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仰惟釋迦啟運。弘益有緣。教闡隨方。并沾法
潤。親逢圣化。道悟三乘。福薄因疏。勸歸凈
土。作斯業者。專念彌陀。一切善根。回生彼
國。彌陀本愿。誓度娑婆。上盡現生一形。下至
臨終十念。俱能決定。皆得往生。當今學者。特
懷疑慮。為諸經論。文有相違。若不會通。疑端
莫絕。略陳十四種。釋湍流。博識通才。幸尋
取悟耳
第一金剛般若經云。若以色見我。以音聲求
我。是人行邪道。不能見如來。疑曰。般若經
說。色聲求佛。判為邪道。彌陀觀經等。乃教
觀佛身相。又念佛名也。既求佛不離色聲。如
何不入邪道。若歸正路。凈土是可依憑。經判
為邪。縱作恐歸魔境。二途莫決。皂白請分。通
曰。大師說教。義有多門。各稱時機。等無差
異。般若經說。自是一門。彌陀等經。復為一
理。何者。一切諸佛。并有三身。法佛無形體。
非聲色。若以色聲相取。此即為邪。為良二
乘及小菩薩。聞說三身不異。即謂同有色聲。
但見化身色相。遂執法身亦爾。乃以化身之
相。求見法身。妙理精微。相聲永絕。既以色
聲求睹。故說為邪。彌陀經等。勸念佛名觀相。
求生凈土者。但以凡夫障重。法身幽微。法體
難緣。且教念佛。觀形禮贊。障斷福生。愿行相
資。求生凈土。擬逢化佛。以作不退良緣。所以
上代通人。咸依此教。觀形念號。求見化身。冀
命終時。親來接引。遂感彌陀化主。降念相迎。
報盡乘華。即生彼國。初心后境。理契無違。念
號觀形。并非邪道。豈得獨懷一執。不悟圣心。
異說紛紜。令他致惑。尋斯要決。皂白足分。猶
預既無。歸心妙業。勿生亂想。反墮三途。眾苦
迫傷。悔之何及
第二。佛藏經云。若有比丘。見有佛法僧戒可
取者。是魔眷屬。非我弟子。我非彼師。非我攝
受。疑曰。佛藏經說。心外見佛。皆說是魔。佛
非彼師。說彼非佛弟子。如凈土教。專遣念佛
名。觀佛相好。求生佛國者。即非佛弟子。佛非
彼師。云何得佛護念。往生凈國。仰尋二教。無
不佛言。兩說既殊。若為取判。通曰。教跡萬
差。同歸一實。隨根差立。義別言詮。審察兩
經。文乖理一。何者。佛法僧戒。有三種不同。
一者真諦。二者別相。三者住持。真如體凈。二
障斯亡。本覺圓明。即為真佛。守性不改。勝
智軌成。大士同緣。萬行斯著。即為真法也。冥
符理會。乖諍絕言。此真僧也。性潔澄嚴。體凈
無垢。即為真戒也。據斯勝義。故說真諦。涅槃
經云。若能觀三寶。常住同真諦。此即是諸佛
最上之誓愿。即其義也。言別相者。佛有三身。
即法報化也。法有四種。即理教行果也。僧有
二種。即有為無為也。戒者。即在家出家。修道
行者。止作二持。一切戒品也。但修別相。為證
真諦。起行之徒。只知別相。便為究竟。不悟真
原。學戒之流。并為助道。佛之名相。應現非
真。用接少凡。權為憩室。下愚不了。預執為
真。所以佛訶。稱魔眷屬。佛之真子。要達二
空。遠契如如。方期本愿。端居名相。不悟真
空。卻入魔鄉。遠佛違法。陰魔將越。必因常住
法身。煩惱障除。要賴虛空等定。出天魔界。還
由慈力等持。冀殄死魔。功據神足之定。仰瞻
四方。非大圣之莫能。伏察四魔。豈下流之有
效。若不棲神至道。絕愛網之無由。系想歸
真。隔生途之亂軌。所以佛教凡流。且學亂
固。若想西方。且求不退。得生化土。見佛化
身。化主提攜。得無生忍。平等法界。了達分
明。籍此神功。壞諸魔網。近超三界。遠證菩
提。若不如斯。還沈惡趣。長時受苦。解脫未
期。詳此二因。差無違諍。勿隨一見。浪執生
疑。順此要門。乃為想土。仍壞住此。牢絕輪
回。驗此隨行。淺深觀因。自分殊益。詳因念
理。契本何差
第三無量壽經云。此界一日一夜修道。勝余
佛土百年。維摩經云。娑婆國土。有十事善法。
諸余佛土之所無有。謂以布施攝貧窮等。疑
曰。準此經說。娑婆修道。乃勝余方。何勞專念
彌陀。愿生極樂。舍勝求劣。業行難成。取舍
二途。幸詳曲委。通曰。善逝弘規靡。不存益。
各隨一趣。理不相違。何者。修行之機。凡有兩
位。未登不退。難居穢土。欲修自行。多有退
緣。違順觸情。便生憂喜。愛憎競發。惡業復
興。無法自安。還沈惡趣。若也修因萬劫。法忍
已成。穢土堪居。方能益物。既成自行。已免輪
回。十事利他。諸方不及。為余佛土。依報精
華。眾具莫虧。所須隨念。既無乏少。施欲何
人。自余九事。準斯可委。所以自知不退。住此
無防。廣業益他。勝諸佛國。當今學者。去圣時
遙。三毒熾然。未能自在。若生凈土。托彼勝
緣。籍佛加威。方得不退。是故要生彼國。成
自利因。據此而言。差無違諍
第四彌勒問經云。念佛者非凡愚念。不雜結
使念。得生彌陀佛國。疑曰。準此經說。夫念佛
者。非是凡愚。不雜結使。方成凈業。今修行
者。圣位未登。結使不除。如何得往。汝今念佛。
功不枉施。疑網稍淹。請垂剖折。通曰。教闡隨
機。密旨難悟。色絲之妙。達者須臾。所以取舍
不明。浪生疑執。何者。佛教凈業。都是凡夫。
因果深信。豈得愚也。今解凡愚。應作四句。一
凡而不愚。謂從善趣。乃至十信終心。無得相
似唯識智。故謂之凡。但于諦道緣生。深懷仰
信。運心取舍。損益能知。此即不愚也。二者。
愚而不凡者。十解已上菩薩。于真如境。未
能證見。故說為愚。得相似無漏智。皆比知二
無我。不隨生死凡流。亦得義說非凡也。又解。
初地已上菩薩。于勝進分。無明障故。約此
稱愚。由得圣法。故非凡也。三者。亦凡亦愚。
即善趣以前。一切眾生未順圣理。曰之為凡。
不了因果。復說為愚也。四者。非凡非愚。所謂
如來圣智滿足。二障都盡。故非凡愚也。所言
凡者泛也。準治人德。損益莫分。泛爾受生。等
同凡類。去來善惡。輕重不知。此為愚也。今欲
往生凈土。作業之人。知此娑婆。苦切充滿。特
生厭背。不可久居。聞說西方。勝樂無極。專誠
注想。誓往無疑。既能永滅苦流。長辭染界。即
非薄淺。泛爾隨生。但能念佛求往彼方。道悟
無生。當來作佛。意專廣度法界眾生。能運此
心。定生妙剎。有斯勝解。故非愚也。言不雜結
使者。使謂十使。結謂九結。念佛之心。即第六
識。心王正起。欲作惡事。結使煩惱。容可得生。
正念佛時。與遍行五所。及善十一所。不動
諸結。無因起故。心緣異境。結使爰生。注想佛
時。結使眠伏。故言不雜結使念也。愿求生凈
土者。即不應言雜。良由結使未斷。容可雜生。
若已滅除。不得雜起。則由未斷。時有現行。念
佛凈心。性乖結使。心正念佛。諸結不行。有間
斷時。無防即起。非說滅盡。言不雜也。圣人惑
盡。此界足安。不勞念佛。求生彼土
第五最勝妙定經云。有人造種種寺塔。其數
無邊。不如于暫時間。端心靜慮。又如諸部大
乘經中。說無生之理。遣人修道學慧。疑曰。準
依此教。佛贊無生。業行之中。特為尊勝。彌陀
經等。勸往西方。厭患娑婆。愿生凈土。生為患
主。生盡患除。舍生求生。患因漸廣。何不作
無生行。以悟法身。念佛色形。生因不了。設生
彼國。與此何殊。但觀無生。去佛不遠。心即是
佛。何假別求。此業既專。幸示深趣。通曰。行
緣教起。并為利生。教說不同。良由器別。何
者。泛論根器。略有二意。一者業深。二者行
淺。業深之侶。可學無生。行淺之流。要生凈
土。夫論作業。凡有二條。一者倒還。二者出
離。言倒還者。雖學佛法。但為名聞。不懼當
來生死懸險。貪求勝解。轉執人我。自是非他。
不受三業。語宣無相。著想熾然。設學無生。
將為伎藝。見他念佛。即橫瞋嫌。致使行人。心
懷退沒。口宣妙藥。畏不能服。反吃諸余動病
毒藥。是心為業。心乃浪游。心既不諦。未能看
守。自云我解。勘撿全無。不覺命絕。卻沈生
死。逡巡受苦。解脫未期。此為倒還也。言出離
者。復有二門。一者無生。二者有相。言無生
者。謂將恬靜。了別外緣。有無二相。善知取
舍。制心任運。不住二邊。口說心行。隨事勘
撿。若違若順。心得均平。且如炭火吞食口
餐吞食。暢悅無嘆。吃火食炭。不殊吞食。諸
違順境。并得如斯。堪任娑婆。久居不退。回茲
穢國。翻作凈方。功力既然。即成出離也。言有
相者。垢緣障重。無相難成。若在此方。諸苦彌
積。將心內靜。散境外牽。心逐境移。無生叵
悟。心緣一佛。想念彌陀。惡業不為。求生凈
土。見他別業。贊善顯揚。聞說他非。不生輕
毀。系心一處。遠想西方。三業相扶。定生彼
國。亦成出離也。幸各以根驗教。契者當行。
自委業深。位居不退。未勞取相。愿生西方。行
淺之徒。未免流浪。無生要證。始得出纏。口誦
無生。作者非一。據其證者。百無一人。欲得無
生。要由勝境。所以求無生見佛。用作證緣。久
住閻浮。常逢善友。雖聞正法。說者是凡。日夜
恒聞。未證理故。維摩經云。終日說法。不能令
人證滅修道。即是戲論。非求法也。設使來生。
遇善友。起今因。還為戲論。不如求生凈土。且
絕輪回。登入寶林。一聞正語。塵沙法忍。應
念圓明。詳此兩緣。勿煩猶預也
第六涅槃經云。阿難厄魔。文殊往救。大品經
云。魔王變作佛等。人不能知。優婆麴多經
云。魔變作佛。尊者頂禮。疑曰。阿難果證預
流。尚被魔嬈。佛令文殊往救。然得本心。又
魔能化佛身。為人說法。淺行菩薩。皆不覺知。
尊者麴多。道窮無學。見魔變作佛。不免歸依。
今欲想彌陀。臨終見佛。此皆魔境。豈可依憑。
所見若真。特為要藥。如逢魔像。虛入邪決。疑
積未除。定希會說。通曰。大覺權形。神像挺
拔。魔雖矯亂。其像懸殊。累劫勤修。勝因圓
著。果成萬德。相好超奇。豈有弊魔。輒能倫
擬。何者。如來體嚴紫磨。相具炳然。皎若明
珠光踰萬日。魔王設變。眾相不成。事等劣夫。
方乎貴宰。阿難權居小圣。跡示預流。據其實
行。久登初地。慮佛滅后。修行之徒。魔壞凈
心。無方制伏。所以示拘魔網。請佛加威。神咒
既宣則為起教廣流遐代。學者摧魔。非謂圣
人。凡厄魔網也。大品經云。魔變作佛。迷惑下
凡。淺行菩薩。不能了者。當說大品。未辨權
起。涅槃會中。因請為說。迦葉請言。佛說波
旬說。云何分別知。佛告迦葉。譬如偷狗。夜入
人室。其家婢使。若覺知已。尋即退去。行者亦
爾。已入佛家。護甘膳。不念魔雜。佛之靈
狀。殊異端嚴。魔來濫正。應善分別。眉間毫
相。右繞槃旋。外實里虛。白光流散。其光映
潔。凈如琉璃。面貌圓明。猶如聚日。頂髻高
顯。其發紺青。一發一蠡。右旋婉轉。睹茲勝
相。并佛真形。若異此門。并為魔也。言優婆
麴多。不識魔者。尊者麴多。生居佛后。以次傳
法。為第五師。說法度人。其數極樂。魔王姑
弊。法會雨華。嬈動眾心。不能領悟。又當更
惑。施以寶冠。圣者垂哀。愍而見受。因語魔
曰。我承佛教。識義知恩。圣者云。汝既施寶
冠。我有寶瓔相謝。乃取人蛇狗三種死尸。變
作寶瓔。系魔頸下。波旬慶曰。麴多圣者。神
力難名。化導群機。果集圣侶。我之魔眾。展轉
希諫。今既受我寶冠。又以寶瓔酬我。麴多既
落魔網。惡趣轉增。我之軍眾。不復損減。身心
踴躍。輒即還宮。至四天王天。麴多遂攝神力。
寶瓔珠王。還作死尸。臭爛青膖。膿血交落。波
旬憂惱。控去無所。遍及諸天。欲請除棄。諸天
各報言。非我力能。此是釋迦如來弟子。優婆
麴多。為汝無知。橫加嬈亂。暫以此事。挫汝
身心。可速歸依。得免斯厄。波旬來下。至圣者
前。五體虔誠。悲哀懺謝。麴多尊者。愍而為
除。謂彼魔言。我生居佛后。不見如來。汝可為
我變作佛形瞻相。魔入村林。變身似佛。麴多
見以。敷座頂禮。魔乃驚懼。向麴多言。弟子
凡愚。不違尊教。雖變作佛。仍處庸流。圣者和
南。滅無量福。尊者答。我近禮佛像。遠敬大
師。汝弊魔。非我所敬。汝今莫懼。妄畏福消。
于是魔王。深生慶悅。舍諸雜行。歸佛法僧。頂
禮優婆麴多足。還宮不現。豈得疑言不識魔
也。又如眾多貴宰。力助一夫。兇惡之人。莫能
侵嬈修業者亦復如斯。修念至誠。決定生
彼。十方諸佛。咸助威靈。報盡之期。魔不能
亂。彌陀化眾。皆闡慈光。接引魂情。令升妙
樂。勿懼魔嬈。不習良因
第七西方凈土。彌勒天宮。共相比校。以彰優
劣。疑曰。彌陀凈土。去此懸遙。彌勒天宮。現
居欲界。何不愿生兜率。乃趣西方。舍易求難。
豈非迂滯。通曰。比校兩緣。凡有多種。略陳十
異。同釋眾疑。一命有長短。二處居內外。三境
分穢凈。四身報兩殊。五種現差分六進退修
異。七界非界別。八好丑形乖。九舍生不同。十
經勸多少。一命有長短者。兜率壽命。只四千
年。西方壽命。一百千萬億那由他阿僧只劫。
二處居內外者。兜率天宮。慧業若多。即生內
處。親侍彌勒。慧少福多。即生外處。不見慈
尊。凈土之中。一無內外。報雖優劣。俱是圣
賢。三境分穢凈者。若生兜率內院。見彌勒尊
圣會之境。能發凈緣。外院香華樓臺音樂。皆
生染想。西方樹鳥水網樂音。觸對六根。無
非長道。四身報兩殊者。天中正報。男女兩殊。
更相染著。障諸道業。西方生者。皆是丈夫。于
自他身。清潔無染。五種現差分者。若生天上。
種現之惑俱行。但生西方。唯種永無現惑。六
進退修異者。若生天上。多有男女。慧力輕
微。多不免退。往生極樂。慧力增強。既絕欲
行。唯轉進修。七界非界別者。上生兜率。未離
欲界。火災若起。不免焚燒。如生西方。永辭三
界。水火風等。并不能害。由彼國中有形質故。
非無色界。依地居故。不染色境。故非色界。無
婬及段食。故非欲界。八好丑形乖者。生在天
中。男女不同。好丑殊異。若生凈剎。紫磨金
身。一類瑩嚴。具丈夫相。九舍生不同者。舍命
生天。無人接引。若生凈國。圣眾來迎。十經勸
多少者。勸生兜率。唯有上生經文。不至慇懃。
粗令作業。勸生凈土。經論極多。大圣慇懃。專
誠使往。又問。西方凈土。處勝時安。一切下
流。如何并往。答曰。彼方精微。欲往實難。佛
力加持。去之甚易
第八大無量壽經云。生彼國者。住正定聚。彌
陀經云。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。
疑曰。泛論不退之位。要說萬劫修功。如何念
佛一生。下至臨終十念。并蒙彌陀接引。生彼
得不退。論功行有差別。若為符契。通曰。不退
正定。名異義同。修行之人。凡有兩種。一者
居穢土。二處凈方。穢土修因。要資萬劫。凈方
起行。自有多途。今明不退。有其四種。十住毘
婆娑論云。一位不退。即修因萬劫。意言。唯識
觀成。不復退墮惡律儀行。流轉生死。二者行
不退。已得初地。真唯識觀。舍二乘心。于利他
行得不退也。三者。念不退。入八地已去。真
得任運無功用智于定散中。得自在故。無念
退也。四處不退者。雖無文證。約理以成。何
者。如婆娑論說。退根羅漢。欲界人中得果。遇
五緣退具。恐失圣果。起修道惑。謂遠行多病。
樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。若天中得果。
不逢退具。即得不退。入般無余。行者亦爾。前
三不退。未得人中。若在娑婆流浪生死。是其
常處。由此染界。遇五退緣。一者短命多病。二
者大惡緣伴。俎壞凈心。三者外道雜善。亂真
正行。四者六塵境界。嬈動凈心。五者不常見
佛。竭逢圣化。若常住此。遭五退緣。但生凈
土。逢五勝事。一者長命無病。二者勝侶提攜。
三者純正無邪。四者唯凈無染。五者恒事圣
尊。由此五緣。故得不退。據其行位。未可輒
齊。地勝緣強更無退具也。譬如惡人。常行不
善。遇逢勝友。哀乃提獎絕惡交游。恒隨良
伴。至于一代無起過緣也
第九彌陀經云。不可以少善根福德因緣。得
生彼國疑曰。凈土往生。要須大善。具行諸業。
方可往生。但空念佛。如何生彼。通曰。夫論善
根多少。只約念佛。以明過去無宿善緣。今生
不聞佛號。但今得聞凈土。專心念佛。即是過
去善因。想念西方。方能決至。此為大善根也。
雖聞彌陀凈土。發意愿生。進退未恒。心不決
定。判為少善。不生凈土也。又疑曰。據其念
佛。只念佛名。設使心專。未為大善。縱稱佛
號。那得往生。答曰。今明念佛。此辯總修。良
為群機受益不等。諸佛愿行。成此果名。但能
念號。具包眾德。故成大善。不廢往生。故維摩
經云。佛初三號。佛若廣說。阿難經劫不能領
受。成實論。釋佛之號。前之九號。皆從別義。
總前九號名義功德。為佛世尊。說初三號。歷
劫難周。阿難領悟。莫能具悉。更加六號。以
制佛名。勝德既圓。念其大善也
第十彌陀經。又云。善男子。善女人。念佛生
彼聲聞之眾數。無量無邊。凈土論云。大乘善
根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。
疑曰。如凈土論。女人根缺。小圣不生。彌陀經
皆說生彼。二俱圣教。何以各殊。通曰。勘尋經
論。各順一緣。審而察之。并無差殊。言女人
生者。志性妙決。深厭女身。專念佛名。求生凈
土。娑婆報盡。轉作丈夫處妙華臺。即生凈國
也。言報缺者。有五種。一生。二揵。三半月。四
妒。五二形。如此根缺。志性無恒。但能發心。
決意勇猛。舍殘缺根。感具根身。即生彼國
也。二乘者一謂愚法。證人空理。已得小果。不
達法空。故云愚法。唯求自益。不能利他。不可
得生凈土。二謂不愚法。雖得羅漢。不住小果。
隨諸菩薩。起大乘心。愿生佛前。發利他行。故
生彼國也。又觀經云。中生之人。至彼方證小
果。疑曰。凈土論云。二乘種不生。何因生彼。
然得小果。答曰。此人先有小乘種子。遇善知
識。發大乘心。即因前小習。悟四非常。發起
宿因。即證小果。大乘善友。力所攜獎。不住小
乘。還興大念。故非小乘也。根雖是女。能求菩
提。深信自他佛性平等。即弘大愿。誓當成佛。
廣度眾生。念舍女身。即生凈土。臨當報盡。化
佛來迎。成大丈夫。入蓮華座。即生彼國。佛令
安神。經約此門。故云皆往。論據不能若此。故
說不生也。小乘之人要生大志。乘此為業。即
得往生。從彼舊名。號聲聞也。疑曰。小乘之
因判作譏嫌。何因彼方。必稱斯號。答曰。聲
聞愚法。自利過深。不能益他。謂譏嫌耳。雖存
古號。即大聲聞。益物既弘。乃為良稱。故法華
經云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切
聞。西方亦爾。雖有小乘。并真聲聞。故無譏
嫌等過也
第十一會。釋三階行者。五種小疑。第一疑曰。
眾生流浪。苦事悉經。推究此因。皆由起邪三
毒。今者專心念佛。愿往西方。邪毒轉增。豈非
倒見。何者。娑婆濁界。理合常居。特生厭舍。
即邪瞋矣。西方凈土。圣者堪游。不揆下凡。發
愿生彼。即邪貪也。所以然者。皆為無明。即邪
癡障也。此之三毒。內積心田。設令念佛。感神
鬼魔。如何得往凈土受生。通曰。教旨殊倫。僉
悕益物。善知取舍。各隨機緣。何者。若也道悟
無生。理可娑婆久住。未登不退。穢土難居。若
契無生。極樂與娑婆不二。未假厭茲雜界。別
仰凈方。位處輪回。要須生彼。穢土大士所居。
理解恒游莫隔。下凡未成勝觀。暫止還長苦
流。所以舍染土。不長邪嗔樂西方。邪貪不起。
同時分別。慧所相應。內積三善根。外招眾圣
助。此方后報謝。妙剎凈華迎。勿懼神鬼魔。不
勤修正業。第二疑曰。業道如秤。善惡必酬。感
生已來。造惡非一。如何不受。直往西方。設欲
往生。豈不為障。通曰。夫造業者。苦樂之報定
生。既同凡愚。久積罪因。非謬不委。感今人報
惡業。為斷不耶。若言已斷。今即無惡可除。如
其未滅。受生因何不障。三階行者。憫然而言。
受此生時。諸惡未斷。由人業勝。惡不能遮。善
報既終。苦果當受也。更應示云。惡雖未斷。人
業勝故。不廢招生。凈業轉強。焉能起礙。何者
三歸五戒。有漏善因。倒想所牽。入母胎藏。此
之劣行。惡所不遮。故得人身。罪已無力。無始
正行。及今發心。誓盡苦原。當來作佛。精勤克
念。愿生西方。報盡之期。慈悲善友。哀矜護
念。使住正心。圣眾現前。特生渴仰。乘茲勝
因。往彼豈難。勿得懷疑。不修凈業。第三疑
曰。準今修行。學普為宗。別念彌陀。乃成曲
見。翻為障道。不免輪回。何不舍別行。以隨修
其普。通曰。仰尋普行。為益極深。大智通賢。
方能措意。力微智淺。難以輒行。大圣隨機。遣
修別行。稱根性故。于理無傷。假別為因。修成
普業。第四疑曰。夫欲修道。先識苦因。尋苦之
原。皆由惡業。起惡之境。在此娑婆。不逢眾圣
性相之理。造諸惡業。數量無邊。一切眾生。凡
有二種。一者實報。二者應形。言實報者。體唯
佛性。相即普親。由迷體故。妄生貪恚。如來藏
上。橫起癡心。約相雖殊。普親無別。隔生不
識。妄起愛憎。恒于佛性父母。緣行殺盜婬等。
三乘圣眾。愍念眾生。應體同凡。生盲不識。遂
懷輕抑。增長惡緣。由昔不知。乃生倒想。今得
啟悟。對境思愆。已作惡除。當過不起。但于
此方懺謝。罪盡可除。厭此欣西。豈亡怨結。通
曰。將尋至道。要絕苦原。息苦之因。無過斷
惡。造愆之境。實在娑婆。積此怨嫌。已成愛
結。今日審察。倒想所纏。若欲具了眾生體唯
佛性。相即普親。諸佛大悲權應。隨形六道。跡
示同凡。作此解心。人皆共委。如論起行。實驗
全無。知之非難。行者難矣。只可想此法。仰嘆
非虛。已作之愆。特生重悔。當生過惡。誓不
更為。專念佛名。及修諸行。回生凈土。如救頭
然。此界沈淪。吟嗟失路。且安神極樂。果證無
生。自行既成。翻歸五濁。大悲化物。等濟群
機。勿停一途。不進別徑。但須運心動念。先為
業對怨酬。愿舍苦因。同生妙樂。彼皆領受。遂
舍怨嫌。不可緣茲乃懷疑難。第五疑曰。方今
之際。去圣時遙。下品凡愚。正合禮懺地藏菩
薩。當今有緣。理可專稱。并念三寶。彌陀凈
土。上行人修。第二階根。能得生念。今既時
當濁惡。性欲卑微。那得輒行上人之法。上學
下法。迂會稽留。下起上修。障道受苦。法根不
會。豈得成功。通曰。仁者所言。非無教旨。習
而未久。乃發斯疑。停想為通。定開近修。何
者。一引圣教。二辨義門。言圣教者。部類既
繁。備抄難究。略陳五要。以啟創聞。一者。大
集賢護經云。佛告賢護。我涅槃后。諸弟子等。
傳此三昧。諸惡比丘。不能信受。傍言魔說。又
告賢護。比丘行惡時。諸國相伐時。更相毀謗
時。眾生濁惡時有四眾弟子。能傳此法。利益
眾生。二者。藥師經云。文殊菩薩。為像法眾生
請云。四眾弟子。求往生西方不定者。念藥師
名。即斷疑網。臨命終時。八大菩薩。示往生
路。三者。彌陀經云。他方諸佛。共贊釋迦。能
于五濁。說難信之法。六方諸佛。舒舌證誠。四
者。觀經云。韋提希夫人。為五濁惡不善。五苦
所逼眾生。請生凈土。又下輩三品。具造惡業。
皆得往生也。五者。無量壽經云。釋迦如來。為
五濁眾生說法。令離五惡。除五痛。滅五燒。又
當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此
經。止住百年。爾時眾生。起一念信。即生彼
國。疑曰。所引經教。佛說不虛。未知方便之
門。為當盡理之說。通曰。大人之言。必合真
趣。向援經教。皆究竟門。所以知之。不了之
教。涅槃之會釋通。凈土一門。雙林更無疑
決。十方諸佛。舒舌印成。據斯二義。故非方
便也。上來略引圣教。以示說因。自下粗釋義
門。用祛疑停。一音演唱各解。萬殊無不并契。
地藏弘愿惡趣救生。彌陀大悲。十念濟物。不
求凈土。恐落三涂。念地藏名。苦中望救。今
勸專心念佛。誓往西方。大命將終。諸佛來應。
既生凈國。永絕三涂。苦事不經。無勞請救也。
三階宗要。約時機說。千五百年后。不修凈業。
設有修者。眾行具成。即第二階。非下凡業也。
今觀此意。說上行人。三輩之中。獨明上中生
人也。凈土之法。定散俱通。作業淺深。同生極
樂。出家清眾。在俗尊賢。屏慮幽居。恬神息
亂。能修觀業。定善往生。志絕榮華。公私事
外。不貪俗務。問道勤修。能具三福散因。定生
彼國。家資匱乏。事務牽纏。一行能隨。亦生寶
界。今生作罪。乃至闡提。大命將終。苦具來
逼。忽逢善友。教念佛名。惡相既除。即生妙
剎。大乘善根。下至從生無過。上至回向終
心。約作業淺深。分為上輩三品。小乘之根。初
從善趣。上至世第一法。分為中輩三生。大小
乘根機。約過輕重。分為下輩三位。此即行道
淺深。造惡重輕。俱發菩提。愿生凈土。隨業多
小。皆得往生。不可偏執一隅。謗疑凈業。又言
今時濁惡。不合念佛愿生西方者。此非博見。
大無量壽經云。經道滅盡。佛以慈悲哀愍。
特留此經。止住百年。爾時眾生聞名生信。皆
生彼國。義云。如來說教。潤益有時。末法萬
年。余經悉滅。彌陀一教。利物偏增。大圣特留
百歲。時經末法。滿一萬年。一切諸經。并從滅
沒。釋迦恩重。留教百年。爾時修因。上生妙
土。何為預判。不令愿生。詳此經文。足除憂
悔。勿懷管見。不達通經也
第十二依攝大乘論。會釋別時義者。論云。唯
由發愿。即得往生安樂者。是別時意。疑曰。準
依攝論。判作別時。今教念佛。如何即往。通
曰。今依攝論。判釋別時。與凈土門。一無差
殊。何者。由且發愿。未可即生。依愿念佛。乃
成凈業。愿行前后。故說別時。非謂念佛不即
生也
第十三會。釋法華經云。若人散亂心。入于塔
廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。疑曰。散心一
稱佛。佛果未即成。一生念佛名。如何生凈
國。通曰。散稱成佛道。道是因不虛。念佛生凈
土。報盡生非謬
第十四。略明作業方軌。疑曰。宗明念佛。作往
生因。未知心慮。作何等解。念佛方軌。其狀若
為。通曰。卻尋無際。數劫施旋。設使修因多虛
少實。但求名利。妄計我人。廣作善緣。不為正
理。沈淪惡趣。受苦無窮。圣主彌陀。流名攝
化。果成為佛。十劫已經。我等愚癡。唯貪造
惡。雖學佛法。現世求名。自是非他。恒生傲
慢。追求衣食。日夜勞勤。設有余功。用隨惡
儻。若也不逢善友。凈土豈聞。一旦無常。還歸
惡道。今逢大善知識。共我有緣。教我思惟。舍
諸惡行。得聞阿彌陀佛。本愿慈悲。十劫已來。
恒流正法。我由障故。今日始聞。五內悲傷。特
生恥恨。瞋起貪行癡生。但修四修。以為正業。
一者。長時修。首從初發心。乃至菩提。恒作凈
因。終無退轉。二者。若恭敬修。此復有五。一
恭敬有緣圣人。謂行住坐臥。不背西方。涕唾
便利。不向西方也。二敬有緣像教。謂造西方
彌陀像變。不能廣作。但作一佛二菩薩。亦得。
教者。彌陀經等。五色袋盛。自讀教他。此之經
像。安置室中。六時禮懺。華香供養。特生尊
重。三者。敬有緣善知識。謂宣凈土教者。若
千由旬。十由旬已來。并須敬重。親近供養。
別學之者。總起敬心。與己不同。但知深敬也。
若生輕慢。得罪無窮。故須總敬。即除行障。四
者敬同緣伴。謂同修業者。自雖障重獨業不
成。要藉良朋。方能作行。扶危救厄。助力相
資。同伴善緣。深相保重。五敬三寶。同體別
相。并合深敬。不能具錄。為淺行者。不果依
修。住持三寶者。與今淺識人。作大因緣。今粗
料簡。言佛寶者。謂雕檀繡綺。素質金容。鏤玉
圖繒。磨石削土。此之靈像。特可尊承。暫爾
觀形。罪消增福。若生少慢。長惡善亡。但想尊
容。當見真佛。言法寶者。三乘教旨。法界所
流。名句所詮。能生解緣。故須珍仰。以發慧
基。抄寫尊經。恒安凈室。箱函盛貯。并合嚴
敬。讀誦之時。身手清潔。言僧寶者。圣僧菩
薩。破戒之流。等心起敬。勿生慢想。三者。無
間修。謂常念佛。作往生心。于一切時。心恒想
巧。譬若有人被他抄掠。身為下賤。備受艱辛。
忽思父母。欲走歸國。行裝未辦。由在他鄉。
日夜思惟。苦不堪忍。無時暫舍。不念耶孃。
為計既成。便歸得達。親近父母。縱任歡娛。行
者亦然。往因煩惱。壞亂善心。福智珍財。并皆
散失。久流生死。制不自由。恒與魔王。而作仆
使。驅馳六道。苦切身心。今遇善緣。忽聞彌陀
慈父。不違弘愿。濟拔群生。日夜驚忙。發心愿
往。所以精勤不倦。當念佛恩。報盡為期。心恒
計念。四者。無余修。謂專求極樂。禮念彌陀。
但諸余業行。不令雜起。所作之業。日別須修。
念佛讀經。不留余課耳
夫以生居像季。去圣斯遙。道預三乘。無方契
悟。人天兩位。躁動不安。智博情弘。能堪久
處。若也識癡行淺。恐溺幽涂。必須遠跡娑婆。
棲神凈域。仰愿同緣正事。敬發身心。依此一
宗。定為拒割。幸勿縈心世利。牢懼非常。聲追
安遠之風。奚殊電影。德過肇生之節。詎謝干
城。三空九斷之文。理幽言博。十地五修之教。
義奧詞繁。功非一簣之能。業成數載之慮。豈
剎那之分。念積塵沙。方宣九有之奇。心恒造
境。境述二無之妙。識戀邪魔。將崇達妄之由。
生期分促。待植會真之智。死路非運。未若屏
慮持齋。息多聞廣業。安神慧浦。興少學之
軍修。運竭穢方。涉遙邦之上苑。靈居凈國。托
妙質于金臺。同至道于慈顏。折疑何停。感悲
音于圣德。解證無生。弘益滋繁。可略云爾。粗
陳蠡酌。以簡良水。起行全功莫能府就也

西方要決釋難通規


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