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六念法
一者。當知日數月。一日二日。乃至十四日十
五日。月大月小悉應知。。二者。清旦當作
施食法。今日得食施某甲某甲。于我不計意
我當食。(如是三說)
三者。日日自憶若干臘數
四者。當憶念受持衣及凈施者
五者。當念不別眾食
六者。當念病不病
摩訶僧只律波羅提木叉大比丘戒本。
大德僧聽。冬時一月過。少一夜余有一夜三
月在。老死至近佛法欲滅。諸大德。為得道故
一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故
得阿耨多羅三藐三菩提。何況余助道法。未
受具戒者已出。僧今和合先作何事。(一人答言
布薩說戒)諸大德不來。諸比丘說欲及清凈。誰與
比丘尼取欲
 合十指爪掌  供養釋師子
 我今欲說戒  僧當一心聽
 乃至小罪中  心應大怖畏
 有罪一心悔  后更莫復犯
 心馬馳惡道  放逸難禁制
 佛說切戒行  亦如利轡勒
 佛口說教誡  善者能信受
 是人馬調順  能破煩惱軍
 若不受教敕  亦不愛樂戒
 是人馬不調  沒在煩惱軍
 若人守護戒  如[犛-未+牙]牛愛尾
 系心不放逸  亦如猴著鎖
 日夜常精進  求實智慧故
 是人佛法中  能得清凈命
大德僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若
僧時到。僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提
木叉。如是白
諸大德今布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。
有罪者應發露無罪者默然。默然故當知諸
大德清凈。如一一比丘問答。是比丘眾中三
唱。若比丘如是比丘眾中三唱。憶有罪應
發露。不發露得故妄語罪諸大德。故妄語罪。
佛說障道法。是故比丘欲求清凈故。憶有
罪應發露。發露則安隱不發露罪益深
諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是
中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大
德。是中清凈默然故。是事如是持
諸大德。是四波羅夷法。半月半月次說波羅
提木叉
若比丘。于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸
不出。相行婬法乃至共畜生。是比丘波羅夷
不共住
佛在毘舍離城。成佛五年冬分第五半月十二
日。食后東向坐一人半影。為長老耶奢伽蘭
陀子制此戒。已制當隨順行。是名隨順法
若比丘。于聚落中若空地。不與取隨盜物。
王或捉或殺或縛或擯出。咄男子。汝是賊
汝愚癡。比丘如是不與取。是比丘波羅夷不
共住
佛在王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。
食后東向坐。兩人半影。為瓦師子長老達膩
伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當
隨順行。是名隨順法
若比丘。自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆
死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方
便嘆譽死快。因是死非余者。是比丘波羅夷
不共住
佛在毘舍離城。成佛六年冬分第三半月九
日。食前北向坐。一人半影。為眾多看病比丘
因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨
順法
若比丘。未知未見。自稱得過人圣法知見殊
勝。我如是知如是見。彼于后時若檢校若不
檢校犯罪。欲求清凈故作是言。長老。我不知
言知不見言見。虛誑不實語除增上慢。是比
丘波羅夷不共住
佛在舍衛國。成佛六年冬分第四半月十三
日。食后東向坐。三人半影。為聚落中眾多比
丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行。是
名隨順法
諸大德。已說四波羅夷法。今問諸大德。是中
清凈不。是中清凈不。是中清凈不
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持(四事竟)
諸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月次
說波羅提木叉
若比丘。故出精。除夢中僧伽婆尸沙
若比丘。婬欲變心。與女人身身相摩觸。若
捉手若捉發及余身分。摩觸受樂者。僧伽婆
尸沙
若比丘。婬欲變心。與女人說作丑惡語。隨
順婬欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙
若比丘。婬欲變心。于女人前嘆自供養己身。
姊妹如我沙門持凈戒行善法修梵行。以婬
欲法供養第一。僧伽婆尸沙
若比丘。受使行和合男女。若娶婦若私通。
乃至須臾。僧伽婆尸沙
若比丘。自乞作房無主為身。應量作。長十二
修伽陀磔手內。廣七磔手。應將諸比丘示作
房處無難處非妨處。若難處妨處自乞作房
無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量
作。僧伽婆尸沙
若比丘。作大房有主為身。應將諸比丘指授
處無難處非妨處。若難處妨處有主為身。亦
不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙
若比丘。瞋恨不喜故。于清凈無罪比丘。以無
根波羅夷法謗。欲破彼比丘凈行。此于后時
若檢校若不檢校。便言是事無根。我住瞋恨
故說。僧伽婆尸沙
若比丘。瞋恨不喜故。于異分中小小事非
波羅夷。以波羅夷法謗。欲壞彼比丘梵行。
此于后時若檢校若不檢校。便言我以異分
中小小事。住瞋恨故說。僧伽婆尸沙
若比丘。為破和合僧故。勤方便執破僧事故
共諍。諸比丘應諫言。長老。莫為破和合僧
故勤方便執破僧事故共諍。當與僧同事。何
以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如
法說法照明安樂住。如是諫時舍者善。若不
舍應第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆
尸沙
若比丘。同意相助。若一若二若眾多。同語同
見欲破和合僧。諸比丘諫時。是同意比丘言。
長老。莫說是比丘好惡事。何以故。是法語
比丘律語比丘。是比丘所說所見。欲忍可事。
我等亦欲忍可。是比丘知說。非不知說。諸比
丘應諫言。長老。莫作是語。是法語比丘律
語比丘。何以故。此非法語比丘律語比丘。
諸長老。莫助破僧事。當樂助和合僧。何以
故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法
說法照明安樂住。如是諫時。舍者善。若不舍
應第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸

若比丘自用戾語。諸比丘共法中如法如律
教時。便自用意言。長老。汝莫語我好惡事。我
亦不語汝好惡事諸比丘應諫言。長老。諸比
丘共法中如法如律教。時汝莫不受。汝亦應
如法如律教諸比丘。何以故。如來弟子眾展
轉相教展轉相諫。共罪中出故善法得增長。
如是諫時舍者善。若不舍應第二第三諫。舍
是事善。若不舍僧伽婆尸沙
若比丘。依城邑聚落中住。污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘
應諫言長老。汝等污他家行惡行。污他家亦
見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去不應
此中住。是比丘言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。何
以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘應諫言。長老。如是莫言。僧隨愛隨
瞋隨怖隨癡。有同罪比丘有驅者有不驅者。
何以故。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。長
老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行
惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住。如是諫
時舍者善。若不舍應第二第三諫。舍是事善。
若不舍僧伽婆尸沙
諸大德。以說十三僧伽婆尸沙法。九初罪四
乃至三諫。若比丘犯一一罪。隨知覆藏時應
與波利婆沙。波利婆沙已應僧中六日六夜
行摩那埵。行摩那埵已應二十僧中出罪。若
少一人不滿二十。是比丘不得出罪。諸比
丘應被訶。是事法爾。今問諸大德。是中清
凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中
清凈默然故。是事如是持(十三事竟)
諸大德。是二不定法。半月半月次說波羅提
木叉
若比丘。與女人獨屏覆處可婬處坐。可信優
婆夷。于三法中一一如法說。若波羅夷。若僧
伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處于
三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆
尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷所說法治。
彼比丘是初不定法
若比丘。與女人獨露現處不可婬處坐。可信
優婆夷。于二法中一一如法說。若僧伽婆尸
沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處于二法中
一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應
隨可信優婆夷所說法治。彼比丘是二不定
法。諸大德。已說二不定法。今問諸大德。
是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。
(二不定竟)
諸大德。是三十尼薩耆波夜提法半月。半月
次說波羅提木叉
若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得長衣十日
畜。若過者尼薩耆波夜提
若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。三衣中若離一
一衣余處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得非時衣。比
丘若須應取疾作衣受。若不足有望處。為滿
故聽一月畜。若過者足不足尼薩耆波夜提
若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿易尼薩耆
波夜提
若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打
尼薩耆波夜提
若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除余時
尼薩耆波夜提。余時者失衣時
若比丘。失衣時。得從非親里居士居士婦乞
衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波
夜提
若居士居士婦。為比丘辦衣價言。我辦如
是衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不
請。為好故便往勸言。善哉居士。如是衣價。
買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提
若比丘。居士居士婦。各辦如是衣價言。我等
辦如是衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘
先不請為好故便往勸言。善哉居士。各辦如
是衣價。共作一如是色衣與我。若得衣尼薩
耆波夜提
為比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘。
使到言。如是衣直若王大臣送尊者應受。比
丘言。我不得受是衣直。送凈衣來者應受。使
言尊者有執事人不。比丘若須衣。應示使若
園民若優婆塞言。是人能為比丘執事。使到
勸言。善哉執事。如是衣價買如是凈衣與
某甲比丘。是比丘來取衣時與。使勸喻已還
到比丘所言。尊者所示執事人。我已勸作
已。須衣時往取。比丘若須衣。應到執事
所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是說。若
得衣者好。若不得應第四第五第六在執事
人前默然立。得衣者善。若不得過是求。若
得衣尼薩耆波夜提。若不得隨衣直來處。若
自去若遣使言。汝為某甲比丘送衣直。是比
丘于汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事
法爾(十事)
若比丘。純黑羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜
提。
若比丘。作新敷具。應用二分純黑羺羊毛。三
分白四分下。若過分尼薩耆波夜提
若比丘。憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具。尼
薩耆波夜提
若比丘。作新敷具。應至六年持若減六年故。
敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼薩
耆波夜提
若比丘。作新敷具氈尼師壇。應著故敷具氈
方一修伽陀磔手。為壞色故。若不著作新敷
具氈尼師壇。尼薩耆波夜提
若比丘。道行得羊毛。若須得取至三由旬。若
過者尼薩耆波夜提。若比丘。使非親里比丘
尼浣染擘羊毛。尼薩耆波夜提
若比丘。自手捉生色似色。若使人捉舉染著
者。尼薩耆波夜提
若比丘。種種賣買。尼薩耆波夜提
若比丘。種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提
(二十竟)
若比丘。長鉢得十日畜。若過者尼薩耆波夜

若比丘。所用鉢減五綴。更乞新鉢為好故。
尼薩耆波夜提。是鉢應眾中舍。眾中最下鉢
應與。作是言。長老。是鉢受持破乃止。是事法

若比丘。病應服酥油蜜石蜜生酥及脂。一受
七日服。若過七日。有殘不舍而服。尼薩耆
波夜提
若比丘。與比丘衣已。后瞋恨不喜。若自奪
若使人奪得衣者。尼薩耆波夜提
若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月在當
作成受用。若未至求雨浴衣。作成受用者。尼
薩耆波夜提
若比丘。自行乞縷。使非親里織作衣。尼薩
耆波夜提
若居士居士婦使織師為比丘織作衣。是比
丘先不請。為好故便往勸織師言。善哉居士。
此衣為我作。汝當好織令致長廣。當與汝錢
直若食直。如是勸得衣者。尼薩耆波夜提
若比丘。十日未至自恣得急施衣。須者得取
畜至衣時。若過時畜尼薩耆波夜提
夏三月未至。夏末月比丘在阿練若處住。有
疑恐怖有因緣事。三衣中若一一衣得寄家
內離六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提
若比丘。知物向僧自回向已。尼薩耆波夜提
(三十事竟)
諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸
大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持
諸大德。是九十二波夜提法。半月半月次說
波羅提木叉
若比丘。知而故妄語波夜提
若比丘。種類形相語波夜提
若比丘。兩舌語波夜提
若比丘。知僧如法如律滅諍已。更發起言。
此羯磨不了當更作。作是因緣不異波夜提
若比丘。為女人說法過五六語。除有智男
子。波夜提
若比丘。教未受具戒人說句法。波夜提
若比丘。自稱向未受具戒人說得過人法。我
如是知如是見。說實者波夜提
若比丘。知比丘麤罪。向未受具戒人說。除僧
羯磨波夜提
若比丘。僧應分物。先聽與而后遮言。長老。汝
親厚意回僧物與人。波夜提
若比丘僧。半月誦波羅提木叉經時作是言。
長老。用誦是雜碎戒為使諸比丘生疑悔作
是輕呵戒因緣不異。波夜提(十事竟)
若比丘。壞種子破鬼村波夜提
若比丘。異語惱他波夜提
若比丘。嫌責語波夜提
若比丘。僧住處露地敷臥牀坐床褥枕。若自
敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提
若比丘。僧房內敷牀褥。若自敷若使人敷。
去時不自舉不使人舉。波夜提
若比丘。瞋恨不喜。僧房內牽比丘出。若自
牽若使人牽。下至言汝出去。波夜提
若比丘。知僧房內比丘先敷牀褥。后來敷欲
擾亂令去。作是因緣不異。波夜提
若比丘。僧房閣屋上敷尖腳牀。若坐若臥。
波夜提
若比丘。知水有蟲澆草泥。若使人澆。波夜提
若比丘。經營作大房施戶牖。齊再三覆。當
于少草地中住教。若過者。波夜提(二十竟)
若比丘。僧不差而教誡比丘尼。波夜提
若比丘。僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
相未出。波夜提
若比丘。往尼住處教誡。不白善比丘。除余時
波夜提。余時者病時
若比丘語比丘言。長老。為食故教誡比丘
尼。波夜提
若比丘。共一比丘尼空靜處坐。波夜提
若比丘。與比丘尼期共道行。下至聚落間。
除疑怖畏估客伴時波夜提
若比丘。與比丘尼期共載船。上水下水。除直
渡波夜提
若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易波夜提
若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提
若比丘。知比丘尼贊嘆食。除舊檀越波夜提
(三十事竟)
若比丘。施一食處。不病比丘過一食波夜提
若比丘。處處食。除病時衣時波夜提
若比丘。食已足離坐處。不作殘食法。食者波
夜提
若比丘。知彼比丘食已足離坐處不作殘食
法。欲惱故勸言。長老食此食。食者波夜提
若比丘。不與不受著口中。除水及楊枝波夜

若比丘。非時食波夜提
若比丘。停食食波夜提
若比丘。往白衣家自恣與餅糗。得受兩三鉢
出外共不病比丘食。若過受不共食波夜提
若比丘。不病為身乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。
如是乞美食食者波夜提
若比丘。別眾食。除余時波夜提。余時者。病時
衣時行時船上時大眾會時外道施食時(四十事竟)
若比丘。無病自為身然草木牛屎。若自然
若使人然。除因緣波夜提
若比丘。與未受具戒人同屋。過三宿波夜提
若比丘。與羯磨欲已。后瞋恨不喜作是言。我
不與欲不好與。此羯磨不成就我不與此欲。
波夜提
若比丘語比丘言。長老。共汝入聚落。到彼
當與汝食。若自與若使人與。后欲驅故便言。
汝去我共汝住不樂。我獨住樂。作是因緣不
異波夜提
若比丘作是語長老。我知世尊說障道法。習
此法不能障道諸比丘應諫言。長老。汝莫謗
世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語世尊說
障道法實障道。汝舍此惡事。如是諫時。若堅
持不舍。應第二第三諫。舍者善。若不舍。僧應
作舉羯磨。是比丘波夜提
若比丘。知比丘惡見不舍。僧如法如律作舉
羯磨。未作如法如律。共食共同屋住波夜提
若沙彌作是言。如來說婬欲是障道法。我知
習婬欲不能障道。諸比丘應諫言。汝沙彌莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊
說婬欲實障道法汝舍此惡見。如是諫時。若
堅持不舍。應第二第三諫。舍者善。若不舍
應驅出言。汝從今已后。不應言佛是我師。
亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住若
比丘知沙彌惡見不舍驅出。未作如法。
誘喚畜養共食共住波夜提
若比丘。得新衣當三種壞色。若一一壞色青
黑木蘭。若不壞色受用者。波夜提
若比丘。僧住處內寶若名寶。若自取若使人
取。除內取為主來求者與。波夜提
若比丘減半月浴。除余時波夜提。余時者。
春后一月半。夏初一月。此二月半。是熱時病
時風時雨時作時行時(五十事竟)
若比丘。知水有蟲飲者波夜提
若比丘。自手與無衣出家男女食波夜提
若比丘。知食家婬處坐波夜提
若比丘。知食家屏處坐波夜提
若比丘。看軍發行波夜提
若比丘。有因緣事得到軍中三宿若過者波
夜提
若比丘。有因緣事得到軍中三宿。若看軍發
行牙旗鬪勢波夜提
若比丘。瞋恨不喜打比丘波夜提
若比丘。瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提
若比丘。知比丘麤罪覆藏者波夜提(六十事竟)
若比丘。故奪畜生命波夜提
若比丘。故令他比丘起疑悔須臾不樂。作是
因緣不異波夜提
若比丘。凈施五眾衣。后不舍而受用者波夜

若比丘。戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒。若使
人藏波夜提
若比丘。恐怖比丘波夜提
若比丘。水中戲波夜提
若比丘。以指相指波夜提
若比丘。與女人期共道行。下至聚落中波夜

若比丘。與女人同屋宿波夜提
若比丘。與女人獨屏處坐波夜提(七十事竟)
若比丘。知人不滿二十。與受具足戒。是人不
名受具足。諸比丘應被呵。波夜提
若比丘。知賊眾期共道行。下至聚落中波夜

若比丘。自手掘地若使人掘。若指授語掘是
地。波夜提
若比丘。四月別請應受。過受波夜提。除更
請長請
若比丘語比丘言。長老。當學莫犯五眾罪。是
比丘言。我不隨汝語。若見余長老寂根多聞
持法深解。我當從諮問。彼有所說我當受
行。除余時波夜提。余時者。比丘欲得法利
應學。亦應問余比丘
若比丘。飲酒咽咽波夜提
若比丘。輕他比丘波夜提
若比丘。諸比丘諍訟時默然立聽。彼有所說
我當憶持。作是因緣不異波夜提
若比丘。僧斷事不與欲。出去不白。波夜提
若比丘。阿蘭若處住。非時入聚落。不白善比
丘。除急事波夜提(八十事竟)
若比丘同食處。食前食后不白善比丘。行至
余處。除衣時波夜提
若比丘入王宮。夫人未藏寶。下至過門限。
波夜提
若比丘。骨牙角作針筒。破已波夜提
若比丘。作牀腳應高佛八指。除入梐。若過截
已波夜提
若比丘。兜羅綿[袖-由+寧]褥。若坐若臥出已波夜

若比丘。作尼師壇應量作。長二修伽陀磔手。
廣一磔手半。更益一磔手。若過截已波夜提
若比丘。作覆瘡衣應長四修伽陀磔手廣二
磔手若過截已波夜提
若比丘。作雨浴衣應長六修伽陀磔手廣二
磔手半。若過截已波夜提
若比丘。與如來衣量等作衣。若過截已波
夜提。如來衣。長九修伽陀磔手。廣六磔手
若比丘。瞋恨不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗。
波夜提
若比丘。知物向僧回與余人。波夜提
若比丘。僧半月說波羅提木叉經時作是言。
長老。我今始知是法入修多羅半月波羅提
木叉中說。諸比丘知彼比丘本若二若三。說
波羅提木叉經中坐。況復多。彼比丘不以不
知故無罪。隨所犯罪一一如法治。應呵責言。
長老。汝失善利。半月說波羅提木叉經時。汝
不尊重。不一心念。不攝耳聽法。呵已波夜提
(九十二事竟)
諸大德。已說九十二波夜提法。今問諸大德。
是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持
諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月次
說波羅提木叉
若比丘。阿練若處住。先不語不病。外不受于
內受。若噉若食應向余比丘悔過言。長老。我
墮可呵法。此法悔過
若比丘。不病在白衣家內。從非親里比丘尼
邊受食。若噉若食應向余比丘悔過言。長
老。我墮可呵法。此法悔過
若比丘。受白衣家請食。比丘尼在前立。指
示言。與是比丘飯。與是比丘羹。若魚若肉。諸
比丘應語是比丘尼言。姊妹小住。待諸比丘
食竟。若無一比丘呵者。是諸比丘應向余比
丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過
有學家僧作學家羯磨。比丘先不請而往
自手受食。若噉若食。是比丘應向余比丘
悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過
諸大德。已說四波羅提提舍尼法。今問諸大
德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持
諸大德。是眾學法。半月半月次說波羅提木

齊整著內衣應當學
齊整被衣應當學
好覆身入家內應當學
諦視入家內應當學
小聲入家內應當學
不笑入家內應當學
不覆頭入家內應當學
不反抄衣入家內應當學
不腳指行入家內應當學
不叉腰入家內應當學(十事)
不搖身入家內應當學
不搖頭入家內應當學
不掉臂入家內應當學
好覆身家內坐應當學
諦視家內坐應當學
小聲家內坐應當學
不笑家內坐應當學
不覆頭家內坐應當學
不反抄衣家內坐應當學
不抱膝家內坐應當學(二十事)
不交腳家內坐應當學
不叉腰家內坐應當學
不動手足家內坐應當學
一心受食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不口中頰食食應當學
不吐舌食應當學
不大團飯食應當學
不張口待食應當學(三十事)
不挑團食應當學
不齧半食應當學
不含食語應當學
不指抆針食應當學
不舐手食應當學
不[口*束]指食應當學
不[口*專][口*集]作聲食應當學
不吸食食應當學
不全吞食應當學
不落飯食應當學(四十事)
不振手食應當學
不嫌心看比坐鉢食應當學
端心視鉢食應當學
不病不得為己索食應當學
不以飯覆羹上更望得應當學
不以膩手受飯器應當學
不以鉢中殘食棄地應當學
已立不為坐人說法除病應當學
已坐不為臥人說法除病應當學
已在下不為高牀上人說法除病應當學
(五十事)
不為著革屣人說法除病應當學
不為著屐人說法除病應當學
不為覆頭人說法除病應當學
不為纏頭人說法除病應當學
不為抱膝蹲人說法除病應當學
不為翹腳人說法除病應當學
不為捉刀人說法除病應當學
不為捉弓箭人說法除病應當學
不為捉杖人說法除病應當學
不為捉蓋人說法除病應當學(六十事)
在后不為在前人說法除病應當學
不為騎乘人說法除病應當學
在道外不為道中人說法除病應當學
不生草上大小便涕唾除病應當學
不水中大小便涕唾除病應當學
不立大小便除病應當學
(眾學六十六事竟)
諸大德。已說眾學法。今問諸大德。是中清凈
不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清
凈默然故。是事如是持
諸大德。是七滅諍法。半月半月次說波羅提
木叉
若隨事隨順人。應與現前比尼人。與現前比

應與憶念比尼人。與憶念比尼
應與不癡比尼人。與不癡比尼
應與自言治比尼人。與自言治比尼
應與覓罪相比尼人。與覓罪相比尼
應與多覓罪相比尼人。與多覓罪相比

應與如草敷地比尼人。與如草敷地比尼
諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中
清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是
中清凈默然故。是事如是持(七滅諍竟)
諸大德。是隨順法。半月半月次說波羅提木
叉。二部比尼隨順者。隨順行此法
諸大德。已說隨順法。今問諸大德。是中清凈
不。是中清凈不。是中清凈不
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。
諸大德。已說戒經序法。已說四波羅夷法。
已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已
說三十尼薩耆波夜提法。已說九十二波夜
提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學法。
已說七滅諍法。已說法隨順法。是名如來應
供正遍知法比尼法。入波羅提木叉經中。是
法隨順法。一切學莫犯
佛言。毘婆尸佛如來應供正遍知。為寂靜僧。
略說波羅提木叉
 忍辱第一道  涅槃佛稱最
 出家惱他人  不名為沙門
尸棄佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波
羅提木叉
 譬如明眼人  能避嶮惡道
 世有聰明人  能遠離諸惡
毘葉婆佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說
波羅提木叉
 不惱不說過  如戒所說行
 飯食知節量  常樂在閑處
 心凈樂精進  是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說
波羅提木叉
 譬如蜂采華  不壞色與香
 但取其味去  比丘入聚落
 不破壞他事  不觀作不作
 但自觀身行  諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧。
略說波羅提木叉
 欲得好心莫放逸  圣人善法當懃學
 若有智寂一心人  爾乃無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略說波
羅提木叉
 一切惡莫作  當具足善法
 自凈其志意  是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧。略
說波羅提木叉
 護身為善哉  能護口亦善
 護意為善哉  護一切亦善
 比丘護一切  便得離眾苦
 比丘守口意  身不犯諸惡
 是三業道凈  得圣所得道
 若人打罵不還報  于嫌恨人心不恨
 于瞋人中心常凈  見人為惡自不作
 七佛為世尊  能救護世間
 所可說戒經  我已廣說竟
 諸佛及弟子  恭敬是戒經
 恭敬戒經已  各各相恭敬
 慚愧得具足  能得無為道
已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩
摩訶僧只戒
 持戒凈身口  攝心正憶念
 多聞生實智  斯由戒為本
 戒為妙寶藏  亦為七財寶
 戒為大船師  能渡生死海
 戒為清涼池  澡浴諸煩惱
 戒為無畏術  消伏邪毒害
 戒為究竟伴  能過嶮惡道
 戒為甘露門  眾圣之所由
 持戒心不動  專精不放逸
 不毀正戒相  亦無邪命心
 是名清凈戒  諸佛之所贊
 是故歡喜持  清凈之戒身

摩訶僧只律大比丘戒本


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