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夫羯磨眾軌溥應圣凡秉告詳唱稱為辦事。
事既塵沙法寧限局。規猷浩博豈可勝言。
且開十法以總諸務。各依其位具列軌儀
 第一作法緣起  第二諸界結解
 第三諸戒受舍  第四衣藥受凈
 第五布薩儀軌  第六安居法則
 第七自恣清凈  第八受施分衣
 第九懺悔諸犯  第十住持雜法
第一作法緣起(要具七緣。方成羯磨。有不具者。開制故然)一量事如非(羯磨既稱辦事。所辦必須如法。違教虧戒圣所未聽。事類雖多大分三種。一情如受戒。第二非情如結界。第三二合如示處等。或言三者謂人法事也。人即受戒等。法謂自恣等。事謂結凈等。此二三種稱事。并如或具或單離合無準。必須約教。不違于戒無犯。如虧此限。法定不成。法等落非。亦準于此)二法起假處(僧只律云。非羯磨地。不得受欲行于僧事。四分律云。若作羯磨必先結界。然界有二種。若自然界。唯秉結界羯磨一法。自余僧法并作法界中。若對首心念二法。則通二界)三集僧分限(法起托處。依界集僧。界有二種。自然作法。二別謂大界戒場。據四分中有三小界。此律辯界或有或無。小界一種無外可集。大界戒場盡限集之。若自然界。則四分聚落蘭若道行水界。聚落有二種。可分不可分。若不可分別。僧只七樹之量。計有六十三步。可分別者。十誦盡界集之。蘭若亦二。有難無難。若無難者。此律云。練若比丘不知己界齊幾許。佛言。自然界面去身二拘盧舍。諸部多云。一拘盧舍者。大小不定。且依雜寶藏經云。五里為準。若有難者如善見論。七盤陀羅。盤陀羅者。二十八肘。通計而論。五十八步四尺八寸。道行界者。十誦律縱廣有六百步。言水界者。此律所明船上作法。以有力人若水若沙擲所及處。此之六種并是自然。皆取
身面所向方隅。分限之內僧須盡集。集僧方軌諸教共明。此律集僧自分四別。一三唱。時至應使沙彌守園人于高處唱。二打揵捶。除漆樹毒樹。以鳴木作三打鼓。除金銀。以銅鐵瓦木作。四吹螺。應吹海螺。然揵捶一種。若也無人。比丘打之。亦不得過三通。付法藏傳令有長打。三千威儀中具明杵下之數)四簡眾是非(體是比丘如法清凈是作法人。余非此限。故須簡擇。此律有一十三人。不足僧數。一非人。二白衣。三滅擯。四被舉。五自言。六不同見。七狂。八散亂心人。九病壞心人。十比丘尼。十一式叉摩那。十二沙彌。十三沙彌尼。然四分中具彰四例。一者得滿數不得呵。謂呵責等四羯磨人是。二者不得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三不得滿數不得呵謂尼等四眾十三難人三舉二滅若別住若戒場若在空。若隱沒若離見聞。若所為人。此二十八人是人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟。此上七人不相足數。十誦律又云。睡眠人亂語人憒鬧人入定人啞人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣人。十二人不成受戒足數。磨德勒伽論云。重病人邊地人癡鈍人。此三人不成滿眾。僧只云若與欲人若隔障若半覆申手不相及若眾僧行作羯磨住坐臥等皆不足數。此律病人皆羯磨說戒。佛言。別眾如舍戒中中邊不相解等皆非足數。此上諸人并是不得滿數不得呵。四者得滿數呵。若善比丘同一界住。不離見聞處。乃至語謗人等是。即上諸不足數人。若以相足并不羯磨)五和合無別(故律云。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時得訶人不同。而強羯磨。是名別眾。即此文中。有三別眾及別名目和。和唯是一囑授之法。具如下列)六問答所作(秉法者應問云。今僧和合先作何事。眾中一人應答云。作某羯磨。但事有總別。答亦通兩。若結界理無雙答)七羯磨如法(具上六緣。合秉羯磨。羯磨之法又有如非。具離諸非方名辦事。略顯非相。及以成如也)僧法羯磨文有六非(文中辯非或一四五。據相總論不過六種。若準余文及四分律。有呵不止非。即可為七)一余法余律羯磨(謂僧法處事隨一不如。所作羯磨皆不成就。非正軌則正調伏。并名為余。此據總說。下約別明也)二非法別眾羯磨(謂詞句增減不依圣教。翻非即如。驗文可曉。別眾三種如上所陳。三種和合相翻即是也)
三非法和合羯磨(人雖和合法落非中)
四如法別眾羯磨(羯磨雖如眾不詳集)
五似法別眾羯磨(詞句顛倒別眾如前)
六似法和合羯磨(似法同前。和合為異。準文更有無事作非法事。不現前界界外施秉體未成僧不應解等。此并僧界事中不應圣教。并初非攝。不別陳之)第二結解諸界法(界有三種一攝僧界。攝人以同法令無別眾愆。二攝衣界。攝衣以屬人令無離宿罪。三攝食界。攝食以障僧令無二內過。今依此三次第辯相也)第一結解僧界法(律云。時世饑饉。余處比丘集王舍城。僧房皆空無人守護。因開各解本界通結一界。后時豐足。解通已還結小界。又初緣時為界內不集別眾受戒。遂開界外結小界受。名曰戒壇。若受戒竟。應舍于坊內作受戒。又為比丘將受戒人至壇處遇賊被剝。因聽于坊內作受戒場。應先舍僧坊界然后結界戒場。唱相除內地更結僧坊界。此則先結戒場后結大界。先界外結者。是對難結小界。非即是戒場。若是者。何故令舍。古今皆云。五分初緣安置戒場在界外者據文不然。今依次第有其二位。一戒場二大界。今且依此。依具結解之儀)
第一結戒場法(欲結之時依前集僧。四分律云。不得說欲。此雖無文理亦同彼。集眾問和具方便已。先唱四方界相。然后白二結之)
唱四方界相法(律云。先應一比丘唱四方界相。若不唱相不成結界。犯突吉羅。不得以眾生及煙火作相。不得兩界相并相入。皆不成結。犯突吉羅。四分云。應令舊住比丘唱相。意取諳委界相。縱非舊住。但委識方所。亦得令唱。相之人應具威儀。敷尼師壇脫革屣。禮眾僧已。合掌白云也)大德僧聽。我比丘為僧唱四方戒場相。從此東南角某標。至西南角某標。從此至西北角某標。從此至東北角某標。從此還至東南角某標。此戒場相一周訖(三說。必有屈曲門戶多少。并須具牒稱事分明。所標相極須彰顯。若錯涉差互乖文及唱相違失。并不成結界。既不成后秉諸法并不成就。此既根本。特須詳審也)正結戒場法。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持(依四分律不牒二同。此摽三共。與彼宗異)
解戒場法(諸比丘既結戒場。不舍而去。佛言。應白二羯磨舍界。方便如前)
大德僧聽。此結界處。僧今舍是界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處。僧今舍是界。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持(文無三共者以背界故也)第二結大界法(律云。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱四方界相。又唱除內地。即據此文。應安兩重標相。一大界外相二大界內相。其外相者。住處方圓斜正大小規矩無定。故諸論中。界形有五或十七等。隨其前事即以為標。牓標內外任以為相。其內相者。標相。準前所除多少住處寬狹。但分兩界勿相并入。古云。一肘實為膠柱。作法方便唱相法則。一準于前)唱相法(威儀同前)。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。唱外相。從此東南角某標。乃至還至東南角某標。此是大界外相一周訖(三說。內相準此。但稱內相為異。各三說訖。后總云。彼為外相此為內相。此是大界內外相三周訖)正結大界法。大德僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除內地。今僧結作僧大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除內地。今僧結作僧大界共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地作僧大界共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持(若無戒場不除內地。但除內地一句為異)解大界法(方便如前)。大德僧聽。此一住處。僧共住共布薩共得施。先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處。僧共住共布薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已解先所結界竟。僧忍默然故是事如是持(此解界文牒三共者。表與戒場大小為異)
第二結解衣界法(因憍陳如持糞掃衣路行疲極。故開此法。界大藍小。方可須結。藍大或等。并不用之)大德僧聽。此結界處聚落中(謂城塹籬柵之內也)若聚落界(謂城塹等外人所行處。及有慚愧人大小行處。上之二處。四分十誦并悉除之。今不除者宗殊故也)共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣界。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。解衣界法。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(初結僧先后解僧后)第三結食界法(凈有三種并文具顯)。一他處凈(有一織師。中路起屋。比丘欲于屋中作食安食。佛言。聽于白衣舍作凈屋。后以施僧。亦聽為凈屋)二處分凈(佛言。若作新住處。應先指某處作凈地。便可安食。若未羯磨不得入中至明相出。有云。未羯磨者謂簡凈地羯磨。今正以處分為羯磨)三羯磨凈(諸比丘著食凈屋中為人所偷。佛言。應羯磨中房作凈處。諸比丘欲羯磨一房墻內。或齊屋溜處。或于中庭。或房一角。或半房等作凈地。佛言聽。應在院外結之律。雖無文義。應唱相言也)大德僧聽。我比丘為僧唱安食凈處。此僧伽藍內東廂廚院中。結作凈地(三說若庭中房內或諸果樹下并隨處稱之)
大德僧聽。今以某房作僧安食凈處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今以某房作僧安食凈處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已以某房作僧安食凈處竟。僧忍默然故。是事如是持解法(律無解文翻結為解)大德僧聽。彼某房先作僧安食凈處。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。彼某房先作僧安食凈處。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已解某房安食凈處竟。僧忍默然故。是事如是持(若有多處一時。標名解結亦得若處分凈。還以處分解之也)
通結僧坊作凈地法(有比丘欲通羯磨僧坊內作凈地。佛言聽)
大德僧聽。此一住處共住布薩共得施僧。今結作凈地。除某處(有云。除某處者。謂除凈地。故知此是簡凈地法。今云。除者謂僧住處。為通結故。所以言除。此即結文。非簡法也)
若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住
處共住共布薩共得施。僧今結作凈地。除某
處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已結作凈
地竟。僧忍默然故。是事如是持解法大德僧
聽。此一住處先結作凈地。僧今解之。若僧時
到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處先結
作凈地。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者
說。僧已解凈地竟。僧忍默然故。是事如是持
(凈地之所為。防二。內煮宿。食藥。教稱不凈。以此而噉垢業滋深。護凈諸教明顯。但食為同命。凡圣所憑。信教存道。特
宜誡慎)
第三諸戒受舍(受之意者。一擬防非斷。除業惑。二為生福證顯法身故。戒經云。戒為凈身。定
為凈心。慧清煩惱。若無明慧煩惱不除。若無正定明慧不發。若無禁戒正定不成也。以圣人業惑雖盡猶持禁戒固若
金剛。三教顯功誠說非一。然禁通俗戒分多品。始微終著。位列五科。一三歸。二五戒。三八戒。四十戒。五具戒。能受之
人約位有七。即謂七眾。如下具彰也)
第三受三歸法(佛法與僧。真歸依處。能生福智。能為覆護。歸趣依投。越四魔境。多論云。以
三寶為所歸。欲令救護不得侵陵。涅槃經三跳明過厄難。既創翻邪。故標為首。佛謂清凈法身。二智顯證五分成立。
法謂滅諦。僧謂第一義。僧于此境誠心決定崇重僧向受無疑二師授資順明了方成也)
我某甲盡形受。歸依佛。歸依法。歸依比丘
僧(三說)我某甲盡形受。歸依佛已歸依法已。歸
依比丘僧已(三說)
第二受五戒法(希有希有校量功德經云。佛告阿難若三千大千世界滿中如來。如稻麻
竹[竺-二+韋]。若人四事具足供養。滿二萬歲。諸佛滅后各起寶塔。復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳凈心歸依
佛法僧所得功德。百分不及一。千分百千分乃至算數譬喻所不能及。復以一彈指頃十善戒福轉勝前。一日一夜
受持八戒。若盡形受持五戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉勝前不可為喻。然于受戒
前。須具問遮難。故善生經云。汝不盜現前僧物不。于六親所比丘比丘尼所行不凈行。父母師長有病棄去。不殺發菩
提心眾生。如具問已。若言無者。應為說法開導心懷令生信樂。智度論中。時局盡形數定。謂一分少分多分滿分斷
婬等五。俱舍論中。五種定限不發律儀。教既被機任時行用。阿含經云。于受戒前懺悔罪已。然后與受也)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽為優
婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)我某甲。
歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡形壽為優
婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說已得戒竟應為說相)
盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡
形壽不偷盜。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形
壽不邪婬。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽
不妄語。是優婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不
飲酒。是優婆塞戒。能持不。(答言能。前四輕重一同具戒。如優婆塞五
戒相經說。及有六重二十八輕。如善生等經廣說。然應發愿引行令增。然有經云。設有持戒。不發愿者。得少許福。引
古證之)
第三受八戒法(善生經增一阿含經云。佛告優婆塞。當于八日十五日。詣長老比丘所受
八戒。論中總許五眾受之。若無人時自受亦得。成實論中。五戒八戒俱通長短。或一年一月半日半夜。重受減受并得
戒法)
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。(一日一夜隨長短稱)為凈
行優婆塞。(三說)我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸
依僧竟。(一日一夜隨長短稱)為凈行優婆塞。(三說)如諸佛盡
形壽不殺生。某甲一日一夜不殺生。能持不。
(答言能持)如是不偷盜。不婬。不妄語。不飲酒。離花香瓔珞香油涂身。離高廣勝牀上座。離作倡
伎樂故往觀聽。非時食。(并如上問答。然有以前八是戒。后離非時食一是齋。或
有以第七第八合為第七離。非時食為第八戒)
第四受十戒法(此下三品。是出家戒。但出家之益難以言宣。出家功德經云。出家功德。高
于須彌。深于巨海。廣于虛空。無量無邊勝明千人之眼。又勝救千人之目。僧只律云。一日出家修梵行。滅二十劫惡
道苦。大悲經云。若以袈裟四寸著身。五種功德不。出賢劫之中當證三乘圣果。若障出家罪。則極重廣有成教。何能
繁述)
先明作畜眾法(準受戒法中。若授人具足戒。度沙彌。為人作依止。皆應具多種德。謂成就戒。
成就威儀。畏慎小罪。多聞能持佛所說法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒增心增慧。能除弟子疑。能使人除。
能治弟子病。能使人治。能教弟子舍惡邪見。能令人教舍。能回弟子國土覺。能使人回。若滿十歲等。違者突吉羅。尼
戒中云。比丘尼雖滿十二歲。種種諸病及無所知。而畜弟子不教誡故。愚闇無知不能學戒。佛言。聽諸比丘尼白二
羯磨然后畜眾。比丘準尼義亦應有。又四分中。時諸比丘輒便度人。不知教授種種起過。佛言。聽僧與受具足者白
二羯磨畜。依止沙彌亦爾。文言。應到僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌乞云)
大德僧聽。我某甲比丘。已滿十歲欲畜眾。從
僧乞僧畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。
(如是三乞。佛言。諸比丘應籌量觀察。此比丘堪畜眾不。不堪不應與作羯磨。若堪應與作羯磨也)
大德僧聽。此某甲比丘。已滿十歲欲畜某甲
為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比
丘已滿十歲。欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯
磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸長老忍默然不
忍者說。僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持
初度沙彌法(律中。聽度七歲小兒能驅烏者。僧只云。若過七十坐起須人不得度。若能修習諸業
亦聽出家。應為說苦事。一食一住一眠多覺。若能者應度此律。若欲度人。房房禮僧足。自稱名字。令僧盡識。依四分
律。作形法二問。單白羯磨度之。儀式鈔中委述)
正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比
丘僧。我今于釋迦牟尼如來應供等正覺所。
出家作沙彌。和上某甲。(三說)我某甲。歸依佛
竟歸依法竟歸依比丘僧竟。我今于釋迦牟
尼如來應供等正覺所。出家作沙彌。和上某
甲。(三說)盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)
不偷盜。不婬。不妄語。不飲酒。不歌舞作倡
伎樂。不往觀聽。不著花香涂身。不坐高廣
大牀上。不受畜金銀及錢(皆如上問答。依請僧福田經。沙彌應知五德十數。
此既常行應如鈔列)
第五受大戒法(戒為生死舟船。定慧根本。三身四智無不憑斯。必須緣法相應稱教具
足。如一乖闕戒品不生。但緣繁多豈能委敘。今且大概要具五如。一能受人如。此有五種。一報是人道。二諸根具足。
三身器清凈。四出家相具。五得少法。二所對境如。此有七種。一結界成就。二有能秉法僧。三僧數滿足。四界內盡集。
五羯磨如法。六資緣具足。七佛法時中。三發心乞戒。四心境相應。五事成究竟。謂從請終千受竟。前后不虧方成
辦事。正授戒中須具九法)
一請和上法(律云。諸比丘無和上阿闍梨故威儀失節不系念在前。不善護諸根入聚落乞食。
高聲亂語被譏呵。復有病比丘。無人瞻視由此命終。佛從今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如
兒。弟子生心敬重和上如父。勤相教誡更相敬嘆。能增廣佛法使得久住。所請和上須具德位。謂成就威儀畏罪多聞
誦二部律。能教弟子增戒心慧。能為弟子除疑治病使舍邪見國土覺等。若滿十歲。律有多法不能備載。度沙彌依止
亦如是。其共別行法如律具明。請之法式。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云)
我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂
尊為和上故。得受具足戒(三說和上應答云)可爾(或言)當
教授汝(或言)汝莫放逸(二阿闍梨亦須加請)二安受戒人(佛言。
聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處)
三差教師法(和上應語羯磨師云)長老今作羯磨(復語教師云)長老今受羯磨(如是差已羯磨師云)大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師若僧時到僧忍聽。
白如是。四教師撿(一問和上二問受人。先問和上。應起至和上前云)
已度此人未(若言未應語言)先度之(若言已度應語言)為作和上
未(若言未應語為作和上若言已作應問云)
弟子衣鉢具不(若言未具。應語為具。若言已具應問云)為自有從人借(若言從人借令舍。若自有。便往慰勞受者云)
汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽
梨。何者是優多羅僧。何者是安陀會(若言不解者。應教誡之。應與三衣鉢。若先不相識。不應云霧闇時為教。著時應密[禾*見]。無重病不。又應語云)
汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若實言實。
不實言不實(僧只云。汝若不實答。便欺誑天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。
自得大罪也)
汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。
汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝
不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝
非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比
丘耶。汝非舍內外道耶。汝不曾出家持戒不
完具耶(隨問答皆言無者又應問言)人有如是等病。癩癰疽
干痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負債人不。
非官人不。非奴不。年滿二十不。衣鉢具不。受
請和上未。汝字何等。和上字何等。父母聽不。
欲受具足戒不(如是問答又應教云)眾中更當如是問汝。汝亦應如實答(一一問答皆如法已)五召入眾法(教師應還壇上立語羯磨師云)我已教授某甲如法竟(羯磨師應作白)大德僧聽。某
甲。求某甲受具足戒。某甲如法教授竟應使
將來。若僧時到僧忍聽。白如是。六教乞戒
法(教師應將來至僧。次第禮僧足。向羯磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云)
大德僧聽。我某甲。求某甲和上受具足戒。今
從僧乞受具足戒。愿僧拔濟我。憐愍故(三說已教師還就本坐)七戒師問白法(羯磨師應作白云)大德僧聽。此某
甲。求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我
今當問諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧
時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法(應問言。今是實語時。乃至欲受具足戒不。一一如上教師問法也)
九正授戒法(薩婆多論云。凡欲受戒。先為說法開導心懷。令于一切有情境上起慈悲心。誓救一
切眾生。令離五趣證三乘果。勿求自度。受持禁戒。起此增上心。便得增上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中
無遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無遮難。堪受具戒。甚為希有。當一心專注憑仗眾僧求此戒法。如病念醫。如
饑須食。羯磨神驗眾僧力大。須臾能舉法界功德置汝身中。汝當歡喜一心諦受。如是教已應作白言)
大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
說清凈。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是(僧只
律云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是問。問已須答成與不成。十誦云。羯磨時當一心聽。莫余覺
余思惟。敬重正思惟。心心憶念應分別之。違者突吉羅)
大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
說清凈。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者說
(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍
默然故。是事如是持次說墮相(時諸比丘受具戒已。在前歸還。新受戒人犯重罪。佛言。受具戒竟應為說十二法四墮法四喻法四依法)
汝某甲聽。世尊應供等正覺說是四墮法。若
比丘犯一一法非釋種子。汝終不得乃至以
欲染心視女人。若比丘行婬法乃至共畜生。
非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不
(答言能持)汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜
五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽
不應犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀
與若教死若贊死。咄丈夫用惡活為死勝生。
非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不
(答言能持)汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過
人法。自稱得過人法。諸禪解脫三昧正受及
諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。
能持不(答言能持)諸佛世尊。為示現事善說譬喻。猶如人死終不能以此身更生。如針鼻決永
不復得為針用。如多羅樹心斷更不生不增
不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。
還得比丘法。無有是處。受四依法(應語言)汝某
甲聽。世尊應供等正覺說四依法。比丘盡形
壽依糞掃衣住。出家受具足戒。能持不(答言能)
若后得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。
皆是長得。比丘盡形壽依乞食住。出家受具
足戒。能持不(答言能)若后得僧前食后食請食。皆
是長得。比丘盡形壽依樹下住。出家受具足
戒。能持不(答言能)若后得大小屋重屋。皆是長
得。比丘盡形壽依殘棄藥住。出家受具足戒。
能持不(答言能)若后得酥油蜜石蜜。皆是長得(復應
語言)汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具足戒
竟。諸天龍鬼神皆作是愿。我何時當得人身
于正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人
受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭
敬受誡余戒。和上阿闍梨當廣為汝說。汝當
早得具足學三戒滅三火離三界。無復諸垢
成阿羅漢(時受戒人。不知年歲及受戒時。佛言。應教令知。汝受戒時某年月日。汝應盡壽憶是事。諸律及論并云。和上闍梨為記。春夏之冬時。某月某日乃至量影。此律又云。時諸比丘無上下坐。不相恭敬。為俗譏呵。佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受戒者。應受第一坐第一施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云。當令受具戒者在前而去)請依止師法(諸比丘和上喪。以無和上阿闍梨故。著上下衣不能如法皆如上說。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿闍梨。自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿闍梨如父。事如和上中說。至闍梨所文云。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云)大德一心念。我某甲今求尊依止。愿尊為我作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊教誡(律不云三但一具得闍梨應答云)汝莫放逸五種不共語法(時六群比丘不敬戒。于師無慚無愧。不敬不愛不供養。佛言。應作五種不共語法)
一語言汝莫共我語。二汝所有莫白我。三莫
入我房。四莫捉我衣鉢及助我眾事。五莫來
見我。弟子悔過(佛言。師作不共語時。弟子應悔過。偏袒右肩右膝著地。以兩手捧師足。極自卑下白言云)我小我癡。后不敢復作。(若師受悔過者弟子罪則除滅)尼眾授戒法(善見論云。尼者女也。摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無量律儀故。應次比丘后。佛以儀式不便故。在沙彌后)授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨及剃發出家等法。一一如比丘中說。唯和上須滿十二歲。加尼字為異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼并須別作畜眾羯磨。以其年年度弟子犯罪故。或舍畜眾法故。乞與之法并可準知。更不重述也)
受式叉摩那戒法(律云。時諸比丘尼。不先授弟子二歲戒。便受大戒。愚癡無知不能學戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致呵責。佛言。與二歲羯磨可知有無。然六法凈心二歲凈心。準四分律。十八童女十歲曾嫁各二歲學戒。滿二十十二已受具足戒。依此律中。或可如是。或十八童女。以不勞苦志節未成與二歲法。十二曾嫁。為經勞苦操行以成即與受具足。不須學戒但作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云。雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病。諸比丘尼與受具足戒。愚癡無知不能學戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人。應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧與我受具足戒。憐愍故。如是三乞。諸比丘尼應籌量。可與受不可與受)
應一比丘尼羯磨如上(謂如上與畜眾法中說。或可作羯磨詞句。如上乞詞中說。更不別說羯磨之詞)
有諸德云。此文(即是受具足戒。今以多義知非受具。但是請僧量宜可不請。秉法者幸自詳之)
乞二歲學戒法(佛言。欲受學戒人。到比丘尼僧中三乞。應具威儀。偏露右肩脫革屣。禮僧足胡跪合掌。白言)
阿姨僧聽。我某甲。和上某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我二歲學戒。憐愍故(三說乞已。沙彌尼應住不聞處眠見處立)與二歲學戒法(律云。諸比丘尼。應善籌量可與不與。應作白二羯磨云)阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧
乞二歲學戒。僧今與某甲沙彌尼和上某甲
二歲學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧
聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歲
學戒。誰諸長老忍者默然不忍者說。僧已與
某甲沙彌尼和上某甲二歲學戒竟。僧忍默
然故是事如是持。次說戒相法(佛言應與說六法名字)某甲聽。如來應供等正覺說六法不得犯一切
不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩
那行婬法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。
是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得偷
盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他
所守護物盜五錢。非式叉摩那非釋種女。是
中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切殺生乃至
蟻子。若式叉摩那若以人自手斷命持刀授
與教人殺教死贊死。非式叉摩那非釋種女。
是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得妄
語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法。若言
有諸禪解脫三昧正受若道若果。非式叉摩
那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不飲酒。若式叉摩那飲酒。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得非時食。若式叉摩那非時食。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能。前四根本后二喜為故。別令其二歲修學。若犯前四應當驅擯。若犯后二。準四分律。應更與戒。然四分中。后二同此前四。即是四重方便。謂與男子身相觸。盜減五錢。斷畜生命作小妄語。若犯此四。亦更與戒。一切尼戒法并皆應學除自手取食授食與他。若依僧只。隨順行十八事。若日月不滿二歲。不應與受具足戒故。四分云。一歲者十二月)受比丘尼戒法(依此宗中尼六種受戒之法。一八敬。二十一眾。三二十眾。四遙受。五十二曾嫁。六義立邊地十人。初局波闍一人。二準五百釋女。余之四受通于一切也)先明本法(須具八緣)一請和上法(須請之意。比丘中已釋。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云)

我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂尊為和上。依止尊為和上故。得受具足戒(三說和上應答言)可爾(或言)當教誡汝(或言)汝莫放逸二安受戒人(律云。諸比丘弟子。學二歲。戒不合意。便與受具足。戒佛言不應爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿闍梨意。乃為集十眾。至受戒處將受戒人著眼見耳不聞處)
三差教受師法(和上應語羯磨師云)
長老今受羯磨(如是差已羯磨師云)阿姨僧聽。某甲。求某
甲受具足戒。某甲作教授師。若僧。時到僧
忍聽。白如是四教授師撿問法(一問和上。二問受戒人先應。起
至和上前問云)
已度此人未(答言未。應言先度之若言已度。應語言)為作和上未(若言未。應語為作和上。若言已作。應問云)此欲受戒人。學二歲戒日滿不。衣鉢具不(答言不具。應語令具若言具復應問云)為是己有。為從人借(答言借。應語主令舍。然后乃往欲受戒人所。語言)汝莫恐怖。須臾當著汝于高勝處(答言爾。若先不諳悉。應小披衣觀看。無遮受戒法應問言)何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣欲衣(彼若不識。應語令識。次應與受衣鉢。復應語言)汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言無。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯凈行比丘耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比丘尼耶。汝非舍內外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶(若隨問答皆言無者又應問言)女人有如是病。癩病白癩病干痟病癲狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負債人不。汝非他婦不。夫主聽不(隨當時有者問之)汝非屬官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非黃門不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常出不。汝學二歲戒日滿不。汝已求和上未。父母聽不。欲受具足戒不(若隨問皆如法答者又應教言)如我今問。后僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答五召入眾中法(彼教誡師應還僧中立白言)我已問竟(羯磨師應白言)阿姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是(教師應往將來教禮僧眾)
六教乞戒法(禮僧足已。將至羯磨師所。胡跪合掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言)我
某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔濟我。憐愍故(三乞已教誡師然后復坐)
七戒師白和上(羯磨師應白云)阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒和上某甲。我
今于僧中問諸難事。及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法(應語言。汝某甲聽。今是實語時。乃至欲受具足戒不一如上教授師問法彼皆具。答已)九正授本法(羯磨師應隨機示導令發上心。使具本法已。應作白言)
阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
乞受具足戒。自說清凈。無諸難事。學二歲戒
滿。五衣鉢具。已求和上父母已聽。欲受具足
戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若
僧時到僧忍聽。白如是阿姨僧聽。此某甲。求
某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說清
凈。無諸難事。學二歲戒滿。五衣鉢具。已求和
上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某
甲受具足戒和上某甲。誰諸阿姨忍默然不
忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲
竟。僧忍默然故。是事如是持
本法尼往大僧中受戒法(律云。彼和上阿闍梨復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中義準尼僧自結大界護別眾過之)
請羯磨師法(律無正文準前比丘受戒亦令加請應教言)我某甲。今請
大德為羯磨阿闍梨。愿大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受大戒。慈愍故(三請已彼應答言)可爾乞受大戒法(律云。應在比丘羯磨師前。小遠兩膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教言)
我某甲。求某甲和上受具足戒。已于眾中受
具足戒竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。衣
鉢具足。已求和上。父母已聽不犯麤惡罪。欲
受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。愿
僧拔濟我。憐愍故(三說)羯磨師問法(律云。問法。又乞戒中已言清凈問。然諸部中共行問法。故須撿問。羯磨師索欲問和訖。應作白云)
大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
乞受具足戒。我今當問諸難事。及為作受具
足戒羯磨。若僧時到僧忍聽白如是正問遮
難法(先應安慰如上說已。又應問云。今是實語時。乃至欲受具足戒不。一一如上。師問法已)
正受戒體法(說法開導誡令專心承受戒法如前所說)大德僧聽。此某
甲。求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒
竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。先所應
作已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
麤惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某
甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某
甲。求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒
竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作
已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
麤惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某
甲。誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧已與某
甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事
如是持說墮相法(應語云)某甲聽。如來應供等
正覺說墮法。若比丘尼犯此一一法。非比丘
尼非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看
他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘
尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言
能)一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落
若空地他所守護物盜五錢若過五錢。非比
丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼若人
若似人自手斷命持刀受與教人殺教死贊
死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得妄語乃至戲笑。若比
丘尼自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正
受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形
壽不得犯。能持不(答言能)一切不得親近男子。
若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身發已下膝
已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若
押若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一切不得與
男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子
若捉手。若捉衣。若期行。若獨共行。若獨共
住。若獨共語。若共坐。若以身相近。具是八
事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得隨順非法比丘尼語。
若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨
順此比丘。諸比丘尼語言。姊妹。此比丘為和
合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅持不。
舍應第二第三。第二第三諫舍是事善。不舍
者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不應覆藏他麤惡罪。若比
丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼后時若罷
道若死若遠行若被舉若根變。語諸比丘尼
作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不
白僧不向人說。非比丘尼非釋種女。是中盡
形壽不得犯。能持不(答言能)諸佛世尊。善能說
喻示現事。猶如針鼻決不復任針用。猶如
人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷
不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼于
此八法犯一一法。還得成比丘尼無有是處
次說八敬法(應語言)汝某甲聽。如來應供等正
覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘
尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不于
無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘
眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。
應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比
丘。不得于白衣家說比丘破戒破威儀破見。
比丘尼不應舉比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯
麤惡。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行
摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖
先受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘
次說四依法(應語言)汝某甲聽。如來應供等正覺
說是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞
掃衣出家受具足戒。能持不(答言能)若得長衣劫
貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣瞿荼伽衣麻衣應
受。依乞食法出家受具足戒。能持不(答言能)若
得長得僧食前食后食請食應受。依麤弊臥
具出家受具足戒。能持不(答言能)若得長菴屋重
屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具
足戒。能持不(答言能)若得長酥油蜜石蜜應受
(復應語言)某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨如法。諸天龍神干闥婆常作是愿。我等何時
當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得
受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易
共語易受教誡當學三戒滅三毒。出三界成
阿羅漢果。余所不知者。和上阿闍梨當為汝說
第四衣藥受凈法受持衣法(三衣道摽賢圣同服。既異外道。又息貪瞋。解脫僮相。須加圣法反邪異俗。故制有三。又多論云。為立義故。遮障寒熱除無慚愧。為入聚落在道生。善威儀清凈。
方制三衣。尼制五衣。亦為斯立。功能既然體須依法。四如具足方堪受持。一[毯-炎+旁]二色三量四作。體謂十種之衣。異于
草木皮發舍墮邪命毛[毯-炎+旁]錦綺皆不成衣。色謂壞色。非俗五彩斑文綺繡。亦不聽許。量謂三肘然五肘然。多論中二肘
四肘之衣亦聽作安多會。作謂條齒有軌縫刺如法。下二條數。諸教并同。僧伽梨一。多論分為九品。若互增減成受有
愆。彼著受用。律有誠說。護凈敬奉同之于塔惡心毀壞。得罪亦然。去即隨身如鳥毛羽。教既繁廣。豈具言哉也)
受安陀會法(律有獨受之文。今準作其對首)大德一心念。我比丘
某甲。此安多會五條受(三說)受郁多羅僧法大
德一心念。我比丘某甲。此郁多羅僧七條受
(三說)受僧伽梨法大德一心念。我比丘某甲。此
僧伽梨九條受(隨其條數多少稱之三說)受僧只支法大德一
心念。我比丘某甲。此僧只支如法作。我受持
(三說)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲。此
覆肩衣如法作。我受持(三說)舍衣法(應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣
心生口言)大德一心念。我此僧伽梨九條。今舍(三說余衣
準知。心念受舍。一同于此。但余大德一心念一句。尼五衣等受舍亦同然)受尼師壇法大
德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今
受持。(三說)受鉢多羅法大德一心念。我比丘某
甲。此鉢多羅應量受。常用故受藥法(患累之。軀有所資待。
無病憑食。有疾須藥。通論諸藥總分四種。要不獲已故圣并開。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。前一時藥
但有手受。后之三種有語手二受。多論。手受有其五義。恐失手受故加語法。準十誦及論。具有語受之法。諸律皆無
此文)
受時藥(此律。時藥體分十種。四分。五正及五非正。并時藥攝。識名體已。心境相應威儀如法依教而受。然此律中。受有其四)一身授身受。二物授物受。三手授手
受。四教取而食(謂施主情速不及受食。及惡賤比丘不肯親授。以食著地言可取食。亦聽以
彼語即為受食)
受非時藥法(謂菴婆果等諸八種漿。不雜時食。如法作凈。有渴等緣。然后如法。義加云)大
德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是
菴婆果漿。為欲經非時服故。今于大德邊受
(三說余漿準此。若無渴病犯罪)
受七日藥法(時諸比丘得風熱病。佛言。聽以酥油蜜石蜜等四種為藥受七日服。義加云)大
德一心念。我比丘某甲。今為熱病因緣。此酥
七日藥。為欲經宿服故。今于大德邊受(三說)受
盡形藥法(有諸比丘得秋時病。佛言。應根果等藥及余一切咸苦辛酢不任為食有病因聽盡形服。義
加云)
大德一心念。我比丘某甲。今為氣病因緣。此
姜椒盡形受藥。今欲共宿長服故。于大德
邊受(三說)長衣說凈法(長衣之體。據律唯二。若長三衣過十日者方犯舍墮。若長余
衣乃至手巾皆突吉羅。針三綖一。此等已外皆須說凈。不爾皆結。凈施有二。一者真實物付彼人。二者展轉稱名作
法。強奪犯罪。唯真實有展轉稱名。無強奪義)請施主法(真實凈主。律制。簡擇一五兩二。如文具明
展轉。若準余文。應求持戒多聞者充。律無請法以義加云)
大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥
鉢展轉凈施主。愿大德為我作衣藥鉢展轉
凈施主。慈愍故(三說)
正說凈法(若眾多衣物。段段說之若束縛一處。亦得總說)大德(長老)一心念。
我此長衣于大德(長老)邊作凈施(彼應問言)長老此衣
于我邊作凈施。我持與誰(答言某甲彼應語言)我今與某甲。長老若須從彼取用。好愛護之(不應語所稱比丘知)獨住作凈法(有比丘獨住房中。不知云何凈施。佛言。聽作遙示凈施。心生口言也)
我此長衣。凈施某甲。從彼取用(獨凈施法。至十一日復應如前
法。心生口言)我此長衣。從某甲取還(然后更如前法凈施口言)
今粟凈施法(薩婆多云。錢寶谷米。并同長衣。十日說凈。四分云。當持至可信優婆塞所。若守
園人所告云)此是我所不應。汝當知之
第五僧等布薩法(托外為因緣請而制。識相遵奉。遣犯僧持。摩德勒伽論云。云何名布
薩。舍諸惡不善法。證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯。清凈身口)
眾僧說戒法(律云。諸比丘欲莊嚴布薩堂。懸繒散花施過中飲亦施衣物。又欲以偈贊佛法僧。佛
言。皆聽。若有種種福事應及時作。圣教既然。特須敬重各相勉勵準法修行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。說戒之
座種種莊嚴。唱時至等。四種集僧。使眾咸知詳心赴集。然戒為凈法非犯所聞。若有愆違悔令清凈。未遑懺洗圣開發
露。今依次第具列軌儀)
僧犯懺悔法(有一住處。布薩日一切僧犯罪。佛言。應白二羯磨一人往他眾悔過。然后余人向
彼除罪。若不得爾。盡集布薩堂。白二置其犯云)大德僧聽。僧今皆有此罪
(須陳名種)不能得悔過。今共置之。后當悔過。若僧
時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此
罪。不能得悔過。今置之。后當悔過。誰諸長老
忍默然不忍者說。僧已置此罪竟。僧忍默然
故。是事如是持(然后布薩不應不布薩)臨欲布薩時。一人
發露法(應向比坐心念口言)我有此罪(應說名種不得直云此罪)說戒竟當悔(疑亦如是)教誡尼眾法(尼稟礙形恒拘障累闕其游方諮受法訓。大圣悲鑒故制此儀。令尼詣僧請人教誡。僧差具德誨以未聞。然法有廣略。律教備明并合遵承。無宜怠廢。但今僧尼慢教。又具德者稀。廣誡
之儀未聞。行用且施。略軌以備于時。尼差使人詣僧請已。受囑比丘代某甲乞此律尼法云。應于唱說不來諸比丘說
欲清凈時。受囑之人應從坐起在僧前立白言)
大德僧聽。某寺和合比丘尼僧。頂禮和合比
丘僧足。乞教誡人(三說已。應至上座所云。大德慈愍能教授尼不。若言不堪者。乃至二
十夏已來。一一具問。若無有者。還至上座所白言。遍問眾僧無有堪者。上座即應作略教誡法云。明日比丘尼來。應
報言。昨夜為尼遍求。無有堪者。語諸尼眾。精勤行道謹慎莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集眾說欲。使
尼問和合。宣上座教敕已。尼眾合掌恭謹聽受。應各云頂戴持。然后禮佛而散之)
與清凈欲法(時說戒日。有病比丘不來。佛言。應令柱杖人扶衣舁將來。若恐困篤。應取清凈欲
來。若不能口語。若舉手。舉手指。搖頭。舉眼。得名身與清凈欲。若復不能。應輿到彼令諸病者面向說戒人。若復不能
向說戒人。應出界外布薩。若與尼等。四眾狂亂等三滅擯。此等并不名與清凈欲。若至僧中狂亂等起。并名持欲。睡
若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧斷事時起去。戒云。今聽諸比丘有事與欲竟去。應設威儀對如法境說云)
長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘。如法僧
事中與欲(不言三說一說應得)僧中說云。大德僧聽。比丘
某甲。如法僧事中與欲清凈(一說)轉與欲法(四分律云。
持欲比丘自有事起不及詣僧。聽轉授與比丘。應作是言)
長老一心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲
清凈。彼及我身。如法僧事中與欲清凈(彼至僧中但直說之)
告清凈法(佛言。若說戒竟一切未起。有比丘來若多若等。應更布薩。若少應僧中胡跪合掌云)
大德僧聽。我比丘某甲清凈(文無準說)五種說戒法
(如余部說八難余緣。開略說戒。此雖無緣所開相似。一廣四略。合為五說)
一說戒序已(應云)諸大德。是四墮法。僧常聞(十三僧殘。
二不定法。三十舍墮。九十一墮。四提舍尼。及眾學法。一一列名言僧常聞之)
三說戒序四墮十三二不定已(余言僧常聞)五廣誦
使周三人二三語布薩法(設威儀已合掌說云)今僧十五
日布薩。我某甲比丘清凈(三說)一人心念布薩法
(威儀同前)今十五日。眾僧布薩(心念口言三說)第六僧等安
居法(無事游行。復踐物命。招譏廢道。事無過此。舉外況內。故制斯法)
三語安居法(修設威儀對如法境云)長老一心念。我某甲比丘。于此住處夏安居。前三月依某僧伽藍
(隨處稱之)若房舍壞當治補(三說答言)我知(律云。當依持律者安居。若處所迮鬧
者。應七日得往返處心念遙依。四分云。夏中當依第五律師廣誦二部律者。若違波逸提。準律意應問云)
衣誰持律(答言)依某甲律師(告言)有疑當問(若非伽藍。須除房舍
破修治之言。若后安居。唯稱后三月為異)
心念安居法(準前三語。但除初句)
受房舍安居法(時有分房舍臥具。竟不作心念。亦不口言。生疑。白佛。佛言。為安居故受房舍
敷具。亦成安居。既言。亦不心念。應有心念安居云)受日出界法(文言。長者請僧。懼不敢受。因致嫌呵。佛言。若有請若無請須出界外。一切皆聽七
日往返。又諸外道欲只桓中通水。王出征罰欲往諮啟。佛言。若有佛法僧事若私事。于七日外更聽白二受十五日
夜。若三十夜約夜為數。不同他部緣如緣非。教自明顯。重不重受任依恒式。若有二難聽破無罪。開無重故夏不破
成。或可準文。既許彼處受夏衣分。安居彼成義亦無失)
羯磨受日法大德僧聽。此某甲比丘。為某事
欲出界行。于七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲
比丘。為某事欲出界行。于七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居。誰諸長老忍默然不忍者說。僧
已與某甲更受(十五夜若三十夜)出界行竟。僧忍默然
故。是事如是持三語受日法(律無受詞。準羯磨說)
長老一心念。我比丘某甲。為某事欲出界行。
受七日法還此安居(三說)
第七僧等自恣法(共居習道或有愆違。故令夏三月最后日。于如法比丘眾。涂地布草于上
自恣請他舉罪)
差受自恣人法(作相集僧并依常軌。具五種德應差令受。謂不隨欲恚癡畏知時。非時若二若
多文中并許)
大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣
人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧
忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能
為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。
誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某
甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
五德被差已單白攝眾法(以諸比丘雜亂無次自恣前后故。制作白俱設威儀)
大德僧聽。今僧自恣時到。僧和合作自恣。白
如是(然后俱下胡跪自恣)正自恣法諸大德。若見我罪。若
聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當見罪
悔過(三說)略自恣法(以諸白衣欲布施及聽法。諸比丘自恣淹久致彼譏呵。因開除上八人一
一自恣。自下同歲同歲一時自恣。余緣八難他部所開。簡德差人如前。已辯五德被差已。應起白眾云)
除上八人。自下同歲一處坐自恣(若自恣猶遲應白眾云也)
各各相向自恣四人已下自恣法(自恣法中雖無此文。準于布薩
及他部。說三語心念。亦通有云也)
四人對首自恣法三大德一心念。今日眾僧
自恣。我某甲比丘清凈(三說。人各施設表已清凈。應他自恣。三人二人亦如是)
一人心念自恣法今日眾自恣。我心念受自
恣(三說。其說欲如前布薩。俱改自恣為異。僧只自恣不聽說欲。恐避舉罪故。今不同之)
尼差人自恣法(佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應先集眾自恣。然后差人就比丘僧請見聞疑
罪。四分云。若僧尼滿五不至自恣。然后差人就比丘僧請見聞疑罪。四分云。若僧尼不滿五至自恣日。比丘尼至比
丘所禮拜問訊。義準若各滿五。應集僧索欲問緣答云差。自恣羯磨應云)
阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故
往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白
如是。阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼
僧故。往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍默
然不忍者說。僧已差比丘尼某甲為比丘尼
僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍默然故。
是事如是持(四分云。被獨行無護者。應差二三尼為伴。此律云。彼尼至比丘僧已。偏袒右肩脫革
屣遙禮僧。然后入僧中。合掌白言)
某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。
我等比丘尼僧和合。請大德僧自恣說見聞
疑罪(如是三請已良久。若無人舉者。眾中上座應告使人言)
比丘尼眾三請見聞疑罪。徒眾上下各默然
者。實由尼眾如法行道謹慎莫放逸(使尼禮拜辭退。至本寺已集尼眾。等傳僧敕。如教誡中說)
第八受施分衣法(著糞掃衣圣先贊嘆。因耆域請受家施衣。但糞掃衣既無施主。約緣有十
家施衣者。約心差別。文分九種)
一界得施(謂施主心約界而施。還隨施意。與界內僧)
二要得施(謂異處僧)安居共要一處得施(兩界共分。后有施物。隨要
而受)
三限得施(謂施主心摽人數定故。律文言。施如是人)
四僧得施(謂施普通十方凡圣。心既彌廓福亦弘多。還據本心四方僧受)五現前僧得施(施主對面約境為定)
六安居僧得施(無心擬施此安居僧)
七二部僧得施(施主本意施二部僧。縱數多少皆中為分。若唯一部一部受之。四分文中乃至
無一沙彌。比丘分。無一沙彌尼。比丘應分。義應準彼。即亡人衣物。佛判屬僧二部。互無隨一攝。雖無施主。亦此中
收分攝方軌。具如下列)
八教得施(施三教僧非如是因)
九人得施(施主自云施某甲人。以前九施唯局內眾。內眾之中該于僧別及時非時。僧得一種若是常
住將入四方。若非常住約此宗中直爾分之。不須羯磨。故文云。有一住處。非安居時得施僧衣。作是念。佛說四人已
上名僧。我今一人不知云何。佛言。應受持。若凈施人。若不爾余比丘來應分。此既一人言受持等。不云心念明。縱有
僧亦無羯磨。又云。有一人處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上獨取受持。佛言。不應爾。犯突吉羅。現前僧應分。若
依余部。僧伽羯磨。以物既施僧。分須僧法。三人已下對首等分。杖既齊金準用無爽。余之八種并直分之。約事雖殊
皆無羯磨)
分亡比丘物法(脫俗樊籠清升入道。內蘊圣戒外飾圣儀。為代福田堪消物供養。利既依
僧得。身亡還以入僧。即同非時僧得施攝。但教分開制物異重輕。兩僧分攝具有明軌。欲顯其相須作十門)一同活共財(結要共財俱為物主。隨身已外皆合中分。如有不怕準數科結。共居同活通局有
殊。則住在者籌量處分。必須明審依教據情。若涉私曲便招二損)
二負債征償(若負他物理合先償。若他負物征取分攝。若輕重相當二僧隨入。互得輕重亦依其
本)
三囑授成不(亡人臨終以物與人。言囑手受并有成不。諸部共顯其相可知。此律所明其唯二
種。與已持去。即彼人如在本處。須僧作法。故律云。若生時不以與人。現前僧應分。若以與人未持者。僧應白二羯磨
與之。作法云)大德僧聽。某甲比丘于此命過。生存時所有若衣若非衣。現前僧應分。今與某甲。若
僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘
于此處命過。生存時所有衣若非衣。現前僧
應分。今與某甲。誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持
(作此法已。物付彼人)
四分物時處(時謂殯送已了。處謂大界之中。僧只云。若比丘死。弟子不可信者。應持戶鉤付僧知
事然后供養舍利。母論云。先將亡者律殯。送后取亡者物著僧前。集僧分之。此律云。一比丘持至戒壇上獨取持。佛
言。犯告。現前僧應分)
五斷割輕重(欲斷輕重先令舍物故。四分云。彼持亡者物來在眾中。當作是言。義準應設威儀已
胡跪合掌白云)
大德僧聽。某甲比丘(此彼)命過。生存時所有若
衣若非衣。現前僧應分(三說)我比丘某甲。今舍
與僧(如是舍已應正處分。律云。有一多知識比丘命過。其物甚多。佛言。若生時已與人。應白二羯磨與之。若不
與人。有可分不可分。可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘執毛長五指三衣若下衣。舍勒單敷若襯身衣被坐具針綖
囊漉水囊大小鉢戶鉤。如是等現前僧應分。若錦綺毛[毯-炎+旁]氈拘執毛過五指雨浴衣蚊廚經行敷遮壁虱坐臥牀床踞。
除大小瓦鉢澡灌。余一切瓦器。除大小鐵鉢戶鉤截甲刀。針余一切鐵器。除銅揵鎡銅[金*沙]鑼成眼藥物。余一
切銅器若傘蓋錫杖。如是等是不可分。應屬僧。但凡軀有待資具極多。隨身所用事物繁雜。文準梗概豈盡資緣。對
事準文可為輕重。諸部斷決乖互極多。但據宗文以為準的。廣如儀述不可窮言)
六量德賞物(律云。有一懶墮比丘。不佐助眾事不供師長。病無人看委臥糞穢中。世尊窮為洗浣
除穢扶持。安慰說法離垢證道。因告比丘。汝等無有父母。不自相看誰看汝等。因制。師弟更相瞻視。無師弟者勸喻次
差。然病者有難看。瞻病德有具不具。難看有五種。一不能善量食。二不服所宜藥。三不說病狀。四不從人教。五不觀
無常。易看反之。不能看病有五種。一不知所宜藥。二不能得隨病食。三不能為病人說法。四惡厭病人便利吐唾。五
為利故不以慈心。能者及說。余部所明大概如此。對眾撿問量德具已。然后賞之。若為病人經理湯藥。身雖在外亦
須依賞)
七正明賞法(余律所賞。三衣六物或以殘藥。此律唯以衣鉢與之)
大德僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前僧應
分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白
如是。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前
僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍默
然不忍者說。僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍
默然故。是事如是持(三衣鉢等或具隨有賞之。比丘尼命過。應與二人。若持尼命過。
應與三人。各謂當眾。余眾縱看不得輒賞。勞不滿故。謂教并然。縱賞下眾等具人分)
八正分輕物(律云。分物無羯磨法。準前僧得似直分之。以其此已屬僧。僧分已物不更別屬。知
用何法。答以此與于別人文加白二。以此僧物不屬別人。若不用法何輒囑彼。故賞看病人及屬受與人。物少不分
并與一人。皆有羯磨。又準余律咸皆白二。以此僧物并屬四方。若非以法定之。現前僧云何能攝。然準文行事取舍
不同。或一二三局能備述辭。詳文定理二法為長。一即差人。二即分付。雖非己部終為[疊*毛]準。用無失故具列之。若有
五人須作兩重白二。一者差人。二者分付。若但有四不合差人。準毘尼母論。直作分付一法)
差分衣人法(物既屬僧。僧差作分。若非羯磨事無由辦故。文中分臥具人。差受請人。守物人等。咸
有差法。四分。差人亦同。于此義準云)
大德僧聽。此某甲比丘。能為僧作分衣人。僧
今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如
是。大德僧聽。此某甲比丘。能為僧作分衣人。
僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍默然不
忍者說。僧已差某甲作分衣人竟。僧忍默然
故。是事如是持以物付分法大德僧聽。某甲
比丘于(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前
僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。
若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比
丘于(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前僧
應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰
諸長老忍默然不忍者說。僧已忍持與比丘
某甲某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如
是持四人直分法大德僧聽。某甲比丘于(此彼)命
過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。若僧
時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘于
(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。
誰諸長老忍默然不忍者說。僧已分是衣物
竟。僧忍默然故。是事如是持(若欲賞看病人。應三人口法和以衣
鉢物與之。應云)
諸大德。某甲比丘命過。以衣鉢物。與看病人
某甲(三說二人和賞亦如是)
眾多人三語分衣法。二大德。某甲比丘命
過。若衣非衣。應屬我等(三說余二人亦如是。二人分衣亦如是也)
一人心念分衣法。某甲比丘命過。若衣非衣。
皆應屬我(三說)并與一人法(律云。若衣少不欲分。應白二與一無衣比丘)
大德僧聽。此僧得衣若非衣。今并與某甲比
丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此僧
得衣若非衣。今并與某甲比丘。誰諸長老忍
默然不忍者說。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧
忍默然故。是事如是持(亡人衣物。義亦應爾也)
九二眾互攝(文言。若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘比丘尼應分。若比丘尼住處非安
居時。比丘尼命過無比丘尼。比丘應分。安居時亦如是。僧得施物亦如是。四分律中。乃至無一沙彌。比丘尼應分等。
如前已說。彼律又云若無住處僧尼命過。出家五眾先來者與。若無來者。送與近處伽藍)
十諸部雜明(諸部受分。大論十種。一糞掃取。如此律水漂死者。二見前取。如十誦學悔人守戒共
住互死者。三同見取。如四分律二部互死。四功能取。如四分律二舉死同入羯磨舉僧。五二部取。如四分律無住處
死。六面所向取。如論二界中死。七入和上。如僧只沙彌死。八入所親白衣。如多論滅擯人死。九隨所得取。如十誦寄
人等。十羯磨取。如余律在眾死。此律應同)
第九懺悔諸犯法(夫業如幻化。性相無定。遇緣而生。無而忽有。逢緣而滅。有已還無。若
不深生愧恥悔責前非。經百千劫終不失滅。時熟緣會必當現受。若悔恨徹心克己修改。一念之頃消滅。無余故未曾
有經云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。又業報差別經云。若人造重罪。作已深自責悔更不造。能拔根本
業。又涅槃經云。若人修習身戒心慧。能令地獄重苦現世輕受。圣教既繁曷能備述。然犯有性遮。悔分理事。二懺之
中又分大小。若修明慧觀我法空。福體尚無罪何容有此理。約機自含大小。大乘事懺方軌不同。觀禮佛像誦持神
呪。罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來所列條貫各殊。既沒根機任情所好。然律宗事法但取見聞。既破
律儀終須軌定。于戒有犯必依法懺。然教法該羅無簡凡圣。今依輕重各具陳之)
懺悔波羅夷法(犯波羅夷名壞根本。折石斷首豈更生全。大乘懺中雖云除滅。然于宗法永
無僧用。此既本禁不類余愆。特須謹克碎身堅護。但凡情易逸對境容虧。若無一念覆藏。律中許其改悔。但可清其
犯業。僧法豈得預哉。犯悔既稀。具如鈔說)
懺悔僧伽婆尸沙法(既曰刑殘。鄰于斷命。要憑清眾業累方除。覆等四法文中具顯。
自部他部咸有軌儀。法既繁多此豈能盡。臨機行用別有鈔文)
懺偷蘭遮法(此罪約緣通因及果。因果輕重又分三品。如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。
名為上品。應僧中悔。若破羯磨盜三錢已下。互有依觸及初篇輕因一篇重因。名為中品。應對二三人悔。若食人肉
用人發等。著外道衣及二篇輕因。名為下品。應一人前悔。前對僧中。先應三乞別請懺主單白和僧三說而悔。若二三
人。除乞反白。加問邊人一人。一人又除問邊人一白。余詞句如懺波逸提中說。唯罪名有異事既稀簡。略辯大綱臨機
行用。鈔中詳委)
懺波逸提法(舍墮因財以成。單提不局衣。犯別論舍。雖異據墮即同三十。懺通僧別。單提唯對別
悔。故分先后義在于茲)
先懺舍墮對僧作法(文云。應舍與僧。若一二三人不得。與余人及非人。舍已應懺悔。
若不舍而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一舍財。二舍罪。三還財。四不還財結罪。罽分俱[疊*毛]準用無失。今依前三
辯儀戒)
一舍財(此舍財中須識五法。一舍財心。謂以貪心取此物。違教成業當苦報。圣應所制真實不虛。若不
懺除當來定受。如是思已。于此財物生極厭心。永以舍棄必無余吝。二所舍財。謂衣鉢藥寶等。但制舍者。皆須總集
而盡舍之。三舍財境。謂僧等三。謂四分律云。不得別眾舍。若舍不成突吉羅。四舍財威儀。謂敷尼師壇脫革屣作禮
互跪合掌。若對小者不須禮拜。五舍財法。對僧者應云)
大德僧聽。我比丘某甲。故畜(若干)長衣。犯舍墮
(或離衣等隨事稱之)
是衣今舍與僧(一說。如是舍已。即付與僧。對下境詞句亦然。但改初后二言。為異也)
二舍罪(對僧懺悔罪須具六。法一乞二請三白四悔五誡六受。此之六法諸教互明。必須周具。方成悔過
也)
一對眾陳乞(具修威儀胡跪合掌)大德僧聽。我某甲比丘。
故畜爾所長衣。犯舍墮。是衣已舍與僧。今有
(若干)波逸提罪。從僧乞懺悔。愿聽我某甲比丘
懺悔。慈愍故(三說)二請懺悔主(夫懺悔主必須清凈。彼自有縛豈能解他時為
重病無清凈人。初開不同犯。后開同犯作)
大德一心念。我比丘某甲。今請大德作波逸
提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈
愍故(三說)
三單白和僧(既對清眾義無輒受。故須諮白。取眾情和方便如常。答云受波逸提懺悔羯磨)
大德僧聽。某甲比丘故畜長衣犯舍墮。此衣
已舍與僧。是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。
我某甲受某甲懺悔若僧時到僧忍聽。白如
是(眾既和許告示可爾)
四正懺悔除罪(畜長之過數類稍多。或一二三。乃至于九犯于名種。惟吉與提。六是從生。三為
根本。今依次第略顯其相。第一且如畜一長衣犯提罪。識知是罪作覆藏心。清凈人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此
一品罪隨衣而生。約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發露。而隱不發露亦生覆藏。以覆藏而生。名隨覆藏突吉羅
罪。此一品罪亦隨夜生。顯數雖多。總名隨覆上三品罪。一提二吉。提為根本吉羅從生。覆即二三。不覆但一。第二犯
長之衣舉體生過。若其著用即犯吉羅罪。據于心脫即無過。隱而不發亦有覆藏。如前三品輕重為異。第三犯前諸
罪經僧說戒。三問不發犯吉羅。二覆從生亦同于上。上來二三合成九。品有具不具。據事而思。行懺之人特須明識。
稱名歷數厭而生愧。立對治道謹克身心。詞句無亂方成懺悔。先輕后重次第而除。二件標牒方盡其類。第一先懺三
位覆隨覆六。以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本吉。第三懺犯長之提。據事雖然。今明軌則。先辯懺提。余次
輕者。準此而用。文云。犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌。余文對大須具五法。此加露肩。總成六法也)
大德。我某甲。故畜(若干)長衣犯波逸提罪。向大
德悔過(三說。諸部更有余詞。據宗但合如此)
五戒勗令斷(彼應問言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問言)
汝欲悔過耶(答言)我欲悔過(彼又語言)汝后莫作六承
受立要(應答言)爾(或言)頂戴持(上來至此。名懺悔竟)三還衣(若對僧舍。須僧還衣。對別人舍。別人還之。良以罪累已除身心清凈。堪消物養為資道緣故。四分云。僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等皆突吉羅。唯除五敷二寶及七日藥。此八無還。四分律中。錦縟斬
壞亦無還法。然彼僧還有其兩種。一即坐轉付。謂眾僧多集。或此比丘有因緣欲遠行。僧應問言。汝此衣與誰。隨彼
說便與。若無此二緣明日直還。二即坐直付。謂不須經宿故付之。然有五人得作轉還。若但四人唯得直付。三人已下
作口法還)
即坐轉付法大德僧聽。此某甲比丘。故畜(若干)
長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣與
某甲比丘。某甲當還此比丘若僧時到僧忍
聽。白如是
大德僧聽。此某甲比丘。故畜(若干)長衣犯舍墮。
此衣已舍與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某
甲當還此比丘。誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。
竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大
德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿(余衣隨稱)犯舍
墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣還某甲比丘。
若僧時到僧忍聽白如是。大德僧聽。某甲比
丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧。僧
今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍默然不
忍者說。僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍默
然故。是事如是持(作羯磨竟。以衣付彼)
對眾多人舍懺法(舍財同上。須口和余人。不用單白。余可準知之)
受懺口和法。二長老聽。我受某甲比丘懺悔。
者我當受(受懺還衣。可準前用)
對一人舍懺法(應將比丘至自然界。或戒場上集所犯財。勿使遺落具修威儀同上僧法。但稱
境有異。既唯獨一不須口和。正懺還衣亦準而作)
懺二根本突吉羅(應請懺悔主。如前威儀說)大德。我某甲。犯
著用不凈衣及經僧說戒默妄語。并犯突吉
羅罪。各不憶數。今向大德悔過(余誡受等準前可知)懺覆
藏及隨覆藏突吉羅法。大德。我某甲。犯故
畜長衣波逸提罪。及著用不凈衣經僧說戒
默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突
吉羅罪不憶數。今向大德悔過(余三問答準前而說)
懺單波逸提法(摽名為異懺法同前)
懺波羅提提舍尼法(請懺悔主。修威儀同前。諸犯摽罪。為異也)
大德。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食
波羅提提舍尼罪(若干)今向大德悔過(余三問答同前)
懺突吉羅法(律云。高下著衣等。若不解不問而作者突吉羅。若解不慎而作亦突吉羅。此二種
吉。應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作。犯波逸提罪。懺此提罪同前可知。責心吉羅不須對境。應具威儀已云)
我某甲。犯高下著衣突吉羅(若干)今自責心懺悔
過(一說)第十雜行住持法(止作具修。自他并利。教行因果據要陳之。先述當宗。后障
異部之說)
作六念法(律云。比丘應知月半月日數知布薩日悔過清凈。又云。應先心施食。若不念施人而食突吉
羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧只。今依彼文義準為法。既恒須作故錄在初)
第一念知日月數(應云)今朝黑月小一日(乃至十四日。若
大言大。白月恒大而無小。可隨稱之)
第二念知食處(若常乞食應云)我常乞食(若食僧食應云)我食僧
食(若食自食應云)我食自食(若受人一請欲自赴者應云)我食某甲家食(若受多請不能遍赴者。應自赴一請。余者施與人。施之人比丘沙彌。但得應對所施人作法囑云)
長老。某甲檀越施我五正食。我有因緣不得
往。今以施汝(若時逼促無人可施者。律開心念施人。應作念云)
我請分與某甲比丘(若有背請緣亦隨事說。之若無定食。處應云)我不背請食。第三念知受時夏數(應云)我于某年月某
日時一尺木(若干)影。受具足戒無夏(一夏多夏隨數稱之)
第四念知衣鉢受凈(應云)我三衣鉢具足。并受
持長衣并說凈(若闕衣鉢或未受持。未說凈等。念持念說。隨事稱之)第五念知身強羸(應云)我今不病堪行道(若有病應云)
我有病須療治。作殘食法(佛言。持食著鉢中。手擎對未足食比丘。偏袒右肩右膝著地。作是言)
長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法
(彼比丘為取殘已問言云)是食與我耶(答言)與(便為食少許。余殘還之者。若都不食。但取
已還之。語言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利食前后入
聚落法大德一心念。我某甲比丘。先受某甲
請。今有某緣事。欲入某處聚落至某家。白大
德知。白非時入聚落法。長老。我非時入聚落
(十誦律云)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可爾防護販賣
求利法(律云。若比丘欲貨易。應使凈人語言)
為我以此物貨易之(又應心念)寧使彼得我利。我不
得我利(若自貨易。應于五眾中。若與白衣貨易。突吉羅)
弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑怖。或行伴無知。不知誦戒布薩羯磨。或
彼方乞食。難得持法律解律儀人。若好鬪訟希破僧事。若彼方得病。無隨病食藥。無看病人。諸有一事。皆勿聽去。弟
子強去。得輕師波逸提。和上若不籌量聽去。得突吉羅罪也)
持律比丘來承迎只供法(佛言。今為諸比丘結初應學法。若聞持律者來。不
應避去。應為掃灑整理戾舍及臥具半由旬迎。疑難要當出代擔衣物。辦水具中設過中飲。應請說法。若實求解應如
法說。若觸惱問即不應答。旦為設前食后食。為求留安居。復應為求施衣檀越。應如是供養。若不爾突吉羅罪)
持律比丘有七種宜(一多聞諸法。二能籌量是法非法。三籌量比丘尼。四善攝師教。
五若到他處所說無畏。六自住毘尼。七知共不共戒之)應說戒人法(有一住處。跋難陀為上座。眾僧請說戒。答曰。誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處。以
是白佛。佛言。上座說戒。若不說突吉羅。不知齊幾為上座。佛言。于上無人。皆名上座)
僧尼二眾尊卑禮敬法(佛言。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。
亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨
次相禮。禮敬之法。聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作是言。和南。四分律云。塔亦應禮。佛言。食時。歠粥時。噉果
時。經行時。不著三衣時。闇時。不共語時。相瞋于屏處。此等皆不應禮。犯者突吉羅。五羯磨人。被舉。不共語本言治。狂
心。散亂心。病壞心。別住。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不應禮)凈五生種(根接節果子)若食果。應五種凈(火凈刀凈鳥凈傷凈未成
種凈)若食根。應五種凈(剝凈截凈破凈洗凈火凈)若食莖葉。
應三種凈(刀凈火凈洗凈。于聚一器中若凈一名為總凈之)著衣高下法(佛言。著下衣。從腳跟下上量一[打-丁+桀]手。左掩其上。兩邊兩攝。當后兩攝之)
受請應供法(時有長者。請佛及僧。比丘問佛。若人請僧為請誰。佛言。若正趣正向人皆已禮請。
雖非正趣正向。若為解脫出家。若坐禪人。若讀誦經人。若勸作眾事人。除惡戒人。余一切僧皆應食。若請僧應二眾
食。比丘及沙彌。若請二部。應五眾食)
四方眾僧有五種物。不可護不可賣不可分
(一住處地。二房舍。三須用分。四果樹。五花果。一切沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分。皆偷蘭遮罪)
佛告諸比丘。汝等各當系念在前自防護心
(何謂系念。謂行四念處觀。內身觀除無明世間若護觀外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立。若臥若睡。若
覺。若去若來。前后瞻視。若屈申俯仰。若著衣持鉢。若食飲便利。若語若默。常其心。此是我教)
佛告諸離車。世有五寶。甚為難遇(一一切諸佛世尊。二善
說佛所說法。三聞法善解。四如聞能行。五不忘小恩)供養父母法(佛告諸比丘。若人百年之中。左肩擔父右肩安母。于上大小便利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪)

彌沙塞羯磨本


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