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且話閻浮得有此經錄雖不載相承云。龍樹
有佞弟子勸其師令與釋迦并化。師智德如
此。宜作新佛。豈為釋迦弟子即。然其所言
克日月。別制新戒新衣使大同小異。坐水精
房中思惟斯事。時有大龍菩薩傷而愍之
便接還龍宮。示三世諸佛無量經。復示過去
七佛經。于龍宮九旬讀十倍閻浮。所余題
目不可周遍。龍樹從龍宮出。龍王以此一部
經送龍樹出。為此因緣故閻浮提得有此經也
江南講此經者亦須知其原首。前三大法師
不講此經。晚建初彭城亦不講。建初晚講。
就長干法師借義疏。彭城晚講不聽人問未
講之文。前三大法師。后二名德。多不講此
經。講此經者起自攝山。時有勝法師為檀越
教化。得三千余解未凡經七處。徒八過設會。
始自慧莊嚴終歸止觀。一會則講一會經文。
爾時實為隆盛。后興皇繼其遺蹤大弘斯典。
講因緣如此也。然此經義正開二佛兩教門
凈土三十心十地等。今略明凈土義。凈土凡
有四條。一化主。二化處。三教門。四徒眾。此
之四種束為兩雙。化主化處即如來依正兩
果。化主即是正果。化處即是依果。即依正一
雙。教門徒眾即緣教一雙教門即緣教。徒
眾即教緣故。是緣教一雙。雖有四條束為兩
意也。然非但凈土有此四條。三世十方諸佛
土一一土中皆具此四條。三世十方土雖復
無量不出十種土。十種土者。一凈。二穢。三
雜。四本凈末不凈。本是凈土。后薄福眾生
本凈反為穢。此名本凈今穢也。五者本不凈
末凈。變向可知。此是釋迦土。有五應現。復有
五種合成十種土。十種土皆具上四條。據此
十種兩雙。攝一切土盡也。十種之中略明凈
土一種。四條之內且辨化主一條也
問此經為是釋迦所說耶為是舍那所說耶。
興皇大師開發初即作此問然答此之問。便
有南北二解。南方解云。佛教凡有三種。謂頓
漸無方不定也。言頓教者。即教無不圓理。
無不滿。為大根者說。所以經云。譬如日出先
照高山。故言頓教。言漸教者。始自鹿園終至
鵠林所說。經教初淺后深。漸漸而說。故稱
漸教。就漸教中有五時不同也。言無方不定
者。進不及頓。退非是漸。隨緣不定。故言不定
教。問。此是大乘。為是小乘耶。解云。是大乘
教。金光明勝鬘等經也。用此三經者欲釋
此經是釋迦所說。何者此之三教是佛教。是
何佛教。解云。是釋迦佛一期出世始終
有此三教。若使如此故知華嚴是釋迦佛說
也。釋迦雖說此三教復不同。何者若是漸教
無方教此是現前說。若是頓教遙說彼土人
華。類如無量壽經釋迦遙說彼西方凈人
華。今此國三輩往生。今此經亦爾。是釋迦
遙說蓮華藏國土凈人華也。次北方論師解。
彼有三佛。一法。二報。三化。華嚴是報佛說。
涅槃般若等是化佛說。法佛則不說。彼判舍
那是報佛。釋迦是化佛。舍那為釋迦之報。釋
迦為舍那之化。華嚴經是舍那佛說。此則是
南北兩師釋如此也
今次難此兩師解。委悉述大師之言。前難南
土解。釋迦與舍那不異。今還用前四種責故
不得一。一者化主異。涅槃般若是釋迦佛說。
七處八會是舍那佛說。舍那是本佛釋迦是
跡佛故。菩薩戒經云。我今盧舍那方坐蓮華
臺。周匝千華上示現千釋迦。故舍那是本
釋迦是跡。若使如此本跡不同那得為一。
二者化處異。釋迦在娑婆世界。舍那在蓮華
藏國。娑婆是雜惡國土。蓮華藏界是純凈土。
二處不同豈得為一。又娑婆國動則六種動。
蓮華藏動則十八種動。又臺葉二處不同。舍
那在臺釋迦在葉。二處如此之殊。何得為
一耶。三者教門異。釋迦則雜說三一。雜說半
滿。雜說但不但。舍那純說一大。純滿純不
但。釋迦赴雜緣說雜教。赴三一緣說三一教。
乃至赴但不但緣說但不但教。舍那唯赴一
大緣說一大教。乃至赴滿不但緣說滿不但
教。若爾故不得為一也。四者徒眾異。釋迦具
有三一雜緣但不但緣。如千二百聲聞彌勒
等菩薩則是雜緣也。舍那唯一大緣滿緣。
普賢菩薩等則是大緣。教既其異緣亦不同。
緣既不同故。二佛不得為一。將此四條異彈
南人解二佛不得是一也。次更前難何者彼
云。釋迦遙說蓮華藏國。如釋迦在此說無
量壽國。然此解不知是誰解。山中師及興皇
師并述此釋實不成釋。好體不煩須難。何
者汝既云舍那即釋迦。何得言釋迦遙說耶。
但別有難。今更述之。何者釋迦說無量壽凡
有二種經。一者無量壽觀經。二者無量壽
經。無量壽觀經為世王母韋提希夫人說。夫
人在獄。令其觀佛三昧。若是無量壽經為比
丘十六正士說彼國土凈人華。令此間五痛
五燒三輩往生。若爾說無量壽國既有所為
緣。釋迦遙說蓮華藏國。為何物緣。不見有解
故不應言是遙說。好體不須難。大師既有
斯言略而述了。此即是借北人異彈南人一竟
次借南人一彈北人異亦有兩難。彼云。如此
二佛有此四殊豈得為一。所以北講華嚴。
勝于南土。今次難之還用前四條。難一者。
化主不得異。凡舉三處文。難一者此經名
號品是第二會。文殊菩薩說文云。或名盧
舍那。或名釋迦文。或名悉達多。既稱或
名何得言異。若使或名舍那或名釋迦。而言
異。或名眼或名目。亦應異。反詰云。第二像
法決疑經云。或有見我為舍那。或有見釋迦。
此是緣見不同佛為何異。如有見佛身三尺。
或有見佛身無邊。如瞿師羅長者見佛短。
大梵天王不見佛頂。只是一佛緣見異耳。
若緣見舍那釋迦則言二佛異者。緣見長短
亦應為異。反詰云。若爾故不應言異也。次
第三此經第六會在他化自在宮說十地法
門。釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說。既
是釋迦勸金剛藏說十地。何得言是舍那
說。若是舍那說應舍那放光勸。而今是釋迦
放勸。故不應言二佛調然迥異也。二者處所
不得為異。說此經在摩竭提國寂滅道場。摩
竭提還是摩伽陀。此乃是梵音之切緩。何
關兩所有異。若爾還是娑婆國說此經也。何
以得知。涅槃經云。并及摩竭提阿闍世大
王不久須臾至。阿闍世王即是摩伽陀國主。
以此而言故知二處不異也。三者教門不得
異。何者釋迦說雜教。釋迦說純凈教。釋迦說
半滿教。釋迦說純滿教。若為是釋迦說純凈
教耶。解云。釋迦勸金剛藏說十地法門。是此
經之中。故知釋迦說純凈大教也。四者徒眾
亦不異。第八會具列大小乘眾。列五百聲聞
身子須菩提等。若爾二佛徒眾亦不異。若使
言舍那唯為一大緣則應唯列一大乘眾。何
則具列大小眾。為則具大小緣。又列既雜列。
緣即是雜緣。教是雜教。又釋迦大緣文殊彌
勒等。更無別文殊彌勒。何異舍那。小緣身子
須菩提等。無別身子須菩提等。若使如此故
知。二佛徒眾亦復不異。四種既其不異。何
得釋兩佛調然有殊
第二別難者。彼云。舍那是報佛。釋迦是化
佛。舍那是釋迦之報。釋迦為舍那之化。師
難云。此則回互二佛。翻覆世界。混亂教門。言
回互二佛者。謂舍那自有報應。舍那自有本
跡。釋迦亦自有報應。自為本跡。何得指彼
佛為此報。此佛為彼化。彼佛為此本。此佛
為彼跡。若指彼佛為此報。此佛為彼化。即有
二佛回互之失。言翻覆世界者。釋迦自出華
葉上。舍那自在華臺上。二世界各自不同。何
得指彼佛為此報。此佛為彼化耶。言混亂教
門者。釋迦赴大小緣說大小教。舍那為大
緣說大教不同。何得以舍那為釋迦本。釋迦
為舍那跡耶。前開借異以破一。此開就異
以彈異。大而為言。前借北異彈南一。今借南
一破北異。此則互借兩家。彈彼二解竟
既斥南北一異兩家皆非。彼即反問。汝既彈
一異皆非。汝作若為別釋耶。建初法師曾以
此問興皇一大學士云。舍那釋迦為一為
異耶。答云。舍那釋迦釋迦舍那。建初即云。我
已解。若為解。既云舍那釋迦釋迦舍那。豈
是一豈是異。作此一答彼即便解也。然何但
非一異四句皆非。何者釋迦是舍那。釋迦豈
得是異。乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是
一。釋迦舍那豈得是異。釋迦舍那豈得是亦
一亦異非一非異耶。雖非一異四句欲言
一異四句亦不失因緣四句。何者釋迦舍那
豈一。不一而不失一。釋迦舍那豈是異。不異
而不失異。余兩句亦爾。故非四句而不失四
句。因緣無礙也。非一異四句而一異四句。并
有其文義。何者文云。或名釋迦。或名舍那。故
不得其異。而臺葉本跡不同故。不得為一。
或為緣見是釋迦。或有緣見是舍那。故得是
亦一亦異。或有緣見非是釋迦非是舍那。故
得是非一非異。所以因緣無礙。無往不得也。
然要須彈他四句乃得明今因緣四句。何者
他語是亦須彈語非故。宜須彈語既是何須
彈語耶。解云。語雖是而不得因緣無礙意。
既其失意不成語故。若是若非皆悉須彈。以
彈彼凈。然后始得明今因緣無礙也。用此語
者為對他家了非是。今時明因緣義但為對
彼定義。南方定云一。北方定異。為破彼定一
定異明今因緣一異。此語既答前之一異問也
次更別明一異四句。或成前意。此四句為異
從來四句。言四句者。一則二佛說一教。二則
一佛說二教。三則一佛說一教。四則二佛說
二教。二佛說一教者。舍那釋迦二佛。舍那是
本。釋迦是跡。本跡臺葉不同故。是二佛一教
者。涅槃華嚴一教。涅槃即華嚴。華嚴即是
涅槃。故是一教也。一佛二教者。一佛即舍
那釋迦一佛。舍那即釋迦。釋迦即舍那。本
即是跡。跡即本故。言本跡雖殊不思議一
故。是一佛言二教者。涅槃華嚴二故云二教
也。二佛二教者。舍那釋迦二佛。涅槃華嚴二
故。一佛一教者。釋迦即舍那。涅槃即華嚴也。
此是何物四句。解云。合離四句。二佛一教
此則離人合教。離舍那釋迦為二。合涅槃華
嚴為一。一佛二教者。即合人離教。合釋迦
舍那為一佛。離涅槃華嚴為二教。二佛二教
離人離教。一佛一教合人合教。斯四句作如
此用也。所以用四句者欲答前問。前問云。
二佛為一為異。今望此四句答。自有二佛說
一教。自有一佛說二教。二佛說一教。舍那說
華嚴即是說涅槃。釋迦說涅槃即是說華嚴。
一佛二教者。釋迦說涅槃即是舍那佛說。
舍那佛說華嚴即是釋迦佛說。余二句可知。
為是故不同他釋也。前作舍那釋迦釋迦舍
那語。此為對他家故作此說。然此語復別有
義。何者為欲讀經。經云。舍那在臺上。釋迦在
葉上。此臺是葉臺。此葉是臺葉。臺葉豈是
一豈是異。不得是一不得是異。詺作何物
耶。詺作臺葉。葉臺也。臺葉既爾。舍那釋迦
亦爾。問。臺葉葉臺成華。舍那釋迦成一佛不。
解云。得。難。得稱是何物佛。臺葉成一華華
名蓮華。舍那釋迦成一佛佛名何物。解云。臺
葉成一蓮華。舍那釋迦為一應佛。臺葉成蓮
華。蓮華共一根。舍那釋迦成一應。應佛同
一本。本即是法身佛故。經云。十方諸如來同
共一法身界故。二佛同一本。臺葉共一根也。
為是兩義故。云舍那釋迦釋迦舍那也
次明二佛相開不相開義。言相開不相開者。
二佛異。二土異。二教門。二徒眾。言二佛異
者。舍那釋迦各開本跡。舍那開本跡者。舍那
以法身為本。只舍那為跡。釋迦開本跡亦爾。
以法身為本。只釋迦為跡。釋迦法身為本。釋
迦為跡。然此跡中更開本跡。釋迦是跡中本。
此身更起他佛。即跡中跡。如大經受純陀及
大眾供。受純陀供跡中本身。受大眾供即跡
中跡。此一條既爾。類余亦然。釋迦既有兩
重本跡。舍那亦有此兩重本跡。法身為本。舍
那為跡。然此跡中更開本跡。不起寂滅道場
即跡中本。現身六天宮殿即跡中跡。故二佛
有兩重本跡。斯則二佛相開不相開義。恒須
因緣語不得單道也
次明不相開相開者。法身為本。舍那為跡。好
體只應有一重本跡。何者十方三世佛出世。
唯為一大事因緣故出世。如法華為大事故
出。謂開佛知見等。又如大品云。般若為大事
故起。不可思議事故起。為無等等事故起。
今舍那出世唯為一大事故出。唯為大根性
者說一大因緣。故唯應有此本跡。十方三世
諸佛正意只應如此。而今于跡中更開本跡
者。但穢土中眾生。罪重鈍根不堪舍那大化。
所以方便于跡中更開本跡。本則為凈土大
根性者說大因大果。跡即為穢土鈍根者
初說三乘教門。次說般若等。然后始得說法
華涅槃等大乘之義。如火宅窮子等譬。初大
乘化不得。方便說三乘。然后得說大乘。二
佛亦爾。穢眾生不堪舍那大化。更起跡佛方
便初說三乘。后說大乘。為此義故。所以舍
那跡中更開本跡。舍那為本釋迦為跡。斯
即是二佛不相開相開義。然十方三世諸佛
本跡雖復無量。以相開不相開。不相開相開
二句攝。則無所不盡。為是故明此二種也
次開四句成前義。四句者。一唯本而不跡。二
唯跡而不本。三亦跡亦本。四非本非跡。用
此四句安何處。用此四句安不相開相開義。
不得漫用用須得處也。問。若為是唯本不跡
乃至非本非跡耶。釋云。但本不跡者即是
法身故。經云。佛真法身猶如虛空也。言唯
跡不本者即是釋迦但是應身。亦跡亦本者
是舍那。舍那望法身即是跡。望釋迦即是本
故。舍那亦本亦跡也。非本非跡者此則卷前
三句。何者前。雖有三句只是本跡二句。法身
是本。舍那釋迦并是跡。此本是跡本。此跡是
本跡。此本是跡本。非本無以垂跡。此跡是本
跡。非跡無以顯本。非本無以垂跡。由本故跡。
非跡無以顯本。由跡故本。由本故跡。跡是
本跡。由跡故本。本是跡本。跡本則非本。本跡
則非跡。斯即非本非跡清凈。即本跡雖殊
不思議一。舒則遍盈法界。卷即泯無蹤跡
也。前略明化主竟
今次辨化處。化處者亦有二處。一者舍那蓮
華藏處。二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛
類今二處。將正以類依。何者前。云舍那釋迦
釋迦舍那。不得言一不得稱異。不得言一亦
得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故非一非
異亦得因緣一異。今處亦爾。蓮華藏娑婆娑
婆蓮華藏。不得言一不得稱異。不得言一亦
得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故二處非
一非異亦得因緣一異。此則將正類依。在此
依是正。依正既然類依亦爾。何者此正是
依正。依正既然。正依豈當不爾。故二佛類
二處亦非一異。而不失因緣一異也。次更將
前兩本跡類今化處亦有兩條。一者二土各
有本跡土。二者二處共論本跡土。二處各
論本跡土者。前云舍那有舍那法身為本舍
那為跡。舍那跡中更開本跡。今土亦爾。舍那
法身即有舍那法身土。舍那跡則有舍那跡
土。舍那跡中開本跡即跡中開本跡土。舍那
既然釋迦亦爾。問若為作耶。解云。舍那有舍
那法身土也。問法身何須土。解云。法身土
始是好土。何者以正法為法身即以正法為
土。此之身土更無有異。正法為身即名法身。
正法所迻托即名為土故。法身始有清凈凈
土也。所以仁王經云。三賢十圣住果報。唯
佛一人居凈土。此則唯法身佛居清凈第一
義土也。言舍那為跡有舍那跡土者。故此經
初會普賢菩薩說云。佛子。蓮華藏是舍那過
去誓愿力之所感故。此土是舍那跡土也。
舍那跡土者。前云不起寂滅道場為本。現身
六天宮殿為跡。余事無量寄此一條明耳。今
還約此判本跡土。亦得但此義小局。今明舍
那跡中本跡土者。蓮華藏界即跡中本土。舍
那既王十佛世界海即是跡中跡土也。釋迦
亦有此兩重者。釋迦有法身佛即有法身土。
如舍那法身土無異。何者十方如來同共法
身。法身既同。法身土亦無異。正法為法身。
正法迻托為土也。釋迦跡土即此娑婆世界
是也。釋迦跡中跡土者。約前跡中本跡亦得。
何者受純陀食為跡中本佛即為跡中本土。
受大眾供為跡中跡佛即為跡中跡土。但此
事非一。如法華釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛
土為跡中本土。分身諸佛土為跡中跡土故。
二佛土皆有此兩重也
次明二佛共論本跡土。如法身為本舍那為
跡。唯有一本一跡佛。亦以法身土舍那土唯
是一本一跡土。十方三世佛唯為一大事
故出現于世亦唯舍那正直之心成清凈之
土。但為薄福罪重鈍根眾生故。跡土中開本
跡土。故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為跡中本
土。釋迦娑婆。為跡中跡土。故菩薩戒經云。我
今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千
釋迦。一華百億國。一國一釋迦。如是百億國
有千百億釋迦。華有千葉一葉一釋迦故有
千釋迦。一華有百億國一國一釋迦故有千
百億釋迦也
次將本跡四句類本跡土亦有四句。一者唯
本非跡土即是法身土。二者唯跡非本土即
是釋迦土。三者亦本亦跡土即是舍那土。
望法身土為跡。望釋迦土為本也。四者非本
非跡土。還卷前三句。前雖有三句不出本
跡二句。法身本舍那釋迦二佛為跡。此是本
跡跡本。本跡非本無以明跡。跡本非跡無以
明本。非本無以明跡即由本故跡。非跡無以
明本即由跡故本。由本故跡。跡是本跡。由跡
故本本是跡本。本跡非跡。跡本非本。非本非
跡清凈。二佛既然兩土類此可知。斯則卷
三句成無句無。句成無句畢竟清凈。雖復無
句無句而句。則有依正句本跡句者。則三句
為二句。二句為無句。今無句而句。一句而
無量句。為量句而一句。無量句即一句。無量
中解一。一句即無量句。一中解無量。無量
中解一。此是無量一。一中解無量。此是一無
量。無量一即非一。一無量即非無量。非一
非無量而不失一無量。此言玄妙不易可聞也
次明二土相開不相開義。然土凡有五種。一
凈二穢三不凈凈四凈不凈五雜土。此之五
土是僧叡法師所辨。斯之五土橫攝一切
土盡。何者只一凈土中有無量凈土故。華嚴
經云。有百億阿僧只品凈土。西方阿彌陀下
品凈土。圣服撞世界上品凈土。凈土既其如
此。故知余四土亦復無量。所以云。此五種土
橫攝一切土盡。橫既然豎即不定也。五種土
中且明凈穢二土。此有無量四句。且辨一種
四句。四句者謂。一質一處。異質異處。異質
一處。一質異處。此四句極自難解。今當影生
師凈土義。及關中法師所辨者而明之。然一
質一處異質異處。此二句易解。余二句難明。
且問。何者為質若為稱處。解云。質即是凈
穢等。處即是方處之處。如凈質在西方處。穢
質在東方處也。所言一質一處者。一凈質一
穢質。一凈質在西方安養處。一穢質在東方
娑婆處。故言一質一處。言異質異處者。凈穢
互望。凈質異穢質。穢質異凈質故。言異質。凈
質處異穢質處。穢質處異凈質處。故言異處
也。言異質一處者。此句難解。異質一義亦名
異質同義。異同在一處也。且明異質同處。若
為是異質而同處耶。解云。凈穢異質。同在一
娑婆處。如此經蓮華藏國。在娑婆處。凈名
經妙莊嚴國。在娑婆處。法華云。余眾見燒盡。
吾凈土不毀。此并是凈質在穢處。此略明凈
質同在穢土如此。次問。若為凈質得在穢
土耶。解此有數義。一者所以凈質得在穢
土者。凈穢無礙。凈無礙穢故。凈得在穢處。
穢無礙凈故。穢得在凈處。以不相礙故。
凈穢得同一處。舊舉首天子為證。首天子是
色界凈天。來欲界穢處不相礙。首天子是三
界中凈三界。尚不礙三界穢。今蓮華藏寶莊
嚴國等。非三界非三界豈當礙于三界。吾
凈土不燒者。火是顛倒三界火。亦能燒顛
倒三界。凈土非是三界。三界火豈能燒不三
界。火是穢火還燒穢。穢火豈能燒凈。故吾
凈土不毀天人常充滿也。又寶莊嚴國。只在
一娑婆土中。掘鑿娑婆。不掘鑿寶莊嚴國。
何者鑿。是三界鑿。只能鑿三界。寶莊嚴國
非三界。三界鑿豈能掘非三界。色還鑿色。
色豈能鑿妙則。此是什法師所解。從來彈此
解。是他何處得此解。解是什法師解。什法
師是三論師。即三論義應須云奪取他。是故
凈質得在穢處也。二者所以凈土得在穢處
且反問同處。汝言。那得此凈土耶。今釋言。此
凈土是如來凈業所起。如來身既無礙所感
之土。亦無礙身即依正土。即正依無礙依。感
得無礙正依亦無礙。斯則正無礙故土無礙。
以無礙故得在穢也
次問。何意凈在穢處耶。前兩義釋凈土得在
穢處竟。今釋凈土在穢之意。問。何意凈土
在穢處耶。解此亦有二義。一者看華嚴凈名
等意。為欲教化眾生故。明凈土在穢處。只
凈土在此何意不見。汝薄福鈍根斷常居心
不見耳。若道穢土在東方凈土在西方不
得化緣。何者凈在西方穢土東方。兩世界遙
隔此不得為化。今道凈土即在此。汝顛倒
斷常心故不見。謂棄妄存真舍無常取常樂。
如此等居心心不凈。心既不凈故。不見凈土。
若見凈土者。當須凈心。除如此真妄常無
常異。意清凈乃名正觀。以正觀故則佛土凈。
為化此眾生故。明凈土在穢處也。二者所以
凈土在穢處者。為適緣所見。如來用凈土。何
為不如富人畜寶物安置屋里。如來用多許
凈土作底今明。如來以此凈土。為欲適緣。
故肇師云。圣人空同無像。豈國土之有垣。圣
身尚未曾有。亦復未曾無。豈復有土與不土。
圣人未曾像不像。亦復未曾心不心。未曾心
不心。心生于有心。未曾像不像。像出于有像。
未曾像不像。像不像適緣。緣出于有像。未
曾土不土。土不土適緣。未曾凈不凈。凈不凈
適緣。緣若應以穢得度者。示之以土沙。若
應以凈得道者。現之以寶玉。為此義故。所
以凈土在于穢處也。從來直云異質一處。不
知何因緣故。凈穢異質在一處。今釋有如此義故也
次明一質異處。然前三句猶可解。此之一句
最難一。何物質而在異處耶。解云。他舉一質。
如一凈質在西土東土二處。一穢質在北南
兩處。為有此句為無耶。若無則不成四句。若
有何者是其事耶。今就數義。明此一句。今且
就凈名經辨。只一妙喜凈質。經東西二處。何
者妙喜。一世界本在東方無動處。凈名斷取
來西方娑婆處。若爾只一妙喜凈質經游東
西二處。如凈土既然。類穢土等亦爾。故是一
質二處也。向前異質一處。凈穢二質。當在一
處。今一質異處。亦應一凈質。當在二處。今更
據凈名經釋。彼經云。不可思議菩薩。以娑婆
世界擲置他方國土。不動本處只捧娑婆。擲
置西方安樂。而娑婆宛然不動。可謂。到而
不動。不動而至。若爾只此穢質經東西二處。
故是一質二處也。如穢質既然。類余四土亦爾也
次明只穢質在凈穢二處。前明擲穢質往凈
處。穢質經二處。今明只一穢質在凈穢二處。
如蓮華藏娑婆世界。只娑婆一穢質。在娑婆
處。在蓮華藏處。何者蓮華。不但以臺為蓮華。
葉共為一蓮華故。涅槃云。臺葉須等合為蓮
華。葉不離華。葉在華中。娑婆既居葉上。故
知娑婆即在蓮華藏中。所以菩薩戒經云。我
今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千
釋迦。故知裟婆世界在華葉上。葉不離華故。
娑婆不離蓮華藏。若使如此娑婆穢土。非但
在娑婆處。亦在蓮華藏處。故知是一質在二
處。問華藏自在臺。娑婆自在葉。何得是一質
在二處耶。解云。具二義。有時明娑婆與蓮華
藏異。娑婆界在蓮華藏外。而復臺葉共成。
共成一葉。娑婆則不離蓮華藏。何故如此。解
云。欲明娑婆與華藏。不可言異。不可言一。二
處異故。不可言一。不相離故。不可言異。不
可言一而一。不可言異而異。斯則非一非
異。而一而異。略明一種四句。如此今更通簡
此四句義。問云。他亦明此四句。與他何異。不
得道他無此四句。經等具有此義故。他亦明
此四句。今亦辨此四。何異。解他不得明此
四句義。今時始得明此四句耳。何者雖有四
句不出一異二句。他有一可一。不得由異故
一。有異可異。不得由一故異。不由異故一。
一自性一。不由一故異。異自性異。自性一
一則礙異。自性異異則礙一。異既礙一。異豈
得同處。異不得同一處則無一。既無一何得
有異。既無一異。故四句不成也。縱之如此耳。
奪則都無。何者有一可一。不由異起一。有
異可異。不由一起異。不由異故一。一不成一。
不由一故異。異不成異。一不成一則無一。異
不成異則無異。此則無一異論。何物四句有
一異可有四句。既無一異則無四句。故他不
得明四句義。今時所明者。無四句而四句。要
須前彈他有礙性義。始明今因緣無礙義。何
者今無一可一。由異故一。無異可異。由一故
異。由異故一則由一故一。一由一故異即由
異故異。異可謂。無句而句。一句而二句。二句
而四句。故大品經云。無句義是菩薩句義。
今亦爾。無句而句。一句而四。四而無句。四
句即一句。一句還無句。無句而句則非句。
句而無句則非無句。非句非無句而句。始是
菩薩無礙句。以無礙句故得一質在二處。二
質在一處等。故今時明四句與他異也。他所
以不得有此四句。他一異礙故。異不得在
一處。一不得在異處。如兩柱相礙故。不得
容柱。何者柱是色。如釋色是質礙義。柱是色。
柱不容柱。土亦是色土不得容土。今時即
無礙無礙故。所以一異互得相在。為是故他
不得明此四句。今時始得辨此四句也。然此
四句約事猶易解。后去四句轉難也。
次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今
更明一種四句。漸深轉妙。然前之四句眾意
不同他論。或同不同。若是今之四句非但意
不同論然迥越。言四句者謂。異質一處。一質
異處。一質一處。異質異處。言異質一處者。
凈穢質異故言異質。此凈穢是因緣凈穢。因
緣凈穢。非凈無以明穢。非穢無以明凈。非凈
無以明穢。穢是凈穢。非穢無以明凈。凈是
穢凈。穢凈則非凈。凈穢則非穢。非穢非凈。
凈穢不二名為一處。斯則凈穢二為異。非凈
非穢不二為一處也。言一質異處者。前二
不二今名不二二。前凈穢非凈穢。今名非凈
穢凈穢。非凈非穢名凈名穢。斯則非凈非穢
不二為一質。凈穢二為異處反前也。言一質
一處者。非凈非穢質。非凈非穢處不二為一
質。不二為一處也。言異質異處者。凈穢異
質。凈穢異處故。言異質異處也。大師正意
在此四句也。問。此四句與前四句何異。解
云。前四句約事而辨。今雖有四句只是非凈
非穢凈穢凈穢非凈穢一句。開此一句以為
四句。故與前異也。問。前亦言質言處。今亦
言質言處。與前質處何異。解云。前以凈穢
為質。東西方為處。今言異質一處者。以凈穢
為異質。非凈非穢為一處。只凈穢宛然不非
凈穢。凈穢宛然不而得動心。只二而不二。故
二質在一處也。一質異處者。以非凈非穢不
二為一質。凈穢二為二處。一質一處者。不二
為一質。不二為一處。異質異處者。凈穢二
為質。凈穢二為處。雖有四句后二句質處同
前質處。意雖同而轉為異。此復是一種四
句也
次更明一種穢四句。四句者謂。一質二見。
二質一見。一質一見。二質二見。此之四句初
一句難解。后三句易明。且辨一質二見。何者
是其事且舉凈名華嚴兩經。凈名經云。螺髻
見金玉身子矚土砂。此經第八會只洹精舍
諸大菩薩。見只洹七寶所成。五百聲聞見須
達泥木所起。只是一質兩緣見不同故。言一
質二見也。今問。一質一何物質為一。穢質為
一。凈質為一。非凈非穢質為一。此之三責
便有三家解釋。第一舊成實論師解云。一凈
質一穢質。只一凈質。身子自見木。只一穢質。
梵王自見金。只洹亦爾也。次地論解云。一
質是非金非木質。只如林樹。有想心取則成
有漏樹。無想心取則成無漏林樹。樹未曾有
漏無漏。隨兩心故有漏無漏。今亦爾。未曾
凈穢。凈緣見凈穢緣見穢耳。復有三論師。不
精得一家意義者。監于此解。一非金非木質
緣見金見木。此質未曾金木身子自見木。梵
王自見金。名一質異見。今且難之。不難成論
地論。難三論師解。三論既壞。所余自崩。何者
汝非金非木一質。身子梵王見木金者。為
當身子木非木非金。身子見木。梵王見金。
為當梵王金非金非木。身子見木。梵王見金。
為當離身子木梵王金別有非金非木。所以
身子見木。梵王見金耶。且開此三關責。次第
設難。若只使一身子木非金非木故。身子
見木梵王見金者。身子之木既被燒。梵王金
為被燒為不被燒。更開兩關責此一句。若身
子木被燒梵王金燒者則破業果。何者身
子惡業感見木。梵王善業感見金。兩業各感
一果。身子業壞木自被燒。梵王不壞何得金
亦被燒。又身子惡業可壞。梵王善業那應
壞。惡業壞善業亦壞。地獄壞天堂亦壞而不
爾故。身子木壞梵王金不應壞也。又且善業
制不得壞。既共一木。惡業善業制那得壞耶。
故不得同壞。若使身子木自壞。梵王金不壞
則便二質。何謂一質二見耶。前關得一質則
壞業義。后關得業義則壞一質義也。身子木
非金非木見金木既爾。梵王金非金非木亦
然。類前可知。次金木別有非金非木一質。
二緣見二者。汝非金非木為當非此金木。為
當不非此金木耶。若非金非木還非此金非
此木。則金木共成非金非木。若爾還著前被
燒難。何者既共一質燒木既燒金也。又若共
成一非金非木質。兩人見金木則皆顛倒。此
質非是金。梵王見金既非顛倒。此木非是
木。身子見木亦非倒。非是木。身子見木既
倒。非是金。梵王見金亦倒。同皆非金非木。
而言身子倒梵王不倒者同皆非金木。豈非
梵王倒身子不倒。何以故同是非金木故也。
若非金木非不金木者。則離金木別有非金
非木者。既離金木何得別有非金木耶。又若
離金木別有非金木。則成三體金木二體非
金非木。復是一體故成三體。師云。如此一梨
時兩盛子。為非金非木一體時金木二體故
不成義也。四句義此一句。且難未得解
今當解后三句。第二句云。二質一見者。此
有三義。言二質者。凈穢二質。言一見者。凈
穢是因緣凈穢。非凈無以明穢。非穢無以辨
凈。由凈故言穢。由穢故稱凈。凈是穢凈穢是
凈穢。凈穢不穢。穢凈不凈。只凈穢不凈穢。見
二不二故。涅槃經云。明與無明愚者謂二。智
者了達其性無二。無二之性即是實性。黑法
白法凈不凈法亦爾。故是二質一見也。二者
口凈穢二質。深行菩薩并見是凈。故大經云。
一切世諦。若于如來成第一義諦。若俗若真
于如來皆真。亦若凈若穢。菩薩皆見凈。亦如
法華法師功德品云。若甘若苦等味至菩薩
口皆成甘露。大品云。菩薩見產業之事。無非
般若也。三者惡業眾生。若凈若穢。皆見穢。如
餓鬼非但見彼處火。見恒河水亦是火。亦如
獅子國采珠。福德人得珠。薄福人見珠成蛇。
非但見蛇成蛇。見珠亦成蛇。以是故二質一
見也。第三句言一質一見者。非凈非穢質非
凈非穢見。斯則中道正土也。此之正土即是
法身。波若涅槃此中道正土。本不曾凈。今
亦不曾穢。先不有今亦不無。非凈非穢不有
不無名為正法身。只此正法可迻托。名為
正法土也。此正土何人所見。還以非凈非穢
正人所見故。言一質一見也。又言一質一
見者。非凈非穢方便穢質即有非凈非穢方
便穢見。穢既然凈亦爾。非凈非穢方便凈
質。即有非凈非穢方便凈見。故云一質一
見。斯則前明方便實一質一見。今明實方便
一質一見也。第四句二質二見者。非凈非
穢。凈穢雙游。凈穢雙現。如華臺示現千釋迦。
華臺舍那為本。釋迦為跡。非本非跡。本跡
雙游。亦非凈非穢。凈穢俱現。即既雙現雙
見故。云二質二見也。雖然語并相監。何者前
第二句亦不二為一見。第三亦不二為一見
何異。解前第二句見二不二為二質一見。第
三句本不二見不二為一質一見。故與前異

次明土有四種。一穢凈土。二凈穢土。三穢穢
土。四凈凈土。言穢凈土者。此是因緣凈穢
也。何者一往舍那釋迦開凈穢二舍那為凈
釋迦為穢。此凈穢是因緣凈穢。非凈無以明
穢。非穢無以明凈。故凈是穢凈。穢是凈穢。
故舍那是穢凈。釋迦是凈穢。依果既然。正果
亦爾。舍那是本釋迦是跡此因緣本跡。非本
無以明跡。非跡無以辨本。本是跡本。跡是本
跡也。言穢穢土凈凈土者。此即眾生顛倒業
所感。以眾生顛倒穢穢業故。感得穢穢土。顛
倒凈凈業故。感得凈凈土。前之二句是眾生
顛倒所感也。問。穢穢土是顛倒業所感。凈凈
土云何亦為顛倒業所感。顛倒業何得感凈
耶。解云。雖同顛倒顛倒中有重有輕。顛倒重
故感穢穢土。顛倒輕故感凈凈土。雖同顛倒
倒有重輕。雖同土土不同土有穢凈也。今所
化眾生。雖同顛倒顛倒不同。有顛倒凈凈顛
倒穢穢。前能化諸佛雖同方便方便不同。有
凈穢方便。有穢凈方便。然土有此四。見亦
有四。因緣凈穢土。因緣穢凈土。即諸佛菩
薩因緣穢凈見。因緣凈穢見。眾生穢穢土。凈
凈土。則眾生顛倒穢穢見凈凈見。故土有四
見亦有四也。明見凈穢土義未竟
更辨一穢四句者。一見穢不見凈。二見凈不
見穢。三亦見凈亦見穢。四不見穢不見凈。此
之四句約兩處辨之。見穢不見凈。見凈不見
穢。此兩約何處辨耶。解云。且約只洹而辨
之。只是一只洹。五百聲聞唯見須達所起
只洹。不見法界只洹。以其罪重薄福斷常
之心故。見穢只洹丘陵坑坎。良由心有斷
常高下故。見只洹丘墟高下之土。不見法
界只洹清凈之土。既其如此余三亦然。唯見
須達只洹不見法界只洹。唯見釋迦受用
不見舍那受用。唯見三乘徒眾不見純諸菩
薩眾。唯見三乘教不見純一大教門。故言見
穢不見凈也。見凈不見穢反前。如法界中普
賢文殊等諸菩薩。則見法界只洹不見須達
只洹。所以然者以諸菩薩心無斷常故。不見
丘墟之土。唯見法界只洹不見須達只洹。
唯見舍那受用不見釋迦受用。唯見大菩薩
眾不見三乘眾。唯見大乘教不見三乘教。故
言見凈不見穢也。言亦見凈亦見穢。不見凈
不見穢。此二句復約何處明耶。釋云。此約華
臺辨好也。故經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。
周匝千華上示現千釋迦。舍那是跡。本釋迦
是本跡。臺是穢凈葉是凈穢。諸大行菩薩非
但見舍那釋迦本跡亦見釋迦舍那跡本。非
但見臺葉凈穢亦見葉臺穢凈。此則凈穢雙
見。所以雙見者師云。因中二慧果地二身。良
由菩薩有二慧故。見諸佛二身。非但見跡亦
見本。非但見本跡復見跡中無量跡。正既然
依亦爾。故云亦見凈亦見穢也。不見凈不見
穢者。即是二乘異常之人非但不見釋迦
舍那跡本。亦不見舍那釋迦本跡。非但不見
葉臺穢凈亦不見臺葉凈穢。所以不見二身
兩土者彼無二慧故。菩薩有二慧故見二身。
既無二慧豈得見二身。非但不見本亦不見
跡。非但不見本跡亦不見跡中無量跡。身既
然土亦爾。故云不見凈不見穢也。次更因前
二句問后二句。何者前既言諸菩薩見凈不
見穢。復何意云諸菩薩亦見凈亦見穢。前既
言二乘見穢不見凈。復何意云雙不見耶
今更開一四句答此兩四句者。一知而不見。
二見而不知。三亦見亦知。四不知不見。言知
而不見者。此句正取前菩薩見凈不見穢義。
所以言菩薩知而不見。菩薩知聲聞以顛倒
斷常業感得丘墟不凈土。知彼見此土而菩
薩土。而菩薩凈業凈心而不見彼所見土。如
佛知餓鬼惡業故見火。而佛不見彼所見火。
故云知不見。釋菩薩見凈不見穢義也。言見
而不知者。還是諸聲聞。唯見釋迦穢土。不知
釋迦是舍那釋迦。不知穢是凈穢。故云見而
不知也。言亦知亦見者。菩薩知舍那是釋迦
舍那。知釋迦是舍那釋迦。知本是跡本。知跡
是本跡。知本是跡本。見本即見跡。知跡是
本跡。見跡即見本。本跡既然凈穢亦爾。知凈
是穢凈。知穢是凈穢。既識凈穢即見凈穢也。
既知本是跡本。知跡是本跡。知臺是葉臺。知
葉是臺葉。臺一而葉多則知本一而跡多。知
一是多一。知多是一多。知一是多一。無量中
解一。知多是一多。一中解無量。無量不礙一。
無量中解一。一不礙無量。雖無量而一。雖
一而無量。無量一一無量。無量一非一。一無
量非無量。非一非無量方便一無量。問若使
本跡多一一多無礙。既本一而跡多。何不跡
一而本多。解云。例如前所明。而今一往開本
跡。本一跡多者。本是體故一。跡是隨緣故無
量。又本為一大緣故一。跡為緣不同故無量。
本跡佛既然本跡土亦爾。知此本跡土見此
本跡也。言不知不見者。凡有三意。一者約前
明知本是跡本。知跡是本跡。見本是跡本。見
跡是本跡。本跡既然凈穢亦爾。今知無所知
見無所見。知凈穢宛然而未曾知凈穢。見凈
穢宛然而未曾見凈穢。只見凈穢宛然而未
曾凈穢。如石室佛影譬。遙望相好宛然。至邊
一無所見。故言不知不見也。次意言不知不
見者。二乘不知本是跡本。不知跡是本跡。不
知凈是穢凈。不知穢是凈穢。不見本不見跡。
不見凈不見穢。斯則[穴/俱]然不知不見。所以經
中舉譬云。如二人并眠一人上忉利天。見林
苑婇女等事。一人[穴/俱]然不知不覺。菩薩與
二乘亦爾。知見本跡凈穢等事即彼二乘[穴/俱]
然不知不見。所以作此釋者經中有此言。今
為釋經故作此語。非是今時有義故作此釋
也。第三意言不知不見者。顛倒凡夫不知
本。不見釋迦跡身。亦不見釋迦土也。雖有
四句約三人。前知而不見菩薩望聲聞。見而
不見當聲聞辨。亦知亦見當菩薩。不知不見
是眾生不知凈穢亦不見凈穢。此復是一節
義意也
前明一質異見四句釋三句竟。一句難而未
解。即是一質異見句。今追解之。然成論地
論釋一質異見。所以著前種種責種種難
者。良由彼有一質可一質。以有一質可一質
故。所以著諸難。今明何曾此一質在中耶。若
有此一質在中。則有他所投得為他所難。今
明未曾一質。不一質而言一質異見者。明不
蓮華藏蓮華藏不娑婆娑婆。不凈凈不穢穢。
此則如來正土。非凈非穢土凈穢土出自兩
緣。如來正土未曾有未曾無。未曾凈未曾穢。
斯則非有非無非穢非凈。不知何以目之。強
名中道正土。即第一義土故。云一質二見
者。如來正土非凈非穢。凈緣見凈穢緣見穢。
正土非凈非穢。身子穢業故見穢。正土非凈
非穢。諸菩薩凈業故見凈。亦如只洹非凈非
穢。身子見須達多所記只桓。見娑婆丘陵。見
釋迦所用。若諸菩薩見法界只洹。見蓮華藏
界。見舍那所用。故只若只洹未曾凈未曾
穢。凈緣見凈穢緣見穢也。問正土未曾凈穢
凈穢緣見凈穢。凈穢并是倒不。解云。并是倒。
正土非凈非穢。顛倒穢業故見穢。正土非凈
非穢。顛倒凈業故見凈。故凈穢并是倒。雖同
倒倒有輕重。重倒非凈穢見穢。輕倒非凈穢
見凈。故正土非凈非穢兩緣見凈穢。名為一
質二見也。問何意作此語。何意云正土非凈
非穢緣見凈穢為一質二見耶解云。為釋經。
經何意作此語。釋云。為對緣。何者明如來正
土非凈非。穢見凈見穢并是顛倒。凈名經一
往云。不依佛惠見穢土。亦應云。不依佛正慧
見凈土。問。見穢不依佛慧。見凈何亦不依佛
慧耶。解云。正土非穢。見穢既不依佛慧。正土
非凈。見凈亦不依佛慧。又土非穢見穢則穢
見。土非凈見凈則凈見。若使如此凈穢皆不
依佛慧。凈穢皆是見皆是倒。為對此緣故。云
如來正土非凈非穢緣見穢見凈也。又所以
明正土非凈非穢緣見凈穢者。為對由來人。
由來人無有非凈非穢土義。若是凈土亦有
亦無。成論小乘義無有大乘義有。問。既有苦
受樂受不苦不樂受。可得有凈土穢土不凈
不穢土不。彼釋云。受有三受土無三土。唯
有凈土穢土。無有不凈不穢土。為對如此人
明有不凈不穢土。如來第一義土不凈不穢。
緣見凈土緣見穢土。為對此所以明一質二
見也。義必須有原始。若不得其由致則不成
義。今明為讀經為對他故作此語。若無此意
則不須明此。故一家無有義也。問一質二見
二質一見。若為對判迷悟得失。解云。若是二
質一見則是悟。所以前釋云。明與無明愚者
為二。智者了達性無二。凈穢亦爾。智者了凈
穢不凈穢故是悟也。若是一質二見即是迷。
正土非凈穢緣見凈穢故。不凈穢緣見凈穢是
迷。見二不二為悟。見不二二為迷。見二不二
為悟。只見此二為不二。見不二二為迷。只見
不二為二故。迷悟事同反掌。迷者見二悟者
見一。有迷有悟。悟不見二亦不見一。既圣不
迷亦復不悟。斯則不一不二不迷不悟清凈
也。問。土非凈非穢緣見凈穢為一質異見時可
得一凈質。見凈見穢為一質異見。不穢亦作
此問。解云。具有三義。非凈非穢質緣見凈穢。
此義已如前明。亦得一凈質緣見凈復見穢。
一穢質緣見穢復見凈。名為一質異見。責何
者是解言。如釋摩南經。摩南城七寶所造。摩
南見金柱。余人則見木柱。只于一金柱復見
木柱。此則是一凈質緣見凈穢。名一質異見。
一凈質既然。一穢質類爾可知。問。摩界金柱
摩南見金柱。余人見木柱。摩南藏金柱。余人
猶見木柱為不見。解云。具有見不見。何者于
摩界金上見木。摩界既藏金則不見木。亦如
于珠上見蛇形。既藏珠則無蛇可見。問。若藏
金余人不復見木則著壞業果義。彼何故見
木。由彼惡業所以見木。見木是業果。今既無
金不復見木則壞業果義也。解云。顛倒之物
并有所屬。摩界金屬摩界。于摩界邊強故。摩
界藏金余人不復見木也。言見者明摩界雖藏
金彼猶見木。問若無金猶見木則成兩質義。
若是一質無金即不見木。若見則兩質。又且
木于金上見木。既無金見何有木耶。解云。
雖猶見木而是一質。雖是一質而猶見木。大
師于此各舉神蛇為喻。有人行見一蛇即斬
之。蛇腹中有酒肉。蛇何處得酒肉。此蛇是神
蛇。人酒肉祭神故。蛇得酒肉。此酒肉是人酒
肉。蛇將人酒肉去。人猶見酒肉。在人唯見酒
肉而非兩酒肉。只是一酒肉。蛇將去人猶見。
人將去蛇腹有業行。不可思議如此。故金雖
無而猶見木。雖見木而非兩質也。次更舉一
事。只是一金質。福德人見金薄福人則見
蛇。只是一金質兩人見異。雖見異只是一質
也。問。只是一質斷蛇即斷金斷金即斷蛇不。
直作此問。不知何答。今明雖得斷蛇則斷金
不得斷金即斷蛇。言得斷蛇即斷金者。此是
大師所言語。何者如二人同從共行。見一挺
金兩人相讓遂不取便棄之。后復一人來見
此挺金成一蛇。即斷之兩斷即去。故云二
人同心其類斷金故。斷蛇即斷金也。不得
斷金即斷蛇者。彼本不見金故。不得斷金
即斷蛇也。問斷蛇即斷金者。亦應燒穢則
燒凈。解云。復為此義說。斷蛇即斷金。亦燒
穢即燒凈也
次將正果類例前依果諸四句。何者前云。土
有二質一處。一質二處。一質一處。二質二
處。又云。二質一見。一質二見。一質一見。二
質二見。可得類正果二佛一處一佛二處等
四句。二佛一見一佛二見等四句。不解云。依
果既有此二種四句。類正果亦有此兩種四
句。此兩種四句。前四句大師作。后四句學士
明。言二佛一見者。開本跡二。此是本跡此是
跡本因緣本跡。若因緣本跡則非本跡。本跡
二為二質。非本跡為一處。故云本跡雖殊不
思議一。不思議一是何物紹。隆哲法師豎義。
有人問。不思議一一名何物。則解云。一名正
性。大師云非解。正性是五性。是五性中。則
因與因因。果與果果。四性是緣性非果為正
性。不思議一不得道是正性。師云。本跡二處
舍那釋迦非本非跡名正法身。本跡雖殊不
思議一為二佛一處也。一佛二處。正法非本
跡為一佛。非本跡為本跡為二處。此則本跡
雖一不思議殊。前雖殊不思議一。一是不思
議一。今雖一不思議殊。殊是不思議殊。故云
一佛二處也。一佛一處者。非本跡佛在非本
跡處也。二佛二處。本跡二佛在本跡二處也
次明二佛一見等四句。且辨二佛一見者。本
跡是因緣本跡。因緣本跡則不本跡。故前云
明無明因緣。智者即了不二。故二佛一見也。
一佛二見者。正法身非本非跡不二。何故二
緣見本跡二。法身未曾二緣見本跡。法身未
曾本跡。故是一佛二見也。一佛一見者。法身
佛非本非跡。緣如法身而見。故是一佛一見
也。二佛二見者。法身非本跡本跡赴緣。既本
跡赴緣緣則見本跡。本跡若不赴緣緣無由
見本跡。良由本跡赴緣故。緣得見本跡故。二
佛二見。所以正果亦得有兩四句
次更兩種四句合明依正二果。且明一種四
句。何者謂一佛多處。多佛一處。一佛一處。多
佛多處。一佛一處者。如涅槃經德王品中
明。釋迦有凈土。在西方名曰無勝。此則一釋
迦在凈穢等處。大智論云。釋迦有穢土亦有
凈土。釋迦穢土既有凈土。彌陀凈土亦有穢
土。故云一佛在多處也。多佛在一處者。如法
華明。十方佛同在娑婆。亦如五佛共現信相
之室也。一佛一處。釋迦有東方。彌陀居西
土也。多佛多處者。十方諸佛在十方土處也
次復有四句者。謂一佛二處。二佛一處。一佛
一處。二佛二處。一佛二處者。釋迦即舍那舍
那即釋迦為一佛。只洹凈穢不同為二處。二
佛一處者。釋迦舍那二佛。只洹雖凈穢只
是一只洹為一處。一佛一處。本跡一佛。凈
穢只桓為一處。二佛二處。本跡二佛凈穢二
處也。然此四句難解。且作章門如此。至后第
八會中更當委釋。略明土義如此。今通問前
四句。何者一家明因緣義。若非因緣明不成
義彈他自性。明今因緣既皆因緣。一二二一
可因緣。一一二二若為是因緣耶。如初彈他
有無。他有是自有。無是自無。自有則有故有。
自無則無故無。有有無無非因緣。汝今一一
二二若為是因緣耶。且釋明四句。因緣因緣
四句。因緣四句。不四句四句。四句不四句。
此四句皆是因緣。此是總釋。次別釋前總則
豎而密。今別則橫而疏。別明四句皆因緣
者。由一二故二一。由二一故一二。一二二一
因緣若為一一二二因緣耶。解云。由二一故
一二得起。何得有一一。由一二故二一則由
二一故一一。既由二一故一一。亦由一一故
二一則一一因二二。一一因一一由一二有
二二。亦由二二故一二則二二因一二。一二
因二二。此則四句皆因緣四句。因緣因緣四
句則非四句。非非四句非非不四句。畢竟清
凈。上雖明如此四句未曾有一家所說。大品
云。須菩提告諸天子。我無所說無字可說。
此則論無所論。說無所說。今亦爾。無量四句
而未曾有四句而無量四句。無量一雖一而
無量。一無量雖無量而一。雖無所說而說。雖
說而無所說。舒則遍盈法界。合則泯無所有。
雖卷而無所不有。只歷我如此。不得歷歷不
得漫渾。歷歷則成有得。得漫渾則不可解。
今且歷歷而漫渾。漫渾而歷歷也。略明凈土
義如此也。然四條義兩條義略竟
今第三次明教門。前明化主化處則是依正
能所。有能化即有所化。有所化即有能化。斯
則依正具足能所因緣。明此化主化處作何
為。為欲化緣設教所以今第三明教門。就教
門中凡有三句。一者能所。二者因果。三者
半滿常無常。師雖明此三種并綢格辨商略
存大意耳。大師云。能所義最長。因果處中。半
滿常無常義最局。然中且明能所義。就此中
更開四句。一者能而不所。常無常半滿義。
涅槃經初別當廣釋。今提綱振領辨其大要
也。三句之而不所。二者所而不能。三者亦能
亦所。四者非能非所。言能而不所者。加來設
教無有得悟之緣。名為能而不所。所而不能
者。或有眾生見葉落而悟道。觀華雕而成圣。
如來不被其教名為所而不能也。亦能亦所
者。有能被之教有所被之緣。教是緣教緣是
教緣。緣教相稱教稱緣。緣稱教緣教和會眾
生得道。故名亦能亦所。不能不所者。無如來
能被教。無眾生所被緣。故稱不能不所也。
問何故明此四句。解云。雖明此四句今辨教
門。正約亦能亦所句以辨之。何故明教明教
為欲被緣。所以今約亦能亦所第二句辨。雖
亦能亦所且明能被教。后第四即是明所被
緣。今即明能被教也。問。釋迦舍那二佛施教
若為同為異。解云。二佛施教是同。問二佛既
異那得教同。解云。二師雖異施教并為顯道。
顯道不異故施教義同。何以故。道是所顯。
教是能表。所顯之道既無異。能表之教是同
也。二佛既然。類十方諸佛亦爾。十方諸佛施
教何所為。并顯道既同。為顯道故教義是同

次明二佛教同者。同明因果法門。二佛教雖
無量不出因果法門。因果法門。十方諸佛教
亦爾。不出因果法門。十方諸佛教不出因果
法門。今因果法門攝十方諸佛教盡。既明因
果法門是同故二佛教不異也。然此因果非
是數人六因五果之因果。論師同時因果。異
時因果。四緣三因因果。此等因果并非因果
義。大師前將中論因果品來彈此因果。明非
此因非此果。撿此因不得非因。求此果不得
非果。彈如此因果竟。始得明今時因緣因緣
因果。因果則無礙亦得同時亦得異時。因緣
同時因緣異時。因緣同時不同時因緣異時
不異時。雖不同時而同時。雖不異時而異時。
如空谷之向明鏡之像。恒須此意要須此
前彈他因果。始得明今時因緣因果。因緣因
果因果義始成。故二佛同明因果也
問。若為二佛同明因果耶。解云。二佛同明因
果。各有差別無差別無差別差別義。釋迦差
別無差別者。一般若因一薩婆若果。一佛性
因一涅槃果也。釋迦無差別差別者。開一般
若因為無量因。謂三乘共十地因。開薩婆
若果為無量果。謂薩婆若果菩提果涅槃果
也。舍那亦有差別無差別無差別差別義者。
行一離世間因得一法界果。即是無差別義
也。十信十住十行十回向十地等因。十世界
海正果。大少相海。及現本跡等身。即是無差
別差別義。此即二佛各有差別無差別義。故
二佛明因果是同也。言異者釋迦多明差別
無差別義。束散明義明一般若因一薩婆若
果。不作十十明義。若是舍那多明無差別差
別義。散束明義十十明義。十信十地等。乃至
普慧菩薩二百句問。普賢菩薩二千句答。一
句作十句答。乃至十佛世界海大小相海等
故。是無差別差別義。此則二佛教門同異義。
如此明二佛教門雖多不出因果。故二佛同
明因果。大師從來云。二佛同明因果。明因果
不同。言二佛同明因果者。釋迦能化過去行
不生滅因今得不斷常果。釋迦能化既然。舍
那能化亦爾。舍那能化過去行不生滅因今
得不斷常果也。釋迦所化現在行不生滅因
未來得不斷常果。釋迦所化既然。舍那所化
亦爾。現在行不生滅因。未來得不斷常果也。
故二佛明因果。義同而不同者。釋迦能化具
明因果。舍那能化俱明果不明因。舍那所化
具明因果。釋迦所化但明因不明果。言釋迦
能化具明因果者。釋迦教明現是凡夫。行因
得果凡明兩世因。明過去行六度等因。現在
踰城學道六年苦行。具明兩世因果故。是明
因辨果者。菩提樹下得成正覺即是辨果。故
言釋迦能化具明因果也。舍那能化但果不
因者。舍那教不明舍那能化行因。何者不明
過去行因。不明現在行因。直舍那始成種覺
明依正兩果。依果則十國土正果。十佛名
號海。故舍那能化但明果不明因也。舍那所
化具明因果者。舍那所化修行十信十地等
因。得不思議大小相海果。行離世間因得法
界果。故云舍那所化具明行因得果也。釋迦
所化但明行因不辨得果者。故大品云。菩薩
以不住法住般若中具足萬行。此即但明行
般若等因不明得薩婆若果。所以釋迦所化
但因不果也。然此四句從山中師來已有此
語。是一家舊義極自難。后人雖誦得語實不
得其意。今且作數問之。何者既言。舍那所化
行十信十地等因得不思議大小相海果。行
離世間因得法界果。何以得知。此何以得知。
十住十地等是舍那所化因。大小相海是舍
那所化果。后一周因果亦作此責之。此經七
處八會經文。何處道十信十地是舍那所化
因。大小相海是舍那所化果。后一周因果亦
作此責。此經七處八會經文。何處道離世間
是所化因。法界是所化果。又安知十信十住
非是舍那能化因。大小相海非是舍那能化
果。安知離世間非是舍那能化因。法界非是
能化果耶。又一句責。若言十信十地等是舍
那所化因。大小相海是舍那所化果者。舍那
所化為當現得大小相海果以不。若使言
舍那所化不得大小相海果。乃是舍那為諸
菩薩說今諸菩薩修因取果者。此與釋迦所
化更復何殊。釋迦亦為諸菩薩說涅槃薩婆
若等果。今諸菩薩明因取此果。若爾兩
佛所化無異。何得判釋迦所化但因不果。舍
那所化具因果耶。若使言舍那所化已得大
小相海果者則諸菩薩皆悉是佛。何以故。大
小相海果是如來大小相海果。諸菩薩既得
此果則諸菩薩即既成佛。那復更行離世間
因得法界。紛紜作義此兩句責不可解。所以
不可解者。由來師作此語故難解。不具他事。
然二佛因果義相是極自難見。前云。釋迦能
具因果所但因不果。舍那能但果不因所。其
因果何意明此因果不同耶。明此作義大師
奮云。所以明此四句因果者。欲辨二佛能所
相兼義者。釋迦能化具明因果。舍那所化
具明因果。此則能所相對。非能無成所非所
無成能。能是所能。所是能所。此之能所皆
具因果。雖皆具因果只一因一果義。故釋迦
能具明因果。舍那所具明因果。第二句相兼
者。舍那能化但果不因。釋迦所化但因不
果者。此亦是能所義。非能無以明所非所無
以明能。以所能果兼能所因。能所因兼所能
因。此之能所亦是一因一果義。故舍那能但
果不因。釋迦所但因不果也。第三句相兼者。
釋迦能對舍那能。釋迦能一二義。舍那能二
一義。此二是一二。此一是二一。此本是跡本。
此跡是本跡。以本跡故一二。以跡本故二一。
一二兼二一。二一兼一二。以本跡兼跡本。跡
本兼本跡故。釋迦能具明因果。舍那能但因
不果也。大師只作此語
今更問。何意明此四句因果相兼耶。解云。有
二義。一者明二佛能所互通。釋迦能化既具
明因果顯舍那能化亦爾。舍那能化但果不
因顯釋迦能化亦爾。二佛是二句但各顯一
義。故一二不同也。能化既然所化亦爾。斯義
易知也。二者欲泯能所因果本跡義。釋迦本
跡一二。舍那跡本二一。本跡非跡。跡本非
本。一二非二。二一非一。能所非所。所能非
能。斯則非一非二非本非跡畢竟清凈。此則
名大方廣義也
更釋前一句義。何者云前舍那能化但果不
因。所化具因果者。明此經發初但說舍那依
正二果。十佛國土即依果。十佛世界海即正
果。而不明舍那能化之因。若是舍那所化前
明十信十地等五位是所化因。大小相海
是所化果。此是一周明所化因果義也。次復
一周明所化因果。謂離世間因法界果。此二
周因果中間。性起品結前生后。結前者前明
五位因。次明大小相海果。性起品即收此因
果。還歸不因不果一正性義。生后者由不因
不果始得明因果。從體出用義。由非因始得
明離世間因。由非果始得辨法界果。故性起
品結前生后也。今問。何以得知。此十信十地
等因大小相海是舍那所化因果。安知是所化
因果非能化因果耶。解云。所以得知十信十
地等是所化因者。明如來以如此等因勸所
化眾生。令行此因。明汝若能行此因必當得
佛。故知此因果是舍那所化因果也。大師
云。此則所化長有兼義。何者以舍那所化兼
能化因。不得能兼所化。言所化因兼能化因
者。明所化行此等因得果。當知舍那能化行
此等因令得果也。難。所化因兼能化因。亦應
所化果兼能化果。所化因兼能化因。亦應能
化果兼所化果。解。不得能化果兼所化果。何
者欲嘆舍那所化現在行因別得果故。所以
不得能化果兼所化果。難。顯所化別得果。不
得能化果兼所化果。亦應能化別有因。不得
所化因兼能化因。解云。若并兼則成一義。
今各舉一義故不同也。問。何意所因兼能果。
不得所果兼所因耶。解云。有兼不兼。不得一
例所未了處。復更釋。次更問。何故釋迦所化
但因不果。舍那所化具因果耶。解云。凈穢
利鈍。所以釋迦所化穢土中。鈍根故行因
未即得果。舍那所化凈土中。利根故行因即
得果。大判如此耳。細論釋迦所化因不得果。
非無具因果。舍那所化因具因果。非無但因
不果義。何者大論云。釋迦轉法輪有二種。秘
密法輪中。有得無生有現身成佛。仁王經云。
聞說般若現成正覺。釋迦所化因不果。既有
因果類舍那所化具因果亦有因而不果。問。
既爾何故作此釋。解云。大判如此耳

華嚴游意


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