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爾時普思義菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云何
菩薩修行悟入此三摩地。佛言善男子。如無
悟入是名悟入。亦當如我修菩提時之所悟
入。普思義菩薩白佛言。世尊云何如來所修
悟入。唯愿說之。佛言善男子。往昔有王名曰
金剛髻珠。在于寂靜園林之處。結加趺坐正
念思惟。如是住時。于座右邊忽然出生一大
蓮華。其華微妙眾寶合成。所謂龍繞堅固栴
檀以為其莖。閻浮檀金以為其葉。摩尼寶珠
以為其須。甄叔迦寶以為其臺。爾時眾寶最
勝蓮華臺上。忽然化生悉陀太子。結加趺坐
安詳而起。下蓮華臺于王右邊膝上而坐。爾
時金剛髻珠大王。歡喜愛念悉陀太子。即將
及八萬四千王子。俱詣彼佛法界摩尼山日
光明王如來阿羅訶三藐三佛陀所。聽受正
法。得聞如是法界繒髻與金剛如來心品三
摩地已。得五神通。云何名為法界繒髻與金
剛如來心品三摩地耶。爾時法界摩尼山日
光明王如來。當為演說。即此枳羅句金剛句。
法句印句。理句相應句。密句持句。承事句轉
句。馳走句速疾句。顯示句明呪句。說此品句
已。系縛眾魔。抧羅系縛印系縛句。系等一
切諸句悉入慈句。無所諍論。是名法界繒髻
與金剛如來心品三摩地。是彼法界摩尼山
日光明王如來演說。善男子汝知之不。昔稱
摩尼寶金銀所成世界者。今楞伽摩羅耶山
城是。其摩尼寶金銀所成世界。是彼法界摩
尼寶山日光明王如來佛剎。善男子是金剛
髻珠大王。曾于摩尼寶金銀所成世界日光
明王如來佛剎。作千世界轉輪圣王。豈異人
乎。即金剛手菩薩是。善男子是髻珠大王。于
其剎中為轉輪王。有百億子。豈異人乎。今十
方諸來菩薩是。皆為聽聞法界繒髻與金剛
如來心品三摩地法故。善男子汝應知之。時
薩婆悉陀太子有二十八大丈夫相。皆得成
就。何以故我身即是悉陀太子。曾于髻珠大
王微妙音聲園苑之中。其王正念端坐思惟。
而于右邊龍堅栴檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然
化生。即往彼佛法界摩尼寶山日光明王如
來所。得聞法界繒髻與金剛如來心品三摩
地法門。從是已來。我于無量億那由他百千
如來所。承事供養。為聞法界繒髻與金剛如
來心品。未曾忘失。從彼已來。經無量億那由
他百千劫。常憶念以三昧力故。一劫憶念百
劫千劫百千劫。我亦憶念未曾忘失。成劫亦
憶念。壞劫亦憶念。成壞劫中間。我亦憶念。乃
至億那由他百千劫。亦常憶念。于一如來所。
憶念百如來千如來百千如來。乃至不可說
不可說如來。俱胝那由他如來。亦常憶念。于
諸如來阿羅訶三藐三佛陀所。已得法界繒
髻與金剛如來心品法門。未曾忘失。爾時世
尊欲重宣此義。而說偈言
 我念過去世  無量無數劫
 見諸清凈剎  金寶海莊嚴
 摩尼凈土王  號曰金剛髻
 有大自在力  統領千世界
 乃至十千界  更無能過者
 具足千億子  能破諸怨敵
 皆具二十八  丈夫之色相
 朝參大王所  王子那由他
 歡喜園林中  池榭悉嚴麗
 莊飾諸寶具  為供世間燈
 見在諸如來  平等咸勸請
 普眼大導師  是最為初首
 我親奉承事  為聞正法故
 次有普賢佛  次有華燈佛
 次有金剛燈  次有大燈佛
 次有最勝燈  次有法燈佛
 次有功德燈  次有寶燈佛
 次有寶幢燈  次有財燈佛
 次有髻燈佛  次有寂燈佛
 次有妙燈佛  次有聲燈佛
 次有香燈佛  次有味燈佛
 次有月燈佛  次有日燈佛
 次有威光燈  次有蓮華燈
 次有摩尼燈  次有竭闇燈
 次有姓燈佛  次有種族燈
 次有世間燈  次有法王燈
 次有勝燈佛  次有殊勝燈
 次有梵光燈  次有光明燈
 次有因燈佛  次有燈燈佛
 次有新燈佛  次有積燈佛
 次有智燈佛  次有賢善燈
 次有戒燈佛  次有忍辱燈
 次有精進燈  次有禪定燈
 次有般若燈  次有施舍燈
 次有大慈佛  次有大悲佛
 次有大喜佛  次有大舍佛
 次有正住佛  次有功德住
 次有威德住  次有勝燈住
 次有最勝佛  次有議論佛
 次有梵處佛  次有人間佛
 次有天王佛  次有大乘佛
 次有最勝佛
佛子如是等如來名號。各于一劫中出現于
世。我皆承事如供塔廟。皆為希求此三摩地。
佛子次復彼諸劫過。復過十不可說不可說
諸佛剎土微塵等量。于大劫中有佛。號摩尼
山日光明王如來。最初出現我親承事。為希
求此三摩地故。次復有號金山髻如來。次復
有法界摩尼金剛山頂燈王如來。我亦承事。
次復有號金山摩尼峰日髻如來。我亦承事。
次復有離垢摩尼燈如來。次復有法界摩尼
金剛頂燈如來。次復有金剛王如來。次復有
虛空等摩尼金剛如來。次復有福德山金剛
號如來。我亦承事。次復有種族燈王如來。次
復離垢金剛燈手王如來。次復金剛燈如來。
次復有金剛如來。次復離垢光明金剛如來。
我亦承事。次復有精進金剛如來。我亦承事。
次復有俱利奢金剛如來。次復有金剛髻如
來。次復有俱那含金剛如來。次復有金剛藏
如來。次復有金剛月如來。我亦承事。次復有
海月如來。次復有菴俱舍金剛如來。次復有
普遍摩尼金剛髻如來。次復有那羅延金剛
如來。次復有離垢月如來。次復有法愛如來。
次復有法真如來。次復有法音聲如來。次復
有甘露音聲如來。次復有甘露月如來。次復
有甘露金剛如來。次復甘露華如來。次復甘
露名稱如來。次復甘露日如來。次復甘露光
明如來。次復甘露出現如來。次復法輪音聲
光明出現如來。次復雷聲光明如來。次復有
震旦香如來。次復善香如來。次復善光如來。
次復普藏如來。次復有普頂如來。次復有日
月如來。次復善商主如來。次復有金山光明
如來。次復有音聲光明如來。次復有決定無
所住地如來。次復有勝幢如來。次復有出現
威光如來。次復大焰如來。次復寶焰如來。次
復有大真如來。次復有日月光如來。次復有
栴檀香出現如來。次復有師子幢如來。次復
有蓮華光如來。次復有金決定摩尼山光明日
光王如來。是等如來我皆承事。善男子如是
我為求此法門故。一劫憶念百劫憶念。千劫
憶念百千劫亦憶念。成劫亦憶念壞劫亦憶
念。成壞劫中間亦憶念。乃至不可說不可說
成壞劫。億那由他百千劫。我亦憶念。善男子
我百佛亦憶念千佛百千佛亦憶念。乃至不可
說億那由他百千佛亦憶念。是諸如來阿羅
訶三藐三佛陀所。此法界繒髻興金剛如來心
品三摩地。于彼聽聞。我皆供養承事。我此三
摩地終不忘失。是故佛子。若有善男子善女
人。三業清凈此三摩地應當愿求。若有樂明
義者色聲香味觸相者。愛法義者愛辯才者。
樂神通者樂名聞者。樂端正者愛呪術者。應
當于此三摩地受持供養廣為人說。若有四
眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉揵
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等。及釋梵護世等。應當希求。何以故。此法門
者平等攝取苦惱眾生。如地寶藏。是愛樂法
財者。是大光明鑒了墮無明闇者。是欲入涅
槃道者之大電光。此之法門愚者之聰慧。佛
子此法門者。入一切諸佛法中。佛子譬如三
千大千世界。以七寶滿中作一分。若有人聞
此法門。積集善根福德果報增勝于彼。且置
三千大千世界七寶為分。若恒河沙三千大千
世界六道眾生。若有人勇猛威力。成就彼眾
生界。所須樂具悉皆與之。恭敬尊重復經無
量百千萬億那由他歲。其一切眾生滅度之后。
復當為造七寶妙塔。如是福德無量無邊。若
有聞此法門。功德勝過于彼。且置恒沙六道
一切眾生之事。若恒沙三千大千世界中。諸
有隨信隨法行種性八人。諸須陀洹斯陀含。
阿那含阿羅漢。諸辟支佛。是人于無量劫百
千俱胝那由他劫。恭敬給與衣服臥具湯藥。
及須愛樂受用之物。皆悉與之。乃至般涅槃
后為造寶塔。高千由旬。諸寶鈴網莊嚴其塔。
晝夜六時盡。心供養此諸塔廟。若有聞此法
門。積集善根福德資糧。勝彼功德。復置三千
大千世界六道四生。又置三千世界隨信行
隨法行八人。初果至第四果及緣覺等。乃至
三千大千世界中。諸大乘菩薩摩訶薩。及諸
如來應等正覺。供養如前。亦置是事。若恒河
沙三千國土普遍云雨海等世界。其中道場
所能積集。與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來
應等正覺。此大丈夫思惟挍計。以所愛樂衣
服臥具飲食湯藥種種供養。彼諸菩薩摩訶
薩及諸如來。供養尊重恭敬贊嘆。經無量歲
無量百千億那由他歲。及無量百千億那由
他劫。無量壞劫無量成劫無量成壞劫。乃至
不可說不可說佛剎微塵等那由他劫。已能
獲得金剛心定。及諸如來應等正覺入般涅
槃。造七寶塔寶蓋鈴網。乃至高出梵世。若有
男子女人。聞此法門。能積集福德善根資糧。
勝前所得。佛子今更為汝說以譬喻。由此喻
故。丈夫聰慧者于此所說能得解了。起深重
信不生誹謗。于如是等解法師所。應起尊重
希有愛樂如向于佛。佛子譬如有人。于恒河
沙三千界中。所有佛剎土微塵等六道眾生
胎卵濕化。及隨信行法行種性八人。初果至
第四果獨覺。乃至于佛所行道場積集福德。
諸菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺。悉奪其
命及破壞諸塔。佛子復有丈夫。成就眾生及
諸一切聲聞辟支佛。及彼一切菩薩所行道
積集資糧。與金剛俱如來心定。及已得者。諸
如來應等正覺。現在位者。悉作供養華香旛
蓋諸味飲食俱陀那食種種備具。及般涅槃
后。以作七寶塔。乃至高至梵世。蓋網鈴鐸莊
嚴。如是二人罪福差別。論其升降遠近多少。
乃至不可說不可說成壞劫等不得其邊。佛
子若有人。聞如是福非福果。于此法門深生
重信。所有善根積集資糧。定為最勝。不得其
邊。復次若復有人。誹謗此法門。其罪最大至
不可說。不得其邊。若有人隨喜信受。所得福
報亦最廣大。于須彌山微塵劫說不可盡。佛
子我今更作譬喻諸。有智者。能得解了入此
法門獲大利益。何者是耶。佛子譬如有人。以
一毛析為百分。以一分毛于大海中取一滴
水。于汝意云何。二水之中。為毛取水多耶。為
海中水多耶。普思義言。一毛之水不足為言。
海中在者其水甚多。無量無量。佛言佛子。
我所說福非福者。如毛取水。其未說者如海
中水。應如是知
爾時普思義菩薩復白佛言。世尊我雖智淺。
聞此法門違順之教成大利益。復更思惟生
多疑心。愿為說之。佛言善哉善哉隨意諮問。
普思義言。世尊我見沙門若婆羅門。及余外
道遮邏迦波利波斫迦尼健子等。如是之類。
或炙身苦行或豎雙腳或復屈膝。以衣纏腳
蹲踞而坐。或兩石相擊取谷而食。或以灰涂
身或投高巖。或臥刺上或入大水及火等法。
或食牛糞或翹一足。或豎兩臂或但食菜。或
食稗子或食樹葉。或冷水浴或恒河水受用
洗浴而為戲樂。如是等人皆欲乞求解脫之
法。愚夫頑嚚乃至如是果報云何。世尊有諸
撿挍知事等類。因生憍慢喜怒自在縱愚夫
勢。不能了知所作之業善惡因果。應與不與
不與而與。回改稱意以為勢力。如是等類果
報云何。世尊復有一類同修出家。不能恭敬
有德業者。多畜門徒不時教誨。應不應作犯
與不犯。是有為法是無為法。是世間法是出
世法。又自不解不令他解。世尊是業成就當
生何道。復次世尊或復有人。不能敬重父母
師長。不護家族尊者。當生何處。世尊復有
一類行貪嗔癡及等分者。其人業報復生何
道。世尊復有殺盜邪婬。妄言綺語兩舌惡口。
嫉妒嗔恚邪見等業。當生何處。復有一類作
呪術法不從師受自妄出法。當生何處。世尊
復有一類愚癡之人。越三摩耶自在作法。當
生何處。世尊以我思惟見聞。如是心不能了。
唯愿為說解釋我疑而生利益
爾時如來。即便稱嘆普思義菩薩摩訶薩言。
善哉善哉又復嘆言。善哉善哉普思義。如是
三嘆。汝為利益憐愍世間諸眾生故。又復開
演至理因緣甚深之業作如是問。我當為汝
分別解說。汝當諦聽善思念之。普思義言。愿
樂欲聞。佛言普思義。若有沙門婆羅門。及諸
外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等。如是炙
身苦行雙豎其腳衣纏而坐。兩石擊谷而
為食法。以灰涂身糞穢埋身唯出其頭。稱解
脫法。或臥棘刺投于深水。五熱炙身或投大
火。或食牛糞常翹一足或豎兩臂或專食菜。
或食稗子或食樹葉。或冷水洗忍寒求凈。或
浴恒河而稱解脫。彼諸愚癡專執為理。聞其
正法而生誹謗。我當說其后受果報。佛子其
有蹲踞纏衣服者。至大蓮華地獄之中。其兩
石相擊手自食者。當生駝驢之中。若灰涂
身歡樂為道者。當生食吐毘舍闍鬼中。若投
高巖者。當生水羅剎中。若以糞穢埋身唯出
其頭執為道者。生刀劍林大地獄處。若投入
于水為解脫者。當生摩竭大魚腹中。若五熱
炙身。當墮大火地獄。若食牛糞為凈解毒。
當墮豬道。自食其糞。次后復生餓鬼之中。若
翹足誦呪執為道者。當作鑊腳夜叉。若豎兩
臂舉向頭上為解脫者。當作豎發餓鬼。若唯
食菜樹葉稗子。當作駱駝驢象牛羊等身。若
以冷水及恒河中取凍為道者。當墮寒冰地
獄。若有如是外道等類。執為正道起諸業行。
生于十六及三十二諸地獄中。復有作撿挍
者。或以自在或以無智。或以勢力或不羞恥。
強相侵奪。或應與此而。將與彼或施物交互
輕生改換。將與于人。或以冬施僧物而夏與
之。或夏之物而冬與之。或速之物而遲與之。
或有多物而速用盡。諸如是等皆違至理。命
終之后當生。十六及三十二地獄之中。其于
獄中所受形體隨業各異。或于一身生無量
頭面亦差別。或馬面駝面象面豬面鼠狼面。
錯魚面低彌魚面[魚*占]忙魚面吉羅魚面。瞿奈
娑面貓貍面烏鵲面黃狐面。野干面猿猴面
百歲蟲面百足蟲面。水牛面羆面螭面師子面
虎狼貓牛面。兔面羊面鷲面狗面。餓鬼渴面
羅剎怒面諸惡禽獸使人怖面。如是可畏極惡
之類。于一身上有諸頭面。此等業果生于利
刃刀劍地獄。轉動其身備受諸苦。極痛苦猛
酷苦。慘毒苦奪命苦。受是諸苦其罪未畢。經
爾所俱胝那由他百千劫。生生受身皆亦如
是。或一頭下百千身分。一一身上百千億頭。
一一頭中百千億舌。一一舌間有百千億熾熱
猛焰。鐵犁牛等耕盡其舌。如是千百億身。各
各皆有百千億戶蟲。唼食其身渴飲其血饑食
其肉。饑渴苦逼拔其心肝而噉食之。如是受
報經無量歲。至無量劫乃至不可說不可說
億那由他劫。過是已后。即復更生海羅剎身。
或時經過如須彌山微塵等劫。復生饑渴餓
鬼之中。其中復經凈居諸天三萬六千劫。若
以人間算數論之。即不可說不可說劫。從餓
鬼中舍身。方作畜生之身駝驢豬狗。其經人
間算數十千歲。為眾合地獄一日夜。經于地
獄百千億那由他歲已。生于人間惡種姓家。
人所憎惡人所毀辱。旃荼羅家押油家竹作
家。貧窮苦極。如是等家而生其中。生生之身
常患腹大水腫惡病。為人輕賤。極麤惡身極
復羸瘦。復多貪食食無飽足。手足不具諸根
多闕。身體班駁性復癡頑。如是展轉難得出
離。佛子是故知事之人諸撿挍主。不如法者。
當得果報必定不虛。固當用心司存其事。佛
子復有如是一類出家之者。偃蹇憍慢。或尊
重者之所驅使。或為承事。由是得貪利養名
聞而不恭敬有德業者。又不能為和上所應
作事。亦復不能修行別解脫戒。是故常當思
念。云何令我大得名利。若百若千侍從圍遶。
若入寺入村城邑聚落及以王都。于諸同住
及以依止不能教誡。又不為說輕重戒律。既
自不解不令他解。自不調伏寧靜隱密。云何
能令他人調伏寧靜隱密。無有是處。自壞善
根令他同住。依止等人亦壞善根。如是之人
命終即共墮于罥索地獄。一劫流轉受苦。以
凈居天日月算數。若人間歲滿足千劫。其同
住依止。生于十六眷屬地獄及水羅剎。常被
鞭闥洋銅灌口。佛子是愚癡人。當生是處。
佛子復有不順輕慢應對于父母者。當生鴝
鵒鳥中。若不知尊重父母師長。當生大聲駱
駝之中。若有輕慢沙門婆羅門等。當生長項
孔雀之中。若有不尊敬家長者。當生瘖啞豬
羊之中。若行貪穢色欲之者。生三惡趣。復生
人中諸根短闕。若行嗔恚。當生四趣或閻羅
界。若行癡者亦復如是。乃至等分罪報如上
生無斷絕。殺生之人。當墮地獄畜生餓鬼閻
魔羅界。若生人中得二種報。一者短命二者
多病。若偷盜者墮于三趣。若生人間得二種
果。一者貧窮二者共財不得自在。邪婬之人
乃至邪見。墮三惡趣及閻羅界。得受人身皆
二種報。一短命二多病。于一切處一切時中
常不安隱。佛子如是業報當知分明。佛子復
有一類持呪之人。不從師受三摩耶法。自作
法呪。彼即毀謗三代如來。即被毘那野迦之
所殘害。其諸呪法亦不成就。得虛妄罪。佛子
以不從師不解三摩耶故。彼持呪人自陷及
他。即為欺誑十方三世一切諸佛
爾時普思義菩薩摩訶薩。于世尊前欲重宣
其義。以偈頌曰
 善現色相具成就  持呪無畏大仙王
 最初惱習巧斷除  如月破闇我稽首
 人天中主眾所依  自在堅固金剛力
 能破怨敵煩惱縛  及諸魔軍悉摧伏
 陰魔死魔自在等  一切降滅無有余
 證得四住無畏法  無礙解脫名為佛
 往昔曾作太子時  離垢化生時感現
 于日光王如來所  最初聞此三摩地
 終不舍離于精進  為求如此三昧王
 如是展轉遇諸佛  數過須彌微塵等
 以天妙物諸香華  供養無量大導師
 精進希求心不懈  愿獲證入三摩地
 舍于身肉及手足  豐樂翫具及王位
 常以給施于貧乞  為求三摩難得法
 千萬須彌微塵佛  承事具修菩薩行
 未曾輒起厭倦心  常當重發上精進
 于冬分時修苦行  凈持禁戒諸律儀
 有施供物若侵用  或回時日及別僧
 當舍自身得異身  于一身出無量頭
 一一頭如彌婁山  長舌生如連鉤鎖
 一一頭中舌如是  百俱胝犁耕其舌
 一一身中出諸蟲  數如彌婁微塵等
 饑渴熱惱燒逼身  還各唼食其身肉
 諸罪業報如是類  象形馬形及豬形
 師子貓羆猿猴形  展轉遞相食其肉
 此是罪業惡果報  毒蛇猛盛嗔怒起
 烏與薰胡野干等  狗及鷲鳥俱羅羅
 瞿捺娑共余惡鳥  食此惡業諸眾生
 所經成劫及壞劫  無量成壞之劫數
 食噉諸惡業眾生  眾合地獄甚切惡
 劍葉猛利及黑繩  冷熱解散其支節
 熾然燒煮罪業者  大叫罥索如利刃
 及黑繩索亦復爾  腐其身肉磨榨之
 鋸截上下諸骨節  慘切纏縛苦燒煮
 造惡業者殷重心  饑火燒逼互相食
 受于燒獄滿一劫  復半劫中墮畜生
 成劫之時生人間  常生貧賤極惡處
 下劣種姓旃陀羅  終不生于貴勝族
 身常斑駁多白癩  以罪果報諸色類
 或生夜叉餓鬼界  復常生于旃陀家
 雙盲或眇或聾啞  或癵躄等由罪累
 生輒諸根不具足  或手足杌或都無
 語言倒錯心迷惑  此果皆由業所致
 或生叫喚黑繩獄  或一劫中及半劫
 如是色類諸苦報  罪業緣生獲此果
 若得施物回別異  若施夏中回冬分
 乘此業生八難中  彼諸難中甚嚴酷
 亦生十六諸眷屬  諸苦燒煮甚可畏
 形類十八或二十  皆以業緣受惡報
 若生輕慢父母心  不敬尊者及老宿
 命終之后墮畜生  諸飛鳥等鴝鵒類
 上下中人不尊敬  命終之后生畜生
 或生長項孔雀中  為于父母不孝養
 不敬國德諸尊人  命終之后生畜生
 大聲駱駝及驢中  若有輕慢于父母
 墮于豬驢食不凈  若有聰慧諸智者
 達于生死此彼岸  應當尊重敬父母
 以為無上大福田  生于大富正信家
 若有輕慢諸德業  護法諸天當舍離
 諸惡鬼神得其便  夜叉之眾來驚怖
 若有輕慢于父母  生生常處貧窮家
 一切時中受輕毀  復生頑癡奴仆中
 若有輕慢于父母  終無少選得安樂
 妻子親識皆逼惱  又無飲食得充飽
 舉國飼之常不足  生餓鬼形極惡報
 若有輕慢于父母  當必生于海羅剎
 色身如赫焰火然  日夜恒食熱鐵汁
 若有輕慢于父母  及諸耆宿尊德者
 常為世人所厭離  所有妻妾心亦然
 如是種種惡色類  說之窮劫不可盡
 若不作過于尊者  是名聰慧有智人
 三種貪嗔癡不生  身口意業常安樂
 若嗔惡心斷生命  墮四趣中長受苦
 劫盜邪婬及妄語  惡口兩舌無義語
 貪嗔恚癡諸業果  終不得于人中樂
 清凈心中施財寶  常當守慎諸戒業
 修習忍辱無退轉  精進不懈入禪定
 般若鑒了常遠離  是必當得薩婆若
 終不犯于邪婬欲  常遠離于口意過
 是則當得大導師  而為眾生演正法
 嗔恚之心不暫有  離魔系縛及邪見
 不久當作世間燈  十善明法化一切
 若偷盜人及邪見  當來生于針口蟲
 綺語兩舌惡心者  常以語言壞正見
 若有習行外道法  投身高巖臥棘刺
 如是邪見施財物  當得少分資生報
 施與修習正向者  必獲無盡大果報
 若欲成就三道場  皆應教授從師學
 諸有不從教授者  虛妄作法非真實
 以不尊重導師故  不能行用曼荼羅
 若欲最上依最勝  大普集經實法中
 三界最勝廣博場  金剛種族摩尼寶
 蓮華白象諸高貴  諸佛于中運自在
 大勝自在殊法寶  最上月鬘金剛髻
 寶鬘及以日光鬘  及法周羅摩尼頂
 一切皆入金剛鬘  擁護神呪皆由是
 常當念誦無斷絕  念念即能滅罪障
 日夜三時相續呪  決定利益無有疑
 或在高處河岸邊  諸神靈廟勝妙處
 草野冢間寧靜謐  決定常恒乞食食
 由是成就曼荼羅  如教如說稱要道
 彼真實義得相應  必當獲成大義理
 三十二種功成就  以持得實道場法
 是名不損成等要  即是三種曼荼羅
 護摩護沙百遍成  由是成最曼荼羅
 終不有疑念決定  最勝法中常深信
 慎勿誦于質多呪  亦不敬禮諸邪神
 若不禮事余圣神  是作三等曼荼羅
 若常不損害他命  亦不破壞于他心
 由以離呪魅著人  即能成就曼荼羅
 若衣羖羊及惡食  惡心損壞誦諸呪
 所作呪法皆不成  彼即退失成呪法
 有常護彼金剛杵  不食油麻華餅等
 智者應作最勝呪  是呪法義應當成
 若有不取師教授  毘那野迦速疾著
 若能從師而作呪  為諸如來灌其頂
 不損害他不著魅  是名三等曼荼羅
 智者謙心說理趣  于尊卑類心平等
 于諸世間真成就  以得平等真實呪
 于多人中虛妄言  東西南北行不利
 所作事業不稱心  彼不應說呪成就
 薄福之人起過患  毘那野迦所損害
 若能彩畫呪法成  燒香燈明如法者
 呪法成就品類是  彼等皆由慈業辦
 第一不殺成就業  有慈有悲真實者
 召請十方諸呪王  明說決定實利益
 以諸供具實體性  諸持呪者修習之
 彼諸呪者有聰慧  彼應成就曼荼羅
 三十三天吉祥處  同等三種三摩耶
 我應品類呪法成  其福德力不可說
 若有造作第一者  曼荼羅所說理趣
 如其凈信作法成  三種三摩地相應
 以明呪壞于三界  于三界呪皆成就
 精勤用功彌加行  所作呪法皆得成
 金剛杵形畫相似  及以蓮華形相好
 應于露地曼荼羅  彩畫界道用珠珍
 智者若如法成就  是名實真廣利益
 畫壇不畫金剛杵  不畫佛形及佛子
 持呪制吒及制征  毘那野迦及使者
 杜吒杜底緊伽羅  應在像前咸畫成
 隨其力分恭敬信  奉獻爾所諸導師
 上味施與制吒等  及毘野迦令歡喜
 諸持呪仙應設供  成就如法佛像前
 普皆于彼曼荼中  畫于佛前如法作
 安置道場諸門戶  應畫毘那野迦像
 應畫守護地方神  復畫諸山持呪仙
 合掌皆于佛前住  如是呪神二十八
 一一方面各圖七  日月天形呪神形
 守護持者令成就  東面畫作因陀羅
 南面畫作烏尸羅  西面畫作日沒山
 北面畫作于香山  諸山畫作呪仙座
 合掌向佛像前住  鎖系毘那野迦項
 住在持呪大仙前  使者纏手執鐵索
 于呪法作擾亂相  緊那羅有三十二
 一一方面各有八  清凈壇中畫作形
 若成就佛壇法者  千燈千華為莊嚴
 千香水瓶雜供物  篳篥琴瑟及箜篌
 笙笛簫鼓諸音樂  長笛方響諸樂器
 諸天神有愛樂者  于佛像前來鼓擊
 又張種種諸羅網  種種諸妙色界道
 種種寶瓶供如云  能成曼荼勝妙法
 若為毘那野迦著  彼人終不成勝法
 速疾失壞諸呪力  勤行力用亦不成
 不行諸定離修習  不應勝壇得成就
 是愚癡人作是法  終不能成上勝利
 若能依教作壇法  已能滿足十二年
 專誦持呪不余業  于高險岸及凈處
 以呪力能滅諸罪  若欲誦呪及壇處
 常以粳米乳酪等  晝夜各以三時誦
 誦時盡力限遍數  月八十五及滿月
 修行習作曼荼羅  必當即得勝成就
 若有思惟分別者  成就最勝理趣經
 掘地一丈取凈土  將泥凈地作壇法
 清凈洗浴著凈衣  如法至心系念誦
 或三四肘七七肘  取凈好土作凈壇
 應請大乘妙勝經  作法能獲大饒益

大乘金剛髻珠菩薩修行分


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