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如是我聞。一時佛在凈居天中。與諸天大
眾凈居天王。伊首羅天王魔醯首羅天王。大
梵天王帝釋天王及諸天眾。寶蓮華師子之
座而說妙法。踰如日光照明一切。爾時觀世
音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右
肩合掌恭敬。禮佛足已整理衣服。長跪叉手
前白佛言。世尊。我有陀羅尼。名不空罥索心
王陀羅尼真言三昧耶法。乃往過去九十一
劫。彼最后劫中有佛出世。名世間自在王如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士
調御丈夫天人師薄伽梵。彼佛世尊憐愍我
故。授是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名
曰勝觀察惠。世尊我從是已來。常受持此陀
羅尼真言一切法教。導化無量百千眾生。所
謂凈居天王伊首羅天王。魔醯首羅天王大
梵天王。帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬
供養尊重贊嘆。皆令住于阿耨多羅三藐三
菩提。俱以離疑網智而莊嚴之。世尊我初得
是陀羅尼法時。證得百千不空無惑智。莊嚴
首三摩地門而皆現前。世尊由斯真言之力。
現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有
會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量
有情。皆得發趣無上菩提。是故智者應當
受持。世尊若此經典所作方處。當知其地
即有無量百千凈居天王伊首羅天王。大梵
天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并
其眷屬。常共擁護恭敬圍繞。世尊若斯經典
所在方處。有能依法清凈書寫。讀誦受持贊
嘆之者。當知其地即是一切諸佛全身制底。
世尊若諸有情。暫能讀誦聽聞。流行此不空
罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人
則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千諸
佛。于諸佛所種諸善根。所以者何。此法乃
是一切諸佛菩提寶聚。世尊若有有情造
極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗
正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲
聞。及謗形像塔廟經論教法。是應墮阿毘地
獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。
雖具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔
心清潔澡浴。以香涂身著鮮潔衣。如法佛前
至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯。受
持齋戒清凈其心。七日七夜誡斷諸論。于不
空罥索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真
言一百八遍者。當知其人先世所造十惡五
逆四重諸罪。悉滅無余。不墮地獄。惟除五逆
現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四
日乃至七日。瘧病熱病或患眼耳鼻舌齗牙
齒。頭背兩肩心肚脅肋。腰髀兩膝痔痢霍亂。
手腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫游腫。癤腫毒
腫[病-丙+黃]病[病-丙+帶]門。瘡皰癢瘨厭蠱等病。或為鬼神
之所嬈亂。或為人民種種譏謗橫加罵辱。鞭
撻楚楚閉受諸苦惱。遭余惡事或夢不祥。世
尊此人以是輕受。能攘地獄一切劇苦重報
之罪。何況凈信輕罪有情。受持此陀羅尼真
言不成就耶。若有情身心不安。為于種種災
厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持燒香
供養者。則得消滅。世尊若有善男子善女
人。如法書寫受持讀誦聽聞是法。為人如法
宣說贊嘆。教他書寫受持讀誦。廣令一切
胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶
者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。
當凈其心如理思惟。以無所得智。無方處智。
無我無人無受者智。無分別智。無生無滅智。
不遲行智。無作無染智。平等性智。離五蘊色
聲香味觸法。無取無舍精進智。以是種種真
如巧智。制御于心而為方便。觀念諸佛常見
目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現
前。摩頂贊嘆為作證明。或復夢覺得見好相。
或得諸佛變作沙門。與授菩薩增上戒品。令
滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法
書寫是經安置宅中。以諸香華隨心供養尊
重禮拜。所得功德亦復如是。世尊是今且略
說少分之耳。若有情為勝他心嫉妒諂誑。或
為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀
羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞以
誹謗輕毀而不恭敬。亦獲勝利。世尊今此利
益。唯大智者知。乃是世間自在王如來威神
之力。乃是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切
有情。一經于耳[言*當]種殖無量善根。所以者
何。世尊譬如有人以癡惡心。行詣龍腦香林
或諸香林。以愚癡智種種罵香。復恚心謗言
此香實無香氣。取香斫截擣碎為末。和水飲
噉或涂身上。是香無心不言彼人而輕置我。
以是香性能熏一切。無香之物芬馥皆香。世
尊此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶亦復
如是。若諸有情說無因果。種種誹謗求非過
惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀誦
而作供養。由是因緣得大善根。從此身后于
所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無
畏福智資糧香。一切菩提堅固不壞福聚
蘊香。所生之處貴族種姓福聚圓滿。戒慧嚴
身常能饒益。世尊若善男子善女人。受持
讀誦此陀羅尼者。應白月八日或十四日或
十五日。清凈澡浴以香涂身著凈衣服。或復
不食斷諸談論。于不空罥索觀世音菩薩前。
如法而坐燒眾名香。瞻菩薩面誦此陀羅尼
七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世之
中則得二十種功德勝利。何名二十。一者身
無眾病。若有宿業病生速令除滅。二者身膚
細軟姝[女*兌]妙好。三者恒為眾人觀視愛樂不
相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為
劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一
切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令饑
餓死。八者不為崖岸自墜死。九者加持凈
水灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。
悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陳鬪諍而
殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精
氣怨讎害死。十二者常為眾人贊嘆稱譽。更
相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道
惡人自然和睦。十四者不為一切惡人誹謗
謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖
一切人非人等。十六者不為世間厭蠱呪詛
荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠
煩惱自然消滅。十八者不為水火焚漂刀箭
毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當
守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大
舍。四無礙心。世尊復有八法。何名為八。一
者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門
相。善權導引將詣佛剎。二者臨命終時體不
疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時。眼
不謾顧現惡死相。四者臨命終時。手腳安穩
右脅臥死。五者臨命終時。不失大小便利惡
痢血死。六者臨命終時。不失正念而不面臥
端坐座死。七者臨命終時。種種談說深妙之
法乃壽終死。八者臨命終時。愿生佛剎隨愿
往生諸佛凈剎。蓮華化生常覩一切諸佛菩
薩摩訶薩眾。恒不退轉。世尊若有有情深樂
此法即便為說。或有發心盡求是法受持讀
誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩
薩者于諸有情。常起悲智僥無慳惜嫉妒之
心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情
勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵
者何謂也。菩提名智薩埵名悲。普示方便之
眾義也。此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩
埵。世尊若[言*當]許我。我當為利益一切有情
乃至邪見斷見惡慧眾生等。我今欲于如來
前。說是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。
愿垂納受。爾時釋迦牟尼如來。告觀世音
菩薩摩訶薩言。善男子汝當說之。今正是時。
如來亦喜我加被汝。今為利益惡世一切垢
重尟福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作
利樂施為佛事
爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微
笑。合掌恭敬瞻仰如來目不暫舍。白言。世尊
如來。今以聽許我說是不空罥索心王母陀
羅尼真言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩
薩摩訶薩。同共修治至解脫處。我今哀愍世
間。利樂安樂無量有情說是神呪。若受持者
應先敬禮正真行慈氏菩薩摩訶薩眾 敬禮
金色光明吼聲自在王如來應正等覺 敬禮
師子游戲王如來 敬禮無量光如來(案梵本文若略誦持
則略敬禮佛菩薩等。當從慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來。從無量光如來。略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮
善往摩尼寶積王如來 敬禮普光明贊嘆功
德積王如來 敬禮勝觀如來 敬禮寶髻如
來 敬禮世間自在王如來 敬禮舍離損壞
蘊如來 敬禮金色身寂如來 敬禮飲光如
來 敬禮能寂如來 敬禮善名稱如來 敬
禮普光明勝怨敵德如來 敬禮帝幢德如來
 敬禮寶光明自在王如來 敬禮無礙藥王
如來 敬禮勇猛游步如來 敬禮善住無畏
如來 敬禮佛寶法寶苾芻僧寶 敬禮圣
觀自在菩薩摩訶薩大悲者 敬禮如是諸圣
者。以誦圣觀自在菩薩摩訶薩不空罥索心
王母陀羅尼密言。爾時圣觀自在菩薩。即
先入定。諦觀母陀羅尼真言字句。皆如金色。
光明晃耀照十方界。從三昧起。即說不空罥
索心王母陀羅尼密言曰
曩莫(敬禮)[口*塞]底哩(二合)耶(三)特[口*縛][口*怒](尼故反世)誐哆
(過去)鉢啰(二合)底瑟恥(二合)帝(現前)弊耶(二合)曩莫
(敬禮)薩[口*縛](一切)母馱(佛)步提娑底[口*微](二合菩薩)弊耶
(二合)曩莫薩[口*縛](敬禮一切)鉢啰(二合)底曳迦母馱(獨覺)
阿哩耶(圣者)失啰[口*縛]迦(聲聞)僧只曳(二合眾)鼻庾
(二合)阿底哆(引過去)曩誐多(未來)鉢啰(二合)底庾(二合)
[口*得]半(二合)寧毘耶(二合現在)曩莫(敬禮)三藐誐多(去)難
三藐(正)鉢啰(二合)底半娜難(成就)曩莫(敬禮)舍啰
捺[口*縛](二合)底(吉)蘇多耶(舍哩子)[怡-臺+芒]訶(大)沫坦曳(智慧)
曩莫阿唎耶(圣者)昧底哩(二合)耶(慈氏)鉢啰(二合)
母契瓢(為上首等)摩訶(大)菩提娑[口*得][口*微]瓢曩莽蘇
靺哩拏(二合金色)鉢啰(二合)皤(光)[口*微]曩啰[仁-二+爾](引光焰)濕
[口*縛]啰(自在)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶
(如來)曩莫(敬禮)思孕(二合)何(師子)尾吃哩(二合)抳哆
(游戲)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(引王)怛他揭哆耶(如來)曩
牟弭多皤野(無量光)怛他揭哆耶(如來)曩莽蘇鉢啰
(二合)底瑟恥(二合)哆(善安住)莽抳據吒(引)啰惹耶(摩尼
幢王)怛他[薛/木]哆耶(如來)曩莫(敬禮)三曼多(普)喇濕弭
(光)烏[口*特]誐(二合)哆(高)失哩(勝)據吒(幢)曷啰惹(引)耶
(王)怛他[薛/木]多耶(普光高勝幢王如來)曩謨(敬禮)尾跛始寧(勝觀
察)怛他誐多耶(如來)曩莫失棄寧(火光)怛他誐
多耶(如來)曩莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世間)怛他
誐多耶(如來)曩莫吒啰(二合)舉寸娜耶怛他誐
哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他誐哆耶(如
來)曩莫迦舍野播耶(迦葉)怛他誐哆耶(如來)曩
謨舍(引)枳耶(二合)母娜曳(釋迦)怛他誐哆耶(如來)
曩莫蘇(去)鉢哩(二合)枳嘌(二合)底哆(善名稱)曩[怡-臺+芒]
弟夜(引)耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆(普)[口*縛]皤娑
(光明)尾馹多(勝)僧誐啰(二合)[怡-臺+芒](戰)室哩(二合)曳(吉祥)
怛他誐哆耶(如來)曩莫印達啰(帝釋)計都(幢)[口*特]
[口*縛](二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他誐多耶(如來)
曩莫喇坦娜(寶)鉢啰(二合)皤細(光)濕[口*縛](二合)[打-丁+羅](自
在)啰惹耶(王)怛他誐多耶(如來)曩莫阿呰啰(二合)
底荷哆(無能壞)妹灑[口*爾]耶(二合藥)啰惹耶(王)怛他誐多
耶(如來)曩謨尾訖爛(二合)哆(超)誐弭寧(步)怛他誐
多耶(如來)曩莫蘇鉢啰(二合)底(引)瑟恥(二合)哆(善安住)
柰哩耶(二合無畏)怛哆誐哆耶(如來)曩莫薩婆怛他
誐帝鼻庾(二合)阿[打-丁+羅]荷[口*納]鼻藥(敬禮一切如來)三藐三
母弟鼻藥(正遍知)南謨喇怛娜怛啰(二合)夜耶(敬禮
三寶)曩謨阿唎耶(圣者)[口*縛]路枳帝(觀)濕[口*縛]啰耶(自
在)母弟薩[口*得][口*縛]耶(菩薩)[怡-臺+芒]訶薩[口*得][口*縛]耶(摩訶薩)[怡-臺+芒]
賀迦嚕尼迦耶(大悲者)翳鼻遙(二合如是)曩謨[口*塞]吃哩
(二合)[口*得][口*縛](二合作禮)伊(入)那(此)魔哩耶(圣者)[口*縛]路枳帝
(觀)濕[口*縛]啰(自在)母驅[口*特]只(二合)[口*栗]喃(口宣說)阿慕伽
播[卄/沾](尸瞻反不空罥索)曩[怡-臺+芒](名)纈哩(二合)娜焰(心)怛他誐
哆(如來)三姥佉(對如來面前)么瑟耽(說)摩揭[口*得](輕呼)鉢
哩沙(眾)沫地曳(中)阿誐(我)弭娜寧(今)[怡-臺+芒]靺哆以使
野(二合)弭曳(宣說)薩[口*縛](一切)迦唎野(作)薩[口*縛](一切)
磨曳數者(恐怖)暝(我)啰乞叉羅乞叉(稱自名字)皤[口*縛]都
(擁護)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)[口*難]者(一切眾生)坦[寧*也]他唵柘
啰柘啰只哩只哩主嚕主嚕摩訶迦嚕尼迦耶
(大悲)薩啰薩啰枲哩枲哩只哩只哩比哩比
哩尾哩尾哩摩訶鉢[口*得]莽(大蓮華)賀[口*塞]哆耶(手)迦
[打-丁+羅]迦[打-丁+羅]枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶鼠馱(清凈)薩
[口*得][口*縛](二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野
(二合)馱[口*縛]馱[口*縛]步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳抳
枳抳舉怒舉怒毘啰莽(第一)鼠馱(清凈)薩[口*得][口*縛]
耶(有情)迦啰迦啰枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶(大)
塞[口*他]摩(世)鉢啰(二合)鉢哆耶(得)者啰者啰散者
啰散者啰尾者啰尾者啰呰啰者呰啰者
翳吒吒翳吒吒皤啰皤啰鼻哩鼻哩部嚕部嚕
怛啰怛啰底唎底唎覩嚕覩嚕系系(來)[怡-臺+芒]訶
(大)迦嚕抳迦(悲)[怡-臺+芒]訶鉢鼠鉢底野(二合自在天)[口*微]沙
(身)馱啰(冠帶如大自在天形)馱啰馱啰沙啰沙啰者啰者啰
跋啰跋啰[口*縛]啰[口*縛]啰訶啰訶啰賀賀系系護
護唵迦啰沒啰(二合)唅莽(大梵天)[口*微]沙(形)馱啰(持)
達啰達啰地哩地哩度嚕度嚕[口*他]嚕[口*他]啰
哆啰哆啰娑啰娑啰跋啰跋啰始吃哞始
吃哞[口*縛]啰[口*縛]啰喇濕名(光明)舍哆娑訶薩啰(百千)
鉢啰(二合)底曼抳哆(莊嚴)舍哩啰(身)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛]
[打-丁+羅]哆波哆波皤娑皤娑婆啰摩婆啰摩薄伽
梵(世尊)蘇[怡-臺+芒](月)[仁-二+爾]逸(二合)底耶(日)焰么(焰魔王)[口*縛]嚕
拏(水天)俱[口*微]啰(毘沙門)沒啰(二合)唅暝捺啰(梵天帝釋)
陀曩娜(與財)纈哩(二合)師誐拏(仙眾)泥[口*縛]誐拏(天眾)
毘野(二合)[口*栗]只哆(供養)者啰儜(是)蘇嚕蘇嚕主
嚕主嚕母嚕母嚕補嚕補嚕散曩俱莽啰(童子)護
嚕(二合)[口*特]啰(大自在天)[口*縛]娑[口*縛](婆藪仙)尾瑟[口*女](那羅延)馱曩娜
(主藏神)陀婆野[口*縛]喻(風)[口*縛]擬聹(火)泥[口*縛](天)[口*纈]哩(二合)
師(仙)那野迦(導師)[口*縛]護(多)尾尾馱(種種)尾旨怛啰
(雜色)[口*微]沙嚕波(形色)陀啰抳(作)馱啰馱啰地哩
地哩度嚕度嚕[口*他]啰[口*他]啰伽啰伽啰揭啰揭啰
播啰播啰娜啰娜啰[口*縛]啰[口*縛]啰[口*縛]啰那(引)野
迦(與愿)三曼哆(普)[口*縛]路枳哆(觀察)尾[口*路]枳哆(妙觀察)
路計(世間)濕[口*縛]啰(自在)魔醯(大)濕[口*縛]啰(自在)姥護
姥護姥嚕姥嚕姥野姥野[口*悶]者[口*悶]者[口*落]吃叉[口*落]
吃叉摩摩(稱名)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)難遮(一切眾生)薄伽
畔阿唎耶[口*縛]嚕枳帝濕[口*縛]啰耶薩[口*縛]皤曳鼻
野(二合恐怖)薩嘸鉢娜啰[口*微]鼻野(一切衰)薩嘸播薩
啰藝鼻野(厄難)薩[口*縛]仡啰系鼻野(虐)薩[口*縛]尾
也(二合)地鼻野(一切病)薩[口*縛]入[口*縛][口*(隸-木+士)]鼻雞(二合)么
陀(殺)挽馱曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(鎖)曷啰
惹(王)主啰(賊)怛[口*塞]迦啰(賊)阿只[仁-二+爾](火)鳴娜迦(水)尾
沙(毒)舍[口*塞]怛啰(刀劍)波哩慕(引)者迦(放免厄難)迦拏迦
拏枳抳枳抳舉[口*女]舉[口*女]者啰者啰旨哩旨哩主
嚕主嚕印涅哩(二合)耶(根)么啰(力)曝地孕(二合)誐
(覺分)折覩(四)啰耶(圣者)薩底耶(二合四諦)三鉢啰(二合)舍
迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜么娜么三么三么(等等)
么娑么娑摩訶答[口*悶](大黑)馱迦(引)啰(闇)尾馱莽(除)
波啰蜜哆(彼岸)波唎布啰抳(令滿足)弭哩弭哩吒
吒吒吒吒吒吒吒[口*致][口*致][口*致][口*致]恥恥恥恥啅啅啅
啅廔廔廔廔翳寧耶(二合鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波
唎迦(去)羅(披)翳系(引)奚伊(去)濕[口*縛]啰(自在)[怡-臺+芒]賀
步哆(大鬼神)誐曩(眾)曼者迦(能破)迦啰迦啰枳哩
枳哩舉嚕舉嚕播啰播啰者啰者啰娑啰
娑啰羯啰羯啰迦吒迦吒鉢吒鉢吒莽吒莽
吒蘇(善)尾戍馱(清凈)尾灑耶(國土)[口*縛]枲那(止住)[怡-臺+芒]
賀迦嚕抳迦(大悲)濕吠哆(白)藥語[口*女](線)跛尾多
(絡膞)曷啰怛曩(寶)莫舉吒(冠)摩啰達啰(二合華鬘)薩
[口*縛]語娘(一切智)失啰枲(頂)吃哩哆(戴)惹吒(發)姥舉
吒(冠)[怡-臺+芒]賀(大)[口*特]步多(希有)劍摩啰(蓮華)吃哩(二合)
哆(作)迦啰哆啰(執)地也曩(禪)三摩地(定)尾母
乞叉(解脫)鉢啰(二合)劍比耶(二合不動)[口*縛]護(多)薩[口*得][口*縛]
(眾生)散哆底(心流注)鉢哩播者迦(調伏)摩訶迦嚕尼
迦(大悲)薩[口*縛]羯莽(一切業)阿(半音)啰拏(障)[口*微]輸馱迦(令清
凈)薩[口*縛]尾野(二合)提(一切病)鉢啰(二合)慕(重引)者迦(如得
出遠離)薩[口*縛]薩[口*得]薩(一切眾生)阿奢(心)鉢哩布洛迦(令滿足)
薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](一切眾生)三摩(引)濕[口*縛](二合)娑揭啰(安慰)
南謨窣妒坻(頂禮)娑[口*縛](二合)賀(引)阿迦[打-丁+羅](非時)密
哩底庾(二合中夭)鉢啰(二合)舍莽娜耶(息隱)娑[口*縛](二合)賀
(引)阿姥伽耶(不空)娑[口*縛](二合)賀(引)阿[仁-二+爾]哆耶(無能勝)
娑[口*縛](二合)賀(引)阿鉢啰(二合)[仁-二+爾]多耶(無能勝)娑[口*縛](二合)
賀(引)尾啰那耶(精進)娑[口*縛](二合)賀(引)[口*縛]啰呰啰
娜耶(能與愿)娑[口*縛](二合)賀(引)噎難塞(此)者名(我)薩[口*縛]
羯曼(一切業事)矩嚕(作)南謨窣都帝(頂禮)娑[口*縛](二合)訶(引)
唵惹耶吽娑[口*縛](二合)訶(引)唵吽惹娑[口*縛](二合)賀(引)
唵纈哩窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播舍
耶阿鉢啰(二合)底賀多纈哩(二合)馹唎郝呬[合*牛]
泮娑[口*縛](二合)賀(引)
爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放
光普照補陀洛山。其山中宮殿六遍震動。
于虛空中雨諸天華。呴物頭華波頭摩華。奔
拏唎華曼陀羅華。種種寶華寶香。寶天諸
衣服瓔珞鐶釧。寶莊嚴具海云。供養如來。又
復供養在會大眾。華至于膝。其虛空中無量
天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎。阿
索洛干闥婆[薛/木]嚕荼緊那羅莫呼啰伽人非人
等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲贊言善哉善哉
大悲者。能善說斯不空罥索心王母陀羅尼
真言三昧耶等摩尼寶能與有情雨大寶雨。
普獲潤澤而得解脫。爾時觀世音菩薩摩訶
薩。復白佛言。世尊。是母陀羅尼真言。若善男
子善女人等。每日時別燒沈水香。誦三七遍
者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路
止宿住處。或于城邑聚落山澤所住方處念
誦之者。真言加持白芥子。或復加持凈水凈
灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛[栓-王+土]。真言五
色線索用系[栓-王+土]上。四圍釘之即成結界。安穩
止住無諸怖懼為大護持真言。明神而皆歡
喜。持真言者結白線索。患虐者佩則得除差
若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩
人病者得差怖者得安。加持牛蘇或烏麻油。
與患熱病者。空腹服之即令除差。若他呪詛
厭蠱者。真言鑌鐵刀附體肢分。以刀隱捺又
溲面捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至
于七日每日如是。則便除愈。若患腹痛真
言紅鹽湯。與令飲服則便除愈。若一切毒蟲
螫者。真言黃土泥數涂毒處或數加持牛乳
空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便
得除愈。若患眼疼真言白線索用系耳璫。
又真言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時暮
間洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除
差。若患耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。
數滴耳中不久除差。若真言者加持緋線索
二十一結。用系腰上二手腕上則護其身。若
患齒疼真言迦啰弭啰木持嚼揩齒。若患鬼
病加持五色線索。當使佩之即便除差。若
為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔病惡瘡。真言
畢撥末牛乳石蜜。而令服涂即得除愈
若口舌欲起已起者。每晨朝時向日真言凈
水。洗面漱口即令除散。若國土荒亂大臣
謀叛。他兵侵毀災疫起時。先凈洗浴著新凈
衣食三白食。于三七日嚴持道場。四角中央
置香水甕。于所畿日內外清凈如法供養。壇
西壇北燒香散華。依法坐誦此陀羅尼真言
聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一
切人民得大安穩。每日加持壇中甕水。散一
切上重成持護。災厄罪障自然殄滅。若為
鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍涂心
上即還如故。若無財寶飲食香華常供養者。
但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障
若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮
華一百八莖遍涂蘇蜜。散白旃檀香末加持
護摩。每日三時時別一百八枚。滿七日已。
即成擁護除諸災厄。若欲眾人而歡喜者。加
持蘇蜜白旃檀香護摩一百八遍。則如所愿。
而說頌曰
 母陀羅尼伽陀藥  能除種種災障苦
 等數當以弭惹耶  那俱唎藥柘哩尼
 干馱娜俱唎翳羅  阿皤播抳躬矩么
 印捺啰播畢[口*履]迦  干馱畢唎禳俁藥
 多誐啰藥斫迦啰  摩訶斫羯烏施羅
 苾瑟努羯啰哆藥  素摩啰爾素難那
 精潔合治天雨和  作丸丸如酸棗量
 首末標界而護持  首末真言遍加持
 一千八遍便陰干  佩時加持一七遍
 隨上中下與佩之  上者頭上頂戴之
 中者項上常佩持  下者臂上恒佩持
 皆得除滅諸災厄  水火毒藥之災厄
 種種厭蠱諸呪詛  一切悉不能為害
 諸惡鬼神不中害  和香湯浴蠲諸障
若有惡風雷電霹靂數數起者。加持白芥子
水望彼起處。一呪一散一百八遍則便除滅。
或加持石榴枝望所起處。一呪一擬亦得除
滅。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦
持不作檀印。依法供養亦得成就。若欲成就
此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空罥
索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠上
有化阿彌陀佛。被鹿皮衣七寶衣服。珠瓔鐶
釧種種莊嚴執持器杖。以凈黃土瞿摩夷香
泥如法涂壇。清潔畫彩中置其像。幡華莊飾。
四角中央置香水瓶三白飲食諸果飲食敷獻
供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲
食五辛酒肉皆不供養。余者盡通請召供養。
燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常
凈潔浴著凈衣服。每時面東燒香散華。依法
趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月
八日。應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現
身。真言者見瞻仰禮拜。乞所求愿皆得滿
足。并以雄黃或安善那置于壇中。真言加持
令現三相。一者煖相二者煙相三者光相。點
額點眼。點二手掌點二腳掌。即證阿姥伽王
神通智嚴三摩地。諸有事業無不成辦。爾
時如來。贊觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝能于是天人大眾之中。燃大法矩
作眾寶聚。挽諸有情出眾苦海皆得其本。爾
時凈居天王伊首啰天王。摩醯首啰天王大
梵天王帝釋天王。及諸天眾聞說是法。皆大
歡喜合掌恭敬。俱從座起前白佛言。世尊后
末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有
有情如法書寫讀誦受持此不空罥索心王母
陀羅尼真言三昧耶者。我等天王并及眷屬。
晝夜集會常擁護之。爾時如來告諸天王。善
哉善哉。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。
應當守護而勿放舍。便令修學增殖長養一
切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩
提。爾時諸天聞佛告贊。歡喜踴躍恭敬頂戴

不空罥索神變真言經卷上


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