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南謨啰哆那怛啰夜耶 南謨阿唎耶 阿弭
哆婆耶 怛他孽多耶 南謨阿唎耶 跋嚧
吉帝 失筏啰耶 菩地薩埵耶 摩訶薩埵
耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽
 鉢啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒 娑婆訶
如是所說不空陀羅尼自在王呪。即是一切
秘密神呪之主。若有人能誦此神呪成就之
者。即能通達一切神呪。但是呪法所有事業
皆得圓滿
  成就尊者說不空神呪功德分第一
爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復說不空罥索
神呪王法。若成就者福不唐捐。能令無量無
邊諸眾生界。一切業障悉皆清凈。能集無量
福德資糧。增長善根方便善巧。通達無邊智
慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無
上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四
圣諦神足根力菩提分法。復能示現靜慮解
脫諸三摩地三摩鉢底。復能證得聲聞辟支
佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威德
精進勢力。具足辯才騰空隱形。為斫羯啰伐
賴底曷啰闍一切自在。能成呪仙獲世安樂。
得吉祥瓶及如意珠。隨應所作一切皆得。驅
策使者進退無違。令羅剎娑隨意而轉。復能
入于阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中。能見
地下一切伏藏。所為事業自在成就。療治眾
病調伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悅樂。
降雨止雨皆得自在。復能于彼一切人中而
得自在。能令一切眾罪厄難悉皆銷滅。資財
寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及
三摩地門。此大不空罥索神呪之法。于諸呪
中功德最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉
健闥縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸
部多鬼一切餓鬼。畢舍遮拘畔茶羅剎娑。星
宿鬼障礙鬼等。承事供養尊重贊嘆。復為帝
釋諸梵王等之所擁護。復為一切成呪仙者
共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之
所承習。受持所說供養恭敬尊重贊嘆
  成就受持供養神呪法分第二
爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復說神呪之法。
若有欲誦此神呪時。應先洗浴著新凈衣。潔
凈誦呪受菩薩戒。起慈悲心哀愍眾生意樂。
作真實語遠離嫉妒。利益安樂一切有情。直
心凈信愛樂功德。舍離貪愛瞋恚愚癡。憶念
三寶期心報恩。應廣供養圣觀自在菩薩摩
訶薩。燒香散花涂香末香。莊嚴幢幡及諸
華蓋。于尊者前一心凈信意樂堅固。應誦圣
者不空罥索心神呪王一百八遍。即入不空
陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然
而住。由是此人所應作事皆得具足。即于夢
中得見圣觀自在菩薩。或現苾芻形或現婆
羅門形或現童子形。或現帝王形或現宰官
形。贊誦呪人作如是言。善哉丈夫汝能受持
我之所說。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪心
何所欲。隨意求索能令汝愿速得成就。由是
得滅一切業障。永不墮于地獄畜生。常生一
切諸善趣中。般若現前辯才無滯增長正念。
諸天隨順而為伴侶。所作自在無有障礙具
大威神。復能持呪隨心所欲。不為一切怨賊
侵奪。賢圣贊嘆。常為國王大臣婆羅門居士
等之所敬重。一切眾生之所愛樂。供養恭敬
承事禮拜善言贊嘆。常與一切驚怖之者作
歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神
呪者。三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須
飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無
病長壽自在
  成就親見圣觀自在菩薩法分第三
若人欲得親見圣觀自在菩薩。應往寂靜山
寺塔廟之中。或園林河邊深山巖谷阿蘭若
處。著新凈衣持八戒齋。受菩薩戒三業清凈。
入三摩地修四梵行無所吝惜。于諸持戒福
德人邊常求歡喜。然后于圣觀自在菩薩像
前受其呪法既受法已。即便于彼清凈之處。
吉祥草上結加趺坐。應誦不空罥索心呪一
心不動。若晝若夜不驚不怖。乃至忽聞虛空
之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天
音樂歌舞唱伎不應驚異。或見天雨曼陀羅
華摩訶曼陀羅華。鉢特摩華嗢鉢羅華。俱沒
陀華奔茶利華等亦不驚怪。是時圣觀自在
菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供
養于我。誦持神呪何所求耶。其誦呪人即從
坐起。于尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜
華。供養圣觀自在菩薩。右遶三匝頭面禮足。
菩薩爾時隨其意樂悉皆與之
  成就畫像幀法分第四
爾時尊者說畫像法及成就呪法。若畫圣觀
自在菩薩形像之時。應織絹[疊*毛]隨其長短不
截兩頭。所用彩色和以香膠勿取余膠。畫師
先受八戒齋法。然后方畫圣觀自在菩薩形
像。其身黃白首戴華冠紺發分被兩肩前后。
慈顏和悅放百千光。清凈殊勝面有三目。以
純白綖交絡肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩
上。莊飾寶帶以系其腰。尊者四臂。左邊上手
執持蓮華。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏
下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣
立蓮華上。有大威德瓔珞短長。交髆垂下耳
璫臂印。及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量
壽佛。于其幀內畫種種華。若欲作壇于春秋
時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好
時無風無云。即于城外擇取好處隨其方地。
有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周
遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應用
黃土為泥涂地。種種修理盡令如法。不于荊
棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤
土雄黃石灰及紫金色。青黃赤白及以紫色。
畫其界道于壇方面各開一門。門外各有二
吉祥柱。于其壇內應畫螺形萬字香印。門內
各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池。池內周
遍嗢鉢羅華俱沒頭華奔茶利迦華。于池四
邊應畫鵝形。如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀
壇場之內。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而
供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶。
盛滿一切諸妙香藥末尼真珠金銀等寶和雜
盛之。以雜華繩系其瓶項。取燒稻谷作華。散
以嚴飾壇上。應以白縵覆之。于壇四角各立
一人。身被甲仗而守護之。是時呪師每日三
時。洗浴清潔著新凈衣。三業清凈受持律儀。
于圣觀自在菩薩像前。應以乳糜酥酪沙
糖石蜜。盛滿器中而供養之。后以栴檀沈水
蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而為供養。于
像幀前。敷吉祥草結加趺坐。作蓮華印安心
合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身呪。呪曰
第二
唵 阿慕伽 鉢啰底訶多啰叉啰叉(自稱名)[合*牛]
泮吒
若欲護身時取自發一莖。應以此呪呪二十
一遍。常護自身無能損害

鬼神呪呪曰第三
唵 阿慕伽 漫陀 [合*牛][合*牛] 泮吒
若呪鬼神先誦此呪。呪五色綖一百八遍系
壇四面。然后呪水一百八遍。或呪芥子或呪
凈灰。隨四方面壇內散之。即令一切惡鬼神
等無能惱亂
禁惡鬼呪呪曰第四
唵 阿慕伽 鉢啰底訶多唵[合*牛]泮吒
若禁惡鬼應誦此呪。呪水一百八遍。或呪白
芥子或呪凈灰。隨四方面壇外散之。令諸惡
鬼不得其便
禁惡魔呪呪曰第五
唵 阿慕伽 帝曬路枳耶 毘闍耶 俱嚕
磨[合*牛]泮吒
若呪魔時應誦此呪。呪水一百八遍。或白芥
子及呪凈灰。于其壇外散灑十方。即禁諸惡
魔不能嬈亂
禁諸惡魔鬼呪呪曰第六
唵 阿慕伽 啰叉(自稱名)娑婆訶
若欲禁諸惡魔鬼時。應以此呪呪水一百八
遍。或白芥子及呪凈灰。點自頂上額上心上
及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不
能惱亂
呪同伴人呪呪曰第七
唵 阿慕伽 [合*牛]佉
若欲呪同伴人時。應誦此呪。呪水一百八遍。
或白芥子及呪凈灰。于其壇內散灑同伴。即
護彼人。惡魔鬼眾無能惱亂
呪香呪呪曰第八
唵 阿慕伽 淡磨淡磨 [合*牛]泮吒
若燒香時。先以此呪。呪種種香二十一遍。然
后燒香恭敬供養
呪飲食及華果呪呪曰第九
唵 阿慕伽 [起-巳+乞]醯利儜 [起-巳+乞]醯唎儜 [合*牛]泮

若以飲食及華果等欲散之時。先誦此呪呪
一百八遍。然后于其壇外。隨四方面而遍散

隨作事成就呪呪曰第十
唵 阿慕伽 毘闍耶 [合*牛]泮吒
隨作何事若誦此呪悉皆成就
世尊能持呪者。作是法已。于其壇內。應誦不
空陀羅尼自在王呪。若見圣觀自在菩薩像
幀動時。或煙出時或焰出時。如常誦呪不應
驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就
曷啰闍位。若見焰出騰空自在得成呪仙。其
誦呪者若見焰出。心無驚怖身不動搖。即得
圣觀自在菩薩。現其人前而安慰之。其人見
已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。于阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉。現身憶念宿世生
事。及得無量百千功德
  成就使者能辦事法分第五
爾時圣觀自在菩薩。復說使者能辦事法。此
之使者即是圣觀自在菩薩。不空罥索王神
呪之使。若欲驅使。應以彩色及[疊*毛]布幀上。畫
使者形又作藥叉童子像。頭發直豎如盛火
焰。面目瞋怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。
口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一
手持劍一手執索。嚴身之具皆悉周備。欲作
法時。于白月八日或十四日持齋潔凈。安置
幀像四衢道中或空室內。應以華香及諸飲
食。除血肉等種種供養。其持呪者先應誦呪
自防護身。于[疊*毛]幀前誦不空王呪一百八遍。
是時使者現其人前。語持呪者言欲何所須。
若見處分皆能成辦。其持呪者隨心所欲使
者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持
呪人日索金錢百文應時即得。然不應別用
及生吝惜。但應供養佛法僧寶。如是之事但
當自知。不得輒向人說之。亦復不得共人結
怨。應食凈食不得雜食。每食之時先減己身
一分飲食。供養使者然后自食。常須憶念不
得忘之。心常舍離貪瞋癡等不得妄語。出誠
諦言為他說法。于一切眾生常起饒益慈悲
之心。復以香華衣服幢幡寶蓋。涂香末香燒
香散華。恒常供養圣觀自在菩薩作報恩心。
若能如是即彼使者日日供承。得五百人所
須資具。飲食衣服涂香末香。燒香散華一切
具足。乃至持呪之者盡形已來。隨意皆得無
所乏少

不空罥索陀羅尼自在王呪經卷上


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