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如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山圣觀
自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩
羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種
種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。菩
薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百
千凈居天子。自在天子大自在天子。大梵天
子而為上首。及余無量百千天人。前后圍繞
佛為說法。爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。從座
而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微
笑而白佛言。世尊我有神呪心名不空罥索。
于彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。
其佛號世主王如來。我從彼佛受不空罥索
呪心。世尊我由受持是神呪故。教化無量百
千凈居天子。自在天子大自在天子。令趣阿
耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十
億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在
之處有此呪心。其地即有大自在等十二億
諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神呪心。隨
所住處其中有情。當知已于無量百千俱胝
那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人
聞此呪心。是人先造惡業行于非法。毀辱賢
善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞
緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若
聞此神呪心而生悔愧。于一日夜受持齋戒
讀此神呪。即能銷滅一切罪業。或復令其所
有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃
至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脅手
足支節等痛。若得痔病下痢秘澀白癩大癩。
若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡皰瘡。若癲癇等
病若厭禱蠱毒。系縛杖捶誹謗罵辱。及余諸
惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故。無
間惡業即得銷滅。況諸眾生清凈信者受持
此呪。一切罪業而不滅耶。世尊若有眾生。以
其諂曲虛誑之心。聞我所說不空罥索呪心。
詐現受持。若自書若令他書。若為他說令其
聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此呪心。及思惟
神呪章句。不毀謗故無相故。無生故無分別
故。遲至故無作故。離染故平等故不舍故離
蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德
力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已
所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有
人抄寫此經。置于家中禮拜供養。亦得無量
無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾
生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨讎故。
怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求
財寶故。聽聞如是神呪心經。雖復聽聞不生
恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威
神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴
檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用涂其
身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。吝
其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香
事。世尊此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾。
或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因
緣。生生之處。常不舍離戒定智慧福德資糧。
于當來世戒香具足。世尊若有善男子善女
人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。于月
八日專心齋戒不雜余語。誦此不空罥索呪
心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何
二十。一者身無余病。二者由先作業有諸疾
病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者
歡喜。四者眾人愛敬密護諸根。五者當得財
寶。六者得財寶已不為盜賊之所劫掠。七者
不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵
奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。
不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者
若誦此呪心七遍。呪灰及水八方上下灑散
結界。一切災難皆得銷滅。十二者不為諸惡
鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。
十四者不怖怨讎。十五者設有怨讎速疾和
解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪
魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩
惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天
善神常所擁護。二十者所生之處于中不離
慈悲喜舍。如是二十種殊勝利益。應當希求。
復有八法何等為八。一者臨命終時。圣觀自
在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。
安樂舍壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現
前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不
伸縮。五者臨命終時而不漏泄大小便利。六
者設使有病不滯牀枕。七者臨命終時不覆
面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已
隨愿往生諸佛凈土。及不舍離諸善知識。世
尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘
惡觸。日日三時時別三遍。誦此神呪心法門。
殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無
力隨其聽聞。菩薩不應心生秘惜。永離諸惡
慳吝嫉妒。常為利益一切有情故。速趣菩提
入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即
是方便。此二種法。于諸有情當得一切利益
安樂。世尊我今欲為利益安樂諸四部眾。及
余有情造罪業者。惟愿世尊哀愍許可。于如
來前說此呪心。爾時世尊。告圣觀自在菩薩
摩訶薩言。有情清凈今正是時。我亦隨喜此
神呪心。于后時分為行菩薩乘者而作父母。
令諸菩薩所作事業速得成就。爾時圣觀自
在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫舍。而白佛
言。世尊惟愿如來聽我說此神呪。一切菩薩
所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂
無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及
諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮
舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首
菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王
如來。敬禮師子游戲王如來。敬禮無量光如
來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明
贊嘆功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶
髻如來。敬禮現世間如來。敬禮舍離損壞蘊
如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬
禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝
怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明
自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛
游步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬
禮三寶。敬禮圣觀自在菩薩摩訶薩具大悲
者。敬禮如是諸圣者已。復應念言圣觀自在
菩薩。于如來前說神呪心。我今亦當說此神
呪。愿我所作事業速得成辦。令我一切怖畏
皆除。爾時圣觀自在菩薩即說呪曰
[多*頁](丁可切)侄(徒也切下皆同)他(一)闍者(之可切下皆同)啰([打-丁+羅]音轉舌呼之自此已下非口
傍字其傍加口者皆仿此)者啰(二)旨[口*履]旨[口*履](三)主嚕主嚕(四)母嚕
母嚕(五)么[可*欠](呼可切)迦(訖可切下皆同)嚕抳(嬭旨切)迦也(藥可切下皆同
音)璽[口*履]璽[口*履](七)旨[口*履]旨[口*履](八)費(房費切下皆同)[口*履]費[口*履](九)
么[可*欠]跛達(陀訖切下皆同)么[可*欠]娑(思訖切下皆同)[多*頁]也(十)迦[打-丁+羅]迦
[打-丁+羅](十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)么
[可*欠]輸(上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼)柁縒(麤可切)怛(多訖切下皆同)縛(房可
切下皆同)也(十四)部侄部侄(十五)柁縛柁縛(十六)迦嬭(拏可
切下皆同)迦嬭(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切下音同)矩努
(十九)跛啰么輸(上音)柁縒怛縛也(二十)迦啰迦啰
(二十一)枳[口*履]枳[口*履](二十二)矩嚕矩嚕(二十三)么[可*欠]娑他(上
音)么般(比訖切下皆同)啰般[多*頁]也(二十四)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](二十五)散
(去音)者[打-丁+羅]散(去音)者啰(二十六)費者[打-丁+羅]費者[打-丁+羅](二十七)般
啰者[打-丁+羅]般啰者[打-丁+羅](二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十
九)婆(上音)啰婆(上音)[打-丁+羅](三十)鼻[口*履]鼻[口*履](三十一)部
嚕部嚕(三十二)[多*頁]啰[多*頁]啰(三十三)底(丁旨切下皆同)[口*履]底[口*履](三十四)
覩嚕覩嚕(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火貳切下皆同三十六)么[可*欠]迦
嚕抳迦(三十七)么[可*欠]跛輸跛底吠灑(沙河切下皆同)柁啰
(三十八)柁啰柁啰(三十九)縒啰縒啰(四十)者啰者啰(四十一)
跛啰跛啰(四十二)縛啰縛啰(四十三)[可*欠]啰[可*欠]啰(四十四)[可*欠]
[可*欠]呬呬虎虎(四十五)闇迦啰勃啰喝(訶訖切下皆同)么吠灑
柁啰(四十六)柁啰柁啰(四十七)地[口*履]地[口*履](四十八)杜嚕杜
嚕(四十九)[多*頁][打-丁+羅][多*頁][打-丁+羅](五十)縒啰縒啰(五十一)跛啰跛啰
(五十二)縛啰縛啰(五十三)曷啰失弭舍(尸可切下皆同)[多*頁]縒[可*欠]
娑啰(五十四)般啰底漫雉[多*頁]舍[口*履]啰(五十五)實(時訖切下皆同)
縛[打-丁+羅]實縛[打-丁+羅](五十六)[多*頁]跛[多*頁]跛(五十七)婆(上音)縒婆
(上音)縒(五十八)勃啰么勃啰么(五十九)婆(上音)伽(上音)
飯素么地絮(丁也切六十)也么縛嚕嬭矩吠啰(六十一)勃
啰喝面達啰(六十二)曷[口*履]史第縛伽(上音)嬭罷(薄也切下
皆同)[口*栗]旨[多*頁](六十三)者啰嬭(六十四)蘇(上音)嚕蘇(上音)嚕
(六十五)主嚕主嚕(六十六)母嚕母嚕(六十七)補嚕補嚕(六十
八)縒[打-丁+袲](那可切下同)怛矩么啰鶻嚕達啰縛縒縛(六十九)
費瑟努(七十)柁[打-丁+袲]柁(七十一)縛逸縛[起-巳+乞](其訖切)[仁-二+爾](七十二)
第縛(七十三)曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦(七十四)婆(上音)虎費費柁
吠灑柁啰(七十五)柁啰柁啰(七十六)地[口*履]地[口*履](七十七)杜
嚕杜嚕(七十八)他(上音)啰他(上音)啰(七十九)伽(上音)啰
伽(上音)啰(八十)也啰也啰(八十一)[打-丁+羅]啰[打-丁+羅]啰(八十二)
[可*欠]啰[可*欠]啰(八十三)跛啰跛啰(八十四)么啰么啰(八十五)縛
啰縛啰(八十六)縛啰柁也迦(八十七)縒漫[多*頁]縛路枳[多*頁]
(八十八)費路枳[多*頁](八十九)路計失縛啰(九十)么醯(去音)失
縛啰(九十一)母虎母虎(九十二)母嚕母嚕(九十三)母也母
也(九十四)悶者悶者(九十五)[口*洛]叉[口*洛]叉(九十六此中誦呪者應自稱我某甲)
薩縛縒怛防(去音)失者(九十七)薩縛婆(上音)裔罷
(九十八)薩部跛啰跛罷(九十九)薩部跛薩祁(祁計切)罷(一百)
薩縛[起-巳+乞]啰醯(去音)羅(一百一)縛柁伴柁[打-丁+袲](一百二)[多*頁]荼
(上音)[打-丁+袲](一百三)[多*頁][口*栗]社(時可切下皆同)[打-丁+袲](一百四)曷啰杜[多*頁]娑
迦啰(一百五)[打-丁+(褒-保+可)](烏可切)[起-巳+乞]弩(那矩切)柁迦(一百六)費灑舍娑怛
啰(一百七)跛[口*履]慕者迦(一百八)迦嬭迦嬭(一百九)枳抳枳
抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者啰者啰(一百一十二)旨[口*履]旨
[口*履](一百一十三)主嚕主嚕(一百一十四)印達[口*履]也(一百一十五)婆(上
音)[打-丁+羅]步鄧(陀證切)伽(上音一百一十六)者覩啰[口*栗]野縒絮(丁也切百
十七)三(去音)般啰迦舍迦(一百十八)[多*頁]么[多*頁]么(一百一十九)縒
么縒么(一百二十)么縒么縒(一百二十一)么[可*欠][多*頁]悶柁迦啰
(一百二十二)費柁么[打-丁+袲](一百二十三)灑[病-丙+至](吒訖切下皆同)跛啰弭[多*頁](一百
二十四)跛[口*履]補啰迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒
吒(一百二十七)侘(敕可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)征(吒旨切下皆同)征征征
(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏計切)也折(之設切)
么(一百三十一)訖哩[多*頁]跛[口*履]迦啰(一百三十二)翳欯裔呬(一百三十
三)伊(上音)失縛啰部[多*頁]伽(上音)嬭伴社迦(一百三十
四)矩嚕矩嚕(一百三十五)跛啰跛啰(一百三十六)者啰者啰
(一百三十七)縒啰縒啰(一百三十八)迦啰迦啰(一百三十九)迦吒迦
吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)么吒么吒(一百四十二)費輪
(上音)柁費灑也[仁-二+爾]縛信(一百四十三)么[可*欠]迦嚕抳迦(一百
四十四)失吠[多*頁]也寶乳跛費[多*頁](一百四十五)曷啰怛[打-丁+袲]么
矩吒(一百四十六)么[打-丁+羅]柁啰(一百四十七)薩縛實若(而可切)始啰
璽訖哩[多*頁](一百四十八)社吒么矩吒(一百四十九)么[可*欠]達部
[多*頁]迦么[打-丁+羅](一百五十)訖哩[多*頁]迦啰[多*頁][打-丁+羅](一百五十一)侄[打-丁+袲]縒
么地費木叉(一百五十二)般羅劍(俱暗切)霸(必也切一百五十三)婆(上
音)虎縒怛縛散(去音)[多*頁]底(一百五十四)跛[口*履]跛者迦(一百
五十五)么[可*欠]迦嚕抳迦(一百五十六)薩縛羯么縛啰(一百五十七)
費戍柁迦(一百五十八)薩縛筏(房也切)地(一百五十九)般啰慕者
迦(一百六十)薩縛縒怛縛阿舍也(一百六十一)跛[口*履]補啰迦
(一百六十二)薩縛縛縒怛縛(一百六十三)縒么失縛縒迦啰
(一百六十四)[打-丁+袲]慕娑覩諦娑縛[可*欠](一百六十五)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)
也娑縛[可*欠](一百六十六)[打-丁+(褒-保+可)]視[多*頁]也娑縛[可*欠](一百六十七)[打-丁+(褒-保+可)]跛
啰視[多*頁]也娑縛[可*欠](一百六十八)費啰也娑縛[可*欠](一百六十
九)縛啰柁也娑縛[可*欠](一百七十)縛啰般啰柁也娑縛
[可*欠](一百七十一)伊(上音)誕者謎薩縛羯么矩嚕(一百七十二)
[打-丁+袲]慕娑都娑縛[可*欠](一百七十三)闍社也斂(呼暗切下皆同)娑縛
[可*欠](一百七十四)闇喝啰視娑縛[可*欠](一百七十五)闇欯[口*履]怛[口*賴]
路加(吉也切)費社也(一百七十六)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)跛舍(一百七十七)
[打-丁+(褒-保+可)]般[打-丁+羅]底[可*欠][多*頁](一百七十八)欯[口*履](一百七十九)[可*欠](一百八十)呬(一百
八十一)斂(一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑縛[可*欠](一百八十四)
此神呪心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一
一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切
業障皆得清凈。燒沈水香或散灰散水。或白
芥子以為結界。或取佉陀羅木為橛。呪三七
遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。呪線結
索帶之。病得除愈。諸有病者。或呪酥油或
復呪水。令彼病者若服若涂。即得除差。若被
厭蠱。應以面泥蠟等為人形像。以刀斷截。
復以呪索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應
呪鹽水與之令服。若遭諸毒。呪土或水。若涂
若服即得銷滅。若患眼宜。呪白線為索用系
其耳。若患牙齒疼痛。呪迦羅費羅木而揩嚼
之。若欲結界。以佉陀羅木為橛釘于四隅。呪
五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護
他者。應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患
一切鬼病。呪五色線為索帶之。若患一切熱
病。呪白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫
若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而呪服之。若患眼
病。應呪香水或波羅賒水。或甘草水而用洗
之。若患耳痛。呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰
諍訟毀謗。應取呪水用洗其面。若欲擁護王
都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飲食作大
供養。其誦呪者著新凈衣。讀誦此呪即得吉
祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。
所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。
呪二十一遍涂其心上。若犯四重五逆諸無
間罪。應常誦此呪其罪銷滅。若護宅舍。應取
蓮華一百八枚。各呪一遍于火中燒。若欲令
一切有情隨順已者。應取栴檀長二寸者一
百八枚。各呪一遍于火中燒。若著鬼魅及有
怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀
那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅
波抳藥干陀鉢履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅
藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅
時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和為丸。誦
呪一百八遍。若置頭上若系兩臂小兒項上。
鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被
人厭賤。及求男者。著新凈衣呪彼藥水。滿三
七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷滅。求男得
男一切獲益。毒火不侵災橫不著。若遇惡風
暴雨及災雹者。呪水三七遍用灑四方。若呪
迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虛空風等便
息。圣觀自在菩薩大神呪心。成就如是最勝
事業。未成辦者應以素[疊*毛]畫作佛像。所用彩
色和以香膠勿取余膠。于佛像邊畫觀自在
菩薩像。其身黃白紺發垂下首冠華冠。披瑿
泥耶皮如摩醯首羅狀。環釧皆以珍寶而嚴
飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像
成已。于彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一
丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置
八分食或六十四分。如是供養除薰辛等。燒
沈水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。
若食之時但食三種日食。于日日中三時澡
浴著新凈衣。誦呪一千八遍。誦呪滿已。行者
即于像前自見其身。光明熾盛猶如猛焰。如
是見已心生歡喜。圣觀自在菩薩便現其前。
所有愿求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黃或
安繕那藥呪一千八遍。即得隱形乘空而行。
獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆
得成辦。如是說已。時薄伽梵歡喜贊嘆。爾時
圣觀自在菩薩摩訶薩。及凈居天子索訶世
界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。
承佛所說歡喜奉行

不空罥索呪心經


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