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 我今說護摩  由此速成就
 由護摩業儀  相應不間斷
 如是一切事  隨明當應作
 隨類作護摩  無上成就業
 護摩說多種  略說有五種
 廣說大瑜伽  于秘密教說
 我今則略說  持明之游戲
 由護摩儀軌  成就于族壇
 護摩五種事  一一有多種
 息災及增益  第三為降伏
 鉤召為第四  第五是敬愛
 如是五護摩  敬愛為最勝
 我今說軍荼  依瑜伽相應
 息災爐正圓  應當如是作
 增益應正方  三角作降伏
 金剛形軍荼  鉤召為最勝
 長作蓮華形  敬愛為相應
 已說五種類  軍荼業無上
 息災初夜起  增益初日分
 中日分應作  降伏猛利法
 鉤召一切時  后夜作敬愛
 如是五瑜伽  作業為等引
 面北作息災  增益向東方
 應面南而住  以作降伏事
 仰視遍諸方  是為鉤召儀
 若敬愛相應  應住面向西
 息災結佛印  增益寶標幟
 金剛怒降伏  金剛鉤鉤召
 大召而相應  敬愛蓮華部
 如是五瑜伽  應作護摩事
 息災燒甘木  增益用果木
 苦木降伏業  刺木為鉤召
 花木說敬愛  如是五種木
 瑜伽者應用  息災爐作輪
 增益三股杵  降伏一股杵
 鉤召應作鉤  敬愛作蓮華
 息災爐應量  橫全豎半肘
 增益兩肘量  深量應用半
 降伏軍荼相  三角各一肘
 鉤召長一肘  橫深各減半
 敬愛亦一肘  橫深如鉤召
 五種軍荼壇  應畫作三重
 中院羯磨杵  四隅畫蓮華
 第二院四契  謂四波羅蜜
 四隅內供養  第三院應畫
 八方天眷屬  四隅于四門
 外供養四攝  中安遍照尊
 此息災軍荼  余四軍荼相
 三院皆如是  增益于中院
 應畫羯磨寶  第二院應畫
 寶生佛眷屬  第三院及門
 亦如前所說  降伏于中院
 獨股羯磨杵  四隅畫蓮華
 第二院應畫  降三世眷屬
 四種忿怒相  第三院及門
 亦如前所說  而皆忿怒相
 鉤召于中院  應畫金剛鉤
 四隅畫蓮華  第二院應畫
 不動佛眷屬  第三院四隅
 八方及四門  如初軍荼知
 敬愛于中院  畫蓮華羯磨
 四隅三股杵  第二院應畫
 無量壽眷屬  應畫四種尊
 第三院四隅  八方及四門
 所說亦如前  此是五護摩
 瑜伽經所說  修行者應知
其爐緣高兩指闊四指。緣內爐口本地闊兩
指。于中契印高兩指。其爐近身開豎項。闊四
指長兩指。次闊十指長四指。次作蓮華形令
大小相稱。從豎項至葉末都十二指。高下并
與緣齊。五種爐并同。其治地如大曼荼羅
法掘地持鍬等印。金剛縛豎禪智進力。并真
言二十一遍。真言曰
【◇】
唵 [仁-二+爾] 佉 那 [口*縛] 蘇(上) 提 婆[口*縛](二合引) 訶(引)
加持泥及瞿摩夷涂香等印。二手合掌屈進
力戒方二節相合。禪智并豎。去進力如口
形。真言二十一遍。真言曰
【◇】
唵 阿 蜜哩(二合) 都 納婆(二合) [口*縛] 吽 發 吒
【◇】
 娑[口*縛](二合) 訶(引)
加持五色粉印。及真言并如瑜伽經所說。
加持蘇蜜酪乳及木五種谷香華等。并以金
剛羯磨菩薩真言。各各加持七遍。印二手各
以禪智捻戒方甲。余三度開豎如金剛杵形。
即相交右押左。真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日羅(二合) 羯 磨 撿(平引)
所燒護摩枝皆安右邊蘇于蓮葉臺上。蜜酪
乳飯糜近爐右邊安。左邊應置二香水器。其
器金銀熟銅白瓷商佉并通用。香白檀香郁
金龍腦等。二器一用灑火及供養物等。一用
圣眾火天漱口。灑凈印。禪捻檀甲。三度豎開。
真言曰
【◇】
唵 阿 蜜哩(二合) 諦 吽 發 吒
漱口印。右手金剛拳舒進度。攪水加持七遍
訖。右手作掬抄水。垂手向身右旋灑火。真言

【◇】
唵 [口*縛] 啰 娜 [口*縛] 日啰(二合) 曇
息災本尊火天。及爐衣服飯食花皆用白。作
吉祥坐。兩腳交豎膝右押左。與慈心相應。增
益皆用黃全跏坐。降伏皆用黑蹲踞坐。以
左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤
半跏坐。敬愛同鉤召色賢坐跂物垂腳坐。
迎請從三昧耶至迎請皆依本法。或隨五種
護摩。隨部部主五相成身。迎請已誦贊嘆以
四攝安立圣眾。圍繞爐壇。然后獻閼伽。各
結本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護摩真言
一百八遍。然后取一花。以火天真言加持三
遍或七遍擲火中。然后結火天印。以左手握
右手腕。右手舒掌向外。屈禪度撗在掌中。進
度如鉤。來去招獻已。以禪度捻進度。即成
發遣真言曰
【◇】
唵 翳 呬 翳 呬 摩 訶 部 多 泥(上) [口*縛] 哩
【◇】
 使 [仁-二+爾]尾(二合) 惹 薩 哆 摩 孽哩(二合) 呬
【◇】
 怛[口*縛](二合) 虎 諦 摩 訶 羅 摩 悉泥(平) 珊
【◇】
 [仁-二+爾] 都 波 [口*縛] 阿 哦那(二合) 曳 呵 微也
【◇】
(二合) 迦 微也(二合) 娜 訶 娜 耶 娑[口*縛](二合引)

 訶(引)
迎已以香水三灑三漱口。然后用本真言。以
大杓酌滿三杓蘇投火。想投火天口中至于
心蓮華。真言曰
【◇】
唵 阿 哦那(二合) 曳 娑[口*縛](二合引) 訶(引)(加持亦用此)
即以此真言小杓三投蜜酪乳。及木乃至香
花等。想火天四臂。右手無畏。第二手持珠。
左手仙杖。第二手執軍持。想從心遍身中。流
出無量涂香云花云燒香云。飲食燈明種種
供養。供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世
天。于火天真言娑[口*縛]訶上。稱所求事投之。然
后以大杓三滿杓供養。加持一花置本方坐
處。請出爐還本座。然后三凈火。以四字明迎
請佛菩薩。各坐本座三獻漱口。以三大杓滿
杓獻。然后以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯。及木
五谷香花等各三投。想投圣尊口中至心。若
息災法。五谷中須十倍加油麻。木用百八或
五十四或二十一。真言曰
【◇】
唵 薩 [口*縛] 播(引) 婆 娜 訶 那 [口*縛] 日啰(二合)
【◇】
 耶 娑[口*縛] (二合引) 訶(引)
或有教中說。用部母為息災。或本尊真言或
毘盧遮那真言。皆娑[口*縛]訶上。為自他愿除一
切災。心專注于爐中圣眾。想圣眾皆從心外。
遍身毛孔。流出供養云海。至無邊世界供養
一切佛。及除一切三惡趣苦惱。護摩已。以滿
三杓獻圣眾。所殘五谷香花等。聚一器中獻
十方世天。若作增益。先如前迎請火天。即獻
圣眾三大杓并木香花等燒粳米。若欲延命
燒屈蔞草。其延命爐如前增益爐。外作甲胄
形。其粳米屈蔞草。比余物。挍十倍多
增益真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日啰(二合) 補 瑟吒(二合) 曳(平) 娑[口*縛](二

合引) 訶(引)
延命真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日啰(二合) 喻 曬 娑[口*縛](二合引) 訶(引)
于娑[口*縛]訶上加心中所愿之語。心專注于爐
中圣眾。想從圣眾心外遍身毛孔中。流出供
養云海。至無邊世界供養一切佛菩薩。及
照觸一切有情六道四生。皆獲榮盛富貴延
命。即以此光明。想自宅中雨七寶及所資用
物。又想天甘露灌注自我遍于毛孔。若作降
伏。先如前迎請火天。用蔓菁或芥子油或水
牛蘇。或用嚕地啰。先獻圣眾三大杓已。用
無香花或臭花安悉香。鹽毒藥等。或唯用鐵
末或作么努曬。前人形段段截投之。投火
天時。想從火天心外遍身中。流出器杖投彼
人上。想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰
【◇】
吽 [口*縛] 日羅(二合) 薩 怛[口*縛](二合) 耶 發 吒
于發吒上加彼人名。或用本法或用不動尊
或降三世或文殊師利六足尊等真言。想忿
怒尊身中流出器杖云海。供養盡虛空一切
忿怒尊。即此器杖落彼家及身上。若作鉤召
皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本法中
所燒物。真言曰
【◇】
吽 [口*縛] 日羅(二合) 羯 哩灑(二合) 耶 弱
于弱上加彼人名。即想從本尊心外遍身。流
出無量金剛鉤。供養盡虛空一切佛賢圣。即
以此眾鉤鉤召三惡趣有情。安置人天善
處。即以此眾鉤入彼人心召來。若作敬愛法
并同上。唯花用赤色花。或用本法中所用物。
真言曰
【◇】
吽 [口*縛] 日羅(二合) 吠 舍 野 弱
于弱上加彼人名。即想從本尊身中流出花
箭。遍無量世界。供養一切佛賢圣。及射緣
覺聲聞厭離心。及六道四生互憎恚心。即以
此眾箭射彼人五處。所謂額兩乳心及下分
(謂隱密處)
次說三摩波多法。安所成物于蘇器前。或物
大即安于左右邊。隨便處行人身。蘇器盛物
爐圣眾。如是五集應巡環次第安立。取小杓
滿杓蘇。加于所盛物上。誦真言至娑縛(二合)訶
字。即舉杓投火。與訶聲俱下。便長引訶聲令
杓却至物上。訶聲方絕。如加持人。即安杓頭
上。若用本尊真言。無娑縛(二合)訶字者。當加
而誦。若遙加持人。或抄名或著前人衣。標心
而加持。若無蘇即用乳亦得。供養了。用大杓
滿杓三獻圣眾。并三灑三漱。取小杓誦滅惡
趣真言。為一切有情護摩七遍。或二十一遍。
心奉送圣眾還本座。以四字明引十方世天
入爐中。依前灑漱。即以所殘香花蘇蜜等投。
各誦本真言一遍或三遍。各于娑[口*縛]訶上加
所求事。即結圣眾羯磨及三昧耶。契誦贊嘆
發愿。結降三世印左旋解界。即奉送如念誦
法。即出道場外。于道場八隅敷茅草或蓮葉
或余青草。或涂圓壇為十位。于東方帝釋左
右置梵天地天。若道場內無置處。即于道
場前別為方界。即于中作八方。于中作兩
位置梵天地天
東方帝釋。乘白象住五色云中。身作金色。右
手持三股當心。左手托左[膫-(日/小)+(夸-大)]。左腳垂下。三
天女各手持蓮華。盤盛青蓮華。或以盤盛雜
華等。真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 印 捺啰(二合)
【◇】
 耶 娑[口*縛](二合) 訶(引)
東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二
手。一持青竹。一持軍持。左二手。一揚掌。一
持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂
左腳蹉右足。真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 阿 哦那(二合)
【◇】
 曳 娑[口*縛](二合) 訶
南方焰魔天。乘水牛右手執人頭幢左手仰
掌。有二天女侍。二鬼使者持刀持戟。赤黑
色垂右腳。真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 焰 摩 耶 娑[口*縛]

(二合) 訶
西南方羅剎主天。乘白師子身著甲胄。右手
持刀令豎。左手大指押中小二指赤肉白。二
天女侍左右。二羅剎鬼持三股戟。真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 乃哩(二合) 底曳
【◇】
(二合) 娑[口*縛](二合) 訶
西方水天。住于水中乘龜淺綠色。右手執
刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。四天女持妙
華。真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 縛 嚕 拏 野
【◇】
 娑[口*縛](二合) 訶
西北方風天。云中乘獐著甲胄。左手托[膫-(日/小)+(夸-大)]。右
手執獨股頭創。創上有緋幡。二天女侍之并
藥叉眾。真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 [口*縛] 耶 吠(微先
【◇】
反) 娑[口*縛](二合) 訶
北方毘沙門天。坐二鬼上身著甲胄。左手掌
捧塔。右手執寶棒。身金色。二天女持寶華等。
真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 吠 室啰(二合)
【◇】
 [口*縛] 拏 野 娑[口*縛](二合) 訶
東北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天。亦云大
自在天。乘黃豐牛。左手持劫波壞盛血。右
手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒二牙上出。
髑髏為瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。
真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 伊 舍 那 耶
【◇】
 娑[口*縛](二合) 訶
上方梵天真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 沒啰(二合) [序-予+含]
【◇】
(敢心反)摩(二合) 寧(尼奚反) 娑[口*縛](二合) 訶
中心置四臂不動尊。青肉色。二手各別作金
剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角想如
牙。右手持刀令豎。左手持索。半跏右押左坐
盤石上。威焰光明遍身如火
下方地天真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 畢哩(二合) 體
【◇】
(地以反) 微曳(二合) 娑[口*縛](二合) 賀
十方天供養雜粥。所謂粳米油麻菉豆。相和
煮盛一器中。每座置凈葉。先以凈瓶盛香
水。寫少許置葉上獻。次涂香以指彈獻。次
花燒香。次樂一杓粥。各以本真言加持三遍。
即用小蠟燭或紙燭便插粥上。其燭作意令
獻。未遍來不得令滅。于娑[口*縛](二合)訶上加所求
愿語
七曜真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 孽啰(二合) 醯
【◇】
 濕[口*縛](二合) 哩 耶 鉢啰(二合) 跛 哆 而渝(二合)
【◇】
 底(丁以反) 羅 摩 耶 娑[口*縛](二合) 訶(引)
二十八宿真言曰
【◇】
南 莫 三 漫 多 沒 馱 南 諾 乞灑(二合)
【◇】
 怛啰(二合) 濕(寧吉反) 儒 那 [仁-二+爾] 曳 娑[口*縛](二合)

 訶
于八方中兩位與上下天相對。諸獻并同。若
別有所愿獨用亦得。若護摩壇中。各依方標
心令住
 我今次應說  注杓寫杓相
 于此作成就  持誦者速獲
 注杓一肘量  佉木令堅密
 無孔穴應作  口應妙端嚴
 闊狹四指量  深當用一指
 如吉祥子相  于中三股杵
 應作妙端嚴  麤應足一把
 寫杓一肘量  木如前所說
 或佉陀羅木  口旋一指量
 深量應半之  于中作蓮華
 亦用金剛杵  如是大仙說
 求悉地應作  護摩速成就

金剛頂瑜伽護摩儀軌

 八家秘錄云。金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷
 不空譯 貞元新入目錄海仁運珍
 護摩儀軌一卷 師子國三藏沙門阿目伽
 跋折羅譯奉敕改名智藏 叡與前稍廣
 后智藏譯既在明藏。然彼有爛脫無八天
 形像。此即不然。又文有具略。存兩本可
 也。是故依寶歷六丙子年。野山妙瑞師。于
 東寺四本校正之本。更校小池坊經庫。康
 和五年之本。壽梓。時享和改元辛酉年五
 月。豐山偶居沙門 快道志


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