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 我今說護摩  由此速成就
 由護摩業儀  相應不間斷
 如是一切事  隨明當應作
 隨類作護摩  無上成就業
 護摩說多種  略說有五類
 廣說大瑜伽  于秘密教說
 我今則略說  持明之游戲
 由護摩儀軌  成就于族壇
 護摩五種事  一一有多種
 息災及增益  第三為降伏
 鉤召為第四  第五是敬愛
 如是五護摩  敬愛為最勝
 我今說軍茶  依瑜伽相應
 息災爐正圓  應當如是作
 增益應正方  三角作降伏
 金剛形軍茶  鉤召為最勝
 長作蓮花形  敬愛為相應
 已說五種類  軍茶業無上
 息災初夜起  增益初日分
 中日分應作  降伏猛利法
 鉤召一切時  后夜作敬愛
 如是五瑜伽  作業而等引
 面北作息災  增益向東方
 面南作降伏  應面西而住
 仰視遍諸方  是為鉤召儀
 若敬愛相應  應住面向西
 息災結佛印  增益寶[巾*票]幟
 金剛怒降伏  金剛鉤鉤召
 大召而相應  敬愛蓮花部
 如是五瑜伽  應作護摩事
 息災燒甘木  增益用果木
 苦木降伏業  刺木為鉤召
 花木說敬愛  如是五種木
 瑜伽者應用  息災爐作輪
 增益三股杵  降伏一股作
 鉤召應作鉤  敬愛作蓮花
 息災爐應量  橫全豎半肘
 增益兩肘量  豎量應用半
 降伏軍茶相  三角各一肘
 豎量應半之  鉤召長一肘
 橫豎各減半  敬愛亦一肘
 橫豎如鉤召  五種軍茶壇
 應畫作三重  中院羯磨杵
 四隅畫蓮葉  第二院四契
 謂四波羅蜜  四隅內供養
 第三院應畫  八方天眷屬
 四隅于四門  外供養四攝
 中安遍照尊  此息災軍茶
 余四軍茶相  三院皆如是
 增益于中院  應畫羯磨寶
 四隅畫蓮葉  第二院應畫
 寶生佛眷屬  第三院及門
 亦如前所說  降伏于中院
 獨股羯磨杵  四隅畫蓮葉
 第二院應畫  降三世眷屬
 四種忿怒相  第三院及門
 亦如前所說  而皆忿怒相
 鉤召于中院  應畫金剛鉤
 四隅畫蓮華  第二院應畫
 不動佛眷屬  第三院四隅
 八方及四門  如初軍茶知
 敬愛于中院  畫蓮花羯磨
 四隅三股杵  第二院應畫
 無量壽眷屬  應畫四種尊
 第三院四隅  八方及四門
 所說亦如前  此是五護摩
 瑜伽經所說  修行者應知
 四契及四攝  內外八供養
 布列在壇位  阿闍梨今說
 行人南方坐  金剛應在南
 寶部而在西  法契當北面
 羯磨在東方  嬉戲西南隅
 鬘應西北角  歌契處東北
 舞印在東南  燒香如嬉戲
 花供準鬘方  燈應如歌詠
 涂香如舞位  鉤在金剛后
 索與寶部對  鎖應隨法契
 鈴如羯磨知  隨行人右旋
 諸壇當如是  循環而安立
 息災第二院  四波羅蜜契
 金剛三股杵  寶契如寶形
 法如獨股杵  上戴開敷蓮
 羯磨羯磨杵  嬉戲三股杵
 鬘如寶冠形  歌應畫箜篌
 舞獨股羯磨  鉤為金剛鉤
 索如盤索勢  一頭半獨股
 而在于中心  鎖如并兩環
 其中如連環  鈴作金剛鈴
 燈作蠟燭相  涂香畫香器
 燒香作香爐  散花為花盤
 增益第二院  寶生尊眷屬
 光相如日形  笑如橫三股
 其中間安齒  幢如豎寶幢
 降伏四忿怒  薩埵三股杵
 王如并二鉤  善哉并雙手
 以作彈指相  愛如豎弓箭
 鉤召第二院  亦如降伏壇
 而無有增減  敬愛第二院
 無量壽眷屬  法如法波羅
 利當為劍形  語應畫舌相
 因作日輪形  中獨股羯磨
 延命如增益  爐外畫甲胄
 如人被甲形  而令雙袖垂
 袖如三獨股  下如覆熏籠
 上作三峰形  如三獨股杵
 內外八供養  及與四護等
 諸爐皆如一  一一所畫契
 皆坐蓮花上  而有火焰光
 八方天眷屬  亦如諸契等
 皆隨行人座  而起于東方
 帝釋獨股杵  繒系左右飛
 火天畫軍持  蓮座上火焰
 焰摩兩股叉  其中安人頭
 繒飛如帝釋  羅剎主畫刀
 座焰如火天  水天畫罥索
 兩頭猶股頭  風天作幡旗
 而坐蓮花中  毘沙門作棒
 繒系亦如上  舍那半三股
 蓮座火焰光  智者應善知
 審諦無錯謬
其爐緣高兩指闊四指。緣內爐口本地。闊兩
指。于中契印高兩指。其爐近身。開豎項。闊
四指長兩指。次橫長十指豎闊四指。次作蓮
花葉形令大小相稱。從豎項至葉末都十
二指。高下并與緣齊。五種爐并同。其治
地法如大曼茶羅。掘地加持所用鍬等
印。二羽金剛縛。禪智進力各相并豎。真
言二十一遍真言曰
唵[仁-二+爾]佉那[口*縛]蘇(上)提薩[口*縛](二合引)訶
加持泥及瞿摩夷涂香等印。二羽合掌。屈
進力戒方二節。相合。禪智并豎。去進力令
如口形。真言二十一遍真言曰
唵阿(上)蜜哩(二合)都納婆(上二合)[口*縛]野
吽發吒薩[口*縛](二合)訶
加持五色粉印及真言。并如瑜伽經所說。加
持酥蜜酪乳及木五谷香花等。并以金剛羯
磨菩薩真言。加持各七遍印二羽各以禪
智捻檀慧甲。余三度磔開豎。如金剛杵
形。即相叉右押左真言曰
唵[口*縛]日啰(二合)羯磨撿
所燒護摩支。皆安右邊。酥于蓮葉臺上。蜜
酪乳乳糜飯等。近爐右邊安。左邊置二器
盛香水(器用金銀銅白瓷商佉等并通用香用白檀郁金龍腦等)二器一用
灑凈火及供養物等。一用圣眾火天漱口。
灑凈印。禪捻檀甲余三度磔開豎。如三
股杵形以灑水真言曰
唵阿蜜哩(二合)諦吽發吒
漱口印。右羽金剛拳。舒進度攪水。加持七
遍訖。便屈四度作掬。抄水垂臂。合掌向
身。右旋灑火真言曰
唵[口*縛]啰娜[口*縛]日啰(二合引)曇
息災本尊火天及爐衣服食香花。皆用白。作
吉祥坐。與慈心相應(交兩腳豎膝右壓左)
增益皆用黃。全跏坐。降伏皆用黑。蹲踞
坐。鉤召皆用赤半跏坐。敬愛色同鉤召
賢坐(跂物垂腳)
迎請從三昧耶至迎請。皆依本法。或隨五種
護摩。隨部部主。五相成身迎請已。誦贊嘆。
以四攝安立圣眾。圍遶爐。然后獻閼伽。各
結本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護摩真言
一百八遍。然后取一花。以火天真言加持三
遍或七遍擲火中。然后結火天印。以左羽
握右羽腕。右羽舒掌向外。屈禪度橫在掌
中。進度如鉤來去。招以迎請。獻已以禪捻
進度。即成發遣真言曰
唵翳呬翳呬摩訶部多泥(上)[口*縛]哩使(二合)
[仁-二+爾]尾(二合)惹薩哆摩孽哩(二合)呬怛[口*縛](二合)虎
帝摩訶啰么悉紙(平)珊[仁-二+爾]呬都婆[口*縛]阿
誐那(二合)曳訶微也(二合)迦微也(二合)[口*縛]訶娜耶
娑[口*縛](二合)訶(引)
迎已以香水三灑。三漱口。然后用本真言。以
大杓三滿酌酥投火。想投火天口中。至于
心蓮花。真言曰(加持花亦用此)
唵阿誐那(二合)曳娑[口*縛](二合引)訶
即以此真言。小杓三投蜜酪乳。及木乃至香
花等。想火天四臂右手無畏。第二手持珠。
左手仙杖。第二手執軍持。想從心遍身中。
流出無量涂香云花云燒香云飲食燈明種種
供養。供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世
天。于火天真言娑[口*縛]訶上。稱所求事投之。
然以大杓三滿投供養。加持一花置本方
坐處。請出爐還本座。然后三凈火。以四字明
迎請佛菩薩。各坐本座。三獻漱口。以滿三
大杓酥獻。然后復以杓三酌蜜酪乳乳
糜飯。及木五谷花香等。各三投。想投圣
尊口中至心。若作息災法。五谷中須十倍加
油麻。木用一百八枚。或五十四或二十一。
真言曰
唵薩[口*縛]播波娜訶那[口*縛]日啰(二合)耶娑[口*縛](二合引)
訶(引)
或有教中說。用本部母真言為息災。或本
尊真言。或毘盧遮那真言。皆娑[口*縛]。訶上
加所為。自他愿除一切災語。心專注于爐
中圣眾。想圣眾皆從心外。遍身毛孔。流出供
養云海。至無邊世界。供養一切佛。及除一切
三惡趣苦惱。護摩已。以滿三大杓酥。獻圣
眾。所殘五谷香花等。聚一器中。獻十方世
天。余爐并同
若作增益。如前迎火天。即獻圣眾三大杓
木及香花等。并如前燒粳米。或欲延命燒
屈蔞草。其延命爐如前增益爐。外作甲胄形。
余香花等并如前。唯粳米屈蔞草。加余
物十倍。增益真言曰
唵[口*縛]日啰(二合引)補瑟吒(二合)曳(平)娑[口*縛](二合引)

延命契。二羽各金剛拳。舒進力相鉤置頂上。
想身為降三世。于印上想毘盧遮那佛。從身
中流出天甘露。灌注行人身。延命真言曰
唵[口*縛]日啰(二合)喻曬(師皆反)娑[口*縛](二合引)訶
于娑[口*縛]訶上。加為自他愿增益或延命語。
或當時心所愿。安如是語。心專注于爐中
圣眾。想從圣眾心外。遍身毛孔中。流出供養
云海。至無邊世界。供養一切佛。及光明照
觸一切有情六道四生。皆獲榮盛富貴及延
壽命。即以此光明。想自宅中雨七寶及所資
用物。又想天甘露。灌注自身周遍毛孔。若
作降伏法。如前迎火天。或用蔓菁或芥
子等油。或水牛酥或用嚕地啰。先獻圣眾
三大杓已。用無香花及臭花安悉香鹽毒藥
等。或用鐵末。或作彼形。段段截投之(芥子蠟鹽
毒藥等作)
投火天時。即想從火天心外。遍身中。流出
器仗投彼身上。想火天及本尊。皆作忿怒
形真言曰
吽[口*縛]日啰(二合)薩怛[口*縛](二合)耶發吒(半音)
于發上。加彼名號。或用本尊法。或用不
動尊真言。或降三世真言。或文殊師利六
足尊真言。想忿怒尊身中。流出器仗云海。
供養盡虛空一切忿怒尊。即此器仗落彼上
及家。若作鉤召法。迎請火天。及所用木花
等物皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用
本尊法中所燒物。真言曰
吽[口*縛]日啰(二合)羯哩灑(二合)耶弱
于弱上。加彼人名。即想從本尊心外。遍身流
出無量金剛鉤。供養盡虛空一切佛菩薩賢
圣。即想比鉤。鉤召三惡趣有情。安置人天
善處。即以此眾鉤。入彼心召來
若作敬愛法。迎請及所用物并同上。唯花
用赤色花。或用本尊法中所用物真言曰
吽[口*縛]日啰(二合)勿舍野弱
于弱上。加彼名號。即想本尊身中。流出花
箭。遍無量世界。供養一切佛賢圣。及射聲
聞緣覺厭離心及六道四生互增恚心。即
以此眾箭射彼人五處(所謂額兩乳心及下分)凡諸爐。若
無酥用乳亦得。若遙加持人。或抄名或取前
人衣。標心而加持。供養圣眾已。用大杓
三滿杓獻圣眾。并三灑三漱。即取小杓。
以滅三惡趣真言。為一切有情。護摩七遍
或二七或三七真言曰
唵[口*縛]日啰(二合)波尼尾薩普吒耶薩[口*縛]跛耶
滿陀娜[仁-二+爾]鉢啰謀訖灑(二合)耶薩[口*縛]跛耶誐帝
毘藥(二合)薩[口*縛]薩怛挽薩[口*縛]怛他誐多[口*縛]日啰
(二合)三么耶吽怛啰吒(半聲)
即心奉送圣眾。還本座。即以四字明。引
十方世天入爐中。依前三灑漱。即以所殘
香花五谷酥蜜等。投火各誦本真言一遍
或三遍。各于薩[口*縛]訶上。加所求事。即結
圣眾羯磨及三昧耶契。誦贊嘆發愿。結降
三世。左旋解界。即奉送如念誦法。即出道
場。于道場外八方。敷茅草或蓮葉或諸余
青草。或涂圓壇為十位。于帝釋右左。置梵
天地天位。與八方而十。若道場外無置位
處。即于道場前閑靜處。為方界。于中布
八方。于中央布兩位。置梵天地天。以施
十方天食。應用雜粥。所謂粳米油麻菉豆相
和煮。令極清凈香美。盛一器中。每座先置一
凈葉。循環率置葉上。先以凈瓶盛香水。即
瀉少香水于葉上。以獻。次以右手中無名二
指。彈少涂香以獻。次獻一花置之于座。次獻
燒香。以爐焚香于座前。獻諸座同此一爐。次
率一杓粥。置葉上以獻。次用小蠟燭或紙燭
以獻。便插粥上。從香水至燭。各以本真言加
持三遍。每位從水至燭獻畢。然向其次。其燭
作意獻。諸位未遍已來。不用令滅。須助伴或
驅使。數人各執一物以供事。若一一自取。即
燭必不終事。每位于薩[口*縛]訶上。加所求愿語
東方天帝釋真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)印捺啰(二合)耶娑[口*縛](二
合引)訶(引)
東南方火天真言曰
南莫三滿多沒馱南阿誐那(二合)曳娑[口*縛](二合)

南方焰摩天真言曰
南莫三曼多沒馱南焰摩耶娑[口*縛](二合)訶(引)
西南方羅剎主天真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)乃哩底曳娑[口*縛](二
合)訶(引)
西方水天真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)[口*縛]嚕拏(引)野娑[口*縛](二
合)訶(引)
西北方風天真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)[口*縛]耶吠(微洗反)娑[口*縛](二
合)訶
北方毘沙門天真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)吠室啰(二合)[口*縛]拏娑
[口*縛](二合引)訶(引)
東北方伊舍那天真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)伊舍那耶娑[口*縛](二合)
訶(引)
上方梵天真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)沒啰(二合)[廠@合](憨上)么
寧(尼奚反)娑[口*縛](二合引)訶
下方地天真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)畢哩(二合)體(地以反)微曳
(二合)娑[口*縛](二合引)訶(引)
七曜真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)孽啰(二合)醯濕[口*縛](二合)
哩耶鉢啰(二合)跛多而渝(二合)底(丁巳反)么耶娑
[口*縛](二合)訶(引)
二十八宿真言曰
南莫三曼多沒馱南(引)諾乞灑(二合)怛啰(二合)
涅(寧吉反)那佉曳娑[口*縛](二合)訶(如是從東方至此歸命并同)
于八方中。加兩位。與上下天對。曜東宿西。
諸獻并同。若須別祀獨用亦得。若護摩壇
中。各依本方標心令住。亦不設位
次說三波多護摩法
安所成就物于酥器前。或物大。即安于右
邊或左邊。行人自身。酥器。及物。并爐。
圣眾。如是為五集。循環次第應安立。取
小杓滿杓酥。加于所成物上。誦真言至薩
[口*縛]字。即舉杓投火。與訶聲俱下。便長引訶
聲。令杓却至物上。訶聲方絕。遍別如此。若
加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無薩
[口*縛]訶字者。當加之而誦。余如上所說
次說杓相儀軌
 我今次應說  注杓瀉杓相
 于此住成就  持誦者速疾
 注杓一肘量  法木令堅密
 無孔穴應作  口應妙端嚴
 橫當四指量  深量用一指
 形如吉祥字  于中三股杵
 應令極端嚴  柄圍足人把
 近口與柄末  應作蓮花文
 瀉杓長及圓  并及刻鏤文
 皆如注杓相  木亦如前說
 或用佉陀羅  口用禪上節
 旋匝為其量  橫應一寸余
 深量當半之  于中作蓮花
 亦或金剛杵  我今已略說
 注瀉二杓相  是大仙所說
 求悉地應作  持誦修行人

金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷


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