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爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。即發是問。我時往昔于尊者所。聞
一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
所眷屬神驗威德。愿為未來諸有情故。唯垂
尊者廣為解說。云何令得持誦真言法則次
第速得成就。其諸真言法雖一體。所成就法
其數無量。云何真言相。云何阿闍梨。云何成
就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成
就。云何調伏相。云何持誦真言方便之次第。
云何華供養。云何香涂香。云何香燒香。云何
燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何增益
相。云何降伏相。于此三種中各成何等事。云
何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈真言。
云何作灌頂。云何試真言。云何當受付。云
何字得圓。云何得增益。云何作護摩種種次
第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
云何受藥相。云何凈治藥。云何藥量分。云何
諸藥相。云何護諸成就物。云何分別為分數。
云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
所問隨其要者。唯愿尊者具大慈悲。一一分
別廣為我說
爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
于我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂為五。一謂
精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
事。五謂成就一切真言。此蘇悉地經。若有持
誦余真言法不成就者。當令兼持此經根本
真言。當速成就。于三部中。此經為王。亦能成
辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
決罰教授。一切真言一一次第。令得成就。若
諸心真言中。有三虎[合*牛]字者。則能成辨如上
所說一切法事。三虎[合*牛]字心真言曰 唵(喉中抬聲
引呼一句)矩(二合)嚕馱曩(二句)虎(二合)[合*牛]若(二句)
辨才真言曰 唵(同上呼一句)咄(二合)嚕底(丁以反二句)塞(僧乙
反)[口*履]底(同上三句)馱啰抳(四句)虎(二合)[合*牛]曤(五句)
以此真言。真言水三遍灑身作凈。復次上中
下成就法者。如別經說。求成就者。須解真言
上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟征迦法。
金剛部真言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂為上。
從臍至腋為中。從足至臍為下。于真言中。當
應分別三種成就。于斯三部。各分為三。善須
了解。三部中真言。明王真言是上成就。諸余
使者制吒制征等。是下成就。扇底迦法。補瑟
征迦法。阿毘遮嚕迦法。于三部中。各各皆有
應須善知分別次第。若佛部中用佛母真言。
為扇底迦法。佛母真言曰
那謨皤([卄/補]餓反下同音)伽(上)縛(無可反下同音)底(一句)塢瑟抳灑
(疏價反)野(二句)唵(同上呼三句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕(四句)入[口*縛]
[打-丁+羅](五句)底瑟他(魑價反六句)悉馱路者[仁-二+爾](七句)薩末嗽
詫(他可反)娑(去)馱[仁-二+爾](八句)莎[口*縛]訶(九句)
若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉[仁-二+爾]真言。
為扇底迦法。觀音母真言曰
那謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)唵(同上二句)迦
(居羅反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦絮(知價反下)迦[(章*真)/心](知降反)
迦制(同上音四句)皤伽縛底弭惹曳(五句)莎(去二合)[口*縛]訶
(六句)
若金剛部中。用執金剛母忙莽雞真言。為扇
底迦法。金剛母真言曰
那謨刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室戰
拏跋曰啰幡拏曳(二句)摩訶藥起灑(同上)棲那幡
嚲(多可反下同)曳(三句)那謨路迦馱窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)
那莫商迦隸扇底迦隸(五句)屈(俱郁反下同)絮(知價反下同)
屈絮(六句)具置[寧*頁]伽(上)嚲野(七句)屈置[寧*頁](八句)莎
(去二合)縛訶(六句)
又佛部中。明王最勝佛頂真言。為補瑟征迦
法。明王真言曰
那謨跛(北沒反二合)啰底(同上)[可*欠]妒(一句)瑟膩灑野(二合)
薩[口*縛]怛(二合)啰幡邏爾嚲野(三句)舍么野舍么野
(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達么邏惹皤使羝(六句)
摩訶蜜[仁-二+爾]曳(七句)薩[口*縛]遏詫娑(去)馱[仁-二+爾](八句)娑縛
訶(九句)
又觀音部中。明王[可*欠]野圪利[口*縛]真言。為補瑟
征迦法。明王真言曰
唵(同上一)阿(上)蜜[口*栗]妒(二)皤暮皤[口*縛](三)娜莫(四)
又金剛部中。明王蘇皤真言。為補瑟征迦法。
明王真言曰
那謨刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室戰拏
(二)跋日啰幡拏曳(三)摩訶藥起灑(同上)棲那幡嚲
曳(四)唵(同上五)蘇皤[寧*頁]蘇(同上)皤(六)虎(二合)[合*牛](七)圪(魚乙
反下同)里釁拏圪里釁拏(八)虎(二合)[合*牛](九)圪里釁拏
(平)幡野虎(二合)[合*牛](十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十
二)苾地耶邏惹(十三)虎(二合)[合*牛][打-丁+市]吒(十四)
又佛部中。大忿怒阿鉢啰爾嚲真言。為阿毘
遮嚕迦法。忿怒真言曰
唵(同上一)虎嚕虎嚕(二)戰拏里摩燈倪(魚枳反三)莎(去二合)
[口*縛]訶(四)
又蓮華部中。大忿怒施婆[口*縛]訶真言。為阿毘
遮嚕迦法。施婆[口*縛]訶真言曰
那謨刺怛(二合)娜怛(二合)嚕耶野(一)那謨摩訶室
里野曳(二)唵(同上三)鑠枳(二合)曳縒摩曳(四)噪(蘇告反)
弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)馱野(七)始廢(無計反下同)始
廢(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隸-木+匕)]始梵米(九)阿(上)[口*縛][可*欠](十)摩
[口*縛]遏詫娑(去)馱[寧*頁](十一)莎(去二合)[口*縛]訶(十二)
又金剛部中。大忿怒軍荼利真言為阿毘遮
嚕迦法。忿怒真言曰
那謨喇怛(二合)娜怛(二合)啰(上)耶野(一)那莫室戰
拏(二)摩訶跋日啰矩啰馱野(三)唵(同上四)虎嚕虎嚕
(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔馱畔馱(七)[可*欠]曩[可*欠]曩(八)阿
蜜[口*栗]底(丁禮反九)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](十)
復有真言。不入三部隨彼真言文字。而辨扇
底迦等三種法。看真言中。若有扇底句嚕字。
莎悉底句嚕字。[門@(人/(人*人))]莽字鉢啰(二合)[門@(人/(人*人))]莽字。烏波
[門@(人/(人*人))]莽字。莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真
言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦
真言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦
用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟征
迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若
欲速成補瑟征迦。者當用蓮華部真言。若欲
速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。此經
深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。為奉
佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
敕。自亦依行此法亦爾。準義應知。若有真
言字數雖少。初有唵字后有莎(去)訶字。當知
此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有
[合*牛]字。后有[打-丁+市]吒字。或有[口*(隸-木+匕)]普字。此是訶聲。有
如上字真言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
有真言初無唵字。后無莎訶字。又無[合*牛]字。亦
無[打-丁+市]吒字。及無[口*(隸-木+匕)]普等字者。當知此等真言。
速能成就補瑟征迦法。若復有人欲求攝伏
諸余鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
等所說真言。速得成就。若復有異部真言。云
能成就一切事者。但能成就本部所說。不通
余部。猶有經演彼有真言。為除毒除病故說
之。亦能除余諸苦。當即知其通一切用。善知
其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功
力。復須善解修真言法。隨所求愿。當須誦持
誦彼真言
  蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
復次我今當說阿闍梨相。一切真言由是得
故。知阿闍梨最為根本。其相何。謂支體圓
滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
不行非法。具大慈悲。憐愍眾生。貴族生長。性
調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
心常悅樂。讀大乘經謹依法教。勤誦真言而
不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
荼羅。常具四攝為求大法。不樂小緣永離慳
吝。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復為先師
贊嘆德者。汝從今往。堪授灌頂為阿闍梨。有
斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成
就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
真言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
依之處。于諸善事而為首因。現世安樂當來
獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
等菩提。以是義故。敬之如佛。以為弟子。承事
闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
妃。當得悉地必無得疑
  蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
復次我今說持誦真言成就行相。當須三業。
內外清凈。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
行一法。成就眾事。復離慳吝。所出言詞無有
滯礙。處眾無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
[言*舀]誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歲
少壯諸根身分皆悉圓滿。于三寶處常起敬
信。修習大乘微妙經典。諸善功德無懷退心。
如此之人速得成就。于諸菩薩及以真言。常
起恭敬。于諸有情起大慈悲。如此之人速得
成就。常樂寂靜不樂眾中。恒行實語作意護
凈。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
成就。若人少欲一切知足。誦持真言。念所求
事晝夜不絕。如此之人速得成就。若人初聞
真言經法。則身毛豎心懷踴躍。生大歡喜。如
此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
所說。心樂寂靜不與眾居。如此之人速得成
就。若人常于阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
速得成就。若人持誦真言。久無效驗不可棄
舍。倍增廣愿轉加精進。以成為限。如此之人
速得成就
  蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
復次當說同伴者相。福德莊嚴。貴族生種。常
樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麤。亦不
瘦小。色不太黑。亦不太白。離此陋疾。福德同
伴。余忍諸苦。善解真言印漫荼羅供養次第
諸余法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
推托。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
分別明王真言。常須念誦所持真言與行者
同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
三業調善。曾于師所入漫荼羅。歸修佛教不
習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
有所求知時即送。具如此者為勝同伴。身意
賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
伴則速成就。于多財利不望貪著。具如是德
說為勝伴。復于行者心無舍離。若欲成就諸
余等藥。為作強緣。不應舍離自然圣戒。具如
是德說為勝伴。于行者處無所規求。未得悉
地成就以來。終不舍離。縱淹年歲無證悉地。
終不懷于舍離退心。假令有大苦及余難事。
逼惱身心亦不應舍。具如是德說為勝伴。若
有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無
前德。但明真言成就法則。并須善解諸漫荼
羅。智慧高明復加福德。勝持誦者。如是之伴
亦能成就最上勝事。為欲成就最上事故。其
福德伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
護摩。隨時所辨香花燃燈。諸余依次第擁
護簡擇。隨所有為并須助作。非直助修如前
等事若誦持者有所虧失。其福德伴依于經
法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣為開
釋諸行因緣。具如是者最為勝伴。行者每日
持誦之時。及所行事有時忘失。其福德伴隨
所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
之時。須常以手而按其藥。或執草干而用按
之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及余
法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
養。所作諸事而生福德。并皆回向持真言
者。滿所求愿。有所指授唯共伴語。若欲成
就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
如是者堪為寂上勝事同伴。第三同伴福德
亦然。如前所說
  蘇悉地羯羅經擇處品第五
復次演說持誦真言成就處者。住何方地速
得成就。佛所得道降四魔處最為勝上。速得
成就。尼連禪河。于沂岸處無諸難故。其地
方所速得悉地。縱有眾魔不能為障。所求之
事無不悉地。如是之處速得成就。或于佛所
轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
城佛所生處。如上四處最為上勝。無諸障嬈。
三種悉地決定得成。又于諸佛所說勝處。復
有菩薩所說勝處。佛八大塔。或有名山多諸
林木。復多花果泉水交流。如是之處說為勝
處。或有蘭若。多諸花果。渠水交流人所愛樂。
如是之處說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
人采捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處說為
勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
者。如是之處說為勝處。或于山傍或山峰頂。
為獨高臺。或于山腹復有流水。如是之處說
為勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
其木堪作護摩。如是之處說為勝處。或于安
置舍利塔前。或于山中安舍利處。或四河邊
或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
于寒林煙不絕處。或大河岸或大池邊。或往
曾有多牛居處。或于迥獨大樹之下。神靈所
依。日影不轉或多聚落一神祠處。或于十字
大路之邊。或龍池邊。如是之處說為勝處。或
佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
處速得成就。復有國土多諸仁眾皆具慈悲。
如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
須[卄/間]擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一
廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
別扇底迦法。補瑟征迦法。阿毘遮嚕迦法。如
是三法。復須分別上中下成法。即于是處。隨
心所宜。凈涂灑掃作諸事業。速得成就悉地
之法
  蘇悉地羯羅經持真言法品第六
復次廣說制持真言儀式法則。若依此式。不
久。當獲一切成就。若有智者持諸真言。先斷
瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌余持真
言者。于諸真言不應擅意。乃至功能及諸法
則。而分別之。于諸真言及以法則。深生敬
重。于諸惡人善須將護。何以故能障大事及
壞彼故。于阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
于憍慢嫌恨談說種種是非心意。終不分別
惡想。于過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
以自所持真言。縛他明王。及生損害。并苦治
罰。亦復不應作降怨法。未曾經于阿闍梨處。
而受真言不應授人。所受之人。于三寶處不
生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得真言。亦
不可與。乃至手印及以真言。并功能法及普
行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂錘輪
棓杵螺金剛杵等。及以素成并不踐驀諸余
藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
于不凈穢處。若樂成就真言法者。應須依制
不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
思議行。應生諦信不懷疑心。持真言人。不應
與彼別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應即
作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
為嚴身。好不應涂飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虛誑語。[言*舀]污
心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除余時
自非所須不與伴語。亦不以油涂飾于身。又
不應吃蔥蒜蘿菔。油麻酒酢及余一切諸菜
茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
皆不應吃。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
因緣事。亦不應用。亦不以手揩手。以腳揩腳。
一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
食。亦不用錘銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
臥大小牀榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
清凈而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
師子王右脅而臥。當臥之時不張目睡。日不
再食。不應斷食。不應多食不應少食。于食
有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飲食。
皆不應著。受惡房舍及麤飲食。皆不應棄。亦
不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
衣服。念誦之時。應著內衣。不自謙下。云多愆
犯。無由得成三種悉地。縱為宿業身嬰諸疾。
亦不違闕念誦所受真言。 終不舍棄。于其夢
中。或于虛空現聲告言。汝不應持是真言。如
是頻聞亦不舍棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
故并是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀緣
諸邪境界。縱放諸根。恒常護凈而念誦之。若
欲求大悉地成就。自所誦持真言。不應攝伏
魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
毒。非真所持真言。諸余真言亦不應作。所有
隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人
互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
誦。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰
唵(同上一)虎(二合)[合*牛]歌娜(二)跋日啰拏曤(三)
此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜
迦不為災惱。不真言不用水土真言曰
唵(同上一)[寧*頁]佉曩(二)皤素(蘇古反)睇(三)莎縛(去二合)訶(四)
此真言真言土七遍。當以少水和土攬之。則
涂楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不為災惱。
辟毘那夜迦真言曰
唵(同上一)阿(上)密栗底(丁禮反二)歌曩歌曩(三)虎(二合)[合*牛]
[打-丁+市](四)
此真言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。
沐浴真言曰 唵(同上一)阿(上)密栗底(同上二)虎(二合)
[合*牛][打-丁+市](三)
此真言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿[唚-口+言]談
話。心須持念沐浴心真言。沐浴心真言曰
唵(同上一)曤可理理(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](三)
此真言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自
灌頂真言曰 唵(同上一)賀佉里里(二)虎(二合)[合*牛]
[打-丁+市](三)
此真言二手掬水。真言三遍自灌其頂。如是
三度。次結頂發真言曰 唵(同上一)素(蘇古反)悉地
迦[口*履](二)莎[口*縛](去二合)訶(三)
此真言真言發三遍。當頂作髻。若是比丘右
手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
指圓曲。真言三遍置印頂上。佛部結發真言
曰 唵(同上一)尸只尸契(二)莎[口*縛](去二合)訶(三)
蓮華部結發真言曰 唵(同上一)尸契(二)莎[口*縛](去二合)
訶(三)
金剛部結發真言曰 唵(同上一)尸佉(去)寫(二)莎[口*縛]
(去二合)訶(三)
次應洗手三度漱口浴本尊主。佛部漱口飲
水灑凈真言曰 唵(同上一)摩訶(二)入[口*縛]羅[合*牛]
蓮華部漱口飲水灑凈真言曰 唵(同上一)覩(知雉反下
同)覩啰(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛(去二合)訶(四)
金剛部漱口飲水灑凈真言曰 唵(同上一)入[口*縛]
理多(二)[口*縛]曰哩抳[合*牛](三句)
作漱口飲水灑凈已。面向本尊所居之方。
觀念本尊持誦真言及作手印。取水三掬想
浴本尊并奉閼伽。或于水中隨意念誦方詣
道場。佛部獻水真言曰 唵(同上一)帝啰[口*(隸-木+匕)]勃陀
(上二)莎[口*縛](去二合)訶(三)
蓮華部獻水真言曰 唵(同上一)避哩避哩(二)[合*牛]
[打-丁+市](三)
金剛部獻水真言曰 唵(同上一)微濕(二合)[口*縛](二)[口*縛]
曰[口*(隸-木+匕)](三)莎[口*縛](去二合)訶(四)
其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二
大拇指頭。余六指相著微屈。以印掬水真言
三遍。奉浴本尊。此印通三部用復于其處。誦
所持真言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
清凈敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸余
善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
余罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
成就。三時發愿。愿成勝事除諸罪故。應常依
教作諸善業。而行惠施具大慈悲。于諸法教
不生慳吝。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀真言
法品。當須供養真言法經。依經善畫妙漫荼
羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。并皆堅固發
菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
與結手印法。及持真言次第法則。應正廣為
宣說真言法則。白月八日或十四日十五日。
及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
憶念。倍加諸事即得真言速疾成。向作護摩
時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛真言一
千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛真
言曰
娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室戰拏
跋日啰幡拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]灑(同上)棲奈(奴個反)幡
嚲曳(三)唵(同上四)枳里枳里(五)跋日啰(六)避么啰澇
捺(二合)啰(七)跋(北沒反)羅訖(二合)[口*履]底(八)摩訶矩嚕
馱弭惹野(九)[寧*頁]訖鱗嚲(十)虎(二合)[合*牛]虎(二合)[合*牛][打-丁+市]
[打-丁+市](十一)畔馱畔馱曤(十二)
金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒
尸殘火[打-丁+曹]木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一
木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥涂金剛
杵。置本尊前。當以如上真言真言花香供養。
其諸事業。金剛秘密微細。悉能成就諸余事
等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香涂之
誦真言。真言一百八遍或一千八十遍。金剛
明王珠索真言曰(歸命同前)
唵(同上一)枳[口*履]枳[口*履](二)澇捺(二合)[口*履]抳(上三)莎[口*縛](去二合)
訶(四)
此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。
亦能增益。及能滿足真言字句。亦能成就諸
余法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
嚕捺啰叉。置于線中后系為結。金剛部中既
爾。余二可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮
華部珠索。應用半拏啰[口*縛]斯泥。云觀音母真
言。佛母真言曰
娜謨皤伽(上)[口*縛]底塢瑟抳灑野(一)唵(同上二)嚕嚕
塞(同上)普嚕(三)入[口*縛][打-丁+羅](四)底瑟他(同上)悉馱路者
[仁-二+爾](五)薩[口*縛]刺詫娑(去)馱[仁-二+爾](六)莎(去二合)[口*縛]訶(七)。觀
音母真言曰
娜謨怛啰(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)唵(同上二)迦制
(知西反下同)弭迦制(三)迦絮迦戇(知降反)迦制(四)皤伽(上)
[口*縛]底弭惹曳(五)莎(去二合)[口*縛]訶(六)
帶持此珠索者。毘那夜迦不能為障。身得清
凈。當速成滿諸所求愿。作法之時。當用茅草
作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
心真言。真言一百八遍或一八千遍。后安指
上。佛部心真言曰
唵(同上)爾娜職(而翼反)。觀音部心真言曰 唵(同
上)阿(上)嚕力。金剛部心真言曰 唵(同上)跋
日啰侄力
若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
著鐶故。罪障除滅。手得清凈。所作吉祥。復取
白[疊*毛]。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或郁
金色。合作線索。作真言結。一真言一結。滿一
七結。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念
誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
系腰。眠不失精。常應系佩。索真言曰
唵(同上一)歌啰歌啰畔駄[寧*頁](二)升訖(二合)啰駄啰抳
(三)悉馱刺梯(四)莎[口*縛](去二合)訶(五)
若念誦時若護摩時。若梳發時著衣時。偏袒
時臥時。洗凈時澡浴時。凡所著脫上凈衣服。
皆真言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。于諸
尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踴躍。
若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若于夜時誤
犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清凈依法
念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
獲悉地位中
  蘇悉地羯羅經供養花品第七
復次分別說三品法。扇底迦法。補瑟征迦法。
阿毘遮嚕迦法。及余諸法。是為三品。三部各
有三等真言。所謂圣者說諸。天說。地居天
說。是為三部。圣者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺
說者。是為圣者真言。諸天說者。從凈居天乃
至三十三天諸天所說。是為諸天真言。地居
天說者。從夜叉。羅剎阿修羅龍迦樓羅干闥
婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用
圣者真言。若作補瑟征迦法者。應用諸天真
言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真言。
若求上成就者。應用圣者真言。若求中成就
者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居
天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法
中。俱當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
各依本部。善分別之。以真言花當奉獻之。發
是愿言。此花清凈生處復凈。我今奉獻。愿垂
納受。當賜成就。獻花真言曰
阿(上)歌啰(上)阿(上)歌啰(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱
啰(二)布爾底(丁禮反三)莎[口*縛](去二合)訶(四)
用此真言。真言花。三部供養。若獻佛花。當用
白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。
而供養之。應獻花者。忙[打-丁+羅]底(丁異反)花。簸吒羅
華。蓮花瞻卜迦花。龍蕊花(似母單花)[口*縛](無可反)句藍
花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。
喻底(聽以反)迦花。勢破理迦花。句嚕[口*縛](同上)劍花。
迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛[口*栗](二合)拏花。彥
陀補澀波花。本曩(去)言花。那[口*縛](同上)忙里迦花。
阿輪(去)花[金*刃]。母注捃難花那莽難花。注多曼
折利花。勿勒芻[(口/又)*頁]鉢羅花。迦宅嚂花。建折娜
藍花。擯抳[金*刃]花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
迦啰末柔等。于林邑蘭若水陸所生如上等
花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
[打-丁+羅]底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喻底迦
花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
花。俱物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
中供獻為勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
余不說者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
色者作扇底迦法。黃色者作補瑟征迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟底迦法。或有凈處所生枝花。或始生
芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
各說為上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
迦法用青蓮花。余二部中。類此作之。上色
香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
條。或用墮花。以獻天后。說為上勝。紫白二色
羯啰末啰花。用獻忿怒尊主及諸使者。說為
上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦[口*栗][目*匿]迦
(引)啰(引)花。阿娑曩努嚕莽(二合)花。尾螺花迦宅
嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上
中下除災等三。復以種種諸花合成為鬘。或
以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
阿地目得迦花。瞢句藍花。佞簸花等。亦不應
用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢啰孕
句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供養。如
上所說。種種花等供養。最為勝上。如無此
類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
當部花真言真言花獻。若無花獻。應用蘇啰
三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙(去聲)羅葉。
訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙覩柞伽葉。閼羅惹迦
葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應
用[口*縛](無可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及
諸香藥根香果等。亦通供養。所謂丁香豆寇。
完豆寇甘[卄/補]桃。諸香果等。并通替花用供養
之。若無如上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供
養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最為
勝上供養尊法。雖有如前花果等獻。若能至
心虛虔合掌頂奉。供養本尊花果。如是心意
供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
懷疑惑。則得成就
  蘇悉地羯羅經涂香藥品第八
復次今說三部涂香藥法。隨諸真言。應供養
者。能成眾福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
青木香。[口*縛]落迦。烏施啰。舍哩[口*縛]。煎香。沈香。
郁金香白檀香紫檀香[口*縛]啰拏(二合)肥嚕鉢啰
(或粉忙啰鉢怛羅)拏[金*刃]娑啰藍(云五粒松)娑比[口*勒]迦鉢特莽劍
(云柏木)帶啰鉢[口*栗]抳迦迦利也[金*刃](或丑里而啰云里佛刷子)丁香
婆羅門桂皮。天木。鉢孕瞿。閼乳難燥啰盆泥
(去)聞細羅[口*縛]嚕[金*刃]。迦畢貧。嗟達啰訖啰母[金*刃]。
頗里迦聹。襄里迦。始[口*縛]擔臂。蘇[口*縛][口*栗]拏賒迦
藍。忙覩抃伽。并皮。多利三薄娑但[口*栗]拏忙(去)
斯(云甘松香)那莽難。莽嚕聞母羅計施眈(云水蘇)忙(去)
羅木囊(去)言。翳羅米夜杰啰曩却設癡羅[口*縛]利
[口*縛]澀比迦。但胡[卄/綏][仁-二+爾]閻設多補澀波(迥香)訶[口*(隸-木+匕)]。
蔬蹄草拏迦腳(白豆[寇-(敲-高)+女])句藍若(而夜反)底(都以反云完豆[寇-(敲-高)+女])頗啰
諸啰劍。却泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都
嚕(蘇合香)瑟[金*刃]。鉢啰娑坦娑縛計薩藍等類及膠
汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮啰娑。安悉香。
薰陸香設落翅勢[口*縛]娑迦等。及余有膠樹香
者。并隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
等三物。和為涂香。佛部供養。又諸香樹皮。及
白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
果如前分別。和為涂香。蓮華部用。又諸香
草根花果葉等。和為涂香。金剛部用。或有涂
香具諸根果。先人所合香氣勝者。亦通三部。
或唯沈水香和少龍腦香。以為涂香。佛部供
養。或唯白檀香。和少龍腦香。以為涂香。蓮
華部用。或唯郁金香和少龍惱香。以為涂香。
金剛部用。又紫檀以為涂香。通于一切金剛
等用。肉豆蔻腳句羅惹底(都以反)蘇末那。或濕
沙蜜蘇澀咩羅鉢孕瞿等。以為涂香。用獻一
切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔻。以為
涂香。用獻明王妃后。又白檀沈水郁金。以為
涂香。用獻明王。又諸香樹皮。以為涂香。用獻
諸使者。又隨所得香。以為涂香。獻地居天。或
單用沈水香。以為涂香。通于三部九種法等。
及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
白色香。若補瑟征迦法用黃色香。若阿毘遮
嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用堅木
香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。
以為涂香。而供養之。和合香分。不應用于有
情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
種香。謂涂香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
為花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
馥。如天妙香。清凈護持。我今奉獻。唯垂納
受。令愿圓滿涂香真言曰
阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)薩[口*縛](無可反)苾地(二合)耶駄
啰(二)布爾羝(三)莎[口*縛](去二合)訶
誦此真言。真言涂香。后誦所持真言。凈持如
法。奉獻于尊。若求諸香而不能得。隨取涂香
而真言之。復用本部涂香真言。真言香已。奉
獻本尊
  蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
復次今說三部燒香法。謂沈水白檀郁金香
等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。
或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎(二合)吠
瑟吒(二合)劍汁娑折(云沙羅樹膝)啰娑。干陀羅素香。
安悉香。娑落翅香。龍惱香。薰陸香。語苫地夜
(二合)目劍。只哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇
合香。沈水香。[口*縛](引)落劍。白檀香。紫檀香。五葉
松木香。天木香。囊里迦。鉢哩閉[打-丁+羅][口*縛]。烏施
藍。石蜜。甘松香。及香果等。若欲成就三部
真言法者。應合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁
香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。
薰陸香通獻諸天天女。娑折啰娑香獻地居
天。娑落翅香獻女使者。干陀啰娑香獻男使
者。龍惱香。干陀羅娑香。娑折啰娑香。薰陸
香。安悉香。薩落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦
香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七
香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。余花葉
根等為下。蘇合沈水郁金等香。和為第一。又
加白檀砂糖。為第二香。又加安悉薰陸。為第
三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
地居天等。及以護衛。應用薩折啰娑。沙糖。訶
利勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂沙
糖。勢麗翼迦。薩折啰娑。訶梨勒。石蜜。和合
為香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通諸
事。如上好香眾人所貴。上妙和香。如無是香。
隨所得者。亦通三部。諸余事用。如上所說合
和香法。善須分別。應其所用。根葉花果。合時
持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
末香。若補瑟征迦法。用作丸香。攝通一切。用
自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香真言。而真言香。然后誦所持真言。合和香
法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末[仁-二+爾]也等
而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
此林野樹香膠香。能轉一切諸人意愿。諸天
常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言曰
阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱
啰(二)布爾羝(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)
誦此真言。真言香。后誦所持真言。真言香燒。
如法獻故
  蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
復次當說三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
炷法。白[疊*毛]花作。或新[疊*毛]布作。或耨句羅。樹皮
絲作。或新凈布作。用諸香油眾所樂者。或用
諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟征迦
法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
香木油扇底迦用。若油麻油補瑟征迦用。若
白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿(去)怛娑果油真言
妃后用。及諸女仙用。若諸果油真言主用。若
苦樹果油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
麻子油祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。
若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黃
牛蘇補瑟征迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
油補瑟征迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略說燃燈
法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈
油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供
養。燈能却障。然凈除怋。我今奉獻。哀愍垂
受。燈真言曰
唵(同上一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩[口*縛]苾地(二
合)耶馱啰(三)布爾羝(四)莎[口*縛](去二合)訶(五)
誦此真言已。次誦本持真言而真言之。復作
凈法。除諸過故。如前品說。準持修故
  蘇悉地羯羅經獻食品第十一
復次我說應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
得成就。略說獻食。應用圓根長根諸果。蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飲食。此四
種食通獻諸部。末惹布啰迦果普通三部。又
以石榴果注那果亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟征
迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
菆子果。尾羅果。[仁-二+爾]跛啰果。及余臭果。眾所不
樂亦不應獻。或有上味果。世復多饒而復最
貴。獻如此果獲上成就。或有諸果。其味次美。
世復易求。價無所貴。獻如此果獲中成就。或
有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
獻如此果獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
名果。所謂柿子杏桃等果。以獻女天。諸樹
生果無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅果。通
獻三部一切忿怒。[口*縛]拏果。唯獻一切藥叉。劫
比貪果。獻室利天。鉢夜[打-丁+羅]樹生果。獻鉢[口*麗]。
使迦。如是諸果更有多種。諸有異名。隨覩其
味而用獻之。或于村側。或蘭若清凈處。有諸
草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
劍根。微那唎根。[口*縛]也賜根。俱舉知根。及余
圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黃香味不
太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
如是三部扇底迦法等。及上中下并同通用。
略說圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
是分別。速得成就。說斯圓根。長根生長。及所
用如法類如是。若蔥蒜韭根。及餅味極臭辛
苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
食。[口*縛]拏迦食。及余粉食。或作種種胡麻團食。
或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏
迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸(去)迦[口*縛]侈也食。
指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。賒句離也
食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾
鐸迦食。補沙[口*縛]多食。羅[口*縛]抳迦(引)食。蘗部迦
(引)啰迦食。俱矩知食。啰莽迦(引)食。桁娑食。昔
底迦食。鉢[口*栗]香指里迦食。室利布啰迦食。吠
瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那啰迦食。愚拏捕啰
迦食。質但羅布波食。却若啰食。愚拏鉢鉢吒。
失蔆伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布
波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布啰迦
食。劫謨征迦食。句娑里迦食。三補吒食。舍拏
[口*縛]食。訶哩儜食。釋句囊食。弭曩食。種種鉢
啰抳悖[口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底
[仁-二+爾]閻食。羯羯啰儐拏。迦食。[口*縛]羅伽(去)多食。[口*縛]
底征迦食。乞澀(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食
等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油
麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
切麥面食。蓮花部。作補瑟征迦及中成就。若
油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花
部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦(引)食。
藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍
謨里食。鉢鉢征食。是諸食中。最后美味者。求
上成就而用奉獻。如其次味。余二部用。此中
不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
果葉等而為莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路
比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
本部所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
飯應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
迦法為上成就。補瑟征迦法為中成就。阿毘
遮嚕迦法為下成就。供獻飯食根果飯粥。依
上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟征
迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟征
迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
迦用。石榴粥酪粥等補瑟征迦用。訖娑啰粥。
謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
下而奉獻之。或有諸味眾所稱贊。或自愛者
應持獻佛。或有本部真言所說獻食次第。宜
當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
以惡香。金剛部用前說涂香燈食等。各依本
部扇底迦等。當品依之。觀真言性為喜為怒。
次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等愿。既
觀知已。前所獻食。隨力獻之。于獻法中。見有
用迦(引)弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦
食。及余力所辨食。沙糖酪飯根果乳粥等是
也。此迦(引)弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮
嚕迦。于獻法中。見有用征質覩路食者。應以
迦(引)弭迦食中。加三兩種上異飲食是也。于
獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦(引)弭迦
食。倍加多置是也。于獻法中。見有用三白食
者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
蜜乳飯是也。于獻法中。見有薩[口*縛]薄底迦食
者。娑也里迦食。陵只里迦食。[卄/庇/舌]沒梨耶食。底
羅比瑟吒劍食。酪飯根果。于前所說食中。隨
取一兩味。置之。稻谷花諸花及葉。盛以大器。
置水滿中。遠持誦處而棄是也。于獻法中。見
有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻谷花。蘇
蜜乳。及乳煎大麥飯。征若布羅等食。決然除
災。無懷疑也。于獻法中。見有補瑟征迦食者。
應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎
吠瑟吒迦(引)等食。決能滿愿。無懷疑也。于獻
法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。
或用句捺啰[口*縛]子。或染作赤色飯。或油麻餅。
娑布跛迦。[卄/庇/舌]沒梨也(二合)訖娑啰粥等。決能
降魔。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。
應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天真言
等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢啰拏。鉢
哩瑟吒迦(引)正葉味等。及諸果子。一切女天
應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依
此獻。有諸飲食根果香等。眾所共談。其味美
者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
已略陳。或于余方。飲食味異。觀其色味。隨類
獻之。欲獻食時。先凈涂地。香水遍灑。凈洗諸
葉。后以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新[疊*毛]布
等。敷設其上。后下諸肴膳。依用此葉。扇底
迦。用水生諸葉。及余奇樹葉等或芭蕉等。又
補瑟征迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙真言。用
鉢隸迦使干樹葉。又地居天等。以草用之。求
上中下法。善須知解。先涂灑地。后敷諸葉。當
凈洗手漱口咽水。次須下食。先下莎悉底迦
食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次
下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清凈飲食花果等類。初持誦時。隨其所
辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黑二
月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辨置于本尊
主前。若持誦人。每欲食時。先出一分食。亦同
置尊前。如先作護摩而后食者。應預作食而
出置之。先設供養所辨食已。然后應當起首
念誦。獻諸花藥及諸飲食。常須念之。不應廢
忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無
精光。風燥饑渴。恒惡思想。不能成就本尊真
言。皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月
等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
時。于前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
之。于此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下
味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制
食。隨其所得。以本部真言而真言之。此藥香
美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食真言

阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱
啰(二)布爾羝(三)莎(二合)[口*縛]訶(四)
此真言遍通三部。真言食后。誦所持。真言食
而奉獻之

蘇悉地羯羅經卷上

 應永二十五年二月九日大傳法院惠淳


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