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  請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。發如是問。我曾往昔。于尊者所
問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
并諸眷屬。神驗之德。唯愿尊者。廣為未
來諸有情故。唯愿尊者。廣為解說。以何法
則。持誦真言。次第速得成就。其請真言法
雖有一體。所成就事。其數無量。云何真言
相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
所為勝處。云何真言速成就。云何調伏相。
云何誦真言方便及次第。云何花供養。云何
用涂香。云何供養食。復燒何等香。云何
然燈相。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏
怨。于是三種中。各成何等事。云何上中下
次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
何作護身。云何廣持誦何相得真言。云何
作灌頂真言之儀式。云何當受付。云何字得
滿。云何得增益。云何作護摩。及以次第法。
復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
何凈持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
成就諸物相。云何而受諸物相。云何能凈諸
物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
唯愿尊者。具大慈悲。一一分明。當為我說。
云何護諸成就物。及以分別為分數。云何受
用成就物。唯愿慈悲分別說。云何失物令却
得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。唯愿
尊者大慈悲。為眾生故。唯愿慈悲分別廣

  真言相分第二
爾時吉祥莊嚴一切持明王大圣供養者執
金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
大忿怒。能于我所。發如斯問。應當一心諦聽
最上甚深秘密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
一切猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地
經。若有持誦余真法言不成就者。當令兼持
此經。根本真言。即當速成諸真言之法。于三
部中。此經為主。亦能成辦一切事。所謂護身
結界召請供養。相助決罰教授等事。一切真
言。一一次第能令得成。復次或諸心真言中。
三虎[合*牛]字者。亦能成辦。如上所說一切法
事。謂三虎[合*牛]字心真言曰
囊(上)謨(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊莽室
戰(二合)拏[口*縛]曰啰(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞
沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也
(二合)娑去大也蘇悉地羯啰[合*牛][合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒
復次上中下成就法。如別經中說。愿等成就
者。應解真言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
三部。所作曼荼羅法佛部真言。扇底迦蓮華
部真言。補瑟征迦金剛部真言。阿毘遮嚕迦。
從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為
下。于真言中。亦應分別三種成就。于此三部。
各分為三。善解了別。于其三部。諸真言中。明
王真言。是上成就。諸余使者制吒制征等真
言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟征
迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。于三部中。各皆
有三種應須善知次第之相
佛部之中用佛母號為佛眼。用此真言為扇
底迦。佛母真言曰
那(上)謨婆(去)伽(輕)[口*縛]帝嗚瑟膩(二合)沙也唵
嚕嚕娑普(二合)嚕若[口*縛](二合)里底(丁以反)瑟咤(二合)
悉馱路者寧(去)薩啰[口*縛](引二合)啰他娑(去)馱寧
(上)娑(去)[口*縛]訶
此是佛部母真言佛眼是也
蓮華部中觀音母號為半拏啰[口*縛]悉寧。用此
真言為扇底迦。觀音母真言曰
那啰舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)啰舍囊便(去)
室啰(二合)[口*縛]娑莽(二合)啰嬭囊(上)者寫莽含(二
合)薩啰[口*縛](二合)薩怛[口*縛](二合引)難(去)薩啰[口*縛](二合)微
也(二合)地指抧瑳(上)迦唵微迦[齒*來]迦吒微
迦吒迦楨(吒應反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)[口*縛]底(丁以反)微若
曳莎(去)[口*縛]訶
此是蓮華部母真言。半拏啰[口*縛]私寧是也
金剛部中。用執金剛母號為忙莽雞。用此真
言。為扇底迦。金剛部母真言曰
那(上)謨(上)啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也那(上)
莽室戰(二合)拏[口*縛]日啰簸儜(上)曳莽訶藥乞沙
(二合)細囊鉢多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱
[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
三遍此是金剛母真言。忙莽雞是也
復次佛部中。用明王真言。明王號為最勝
佛頂。用此真言。為補瑟征迦。明王真言曰
囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽
蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利[口*縛]。用此
真言。為補瑟征迦。明王真言曰
唵闍沒嘌(二合)妒婆(二合上)[口*縛]囊(上)莽莎(去)
[口*縛]訶
金剛部中。亦用明王。號曰蘇[口*縛]。用此真言。為
補瑟征迦。真言曰
囊(上)謨啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽
室戰(二合)拏[口*縛]日啰(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥
乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧
(上)素唵(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜(二合)蘗嘌恨
儜(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也護薄
伽(輕)[口*梵]尾[仁-二+爾]夜(二合)啰(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)

又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢啰氏多。
用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰
[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾
迦(輕)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
蓮華部中。大忿怒號曰。施[口*縛](去)[口*縛]訶。用此真
言。為阿毘遮嚕迦真言曰
[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此真言。為
阿毘遮嚕迦真言曰
囊(上)謨(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊(上)
莽室戰拏[口*縛]日啰(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙
(二合)細囊鉢多曳唵闍沒嘌(二合)多軍(去)拏
里佉佉却醯却醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱
滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪
(二合)吒也薩啰[口*縛](二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)
莽訶(去)言(上)儜(上)鉢底(丁以反)餌尾旦多羯啰
(引)也[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而
辨扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底
迦嚕字。莎悉底句嚕字。[門@(人/(人*人))]莽字鉢啰(二合)[門@(人/(人*人))]
莽字烏波[門@(人/(人*人))]莽字莎(去)訶(去)字者。當知即是
扇底迦真言
若有補瑟征句嚕字。落乞澀民(彌寅反二合)那那
字烏(去)乳字么羅字[口*縛]嘌(二合)地字[口*露]波字
咩馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也
字[薛/木]啰(引)莽字囊[薛/木]啰字啰(引)瑟吒(二合)字啰
(引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。當
知即是瑟征迦真言。若有[合*牛]字。賀囊(上)字
[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字啰也吒也字
烏瑳(去)那也字戍沙(上)也忙啰也字却(引)
那也字鴳[打-丁+羅]也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉
咩(二合)句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦真言
復有真言句義慈善。當知即入扇底迦。用若
有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
若有真言非猛。當知即入補瑟征迦用。復
次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲
速成補瑟征迦者。當用蓮華部真言。若欲速
成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言
復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中
下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。亦能成
就上二部法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。
準義應知。若有真言字數雖多。初有唵字
后有莎訶字。當知此真言。速能成就扇底迦
法。或有真言初有[合*牛]字。后有[打-丁+(姊-女)]吒字。或有
[口*疑]普字。此是詞聲。有如上字者真言。速得
成就阿毘遮嚕迦法。或有真言初無唵字。后
無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+(姊-女)]吒字。及無[口*疑]
普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟征
迦法。若復有人。欲求攝伏諸余鬼神。及阿
毘舍。當用使者及制吒迦等所說真言。速得
成就。若有異部真言。說能成就一切事者。
但能成就本部所說。不通余部。猶有經演彼
有真言。為除毒病故。說不能除諸余苦。當
即知其通一切用。善知其部。善識真言所應
用處。亦應須知真言功力。復須善解修真言
法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。誦彼真
言。即得成就
  蘇悉地羯啰分別阿闍梨相品第三
復次我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而
得。是故明知。闍梨者最為根本。其相者何。
謂支分圓滿福德莊嚴。善解一切世出世法。
恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
大乘。及解妙義。復深信樂秘密之門。縱有小
罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
大乘經典。復依法教勤誦真言。而不間斷。所
求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
四攝。為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大
曼荼羅。而受灌頂。復為先師。而嘆德者。汝從
今往。堪授灌頂。為阿闍梨。獲斯印可。方合自
手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。
若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。不
于如上阿闍梨處。擅誦真言。徒用功勞。終
不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
菩薩等。為能授與。歸依之處。于諸善事。而為
因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。
不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。
比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。
勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
無疑也
  蘇悉地羯啰羅分別持誦真言相品第四
復次我今演說持誦真言。速獲成就法相。三
業清凈。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
一法。成就眾事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
礙。處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歲少
壯。諸根身分。皆悉圓滿。于三寶處。常起信
心。修習大乘。微妙經典。諸善功德。無懷退
心。如此之人。速得成就。于諸菩薩。及以真
言。常起恭敬。于諸有情。起大慈悲。如此之
人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。恒行
實語。作意護凈。如此之人。速得成就。若聞
金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。速得
成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷
踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如
此之人。速得成就。若復有人。于阿闍梨所。敬
重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。
久無效驗。不可棄舍。倍增廣愿。轉加精進。以
成為限。如此之人。速得成就
  蘇悉地羯啰經分別同伴相品第五
復次當說。其同伴相福德貴族生者。常樂正
法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此
過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼
羅法。供養次第。諸余法則。常修梵行。能順
諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
悲。常念布施。善解分別。明王真言。常須念
誦。所持真言。與尊行同。兼明結界。護身等
法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾于
師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂
惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
就。于多財利。不生貪著。具如是德。說為勝
伴。復于行者處。心無舍離。若欲成就諸余
藥等。為作強緣。不應舍離。自然圣戒。具如是
德。說為勝伴。于行者處。無所規求。未得悉
地。成就以來。終不舍離。縱淹年歲。復無悉
地。終不懷于舍離之心。假有大苦及余難事。
逼切身心。亦不應舍。具如是德。說為勝伴。若
有如前。種種德行。堪能成就。最上勝事。縱無
前德。但明真言。成就法則。并復善解諸曼荼
羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
伴。亦能成就。最上勝事。為愿成就。最上勝事
故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌
頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸余次
第。擁護簡擇。隨所有為。并須助作。非直助
修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德
伴。依于經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為
開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持
誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。隨所
見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
時。須常以手。而按其藥。或以草干。而用按
之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
法。及余法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
持誦供養。所作諸事。而生福德。并皆回向。持
真言者。滿所求愿。有所指受唯共伴語。既
欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令
持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪為最
上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
如前說
  蘇悉地羯啰經簡擇處所品第六
復次演說持誦真言成就處所。于住何方。速
得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最為
勝上。速得成就。尼連禪河。于彼岸側。無諸
難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能為
障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
或于佛所。轉法輪處。或于拘尸那城佛涅槃
處。或于迦毘羅城佛所生處。如上四處。最為
上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又于諸
佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。八大塔處。
或于名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
是之處。說為勝處。或于蘭若。多諸花果。復有
水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭
若。多諸麋鹿。無人采捕。復無羆熊。虎狼
等獸。如是之處。說為勝處。或無苦寒。復無大
熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說為勝
處。或于山傍。或于山峰頂。或獨高臺。或于山
腹。彼復有水。如是之處。說為勝處
復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
作護摩。如是之處。說為勝處。或于安置舍利
塔前。或于山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
若。種種林木。而為嚴飾。無多人處。或于寒
林煙不絕處。或大河岸。或于曾有多牛居處。
或于迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
多聚落。一切祠祀處。或于十字大路之邊。或
龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行。所至
之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
眾。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成

復有國土。多諸人眾。并具慈悲。如是之處。速
復成就。既得如是。上妙處所。應須簡擇地
中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
悉地法。善須分別。三部處所
復須分別扇底迦法。補瑟征迦。阿毘遮嚕
迦。如是三法。復須分別上中下。或即于是
處隨心所置。應涂灑掃。作諸事業。速得成
就。悉地之法
  蘇悉地羯啰經分別戒法品第七
復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久
當獲成就。若有智者。持諸真言。先斷于瞋。
乃至天神不應生忿。復于余持真言者。復不
懷瞋于諸真言。不應擅意。乃至功能。及諸法
則。而分別之。應于諸真言。及以法則。深生敬
重。于諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
壞彼故。于阿闍梨所。縱見愆過。身等三業猶
不生于憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
懷大怒。終不應以自所持真言。縛他明王。及
生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
于阿闍梨處。而受真言者。不應與彼許與受
之。于三寶處。不生恭敬。復是外道。雖于阿闍
梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。及
以真言。并功能法。及普行法。并不得與。未曾
經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應
陌諸地印過。所謂錘輪杵螺拔折羅等。及
以素成。并不應陌。諸余藥草根莖枝葉。及
以子實。亦不應陌。亦不棄于不凈之中。若
樂成就真言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
持真言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
緣小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
應歌詠。共人調戲。又為嚴身。涂香莊飾。及帶
花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所
作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
不與語。不應與于諸人談話。唯除同伴。當
念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦余時。自非
所須。不與伴語。亦不以油涂身。又不應吃五
辛慈蔥蘿卜油麻。及余一切諸菜茹米粉
豆餅。并[饑-幾+(卄/丞)]畢豆及油麻餅。并作團食。皆不
應吃。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因緣事。不應
以手揩手。以腳揩腳。不應一切水中。及側近
水大小便利。不但以手承食而食。亦不用錘
銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小牀榻。不
得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清凈而
臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而
臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
再食。不應斷食。不應多食。不應全少。于食
有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
愛好房。及好飲食。皆不應樂著。應受惡房
及惡飲食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
內衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應
違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受真言。終不
應棄。于其夢中。或于虛空。有聲告言。汝不應
持是真言法。亦不舍棄。復不瞋彼。何以故。并
是魔故。唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
緣諸境。縱放諸根。恒常護凈。而念誦之。若求
大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所
持真言。諸余真言。亦不應作。所有隨用真
言真言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競
鬪效驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗凈
之時。非但空水。和真言水。而洗凈之持誦凈
水真言曰
唵[合*牛] 賀囊(上)[口*縛]啰(二合)[口*縛]日[口*(隸-木+士)]儜(上)賀
澡浴之時。應用凈土遍身涂洗應用真言土。
誦經七遍。土真言曰
唵[口*縛]啰(二合)賀啰[合*牛]
水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然
后用之。誦此真言。而趁遣出于水土中。遣障
真言曰
囊(上)謨(上)[口*縛]啰(引)也[合*牛]賀囊(上)廣囊(上)莽
他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)啰也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)
又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真
言曰
囊(上)謨(上)啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也那(上)
莽室戰(二合)拏縛日啰(二合)簸儜(上)曳摩訶藥
乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳那(上)謨(上)[口*縛]日啰(二
合)句嚕馱也鉢啰(二合)若[口*縛](二合)里多[仁-二+爾](去)鉢多
(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*風]
啰[口*縛](去)也阿徙母(輕呼)娑啰[口*縛]日啰鉢啰輸簸
舍賀娑多(二合去)也怛[仁-二+爾]也(二合)唵闇沒[口*栗](二合)
多軍(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉
囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬
佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟
吒(二合)賀賀囊囊(上)挪賀挪賀鉢者鉢者[薛/木]
[口*栗](二合)恨儜[薛/木][口*栗]恨儜(二合)滿馱滿馱[薛/木]啰若(二
合)[薛/木]啰若(二合)怛啰若(二合)怛啰若(二合)微娑鋪
(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒[口*栗](二
合)多軍拏里慕(引輕)啰彈難(二合)多(上)拏(上)也
[口*縛]日啰(二合)儜(上)薩啰[口*縛](二合)尾近近囊(上)微
囊也劍(引)寧(上)[口*縛](去)啰也摩訶(去)言(上)儜
(上)鉢底餌尾旦多迦啰(去)也[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句
[口*路]馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑[口*縛]訶(去)
三遍用此真言水。隨意洗浴。之時不應談
話。洗浴未已來。當須心念。次下心真言。浴
時心真言曰
唵闇沒(二合)帝[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言。
真言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
發。亦誦真言經余七遍。當頂作發。若是出
家。應以右手而作為拳。置于頂上。如前遍數。
同結頂發真言曰
唵蘇悉地羯哩莎(去)訶
次應洗手取水三度漱口。然后洗自本尊。
用本真言。誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處
真言曰
唵枳里枳里 [口*縛]日啰(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
洗浴都了想浴本尊。復于其處。當誦所持真
言。任誦多少。然后可往。常念誦處。乃至未
到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
心清凈。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
乘經典。或作制多。諸余善事。常不廢忘。應三
時歸依三寶。三度懺悔。諸余罪業。三時發
菩提心。三時發愿愿成勝事。若如是作。速得
成就。為除罪故。應常以香泥造俱胝像塔。燒
香散花。贊嘆供養。作諸善業。常行惠施。具大
慈悲。于諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進。堅
固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
轉讀。真言功能。常須供養。真言法經。依經善
盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
次第而入。并皆堅固。發菩提心。決定正見。
既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
真言等。明藏法則。復應廣為宣說。一切真言
法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
念。倍加諸事。真言成就。作護摩時。常須以
手。執持拔折羅。誦真言之經余千遍。辦事金
剛真言曰
唵度囊(上)[口*縛]日啰賀
欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之
木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
切毘那夜迦。及余作障。悉皆恐怖。馳散而去。
紫檀香涂。其拔折羅。置本尊前。所說真言。
持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛秘密。微
細奇能。成就諸余事等。作諸事時。常須右
臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。以香
臂。以香而涂。持誦真言。或一百遍。或一千
遍。罥索真言曰
唵句蘭達哩滿馱滿駄[合*牛]泮吒(半)
此明王大印號忙莽雞。能成一切。明王真言。
亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。諸
余法事。乃至護身。清凈等事。非但是諸明王
母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
(二合)捺啰(二合)又穿于索中心而作為結。準金
剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作
為。結佛部索者。應用佛母真言。若蓮花部
索。應用半拏啰[口*縛]斯泥真言曰(如前)
帶持此等索者。毘那夜迦不能為障。佛部索
者。應用佛母真言。其真言號為佛眼真言如
前若蓮華部索。應用半拏羅[口*縛]斯泥真言
如前
帶持此等索者毘那夜迦。不能為障。身得清
凈。速得成就。滿所求愿。又作法時。當用茅
草。而作指釧著于右手。無名指上。應當部三
字。半心真言。或經百遍。或千遍。后安指上
佛部心真言曰
爾囊(一)爾迦(輕)
蓮華部心真言曰
阿(去)路力迦(輕)
金剛部心真言曰
[口*縛]啰地[口*勒](二合)迦(輕)
若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。
以著此草鐶故。罪障除滅。手得清凈。所作皆
成。復取白[疊*毛]絲。及以麻縷。令童女染。而紅色
或郁金色。合令作線取結。為真言索。持誦七
遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
前。以真言持經一千遍。或持誦時。及護摩
時。欲臥之時。應以系腰。夜臥之時。不失精
穢。故應須經。持索真言曰
唵賀啰賀啰滿馱滿馱訖啰(二合)馱羅尼(上)
悉馱啰贊(二合)莎[口*縛]訶(去)
念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。
若以臥時洗凈。及浴之時。不在此制。所著上
衣應真言之若大小便。應著木履。若于本尊
前。及和尚阿闍梨前。并余尊宿前。不應著
之。于諸著之。于諸尊處。用身口意。而供養
之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞真言所。成
就諸事。皆應以歡喜心懷踴躍。若欲速成。
常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至于
暮間。即作懺悔。若于夜中。造諸惡業。至晨朝
時。誠心懺悔。復須清凈。念誦真言。及諸事
等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
于明王戒中。常須作意。不久住于悉地之中
  蘇悉地羯羅經供養華品第八
復次分別說三品法。扇底迦。補瑟征迦法。
阿毘遮嚕迦法。及余諸法。是為三品。三部各
有三等真言。所謂圣者說。諸天說。諸地居
天說。是為三部。圣者謂。佛菩薩聲聞緣覺
說者。是為圣者真言。諸天說者。從凈居天。乃
至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。地居
天說者。從夜叉羅剎。阿脩羅龍。迦樓羅干闥
婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應
用圣者真言。若作補瑟征迦法者。應用諸天
真言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真
言若求上成就者。應用圣者真言。若求中成
就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用
地居天真言。如是三部。各有三等成就。作
三種法中。俱當等用。水陸所生諸種色華。名
色差別。各依本部。善分別之。以真言華。當奉
獻之。發是愿言。此華清凈。生處復凈。我今奉
獻。愿垂納受。當賜成就。獻華真言曰
唵阿[可*欠]啰 阿[可*欠]羅薩[口*縛]苾地耶 馱啰布
爾底莎婆訶。用此真言。真言華三部供養。
若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
所取。種種諸華。而供獻之
應獻華者。忙[打-丁+羅]底華。簸吒羅華蓮華。瞻卜迦
華。龍蕊華。(以母)縛句藍華。俱勿頭華。婆羅
樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍
華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒[口*栗]拏華。彥
陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
部華真言華獻。若無華獻。應用蘇啰三枝
葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖[口*栗]瑟
拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
蘭香等葉。而贊獻之。如無此等枝葉。應用
[口*縛]落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔻。
肉豆蔻。甘蒱桃。諸香果等。亦通贊華。用供
養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最為勝
上供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
疑惑。則得成就
  蘇悉地羯羅經涂香藥品第九
復次今說三部涂香藥法。隨諸真言供養者。
能成就眾福。其香藥名曰香附子。句吒
曩吒青木香 [口*縛]落迦 烏施啰 舍哩[口*縛]
[竺-二+梫]香沈香郁金香 白檀香 紫檀香 [口*縛]
啰拏肥嚕鉢羅拏劍 娑啰獻(云五玄私)娑北
[口*勒]迦鉢持莽劍(云柏木)帶啰鉢[口*栗]抳迦利也劍(或五里而
啰云里佛刷子)丁香 婆羅門 桂皮天木鉢孕瞿
閼乳難燥啰盆泥 詞細羅 縛嚕劍迦畢
貪姥達啰訖啰母劍頗里迦[身*寧]囊里迦始[口*縛]
擔臂蘇[口*縛][口*栗]拏賒迦藍忙覩抃迦并皮多利
三薄娑但[口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽難莽嚕聞毋羅
計施疣(云水蘇)忙羅本囊言醫羅米夜杰啰曩
却設癡羅[口*縛]利[口*縛]濕比迦但胡[卄/綏][仁-二+爾]閻 設
多補濕波(回香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草 拏迦腳(白豆蔻)句
藍若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。頗羅諸羅。
劍劫泮藍 娑縮[仁-二+爾]閻 地夜莽 劍戰荼
都嚕(蘇合香)瑟劍鉢羅娑但 婆[口*縛] 計薩藍等
類。及膠汁。所謂龍腦香 言陀羅娑娑 遮
啰娑 安悉香薰陸香。設落翅勢縛婆娑
華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
末華等。于林邑蘭若。水陸所生。如上等應
須善知。三部三品等用華供養。用忙[打-丁+羅]底
華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喻底迦華。
那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
部中。供養為勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
余不說者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
色者作扇底迦法。黃色者作補瑟征迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟征迦法。或有凈處。所生枝華。或始
生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。唯通獻
佛。若紅蓮華。唯通獻觀音若青蓮華。唯通
獻金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。用
闇底蘇末那華。作補瑟征迦法。用紅蓮華。
作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華余二部中。類此
作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華
條或用墮華。以獻天后。說為上勝。紫白二
色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。迦
[口*栗][月*匿]迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦
侘嚂華等。隨取真言一遍。通三障。而供養
之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
為鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖
華。計得劍華。阿地目得迦華。瞢句藍華。佞簸
華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
[門@(人/(人*人))]弭華。鉢羅孕句華。[口*骨]路草等。及稻谷華。
油麻相和供養。如上所說。種種華等供養。最
為勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
簡碎者。而供養。亦迦等及余有膠樹香者。
并隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
三物合和為涂香。佛部供養。又諸香樹皮。
及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
并以香果。如前分別。合為涂香。蓮華部用。又
諸香草根華果葉等。和合為涂香。金剛部用。
或有涂香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
通三部。或唯沈水香。和少龍腦香。以為涂
香。佛部供養。或唯白檀香。和少龍腦香。以
為涂香。蓮華部用。或唯郁金香。和少龍腦
香。以為涂香。金剛部用。又紫檀以為涂香通
于一切金剛等用。肉豆蔻腳白羅惹底蘇
末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以為涂
香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
肉豆蔻。以為涂香。用獻明王妃后。又白檀
沈水郁金。以為涂香。用獻明王。又諸香樹皮。
以為涂香。用獻諸使者。又隨所得香。以為涂
者。獻地居天。或單用沈水香。以為涂香。通
于三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
別作扇底迦法。用白色香。若補瑟征迦法。用
黃色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
者。用根皮香華果。以為涂香。而供養之。和合
香分不應用。于有情身。分香謂。甲麝紫欽
等香。及以酒酢。或過分者。世所不應用供
養之。又四種香。謂涂香末香顆香丸香。隨用
一香。盡壇為華。日別供養。欲獻之時。誓如
是言。此香芬馥如天妙香。清凈護持。我今奉
獻。唯垂納受。令愿圓滿。涂香真言曰
阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅(一)薩[口*縛]苾地(二)耶馱羅(三)布
爾羝 莎[口*縛]訶
誦此真言。涂香復誦。所持真言。凈持如法。
奉獻于尊。若求諸香。而不能得。隨取涂香。而
真言之。復用本部涂香真言。香已奉獻本

  蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
復次令說三部燒香法。謂沈水白檀郁金香
等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
部。或取一香。隨通部自列香名曰
室唎吠瑟吒 劍汁娑折(云沙羅膝)啰娑干陀羅
素香安悉香 娑落翅香。龍腦香。薰陸香。
語苫地夜日劍 只哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
香 紫檀香(五葉) 松木香 天木香。囊里 迦
鉢哩閉[打-丁+羅]縛烏施藍 石蜜 甘松香及香果
等。若欲成就三部真言法者。應合和香 室
唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通獻諸天天
女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
者。干陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。干陀羅
娑香。娑折啰娑香熏陸香。安悉香。薩落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木
香為中。余華葉根等為下。蘇合沈水郁金等
香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加
安悉香。薰陸為第三香。如是三種和香。隨
用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衛。應
用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。供養彼
等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
訶梨勒石蜜。和合為香。通于三部。一切事用。
或有一香。遍通諸事。如上好香。眾人所貴。
妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
余事用。如上所說。合和香法。香法善須分
別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麤末
香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
法。用籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
香。若補瑟征迦法。用作丸香。攝通一切用。自
性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
和香。自性香上應著少蘇如求當部所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香真言。香呪然后。誦所持真言。合和香法。
不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末[仁-二+爾]也等。
而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意愿。諸
天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言
阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅 薩[口*縛] 苾地耶 馱羅 布
爾羝 莎[口*縛]訶
誦此真言。真言香須誦。所持真言。真言香
燒。如法獻故
  蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
復次當說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
炷白[疊*毛]華作。或新[疊*毛]布作。或耨句羅樹皮絲
作。或新凈布作用。用上香油。眾所樂者。或
用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
征迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟征迦
用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。真言主
用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用若魚
脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
雞油。麻子油。祀下類天用。及四姊妹遮門
荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
諸油之中犛牛蘇。上釋通三部。又白牛
蘇。扇底迦用。黃牛蘇。補瑟征迦用。烏牛
蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
彼用。若諸藥中所生油。補瑟征迦用。若諸香
中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
迦用。如上略說燈法則。善自觀之。縱此不
說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真
言。而真言之。亦通供養。燈能却障然凈除
昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言
唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
啰布[仁-二+爾]羝莎縛訶
誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。復作
凈法。除諸過故。如前品說。準持脩故
  蘇悉地羯羅經獻食品第十二
復次我說。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
得成就。略說獻食。應用圓根長根。諸果蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飲食。此四
種食。通獻諸部。未惹布啰迦果。普通三部。又
以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟征
迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
耶子果。尾羅果。[仁-二+爾]跛羅果。及余臭果。眾所
不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
天。諸樹生果。無苦味者。獻真言妃后。室利泮
羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。唯獻一
切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜[打-丁+羅]樹生果。
獻鉢[口*麗]使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
隨觀其味。而用獻之。或于村側。或蘭若清凈
處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
就。征那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
部。又迦契嚕劍根。征那唎縛也賜根。俱舉
知根。及余圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
下。并同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。
而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
根生長。及所用如法類。如是蔥蒜韭根。及
餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
路比迦食。布波食。縛拏迦食。及余粉食。或作
種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
迦食。賒句雜也食。鉢吒食。布剌拏食。莽沙
布波食。征諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
迦食。蘗部迦啰迦食。俱矩知食。啰莽迦食。桁
娑食。昔底迦食。鉢[口*栗]香指里迦食。室利布羅
迦食。吠瑟征迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
拏鉢鉢吒失蔆伽吒迦食。竭多食。種種蘗侈
儐拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多
布羅迦食。劫謨征迦食。句娑里迦食。釋句
囊食。弭三補吒食。舍拏縛食。訶哩儜食囊
食。種種鉢羅抳[怡-臺+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。
若羅訶悉底[仁-二+爾]閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
伽多食。縛底征迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以蘇
油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
及上成就。若一切麥[麥*丐]食。蓮華部作。補瑟征
迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。真言妃
后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢征食。是諸食
中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
味。余二部用。此中不具。隨所作食。八部等
用。獻食之時。先敷巾果葉。而為莊嚴。先置
莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
三部共用。復如本部。所須飲食。隨力獻之。以
粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
及飯。求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米
及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及
飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟征迦
法。為中成就。阿毘遮盧迦法。為下成就。供養
飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
法。上佛部。補瑟征迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
用。味酢甜者。補瑟征迦法用。味苦辛淡者。阿
毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
補瑟征迦用。訖娑啰粥。謂胡麻粳米豆子等。
阿毘遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方
所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
眾所稱贊。或自愛者。應持獻佛。或有本部真
言所說。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前說涂
香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
真言性。為喜為怒
次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
愿。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。于獻法
中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
比迦食及余力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
等是也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毘
遮嚕迦。于獻法中。見有用。征質覩路食者。應
以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是也。于
獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
倍加多置是也。于獻法中。見有用三白食者。
應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
蜜乳飯是也。于獻法中。見有薩縛薄底迦食
者。娑也里迦食。陵只里迦食。薝沒梨耶食。底
羅比瑟吒劍食。酪飯根果。于一前所說。食
中隨取一兩。味置之。稻谷華諸華及葉。盛
以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。于獻
法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
谷華蘇蜜乳。及乳煎大麥飯征若布羅等
食。決然除災。無懷疑也。于獻法中。見有補瑟
征迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿愿。無懷疑
也。于獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
粳米飯。或用句捺啰[口*縛]子。或染作赤色飯。或
油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻食法者。
應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。
應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢啰拏鉢哩
瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
有諸飲食。根果香等。眾所共談。其味美者。多
而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
略說。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已
略陳。或于余方。飲食味異。觀其色味。隨類獻
之。欲獻食時。先凈涂地。香水遍灑。凈洗諸
葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新[疊*毛]布
等。敷說其上。復下諸肴膳。依用此葉。扇底
迦用。水生諸葉。及余奇樹葉等。或芭蕉等。又
補瑟征迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙真言
用。鉢隸迦使干樹葉。又地居天等。以草用之。
求上中下法。善須知解。先涂灑地。復敷諸
葉。當凈洗手。漱口咽水。次須下食。先下沙
悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清凈飲食。華果等類。初持誦時。隨其所
辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黑二
月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辦置于本尊
主前。若持誦人。每欲食時。先出分食。亦同
致尊前。如先作護摩。而后食者。應預作食。
而出置之。先設供養。所辦食已。然后應當。
起首念誦。獻諸華藥。及諸飲食。常須念之。
不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
誦之人。不獻飲食。違本部者。其人乃著。魔障
身無精光。風燥饑渴。恒惡思想。不能成就。本
尊真言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黑
二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
持誦時。于前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
方棄之。于此不說。或本部不通。縱有所通。以
諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
等。并通諸天真言等者。應如是供養。若無本
所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。此
藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
食真言曰
阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅 薩縛 苾地耶馱羅布
爾羝莎縛訶
此真言遍通三部。真言食后。誦所持真言
食。而奉獻之

蘇悉地羯羅經卷上


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