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童子。菩薩摩訶薩復有六種三界。何等為六。
一者諸行三界不可思議。二者有為三界不
可思議。三者無為三界不可思議。四者有住
三界不可思議。五者無住三界不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等為六。
一者諸行欲界不可思議。二者有為欲界不
可思議。三者無為欲界不可思議。四者有住
欲界不可思議。五者無住欲界不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種色界。何等為六。
一者諸行色界不可思議。二者有為色界不
可思議。三者無為色界不可思議。四者有住
色界不可思議。五者無住色界不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等為
六。一者諸行無色界不可思議。二者有為無
色界不可思議。三者無為無色界不可思議。
四者有住無色界不可思議。五者無住無色
界不可思議。六者皆空不可思議。是為六

童子。菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等為六。
一者諸行諸行不可思議。二者有為諸行不
可思議。三者無為諸行不可思議。四者有住
諸行不可思議。五者無住諸行不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無常。何等為六。
一者諸行無常不可思議。二者有為無常不
可思議。三者無為無常不可思議。四者有住
無常不可思議。五者無住無常不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種是生。何等為六。
一者諸行是生不可思議。二者有為是生不
可思議。三者無為是生不可思議。四者有住
是生不可思議。五者無住是生不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等為六。
一者諸行滅法不可思議。二者有為滅法不
可思議。三者無為滅法不可思議。四者有住
滅法不可思議。五者無住滅法不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六。
一者諸行生滅不可思議。二者有為生滅不
可思議。三者無為生滅不可思議。四者有住
生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。
六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等為六。
一者諸行滅已不可思議。二者有為滅已不
可思議。三者無為滅已不可思議。四者有住
滅已不可思議。五者無住滅已不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等為六。
一者諸行寂滅不可思議。二者有為寂滅不
可思議。三者無為寂滅不可思議。四者有住
寂滅不可思議。五者無住寂滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種為樂。何等為六。
一者諸行為樂不可思議。二者有為為樂不
可思議。三者無為為樂不可思議。四者有住
為樂不可思議。五者無住為樂不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等為六。
一者諸行諸共不可思議。二者有為諸共不
可思議。三者無為諸共不可思議。四者有住
諸共不可思議。五者無住諸共不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種不生。何等為六。
一者諸行不生不可思議。二者有為不生不
可思議。三者無為不生不可思議。四者有住
不生不可思議。五者無住不生不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等為六。
一者諸行今亦不可思議。二者有為今亦不
可思議。三者無為今亦不可思議。四者有住
今亦不可思議。五者無住今亦不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等為六。
一者諸行不滅不可思議。二者有為不滅不
可思議。三者無為不滅不可思議。四者有住
不滅不可思議。五者無住不滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等
為六。一者諸行不生不滅不可思議。二者有
為不生不滅不可思議。三者無為不生不滅
不可思議。四者有住不生不滅不可思議。五
者無住不生不滅不可思議。六者皆空不可
思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等
為六。一者諸行一切皆空不可思議。二者有
為一切皆空不可思議。三者無為一切皆空
不可思議。四者有住一切皆空不可思議。五
者無住一切皆空不可思議。六者皆空不可
思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種空性。何等為六。
一者諸行空性不可思議。二者有為空性不
可思議。三者無為空性不可思議。四者有住
空性不可思議。五者無住空性不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種空相。何等為六。
一者諸行空相不可思議。二者有為空相不
可思議。三者無為空相不可思議。四者有住
空相不可思議。五者無住空相不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種空法。何等為六。
一者諸行空法不可思議。二者有為空法不
可思議。三者無為空法不可思議。四者有住
空法不可思議。五者無住空法不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六根。何等為六。
一者諸行六根不可思議。二者有為六根不
可思議。三者無為六根不可思議。四者有住
六根不可思議。五者無住六根不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等為六。
一者諸行眼根不可思議。二者有為眼根不
可思議。三者無為眼根不可思議。四者有住
眼根不可思議。五者無住眼根不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等為六。
一者諸行耳根不可思議。二者有為耳根不
可思議。三者無為耳根不可思議。四者有住
耳根不可思議。五者無住耳根不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等為六。
一者諸行鼻根不可思議。二者有為鼻根不
可思議。三者無為鼻根不可思議。四者有住
鼻根不可思議。五者無住鼻根不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等為六。
一者諸行舌根不可思議。二者有為舌根不
可思議。三者無為舌根不可思議。四者有住
舌根不可思議。五者無住舌根不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種身根。何等為六。
一者諸行身根不可思議。二者有為身根不
可思議。三者無為身根不可思議。四者有住
身根不可思議。五者無住身根不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種意根。何等為六。
一者諸行意根不可思議。二者有為意根不
可思議。三者無為意根不可思議。四者有住
意根不可思議。五者無住意根不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六識。何等為六。
一者諸行六識不可思議。二者有為六識不
可思議。三者無為六識不可思議。四者有住
六識不可思議。五者無住六識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等為六。
一者諸行眼識不可思議。二者有為眼識不
可思議。三者無為眼識不可思議。四者有住
眼識不可思議。五者無住眼識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等為六。
一者諸行耳識不可思議。二者有為耳識不
可思議。三者無為耳識不可思議。四者有住
耳識不可思議。五者無住耳識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等為六。
一者諸行鼻識不可思議。二者有為鼻識不
可思議。三者無為鼻識不可思議。四者有住
鼻識不可思議。五者無住鼻識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等為六。
一者諸行舌識不可思議。二者有為舌識不
可思議。三者無為舌識不可思議。四者有住
舌識不可思議。五者無住舌識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種身識。何等為六。
一者諸行身識不可思議。二者有為身識不
可思議。三者無為身識不可思議。四者有住
身識不可思議。五者無住身識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種意識。何等為六。
一者諸行意識不可思議。二者有為意識不
可思議。三者無為意識不可思議。四者有住
意識不可思議。五者無住意識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六情。何等為六。
一者諸行六情不可思議。二者有為六情不
可思議。三者無為六情不可思議。四者有住
六情不可思議。五者無住六情不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等為六。
一者諸行眼情不可思議。二者有為眼情不
可思議。三者無為眼情不可思議。四者有住
眼情不可思議。五者無住眼情不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等為六。
一者諸行耳情不可思議。二者有為耳情不
可思議。三者無為耳情不可思議。四者有住
耳情不可思議。五者無住耳情不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等為六。
一者諸行鼻情不可思議。二者有為鼻情不
可思議。三者無為鼻情不可思議。四者有住
鼻情不可思議。五者無住鼻情不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等為六。
一者諸行舌情不可思議。二者有為舌情不
可思議。三者無為舌情不可思議。四者有住
舌情不可思議。五者無住舌情不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種身情。何等為六。
一者諸行身情不可思議。二者有為身情不
可思議。三者無為身情不可思議。四者有住
身情不可思議。五者無住身情不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種意情。何等為六。
一者諸行意情不可思議。二者有為意情不
可思議。三者無為意情不可思議。四者有住
意情不可思議。五者無住意情不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六因。何等為六。
一者諸行六因不可思議。二者有為六因不
可思議。三者無為六因不可思議。四者有住
六因不可思議。五者無住六因不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種所作。何等為六。
一者諸行所作不可思議。二者有為所作不
可思議。三者無為所作不可思議。四者有住
所作不可思議。五者無住所作不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種共有。何等為六。
一者諸行共有不可思議。二者有為共有不
可思議。三者無為共有不可思議。四者有住
共有不可思議。五者無住共有不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種自分。何等為六。
一者諸行自分不可思議。二者有為自分不
可思議。三者無為自分不可思議。四者有住
自分不可思議。五者無住自分不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種相應。何等為六。
一者諸行相應不可思議。二者有為相應不
可思議。三者無為相應不可思議。四者有住
相應不可思議。五者無住相應不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種報因。何等為六。
一者諸行報因不可思議。二者有為報因不
可思議。三者無為報因不可思議。四者有住
報因不可思議。五者無住報因不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等為
六。一者諸行六振動不可思議。二者有為六
振動不可思議。三者無為六振動不可思議。
四者有住六振動不可思議。五者無住六振
動不可思議。六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種東踴。何等為六。
一者諸行東踴不可思議。二者有為東踴不
可思議。三者無為東踴不可思議。四者有住
東踴不可思議。五者無住東踴不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等為六。
一者諸行西沒不可思議。二者有為西沒不
可思議。三者無為西沒不可思議。四者有住
西沒不可思議。五者無住西沒不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種南踴。何等為六。
一者諸行南踴不可思議。二者有為南踴不
可思議。三者無為南踴不可思議。四者有住
南踴不可思議。五者無住南踴不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等為六。
一者諸行北沒不可思議。二者有為北沒不
可思議。三者無為北沒不可思議。四者有住
北沒不可思議。五者無住北沒不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種邊踴。何等為六。
一者諸行邊踴不可思議。二者有為邊踴不
可思議。三者無為邊踴不可思議。四者有住
邊踴不可思議。五者無住邊踴不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等為六。
一者諸行中沒不可思議。二者有為中沒不
可思議。三者無為中沒不可思議。四者有住
中沒不可思議。五者無住中沒不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無明。何等為六。
一者諸行無明不可思議。二者有為無明不
可思議。三者無為無明不可思議。四者有住
無明不可思議。五者無住無明不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種緣行。何等為六。
一者諸行緣行不可思議。二者有為緣行不
可思議。三者無為緣行不可思議。四者有住
緣行不可思議。五者無住緣行不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種行緣色。何等為
六。一者諸行行緣色不可思議。二者有為行
緣色不可思議。三者無為行緣色不可思議。
四者有住行緣色不可思議。五者無住行緣
色不可思議。六者皆空不可思議。是為六

童子。菩薩摩訶薩復有六種色緣。何等為六。
一者諸行色緣不可思議。二者有為色緣不
可思議。三者無為色緣不可思議。四者有住
色緣不可思議。五者無住色緣不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種名色。何等為六。
一者諸行名色不可思議。二者有為名色不
可思議。三者無為名色不可思議。四者有住
名色不可思議。五者無住名色不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入。何
等為六。一者諸行名色緣六入不可思議。二者
有為名色緣六入不可思議。三者無為名色
緣六入不可思議。四者有住名色緣六入不
可思議。五者無住名色緣六入不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸。何等
為六。一者諸行六入緣觸不可思議。二者有
為六入緣觸不可思議。三者無為六入緣觸
不可思議。四者有住六入緣觸不可思議。五
者無住六入緣觸不可思議。六者皆空不可
思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種觸緣受。何等為
六。一者諸行觸緣受不可思議。二者有為觸
緣受不可思議。三者無為觸緣受不可思議。
四者有住觸緣受不可思議。五者無住觸緣
受不可思議。六者皆空不可思議。是為六

童子。菩薩摩訶薩復有六種受緣愛。何等為
六。一者諸行受緣愛不可思議。二者有為受
緣愛不可思議。三者無為受緣愛不可思議。
四者有住受緣愛不可思議。五者無住受緣
愛不可思議。六者皆空不可思議。是為六

童子。菩薩摩訶薩復有六種愛緣取。何等為
六。一者諸行愛緣取不可思議。二者有為愛
緣取不可思議。三者無為愛緣取不可思議。
四者有住愛緣取不可思議。五者無住愛緣
取不可思議。六者皆空不可思議。是為六

童子。菩薩摩訶薩復有六種取緣有。何等為
六。一者諸行取緣有不可思議。二者有為取
緣有不可思議。三者無為取緣有不可思議。
四者有住取緣有不可思議。五者無住取緣
有不可思議。六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種有緣生。何等為
六。一者諸行有緣生不可思議。二者有為有
緣生不可思議。三者無為有緣生不可思議。
四者有住有緣生不可思議。五者無住有緣
生不可思議。六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種生緣老死。何等
為六。一者諸行生緣老死不可思議。二者有
為生緣老死不可思議。三者無為生緣老死
不可思議。四者有住生緣老死不可思議。五
者無住生緣老死不可思議。六者皆空不可
思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等為
六。一者諸行無明滅不可思議。二者有為無
明滅不可思議。三者無為無明滅不可思議。
四者有住無明滅不可思議。五者無住無明
滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等為六。
一者諸行行滅不可思議。二者有為行滅不
可思議。三者無為行滅不可思議。四者有住
行滅不可思議。五者無住行滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等為六。
一者諸行色滅不可思議。二者有為色滅不
可思議。三者無為色滅不可思議。四者有住
色滅不可思議。五者無住色滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等為
六。一者諸行名色滅不可思議。二者有為名
色滅不可思議。三者無為名色滅不可思議。
四者有住名色滅不可思議。五者無住名色
滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等為
六。一者諸行六入滅不可思議。二者有為六
入滅不可思議。三者無為六入滅不可思議。
四者有住六入滅不可思議。五者無住六入
滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六

童子。菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等為六。
一者諸行觸滅不可思議。二者有為觸滅不
可思議。三者無為觸滅不可思議。四者有住
觸滅不可思議。五者無住觸滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等為六。
一者諸行愛滅不可思議。二者有為愛滅不
可思議。三者無為愛滅不可思議。四者有住
愛滅不可思議。五者無住愛滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等為六。
一者諸行取滅不可思議。二者有為取滅不
可思議。三者無為取滅不可思議。四者有住
取滅不可思議。五者無住取滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六。
一者諸行生滅不可思議。二者有為生滅不
可思議。三者無為生滅不可思議。四者有住
生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等為
六。一者諸行老死滅不可思議。二者有為老
死滅不可思議。三者無為老死滅不可思議。
四者有住老死滅不可思議。五者無住老死
滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六

童子。菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等為
六。一者諸行憂悲滅不可思議。二者有為憂
悲滅不可思議。三者無為憂悲滅不可思議。
四者有住憂悲滅不可思議。五者無住憂悲
滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等為
六。一者諸行四諦法不可思議。二者有為四
諦法不可思議。三者無為四諦法不可思議。
四者有住四諦法不可思議。五者無住四諦
法不可思議。六者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等為六。
一者諸行集諦不可思議。二者有為集諦不
可思議。三者無為集諦不可思議。四者有住
集諦不可思議。五者無住集諦不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等為六。
一者諸行滅諦不可思議。二者有為滅諦不
可思議。三者無為滅諦不可思議。四者有住
滅諦不可思議。五者無住滅諦不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等為六。
一者諸行苦因不可思議。二者有為苦因不
可思議。三者無為苦因不可思議。四者有住
苦因不可思議。五者無住苦因不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集因。何等為六。
一者諸行集因不可思議。二者有為集因不
可思議。三者無為集因不可思議。四者有住
集因不可思議。五者無住集因不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等為六。
一者諸行滅因不可思議。二者有為滅因不
可思議。三者無為滅因不可思議。四者有住
滅因不可思議。五者無住滅因不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道因。何等為六。
一者諸行道因不可思議。二者有為道因不
可思議。三者無為道因不可思議。四者有住
道因不可思議。五者無住道因不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦緣。何等為六。
一者諸行苦緣不可思議。二者有為苦緣不
可思議。三者無為苦緣不可思議。四者有住
苦緣不可思議。五者無住苦緣不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集緣。何等為六。
一者諸行集緣不可思議。二者有為集緣不
可思議。三者無為集緣不可思議。四者有住
集緣不可思議。五者無住集緣不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅緣。何等為六。
一者諸行滅緣不可思議。二者有為滅緣不
可思議。三者無為滅緣不可思議。四者有住
滅緣不可思議。五者無住滅緣不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道緣。何等為六。
一者諸行道緣不可思議。二者有為道緣不
可思議。三者無為道緣不可思議。四者有住
道緣不可思議。五者無住道緣不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等為六。
一者諸行苦行不可思議。二者有為苦行不
可思議。三者無為苦行不可思議。四者有住
苦行不可思議。五者無住苦行不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集行。何等為六。
一者諸行集行不可思議。二者有為集行不
可思議。三者無為集行不可思議。四者有住
集行不可思議。五者無住集行不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等為六。
一者諸行滅行不可思議。二者有為滅行不
可思議。三者無為滅行不可思議。四者有住
滅行不可思議。五者無住滅行不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道行。何等為六。
一者諸行道行不可思議。二者有為道行不
可思議。三者無為道行不可思議。四者有住
道行不可思議。五者無住道行不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等為六。
一者諸行苦識不可思議。二者有為苦識不
可思議。三者無為苦識不可思議。四者有住
苦識不可思議。五者無住苦識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集識。何等為六。
一者諸行集識不可思議。二者有為集識不
可思議。三者無為集識不可思議。四者有住
集識不可思議。五者無住集識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等為六。
一者諸行滅識不可思議。二者有為滅識不
可思議。三者無為滅識不可思議。四者有住
滅識不可思議。五者無住滅識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道識。何等為六。
一者諸行道識不可思議。二者有為道識不
可思議。三者無為道識不可思議。四者有住
道識不可思議。五者無住道識不可思議。六
者皆空不可思議。是為六種
童子。菩薩摩訶薩諸行。有為。無為。有住。無
住。皆空。六行之本。具如上說。若廣明喻窮劫不盡

佛說月燈三昧經

 此是鄉宋二藏所謂月燈三昧經。先公譯
 者。而與彼丹藏經文義迥異。未知孰是。按
 開元錄。先公譯本目下注云。一名文殊師
 利菩薩十事行經。又指多小云一十紙。今
 檢之彼丹藏經乃是矣。此鄉宋藏經。始從
 三界乃至道識。凡歷九十余法。皆以六行
 說之。曾無十事之言。又其多小是古之二
 十紙。則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先
 公之譯。而得古所失安世高譯。無譯主之
 名者。見目錄中有月燈經名。是先公譯者。
 乃錯題其名耳。又錄云。出大經第七卷今。
 撿似出第五卷之后半。猶未適當何也。此
 須更勘耳


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