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如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與
大比丘眾千二百五十人俱。復有五百大德
聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃
延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺
羅難陀。聰慧多智。來至佛所。為佛作禮。繞
佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時
迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面
禮足白言。大德舍利弗。唯愿為我廣說法要。
爾時舍利弗。即便為說四諦。分別義趣。一遍
乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃
至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦
各七遍。為轉四真諦法。時迦絺羅難陀。心亦
不寤復還佛所。為佛作禮。爾時世尊。從禪定
起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請
世尊。唯愿為我轉正法輪爾時世尊。復為廣
說四真諦法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。
猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼凈。即
持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者
因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成
須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。
悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即于佛前。
四體布地。向佛懺悔。爾時阿難。即從坐起。整
衣服。偏袒右肩。為佛作禮繞佛三匝。胡跪合
掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因
緣。生而多智。四毘陀論。違世羈經。日月星
辰。一切技藝無不通達。復有何罪。出家以
來。經歷多年。于佛法味。獨不得嘗。如來世
尊。親為說法。如生聾人。無聞無得。佛法大
將隨順轉法輪者數有五百。為其說法。亦無
有益。唯愿天尊。為我分別說此比丘往昔因
緣。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中
出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦
聽。善思念之。我當為汝分別解說。阿難白佛
言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告阿難。此迦絺
羅難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。
名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛
法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多
智故憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。
終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身
中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。舍畜生
身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命
終。來生人間。前身讀誦三藏經故。今得值
佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺
寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合
掌長跪。白佛言。世尊唯愿天尊教我系念。
爾時佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。
汝于今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三
世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普為
人天。開八正道汝好諦觀。莫令心亂。佛說此
語時。眾中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世
尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學此事。
唯愿尊者。為我白佛說此語時。佛告諸比丘。
非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今于此迦
蘭竹園。為迦絺羅難陀比丘。說系念法。佛告
迦絺羅難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。
修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結
跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手
著右手上。閉目以舌拄齶。定心令住。不使分
散先當系念著左腳大指上。諦觀指半節。作
泡起想。諦觀極使明了。然后作泡潰想。見
指半節極令白凈。如有白光。見此事已。次觀
一節。令肉劈去。見指一節。極令明了。如有
白光。佛告迦絺羅難陀。如是名系念法。迦絺
羅難陀。聞佛所說。歡喜奉行
觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀三節。觀
三節已。心漸廣大。當觀五節。見腳五節。如有
白光。白骨分明。如是系心。諦觀五節。不令馳
散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成
時。舉身煖熅心下熱。得此想時。名系心住。
心既住已。復當起想。令足趺肉兩向披。見足
趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成
已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎
白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大
白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使
極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫
落。但見脅骨。白如珂雪。乃至見于脊骨。極令
分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。
從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩
向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。
見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜
已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽
喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺
肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶蟲。在生
藏中。戶領八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚
乳產生。凡有三億。口含生藏。一一蟲有四十
九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戶
是火蟲。從火精生。二十戶是風蟲。從風氣
起是諸蟲等。出入諸脈。游戲自在火蟲動風。
風蟲動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復凡
有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。復有
七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復
還走入諸脈中復有四十戶蟲。戶領三億小
蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口。口含熟
藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸蟲
從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入
大腸中。從咽喉出。墮于前地。此想成已。即
見前地。屎尿臭處。及諸蚘蟲。更相纏縛。諸蟲
口中。流出膿血。不凈盈滿。此想成已。自見
己身。如白雪人。節節相拄。若見黃黑。當更悔
過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫
落。聚在前地。漸漸長大。如鉢多羅。復更長
大。似如堈。乃至大如干闥婆樓。或大或
小。隨心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸
蟲。唼食此山。流出膿血。有無數蟲。游走膿
里。復見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競
食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒
蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如
貓。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如
鼠。又其兩手。猶如猿猴。其十指端。一一皆
有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。
四者雨火。又其左腳似鳩槃荼鬼。右腳似于
毘舍闍鬼。現丑惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一
一荷負九種死尸。隨次行列。住行者前。佛告
迦絺羅難陀。是名不凈想最初境界。佛告阿
難。汝持是語。慎莫忘失。為未來眾生。敷演
廣說此甘露法三乘圣種。時迦絺羅難陀。聞
佛說此語。一一諦觀。經九十日。不移心想。至
七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。
各還所安。于日后分。次第修得四沙門果。三
明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛
言。世尊我于今日。因思惟故。因正受故。依三
昧故。生分已盡。不受后有。知如道真。必定得
成清凈梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。
食甘露味。唯愿天尊。重為廣說。爾時世尊。告
迦絺羅難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意
作十八變。時迦絺羅難陀。住立空中。隨意自
在。作十八變。時諸比丘。見迦絺羅難陀。我
慢心多。猶能調伏。隨順佛教。系心一處。不隨
諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂
心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第
受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺羅
難陀。初制系念法。告諸四眾。若比丘。若比
丘尼。若優婆塞優婆夷。自今以后。欲求無
為道者。應當系念專心一處。若使此心馳騁
六根。猶如猿猴。無有慚愧。當知此人。是旃陀
羅非賢圣種。心不調順。阿鼻獄卒。常使此人。
如是惡人。于多劫中。無由得度。此亂心賊。生
三界種。依因此心。墮三惡道。時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。
因不凈觀。得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿
難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思
念之。第二觀者。系念額上。諦觀額中。如爪甲
大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸
想。唯想額上。然后自觀頭骨。見頭骨白如頗
梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白凈。身體完
全。節節相拄。復見前地諸不凈聚如上所說。
不凈想成時。慎莫棄身。當教易觀。易觀法者。
想諸節間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見
此事已。前不凈聚。夜叉吸去。復當想前作一
骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見
二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。
見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。
見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見
三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四
十骨人已。見一室內。滿中骨人。前后左右。行
列相向。各舉右手。向于行者。是時行者。漸漸
廣大見一庭內。滿中骨人。行行相向。白如
珂雪。各舉右手。向于行者。心復廣大。見一頃
地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行
者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相
向。各舉右手。向于行者。見一由旬已。乃至
見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向
于行者。見百由旬己。乃至見閻浮提。滿中骨
人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一閻浮
提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉
右手。向于行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿
中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見瞿
耶尼已見郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉
右手。向于行者。見四天下滿中骨人已。身心
安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中
骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百
閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。
各舉右手。向于行者。見百弗婆提已。次見百
瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于
行者。見百瞿耶尼已。次見百郁單越。滿中骨
人。行行相向。各舉右手。向于行者。見此事
已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆
世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切
齊立。向于行者。于時行者。見此事已。出定入
定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變
化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。于四方
面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨
人隨流沈沒。此想成時。復更懺悔。但純見水。
涌住空中。復當起想令水恬靜。佛告阿難。
此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡
夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。為
汝及未來一切眾生等。說是白骨白光涌出
三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當受持慎勿
忘失。爾時世尊。說此語已。即現白光三昧。一
一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時阿難。聞佛
所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告
阿難。此想成已。更教余想。教余想者。當自觀
身作一白骨人。極使白凈。令頭倒下入臗骨
中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四
面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即于前
地。作一白骨人。如似己身。亦復倒頭入
臗骨中。想一成已。次當想二。想二成已。次當
想三。想三成已。次當想四。想四成已。次當想
五。想五成已。乃至想十。如是滿一房內。見
諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已。乃
至見于百房之內。是諸骨人。皆悉倒頭入臗
骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒
頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白
骨人。皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨
人。各各縱橫。悉在前地。或見頭破。或見項
折。或見顛倒。或見繚戾。或見腰折。或見伸
腳。或見縮腳。或見腳骨分為二分。或見頭骨
倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉
在前地。周匝上下。滿一室內。此想成已。乃至
見于無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或
小。或破或完。如此眾事。皆當住心諦觀。極
令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當自
思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂。不可記
錄。此白骨身。猶尚無定。當知我身。亦復無
我。諦觀是已。當自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。
何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身
意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復當
更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱橫
亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焰焰相
次。燒諸亂骨。見諸骨人。節節火起。如是火
相。或有眾火。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨
間。或有眾火。猶如大山。從四面來。此想成
已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當攝
心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時
行者。入定之時。不能自起。要當彈指。然后
得起。此想成者。當自起念而作是言我于前
世無數劫來。造熱惱法。業緣所牽故。使今
者見此火起。復當作念。如此火者。從四大有。
我身空寂。四大無主。此大猛火。橫從空起。我
身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。為何
所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應
當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。
作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝于前。爾
時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第
二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復
當更教系念法。系念法者先當系心著左足
大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶
如日光炙于肥肉。漸漸至膝。乃至于臗。觀
左足已。觀其右足。亦復如是。觀右足已。次當
觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。舉身
支節。一切身分。皆亦津黑。猶如日光炙于
肥肉。不凈流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分
明。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。
想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想
五成已。復當想十。想十成已。見一室內。滿中
津黑。猶如日光炙于肥肉。如屎尿聚。諸不
凈人。行列縱橫滿一室內。見一室已。復見二
室。見二室已。乃至見無量眾多不凈人。四維
上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人
自念。我于前世。貪婬愚癡。不自覺知。盛年放
逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸
法。今觀我身。不凈流溢。他身亦爾。何可愛
樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責。出定之
時。見諸飲食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易
觀。易觀法者。當更起想念。想念成時。見其
身外。諸不凈間。周匝四面。忽然炎起。如熱時
焰。其色正白。如野馬行。映諸不凈。爾時行
者。見此事已。當大歡喜。以歡喜故。身心輕
軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第
三慚愧自責觀。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉
行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意左
腳大指上。令諦觀腳大指節。起膖脹想。見
膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黑赤白諸
膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是
漸漸。至膝至臗。皆令膖脹爛潰不凈。觀左腳
已。右腳亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至
項。至頭。至面。至胸。舉身支節。一切膖脹。皆
悉爛壞。青黑赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可
堪處。想一成已。復更想二。想二成已。復更想
三。想三成已。復更想四。想四成已。復更想
五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室
內。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黑赤
白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復
當更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。
想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上
下。地及虛空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黑赤
白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。
爾時行者。見此事已。自觀己身。不凈充滿。觀
于他身。亦復如是。當作想念。我此身者。甚可
患厭。眾多不凈。彌滿一切。諦觀是已。畏生死
患。其心堅固。深信因果。出定入定。恒見不
凈。欲求厭離舍棄此身。作此想時。自見己身。
舉體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。
即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自寧。
身氣熱惱。如熱病人。為渴所逼。出定之時。如
人夏日行于曠野渴乏無水。身體疲極。此想
成已。乃至食時。見所食物。如膖死尸。見所飲
漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀于身
內及于身外。求凈不得。佛告阿難。復當更教
令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當
于遠處臭穢之外。作一凈物。教其系心想一
凈物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣
遠。諸不凈外。有諸凈地。如琉璃地。見此凈
處。即便欲往。轉復廣遠。意不能達。佛告阿
難。爾時當教如此行人而作是言。汝所見事。
是不凈想。此不凈想。而雜穢物。當知此想從
顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此
身者。種子根本。皆為不凈。汝今實見此不凈
不。雖見不凈。于外見凈。當知此凈及與不凈。
不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不凈身。屬
諸因緣。緣合則有。緣離則無。爾所見事。亦屬
緣想。想成則有。想壞則無如此想者。從五情
出。還入汝心。諸欲因緣。而有此想。此不凈
想。來無所從。去無所至。汝當一一諦觀不凈。
求索彼我了不可得。世尊說我及他。皆悉空
寂。何況不凈。如是種種。呵責其心。教令觀
空。見發毛爪齒一切悉無豁然舍諸不凈之
物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。
慎莫忘失。此不凈觀。及易想法。爾時阿難。聞
佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿
血。及易想觀竟
佛告阿難。此想成已。次當更教系念一處。端
坐正受。諦觀右腳大指上。令指上皮。攜攜欲
穿。薄皮厚皮。內外映徹。其薄皮內。有一薄
膜。亦當諦觀。如是漸漸。至膝至臗。左腳亦
然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。舉身
皆爾。薄皮厚皮。內外映徹攜攜欲穿。如
被吹者。其皮膖脹。不可具說。身諸毛中一
一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛
孔出。疾于震雨。內外俱流。膿血盈滿。不凈
之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸蟲滿
中。此想成已。當觀胸里。舉身是蟲。猶如蟲
聚。復當更觀左腳大指。膖脹膿潰。青膿。黃
膿。赤膿。黑膿。紅膿。綠膿。白膿。爛潰交橫。與
屎尿雜。復有諸蟲。游戲其中。穢惡臭處。不可
堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成
時。見大夜叉。身如大山。頭發蓬亂。如棘刺
林。有六十眼。猶如電光。有四十口。口有二
牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至于
膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是眾多
其數非一見此事時。極大驚怖身心皆動。如
此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我
計我。無常計常。不凈計凈。放逸染著。貪受
諸欲。于苦法中。橫生樂想。于空法中。起顛
倒想。于不凈身。起于凈想。邪命自活。不計無
常。此想成時。復當更教。汝莫驚怖。如此夜
叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。
汝今應當諦觀六大。此六大者。地水火風識
空。如此一一。汝當諦推。汝身為是地耶。為
是水耶。為是火耶。為是風耶。為是識耶。為是
空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大
散。六大無主。身亦無我。汝今云何畏于夜叉。
如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦
復如是。但安意坐。設使夜叉來打汝者。歡喜
忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想但當正
心結加趺坐。諦觀不凈及與夜叉。作一成
已。復當作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦
觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄皮
不凈法。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜
奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟
佛告阿難。此想成已。復當更教系念著右腳
大指上。當諦觀腳指使腳膖脹。從腳至頭。如
吹皮囊膖脹津黑。青瘀難堪。滿中白蟲。如
粳米粒。蟲有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌
肉骨髓。皆生諸蟲。一切五藏。蟲皆食盡。唯有
厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸蟲出
入。如穿竹葉。內外攜攜。其皮欲穿。眼中躁
癢。有無數蟲。穿眼欲出。生眼眶間。身分九
孔。亦復如是。諸蟲爾時。從厚皮出。入薄皮
中。皮遂穿盡。蟲皆落地。其數眾多。不可稱
計。作一大聚。猶如蟲山。在行者前。更相食
噉。或相纏繞。爾時行者。見眾多蟲已。復當系
念諦觀一蟲。使此一蟲。噉諸蟲盡。既噉蟲已。
一蟲獨在。其心漸大。見向一蟲。大如狗許。
身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。
如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當自憶念。我
身云何。忽然乃爾。作如此事。先見諸蟲。更相
食噉。今見此蟲。形體丑惡。何甚可畏。此想成
時。當自觀身。我此諸蟲。本無今有。已有還
無。如此不凈。從心想生。來無所從。去無所
至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和
合。因緣成之。六大散滅。身亦無常。向者諸
蟲。來無所從。去無所至。我身蟲聚。當有何
實。蟲亦無主。我亦無我。作是思惟時。所見
蟲眼。當漸漸小。見此事已。身心和悅。恬然
安樂。倍勝于前。佛告阿難。汝好受持是厚皮
蟲聚觀法。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉
行。此想成已。名第六厚皮蟲聚觀竟
佛告阿難。復當住意系念一處。諦觀右腳
大指上。從足至頭。好諦觀之。當使皮肉都盡。
腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。
唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤。或
如淤泥。或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足
至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明觀己身
已。于現前地。復作一身使在前立。如己無異。
想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想
三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五
成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上
下。滿中皆是。赤色骨人。或有淤泥色者。或有
濁水色者。以濁水洗皮。如是眾多。漸漸廣大。
滿一由旬想一由旬已。想二由旬。想二由旬
已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見
三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色
者。或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下。縱
橫彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。慎
莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想
成時。名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟
佛告阿難。復當更教系心住意。觀左腳大指。
從足至頭。如新死人。其色萎黃。當觀己身。
亦復如是。見萎黃已。當令黃色變成青赤。此
想成時。見于前地。有一新死人。其色黃赤。見
一已見二。見二已見三。見三已見四。見四
已見五。見五已心想利。故恒見己身。如新死
人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。
此想成已。轉復廣大。見三千大千世界。滿中
新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想
成時。心意惙然。貪欲轉薄佛告阿難。汝好諦
觀是新死想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說
歡喜奉行。此想成時。名第八新死想竟
佛告阿難。復當更教系念住意。諦觀左腳大
指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一
分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛發
爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。往
復反覆。想令白凈。想一身已。復想二身。想二
身已。復想三身。想三身已。復想四身。想四身
已。復想五身。乃至于十。想十身已。見一室
內。周匝上下。悉是骨人。毛發爪齒。皆悉具
足白中。白如珂雪。見一室已。復見百室。見
百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見
三千大千世界。滿中骨人。毛發爪齒。皆悉具
足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬
安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。
慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此
想成時。名第九具身想竟
佛告阿難。復當更教系心住意諦觀右足大
指兩節間。令心專住。無分散意。觀兩節使相
離去。唯角相拄。觀兩節已從足至頭。皆令如
是。使節節解。唯角相拄。從頭至足。有三百
六十三解一一諦觀。令節節各解。若不足者。
安心諦觀。令節節各解。唯角相拄。觀己身
已。當觀他身。觀見一已。觀見二。觀二已。觀
見三。觀三已。觀見四。觀四已。觀見五。觀五
已。乃至觀見無量。諸白骨人。節節各解。唯角
相拄。見此事已復見四方。眾多骨人亦復如
是。得此觀時。當自然見諸骨人外。猶如大
海。恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞
四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心
清凈無憂喜想。佛告阿難。汝好諦觀此節節
解想。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得
此觀者名第十節節解觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意。諦
觀右腳大指兩節間。令節相離。如三指許。作
白光想。持用支拄。若夜坐時作月光想若
晝坐時。作日光想。連持諸骨。莫令解散。從足
至頭。三百六十三解。皆令相離。如三指許以
白光持。不令散落晝日坐時。以日光持。若夜
坐時。以月光持。觀諸節間。皆令白光出。得此
觀時。當自然于日光中。見一丈六佛。圓光一
尋。左右上下。亦各一尋。軀體金色。舉身光
明。炎赤端嚴。三十二相。八十種好。皆悉炳
然。一一相好。分明得見。如佛在世等無有異。
若見此時。慎莫作禮。但當安意諦觀諸法。
當作是念。佛說諸法無來無去。一切性相。皆
亦空寂。諸佛如來。是解脫身。解脫身者。則是
真如。真如法中。無見無得。作此想時。自然
當見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬怕
快樂。佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。慎
莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此
觀者。名第十一白骨流光觀竟
佛告阿難得此觀已。復當更教系心住意。諦
觀脊骨。于脊骨間。以定心力作一高臺想。自
觀己身。如白玉人結加趺坐。以白骨光普照
一切。作此觀時。極使分明。坐此臺已。如神
通人。住須彌山頂。觀見四方。無有障閡。自
見故身。了了分明。見諸骨人。白如珂雪。行行
相向。身體完具。無一缺落。滿于三千大千世
界。此名白光想成。次見縱骨。亦滿三千大
千世界。復見橫骨。亦滿三千大千世界。見青
色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見黑
色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見膖
脹人。行行相向。滿三千大千世界。復見膿
癩人。復見膿血涂身人。滿三千大千世界。復
見爛壞舉身蟲出人。滿三千大千世界。復見
薄皮覆身人。滿三千大千世界。復見皮骨相
離人。滿三千大千世界。復見赤如血色人。滿
三千大千世界。復見濁水色人。滿三千大千
世界。復見淤泥色人。滿三千大千世界。復見
白骨人。毛發爪齒。共相連持。滿三千大千世
界。次見三百六十三節解。唯角相拄。如此
骨人。滿三千大千世界。次見節節兩向解離
相去三指許間有白光人。滿三千大千世界。
次見散白骨人。唯有白光。共相連持。滿三千
大千世界。如是當見眾多白骨人。數不可說。
得此觀時。當起想念。我此身者。從四大起。枝
葉種子。乃至如是不凈之甚。極可患厭。如
此境界。從我心起。心想則成。不想不見。當
知此想是假觀見。從虛妄見。屬諸因緣。我
今當觀諸法因緣。云何名諸法因緣。諸法因
緣者。從四大起。四大者。地水火風。復當觀是
風大。從四方起。一一風大。猶如大蛇。各有四
頭。二上二下。眾多耳中。皆出是風。此觀成
時。風變為火。一一毒蛇。吐諸火山。其山高
峻。甚可怖畏。有諸夜叉。住火山中。動身吸
火。毛孔出風。如是變狀。遍滿一室。滿一室
已。復滿二室。滿二室已。漸漸廣大。滿一由
旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿
三由旬。滿三由旬已。轉復廣大滿閻浮提。見
諸夜叉。在火山中。吸火負山。毛孔出風。周
慞馳走。遍閻浮提。復驚夜叉以逼行者。
見此事時。心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先
觀佛像。于諸火光端。各作一丈六佛像想。
此想成時。火漸漸歇。變成蓮華。眾多火山。如
真金聚。內外映徹。諸夜叉鬼。似白玉人。唯有
風大。回旋宛轉。吹諸蓮華。無數化佛。住立
空中。放大光明。如金剛山。是時諸風靜然
不動。時四毒蛇。口中吐水。其水五色。遍滿一
牀。滿一床已。復滿二牀。滿二床已。次滿三
牀。如是乃至。遍滿一室。滿一室已。次滿二
室。滿二室已。次滿三室。如是乃至遍滿十室。
水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光。
如頗梨幢。有十四重。節節皆空。白水涌出。停
住空中。此想成。時行者自見身內心中。有一
毒龍。龍有六頭。繞心七匝。二頭吐水。二頭吐
火。二頭吐石。耳中出風。身諸毛孔。各生九十
九毒蛇。如是諸蛇。二上二下。諸龍吐水。從足
下出。流入白水。如是漸漸。滿一由旬。皆見是
事。滿一由旬已。復滿二由旬。滿二由旬已。滿
三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是
時毒龍。從臍而出。漸漸上向。入于眼中。從
眼而出。住于頂上。爾時諸水中。有一大樹。
枝葉四布。遍覆一切。如此毒龍。不離己身。吐
舌樹上。是龍舌上。有八百鬼。或有鬼神。頭上
戴山。兩手如蛇。兩腳似狗。復有鬼神。頭似龍
頭。舉身毛孔。有百千眼。眼中火出。齒如刀
山。宛轉在地。復有諸鬼。一一鬼形。有九十
九頭。各有九十九手。其頭形狀。極為丑惡。似
狗野干。似貍似貓。似狐似鼠。是諸鬼頸。各負
獼猴。是諸惡鬼。游戲水中。或有上樹騰躍透
擲。有夜叉鬼。頭上火起。是諸獼猴。以水滅
火。不能制止。遂使增長。如是猛火。從其水
中頗梨幢邊忽然熾盛。燒頗梨幢。如融真金。
焰焰相次。繞身十匝。住行者上。如真金蓋。有
諸羅網。彌覆樹上。此真金蓋。足滿三重。爾
時地下。忽然復有四大惡鬼。有百千耳。耳出
水火。身毛孔中。雨諸微塵。口中吐風。充滿世
界。有八萬四千諸羅剎鬼。雙牙上出。高一
由旬。身毛孔中。霹靂火起。如是眾多。走戲
水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出。游
戲水中。見是事時。一一骨人。滿娑婆界。各舉
右手。時諸羅剎。手執鐵叉。擎諸骨人。積聚一
處。爾時復有九色骨人。行行相次。來至行者
所。如是眾多。百千境界。不可具說。佛告阿
難。此想成時。名四大觀。汝好受持慎勿忘失。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名
第十二地大觀火大觀風大觀水大觀。亦名
九十八使境界
佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意。諦
觀腰中脊骨。想諸脊骨。白如珂雪。見脊骨
已。見舉身骨。節節相拄。轉復明凈。白如頗
梨。見一一骨。支節大小。一一皆明。如頗梨
鏡。火大風水地大。是諸境界。皆于一節中現。
此想成時。見下方地。從于牀下。漸漸就開。見
一牀下地已。復見二牀下地。見二牀下地已。
復見三牀下地。見三牀下地已。漸見一室內。
見一室內已。次見二室內。見二室內已。漸見
三室內。見三室內已。復見一庭中地。漸漸就
開。見此事時。應當諦觀。乃至下方。無有障
閡。下方風輪中。有諸風起。向諸夜叉。皆吸
此風。吸此風已。身諸毛孔。生鳩槃荼。一一鳩
槃荼。吐諸山火。滿大千世界。是諸山間。忽然
復有無量妙女。鼓樂絃歌。至行者前。羅剎復
來。爭取食之。行者見已。極大驚怖。不自勝
持。出定之時。恒患心痛。頂骨欲破。攝心入
定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大
定力故。自見身體。白如玉人。節節上火起。節
節下水流。耳中風出。眼中雨石。見此事已。于
其前地。有十蚖蛇。其身長大。五百由旬。有
千二百足。足似毒龍。身出水火。宛轉于地。
此想成時。但當至心懺悔先罪。出定之時。不
得多語。于寂靜處。一心系念。唯除食時。復
當懺悔服諸酥藥。然后方當易此觀法。佛告
阿難。此觀名為第二四大觀。汝好受持。慎
勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想
成時。名第十三結使根本觀竟
佛告阿難。此想成已。當更易觀。易觀法者。
火大動時。應起山想。當想諸山。猶如冰霜。為
火所融。如是猛火。極大熾盛。火熾盛時。身
體蒸熱。復更想龍。令雨諸石。以掩猛火。復當
想石使碎如塵。龍復吐風。聚諸微塵。積至成
山。無量林木。荊棘叢刺。皆自然生。爾時白
水。五色具足。流諸刺間。如是諸水。住山頂
上。猶如積水。凝然不動。此想成已。名第十
四易觀法
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
三昧正受者。汝當教是易觀法。慎勿忘失。此
四大觀。若有得者。佛聽服食酥肉等藥。其
食肉時。洗令無味。當如饑世食子肉想。我今
此身。若不食肉。發狂而死。是故佛于舍衛國。
敕諸比丘。為修禪故。得食三種清凈之肉。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行
佛告阿難。教易觀已。復當更教如前系念住
意。諦觀脊骨。復使白凈。過前數倍。于二節
間。以明凈故。得見一切諸穢惡事。此想成時。
當自觀身作一骨人。節節之中。白凈明顯。如
頗梨鏡。閻浮提中。一切骨人。及四大觀。所有
境界。皆于一節中。現見此事已。見諸骨人。從
東方來。向于行者。行行相次。數如微塵。如是
東方。滿娑婆世界。諸白骨人。皆行行相次。來
向行者。南西北方。四維上下。亦復如是。復有
青色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸
漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四
維上下。亦復如是。復有淤泥色骨人。行行相
次。來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方。
滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。
復有濁水色骨人。行行相次。來向行者。滿閻
浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西
北方。四維上下。亦復如是。復有赤色骨人。行
行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至
東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復
如是。復有紅色骨人。行行相次。來向行者。滿
閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南
西北方。四維上下。亦復如是。復有膿血涂身
骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣
大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維
上下。亦復如是。復有黃色骨人。行行相次。來
向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑
婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有
綠色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸
漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四
維上下。亦復如是。復有紫色骨人。行行相次。
來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿
娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復
有那利瘡色骨人。于諸節間。二節流出十六
色。諸惡雜膿。行行相次。來向行者。滿閻浮
提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西
北方。四維上下。亦復如是。此想成時。行者
驚怖。見諸夜叉。欲來噉己。爾時復當見諸骨
人。節節火起。焰焰相次。遍滿娑婆世界。復
見骨人頂上。涌出諸水。如頗梨幢。復見骨人
頭上。一切眾火。化為石山。是時諸龍。耳出
諸風。吹火動山。是時諸山。旋住空中。如窯
家輪。而無分閡。見此事已。極大驚怖。以驚
怖故。有一億鬼。擔山吐火。形狀各異。來至
其所
佛告阿難。若有比丘。正念安住。修不放逸。見
此事時。當教諸法空無我觀。出定之時。亦當
勸進令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應
當自觀我身者依因父母不凈和合。筋纏血
涂。三十六物。污露不凈屬諸業緣。從無明
起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思
惟。時諸骨人。皆來逼己。當伸右手。以指彈
諸骨人。而作是念。如此骨人。從虛妄想強分
別現。我身亦爾。從四大生。六入村落。所共居
止。何況諸骨。從虛妄出。作是念時。諸白骨
人。碎散如塵。積聚在地。如白雪山。眾多雜
色骨人。有一大虺。忽然吞食。于白雪山上。
有一白玉人。身體端嚴。高三十六由旬。頸赤
如火。眼有白光。時諸白水并頗梨幢。悉皆自
然入白玉人頂。龍鬼蛇虺。獼猴師子貍貓之
屬。悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下。身諸毛
孔。九十九蛇。悉在樹上。爾時毒龍。宛轉繞
樹。復見黑象在樹下立。見此事時。應當深心
六時懺悔。不樂多語。在空閑處。思諸法空。諸
法空中無地無水。亦無風火。色是顛倒從幻
法生。受是因緣。從諸業生。想為顛倒。是不住
法。識為不見。屬諸業緣。生貪愛種。如是種
種。諦觀此身。地大者從空見有。空見亦空。云
何為堅想地。如是推析。何者是地。作是觀
已。名觀外地。一一諦觀。地大無主。作是想
時。見白骨山。復更碎壞。猶如微塵。唯骨人
在于微塵間。有諸白光。共相連持于白光間。
復生種種四色光明。于光明間。復起猛火。燒
諸夜叉。時諸夜叉。為火所逼。悉走上樹。未至
樹上。黑象踏蹴。夜叉出火。燒黑象腳。黑象
是時。作聲鳴吼。如師子吼音。演說若空無常
無我。亦說此身是敗壞法。不久當滅。黑象說
已。與夜叉戰。夜叉以大鐵叉刺黑象心。黑象
復吼。一房地動。是時大樹。根莖枝葉。一時
動搖。龍亦吐火。欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九
十九頭。以救此樹。是時夜叉。復更驚起。手執
大石。欲擲黑象。黑象即前。以鼻受石。擲置樹
上。石至樹上。狀似刀山。是夜叉奮身大踴。
身諸毛孔。出諸毒龍。龍有四頭。吐諸煙焰。甚
可怖畏。此想成時。自見己身。身內心處。深如
坑井井中有蛇吐毒上下。現于井上。有摩尼
珠。以十四絲系懸在虛空時彼毒蛇。仰口吸
珠。了不能得。失舍躄地。迷悶無知。是時口
火還入頂中。行者若見此事。當起懺悔。乞適
意食調和四大。極令安隱。當坐密屋無鳥雀
聲處。佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷得此觀者名得地大觀當勤系念。慎莫放
逸若修不放逸。行疾于流水。當得頂法。雖復
嬾惰已舍三涂惡道之處。舍身他世。生兜率
天。值遇彌勒。為說苦空無常等法。豁然意解。
成阿那含果。佛告阿難。汝今諦受地大觀法
慎勿忘失。為未來世一切眾生敷演廣說。爾
時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第
十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復名見
五陰麤相。有智慧者。亦能自知結使多少。
四念處中。名身念處唯見身外。未見身內。
身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。
身心悅樂。少于諍訟
佛告阿難。此想成已。次當更觀身外火。從因
緣有。有緣則起。緣離則滅。如此眾火來無所
從來去無所至。恍忽變滅。終不暫停。作是
思惟時。外火即滅。更不復現。復當思惟。外諸
水等。江河池流。皆是龍力變化所成我今云
何橫見此水。此諸水等。來無所從來。去無所
至作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者
與虛空合諸龍鳴吼。假因緣有如此想者。亦
不在內。亦不在外。不在中間。顛倒心故。橫見
此事。作是思惟時。外風不起。復當更系念思
惟身內脊骨。見身內骨。白如珂雪。一一節間。
三十六物。穢惡不凈。皆于中現。或見身皮。猶
如皮囊。盛諸不凈。無量瘭疽。百千癰疾。悉在
其中。諸膿流出。滴滴不絕。當在骨人頭上。
極可厭患。或見身內。五藏悉皆走入于大腸
中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力
故。出定入定。見一切人及與己身。同不凈聚。
見諸女人。身如蟲狗。穢惡不凈。自然當得不
貪色想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外
四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛
語。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉

佛告阿難。此想成已。復當更教系念。諦觀身
內地大。身內地大者。骨齒爪發腸胃腹肝心
肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地無
常。所以知之。譬如大地。二日出時。大地焦枯。
三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大
海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。
大地焰起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢
不支久。況身內地。當復堅牢。爾時行者。應自
思惟。今我此身。發是我耶。爪是我耶。骨是
我耶。身諸五藏。為是我耶。如是諦觀身諸
支節。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨
者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。
如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸
時。何處有骨。當知此骨本無今有。已有還
無。此骨者。同虛空相。外地無常。內地亦爾。
作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。
猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出
定見身。如前無異。復當更觀身內諸火。從外
火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由
久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不
現。復當更觀身內諸水。我此諸水。因外水有。
外水無常。勢不支久。內水亦爾。假緣而有。何
處有水及不凈聚。外風無常。勢不支久。從因
緣生。還從緣滅。今我身內所有諸風。假偽
合成。強為機關。何處有風。從妄想起。是顛倒
見。作是思惟時。不見身內。諸龍耳中。所有
諸風。悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有
人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶
如幻。又觀此風。從顛倒起。觀此水從虛妄
想現。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無
堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷
聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光
水。見諸龍風。悉在一處。觀身靜寂。不識身
相。身心安隱。恬怕悅樂。如此境界。名第十
五四大觀竟

禪秘要法經卷上


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