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道人求息。所以不得息者有四因緣。何等為
四。一者怙其善不曉護戒自欲身。二者以不
護戒便黠意不生。以黠意不生便不知身。以
不知身意便惑。三者不解經以不解經便不
了了。以不了了意便疑。四者不數校計命福
日盡心自可。用是四因緣故不得息。道人求
息。欲得息者要當知坐行二事。一者喘。二者
息。亦在二因緣。一者為生。二者為死。何等為
喘何等為息。所起意生為喘意止為息。何等
為生何等為死。意滅為生意起為死。要當先
知是因緣。當那得分別知因緣所從起盡。事
在四對。何等為四。一者不知食多食不學不
制貪味過足。二者意隨色不諦校計多求自
欲為種苦本。三者警意蓋起多睡眠失本念
耶向夢中種栽。四者疑惑便惡日增便兩
舌墮非妄瞋恚身口不相應。為是故不墮禪
棄。當那得近禪。常數思惟喘息生滅起盡。當
持何等意思惟分別。亦在四因緣。一者近善
知識。二者識受語不妄。三者貪誦經晨夜習
意。四者守戒莫離法息易得
身有四病。或時地多身不得安。或時水多身
不得安。或時火多身不得安。或時風多身不
得安。此四得安乃得身止
意有四病。一者癡多意不得止。二者瞋恚多
意不得止。三者婬多意不得止。四者疑多意
不得止。四事不安意不得止
息亦有四病。或時多求息不得止。或時念多
息不得止。或時歡喜多息不得止。或時喘多
息不得止。道人行道離是因緣便得定意
若身臃腫疥瘡肥盛。欲坐身不得安。或時食
多便火起身不得安。或時飲多便水起身重
目澀身不得安。或時食多已復食貪味過足
不學不制便風起不得安。亦謂少食
若癡多。不宜數入眾人群聚。當先誦經不宜
多聞好自守。若瞋恚多。不宜居家若少所有。
若婬多。不宜觀伎樂及諸好色。若疑多。不宜
數聞好言善語。常自守思惟責對。若求多。常
當念不常坐起著意。若念多。常當行證我所
念皆為苦本。若歡喜多。計不得久苦在后當
病制。若喘欷多。常當和心不宜數出麤語
坐作罪。道人行道不識是因緣終不近道。當
能制此。黠意稍增道易得
道人求向道。要當知過去念事以過去莫復
念。何以故。復知為種故。譬如種谷。種稻便念
當收稻。種豆便念當收豆。何以故為生故。念
亦如是。以種念便生一切聚。在十方待殃福
當受。要不得脫苦。墮殺便種殺。栽盜為種
盜。栽婬為種婬。栽兩舌為種兩舌。栽惡口
為種惡口。栽妄言為種妄言。栽綺語為種綺
語。栽嫉為種嫉。栽瞋恚為種瞋恚。栽疑為種
疑栽為。是故數數為念復增念難得離苦。當
持何離是眾苦。要當禪棄。為不復種是十惡
故。雖有余種會當盡。何以故。譬如種谷。雖
多得收不復種種但稍稍飯。雖久飯不止會
有盡時。禪棄亦爾。何以故。不復種故。以墮
禪棄罪稍稍滅。何以故。稍稍禪棄為福。福以
生萬惡皆竟。但種道栽念。道以生便有黠。以
有黠便能活人亦能自活
道人求向佛道。今世欲曉了知行意者。要在
三念。有過去念未來念現在念。有福念有罪
念。或時若讀經行禪。忽念久事曾為人所辱。
若侵入墮好色。便因念生意。為作頭足。復增
罪不能自制。從是因緣得罪為苦本。是為過
去罪念。或時從禪中若讀經。忽生善念。念素
所行苦樂。思惟知不常。是為過去福念。或時
安靜忽亂念生。念作非常便失本念。貪婬多
求便作不死念。是為未來罪念。或時若得安
靜便善念念栽。當從是因緣增黠。是為未來
福念。端在家居自守持戒。便邪念生。當作是
念。多畜六畜更增憂失戒。是為現在罪念。以
自家居自守持戒。復增善念常欲離。是為現
在福念。求向佛道當先曉是罪福乃可增黠。
若求羅漢一切斷。是為求向佛道。但欲增福
多黠求羅漢。但欲墮禪滅惡。其黠在后。求佛
增福要當多聞。黠要當諷經。欲知其要在護
戒。護戒便能解經。便能福人亦能自福
道人求向佛道。今世欲解菩薩行意者。要當
復知是三戒。第一當知持戒亦守戒。第二當
知不犯戒亦能戒。第三當知戒曉戒能戒亦
護戒。第一當知持戒者。若人有妻子居家常
齋不失是為持戒。一身無妻子自守不邪向
是為守戒。第二當知不犯戒者。若人眼視耳
聽能不墮聲色。亦余一切是為不犯戒。為道
寒苦復為人所辱。能不失本念。是為耐戒。
亦應忍辱。第三當知戒者。知某人持某戒。是
為知戒。曉戒者。知某人樂道為父母宗親知
識所非嫉。不數數于眾人中曉說戒。能戒者。
當知人能應何業。隨力所任授與能使不失。
若增若減應病與藥。是為能戒。護戒者。一切
當護附順。當得其意。離惡知識當有護意。欲
說十方人非人。若在伎樂若在婬色。能教多
少說善言能不亂意。復令有福是為護戒。求
向佛道菩薩行業者。要當知是。乃能脫人亦
能自脫。復能業人亦能自業

佛說小道地經


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