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如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利
質多羅樹下三月安居。與大比丘眾一千二
百五十人俱。又與無量百千天龍夜叉干闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。
并余無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前后
圍遶。爾時如來結加趺坐。身毛孔中放千光
明。普照三千大千世界。一一光中有千蓮花。
其一蓮花有千化佛結加趺坐。如釋迦牟尼。
當于爾時日月星辰。所有威光隱蔽不現。皆
悉來入如來光中。令波利質多羅樹如真金
色。譬如虛空凈無云翳。日月威光極為明顯。
如來在于忉利天上所放光明亦復如是。倍
更照燿不可譬類。是時日月星辰諸天子等。
見此相已。其心戰怖不能自安。不知何緣而
有斯事。爾時佛告文殊師利童子。汝詣母所
道我在此。愿母暫屈禮敬三寶。并以此偈向
母說之。爾時世尊而說偈言
 釋迦大仙師  成就一切智
 在于閻浮提  猶如千眼天
 慇懃情渴仰  久欲覲慈顏
 本昔王宮中  生我七日已
 神升受天福  姨母長乳養
 致得成正覺  應供度眾生
 今故至于此  說法報往恩
 愿母與眷屬  屈來到此處
 敬禮佛法眾  并受真凈法
爾時文殊師利童子。受佛教敕。即便往至摩
訶摩耶所。具以佛言而往白之。并誦如來所
說之偈。時摩訶摩耶聞斯語已。乳自流出。而
作是言。若審決定是我所生悉達多者。當令
乳汁直至口中。作是語已。兩乳乳出猶白
蓮花。而便入于如來口中。時摩訶摩耶既見
此已。踴躍遍身容色怡悅。如千葉蓮花日照
開榮。摩訶摩耶妙色亦爾。于時三千大千世
界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊
師利童子。我從與佛為母子來。歡喜安樂未
曾如今。譬如有人極苦饑渴。忽值甘膳食之
豐樂。今我歡悅亦復如是。無復諸余雜亂念
想。說此語已。即與文殊師利童子俱趣佛所。
爾時世尊。遙見母來內懷欣敬。舉身動搖如
須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見
母至。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂
俱。當修涅槃永離苦樂。爾時摩訶摩耶聞佛
此語。合掌低頭一心思惟。長跪佛前五體投
地。專精正念諸纏消伏。即于佛前以偈贊曰
 汝從無數劫  恒飲我乳汁
 故離生老死  得成無上道
 宜應報恩養  斷我三毒本
 歸命大丈夫  無貪惠施者
 歸命調御士  最上無能過
 歸命天人師  永離癡愛縛
 日夜各三時  念想不斷絕
 稽首頭面禮  無上大法王
 今于汝福田  欲長功德芽
 唯愿施慈悲  速令成妙果
 久有此大志  故生大王宮
 巨身紫金色  光明照十方
 面貌悉圓凈  猶如秋滿月
爾時世尊即白母言。諦聽諦聽。善思念之。初
中后善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足
清白梵行之相。摩訶摩耶聞此語已。佛神力
故即識宿命。并以善根純熟時故。破八十億
煙燃之結。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。
生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異
口同音而作是言。愿一切眾生皆得解脫。如
今現在摩訶摩耶。時摩訶摩耶而白佛言。譬
如猛火燒于熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間
生死亦復如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦
本皆由心意。隨欲輕躁戲弄眾生。輪轉五道
疾于猛風。猶如拍鞠。時摩訶摩耶。即于佛
前而自克責其心意言。汝常何故作非利益。
游六塵境而不安定。亂想牽挽無時暫停。所
可緣慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如
有人恒墾于地。而彼大地未曾損益。然其耕
器日就消毀。在生死海亦復如是。恒棄身命
不可稱載。而我神識初不增減。汝能令我作
轉輪圣王。統四天下七寶具足。須臾令我退
為蝦蟆。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞
衣食。須臾令我作大富長者。積財巨億名稱
普聞。須臾令我在天宮殿。飲食甘露五欲自
恣。須臾令我居止地獄。飲于融銅吞熱鐵
丸。我但過去曾經牛身。積聚其皮高須彌山。
猶于生死未得解脫。須臾復獲無量名字。或
曰大家。或曰仆使。或曰轉輪圣王。或曰帝王。
或曰天龍夜叉干闥婆。阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼。
或曰地獄。眾生有如是等種種名號。汝癡心
意。雖復曾經具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。
象馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共
就無常。暫為己有會歸磨滅。猶若旅舍憩
無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相
現時徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下
賤為人所使。若居王位互相討伐。君臣父子
競共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更
相吞害。皮肉筋力償其宿債。為業所逼不得
自在。餓鬼之中饑渴所逼東西馳走。唯見火
聚及熱鐵輪長隨其后。五道生死有如是等
種種眾苦。不可稱計。汝癡心意。往昔已來長
牽于我去來諸處。恒相順從初未違異。我于
今日欲專聽法。勿復惱亂而為障礙。亦宜自
應厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時摩訶摩
耶即于佛前。而說偈言
 唯愿霔法雨  洽潤于枯槁
 普生法萌芽  開發漸滋長
 令我及眾曾  善根普純熟
 或于諸道果  次第隨所獲
 愿時施甘露  消滅貪恚原
 我等長夜來  縛著無明獄
 惛迷無智慧  不知求道處
 愿示解脫路  疾至常樂城
爾時摩訶摩耶。說此偈已復于佛前。重偈贊

 世尊處大眾  光顯踰須彌
 我今頭頂禮  并及法與僧
 四眾八部等  渴仰誠慇懃
 一心諦觀佛  如天眼不瞬
 唯悕莊嚴師  飾以妙法鬘
爾時摩訶摩耶。說偈贊已而白佛言。誠知如
來諸弟子眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天
龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人及非人。國王大臣長者居士婆羅門等。
其數無量所說偈贊。歌頌如來微妙功德亦
不可量。然我今者智慧微淺。猶欲于佛功德
大海少分稱贊。唯愿垂許。即于佛前。而說偈

 智慧高廣山  峰嶺極嚴峻
 溪谷深且曠  清泉常流滿
 療疾諸藥草  滋茂生其側
 若有服之者  長樂無窮已
 譬如甘蔗種  內性常自甜
 智者善壓之  便獲甘美味
 世尊所演法  從本自清凈
 若人信樂受  福報無窮盡
 一切諸眾生  愿樂無邊際
 唯有牟尼尊  能令皆滿足
 眾生煩惱患  無始恒熾盛
 如來大醫王  應病投良藥
 生死邪曲路  艱嶮難登履
 憍陳等五人  游涉不知返
 如來大慈悲  躬趣波羅奈
 為其轉法輪  悉得道果證
 八萬諸天子  于空獲法眼
 自非大導師  孰能回此等
 舍利弗目連  迦葉迦旃延
 此四大聲聞  昔未出家時
 高才智通博  憍慢輕世間
 舉國皆宗敬  名德莫能倫
 一見聞甘露  降伏成羅漢
 漸次助大師  隨順轉法輪
 如尼俱類樹  種子甚毫微
 繁茂隨時長  柯條遠垂布
 世尊所化度  增進亦如是
 如央掘摩羅  多殺諸眾生
 世尊亦矜愍  化令入佛道
 彼提婆達多  造作五逆行
 使鬼舉大石  而欲害如來
 世尊平等視  猶如羅睺羅
 又彼鬼子母  恒噉于人兒
 以佛憐愍故  藏其子不現
 慞惶競求覓  莫知所在處
 回來問世尊  求示子所在
 如來以方便  即事反詰之
 汝自念子故  馳走急求覓
 云何無慈心  恒噉他人兒
 恕己可為譬  勿殺勿行杖
 若能改此心  汝子今可見
 其聞是語已  慚喜頭面禮
 亦兼為子故  合掌白佛言
 從今盡形壽  舍離貪害心
 即前受五戒  乃至得道果
 如彼鬼子母  自愛其子故
 廣及于他人  究竟永斷殺
 唯愿大悲尊  今者亦如是
 以愍所生母  普及余一切
 愿速開正法  悉令眾聽受
爾時摩訶摩耶。說此偈已而白佛言。世尊。
一切眾生在于五道。皆由煩惱過患所致。故
有結縛不得自在。愿我來世得成正覺。當斷
一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病
死憂悲苦惱。無常之火恒燒眾生。長夜熾然
未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死根
本之患而語之言。汝等何故。長眠三界火輪
牀上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風刀欲斷人
命。譬如盜賊見珍寶藏。執持器杖而來攻
伐。百千億劫受余雜形。修行十善方得人身。
雖得人身長壽亦難。無常惡賊復加逼迫。宜
應防慎。猶自放逸愚癡之人。虛計日月年歲
多少謂為定期。不覺念念變移潛逝。及至壽
終隨業所生。室家眷屬悲哭相對。傳互如此
無有窮已。人在世間猶如電光。又于其中生
起憍慢。或有稱言。我是國王統領天下勢力
自在。或有稱言。我是大臣助理國事[打-丁+王]直由
己。或有稱言。我富長者多饒財寶所欲隨意。
或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達。先
祖相承為剎利師。世尊。此等諸人在世之時。
種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方
懷悔恨何所復及。強壯之時親戚相隨。嬉戲
縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億
劫難復相值。生死無實如干闥婆城。乃至辟
支佛等。盡諸結漏具大神力自在無畏。身上
出火身下出水。身上出水身下出火。飛
騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無礙。形貌
端正諸相具足。能為眾生作大福田。猶亦未
免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人
犯于王法。罪應及死閉在囹圄。猶可囑救而
令得脫。無常之法不可囑及。賢圣之力尚
不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰
逮波耶那。又有仙人名郁陀羅翅。又有仙人
名毘失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有
仙人名波羅舍邏。又有仙人名應祁羅舍。又
有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如
是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以呪
術成毀國邑。斯等今者為在何許。以無常火
曾燒眾生。仍還自焚俱就消滅。大梵天王釋
提桓因。摩醯首羅六欲魔王。及毘紐天閻羅
王等。羅婆奈神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓
泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執
捉。頂生圣王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。
馬鳴王。毘尼羅翅王。此等諸王統攝眾國。顏
容端正聰明超世。身力勇健莫能當者。無常
所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利舍那鬼
王。毘摩質多羅阿修羅王。舍脂迷那天后。阿
伽。藍波天后。郁波尸天后。胝舍羅雞尸天
后。阿葛邏天后。阿留波底天后。藐底天后。藐
底梨沙天后。此諸雜王具大威力。及眾天后
容貌絕世。若有見者即失正念。邪意散亂如
非人持。設復良醫種種療治。不能回改令還
正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸
獸。無常之法亦復如是。馳逼眾生至閻羅王
所。而使業象隨次蹈之。無常群虎恒伺眾生。
若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時。倒
懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦復如是。執
諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅陀。
若見人時兩頭纏繞。無常之法如風中幢。聚
會之時而便傾倒。無常之法亦如黑月。漸就
缺盡轉近昏冥。時摩訶摩耶說此語已。復偈
頌曰
 譬如旃陀羅  驅牛就屠所
 步步近死地  人命疾于是
時摩訶摩耶說此頌已。即于佛前語時會大
眾言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應勤修戒
行。今者幸值無上導師。又執法炬照于行者。
并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜
速諮問能示正路。若有值遇如是善導。而不
歸依不隨順者。當知此人極為剛強。必能造
作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中
所經雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠
臥污露。出入去來不可數計。并乳哺中屎尿
涕唾。乃至老死諸苦難量。況復三涂楚毒之
時。是故我今普語汝等。勤于長夜念求解脫。
爾時摩訶摩耶。即從坐起頂禮佛足。長跪合
掌而白佛言。世尊。一切眾生所以沈淪在于
生死而不能知出要之道。爾時世尊答摩訶摩
耶言。眾生所以不得解脫。皆由貪欲瞋恚愚
癡。是故致令恒在生死。乃至欲求生。天亦難。
何況悕望離生死耶。在世亦復失好名稱。朋
友親屬皆共疏棄。如視草土無復愛念。臨命
終時極大怖懼。神識恍惚方自悔責。如此
皆由三毒患故。若人欲求解脫妙果宜斷苦
本。彼愚癡凡夫為結所縛。猶如惡馬被于
[羇-革+馬]靽不得動搖。謂色集色滅色著不如實知。
受想行識不如實知。不得解脫生老病死憂
悲苦惱。若能于色而得解脫。如實究竟知者。
則于受想行識亦如實究竟知。而得解脫生
老病死憂悲苦惱。此則名為斷于苦本。斷苦
本已則離妄想。離妄想已則無攀緣。不復貪
著色聲香味觸法。離我計著及以我所。汝等
從今可以此法互相開示長獲利益。汝等今
者聽我所說。我于過去無數劫來。為諸眾生
廣修苦行。得成阿耨多羅三藐三菩提。慈悲
一切猶如赤子。所應化度其緣垂畢。三世諸
佛法皆善逝。無復還出世間之期。我從此沒
蹤跡難尋。不還作彼閻浮提主。亦復不作
彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦復不作
彼郁單越主。亦復不作彼轉輪圣王。亦復不
作釋提桓因。亦復不作大梵天王。如是三界
悉已舍離。我久安立法王自在。不以刀兵杻
械枷鎖用伏人民。但以正法而施眾生。普使
一切皆得解脫。會必有離諸行力爾。須彌寶
山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世
為度眾生。因緣事窮不得停住。無常弊惡
猶如黿鼉。若齧人時終不放舍。時會大眾聞
此語已。悲號懊惱俱共同聲。而說偈言
 佛日出于世  光顯恒明耀
 今者欲潛隱  入于無常山
 導師天中天  無比最上士
 如何將為彼  諸行賊所侵
 薄福諸眾生  長夜方昏冥
爾時世尊。于忉利天為諸八部及以四眾。種
種說法至三月盡。將欲還下于閻浮提。即便
命彼王舍城中大臣之子。名鳩摩羅。聰明辯
慧而語之言。汝今可下至閻浮提遍語諸國。
普令聞知如來不久當入涅槃。并以此偈廣
宣示之。爾時世尊而說偈言
 舉世今盲冥  失于智慧眼
 三毒根轉深  無有醫王故
 又將欲往彼  涅槃幽遠城
 今在忉利天  說法化眾生
 仁等宜速請  還下閻浮提
時鳩摩羅。受佛敕已下閻浮提。周遍宣示一
切諸國。并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩
摩羅所說語已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其
足。作如是言。我等頃來失于慈蔭。世間毒
火轉更增熾。咸皆不知大師所在。今者乃在
忉利天上。又復不久欲入涅槃。何其苦哉。世
眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬
勸請。唯愿仁者。普愍我故還歸天上。啟白佛
言。閻浮提中一切眾生。遙共頂禮世尊足下。
久違圣化莫不仰戀。四方推求不知所在。始
聞在彼忉利天上。廣大饒益諸眾生等。又聞
不久當入涅槃。世間方當失于慧眼。唯愿愍
念閻浮提人。時速還下為惠法藥。時鳩摩羅
聞此語已。即還升天往至佛所。具以閻浮提
人所說之言。向佛廣述。爾時世尊聞此語已。
而便放于五色光明。青黃赤白頗梨紅色。其
光遍照閻浮提內。于時人民男女大小。見此
光明皆悉驚喜嘆未曾有。各相謂言。今者何
忽有此異相。非是日月星宿之光。亦復不似
五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。又
有人言。如我今者察此光相。決定非是余力
所作。必是大慈無上醫王。愍世間故而放斯
瑞。我等或能蒙獲安濟。時天帝釋知佛當下。
即使鬼神作三道寶階。中央階者用閻浮檀
金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。
欄楯雕鏤極為嚴麗
爾時世尊白摩訶摩耶言。生死之法會必有
離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。
時摩訶摩耶。聞此語已。即便垂淚。而說偈

 世尊于曠劫  慈愍一切故
 舍頭目髓腦  今得成正覺
 三界諸眾生  長迷癡愛海
 方應施法船  云何而背舍
爾時世尊以偈答言
 諸佛出于世  非是無緣故
 緣盡豈得住  三世佛法然
爾時世尊說此偈已。為欲報于所生恩故。兼
愍一切諸眾生等。即于摩訶摩耶前。而說此

南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩
多那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利
婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含
南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三
藐迦陀那三藐波羅底拌那奈 低沙那摩
己栗多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅
闍 婆摩鼻闍三鼻闍帝 牧樓兜迷移枳
(久斯反)至波羅帝毘遮利遮羅遮羅提婆那伽
夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉
羅剎毘奢遮悉犍陀 嘔摩悉沒羅迦牧樓
拏兜迷浮陀伽那 移枳至婆羅 帝毘遮
羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提(徒利反)多
阿訶羅曼(無干反)蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩
婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毘多阿訶
邏咄(都勿反)吒質多波婆質多屈(久勿反)比陀質多
揵邏(呂耶反)健羅那質多 佛陀婆達摩
婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)跱(竹利反)迦槃
跱(竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼 閻摩羅剎閻摩
頭諦 藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿
利枳試阿利帝 阿利賓伽利藍婆毘藍
婆迦羅波尸阿利帝
我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若
有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩
耶夫人所說及此呪者。先凈洗浴著新潔衣。
香埿涂地燒香末香。散眾妙花繒蓋幢幡。作
唱伎樂種種供養。七日七夜持八戒齋。斷于
五辛諸不凈味十種之肉。一皆不噉。叉手合
掌歸依三寶。并稱摩訶摩耶名而讀此呪。以
呪力故。能除眾生熱病瘧病顛狂干消鬼
魅所著呪咀禱說。臥見惡夢數厭寱語水
腫短氣。及以小兒驚癇啼喚。魑魅魍魎四百
四病皆能消除。又于世間得好名稱。恒為
一切之所恃賴持此呪者。亦應稱喚東方天
王提頭賴吒。南方天王毘樓博叉。西方天王
毘樓勒叉。北方天王毘沙門。東方天王第一
輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。三名
金毘羅。統領一切諸鬼神等。南方天王第一
輔臣。名槃遮羅立不帝廁摩訶耆羅闍那。各
各將領五億鬼神。護振旦界(振旦者漢國也)及閻浮
提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。
跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦
毘羅夜叉。金發大神。母指大神。散脂修摩
羅神。有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀
誦摩訶摩耶所可演說及此神呪。是諸善神
又聞喚名。皆來親近擁護隨侍。一切諸患皆
悉除滅。爾時世尊說此呪已。而說偈言
 若有惡眾生  不隨順此呪
 猶如諸商人  漂沒羅剎國
 五百諸羅剎  爭取吞噉之
 若人善誦持  如此神呪者
 譬如諸商人  大海安隱還
 多獲眾珍寶  七世無窮盡
 我于無量劫  舍頭目髓腦
 骨肉及手足  國城及妻子
 累積菩薩行  勤修波羅蜜
 廣愍一切故  非為自己身
 令得成正覺  拔濟苦眾生
 說此陀羅尼  擁護于世間
爾時世尊說此偈已。與母辭別下躡寶階。大
梵天王執蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立
左右。無量天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人及非人。比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。并余種種諸雜鬼神。前后圍遶
充塞虛空。作諸妓樂歌唄贊嘆。燒眾名香
散諸妙花。導從來下趣閻浮提。時閻浮提諸
國王等。波斯匿王。優陀延王。頻婆娑羅王。勿
陀伽王。弗迦羅娑羅王。并余一切諸王。大
臣長者居士婆羅門等。各嚴四兵。象兵馬兵
車兵步兵。青黃赤白雜色照耀。如忉利天
出游觀時。并余比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。集在寶階而來迎佛。時舍衛國主波斯匿
王。即敕諸臣。令于只桓更辦種種飲食衣
服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時世尊
到閻浮提已。諸王大臣長者居士及以四眾。
恭敬禮拜歌頌贊嘆。隨從世尊入于只桓。爾
時一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在
只桓。皆悉馳競盈塞道路。只桓精舍四門
充溢。往來者眾不可稱計。爾時世尊坐師子
座。四眾八部前后圍遶。時波斯匿王。既見世
尊在師子座。歡喜踴躍不能自勝。即于佛前。
而說偈言
 我等今歸命  無上功德聚
 巧拔諸苦本  能殖眾善根
 慈悲福眾生  最勝調御士
 相好端嚴容  無比丈夫身
 導師良福田  功德超梵釋
 議論廣降伏  神力得自在
 我今頭頂禮  無譬天人師
時波斯匿王。說是偈已而白佛言。世尊。今
者眾生沈于生死。飲服毒藥莫能療者。唯愿
大仙。降霔甘露。爾時世尊告諸大眾。當知
一切生死源本。無明緣行。行緣識。識緣名
色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。
愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。
若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色
滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。
有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂
悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習。速得離于三
界苦海。汝等又聽。生死法中恒為八苦之所
纏縛。皆由積集身口意業流轉不絕。若能斷
于諸集根本。則滅眾苦。行八正道無為正路。
若能審諦如是觀者。則可出于諸有之際

摩訶摩耶經卷上


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