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如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城迦蘭陀竹
林。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢
諸漏已盡。無復煩惱逮得自在。心善解脫慧
善解脫。于去來今照了無礙。是大那伽如佛
之教。所作已辦棄大重擔。獲于己利。已斷
流轉生死有苦。以正智力。善知眾生心之所
趣。如是大聲聞眾。長老舍利弗而為上首。復
有無量菩薩摩訶薩眾。俱在會集。爾時諸比
丘在世尊所。多有疲睡。失容阿委不能自持。
于是世尊。面門暉發如蓮花開時諸比丘。咸
悉醒悟各自嚴正。作如是念。今佛世尊。顏容
暉煥面光照朗。欲開何法眼作大饒益。爾時
賢護勝上童真。修容豐美柔和光澤色相具
足。六萬商主前后圍遶。侍從轟郁聲如地震。
來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏。巍
巍赫朗如大金樹。深心信重合掌思惟。作如
是念。眾共稱贊。佛一切智普見一切。是如來
阿羅訶正等覺。誠實不虛。頂禮佛足諦視而
住。佛見賢護。舉身放光流照賢護。賢護爾時
便獲無畏。遶佛三匝頂禮佛足。而白佛言。唯
愿世尊。悲愍教授我今始于佛所得凈信心。
心悕妙法欲有所問。而我久處生死。溺煩惱
苦亂念紛雜。于戒等業無作冥資。雖心奇重
我今不知。于此愚惑疑網之中。如何超出得
度生死。世尊。是一切智普見一切。佛出甚難
希有逢遇。如如意珠施眾生樂。佛是大如意
寶。一切眾生咸由依佛。得大安樂是大父母。
眾生善本。因佛父母得見正路。唯愿悲愍開
曉疑闇。佛告賢護。汝有所疑恣汝意問。我當
為汝分別解說。爾時賢護。蒙佛聽許。心專請
問在一面住。時長老阿難。見賢護童真姿容
暉澤色相具足。白佛言世尊。未曾有也。此賢
護童真。有大福德光色豐盛。諸王威相咸蔽
不現。佛告阿難。此賢護勝上童真。福業所致
雖處人間受天勝果。安寧適樂歡娛嬉戲。暢
悅恣心猶如帝釋。閻浮提中。唯除月實童真。
更無比者。阿難白佛言。賢護童真。果報資用
宿植善根。唯愿為說。佛告阿難。賢護現受
樂報資用廣大。及宿勝因汝今當聽。阿難。此
賢護童真。六萬商主資產豐饒金寶盈積。恭
敬受教。隨逐奉事。六萬牀座敷設臥具。氈褥
繒綺并倚枕等。雜色暉發妙麗莊嚴。俱羅帷
幕及憍奢耶。火浣幣帛支那安輸。周匝施
布眾寶雕間。相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女
被服安輸眾色間雜。金寶瓔飾鮮華袨麗
光彩耀目其觸細軟如天迦遮。輕重隨心適稱
情意。戲容笑語歌唱相娛。閑婉嚴潔柔敬事
主。于他人所心絕愛欲。慚恥低首或覆頭為
容。肌膚平滿柔軟細滑。手足支節踝等骨脈。
咸悉不現。齒白齊密發紺右旋。如削蠟成如
工畫作。氏族華望名譽流遠。如是婦人而為
侍從。又有六萬供食婦人。飯餅諸物種種異
色。香味調美如天肴膳。飲具八德見令心悅。
寧身適意不勞而熟。是福之食應心而至。滌
凈擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼
真珠琉璃諸珍羅布垂飾。眾寶間鈿行列端
美。綺彩蒙懸綴以鈴鐸。隨風颻颺鏗鏘和發
地若琉璃現眾影像。雜花散布清涼快樂。遨
游棲息暢心適志。又有細腰般拏。箜篌長笛
銅鈸清歌。種種音聲數凡六萬。美聲調潤響
亮聞遠。喧囂雜作震警方域。福業所致歡樂
不絕。鴿等諸鳥飛翔游集。異聲間和暢心悅
耳。藤蔓眾花縈緣臺閣。鮮葩標秀蓊郁暉煥。
鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰如須彌窟神
藥流照。有六萬城高墻峻峙樓櫓備設。街街
布列四衢三達。美麗填溢諸方湊集。種種服
飾種種言語。法制萬差殊容異狀。奇貨列肆
商侶百千。交易囂喧聲震城域。園林郁茂大
樹小樹。藤蔓卉藥眾花競發。清波環映間錯
光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千。往還
不絕充遍城邑。阿難。六萬城中名德高人。及
諸豪富并諸商主。日日稱贊賢護童真。播揚
聲德。虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿
王福力富盛。比之賢護狀類貧下。月實童真。
無量百千妓從侍繞。恭敬奉事愛悅歡戲眾
樂所依。雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護
童真。容色豐美富有自在安寧適樂亦百千
萬倍。不及月實。斯皆宿福所感非力致也。阿
難。賢護童真。又有如意寶輅天寶雕嚴。光暉
赫爛天金金剛光玉日受。種種諸寶鈿廁間
錯麗若觀星。運速如風如金翅飛。乘此寶輅。
寶洲等所應念而至。身不疲勞戲樂而返。是
時阿難。頂禮佛足而白佛言。賢護童真。種何
善根修何福業。資產廣大受大樂報。宮室妙
麗寶輅奇特。佛告阿難。賢護童真。由先于佛
法中修植福業。故今獲此廣大樂報。過去有
佛名曰樂光如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。賢
護。爾時于彼佛法之中出家作比丘。名曰法
髻。多虧戒行。然善講說修多羅阿毘達摩毘
奈耶等。三藏深教咸悉明達。常為眾生宣暢
敷演。法施不絕美音深重。正直高亮剖析
明辯。聽者歡喜聞所說法思惟修行。脫惡趣
者其數無量。阿難。法髻比丘以法施功德。于
九十劫受天人報。又見清凈持戒比丘身羸
瘦瘠。恒施飲食及屣履等。殷重誠徹凈心布
施。故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。
又遇迦葉如來示教指誨而告之曰。汝于未
來釋迦牟尼佛所。當得授記。故今見我。我為
說法而成熟之。阿難白佛言。世尊。賢護勝上
童真。如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔
卑下無憍驁心。甚為奇特。佛言阿難。大智
不于財寶欲樂而生矜驁。賢護。久修善行。善
法所資常食福果。賢護。蒙佛阿難共稱嘆已。
恭敬合掌頂禮佛足。白佛言世尊。憐愍攝護
一切眾生。欲少請問愿垂聽許。佛告賢護。我
先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當為汝分別
解說。賢護白佛言。世尊。眾生雖知有識。如寶
閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形
狀。何故名識。眾生死時手足亂動。眼色變異
制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷于身去
至何所。自性如何作何色相。云何舍離此身
更受余身。云何身分棄之于此。而牽諸入獲
當來報。受種種身差別不同。世尊。云何眾生
身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業來
生得之。今身為福當來身食。云何識能滋長
于身。云何識入隨身轉變。佛言。善哉善哉
賢護。善哉善問。諦聽諦聽善思念之。當為汝
說。賢護白佛言。世尊。唯然奉教。佛告賢護。
識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形不
可顯現。而能發動萬物示眾殊狀。或搖振林
木摧折破裂出大音聲。或為冷為熱觸眾生
身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白
黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明
顯現。以因緣故顯示種種功用殊異。當知受
覺法界亦復如是無色無形。以因緣故顯發
功用。賢護。眾生死此。受覺法界識界皆舍離
身。識運受覺法界。受余身者。譬如風大吹眾
妙花。花住于此香流至遠。風體不取妙花之
香。香體風體及與身根俱無形色。而非風力
香不遠至。賢護。眾生身死。識持受覺法界以
至他生。因父母緣而識托之。受覺法界。皆隨
于識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅。從嗅
勝力而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。
因風力香得至遠。如是從識有受。從受有
覺。從覺有法。遂能了知善與不善。賢護。又如
畫工料理壁板。諸所畫處如法端潔。隨意所
為圖繪眾像。則工之識智俱無形色。而為種
種奇容異狀。如是識智無形而生六色。謂因
眼見色眼識無形。因耳聞聲聲無形色。因鼻
知香香無形色。因舌知味味無形色。因身知
觸觸無形色。法入諸境皆悉無形。識無形色
亦復如是
賢護。識棄此身受他生者。眾生死時識為業
障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿
羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉。如是
死者之識棄身及界。乘于念力而作。是知彼
如是。我某乙生平所作事業。臨終咸現憶念
明了。身之與心二受逼切。賢護。識是何義。
識名為種。能生眾類雜報身牙。知覺想念同
苞于識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名
為識。如汝所問。云何識離此身而受余報。賢
護。識之遷身。如面之像現之于鏡。如印之文
顯之于泥。譬如日出光之所及眾闇咸除。日
沒光謝闇便如故。闇無形質非常無常能得
其處。識亦如是。無質無形因受想顯。識在于
身如闇之體。視不可見不可執持。如母懷子
不能自知是男是女。黑白黃色根具不具。手
足耳目類與不類。飲食熱刺其子便動覺知
苦痛。眾生來去屈伸視瞬。語笑談說擔運負
重。作諸事業識相具顯。而不能知識之所在。
止于身中不知其狀。賢護。識之自性遍入諸
處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。
識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢
護。如木機關系執一所作種種業。或行走騰躍
或跳擲戲舞。于意云何。機關所作是誰之力。
賢護白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢
護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。
如是身之機關。以識之力作諸事業。仙通干
闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業咸悉依
之。識能生身。如工作機關。識無形質普持法
界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。
惡業眾生及諸不凈。死尸臭穢無偏等照。不
為諸惡之所污染。識亦如是。雖處豬狗食不
凈類諸惡趣身。而不為彼之所染污。賢護。識
舍此身隨善惡業遷受余報。譬如風大出深
山邃谷。入于薝卜眾香之林。其風便香。經于
糞穢死尸臭惡穢污之所。其風便臭。若風香
臭俱至。風則香臭并兼盛者先顯。風無形質
香臭無形。然風持香臭遷之于遠。識棄此身
持善惡業。遷受余報亦復如是。猶彼風大持
物香臭致于他所。又如人夢見眾色像種種
事業。而不自知安眠而臥。福德之人命盡識
遷。亦復如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。
識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫
知徑戶。爾時賢護勝上童真。頂禮佛足。白佛
言世尊。雞鵝等子其卵未熟。周匝細密識從
何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何
出。佛言賢護。譬如烏麻薝卜花熏。其油香
美名薝卜油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香
以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破
麻而出。復無形質留止油內。但以因緣力故。
香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出于卵。亦
復如是。如薝卜香遷于油內。識之遷運。如
日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種
之于地體化地中。芽苗莖葉備顯于外。生白
不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所
為種種差別。同一大地等資四大。各隨其種
所生便異。如是一識法界。生于一切生死之
身。或黑或白或黃赤等。淳和瞋暴種種殊品。
賢護。識無手足無支節言語。由法界中念力
強大。眾生死時識棄此身。識與念力為來生
種。即離于識不得法界。離于法界亦不得識。
識與風大微妙念界。受界法界和合而遷。賢
護白佛言。若如是者。云何世尊。說識無色。佛
言賢護。色有二種。一內二外。內謂眼識眼則
為外。如是耳識為內。耳則為外。鼻識為內。鼻
則為外。舌識為內。舌則為外。身識為內。身則
為外。賢護。如生盲人夢見美色。手足面目形
容姝麗。便于夢中生大愛悅。及睡覺已冥
無所見夜盡晝明人眾聚會。盲者遂說夢中
樂事。我見麗人姿容殊絕園觀華茂人眾百
千。嚴飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓
猶如象鼻。我于夢中獲大快樂適心喜嘆。賢
護。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見
色。賢護白佛言。唯愿開示。佛告賢護。夢中見
者名內眼所。是慧分別非肉眼見。其內眼
所。以念力故盲者夢中須臾而現。復以念力
覺而憶之。識之內色亦復如是
復次賢護。身死識遷。猶如種子棄在地中。四
大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識為念受善不
善等四法攝持。棄身遷化亦復如是。賢護白
佛言。世尊。云何善不善法攝持于識。佛言賢
護。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黑若白。寶色
隨物成白成黑。善不善法攝持于識亦復如
是。隨所攝持成善不善遷化受報。賢護復白
佛言。此身云何稟受于識。佛言賢護。此識無
積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。
亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護。于
意云何。其牙所在止于何處。子耶枝耶。莖柯
葉耶。止樹頭耶。賢護白佛言。不也世尊。牙無
所止。如是賢護。識之在身止無處所。非眼非
耳鼻舌身等。種生牙時。如識微覺。乃至花結
合時。如識有受含。開花發時至結果如識有
身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。
若除于識身則不生。如樹果熟。堪為將來樹
之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現。
因識有受因受有愛。系著于愛便生于念。識
攝取念隨善惡業。與風大并知念父母。因緣
合對識便托之。如人面影現之于鏡。非凈非
明面像不現。鏡明面對影像乃現。鏡中之像
無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行
來進止。種種運動。賢護。影像現誰之力也。
賢護白佛言。是人之力由有面故而有面影。
影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛
言。面為影因。鏡為影緣。因緣和合故有影現。
由識因故。有受想行及諸心所。父母為緣。因
緣和合而有身現。如彼身鏡。鏡中之影身去
影滅。身持影像。或別現于水等之中。識棄此
身持善惡業。遷受余報亦復如是。又如尼瞿
陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復生子。
子棄故樹。更生新樹。故樹經久質力衰微。味
液銷竭干枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身
乘己之業。或受種種諸類大身。又如大麥小
麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實皆以種故。
牙莖花實生長成熟。如是由有識故。隨遷生
類即便有覺。由覺有受。持善惡業受種種身。
又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養。
蜂棄此花更處余花。或棄香入臭。或棄臭入
香。隨其所在莫不自愛戀結貪著。識亦如是
以福業故獲諸天身受勝樂果。或棄天身。以
惡業故獲地獄報受眾苦果。輪回遷轉為種
種身。識如郁金紅藍芬陀利等其子皆白。破
其子中不見牙花不見異色。種之于地以水
潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮。或赤或
白種種之色。色與牙等不在子中。然離于子
皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識
中不見因緣和合。識以妙視妙聞。聲觸味法
及以念入。知已所造善惡等業以取身報。如
蠶作繭。自作自纏。于中遷化識亦如是。識自
生身還自纏裹。自棄舍身更受余報。由有種
故有色香味。識棄舍身隨其所遷。諸根境界
受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂
具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其
所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄舍
身攝一切性。色因為身。無骨肉身。有諸根故。
有受妙念知取善惡。知棗石榴菴羅菴勒鼻
螺渴豎劫必他等種種之果。或辛或苦或酸
或甜或咸或澀。味力各別消熟所資其功不
一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種
隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受
余報身。故名為識。知善惡業知業隨我。知我
持業遷化受報。故名為識。身之所為咸悉知
之。故名為識。譬如風大。無形可取無質可持。
以因緣故作諸事業。表有風大持冷持熱。運
香運臭搖振林木。或鼓扇摧擊。如是識無形
質。非視聽所取。以因緣故識相具顯。由識持
身身知苦樂。光色充盛行來進止。言笑歡憂
事業照著。當知有識(右大唐永隆元年三藏地婆訶
羅于東太原寺譯出大周錄)

大乘顯識經卷上


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