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爾時婆伽婆復于一時。游波羅奈城諸仙住
處鹿野苑中。與大比丘眾足滿千人。復有五
百諸菩薩眾。于其眾中。多有諸根未成熟者。
有減少善根者。有諸業障者。爾時彼處諸菩
薩中。復有諸菩薩。樂多世事。樂于談話。樂
于睡眠。樂于雜業。樂于戲論。樂于染著。種種
文詞散亂之業不合禪行。于諸善事嬾惰懈
怠。破精進行忘失正念。無所能知常行亂行
爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒。在彼
會坐。知彼眾中諸菩薩等有如是行已。即作
是念。此諸菩薩減損道分。然我今者。應當
發覺此菩薩等。令彼憶念發起道意。爾時彌
勒菩薩摩訶薩作是念已。于日晡時從禪定
起。往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩。共相
慰喻為作歡喜。令彼樂欲求聞法故。因而告
彼諸菩薩言。長老汝等。頗于菩提分中不損
減乎。彌勒菩薩作是語已。彼諸菩薩。語彌勒
菩薩言。長老彌勒。我等道分唯有損減無有
增長。何以故。然我等輩取住疑心。我等為
當得作佛耶。不得佛耶。我等為當墮落法耶。
不墮落耶。于諸善根為欲生耶。為不生耶。
作于惡心。我等住取是相。作是語已。彌勒
菩薩告彼菩薩眾言。汝長老輩。今可共往詣
佛世尊如來應供等正覺所。然彼世尊。一
切智見無礙解脫知見具足。巧知一切眾生
心行。彼佛世尊量汝等行當為說法。時彼眾
中六十菩薩。共彌勒菩薩往詣佛所。到已五
體頭面禮佛足已。于地未起悲啼雨淚。其彌
勒菩薩。頂禮佛足却坐一面
爾時世尊告諸菩薩言。諸善男子。汝等應起
莫啼莫嘆勿生熱惱。汝等過去作此業障。汝
等于時歡喜踴躍。罵詈毀辱破壞他人。不信
業報不能分別業障纏繞不合善故爾時彼六
十菩薩。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌而
作是言。善哉世尊。我等業障愿分別說。令
我等輩自清凈心勿復更造。時彼菩薩作是
語已。佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去。
于拘留孫如來教中出家學道。既出家已。住
于禁戒于戒放逸。住于多聞于多聞放逸。于
頭陀功德皆悉損減。于時有二法師比丘。汝
于彼所誹謗婬欲。為多利養名聞因緣。于
彼親友施主之家嫉妒慳貪。于二法師所親
友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑
惑。不生信心信不具足說非善事。時二法
師所有眾生。心生敬信隨順之者。令彼等輩
斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障緣故遂
于六十二百千歲。墮于阿鼻大地獄中。復于
四萬歲。墮于活地獄中。復于二萬歲中。墮黑
繩地獄。復于八百千歲。墮熱地獄。復于彼處
舍命已后還得人身。于五百世中生盲無目。
以業障故所生之處一切闇鈍。忘失本心善
根閉塞少于威力。眾皆棄舍恒被欺陵。為
人憎惡毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種
姓家。少利養少名聞。不為他人恭敬供養。
亦不尊重。人所不喜眾所厭惡。汝等從此舍
身命已。于后五百歲中正法滅時。還生于
惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤被他誹
謗。忘失本心不欲善根常有障礙。雖暫遇
明還被翳闇。汝等于彼五百歲后。一切業障
爾乃滅盡。于后得生阿彌陀國極樂世界。時
彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記
爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等。既聞此已
捫淚恐怖毛豎。合掌向佛而作是言。世尊。
我等從今若于菩薩乘富伽羅所。若生瞋恚
過失。而復更造自余業障。我等今日于世尊
前皆悉懺悔。世尊。我等今者于如來前發實誓愿
世尊。我等從今日已。若于菩薩乘富伽羅輩。
于犯罪之中發覺言說。我等則為欺誑如來。
世尊。我等從今日已。若于行菩薩乘富伽羅
所。戲弄惡賤而輕慢者。我等則為欺誑如來。
世尊。我等從今日已。若于行菩薩乘富伽羅
所。而起我慢說彼惡事若實若虛。我等則為
欺誑如來
世尊。我等從今日已。見菩薩乘富伽羅者。
若在家若出家。受五欲果報富樂游戲娛樂。
見是事已生不信心。取彼過失不生敬心不
作師想者。我等則為欺誑如來
世尊。我等從今日已。于親友家乞丐家因緣。
行菩薩乘富伽羅所。若逼切身心者。我等則
為欺誑如來
世尊。我等從今日已。行菩薩乘富伽羅所。
出不喜聲及罵詈聲。我等則為欺誑如來
世尊。我等從今日已。于晝三時及夜三時。
一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者。我等則為
欺誑如來
世尊。我等從今日已。為護此受故若身若命
而不舍者。我等則為欺誑如來
世尊。我等從今日已。若聲聞乘若辟支佛乘
富伽羅所。若起勝念自大非彼。我等則為欺
誑如來
世尊。我等從今日已。于游行時。若不作卑下
心。如旃陀羅及如狗犬。若不作如是行者。我
等則為欺誑如來
世尊。我等從今日已。若自稱譽毀謗于他。我
等則為欺誑如來
世尊。我等從今日已怖瞋鬪故。若不離彼去
百由旬猶如風吹者。我等則為欺誑如來
世尊。我等從今日已。于持戒者我應敬念。若
多聞者。若頭陀功德及省事者。并余功德若
不贊說。我等則為欺誑如來
世尊。我等從今日已。若不覆藏己之功德開
示己惡。我等則為欺誑如來
爾時世尊。贊彼六十行菩薩乘富伽羅言。善
哉善哉。諸善男子。汝等善說此諸誓愿。能
自發覺善作是愿。汝等如是住者。當盡一切
業障。當得善根凈
爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若
有菩薩欲凈業障當作是愿
爾時彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。頗
有善男子等護持此愿。當得滿足不退轉不。
佛告彌勒。有諸菩薩受行是愿。彼善男子善
女人。寧舍身命不缺此行亦不退舍。爾時
彌勒菩薩復白佛言。世尊。行菩薩乘富伽羅
等。具足幾法。于后五百歲法欲壞時。無損
無害而得免脫。爾時佛告彌勒菩薩言。其具
足有四種法。于后五百歲法欲壞時。不損不
害而得免脫。何等為四。不求他過。于菩薩
乘富伽羅所。有犯罪處而不發覺。于善友
家及施主家。不生吝惜舍離惡言彌勒。是為
行菩薩乘富伽羅等具足四法。于后未來五
百歲時。不損不害當得免脫。爾時世尊欲重
宣此義。而說偈言
 莫于他邊見過失  勿說他人是與非
 不著他家凈活命  諸所惡言當棄舍
復有四法。行菩薩乘富伽羅等。后五百歲法
欲壞時。比丘壞時。無損無害而得免脫。何
等為四。所謂不相應眾生應當棄舍。遠離大
眾。常修蘭若。降伏己身與此相應彌勒。行菩
薩乘富伽羅等具四法者。于彼后時五百歲
中法欲滅時。能于自身不損不害安隱解脫。
爾時世尊而說偈言
 棄舍眾鬧極遠離  無法比丘勿親近
 當修蘭若佛所贊  不著利故得涅槃
是故彌勒。菩薩于后五百歲時。欲自不損不
害。而得解脫一切業障。欲得免者勿親穢鬧。
應住蘭若空閑園林。離不相應諸眾生等。常
自省察莫求他過。愛樂默然當與般若波羅
蜜相應。于諸眾生起慈愍心。而為說法勿求恩報
爾時世尊復告彌勒菩薩言。善男子。法施有
二十功德。不求果報。不著利養及與名聞。
而為說法。何等二十。得正憶念。得勝妙趣。
得好正意。得強志力。得多智慧。覺悟出世般
若波羅蜜。當得少欲。當滅瞋恚。當滅愚癡。
一切諸魔不得其便。諸佛護念。非人守護。
諸天與力。一切冤家不得其便。凡所親友
無人能壞。凡所出言人必信受。得無所畏。
凡有行處恒常歡喜。智者贊嘆。所行法施恒
為他念。彌勒。是為法施不求果報得二十功
德。棄舍利養及與名聞。衣服飲食無所希望。
饒益為首常行法施
復次彌勒。菩薩復有二十種功德不求果報。
菩薩為他行法施時。不著利養名聞。饒益為
首數行法施。何者二十。彼未生辯才則能令
生。生已不失。得陀羅尼。當得密動。不用多
力廣益群生。少用功力多所利益。于眾生邊
恭敬尊重常應供養。當得身密。當得口密。
當得意密。超越惡道及諸恐怖。于命終時心
得歡欣。如法正說能伏他論。具大威德勝
人敬仰。況余凡庶。諸根成就無能及者。深
心具足得舍摩他毘婆舍那。能行難行精進
不減。守護正法速能超度不退轉地。一切行
中得隨順住。彌勒。是名復有二十種功德。
菩薩法施不求果報。不著利養及與名聞衣
服飲食。饒益為先數行法施。彌勒。汝觀未
來后五百歲中。有幾所無智菩薩乘富伽羅
等。行法施時望報歡喜非不望報。彼作是心
為他說法。增多親友及乞丐所故行于法施。
又作是念。云何當令出家在家生凈信心。供
養于我衣服飲食臥具湯藥所須。以是緣故
為他說法。彌勒。譬如死蛇死狗及死人等。
其實臭穢可惡膿爛不凈。眾人厭惡舍離遠
去。如是如是。彌勒。于后末世諸法師等。
唯求果報為他說法。若無財利厭惡生苦。
疲倦舍去我等無利。如此法施無有利潤。既
不與我衣服飲食臥具牀鋪。作如是念。我
何因緣于中疲苦。彼人為重供養承事己身。
畜于侍者及弟子等而不為法。都無利益他
人之事。而口詐現如是慰喻教導眾人。我
有慈悲如法攝眾。不為財利為利益故。至
彼城邑聚落王家。為成熟眾生故。彼雖作
是語。心常唯為衣服飲食臥具湯藥等事。彌
勒。我不說彼求財物者法施清凈。何以故。
夫求報者法不平等。彌勒。我不說彼希望
報者成熟眾生。何以故。若自未成熟能成熟
他無有是處。彌勒。我不說重承事愛供養
身。攝取種種物者為利益他事。何以故。為
承事者唯為身樂故。不能攝眾建立修行故。
彌勒。我不說詐稱善者為住蘭若。彌勒。我
不說薄福人者為少欲行。彌勒。我不說追
求好飲食者為行乞食。彌勒。我不說少利
養者為知足行。我不說求好衣服者為持糞
掃衣。我不說道俗不識而獨住者為不雜行。
我不說好諂曲者值佛興世。我不說求他短
者能與法合。我不說多瞋怒者為戒聚清凈。
我不說我慢貢高者為多聞。我不說好朋黨
者為持律師。我不說威儀濁者為善敬說法。
我不說多綺語調弄者為善說法師。我不說
染著家者為清凈梵行導師。我不說求福田
施者為不希報。我不說求報恩者以為善攝
事。我不說求利養名聞者為內心清凈。我
不說無信多分別者以為出家。我不說信他
教者為好持戒。我不說不尊重者以為聽法。
我不說著世典呪咀者以為愛法。我不說不
信空者而得解脫。我不說染著者以為修行
凈。我不說染著行者為滿菩提分。我不說
住所得者以為證智。我不說羸弱者為忍辱
滿足。我不說無人觸者為忍力鎧。我不說
本性少煩惱者為戒清凈。我不說多語者為
依教行。我不說樂言語者以為一心。我不說
樂作世業者為法不減少。我不說內心凈者
當墮惡趣。我不說依智行者以為雜行。我不
說方便相應行者以為諂曲。我不說不求名
利者以為妄語。我不說無戲論者以為謗法。
我不說喜護正法者為愛身命。我不說恐怖
行者為發精進。彌勒。如是等種種諸過諂
曲顛倒貪恣等。于未來世五百年后。菩薩
乘輩住此惡行當須護之。爾時彌勒菩薩摩
訶薩白佛言。世尊。唯此六十菩薩。于未來
世五百歲后有諸業障。為當更有其余菩薩
耶。佛言彌勒于五百歲后更有其余菩薩。當
為業障所纏。其中亦有能盡業障或增長者。
復次彌勒。于彼時此五百菩薩眾中。當有二
十菩薩。于未來世能少有業障微細業障。后
五百歲。當生村落城邑險難國土大豪姓家。
聰明多智巧解方便。心意調柔多有潤澤。
利益弘廣端正可喜。巧妙辯才覆藏己德。
住在頭陀功德之行。已于無數億劫阿僧只。
集聚阿耨多羅三藐三菩提。護持正法棄舍
身命。在蘭若處遠離聚落。不求名利常樂精
勤。入眾生行善能言論。通達世典少聞多解。
于毘婆舍那悉能巧知。具得辯才善能分別。
隨問能答與義相應。得無礙辯才。或復有
得無盡陀羅尼者。為四部眾演說法時。佛威
神力故佛住持故。于如來所說修多羅。只夜。
受記。伽陀。憂陀那。尼陀那阿波陀那。伊帝
越多伽。闍多迦。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提
舍。能自辯說。彌勒。彼時二十巧方便菩薩。
從阿闍梨和上等邊。受此法本無量百千修
多羅句。皆悉誦持解說。以誦持此法本故。
彼善男子。于諸辯才心無疑悔。攝受而住。
復次彌勒。于彼時中復有無方便菩薩。若在
家俗人若出家入。于彼持正法者教法行
者。真實行者。彼諸法師邊所說法教。悉不
受持欺誑調弄。汝等自造此法。所說法句
非如來說。汝等隨自意集作此文飾。迭相
系縛。我等于此法中不生敬重。不生信樂難
遭之想。彌勒。于彼時中多有眾生。誹謗此
法破壞此法不受此法。猶如伎兒調戲之法
與彼同行。是諸比丘不依修多羅。不依毘尼
演說法句。汝等莫生敬信希有之心。此非正
法也。彌勒。彼等癡人。不知所有一切善言
皆是如來所說。彼諸人等為魔所持。當生
誹謗彼諸法師所說之法。當作謗法業因緣。
以作謗法業因緣故當墮惡道。是故彌勒。
若欲護正法菩薩。當作方便覆藏己德。于
種種有行眾生應須護持。勿令彼等生障礙

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊婆
伽婆。于彼時中菩薩乘人。無有智慧不求辯
才。而于人法不能生信。乃于誰邊求生善根。
當求陀羅尼以自護。若不如是。于彼持法諸
法師邊。起于誹謗生于穢污。世尊。譬如有
人渴欲飲水。若至泉池若陂若井。未飲其
水先擲糞穢置中。擲糞置已還欲飲水。聞
水臭穢憎惡不飲。不說自污因緣反說彼過。
奇哉此水甚大臭穢。自過不曉而與彼水作
其過咎。如是如是。世尊。彼癡人輩長夜求
法欲察法行。先于人法求其過已。還從聞法
憎惡法師及所說法。如彼癡人嫌惡泉池陂
井泊等。持法比丘應如是知。若復有人能
說是法。當知皆是佛威神力。如是世尊。于
五百歲后有無智菩薩。而污彼法及持法比
丘已。還于其邊欲飲法味。彼不自覺己之過
惡。當復調弄彼等法師。于眾人前說其過
咎。起染污已覓其過失。生厭想已便欲舍

爾時世尊贊嘆彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒
汝善說此言。若能不求他過失短者。當知
己不離一切過惡。彌勒有四因緣一切辯才。
諸佛所說應如是知。彌勒。復有四因緣當知
四辯。即一切諸佛如來所說。毀呰一切諸佛
而不許可。彌勒。何者四辯因緣。當知諸佛
所說。彌勒。其辯者義具足非不義具足。法
具足非不法具足。當盡煩惱不增煩惱。說涅
槃功德示生死過惡。彌勒。是為四辯。當知
諸佛所說。彌勒。若有比丘比丘尼。優婆塞
優婆夷。與此四辯和合相應能辯說者。若善
男子若善女人。于彼人邊當如佛想。作教師
想而聽法義。何以故。彌勒。彼所有說者。當知
皆是如來所說應如是見。彌勒。若有謗此四
辯言非佛說。不生尊重恭敬之心。憎嫉人故
彼即誹謗一切諸佛所說辯才。誹謗法已作
滅法過業。作滅法行已墮于惡趣。是故彌勒。
若有信心善男子等。欲得遠離滅法業障因
緣者。不可以憎嫉人故而憎嫉于法。不可以
不愛人故于彼法邊不生愛心。彌勒。何者辯
說。為諸佛毀呰而不許可。彌勒。或有辯說。
無有利益。不依實法。增長煩惱。不盡煩惱。增
長生死。不贊涅槃功德利益。彌勒。如此辯
者。一切諸佛之所呵責。一切諸佛而不許

爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。若有辯說增長
生死非佛辯才。云何世尊說諸煩惱。為諸菩
薩而作利益。亦復贊說生死流轉。滿足菩提
分法耶。世尊。如是辯者豈非如來說乎
佛告彌勒言。于汝意云何。此煩惱為滿菩提
分故。為作利益諸菩薩故說者。復當說贊嘆
受生死流轉。然此事為當合義。為當不合
義。為當合法。為當不合法。答言世尊。若有正
言者言合義合法。若有此語者是名正言。佛
言彌勒。以是義故。汝當知一切佛所說皆是
佛辯。應如是見。若有所說言諸煩惱。滿足菩
提分故。為菩薩說當作利益。贊嘆取生死流
轉者。為利益菩薩故。所以者何。彌勒。被煩
惱菩薩應如是見。此菩薩不犯此煩惱罪。以
于義自在。以于法亦得自在故。此是諸菩薩
善巧方便。于彼處非是聲聞辟支佛地。彌勒。
若有煩惱無有利益。不滿菩提分因緣。不為
善根門因。于中彼菩薩不應惜身命。亦不得
隨彼煩惱。所以者何。彌勒。得智力菩薩別有
攀緣者。見有煩惱別著有為者。彌勒菩薩復
白佛言。世尊。如我解佛所說義。若有菩薩。不
欲造業障欲盡業障。不缺不損欲解脫者。彼
于未來世三摩耶時。應當信菩薩行。當須思
惟。莫求他過。常求功德之事。求真正處。佛告
言。如是如是。彌勒。其菩薩于后世時應當思
惟。于菩薩行應知方便。所以者何。方便智
行菩薩。善巧方便難可得知。彌勒。譬如須
陀洹人。于凡夫行中現其須陀洹地。別于凡
夫別患。彼欲過瞋癡諸凡夫等當墮惡道。還
彼諸過惡諸圣聲聞不墮惡道。如彼證知故。
彌勒。如是如是。智行菩薩污染習迷未盡
故彼別有地。初行菩薩別有地。所以者何。
其心不住于諸使。而諸凡夫染著諸使。愚癡
因緣不能巧知解脫之處。彌勒。智行菩薩雖
有重罪。以智力故當盡如灰。亦不因彼墮于
惡道。彌勒。譬如熾火將大木薪擲置其中。如
是數數擲中。其火轉增熾盛不滅。如是如
是。彌勒。智行菩薩智火熾盛時。將有為煩惱
擲智火中。如是智火熾盛而不能滅。以智
力故。彌勒。以是汝應當知。智行諸菩薩其
行難知。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。初行
菩薩未得智力者。舍家出家者。何等諸法當
須舍離。何等諸法當須親近。若親近彼菩薩
未生智力令生。已生者令增長不減。佛言彌
勒。其初行菩薩舍家出家未得智力者。雖舍
資財供養之事。應須觀利養名聞諸患。應
疾須舍世間言話。須觀世間言話過患。應
舍樂多說。應觀多說過患。應舍樂睡眠。應
觀睡眠過患。應舍樂作諸業。應觀世間諸業
過患。應舍樂戲。應觀樂戲過患。然彼舍利養
名聞已。應須行少欲知足。應須親近少欲知
足者。舍世言話已。應須親近樂獨行者。舍
多言話已。應須觀真實義。舍睡眠已。初夜
后夜長須驚覺。舍樂造業已。當須親近出世
之法。舍戲樂已。應須修習樂無眾生慈。彌
勒。初行菩薩舍家出家。未得智力者欲得智
力。如是等諸法應須舍離。如是等諸法當須
親近。彌勒。彼初行菩薩舍家出家。未到智力
者。未舍利養名聞時。未親近少欲知足時。
若未生智力能令生。若已生能令增長者無
有是處。未離世間話。未親近獨行。不舍離
樂睡眠。初夜后夜不近驚覺樂習作業。于
此時中不能修習出世間法。不舍嬉戲。不親
近無眾生慈想。未生智力令生。生者令增長
無有是處。彌勒。是故若有菩薩欲生智力。
彼菩薩應舍諸法當舍者。應須修習諸法當
習近者。所以者何。彌勒。智從因生。無因
智不可生。因不和合不可易得生。爾時彌勒
菩薩白佛言。世尊。云何菩薩。當觀利養名
聞過患。何者是利養名聞諸患。菩薩觀時。
當樂知足而無有悔。佛告彌勒。菩薩于中當
觀利養不令生欲。作如是觀。因利養故生欲
損自己行。心生瞋恨諸患。應當觀利養生
癡愚生我慢故。當觀利養生妒嫉故。當觀
利養生妖幻成就愛味故。當觀利養生諂曲
故。當觀利養離四圣種故。當觀利養無所羞
愧。一切諸佛不許可故。當觀利養生于我慢
貢高。尊者邊不生愛敬。一切人所不記錄
故。當觀利養是助眾魔。一向放逸根本故。
當觀利養摧折諸善根。猶如雨雹故。當觀利
養多諸雜穢故。當觀利養失知識朋友家故。
當觀利養能生愛憎及憂惱故。當觀利養亂
正念處多污染故。當觀利養令白法羸弱缺
正勤故。當觀利養最有障礙不得諸神通
故。當觀利養欺[言*罔]。各說不善事故。當觀
利養多有分別思量造業故。當觀利養遠離
諸樂。失禪定三摩跋提故。當觀利養猶如婬
女。智慧寂靖遠離故。當觀利養墮地獄餓
鬼畜生等惡道。如提婆達多優陀羅迦聞行
故。彌勒。菩薩應當如是觀察利養。觀察利
養已。如是觀時。意樂少欲能無有悔。所以者
何。彌勒。少欲菩薩無有如是等諸過患。當為
諸佛法器。不隨出家及在家之所欺慢。能無
恐畏得清凈信。一切惡道皆無恐怖不被降
伏。遠離一切愛味。離諸魔境當得解脫。一切
諸佛所嘆。天人所愛念。不染著諸禪定親近
故。當生歡喜離于諂曲。當不放逸觀五欲諸
患。如出言不異住于諸圣種性梵行者常
觀。彌勒。智者菩薩觀如是諸功德。當應須
遠離利養名聞。正心住于知足。應當滅一切
貪欲。作是語已。彌勒菩薩白佛言。世尊。菩
薩云何觀于世間言說過患。何者是世間言
說諸患。然菩薩觀已樂獨行然無有悔。佛
答言彌勒。世間言說有二十種諸患。應當須
觀。菩薩觀時樂獨行。何者二十。不護身行。
不護口行。不護意行。當有雜欲行。多有瞋恚。
多有愚癡。彼于世間多有言說。于出世間減
損言說。親近不敬法。遠離正法。魔得其便。
當行放逸。令向放逸。多有分別。觀減于多聞。
當不得奢摩他毘婆舍那。當速成非梵行。于
信佛中減。于信法僧減。彌勒。此等二十諸患
世間言說。若菩薩觀如是等已。樂獨行而不
疲倦。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
 舍戒遠離于寂靜  若有喜樂世間話
 彼雜染著向破戒  復有如是諸過患
 調戲多笑及分別  彼有如是世間話
 當有雜行無攝撿  若作世間親近話
 愚癡世間樂智法  無智損減上談話
 增長放逸饒分別  若作世間親近話
 此亦不增于多聞  不合言說彼生樂
 恒常減損諸禪定  獨坐世間心思惟
 世間思惟何有定  不得寂定無正觀
 是故彼無勝梵行  若作親近世間話
 彼于佛邊無敬心  亦于圣僧不崇仰
 舍彼最上最勝法  若當親近世間話
 我昔舍身數千分  為求無上菩提緣
 不曾厭離聞正法  彼等當舍不勤劬
 不樂男女及婦妾  我昔舍位及資財
 為于一偈四句故  智者何故不聞法
 一切一切處當舍  亦不和合染語言
 彼于勝法無娛樂  難得百劫成就者
 欲當解脫修功德  莫問世間所作者
 不為自利無涅槃  若有所問為衣食
 以此為勝可稱贊  若見比丘言善來
 為汝設座汝來坐  各各當話于法事
 善得難得人身已  汝頗增長白法不
 讀誦及諸禪定中  比丘應作如是問
 如來涅槃去已后  當有法教破壞毀
 有諸比丘無威儀  愛樂眾中舍蘭若
 利養錢財衣服等  晝夜恒常共論說
 睡眠不動于夢中  見于耕犁及苗稼
 此等凡夫知失已  向于惡道三趣生
 當生歡喜踴躍已  應住樹林如犀牛
 住于蘭若求樂故  于時勿見他過失
 我是最勝眾第一  應當莫生如是心
 此是憍慢放逸本  如是比丘莫輕賤
 次第于此法教中  不可一時即解脫
 雖見比丘破禁戒  但信諸佛法及僧
 于彼莫求他過患  此為彼作解脫因
 難攝諸欲及瞋恚  于中自在莫放逸
 諸法熏修未得時  莫以破戒棄舍彼
 若息勤心不精進  此最名為不進者
 修勤不見他過失  思惟正道脫苦故
 是故比丘欲求德  應須當舍非法語
 勤劬歡喜踴躍已  猶如犀牛住空閑

發覺凈心經卷上


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