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戒品第二  醫品第三 穢居品第四  施品第五  禮塔品第六  止足品第七  閑居品第八

上士品第一

聞如是。一時佛游舍衛國只樹之園給孤獨
精舍。與大比丘眾千二百五十人。慈氏菩薩。
軟首菩薩。除惡菩薩。光世音菩薩等五千人
俱。爾時世尊。與無央數百千之眾圍遶說法。
于是舍衛大城中有豪長者。名曰郁迦。與
好喜長者。好嘆長者。善施長者。有量長者。
所樂長者。常名聞長者。施名聞長者。有名
聞長者。善財長者。遵行長者。給孤獨長者。賓
祁長者。寵具足長者。審量長者俱。一一長者
與五百眷屬共出舍衛大城。往詣佛所稽首
佛足。遶佛三匝却坐一面。皆志大乘殖眾
德本。悉有決于無上正真之道。于時郁迦見
諸長者正士之會。承佛威神從坐起整衣服。
叉手長跪白佛言。愿欲有所問。唯天中天。
以善權方便哀為解說。佛告長者。所欲便問。
吾當發遣令汝歡喜。郁迦白佛言。若有善
男子善女人。發無上正真道意。問佛無數之
慧。學于大乘。愿住大乘。勸助大乘。乘于
大乘。解了大乘。請一切人等安一切。救護一
切為大乘鎧。其未度者我當度之。未脫者
我當脫之。未安者我當安之。未般泥洹者我
當令般泥洹。我當除一切人之重擔。志愿無
上之僧那見。無量生死諸惡瑕隙心不穢厭。
無央數劫周旋塵勞其心不舍。若求菩薩道
在家出家。欲具足佛法。善加哀于諸天人
民。以此大乘將養一切。不斷三寶之教。久
住于一切之智。欲具足此慧。唯愿世尊。
說居家菩薩戒德之法。諦行如來教。至不退
轉成無上正真道。今世后世所至之處與眾
卓異。及出家菩薩。棄捐愛欲篤信守道。
剃除須發去為比丘樂受禁戒。行法行善行
正。唯天中天。居家菩薩所住云何。其出
家者所住云何。佛告郁迦。善哉善哉。長者
乃能發意。廣問如來如此之義。長者諦聽善
思念之。吾當為汝解說居家出家菩薩戒德
精進所積之行。于是郁迦。受教而聽。佛言
長者。若有菩薩居家修道。當歸命佛歸命
法歸命僧。以自歸之德。求于無上正真之道
長者居家菩薩。云何歸命佛。我當具足佛三
十二大人之相。諸所作為善本功德。積無央
數愿常行精進。為三十二大人之相。如是名
為歸命于佛。云何為歸命法。奉事法教。敬
受于法。解法妙義。好法樂法。歸法志法。導御
法護持法住于寂法。鼓法僧住法行。在所行
法。為法務說法界。法力為法住。行法施
求法寶。我得無上正真之道最正覺時。當為
諸天世間人民開度說法。是為歸命法。云何
歸命于僧。居家菩薩。若見須陀洹。斯陀含。
阿那含。阿羅漢。辟支佛。若弟子若凡人。皆
當敬侍。瞻待如禮。卑順遜言。不為狐疑。宗奉
供養。承正行之眾。每心念言。我得無上
正真之道最正覺時。當為諸天人民一切成
弟子眾。當為說法有恭敬意不為輕慢。是為
歸命于僧
復次長者。居家菩薩。有四事法行歸命佛。何
等為四。一者志習佛道。二者以等心施意無
偏邪。三者不斷大悲。四者心不樂余乘。是為
四居家菩薩為歸命佛
復次長者。居家菩薩。有四法行歸命法。何等
為四。一者與正士法人相隨相習。稽首敬從
受其教敕。二者一心聽法。三者如所聞法為
人講說。四者以是所施功德。愿求無上正真
之道。是為四居家菩薩為歸命法
復次長者。居家菩薩。有四法行歸命僧。何等
為四。一者已過聲聞緣覺之乘意樂一切智。
二者其有以飯食布施者以法教喻。三者以
賢圣解脫導不退轉眾。四者不以弟子之業
功德解脫為解脫也。是為四居家菩薩為歸命僧
復次長者。居家菩薩。見如來心念求佛。為歸
命佛。聞說法心念法。為歸命法。見如來賢圣
之眾意念佛道。為歸命僧
復次長者。居家菩薩。欲具足愿布施。為歸命
佛。用護法布施為歸命法。施已愿求一切智。
為歸命僧
復次長者。居家菩薩。為上士行。不為下士
行。何謂上士。如法于財不以非法。以正法
不邪。不務于邪。奉行直業。不嬈他人。布施說
法。念于財物為非常想。多為善事。孝養父母。
常好布施。以等稟與門室親屬。知識交友。人
客下使。教以上法。所為如法。棄捐諸擔。及
為一切却五陰擔。常志精進。令諸擔不起。
令不學弟子緣覺之乘。開導誨授無厭足人。
于身所安為念非常想。欲寧一切。若有利無
利。若譽若謗。若有名若無名。若苦若樂。
已過世間之所有法。心無憍慢。不著貧富。不
著財利名譽苦樂。如世法行行于正法。審住
正諦護于道家。救助凈行正住佛道。却諸瑕
穢。常有等心具足所愿。亦令他人具足其愿。
不舍所行令人亦爾。所作究竟無有猶豫。常
有反復所建輒善。見貧窮者矜濟以財。恐
懼者為無畏救。愁憂者慰除所患。羸劣者喻
使忍辱。豪強者令無憍慢。貢高者令不自
大。奉敬尊長諮啟舊德。親近博智請問方術
以悟其疑。常為直見心無諂偽。等哀一切行
無適莫無有害心。不別種性無所悕求。堅
住一心好尚精進。與賢圣會思自修立。見非
賢者為設大哀。住于慈悲。復慈于法等心。
見無師法自放恣者。如所聞法為解開導聞
已思義。于諸愛欲伎樂之樂。為非常想。不
惜身命念如朝露想。計財如幻泡想。眷屬
為仇怨想。婦子男女為無黠地獄想。一切
所受為苦想。舍宅產業常為遠離想。所求索
為善本想。家室為種想。親屬知識為地獄
傍想。晝夜無異為等想。身無要當行要。命
無要當住要。財無要當令要。何謂身要。能勞
來于人。恭敬承順。是為身要。若令善本不
減。使功德常增。是為命要。于諸法無所受。
不著財能布施。是為財要。長者。居家菩薩。以
是比像而立家地。是為上士居家行也。不失
如是無所著等正覺之戒。則為至誠。所為如
法不轉不退于無上正真道


戒品第二

復次長者。居家菩薩當受五戒。一者不樂殺
生。手不得持刀仗瓦石有所擊害。不嬈他
人等心于一切。常有慈心行。二者不樂犯不
與取。自于財物知足。不貪他人財。遠離諛
諂無黠之事。自知止足不著他有。草葉毛米
不犯不與取。三者不樂邪婬。自于妻室覺
知止足不犯外色。不當念婬計習婬劮致為
甚苦。當護于自當作是觀。自于妻起想便察
惡露常懼欲塵。不當私心習著于欲。用是
令人近地獄道。于身起想不為奇雅意不
為安。當令立愿令我后不習婬欲。何況
念欲與共合會。四者不樂妄語。所言至誠
所說審諦。所行如語。不兩舌不增減。無失
說當行覺意。如所聞見說護于法。寧失身命
終不妄語。五者不飲酒。不樂酒不嘗酒。當
安諦性。無卒暴無愚不定。心意當強。當安
詳念。施諸所有調御無義者。若施與人酒。當
作是念。是為布施度無極時也隨人所欲不
斷其僥。愿令我所作所施酒。受者令智慧。
意志住施不亂。所以者何。菩薩為具足一切
布施度無極
佛言長者。居家菩薩如是施與人酒。于法無
有罪也。居家菩薩持是所戒功德。愿為無
上正真之道。當善護是五戒為上精進。若有
鬪變解令和合。不當剛強語。當吉祥所言具
足而不兩舌。所說如義不為非法。所語輒善
不失慈心。所言如語而不可動。斷諸勤苦無
傷害意。以忍辱之力。乘僧那涅之鎧。當為
正見遠離邪見。其所施與無所適莫


醫品第三

復次長者。居家菩薩。所在郡國縣邑居止。
當以法護于郡國縣邑。其無信者教令有信。
無恭敬者教令恭敬。其無智者教令有智。其
不孝父母不顧義理者。當教以法忠孝尊老。
奉行精進志在修謹。其少智者教令博聞。貧
窮者教以大施。無戒者教令持戒。恚怒者教
令忍辱。懈怠者教令精進。放恣者令護一心。
邪智者令住正智。病瘦者給與醫藥。無護者
為作護。無所歸者為受其歸。無救者為作救
樂。解導人一切如事為作法護。假令一人
墮惡道者。居家菩薩。當為一反若二若三
至于百反。教住善法及復住異種種善德。
居家菩薩。當為一切建立大哀。堅住于一切
智。被僧那之大鎧。當作念言。我當度脫難
解弊惡難開寤人。然后乃取無上正真之
道。我心如是。不為直信。無諛諂人。又無偽
慢。戒法完具。有德之人。被大僧那之鎧。我用
是聞法。不受行人故。被僧那之鎧。愿令我常
精進。使諸癡冥見我歡喜。菩薩所止處。當審
諦無令妄橫。假令一人有橫墮惡道者。彼菩
薩于如來無所著等正覺有大過矣。用是故
居家菩薩在家修道。常當被是僧那之鎧。愿
言我當令所在郡國人民無有墮惡道者。譬
如郡國縣邑有良醫。假使一人橫死。其醫于
諸人有咎。菩薩亦如是。所在郡國縣邑。居止
不念救護諸人。若令一人有墮惡道者。其菩
薩于如來無所著等正覺。為有咎也


穢居品第四

復次長者。居家菩薩。當別知在家污穢之事。
當作是念。何以故名為居家。斷諸善根本。是
名居家。不護尊品諸功德。是名居家。居諸不
善塵垢。居諸不善之想。居諸不善之行。常與
不調良無寂無法。令無一心。剛強惡人共
會。是名居家。從是當為弊魔所得便。是名居
家。居婬怒癡。居諸塵勞勤苦之法世俗雜事。
常不得令善本具足。是名居家。住止此中所
不當為而輕作之。慢不恭敬父母尊長眾佑
沙門梵志道士。是名居家。樂于愛欲不懷憂
苦。愁泣諸不可意名居家。懷來牢獄瞋諍無
和。變訟罵詈。是名居家。不能積善壞諸德本。
所不當作者而妄為之。諸佛正士弟子所不嘆
也。是名居家。用住此中令人墮惡道。用住此
中令人歸婬怒癡之恐懼。是名居家。不得護
戒品為舍定品。不得行慧品。不懷來解品。不
起度知見品。是名居家。住此中者。著父母兄
弟妻子親里知識交友眷屬朋黨。恩愛之憂
不知厭足。如眾流歸海。是故名居家。從是污
染貪餮。起思想無志。居家多有貪想。諸惡
愁憂無有絕極。居家恩愛會如美食雜毒。居
家從本苦怨像如知識。居家多妨廢賢圣之
正教。居家常有鬪訟。用眾事因緣故。居家多
貪求豪慕貴常為善惡事。居家為無常。不可
久為敗壞法。居家為勤苦。常有所求貪諸所
有。居家為常有惡心。現刀仗如怨家。居家
為無我所受。故令展轉。居家為不凈潔。自現
清白。居家如畫彩色。為但現好疾就磨滅。
居家如幻所化。無有我而好往來聚會。居家
譬如須曼華。適起隨壞多所求故。居家為如
朝露。日出則墮但有死憂。居家為如父母。
樂少憂多。居家為如羅網。常憂色聲香味細
滑法。居家如鐵觜鳥。但憂不善之想。居家為
如毒蛇。憂說諸事。居家如火燒身。用意亂故。
居家常畏怨敵。謂五賊冤家惡子故。居家為
少安隱。不得度脫用無等故。如是長者。居家
菩薩當別知在家為穢


施品第五

復次長者。居家菩薩當布施持戒忍辱精進
多為諸善。當作是念言。所施者為是我所。
在家者為非我所。施與者為要。在家者為無
要。施與者為后世安。在家者為后世苦。施與
者為無畏備。在家者為憂守備。施與者無復
護。在家者為警護。施與者為愛欲盡。在家者
為愛欲增。施與者為無所受。在家者為有所
受。施與者無復恐懼。在家者為有恐懼。施
與者為成佛道。在家者為益魔官屬。施與者
為無盡。在家者為非常。施與者為守樂。在
家者為守苦。施與者為斷欲塵。在家者為增
欲塵。施與者為大富。在家者為大貧。施與
者為上士行。在家者為下士行。意無所念無
所受。施與者諸佛所稱譽。在家者為強項人
所嗟嘆。如是長者。居家菩薩所施與如此為
要行。若見乞者當起三念。何等為三。一者以
善知識想待。二者令得佛道想。三者令后世
大富想。是為三。復有三念。何等為三。一者除
慳貪嫉妒想。二者所有念布施想。三者不舍
一切智想。是為三。復有三念。何等為三。一者
所作安詳為如來想。二者降伏魔想。三者不
望報想。是為三。復有三念。一者見貧乞窮匱
者。為開道化授想。二者行四恩不舍恩想。
三者終始無有邊幅受生死想。是為三。復有
三念。一者離婬劮想。二者離瞋恚想。三者無
愚癡想。是為三念。所以者何。長者。居家菩薩
見乞[勾-ㄙ+匕]者。婬怒癡即為薄。云何為薄。慈心
布施無所愛惜。婬即為薄。若于乞人無恚恨
意。瞋怒即為薄。若布施愿為一切智。愚癡即
為薄。復次長者。居家菩薩。見乞[勾-ㄙ+匕]者。六度無
極即為具足。云何具足。若布施與人。不念
受者有所取。是為布施度無極。心不憂佛道。
是為持戒度無極。見乞[勾-ㄙ+匕]者。不恚怒無害
意。是為忍辱度無極。心不念若施人食然自
饑乏。強割情與不違施心。是為精進度無
極。若施乞者。每無厭足歡喜不悔心意喜悅。
是為一心度無極。施于一切法無所著亦不
想報。是為智慧度無極
復次長者。居家菩薩當遠離世八法。不慕世
之財利及妻子舍宅奴婢珍寶諸利。意無所
著亦無歡喜亦無愁憂。一切所有無所貪慕。
當行法念當作是觀。父母妻子舍宅奴婢下
使從是欲者。令我起苦樂因緣想。此非我類
不。為用。愿常精進。用是等故。令益諸惡
事。今現在世共會快樂之等。后世則為苦黨。
我當疾求其輩類。謂布施持戒智慧精進。無
有放逸。懷來佛道。具足善本。此為是我之等
類也。我所求索但求是愿耳。寧失身命不
為妻子男女犯眾惡也。長者。居家菩薩在家
修道。見婦當有三念。何等為三。一者非常
想。二者無所有想。三者無所受想。是為三。復
有三念。何等為三。一者今諸歡樂之友非后
世友。二者常精進奉行出入守意。是為等
友。三者此為安隱等不為苦輩。是為三。復有
三念。何等為三。一者不凈潔想。二者瑕穢
想。三者臭惡想。是為三。復有三。何等為三。
一者羅剎想。二者反足却行安鬼神想。三者
但有色想。是為三。復有三。何等為三。一者
難飽足想。二者墮落想。三者無反復無止足
想。是為三。復有三。何等為三。一者惡知識
想。二者貪著想。三者妨廢梵行清凈想。是為
三。復有三。何等為三。一者墮人于地獄想。二
者墮人畜生想。三者令生餓鬼想。是為三。
復有三。何等為三。一者恐懼想。二者有有想。
三者受取想。是為三。復有三。何等為三。
一者無我想。二者無受想。三者遠離亂想。是為三
復次長者。居家菩薩所念當作是想。觀其妻
婦不當貪愛。于子若有重愛之心不重余人。
當以三事自呵諫其意。何等為三。一者佛道
為等意無偏邪意。二者佛道等行無偏邪行。
三者佛道以一法行無若干行。當以是三事
自諫意。若見于子計如仇怨不為善知識。所
以者何。用是故令我離于佛種善知識。益當
以好心念于如來。持諸所有愛子事。用起慈
哀于一切人。以自愛身之德。用哀愛一切。
當作是念言。一切是我子。我亦為一切作子。
于是無有家室親里往來周旋。所生處反更
為怨家。愿令我所行所作。無有善知識亦無
惡知識。所以者何。若有善知識。增益愛欲
之想。若有惡知識。一切無復愛欲。我常欲自
調其心令無所著。常行一切法入一切行。作
邪行者墮邪事。為正行者得正事。以是故愿
我莫有邪行。于一切作等心行。我所學愿。愿
入一切智。如是長者。居家菩薩不著諸所有。
亦無所受。亦無所貪。亦不染愛欲亦不起。亦
不令無所起。居家菩薩若見乞[勾-ㄙ+匕]者來。所施
乞者當云何。心當作是念言。我持是物布
施。會當得律行。除婬劮生死憂。入正我所持
物布施。死時為善死。我用諸所布施故。臨壽
終時歡喜無悔恨心。若復心念。不能作惠施。
見乞者當起四念。何等四。一者意為羸劣其
功德少。二者是我之罪。于是大乘心不得自
在興立布施。三者適發意行所見用任我故。
當忍辱施與于人。四者愿令我所作具足是
愿。及一切人當曉喻乞者。長者。居家菩薩。
若離世尊教。無有佛起。亦無有說法者。亦不
見賢圣僧。便當遍念十方一切佛。是諸佛
本行菩薩道時。皆行精進。然后得佛。具足一
切佛法。念是一切佛已。當勸助如是。晝夜
各三。凈其身口意已。行等慈念諸善本遠諸
所有。當有慚愧。以諸功德本自莊飾。其心
清凈令人歡喜。信意樂于佛道無有亂。所作
安諦恭敬斷諸貢高憍慢。當諷誦三品法經。
棄一切諸惡行。悔過以八十事。一心勸助諸
福。具足相好。當轉諸佛法輪。勸助諸佛轉
法輪。以無量行自受其國。壽不可計。長者。
居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德。梵
行清凈沙門。行菩薩善本。與諸戒具道沙
門梵志相隨。恭敬奉事。不得見惡索其長短。
若見犯戒比丘。當敬事袈裟。此為是世尊如
來無所著等正覺袈裟。戒三昧智慧解脫見
慧當為袈裟。作禮其袈裟已。離一切淫塵。
是為諸賢圣神通之法。念是以后。益恭敬
此比丘。當于是比丘起大哀。是惡行犯是戒。
行非善戒。是佛法寂定調柔。有智入如來法
門作沙門。不寂定無調柔。非賢者行為常勤
苦。如來言。無戒不學者不當輕易。所以者
何。非是其人過也。是淫塵之咎。用愛欲見
不善本態。佛法有哀護。若能覺了是淫塵
念空。便可得第一道意。可得作平等忍。所以
者何。智慧能壞愛欲。世尊言。人不可輕妄。
平相不可限。所以者何。欲平相人。則為平相
如來。如來所知非我所究。如是于彼不當作
惡心取其長短也


禮塔品第六

復次長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外
至心作禮。然后當入精舍。當作是念言。是為
空寺。無境界無有想有愿。為慈悲喜護居
寺。為得平等所居。自念言。我何時當得如
是居寺。出塵垢之居在是居。得十五日會說
戒當新。當念起沙門意。無有菩薩在居家得
最正覺者。皆出家入山。閑居巖處得佛道。
所以者何。居家為垢居。出家者智者所稱譽。
及恒邊沙等諸佛。我當一日為祠祀。布施一
切所有。起意出家學道爾已。乃令我意歡
喜耳。所以者何。無信人無反復人。盜賊屠
魁羅邪吏民亦布施。薄不足言。我以戒智
慧為上。慈心見恭敬。不惜身命。用一切故。我
亦當奉行如來戒。令究竟得無上正真道最
正覺。為一切作佛事。作如來未般泥洹者。
令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行。何所
比丘為多智者誰為解法者。誰為持律者誰
為。住法者。誰為持菩薩品者。誰為閑居行
者。誰為分衛者。誰為服五衲衣者。誰為知
止足者。誰為獨行者。誰為坐禪者。誰為大
乘者。誰為精進者。誰為典寺者。觀一切比
丘僧行已。皆當以等給足施與。不當有異心
行。何況近聚落行者。近聚落者。亦當問訊。
當往至于聚落。若有比丘無衣鉢者。若病瘦
無醫藥者。當給足當等心與。莫使有怨望意。
所以者何。于世間皆有求安隱事。益當護凡
夫之意。甚于阿羅漢。所以者何。凡夫事有
怨望。阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相
隨。聞其所說當受學之。與解經者相隨。聞其
所解當受學之。與持律家相隨者。解知罪垢
當受學之。與持菩薩品家相隨者。當受學
六度無極善權方便行。與閑居行相隨者。當
受學知一心之行。若比丘有短乏者。當給與
衣服鉢器牀臥具病瘦醫藥。于佛道中當遍
等心用濟。所以者何。便可以布施所惠故。
勸助令起大道意。為沙門行善當如是。若沙
門鬪諍即當和解。若以法諍便當不惜身命
為作法護。若比丘病困便當以身肉施與令
差。其心不恨。一切德本以佛心為本。佛語
長者。居家菩薩。以是比以是行以是瑞。應當
在家修道
爾時郁迦長者。及諸迦羅越。皆同時舉聲
言。甚難及天中天。如來善說居家之穢為諸
魔行。出家之德名譽闡聞。唯世尊。我等
亦眼見居家多有瑕垢。出家功德其行難量。
我等愿從世尊受法。欲除須發得為比丘敬
受大戒。佛告諸長者。出家甚難。常當專一守
護禁法令無點缺。此諸長者。白佛言。世尊。
出家有何為難。愿如來加哀聽我等下須發
受其戒敕我等能受奉慎教令。佛即聽受令
下須發。于是佛告彌勒菩薩諸行清凈菩薩。
持諸長者用付汝等下其須發是長者等則為
上士。彌勒菩薩。應時為千二百長者剃除去
須發。諸行清凈菩薩。為千二百長者除去須
發。佛說是居家菩薩戒德寂法品時。千二百
人具足發無上正真道意。二千五百菩薩得
音響忍。四千天及人得柔順法忍


止足品第七

是時郁迦長者。白佛言。如來無所著等正覺。
以說居家地之善惡。于大乘所當行布施持
戒忍辱精進一心智慧。愿世尊。復說出家下
須發菩薩之行。持戒精進智慧止足之德。天
中天出家菩薩。云何下須發奉行法律。何謂
為出家。其心無有異。其行不移易。亦不求
迎逆禮叉手。佛言。善哉善哉長者。乃問如來
出家菩薩下須發具足之行。佛言。長者諦聽
善思念之。唯然世尊。郁迦長者受教而聽。
佛言。出家菩薩當作是念我何以故出家下
須發。當更念言。我用欲具足佛法故出家
下須發。常念精進于智慧無所著。如火在
頭憂救然熾。出家已便當行入。住于賢圣。
如是知止足。知止足為名聞。于是分衛知
止足。分衛知止足為名聞。于是于牀臥知止
足。于牀臥知止足為名聞。于是于病瘦醫藥
衣服知止足。于病瘦醫藥衣服知止足為名
聞。長者。是謂賢圣之行。立是中致諸佛法。所
謂為賢圣行也。佛告長者。出家菩薩有十事
行著身衣被為知止足。何等為十。一者身著
衣被常慚愧。二者身著袈裟護諸愛欲。無所
著故。三者為沙門之服。令無所見令無所念。
四者具袈裟之福為佑諸天世人。五者所以
著袈裟心不以好樂欲。不習欲故。六者以善
權意滅諸婬塵。七者知止足為善本。故受
是衣。八者棄捐諸惡為善因緣。九者于賢圣
道不轉。于一心精進。十者愿令我一心著
袈裟究竟。長者是為十事。出家菩薩著袈裟
為止足之行
復有十事。當盡形壽行分衛。何等為十事。一
者自有智德不待須人。二者若有人與我分
衛。先當立于三乘。然后受其分衛。三者若人
不與我分衛。吾于彼當起大哀。四者若人布
施與于我。當精進食當有所成。五者不失
如來教。六者發意頃使一心知止足。七者習
行令無憍慢。八者從是功德致得無見頂上
者。九者人見我亦當效我所學。十者一切男
女小大布施與我。我當等心于一切專志致
得一切智。長者是為十事行。出家菩薩不舍
分衛。若有知識當令歡喜無有悔恨所至到
處適無所慕何況著吾我亦無諛諂。在所飲
處。于身有所益。亦能人所愿具足
佛言長者。我聽使分衛。菩薩在草褥樹下。若
在冢間護戒有十事念。何等為十。一者已斷
諸我所有行。二者無我無所受。三者在閑居
開戶置牀坐。四者遠離愛欲諸著。五者少求
無所著念諸德本。六者不惜身命但樂空閑。
七者棄遠諸會。八者所作罪皆消滅。九者
一心三昧無瑕穢。十者念空出入守意。長
者是為十事。出家菩薩在樹下草褥坐。假使
詣法會若師和上及問訊病者。到精舍適自
身行。身心當俱往。若行受學諷誦經者。當
解諸慧。于精舍房處。于閑居思惟。所以者
何。在閑居者。當精進求法。一切所有非我
想。一切法為他人想
佛言。出家菩薩習行醫藥有十事。何等為十。
一者我當得如來世尊之智。二者不從他人
取足。三者不復習瑕穢不凈想。四者我當
住清凈。五者不復念諸欲味棄諸著。六者我
當于凡夫有差特。七者諸善味當自然現我
前。八者以醫藥斷諸塵勞。九者斷自諸見著。
十者疾斷諸病瘦得安隱。長者是為十事行。
出家菩薩盡形壽當習醫藥


閑居品第八

復次長者。出家菩薩在閑居行。當作是念言。
我何故來在閑居。當復更念言。不但在閑居
為沙門也。所以者何。彼閑居大有不調定不
成就。無法則無義理者。謂獐鹿飛鳥之眾
蠱狐獼猴。野人摩睺勒射獵賊此不名為沙
門。我所用來在閑居當具足此愿。謂沙門之
義。長者何等為出家菩薩沙門義乎。謂意不
亂得諸總持諸解諸慧具足所聞。于是得高
明。習于大慈不舍大哀。得五神通。六度無
極。其心自在不舍一切智。所說輒以善權之
智。以法施一切。開道人民。不違四恩之
行。念于六念。聞已即習。精進一心。奉法正
解。一心得道慧不離寂定之處。護于正法
及因緣罪福。以直見斷一切念無念。以直念
而愿說法。常行直言斷諸罪。具足福行。以
直治斷諸所有著止。以直業至于佛道。行直
方便。于諸法無意著止。以直意得一切智。
行直定于空無恐怖。行無想于我無愿無所
起為。至誠擁護于經義。不離法義亦無有
人。長者是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩
薩不習眾事。當作是念言。我當為一切人習
德本。不獨一人習善本。佛言長者。出家菩
薩當習四事。如來所知。何等為四。一者習
法會。二者習為他人說。三者習供養奉事如
來。四者習不斷佛乘意。是為四習。常解脫諸多習
若在閑居。當作念言。我何以故。來在閑居。
當復更念言。我用恐懼故來至于此何等恐
懼。畏聚會習婬怒癡。畏貢高怒慢害意于
人。畏于貪嫉。畏于色聲香味細滑之念。畏于
身魔欲魔罪魔天魔。畏于非常為常想。畏
于苦為樂想。畏無實為實想。畏無我有我
想。畏有吾我。畏于狐疑不正思想猶豫婬
劮。畏惡知識。畏于愛欲無黠。畏心意識
不調良。畏諸蓋覆蔽諸求。畏自見身。畏財
利諸色。畏求處見。畏念無念他念。畏不見
言見。不聞言聞。無意無識所言。畏沙門垢。畏
種種行。畏于欲界色界無色界。畏于地獄畜
生餓鬼。畏所生八難。畏所生五道。畏于卒念
諸不善法。我所以來至此。不可以在家。于諸
會憒鬧中。一心為念空。以是恐懼解脫。怖畏
諸過去。菩薩皆因恐畏解脫。蒙閑居力。得脫
于恐懼。得佛道無畏。當來現在十方諸菩薩。
皆以恐懼脫于怖畏。蒙閑居力。得佛道無畏。
我以恐懼越一切畏住閑居。一切諸恐用受
我故。住于吾著于我。污染于身愛。著我起于
我。有我想有吾見。謂有身念于我。用護我身
來至閑居。欲斷我受用。護吾無因緣。當令
我在閑居。得等義無畏。在閑居者無我想。
在閑居者無他人想。在閑居者無得想。在閑
居者無自見身跡也。在閑居者無有求住想。
在閑居者無有泥洹想。何況當有婬塵想。所
以名為閑居。于一切法無所住。哀護居三界
者。一切畏想。無有習居想。于色聲香味細
滑無所居想。一切三昧無有諍亂居。調定其
意寂定居。棄諸重擔所居無懼。超越諸界已
度使水。于諸有無所居。于賢圣行無念居。
一心知止足居。在草褥居。深入慧居。精進一
心居戒居。斷諸縛著牢獄為解脫居。空無想
無愿居。得三脫門調柔無所去居。意觀十二
因緣。所作已辦居。入于寂定。譬如長者山澤
有樹草木野牛象馬不恐不怖。如是長者。出
家菩薩在閑居行視其身。如草木無毛發之
想。見身如是。當精進行。不當起我想。便無恐
懼。觀其身空。是身無我無人無壽無命。從心
有恐諸眾庶人。用愛欲故當有畏懼。我以離
念當為善想。譬如山澤中草木野牛不恐不
怖。見一切法。皆他人許在空閑居當如是。
所以者何。在閑居者斷諸想。離婬嫉諸染
污。在閑居者為如他無我無所受。出家菩薩。
在閑居行當作是學。在閑居者當柔軟守護
戒品。在閑居者和順定品。在閑居者懷來
智慧品。在閑居者懷來解脫品。在閑居者住
于度知見品。在閑居者愛護佛法品。在閑居
者斷十二使。在閑居者念正愿。在閑居者于
諸法品為等。在閑居者不作疆界。在閑居者
已脫諸入。在閑居者心不畏佛道。在閑居者。
于空無所觀取。在閑居者于法無所懷。在
閑居者本有善德名聞。在閑居者佛所稱譽。
諸賢圣亦習閑居。在閑居者脫于愛欲。為有
差特。入于一切智
復次長者。在閑居菩薩。以少少事故。具足六
度無極。所以者何。在閑居行不惜身命。是為
布施度無極。知止足寂定住起于三專。是為
戒度無極。無害心慈遍于一切。忍于一切智。
不墮余道。是為忍辱度無極。念言終不舍此
空閑。得忍已乃舍。是為精進度無極。得于
禪不著我。起諸德本。是為一心度無極。如
心所念身行如是。于道亦然無所念。是為
智慧度無極
長者。在閑居菩薩有四事法。何等為四。一者
菩薩于是得多智。二者巧能分別決諸法律。
三者了諸德本。四者以是博智知。一心精
進住于空閑。是為四。復次長者。菩薩若多婬
塵。不習于塵。爾乃住閑居。不著于塵不受于
欲。如所聞法則能奉行
復次長者。菩薩得五神通。為諸天龍鬼神揵
沓和說法。在閑居當如是
復次長者。菩薩當學佛法智。然后乃在空閑。
用是故。得具足一切諸善本。然后持是德本。
入諸郡國縣邑。以義度人民。菩薩若欲諷誦
經道故來下。審恭敬奉事師和上。長幼
中年。稽首為禮。不當懈怠。于事當精進。不當
不恭敬奉事。當作是念言。如來無所著等正
覺。為諸天龍鬼神揵沓和所奉事。阿須倫
迦留羅真陀羅摩睺勒所奉事。為諸釋梵四
王人非人所恭敬。于世為最尊。令一切安
隱。佛不自為身求供養。人自來供養。何況
我等。未有所知方欲學耳。反欲從他人求
供養。我當奉事一切人。所以者何。比丘貪
求供養減其法德。所以者何。為他人以法
施。心當念言。以供養故。來奉事我。不以法
故。以自有信心。來供養想施。其福不大。往至
師和上所。身意當俱行。身意當解了住。
若念我師和上行至他處。心不樂悔。于諷
誦學經智者。當為師和上。不惜身命。當樂
法故。便當隨師和上行。用法故利。當舍
一切財利之色。于師和上。歡喜聞一四句
偈。若諷誦若布施行事。持戒忍辱精進一心
事。若智慧事。若慈悲喜護事。一心起習佛
道事。聞四句偈若諷誦。當供養師和上。在
所從受字句義。所受諷誦。當以直心無有諛
諂。用一切萬物供養。尚未報師恩。何況以
法供養。長者。若意聞所傳說。若善音。佛法
音。寂滅音。如教音。聞說如來音。當供事師一
劫。尚未具足報師恩。佛言長者。以是故說
法之福無有量。其智慧不可限。住于尊法亦
無數。其有菩薩欲供養無量法。當供養出家
菩薩。何等為出家之學。如其所聞法便行。當
審諦清凈其戒品
佛言長者。出家菩薩有四事法戒品清凈。何
等為四。一者住于賢圣之教。二者分衛以德
樂知止足。三者出家菩薩不樂于家。四者
不習戒亦無諂偽在閑居。是為四。復有四。
何等為四。一者身所行至誠。身亦無所得。
二者口所言至誠。口亦無所得。三者意所念
柔軟。意亦無所得。四者遠離諸所見。住于
一切智。是為四事。復有四。何等為四。一者棄
我事。二者遠吾事。三者斷自在。四者舍因緣
法。是為四。復有四。何等為四。一者我身與法
一也。二者諸種與法種等。三者諸入為與
空聚等。四者得智慧行適無所居。是為四。復
有四。何等為四。一者身所知身自作。二者不
為人所動。三者不入人罪法。滅于諸念。四者
奉一切法。審諦無有異。是為四。復有四。何
等為四。一者以脫于空。二者無想無恐懼。三
者為一切大哀。四者得無我忍。是為四。彼
若聞清凈三昧。當作是念言。何等為清凈三
昧。奉一切法。意舍欲及我所。其心為一。其
心無所流。心無所輕。戲以縛縛意。心無所
著心不可見。心于內現。意之境界無有習會。
意于我法為何等念。等于法界無有生無有
行。內外無所著正受。是謂為三昧。是謂住
法三昧。彼若聞審諦智慧清凈。便當作是念
言。何等為智慧。謂解于法句分別智慧為
慧。入于解黠為慧。知他人心之所念解法為
慧。于法正受。彼于智無智。于相無身為空。相
無有持亦無有舍。相無有處無央數相所念為空
佛言長者。觀法當如是。是為出家菩薩行。
佛說是經時。八千人發大道意。此諸長者出
家下須發者。皆得不起法忍。三萬二千天及
人遠塵離垢。于諸法中得法眼凈。二百比丘
得無起余漏盡意解。郁迦長者歡喜踴躍。
以殊異衣其價百千。用上如來說是言。我持
是善本功德。施于一切菩薩。令是功德歸流
諸居家菩薩。皆令具足此法如如來。令出家
菩薩得戒智慧具足此法。愿令出家菩薩得
戒智慧猶如如來。唯然世尊。云何居家菩薩。
在所居住。學具足出家戒法。佛告長者。居家
菩薩。布施一切無所愛惜。其心常志大乘不望其報
復次長者。居家菩薩。當凈修梵行。心不念習
婬欲。何況受
復次長者。居家菩薩。解空事入四禪以善權
行求無恃者令志寂滅
復次長者。居家菩薩。當大精進解智慧度無
極。于一切仗大慈受一切法。當擁護以法教
化人。是為四事行居家菩薩在家立出家
戒法。爾時郁迦長者白佛言。世尊。我獨立
居家地。當住于如來教戒。我當為如來廣達
佛道。亦當學是出家之法。當復奉行是法
禁。時佛便笑。諸佛世尊之法。笑時有無數
色種種色不可思議色。從口中照無量佛國。
上至梵天還繞佛身。于頂上[火*霍]然不現。賢
者阿難。從坐起白佛言。佛不妄笑。愿聞其意。
佛告阿難。汝見郁迦長者用法故供養于如
來復作師子吼不。阿難。唯然世尊。我今已
見。佛言阿難。是郁迦長者。住于居家地。
于是賢劫諸有如來。皆當供養受其法教。居
在家居。具足出家戒法。是時為諸如來普宣
佛道。于是阿難問郁迦長者。用是居家為
樂。居家為垢。居家不如出家受圣賢教法。
郁迦答曰。阿難且止。勿作是語云。諸賢圣亦
無垢染。有大哀解脫。不念自安。諸菩薩忍
諸苦。不舍一切人。佛言阿難。是郁迦長者。雖
住居家地常有等心。于是賢劫所度人民甚
多。勝余出家菩薩百千人教授。所以者何。
阿難。雖有出家菩薩百千人。其德之智不及
郁迦長者。阿難白佛言。是名為何等經。云
何持名。佛言阿難。是經一名郁迦長者所問。
汝當受持。二名居家出家品。三名持一心宴
坐其德名聞。佛言阿難。若有菩薩聞是經。
為具足諸法。勝于百劫修梵清凈懈廢之行。
是故阿難。欲作大精進者。及欲教他人精
進者。自欲住于一切法德者。及欲立一切于
法德者。當聞是經。當受持諷誦。所以者何。
欲具足一切法。當視是經法與如來等。阿難。
其有菩薩遠離是經者。則為遠離一切諸佛。
不得復見一切諸佛。所以者何。其有說是經
者。則為面見一切諸佛。阿難。政使是三千
大千世界滿其中火。菩薩便當入過其中。求
聞是法受持諷誦。當以諸寶滿三千大千世
界。用供養師。受是經法持諷誦讀。阿難。若有
菩薩。供養過去當來今現在諸佛世尊。盡其
形壽。供養爾所佛已。不受是經法不能諷誦。
亦不于中作諸功德。為不供養去來今佛。阿
難。若復有人聞是經典。受持諷誦廣為人
說。于中作諸功德。為已供養去來今佛。所
以者何。諸如來無所著等正覺。以法為上。
為從法生。佛說如是。賢者阿難。及郁迦長者
諸天阿須倫世間人民。聞經歡喜。皆前為佛作禮而去

郁迦羅越問菩薩行經


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