大般若波羅蜜多經卷291初分著不著相品第36-5
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初分著不著相品第三十六之五

   善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行五眼著不著相是行般若波羅蜜多。不行六神通著不著相是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行佛十力著不著相是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法著不著相是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行無忘失法著不著相是行般若波羅蜜多。不行恒住舍性著不著相是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行一切智著不著相是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智著不著相是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行一切陀羅尼門著不著相是行般若波羅蜜多。不行一切三摩地門著不著相是行般若波羅蜜多

   善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行預流果著不著相是行般若波羅蜜多。不行一來不還阿羅漢果著不著相是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行獨覺菩提著不著相是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行一切菩薩摩訶薩行著不著相是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行諸佛無上正等菩提著不著相是行般若波羅蜜多

   善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于色不起著不著想。于受想行識不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于眼處不起著不著想。于耳鼻舌身意處不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于色處不起著不著想。于聲香味觸法處不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于眼界不起著不著想。于色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于耳界不起著不著想。于聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于鼻界不起著不著想。于香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于舌界不起著不著想。于味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于身界不起著不著想。于觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于意界不起著不著想。于法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于地界不起著不著想。于水火風空識界不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于無明不起著不著想。于行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱不起著不著想。是行般若波羅蜜多

   善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于布施波羅蜜多不起著不著想。于凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于內空不起著不著想。于外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于真如不起著不著想。于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于苦圣諦不起著不著想。于集滅道圣諦不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于四靜慮不起著不著想。于四無量四無色定不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于八解脫不起著不著想。于八勝處九次第定十遍處不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于四念住不起著不著想。于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于空解脫門不起著不著想。于無相無愿解脫門不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于菩薩十地不起著不著想。是行般若波羅蜜多

   善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于五眼不起著不著想。于六神通不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于佛十力不起著不著想。于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于無忘失法不起著不著想。于恒住舍性不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于一切智不起著不著想。于道相智一切相智不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于一切陀羅尼門不起著不著想。于一切三摩地門不起著不著想。是行般若波羅蜜多

   善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于預流果不起著不著想。于一來不還阿羅漢果不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于獨覺菩提不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于一切菩薩摩訶薩行不起著不著想。是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。于諸佛無上正等菩提不起著不著想。是行般若波羅蜜多

   爾時具壽善現白佛言。甚奇世尊。如是般若波羅蜜多甚深法性。若說若不說俱不增不減。佛言。善現。如是如是如汝所說。如是般若波羅蜜多甚深法性。若說不說俱無增減。善現。假使如來應正等覺。盡其壽住贊毀虛空。而彼虛空無增無減。如是般若波羅蜜多甚深法性亦復如是。若贊若毀不增不減。善現。譬如幻士于毀贊時不減不增無憂無喜。如是般若波羅蜜多甚深法性亦復如是。若說不說如本無異。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。謂此般若波羅蜜多。若修不修無增無減亦無向背。而勤修學如是般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提曾無退轉。何以故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如修虛空都無所有。世尊。如虛空中。無色可施設。無受想行識可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無眼處可施設。無耳鼻舌身意處可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無色處可施設。無聲香味觸法處可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無眼界可施設。無色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無耳界可施設。無聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無鼻界可施設。無香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受可施設所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無舌界可施設。無味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無身界可施設。無觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無意界可施設。無法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無地界可施設。無水火風空識界可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無無明可施設。無行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是世尊。如虛空中。無布施波羅蜜多可施設。無凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無內空可施設。無外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無真如可施設。無法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無苦圣諦可施設。無集滅道圣諦可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無四靜慮可施設。無四無量四無色定可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無八解脫可施設。無八勝處九次第定十遍處可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無四念住可施設。無四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無空解脫門可施設。無無相無愿解脫門可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無菩薩十地可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是

   世尊。如虛空中。無五眼可施設。無六神通可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無佛十力可施設。無四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無無忘失法可施設。無恒住舍性可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無一切智可施設。無道相智一切相智可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無一切陀羅尼門可施設。無一切三摩地門可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是

   世尊。如虛空中。無預流果可施設。無一來不還阿羅漢果可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無獨覺菩提可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無一切菩薩摩訶薩行可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是。世尊。如虛空中。無諸佛無上正等菩提可施設。所修般若波羅蜜多亦復如是

   爾時具壽善現復白佛言。世尊。是菩薩摩訶薩能擐如是大功德鎧。我等有情皆應敬禮。世尊。若菩薩摩訶薩。為諸有情擐功德鎧勤精進者。如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊。若菩薩摩訶薩。為欲成熟解脫有情。擐功德鎧勤精進者。如為虛空成熟解脫擐功德鎧發勤精進。世尊。若菩薩摩訶薩。為一切法擐大功德鎧勤精進者。如為虛空擐大功德鎧發勤精進。世尊。若菩薩摩訶薩。為拔有情令出生死。擐功德鎧勤精進者。如為舉虛空置高勝處擐大功德鎧發勤精進。世尊。菩薩摩訶薩。得大精進波羅蜜多。為如虛空諸有情類。速脫生死發趣無上正等菩提。世尊。菩薩摩訶薩。得不思議無等神力。為如虛空諸法性海。擐大功德鎧發趣無上正等菩提。世尊。菩薩摩訶薩。最極勇健。為如虛空諸佛無上正等菩提。擐功德鎧發勤精進。世尊。菩薩摩訶薩。為如虛空諸有情類。勤修苦行欲證無上正等菩提。甚為希有。何以故。世尊。假使三千大千世界滿中如來應正等覺。如竹麻[竺-二+韋]甘[這-言+蔗]等林。若經一劫或一劫余。為諸有情常說正法。各度無量無邊有情。令入涅槃究竟安樂而有情界不增不減。所以者何。以諸有情皆無所有性遠離故。世尊。假使十方各如殑伽沙數世界滿中如來應正等覺。如竹麻[竺-二+韋]甘[這-言+蔗]等林。若經一劫或一劫余。為諸有情常說正法。各度無量無邊有情。令入涅槃究竟安樂。而有情界不增不減。所以者何。以諸有情皆無所有性遠離故。世尊。假使十方一切世界滿中如來應正等覺。如竹麻[竺-二+韋]甘[這-言+蔗]等林。若經一劫或一劫余。為諸有情常說正法。各度無量無邊有情。令入涅槃究竟安樂。而有情界不增不減。所以者何。以諸有情皆無所有性遠離故。世尊。由是因緣我作是說。菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫勤修苦行。欲證無上正等菩提。甚為希有。爾時會中有一苾芻竊作是念。我應敬禮甚深般若波羅蜜多。此中雖無諸法生滅。而有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊施設可得。亦有預流果一來果不還果阿羅漢果施設可得。亦有獨覺菩提施設可得。亦有無上正等菩提施設可得。亦有佛法僧寶施設可得。亦有轉妙法輪度有情類施設可得。佛知其念告言。苾芻。如是如是。甚深般若波羅蜜多微妙難測

   爾時天帝釋問具壽善現言。大德。若菩薩摩訶薩欲學甚深般若波羅蜜多。當如何學。善現答言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。欲學甚深般若波羅蜜多。當如虛空學。時天帝釋復白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此所說甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟為他演說。我當云何而為守護。唯愿世尊垂哀示教

   爾時具壽善現謂天帝釋言。憍尸迦。汝見有法可守護不。天帝釋言。不也大德。我不見法是可守護。善現言。憍尸迦。若善男子善女人等。住如所說甚深般若波羅蜜多。即為守護。若善男子善女人等。住如所說甚深般若波羅蜜多。常不遠離。當知一切人非人等伺求其便欲為損害終不能得。憍尸迦。若欲守護住如所說甚深般若波羅蜜多諸菩薩者。無異為欲守護虛空。憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸菩薩者。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護幻夢響像陽焰光影及變化事尋香城不。天帝釋言。不也大德。善現言。憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸菩薩者。亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護一切如來應正等覺及佛所作變化事不。天帝釋言。不也大德。善現言。憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸菩薩者。亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不。天帝釋言。不也大德。善現言。憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸菩薩者。亦復如是。唐設劬勞都無所益

   爾時天帝釋問具壽善現言。大德。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻如夢如響如像如陽焰如光影如變化事如尋香城。而是菩薩摩訶薩。不執是幻是夢是響是像是陽焰是光影是變化事是尋香城。亦不執由幻由夢由響由像由陽焰由光影由變化事由尋香城。亦不執屬幻屬夢屬響屬像屬陽焰屬光影屬變化事屬尋香城。亦不執依幻依夢依響依像依陽焰依光影依變化事依尋香城。善現答言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是色是受想行識。亦不執由色由受想行識。亦不執屬色屬受想行識。亦不執依色依受想行識。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是眼處是耳鼻舌身意處。亦不執由眼處由耳鼻舌身意處。亦不執屬眼處屬耳鼻舌身意處。亦不執依眼處依耳鼻舌身意處。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是色處是聲香味觸法處。亦不執由色處由聲香味觸法處。亦不執屬色處屬聲香味觸法處。亦不執依色處依聲香味觸法處。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是眼界是色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦不執由眼界由色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不執屬眼界屬色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不執依眼界依色界乃至眼觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是耳界是聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。亦不執由耳界由聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不執屬耳界屬聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不執依耳界依聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是鼻界是香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦不執由鼻界由香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不執屬鼻界屬香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不執依鼻界依香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是舌界是味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦不執由舌界由味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不執屬舌界屬味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不執依舌界依味界乃至舌觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是身界是觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦不執由身界由觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不執屬身界屬觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不執依身界依觸界乃至身觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是意界是法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦不執由意界由法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不執屬意界屬法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不執依意界依法界乃至意觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是地界是水火風空識界。亦不執由地界由水火風空識界。亦不執屬地界屬水火風空識界。亦不執依地界依水火風空識界。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是無明是行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦不執由無明由行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不執屬無明屬行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不執依無明依行乃至老死愁嘆苦憂惱。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城”

   憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是布施波羅蜜多是凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不執由布施波羅蜜多由凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不執屬布施波羅蜜多屬凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不執依布施波羅蜜多依凈戒乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是內空是外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦不執由內空由外空乃至無性自性空。亦不執屬內空屬外空乃至無性自性空。亦不執依內空依外空乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是真如是法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦不執由真如由法界乃至不思議界。亦不執屬真如屬法界乃至不思議界。亦不執依真如依法界乃至不思議界。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是苦圣諦是集滅道圣諦。亦不執由苦圣諦由集滅道圣諦。亦不執屬苦圣諦屬集滅道圣諦。亦不執依苦圣諦依集滅道圣諦。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不執是四靜慮是四無量四無色定。亦不執由四靜慮由四無量四無色定。亦不執屬四靜慮屬四無量四無色定。亦不執依四靜慮依四無量四無色定。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而不執是幻乃至是尋香城。亦不執由幻乃至由尋香城。亦不執屬幻乃至屬尋香城。亦不執依幻乃至依尋香城

大般若波羅蜜多經卷第二百九十一


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