西土圣賢撰集·第1428部
仁王護國般若波羅蜜多經道場念誦儀軌一卷
唐三藏沙門大廣智不空譯
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  我皇帝圣德廣運。仁育群品。亦既纂歷吹大法螺。刊梵言之輕重。警迷徒之耳目。偉矣哉。乃辟興善寺大廣智三藏不空。與義學沙門良賁等一十四人。開府魚朝恩翰林學士常袞等。去歲夏四月。于南桃園再譯斯經。秋九月詔資圣西明。百座敷闡。下紫微而五云抱出經長衢而萬姓作禮。阡郭充滿猶墻堵焉。稽緇衣。覽青史。自摩騰入漢。僧會游吳瑞法之來。莫與京者。經云若未來世有諸國王。建立正法護三寶者。我令五方菩薩往護其國令無災難。又云五菩薩。自于佛前。發弘誓言。我有陀羅尼能加持擁護。是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經于耳。所有罪障悉皆消滅。況復習誦而令通利。佛即贊言。若誦持此陀羅尼者。我及十方諸佛悉常擁護。諸惡鬼神敬之如佛。不久當得阿耨菩提。則知此陀羅尼。字母之根底。眾瑜伽之藪澤。如彼水木歸其本源故菩薩演之。王者建之。黎人念之。諸佛贊之。俾爾昌而熾。俾爾福而利于可以見圣人之心。其益既弘。其軌亦妙。茍于誠不克曷降之以嘉三藏是以譯貝多之文。良賁法師乃受從簡素。始夫處所方便終其觀行儀則修為五門第以位次。一一昭著。庶無懵焉。凡我道俗。將保厥躬。遂求愿踐菩提之路。登仁壽之域者。何莫由斯之道哉。

  第一東方金剛手菩薩。

  經東方金剛手菩薩摩訶薩。手持金剛杵放青色光。與四俱胝菩薩往護其國。

  解曰金剛手者。依三藏所持梵本金剛頂瑜伽經云。堅固利用具二義也。依彼經者。然五菩薩依二種輪現身有異。一者法輪。現真實身。所修行愿報得身故。二教令輪。示威怒身。由起大悲現威猛故。此金剛手即普賢菩薩也。手持金剛杵者。表起正智猶如金剛。能斷我法微細障故。依教令輪現作。威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切摩醯首羅大自在天諸魔軍眾。侵害正法損害眾生者令調伏故。放青色光者。顯能除遣魔等眾也。與彼東方持國天王及將無量乾闥婆眾毗舍阇眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

  第二南方金剛寶菩薩。

  經南方金剛寶菩薩摩訶薩。手持金剛摩尼放日色光。與四俱胝菩薩往護其國。解曰言金剛寶者。如彼經云虛空藏菩薩也。依前法輪現勝妙身。修施等行三輪清凈。手持金剛摩尼者。梵云摩尼此翻云寶。體凈堅密猶如金剛。即是金剛如意寶也。隨諸有情所求皆得。依教令輪現作威怒甘露軍茶利金剛。示現八臂。摧伏一切阿修羅眾眷屬諸惡鬼神。惱害有情行疾疫者令調伏故。放日色光者顯能除遣修羅等也。與彼南方增長天王及將無量恭畔茶眾薜荔多眾而為眷屬。四俱胝者。且一俱胝者華嚴經云百洛叉為一俱胝。即當此方百億數矣。余三俱胝準此應悉。與如是眾往護其國。

  第三西方金剛利菩薩。

  經西方金剛利菩薩摩訶薩。手持金剛劍放金色光。與四俱胝菩薩往護其國。

  解曰言金剛利者。如彼經云文殊師利菩薩也。依前法輪現勝妙身。正智圓滿得自在故。手持金剛劍者。示其所作能斷自他俱生障故。依教令輪現作威怒六足金剛。手臂各六坐水牛上。摧伏一切諸惡毒龍。興惡風雨損有情者令調伏故。放金色光者。顯能除遣惡龍等也。與彼西方廣目天王及無量諸龍富單那眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

  第四北方金剛藥叉菩薩。

  經北方金剛藥叉菩薩摩訶薩。手持金剛鈴放琉璃色光。與四俱胝藥叉往護其國。

  解曰梵云藥叉此云威德。又翻為盡。能盡諸怨故。如彼經云摧一切魔怨菩薩也。依前法輪現勝妙身。事智圓滿得自在故。手持金剛鈴者。其音震擊覺悟有情。表以般若警群迷故。依教令輪現作威怒凈身金剛。示現四臂。摧伏一切可畏藥叉。常于晝夜伺求方便。奪人精氣害有情者令調伏故。放琉璃色光者。顯能除遣藥叉等也。與彼北方多聞天王及將無量藥叉眾羅剎娑眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

  第五中方金剛波羅蜜多菩薩。

  經中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩。手持金剛輪放五色光。與四俱胝菩薩往護其國。

  解曰言金剛波羅蜜多者。此云到彼岸也。如彼經云轉法輪菩薩也。依前法輪現勝妙身。行愿圓滿住等覺位也。手持金剛輪者。毗盧遮那初成正覺。請轉法輪以表示故。又以法輪化導有情。令無數無量至彼岸故。依教令輪現作威怒不動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂。諸障惱者令調伏故。放五色光者。顯具眾德破前諸闇也。與天帝釋及將無量諸天而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

  夫依經建立護國護家護身除災轉障從凡成圣。修行瑜伽至究竟漫茶羅者。先于寂靜清潔之處。有舍利處最為殊勝。或于精室或于山林巖窟之所。或于兩河合流之處。或于園林花果茂盛蓮華池側。或于賢圣得道之處。及于行者所愛樂處。或于船上及重閣上盤石之上。或于悅意林樹之下。如是處等壇立漫茶羅。于吉祥日。掘地深兩肘廣四肘六肘乃至十二肘。除去瓦礫發毛灰骨。諸雜穢物盡皆除去。別取凈土兩河岸土。如法作壇。于掘處無諸穢物。卻填舊土。如土有剩最上之地。祈愿速滿。填若平滿其地為中。所愿則中。填若不足其地則下。所愿遲晚。難得成遂。填筑平滿。如于舍利塔下船上重閣上盤石之上及委清凈無濁穢地。即但如法建立漫茶羅。則不須掘。于壇中心既平填已擇吉祥日日初分時。掘深一尺縱廣亦爾。以五谷種子及諸香藥。各取少分置之于中。誦地天真言曰。

  曩莫三漫多沒馱南畢哩(二合)恥(聽以反)微曳(二合)娑嚩(二合)訶。

  誦二十一遍加持香等。安置其中填土平滿。次于壇上面向東坐。于壇中心縱廣一肘。取諸香水涂一圓壇。以諸時花遍布其上。及以乳粥珍果飲食。至心供養。以右手按其壇上。誦地天真言一百八遍即說偈曰。

  汝天于佛所  親證成正覺
  我建漫荼羅  當愿常加護

  誦偈三遍。即取瞿摩夷不墜地者。以凈物取和諸香水。誦前真言加持二十一遍。即從壇東北角。右手漸次如法右旋涂。誦前真言至涂壇畢不得間斷。勿作異語。壇既干已。又準前法純用瞿摩夷汁。如前再涂。誦前真言并皆如上。干已。又以取蓮子草或蜀葵葉或龍葵葉。搗以用摩飾令壇先凈。次于壇上張青色蓋。稱壇大小。繞壇懸幡二十四口。次于壇中如法彩畫畫人沐浴著新凈衣受近住戒。其壇三重。莫用皮膠用諸香膠。如無香膠。煎糯米汁用和彩色。于壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶。西邊畫金剛劍。北邊畫金剛鈴。此上五事即是五方菩薩手中所執秘密之契。東南隅畫三股金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東北隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦得。受一升已下。滿瓶盛水插枝條花。用四色繒各長四尺。青黃赤綠如上次第系四瓶項。次第三重東門畫金剛鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。于中畫雜花。西北角畫燈。東北角畫涂香器。所畫杵等皆有光焰。三重壇外一重界道。四面畫門。當外界道。于壇四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛鐵紫檀木橛亦得。長十二指入地四指。誦下第三金剛真言。加持橛二十一遍已。然后釘也。以五色縷令童女右合。粗細如小指。以系橛頭周圍壇上。于檀四門置四香爐。燒沉檀熏陸酥合等香。于檀四角畫三股半金剛杵。四角之上各然一盞燈。于四門外左右兩邊。各置二瓷碗(金銀銅并得)盛閼伽香水。每時皆換其水。灑于凈處不得踐踏。如若要祈一七二七乃至七七日。即每日晨朝以八碗乳粥八碗酪飯八疊珍果八疊甜脆。日日新潔。恭敬供養。若不要祈。尋常供養焚香燒燈閼伽涂香。及采時花日常供養。每月十四十五日。于此兩日粥飯果等。如上供養。為國為家為自身除災難者。面向北坐。觀想本尊及諸供養皆作白色。寂靜默誦。為求增益面向東坐。想本尊等皆作黃色。歡喜寂靜不出聲誦。為降伏者面向南坐。想本尊等作青黑色。內起大悲外現威怒。大聲念誦。為求敬愛面向西坐。想本尊等皆作赤色。以喜怒心出聲念誦。隨此四種若息災者。從月一日至月八日。若求增益。從月九日至十五日。若求敬愛。從十六日至二十二日。若調伏者。從二十三日至月盡日。建立道場終。而復始如有切要不得依日。但晝夜分依時建立。若息災者取初夜時。若增益者取初日分。若敬愛者取后夜分。若調伏者取日中中夜。若建道場及以念誦要祈等四種。依上日時以為常則若求出離無上菩提修瑜伽者。晝夜四時。后夜日中黃昏中夜。運心供養最為上勝。至下當悉恐人難解故畫壇耳。

  若行者為求息災。先須沐浴著新凈衣。若在家者受近住戒。應起殷重大乘之心。欲求成就不惜身命。于無邊有情廣起悲愿濟度之心。能如是者速得成就。入道場已五體投地。遍禮法界一切三寶。右膝著地懺悔三業一切罪障。勸請十方佛轉正法輪。請諸如來久住于世。隨喜三乘所修福智。以我某甲所修功德。悉皆回向無上菩提。愿共法界一切有情。所求悉地速得滿足。次結加跌坐。如其闕緣不得澡浴。二手涂香發殷重心結清凈印。兩手當心虛心合掌如未敷蓮華誦真言曰。

  唵娑嚩(二合)婆(引)嚩輸(入)鐸(引)薩嚩達磨(入引)娑嚩(二合)婆嚩輸度撼。

  誦此真言三遍。正誦之時運心廣布。一切諸法本來清凈。是故我身悉亦清凈。即閉目運想。遍滿虛空一切諸佛菩薩道場眾會。執持種種上妙香花。三業至誠頭面禮敬。

  第一結佛部三昧耶印。

  兩手當心內相叉作拳。并豎二大母指誦真言曰。

  唵爾那爾迦娑嚩(二合)訶(去引)

  不出聲誦此真言三遍。下皆準知。于頂上散。由結此印契誦此佛部三昧耶真言故。十方法界一切諸佛。悉皆云集遍滿虛空。加持行者離諸障惱。三業清凈所修行愿速得成就。

  第二結諸菩薩部三昧耶印。

  兩手當心如前作拳。左大母指屈于掌中誦真言曰。

  唵阿(引)嚧(引)力迦娑嚩(二合)訶。

  準前誦三遍于頂上散。由結此印契誦此諸菩薩部三昧耶真言故。即得觀自在菩薩等。十方法界一切菩薩。悉皆云集遍滿虛空。加持行者三業清凈無諸災難。謂諸菩薩承本悲愿。今所求者皆悉滿足。

  第三結金剛部三昧耶印。

  右如前印舒左大母指。屈右大拇指于掌中誦真言曰。

  唵嚩日啰(二合)地力迦娑嚩(二合引)訶。

  準前誦三遍于頂上散。由結印契誦金剛部三昧耶真言故。即得十方法界一切金剛。現威怒身如云而集。滿虛空界加持行者。三業堅固猶如金剛。謂彼圣者承佛威神。以自愿力大則護持國界令無災難。小則乃至一身令無諸厄。

  第四結護身印。

  又用三部所結印契。及誦真言五處加持。謂額右肩左肩心喉五處。于頂上散。即成被金剛堅固甲胄。由此加持遍行者身威光赫奕。一切諸魔作障惱者。眼不敢睹疾走而去。

  第五結辟除印及金剛方隅寶界印。

  右以前金剛部印契。誦彼真言繞壇左轉三匝。即能辟除大力諸魔隨佛菩薩善隱顯者。遠去他界。隨心大小便右轉三匝。即成金剛方隅寶界。諸佛菩薩尚不違越。況障惱者能得其便。于頂上散。

  第六結請圣眾降壇印。

  右用前三部印契及誦真言。以大母指向身。召請三遍三招。即前滿空三部圣眾。各依本位不相障礙寂然而住。頂上散。

  第七獻閼伽香水印。

  右以兩手持捧摩尼寶器。盛滿香水置于眉中誦真言曰。

  唵嚩日嚧(二合引)娜迦吽(引)

  準上誦三遍運心廣布。次第普浴一切圣眾。于頂上散。由獻閼伽故。從勝解行地乃至法云地。于地地中十方法界諸佛菩薩。皆悉加護獲諸灌頂。

  第八獻寶座印。

  右以兩手當心虛心合掌。二大母指及二小指相附少屈。余之六指各散微屈。如開敷蓮華真言曰。

  唵迦磨攞娑嚩(二合引)訶。

  由結印契及誦真言。所獻寶座令諸圣眾皆如實受用則令行者至果位中。獲得金剛堅固寶座。

  第九結普供養印。

  右以兩手合掌。五指互交以右押左。置于心上誦真言曰。

  那莫三曼多沒馱(引)南(引)薩嚩他(引)吹(平)烏娜誐(二合)諦薩頗(二合)啰呬(引)[牟*含]誐誐曩(上)劍娑嚩(二合引)訶。

  由結此印誦真言故。運心廣布。周遍法界諸佛菩薩道場海會。普雨一切諸供養具。初誦一遍。塵沙寶器滿盛涂香普涂圣眾。誦第二遍。種種花鬘普遍莊嚴。誦第三遍。燒種種香普遍供養。誦第四遍。雨諸天中上妙飲食。置于寶器普遍供養。誦第五遍。雨諸摩尼以為燈明。普遍供養諸佛菩薩。由誦真言加持力故。所獻香等于諸海會。悉皆真實圣眾受用。行者當來常獲。

  第十結般若波羅蜜多根本印。

  又以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈于掌中。以大拇指各押二指頭。置于心上誦經中陀羅尼七遍。由結此印誦陀羅尼故。行者自身即變成般若波羅蜜多菩薩。為一切諸佛之母。其菩薩像結加趺坐白蓮華上。身黃金色。眾實瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠系冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵夾。右手當乳作說法印。以大母指押無名指頭。即想菩薩從頭至足。身諸毛孔流出光明。作種種色遍滿法界。一一光中化無量佛遍虛空界。諸世界中普為眾生。當根宣說般若波羅蜜多甚深之法。皆令悟解住三摩地。行者作此觀已。頂上散印手。持數珠置于掌中。合掌當心誦真言曰。

  唵尾嚧者那(引)么攞娑嚩(二合引)訶。

  誦此三遍。加持數珠頂上戴已。然后當心。左手承珠右手移珠。念念相應住佛母三昧。觀心莫間斷。誦一百八或二十一遍。掐數足已。頂戴數珠置于本處。結三摩地印。橫舒兩手以右押左。置于臍下。端身閉目頭少微屈。注心心上。諦觀圓明鏡智上縱廣一肘。漸遍法界布字行列。右旋次第觀。一一字光明徹照。從外向內至于地字。從內向外漸觀諸字。周而復始。至第三遍心善寂定。了了分明觀所詮義。不生不滅一一平等皆遍法界。非動非靜定慧雙運。永離諸相即是般若波羅蜜多三摩地觀。

  從此欲結般若波羅蜜多印。誦陀羅尼七遍于頂上散。次結普供養印。如前運心次第供養。對圣眾前以向所修所生功德。盡將資益所求諸愿。為國為家利他滿足。然后回施眾生回嚴凈土。回向實際回求無上菩提。愿共有情速至彼岸。次結前結界印誦前真言三遍左轉。即成解界。次結前三部印誦前真言三遍皆以大拇指向外撥之。即成發遣。圣眾各歸本土。行者作禮而去。如常經行受持讀誦大乘。勿散動也。

  娜謨(此云歸命)啰怛曩(二合此云寶)怛啰(二合)夜(引)耶(此云三。順此方言。歸命三寶。謂由持經。誦陀羅尼者。密語乃云歸命三寶。何故須歸耶。謂梵本金剛頂瑜伽經云。歸依佛故。即得諸佛五菩薩等一切菩薩。與無量眷屬皆來加護。謂諸菩薩尊敬菩提心。見發菩提心歸依佛者。常加護故。歸依法者。即得帝釋并諸眷屬。四天王天皆來加護。謂由帝釋往因危難。得般若法加護獲益故。常尊敬歸依僧者。即得色究竟天五凈居等。并諸眷屬皆來加護。謂諸菩薩及聲聞僧。多居彼天住現法樂故。常尊敬)娜莫(此云歸命)阿(上引)哩也(二合引此云遠離惡不善法。會意翻云圣者也)吠[口*路]者娜野(此云遍照。亦云大日。如世間日。唯照一邊。不照一邊。照晝不照夜。照一世界。不照余世界。但得名日不得名大。盧廬遮那名大日者。色身法身普周法界。十方世界悉皆照曜。若人稱名歸命禮拜。則得法界一切諸佛菩薩圣賢。乃至八部加持衛護)怛他(引)檗多野(此云如來)啰訶(二合)諦(此云應供。亦云害怨。亦云不生)三藐(此云正)三沒馱(引)野(此云等覺。順此方言。歸命圣者遍照如來應供正等覺)娜莫(此云歸命)阿(引)哩野(二合此云圣者)三滿多(此云遍。亦云普。亦云等)跋捺啰(此云賢)野(依聲明法。八轉聲中第四為聲。為彼作禮。故名為也。下諸野字。皆準此釋。謂此菩薩說三密門廣明行愿。若有諸佛不修三密門。不依普賢行愿。得成佛者無有是處。若成佛已。于三密門普賢行愿。有休息者無有是處。故歸命也)冒地薩怛嚩(二合)野(舊云菩提。今云冒地。舊云薩埵。今云薩怛縛二合于上五字此方語略。略彼三字。但云菩薩)摩訶薩怛嚩(二合引)野(此云大勇猛者)摩訶迦嚕抳迦(引)野(此云大悲者。順此方言。歸命圣者普賢菩薩大勇猛大悲者。由歸此故即得十方諸佛菩薩悉皆加護。諸佛菩薩修三密門。行普賢行。證得勝果。故常尊敬)怛儞也他(引此云所謂。古云即說)抧穰那(此云智)缽啰(二合)儞(引)閉(此云燈。由此智燈破諸闇故。瑜伽釋云。以無所得智為方便無智無得即成般若波羅蜜多智燈。普照一切法界。無分別故)惡(梵本此是阿字。此翻為無。隨文便作惡字呼)乞叉(二合)也(此翻云盡)句(引)勢(此翻為藏無盡藏也。瑜伽釋云。阿字為種子。阿字者詮一切法本不生故。然此阿字是一切字母。能生一切字。若得阿字門瑜伽相應。則得諸佛無盡法藏。則悟一切法本不生。由如虛空。一相清凈平等無二。即成無分別智)缽啰(二合)底婆(引)娜(此云辯才)嚩底(此云具也。順此方言。具辯才也。瑜伽釋云。缽啰二合字為種子。缽啰二合字者。詮般若波羅蜜多無所得也。由證諸法本來不生故。獲諸佛無盡法藏。于后得智得四無礙解辯說自在故)薩嚩(此云一切)沒馱(此云覺者)嚩路(引)枳諦(此云所觀察。即一切佛所觀實相也。瑜伽釋云。薩字為種子。薩字者。詮一切法平等義也。瑜伽者。能緣所緣。悉皆平等。智證真理入法駃流。即同無邊一切佛所觀察故)瑜(引)誐(此云相應)跛哩儞澀跛(二合)[寧*頁](此云圓成。順此方言。圓成相應也。瑜伽釋云。瑜字為種子。瑜字者。詮一切乘無所得也。觀智相應證圓成理。即于諸乘教理行果。悉皆證得一真法性)儼避(引)啰(此云甚深)努啰嚩誐(引)系(此云難測。謂前圓成甚深難測也瑜伽釋云。儼字為種子。儼字者。詮真如法無來無去。性離言詮。唯自覺圣智離相而證)底哩野(三合)特嚩(二合此云三世)跛哩儞澀跛(二合)[寧*頁](此云圓成。即三世圓成也。瑜伽釋云。底哩也三合三字。是梵一字。以為種子。底哩野三合者。詮一切法真如平等。塵沙功德性自成就也。此真如法。雖遍一切體非三世也。然過去現在未來世者。從虛妄生。是不相應行蘊所攝有為法故。真如非彼悉皆遠離)冒(引)地質多(此云覺心)散惹(引)曩儞(此云能生。順此方言。即前三世圓成能生菩提心。瑜伽釋云。冒字為種子。冒字者。詮一切法無縛義也。若能知自身中菩提之心。自性成就三世平等。猶如虛空離一切相。即能了知一切有情心。及諸佛心皆如自心。本來清凈。則起大悲深生矜愍。種種方便。令諸有情離苦解脫。得至究竟無縛無解。是為廣大菩提心也)薩嚩(引)毗曬迦(引此云一切灌灑)毗色訖諦(二合此云所灌。會意翻云。以灌頂法而灌其頂灌頂法者。彼經有五。所謂寶冠印契及水。光明名號而灌頂也。瑜伽釋云。薩字為種子。薩字者。詮一切法無染著義。由觀自他及諸佛心同一真如。得同體悲。是故獲得不染不著。則得。十方一切諸佛。法雨灌頂獲勝地也。謂十地中地地。皆得勝上灌頂三業加持于無量修多羅演說自在)達磨(此云法)娑誐啰(此云海)三步諦(此云出生順此方言。謂從法海出生無礙解脫。無斷盡故。瑜伽釋云。達字為種子。達字者。詮一切法。染凈二體。皆不可得。以正體智斷本識中俱生智障。則成法海。流出教法。廣利樂故)阿(去聲短呼)暮(引)伽(此云無間斷。古譯云不空者謬也)室啰(二合)嚩儜(此云聞也順此方言。于諸佛所無間聽聞。瑜珈釋云。今依聲論釋。無間者。阿字為種子。阿字者詮一切法本來寂靜本來涅槃。由證此法。遍周法界諸佛剎土大集會中。于諸佛前所聞教法。悉皆憶持永不忘故)摩訶(引此云大)三漫多(此云普)跋捺啰(二合此云賢)步彌(此云地)涅哩野(二合引)諦(此云出生。順此方言。從前諸地所修行愿。能出生此大普賢地。即十地后等覺地也。然瑜珈中。從凡至圣總為四地。一勝解行地。通目地前。二普賢行愿地。通目十地三大普賢地。即等覺地。四普照曜地。即成正覺地。依彼釋者。摩字為種子。摩字者。詮一切法我法空故。謂瑜珈者斷微細障。證我法空。即超出此大普賢地。證普照曜。成等正覺。福智莊嚴。受用法身俱圓滿故)尾野(二合)羯啰拏(此云授記)跛哩缽啰(二合)跛儜(此云獲得。順此方言。獲得授記。即是先得受記今獲滿足也。瑜伽釋云。尾野二合字為種子。尾野二合字者。詮一切法畢竟不可得。由果圓滿。究竟證得一切諸法自性寂靜自性涅槃。能證所證。皆同一性。不增不減。常圓滿故)薩嚩悉馱(此云成就人即是十地諸菩薩也)娜么塞訖哩(二合)諦(此云作禮。禮有二義。一者禮彼般若之法。二者禮彼成正覺人。具此二義故十地者之所作禮也。瑜伽譯云。薩字為種子。薩字者。詮生滅義。于薩字中有阿字。詮無生義。然果位中由證阿字。不生不滅體常堅固。猶若金剛勝用自在。即能普現無邊應化。種種利樂。示有生滅實無生滅故)薩嚩(此言一切)冒(引)地薩怛嚩(二合此云菩薩)散惹曩儞(此云出生。順此方言。出生一切菩薩也。瑜伽釋云。薩字為種子。薩字者。詮一切法無等義也。由觀此字。心與真如平等一相清凈。即是般若波羅蜜多。出生一切菩薩地故)婆誐嚩底(敵對翻云。具福智者。會意釋云世尊)沒馱(此云覺)么(引)諦(此云母。順此方言。佛世尊母。婆伽梵者男聲呼也。婆誐嚩底者女聲呼也。二俱會意釋云世尊。若依聲明敵對譯者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論分字釋云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊不生不滅不去不來不一不異不常不斷不增不減。具如是德名薄阿梵。又云薄伽梵薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。亦是男聲。瑜伽釋云。婆字為種子。婆字者。詮一切法有不可得。由心染故有生死。由心凈故有涅槃。彼二離心俱不可得。謂由般若為生了因。即能出生一切諸佛。故名為母。上十六句。如瑜伽經中。亦為普賢菩薩十六行也)阿啰奶迦啰奶阿啰拏迦羅奶(然此十二字。明三秘密。三業清凈阿字名者。詮一切法本來不生。由知一切法本來不生故。悟一切法離塵。啰字門者。詮一切法離塵義也。由知一切法離塵故。即悟一切法無諍。奶字門者。詮一切法無諍義也。由知一切法無諍故。即悟一切法無造作。迦字門者。詮一切法無造作。由知一切法無造作故即悟一切法清凈。羅字門者。詮一切法清凈。由知一切法清凈故。即悟一切法無諍。奶字門者。詮一切法無諍。由知一切法無諍故。即悟一切法本來寂靜。阿字門者。詮一切法本來寂靜。由知一切法本來寂靜故。即悟一切法無垢。啰字門者。詮一切法無垢。由知一切法無垢故。即悟一切法無諍。孥字門者。詮一切法無諍。由知一切法無諍故。即悟一切法無造作。迦字門者。詮一切法無造作。由知一切法無造作故。即悟無分別智。啰字門者。詮一切法無分別。由知一切法無分別故。即悟一切法無動。奶字門者。詮一切法無動。由知一切法無動故。即證摩訶般若波羅蜜多無住道也)摩訶(引此云大)缽啰(二合)枳穰(二合此云極智)播(引)啰弭諦(依聲明論分句。釋云播藍伊上聲多。伊多者。此岸也。播藍者。彼岸也。乘大極智。離生死此岸。到涅槃彼岸。得無住處大般涅槃也)娑嚩(二合引)訶(此云成就義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義。今依無住義。即是無住涅槃。依此涅槃盡未來際。利樂有情無盡期故。此上凡言種子者。是引生義攝持義。具如十字合成一句。以初一字而為種子。下之九字所有觀智。依初引生攝入初字。由此而言。若知一法即知一切法。若知一法空即知一切法空。能于一字專注觀察修諸行愿。一切行愿皆得圓滿)

  若行者能于此般若波羅蜜多經。修瑜伽觀智者。于此陀羅尼從初至末所有文字。一一句一一字思惟觀察。于自心中清凈圓明大圓鏡上。想一金輪。外第一重有十六輻。次第右旋想十六句。分明顯現。次第二重有十二輻。想十二字右旋安布。次第三重布列十字。于十字中有一地字。此中意者。攝前長行乃至諸會大般若等。為十六句。攝十六句為十二字。攝十二字為其十字。攝彼十字歸于一字。從廣至略漸減漸深。一字現前周于法界。性相平等至究竟故。然修行者觀諸梵字。了了分明周而復始。若心專注于諸文字屈曲次第。心不異緣即成定品。觀所詮理即成慧品。二法雙運任運現前通達無礙。念念銷滅一切業障報障煩惱障。身心轉依皆得自在。獲諸神通至究竟位。三身具矣。

乾隆大藏經·西土圣賢撰集·仁王護國般若波羅蜜多經道場念誦儀軌