宋元續入藏諸論·第1304部
大乘寶要義論十卷
宋譯經三藏傳梵大師法護等奉詔譯
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  歸命十方無邊際  所住一切世界中
  過未現在諸如來  菩薩聲聞緣覺等

  智者當知。人身難得。于剎那間。成諸勝行亦復為難。若于此中不起思惟作利益事。此生虛來。云何能于如來清凈言教。發勤勇心領納聽受。此有二事。謂人身難得。正法難聞。值佛出世復甚為難。

  問此中以何而為印證值佛甚難。答無數經中皆作是說。斯為定量。且依妙法蓮華經云。佛言。諸苾芻。如來應供正等正覺。經于百千俱胝那庾多劫。如是等曠遠世時。或有或無。如來出世斯為甚難。如優曇華時一現爾。決定王經云。佛言。阿難。諸佛出世。彼優曇華。俱時而現。其華如金有凈妙光。開敷異香遍由旬內。是華光明能破冥暗。能令念者即得清凈。能息病苦。能作明照。能去惡香。能施妙香。彼香能息四界增損。其華亦非隨轉輪王遍處皆出。唯金輪王乃可應現。況復破戒諸有情類。唯佛出世是華俱出。此中云何能知彼優曇華于曠遠時或有或無。如有緣起中說。無熱惱大池北面有山名五峰。而彼山上有優曇華林。若佛世尊從兜率天宮沒降生人間入母胎時。彼優曇華而方含蕊。若佛世尊出母胎時。是華增長有開敷相。若佛世尊成阿耨多羅三藐三菩提果時。彼優曇華開敷茂盛。若佛世尊棄舍壽命及緣行時。是華萎瘁。若佛世尊入涅槃時。是華枝葉及以華果。皆悉凋落。其華分量大若車輪。覺智方廣經云。大名稱仙王謂諸仙眾言。諸仁者。若菩薩暫時得值如來出世說法化利。是即相應。華嚴經云。于俱胝劫中值佛出世。聽受正法尊重信奉。此真實見甚為難得。賢劫經云。此賢劫后六十五劫無佛出世。其后有劫號大名稱。彼一劫中有十千佛出現于世。大名稱劫后八十千劫無佛出世。其后有劫號曰星喻。彼一劫中有八十千佛出現于世。星喻劫后經三百劫無佛出世。其后有劫名功德莊嚴。彼一劫中有八萬四千佛出現于世。

  此中問言。云何能知人身難得。答諸契經中皆作是說。如雜阿含經云。佛言。諸苾芻。譬如大地流水充滿有人取木開一孔穴置于水中。是木輕浮隨風飄流。東風西向西風東向。南北所吹亦復如是。有一眼龜居其水內壽命無數百歲。凡經百歲自水一浮投木孔中。諸苾芻。于汝意云何。彼一眼龜如是壽極長遠。百歲一浮可能得值浮木孔邪。諸苾芻言。不也世尊。佛言。諸苾芻。值佛出世說法化度覺了正道得至涅槃亦復如是。斯極為難。或得人身時分具足又復為難。

  此中問言。云何能知時分具足而難得邪。答諸契經中作如是說。如增一阿含經云。佛言。諸苾芻。有八種難。不知時人不應修梵行。何等為八。若佛出世時宣說法要。化度有情使至涅槃。而一類有情在地獄中。此為第一修梵行者時分之難。若佛出世時宣說法要。化度有情使至涅槃。而一類有情在畜生中。此為第二修梵行者時分之難。若佛出世時宣說法要。化度有情使至涅槃。而一類有情在餓鬼中。此為第三修梵行者時分之難。若佛出世時宣說法要。化度有情使至涅槃。而一類有情在長壽天。此為第四修梵行者時分之難。若佛出世時宣說法要。化度有情使至涅槃。而一類有情在于邊惡恚害之處。此為第五修梵行者時分之難。若佛出世時宣說法要。化度有情使至涅槃。而一類有情雖生中國。或聾或啞根不完具。善說惡說不知其義。此為第六修梵行者時分之難。若佛出世時宣說法要。化度有情使至涅槃。而一類有情生于中國。不聾不啞六根完具。善說惡說而悉能知。然起邪見顛倒計執。謂無施無利亦無事火。無善作惡作諸業果報。無此世無他世。無父無母。無世間沙門婆羅門。無正趣正道。無阿羅漢智解于此世他世以自通力而證圣果。此為第七修梵行者時分之難。或復一類有情生于中國。不聾不啞六根完具。善說惡說而悉能知。又復正見無顛倒計執。謂有施有利乃至有阿羅漢取證圣果。然佛不出世不說法要。此為第八修梵行者時分之難。諸苾芻。當知有一種時分和合應修梵行。謂佛出世宣說法要。初善中善后善。文義深遠純一無雜。具足清白梵行之相。而一類有情生于中國。不聾不啞六根完具。善說惡說而悉能知。正見具足不起顛倒計執。謂有施有利亦有事火。有善作惡作諸業果報。有此世有他世。有父有母。有世間沙門婆羅門。有正趣正道。有阿羅漢智解于此世他世以自通力而證圣果。是為一種時分和合。大集經月藏品云。諸仁者。時分和合如應時香樹。極為難得。

  此中應問。彼作是說。得人身者云何能得清凈平等清凈所說。答有十種功德。若能圓滿。彼得人身清凈平等。何等為十。如超越下族經云。一者若善男子善女人內發菩提心已即生凈信。二者廣多清凈欲見圣賢。三者樂聞正法。四者不生慳嫉普行大施。五者端身系念樂涅槃道。六者以無礙心善心廣施。七者信有諸業及諸業報。八者不起分別。九者無求無疑亦無染慧。十者不壞善惡業果。如是十種若了知已。于此命緣諸惡莫作。此中應問。何名為信。答信者謂順向圣賢諸惡莫作。如破染慧經云。諸善法中信為先導。是中信者何義。謂信順義。此能具足如來無障礙智。而能宣說難見難知甚深正法。永斷愛纏。謂無眼無眼滅。無耳鼻舌身意無耳鼻舌身意滅。無住非無住。無意樂非無意樂。具六十種音聲文句。次第語業清凈潔白。其身極凈。其心現種種色相。而佛如來無所不知無所不見。無不成證無不覺了。如來以清凈眼及如來普眼。永斷過失遠離貪愛。破諸癡瞑過于肉眼。而能觀照甚深頂相。宣說無上第一義諦。一切佛法雖復分別。如是佛法而不謗緣起。此名為信。信力入印法門經云。佛言。妙吉祥。何名信力。謂于一切佛法現前印順。信解無疑亦無異求。決定實信業及業報。信心無雜。于空無相無愿所作諸行及一切法皆生凈信。謂布施有布施果。持戒持戒果。忍辱忍辱果。精進精進果。禪定禪定果。智慧智慧果。彼如是說是清凈相。于大乘勝解中能生凈信。此說名為信力。若復覺了諸著。是名信根。若根若力。總說名信。又復此中何名信力。信謂印順。能信他聲。云何修菩薩者信他聲邪。所謂聞他教示發菩提心修菩薩行。菩薩依止波羅蜜多。善巧方便及四攝法。一切佛法菩薩法等聲。從他聞已極生凈信。此說名為信力。菩薩藏經云。佛言。舍利子。此修菩薩行者。內發菩提心已即生凈信。廣多清凈欲見圣賢樂聞正法。決定信有諸業及業果報。斷十不善業修十善業。信有沙門婆羅門及正趣正道而復多聞。所聞相應心意和合。超越疑惑不受后有。于諸佛菩薩及聲聞等真善知識。常所親近起愛重心。信彼善知識所說諸業及業果報。知其器已如應為說甚深言論。謂空無相無愿無行無生無起之論。無我無人無有情無壽者之論。及緣生論。是諸言論聞已無疑。亦復無執。隨入一切法蘊處界等。悉應無著。信一切法自性皆空。以佛智推求純一不放逸。何名不放逸。謂若諸根起散亂時。應自心調伏他心隨護。月光菩薩經云。若諸有情于三寶中起凈信心。而實難得。譬彼如意珠寶求得亦難。入如來功德智不思議境界經云。圣除蓋障菩薩白妙吉祥菩薩言。有五種法。諸菩薩摩訶薩當生勝解。若此若彼阿僧祇最勝功德而悉獲得。何等為五。一者一切法空。二者一切法無對治。三者一切法無生。四者一切法無滅。五者一切法不可記說。如是五種當生勝解。如閻浮提地過微塵等數諸威儀道及作用處。如來悉無發悟亦無分別。然隨眾生心意。若時非時一切常轉。諸菩薩摩訶薩于此當生勝解。星賀騷那儞緣起經云。世尊釋迦牟尼如來。為化度有情作利益故。于殑伽沙數劫中歷修諸行現成正覺。諸菩薩摩訶薩于此應生信解。又世尊釋迦牟尼如來。于燃燈佛所得授記別。于其中間歷修勝行。遍入諸佛境界。經無邊際劫。乃至于今現成正覺。于此應生信解。又世尊釋迦牟尼如來。見殺釋種因緣為化度有情作利益故。經無邊際劫歷修勝行現成正覺。于此應生信解。是故當知。一切有情若發菩提心。此為難得。

  問發菩提心實為難得。此復云何得發起邪。答多有經說。且依華嚴經云。世間有情若發阿耨多羅三藐三菩提心。實為難得。當知菩提心如世間種子。以世間一切善法悉種植故。如一切佛法境界。一切惡作能盡燒故。猶如劫火。一切不善法能銷壞故。猶如大地。一切義能成就故。如摩尼寶王。一切意樂悉圓滿故。猶如賢瓶。拔出生死流故。如勝鉤餌。一切世間天人阿修羅乃至一切佛法一切佛功德。皆悉稱贊彼菩提心功德故。如佛塔廟。何以故。此中具有諸菩薩行勝境界故。又復此菩提心出生過去未來現在一切諸佛。善男子。譬如有藥名鐵金光。是藥一兩能化鐵千兩悉使成金。非彼千兩鐵而能壞此一兩圣藥。發菩提心者亦復如是。若能一發。一切智心微妙圣藥善根回向智所攝受。能令一切業煩惱障悉成一切法一切智金。非彼一切業煩惱障而能染污一切智心。善男子。又如秉一燈炬入于暗室。隨入室中彼百千年積集暗瞑。皆悉破滅洞然明照。發菩提心亦復如是。秉一切智心大光明炬。入于有情心意暗室。隨入其中彼不可說百千劫已來積集一切業煩惱障。無明黑暗皆悉銷除。以大智光出生明照。善男子。又如大龍王頂大如意妙寶王冠。不為他怨敢來侵怖。諸菩薩摩訶薩亦復如是。頂菩提心及大悲心妙寶王冠。不為一切惡趣諸惡敢來侵怖。又如日月凈圓光中極所照曜。是中應現所有一切金銀珍寶華鬘衣服勝妙樂具。總集彼等一切所有。皆不能與如意寶王等其價直。發菩提心亦復如是。極盡三世一切智智法界道場隨所照曜。是中應現一切有情一切天人及彼一切聲聞緣覺。若有漏若無漏。一切善根。皆不能與發菩提心自在寶王等其價直。又如牛羊之乳滿大海中。若師子乳足跡之滴墮海中時。牛羊諸乳不能凝結亦不和合。菩提心亦復如是。不可說百千劫積集諸業煩惱。其猶大海。如來大丈夫師子發一切智心一滴之乳墮海中時。諸業煩惱永盡無余。所有一切聲聞緣覺解脫亦不和合。又如親近勇猛之人一切怨惡不能侵害。發菩提心者亦復如是。若親近勇猛菩薩一切惡作之怨不能侵害。又如殘缺金剛之寶。雖有所損于眾寶中亦復最勝。而能出過諸莊嚴具。彼金剛寶名亦不殞滅。普能拯濟諸有貧乏。少分菩提心亦復如是。其猶殘缺金剛之寶。雖未圓具。而亦出過一切聲聞緣覺功德莊嚴。彼菩薩名亦不殞滅。能濟貧乏無圣財者。勝軍王問經云。佛言。大王。善哉善哉。汝能于佛法中愛樂希求。如汝大王。現今治化憍薩羅國。利益安樂一切人民。救拔濟度安慰接引使歸正道。而汝若能廣利一切有情。令發一切智心圓滿一切佛法趣證阿耨多羅三藐三菩提道。斯復大利。又復大王。彼只陀林常有無數百千圣賢。隱居其中生尊重想。大王。彼諸圣賢于正等覺有所樂欲有信有求有愿有稱贊生隨喜心。是諸圣賢若身語意極生信重。何以故。大王。而彼地方有無數百佛出現。無數百轉法輪。無數百圣眾相續得度。如是乃至無數百千俱胝那庾多殑伽沙數諸佛出現。轉正法輪化度圣眾。如是彼諸圣賢。皆悉發生菩提樂欲信求愿等。

  阿阇世王經云。尊者大迦葉白妙吉祥菩薩言譬如初生師子隨生即有力勢。凡所向詣或有群鹿。才聞師子之香。皆悉奔竄。設使大力龍象若聞師子香時。逼惱驚怖。掣拽鎖縛。鎖縛斷已奔馳四向。山巖地穴遍求隱匿。水族飛禽聞師子香亦悉驚怖。妙吉祥。若諸菩薩具慧力者亦復如是。彼初發心菩薩才發大菩提心。即能勝過一切聲聞緣覺。魔宮震動。一切天魔咸生恐栗。以恐栗故而悉不能安止其宮。寶積經云。佛言。阿難。于汝意云何。譬若有人雙斷手足。能活命不。阿難答言。手足雖斷其命尚活。佛言。阿難。若或有人剖裂其心。是人能活命不。阿難答言。不也世尊。佛言。阿難汝應當知。我之弟子大目干連及舍利子猶如手足。而諸菩薩其猶我心。阿難。若有菩薩。御大寶車。以五欲功德作神通游戲。而無有人為其駕御。如來爾時為彼菩薩。力御其車以進前道。若舍利子及目干連修三解脫門。若經一劫若過一劫。如來不復與其勤力而為策進。父子合集經云。諸苾芻。所有殑伽沙數等諸如來。于殑伽沙數等劫中。稱贊彼發一切智相應心者諸功德藏。說不能盡。何以故。如來往昔修菩薩行。曾無暫時不發是心。一切有情悉皆攝受。隨攝受已于諸有情亦復不起所化度想。所有無量諸有情界。如來遍是有情界中。歷修菩薩廣大勝行。一一發心集諸福蘊。所以者何。諸苾芻。有情界無盡。以有情界無盡故。如來廣修菩薩勝行。一一發心集諸福蘊亦復無盡。如來秘密經云。若諸菩薩發菩提心修勝行者。令三寶種不斷不絕。又云。菩薩菩提心所生福蘊。悉用回向一切有情。如是回向功德滿虛空界。而復過上。彼一切有情福蘊所攝。悉由菩薩菩提心轉。法集經云。菩薩發菩提心覺悟一切法。知一切法與法界等。而一切法無所從來。及無所止。亦不可知。然以如量智知法性空。令一切有情亦如是覺了。菩薩若如是發心。此說是為菩薩。菩提心。利樂一切有情心。無上心。大慈柔軟心。大悲無倦心。大喜不退心。大舍無垢心。空無異作心。無相寂靜心。無愿無住心。

  此中應問。云何以少善根回向一切智。乃至坐菩提場。于其中間而不盡邪。答如無盡意經云。佛告尊者舍利子言。譬如一滴水入大海中乃至窮劫。于其中間而不能盡。菩薩以少善根回向一切智亦復如是。乃至坐菩提場。于其中間亦不能盡。善巧方便經云。或有菩薩見貧窮者。起悲愍心施以少飯。如佛所說。此心廣大名最上施。何況諸所施法。其施雖少而。一切智心功德無量。賢劫經云。星王如來于聲授如來所。初發菩提心。彼星王如來昔為牧牛人。以末俱羅華供施因緣從是發心。名稱如來于電光如來所。初發菩提心。彼名稱如來昔為織師。以妙氎邊縷供施因緣從是發心。明焰如來于無邊光如來所。初發菩提心。彼明焰如來昔為守城人。以一草燈供施因緣從是發心。難勝如來于堅固步如來所。初發菩提心。彼難勝如來昔為樵人。以齒木供施因緣從是發心。功德幢如來于妙稱如來所。初發菩提心。彼功德幢如來昔為汲水人。以盛水器供施因緣從是發心。力軍如來于大臂如來所。初發菩提心。彼力軍如來昔為醫王。以一庵摩勒果供施因緣從是發心。寶積經云。若或有人為求阿羅漢果故。以摩尼寶充滿無邊世界而行布施。有菩薩乘人見已發一切智相應隨喜心。而此相應隨喜所有福蘊。比前布施福蘊。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分亦不及一。

  問云何菩薩而能勝出彼前布施。答以回向一切智故。如般若波羅蜜多經云。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩若欲勝出一切聲聞緣覺所修布施持戒忍辱精進禪定智慧者。應當一發一切智相應隨喜心。修學般若波羅蜜多。以大悲心而為先導。而諸菩薩然后發菩提心。是故當知。大菩提心者大悲為先導。此何能知邪。如菩薩藏經云。若諸菩薩欲求菩提應以大悲而為先導。譬如士夫所有命根以出入息而為先導。諸菩薩摩訶薩亦復如是。于所集大乘法中以大悲心而為先導。又如轉輪圣王于諸寶中以其輪寶而為先導。菩薩摩訶薩亦復如是。于一切佛法中以大悲心而為先導。又云。諸菩薩于己過失常行伺察。于他過失悲心護念。無畏授所問大乘經云。佛言。長者。若諸菩薩為欲成就大菩提者。當于一切有情起大悲心。于自身命不生愛著。乃至一切財谷舍宅妻子飲食衣服乘輿床座香華涂香等一切樂具。悉不應著。何以故。長者。多諸有情于身命等皆生愛著。以愛著故廣造罪業墮惡趣中。若復有情起大悲已。于身命等不生愛著。以不著故生于善趣。復能于彼一切有情。運心廣行布施等行。一切善法相應而作。修菩薩者以大悲心而成其身。此云何知。如寶云經云。佛言。善男子。若諸菩薩具十法者。是為大悲所成其身。何等為十。一者見一切有情為苦逼迫無救無依無歸趣者。見已應發大菩提心為作依怙。二者發菩提心已令彼有情得法成就。三者隨所得法為諸有情作大利益。四者慳吝有情令住布施。五者若毀禁戒令修凈戒。六者若多忿恚令住忍辱。七者若多懈怠令發精進。八者若多散亂令修靜慮。九者諸無智慧令得勝慧。十者一切有情極苦所逼。菩薩普為息除令于菩提不為障難。如是名為十法。總持自在王問經云。菩薩或見一類有情貪愛所纏。于自妻子眷屬而生耽染。以愛纏故不得自在。菩薩如應為說法要。令解愛纏使得自在。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情起忿恚心互相違損生多過失。菩薩如應為說法要。使令斷除忿恚過失。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情為惡友攝故遠離善友常造罪業。菩薩如應為說法要。使令常得親近善友遠離惡友。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情最極貪愛不知厭足遠離勝慧。菩薩如應為說法要。令斷貪愛發生勝慧。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情謂無業報執斷執常。菩薩如應為說法要。令入甚深緣起知諸業行。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情以其無明癡暗所覆取著我人有情壽者。菩薩如應為說法要。使令慧眼清凈斷諸見執。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情耽味生死執著五蘊如殺害者。菩薩如應為說法要。使令出離一切三界。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情為彼魔索之所纏縛若愛若惡皆生住著。菩薩如應為說法要。使令解脫魔索纏縛斷除愛惡所住著心。菩薩為諸有情起大悲心故。或見一類有情扃涅槃門辟惡趣戶。菩薩如應為說法要。使令彼等辟涅槃門扃惡趣戶。菩薩為諸有情起大悲心故發菩提心。若于菩薩忍法有毀謗者。彼生欺慢心于法障難。欲令菩薩遠離忍法。菩薩當知是魔事起。信力入印法門經云。佛言。妙吉祥。假使有人于一切世界極微塵等一切有情所有善根悉為障難。若復于一優婆塞無異師尊具修十善業者彼少善根。而為障難。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。假使有人于極微塵等一切世界諸優婆塞所有善根。悉為障難。若復有人于一苾芻所彼少善根。而為障難。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。如是次第。若于隨信行人隨法行人。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢。八人地及緣覺人。羊車行菩薩人。象車行菩薩人。日月神通行菩薩人。聲聞神通行菩薩人等。若或有人于是極微塵等一切世界諸聲聞神通行菩薩人所諸有善根悉為障難。若復有人于一如來神通行菩薩所。彼一善根而為障難。起欺慢心生忿恚者。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。假使有人于十方一切世界極微塵等一切有情挑取其眼。而復劫奪一切所有資生財物。若復有人于一菩薩所。起欺慢心而生忿恚。罵辱毀呰加復觸嬈。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。若或有人于菩薩所。隨以何緣起欺慢心生忿恚者。由是罪業墮大號叫地獄。身量五百由旬有五百頭。其一一頭有五百舌。而一一舌有五百犁以耕其舌。有大熾焰。假使有人于三千大千世界一切有情所。皆以刀杖而打斫之。加復侵奪所有一切資生財物。若復有人于菩薩所起欺慢心。而生忿恚及懷損惱。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。假使有人發極惡心。一切有情不利益心。于殑伽沙數等世界。一一世界中有殑伽沙數諸阿羅漢而悉殺害。復以殑伽沙數等諸佛塔廟諸寶所成及寶欄楯豎立幢幡殊妙嚴飾皆悉破壞。若復有人于信解大乘菩薩所同植大乘種已。隨以何緣起欺慢心而生忿恚。罵辱毀呰加復觸嬈。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。何以故。以菩薩能生諸如來故。使令佛種不斷絕故。若有毀謗菩薩者。是即毀謗正法。若毀謗菩薩者。彼無別法可攝受故。唯菩薩法而能攝受。假使有人于十方一切世界諸有情所悉生忿恚。若復有人于菩薩所生忿恚已。舍而背之不樂瞻視。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。假使有人于閻浮提一切有情而悉殺害。加復侵奪一切所有。若復有人隨于一菩薩所而生毀謗。如是之罪倍勝于前阿僧祇數。慈氏師子吼經云。若菩薩于滿三千大千世界一切有情所。悉生忿恚罵辱捶打。而彼菩薩亦復不為壞失損惱。若此菩薩或于一菩薩所一起忿恚心雖極少分。而此菩薩是為陷失損惱。何以故。彼一菩薩經爾所劫被忍辱鎧。常不舍離一切智心。是故此菩薩不應于彼暫生忿恚。妙吉祥神通游戲經云。佛言。妙吉祥。汝今當知。諸言損害者。謂百劫中積修善根別別壞失。此名損害。修菩薩行者應如是知。若于佛世尊所作不饒益得大罪報。作諸饒益者獲大福蘊。

  入定不定印經云。佛言。妙吉祥。假使有人于十方一切世界一切有情悉挑其目至滿一劫。若有善男子善女人。于彼如上諸有情所起慈愍心。悉使其目平復如故。至滿一劫。妙吉祥。若復有人。于信解大乘菩薩所發清凈心。暫一觀視者。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。假使有人遍往十方一切有情諸牢獄中。悉為解除牢獄系縛。而復令得轉輪圣王或帝釋天主上妙快樂。妙吉祥。若復有人。于信解大乘菩薩所發清凈心瞻仰贊嘆。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。信力入印法門經云。佛言。妙吉祥。若有善男子善女人。于一切世界極微塵等諸有情所。日日常以天百味飲食及天妙衣。于殑伽沙數等劫中普行布施。若復有人。于一優婆塞無異師尊具修十善業者。當起是念。此是學佛戒行人。于一日中以一食施。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。如是次第。若一苾芻。若隨信行人。若隨法行人。乃至若緣覺。倍倍供施。若復有人但見一畫佛形像或經夾中畫如來像者。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。何況合掌尊重。或以華香涂香燈明凈心供養。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。復次若有于殑伽沙數等諸佛世尊及聲聞眾。日日常以天百味飲食及天妙衣。于殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。于一羊車行菩薩人所。隨于何佛種植善根。凈心具足者攝取是人。于一日中以一食施。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。若有人于一切世界極微塵等諸羊車行菩薩人所。日日常以天百味飲食及天妙衣。于殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。于一象車行菩薩人所。一日之中以一食施。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。若有人于一切世界極微塵等諸象車行菩薩人所。日日常以天百味飲食及天妙衣。于殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。于一日月神通行菩薩人所。一日之中以一食施。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。若有人于一切世界極微塵等諸日月神通行菩薩人所。日日常以天百味飲食及天妙衣。于殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。于一聲聞神通行菩薩人所。一日之中以一食施。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。若有人于一切世界極微塵等諸聲聞神通行菩薩人所。日日常以天百味飲食及天妙衣。于殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。于一如來神通行菩薩人所。一日之中以一食施。如是福蘊倍勝于前阿僧祇數。

  此中應問。何名羊車行菩薩人乃至如來神通行菩薩人邪。答如入定不定印經云。佛言。妙吉祥。菩薩有五種行。所謂羊車行。象車行。日月神通行。聲聞神通行。如來神通行。此中羊車行象車行二菩薩人。于阿耨多羅三藐三菩提有所退轉。其日月神通行聲聞神通行如來神通行三菩薩人。于阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。彼羊車行菩薩人。其復云何。譬如有人欲過五佛剎微塵數世界。乃自思念我當乘其羊車。念已即乘隨路而去。時極長久歷受勤苦行百由旬。忽為大風所吹退八十由旬。妙吉祥。于汝意云何。是人乘彼羊車。若經一劫。乃至不可說不可說劫。能過爾所世界或一世界不。妙吉祥言。不也世尊。若能過者無有是處。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩薩先發大菩提心已。后于大乘法中不持不誦。返于聲聞法中愛樂修習同其稱贊。受持讀誦解釋其義。復令他人持習解了。由是緣故智慧鈍劣。于無上智道有所退轉。是菩薩雖先修習大菩提心慧根慧眼。以其智慧成鈍劣故有所壞失。此名羊車行菩薩人。

  何名象車行菩薩人。譬如有人欲過如前佛剎微塵數世界。乃自思念。我當乘其八支具足妙好象車。念已即乘隨路而去。經于百年行二千由旬。忽為大風所吹退千由旬。妙吉祥。于汝意云何。乃至是人能過一世界不。妙吉祥言。不也世尊。若能過者無有是處。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩薩先發大菩提心已。后于大乘法中不持不誦。返于聲聞法中愛樂修習乃至持讀解了。此名象車行菩薩人。何名日月神通行菩薩人。譬如有人欲過如前佛剎微塵數世界。乃至其人作日月神通行隨路而去。妙吉祥。于汝意云何。是人能過爾所世界不。妙吉祥白佛言。世尊。是人能過。時極長久歷受勤苦。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩薩先發大菩提心已。不于聲聞法中愛樂修習。乃至一四句偈亦不持讀。唯于大乘法中愛樂讀誦解釋解了。此名日月神通行菩薩人。何名聲聞神通行菩薩人。譬如有人欲過如前佛剎微塵數世界。乃至其人作聲聞神通行隨路而去。妙吉祥。于汝意云何。是人能過爾所世界不。妙吉祥白佛言。世尊。是人能過。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩薩發大菩提心已。于大乘法中愛樂修習。而復于他修大乘者信解大乘者持誦大乘者攝受大乘者諸菩薩所。信奉歸向親近于彼。希求大乘受持讀誦。乃至值遇失命因緣。亦不暫時舍離大乘。而復于他修大乘者。以香華等尊重供養。于未學菩薩亦不起慢心。此名聲聞神通行菩薩人。

  何名如來神通行菩薩人。譬如有人欲過如前佛剎微塵數世界。乃至其人求佛神通行隨路而去。妙吉祥。于汝意云何。是人速能過爾所世界不。妙吉祥白佛言。世尊是人一剎那間發是心時。即能速過爾所世界。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩薩發大菩提心已。乃至善解大乘最上甚深廣大義理。常為救度一切有情。發大菩提心慈悲攝受。于六波羅蜜多四攝法等發勤勇心已。復令他人亦如是安住。此名如來神通行菩薩人。

  此中應言。若有毀謗正法者。是即于法作其障難。斯極大罪。如般若波羅蜜多經云。或有修菩薩乘者。雖曾得見百千俱胝那庾多諸佛如來。于諸佛所廣行布施。乃至修習智慧。而起有所得心。雖往諸佛會中聽受宣說般。若波羅蜜多不生尊重。若身若心悉不清凈起染污慧成大罪業。即于甚深般若波羅蜜多而生毀謗。由謗此甚深般若波羅蜜多故。是即毀謗過去未來現在諸佛世尊及佛一切智。以是緣故是謂于法作大障難。此業相續墮大地獄。經俱胝那庾多百千歲。從一地獄出復入一地獄。如是展轉數數成壞。地獄出已復墮餓鬼及畜生趣。舍利子白佛言。世尊。此障正法罪業相續當墮五無間地獄。今可說是校量罪業為不可說邪。佛言。止舍利子。汝不應說。

  復次諸修菩薩行者有多種魔事。如般若波羅蜜多經云。復次須菩提。若有建立諸名字者。菩薩當知。是為魔事。若有魔來詣菩薩所作如是說。汝此菩薩現成正覺建立是名。菩薩爾時隨起伺察。若住不退轉相。即彼魔異不得其便。若起解心謂我得記。即生慢意。于余菩薩所乃起欺慢。此是惡魔巧以方便欲令菩薩遠離般若。善友不攝惡友隨逐。或墮聲聞地。或墮緣覺地。起欺慢相應心者。獲罪甚重過四根本。菩薩當知。此為魔事。妙吉祥神通游戲經云。妙吉祥言。天子。隨有事業成此。皆是魔事。若其所求若有所取若有所舍。皆是魔事。若有所欲若有想像若有領納若有計度。皆是魔事。又復天子。若于菩提心有所取著。皆是魔事。于布施持戒忍辱精進禪定智慧諸心有所取著。皆是魔事。又施起慢心戒住分別忍生忿恚精進戲論禪定取相智慧作意。此等皆是魔事。若起厭舍心樂居寂靜。此是魔事。若于少欲知足頭陀功德起領解意。此是魔事。若行于空若行無相若行無愿若行無戲論若行遠離。于如來言教所行起我慢意有所分別。皆是魔事。天子。乃至若有分別若無分別見聞覺知想念生時。皆是魔事。天子問言。妙吉祥。是諸魔事何因所起。妙吉祥言。天子。諸魔事者。皆從增上相應所起。何以故。而諸魔事于增上相應法中伺求其便。若非相應勝法魔何所作。天子言。妙吉祥。何等是菩薩增上相應。何等是不相應。妙吉祥言。天子。若二法相應是即增上相應。何以故。以二法相應是為世間和合依止。此增上相應即是正相應增語。此正相應即是不相應增語。此不相應即是無戲論增語。此無戲論即是正相應增語。若相應若不相應。是中建立。是故天子。無眼相應無色相應。乃至無意相應無法相應。此說名為菩薩正相應。

  復次天子。當知諸菩薩有二十種法隨起魔事令魔勇悍。何等二十。一者于修解脫事業者。于怖畏生死者。于修相應勝行者。方便親近承事供養。此等皆是菩薩魔事。二者若但觀空棄舍有情。是菩薩魔事。三者但觀無為于有為善根而生懈倦。是菩薩魔事。四者雖起定意而不修定行。是菩薩魔事。五者說法者樂說聽者不起大悲。是菩薩魔事。六者于有戒有德人所求行布施。于破戒人所而生毀謗。是菩薩魔事。七者樂說聲聞緣覺言論隱覆大乘言論。是菩薩魔事。八者隱覆甚深言論樂說種類言論。是菩薩魔事。九者雖知菩薩道。而不求修波羅蜜多道。是菩薩魔事。十者以稱贊增上相應語言。與不相應諸有情類而為教示。是菩薩魔事。十一者雖種植善根而背菩提心。是菩薩魔事。十二者雖于相應觀行相續所行。而不為諸有情如應教示。是菩薩魔事。十三者雖求盡彼無余煩惱。于生死相續煩惱厭棄。是菩薩魔事。十四者雖復伺察勝慧。而不取大悲所緣之境。是菩薩魔事。十五者于一切善行若不具方便。是菩薩魔事。十六者雖復希求菩薩藏法。而樂受持路伽邪陀外道典籍。是菩薩魔事。十七者雖復多聞于所聞法。而常秘惜不令他知。是菩薩魔事。十八者雖復多聞以世間緣為他說授。貿取其財為無義利。是菩薩魔事。十九者于住大乘諸法師所而不親近尊重承事。返于住彼聲聞緣覺乘人非同分者同其稱贊。是菩薩魔事。二十者若時菩薩恃有財寶威德富盛。若天帝釋。若梵王。若護世。若王及長者。皆不親近尊重承事。以威德富盛故。是菩薩魔事。此等是為菩薩二十種法隨起魔事令魔勇悍。海意經云。若有菩薩具大名稱。富盛自在種族高勝。眷屬廣多具有福行。由如是故而生懈怠。不以智求相應勝行。驕倨放逸。或見菩薩出家圓滿常以智行求相應法。悍勞忍苦大風大熱。悉能甘受。血肉銷瘦容貌丑惡。而前菩薩如是見彼勝功能已生欺慢意。彼有善說而不聽受。而復增起驕倨癡慢。此為菩薩魔力鉤制。

  又云。有四種法能于大乘而為障難。一者顯露己德。二者隱覆他德。三者我慢熾盛。四者忿恚堅固。又諸菩薩勿應以發菩提心便為喜足。然當廣修相應勝行。

  此中應問。在家菩薩云何所行。答如勇授長者問經云。佛言。長者。在家菩薩雖處其家。常修正士所行諸業。非正士所行而實不作。依法受用不以非法。艱苦希求正命自資。不以邪命而活。不惱他人。自所得利雖常受用起無常觀。廣以實法而行布施大舍無吝。尊事父母。于妻子奴婢及作事人乃至朋友知識。常以正法而相教示。又復何等是在家菩薩不正所行。如出家障難經云。佛告尊者大名言。汝今當知。諸生盲者。聾者啞者。及旋陀羅不知樂者。多毀謗者。諂曲者。不男者。常為仆使者。轉女人身者。駝驢豬狗乃至毒蛇。如是等類。世世生生于佛教中不生愛樂。又復大名。在家菩薩若有四種法者。是為難事。一者于先佛所曾種善根諸有情類。及求出離心者。樂圣道心者。于彼若作障難。此為在家菩薩第一難事。二者貪著財寶子息眷屬不信業報。若男若女若妻子等諸親眷屬。于富貴中舍欲出家者。若于彼等作障難者。此為在家菩薩第二難事。三者在家菩薩毀謗正法。未聞之法雖復聽受。聞已不信返生毀謗。此為在家菩薩第三難事。四者于具戒德沙門婆羅門所起損害心。及多種過失心。此為在家菩薩第四難事。如是四種及別別起諸障難法。皆是在家菩薩乃至世世所生而為難事。如有一人墮穢污井。乃謂余人言。快哉此井。有清潔水。余人聞已于穢水中起清水想。不以穢污為不清凈。諸染欲有情亦復如是。自染欲泥。而復教令他人亦染。自嗅惡香教他亦然。自墮貪嗔癡等諸險難處。而復教令他人亦墮。又如有人獲其怨對棄擲火坑。是火猛焰高七人量無薪無煙。諸染欲者亦復如是。親近女人贊說欲事墮欲火坑。而復教令他人亦墮。使彼墮已病苦憂惱常所侵逼。又如一人教令余人登刀鋒山受其快樂。而復謂言。是山平坦無復巇險。可登其山受于快樂。世間父母愛戀子息亦復如是。以愛子故于欲染事隨生取著。而欲染法其實大惡。猶如毒蛇。是人染心。于彼妻前。返以美言贊說欲事。彼三惡趣極大險怖。亦以美言返為善說。作是說者。當墮地獄餓鬼畜生道中。

  如日子王所問經云。佛言。大王。彼染欲人愛著欲事。樂見女人行染欲法。不樂親近具戒沙門及婆羅門。為彼有戒德者而共嫌厭。減失所有信戒聞舍慧等法。彼穢惡門惡氣充盈不凈流溢。故起耽染。不生厭棄處其穢惡。與蛆蟲等非所依著。遠離慚愧。天人法滅。殘毀身命。智者呵厭。為彼女人之所降伏。與彼女人而為仆使。涎液涕流諸不凈物。取以為味。于不凈境中與彼牛羊雞豬狐及驢等。同其所行。于父母沙門婆羅門所遠離孝愛。于佛法僧減劣凈信。當墮地獄餓鬼畜生趣中。于其險惡怖畏岸側登鐵叉樹。墮在等活黑繩眾合號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄中。皆由與彼女人。儔侶親狎。愛戀喜笑。嬉戲娛樂。歌舞唱妓。如是等事常思念故。于出離事不起思念。又復不念父母生育極甚為難。十月懷擔不凈流溢。于諸艱苦而悉甘忍。及其生已轉復增長諸苦惱事。養育存惜乳哺愛憐。洎至長立。教彼閻浮提中種種事業。欲令子得安隱利樂。時彼父母為欲令子得安樂故。選擇上族與娶其妻。妻至家已子生愛著。迷醉耽湎纏縛悶亂。以彼愛著其妻室故。不念尊重孝養父母。返于父母輕慢棄背。其后父母年邁衰朽。諸根劣弱多所闕乏。子設方計遣其父母令出自舍。佛言。大王。汝觀彼人。無悲愍心生舍離心起損害心。不念父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂事。方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母出自舍已。乃與妻子常所歡聚。飲食衣服隨意受用。由是因緣棄舍善趣。行斯非法。決定當墮諸惡趣中。

  復次宣說一切有情共行邪行。唯諸菩薩而乃不行。所謂殺生偷盜欲邪行等。如是作已決定當獲不可愛果。如月燈三昧經偈云。

  愚者耽著諸欲事  親近女人染穢身
  還當向彼染穢中  隨業墮在諸惡趣
  佛不贊說染欲事  亦不聽近于女人
  大怖畏繩所縈纏  欲女之繩極堅惡
  欲火猛熾當遠離  如惡蛇毒智應知
  女人無信不可憑  智于此道應覺了
  當觀菩提最勝道  是即先佛所親近
  觀已菩提圣道圓  獲得諸佛無上智

  如正法念處經云。諸地獄中所有罪人。時彼獄卒于日日中數教示云。汝等罪人自造惡業。決定無失隨其所造。彼無數種不善業行亦然。今受無數種苦。因相等故取果無異。種子等故受果亦然。由如是故汝諸罪人于今墮在炎熱大地獄中。由自所作不善業因昔充滿故。而今所受不善業果亦悉充滿。如是經于百千歲中所作罪業。在不死地無利樂欲。時彼罪人受罪乃至地獄果滿。或暫放釋即求救護。罪人遙見如大黑云冥然無際極大勇悍。復大力勢如金剛嘴大惡狗眾。大惡吼聲而來圍繞。罪人見已四向奔馳。即時諸狗前來。搏噬罪人恣意食啖。皮肉絲裂筋脈斷壞。支體骨節各各分離。乃至一切身分皆悉食啖。無復遺余如芥子許。如是食已業力所持而復還生。展轉長時。又復食啖。凡如是等業果報者。謂由殺生取其肉食。害有情故果報如是。

  復次偷盜業果報者。如彼罪人雖見作業果報真實而為惡業。幻惑所迷隨逐不了。侵取他財。攝為己有。由斯罪故而彼獄卒執取罪人。執已即持利刀割截支節斷壞。斷已還合。見余罪人亦悉奔走。為彼獄卒各執取已。或持利劍。或爍吉帝。或都摩啰。或復搗杵。皆有熾焰。斬斫打擊種種治罰。此等皆是行偷盜法不善業果。經于無數百千歲中在是地獄。乃至偷盜業果壞散。極盡邊際然后放釋。

  復次宣說欲邪行果。謂染欲者見彼女人在灰河地獄或浮或沈叫呼怖畏。而彼地獄熾焰猛惡。其狀如流。時彼女人悲涕號哭呼其人言。我自作業今墮于此灰河地獄極險惡處無救無依。愿為救護。時染欲人聞其女人號哭聲已業幻癡迷。即時奔馳入彼河中。是人入已流焰觸身遍體融潰。無復遺余如芥子許。業力所持即復還活。又復如前見彼女人在灰河中叫呼求救。是人見已亦復奔前持捉女人。時彼女人返捉前人。即以熾焰鐵所成棒而為打擊。是人為捧所擊流血遍滿全身碎壞。無復遺余如芥子許。其染欲人業力所持即時還活。染因重故又復奔前持捉女人。同在灰河。大地獄中。經于無數。百千之歲。乃至染欲。業果壞散。極盡邊際然后放釋。又復還生如經廣說。

  此中當知。財富壽命勿生取著。生取著者是為邪行。

  如勝軍王所問經云。佛言。大王。譬如世間若男若女夢中或見可愛園林或可愛山。或見可愛人眾阛阓。及睡覺已都無所有。大王。又如眾果樹林莖干枝葉。最初青潤漸變赤色。次第含蕊后乃開華。華開不久即時結果。果落衰殘后見凋謝。如前華果都無所有。今汝大王亦復如是。世間王者所有快樂。王富盛樂。王五欲樂。廣有象馬車步倉庫財谷宮闕園苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女。乃至一切王族親枝。凡如是等皆當棄舍應求出離。此等一切悉是無常。是不堅牢。是不究竟。是變易法。是不真實。是不久住。是動是搖。剎那壞散。畢竟是罪。是盡是滅。極其邊際為減失法。為怖為惱。多起憂苦。是損是墮。是斷是破。是離散法。大王。如是應知。又如有四大山從四方來。其山堅實不破不缺。妙峰圓滿從虛空中一時墮地。爾時大地諸有情類。乃至一切樹林草木。而悉摧毀。是諸有情及草木等皆不能避。設有力勢不能奔走。復無方術及諸作用而為制止。大王四種大怖彼彼若來亦復如是。一切有情皆不能避。設有力勢不能奔走。復無方術及諸作用而為制止。何等為四。大王。老怖若來壞少年相。病怖若來壞安樂法。死怖若來壞滅壽命。邪行若生壞失正行。大王。又如師子為獸中王。若入獸群取一獸食。隨其所欲不以為難。然彼師子雖有大力。若入咩拏大惡飛鳥口中極不自在。盡食無余。大王。死箭射人亦復如是。中是箭者極甚迷亂無救無歸。支節將斷血肉干枯。渴惱所逼面相恐畏。手足戰掉無力無能。涎液涕流大小便利穢污染身。眼耳鼻舌身意諸識不行。喉頸闐咽欲語不能。醫師棄舍無以為療。眾味飲食其何能進。是人爾時隨自業力欲奔他趣。無始時來生老病死。輪回流轉循環不止。此識若舍他識還依。此命余業復取有身。閻魔獄卒甚可怖畏。黑暗長夜常履其中。將舍識時。彼出入息漸漸微細。單己無侶無所堪任。此界既謝他界即行。長廣路中孤然游履。大恐怖處而生極怖。深隱道途隱覆而行。入大黑暗處大艱險。沒溺生死長流大海。業風所吹飄揚無定。不辯方隅莫知所詣。爾時無救亦無歸趣。佛言。大王。唯除善法當于爾時是所依歸是為救護。大王。世間富樂等法都無所得勿生耽著。諸有所作皆為邪行。是故大王。應修正行。

  所言正行者。如真實品云。王者若行八種想行。是為護世相應正法。何等為八。一者世間無子孤露之人與為子想。二者將護惡友如病人想。三者見有諸苦起救拔想。四者見有諸樂起歡喜想。五者于諸冤對隨觀彼緣離過失想。六者于諸善友起隨護想。七者見諸富樂猶如藥想。八者于身作無常想。

  又如破惡慧經云。王者若能具足四種法者。應受王之灌頂即成不退墮法。速得如來應供正等正覺愛念。獲受廣大富樂具足。何等為四。一者護持如來教法令得久住。二者棄舍罪不善法。三者攝取空無相無愿法門。四者發起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是為棄舍罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未來世中諸剎帝利婆羅門吠舍首陀。于彼一類修行正法之者。以其所有舍宅田土園苑奴婢坐臥之具病緣醫藥乃至四足等。如是一切而悉侵奪。或自受用或與他受用。此等剎帝利婆羅門吠舍首陀。即于現生獲二十種不可愛法。何等二十。一者賢圣舍離。二者所向方隅譏謗流布。三者友愛遠離。四者多生冤對。五者財物資具而悉破壞。六者多生散亂。七者身分殘缺。八者不得睡眠。九者渴惱常逼。十者飲中有毒。十一者朋友輕侮。十二者常與他諍。十三者父母妻子奴婢眷屬教令不行。十四者自隱密法及隱密財為他顯示。十五者自隱密人及隱密事悉為他說。十六者財物銷蕩散歸五分。十七者輕重病惱而來侵逼。十八者奉醫藥人而悉舍離。十九者血肉干枯受諸苦惱。二十者其身流注。大小便利染污而終。大王。如是二十種不可愛法。彼等現生決定速獲皆由于彼修行正法人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人。由是因緣彼命終已當墮阿鼻大地獄中。盡其一劫渴飲銅汁饑吞鐵丸身被火衣。如是種種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出。還復生于餓鬼趣中。處大曠野極惡險難枯涸之地。四方熾盛炎風所吹。其地堅利狀若刀鋒。經于無數百千歲中受彼趣苦。其后暫時或彼滅已。于大海中為一肉團。量百由旬以其宿業因故。令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如是經于多百千歲。于大海中受地獄苦。從彼滅已還來于此極惡險難大曠野中。化成肉團與山相等。周匝四方炎風所吹。其四方面飛禽走獸皆來食啖。過長時已或暫彼滅。還復生于大地獄中。地獄滅已數數受是大惡苦果。其后成滿一劫乃得人身。雖生佛國土中。然五濁具足空無智慧。眼目角睞又復聾啞。大王。凡如是等皆由于彼修行。正法人所侵奪彼有受用資具等。如月藏品云。諸仁者。于我法中出家人所起大罪者。所謂殺生偷盜欲邪行妄語等極不善業。謂彼剎帝利啰惹乃至州城聚落官屬。于出家人所若國土州城住處寺舍。多行制止不令居處。或語調伏。謂惡言呵毀。或身調伏。謂加諸杖責。彼一切處如是循環皆不解脫。于天人趣有所減失。當墮阿鼻大地獄中。

  爾時諸天乃至羯吒布單那等。隨其所來一切大眾。咸于三寶發生最上清凈之心。以種種相極生尊重。俱發是言。我等從今已往誓于一切世尊教中而作衛護。所有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。下至破佛戒者。下至于佛法中不持戒行。但剃除須發被服袈裟無所攝受者。我等于彼起大師想。皆為作護。一切資具長養攝持。若復隨諸方處或有官屬。于彼剃除須發被袈裟者。以多種緣加諸杖責。我等于彼不為作護。棄舍一切彼境界事。隨其國中若起種種諂誑不實斗諍殺害疾疫饑饉他兵侵擾非時風雨或旱或澇種子散壞。有如是等諸嬈惱事。我不為彼作其止息。我等當往別國土中有佛弟子之所當為作護我乃空其境界舍離而去。

  如地藏經云。佛言。地藏。過去有國名半左羅。王名最勝軍。是時彼有法。應刑戮之人。以護命故潛剃須發。以袈裟衣片纏于頸上。時宰殺者執其罪人系縛五處。驅逐往詣尾體朅藍嚩迦大丘曠林中棄置而還。即于是夜彼丘曠林中有羅剎女名曰惡眼。與五千眷屬來入是林。忽見其人五處系縛剃除須發被袈裟片。見已即時右繞頂禮出林而去。次有羅剎女名佉禰啰奈帝。與千眷屬。次有羅剎女名猙獰發。次有羅剎女名曰劍口。次第而來入于林中。各見其人剃除須發被袈裟片。見已雖復彼彼饑急不敢侵食頂禮而去。

  又復過去有王名最勝福。彼有智臣。以其法應刑戮之人付于醉象。是人以赤袈裟片潛被其身時彼醉象舉鼻。卷取罪人雙腨。盡其力勢欲擲于地。時象乃見罪人身被赤袈裟片。見已即時生清凈心。乃以罪人徐置其地。跪伏于前涕泣悔謝。復以其鼻摩洗雙足。佛言。地藏。且觀彼象雖受無暇傍生趣身。彼時見被袈裟片者。尚能舍離而去不造罪業。況復未來世中有旃陀羅啰惹及其官屬沙門婆羅門長者等中旃陀羅人。本實愚癡起聰明慢。以諂曲言誑惑世間。謂言我是求無上大乘之者。彼等愚癡旃陀羅人。不怖不觀后世果報。于我法中出家人所。若是法器若非法器以種種緣伺求過失。謂以惡言克責楚撻其身。制止資身所有受用。復于種種俗事業中而生條制。或窺其遲緩。或覘其承事。求過失已而為條制。如是乃至欲害其命。彼諸人等于三世一切佛世尊所生極過失。當墮阿鼻大地獄中。斷滅善根焚燒相續。一切智者常所遠離。

  如地藏經云。復次有剎帝利旃陀羅乃至長者旃陀羅人。于其所為四方僧眾造立寺舍園林臺觀。資畜田土給侍人等。飲食衣服臥具醫藥。或華果樹或染色樹香樹蔭樹。乃至種種受用之具。若自侵奪。若教他侵奪。若自受用。若令他受用。于我法中出家人所。或生嗔恚或復呵罵制止輕侮。于正法中作其障難。于說法師而興嬈亂。此等皆于三世一切佛世尊所生極過失。乃至一切智者之所遠離。復次彼中世尊作如是言。諸得忍菩薩摩訶薩應受剎帝利王灌頂及富樂受用。我即許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。剎帝利王所受灌頂。若非得忍菩薩。彼當墮于何等惡趣。佛言。金剛藏。若非得忍菩薩但能修集十善業道。受剎帝利王灌頂及富樂受用。我亦許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若非得忍菩薩。又不具修十善業道。彼旃陀羅剎帝利啰惹。于此世尊甚深教中而令減失。當墮阿鼻大地獄中。斯等云何而得解脫。佛言。善男子受剎帝利王灌頂者。若被信力堅固鎧甲。于三寶中廣生凈信。又不于我三乘出離法中而生毀謗。下至一四句偈亦不輕毀。于持戒破戒人中悉不嬈亂。下至不受凈戒但剃除須發被袈裟者諸苾芻眾而不嬈亂。若眾僧所屬。若單己所屬。一切受用等物悉不侵奪制止。常所聽受三乘出離正法。如其所聞隨力修行。于彼修行三乘諸苾芻所而常親近。愿力堅固不起違背之心。教授有情大乘之法。使令趣入復令安住。若有能具如是相者剎帝利王。應受廣大富樂受用。而不退墮。先佛如來皆悉許可。我今亦然許可是事。復次彼中作如是言。若有真善剎帝利王乃至真善長者。若今現在或未來世。乃至后五百歲法欲滅時。若自若他皆作衛護。于佛清凈教中堅固守護。又于安住聲聞乘者。緣覺乘者。及大乘者。諸補持伽羅具修凈戒德廣大者。若是法器若非法器。乃至但剃除須發被袈裟者。悉為守護。復為護持塔寺所屬之物。悉不侵奪或自受用或與他受用。他所侵者即為制止。如是福蘊無量無數不可限極。爾時會中一切天主乃至畢舍左主咸作是言。世尊。若真善剎帝利王乃至真善長者。具足如是功德者。我等皆為作護。令具十種增長之事何等為十。一者增長壽命。二者增長無難。三者增長無病。四者增長眷屬。五者增長財物。六者增長資具。七者增長自在。八者增長名稱。九者增長善友。十者增長智慧。我等與自眷屬。常當護彼真善剎帝利王。盡其國境。有十種法使令遠離。而為守護。何等為十。一者他國兵敵。二者自國兵敵。三者罪業之人。四者殺害之人。五者非時雨。六者惡風暴熱。七者極惡宿曜。八者饑饉。九者橫病夭死。十者邪見。月燈三昧經云。佛言。若諸天龍夜叉等于我教中作護持者。彼等是大施主。令我法眼而得久住。使三寶種不斷不絕。從我口生之子。從法化生諸苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。及余凈信善男子善女人。為勝義諦法。乃至為求阿耨多羅三藐三菩提者。悉為護持。我今親自付囑于汝天龍夜叉等諸大施主。及慈氏等賢劫之中諸菩薩摩訶薩。如我教敕當為作護。若欲安住修行正法者。即得心善。云何得心善。如寶云經云。菩薩得心善。是中云何名為心善。謂彼若能于身心離即得心善。應生如是心審諦觀察。當以何法是我心之所行。又復以何說名為善。若行于善即喜心清凈。由心喜故是即行善。能生多種厭離。能起多種伺察。諸不善法而悉斷滅。阿阇世王經云。諸菩薩不應如是生心。若心有所生即諸惡魔伺得其便。諸佛如來亦不愛樂。賢圣不生喜心。自善根分而亦減失。若復生心而無所生。即諸惡魔伺不得便。諸佛如來亦悉愛樂。賢圣心喜自善根分亦不減失。彼若如是修行。即于一切處生心。生心轉法輪。所說之法而無雜亂。如開發內心經云。佛言。慈氏。若諸苾芻所說雜亂。雖復多聞返生驕倨迷醉忘失。內心散亂而不專注。彼諂曲心相續而生。遠離奢摩他毗缽舍那。不為他人之所尊重。天龍夜叉亦不隨順。所修正行而不成就。若于所行悉無所得。是為正行。若欲了知其正行者。謂即勤行修習多聞宴坐。復次彼中作如是說。若有菩薩。勤修勝行而為總領。造七寶妙塔遍滿三千大千世界。我亦于彼而不許可若復有人。聽受正法一四句偈。與般若波羅蜜多相應者。我即于彼尊重稱贊。何以故。多聞能生諸佛菩提。復從世間無取著生。若有菩薩勤修勝行為總領者。應當為他說法講授。菩薩與其教導。令于系著法中不生系著。所獲福蘊廣大無量業障銷散。慈氏。假使滿閻浮提勤修勝行總領菩薩。彼等若能于一勤行說法講授菩薩之所承事供養。又若滿閻浮提勤修說法講授菩薩。而悉于一勤行宴坐菩薩之所承事供養。此如是等佛悉許可。而亦隨喜何以故。智慧事業于難行事業中而為最上。一切三界高顯最勝。復次宣說正法行者。如寶積經云。佛言。迦葉。譬如商主欲入大海求無價寶先善觀察堅固船筏。乃至到寶所已還復自舍。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。欲入一切智海。先當觀察勤行六波羅蜜多。乃至超過一切愚夫異生聲聞緣覺之地。然后住佛果位。阿阇世王經云。佛言。大王。一切智心根本不斷。如是根本當起精進策勤教示。布施無厭足。以彼回向一切智智故。持戒無厭足。回向一切有情故。忍辱無厭足。求佛色相故。精進無厭足。于諸善根勤修集故。禪定無厭足。所緣相應故。智慧無厭足。于一切處善思擇故為法利故。富樂壽命于一切處皆無過失。及復修正行者。當為一切有情起平等心。如月燈三昧經云。佛言。童子。菩薩摩訶薩當具足一法。若成是功德者。即得速證阿耨多羅三藐三菩提。何等一法。童子。所謂菩薩摩訶薩于一切有情起平等心利益心無障礙心無毒心。是為一法。若欲修正法行者。應當棄舍利養等事。如開發內心經云。應當伺察諸利養事。以其所著失正念故。癡若起時。自利成辦故。諂若起時。不能隨順諸佛教敕故。驕倨我慢起時。一向但為險惡根本故。此等壞失諸善根故。智者應當伺察利養。雖于現受而有所得。然其后世果利都無。無量禪定皆悉遠離。當墮地獄餓鬼畜生趣中。智者又應伺察利養。猶如水行流注不斷。既伺察已如是生心少欲知足。如雜阿含經云。譬如一類啞羊之群于彼尼拘律陀樹周匝而行。是中有一啞羊。獨詣群鹿巖中守鹿人所。乃至于彼群鹿之前。搖動其頭跪伏而坐。求彼所食及求作護。如是還已余啞羊眾悉生輕慢。此有一類稱贊利養我慢苾芻亦復如是。起無厭心離于眾中。為所食故獨入城邑。巡行乞食復求邀命。得彼最上清凈飲食。自分食已以所求食持還園中苾芻眾所。謂苾芻言。諸尊者。我于今日白衣舍中受其邀命。得彼最上清凈食已。今我有其所乞之食。是長食法是已舍法。汝諸尊者。若欲食者應當隨意。如是言已中有少年苾芻皆生輕慢。智者當知。若發如是粗惡言者。皆為利養等事。如經廣說。此中云何遠離諂誑二法。如無熱惱經云。有二種法。于一切智心而為障礙。所謂一誑二諂。有其二法是無障礙。一正直二無諂。若欲成辦諸正行者。常當親近諸善知識。因善知識故成諸正行。何等經中而作此說。如勝生勝鬘解脫經云。諸菩薩摩訶薩因善知識故。流出一切菩薩行法。善知識者。有大威力。而能圓成諸菩薩故。善知識者。而能出生一切菩薩諸善根故。善知識者。普能結集一切菩薩修學所行。善知識者而為根本。能令一切菩薩深心清凈故。善知識者能為守護。增長一切福蘊故。善知識者是所愛樂。獲得一切佛菩提故。善知識者而能攝持。令諸菩薩不墮惡趣。使令不退轉于大乘不越菩薩學處。出過愚夫異生之地。亦不棄舍聲聞緣覺之法。復為作護。善知識者。能令一切失道之者還歸正道。聞正法者引令解入一切佛法。善知識如母。能令一切悉生佛家。善知識如父。廣為有情資育利益故。善知識如乳母。善護一切令離罪業故。善知識如仆使捍勞。能入生死大煩惱海為拔濟故。善知識如舉棹人。運載有情至一切智智大寶洲故。諸修正行者。若欲往詣善知識所。應如是作意。使其身心清凈勤勇。其心如地。悉能荷擔諸重擔故。心如仆使。隨所欲教令悉為作故。其心如犬。常所警吠為守御故。當觀自身如病人想。善知識如醫師想。所教示法猶如藥想。依教所行如病除想。凡如是等因善知識故得深心清凈。已隨諸善知識所教令法而善修行。即能增長一切善根。如雪山王一切藥草樹林皆悉依止。依止善知識亦復如是。能成一切佛法大器。又如大海眾流所歸。菩薩因善知識從彼出生故。即得圓成一切菩薩行法及一切佛法。如寶積經云。佛言。迦葉。如人乘船入其大海。而于中流船忽破壞。是中或有依一版木或余椽木。隨得所依安隱到岸。迦葉。菩薩乘于一切智心之船亦復如是。忽于中流壞失菩薩乘法。若遇善知識而為依止。彼即還得一切智心。乘諸波羅蜜多法運載而行到法界洲。迦葉。所有阿耨多羅三藐三菩提法。而悉依止善知識故。是故于諸善知識所供養承事而為最上。若佛在世。若涅槃后。應當勤行。斯得無量福行圓滿。畢竟果報而悉成辦。如華積經云。若見師子游戲如來。見已發清凈心。而為供養。又若彼佛入涅槃后。取其舍利如芥子許。而為供養。如是所獲果報皆悉齊等。是中亦無種種差別。如大悲經云。佛言。阿難。若人于我現前供養。且置是事。又若有人于我涅槃后。收取舍利如芥子許。作諸供養。亦置是事。又若有人。于我法中造立寶塔。復置是事。若或有人。但以一華散擲空中。觀想諸佛而為供養。我說是人以此善根。畢竟趣證大涅槃果。阿難。以要言之。下至傍生趣中諸有情類。若能想念諸佛。我說彼等以是善根。畢竟亦成大涅槃果。阿難。汝觀于佛世尊所何等行施而為最大。何等發心是大威力。阿難。若有人但能一稱那謨佛陀邪。此為勝義。何以故。謂佛世尊具大不空名稱故。此不空義者。所謂即是那謨佛陀邪。以于諸如來所隨有何等極少善根而不壞失。下至一發凈心。此等一切乃至畢竟趣證涅槃。阿難。譬如漁師于大池中欲取其魚。即以鉤餌置于水中。魚即競來游泳而食。是時漁師知魚所在。重復牢固鉤竿輪線徐緩深鉤。既得魚已置于陸地。隨其所欲取以用之。世間一類有情亦復如是。先于佛世尊所發清凈心種植善根。下至一發凈信已。而彼有情后復惡作。業障所覆生于難處。其后還得值佛世尊。以菩提智及四攝鉤線。拔彼有情出生死流置涅槃岸。海龍王問經云。佛言。龍主。諸菩薩摩訶薩。若能具足八法。即得常不離諸佛。何等為八。一者教示觀佛影像。二者承事。如來。三者常贊如來。四者造佛形像。五者教示觀佛色相。六者隨何佛剎聞佛名稱。即于彼佛剎中發生勝愿。七者不生下劣之心。八者起廣大心求佛之智。如菩薩藏經云。若能嚴凈如來塔廟者。當得四種清凈最上誓愿。何等為四。一者獲得最上色相清凈誓愿。二者最上諸相具足清凈誓愿。三者最上堅固修集清凈誓愿。四者最上觀見如來清凈誓愿。彼經復言。若人于如來塔廟散華涂香作供養者。是人獲得八種不壞之法。何等為八。一者不壞色相。二者不壞富樂。三者不壞眷屬。四者不壞凈戒。五者不壞多聞。六者不壞寂定。七者不壞智慧。八者不壞誓愿。若人欲造如來形像者。應隨意作。或以土木鐵石。或復象牙。或金銀琉璃水精赤珠珊瑚碼瑙及諸珂貝眾妙香等。或造圖[巾*((宋-木)/登)]。或于版木墻壁。作諸畫像。或以紙素及諸繒帛錽剪而成。或自新而作。或增修故壞如來形像。如是作已當來。不于下族中生。不于惡業族中生。不于邪見族中生。所感身支當無殘缺。設有具造五無間罪者。于如來所能發凈信造立如來形像。是人所有當來地獄業報轉重令輕。于三乘法或余乘中而得出離。如人不凈穢污其身。而能潔凈沐浴妙香涂飾。而彼穢惡之香飄散無余。造五無間罪業者亦復如是。造佛像故彼等罪業銷滅無余。又復具行十不善業者。若于如來所發凈信心。彼之罪業亦悉銷滅。如酥投火中而悉成焰。業散無余其義如是。何況具足最勝菩提心者。及彼出家具凈戒者。

  如寶積經云。假使滿三界中一切有情。是諸有情各各造立如來塔廟。如是色相一一高顯。猶如須彌山王。而諸有情經于殑伽沙數劫中。各各尊重供養是塔。若有不離一切智心菩薩。但置一華而為供養。此獲福蘊勝前福蘊。其數倍多。彼經又云。假使三千大千世界。一切有情悉住大乘。而復皆成轉輪圣王。設以香油如大海水。積燃燈草等須彌量。各各燃是廣大燈明。供養如來所有塔廟。若有出家菩薩取燃燈草投少分油。于佛塔前燃燈供養。此獲福蘊倍勝于前燈明布施。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分亦不及一。又若彼諸轉輪圣王。各于佛及苾芻眾所。普施一切受用樂具。若有出家菩薩。以自持缽所乞之食。先減施人然后自食。此獲福蘊勝前福蘊最上廣大。又若彼諸轉輪圣王。積以妙衣如須彌量。普施佛及諸苾芻眾。若有出家菩薩。但以三衣。或施十信心菩薩。或施佛及諸苾芻眾。或施如來塔廟之中。此獲福蘊比前所施。極為殊勝。又若彼諸轉輪圣王。一一皆以滿閻浮提布設妙華。廣為供養如來塔廟。若有出家菩薩。下至但取一華供養如來塔廟者。此獲福蘊比前所施。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分亦不及一。次第出生經云。當觀菩薩有其四種賢善稱贊。應于如來策勤供養。何等為四。一者自作最上布施供養。令他有情亦如是作供養勝行。二者勤誠供養諸如來已。轉復堅固大菩提心。三者現前瞻睹三十二種大丈夫相。四者種植善根而得增勝。此等四法。是為最上承事供養諸佛如來。海慧問經云。佛言。海慧。有三種最上承事供養如來之法。何等為三。一者發生大菩提心。二者攝受如來正法。三者廣為有情起大悲心。此等是為勝義供養之行。慈氏師子吼經云。無佛可想。無佛可觀。何況有佛可供養邪。有所得者無有是處。此中何等是供養佛。所謂真供養者。應起無想無相之心。若無心心所作意。無佛想無法想無眾想。無補特伽羅想。無自他想。如是供養者。是真供養諸佛如來。般若波羅蜜多經云。佛言。天主。假使殑伽沙數世界之中積滿如來舍利置于剎幢之上。若有人書寫般若波羅蜜多經。俱為獻施。汝于二分之中當取何分。帝釋白佛言。世尊。我于此二分中。當取般若波羅蜜多分。何以故。般若能生如來舍利故。若有供養修習般若波羅蜜多者。是即供養如來舍利。佛言。帝釋。若諸有情信解如來如實涅盤者。極為難得。此中何等是諸如來如實涅槃。無數經中作如是說。如來興顯經云。佛言。佛子。若諸菩薩樂欲了知諸佛如來大涅槃者。以慧觀察。先當了知法自性性。法自性者。謂即真如實際。法界虛空界。自性清凈際。無相際我自性際。一切法自性如如涅槃。應如是了知如來如實涅槃。何以故。佛子。諸法本來如是無生無所生。若法本來如是無生無所生。是故無有少法可得。然佛如來有所生者。但為有情喜樂相續乃有生故。如來入涅槃者。亦為有情厭倦生故。而實如來本無所生亦無涅槃。是諸如來常住法界。佛子。譬如日輪光明出現。普遍照耀一切世界。各于清凈水器之中見日光影。亦非日輪遍一切處。隨入器中乃有所現。若復彼彼清凈水器。或破壞時。或渾濁時。或減少時。彼日光明而悉不見。然日光影雖于器中而不顯現非日之咎。以彼凈器自破壞故。佛子。如來亦復如是。法界日輪廣大光明。從法界中常所出現。普遍照耀隨順一切世間。若諸有情清凈心相續。如來即為出現影像。一切有情雖常睹見如來日輪影像。亦非如來遍一切處隨為出現。若復有情如彼壞器。不清凈心相續業煩惱覆故。不見如來日光影像。彼諸有情即起如來入涅槃想。然以如來入涅槃者。非如來咎。但為有情相續善根有破壞故。又復應以大涅槃法所可化度諸有情故。是故如來現入涅槃。而實如來無來無去亦無所住。佛子。譬如一切世間悉作火事。或復后時別異聚落國土城邑火事息滅。且非普盡一切世間火事皆息。佛子。如來亦復如是。普盡一切世界。隨順施作一切佛事。若余佛剎中作佛事已現入涅槃。亦非一切世界諸佛悉入涅槃。如巧幻師善學幻法。諸明咒力而悉洞曉。于一切三千大千世界中。普現其身作諸幻事。一切聚落國土城邑。悉遍顯示。隨其幻力。若住一劫若過一劫。若余聚落或城邑中。作幻事已隱自身相。亦非一切世間幻事皆隱。佛子。如來亦復如是。以無量如幻之智。善學方便勝慧智明。示現一切法界幻事。如來隨現。然如來身畢竟安住。法界及虛空界一切有情。平等事業。別別剎土隨順作已示現涅槃。亦非一佛剎中入涅槃故。一切法界如來悉入涅槃。佛子。諸有菩薩應如是知。諸佛如來大涅槃故。所知無量畢竟無著。法界無邊亦復無中。如虛空界自性廣大。真如無生而亦無滅安住實際。然以方便隨時示現。是故當知。一切世間勿生疲厭。隨先行愿而自安住。一切世間一切剎土。成辦所有諸勝法行。般若波羅蜜多經云。大涅槃者。所謂自性空。妙法蓮華經云。佛言。迦葉。若能覺了彼一切法平等之性。是大涅槃。彼經又云。佛言。善男子。如來諸所作事而皆作已。成佛已來極甚久遠壽命無量。如來常住不入涅槃。為度有情故示現涅槃。何以故。應以如是緣成熟有情故。大悲經云。佛言。大梵。如是此世業盡煩惱盡苦盡。苦緣息滅寂然出離。此說是為涅槃。大梵。此中無復有人了是涅槃。謂業煩惱盡自性清凈。出世品云。諸佛方便開示無邊涅槃之法。梵王問經云。梵王白佛言。世尊。諸出家者。于隨所樂一切相中若能止息。此說是為涅槃。佛言。大梵。此互為緣所成立故。覺智方廣經云。佛言。大目干連。過去有佛號名稱高顯。彼佛剎中唯聲聞眾。是時有一苾芻名等。觀諸所緣住大乘行。是人曾于無量俱胝那庾多佛所種植善根。于阿耨多羅三藐三菩提心曾無退轉。安住無上大乘法中。欲令嚴凈不可說不可說佛剎。其佛剎中無別有情發菩提心。是時彼苾芻雖廣植善根。然于甚深法中生輕慢心。以是緣故當生長壽天。時名稱高顯如來如其所應作佛事已。即時普觀一切佛剎。何等剎中有情不作佛事。還自觀見我剎土中。有一苾芻住大乘行。是菩提器。然彼苾芻有障難事。以生長壽天故。彼之身器不能堪任令其種植菩提善根。是人命終之后。當墮阿鼻大地獄中。亦復不能堪任種植菩提善根。地獄出已生于人中而復聾啞。諸有所作舉手示物。或假他緣方曉其事。是時名稱高顯如來為欲化度彼苾芻故。以善方便。于六十俱胝那庾多生中。捍勞忍苦作諸化事。使令成熟。佛言。大目干連。汝且觀彼如來大悲心故。為一有情經如是時受其勞苦。乃至彼苾芻機緣成熟安住不退轉地。大目干連。于汝意云何。彼時名稱高顯如來者。豈異人乎。即現一切義如來是。彼等觀諸所緣苾芻者。即無量光如來是。父子合集經先行品云。佛言。妙吉祥。彼過去世輪回之中。無量阿僧祇不思議無等比無初際。時有如來名曰帝幢。經于殑伽沙數等世界佛剎。是諸佛剎中諸有情類。皆悉得其五種樂事。或有有情得其欲樂。或得出離樂。或得禪定樂。或得三摩地樂。或得阿耨多羅三藐三菩提樂。而彼有情雖受諸樂然無系著。譬如飛鳥騰翔空中而得自在。彼諸有情受樂亦然。悉無所著。妙吉祥白佛言。世尊。彼時帝幢如來者。即我世尊釋迦牟尼佛是。入楞伽經頌云。

  我不觀寂靜  亦不起行相
  復無分別心  故我證涅槃

  此中當知。于一乘信解極為難得。此一乘者。而諸經中皆作是說。妙法蓮華經云。我發起一乘為有情說法。所謂佛乘無二無三。十方一切世界法爾如是。何以故。若過去世十方一切世界諸佛如來。皆發起一乘為有情說法。若未來世十方一切世界諸佛如來。亦發起一乘為有情說法。若今現在十方一切世界諸佛如來。復發起一乘為有情說法。所謂佛乘。以是緣故十方世界尚無二乘而可建立。何況有三。真實品云。佛言。妙吉祥。由昔因中一乘境界能具足故。今佛剎中唯一乘法而為出離。而無聲聞緣覺二乘建立。何以故。如來已離種種想故。若有人言。如來或說大乘之法。或說緣覺乘。或說聲聞乘者。是人于如來所起不清凈心不平等心取著之心。大悲經云。佛言。我若說有種種想者。即于法中自生諂曲。然我為諸有情所說諸法。皆悉令于菩提樂欲得大乘法一切智攝。使諸有情同到一切智智之地。是故無彼諸乘分位而可建立。亦無諸地我所建立。亦不建立補特伽羅事。亦無少行及無量行之所建立。復無三乘而可分別。彼無分別性入法界門。但為世俗諦故開示引導方便宣說。勝義諦中唯一乘法。而無有二。般若波羅蜜多經云。佛言。天主。若諸天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者。我當令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復不能決定發菩提心者。我亦當令隨喜發于阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼于生死流中相續不斷故。我意不欲令彼諸善根分有所隱沒。當令于彼最勝法中而有所得。大集會品云。一乘普攝彼一切乘。以其一乘攝諸乘故。同歸一理。普入法界無分別性。總持自在王問經云。佛不說有種種之想。然佛出世。諸所作事悉同一味。法界而無障礙。容受一切有情。自成正覺已。復令諸有情而亦覺了。然后轉妙法輪。所謂不退轉輪。譬如治寶之師。于其寶所但取假色琉璃。先以灰水磨淬令潔。次用黑膩之發而復治之。然其寶師會無疲倦。后以肉汁及以繒帛。重復磨治。又用大藥汁及細妙衣。次第精治。然后瑩潔去其假色同真琉璃。如來亦復如是。知有情界本不清凈。乃為宣說無常苦無我不凈之法。令于輪回起厭離想。后以圣法調伏方便開導。如來亦不暫生疲倦。后為宣說空無相無愿之法。令其開覺如來之眼。如來亦不暫生疲倦。后為宣說不退轉輪。及說三輪清凈。引導有情令入如來境界之中。平等超越種種因性。咸證如來清凈法性。此說是為世間究竟得無上果。阿惟越致經云。不退轉輪平等故。諸佛說法亦平等。是故如來為下劣信解諸有情類不能解了一乘法故。乃出娑婆世界五濁時中。以善方便為彼有情。建立佛事使成佛果。勝鬘師子吼經云。諸佛如來方便宣說此涅槃法。從三乘中出生諸乘。然由一乘之法取證阿耨多羅三藐三菩提。入楞伽經云。諸煩惱種子入三摩地三摩缽底。如實覺了住無漏界。復入聲聞緣覺無漏界中。出世勝行圓滿成辦。得不思議法身自在如來。為所化有情成諸善行故。以善方便說種種乘。是故諸如來于種種界中非但說三乘。亦說余乘法。

  如華嚴經云。大毗盧遮那解脫吉祥世界中。普遍智焰功德幢王如來。建立無量有情住聲聞地。無量有情成熟緣覺菩提。無量有情成熟迅疾辯才出生菩提。無量有情成熟無垢精進幢出生菩提。無量有情成熟法辯才出生菩提。無量有情成熟根清凈辯才出生菩提。無量有情成熟十力諸行圓滿出生菩提。無量有情安住法城現前境界一乘出生菩提。無量有情于一切處隨現種種神通一乘理法出生菩提。無量有情建立諸行普攝無量方便出生菩提。無量有情安住三摩地分位理法出生菩提。無量有情安住一切所緣境界清凈道場理法出生菩提。無量有情發菩薩菩提心。無量有情住菩薩道。無量有情安住清凈波羅蜜多道。無量有情住菩薩初地乃至住于菩薩十地。

  此中應知。菩薩常以正法攝受一切。何等是正法攝受。如信力入印法門經云。佛言。妙吉祥。正法攝受故即菩薩攝受。菩薩攝受故即正法攝受。正法攝受故一切有情攝受。一切有情攝受故即佛種不斷所作成就。又若欲令佛種不斷。欲破一切有情諸業煩惱。欲閉一切惡趣之門。欲受無量無數轉輪圣王上妙快樂。及梵王帝釋護世等樂。欲斷一切惡魔罥索。乃至欲成阿耨多羅三藐三菩提果者。悉當以其正法攝受。此中應問。初發心菩薩以少善根。彼當云何攝受正法。如菩薩藏經云。菩薩若具四種法者。彼即不減菩提。轉生當作轉輪圣王。如其愿力即得一切善根。隨轉得如大力堅固那羅延身。彼得轉輪圣王已修四梵行。生于梵世為梵天主。何等為四。一者菩薩若見如來塔廟故壞。發勤勇心而為治飾。乃至以一泥團作其供獻。二者于四衢道或阛阓之所建立如來高顯妙塔。或冢廟像。或隨立幢相。或但豎剎竿。或安如來形像。或別別安布如來諸相。所謂轉法輪相。或復踰城出家之相。或菩提樹下成正覺相。或現大神通降魔車相。或示現入大涅槃相。或忉利天下降之相。三者若見聲聞弟子眾中有離間者為作和合。四者于如來教中。若見正法欲減滅時。乃至一四句偈勇力護持。使彼流通令不忘失。又于正法或說法師皆為攝受。乃至損棄身命終不舍法。寶云經云。佛言。善男子。菩薩若具十種法者。即能攝受正法。何等為十。一者于后末世后五百歲正法減時。如來教中起雜亂事。而諸有情多住邪道。息滅智燈無正師授。爾時應以廣大經典。具大威力攝廣大義。如一切法母者尊重供養。受持讀誦宣說解釋。二者以甚深經為他演說。解釋開示使其解了。三者于修正道人所發生歡喜清凈之心。四者得歡喜已為彼攝受。五者以無著心為他說法使其聽受。六者于說法人所起師尊想。七者于其正法起甘露想。八者又于正法如良藥想。九者不惜身命希求正法。十者以所得法如說修行。是為十法。寂靜決定神變經云。佛言。賢護。菩薩若具四種法者。即能攝受正法。何等為四。一者于自快樂而不愛著。二者施于他人上妙快樂。三者具大悲心。四者求法無厭。彼經又云。過去世時無垢威光王。于大高如來所。千歲之中種諸善根。以一切樂具供養彼佛。及以四事給施八萬四千諸苾芻眾。如是過千歲已。彼大高如來告無垢威光王言。大王。如是滿足千歲于如來所行諸施法。若比勤行求法菩薩一出入息中所有善根。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分亦不及一。何況于正法中乃至一四句偈勤行宣說解釋其義。彼福邊際我不能說。大王。且置是事。正使如是滿足千歲。盡諸所有布施供養。總以為聚施一游方苾芻。如是或施諸苾芻眾。若于勤行宣說講授菩薩所。以樂法故于彼尊重。起于凈信持以飲食。生如是心。我為求正。法故以此飲食而為獻施。以前布施之法比此善根。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分亦不及一。如來秘密經云。所有菩薩福蘊。若比攝受正法福蘊。此復倍多。正使一切諸佛勤劬宣說經俱胝劫。尚不能得受持正法福蘊邊際。何等正法。如勝鬘師子吼經云。此正法者即是大乘增語。何以故。大乘出生聲聞緣覺之乘及世出世間一切。善法故。法集經云。彼正法攝受者。所謂于一切如來諸說甚深甚深經典。宣說講授專注思惟。是為正法攝受。當知諸菩薩。若依著有所得行。雖經無量時供養諸如來。于彼彼佛所然不得授記。況復成菩提。如梵王問經云。佛言。大梵。我于一劫若過一劫。宣說彼彼如來名字。若我供養是諸如來。或復于彼我修梵行及修六波羅蜜多。我于彼彼佛所未得授記。何以故。我于有所得行而依著故。若我爾時于然燈如來所。才見彼佛即得無生法忍。彼佛世尊與我授起。我于爾時超過一切有所得行。而復圓滿六波羅蜜多。于甚深法中能生信解。所有諸菩薩自利利他最勝諸行。悉得周畢。大集經月藏品云。佛言。月藏。彼勝義諦即能成就阿耨多羅三藐三菩提。不共一切聲聞緣覺所有。是故世俗諦不能成就阿耨多羅三藐三菩提最上善根及辦諸勝行。月藏如人持以爝火不能枯涸甚深大海。彼世俗諦亦復如是。尚不能涸自煩惱海。況復為他諸有情類。此中何能信解甚深之法。如菩薩藏經云。菩薩有二種慧。一者從他聲聞。二者自心深固作意。此中何等是從他聲聞。若有菩薩雖復樂修諸相應行。然于菩薩藏正法不樂聽受。又不樂聞諸圣法律。于定中少味而為喜足。慢心熾盛故墮增上慢。而彼菩薩不能解脫生老病死憂悲苦惱。亦不解脫六趣輪回。又復不能解脫苦蘊。以彼緣故如來說言從他聲聞。而此所聞不能解脫老死等法。何等是為深固作意。所謂菩薩自作是學。無所有法而可和合非不和合。是深固行。此深固行即是非行增語。彼如是聲。若前際若后際。如實伺察。從何所生復從何滅。又若言說若義理。若斷若證。若已說若當說。彼等一切如實伺察。無過去相無未來相無現在相可得。即一切法自性寂滅。自性寂靜自性圓滿。畢究無生無起無實。應觀諸法畢竟涅槃。若如是觀即無所觀亦非無觀。此名正觀。況復一切法如實可觀邪。是即無所觀。此無所觀亦即無生增語。若一切法無生即不越正理。若一切法平等即佛法平等。如是所說。是為不越。正理。此說名為深固作意。如是乃能解入最上甚深正法。父子合集經云。佛告凈飯王言。大王。若或空劫時中。或有梵天樓閣出現于前。七寶所成彼堅實性。若生起時從何所來。如是欲界他化自在天。化樂天。兜率天。夜摩天。忉利天。四大王天。是等諸天樓閣悉現七寶所成。又鐵圍山大鐵圍山。堅實一聚金剛所成。是等諸山彼堅實性從何所來。又須彌山。儞民達啰山。持雙山。持軸山。持金剛山。朅那里酟山。尾那怛酤山。馬耳山。善見山。大善見山。烏咎誐盧山。香醉山雪山。及余黑山。悉現于前。乃至一切三千大千世界。而悉出現。且彼須彌山王去地八萬由旬。其堅實性悉集現前從何所來。大王。若此世界成后。大地火然。大水漂流。大風鼓擊。其火亙空所有煙燼悉無所現。如酥或油投火中燒亦無煙燼。其水漂時無余可得。如鹽投水而悉混融亦無有余。其風鼓擊無少物可現。如毗嵐風當吹鼓時。何有飛鳥而可得現。此三千大千世界亦復如是。火然水漂風鼓之時。無余可見。彼堅實性如是壞滅。從何所去。此說外地界內地界亦然。及余諸界若內若外亦復如是。是故一切法生時無所從來。滅時亦無所去。彼等有生決定皆空。生已亦復自性皆空。阿阇世王經云。爾時阿阇世王。于其宮中飯佛世尊及諸菩薩聲聞大眾。盥手滌器已。于妙吉祥菩薩之前。肅恭而坐聽受正法。王言。菩薩愿今為我解除惡作。妙吉祥言。大王。假使殑伽沙數等諸佛世尊亦復不能為汝解除惡作。阿阇世王聞是語已驚怖無救煙絕躄地。是時尊者大迦葉即告王言。止止大王。勿生驚怖。此妙吉祥菩薩善能為汝說自因緣。應作是問。以何緣故菩薩作如是說。時阿阇世王從地徐起。白妙吉祥菩薩言。以何緣故菩薩作如是說。妙吉祥言。大王。于汝意云何。汝心有所緣觀佛世尊邪。王言。不也。妙吉祥言。汝今云何觀心生邪。王言。不也。妙吉祥言。觀心滅邪。王言。不也。妙吉祥言。觀有為法邪。王言。不也。妙吉祥言。觀佛世尊于有為法有表示邪。王言。不也。妙吉祥言。大王。于汝意云何。若諸法中無法可觀者。而容有法可解除邪。王言。不也。妙吉祥言。大王。以此緣故我作是說。假使殑伽沙數等諸佛世尊亦不能為汝解除惡作。復次大王。若此空中或煙或塵欲染虛空。于汝意云何是彼煙塵能染空不。王言。不也。妙吉祥言。大王。又或有人作如是言。我欲清凈虛空。而彼虛空其能凈不。王言。不也。妙吉祥言。大王。如來亦復如是與虛空等。說一切法本來相續自性無染。彼無有法若染若凈而實可觀。是中復何有所解除。大王。我于是義如實正觀故作是說。假使殑伽沙數等諸佛世尊亦不能為汝解除惡作。復次大王。諸佛世尊內心非有所得非有所起。外亦非所得非所起。何以故。一切法自性無所起。若法自性無所起故。即無處容受有所起性。何以故。一切法自性無所起故即無所成。一切法無所成故即無所集。一切法無集故即無出生。一切法無出生故即法離性。一切法離性故即無能作行。一切法無能作行故即無有生。一切法無有生故即無異熟法。一切法無異熟故即無起作。一切法無起作故即無所染。一切法無染故即自性明亮。一切法自性明亮故即法清凈。一切法清凈故即虛空等。一切法虛空等故即無對治。一切法無對治故即離于二。一切法離二故即離二邊。一切法離二邊故即法無邊。一切法無邊故即無涯際。一切法無涯際故即無究竟。一切法無究竟故即無所緣。一切法無所緣故即于一切處無顛倒住。一切法于一切處無顛倒住故即常樂我凈悉不可得。一切法常故即無動轉相應。一切法凈故即自性明亮所成一切法樂故即無分別相應。一切法我自性故即無我表示相應。一切法無惡作故即內心寂止。一切法無實故即勝義諦無所安立。一切法寂靜故即遍寂相。一切法無我故即我我所相離。一切法無味故即解脫相。一切法離名故即名差別不可得。一切法無分別故即種種性離。一切法一味故即解脫普攝。一切法離相故即無相際。一切法無相故即無解了所緣清凈。一切法空故即一切見作皆離。一切法無愿故即超越三世。一切法三世斷故即過去未來現在皆不可得。一切法涅槃普攝故即畢竟無生。大王。于汝意云何。若法無生復無積集。是中還能有所染不。王言。不也。妙吉祥言。又復有法可解除邪。王言。不也。妙吉祥言。大王。由如是故如來知一切法與涅槃等。乃于是中無有惡作而能解除。是故大王。彼深固相應。當如是行。以無顛倒心應當如實作其伺察。如伺察已隨伺察時。無有少法可取可舍亦無有法而可共住。若一切法不共住故。此說是為輕安。若法輕安即法寂靜。若法寂靜是即法自性。若法自性即無自性。一切法無自性故即無主宰。大王。于中應作忍法。即此亦復無法可作。何以故。大王。所作寂靜故。如是了者當證涅槃。此中亦復無法可作。亦非無作。若作若非作。此說皆歸涅槃寂靜。

  爾時阿阇世王。持以價直百千上妙氎衣獻施妙吉祥菩薩。而菩薩不肯受之。其王即以此妙[疊*毛]衣被妙吉祥菩薩之身。衣未著身。菩薩即時隱而不現。王既不見菩薩之身。但聞空中聲曰。大王。汝若能見妙吉祥菩薩身相。即能見汝所有惡作。若見惡作。如是即見彼一切法。如見一切法亦然可見所施[疊*毛]衣。若汝不能見亦然如是見。大王。汝若能見。有身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。其王即時復以[疊*毛]衣。各各遍施一切菩薩聲聞大眾。及其宮人婇女眷屬。而悉不見彼彼身相。其王即時入定觀察。都無少色為眼所見。無境相可現。是中唯存自身想轉。又聞如是空中聲曰。汝若能見自身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。王即自觀亦不見有自身之相。爾時乃離一切色想。又聞空中聲曰。大王。汝若如是無少色相若粗若細而可見者。亦然如是應見惡作。亦然如是見一切法。若汝不見彼即離見。彼離見中若汝可見此即非見。大王。若非見若非不見。此為正見。若如是見一切法者亦即非見。大王。此非見者。是為正見。爾時阿阇世王于一切法所對疑惑悉得遠離。從定起已重復觀彼一切大眾亦悉不見。幻士仁賢經云。菩薩有四種法思惟經義。何等為四。一者緣法生起非無作因。二者無法可生亦無補特伽羅性。三者若法緣生彼生無性。四者于甚深法中無差別門。亦不壞菩提。菩薩十住經云。佛言。妙吉祥。諸菩薩有五法令得安隱能清凈初地。何等為五。一者若于無所緣解脫智中自安住已。復令他人亦悉安住無所緣解脫智中。是為菩薩得安隱法。二者此無所緣解脫智即無二無二清凈緣法無生。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住緣法無生解脫法中。是為菩薩得安隱法。三者彼緣法無生即諸緣自性無生一切法無所有處。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住一切法無所有處解脫法中。是為菩薩得安隱法。四者彼一切法無所有處即諸分位分別悉無自性智觀如虛空。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住如虛空智解脫法中。是為菩薩得安隱法。五者此如虛空智即無雜亂無依止離心意識之智。此解脫中自安住已。復令他人亦悉安住離心意識之智解脫法中。是為菩薩得安隱法。當知彼中離心意識之智。即是無發悟。有所得智是為五法。勝思惟梵天所問經云。梵天問光網菩薩言。一切法深固邪。一切法非深固邪。菩薩言。如汝梵天。復云何說。一切法是深固非深固邪。梵天言。若非思惟即一切法深固。若心與思惟有所和合即非深固。又一切法離相此即深固。若復離中有所和合此即是為差別所行。若差別中有所行者。即諸所作皆非深固。菩薩言。若爾者云何諸法而可生乎。梵天言。善男子。若自境界離清凈實際中諸法乃生。七百頌般若波羅蜜多經云。佛言。妙吉祥。汝修般若波羅蜜多時。當何所住而修般若波羅蜜多。妙吉祥白佛言。世尊。我修般若波羅蜜多時。都無所住而修般若波羅蜜多。佛言。妙吉祥。無住云何修般若波羅蜜多邪。妙吉祥言。世尊。我修般若波羅蜜多時。實無法可住。佛言。妙吉祥。汝修般若波羅蜜多時。有何等善根若增若減。妙吉祥言。世尊。我于彼時無少善根若增若減。世尊。諸修般若波羅蜜多者。悉無有法若增若減。妙吉祥菩薩神變品云。有天子白妙吉祥菩薩言。如汝所說。少能有人解了其義。妙吉祥言。天子。以我所說佛智甚深。若少若多不能解了。何以故。佛智無著。無分別。不可記。不可說。非作用。非語言道。離心意識。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛智不能知者。而諸聲聞何能解了。菩薩云何住不退轉。妙吉祥言。天子。如來以善方便假文字智隨為開覺。是智無文字。譬如火中求火其何所得。天子。如來亦復如是。若最初便說廣大佛智。即無有情能知佛智。是故如是宣說種類之語開示彼智。是智無文字。天子言。妙吉祥。何等是為種類之語。妙吉祥言。天子。若說持戒及制止法。或說般若波羅蜜多相應之法。或說入解菩提分法。此等所說。是為種類之語。天子。若說離生離滅之法。離雜非雜之語。離染離凈之語。不厭離生死之語。不忻樂涅槃之語。無知無斷無修無證無得。亦無現前三昧可轉。此等所說。是為清凈真實之語不思議音聲。一切法決定無所得經云。佛問妙吉祥言。諸如來所說不思議不思議界。當云何是。妙吉祥言。此不思議不思議界者。是諸如來說。世尊。界離思惟非心所行。非心所量非心法揀擇。世尊。此心如是是即不思議界。何以故。無心可思惟。此心離思惟故。即心自性亦無所有。而此無思惟心。是心如實。世尊。此乃是為不思議界。此經又云。佛言。妙吉祥。汝勿應便被此鎧化度有情。妙吉祥言。世尊。若知有情界不增不減。是中何有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虛空有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者。而彼有情亦可發起為作化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染凈可得。是故世尊作如是說。汝勿被此鎧化度有情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以故。世尊若有有情即有染凈而為表示。既無有情豈有染凈可表示邪。世尊。若法有者從緣而生即不相違。世尊。緣生法中而實無染無凈可得。以一切法自性無實緣生性故。若于緣中亦無緣義染凈可得。世尊。此無所有義緣生之義。智者了知。又復如是緣生之義。智者于中悉無分別。若于無分別義中即無染無凈。譬如幻師或幻師弟子幻出樓閣或復舍宅。具有光焰廣大熾盛。或有人言。我能勇力于彼樓閣光焰聚中而為止息。是人乃至損壞其身。徒生疲極終不能成。佛言。妙吉祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精進鎧化度有情亦復如是。徒自疲極終無所得。此經又云。佛言。妙吉祥。汝當如實伺察為是何法增語。妙吉祥言。此謂如實伺察者。然如實伺察中彼無一性。無種種性而可造作。世尊。若無種類無分別中作如實伺察。即非如實伺察。世尊。即此非如實伺察。是為增語。是故若如實伺察成已。是中不起我是凡夫我是圣人之見。何以故。諸法無所觀。若法不立凡夫圣人之見。即得如實伺察成就。世尊。若善男子善女人。能如是住者。即得法界相應。是中無有少法若平等若差別可得。若謂凡夫法差別亦無分別生。若謂圣人法平等亦無分別生。何以故。所緣不可得故。若于所緣中或平等差別有所取者。此即分別。是分別性都無所有。若彼彼所緣中有平等差別而可取者。即我法彼法乃有差別。凡如是等應知決定無法可取。維摩詰經云。何為病本。謂有攀緣即為病本。若有攀緣即有其病。何所攀緣謂之三界。若無攀緣彼何所表。若攀緣不可得即無所得。云何無所得。謂二見無所得。何謂二見。謂內見外見。彼無所得。此經又云。愛見菩薩言。色空為二。色即是空。非色滅空。色性自空。如是乃至識即是空。非識滅空。識性自空。此等五蘊若解了者。是為入不二法門。般若波羅蜜多經云。舍利子問尊者須菩提言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何能知善巧方便。須菩提言。尊者舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不行色不行受想行識。不行色有相。乃至不行受想行識有相。不行色非常非無常。非苦非樂。非我非無我。非寂非動。非空非不空。非相非無相。非愿非無愿。非離非不離。如是乃至不行識非常非無常。乃至非離非不離。五蘊如是所有界處緣生菩提分法。神通波羅蜜多。力無畏無礙解不共佛法等。乃至非離非不離。而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不異空空不異色。色即是空空即是色。乃至識不異空空不異識。識即是空空即是識。如是界處緣生。乃至不共佛法不異空。空不異不共佛法。不共佛法即是空。空即是不共佛法。菩薩摩訶薩若如是修行般若波羅蜜多。是即能知善巧方便。而彼菩薩于般若波羅蜜多亦不念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。何以故。無性自性即是般若波羅蜜多故。此經又云。佛言。憍尸迦。善男子善女人。宣說般若波羅蜜多時。或有誹謗般若波羅蜜多者。何等是為誹謗般若波羅蜜多邪。所謂若說色是無常是苦無我不凈。如是受想行識及界處禪定無量無色定。念處正勤神足根力覺道圣諦。無所畏無礙解不共佛法。乃至一切相智。是無常是苦無我不凈。若如是行。是行般若波羅蜜多。作此說者。是為誹謗般若波羅蜜多。何等是不謗般若波羅蜜多。謂若說言。善男子。汝修般若波羅蜜多時。勿觀色無常。勿觀色苦無我不凈。乃至一切相智亦復如是。何以故。色自性空故。若色自性空。是即般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多中無色為常可得。彼色如是無所有故。況復若常若無常而可得邪。受想行識乃至一切相智亦復如是。作此說者是即不謗般若波羅蜜多。又若說言。善男子。汝修般若波羅蜜多時。勿謂有法而可過越。勿謂有法而可安住。何以故。般若波羅蜜多于一切法中無所有故。若法不過越無所住。即一切法自性皆空。若法自性空即法無性。若法無性是即般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多中。即無有法若出若入若生若滅。如是說者。是即不謗般若波羅蜜多。又須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜多。云何有所得。云何無所得。佛言。須菩提。若法有二即有所得。若法無二即無所得。須菩提言。世尊。云何為二。佛言。須菩提。眼色為二。意法為二。乃至菩提法佛法為二。須菩提言。世尊。有所得是無所得邪。無所得是無所得邪。佛言。須菩提。非彼有所得是無所得。亦非無所得是無所得須菩提。若有所得若無所得而悉平等。此即是為無所得。復次須菩提言。世尊。豈不住勝義諦中證阿耨多羅三藐三菩提果邪。佛言。不也。須菩提言。住顛倒法中邪。佛言。不也。須菩提言。若不住勝義諦中。又不住顛倒法中。成正覺者豈非如來不證菩提果邪。佛言。須菩提。我證菩提果。然于有為界中無為界中悉無所住。又復佛言。須菩提我不能以無性中無性而成正覺。須菩提言。世尊。豈不以有性中無性能成正覺不。佛言。不也。須菩提言。若以無性中無性能成正覺不。佛言。不也。又須菩提。我于金剛般若波羅蜜多經中。曾謂汝言。須菩提。于汝意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提邪。如來有所說法邪。須菩提言。如我解佛所說義。無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有法如來可說。何以故。若有法如來所說者。彼不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢圣皆以無為法而有差別。如來但為化度有情故。以善方便開種種門。宣說如是甚深正法。

  如入楞伽經中。大慧菩薩問如來藏。佛言。大慧。何故汝今問于如來自性明亮清凈本來清凈如是之說。如來具三十二相。在一切有情身中。如無價寶為弊垢衣之所纏覆。蘊處界衣纏覆亦然。彼貪嗔癡不實計執。此之垢染是無常法。是不堅牢。是不究竟。大慧白佛言。世尊。外道所說神我之語。何故不能等比如來藏語。以外道說神我是常。我能造作。離系自在而永不滅。彼說如是神我之語。佛言。大慧外道我語不可等比如來藏語。大慧。然我所說實際涅槃無生空無相無愿等諸句義。如來應供正等正覺。為諸愚者令離無我驚怖之法。故以方便說無分別無所對礙如來藏門。此中亦非未來現在。諸菩薩摩訶薩著我所作。大慧。譬如窯師取土成泥用水及繩并其工具勤力所作成種種器。如來亦復如是。住法無我離分別相。故以種種勝慧方便善巧相應。或說如來藏。或說無我法。以多妙巧文句言詞譬喻而說。以是緣故外道我語不可等比如來藏語。大慧。又我所說如來藏語。但為降伏諸外道輩執我語者。故以方便說如來藏。如是等輩何故意樂墮在無實主宰計執見中。若于三解脫門意樂具足。即能速證阿耨多羅三藐三菩提果。以是義故如來應供正等正覺所說如來藏法與外道我語不可等比。是故大慧。為令外道離諸見執。使其當得隨順如來無我藏法。此所宣說。是謂無上成就究竟之法。是謂諸菩薩空無生無二無自性法。是謂甚深之法。若有宣說及受持者。即能普攝一切大乘經中甚深之義。何以故。此甚深法于一切法一切經中攝故。此經又云。大慧。此空無生無二無自性相。普攝一切諸佛及一切經典故。月燈三昧經中。如來說偈云。

  三千大千世界中  我所宣說諸經典
  種種文句皆一義  故復不能周遍說
  乃至一切諸如來  及廣宣說多種法
  于一句中修學已  一切修習得成就
  一切諸法皆空性  若人于義明解了
  此句義中學所成  而諸佛法不難得
  于甚深法能信解  獲得一切勝福生
  諸有世間出世間  辦所作事至成佛

  寶授經云。復次妙吉祥。若菩薩經百千劫善修六波羅蜜多具善巧方便。若有人于此正法勤求聽受者。比前福蘊此復倍多。何況以無所求心聽受書寫為他廣說。金剛般若波羅蜜多經云。佛言。須菩提。于汝意云何。殑伽河中所有沙數。彼一一沙為殑伽河。是諸河中所有沙數寧為多不。須菩提。言諸殑伽河尚多無數。何況其沙。佛言。須菩提。我今實言告汝。若善男子善女人。于諸殑伽河中所有沙數如是沙等世界。以七寶滿爾所世界。持用布施諸佛如來。是善男子善女人。以是緣故得福多不。須菩提言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。須菩提。若有人于此正法乃至受持一四句偈為他說者。其福勝彼。梵王問經云。仁者。若善男子善女人。于如來所樂修福事者。應當于此正法聽聞信解及受持等即能獲得色相富盛廣多眷屬于法自在。人天之中受諸快樂。舍利子說般若波羅蜜多經云。舍利子白佛言。世尊。若復有人得聞說此般若波羅蜜多。聞已信解者。是人即于菩提得不退菩。慈轉氏薩言。世尊。若有聞說此般若波羅蜜多聞已信解者。是菩薩即得近佛果位。妙吉祥菩薩言。世尊若有聞說此般若波羅蜜多。聞已信解者。見是菩薩當如佛想一切罪染惡作而悉解除。一切業障皆得清凈。于甚深法能生勝解。如來藏經云。佛言。迦葉。最極十不善業者。所謂一者假使有人緣覺為父而興殺害。是為最極殺生之罪。二者侵奪三寶財物。是為最極不與取罪。三者假使有人阿羅漢為母而生染著。是為最極邪染之罪。四者或有說言我是如來等。是為最極妄語之罪。五者于圣眾所而作離間。是為最極兩舌之罪。六者毀呰圣眾。是為最極惡口之罪。七者于正法欲雜飾為障。是為最極綺語之罪。八者于其正趣正道所有利養起侵奪心。是為最極貪欲之罪。九者稱贊五無間業。是為最極嗔恚之罪。十者起僻惡見。是為最極邪見之罪。迦葉。此等是為十不善業。皆極大罪。迦葉若一有情有如是罪具行十不善業者。如來即為宣說因緣和合之法使令解入。爾時亦無我人有情壽者之想。若能解了此法無作無為如幻之法。離染清凈自性明亮。解一切法本來清凈。于一切法凈信勝解者。我不說彼有情墮于惡趣。何以故。無諸煩惱聚性可得。生已即時一切破散。故知諸煩惱一聚因緣和合所生。生已即滅。若起心遣除。而諸煩惱隨即有生。若如是信解者。彼復何有罪之分位。無處容受故若言有諸罪障而可住者。無有是處。持律優波離尊者問降魔品云。汝諸惡魔云何是苾芻真持律行。魔言。尊者。若苾芻了知一切法畢竟調伏。諸罪本來無前后際。離邊際故。若犯墮罪及余惡作。而悉解除勿生堅著。以如是法為他開示。彼之所有五無間罪。尚悉蠲除。況復少略破戒垢染。解是法律者。不為客塵煩惱所染。生出離想。知諸煩惱非內非外亦非中間。非離染智能除煩惱。離染之性亦不可遣。智者如實觀諸煩惱。猶如浮云風飄流散。隨所向方何適何住又諸煩惱如水中月。遍計影像對現其前。又諸煩惱是黑暗境界慧燈光明而能照破。又煩惱賊竊害色相如夜叉羅剎。若深固作意如實觀察。即無所住。又諸煩惱常伺其便。若不深固作意。即煩惱增長于空無相無愿智慧法中即不違害。又于如是諸煩惱中。智者以智于彼染著煩惱諸有情所對住其前起悲愍心為說無我無有情法。令其離染。此即是為真實持律。阿阇世王經云。佛言。阿難。我今實言告汝。若有造五無間罪者。得聞如是正法已能生勝解。我不說彼人有業及業障。阿難。以要言之。此所宣說甚深正法。應生勝解廣大稱贊。數于彼彼經中專勤聽受不離善巧方便菩薩應當如是勤行說甚深法。是故慧及方便二法不離。是為菩薩相應正法。維摩詰經云。無方便慧縛。有方便慧解。何謂無方便慧縛。若菩薩于空無相無愿法中調伏其心。不以相好莊嚴佛土成熟有情。此即是為無方便慧縛。何謂有方便慧解。若菩薩能以相好莊嚴佛土成熟有情。于空無相無愿法中調伏其心。習力勤行而不疲懈。此即是為有方便慧解。何謂無慧方便縛。若菩薩于諸見煩惱生起隨逐有所住著。然復發起一切善根回向無上菩提。此即是為無慧方便縛。何謂有慧方便解。若菩薩于諸見煩惱生起隨逐斷諸有著。而發起一切善根回向無上菩提悉無所取。此即是為有慧方便解。此等慧及方便二法和合。當知皆是菩薩之行。云何是菩薩行。所謂非凡夫行。非賢圣行。是菩薩行。在于生死不為染污。在于涅槃不永寂滅。是菩薩行。雖求四諦智亦不非時取證涅槃。是菩薩行。雖觀內空而常思念于三有中示現受生。是菩薩行。雖觀無生而不入正位。是菩薩行。雖攝一切有情而不染著。是菩薩行。雖行于空而常勤求諸相功德。是菩薩行。雖行無作而勤修一切善行獲得輕安。是菩薩行雖修止觀之行而不畢竟墮于寂滅。是菩薩行。雖轉法輪示現大般涅槃而不舍菩薩所行之行。是菩薩行。凡如是等皆是菩薩所行之行。降魔經云。復次所有諸菩薩摩訶薩最上正行。謂即勝慧智增上相應。若方便智即普攝一切善法之行。勝慧智者即無我無人無有情無壽者無儒童等。方便智者即成熟一切有情之行。勝慧智者即遍攝諸法之行。方便智者即正法攝受之行。勝慧智者即一切佛法界無分別行。方便智者即一切佛法尊重供養承事之行。勝慧智者即一切佛剎如虛空行。方便智者即一切佛剎功德莊嚴之具作清凈莊嚴之行。勝慧智者即一切賢圣修無為行。方便智者即于一切師尊所起尊重心。施作種種作用之行。勝慧智者即觀察佛身無漏之行。方便智者即修佛相好之行。勝慧智者即觀察一切行無生無起之行。方便智者即常思惟于三有中示現受生之行。無盡意經云。何等是為菩薩方便。復何等是菩薩勝慧。所謂若入定時起大悲所緣深固之心觀察有情。此即方便若于定中住寂遍寂。此即勝慧。若入定時起大悲心隨順佛道。此即方便。若無所有依止觀察。此即勝慧。若入定時觀察普攝彼一切法。此即方便。若觀法界無所分別。此即勝慧。若入定時佛身莊嚴所作現前。此即方便。若觀察法身分位。此即勝慧。維摩詰經云。佛言。慈氏。菩薩有二相。一者信樂雜句文飾。二者不畏甚深之法。如實解入是為二相。若菩薩信樂尊重雜句文飾者。當知是為初學菩薩。若復于此清凈甚深經典。普攝種種文義差別之門。聽受宣說生勝解者。當知是菩薩久修梵行。復有二法。是即初學菩薩為自毀傷。不于甚深法中調伏其心。一者于昔未聞甚深經典。聞已驚怖生疑亦不隨順。返生輕謗作如是言。我昔未聞此法從何所來。二者于大法器宣說甚深法者。善男子所不樂親近亦不尊重。或時于中密說其過。是為二法。復有二法。菩薩雖信解甚深之法亦自毀傷。不能速證無生法忍。一者輕毀初學菩薩不為攝受。不為決擇復不教誨。二者雖信解甚深之法。而不習學亦不尊重。不行財施法施攝受有情。是為二法。此中應知。若諸有情解入諸佛菩薩大威德力。斯極難得。何等是為菩薩大威德力。維摩詰經云。維摩詰言。大迦葉。所有十方世界現作魔王者。皆是住不可思議解脫菩薩。以善方便成熟有情故現魔相。又十方世界或有菩薩從其求乞手足耳鼻血肉筋骨頭目身分妻子奴婢人民國邑象馬車乘。凡如是等或來求者。皆悉給施。菩薩以如是相故行逼迫。此等皆是住不可思議解脫菩薩。迦葉。譬如龍象蹴踏非驢所堪。凡夫亦復如是不能如是逼迫菩薩。而菩薩者乃能如是逼迫菩薩。

  如華嚴經云。法界行愿分位宣說菩薩無盡佛種世界世尊普遍智境界音聲如來。從彼剎中來至世尊釋迦牟尼如來之前。出現菩薩威德身相。所謂一切身分。一切相好。一切毛孔。一切莊嚴。一切衣服及緣具等。一切菩薩眷屬具足所有世尊大毗盧遮那如來。前際中住過去一切如來。后際中住若已受記及未受記未來一切如來。現在十方一切佛剎普遍安住一切菩薩。昔所修習布施波羅蜜多相應先行海。一切受者及所施物皆悉影現。一切身相一切毛孔諸相好等。亦悉對現而為表示。又復身諸分位及語言道。一切衣飾眾緣具等。而亦對現一一表示。又昔修習持戒波羅蜜多相應先行海。又諸忍辱波羅蜜多示現割截身諸分位相應先行海。又諸菩薩加行精進相應先行海。又諸如來廣大靜慮辦事相應先行海。又諸如來轉大法輪法事成辦舍諸所有自在身相諸門影現一一表示相應先行海。又諸如來喜見諸菩薩道一切世間最上愛樂相應先行海。又諸菩薩諸勝愿海增上法門廣大莊嚴相應先行海。又諸菩薩力波羅蜜多諸行成辦清凈相應先行海。又諸菩薩廣大法界一切神變云廣大所作諸菩薩智境界相應先行海乘。如是等十波羅蜜多影現表示。廣大法界一切廣大諸神變云來詣佛所。于是菩薩并其眷屬頂禮佛已。住于上方。化現一切金剛帝寶心莊嚴藏大樓閣中金剛帝青蓮華師子座上加趺而坐。現諸寶焰摩尼王網彌覆其上。復以三世一切如來音聲寶王纓珞垂掛莊嚴。頂戴摩尼寶冠。現菩薩身加持而住。而此菩薩并其眷屬。皆從普賢菩薩行愿出生。于一切如來足根門中表現清凈。智眼所觀聞一切如來法輪經中理法音聲勝海。普攝一切菩薩得諸自在。及得最上波羅蜜多。一切如來皆悉云集。于剎那剎那中廣現神變。出現諸有情身廣大境界。一切如來眾會道場身中光明顯照一切世界。于一世界中普攝影現。諸境界相如微塵聚。所有一切有情善根成熟。應化度者而悉應時能來應現。一切如來轉法輪云。一切毛孔吼音境界。一切世界普遍。一切善根出生。生已即時諸有情身皆悉平等。一切方分云海一心剎那廣現神變。此經又云。菩薩大威德力者。爾時善財童子諦觀普賢菩薩身相。乃見菩薩一一身諸分位一一身諸分位分明。一一界體一一界體細分分明。一一身分各別分位。一一身分各別分位分明。一一依聚。一一依聚分明。一一毛孔。一一毛孔分明。現此三千大千世界所有風火地界。并大海洲渚江河寶山。及須彌山鐵圍山等國土城邑聚落方處樹林舍宅。并諸人民地獄餓鬼畜生之趣。阿修羅界龍界迦樓羅界。人界天界及其梵界。欲界色界無色界。是諸境界。悉以神力加持而住。乃至形色顯色云電星宿。晝夜圓半月時年分。住劫壞劫。現如是等此世界相已。所有東方一切世界亦如是觀。南西北方四維上下一切世界。如應對現所觀亦然。又諸佛降生眾會道場。及有情等所有此娑婆世界。前際中住過去。一切世界一切互相。皆見普賢菩薩一一身中大人之相。并諸佛降生一切菩薩眾會道場。及有情舍宅晝夜劫數等。如是后際中住未來一切世界佛剎等普遍一切亦然。皆見如此娑婆世界前際后際中住一切世界一切互相見諸影相。如是十方前際后際中住一切世界。一切皆見普賢菩薩一一身中大人之相一一毛孔中一一分明互相無雜。皆見普賢菩薩在世尊大毗盧遮那如來之前坐于大寶蓮華藏師子座上現游戲神通。時此東方蓮華吉祥世界賢吉祥如來。見此所現游戲神通。東方如是普遍十方一切世界亦然。皆見一切如來足根門中各有普賢菩薩坐于大寶蓮華藏師子座上現是游戲神通。如其十方一切世界悉見一切如來足根門中有普賢菩薩坐于大寶蓮華藏師子座上現是游戲神通。時如是普遍十方一切佛剎如微塵數。一一微塵數皆是廣大法界佛會道場。悉見一切如來足根門中有普賢菩薩坐于大寶蓮華藏師子座上現是游戲神通。時一一身相悉得三世一切所緣影相表示。所有一切剎土一切有情諸佛降生諸菩薩眾會道場影現表示。時普聞一切有情語言。一切佛音聲一切如來轉大法輪一切宣說教授神通變化一切菩薩集會諸佛游戲境相音聲此等總略如其所說。當知皆是菩薩摩訶薩大威德力。此中應問。何等是如來大威德力。如菩薩十地經云。解脫月菩薩問金剛藏菩薩言。佛子。諸菩薩行境界如是。加持神力尚復無量。云何能入如來行境界邪。金剛藏菩薩言。佛子。譬如有人于四大洲世界之中取小石塊。若二若三如豆之量。作如是言。大地世界頗有過于此邪。或無量邪。說是語者。如汝今時以諸如來應供正等正覺無量智法與菩薩法而相等比。佛子。四大洲世界如所取者豆量石塊。而極少分。余無有量。如來境界亦復如是。且法云地菩薩所有功德。經無量劫猶尚不能說一少分。何況如來無量智境。佛子。我今實言告汝。于如來前為我作證。假使十方無邊世界如微塵等一切佛剎證菩薩地者。其數充滿。如稻麻竹[竺-二+韋]甘蔗叢林。彼等菩薩經無邊劫。宣說開示如來所有一智境界。百分不及一。乃至俱胝那由他百千及譬喻分亦不及一。入如來功德智不思議境界經云。佛言。妙吉祥。今此會中或有有情。謂佛如來初始出家。或謂久已出家。或謂修諸苦行。或坐菩提場成等正覺。或破諸魔軍。或梵王帝釋護世勸請轉大法輪。或聞宣說聲聞乘法。或說緣覺乘法。或說大乘之法。或睹佛身高一尋量。或見佛身高一俱盧舍。或見佛身高顯過諸由旬百千數量。或見佛身如真金色。乃至或見如摩尼寶色。或見如來寂靜身相。或見如來入涅槃相。或見如來一聚身相。或見分布如來舍利。或謂十年成等正覺。或謂十年入大涅槃。或謂有于世尊釋迦牟尼如來教中得圓滿者。或隱沒者。或謂若十二十三十四十。乃至百千俱胝那由他劫入大涅槃。或謂世尊釋迦牟尼如來。于不可說不可說劫成等正覺。妙吉祥。于如是等差別之相。如來悉非分別非離分別。而佛如來以無發悟無分別法。常隨有情心作諸行相。菩薩十住經云。佛言。妙吉祥。有多種說者。如有大池縱廣正等五十萬由旬。池岸平坦池水清甘。復有蓮華遍覆池內。若或有人。以鐵所成千輻輪車而以駿馬。勝迦樓羅迅疾勢者而駕馭之。其車行得不著池水。馬跡亦復不踐蓮華。妙吉祥。如來亦復如是。乘于大車游彼大池中。有毒蛇鼓水騰踴。若剎那間。而彼毒蛇隨車后轉。其車即時七返右旋。若復毒蛇隨彼大車一返右旋。其車即時右旋無數。如阿難等諸大苾芻說法亦然。有時阿難說十種法表示其義。若復阿難說一種法即時舍利子。說千種法。表示其義。若復舍利子說一種法。即時大目干連過八萬世界。若復大目干連過一世界。即時如來于十方法界。最上自在越虛空際。普遍一切世界海。一一世界。一一洲渚。一一凡夫道中。示現從兜率天宮沒下降人間入胎住胎出胎。梵王帝釋承接沐浴莊嚴。周行七步觀察十方作師子吼。習學一切工巧伎藝明論事業現處太子之位。于王宮中嬉戲娛樂游賞園林。出家苦行。食乳糜粥已。詣菩提場坐成正覺。摧伏魔軍觀樹經行。大梵天王請轉法輪。入忉利天宮等。國土分量劫名次第。威德身相壽量多少。眾會莊嚴佛剎清凈。教法莊嚴發菩提心。修諸行愿成波羅蜜多。圓滿諸地神通智忍。具總持三摩地諸解脫門。如來無量。諸供養事無量。如來及菩薩法境界無量。法云廣大所行分量。成熟有情方便分位差別之量。起大游戲神通變化。示現一乘大般涅槃。分布舍利分別教法。住時久近及法滅時。皆從如是大法池中之所出現。又復于諸外道所修行處。及一切有情所應作事。如來以無發悟無分別心。同時悉現于后邊際究竟分位。勤勇示現。凡如是等剎那俱時十方一切一一自身毛孔之中。所有遍諸方分三世一切如來及諸菩薩眾會之海。廣大一切佛剎功德莊嚴。諸有情聚舍宅宮室廣大莊嚴。諸有情聚眼耳鼻舌身意處廣大施設。諸菩薩行皆悉積集廣大莊嚴。一切如來境界廣大莊嚴。如是等相如來俱時以無發悟無分別心普遍示現。于后邊際究竟勤勇剎那俱時。普攝一切十方世界。乃至凡夫道中有盡無盡無復遺余。諸有情界一切有情一一有情各各身相形色顯色音聲語言譬喻說法。凡如是等分量差別。如來俱時以無發悟無分別心普遍示現。隨諸有情別別心意。于后邊際究竟勤勇。隨應表示隨所施作。妙吉祥。譬如白月十五中夜之時。遍閻浮提一切男子女人童男童女。各各現前觀月輪相。而彼月輪悉無分別。如來亦復如是。以無發悟無分別心作諸行相。由成就不共佛法故。隨有情心意隨應化度。一切有情各各現前普觀如來。而如來心亦無分別。是故當知。若有分別若無分別。諸佛如來悉無發悟。而成就不共佛法故。隨應施作一切行相。此中應知。諸廣大甚。深經。中而獨顯。說諸佛菩薩大威德力。若有人。能深生信解書寫讀誦。尊重供養者。是人獲福廣大無量。此經又云。佛言。妙吉祥。譬如須彌山王勝出眾山。顯照殊妙。亦高亦廣而復最大。妙吉祥。若菩薩信解此正法者亦復如是。勝出一切菩薩摩訶薩。以十方一切世界。如微塵等諸菩薩眾。若于此正法生信解者。所有五波羅蜜多出生善根。于阿僧祇劫中而能積集。顯照殊妙亦高亦廣而復最大。妙吉祥。若善男子善女人。所有十方一切世界一切有情。而悉勸令發菩提心。復有善男子善女人。信樂無余依涅槃者。此所獲福。比倍于前不可數量。妙吉祥。正使善男子善女人普令一切有情信樂無余依涅槃。若復善男子善女人。于此正法能生信樂。若自書寫若令他書寫。若自讀誦若令他讀誦。乃至但能信樂受持。以香華燈涂等諸供具而供養之。此所獲福。比倍于前不可稱數。

乾隆大藏經·宋元續入藏諸論·大乘寶要義論