小乘論·第1290部
立世阿毗曇論十卷
陳天竺三藏真諦譯
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  如佛婆伽婆。及阿羅漢說。如是我聞。一時佛世尊住舍衛大城。毗舍佉優婆夷鹿子母精舍。蓮花重閣。與大比丘眾。一切阿羅漢。諸漏已盡。逮得己利。盡諸有結。心得自在。所作已辦。已舍重擔。正智解脫。唯除阿難。是時。大地震動。時富婁那彌多羅尼子。在大眾中。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。何因何緣。大地震動。佛告富婁那比丘。汝今一心諦聽。善思念之。我當為汝分別解脫。有二因緣。令大地動。何者為二。比丘。是地界住水界上。是水界住風界上。是風界住于空中。比丘有時大風吹動水界。水界動時。即動地界。是一因緣。故大地動。比丘。復有大神通威德諸天。若欲震動大地。即能令動。若諸比丘有大神通。及大威德。觀地相令小。水相令大。欲令地動。亦能震動。是名第二因緣。故令地動。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  水界為風動  地動由水動
  是一因緣動  是實名所說
  諸天及比丘  大威神能動
  是二因緣動  調伏惡人說

  爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子。有風名鞞嵐婆。比風常吹。俱動不息。風力上升。有風下吹。有風傍動。是風平等圓轉相持。厚九億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬三百五十由旬。此風上際。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安住。無有散溢。厚四億八萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬三百五十由旬。此水上際。即是地界。上下邊際。悉皆平等安住不動。厚二億四萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬三百五十由旬。如是佛世尊說。比丘。有大地獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有皆無覆蓋。此中眾生自舉其手。眼不能見。雖復日月具大威神。所有光明。不照彼色。佛說。如是黑闇地獄。住在何處。兩兩世界鐵輪外邊。名曰界外。是寒地獄。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名郁波縷。七名拘物頭。八名蘇健陀固。九名分陀利固。十名波頭摩。佛告富婁那等比丘。如摩伽陀國量十婆訶摩一婆訶二十佉利。如是量麻。聚在一處。設有一人。滿一百年。來除一麻。比丘。如是麻聚。猶尚易盡。而我未說頞浮陀地獄壽命窮盡。比丘。十倍頞浮陀地獄。是涅浮陀壽量。十倍涅浮陀地獄。是阿波波壽量。乃至波頭摩地獄。亦復如是。比丘。是瞿伽離比丘。于舍利弗目揵連所生。不信惡心。由是心故。墮波頭摩地獄。爾時世尊。而說偈言。

  夫人處世間  斧在口中生
  斯由作惡言  以是自斬身
  應呵而贊嘆  應贊而呵罵
  口過故得衰  衰故不受樂
  若己舍失財  盡物及自身
  其人罪尚輕  若于修伽陀
  生惡不信心  是罪重于彼
  百千涅浮陀  頞浮陀三億
  六萬及五千  若誹謗圣人
  作惡語惡心  如量墮地獄
  瞿伽離比丘  墮波頭摩獄
  誹謗大聲聞  舍利及目連

  彼中眾生傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸。其身圻破。譬如熟瓜。如竹[竺-二+韋]林被大火燒。爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸。骨破。爆聲吒吒遠徹。因是聲故。互得相知。有諸眾生。此中受生。或時去來更相逢觸。因此觸故。互得相知。有諸眾生。此中受生。是時諸佛世尊出現于世。是時大光過于諸天大威神力。遍照彼中。因此光明。互得相見。作是思惟。有諸眾生。此中受生。若有眾生。于此間死。多往生此。寒冰地獄。在鐵輪外。若余世界。有眾生死。往生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中間。其最狹處。八萬由旬。在下無底。向上無覆。其最廣處。十六萬由旬。

  爾時凈命阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我從世尊。聞是法句。我從世尊口。受持此正義。過去有佛。名曰尸棄。時有弟子。大神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在第四禪梵處。以一指光。照一千世界。一音說法。一千世界。俱解正義。世尊。諸佛弟子。威神尚爾。諸佛如來。其量云何。阿難問已。時佛答言。阿難。此阿毗吼比丘。是弟子位。諸佛世尊如此之處。不可思量。

  第二。凈命阿難復白佛言。世尊。我從佛口。聞是法句。我從世尊。受持如是正義。過去有佛。名曰尸棄。時有弟子。神通第一。名曰阿毗吼。是比丘坐在四禪梵處。以一指光。照一千世界。一音說法。一千世界。俱解正義。世尊。諸佛弟子。威神尚爾。諸佛如來。其量云何。阿難問已。時佛答言。阿難。此阿毗吼比丘。是弟子位。諸佛世尊。如此之處。不可思量。乃至第三。亦如是答。第四問已。佛告阿難。若一日月所圍繞處。名一世界。從一至千。此中有千日月。千須彌山王。千四大天王。千忉利天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在天。千梵輔天。千梵眾天。此處大梵王。為一千世界主。王領自在。不系屬他。知成他事。初禪上上品。故得自在。大梵天王。住于是處。得稱第一。阿難。是梵領處。有四千大洲。四千大樹。四千大龍宮。四千金翅鳥王住處。七千大河。九千大山。八千大林。八千大地獄。一千閻羅王地獄。二千大海。十六千地獄園。是名小千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。是名大千世界。阿難。若如來作意欲照欲說。是大千世界。光照遍滿。所說法句。一切俱解。若復欲過大千世界。隨如來意。是中眾生。莫不見聞放光說法。阿難。若如來欲放光說法。坐阿迦尼吒天梵處。若大千。若過大千。光照遍滿。以八分梵聲。說法句義。遍得領解。阿難。是如來光明。及說法音聲。無有眾生不見不聞。是時無有眾生不具根者。阿難。如來在阿迦尼吒天上。說此音聲。宣此名句。

  汝等受佛教  起恭敬正勤
  觀修于中住  出離三有難
  除滅死王軍  如象破葦舍
  若佛法律中  住于不放逸
  是人舍生死  乃至盡苦際

  爾時阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今希有利養。我今善得希有之利。我得大師具足神通廣大威德。是時凈命名曰優陀夷。在大眾中。去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言。若汝大師具諸威德大神通。汝何所得。是時世尊告優陀夷比丘。汝莫作意違阿難心。若我前不記阿難。今生得阿羅漢果。因此信心。所生業報。當三十六過。作他化自在天王。乃至三十六過。作忉利天主。何況轉輪圣王。剎利王種。受灌頂職。乃至四天下王。優陀夷。阿難比丘。吾于往昔。已為授記。我說欲界之中。眾生最多。依水生多。于地生少。其地生者。畜生道多。人道復少。人道之中。破戒者多。持戒者少。持戒之中。凡夫者多。圣弟子少。圣弟子中。有學者多。無學者少。無學之中。時解脫多。非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢。世間難得。我記阿難應得是處。有諸外道。作如是說。是大地界。恒去不息。是言應答。此事不然。若實爾者。如人擲前。物應落后。又諸外道作如是說。是大地界。恒墜向下。是言應答。此事不然。若實爾者。如向上擲。應不至地。又諸外道作如是說。日月星辰。恒住不移。大地自轉。疑是天回。是言應答。此事不然。若如是者。射不至堋。又諸外道作如是說。大地恒浮。隨風來去。應如是答。此事不然。若實爾者。地恒并動。若不爾者。地作何相。地住不動。如是義者。諸佛世尊已說。如是我聞。

  佛說比丘。有樹。名曰剡浮。因樹立名。名是洲地。曰閻浮提。此樹生閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本。正洲中央。從樹株中央。取東西角。并一千由旬。是樹生長。具足形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。一切風雨不能侵入。比丘。譬如裝花鬘師。裝飾花鬘及耳上莊嚴。其樹形相可愛如是。上如華蓋。次第相覆。高百由旬下本洪直。都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。其一一枝。橫出五十由旬。間中亙度一百由旬。周回三百由旬。其果熟時。甘美無比。如細蜂蜜。味甜難厭。果味如是。果大如盆。其核大小。猶如世間剡浮子核。其上有鳥形。如大殿獼猴之形。知六十歲大象。是兩鳥獸恒食其實。東枝有子。多落閻浮提地。少落水者。西枝果子。多落閻浮提地。少落水者。南枝果子。并落閻浮提地。北枝果子。悉落河中。為魚所食。樹根悉是金砂所覆。當春雨時。下不漏濕。夏則不熱。冬無風寒。有乾闥婆。及藥叉神。依樹下住。如是之事。云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神通力。共為朋友。從佛口。聞剡浮樹相如此。是二比丘互相謂言。我等當往看彼剡浮。各云我去。遂至樹所。見樹果熟。墮地自破。其一比丘從其蔕孔。授手至臂。其最長指。猶不至核。牽手而出。為果所染。手臂皆赤。猶如世間貴赤栴檀汁所染污。其果香氣能染人心。是時比丘鼻嗅果香。第二比丘問言。汝欲食不。長老。我不樂食。是事希有。不可思議。是離欲結。最為廣大。何以故。若人未離欲嗅如是香。即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人。若嗅此香。退失離欲之地。是二比丘。還王舍城。說如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘利氏。宿業果報所得神通。是人有此威神相貌。若行水中。前腳未沒。后腳已移。若行草上。草雖未靡。便得移步。若行樹葉。樹葉未低。后足已度。鞋履踐處。并不為難。是長脛人從佛所聞。是剡浮樹。如此如此。即白佛言。世尊。我今若行至剡浮樹不。答云得至。是人頂禮佛足。右繞三匝。面正向北。發此而去。行度諸山。一名小黑山。二名大黑山。三名多[犛-未+牙]牛山。四名日光山。五名銀山。六名香水山。七名金邊山。是人登金邊山頂。轉面向北。聳身遠望。唯見黑暗怖畏而反。佛問汝至剡浮樹不。答言不至。佛問汝何所見。是人答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色。即剡浮樹。是人重禮佛足。右繞三匝。更向北行。重度七山。一名周羅迦啰第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首羅山。第五稽羅山。第六乾陀山。第七修跋姖山。又渡六大國土。一名鳩留國。二名高臘鞞。三名毗提訶。四名摩訶毗提訶。五名郁多羅曼陀。六名沙熙摩羅野。是名六大國土。又度七大樹林。林間有河。度是七河。又度阿摩羅林。及訶梨勒林。乃至閻浮提樹南枝。從南枝上。行至樹北枝。是人俯窺見下水相。與常水異。最澄最清。向底洞澈。都無障翳。是人觀已。作是思惟。我之神通。今于此處。得成就不。因腳履水。手攀樹枝。是腳至水。如石即沒。于此神通。不得成就。云何如此是水。最輕最細。若以彼水。投此澗水。如蘇如油。浮在水上。若以此水。投于彼水。即沈如石。是人從剡浮樹。取一果子。還王舍城。奉上世尊。佛受此果。破為多片。施諸大眾。果汁染于佛手。爾時佛以此手擊于山石。至今赤色如昔不異。濕亦不燥。掌跡分明。因昔分果為片片故。因名此石。為片片巖。是時佛化優婁頻螺迦葉。取此閻浮提樹子。送與迦葉。迦葉。汝食是果。迦葉問佛。大瞿曇沙門。那得是果。佛語迦葉。是樹名曰剡浮。此果從彼樹得。迦葉曰。我不能食是果子。沙門但取自食。時諸天神又送剡浮樹子。供養于佛。或在舍衛若王舍城迦毗羅衛國等。佛得受已。分施大眾。復余比丘住剡浮所。還此土說。目連比丘亦曾住彼還此。次第為比丘說。以是因緣。此事可知。

  是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒果。是子熟時。其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨勒果。是子熟時。其味最美。不辛不苦。如細蜂蜜。果形大小。兩倍于前。核亦如是。阿摩勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名曰庵羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸果。其子熟時。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。如閻浮提勝人王種。其姓拘梨。若男十六歲。女十五歲。莊嚴具足。狀如行嫁。是人林果可愛如是。其子蔕形。如人頭髻。未離欲者。見此果子。便生愛心。諸外道等有離欲人。若見此果。退失禪定。欲心還生。其子熟時。唯鳥競食。鳥食之余。殘落在地。如尸陀林。甚可厭惡。諸退定者。見是相已。深生厭離。還得本定。是二林廣五十由旬。東西達海。其一一河。廣五十由旬。東西達海。林河相次。互相間錯閻浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫畢他林南有六大國。其最南國名曰高流。次名俱臘婆。三名毗提訶。四名摩訶毗提訶。五名郁多羅曼陀。極北名舍喜摩羅耶。是六國內。人皆貞善。持十善法。自不殺生。不教他殺。其獸將死。自至人所。既自死已。乃啖其肉。是處[犛-未+牙]牛。其數最多。以其髦尾用覆屋舍。其地生麥。不須耕墾。是麥成粒。無有糠糩。是其國人磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美。如細蜂蜜。云何知耶。過去久遠有王出家。其王夫人亦得出家。國師婆羅門亦隨出家。既出家已。各相舍離。入山學道。是王夫人有時月水。月水凈時。往至王所。與王相見。即白王言。大王我今有月水。古昔之人尊重兒息。王欲棄舍不從妃意。思惟事重。復恐不可。遂共和合。乃有大福德子。男女二人俱時托胎。舍王而去。既經時節。其后腹大。從諸村落。次到郡縣。乃至諸州。人人訶罵云。此女人都無道心。出家破戒。妃聞是語。深生愧悔。是時國師大婆羅門已成仙人。得五神通。隨一山林。依止而住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住。仍往尋覓。既見師已。乃問妃言。是娠誰作。妃即答言。是王所為。爾時仙人憶王昔恩。仍于別處。為起葉屋。即語王妃。汝止是中。我今當采樹根果子以相供贍。太妃依語。仍住其中。于是仙人。如法采拾樹根果子。供給是妃。妃懷孕月滿。遂產二子。一男一女至斷乳已。驅斥是妃。汝今遠去。我當隨得根果養飴二兒。妃棄二子。依語而去。仙人隨得根果。養育此兒。兩兒稍大。已至識地。是時仙人以生熟雜果。試與二兒。于是二兒自能分別。熟者即啖。生者便棄。仙人作是思惟。是兒身已長大。心至識地。能分別果生熟差別。我令當住何處國土。豐樂安隱以置立之。以五通故。見是麥地。即以神力攜二小兒。飛空而往。安置是地。教是兒言。此草名麥。爾時仙人即自刈取。磨以為食。種種教示。汝等從今當依此法以為資糧。汝住此中。莫生愁惱。我當數數來看視汝。是兩小兒乃住其中。仙人后時數往瞻視。是二小兒隨年月長。男女二根各皆成就。遂為夫妻。子孫生長。分成六國。爾時大王既學道已。舍于人身。往生天上。舍上天身。還受人身。受人身已。依佛所說無上正法。出家學道。至得無礙六種神通。以六通故。觀自宿命。見六大國。作是思惟。是六大國皆我子孫。為憐愍是六國人故。往彼乞食。得麥飯還。不問諸比丘前食。而獨自食時。諸比丘稱此比丘名。而大罵辱。汝長老。大慳嫉妒。咄汝惡人得是麥飯。不問諸比丘。而獨自食。比丘答言。我今不為嫉妒。而不布施汝等。何以故。如是飲食。未離欲人則不得食。時是比丘三過洗缽。再過棄之。以最后汁。取其少分。施諸比丘。是閻浮提無有一味等此味者。于是比丘為諸比丘說此食味次第因緣。彼六大國本我子孫。是故利益彼國人故。往彼乞食。有余比丘往彼乞食。大目揵連亦往乞食。佛世尊為諸比丘說是六國次第因緣。是故得知六大國事。六大國品究竟。

  時閻浮提中有兩眾山。恒河之南名娑多耆利山。恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大。一名薩阇。二名頻訶。三名末車。四名遏車婆。五名間訶耆利。六名波梨耶多羅。醯摩跋多山中是山最大。一名周羅迦羅。二名摩訶迦三名瞿訶那。四名修羅婆計。五名雞羅。六名干馱摩馱。七名修槃那般沙。若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利神。領河南一切諸神。故名為王。是醯摩跋多神。領河北一切諸神。故名為王。云何知耶。有一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最長老大年至極位。重疾困苦。是神臨死。其有太子。名醯摩跋多。呼來教示。即語子言。阿父。我已得聞。從昔夜叉神最為長老。見過去佛。曾值迦葉佛。聞說釋迦牟尼佛將應出世。如我見相及我所見因緣。是釋迦佛不久應下。阿父。若我中間舍命不及佛者。汝決應往令得見佛。若汝見佛決大利益。太子問曰。云何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾有寶而出現者。當知是時如來出世。復有神王。名娑多耆利。住摩伽陀國界中。汝當與彼共作朋友。同立誓愿。我之與汝所住之處。若見希有奇寶現者。莫不相報。是時父王教其子已。即便舍命。是時太子供養父尸。憶持尊重父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王。至神所已。對面語言。共相和敬。同坐一處。醯摩跋多神語娑多耆利王言。府君。我父臨死說如上言。因即過世。是故我今語汝是事。若屋室中非常寶現。決須相報。娑多耆利答如是如是。于是二人既立誓已。各還所住。后時醯摩跋多王宅有奇寶現。蓮花千葉。大如車輪。黃金為葉。眾寶為莖。時有一神。見是蓮花。馳往白王。王今知不。是寶瑰異。世未曾有。今已出現。千葉蓮花。大如車輪。黃金為葉。眾寶為莖。此是天物。愿王往觀。是時神王聞是言已。即往池所。見是蓮花。具足千葉。大如車輪。眾寶所成。莊嚴奇特。見是事已。心生驚怪。身毛皆豎。自下池中。恭敬合掌。頂禮三過。旋繞三匝。作是思惟。我于昔時。曾值善友。而教我言。汝所住處。若有奇寶。當遣報我。因遣使者。往報娑多耆利神王曰。府君。我今住處。希有之寶。今已出現。具說寶相。汝今當來共我觀視。是時世尊已出于世。正法已說。一向寂靜。今至涅槃。往向菩提。修伽陀所教。是時娑多耆利王覺憶此事。作是思惟。我昔曾有善友來報我言。汝所住處。諸佛世尊于中得道。若佛已出。汝應報我。是其所欲。故我應報。娑多耆利王即遣使往。謂是王言。府君。若一蓮花。作何利益。若百若千。亦何利益。我國土中未曾有寶。今已出現何者名寶。謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今已出世。汝今應來共事此寶。醯摩跋多九月十五。是布薩時。有五百神。共相圍繞。取諸蓮花。面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王又將五百神眾。共相圍繞。來迎是王于恒河南邊。共相聚集。既相見已。醯摩跋多王說偈。問彼神曰。

  今十五凈日  四王來集時
  我等事何師  汝信阿羅訶

  爾時娑多耆利王。說偈答曰。

  是時佛世尊  住摩伽陀城
  為滅一切苦  說法一切智
  諸苦及苦集  苦滅不更生
  八分苦滅道  無惱向涅槃
  是故汝及我  當往事是人
  一切無能比  是我信羅訶

  爾時醯摩跋多。聞是偈已。心大驚怖。身毛皆豎。懷疑未信。三過辯定。府君。汝今說世尊出世。答曰。府君。我說佛寶出世。第二第三。問答亦爾。是時北山神王。即時如力思度諸佛行住威儀境界四法。問南山神王。說偈問曰。

  佛心于眾生  善得安立不
  憎愛二思惟  已得滅盡不

  爾時南山神王。以偈答曰。

  佛心于眾生  真實得安立
  憎愛兩思惟  滅盡永無余

  北山神王。重偈問曰。

  佛有妄語不  無惱他言不
  無離間語不  有無義語不

  南山神王。以偈答曰。

  佛不說妄語  亦無苦澀語
  不說離間語  說如量義語

  北山神王重說偈問曰。

  佛無盜他不  不損他命不
  遠離放逸不  不損禪定不

  南山神王。說偈答曰。

  佛不盜他財  是故護他命
  遠離諸放逸  不損深禪定

  北山神王。又偈問曰。

  佛無著愛欲  心凈無濁不
  已過無明流  得凈法眼不

  南山神王。答曰。

  不著于欲塵  心地最清凈
  已過于無明  于法得凈眼

  北山神王。又問曰。

  佛明具足不  法足清凈不
  四流已絕不  后生已盡不

  南山神王。又答曰。

  佛明已具足  法足久清凈
  四流已斷滅  是故無后生

  爾時北山神王聞已。心生歡喜。說偈贊嘆。

  智者意成就  一切事已辦
  及身口清凈  贊嘆具明足

  南山神王。心口歡喜。說偈贊曰。

  佛心寂清凈  身口能利他
  十力無與等  今隨喜汝贊
  智者心成就  及與身口業
  具足明法足  即共汝往觀
  今十五布薩  四王游巡時
  心解脫無著  我共汝禮拜

  爾時世尊。住王舍城。匿瞿提樹下。是二神王千神圍繞。往詣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。卻坐一面。時北山王。以偈問曰。

  能說亦能行  度流永無漏
  獨步如師子  佛不染世法
  度一切法岸  殷勤故來問
  眾生生何處  數數習有處
  執持是何物  何處而受苦

  爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

  眾生生六處  數數習六處
  執持六種法  六處受苦惱

  北山神王。重偈問佛。

  是取名何取  而令眾生苦
  愿答出離問  云何解脫苦

  爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

  世間有五塵  我說心第六
  于中離欲著  解脫如是苦
  眾生得出離  已說如理量
  汝今既有問  是故答出離

  北山神王。重偈問佛。

  誰能度駛流  日夜無疲極
  無底亦無攀  深處誰不沈

  爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

  常持清凈戒  精進不散心
  思擇內正念  由智度難度
  欲想無有欲  伏滅色系縛
  永滅有喜愛  是人終不沈

  爾時南北二山王。同時說偈。以贊佛曰。

  我等今善見  善來今善明
  我等見正覺  演說甘露道
  名無滅失見實義  常樂問難無所著
  窮智慧際悉解脫  行于圣路大仙人
  千余夜叉眾  名聞有威神
  一切歸依佛  是我無上師

  是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是時世尊住于樹下。是故此樹名瞿匿曇瞿提。因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究竟。

  周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。亦復如是。修羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。亦復如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦復如是。干馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。亦復如是。修槃那般娑山。高二十四由旬。廣及中間。亦復如是。修槃那般娑山。于秋月時。天晴不雨。最放光明。復有諸人近雪山住。四月高平地會。互相招呼。往觀天上。至摩訶迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是修槃那般娑山北邊。有最勝處。復有大池。名曼陀基尼。長五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀黃金水精琉璃四寶為塼。構壘為池。銀最居外。次第圍繞。水所漬處。與寶同色。其池四邊有四階道。通至水底。并四寶成。池東南角。直往至山。其山有巖。名曰難陀。長五十由旬。廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮室。寶色不同。種種相貌。自然雕畫。如北[毯-炎+瞿]毹。人獸草木。莫不畢備。是巖彩色。亦復如是。如人耳珰七寶莊嚴。是地色相。亦復如是。一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若腳所踐。即便陷沒。腳若起時。還復如本。如細綿聚。及兜羅綿。其地柔軟。亦復如是。是難陀巖。蹈時沒足。舉足便起。是中殿堂。其數不一。或有金堂。或有銀堂。頗梨琉璃。亦復如是。或四寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是高一由旬。垂枝如柱。數滿八千。下皆入地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅王樹。名曰善見。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是。高一由旬。下身洪直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五尋。圍十五尋橫枝四出。各半由旬。又其樹外有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。外望如一。其裹重樹圍十三尋。如是次第各減一尋。其最外重樹圍七尋。內重最高。次外漸下。其樹形相。根莖枝干。并皆具足。其狀可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是。萎葉枯枝。若墮落時。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突出。狀似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水散灑。燒眾名香。散諸雜花。懸眾寶衣。于其樹下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛樂。是婁阇耆利象王恒居其所。其身潔白。七支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有大威德。其一一重。有八千象。一重白特象。次重白牸象。第三黃特象。第四黃牸象。第五赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王。欲到曼陀基尼池。自洗浴時。外諸黑象即率相往。防持路渚。既防護已。是時象王眾象圍繞。往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取此池水。摩洗王身。或來洗面。或來洗耳。遍諸身分。悉皆如是。當王浴時。是諸象等采眾雜花。以為花鬘。奉獻于王。或為耳珰。或為瓔珞。種種異飾。莊嚴王身。既洗浴已。從池登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有一獵師。射殺象王。因于是中廣說菩薩昔本生經。爾時諸象隨色次第并入池浴。既浴竟已。往到樹下。圍繞象王。其黑象者。最后入浴。拔取藕根。刮洗令凈。還至樹下。其黑特象送與黑牸象。其黑牸象送與青特象。青特象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象送與赤牸象。赤牸象送與黃特象。黃特象送與黃牸象。黃牸象送與白特象。白特象送與白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王食已。以其殘藕。還依次第。分與眾象。唯余黑象若食不足。更使黑象往池采之。令得充足。是黑象者。唯在池食。是諸象等食此藕已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。是諸象等若出屎尿。悉與黑象。為其拼除。送食亦爾。是白象王。于其四月。住難陀巖。春冬八月住娑羅王善見樹下。次后象王亦恒在此難陀巖住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴已食時。皆在匿瞿提樹下。云何知耶。昔時凈命大智舍利弗。身帶風病。醫師說言。大德此疾藕能治之。時有凈命神通目連。于往昔時。已見此藕。即此大德說如是言。我往取此藕將來于是。目連即以神通往金邊山作是思惟。此象王者。有大神通。有大威德。有憍慢心。是故決令象王驚怖。即如象身高聳長大。目連化身為一大象。兩倍于彼。又復化為眾象眷屬。身形頭數。亦復兩倍。具足圍繞當象王前。飛空而下。時白象王見是事已。心懷驚怖。身毛皆豎。作是思惟。有別象王。從別處來。神通威德身形頭數。悉皆勝我。今當擯我奪此住處。是時凈命大目犍連知其驚怖。見其相異。即舍神通所現化事。仍于別處。跏趺而坐。是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是大比丘。爾時象王自化其身。為天童子。以天金寶。莊嚴臂手。天冠耳珰眾寶瓔珞莊嚴其身。時目犍連端坐念時。天童子默念合掌。五體投地。敬禮大德。是時目連語象王言。長老象王。汝大神通威德難及。象王答言。大德。我是畜生。有何神力。至無威德。圣師來此。欲何所為。目連答言。我欲得藕。是時象王即敕黑象。汝去取藕。如大德意。是時黑象即入池中。取藕灑束。恣一象擔載象背上。隨大目連飛空而去。目連至已。時諸比丘即受此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又復名曰送藕支提。亦復名為受藕支提。大德舍利弗食此藕已。病即消除。時舍利弗過是病已。至般涅槃。身無病惱。其諸比丘并食此藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無辛苦。如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺。節節如是。其一節汁。滿下品缽。有余比丘。神通往彼金邊山側。見如是事。還此間說。時佛世尊為諸比丘。說此因緣。是故得知如是等事。

  爾時佛說。天下有四。一閻浮提。二者西瞿耶尼。三東弗于逮。四北郁單越。爾時比丘白佛言。世尊。此閻浮提其地若大。佛告比丘。閻浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦各二千由旬。南邊地際。但三由旬。周回六千三由旬。其面如車一切眾生生此地上。面似地形。是閻浮提具有江山。江山中間。諸國間廁。爾時比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形團圓無山有江。其江中間。立諸國土。人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是時比丘復白佛言。世尊。東弗毗提。地形若大。佛告比丘。東弗毗提大。廣二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形團圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山中間。安置諸國。人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。充滿其國。一切諸山。并是金寶。耕梨鋘斧及諸器物。并是真金。其一江者。名曰薩阇。其江浦岸。并皆可愛。凈命賓頭盧于彼岸側。起僧伽藍。云何得知如是等事。昔時波羅奈國。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅奈。往東毗提下。時此沙彌取一石子。欲以磨針。即持此石。還波羅奈。安置寺中。即于是夜。大放光明。是時比丘問沙彌言。汝取彼物將還此不。大德。我將彼石子。還來此中。欲以磨礪剃刀針等。比丘即便語沙彌言。汝取此石送還彼國。是時沙彌從比丘言。即提此石。投波羅奈深江水中。是時此江大放光明。一切龜魚諸水類等。并皆顯現。其國人民爭往觀看。衢巷填滿。無復門戶。皆謂是龍現大神力。是時比丘與此沙彌。于晨朝時入城乞食。見是人眾無量無數聚集河邊。城門阨塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。沙彌答言。大德。我以此石。擲河深處。比丘復語沙彌。汝取此石。還送本處。是時沙彌即從其語。于看眾前。入河深水。而取此石。身衣不濕。踴出空中。飛騰而去。送還本處時。諸比丘往還彼國。其數無量。并說如是。時佛世尊為諸比丘。說此因緣。是故得知。爾時比丘。白佛言。世尊。北郁單越國土若大。佛告比丘。北郁單越大。東際長二千由旬。西際二千由旬。南北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍繞。黃金為地。晝夜常明。是郁單越地有四種德。一者平等。二者寂靜。三者凈潔。四者無刺。謂平等者。彼國土中。無有[山*亢]阱。亦無穴居。又不敧仄。無有高下。亦不泥滑。故名平等。其寂靜者。彼國土中。無有師子虎豹熊羆毒蛇蜂蠆能害人者。故名寂靜。其凈潔者。于彼國中。無有死尸死蛇死狗諸不凈物。若彼民人。大小便利。地坼受之。受已還合。故名凈潔。其無刺者。彼國土中。無利刺樹。無臭氣樹。故名無刺。彼中有草。名曰車毗。其色紺青。形甚可愛。如孔雀項。觸時柔軟。如迦真鄰衣。迦真鄰衣者。不可染污。夏冷冬溫。又如阿時那衣。燒之不然。草觸柔軟。亦復如是。是車毗草遍覆其地。四時不凋長唯四寸。其國諸江。八功德水。岸渚及底。并布金沙。其水恒流。無有增減。金堤堅固。永無崩落。佛說如是。爾時佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毗提南閻浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南閻浮提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶尼北郁單越二洲中間。有伽婁羅洲。北郁單越東弗毗提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲者。圍一千由旬。洲形團圓。一切皆是深浮留林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。并龍住處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飲食。饑則便取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕生。三者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四生。化生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。除化生龍。能食三種。卵生迦婁羅。食后二種。胎生迦婁羅。食后一種。其鳥食時。兩翅扇水。水開五十由旬。因捉取龍還上樹食。鳥所食殘。猶如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭氣。東弗毗提南閻浮提兩洲中間。迦婁羅鳥所住之洲。有樹名曲深浮留。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不入。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是。高百由旬。下本洪直。五十由旬。方有枝葉。枝葉四布逕百由旬其樹下本。徑五由旬。周圍十五由旬。迦婁羅王名鞞那低耶。居是樹上。其大龍王名摩那斯。欲共鳥王戲時。出浮顯現。是時鳥王捉取此龍。安樹枝上。而是龍王自性本大。更復變化。能令身長。如是鳥王捉龍還樹。龍身隨長。遍滿樹上。如是次第龍身滿樹。是龍重故。樹為摧曲。是時鳥王覺是事已。仍放此龍。作是思惟。是摩那斯龍。壞我住處。時鞞那低耶鳥王起悔恨心。退一處住。默念憂惱。是摩那斯龍遂能張我。爾時龍王又變作天童子。以天金寶。莊嚴臂手。天冠耳珰眾寶瓔珞。以飾其身。住鳥王所。而作是言。善友。汝有何事。憂惱困苦。默然獨住。起不安心。鳥王答曰。我今被張。為摩那斯龍。壞我住處。童子答言。善友。汝更取龍作飲食不。損汝住處。尚復憂惱龍失眷屬。其苦云何。汝若更復取龍。住處決當不立。于是龍鳥二王。共立誓愿。不相損害。永為朋友。為是因緣故。名此樹為曲深浮留。是四天下。及四鳥洲。其地最大。是故今說其一一洲。八洲圍繞。牛洲。羊洲。[卄/耶]子洲。寶洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。其余七洲。亦復如是。此義佛世尊說。如是我聞。

  爾時佛告富婁那比丘。是世界地。形相團圓。如銅燭盤。如陶家輪。是世界地。亦復如是。猶如燭盤邊緣隆起。其鐵圍山。亦復如是。譬如燭盤中央聳起。其世界中有須彌山王。亦復如是。此須彌山。七寶所成。色形可愛。四角端直。譬如工匠善用繩墨斫成板柱。其形方正。是須彌山。亦復如是。半形入水。八萬由旬。半形出水。八萬由旬。其山四邊。各八萬由旬。周回三十二萬由旬。最里大海。名須彌海。深八萬由旬。廣四萬由旬。一邊長十六萬由旬。周回六十四萬由旬。海外有山。名由乾陀。此山入水。四萬由旬。出水亦爾。廣亦如是。四萬由旬。是山一邊。長二十四萬由旬。周回九十六萬由旬。此出外海。亦名由乾陀。深四萬由旬。廣亦如是。一邊長三十二萬由旬。周回百二十八萬由旬。海外有山。名伊沙陀。入水二萬由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長三十六萬由旬。周回一百四十四萬由旬。山外有海。亦名伊沙陀。深二萬由旬。廣亦如是。一邊長四十萬由旬。周回一百六十萬由旬。海外有山。名訶羅置。入水一萬由旬。出水亦爾。其廣亦然。一邊四十四萬由旬。周回一百七十六萬由旬。山外有海。亦名訶羅置。深一萬由旬。廣亦如是。一邊長三十六萬由旬。周回一百八十四萬由旬。海外有山。名修騰娑。入水五千由旬。出上亦爾。其廣亦然。一邊長四十七萬由旬。周回一百八十八萬由旬。山外有海。亦名修騰娑。深五千由旬。廣亦如是。一邊長四十八萬由旬。周回一百九十二萬由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五百由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四十八萬五千由旬。周回一百九十四萬由旬。山外有海。亦名阿沙千那。深二千五百由旬。廣亦如是。一邊長四十九萬由旬。周回一百九十六萬由旬。海外有山。名毗那多。入水一千二百五十由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四十九萬二千五百由旬。周回一百九十七萬由旬。山外有海。亦名毗那多。深一千二百五十由旬。廣亦如是。一邊長四十九萬五千由旬。周回一百九十八萬由旬。海外有山。名尼民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四十九萬六千二百五十由旬。周回一百九十八萬五千由旬。山外有海。亦名尼民陀。深六百二十五由旬。廣亦復然。一邊長四十九萬七千五百由旬。周回一百九十九萬由旬堿海外有山。名曰鐵圍。入水三百十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周回三十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際。取鐵圍山際。三億六萬三千二百八十八由旬。從尼民陀海際。取鐵圍山際。三億六萬二千六百六十三由旬。從閻浮提南際。取鐵圍山。三億六萬六百六十三由旬。從閻浮提中央。取西瞿耶尼中央。三億六萬六千由旬。從南閻浮提北際。取北郁單越北際。四億七萬七千五百由旬。從鐵圍山水際極西。鐵圍山水際。逕度十二億二千八百二十五由旬。鐵圍山水際。周回四十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂邊。至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央。至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根。至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

  佛告比丘。是須彌山王。東西南北。凡有四邊。其東邊真金所成。西邊白銀所成。北邊琉璃。南邊頗梨。其一切邊眾寶所成。是須彌山。七性最饒。山之極頂。中央平正。最勝處所。是忉利天善見大城。周圍四方。十千由旬。純金為城之所圍繞高一由旬。城上埤堄。高半由旬。門高二由旬。其外重門。高一由旬半。十十由旬。有一一門。城之四面。為千門樓。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴填滿具足。是諸城門。亦復如是。或有一切諸眾生相。種種樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊。莊嚴象軍。莊嚴馬軍。莊嚴車軍。住是城門。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。護國土故。欲游觀故。為莊嚴故。城外四邊。七重寶柵。周匝圍繞。其最里者。真金所成。次用白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。雜寶所成。七重之外諸多羅樹。七重圍繞。其最里樹。真金為本。次是白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。眾寶為本。金多羅者。白銀琉璃頗梨眾寶為其花葉。子亦如是。銀多羅者。黃金琉璃頗梨柯寶為其花葉。子亦如是。琉璃多羅。金銀頗梨為花子葉。頗梨多羅。金銀琉璃為花子葉。其外三重花葉果子。并眾寶成。是多羅樹。微風吹動。出妙音聲。能令眾生起五系縛。一者生愛。二者起縛。三起迷亂。四生執著。五不厭離。譬如五分音樂。如精妙樂師五音繁奏。能起眾生五種欲心。是樹音聲。亦復如是。其七重樹間。處處皆有眾寶花池。縱廣一百天弓。天水盈滿。四寶為塼。構壘底岸。金銀琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦四寶甎以為階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內。有四寶船。泛漾其中。謂金銀琉璃頗梨。復有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回擊蕩。其中男女諸天乘船游戲。是時寶船隨心遲速。男女諸天若作是意。愿欲向彼。船即到彼。是諸天等若作是意。愿取彼花。來至我所。花便自至。其中果報自然風起。吹眾名花。遍散諸天。復有別風吹諸花鬘。莊嚴身首。或為寶冠。或為瓔珞。或為臂印。乃至腰繩。或為足鉗。池岸四邊。有五種寶樹。一金。二銀。三琉璃。四頗梨柯。五呵梨多。其樹行間。有眾寶堂殿。五寶所成。諸男女天。于其中住。是其城外多有諸天。遍滿國土。多羅樹外寶塹三重。其一一塹。廣二由旬深一由旬半。下廣于上。有如壺口。于其塹中。天水盈滿。亦四寶塼之所構成。金銀琉璃及頗梨柯。其塹四邊。亦四寶塼以為階道。一一塹中。又有無量四寶諸花。有四寶船。泛漾其中。金銀琉璃頗梨等寶之所成就。復有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回擊蕩。其中男女諸天乘船游戲。是諸寶船隨心遲速。男女諸天若作是意。愿欲往彼。船即到彼。是諸天等若作是意。愿取彼花。來至我所。花便自至。其中果報自然起風。吹眾名花。遍散諸天。復有別風。吹諸花鬘。莊嚴身首。或為寶冠。或為瓔珞。或為臂印腰繩足鉗。亦復如是。塹之中間。眾寶堂殿。天諸婇女之所住處。于其堂間。布置寶鑊。一一鑊中。植諸花草。五色異相。各為行列。其三重塹外有七寶樹之所圍繞。謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色寶螺石呵梨多等。是樹林中。處處皆有七寶花池。天水盈滿。乃至寶船游戲。及諸殿堂。男女天眾之所居止。多有諸天。遍滿國土。亦如上說。是時塹外諸七寶樹。開七寶花。謂金銀琉璃頗梨。乃至呵梨多等。是其林中諸女天等謳歌作樂。無量天子從大城出。入林觀聽。是其城中諸天子等謳歌作樂。外諸女天入城觀聽。因是方便往來戲樂。分于大城四分之一。中央金城。帝釋住處。十二由旬。有一一門。四面四百九十九門。復有一小門。凡五百門是城形相。亦衛四兵。柵塹樹池雜林宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴。皆如前說。是城中央。釋提桓因所住之處。寶樓重閣。名皮禪延多。長五百由旬。廣二百五十由旬。周回一千五百由旬。柱高九由旬。四寶所成。一金。二銀。三琉璃。四頗梨柯。四種寶塼以為柱礎。其樓四方有四階道。一切諸壁。并四寶成。三層皮持之所圍繞。第一層。真金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風吹動。出妙音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲能令眾生起五欲縛。其閣四邊卻敵寶樓。東邊二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一卻敵。方二由旬。周回八由旬其卻敵上。復有寶樓。高半由旬以為觀望。一一卻敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內有七萬七百房室。一一房內。有七天女。一一天女。婇女亦七。其天女者。并帝釋正妃。其外卻敵及內諸房。凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室。廣三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。釋提桓因所住之處。并是琉璃所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴。填滿具足。帝釋住處。亦復如是。皆以琉璃所成。眾寶莊嚴。其地柔軟腳所履踐。即便陷沒。腳若起時。還復如本。如細綿聚。及兜羅綿。帝釋住處。亦復如是。腳踐則沒。舉足便起。灑散雜花燒香芬馥。懸諸天衣及寶花鬘。如是處者。釋提桓因與阿修羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝釋與我共住。帝釋真身與舍脂共住。是其城內四邊住處。衢巷市廛。并皆調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺館云聳。或有住處。四周卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。數有五百。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市廛。寶貨盈滿。第一谷米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處并有市官。是諸市中。天子天女往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市廛法。雖作是事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毹。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復于處處。豎立幡幢。天大城內。如是等聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。愿食愿飲。我今供養。是善見大城。帝釋住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍布須彌山上。善見大城。其西北角。從門閫外。二十由旬。忉利諸天有善法堂。逕三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。并琉璃所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴填滿具足。善法妙堂。亦復如是。柔滑可愛。腳踐便沒。移足還起。種種莊嚴。具如前說。有三皮持之所圍繞。一真金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風吹動。出妙音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲。能令眾生起五欲縛。是堂中央眾寶大柱。聳出堂上。其柱最頂。覆金露盤。種種莊嚴。并皆具足。是中央大柱。圍一由旬。徑三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一柱。復十六柱之所圍繞。一一椽桷。為二百七十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分。一分有四千五十二周回。三分一萬二千一百五十六椽桷。都有三十二億六千四百三十二柱。是柱下至地。上不至桷。如一發許。或有一柱。上至于桷。下不至地。如一發許。以是義故。是善法堂。住在空中。不可了覺。四方門屋。一者。正東。二者。正西。三者。正南。四者。正北。是善法堂外。處處有大寶池。天水盈滿四寶為塼。構壘底岸。金銀琉璃。及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦以寶塼為其階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內。有四寶船。泛漾其中。復有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回擊蕩。其中男女諸天乘船游戲。隨心遲速。空中諸花自然來集。莊嚴天身。乃至多有諸天殿堂。皆悉遍滿。亦復如是。是法堂外有大園林。金城圍繞。周回一千由旬。城高一由旬。埤堄半由旬。其門高二由旬。十十由旬。有一一門。九十九門有一小門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好氍毹。種種雕飾。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸淫女。堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從法堂城出。入是園中。相與觀聽。是中天子亦奏音樂時。諸女天從善法堂。出園觀看。因如是事。男女諸天恒受戲樂。從其大城西北角門。取善法堂門。二十由旬。廣十由旬。其地平滑。琉璃所成。可愛柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毹。人非人等。象馬花樹。種種具足。又如耳珰眾寶合成。其路亦爾。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所莊嚴。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊并四寶塼之所構治。余如前說。其江四邊四寶階道。亦如前說。是江水中有五寶花。亦如前說。四寶船。泛漾其內。八水戲具。乘船游戲。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。亦如前說。其樹中間有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量無數。充滿其中。是時忉利諸天欲入此園。其善法堂有風名曰合聚。聚集故花。吹令出外。其地凈潔。無復萎花。復有別風。名曰剃刀。吹外園林及以池沼取諸新花。青黃赤白雜色之花。既取花已。時合聚風聚集此花。入法堂內。遍布其地。作諸形像。或現金銀杖形。或現蓮花形。或氍毹形。或羺羊形。或師子戲像。或現象馬車步兵等像。或現獐鹿獸像。或現迦樓龍馬之像。因此次第。周匝遍滿善法堂地。花厚至膝。莊嚴具足。是時諸天圍繞帝釋。恭敬為尊。入此園裹。善法堂內最中柱邊。有師子座。釋提桓因升座而坐。左右二邊。各十六天王行列而坐。其余諸天隨其高下。依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二名修毗羅。是忉利天二大將軍。在三十二天。左右而坐。時題頭賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時毗留勒叉天王依南門坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時毗留博叉天王依西門坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時毗沙門天王依北門住。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。是四天王。于善法堂。世間善惡。奏聞帝釋及忉利天。時佛世尊說如是事。比丘是月八日。是四天王大臣遍行世間。次第觀察。當于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修福德行。若多若少。恭敬父母。及沙門婆羅門。家內尊長。比丘。月十四日。是四天王太子遍行世間。次第觀察。當于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內尊長。比丘。月十五日。時四天王自行世間。次第觀察。當于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內尊長。黑半亦如是。比丘。是時若無多人受持八戒。若無多人修行布施。若無多人修福德行。若無多人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長。比丘。時忉利天善法堂內政坐集時。爾時四王往法堂所。咨聞帝釋。說世間事。白言。善尊。無多諸人受持八戒。無多諸人修行布施。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長。是時忉利諸天及釋提桓因聞此事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。是事非如法。若諸人等無多受八戒。無多行布施無多修行福行。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長。諸天眷屬方應減少。修羅伴侶日向增多。比丘。若人多受持八戒。多修行布施。多修福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長。爾時四王往法堂所。咨聞帝釋。說世間事。白言。善尊。多有諸人受持八戒。多人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長。爾時忉利天聞四王言。心生歡喜。說如是言。是事甚善。是事如法。若諸人等多受持八戒。多修行布施。多行福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長。諸天眷屬日向滋多。修羅伴侶稍就減少。比丘。爾時釋提桓因自坐之處。是天坐處。于中正坐。隨從天心。令其歡喜。而說偈言。

  是月初八日  十四及十五
  并月二十三  下九及三十
  三時十五齋  受持八分戒
  靜心所攝治  若受持布薩
  是人修七法  當來如我今

  比丘。是釋提桓因偈。是為邪歌。非是善歌。是為邪言。非是善言。云何如此。比丘。是釋提桓因。未解脫生。未解脫老。未解脫死。未解脫憂。未解脫悲。未解脫苦。未解脫惱。未解脫五陰。比丘。若有比丘。成阿羅呵。滅盡諸漏。修道究竟。正智解脫。盡諸有結。如是比丘。若說此偈。是說善言。

  是月初八日  十四及十五
  并月二十三  下九及三十
  三時十五齋  受持八分戒
  靜心所攝治  若受持布薩
  是人修七法  當來如我今

  比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脫生。已解脫老。已解脫死。已解脫憂。已解脫悲。已解脫苦。已解脫惱。已解脫五陰。即說祇夜言。

  是四王大臣  八日巡天下
  四天王太子  十四觀世間
  十五時最勝  四王好名聞
  故自行世間  觀察諸善惡
  是時四天王  上善法堂所
  諸天大集會  奏聞諸善惡
  是世間人意  與道法相應
  善尊有多人  行施受布薩
  伏真能修道  男女福增益
  是時忉利天  得信甚歡喜
  數數生隨喜  四大王善說
  諸天樂眷屬  轉轉得增多
  愿修羅伴侶  日日就損減
  隨憶念正覺  法正說圣眾
  諸天安樂住  心常生歡喜
  世果出世果  人道所能得
  若依佛法僧  住于三寶境
  我今為汝等  說三賢善道
  若人求真實  舍惡修行善
  無有如是貨  由少能獲多
  如諸忉利天  行小善生天
  帝釋等諸天  大福德名聞
  聚集善法堂  及諸余住處
  男女善行香  四王所奏聞
  清凈天所愛  薰習遍諸天

  是諸天子形色不同。衣服亦異。眾寶莊嚴。種種差別。善法堂內。四色寶華。人華晃曜。互相映發。譬如寶舍滿中眾寶。其善法堂可愛如是。云何此堂說為善法。是諸天等聚集其中。多贊嘆佛。多贊嘆法。多贊嘆僧。分別世間邪正之事。宣說種種出世之道。園等諸處。無如是事。故名其地。為善法堂。是事佛世尊說。如是我聞。

  善見大城北門之外。二十由旬。諸忉利天。有大園林。名曰歡喜。此中有池。亦名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其底岸。余如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如上說。園中有樹。名曰歡喜。樹所生花。名曼陀羅。其形大小。如天車輪。其色相貌。如火光焰。其花輕重。如人中花。歡喜樹者。此園中有。余處皆無。此園周回一千由旬。逕三百三十三由旬。三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門足一百門。是諸門者。眾寶所成摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從歡喜園。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城北門。至歡喜園南門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹勤。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構成。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。云何此園名為歡喜。此園大池。名曰歡喜。其園有樹。亦名歡喜。其花名曼陀羅。是三物者。唯此園有。余園則無。復何因緣名曰歡喜。爾時忉利諸天欲入此園。生大歡喜。最受戲樂。極相嬉樂。故曰歡喜。是義佛世尊說。如是我聞。

  善見大城東門閫外。去二十由旬。諸忉利天。有園名曰眾車。園中大池。名質多羅。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如上說。是園周回。一千由旬。逕三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶華。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。及四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從眾車園。出林觀聽。諸天子等。于外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城東門。至眾車園西門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好毹毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構成。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶華。灑散諸天。復有別風。吹諸華鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。云何此園名曰眾車。此中有大池。名質多羅。其中有樹。亦名質多羅。此樹生種種花。唯此園有。余園則無。復有因緣。名質多羅。是時忉利諸天欲入此園中。著種種寶物。莊嚴其身。微妙最極。著種種仗器。如臨戰時。乘種種乘。入此園林。在其園內。及欲出時。取質多羅樹種種妙花。莊嚴車乘。轅枙轂輞。具足嚴飾。一切諸乘。并皆如是。此質多羅樹花。及天身瓔珞。諸寶車乘。所出光明。互相映發。以是因緣。此妙園中。種種光明。聚集其內。由此義故。名眾車園。復有自然名眾車園。是義佛世尊說。如是我聞。

  善見大城南門閫外。二十由旬。諸忉利天。有園名曰惡口。園中大池。名曰惡口。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其底岸。余如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如上說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。是園周回。一千由旬。逕三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。其一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從惡口園。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城南門。至惡口園北門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水。自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構治。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手足自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量大眾充滿國土。云何此園名為惡口。園有大池。名曰惡口。其中有樹。亦名惡口。其樹有花。亦名惡口。唯此園有。余處則無。復有因緣。名為惡口。是時忉利諸天欲入此園。作是斗諍。覺觀思惟。我等今者往彼攻擊。斗戰修羅。復有彼此互相嫉妒。貪著五欲。諍其前后。因是事故。說諸惡言。是故此地名惡口園。復有自然名為惡口。是義佛世尊說。如是我聞。

  善見大城西門閫外。至雜園東門。其中間路。長二十由旬。是諸忉利天園中有方池。名曰雜池。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。是園周回。一千由旬。徑三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外十重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。及四寶船。八水戲等。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹。余如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如前說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從雜園中。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城西門。至雜園東門。其路二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構治。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如上說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如上說。其樹中間。有諸寶池。及眾寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。云何此園名為雜園。因是園中有一大池。名曰雜池。亦有雜樹。及諸雜花。唯此園有。余處則無。復有因緣。名為雜園。是時忉利諸男女天來入此園。最為雜聚。歌舞音樂。及眾游戲。并相糅雜。余園集時。一切外邊諸天并不得入。悉被禁斷。此園集時。無有隔礙。大城諸天及諸外天入園游戲。相雜受樂。是故名曰雜園。復有自然名為雜園。是義佛世尊說。如是我聞。

  善見大城東北角門之外。二十由旬。諸忉利天。有大園林。名波利夜多。此園有方池。亦名波利夜多。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。其地岸上。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。園中有樹。名波利夜多。亦名拘毗陀羅。是樹生長具足。形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。一切風雨不能侵入。譬如裝花鬘師。裝飾花鬘。及以耳珰。其樹形相。可愛如是。上如傘蓋。次第相覆。高百由旬。下本洪直。都無瘤節。五十由旬。方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。其一一枝。橫出五十由旬。間中亙度一百由旬。周回三百由旬。下有寶石。名曰班紂劍婆羅。長五十由旬。廣十由旬。皆琉璃所成。軟滑可愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。是班紂劍婆羅。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。是班紂劍婆羅。其體柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。余如上說。四邊階道。金銀琉璃頗梨所成。園中處處有池。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。亦如上說。是園周回一千由旬。逕度三分之一。金城所繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。有四寶船。亦如上說。其池岸上。五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從波利夜多園。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌園內女天亦出觀聽園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城東北角門。至園西南角門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構治。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船泛漾其內。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。如是佛世尊說。比丘。爾時忉利天波利夜多拘毗陀羅樹。葉黃欲落。是時諸天踴躍歡喜。作如是言。今時忉利波利夜多樹。其葉轉黃。不久凋落。比丘。是時忉利天波利夜多樹。其葉落已。是時諸天踴躍歡喜。作如是言。諸天波利夜多樹葉已落。不久生萌。比丘。是時忉利天波利夜多樹。既生萌已。一切諸天踴躍歡喜。作如是言。今時波利夜多樹。既生萌已。不久微現縹色。比丘。是時波利夜多樹。現縹色已。諸天爾時歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。現縹色已。不久當出花莟。比丘。是時波利夜多樹。出花莟已。諸天爾時歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。既出莟已。不久其花稍開。既稍開已。諸天爾時歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。既稍開已。不久當成一切開敷。比丘。是時波利夜多樹。既開敷已。花色遍照五十由旬。其花妙香。亦薰五十由旬。若東風雨時。吹此樹花。香薰西方。一百由旬。若西風雨時。吹此花香。薰于東方。一百由旬。若南風雨時。吹此花香。薰于北方。一百由旬。若北風雨時。吹此花香。薰于南方。一百由旬。比丘。如是忉利天波利夜多樹。神力威德。比丘。若佛弟子。依如來所說正法律者。由信根故。離自居家。修無家道。為是事故起決定心。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。其葉黃時比丘。是時佛弟子。剃除須發。被服法衣。離自居家。修無家道。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。葉已落時。比丘。若佛弟子。離諸欲塵。離諸惡法。有覺有觀。有喜有樂。從離生起。修習初禪。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。初生萌時。比丘。是時覺觀已寂滅故。依內澄清心行一方便故。無覺無觀。從定生起。有喜有樂。修習二禪。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。現縹色時。比丘。時佛弟子。離欲喜故。住于舍心。正念正智。其身受樂。是故圣師說如是教。若住于樂。有舍有念。修習三禪。入于中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。生花莟時。比丘。若佛弟子。苦滅盡故。樂已過故。昔時憂喜已滅盡故。無苦無樂。舍念清凈。修習四禪。入于中住。如是人者。譬如波利夜多樹。花稍開時。比丘。若佛弟子。諸漏盡故。無漏心解脫。及般若解脫。現世已證。入此中住。其生已盡。修道究竟。眾事已辦。無復有生。故得此智。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。一切開時。比丘。是諸比丘諸漏已盡。修道究竟。正慧解脫。有結已盡。忉利等天說贊嘆言善友。彼處是人。ㄙ姓ㄙ名及ㄙ郡縣一切國土。離自居家。修無家道。ㄙ名比丘。是出家弟子依止弟子諸漏盡故。無漏心解脫。及波若解脫。現世已證。入此中住。其生已盡。修道究竟。眾事已辦。無復有生。故得此智。是諸比丘。諸漏已盡。正智解脫。有法已盡如是神力。及是威德。譬如波利夜多樹。是時忉利波利夜多樹。一切開敷。復有諸天守護園者。往帝釋所。白帝釋言。天主。波利夜多樹。悉開敷已。是故天尊應知時節。諸天復有象王。名伊羅槃。行園所乘。其身長九由旬。高三由旬。其形相稱。爾時釋提桓因。遣使報象言。善友。波利夜多樹。一切開已。諸天當往到彼。入園游觀。是故汝今當自裝飾。象聞使言。踴躍歡喜。譬如諸人初求婚時。及迎婦時。一切吉祥希有之事。象王歡喜。亦復如是。爾時象王即化其頭。為三十三。其一一頭。各有六牙。其一一牙。有七寶池。其一一池。各生七蓮。其一一蓮。各生七花。其一一花。各生七葉。其一一葉。各七天女。如是妓女天。有七七重數。圍繞蓮子。顯現可愛。以是因緣。眾花莊嚴。皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋。以為眾首。前升象上。依中頭坐。左右兩邊。各十六天。一切諸天各自思惟。我中頭坐。若真實者。唯天帝釋。獨居中坐。三十三天。先登象已。其余天眾次第并登。是天帝釋有二太子。一名旃檀。二名修毗。為忉利天最大將軍。亦升象上。諸妙女天。有最勝者。一名阿嵐浮娑。二名蜜奢計尸。三名分陀利柯。四名尼羅。五名阿樓那。六名翳尼缽婆。七名修缽婆。八名缽陀羅。九名須跛陀羅。十名摩頭柯婆致。如是女等亦升象上。復有男妙天。一名阿嵐浮。二名達頭樓眉。三名銳浮樓。四名尸棄。如是天等亦升象上。并在象上。歌奏音樂。一切諸天并升象已。是時象王踴躍歡喜。譬如諸王受灌頂職。亦如少壯臨婚禮時。行正法竟。以諸妙花。莊嚴身首。象王歡喜。亦復如是。爾時象王作大雷聲。降霔甘雨。并散電光。象王化作花上妓女。歌舞作樂。種種姿態。諸天妓女。及以伎男。歌舞作樂。是時象王作大雷聲。馳游徐步。如結花鬘。如是三轉。至波利夜多園。時忉利天從上俱下。上班紂劍摩羅寶石。若不周坐。石便更長。諸天福故。是阿夷羅婆那象王。更變化身。作天童子。著寶臂印。及寶耳珰。種種嚴具。受五欲塵。相應戲樂。有余天子別乘象馬車輿樓閣。又有諸天乘眾寶船。從長形江。隨心速疾。入此園中。于其園內。歌人別處。舞人別處。弦管別處。大集別處。此中諸天用天四月。受五塵欲。具足相應游戲快樂。若準人中日月。一萬二千年。天壽十年三分之一。園中用盡。忉利諸園此六最大。又有大小諸園。布滿天上。此義佛世尊說。如是我聞。

  須彌山王。凡有四頂。東西南北。其東頂者。真金所成。其西頂者。白銀所成。其北頂者。琉璃所成。其南頂者。頗梨所成。復有一切眾寶所成。復多七性。是四頂者。上廣下狹。譬如蓮芙。其最狹處。周圍一千五百由旬。其最大處。逕七百由旬。周圍二千一百由旬。是四頂處。多有諸獸。復有眾鳥。師子虎豹。并悉化生。一切皆食天須陀味。不相殘害。有金剛手。一切諸天依此中住。有四由乾陀山。一東二西三北四南。東由乾陀山。山有兩頂。西北南。亦復如是。東二頂者。真金所成。西二頂者。白銀所成。北二頂者。琉璃所成。南二頂者。頗梨所成。復有一切眾寶所成。復有七性。上廣下狹。狀如蓮芙。其最狹處。逕三百五十由旬。周圍一千五十由旬。其最大處。逕五百由旬。周圍一千五百由旬。是八頂處。多有諸獸。復有眾鳥。師子虎豹。并悉化生。皆食天須陀味。不相殘害。有金剛手。諸天依此中住。如是山山其頂兩倍。乃至第七尼民陀山。則有五百一十二頂。是七山頂。高廣向外。次第半減。東由乾陀山二頂中間。有一國土。名提頭賴吒。周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。提頭賴吒城西南角。是提頭賴吒天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足二十五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。觀聽音樂。諸女天等從城中出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市廛。并皆調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺觀云聳。或有住處。四周卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市廛。寶貨盈滿。一谷米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處并有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市廛法。雖作是事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復于處處。豎立幡幢。天大城內。如是等聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。愿食愿飲。我今供養。是提頭賴吒大城。是天子住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍布此大城中。提頭賴吒天王。依此中住。王領所極。從由乾陀山東。至鐵圍山乾闥婆天。是王所領。如是義者。是佛所說。如是我聞。

  南由乾陀山二頂中間。有一國土。名毗留勒叉。周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。毗留勒叉城西南角。是毗留勒叉天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門復一小門。足二十五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹。余如上說。一一寶塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女。宮殿羅列三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。觀聽音樂。諸女天等從城中出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市廛。并皆調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺觀云聳。或有住處。四周卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市廛。寶貨盈滿。一谷米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處并有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市廛法。雖作是事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復于處處。豎立幡幢。天大城內。如是等聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。愿食愿飲。我今供養。是毗留勒叉大城。是天子住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍布此大城中。毗樓勒叉天王。依此中住。王領所極。從由乾陀山南。至鐵圍山拘槃荼神。是王所領。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

  西由乾陀山有二頂。中間有國。名毗留博叉。周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。并如上說。外七重寶柵。七重多羅樹之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆如上說。其城外邊。有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。城西南角。是毗留博叉天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足二十五門。如是諸門。皆眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重寶多羅林之所圍繞。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆如上說。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上說。是外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。并諸女天并共觀聽。以是因緣。受諸戲樂。是大城內。四邊住處。衢巷市廛。并皆調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺觀云聳。或有住處。四周卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市廛。寶貨盈滿。一谷米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處并有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市廛法。雖作此事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復于處處。豎立幡幢。天大城內。如是等聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。愿食愿飲。我今供養。是毗留博叉大城。是天子住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍布此大城中。毗留博叉天王依此中住王領所極。從由乾陀山西。至鐵圍邊一切諸龍伽樓羅鳥。是王所領。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

  北由乾陀山有二頂。中間有國。名毗沙門。周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹種種雕鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重多羅樹之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。并如上說。其城外邊。有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上說。是時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。亦聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。城西南角。是毗沙門天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足二十五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好[毯-炎+瞿]毹種種雕鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重寶多羅樹林之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆如上說。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上說。時外林中一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。并諸女天并共觀聽。以是因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市廛。并皆調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有重層尖屋。或有多層高樓。或有臺觀云聳。或有四周卻敵。隨其福德業。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市廛。寶貨盈滿。一谷米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處并有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市廛法。雖作此事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住此處。或為守護戲樂莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。龍獸花草。皆如上說。燒香散華。懸諸天衣。亦復如是。復于處處。豎立幡幢。天大城內。如是等聲。恒無斷絕。所謂象馬車螺等聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。愿飲愿食。我今供養。是毗沙門大城。是天子住處。復有天洲天郡天縣天村。周匝遍布此大城中。毗沙門天王之所住處。王領所極。從由乾陀北。至鐵圍邊一切夜叉神。是王所領。是毗沙門城最饒多佉陀尼蒲阇尼飲食。是故亦名阿羅珂漫陀。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

  須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。亦如耳珰眾寶莊飾。腳踐便沒。舉足即起。如兜羅綿。其地柔軟。亦復如是。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦復如是。諸門邊。象馬車軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。為護國土游戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復如是。須彌山王。從其上頂。向下二萬由旬。是第一層。是層四出。并五十由旬。周回增本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。為護國土游戲莊嚴。其城外邊。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復如是。有諸天子。名曰持鬘。于此中住。是須彌山本周圍數。更增四百由旬。合本八百由旬。從頂向下。四萬由旬。是第二層。四出并廣上層。五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。為護國土游戲莊嚴。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸天子。名曰常勝。于此中住。須彌山王本周圍數。更增八百由旬。合本一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三層。四出并廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。亦護國土游戲莊嚴。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸天子。名手持寶器。于此中住。金城圍繞。種種莊嚴。亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。須彌山王本周圍數。更增四百由旬。合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四出并五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦如此。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜華。莫不必備。亦如耳珰眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。為護國土游戲莊嚴。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。此第四層。四天王軍之所住處。是層之外。又出四百五十由旬。周回一千八百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山王上下諸層。并厚五十由旬。其海中諸層。悉是修羅住處。此阿修羅為得諸天五事因緣。故往攻伐。何者為五。一天須陀味。二諸天平地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。為是五事。往擊諸天。諸天亦欲得彼五事。往擊修羅。何者為五。一阿修羅須陀味。二修羅平地。三修羅園林。四修羅國邑。五修羅童女。為是五事。往擊修羅。是時修羅來擊諸天。先于水際。與龍鳥斗。若不如時便退還本。若戰勝時。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登此層。一時共斗。修羅不如。更退還本。若戰勝時。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥等。一時共斗。若不如時。便退還本。若戰勝者。登下三層。與常勝天。及持寶器。并四王軍諸龍鳥等。一時共斗。若不如時。便退還本。若戰勝時。登下四層。與持鬘天。及下諸天。若四王軍。諸龍鳥等。一時共斗。若不如者。從此還本。若戰勝時。登須彌上頂。是持鬘諸天往帝釋所。報如是事。善尊。阿修羅已來。是時帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。為其幡幟。象馬四兵不相參雜。眾軍圍繞。出往戰所。時三十二天王。亦各皆有四部軍眾之所圍繞。亦到戰所。王二太子栴檀須毗。亦有四軍之所圍繞。同往戰所。時四天王。亦有四軍之所圍繞。同往戰所。日月天子。亦有四軍之所圍繞。同往戰所。如是諸天并前車將軍。于是處所。與修羅起大斗戰。其象軍者。與象軍斗。車馬步軍。例皆如是。若斗戰時。其先來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊說。比丘。往昔諸天共攻修羅。正斗戰時。兩軍交刃。諸天軍勝。修羅退散。比丘。修羅退時。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾時修羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我軍尚可須更決戰。第二戰時。諸天大勝。修羅又退。是時修羅面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘是時。修羅更復思惟。諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍眾未盡。必須更決。比丘。第三戰時。諸天又勝。修羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是時修羅更復思惟。我已入城。諸天雖來。不能攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿修羅既入其城。不可復攻。是時諸天周匝圍繞。令其境界止在城內。諸天遂得食修羅須陀之味。據其平地。及諸園林。并其國邑諸童女等。悉皆系錄。取其財寶。男女戶口。收縛無遺。若諸天作意。欲入彼城。我與修羅。同共飲食。既為親戚。應往訊覲隨意往返。飲食言談。既入城已。若作不相應心。以是心故。自然還出。云何如是。此城是阿修羅無畏處故。諸天如意。住此國土。修羅童女既被縛錄。若欲去時。將還天上。時諸修羅裹須陀味。往贖家口。入諸天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價貴賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執縛時。亦復如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之所住處。阿修羅城。是阿修羅王之所住處。如忉利天伊羅槃行園象王。如是阿修羅亦有象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱象王斗戰所乘。如是阿修羅鴉羅婆象王斗戰所乘。如忉利天州郡縣等。修羅境界。亦復如是。如忉利天衣服飲食。種種莊嚴。修羅亦爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

  從閻浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須彌山等游乾陀山。是日月宮殿。團圓如鼓。是月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周回一百五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水大分多。下際水分。復為最多。其下際光。亦為最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。埤堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。凡十四門。并一小門。是諸城門。眾寶所成種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。為護國土。及游戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿者。說名栴檀。是月天子。于其中住。亦名栴檀。宮殿天子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十余劫。已眾生業增上緣故。恒行光照。天子在時。宮殿恒行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣五十一由旬。周回一百五十三由旬。是日宮殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火分。復為最多。其下際光。亦為最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。埤堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。有十四門。并一小門。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四軍之所防衛。為護國土。及莊嚴游戲。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿說名修野。是日天子于其中住。亦名修野。宮殿天子。悉名修野。是宮殿住四十余劫。以眾生業增上緣故。恒行光照。天子在時。宮殿恒行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。其星宮殿。極最小者。逕半俱盧舍。周回廣一俱盧舍半。其星大者。逕十六由旬。周回四十八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若游行時。則受戲樂。以眾生業增上緣故。故有風輪恒吹回轉。以風吹故。日月等宮。回轉不息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十五路。日十二路。是月一路。若日出入時。十二日所行路。月出入時。一日行之得度。從極南路。至極北路。二百九十由旬。日月于是中行。無有減長。日復有兩路。一者外路。二者內路。內路者。從剡浮路內。至北郁單越內路。相去四億八萬八百由旬。周回十四億四萬二千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周回十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月。或合或離。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。月光不現。若稍離時。日日日行。四萬八千八十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數量。日行周圍。疾速于月。四萬八千八十由旬。爾時世尊重宣此義。而說偈言。

  四萬有八千  八十諸由旬
  日逐月行爾  離月量亦然

  日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出時如是。入亦如是。六月日中從內路出。至于外路。六月日從外路入至內路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日出亦如是。入亦如是。十五日從內路至外路。十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日若行閻浮提內路。取閻浮提地南際。相去三百五十由旬。是中日行內路。日若行西瞿耶尼內路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日若行北郁單越內路。取北郁單越地南際。相去三百五十由旬。是中日行內路。日若行東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。日于中行。若日行閻浮提外路。從地南際。至日外路。六十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行。若日行北郁單越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日行東弗婆提內路。則行西瞿耶尼外路。則行南閻浮提北郁單越中路。是時東弗婆提日最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二牟休多。閻浮提北郁單越。日夜等分。并十五牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不動。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼內路。則行南閻浮提北郁單越中路。是時東弗婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。南閻浮提北郁單越等分。日夜并十五牟休多。若日行閻浮提內路。則行北郁單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是閻浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。北郁單越夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。日若行南閻浮提外路。則行北郁單越內路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是時閻浮提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。北郁單越日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。西瞿耶尼北郁單越并如是說。若世間中三十牟休多。決定恒為一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名曰羅婆。日若增時。日一羅婆。日若減。亦一羅婆。夜亦如是。若日減時。夜增一羅婆。若夜減時。日增一羅婆。若日最長。十八牟休多。是時夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八牟休多。是時日則最短。十二牟休多。若日夜等時。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月十五日正圓滿。西國始結夏時。漢地安居。已滿一月。是時日則最長。十八牟休多。夜則最短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至八月十五日西國自恣時。漢地受迦絺那衣時。日夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最短。十二牟休多。是夜從此時。日減一羅婆。一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二月復減一牟休多。第三月復減一牟林多。至五月十五日。其日最長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復有別時。若西國夏分。第一月月中第二半第九日。是為六月九日。是時日最長。十八牟休多。夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。日夜平等。各十五牟休多。如此回轉。具足五年。有一游伽。即兩閏月。其一從月。其二從日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。是閏月者。從月所作。四月日應作兩小月。一小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。一年之中。應六小月。五年足少三十日。此三十日。應補五年中。若不作小月。則月圓不當時。是小月者。從日所作。依世間說。以三十牟休多。決定是一日夜。分三十牟休多。為六十分。日行疾故。五十九分便周。長余一分。因是事故。二月則長一日。又二月復長一日。乃至一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一月。補五年中。是為日家閏月。若不作閏者。時節及年。差壞不當。復次五年應兩閏月。第一者。在第三年。第二者。在第五年。若月在閻浮提中。更三月。日至瞿耶尼。若北郁單越。則六月日。東弗婆提。則九月日。若周一年。還至閻浮提。一天下中。恒有夏冬春三時。夏者為春所隨。冬者為夏所隨。春者為冬所隨。東弗婆提八月十五日自恣時。閻浮提是五月十五結夏時。西瞿耶尼二月十五。北郁單越十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在東弗婆提南閻浮提二洲中間。西瞿耶尼春分三月未出。在閻浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼春一月已出。郁單越冬分二月未出。是為三月在瞿耶尼郁單越二洲中間。郁單越冬分二月已出。弗婆提夏分一月未入。是為三月在郁單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所謂隨日行分判。東弗婆提東方。是閻浮提北方。東弗婆提西方。是南閻浮提南方。東弗婆提北方。是閻浮提西方。東弗婆提南方。是閻浮提東方。北郁單越。西瞿耶尼。亦復如是。南閻浮提。北郁單越正對。東弗婆提西瞿耶尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。若日已過東弗婆提中央。北郁單越日已沒。南閻浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。閻浮提已沒。郁單越已出。若滿月夜已至。郁單越月正中時。南閻浮提日則正中。日過閻浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月過北郁單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。閻浮提已沒。郁單越已出。若月過東弗婆提中央。郁單越已沒。閻浮提已出。閻浮提滿月夜。月正中時。北郁單越。日則正中。云何日月合在一處。謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月被覆則盡。是名黑半滿。日日離月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月則開凈圓滿。世間則名白半滿。日月若最相離行。是時月圓。世間則說白半圓滿。日月若共一處是合行。世間則曰黑半圓滿。日光經度。七億二萬一千二百由旬。周回二十一億六萬三千六百由旬。閻浮提日出時。郁單越日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

  云何為夜。云何為晝。因日故夜。因日故晝。欲界者自性黑暗。日光隱故是則為夜。日光顯故是則為晝。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月則開凈圓滿。世間則名白半圓滿日月。若最相離行是時月圓。世間則說白半圓滿日月。若共一處是名合行。世間則日黑半圓滿。若日隨月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影還自翳月。是故見月后分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都盡。隨后行時是名黑半。若日在月前行。日日開凈。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。云何冬時說醯曼多。此時雪應落寒已至故。是故冬時說名醯曼多。世間立此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日照炙時是正熱時正是渴時。故說春時名為禽河。世間立此自性名為禽河。云何夏時名為跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。是故說夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時水界最長未減盡時。草木由濕未萎干時。地大濕滑火大向下水氣上升。所以知然。深水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙不久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時則寒。云何春熱。是禽河時水界長起。已減已盡草木干萎地已燥坼。水氣向下火氣上升。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬時已過日行內路照炙則久。身內火羸故春時熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所灑散地氣蒸郁。若風吹時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無戲樂故。無喜樂故。無行出故。無福德故。因不除離業故于中生。復說此道于欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄名泥犁耶。云何禽獸名底(都履反)栗車。因諂曲業于中受生。復說此道眾生多覆身行故說名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多故其生與王同類故名閃多。復說此道與余道往還。善惡相通故名閃多。云何說阿修羅道名阿修羅。不能忍善不能一心。下意諦聽善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿修羅。云何天道說名提婆。言提婆者善行之名。因善行故于此道生。復說提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰圣道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故名曰提婆。云何人道說名摩菟沙。一聰明故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別虛實故。七圣道正器故。八聰慧業所生故。故說人道為摩菟沙。云何此地名閻浮提。因剡浮樹故得是名。云何說名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土為西瞿耶尼。云何名為東毗提訶。此地在剡浮東故。形相可愛利養勝故。故說東毗提訶。云何名北郁單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝故。一切貲勝他處故。故說名為北郁單越。云何第一天名大王天提頭吒等。四大王于中為增上為上首故云何第二天名為忉利。三十三天王于是中為帝主。王位自在故說為忉利天。云何第三天名為夜摩。日夜時節分分度時說如是言。咄哉不可思議歡樂故名夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿于其資具自知滿足。于八圣道不生知足。故說名為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵。是中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。于中受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。于中作自在計。此是我所于中受樂。故名波羅維摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入色界前。至此處故說梵先行。云何第二名梵眾。大梵王眷屬多故故名梵眾。云何第三名大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不系他故。能觀別他事故。為已生應生作主故名大梵。云何第二禪初天名曰少光。說語時口中出光明少故。故名少光。云何第二名無量光。是諸天等若說語時。口中無量光明顯照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸天等若說言時。口出光明遍一切處。圓滿無余故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少凈。是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。受此少樂故。名少凈。云何第二天名無量凈。是中諸天樂勝于前寂靜愛樂。與三禪相應故。名無量凈。云何第三名曰遍凈。是中受樂遍滿。身心究竟無余。寂靜愛樂與三禪相應。諸天受此故。名遍凈。云何第四禪初天名曰無云。苦樂前滅故。于先方便憂喜沒盡故。此中舍受智念清凈故。是中諸天受此舍受故名無云。云何第二天名曰生福。福者智念舍等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸天無有想故。何者為想。通別二想。各異生報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。云何第二名曰善見。昔在因地增壽命具。四支提財及他貲產。并利益事善正守護。于中生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦尼吒者名曰下品。前十七地并已過故。復有從下品天至究竟天于中般涅槃故。復有諸天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者非所作非有為不可塞礙。過于礙相種種有相。一想心所緣故。無二無別。因于此空業所生故。故說名為空無邊入。云何第二名識無邊入天。識者第六意識。此識內故細于外空。過于礙相過于外相。一想心所緣故。無二無別。因于此識業所生故。故說名為識無邊入。云何第三名無所有入天。無所有者除前二粗相。離此二外無別境界。過內外相。一想心所緣故。無二無別。因于此心業所生故。故說名為無所有入。云何第四名為非想非非想入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非想者若無想定及無心定。如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故名非非想定。因于此定業所生故。故說名為非想非非想入。從閻浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從閻浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此二中間有余地獄。從閻浮提向上四萬由旬。是四大天王天。從閻浮提向上八萬由旬。是三十三天住處。從閻浮提向上十六萬由旬。是夜摩天住處。從閻浮提向上三億二萬由旬。是兜率陀天住處。從閻浮提向上六億四萬由旬。是化樂天住處。從閻浮提向上十二億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問佛世尊。從閻浮提至梵處為若近遠。佛言比丘。從閻浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。到后歲九月月圓滿時至閻浮提。梵處閻浮提近遠如是。從梵處至少光天。復倍于前。從少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少凈天。復遠一倍。從少凈天至無量凈天。復遠一倍。從無量凈天至遍凈天。復遠一倍。從遍凈天至無云天。復遠一倍。從無云天至生福天。復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天。復遠一倍。

  而說偈言。

  從阿迦尼吒  至閻浮提地
  放大密石山  六萬五千年
  五百三十五  中間若無礙
  方至于剡浮

  閻浮提人若離神通及他功力。無能于山壁柵中出入無礙。閻浮提人若游行者。唯能至于大小黑山。若離神通及他功力。不能過此西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能于山壁柵中出入無礙。若游行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗婆提。人若離神通及他功力。無有能于山壁柵中出入無礙。若游行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過此北郁單越。人若離神通及他功力。無有能于壁柵山中出入無礙。若游行者唯至其地際山內邊。若離神通及他功力。無能過此四天王天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能于壁柵山中出入無礙。若游行者唯至鐵圍山內。若離神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能于壁柵山中出入無礙。若游行者唯至鐵圍山際。若離神通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂他化自在。及梵先行梵眾諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能于壁柵山中出入無礙。若游行者唯在一世界內。若離神通及他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能于壁柵山中出入無礙。若游行者唯在千世界內。若離神通及他功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天自宮殿處。亦如前說。若游行者唯在一千世界內。若離神通及他功力。不能過此大地獄中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎。以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆修吉龍王作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者以婁阇耆利象王作王富自在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生。以師子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切修羅道。以四修羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毗摩質多。四婆利毗盧遮。閻浮提中以轉輪王作王富自在。一處王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。北郁單越以轉輪王作王富自在。有時無王。四天王處。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化樂天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富自在。若閻浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如閻浮提五月兒大。若閻浮提嬰兒生已滿六月日。如北郁單越初生嬰兒。如閻浮提兒年六歲。四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父母大。如閻浮提兒生七歲。忉利天處初生嬰兒亦如是。生至七日等于成人。如閻浮提兒生八歲。夜摩天處初生亦爾。生至七日等于成人。如閻浮提兒生九歲。兜率陀天初生亦爾。生至七日等于成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天。稱其形相生便具足。閻浮提一尋半是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋。東弗婆提一尋半。是北郁單越一尋。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。并長十二由旬。從閻浮提至阿迦尼吒天。并長自身四肘。閻浮提眾生身色種種不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黑色者。如跋婆羅劍蒱阇等國。有青色者。如陀眉羅辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毗羅等國。有黃色者。如基羅多及罽賓等國。東弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北郁單越一切人民悉皆白凈。四天王天有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見紺華身則紺色。余色亦爾。閻浮提人衣服。有迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。東弗婆提人。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。郁單越人。[佉*力]波樹子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅(南稱一兩)。四天王天亦[佉*力]波衣。長四十肘。廣二十肘。重半波羅。忉利諸天亦著[佉*力]波衣。長八十肘。廣四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著[佉*力]波衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣。長三百二十肘。廣百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。閻浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長發分為兩髻。或有剃落發須。或有頂留一髻余發皆除。名周羅髻。或有拔除發須或有剪發剪須。或有編發。或有被發。或有剪前被后令圓。或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。西瞿耶尼人所莊飾。并皆被發上下著衣。如首陀阿毗羅國。東弗婆提人發莊飾剪前被后。上下兩衣著下衣上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北郁單越人所莊飾須發翠黑。恒如剃羅。五日頭發自然長。橫七指無有增減。四天王天莊飾種種不同。或有長發分作兩髻。或有剃落發須。或頂留一髻余發皆除。名周羅髻。或拔除須發。或有剪發剪須。或有編發或有被發。或剪前被后令圓。或有裸形。或著衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前后。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女相。形唯一種。閻浮提人。食粳米飯麥飯麨食魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼果佉他尼。西瞿耶尼人所食飲。食粳米飯麥飯及糗魚肉。細佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。乳酪此中最多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及糗魚肉。細佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最饒。北郁單越人唯食奢利粳米飯。不種自生無秕無碎。亦無有糠自然凈米。色香味觸并皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將取奢利米寫置器中。無勞量準即自然稱器。飯成熟時石自還冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛貯。若余人來欲須食者隨意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟時擲之而去。所余器物及殘食等地裂受之受已還合。四天王天并食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園林池苑并自然生。是須陀味亦能化作。佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天從初禪中。乃至遍凈以喜為食。上去諸天以意業為食。閻浮提人所資博易。或生熟金銀或米谷等。或諸雜物真珠摩尼種種諸寶。或取眾生以為貿易。西瞿耶尼貨易交關唯用[牛*秦]牛。東弗婆提貨易交關所用米谷。北郁單越無有交關。四天王天所資博易。或生熟金銀或米谷等。或諸雜貿易珠摩尼種種諸寶。或取眾生以為貿易。一切欲界諸天亦復如是。色界則無同郁單越。閻浮提人或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若有自死則食其肉。北郁單越自不殺生。不令他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺死不食肉。閻浮提人若眷屬死。送喪山中燒尸棄去。或置水中。或埋土里。或著空地。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北郁單越人若眷屬死。不送喪不燒不棄。鳥為送尸是鳥啄尸。將至山外而便啖食。四天王天其眷屬死。亦不送尸不燒不棄。如光焰沒無有尸骸。其上諸天一切如是。閻浮提中有五種樹。金樹銀樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東弗婆提樹亦如是。北郁單越唯有呵利多樹余四則無。四天王天亦有五種寶樹并如上說。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界天中并悉無樹。閻浮提中有五種華。金銀玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北郁單越有樹名散多那。其花悉呵利多寶。四天王天并有五種花。一切欲界亦復如是色界都無。閻浮提中有殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂并金無有余屋。北郁單越有樹名曼殊沙。如高大殿葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊吝心而行布施望得果報。今于果地所得宮殿。光色昏闇不能明凈。若是諸天在因地中。無褊吝心而行布施不望來果。我有彼無我主彼不。是正道理是法相應。若能主者施不主者。若行布施心凈安隱。為莊嚴心為治凈心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。微妙光明無有暗濁。閻浮提人若離神通及因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼東弗婆提北郁單越。若離他功力則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力。于自處所不能通見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之外。忉利諸天于自宮殿。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內。若離神通及他功力。不能徹見鐵圍山外。從夜摩天乃至梵眾并皆如是。大梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一千世界之內。若離神通及他功力。不能徹見。閻浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北郁單越人不索他女。亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲羨男時亦須諦視。若女不見男視。余女報言。是人看汝即為夫妻。若男子不見女看。余男報言。是人看汝亦為夫妻。若自相見便即相隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如是。閻浮提中有男女根以相和合。東弗婆提西瞿耶尼北郁單越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相抱為欲。兜率陀天執手為欲。化樂諸天共笑為欲。他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂。兩倍勝于閻浮提人。乃至他化自在諸天欲。勝于化樂亦皆兩倍。閻浮提女人有惡食者。有胎長者有初產者有飲兒者。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北郁單越女人有惡食者。有胎長者有生產者唯不飲兒。若生男兒及女兒者放四衢道。母以手指內其口中。若行路人從此過者。亦以手指內兒口中。因此指觸身分長大。郁單越人男女別居不相交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生時七日成人便入女群。若男女初作欲意相攜樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若不覆蔽便各相離。知是邪淫即不敢犯。四天王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生兒亦不飲兒。男女天者或于膝上。或于眠處皆得生兒。若于母膝及母眠處生者。女天作意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父一母。若于父膝及父眠處生。唯有一父而諸妻妾皆得為母。閻浮提人一生欲事無數無量。亦有諸人修清凈行至死無欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或至十。亦有諸人修清凈行至死無欲。東弗婆提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者或至五六。亦有諸人修清凈行至死無欲。郁單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中品者或至三四。亦有諸人修清凈行至死無欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天修清凈行至死無欲。一切欲界諸天亦復如是。凡一切女人以觸為樂。一切男子不凈出時以此為樂。若一切男子以不凈為欲。若諸天欲者以泄氣為樂。閻浮提人有三因緣。勝郁單越及忉利天。何者為三。一者勇猛。二者憶持。三者此中有梵行住。郁單越人有三因緣。勝閻浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。二者壽量決定一千歲。三者后必上升忉利。諸天有三因緣。勝閻浮提及郁單越。一者壽量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義佛世尊說。如是我聞。

  造十惡業道最極重者。生大阿毗止地獄。若次造輕惡次生余輕地獄。若復輕者次生閻羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕者次生鬼道。若造最輕十善業道。生閻浮提最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作樂家或生工巧家。或生兵廝家。若造次勝者則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此者生剎利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝者生東弗婆提。次勝者生北郁單越。次勝者生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得此天道。得天壽命。得住得天同類。已生于彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業熟已被用無余。因中品初禪相應業。于梵眾天生。因上品業亦生此天。因是業已得天道。得壽命。得住得同類。已生于彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是業熟已被用無余。因二禪下品相應業。因此業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業得天道。得天壽命。得住得天同類。已生于彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受樂。是業熟已被用無余。因下品三禪相應業生少凈天。因中品三禪相應業。生無量凈天。因上品三禪相應業生遍凈天。因是業得此天道。得壽命。得住得天同類。已生于彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業熟已被用無余。因下品四禪相應業。生無云天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得天壽命。得住得天同類。已生于彼受業果報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無余。諸凡夫人隨余業故余處受生。若凡夫人修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無量者如是修習。如是數行如第四禪。舍無量者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。是凡夫人修習不凈觀。各有三品謂下中上。無憎違行不凈觀。如是修習如是數行如四種禪定。有憎違行不凈觀。如是修習如是數行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各有三品謂下中上。如是修習如是數行如前三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂下中上。何者為五。一不凈想。二過失想。三死墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎違不凈想者。如是修習如是數行如四種禪定。有憎違不凈想。及后四想如是修習。如是數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各有三品謂下中上。何等為八。一內有色想觀外色少。是少者或妙或粗。我遍此想得知得見如是有想。二內有色想觀外色無量。或妙或粗我遍此想能知能見作如是想。三內無色想觀外色少如前。四內無色想觀外色無量亦如前。五六七八者。并于內無色想觀四色。謂青黃赤白我遍此想。能知能見作如是想。此八想中是第一第二。如是修習如是數行如四禪定。后六想者如是修習。如是數行如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數行如第四禪。后二一切如是修習。如是數行如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得天同類。生于彼已受業果報。有無逼樂。無有受樂。是業熟已被用無余。因下品識無邊入相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得天同類。生于彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。因下品無所有入相應業生無所有入天。因中品無所有入相應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。得天同類。生于彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。因下品非想非非想入相應業生非想非非想入天。因中品非想非非想入相應業亦生此天。因上品非想非非想入相應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。得天同類。生于彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。是凡夫人隨后報業余處受生。是凡夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行天。生于彼已受下品初禪業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。于此生中得受無逼樂及以受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。隨后報業余處受生。余中品上品初禪亦如是。凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪相應業生少光天。生于彼已受下品二禪業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪及初禪業報。于此生中得無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。隨后報業余處受生。余中品上品二禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少凈天。生于彼已受下品。三禪業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。于此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。隨后報業余處受生。余中品上品三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相應業生無云天。生于彼已受下品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及余三禪業報。于此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。凡夫人隨后報業余處受生。余四禪中品上品亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生于彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色定果報。于此生中得受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。是凡夫人隨后報業余處受生。余中品上品空無邊入亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識無邊入相應業生識無邊入天。生于彼已受下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品識無邊入。及初后三無色業報。于此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。是凡夫人隨后報業余處受生。余識無邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入。由下品無所有無邊入相應業。生無所有無邊入天。生于彼已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前后三無色業報。于此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。是凡夫人隨后報業余處受生。余中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業。生非想非非想無邊入天。生于彼已受下品非想非非想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。于此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。是凡夫人隨后報業余處受生。余中品上品亦復如是。

  佛世尊圣弟子修習四禪。各有三品謂下中上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因是業得彼天道。得天壽命。得住得天同類。已生于彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無余。因中品初禪相應業生梵眾天。因上品業亦生此天。因是業得天道。得天壽命。得住得同類。已生于彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無余。因二禪下品相應業。因此業故生少光天。因中品二禪相應業生無量光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生于彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無余。因下品三禪相應業生少凈天。因中品三禪相應業生無量凈天。因上品三禪相應業生遍凈天。因是業得此天道。得天壽命。得住得同類。已生于彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無余。因下品四禪相應業生無云天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得壽命。得住得天同類。已生于彼受業果報。有無逼樂無復受樂。生于彼已由最上品四禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道天壽命。得天住。得天同類。生于彼已受業果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無余。引上界業于中用盡。即于是中得般涅槃。

  佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第四禪。舍無量者。如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。

  佛圣弟子修習不凈觀。各有三品謂下中上。無憎違行不凈觀。如是修習如是數行如四種禪定。有憎違行不凈觀。如是修習如是數行如第四禪。佛圣弟子修習阿那波那念。各有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前三種禪定。

  佛圣弟子修習十想。各有三品謂下中上。何者為十。一無常想。二無我想。三滅除想。四離欲想。五寂滅想。六不凈想。七過失想。八死墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種想及無憎違不凈想。如是修行如是數習如四種禪定。后四種想及有憎違行不凈想。如是修習如是數行如第四禪。佛圣弟子修八遍入。各有三品謂下中上。何等為八。一內有色想觀外色少。是少者或妙或粗。我遍此想得知得見如是有想。二內有色想觀外色無量。或妙或粗。我遍此想能知能見作如是想。三內無色想觀外色少。粗妙如前。四內無色想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。并于內無色想觀外四色。謂青黃赤白我遍此想能知能見作如是想。于此八中第一第二。如是修習如是數行如四種禪定。后六種想如是修習如是數行如第四禪。

  佛圣弟子修習八解脫。各有三品謂下中上。第一內有色想觀外色解脫。第二內無色想觀外色解脫。第三凈解脫。第四空無邊入解脫。第五識無邊入解脫。第六無所有無邊入解脫。第七非想非非想無邊入解脫。第八想受滅解脫。第一解脫如是修習。如是數行如四種禪定。第二解脫如是修習如是數行如第四禪。第三解脫若內有色想觀外色。如是修習如是數行如四種禪。若內無色想觀外色。如是修習如是數行如第四禪。后四無色解脫各如自地。第八滅受想解脫。但由住故過非想非非想。不由離欲故過是故其地等非非想。

  佛圣弟子修習十一切入。各有三品謂下中上。前八一切入如是修習如是數行如第四禪。后二一切入各如自地。佛圣弟子修習四無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。得天住。得天同類。生于彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。由下品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊入相應業亦生此天。由是業得天道。得壽命。得住。得天同類。生于彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。因下品無所有入相應業生無所有入天。因中品無所有入相應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦生此天。因是業得天道。得壽命。得住。得同類。生于彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。因下品非想非非想入相應業生非想非非想入天。因中品非想非非想入相應業亦生此天。因上品非想非非想相應業亦生此天。因是業得天道。得壽命。得住。得同類。生于彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。是中般涅槃。佛圣弟子修習四禪定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行天。生于彼已受下品初禪果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。于此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。

  佛圣弟子是中般涅槃。余中品上品初禪亦如是。

  佛圣弟子修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪相應業。生少光天。生于彼已受下品二禪果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪。及初禪業報。于此生中得受無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。

  佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品二禪亦如是。

  佛圣弟子修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少凈天。生于彼已受下品三禪果報。受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。

  佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品三禪亦如是。

  佛圣弟子修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相應業生無云天。生于彼已受下品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及余三禪業報。于此生中得受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。

  佛圣弟子是中般涅槃。余四禪中品上品亦如是。

  佛圣弟子修習四禪及四無色定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生于彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色定果報。于此生中受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。

  佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品空無邊入亦如是。

  佛圣弟子修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識無邊入相應業生識無邊入天。生于彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品識無邊入。及初后三無色業報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛圣弟子于中般涅槃。余識無邊入中品上品亦如是。

  佛圣弟子修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入。由下品無所有無邊入相應業生無所有無邊入天。生于彼已受下品無所有無邊入果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前后三無色業報。此生中得受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。

  佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品無所有無邊入亦復如是。

  佛圣弟子修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業生非想非非想無邊入天。生于彼已受下品非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂受中品上品非想非非想無邊入。及前三無色業。于此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無余。

  佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品非想非非想無邊入亦復如是。

  上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。如是次第往生乃至廣果。于中生已得般涅槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦尼吒天。生于彼已得般涅槃。三者初生空無邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生是中已得般涅槃。

  復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生于彼已得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生于中已得般涅槃。

  復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。如是次第往生乃至非想非非想。生于彼已得般涅槃。是義佛世尊說。如是我聞。

  佛世尊說人中二萬歲。是阿毗止獄一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數多年多百年。多千年多百千年。于此獄中受熟業果報。于是中生最極長者一劫壽命。人中六千歲是閻羅獄一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數多年多百年。多千年多百千年。于此獄中受熟業報。有畜生道眾生。有一日一夜六七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月為鬼神道一日一夜。又人中一月日為神鬼中一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數五百年是其壽命。是五百歲當人中十五千年。閻浮提人或十歲。或阿僧祇歲。是中間壽命漸長漸短。長極八萬歲短極十歲。西瞿耶尼人二百五十年是其壽命。東弗婆提人壽五百歲。北郁單越定壽千年。人中五十歲是四天王一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數五百天年是其壽命。當人中歲數九百萬歲。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日夜三十日為一月十二月為一年。由此年數壽命千年。當人中三千六百萬歲。人中二百年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命二千年。當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歲是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命四千年。當人中五千七百六十億年。人中八百年是化樂天一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命八千年。當人中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是他化自在天一日一夜。由是日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命一萬六千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾陀山下頂阿修羅壽命如四大天王。須彌山下頂阿修羅壽命如忉利天。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一劫名為小劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十小劫。佛說壽量一大劫半。如是八十小劫名為一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝遍光天住壽一百六十小劫。是為二大劫。少凈天二大劫半是其壽量。無量凈天三大劫半是其壽量。遍凈天四大劫是其壽量。無云天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬大劫是其壽量。是義佛世尊說。如是我聞。

  第一更生地獄。

  過現未來世  眾生還往生
  退起及輪轉  佛世尊證見
  諸業不唐捐  有果報不失
  隨時處成熟  圣智者自覺
  瞿曇知此說  八種大地獄
  世尊悉證見  成一切法眼
  更生及黑繩  山磕二叫喚
  小大兩燒熱  及大阿毗止
  如是八地獄  佛說難可度
  惡人恒充滿  各各十六隔
  四角及四門  分分皆正等
  上高百由旬  四方百由旬
  鐵城所圍繞  鐵蓋覆其上
  下地皆是鐵  炎熾火遍滿
  燒惡人可畏  恒然難可近
  見者必毛豎  極苦不可看
  我今當為汝  如法次第說
  恭敬一心聽  如我所說言

  有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持腳上頭下。依黑繩分斫以鐇斧。時被斫已唯有余骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經為我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中眾多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共諍一女起怨家心。或邪淫他婦或諍田園及車乘等。或二國王諍于鄰地。或劫盜他財為財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中受生。

  復次種種諸惡不善業報故于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命眾生之類。是故于中受相斫報。復次何業為冷風所吹而復更生。昔在人中畜養飲食。牛鹿豬羊雞鴨之屬得肥長已。為得多肉當復烹殺。由此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或人或畜。由此業報劍爪得生。

  云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名更生。爾時世尊欲重明此義。而說偈言。

  更生地獄中  頭下腳在上
  執持鐇斧等  隨繩卒所斫
  是時被斫已  唯余骨聚在
  血肉皮筋等  還復如本生
  指端利劍爪  由業自然生
  隨昔怨嗔心  更互相斬斫
  受相斫害已  冷風還更吹
  生一切身分  諍風業所感
  如來人天師  如實見是已
  是故說更生  造惡人住處

  第二黑繩地獄。

  復次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持撲令臥地。如[狂-王+單]生樹隨黑繩界斫以鐇斧。或為八角或復六角或復四棱。有諸罪人從其足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬斫其腳。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是諸眾生于中受生。復有種種諸惡不善業報于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各纏裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生。或以皮杖或用萪藤。或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業報于中受生。復次種種諸惡不善果報于彼中生復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮。從足跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剝皮。至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止。或從腰剝皮至跟而止。令諸罪人身所帶皮。垂拖披曳皆至于地。自地踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服。縱橫長短不能整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自[利-禾+皮]剝。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如是業。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其身似如衣服為戲樂等。復次昔在人中鞭撻眾生。或自作為他所教。復次出家破戒。受用國土衣服臥具等。由此業報于彼受生。復有種種諸惡不善業報于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄中極大黑暗。密煙充滿煙氣燥辣。裂皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身內外。獄卒驅逼令入煙中然后方置。是諸罪人畏避此煙周章馳走。無數由旬互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此煙毒。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作高密室以煙殺人。或作牢獄人以煙苦。或豪豬或陵鯉或獺或狐或貍或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。于其穴中作煙熏取。乃至蚊蚋以煙熏逐。以此業報于中受生。復有種種諸惡不善業報于彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名為黑繩。是中罪人隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復自性本名黑繩。欲重宣此義。而說偈言。

  黑繩中獄卒  [狂-王+單]罪人如樹
  隨黑繩界道  執持鐇斧斫
  復次赤鐵衣  晝夜恒燒熱
  纏壓諸罪人  血肉流及燥
  剝足皮至頸  從頸腰亦然
  黑繩中罪人  多無皮赤肉
  可畏黑暗中  毒煙悉充滿
  獄卒逼驅入  入已方舍置
  馳走多由旬  煙暗無所見
  更互履身皮  自他俱困苦
  此中因及果  如實佛自知
  如是說黑繩  惡人所住處

  大巷地獄在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠或置臼中鐵杵舂搗。或有罪人從腳至頸分分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積皮上。復有罪人下劍手斷舉劍手生。以是因緣積其手聚猶如山高。腳耳鼻頭下劍即斷舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中屠膾為業。殺羊豬牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自為劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復有種種諸惡業于彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵為枙赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報。令諸眾生于此中生。昔在人中。或調象師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業報彼中受生。復次種種諸惡業報于彼中生。彼有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善果報。彼中復有眾生頭作牛頭身是人身。亦有鹿頭人身。復有豬頭人身。如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍繞。執持弓刀種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕有命眾生。多人圍繞或斫或刺或殺或害。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報于彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。彼中有樹名逆刺睒浮利一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脅背皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中邪淫他婦。或有婦人欺背夫主。由此等業于彼中生。復次種種諸惡業報于彼中生。復有增上業報于彼中生。彼中生已受用種種不善業報。于彼獄中復有眾多赤鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著山皮肉亦盡。腹還復故背脅皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。或擲不凈穢中。或以牛馬駕于車乘熱砂中行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報于彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。

  第三聚磕地獄品。

  復有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便欲縮退。復見其后有大火聚。周慞宛轉二山便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛苦。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋。或斗戰時作諸壓車以磕于人。又懸機石縋下殺人。復于崄路作諸機阱陷殺眾生。或以爪齒掏嚙蚤虱。如是等業受此果報。于中受生。復有種種諸不善業于彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中罪人但余筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴言。我今共汝一彈指頃。舂搗罪人即捉諸罪人。內熱鐵艚中以熱鐵杵搗碎其身。一彈指頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具如前說。昔行何業感是果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中或執持矛槊及叉戟等刺害眾生。谷米麻麥合蟲舂[白*易]。由此等業于中受生。復有種種不善業報于彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故名聚磕。重說偈言。

  聚磕地獄中  大二山中央
  無數諸罪人  入中如鹿聚
  由昔業報故  是兩山相合
  磕壓多眾生  火聚塞前后
  從罪人身分  流血成江河
  如是受困苦  中間不得死
  安置赤鐵艚  執杵所舂搗
  受昔諸業報  彈指五百年
  如來人天師  如實見其已
  是故說聚磕  造惡人住處

  第四地獄名叫喚品。

  復有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無量千數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火勢若猛叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中于無救濟于無依止眾生。自作教他行大重罰。自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或作牢獄以火苦人。或豪豬陵鯉獺狐貍。鼠等穴處之類。于其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。

  第五地獄名大叫喚品。

  復有地獄名大叫喚。其相猶如大陷。廣長無數由旬。皆是赤鐵具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或復直視。或逢迎贊嘆或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎其頭。如破酪堈頭碎腦濺。亦復如爾。語不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫走不走拓壁正視。叛不叛者各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭。無得免者受此殘碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中鑿陷為獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月明光。由此業報于彼受生。復有種種諸惡業報。于彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。復行何業受碎頭報。昔在人中有命眾生打破其頭。或魚蛇蜈蚣等種種眾生。由是等業受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇于前。長有碎首等苦。云何此獄名大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重說偈言。

  叫喚地獄中  多人被迫迮
  下火若大燃  叫喚聲可畏
  若火勢羸弱  叫聲亦隨下
  摧折威儀苦  及以燒炙痛
  第二大叫喚  深暗令毛豎
  壁立不可登  廣大無數量
  獄卒于彼中  執持赤鐵拍
  碎頭如怨家  無量百千年
  如來人天師  如實見是已
  故說二叫喚  造惡人住處

  第六地獄名燒炙品。

  復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶窖一切皆鐵。晝夜燒然恒發光炎。廣長無數由旬。是中罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已內外焦燥。虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開爭入獄里。牽出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生樹恣意啖食。既被食已皮肉皆盡。唯余骨聚困苦難處當時悶絕。冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食啖。上上品苦具如前說。昔何行業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戶。增土象糞雜以泥壁。及以涂地以鹽和瞿曇婆樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙于一夜中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命眾生。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報。及增上業報感彼中生具如上說。復由何業為狗食啖。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。令其咋嚙有命眾生。以是等業受彼中生余如上說。昔何行業得冷風吹。昔在人中為須多肉養飴眾生。以此業故得冷風觸。云何此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒炙。又復自性名為燒炙。重說偈言。

  燒炙地獄中  鐵舍大炎熱
  氣熱極盛猛  猶如燒火聚
  是中造罪人  密塞而受炙
  如昔所行業  此中受苦報
  是時身已熟  群狗競食啖
  皮肉皆消盡  唯骨是其余
  冷風一來吹  皮肉還復本
  獄卒更驅入  還更受前苦
  如來人天師  如實見是已
  故說是燒炙  造罪人住處

  第七地獄品名大燒炙。

  復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆是赤鐵。晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒熱最劇。恒發光炎周圓上下皆所圍繞。或有罪人一串所貫就火山炙。或兩三串或十二十。乃至百千縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟其串自轉復炙一邊。復有罪人鐵串自拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故無數諸串并皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中串貫火炙。有命眾生由此業報于中受生。復有種種諸惡業報于彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內外燒炙。愁憂苦惱故說大燒炙。又復自性本名燒炙。重說偈言。

  大燒炙地獄  利串皆是鐵
  圍繞鐵火山  宿世惡業感
  是中行惡人  無數被穿貫
  如反覆炙魚  隨業令其爾
  如來人天師  如實見是已
  故說大燒炙  造惡人住處

  第八阿毗止地獄品。

  復有地獄名阿毗止。其相猶如大城一切皆是赤鐵。晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下并燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受燒猶如樵[卄/積]。中有罪人由此惡業上上品故。身體長大虛疏柔軟。更相蹙逼身首低垂。不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故恒求出離周章漫走。或有時節是大地獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。未至門邊門自還閉。是時西門更復開辟。南門北門亦復自開。是諸罪人唱云門開。疾走向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是圣人生于淫逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生。或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因緣四方僧物。或行殺生偷盜邪淫。妄語兩舌惡口綺語。貪愛嗔恚邪見等最極上品。隨其一二乃至具足。以此惡行于中受生。復有種種諸惡業報于彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名阿毗止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上上品余地獄苦則不如此。何以故。余地獄中獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如爐冶竟日燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故說名阿毗止。又復自性亦名阿毗止。重說偈言。

  阿毗止地獄  一向最劇苦
  晝夜火燒燃  光炎聚遍滿
  譬如一日燒  鐵鑊出光炎
  如是阿毗止  一切火光徹
  是中罪人身  猶如大火聚
  汝等看業力  由此不灰炭
  或時見門開  爭競走馳出
  來至門已閉  宿業未盡故
  如天受樂人  求生不求死
  此中受苦者  求死不求生
  如來人天師  如實見是已
  故說阿毗止  造惡人住處

  第九外園隔地獄品。

  八地獄外四方圍繞。各有四重圍隔地獄。何等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍繞。一一地獄如是應知。若次第說有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。于是罪人往到彼中。腳踐熱灰皮肉即爛。譬如蠟塊投猛火中。隨其舉腳皮肉還復。或時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中無數由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪淫他婦過世法則入他境界。或出家破戒行住坐臥僧伽藍中。或起惡心或蹋踐四支堤境界。及履支提影。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。

  第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有無數蟲。蟲口堅利皆如劍鋒。鉆破皮肉乃至筋骨啖食其髓。復有諸蟲從鼻孔入食其五藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大道入并唼食五藏。復有大蟲含嚼罪人。血肉既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。擲置糞坑或不凈處。乃至溝瀆以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。昔行何業受蟲食啖困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉鱷之屬。嚙嚼有命眾生。或起惡心受用五塵。由此業報于彼中生。受鉆破食啖如是等苦。而說偈言。

  已渡糞屎獄  見可愛樹林
  具郁茂枝條  往彼欲求樂

  如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸禽獸嚙[狂-王+單]罪人。如倒生樹食啖其肉皮血肉盡。唯余骨在。時諸罪人受此啄害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。當時悶絕冷風復吹皮肉更生。復受啖食乃至受報未盡求死不得。昔行何業受此啖食。昔在人中令虎狼師子啖食有命眾生。或放鷹犬獵諸禽獸。由此等業彼中受生受食啖報。有種種諸惡業報于中受生。昔行何業被冷風吹。昔在人中畜養眾生。使令肥壯欲得多肉。以是業報得冷風吹。

  第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄。見劍葉地獄心起愛著如庵羅林。是劍林路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。時諸罪人行此林路。備受鉆刺等苦。得入大林時無數千眾生。入此林已惡業因緣。大風卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等雨。隨所著處身分斷絕。頭首分離如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不得受此殘害。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中行斗戰事。與人刀仗遣令斗戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報于彼中生。復有種種業報于中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。劍葉地獄竟。

  第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江水。身并爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖或蠟。或煮死尸取汁澆灌。或不凈穢身入園人所用池井洗濯。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數。身并長大執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大饑。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉內口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飲中逼令他服。或勸他飲種種諸酒。或為利酤酒或自飲酒。或出家破戒受用國土供養。蘇油糖蜜等飲。或復飲他非所堪飲。以此業報于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已。受用種種余不善業報。重說偈言。

  罪人出大獄  見此熱灰中
  猶如平廣地  起愛即往彼
  至已漫馳走  無數諸由旬
  舉下腳生爛  備受上品苦
  既出熱灰獄  便見糞屎坑
  廣長深百丈  愛往謂花池
  是中無數蟲  口堅利如鋒
  穿皮啖血肉  破筋骨食髓
  復出糞坑已  見劍林起愛
  謂枝條嫩茂  往彼欲求樂
  林中種種鳥  口啄利如鐵
  [狂-王+單]人如生樹  食啖其血肉
  是時既食已  唯余筋骨在
  冷風一來吹  皮肉更還復
  怖畏起跳踴  苦處作安想
  路中受殘害  入可畏劍林
  是時身破裂  極痛血洪流
  出離此林已  便復入灰河
  如煮豆涌沸  或沈或浮轉
  沸烈灰中汁  罪人亦如是
  兩岸諸獄卒  執叉刺其體
  將出置地上  逼使吞鐵丸
  或復烊鐵汁  求飲灌口中
  焦爛遍身里  然后從下出
  如是行惡人  受此地獄苦
  昔不修善業  修行邪曲路
  由起正思惟  能離諸惡業
  一向行善行  是人度惡道
  知善惡二業  果報差別異
  智人應離惡  當種諸善根
  復有別修行  八直圣道分
  為滅一切苦  觀無余四法
  如來人天師  如實見是已
  故說園隔獄  造惡人住處

  第十閻羅地獄品。

  如佛婆伽婆及阿羅漢說。如是我聞。一時佛世尊說。比丘我以天眼清凈過于肉眼。見諸眾生退沒生起。善色惡色若妙若粗。或住善道或住惡道。隨業受生如實我知。而說偈言。

  起造邪惡心  及說邪曲語
  或作邪身業  由昔放逸故
  少聞無福德  促命中為惡
  是人舍身命  即墮閻羅獄

  佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。于現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。舍壽命已生地獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。于現在世惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。愿王教誡是人令識善惡因果。時閻羅王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不能避濕就燥時耶。眾生言。法王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。正善教敕謂眾生曰。汝先不見第二天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女老長大等。或復背瘺猶如角弓。扶杖前步舉身戰動。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天使正善教敕。謂眾生曰。汝先不見第三天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或據筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見。王言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求業報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第四天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第四天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膖脹或黯黑或臭爛或為禽獸食啖。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應死未度死法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第五天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見世人或殺或盜或復邪淫。乃至妄語惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。徇令于四衢道出城南門。至行刑所坐置標下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。眾生言。大王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作諸業。于當來世如因受生。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。作是言已舍心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界。受鐇斧斫血肉俱盡。唯余筋骨困苦難堪悶絕暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長不修正善及福德業。于現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。由此等下品業故于彼中生。受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復增品生第八阿毗止獄。是毗止獄四角四門。鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵[卄/積]猶如煉鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比丘。是毗止地獄。或東門暫開罪人見已向門而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。念望斷絕。身心苦惱悲號酸痛。無量千歲恒受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。昔在人中誹謗調善精進仙人。或孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毗獄正業家。方便因故于中受生。復有種種諸惡業報于中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善報。受正報已出大地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒膝。下膝焦爛如蠟投火。若舉足時皮肉還復是中罪人求覓依止。救濟出離周章漫走。無數由旬見糞屎坑。其地皆糞死尸遍滿。其中有蟲名攘鳩咤。其數無量形似長蛇。身白頭黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已是蟲穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千年恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾走。于其路中種種鏘刺破裂身腳。次入劍林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火舉體焦爛。劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮肉無余。受此殘害無數千載恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食啖其身并如前說。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人言。我今饑不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五藏。皆悉焦爛丸直下出。渴飲鐵汁亦復如是。無數千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執罪人臂。牽上牽下并如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿。獄卒捉人擲置鑊中。人中歲數滿五百年方得暫出。時裁得喚何不展喚。每復沉沒是中。復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中。獄卒捉杵舂搗令碎。復有罪人狩頭人身。或牽車等具如前說。復有無數罪人。為諸獄卒捉仗圍繞猶如捕獵。是謂罪人受是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感大獄于此中生。或已受大地獄果由殘業故于此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾時佛言比丘。閻羅王恒作是愿。我當何時出離于此得生人道與人同類生富貴家。多諸財寶人身柔軟具相安樂。車輿游處足不踐地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功德。剃除須發被著法衣。由正信智故舍離居家。受無家法既出家已。愿我證得究竟梵行。猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾時世尊而說偈言。

  云何作此業  現世生憂悔
  未來啼叫喚  受種種苦果
  惡業未熟時  癡人謂甜美
  其業既熟已  方知是苦難
  初造惡業時  不如火即燒
  如灰覆火上  隨逐燒罪人
  罪人多聰黠  一切為損害
  漸損自善根  如芭蕉結實
  惡智行自損  猶如治怨家
  起造諸惡業  能感當來苦
  苦行善業好  現在無悔心
  未來受果報  歡喜恒安樂
  如來人天師  如實見是已
  故說閻羅獄  造惡人住處

  佛世尊說。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世界散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次經二十小劫世界起成。次經二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多已過幾多在未來。未來定余六百九十年在(至梁末己卯年翻度此經為斷)。是二十小劫中間。有三小災次第輪轉。一者大疾疫災。二大刀兵災。三大饑餓災。今第九劫即第三災。此劫由饑餓故盡。佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第一劫小災起時。有大疾疫種種病。一切皆起閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫。一切鬼神起嗔惡心損害世人。是時一切人民。壽命短促唯住十歲。身形矬小或二搩手或三搩手。于其自量則八搩手。所可資食稊稗為上。人發衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法。非法貪著恒所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。佷戾難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫。妄語惡口兩舌綺語。貪愛嗔恚邪見。不知恭敬父母師僧。沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱惡業相應。由此極重邪行業故。漫風起吹方所時節違失常度。由此漫風不平等吹故。天降雨不周正落。政應雨時四王大臣。忿行惡人不水游戲故不降雨。羅睺阿修羅王。欲苦閻浮提人。或以手指或以背脊。接所降雨以置海中。復有鬼神欲苦閻浮提人。神力起火以承天雨令雨焦竭。或政雨時而起大風吹擲海中。以是因緣故天雨不等。一切種子樹藤藥草。并皆枯焦不復結實。設復結實減色香味。不得長大無有勢力。若人受用無五種業。謂色力安樂壽命聰辯。由其邪惡于自身中。起諸重病或癩或痟或顛或瘺或蟲或毒血。或吐血或泄漏。或水腫或嗽逆上氣。或風痹偏枯或虛勞下瘧。或惡瘡瘭疾飲食不銷。如此重疾及余輕病是時俱起。是時諸人嬰大病苦。又為惡鬼之所惱觸。欲求吉祥保護身命。故祠祀天神讀誦咒術。或恃邪見所起種種惡行。殺諸眾生。妄咒神鬼。求覓無病作如此計。一切利養不及無病。一日一夜無量眾生。疾病疫死。末劫眾生如是過失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法因是果報。于是時中法行平等善行不可得故。一切眾生于此中生劫濁自然而起。是時諸人依止粗見粗業。造作種種諸惡。舍命以后受生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多趣地獄。畜生餓鬼阿修羅道。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯小郡縣是其所余。相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恒所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。佷戾難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語惡口兩舌綺語貪愛嗔恚邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦。無人布施湯藥飲食。以是因緣壽未應盡橫死無數。一日一夜無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是過失自然而生。云何如此。由行惡法不平等法得是果報。于是時中法行平等行不可得故。一切眾生于此中生劫濁自然故起。是時諸人依止粗見粗業。造作種種諸惡。舍命以后受生修羅餓鬼畜生地獄時。小郡縣次復荒蕪。唯少家在相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法。所起種種惡業能感壽命短促乃至愚癡邪見。如是等業日夜增長。是時諸人疾疫死者。無人送埋及燒棄擲。是時土地白骨所覆。一日一夜無數眾生疾病疫死。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七日在。于七日中無量眾生遭疫病死盡。設有在者各散別處。時有一人合集閻浮提內男女。唯余一萬留為當來人種。于是時中皆行非法。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入其毛孔。以業力故于劫中間。留人種子自然不斷。過七日后是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生種種須欲。飲食衣服等應念所須。天即雨下陰陽調和。美味出生身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病。大悲入心由大悲故。大慈入心由大慈故。無惱害意由無害意。互得相見生喜樂心。生忍受心生無厭心。共相攜持不相舍離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜樂心。生忍受心生無厭心。共相攜持不相舍離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲。后劫人民從其而生。壽命最長色形奇特。威德最勝神力自在。資生具足壽命二十千歲。是時眾生如此功德自然得成云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命已后生善道及天道。舍壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足。常行勝善遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。舍壽以后更生天道。及以善道善道中住。久久時節如是。初劫中間由大疫病究竟窮盡。次第二劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命四十千歲。時諸眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命已生善道及天道。舍壽命已還生人中。生人中已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見法修行正見。恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第二劫中間。第二壽量四十千歲。是諸人從四十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命已生善道及天道。舍天壽已還生人中。生人中已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見法修行正見。恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感。無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第三壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歲。如是閻浮提劫中間所生眾生。壽量長遠究竟極此八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用業少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節。壽命因此十惡滅度。一百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至余十歲。最后十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊說如是我聞。

  佛世尊說。一小劫者名為一劫余如前說。乃至八十小劫名為大劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散壞等劫其數云何。佛言比丘經二十小劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次經二十小劫世界起成。次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中。第二劫小災起時。由大刀兵是劫究竟。是時閻浮提中一切國土。所有人民遭大刀兵互相憎害。又起疾疫一切鬼神。起嗔惡心損害世人。是時一切人民壽命短促。唯住十歲身形矬小。或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上。人發為衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法非法貪著。恒所染污非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾相教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛嗔恚邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感疾病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱惡業相應。由此極重邪業行故。父母兒子。互相斗諍。兄弟姊妹親友眷屬自相斗諍。何況他人。是時諸人起斗諍已。仍相手舞或以瓦石。或以杖損次乃刀杖。互相怖畏乃至殺害。是時諸人起重嗔恚。行諸殺害以為戲樂。東方國王來伐西國。西方國王往伐東國。南北諸王亦復如是。是諸王以相罵為法。說人罪過以為法式。伺求間隙以為正事。行斗諍已起怨家想。執持刀杖更相誅滅。于一日夜被害死者其數無量。劫末眾生如是過失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法得是果報。于是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生于此中生劫濁自然而起。是時諸人依止粗見粗業。造作種種諸惡。舍命已后受生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯小郡縣是其所余蓋不足言。相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法非法貪著。恒所染污非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸惡業佷戾難教。不能行善不知作福。不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能離殺生偷盜邪淫妄語惡口兩舌綺語貪愛嗔恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。東方國人來伐西人。南北諸人亦復如是。是時諸人以相罵為法。說人罪過以為法式。伺求間隙以為正事。行斗諍已起怨家想。執持刀杖更相誅滅。于一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是過失自然而生云何如此。若人不行善行法行平等行得是果報。于是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生于此中生劫濁自然而起是時諸人依上粗業。造作種種諸惡。舍命以后更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道。諸郡縣次復空盡。唯少家在相去轉遠各在一處。是時東家來殺西家。西家復殺東家。南北諸家亦復如是。是時諸人以相罵為法。說人罪過以為法式。伺求間隙以為正事。行斗諍已起怨家想。執持刀杖更相誅滅。于一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是過失自然而生。云何如此。若人不行善行不行正法。行平等行得是惡業果。于是時中正法行平等行善行不可得故。一切眾生于此中生。劫濁自然而起。是時諸人依止粗見粗業。造作種種諸惡。舍命以后更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道。是時人家一時沒盡縱余殘人各各分散。此散人不行正法起種種惡業。能感壽命短促乃至愚癡邪見。是時劫末余七日在。于七日中手執草木即成刀杖。由此器。仗互相殘害怖畏困死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪。或渡江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍各驚走恐怖失心。或時仆地譬如獐鹿遭逢獵師。是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日中刀兵橫死其數無量。設有在者各散別處。時有一人合集閻浮提男女。唯余一萬留為當來人種。于是時中皆行非法。唯此萬人能治善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故于劫中間留人種子自然不斷。過七日后是大刀兵一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生種種須欲。衣服飲食等應念所須。天即雨下陰陽調和。美味出生身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故無惱害意。由無害意互得相見。生喜樂心。生忍受心。生無厭心。共相攜持不相舍離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜樂心。生忍受心生無厭心。共相攜持不相舍離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲。后劫人民從其而生。壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足。壽命二十千歲。是時眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命后生善道及天道。舍壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是初劫中間。由大刀兵究竟窮盡。次第三劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。是人壽命最長。色形奇特威德最勝神力自在資生具足。壽命四十千歲。時諸眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命已生善道及天道。舍天壽命還生人中。生人中已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍于邪見修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第二壽量四十千歲。次復諸人從四十千歲人所生。是人壽命最長。身形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命已生善道及天道。舍天道已還生人中。生人中已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見法修行正法。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第二壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生。是人壽命最長。色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歲。如是閻浮提劫中間所生。眾生壽量長遠。究竟極此八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州郡縣邑民人村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道。時節壽命因此十惡減。度一百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至余十歲。最后十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住時。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊說如是我聞。

  佛世尊說。一小劫者名為一劫余如前說。乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次經二十小劫世界起成。次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中。第三劫小災起時。由大饑餓是劫究竟。于是時中災初欲起。由饑餓由困苦由天亢旱。是時閻浮提中一切國土。所有民人遭大疾疫。一切鬼神起嗔惡心損害世人。是時一切人民壽命短促唯住十歲身形矬小或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上。人發為衣以為上服。唯有刀杖以自莊嚴。是時諸人不行正法非法貪著。恒所染污非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛嗔恚邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感病疾。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是諸業日夜生長。如是人者與重煩惱惡業相應。由極重邪行故。二三年中天不降雨。由大旱故谷貴饑饉舍羅柯行。是時人民微有勢力。見他有少資糧便往奪食。皆由饑所逼故。一切眾病饑餓為上。以此因緣于一日夜饑餓死者其數無量。末劫眾生如是過失自然而生。云何如爾。若人行不善行非法行不平等行得是果報。于是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生于此中生。劫濁自然而起。是時諸人依止粗見粗業。造作種種諸惡。舍命以后更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道。時大國土次第空荒。唯小郡縣是其所余。悉不足言相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恒所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛嗔恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。天不降雨四五年中。由大旱故閻浮提地。覓生草菜尚不可得。何況米谷。繼諸眾生。從來人所憎惡不堪食者。謂烏鴟雕鷲狗野干。此等禽獸悉取食之由饑逼故。一切眾病饑餓為上。以此因緣于一日夜饑餓死者其數無量。時小郡縣次復空盡。唯少家在相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恒所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫兩舌惡口綺語妄言貪愛嗔恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。是時六七年間天不降雨。由大旱故閻浮提人。思欲見水尚不可得。何況飲之。唯四大河水猶深浚與海相通。尚須船度但有此水可得受用。離此河外無復余水。縱有殘民依此水住。采捕黿鼉魚龜等屬水性之類。以自資養由饑逼故。一切眾病饑餓為上。以此因緣于一日夜饑餓死者不可稱量。末劫眾生如此過失自然而起。云何如此。若人行不善行非法行不平等行得此果報。于是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生于此中生。劫濁自然而起。是時諸人依止粗見粗業。造種種諸惡舍命以后更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道是所余家次第空盡。縱復余人各自星散。爾時諸人不行正法。非法貪著之所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛嗔恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊長恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。是劫中間唯七日在。是七日中一日一夜。饑餓死者其數無量。縱有在者各散別處。時有一人合數閻浮提內男女共一萬人。留為當來人種。于此時中多行非法。唯此萬人能行善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故于劫中間。留人種子自然不斷。過七日后是大饑餓一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。時諸眾生種種須欲。衣服飲食等應念所須。天即雨下陰陽調和。美味生出身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故無惱害意。由無害意獲得相見生喜樂心。生忍受心生無厭心共相攜持不相舍離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜樂心生忍受心。生無厭心共相攜持不相舍離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲。后劫人民從其而生壽命最長形色奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命二十千歲。是時眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命后生善道及天道。舍壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺言。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感形色端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是劫初中間。由大饑餓究竟窮盡。次余劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。是人壽命最長形色奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命四十千歲。時諸眾生如是功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命已生善道及天道。舍天壽命還生人中。生人中已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見心修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第二壽命四十千歲。次復諸人從四十千歲所生。是人壽命最長身形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。舍壽命已生善道及天道。舍天道已還生人中。生人中已自然賢善。自性清凈自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無嗔恚心。舍邪見法修行正法。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。舍壽命后更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第三壽量六十千歲。復次諸人從六十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歲。如是閻浮提劫中間。所生眾生壽量長遠。究竟極此八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。資生之具稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道。時節壽命因此十惡減。度一百年則減十歲。復百年復減十歲。次第漸減至余十歲。最后十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住時。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊說如是我聞。

  佛世尊說。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟果報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。阿僧祇時名劫。世界散壞阿僧祇時名劫。世界散壞已住阿僧祇時名劫。世界起成阿僧祇時名劫。世界起成已住散壞。有三因。一因火散壞。二因水散壞。三因風散壞。如是佛世尊說。比丘散壞因有三種。一火散壞。二水散壞。三風散壞。比丘散壞頂有三。一勝遍光天。二遍凈天。三廣果天。復次佛世尊說。比丘散壞頂有三種。一勝遍光天。二遍凈天。三廣果天。云何勝遍光天乃至遍凈及廣果天為三散壞頂。比丘火炎散壞時。一切下界眾生。修第二禪上生勝遍光天。水災散壞時一切下地眾生。修第三禪上生遍凈天。風災散壞時一切下地眾生。修第四禪上生廣果天。佛說火災散壞是由勝遍光天散壞。水災散壞由遍凈天散壞。風災散壞由廣果天散壞。復次比丘散壞有二。一者眾生世界散壞。二者器世界散壞。十小劫中眾生世界散壞。次十小劫器世界散壞。佛告比丘散壞初起時勝遍光散壞時因第二禪。是時一切閻浮提人。壽命八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無怨賊乃以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資稱意具足。是時兩界減沒。一嗔恚界。二逼惱意界。兩界起長。一者無嗔恚界。二無逼惱意界。是時諸人減離十惡。修行十善安坐受樂無所馳求。或聚亭館或依息舍。或大集處或游樹下。說如是傳各宣辭辯。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故。或父母兒子互相斗諍。兄弟姊妹親友眷屬自相斗打。何況他人。是時諸人起諍以后仍相手舞。或以瓦石或以杖拍。次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜應棄舍。如是憎惡訶責欲塵。種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪舍壽命后。上生勝遍光天。是時欲界諸天變身。似犀晝夜各三時行于世界。宣令此言善男子善女人。無覺觀定最為妙樂。是故汝等修行于此中住。是時人初夜后夜。聞此言已歡喜踴躍。舍余雜事攝心坐禪。觀欲塵過失。觀無覺觀定有大功德。即得二禪舍壽命后上生勝遍光天。是時有人常悅樂他人以為事業。或歌或舞相[打-丁+費]跳擲。或輪刀舞仗或擊鼓吹篪。或唱更贊頌。或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故。或父母兒子互相斗諍。兄弟姊妹親友眷屬自相斗打。何況他人。是時諸人起諍已后。仍相手舞或以石瓦。或以杖拍次及刀杖互相怖畏。乃至殺害因此五塵起種種惡。是故五塵宜應棄舍。如是憎惡呵責欲塵。種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪舍壽命后。上生勝遍光天。是時諸天從勝遍光天下。行于世界隱蔽身形。宣令此言善男子善女人。無覺觀定妙樂寂靜。是故汝等修行于此中住。是時諸人初夜后夜。等聞天聲言歡喜誦習起信樂心。一切居家村邑郡州。乃至大國土人。起精進心觀下界欲塵過失。觀二禪功德修習二禪。舍壽命后上生勝遍光天。是時有出家外道。教化一切居家村邑郡州。乃至大國土人。悉使出家有無數眷屬之所圍繞。次第游行周遍國土。其所宣說與上相應。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故。或父母兒子互相斗諍。兄弟姊妹親友眷屬自相斗打。何況他人。是時諸人起斗諍后。而相手舞或以石瓦。或以杖拍。次及刀杖互相怖畏。乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜應棄舍。如是憎惡訶責欲塵。顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪舍壽命后。上生勝遍光天。時諸眾生在地獄中作是思惟。我等昔時作種種不善惡業。是故我今來此受苦。由此意故不于獄卒生嗔怨心。時地獄眾生無嗔恚界。無逼惱意界。自然生長增足善心。由于宿世后報善業。舍地獄壽生人道中。既生人已思惟欲塵過患。觀二禪功德修習二禪。舍壽命后上生勝遍光天。時有眾生墮地獄中。仍為獄卒作是思惟。我等因自惡業來此受生。是諸罪人亦因惡業來此受苦。我今云何于他眾生而起殘害。即生無嗔恚界無逼惱界。自然生長增足善心。由于宿世后報善業。舍壽命已得生人中。生人中已思惟五塵過患。觀二禪功德修習二禪。舍壽命后上生勝遍光天。時有水產眾生黿鼉魚龜之屬。皆生慈心不相吞噬。唯食水苔及以草土。自然死者方取食之。乃可餓死不欲害他自食。無嗔恚界無逼惱意界。是時生長生諸善心生愛念心。由于宿世后報善業。舍壽命后生于人中。生人中已思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪。舍壽命后上生勝遍光天。復有陸行眾生。師子虎狼豺豹貓貍之屬。并生慈心不相食啖。饑食嫩草。渴飲清泉。有自死者方食其肉。寧可餓死不欲殺他自濟。無嗔恚界無逼惱意界。是時生諸善心生愛念心。由于宿世后報善業。舍壽命后生于人中。生人中已思惟五塵過失及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪。舍壽命后上生勝遍光天。一切餓鬼道更相愛念。悉能生善并如前說。舍壽以后得生人中。生人中已思惟五塵過失。觀無覺觀定修習二禪。舍壽命后上生勝遍光天。阿修羅道亦復如是。時西瞿耶尼人。有于彼土修習二禪。若在彼得二禪從彼上生勝遍光天。若來剡浮受生得二禪者。亦上生勝遍光天。東毗提訶人。或在彼修習二禪。彼從上生二禪天處。若來閻浮提修習二禪。仍從此上生第二天處。北郁單越人舍壽命后上生六欲天。或在天道修習二禪上生二禪。或從六天生閻浮提。修習二禪亦生勝遍光天。是時四大天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵先行天。梵眾天。或在此等天中修習二禪。舍壽命已生勝遍光天。或從天道來生閻浮提。修習二禪亦上生勝遍光天。比丘是時一切地獄皆悉空虛。一切畜生道亦皆虛空。一切鬼神道亦復空虛。一切阿修羅道亦復空虛。西瞿耶尼南閻浮提東毗提訶北郁單越并皆空虛。四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵先行天梵眾天并皆空虛。是時一千世界中一切眾生悉皆空盡。唯大梵王在。如是因緣如是次第一切眾生世界皆悉散盡。如是時中十小劫已度。比丘是時第二器世界散壞。來續四大散壞火災散壞。是時中久久時節。天不降雨一滴不落久不雨。已閻浮提中卉木藥草。一切種子一時焦枯。次第燒盡無復更生。比丘一切有為法如是無常。如是不恒非安息處短促變異破壞。非能救濟。非實依處。非依蔭處。比丘以是義故。有為之法甚可厭患。應當離欲應當棄舍。比丘過久長。時有如此時有第二日出。于世間輪相熱明倍于舊日。由此日故閻浮提中。一切池沼及小江湖。并皆涸竭無復更有。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應當棄舍。比丘復次過久長時。有如此時有第三日次出。于世輪相熱明倍第二日。由此日故閻浮提中。深大江湖并皆涸竭無復更有。比丘一切有為法如是無常。具如上說。乃至應當棄舍。比丘過久長時。次第四日復出。于世輪相熱明倍第三日。由此日故閻浮提中。阿那婆達池漫陀耆尼池。七林間河及四大河。如是等處最大最深流波迅疾與海相會。并皆涸竭無復更有。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應當棄舍。比丘過久長時次第五日復出。于世輪相熱明倍第四日。由此日故內外海水減一百由旬。次減二百三百四百乃至千由旬海水減。耗次減二千三千四千。乃至一萬次減二萬。乃至六萬由旬水界悉減。比丘有如是時所余海水。深七多羅或六多羅。或五或四或三或二或深一多羅。比丘有如此時所余海水。或深七尋如是次減乃至一尋。比丘有如此時所余海水。才至人頸或腋或胸腰臍膝脛踝。比丘有如此時所余海水不沒指節。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應舍。比丘過久長時次第六日復出。于世輪相熱明倍第五日。由此日故世界大地。內外大海及須彌山王。初時出煙煙聚遍覆。譬如陶窖初時出煙。煙聚所覆大地大海及須彌山。由第六日煙聚所覆亦復如是。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應當棄舍。比丘過久長時次第七日復出。于世輪相熱明倍第六日。由此日故世界大地。內外大海及須彌山王。皆發火焰俱時洞然通成一焰經久長時停住不滅。比丘是須彌山王。大火所燒通成一焰。久長時然其頂方百由旬皆悉崩碎。或二百三百乃至一千由旬。墮落崩燼亦復如是。是時外四大中一切火自然而發。世界天地燒熱出焰成一火性。以其熱勢吸下水輪。譬如銅槃火所燒熱。置淺水中吸水都盡。世界大地成一火性。吸下水輪亦復如是。譬如蘇油為火所燒。一皆消盡無復灰燼。如是大地內外大海。及須彌山王皆發火焰俱時洞然。通成一焰一切燒盡。無有炭灰亦復如是。爾時地輪并皆沒盡。水風二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起。乃至大梵王處。是時大梵舍其壽命。及以住處上生勝遍光天。是時大梵宮殿地。廣大周圓光明可愛觀者。無厭其色純白微細凈潔。一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然。所以由火等得滅如是多時。一切外器世界散壞都盡如是多時。經二十小劫已度。復次二十小劫。來續是中一千世界處所。空無所有猶如暗穴。上無覆蓋空住二十小劫。佛言。比丘是時世界更欲起成。是世間法然初起世界時。若有眾生已生長業。能感大梵果報。舍前報已來入中陰。因色界四大和合。大梵宮殿地自然而起。白凈光明隱蔽余處。色相圓滿觀無厭足。心所愛樂住未有人。是諸眾生昔已造業。能感可愛勝妙住處。因昔業故感色界四大。及四大所造色。因昔業及色界四大宮殿。即成色界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是大梵王處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是梵王住處如一四天下大。是時梵王在中陰中。見此處所起欲愛心。我今于此中坐。即起愛時于中受生。于此獨住滿十小劫。喜樂為食依喜樂住。意生化身自然光明。自在而住過十劫已。此梵王起欲愛心。起不安心作是思惟。愿余眾生來共我住。是時梵王作是愿已。二禪眾生業盡舍壽。退來受生與梵同類。是諸眾生見此大梵。本來獨住作如是執。我昔上生已見此人端然獨住。今從上下猶見獨住與昔無異。復起此執。此人是梵作者生者最為尊。始眾生所作由。此人成神力自在。已生當生為第一父。我等今日從其而生。云何如此。我昔至今見其在此獨自先生。爾時梵王作是思惟。我是大梵作者生者最為尊。始眾生所作由。我得成神力自在。已生當生我是其父。一切世間皆我化生。云何如此。由我昔日起如是心。愿他眾生來就我住。應我愿心他即來生。我先在此見其來生。是大梵王于余眾生。壽命極長形色最勝。有大名稱有大神通及大威德。諸余梵眾壽命則短。形色名聞神力威德。并皆不及大梵王所住地一切梵眾次第遍滿。本性法然世界應起時因色界四大及四大所造色。獨住梵天宮殿及地自然現。其色純白微細凈潔。光明可愛看者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故感色界四大。及四大所造色。因昔業及色界四大宮殿。即成色界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是獨梵宮殿。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法然世界應起時。因色界四大及四大所造色。梵先行天宮殿及地自然起。現其色純白微細凈潔光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故感色界四大及四大所造色。因昔業及色界四大宮殿即成色界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是梵先行處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是梵先行天住處。一切梵先行天次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。他化自在天宮殿及處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大。及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲界四大。于此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是他化自在天宮殿。及有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是他化自在天處。一切諸天次第遍滿。諸天本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。化樂天宮殿及地自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲界四大。于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是化樂天處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是化樂天住處一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。兜率陀天宮殿及處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲界四大于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是兜率陀天宮殿。及地有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是兜率陀天住處。一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。夜摩天宮殿及天處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿即成。欲界四大于此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是夜摩天處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是夜摩住處。一切諸天次第遍滿是時夜摩天憶念昔時。世界如人眠覺憶夢中事。如得神通憶宿世事是夜摩天。憶昔世界亦復如是。爾時諸天作是思惟。我今應往案行下界作是念已。互相謂言。我等共去看彼處所余天。答言我今同往。爾時諸天各結群侶。遍滿案行咸作是言。昔日此處有須彌山王。是處所中是善見天城。此處是難陀寶池。此處是難陀寶園。此處是質多羅池。及質多羅眾車園。此處是惡口池及惡口園。此處是雜花池及雜花園。此處是波利質多羅境水。厚四億八萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更長。此水輪上別有地界名曰大味劫。初感起日夜稍厚轉堅。譬如煎乳凝冷之時。厚膏覆上大味地界最初起時亦復如是。是地大界數數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟。厚二億四萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更長。此地下際一億六萬并真金所成。上余八萬金銀銅鐵等七界雜成。是時地界柔軟隨事。譬如湴泥乳糜生蘇及和面等。此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾生業增上緣故。四方風吹掘成內海起須彌山。有風運土有風聚成有風方正作須彌形。有風起須彌四頂。開善見城塹起善見城。作難陀池造難陀園。質多羅池質多羅園。眾車池園惡口池園。雜華池園波利質多樹。及俱毗羅羅園由乾陀海。由乾陀山。伊沙陀海山。佉羅胝海山。善見海山。馬耳海山。毗那多海山。尼民陀海山。及四天下中間。洲地掘成州海起鐵圍山。如是樹及拘毗羅羅園。此中昔是般住劍婆羅寶石。此中昔時有善法堂。昔時此中有內大海。此中有游乾陀山及游乾陀海。此中有伊沙陀山及伊沙陀海。此中有佉羅胝山及佉羅胝海。此中有善見山及善見海。有馬耳山及馬耳海。此中有毗那多山及毗那多海。此中有尼民陀山及尼民陀海。此中有四天下。有中間州地及外大海。此中有灼柯婆羅山。是夜摩天身形最大飛行捷疾。由行疾故擊起風輪。由此風輪為那羅延風輪根本。此風數數起長。乃至應至已至。應滿已滿。皆悉究竟。厚九億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周回三十六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更長。此風堅勁物不能侵。若人有那羅延力執金鋼仗。擬此風輪仗還自碎風輪無損。次風輪上空中雨水渧如樓大。或如車軸或如車輗。晝夜不息猶如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰攝持。日夜恒起令水不散。如是水界增上未息。此水數數起長。乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟。起成世界宿業所感風力所成。復有余風旋圓而起成。西瞿耶尼及東弗婆提。復有余風四方四角成。北郁單越復有余風如半琵琶成。南閻浮提若風成山。次第正上山則有頂。若風起時或正或傍所成山相。或平或聳。復有風起一邊急疾。余邊則遲所成。山相一邊則凹余邊平直。若風起時相擊深入還復。更出所成山勢有巖有洞。若風相擊深入下底不復更出。山里則空由此風故起成諸四天下地。或深或聳有處顯現。高八萬由旬有處甚深四萬由旬。復有別處高四萬由旬深二萬由旬。復有別處高二萬由旬。深一萬由旬。復有別處高一萬由旬。深五千由旬。或復有處高五千由旬。深二千五百由旬。或復有處高二千五百由旬。深一千二百五十由旬。或復有處高一千二百五十由旬。深六百二十五由旬。或復高六百二十五由旬。深三百十二由旬半。以此因緣一切器世界起作已成。是時二種界起長。謂地火兩界風界起。吹火界蒸練地界。風界恒起吹一切物使成堅實。既堅實已一切諸寶種類皆現既顯現已天降甘雨渧如樓大。漸細如輪乃至車軸。或如涌泉無數千載。遍滿善見城塹那陀池。眾車池。惡口池。雜花池。內大海由乾陀海。伊沙陀海。佉羅胝海。善見海。馬耳海。毗那多海尼民陀海。四天下中間洲地外大海。以此因緣一切世界水皆遍滿。于是忉利天及四天王天。舍上天報于中受生。復有諸天壽終福盡。從上天墮于四天下受人道生。是時諸人喜樂為食依喜樂住。意生化身自然光明。安樂而住飛空中行。是時日月未出于世星宿未有。晝夜不分未辯年歲及四時八節。無男女異。亦無父母兄弟姊妹夫妻兒息。無奴無主。一向受用自在歡樂。未有姓字并號眾生。是時水界稍稍就減流向下處。是時大海乍增乍減。開川源路水所減處。有地肥出大甘大味。生長覆地色香觸味。可愛具足如細蜂蜜。無苦澀辛地肥大味亦復如是。是時大味馨香充滿。時有一人嗅此香味。起欲著心起欲心已。指捻大味嗅而嘗之。知其甘美如細蜂蜜搏而食之。余人見其食美無厭相效搏食。是時諸人食地味已。身稍堅重從此以后。不能如前飛行空中。是時身光可愛因此失沒。既失光已黑暗還生本來法然。是四天下黑暗覆時。日月二輪乃出。于世日月出已。辰宿次現星宿現已晝夜有分。晝夜分已半月一月是時顯現。半月一月既顯現已。四時八節及以年歲并皆具足。如是多時世間起成。如是多時六十小劫究竟已度。是時眾生食此地味。依地味住久久時節。其中眾生食味多者形容丑陋。少威德力少神通力。其中眾生食味少者。色形可愛身有威德神力自在。以此因緣一切眾生色形優劣。由此優劣生勝負心。由此心故而作是言。我今勝汝汝不及我。是時惡法始行于世。計勝負故地味色香從此而失。是時諸人和合聚集。憂惱困苦發聲啼哭。咄哉惡法已出于世。因色形故憍慢毀他。由此惡法失我勝味。不可思議色香觸等。是時諸人食余美味作是念言。咄哉似我昔時所食地味。追憶悲惱是語至今皆已忘失。無復有人憶說之者。此味失已復有別味名曰地皮。色香觸味悉皆甜美如細蜂蜜。是時諸人皆悉來食。依此飲食長時得住。是中諸人為貪味故。多食地皮形容丑陋。薄威德力少神通。力其中眾生食味少者。形色可愛身有威德神力自在。以此因緣一切眾生色形優劣。因此優劣生勝負心。由此心故而作是言。我今勝汝汝不及我。由此惡法次行于世計勝負故。地皮色香從此而失。

乾隆大藏經·小乘論·立世阿毗曇論