小乘論·第1267部
成實論二十卷
訶梨跋摩造姚秦三藏鳩摩羅什譯
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  前禮所應禮  自然正智者
  一切智應供  大師利世間
  亦禮真凈法  及圣弟子眾
  今欲解佛語  饒益于世間
  論應修多羅  不違實法相
  亦入善寂中  是名正智論
  譬如天日月  其性本明凈
  煙云塵霧等  五翳則不見
  邪論覆正經  其義不明照
  正義不明故  邪智門則開
  罪負惡名聞  心悔疲倦等
  此衰惱亂心  皆由邪智起
  若人欲除此  罪負等衰惱
  為求正論故  當近深智者
  親近深智者  是正論根本
  因此正論故  能生福勝等
  雖有利智人  誦百千邪論
  于眾不能得  辯才名聞利
  知佛法第一  說亦得樂果
  欲令法久住  不為名聞故
  廣習諸異論  遍知智者意
  欲造斯實論  唯一切智知
  諸比丘異論  種種佛皆聽
  故我欲正論  三藏中實義

  于是說論。問曰。我今知汝說成實論。汝先言前禮所應禮。所謂為佛。何故名佛。成何功德故應禮耶。答曰。佛名自然人以一切種智知一切法自相差別。離一切不善集一切善。常求利益一切眾生。故名為佛。教化所說是名為法。行此法者名之為僧。如是三寶應禮因緣。我今當說。佛五品具足故。為世間天人所敬。問曰。諸余圣人。亦復有此五品功德。與佛何異。答曰。佛五品法具足清凈。所以者何。身等諸業無錯謬故。戒品具足。又佛尚不誤毀禁戒。況當故犯。又久集慈悲惡心不發。如經中說。佛語阿難。若人從生習慈。能起惡不。不也世尊。佛久集善性。不為自守怖畏名聞而持禁戒。又于無量佛所久修戒行。拔三毒根永無余習。以是等緣戒品具足。定品具足者。佛依此定得一切智。以此故知定品具足。如酥油多燈炷大故光明亦大。又佛定堅固如漆漆木。余人禪定如華上水。不得久住。又佛禪定于無量劫次第漸成。故能具足。又如來定不待眾緣。若人若處若說法等。余人不爾。又如來定常深修習。如人自字恒憶不忘。佛入禪定不加心力。又譬如人自于住處乃自語言。安隱無難。佛處定中亦復如是。故言如來常在三昧。又壞禪定大喜等法。佛悉善斷。又定果報。得自在神通最勝第一。以如意通于一念頃能過十方無量世界。一切所為隨意即辦。于諸變化自在無礙。心能普周一切諸法。其余眾生莫能及者。又佛成就圣自在法。于可樂中生不樂想。于不樂中能生樂想。于樂不樂能生舍想。問曰。于不樂中可生舍想。云何于中能生樂想。答曰。善修心故。于惡口等不樂法中不以為礙。于余神通天眼天耳知他心智宿命通中。亦無所礙。以定力故神通無礙。于諸禪定通達明了。其余眾生不聞其名。唯有如來出入無礙。又佛禪定名之為力。如十力中說。余人無有。是故如來定品具足。慧品具足者。有二種無明。一障禪定。二起煩惱。如來悉斷斷相違故。慧品具足。又得自然法。不從他聞。巧于言辭。善知義趣。辯才無竭。智慧無盡。又余眾生于諸技術不能具足。唯佛盡知無有減少。是故如來慧品具足。又佛所說法。善于義趣。余小智人有所言說。不能無過。唯有如來所言無失。故知如來慧品具足。又無量功德。成此智慧故能具足。又說微妙法。無有錯謬。如不凈觀破淫欲等。又智慧勝故威儀亦勝。以是等緣慧品具足。解脫品具足者。于二無明心俱解脫。無有余習永不退轉。如是等名解脫具足。解脫知見具足者。能于一切斷結道中。念念悉知。如人伐木。手執斤斧。邊有智者。知柯微盡。佛亦如是。于斷結智念念所盡悉分別知。又知眾生深心所念。如應說法令得解脫。是故能于眾生一切解脫道中。知見具足。又佛世尊知時說法。如鈂扶盧梵志等也。又如來善知諸法差別。應為是人說如是法。如佛語阿難。應為車匿說離有無經。是故如來善知解脫。又善方便斷眾生垢。如為難陀以欲斷欲。又先知眾生信等根熟。然后說法。如羅睺羅。又有眾生為業報障不得解脫。佛能令盡。然后說法。又有眾生待時漏盡。如夫婦經說。又有眾生待人漏盡。如舍利弗待阿說嗜。又有眾生待處漏盡。如弗迦沙王。又有眾生待伴漏盡。如放牛難陀待阿由陀村人等。又有眾生。待佛真身。又待化身。而得漏盡。佛悉別知而為說法。令得解脫。又佛種種說妙法故。能破一切障。解脫法故。名解脫知見具足。又佛說法。善于義趣。不說非義無果報事。又佛漸次說解脫道。猶如算數。見故易解。又佛知眾生宿植善根。次第說法。又佛現得解脫。而為人說不從他聞。又佛法具足多諸技能。如以眾藥具足療病。佛法亦爾。以眾治門。除一切煩惱。如九想等大小諸結不能反害。故能具足破諸煩惱。又無上方便濟度眾生。或以軟語。或以苦言。或復兼以軟言苦言。是為如來解脫知見具足。

  復次佛十力成就故智慧具足。以往反因緣故說十力。初處非處力。是因果中決定智也。知從是因生如是果不生是果。如行不善必得苦報。不生樂報。是處名有是事。非處名無是事。是初力者。諸力之本。問曰。世間亦知因果是處非處。如從麥生麥不生稻等。答曰。處非處力。知業等法故。名此力甚深第一。諸天世人所不能及。又了知生法因次第緣增上。是故此力名為微妙。謂知去來現在諸業及諸受法。知處知事。知因知報。是故此智名之為力。以知三世處事因報。故名甚深。所以者何。或謂過去未來無法故。佛于此說言有力。又法在過去未來世中。雖無現相。佛亦現知。

  復次業有二種。若善不善。或有善業而現受苦。如以持戒而受諸惱。或有罪業今現受樂。如為破戒而得自在。或有生疑謂未來世亦如現在。是故如來次業說受。受法四種。有現苦后樂。現樂后苦。有現樂后樂。現苦后苦。佛悉了知處事因報。處名受者。事名施物。因名施心。如經中說。先心歡喜。施時心凈。施已無悔。是業得果。名之為報。唯佛能知是業多少。若定不定。現報生報及后報等。悉知無余。故名為力。佛于諸禪解脫三昧三摩跋提。知垢知住知增知凈。于此義中禪名四禪四無色定。即是色界無色界業。解脫者謂八解脫。能盡是業。是禪無色定及八解脫名為三昧。得是三昧用現在前名三摩跋提。三摩跋提分別四種。隨垢隨住隨增隨凈。知垢者隨垢定。知住者隨住定。知增者隨增定。知凈者隨達定。隨達定者。暖頂忍等四法是。佛于此等悉知無余。故名為力。佛了知眾生諸根利鈍。信等根勝故名為利。如諸佛等。鈍名不及。如蛇奴等。無有中根。以不定故。利根有邊如諸佛。鈍亦有邊如蛇奴。中無邊故不說中根。

  復次有二種道。信行法行。復有二道。難道易道。異此二道故名為中。觀人利鈍。是故為中。又隨所樂故。根有差別。樂信根故名為信。多有智慧人。諸根皆勝。以所樂故。名和伽利。信根為勝。如是諸根悉知無余。故名為力。佛知眾生各有所樂。樂名為欲。如人樂酢則欲于酢。佛隨所樂。各各別知。謂是眾生樂于五欲。或樂修道。如是知已。隨宜說法故。能廣度一切眾生。佛知世間無量種性。眾生久習所樂則成其性。如調達等。世世謗佛。惡心轉深。便名為性。善性亦然。或有眾生。從性起欲。或緣現起。如來善知所樂及性。故名為力。佛知一切所至處道。知行是道生地獄中乃至生天。知行是道得至涅槃。是業皆從根欲性生。有漏業故生五道中。無漏業故得至涅槃。先但說道。今說道果。又先總相說。今分別說。有如是業趣于地獄。有如是業能到涅槃。趣地獄者亦有差別。是業當墮活地獄中。是業當墮黑繩地獄。是故佛于第七力中知細微業。余人若知不能分別。故名為力。佛如是知過去業果。名宿命智力。又佛應知眾生先所行道。知已說法故。于宿命說有智力。又佛念過去一切生處。若在色處若無色處。自知己身。亦知眾生。故名為力。佛天眼智。見未來世三有相續。知三種業。四種受法。亦為記說。了知無礙。故名為力。以漏盡力知不相續。眾生命終。或有相續。或不相續。是力皆為一切眾生至處道力。總說涅槃道。今此力中。廣分別說佛因垢凈故有十力。得九力故。則智成就。得第十力故則斷成就。智斷具足。故名世尊。天人所敬。

  又佛成就四無所畏。是故應禮。四無畏者。如來得一切智一切漏盡。能說障道及盡苦道。此四法中。若有人來。如法難問。我無所畏。初無畏者是一切智。亦是九力。第二名斷。即第十力。智斷具足故。如來自己功德具足。后二無畏。令他具足。佛說障礙是實障法。所謂不善或善有漏。障解脫故名障礙法。為離障礙故說出道。問曰。如汝此中所說諸力即是無畏。今力與無畏有何差別。答曰。智名為力。以此力故有所堪受。是名無畏。有愚癡人無慚愧故多所堪受。如來堪受從智慧生。又以智故不畏他人。故名無畏。所以者何。或雖有智猶怯弱故。又智名為力。能說是智名無所畏。所以者何。有人雖知不善說故。又能勝他人名為無畏。所以者何。有人雖知不勝他故。又智無盡故名為力。辯才無盡故名無畏。復次說有義趣故名為力。所說自在名曰無畏。又因名為力。果名無畏。以從智中生無畏故。又人從生怯弱后得少智。便能無畏。何況世尊。從久遠來。其心廣大。又得一切智。而當有畏。

  復次有人。不能勝他故有所畏。無有一人佛不勝者。故無所畏。又有論者。善于言辭。亦善義趣。則無所畏。佛即是也。得一切智故善于義趣。得無礙辯故善言辭。或復有人。于事無力。而生怖畏。如來逮得一切智故。于一切事無不有力。一切經書一切論議。皆悉通達明了問答。故無所畏。復次人有短闕若家若性若色若戒多聞智等。故致譏論。如來于此都無所闕。是故無畏。又如法論者不可破壞。佛即是也。如阿叔羅婆羅門語世尊言。如法論者難勝難壞。順道論者。思量論者。有因論者。亦復如是。復次若人成就四種論法。亦難勝難壞。一者住于正報。二者受因非因。三者能受譬喻。四者住論法中。佛具此四。諸天世人。無能勝者。故無所畏。復次不咨善師而論議者則易可壞。如來昔曾于錠光等無量佛所修集論法故不可壞。復次佛說二諦。所謂世諦第一義諦。是故智者所不能壞。凡夫無智亦不與諍。又佛不與世間共諍。世間謂有。佛亦說有。世間謂無。佛亦說無。是故無諍。以其無諍故不可壞。復次論有二種。一者真實論。二諂曲論。諸外道等多諂曲論。佛真實論故不可壞。又佛法中正行凈故論議亦凈。正行清凈名盡苦因。諸外道論有相似因無正因故不能得勝。又佛經清凈。所說義趣不違實相。不同外道。又佛所說道不但隨語。皆心自知。如經中說。佛告比丘。汝等莫但信我語也。當自知見自身證行。又言。汝來諸無諂者。若我晨朝為汝說法令夕得道。夕為說法令晨得道。復次若人于法有所不達便止不言。設有所言亦必可壞。佛無不達故能無畏。又如來得諸無礙智。于一切法無不通達故無所畏。又小智不知大人所知。大能知小。佛于眾生最為大故能知小論。故無所畏。又諸外道論因所見起。佛知是見從眾緣生。知集知滅知味知過知出。諸外道等不能盡知。故生諍論。佛以一切種智知一切法故。能破壞一切諸論。不為一切諸論所壞。故無所畏。如是等緣名力無畏差別義也。問曰。佛于諸法悉無所畏。何故但說四無畏耶。答曰。說四則為總說一切無畏。所以者何。前二無畏自說智斷。后二無畏為他說障道法說盡苦道亦名智斷。師及弟子智斷具足故。名總說一切無畏。問曰。眾生何故疑佛非一切智人。答曰。佛所言說或有似非一切智人。如佛問言汝從何來有如是等。又如經中說有人若至城邑聚落。問其名字。我不說是一切智人。聞斯經者疑佛非是一切智人。又佛所說似有貪著。如經中說。佛言善來比丘汝于此身為得大利。隨順我法我則歡喜。有似嗔語。如語調達。汝為死人是食唾人。又似慢語。自言。我是人中師子。成就十力四無所畏。于大眾中能師子吼。又似見語。言善持我法如擎油缽。又語調達。我不以眾與舍利弗目揵連等。況當與汝。有小智人聞斯等言。便謂如來諸漏未盡。又佛說諸欲是障道法。有人雖受亦能得道。又比尼中所說遮法。有人毀壞。亦能得道。小智疑佛不知障法。有人修道。亦有結使。小智生疑。謂修圣道。不能盡結。既不盡結。何能離苦。是故如來于此四法說無所畏。問曰。如向所疑當云何斷。答曰。佛隨俗語。世間亦有知而問者不以為過。佛亦如是。在世間故隨俗而問。又世間亦有心無貪著而言似有貪有如是等。佛亦如是。利眾生故現有是言。若言欲非障法。如來說欲實是障法。若欲在心則無修道。要先除欲然后得道。若言雖犯遮法猶得道者破實遮法必無得道。若非實罪以重緣故佛還自聽。非壞遮法。若言修道亦有結者。圣道能破一切結使。未具足故不能盡破。譬如酥性能破熱病。以服少故不能消盡。修道亦爾。是故無咎。如來成就四無所畏。是故應禮。

  復次經中說如來等十種功德。謂如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上。調御。天人師。佛世尊。如來者乘如實道來成正覺故曰如來。有所言說皆實不虛。如佛問阿難。如來所言頗有二不。不也世尊。故名如說。復次如來從得道夜至涅槃夜。于其中間所說皆實不可破壞故名如說。又以一切種智知前后際。然后說故所言皆實。又諸佛世尊憶念堅固無所忘失。有人或以比智而有所說有隨經書。或有現在。不能善見而有所說。是人所說若得若失。如經中說。比智者言或得或失。佛于諸法現知已說。是故所言皆不可壞。名實說者。又佛所說皆說實義。不如余人有實不實。故不可壞。又所言應時。如經中說。佛知眾生心喜心樂乃說道法。故名如說。又應為說者即為說之。如緊叔伽經中說。又所應說法而為說之。所謂若略若廣陰入門等。是故所說無非真實。復次有二種語法。一依世諦。二依第一義諦。如來依此二諦說故所言皆實。又佛不說世諦是第一義諦。不說第一義諦是世諦。是故二言皆不相違。復次如來若遮若開亦不相違。隨所為事遮。不即此事開。隨所為事開。不即此事遮。是故所言皆不相違。又有三種語法。一從見生。二從慢生。三從假名生。佛無二種語。于第三語清凈無染。又有四種語法。見聞覺知法。佛于此四所言清凈心無貪著。又有五種語法。過去未來現在無為及不可說。是五種法佛悉通達。明了知已然后乃說。故名如說。能如說故名為如來。以煩惱盡故得此法。貪恚癡等是妄語根本。滅此諸結。是故應供。復次如來說應供法。是滅結法。由正智生。以無常等慧正觀法故諸煩惱盡。故因正智生應供法。是正智法從明行生。前際后際及不相續善通達故。得名正智。盡行施等波羅蜜故諸明行足。余人亦于無始生死行施等法。無正行故不名善逝。佛有正道行施等行故名善逝。得此五法。如來自已功德具足。得正智故能知世間一切心念。知所念已而為說法。故名無上。調御所當調者無不調伏。已調伏者永不敗壞。所調伏者天人是也。故名天人師。或有生疑。云何以生人而能化天。故言我是天人師也。佛者。若過去未來現在諸法有為無為有盡無盡若粗若細等一切諸法。坐道場時。除無明睡得一切智朗然大悟。故名覺者。如是九種功德具足。于三世十方世界中尊。故名世尊。佛十號具足故。自身具足。他亦具足。自利利人是故應禮。

  佛身口意業不護。所以者何。佛無不凈身口意業。欲令他人不見不知。又諸余人。或有無記。似如不凈身口意業。智者所呵。佛亦無也。所以者何。如來一切身口意業。皆由智慧正憶念起。若諸妄念少智之人無如是業。又世間人或卒誤語。佛無此等。又佛善修身戒心慧。如是等法以善修故。一切不善及似不善業皆悉除滅。復次世尊從久遠來修行善法不適今也。是故諸業性凈不護。又佛常樂戒行。不以怖畏墮惡道等。又佛一切身口意業。皆為利人故無不善。以無不善故不須護。以凈不護業是故應禮。又佛成就三念處故。所以應禮。若說法時。聽者一心不以為喜。若不一心不以為憂。常行舍心。所以者何。佛貪恚習無有余故。又知諸法畢竟空故。無憂無喜。又佛善集大悲心故。于善不善心無憂喜。等起大悲。又佛深知眾生各各性故。若善心聽不以為喜。不善心聽不以為憂。以性爾故常行舍心。又佛心堅固猶如大地。去重不高。若置重物亦復不下。余凡夫人其心如稱。少增而下。少減而高。又佛世尊名大悲者。是故天人皆應敬禮。又舍深禪定樂為人說法。余人悲心無所成辦。世尊大悲能濟眾生。故名有果。又以大悲成無上道。更無余緣。復次佛無我心。少欲知足最為第一。以大悲故自嘆己身。又佛性柔和。以大悲故有苦切言。起大方便受諸勤苦。為度眾生。又佛以大悲度眾生故住于世間。受五陰身如熱鐵丸于須臾頃。不可堪忍。又佛世尊善修舍心。舍此舍心常行大悲。故可尊敬。又佛為善人善中之善。所以者何。自得大利亦利他人。自利利人故名善人。又佛為眾生真善知識。如經中說我是眾生真善知識。是憐愍者。利益者等。又佛世尊。有精進等諸功德聚。如和利以百句贊佛。有此功德。是故應禮。又佛自說功德。知增一阿含如來品中自說我是人中師子。人華人象。于沙門中第一沙門。婆羅門中亦是第一。眾圣中王。行無錯謬不隨苦樂者我身是也。問曰。佛以何故。自贊其身。自贊身者是愚人相。答曰。世尊不求名利。但為他故自嘆己身。又佛無我心。為利人故自嘆無咎。又以因緣少多自贊。于佛功德不能說盡。是故不墮愚人相中。不自高故。又如清凈經中。舍利弗住于佛前贊佛功德。是故應禮。又少欲知足等無量功德皆在佛身。所以者何。佛集一切諸功德故。以是等緣應敬禮佛。

  問曰。汝言應禮法。以何功德故應禮耶。答曰。佛自贊言。我所說法。初中后善。義善。語善。獨法具足。清凈調柔。隨順梵行。初中后善者。佛法無時不善。于少壯老三時皆善。入時行時出時亦善。又初止惡中舍福報后一切舍。是名三善。又佛三時常說正法。不雜非法如余外道。又初中后時。常為智者之所愛樂。又于三時一切甚深。不如余經初粗中細后則微末。以是等緣故名三善。義善者。佛法義有深利益。得今世利及后世利出世道利。不如外典愿增天眼。語善者。隨方俗語能示正義。故名語善。所以者何。言說之果所謂義也。是故諸所言說能辯義理。是名語善。復次佛法貴如說行。非但言說。是故隨方俗語能令得道。名為語善。不如外典但貴語言若失語言若失音聲辭主得罪。復次善說真諦故名義善。善說世諦故名語善。獨法者。佛但說正法。不為戲論說往古事。亦不雜說法及非法。又獨法者。但為無余涅槃故說。又獨佛能說故曰獨法。問曰。有聲聞部經。但聲聞說。又有余經諸天神說。汝何故言獨佛說耶。答曰。是法根本皆從佛出。是諸聲聞及天神等皆傳佛語。如比尼中說。佛法名佛所說。弟子所說。變化所說。諸天所說。取要言之。一切世間所有善語。皆是佛說。故名獨法。具足者。佛所說法無所減少。如郁陀伽經中說具足相。又佛法者。不待余經而得成也。如和伽羅那經待五種經然后得成。佛法不爾。于一偈中其義具足。如說諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。故名具足。清凈調柔者。二種清凈故。名清凈調柔。語清凈故名曰清凈。義清凈故名曰調柔。又佛聽于正義中置隨義語。于正語中。置隨語義。不如外道隨經而取。又佛法中依法不依人。法亦分別。依了義經不依不了義經。是名凈法。非但隨經。又佛法中。有三法印。一切無我。有為諸法念念無常。寂滅涅槃。是三法印。一切論者。所不能壞以真實故名清凈調柔。隨梵行者。八直圣道名為梵行。梵名涅槃是道。能到故名梵行。法寶成就如是功德。是故應禮。

  復次佛自贊言。我法能滅。能到涅槃。能生正智。能善將導。能滅者。滅貪恚等諸煩惱火。故曰能滅。如習不凈觀滅淫欲火。如習慈心。滅嗔恚等。不如外道斷食等法。故名能滅。能到涅槃者。佛法究竟必至涅槃。不如外道住有分中著禪定等。又佛法中說一切有為皆有過患。無稱贊處。不如婆羅門贊梵世等。故名佛法能到涅槃。能生正智者。所有佛法皆為涅槃。是故能生正智。又佛法中有真智果。如從聞慧生思慧從思慧生修慧。故名佛法能生正智。能善將導者。佛法先自善成。后令他人住正法中。故名善導。復次佛法有六。一曰善說。二曰現報。三曰無時。四曰能將。五曰來嘗。六曰智者自知。善說者。佛說諸法如法實相。若不善法說不善相。善說善相。故名善說。現報者。佛法能得現世果報。如經中說晨朝受化令夕得道。夕為說法令朝得利。又現報者。如說。現在沙門果經中說。現得恭敬名聞禪定神通等利。復次佛法皆有義理故能致得恭敬現報后報及涅槃報。諸外道法無義理故尚無現報及后世報。何況涅槃。故曰現報。無時者。佛法不待某日月歲星宿吉兇。乃得修道。某日月歲。不得修道。不如婆羅門法。初春婆羅門受火。春末剎利受火等。復有或待日出或日未出而供養火。如見五谷待時而種。或謂佛法亦當如是。故說無時。如經中說。佛法易行。行住坐臥無時不得。能將者。以正行故能將眾生至解脫處。故名能將。來嘗者。佛法應當自身作證。不但隨他。如佛語比丘。汝等莫但信我語也。當自思惟。是法可行。是不可行。不如外道語弟子言舍是問答如人凈洗不喜塵土當如聾啞但隨我語。故曰來嘗。智者自知者。是佛法利。智慧人乃能信解。斷食等。粗愚者信樂。智者不受以正智慧能破煩惱。如是等法智者乃解。雖以甘膳充足其身。一心精進貪恚不染。如是等事智者現知。如人病愈自知得離。如水相冷飲者乃知。復次或有過語法。如地堅相。堅何等相。不得語答觸乃可知。如生盲人不可語以青黃赤白。若人不得佛法味者。不可語以佛法實義。以寂滅故。復次佛法可自證知。不可以己所證傳與他人。如財物等。如婆羅延經中。佛言我不能自斷汝疑。能證我法汝疑自斷。復次是法到他身時。不可得見如火傳等。又凡夫愚人為無明山所障覆故不信是法。如因阿夷羅曰沙彌說大山喻。故言智者自知。復次佛法甚深。開示則淺。斷除虛偽。流布天人。甚深者。佛法甚深。以不知因故。世間多見現果。不能知因故說自在天等邪因。十二因緣深故難解。世間智淺。于佛法中不生深想。不能通達眾因緣法。乃至小草以眾因緣思惟觀察。其相轉深。如佛所說。眾因緣法。是事甚深。愛盡離滅及涅槃處。是亦難見。問曰。若因緣甚深。阿難何故生淺想耶。答曰。有論師言。是語不然。阿難是大弟子通達法相。云何當言因緣法淺。又若以總相觀因緣法故生淺想。所以者何。是人不能善分別觀煩惱業故。復次若人于本所學事得究竟便生淺想。如得大智還觀初章。或復有人智慧未成。于甚深法則生淺想。又佛善說法故。或有眾生便生淺想。復次佛法皆空。是空甚深。佛以種種因緣譬喻宣示。義則易解小兒亦知。如須陀耶沙彌等。復次佛法堅固。諸言說中最為真實。不如婆羅陀羅摩延經等。但有語言。無有實義。如盧提梵志言世尊諸比丘等。于利益法真實法中精勤修學所謂漏盡。復次佛法為利益一切世間故說。不如婆羅門言婆羅門法但自得道余人不得。又佛法尊重。諸天王等五欲自恣亦來信受。以是因緣故應禮法。

  復次佛法分別有十二種。一修多羅。二祇夜。三和伽羅那、四伽陀、五憂陀那.六尼陀那.七阿波陀那.八伊帝曰多伽.九阇陀伽.十鞞佛略.十一阿浮多達磨.十二憂波提舍。修多羅者。直說語言。祇夜者。以偈頌修多羅。或佛自說。或弟子說。問曰。何故以偈頌修多羅。答曰。欲令義理堅固。如以繩貫華次第堅固。又欲嚴飾言辭令人喜樂。如以散華或持貫華以為莊嚴。又義入偈中。則要略易解。或有眾生樂直言者。有樂偈說。又先直說法后以偈頌。則義明了令信堅固。又義入偈中。則次第相著。易可贊說。是故說偈。或謂佛法不應造偈似如歌詠。此事不然。法應造偈。所以者何。佛自以偈說諸義故。又如經言。一切世間微妙言辭皆出我法。是故偈頌有微妙語。和伽羅那者。諸解義經名和伽羅耶。若有經無答無解如四無礙等經名修多羅。有問答經名和伽羅那。如說四種人有從冥入冥。從冥入明。從明入冥。從明入明。從冥入冥者。如貧賤人造三惡業墮惡道等。如是等經名和伽羅那。問曰。佛何故說無答無解經。答曰。有經義理深重。是經義阿毗曇中當別說。是故不解。或有人言。佛所說經皆有義解。但集法者。撰深義經置阿毗曇中。如因內結外結人終夜解義此義應在結使聚中。伽陀者。第二部說祇夜。祇夜名偈。偈有二種。一名伽陀。二名路伽。路伽有二種。一順煩惱。二不順煩惱。不順煩惱者。祇夜中說。是名伽陀。除二種偈余非偈經名憂陀那。尼陀那者。是經因緣。所以者何。諸佛賢圣所說經法。要有因緣。此諸經緣。或在修多羅中。或在余處。是名尼陀那。阿波陀那者。本末次第說是也。如經中說。智者言說則有次第。有義有解不令散亂。是名阿波陀那。伊帝曰多伽者。是經因緣及經次第。若此二經在過去世名伊帝曰多伽。秦言此事過去如是。阇陀伽者。因現在事說過去事。如來雖說未來世事。是事皆因過去現在故不別說。鞞佛略者。佛廣說經名鞞佛略。有人不信。謂諸大圣樂寂滅故不喜憒鬧。厭世雜語。拔樂眾根故不樂廣說。如經中說有得道人。過二月已乃出一言。為斷此故說有廣經饒益他故。如說如來二種說法。一廣二略。廣勝略故。阿浮陀達磨者。未曾有經。如說劫盡大變異事諸天身量。大地震動。有人不信如是等事。是故說此未曾有經。現業果報諸法勢力不思議故。憂波提舍者。摩訶迦栴延等諸大智人廣解佛語。有人不信謂非佛說。佛為是故說有論經。經有論故。義則易解。是十二部經名為佛法。法寶具足如是功德。是故應禮。

僧寶論初清凈品第九

  問曰。汝先言應禮僧。何故應禮。答曰。佛于處處自贊嘆僧。是僧寶戒品清凈。定品慧品解脫品解脫知見品清凈。應請應禮合掌供養無上福田能益施者。戒品清凈者。佛弟子眾持戒無瑕。乃至小罪深懷畏懼。又佛弟子不為福報生人天等。亦不怖畏墮地獄等。而勤持戒但樂善法。故名清凈。又持凈戒不限時節。不如婆羅門六月持戒。長夜受持乃至究竟。故名清凈。又持凈戒離于二邊。離五欲樂。亦離苦身。故名圣所愛戒。是戒名為智者所愛。又心凈故戒亦清凈。又深心止惡。不但守戒。怖畏后世。故名僧寶戒品清凈。定品清凈者。若定能生真智。故名清凈。慧品清凈者。若慧能盡煩惱。故名清凈。解脫清凈者。若得盡諸煩惱非但能遮。故名解脫清凈。解脫知見清凈者。于諸煩惱盡中得智。謂我生盡非未盡煩惱中言我生盡。是名解脫知見清凈。應請應禮應供養者。以能具足如是功德故。應求請禮敬供養福田者。于中殖福獲報無量。乃至涅槃。猶不可盡。能益施者。能令施者功德增益。如八功德田。滋茂五谷不令敗壞。僧田亦爾。成就八功德故。能令施種功德增長。是故應禮。

  問曰。以何法故名之為僧。答曰。四行四得戒定慧等功德清凈故名為僧。四行者。行須陀洹。行斯陀含。行阿那含。行阿羅漢。四得者。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。行須陀洹有三種人。一隨信行。二隨法行。三隨無相行。信行者。若人未得空無我智。信佛法故隨佛語行。故名信行。如經中說。我于是事以信故行。若得真智則不但隨信行。如經中說知不作者不信者等是名上人。是故當知未得真智名隨信行。如經中說。若人于法能以少慧觀忍樂者是名信行。過凡夫地未得須陀洹果。于其中間不得命終是名信行。是人在聞思慧中正觀諸法。心忍欲樂。雖未得空無我智能生世間似忍法心。自此以來名過凡夫地。所以者何。后當廣說。若無信等五根。是人則住外凡夫中。是人漸習得暖法等修慧。仍本名故亦名信行。以終不及法行人故。是經應言要必當得須陀洹果。不應言不得命終。所以者何。是信行者以尚遠故。如郁伽長者供養眾僧。天神示言某是阿羅漢。某是行阿羅漢者。乃至某是須陀洹。某是行須陀洹者。若在十五心中。不可得示。當知行須陀洹者有近有遠是名信行。法行者。是人得空無我智。在暖頂忍第一法中。隨順法行。謂空無我等是名法行。是二行人入見諦道見滅諦故名無相行。是三種人。名行須陀洹果者。世俗道中無斷結故。不得名為行。三果者。此事后當說。須陀洹者。如佛經說。若人斷三結。身見疑戒取名須陀洹。不墮惡道。必得正智極至七有。問曰。若須陀洹。見諦所斷煩惱都盡。滅無量苦。如池喻經說。何故但言斷三結耶。答曰。此事后當廣說。謂身見盡故余等亦盡。不墮惡道者。后業聚中。亦當廣說。必至菩提者。是人入法流中必至涅槃。如木在恒河離八因緣。必到大海。極七有者。是人于七世中無漏智熟。如歌羅羅等七日變成。又如服酥等極至七日。堅病則消。又如親族限至七世。又如七步蛇螫人身時。以四大力故得至七步。以毒力故不得至八。又欺誑法極至七世。又如七日出時則劫燒盡。如是七世集無漏慧燒煩惱盡。又法應七有。有須陀洹今世入涅槃。有第二第三極至第七。是名須陀洹。行斯陀含者。思惟所斷結有九品。若斷一二至三四五。是名行斯陀含者。有人言。以一無礙道斷。是事不然。佛經中說以無量心斷。如斧柯喻經中說。又行斯陀含者。亦名家家。是人或二或三往來。或于現身得入涅槃。是名行斯陀含者。斯陀含者。一來此間便入涅槃。是人思惟所斷結薄。住是薄中名斯陀含。是斯陀含。或今世入涅槃。行阿那含者。若斷第七第八品結。是人皆名行阿那含。斷第八品。是名一種。行阿那含者。或有今世即入涅槃。盡離欲界九品結故名阿那含。是阿那含。差別八種。所謂中陰滅者。有生有滅者。有不行滅者。有行滅者。有上行至阿迦尼吒滅者。有至無色處者。有轉世者。有現滅者。隨上中下根故有差別。中陰滅者亦有三種。上中下根。有阿那含深厭世間。有少障礙。不得現滅。是人則于中陰中滅。生亦三種。謂生滅者。行滅者。不行滅者。生滅者生時深厭離有即入涅槃。是名生滅。以根利故或有生已諸無漏道自然在前不加勤行而入涅槃。是不行滅。以根中故。或有生已深畏受身。勤修行道。乃入涅槃。是名行滅。以根鈍故。上行滅者亦有三種。若從一處終。至一處生。便入涅槃。是名利根。二三處生。是名中根。一切處終一切處生。是名鈍根。從初禪至廣果天是名決定。到廣果已若生凈居。是人不復到無色處。以樂慧故。若入無色處者。是人終不生凈居天。以樂定故。轉世者。若先世得須陀洹果、斯陀含果。后轉身得阿那含果。是人不入色無色界。現滅者。第一利根。即于現身得入涅槃。復有二人。一名信解脫。二名見得。是二人者根差別故。若鈍根學人在思惟道名信解脫。利名見得。若阿那含具八解脫是名身證。是等皆名行阿羅漢者。以斷結同故。若盡斷滅一切煩惱名阿羅漢。阿羅漢有九種。退相守相。死相、可進相.住相.不壞相.慧解脫相.俱解脫相.不退相。是諸阿羅漢。以得信等根故有差別。最鈍根者是名退相退失三昧。退三昧故無漏智慧不能現前。守相者。根小勝故。若護三昧則不退失。不護則退。前退相者雖護亦退。死相者。根又小勝。深厭諸有。是人不能得三昧故。無漏智慧難得現前。設得喜失故求死也。住相者。若得三昧不進不退是名住相。前三種在退分三昧。住相者在住分三昧。可進相者。若得三昧轉深增益。是人住在增分三昧。不壞相者。得三昧已種種因緣不能敗壞。是人住在達分三昧。慧最利故。善取三昧入住起相。故不可壞。因滅盡定故。有二人不得此定名慧解脫。得此定者名俱解脫。不退相者。所得功德盡無退失。如經中說。佛語比丘。若我弟子以床輿我。我先所得盡無退失。如是九種名無學人。先十八學人及九無學。是二十七人。名為一切世間福田。僧中具足。是故應禮也。

  問曰。以何等故此諸賢圣名為福田。答曰。斷貪恚等諸煩惱盡故名福田。如說稊稗不去害善谷苗。是故施無欲人。得報利大。又是人心空故名福田。所以者何。以空相故諸貪恚等煩惱不起。不生惡業。又諸賢圣得不作法故名福田。又是人等所得禪定皆悉清凈。永離大小諸煩惱故。又棄舍憂樂。故名福田。又能斷除五種心縛心得清凈故名福田。又成就八種功德田故。又以七定具善護心故。又能盡滅七種漏故。無諸漏失。又具足戒等七凈法故。又能成就少欲知足等八功德故。又能度彼岸及勤求度故名福田。又經中說。但能發心欲行善法尚多利益。況修行耶。是諸賢圣常行善法故名福田。又經中說。誰施主家有持戒比丘。受供養已入無量定。是施主家得無量福。眾中有入無量三昧無相三昧無動三昧。能令施主得無量報故名福田。又經中說。三事和合故得大福。一曰有信。二曰施物。三曰福田。于眾僧中多功德人。功德人中。信心易生。又施眾僧具九因緣故獲大果。又施眾僧以受者凈故施必清凈。又施有八種。有清凈心少施物亦少施破戒人。有清凈心少所施物多施破戒人有清凈心少施物亦少施持戒人。有清凈心少所施物多施持戒人。有清凈心多施四種物亦爾。于僧中施必當成就若二若三。一切善人皆因眾僧增益功德。然后隨意回向菩提。又所施僧。此物皆當得解脫果。于生死中終不能盡。又所施眾僧皆為嚴心。又若于一人生信凈心或時可壞。于眾僧中信心清凈終不壞敗。又于一人生愛敬心。或不能廣。于眾僧中生信敬心。緣無量故心則廣大。又施為一切入僧數人。以心大故果報亦大。以是等緣諸賢圣人名為福田。是故應禮。

  以是三寶功德具足故經初說。又此三寶于一切世間第一吉祥。如吉祥偈說。佛法及眾僧是名最吉祥。復有諸經以吉祥為初學者增壽萬歲。名聞流布。是作經者意也。如阿陀等字貫在經初此非吉相。后當廣說。若求第一最吉祥者三寶是也。應當歸依。如吉祥偈說。

  諸天世人中  無上尊導師
  佛為大覺者  是名最吉祥
  若人于佛所  安信心不動
  奉持清凈戒  是名最吉祥
  遠離愚癡人  親近有智者
  可敬者則敬  是為最吉祥

  是故應禮三寶。以最吉祥故。我經初說。

  今欲論佛法饒益于世間。佛以大悲心為廣利益一切世間故說是法無所齊限。如或有人但為婆羅門故說解脫經。佛所說經皆為度脫四品眾生乃至畜生亦不限礙。問曰。不應造論論佛語也。所以者何。若佛自論可名為論。若佛不論余不能論。所以者何。一切智人意趣難解。不知何所為故而說是事。若不得佛意妄有所說則為自傷。如經中說。二人謗佛。一以不信憎惡故謗。二雖有信于佛所說不能諦受亦名謗佛。設有真智不知佛意。尚不能得論佛所言。況未得者而欲造論論佛意耶。所以者何。如異論經中。佛為觸故說如是事。諸比丘等種種異論皆不得佛意。又如長老摩訶迦旃延語諸比丘。如伐大樹棄舍根莖但取枝葉。汝等亦爾。舍離如來而問我耶。若摩訶迦旃延于論議中自喻枝葉。何況余人能解佛語。又佛問舍利弗。云何學人云何數法人。三問不答。又佛為一切諸法根本。唯佛能解。余人不能。又阿難白佛。遇善知識于得道中則為半利。亦有道理。所以者何。以二因緣正見得生。一從他聞。二自正念。佛語阿難。但善知識則為具足得道利己。又如佛言。若我為人有所說法。是人不得我意故生諍訟。今諸論師各有所執。或言過去未來有法。或有言無。當知如是諸論師等不解如來隨宜所說故生諍訟。又如阿難為三摩提說諸所受皆名為苦。爾時佛語諸比丘言。汝觀阿難仿像是義。

  又諸論者謂。阿羅漢應先受供養。比丘不知。便往問佛。佛言。于我法中前出家者應先受供養。飲食粗事。猶尚不能知。況如來意說微妙法。以此等故不應造論。答曰不然。所以者何。有因緣故能知他意。如偈中說。能知說者意所趣向亦知說者欲說何事。有二種道圣道世間道。后當廣說。以此道故知說者意。又異論經中。佛亦盡聽。又迦旃延等大論議師。得佛意故佛皆贊善。又優陀夷比丘曇摩塵那比丘尼等造佛法論。佛聞即聽。又佛法深妙。解者造論。不解則止。如是其余佛為諸法根本等問。悉以通答。又應造論。所以者何。若經造論。義則易解法則久住。又佛聽造論。如經中說。佛語比丘。隨所造論應善受持。是故于修多羅中取義立論別為異部。故應造論。又佛為種種可度眾生。說世間等諸論議門。如莎提等不能解故其心迷亂。莎提等比丘。說生死往來常是一識。佛如是等種種說法。若無論議云何可解。以是等緣故應造論。

  論有二門。一世界門。二第一義門。以世界門故說有我。如經中說。我常自防獲。為善自得善。為惡自得惡。又經中說。心識是常。又言。長夜修心。死得上生。又說。作者起業。作者自受。又說。某眾生生某處等。如是皆以世界門說。第一義門者。皆說空無。如經中說。此五陰中無我我所。心如風焰念念生滅。雖有諸業及業果報作者受者皆不可得。如佛以五陰相續因緣說有生死。又有二種論門。一世俗門。二賢圣門。世俗門者。以世俗故說言月盡。月實不盡。如摩伽羅母說兒婦為母其實非母。如經中說舌能知味。以舌識知味。舌不能知。如槊刺人言人得苦。是識知苦非人受苦。如貧賤人字為富貴。佛亦隨人名為富貴。又佛呼外道名婆羅門。亦名沙門。又如剎利婆羅門等。佛亦隨俗稱為尊貴。又如一器隨國異名。佛亦隨名。又如佛言是吾最后觀毗耶離。諸如是等隨世語言名世俗門。賢圣門者。如經中說。因緣生識眼等諸根猶如大海。又如經說。但陰界入眾緣和合。無有作者。亦無受者。又說一切苦。如經中說世間言樂。圣人說苦。圣人說苦。世間言樂。又諸所說空無相等名賢圣門。又有三時論門。若于此事中說名為色。若色曾有當有今有皆名為色。識亦如是。若識曾知當知今知皆名為識。如此等名三時論門。又有若有論門。苦有觸必因六入。非一切六入盡為觸因。若有愛必因于受。非一切受盡為愛因。或說具足因。如觸因緣受。或說不具足因。如受因緣愛不說無明。或復異說。如經中說心歡喜身得猗。三禪無喜亦有身猗。又說猗者受樂。四禪有猗而無受樂。是名異說。又有通塞二種論門。如經中說若人發足為供養塔中間命終。皆生天上。是名為通。又余經說作逆罪者不得生天。是名為塞。又經中說受諸欲者無惡不造。是名為通。須陀洹人雖受諸欲。亦不能起墮惡道業。是名為塞。又經中說因眼緣色而生眼識。是名為通。若爾。應緣一切色皆生眼識。而不然。

  又經中說因耳緣聲生耳識等不生眼識。是名為塞。又所言通塞皆有道理不壞法相。又有二種論門。一決定。二不決定。決定者。如說佛為一切智人。佛之所說名真妙法。佛弟子眾名正行者。又言一切有為皆悉無常苦空無我寂滅涅槃。如是等門是名決定。不決定者。若言死者皆生是則不定。有愛則生。愛盡則滅。又經中說若得心定皆生實智。是亦不定。圣人得定能生實智。外道得定則不能生。又如經說所求皆得。是亦不定。或得或不得。若言六入必能生觸。是亦不定。或有能生。或有不生。如是等名不定門。又有為不為論門。如說奇草芳花不逆風熏。又說拘毗羅花能逆風聞。為人花故說不逆風聞。為天花故說逆風熏。又說三受。苦受樂受不苦不樂受。又余經說所有諸受皆名為苦。有三種苦。苦苦、壞苦、行苦。為此故說所有諸受一切皆苦。又說。是苦三種有新故中。新受名樂。久厭則苦。中名為舍。又說。為得道故名為道人。未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近論門。如佛語比丘汝斷戲論則得泥洹。雖未便得但以近故亦名為得。又有同相論門。如說一事余同相事皆名已說。又如佛說心為輕躁。則為已說余心數法。又有從多論門。如佛言。若人不知二見生滅相者皆名有欲。若能知者皆名得離。須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪欲。但以知者多是離欲人。又有因中說果論門。如說施食則與五事。命色力樂辯才。而實不與命等五事。但與其因。又如說食錢。錢不可食。因錢得食故名食錢。又如經說女人為垢。實非垢也。是貪著等煩惱垢因故名為垢。又說五塵名欲。實非欲也。能生欲故名之為欲。又樂因緣說名為樂。如說以法集人是人為樂。又苦因緣說名為苦。如說與愚同止是名為苦。如說火苦火樂。又說命因為命。如偈中說。資生之具皆是外命。如奪人物名為奪命。又說漏因為漏。如七漏經說。此中二是實漏。其余五事是漏因緣。又有果中說因。如佛言我應受宿業。謂受業果。如是等眾多論門。盡應當知。

  應習此論。所以者何。學習此論得智人法。如經中說。世有二人。一謂智人。一謂愚人。若不善分別陰界諸入十二因緣因果等法是名愚人。若善分別陰界入等是名智人。今此論中正分別解陰界入等。故因此論得智人法。是以應學。又習此論故不名凡夫。又有二人。一是凡夫。一非凡夫。如說雖剃須發被服法衣受佛威儀。猶遠佛法以不成就信等根故。若能成就信等根者雖處居家不名凡夫。如經中說。有四種人。有入僧威儀不入僧數。有在僧數非僧威儀。有入僧威儀亦入僧數。有非僧威儀亦非僧數。初名出家凡夫。次名在家圣人。三名出家圣人。四名在家凡夫。以此故知。離信等根則不入僧數。是故當為信等諸根勤行精進。欲得信等。當于佛法聽受誦讀如說修行。是故應習此佛法論。又從此論得二種利。自利利他。如經中說。有四種人有能自利不能利他有能利他不能自利。有能俱利。有俱不利。若能自具戒等功德不能令他住戒等中是名自利。如是四種。若人雖能自利令他施等得大果故亦名利他。此中佛意不說此利。若人但能為他說法是名利他。是人雖不自隨法行。為他說故自亦得利。如經中說為人說法得五種利。此中佛意亦不說此。此中但說最第一利。謂如說行得盡諸漏。是故說法能利他人。以兼利故名人中最。猶眾味中之醍醐也。復次是人今處明中。后亦入明。世間眾生。多從冥入冥。從明入冥。若少行佛法。是人亦能從冥入明。從明入明。所以者何。行布施等不能得如聽佛法利。若少聽佛語能得達慧。破諸衰惱獲無量利。如經中說。有四種人。有從冥入冥。從冥入明。從明入明。從明入冥。又四種人。有順流者。有逆流者。有中住者。有得度者。若人一心聽佛法者。是人即能除滅五蓋修七覺意。是故此人截生死流名逆流者。亦名為住。亦名得度。復有四種人。有常沒者。有暫出還沒者。有出觀者。有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德是名常沒。或生世間信等功德不能堅固。還復退失。是名暫出還沒。起隨順泥洹信等功德分別善惡。是名出觀。具足修習隨順泥洹信等功德是名得度。若人能解佛法正義終不常沒。設復暫退亦不永失。又此人名為修功德者。若人不修身戒心慧作少惡業亦墮惡道。若人修集身戒心慧。雖多為惡不墮惡道。修身者。以聞慧修身受心法。以修身故漸次能生戒定慧品能滅諸業。滅諸業故生死亦滅。又經中說有四種人。有結使利而不深。有深而不利。有亦深亦利。有不深不利。初名有增上結。時時而來。次名若軟中結常來在心。三名若增上結常來在心。四名若軟中結有時而來。若人得聞佛法正論。斷二種結深而利者。又解佛法義。既不自惱亦不惱他。外道持戒即自惱身。若墮邪見即惱他人。謂無罪福業果報故。若行布施。亦是自惱亦名惱他。如天祠中多殺牛羊。若解佛法義者但為得利。不自惱身亦不惱他。如得禪定行慈悲者。是故應習此佛法論。又習此論者名可與言。解正義故。如經中說。若論議時。應當分別是可與言。是不可與言。若人不住智者法中處非處中若分別中及道中者。是人皆名不可與言。與此相違名可與言。不住智者法中者。論者以正智慧善解義趣。然后執用。此人不知。是故不執。如尼延子等自言我師是可信人但隨其語。不住處非處者。不住用因中。諸外道等于二種因共因異因。若他說共因答以異因。他說異因答以共因。不住如是二種因中。不住分別中者不住譬喻中。不住道中者不住論道中。如說論者莫出惡言勿舍義宗。但說實利方便勸誨令得解悟自心歡喜名圣語法。是中若人正知佛法論者乃可與言。非余人也。又不可與言者。有應定答問以不定答。應分別答問以不分別答。應反質答問以不反質答。有應置答問而不置答。與此相違名可與言。應定答問者唯有一因。如佛世尊。世間無等。如此比也。應分別答問者。更有因緣。如死相續等。應反質答問者。如有人問還問令答。應置答問者。若法無實體但有假名。若問此法為一為異常無常等。是不答義唯解佛法者乃能知耳。是故應習此佛法論。又有三種人。正定、邪定、不定。正定者。必入泥洹。邪定者必不入泥洹。余名不定。若人能解佛法義者必入正定。又有四種人。純罪多罪少罪無罪。純罪者若人但有不善無一善法。多罪者多惡少善。少罪者多善少惡。無罪者但有善法無有不善。若人能解佛法正義。必入二種少罪無罪。又若人解佛法義。則受苦有量。以必當得至涅槃故。

  若習此論得上攝法。如經中說。有四攝法布施、愛語、利行.同利。布施者衣食等物。以此財施攝取眾生。還可敗壞。愛語者隨意語言。是亦有咎取彼意故。利行者為他求利。若有因緣助他成事。是亦可壞。同利者如共一船。憂喜是同。是或可壞。若人以法布施愛語利行同利攝取眾生。則不可壞。以法攝者謂習此論。又習此論得上依止。如經中說依法不依人。有人雖言我從佛聞。若從多識比丘所聞。若從二三比丘所聞。若眾中聞。若從大德長宿邊聞。不以信此人故便受其語。是語若入修多羅中不違法相隨順比尼。然后應受。入修多羅者謂入了義修多羅中。了義修多羅者謂是義趣不違法相。法相者隨順比尼。比尼名滅。如觀有為法常樂我凈則不滅貪等。若觀有為法無常苦空無我則滅貪等。知無常等名為法相。是應依法不依于人。若說依法則總一切法。是故次說依了義經不依不了義經。了義經者即第三依。謂依于義不依語也。若此語義入修多羅中不違法相隨順比尼。是則依止。依智不依識者識名識色等法。如經中說。能識故識智名通達實法。如經中說。如實知色受想行識故名為智。如實即空。是故識有所得。不應依也。若依于智即是依空。欲通達此上依止故。當習此論。又經中說天人四輪能增善法。一住善處。二依善人。三自發正愿。四宿殖善根。住善處者謂處中國離于五難。依善人者生值佛世。宿殖善根者不聾啞等。自發正愿者是謂正見。正見必從聞佛法生。是故應習此佛法正論。又誦習此論者于壽命中得大堅利。謂通達諦。如經中說。有四堅法說堅.定堅.見堅.解脫堅。說堅者若說一切有為皆無常苦一切無我寂滅泥洹是名說堅。是聞慧滿。因此得定名思慧滿。因此定故觀有為法無常苦等。能得正見名修慧滿。三慧得果名解脫堅。又若聞佛法正論則得大利。如經中說四大利法。親近善人聽聞正法。自正憶念。隨順法行。若近善人則聞正法。以此正法在善人故。聞正法已則生正念。以無常等正觀諸法。從是正觀能隨法行。謂無漏見也。又聞此論則具四德處慧德處.實德處.舍德處.寂滅德處。聞法生慧是慧德處。以是智慧見真諦空名實德處。見真空故得離煩惱名舍德處。煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處。又人得聞佛法正論。能種隨順泥洹四種善根。所謂暖法.頂法.忍法.世間第一法。以無常等行觀五陰時。生順泥洹下軟善根能令心熱。是名暖法。暖法增長成中善根。名為頂法。頂法增長成上善根。名為忍法。忍法增長成上上善根。名世間第一法。又有四種善根。退分.住分.增分.達分。離諸禪定。禮敬誦讀是等善根名為退分。得定等善根是名住分。從聞思等生諸善根是名增分。無漏善根是名達分。若聞佛法永離退分得三分善根。

  若人聞佛法義。則能善知分別四諦苦諦、集諦、滅諦.道諦.苦諦者謂三界也。欲界者從阿鼻地獄至他化自在。色界者從梵世至阿迦尼吒。無色界者四無色也。又有四識處色受想行。外道或謂識依神住。故佛說識依此四處。又有四生。卵生.胎生.濕生.化生。諸天地獄一切化生。餓鬼二種胎生化生。余殘四生。又有四食。揣食者若粗若細。飯等名粗。酥油香氣及諸飲等是名為細。觸食者冷暖風等。意思食者。或有人以思愿活命。識食者中陰地獄無色眾生。入滅定者雖無現識識得在故亦名識食。又有六道。上罪地獄。中罪畜生。下罪餓鬼。上善天道。中善人道。下善阿修羅道。又有六種。地水火風空識。四大圍空有識在中數名為人。又六觸入。眼等六根與識和合名為觸入。又七識處。于是處中以顛倒力故識貪樂住。又世八法。利衰稱譏毀譽苦樂。人在世間必受此事故名世法。九眾生居。眾生皆以顛倒力故能處此中。又有諸法五種分別。五陰.十二入.十八界.十二因緣.二十二根。五陰者。眼色為色陰。依此生識能取前色是名識陰。即時心生男女怨親等想名為想陰。若分別知怨親中人生三種受是名受陰。是三受中生三種煩惱是名行陰。以此事起受身因緣名五受陰。以四緣識生。所謂因緣.次第緣.緣緣.增上緣。以業為因緣。識為次第緣。以識次第生識故色為緣緣。眼為增上緣。此中識從二因緣生。所謂眼色乃至意法名十二入。是中加識名十八界。謂眼界.色界.眼識界等。是陰等法。云何當生。在十二時中故名十二因緣。是中無明是煩惱。行名為業。因此二事。次第生識名色六入觸受。愛取二法是名煩惱。有名為業。未來世中初受身識名之為生。余名老死。是十二因緣示有過去未來現在。但眾緣生無有我也。又為生死往來還滅。故說二十二根。一切眾生初受身時以識為本。是識六種。從眼等生故說六根。所謂眼根乃至意根。能生六識故名六根。可以分別男女相故名男女根。有人名為身根少分。此六根或名六入。從是六事生六種識故名為壽。所以者何。是六入六識得相續生故名為壽。是相續斷故名為死。是故此事名之曰命。是中何等是根。所謂業也。以因業故六入六識得相續生。是命中業名為命根。是業從諸受生。諸受即名樂等五根。從此五根生貪愛等一切煩惱及身口業。此業因緣還受生死。是為垢法。能令生死因緣相續。以何因緣能生凈法。必因信等。信等四法因緣成慧。慧有三時。謂未知.欲知.知已。修習所作辦時。此根皆是智慧差別。佛以生死往來還滅垢凈故說二十二根。如是等法苦諦所攝。能知此者是名善知苦諦。集諦者業及煩惱。業者業品中當說。煩惱者煩惱品中當說。諸業煩惱是后身因緣故名集諦。滅諦者后滅諦聚中當廣說。謂假名心法心空心。滅此三心故名滅諦。道諦者謂三十七助菩提法。四念處.四正勤.四如意足.五根.五力.七菩提分.八圣道分。四念處者身受心法。中正安念及從念生慧觀身無常等安住緣中名身念處。是念及慧漸次轉增能分別受名受念處。又轉清凈能分別心名心念處。能以正行分別諸法名法念處。四正勤者。若生惡不善法見其過患為斷故生欲勤精進。斷方便謂知見。緣未生惡不善法為不生故生欲勤精進。不生方便謂知見。緣未生善法為生故生欲勤精進。生方便謂知見緣已生善法為增長故生欲勤精進。以上中下次第方便及不退轉故。四如意足者。欲三昧妙行成就。修如意分。因欲生三昧名欲三昧。欲精進信猗憶念安慧思舍等妙法共成名妙行成就。功德增長故名如意足。是欲增長名為精進。是名第二。行者有欲有精進故修習定慧得心三昧。所謂定也。思惟三昧所謂慧也。五根者。聞法生信是名信根。信已為斷垢法證凈法故勤發精進是名精進根。修四念處是名念根。因念能成三昧。是名定根。因定生慧是名慧根。是五根增長有力故名五力。八圣道分者。從聞生慧能信五陰無常苦等。是名正見。是慧若從思生名正思惟。以正思惟斷諸不善修集諸善發行精進。從此漸次出家受戒得三道分正語.正業.正命。從此正戒次成念處及諸禪定。因此念定得如實智。名八道分。如是次第。又八道分中戒應在初。所以者何。戒定慧品義次第故。正念正定是名定品。精進常遍一切處行。慧品近道故在后說。是慧二種若粗若妙。粗者聞慧思慧名正思惟。妙者修慧謂入暖等法中。能破假名及五陰法是名正見。以此正見見五陰滅名初入道。從是次得七菩提分。念菩提分者。學人失念則起煩惱故。系念善處系念先來所得正見是名擇法。不舍擇法故名精進。行精進時煩惱減少心生歡喜故名為喜。以心喜故則身得猗是名為猗。身猗得樂樂則心定。是定難得名為金剛。得無著果斷憂喜等故名為舍。是名上行。又不沒不發其心平等故名為舍。菩提名無學智。修此七法能得菩提名菩提分。是三十七品得四沙門果。須陀洹果者謂通達空以此空智能斷三結。斯陀含果者即修此道能薄煩惱于欲界中余有二生。阿那含果者能斷欲界一切煩惱。阿羅漢者斷一切煩惱。若能修習此佛法論。則能通達四諦。得四沙門果。故應修習此正法論。

  習此論者。則能通達可知等法聚。以通達故。外道邪論不能制伏。亦能速滅煩惱。自能離苦亦能濟人。可知等法聚者。謂可知法、可識法。色法、無色法。可見法.不可見法。有對法.無對法。有漏法.無漏法。有為法.無為法。心法.非心法。心數法.非心數法。心相應法.心不相應法。心共有法.心不共有法。隨心行法.不隨心行法。內法.外法。粗法.細法。上法.下法。近法.遠法。受法.非受法。出法.非出法。共凡夫法.不共凡夫法。次第法.非次第法。有次第法.無次第法。如是等二法。又有三法。色法.心法.心不相應法。過去法.未來法.現在法。善法.不善法.無記法。學法.無學法.非學非無學法。見諦斷法.思惟斷法.無斷法。如是等三法。又有四法。欲界系法.色界系法.無色界系法.不系法。又有四道。苦難行道.苦易行道.樂難行道.樂易行道。又有四味。出味.離味.寂滅味.正智味。又有四證法。身證法.念證法.眼證法.慧證法。四受身。四入胎。四緣。四信。四圣種。四惡行。如是等。四法。五陰。六種。六內入。六外入。六生性。六喜行。六憂行。六舍行。六妙行。七凈。八福生。九次第滅。十圣處。十二因緣。如是可知等法聚無量無邊不可說盡。我今略舉其要。可知法者第一義諦也。可識法者謂世諦也。色法者色聲香味觸也。無色法者心及無作法也。可見法者謂色入也。有對法者色法是也。有漏法者若法能生諸漏。如非阿羅漢假名法中心是也。與上相違名無漏法也。有為法者從眾緣生。五陰是也。無為法者五陰盡滅是也。心法者能緣是也。心數法者若識得緣即次第生想等是也。心相應法者謂識得緣次第必生如想等是也。心共有法者謂法心共有如色心不相應行是也。隨心行法者若法有心則生無心不生。如身口無作業也。內法者己身內六入也。粗細法者相待有也。如觀五欲色定為細。觀無色定色定為粗也。上下法者亦如是也。近遠法者或異方故遠。或不相似故遠也。受法者從身生法也。出法者謂善法也。共凡夫法者有漏法也。次第法者從他次第生也。有次第法者能生次第也。色法者色等五法也。心法者如上說也。心不相應行者無作業也。過去法者已滅法也。未來法者當生法也。現在法者生而未滅也。善法者為利益他眾生及真實智也。與上相違名不善法也。二俱相違名無記法也。學法者學人無漏心法也。無學法者無學人在第一義心也。余名非學非無學也。見諦斷法者謂須陀洹所斷示相我慢及從此生法也。思惟斷法者。謂須陀洹斯陀含阿那含所斷不示相我慢及從此生法也。無斷法者謂無漏也。欲界系法者若法報得阿鼻地獄乃至他化自在天也。色界系法者從梵世乃至阿迦尼吒天也。無色界系法者四無色也。不系法者無漏法也。苦難行道者鈍根得定行道者是也。苦易行道者利根得定行道者是也。樂難行道者鈍根得慧行道者是也。樂易行道者利根得慧行道者是也。出味者出家求道也。離味者身心遠離也。寂滅味者得禪定也。正智味者通達四諦也。念證法者四念處也。因是念處能生四禪是名身證。因四禪故能生三明名為眼證。通達四諦名為慧證。四受身。有能自害他不能害。有為他害不能自害。有能自害他亦能害。有不自害不為他害。四入胎者。有不自念入胎亦不自念住胎出胎。有自念入胎而不自念住胎出胎。有自念入胎住胎而不自念出胎。有自念入胎住胎出胎。以顛倒心亂故不自念。心正不亂故能自念。四緣。因緣者。生因.習因.依因。生因者若法生時能與作因。如業為報因。習因者如習貪欲貪欲增長。依因者如心心數法依色香等。是名因緣。次第緣者如以前心法滅故后心得次第生。緣緣者若從緣生法如色能生眼識。增上緣者謂法生時諸余緣也。信佛者謂得真智于佛生清凈心決定知佛于眾生中尊。信此真智即是信法。得是智者一切眾中最為第一。是名信僧。得圣所愛戒。謂以深心不造諸惡。知我因是戒能信三寶。信是戒力故名信戒也。以四圣種故不為衣服愛之所染。不為飲食臥具從身愛之所染。故名四圣種。四惡行以貪故嗔故怖畏故癡故墮惡道中。色陰者色等五法也。受陰者能緣法也。想陰者能分別假名法也。行陰者能生后身法也。識陰者唯能識塵法也。地種者色香味觸和合。堅相多者名為地種。濕相多者名為水種。熱相多者名為火種。輕相多者名為風種。色相無故說名空種。能緣法故名為識種。眼入者四大和合眼識所依故名眼入。耳鼻舌身入亦如是。意入者謂心也。色入者眼識所緣法也。聲香味觸法入亦如是。六生性者。謂黑性人能習黑法。亦習白法及黑白法。白性人亦如是也。六喜行者依貪心也。六憂行者依嗔心也。六舍行者依癡心也。六妙行者實智慧也。七凈戒凈者戒律儀也。心凈者得禪定也。見凈者斷身見也。度疑凈者斷疑結也。道非道知見凈者斷戒取也。行知見凈者思惟道也。行斷知見凈者無學道也。八福生者人中富貴乃至梵世也。諸福報樂此中最多故說此八也。九次第滅者入初禪滅語言。二禪滅覺觀。三禪滅喜。四禪滅出入息。虛空處滅色相。識處滅無邊虛空相。無所有處滅無邊識相。非想非非想處滅無所有想入滅盡定滅受及想也。十圣處者圣人斷五法成六法。守一法依四法。滅偽諦舍諸求。不濁思惟離諸身行。善得心解脫。善得慧解脫。所作已辦。獨而無侶。斷五法者斷五上結得阿羅漢一切結盡。行六妙法。眼等諸情于色等塵不憂不喜亦不癡故。守一法者系念身也。依四法者謂乞食等四依法也。復有人言。依四法者圣人有法遠離。有法親近。有法除滅。有法忍受。凈持戒故能達實相名離偽諦。斷一切見名得初果。舍諸求者謂欲求.有求.及梵行求。得初果故知有為法皆是虛誑。欲舍三求。得金剛三昧已。舍于學道。爾時能盡名舍諸求。不濁思惟者滅六種覺心得清凈。能薄三毒得第二果。滅除貪憂得第三果名不濁思惟。離身行者除欲界結得四禪故名離身行。得盡智故名善得心解脫。得無生智故名善得慧解脫。諸圣人心住此十處故名圣處。佛法所作必應盡苦故曰所作已辦。遠離凡夫及諸學人故曰無侶。心離諸法住畢竟空故名為獨。十二因緣。無明者謂隨假名心。因此倒心能集諸業故曰無明緣行。識隨業故能受有身。故曰行緣識也。受有身已。名為名色六入觸受。此諸分等隨時漸增。受諸受時依止假名故能生愛。因愛生余煩惱故名為取。愛取因緣有。是名三分。從是諸業煩惱因緣后世中生。從生因緣有老死等。是中若說無明諸行則明過去世有。令斷常見知從無始生死往來從業煩惱因緣受身。若說生死則明未來世有。令斷斷見。若不得真智則生死無邊。但有苦果。若說中間八分。明現在法。但從眾緣相續故生無有真實。此中無明諸行是先世因緣。此因緣果謂識名色六入觸受。從此五事起愛取有。是未來世因。此因緣果謂生老死。若受諸受時還生愛取。是故此十二分輪轉無窮。能得真智則不集諸業。諸業不集則無有生。生名起成。若人習此正論。則知諸法皆自相空不集諸業。諸業不集則無有生。無有生故老死憂悲苦惱都滅。故欲自利兼利眾生漸成佛道。熾然自法。滅他法者。當習此論。

  問曰。汝經初言廣習諸異論。欲論佛法義。何等是諸異論。答曰。于三藏中多諸異論。但人多喜起諍論者。所謂二世有、二世無。一切有、一切無。中陰有.中陰無。四諦次第得.一時得。有退.無退。使與心相應.心不相應。心性本凈.性本不凈。已受報業或有或無。佛在僧數不在僧數。有人無人。有人言二世法有或有言無。問曰。何因緣故說有。何因緣故說無。答曰。有者。若有法是中生心。二世法中能生心故。當知是有。問曰。汝當先說有相。答曰。知所行處名曰有相。難曰。知亦行于無所有處。所以者何。如信解觀非青見青。又所作幻事亦無而見有。又以知無所有故名入無所有處定。又以指按目則見二月。又經中說。我知內無貪欲。又經中說。知色中貪斷。名為色斷。又如夢中無而妄見。以是等緣知亦行于無所有處。不可以知所行處故名為有。答曰。無有知行無所有處。所以者何。要以二法因緣故識得生。一依二緣。若當無緣而識生者亦應無依而識得生。然則二法無用。如是亦無解脫。識應常生。是故知識不行于無。又以有所識故名為識。若無所識則亦無識。又說識能識塵。謂眼識識色。乃至意識識法。若言有無緣識。此識何所識耶。又若言有無緣識是則錯謬。如有人言我狂心亂世間所無而我皆見。又若知無所有不應生疑。以有所知故得生疑。又經中說。若世間所無我知見者。無有是處。又汝言自相違。若無何所知耶。又經中說。能緣法者是心心數法。亦說一切諸法皆是所緣。此中不說無法為緣。又諸塵是生識因。若無以何為因。又經中說。三事和合故名為觸。若法無者何所和合。又無緣之知云何可得。若知則不無。若無則不知。是故無無緣知。又汝言知行無所有處如信解觀非青見青者無有是處。所以者何。是非青中實有青性。如經中說。是木中有凈性。又取青相心力轉廣。一切盡青。非無青相。又幻網經說。有幻幻事者無眾生中見似眾生。故名為幻。又汝言以知無所有故名入。無所有處定者。以三昧力故生此無相。非是無也。如實有色壞為空相。又入是三昧所見法少故名為無。如鹽少故名無鹽。慧少故名無慧。又如說非有想非無想處。是中雖實有想。亦說非有非無。又汝言以指按目見二月者。見不審故以一為二。若合一眼則不見二。又汝言我知內無欲者。是人見五蓋相違七覺法故。便生念言我知無欲。非知無也。又汝言知色中貪斷名色斷者。見真實慧與妄解相違故名貪斷。又汝言夢中無而見者。因先見聞憶念分別及所修習故夢中見。又冷熱氣盛故隨夢見。或以業緣故夢。如菩薩有諸大夢。或天神等來為現夢。是故夢中見有。非知無也。難曰。汝言要以二法因緣識得生者。是事不然。佛破神我故說二法因緣生識。非盡然也。又汝言以有所識故名識者。識法有則知有。無則知無。若此事無。以無此事故名為見空。又三心滅故名為滅諦。若無空心何所滅耶。又汝言眼識識色乃至意識識法者。是識但能識塵不辯有無。又汝言若有無緣識是則錯亂者。則有知無之知。如狂病人見所無者。又汝言若知無不應生疑者。若疑為有為無。則有無緣知也。又汝言如經中說若世間所無我若知見無是處者。是經不順法相。似非佛語。或三昧如是。入此三昧所見盡有。為是三昧故如是說。又汝言汝言自相違者。我言緣無非相違也。又汝言心心數法能緣一切法。是緣者有心心數法。而無所緣。亦心心數法不能實緣。故不名緣。又諸法實相。離諸相故不名為緣。又汝言諸塵是生識因若無以何為因者。即以無為因。又汝言三事和合名為觸者。若三事可得則有和合。非一切處盡有三事。又汝言若知不無若無不知者。若有緣知亦同是過。又汝言如木中有凈性者。是事不然。有因中有果過故。又汝言取相心轉廣者。是亦不然。本青相少。而見大地一切皆青則是妄見。如是觀少青故。能見閻浮提盡皆是青非妄見耶。又汝言幻網經說有幻幻事者無眾生中見似眾生為眾生事。此事實無而見。則是無緣知也。又汝言以三昧力故生此無相如實有色壞為空者。若色實有而壞為空則是顛倒。又少而言無亦無顛倒。又汝言見不審者。是事不然。如眼氣病人見空中有毛其實無也。又汝言見五蓋相違七覺法故便生念言我知無者。七覺法異。無貪亦異。云何為一。又汝言見真實慧與妄解相違名貪斷者。妄解名虛妄觀。是故說知欲斷故色斷真實慧者。無常觀也。又汝言夢中見實者。是事不然。如夢墮舍而實不墮。是故有知無之知。不以知行故名有相。

  問曰。若此非有相。今陰界入所攝法應當是有。答曰。此亦不然。所以者何。是人說凡夫法陰界入攝。是事不順法相。若然者有說如等諸無為法亦應是有。而此實無。故知陰界入所攝法非是有相。問曰。若人以現知等信有所得。名為有相。答曰。此亦非有相。是可信法。決定分別不可得說。又有經說應依于智不應依識。以性得故。色等諸塵不可得。后當廣說。此無相不壞。有所得相云何可立。問曰。有與法合故名為有。答曰。有后當破。又有中無有。云何有與法合故名有耶。以是因緣。有相決定分別不可得說。但以世諦故有。非第一義。問曰。若以世諦有者。今還以世諦故。說過去未來為有為無。答曰。無也。所以者何。若色等諸陰在現在世能有所作。可得見知。如經中說。惱壞是色相。若在現在則可惱壞。非去來也。受等亦然。故知但有現在五陰。二世無也。

  復次若法無作則無自相。若過去火不能燒者不名為火。識亦如是。若在過去不能識者則不名識。復次若無因而有。是事不然。過去法無因可有。是故不然。復次凡所有法皆眾緣生。如有地有種水等因緣則牙等生。有紙筆人功則字得成。二法等合則有識生。未來世中牙字識等因緣未會。云何得有。是故二世不應有也。復次若未來法有。是則為常。以從未來至現在故。如從舍至舍則無無常。是事不可。又經中說。眼生無所從來。滅無所至。是故不應分別去來法也。復次若未來有眼色識者則應有作。過去亦爾。而實不然。是故知無去來法也。又去來色有則應有對有礙。而實不然。是故無也。復次若瓶等物未來有者。則陶師等不應有作。而現有作故。無未來有。又佛說有為法三相可得。生滅住異。生者若法先無今現有作。滅者作已還無。住異者相續故住變故名異。是三有為相皆在現在。非過去未來。

  問曰。實有過去未來。所以者何。若法是有。此中生心。如現在法及無為法。又佛說色相。亦說過去及未來色。又說凡所有色。若內若外。若粗若細。若過去未來現在。總名色陰。又說過去未來色尚無常。何況現在。無常是有為相。是故應說有。又現見從智生智。以修習故。如從稻生稻。是故應有過去。若無過去果則無因。又經中說。若過去事實而有益。佛則說之。又說應觀過去未來一切無我。又緣未來意識。依過去意。若無過去識何所依。又知過去業有未來果。是名正見。又佛十力知去來諸業。又佛自說。若無過去所作罪業。是人終不墮諸惡道。又學人若在有漏心中。則不應有信等諸無漏根。又諸圣人不應決定記未來事。又若無去來則人不應憶念五塵。所以者何。意識不知現五塵故。又說十八意行皆緣過去。又若無去來則阿羅漢不應自稱我得禪定。以在定中無言說故。又四念處中。不應得觀內心內受。所以者何。現在不得觀過去故。又亦不應修四正勤。所以者何。未來世中無惡法故。余三亦爾。又若無去來。則無有佛。又亦不應有修戒久近。是故不然。

  答曰。過去未來無。汝雖說有法中生心。是先已答。無法亦能生心。又汝說色相色數色可相者。是事不然。過去未來不應是色。無惱壞故。亦不可說無常相也。但佛隨眾生妄想分別故說其名。又汝言智生智者。因與果作因緣已滅。如種與牙作因已滅。佛亦說是事生故是事生。又汝言實而有益佛則說者。佛說是事本現在時。不言猶有。若說過去滅盡則知無有。又汝言觀無我者。以眾生于去來法計有我故。佛如是說。又汝言是正見者。以此身起業。此業與果作因已滅。復后還自受故說有果。于佛法中若有若無皆方便說。為示罪福業因緣故。非第一義。如以因緣說有眾生。去來亦爾。依過去意者。是方便依。不如人依壁等。亦明心生不依于神。因先心故后心得生。業力亦爾。佛知是業雖滅而能與果作因。不言定知如字在紙。罪業亦爾。以此身造業是業雖滅果報不失。又汝言不應有諸無漏根者。若學人得無漏根已得在現在。雖過去滅未來未至。以成就故不得言無。又汝言圣人不應記未來者。圣智力爾。雖未有法而能玄記。如過去法雖已滅盡念力能知。又汝言不應念五塵者。是凡夫人癡故妄念先取定相。后雖滅盡猶生憶念。憶法應爾。非如兔角等。十八意行亦復如是。現在取色。雖滅過去亦隨憶念。又汝言不應自稱我得禪定者。是定得在現在憶念力故自言我得。又汝言不應得觀內心內受者。有二種心。一念念生滅。二次第相續。用現在心觀相續心。非今猶在。又汝言不應修習四正勤者。防未來世惡法因緣。亦起未來善法因緣。又汝言則無佛者。佛寂滅相。雖現于世不攝有無。況滅度耶。眾生歸命。亦如世人祠祀父母。又汝言亦不應有修戒久近者。不以時故。戒有差別。所以者何。時法無實。但以諸法和合生滅故名有時。是故汝所說因是皆不然。

  論者言。有人說一切法有。或說一切法無。問曰。何因緣故說有。何因緣故言無。答曰。有者佛說十二入名為一切。是一切有地等諸陀羅驃。數等諸求那。舉下等諸業。總相別相和合等法。及波居帝本性等。及世間事中兔角龜毛蛇足鹽香風色等。是名無。又經中佛說。虛空無轍跡。外道無沙門。凡夫樂戲論。如來則無有。又隨所受法亦名為有。如陀羅驃等六事是優樓佉有。二十五諦是僧佉有。十六種義是那耶修摩有。又若有道理能成辦事亦名為有。如十二入。又佛法中以方便故說一切有一切無。非第一義。所以者何。若決定有即墮常邊。若決定無則墮斷邊。離此二邊名圣中道。

  論者言。有人說有中陰或有說無。問曰。何因緣故說有。何因緣故言無。答曰。有中陰者。佛阿輸羅耶那經中說。若父母會時。眾住隨何處來。依止其中。是故知有中陰。又和蹉經說。若眾生舍此陰已。未受心生身。于是中間我說愛為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經中說。雜起業雜受身雜生世間。當知有中陰。又經中說四有。本有、死有、中有.生有。又說七有。五道有業有中有。又說。閻王呵責中陰罪人令顛倒墮又佛因中陰知眾生宿命。謂此眾生生此處。彼眾生生彼處。又經中說。以天眼見諸眾生死時生時。又說。眾生為陰所縛故。從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言。若人死時有微四大從此陰去。又若有中陰則有后世。若無中陰者。舍此身已未受后身中間應斷。以是故知有中陰。

  有人言無有中陰。汝雖言阿輸羅耶那經中說有中陰。是事不然。所以者何。若是圣人不知此為是誰從何處來。則無中陰。若有者何故不知。又汝言和蹉經說。是事不然。所以者何。是經中問異答異。是和蹉梵志所計身異神異故如是答。中陰中有五陰。又汝言有中有滅者。是人于欲色界中間受身。于此中滅故名有中有滅也。所以者何。如經中說若人死何處去何處在何處。是義無異。又汝言雜受身雜生世間者。若言受身言生世間。是義不異。又汝言四有七有者。是經不然。以不順法相故。又汝言閻王呵責者。此在生有非中有也。又汝言佛因中陰知宿命者。是事不然。圣智力爾。雖不相續亦能念知。又汝言天眼見死時生時者。欲生名生時。將死名死時。非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者。示有后世故如是說。不明有中陰也。又汝言死時有微四大去者。世人所見。不可信也。此非用因。又汝言若無中陰中間應斷者。以業力故。此人生此。彼人生彼。如過去未來雖不相續。而能憶念。是故無有中陰。復次宿命智中說知此人此間死彼間生。不說住中陰中。復次佛說三種業。現報、生報。及后報業。不說有中陰報業。復次若中陰有觸即名生有。若不能觸是則無觸。觸無故受等亦無。如是何所有耶。又若眾生受中陰形。即名受生。如經中說。若人舍此身受余身者。我說名生。若不受身則無中陰。復次若中陰有退。即名為生。所以者何。要先生后退故。若無退是則為常。又以業力故生。何用中陰。又若中陰從業成者。即是生有。如說業因緣生。若不從業成。何由而有。是應速答。答曰。我以生有差別說名中陰。是故無如上過。是人雖中陰生亦與生有異。能令識到迦羅羅中。是名中陰。難曰。以業力能至。何用分別說中陰耶。又心無所至。以業因緣故從此間滅于彼處生。又現見心不相續生。如人刺足頭中覺痛。此足中識無有因緣至于頭中。以近遠眾緣和合生心。是故不應分別計有中陰。

  論者言。有人說四諦次第見。有人說一時見。問曰。何因緣故說次第見。何因緣故言一時見。答曰。次第見者如經中說。若人見世間集即滅無見。見世間滅即滅有見。當知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相。是名離垢得法眼凈。又說。利智慧人漸舍諸惡。如練金師能離身垢。又漏盡經說。能知見者則漏得盡。行者不能自知日日所盡常修習故得盡諸漏。復次佛言。于諸諦中能生眼智明慧。欲界苦中二色無色界二。集等亦爾。又經中佛自口說。漸次見諦。如人登梯。次第而上。以是等經故。知四諦非一時得。又諸煩惱于四諦中四種邪行。所謂無苦無集無滅無道。故無漏智亦應次第四種正行。又行者應定心分別是苦是苦因是苦滅是苦滅道。若一心中何得如是決定分別。故知次第非一時也。

  有人言。四諦一時見非次第。汝說見世間集即滅無見。見世間滅則滅有見者則壞自法。若然者亦不應以十六心十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者。若爾便應以二心得道。一者集心。二謂滅心。但不然。又汝言利智漸舍惡者。亦不應但十六心也。又汝言漏盡經說能知色等得漏盡者。如是則應有無量心。非但十六心。又汝言眼智明慧者。佛自言。于四諦中得眼智明慧。不言次第有十六心。又汝言佛自口說漸次見諦如登梯者。我不習此經。設有應棄。以不順法相故。又汝言四種邪行者。于五陰等亦應邪行。隨所邪行皆應生智。如是則不應但以十六心得道。又汝言應定分別者。于色等中亦應分別。是故不但應有十六心也。復次行者不得諸諦唯有一諦。謂見苦滅名初得道。以見法等諸因緣故。行者從暖等法漸次見諦滅諦。最后見滅諦。故名為得道。

  論者言。有人說阿羅漢退。或說不退。問曰。何因緣故說退。何因緣故言不退。答曰。有退者如經中說。時解脫阿羅漢以五因緣故退。樂作務。樂誦讀。樂斷事。樂遠行。長病。又經說二種阿羅漢退相、不退相。又經中說。若某比丘退解脫門。則有是處。又經中說。觀身如瓶。防意如城。慧與魔戰。守勝無壞。若無退者不應守勝。又二種智。盡智、無生智。若盡智不復生者。何用無生智。又優陀耶難得滅盡定者即是退因。是人雖退亦生色界。以是等緣當知有退。

  有人言。圣道不退。但退禪定。問曰。若然者無二種阿羅漢。但有退相。以一切阿羅漢于禪定中皆有退故。答曰。退禪定中自在力。非一切阿羅漢皆得自在力。問曰。不然。如劬提比丘。六反退已。便以刀自害。若退禪定者不應自害。以佛法中貴解脫不貴定故。答曰。是人依此禪定當得阿羅漢道。失此定故則失無漏。非無漏有退。所以者何。如偈說。畢故不造新。于諸有中皆得厭離。滅諸結使更無生相。是諸健人猶如燈滅。又說。譬如石山風不能動。健者如是。毀譽不傾。又經中說。愛生愛等。是阿羅漢永拔愛根。何從生結。又說。所謂圣人究竟盡邊。所作已辦。又說。圣人散滅不集。破裂不識等。又經中說。無明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無明永盡。云何生結。又經中說。若諸學人求泥洹道。我說是人應不放逸。若得漏盡不復漏也。是故不退。又說。智者善思惟。善語言善身業。所作無失。又說。比丘樂不放逸見放逸過。是則不退。親近泥洹。又經中說。麋鹿依野。鳥依虛空。法歸分別。真人歸滅。又三因緣起諸結使。貪欲不斷所欲現前中生邪念。是阿羅漢貪欲已斷。雖對所欲不生邪念。故不起結。又說。比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無邪觀故不起諸漏。又經中說。若以圣慧知已則無有退。如須陀洹果無有退者。又阿羅漢。善知三受生相、滅相、味過出相。故不起結。又說。比丘若戒定慧三事成就則不退轉。又阿羅漢斷已生結。未生者令不生。又經中說。實行圣人終無有退。阿羅漢已證四諦。諸漏盡故名實行者。又說。七覺名不退法。阿羅漢具足七覺。是故不退。又阿羅漢證不壞解脫。是故不退。又阿羅漢于佛法中得堅固利。所謂不壞解脫。又如人截手。念與不念常名截手。阿羅漢亦爾。斷結使已。念與不念常名為斷。又經中說。信等根利名阿羅漢。利根者終無有退。又阿羅漢能于無上斷愛法中。心善得解脫。畢竟盡滅。又譬如火燒所未燒。燒已不還本處。比丘如是已能成就十一法故終無有退。問曰。有二種阿羅漢。汝所引經說不退者。答曰。此是總相說。諸學人應不放逸。阿羅漢不須非是別相說。不退相者。又佛說偈。勝若還生不名為勝。勝而不生是名真勝。若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿羅漢退法應還得。若爾亦可法應不退。若比丘能令諸相不生名阿羅漢。是故無退。

  論者言。有人說心性本凈以客塵故不凈。又說不然。問曰。何因緣故說本凈。何因緣故說不然。答曰。不然者。心非性本凈客塵故不凈。所以者何。煩惱與心常相應生。非是客相。又三種心。善、不善、無記。善無記心是則非垢。若不善心本自不凈。不以客故。復次是心念念生滅不待煩惱。若煩惱共生不名為客。問曰。心名但覺色等。然后取相。從相生諸煩惱。與心作垢。故說本凈。答曰。不然。是心心時即滅未有垢相。心時滅已垢何所染。問曰。我不為念念滅心故如是說。以相續心故說垢染。答曰。是相續心世諦故有。非真實義。此不應說。又于世諦是亦多過。心生已滅未生未起云何相續。是故心性非是本凈客塵故不凈。但佛為眾生謂心常在。故說客塵所染則心不凈。又佛為懈怠眾生若聞心本不凈。便謂性不可改。則不發凈心。故說本凈。

  論者言。有人說諸使心相應。有說心不相應。問曰。何因緣故說心相應。何因緣故言不相應。答曰。心相應者。后使品中當說。又貪欲等諸煩惱業。是業諸使相應。汝法中雖說心不相應使。與心相應結纏作因。是事不然。所以者何。經中說。從無明邪念邪思惟等起貪等結。無有經說從使生也。汝法中雖說久習結纏則名為使生。是事不然。所以者何。身口業等亦有久習相。是亦應有似使心不相應行。而實無有。若然者。諸法皆從現在因生。無過去因。然則不應從業生報。亦不應從意生意識也。又此諸使念念滅故。復何因生。問曰。共相因生。答曰。是亦不然。因果不得一時合故。此事后燈喻中當說。故不應言諸使非心相應。

  論者言。迦葉鞞道人說。未受報業過去世有。余過去無。答曰。此業若失則過去。過去若不失是則為常。失者過去異名。則為失已。復失是業與報作因已滅。報在后生。如經中說以是事故。是事得生。如乳滅時與酪作因。何用分別過去業耶。又若言若然者。余因中有過。云何無因而識得生。如無乳時何得有酪。若無四大。身口等業何依而有。如是等我先說過去有過。彼應答此。

  論者言。摩醯舍婆道人說。佛在僧數。答曰。若說佛在四眾。所謂有眾、生眾、人眾.圣人眾。是則非過。若言佛在聲聞眾中是則有咎。以聞法得悟故曰聲聞。佛相異故不在此中。問曰。佛居僧之首。有人施者名為施僧。答曰。此施屬何等僧。此經小失。是應當言施屬佛僧。問曰。佛語瞿曇彌。以此衣施僧。則為供養我。亦是供養僧。答曰。佛意言以語言為供養我是物供養僧。如經中說若人瞻病即是看我。問曰。諸有成就圣功德人。舍利弗等皆在僧數中。佛亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。諸凡夫人及非眾生數。亦有應入僧數者。而不然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中。亦不同諸余僧事。又以三寶差別故。佛不在僧中。

  論者言。犢子道人說有我。余者說無。問曰。何者為實。答曰。實無我法。所以者何。如經中佛語比丘。但以名字但假施設。但以有用故名為我。以但名字等故知無真實。又經中說。若人不見苦。是人則見我。若如實見苦。則不復見我。若實有我。見苦者亦應見我。又說。圣人但隨俗故說言有我。又經中佛說。我即是動處。若實有者不名動處。如眼有故不名動處。又處處經中皆遮計我。如圣比丘尼語魔王言。汝所謂眾生是即為邪見。諸有為法聚皆空無眾生。又言。諸行和合相續故有。即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊如箭入心。無有堅實。又言。無我無我所無眾生無人。但是空。五陰生滅壞敗相。有業有果報。作者不可得。眾緣和合故有諸法相續。以是等緣故。佛種種經中皆遮計我。是故無我。又經中解識義。何故名識。謂能識色乃至識法。不說識我。是故無我。群那比丘問佛。誰食識食。佛言。我不說有食識食者。若有我應說我食識食。以不說故當知無我。又洴沙王迎佛經中。佛語諸比丘。汝觀凡夫隨逐假名謂為有我。是五陰中實無我無我所。又說。因五陰故有種種名。謂我眾生人天等如是無量名字。皆因五陰有。若有我者應說因我。又長老弗尼迦謂外道言。若人邪見無而謂有。佛斷此邪慢不斷眾生。是故無我。又炎摩伽經中。舍利弗語炎摩伽言。汝見色陰是阿羅漢耶。答言不也。見受想行識是阿羅漢耶。答言不也。見五陰和合是阿羅漢耶。答言不也。見離五陰是阿羅漢耶。答言不也。舍利弗言。若如是推求不可得者。應當言阿羅漢死后無耶。答言。舍利弗。我先有惡邪見。今聞此義。是見即滅。若有我者不名惡耶。又四取中說我語取。若有我者應言我取。如欲取等。不應言我語取。又先尼經說。于三師中若有不得現我后我。我說是師則名為佛。以佛不得故知無我。又無我中我想名為顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者。是事不然。所以者何。佛說眾生所有見我皆見五陰。是故無我。又說。眾生種種憶念宿命。皆念五陰。若有我者亦應念我。以不念故當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生。如某眾生中我名某者。是事不然。此為世諦分別故說實念五陰。非念眾生。所以者何。以意識念意識。但緣于法。是故無有念眾生念。又若人說決定有我。于六邪見中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者。此事不然。所以者何。以二諦故。若以世諦說無我。第一義諦說有我。是則有過。我今說第一義故無。世諦故有。是故無咎又佛說拔我見根。如癡王問中佛答癡王。若人以一心觀諸世間空。則拔我見根不復見死。王又諸說有我因緣憂喜等事。皆在五陰。又以破諸外道我見因緣。是故無我。

  問曰。汝言無我。是事不然。所以者何。四種答中是第四置答。謂人死后若有若無。亦有亦無。非有非無。若實無我不應有此置答。又若人言無有眾生受后身者。即是邪見。又十二部經中有本生經。佛自說言彼時大喜見王我身是也。如是等本生。今五陰非昔五陰。是故有我從本至今。又佛說今喜后喜為善兩喜。若但五陰。不應兩喜。又經中說心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。又一人生世間。多人得衰惱。一人生世間。多人得利益。又若修集善不善業皆依眾生。不依非眾生數。又處處經中佛自說我言有眾生能受后身。又能自利不利他等。以是等緣故知有我。汝先雖說但名字等。是事不然。所以者何。佛但以外道離五陰已別計有我常不壞相。斷此邪見故言無我。今我等說五陰和合名之為我。是故無咎。又雖言我但名字等應深思惟此言。若眾生但名字者。如殺泥牛。不得殺罪。若殺實牛。亦不應有罪。又如小兒以名字物施。皆有果報。大人持施亦應得報。而實不然。又但名字故無而說有者。圣人應有妄語。以實語故名為圣人。故知有我。又若圣人見實無我。而隨俗故說有我者則是倒見。以異說故。又若隨俗無而說有。則不應復說經中實義十二因緣三解脫門無我法等。若人謂有后世隨而言有。若人謂無隨人言無。又諸世間萬物皆從自在天生。如是種種邪見經書。皆應隨說。是事不可。是故汝所引經。皆已總破。故非無我。答曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。所以者何。此不可說法。后滅諦聚中當廣分別。故無實我及不可說者。但假名說非實有也。又汝法中我以六識識。如汝經說。因眼所見色故我壞。是則眼識所識。則不應言非色非非色。聲等亦爾。復次若我六識所識則與經相違。經中說。五情不能互取五塵所伺異故。若我可六識識則六根互用。又汝所言前后相違。眼識所識則不名為色。又汝言無我是邪見者。經中佛自告諸比丘。雖無有我。因諸行相續故說有生死。我以天眼。見諸眾生生時死時。亦不說是我。又汝自法中有過。汝法中言我不生。若不生則無父母。無父母則無逆罪。亦無諸余罪業。是故汝法即是邪見。又汝言有本生者。因五陰故。名喜見王。即彼陰相續故名佛。故說我是彼王。汝法中我是一。故不應差別。又汝言為善兩喜者。經中佛自遮是事。言我不說有。舍此五陰。受彼陰者。但以五陰相續不異故言兩喜。又汝言心垢故眾生垢者。以此故知無有實我。若實有我。應與心異。不應言心垢故眾生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以假名因緣有垢故。言假名垢。是故假名為我。非真實也。又汝法中說我非五陰。是則不生不滅。無罪福等。有如是過。我等說五陰和合假名為我。因是我故。有生有滅。及罪福等。非無假名。但非實耳。又汝先言破外道意故佛說無我者。汝自妄想如是分別。佛意不然。又種種說我。皆是過咎。如汝言外道離五陰已別計有我。汝亦如是。所以者何。五陰無常。我不可說若常無常。是即離陰。復次陰有三分。戒定慧品。善不善無記。欲界色界無色界系。如是分別。我不得爾。故異五陰。又我是人。五陰非人。是則為異。又陰是五。我是一。是故我非陰也。若有我者。以此等緣。則異五陰。又世間無有一法不可說一不可說異。是故無有不可說法。問曰。如然可然。不得言一。不得言異。我亦如是。答曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火種是然。余種是可然。則然異可然。若火種即是可然。云何言不一。若可然即是火種。若離火種。亦俱不然。故名同疑。若然有可然。如我有色。即墮身見。又應多我。如薪火異牛糞火異。我亦如是。人陰我異。天陰我異。是即多我。又如然可然在三世中。我與五陰。亦應如是在三世中。如然可然。是有為故。我與五陰。亦應有為。又汝雖言然與可然不一不異。然眼見異相。我與五陰。亦應有異。又五陰失。而我不失。以此間沒。至彼間生。有兩喜故。若隨五陰有失有生。則同五陰不名兩喜。汝以妄想分別是我。得何等利。又諸塵中。無有一塵六識所識。汝所說我。可六識識。則非六塵。又十二入不攝。則非諸入。四諦不攝。則非諸諦。是故若謂有我。即為妄語。又汝法中說。可知法者。謂五法藏。過去未來現在無為。及不可說法。我在第五法中。則異于四法。汝欲令異于四法。而非第五。是則不可。若言有我。則有此等過。何用妄想分別我耶。是故汝先說外道離五陰已。別計有我。我等不爾。是事不然。又汝先言我但假名應深思者。是事不然。所以者何。是佛法中。說世諦事。不應深思。又汝說妄語見倒。亦復如是。又汝言不應說經中實義者。是事應說。令知第一義故。又汝言世間所說盡應隨者。若說從自在天生萬物等。是不可受。若有利益。不違實義。是則應受。是故無咎。若世諦中。能生功德。能有利益。如是應受。后當廣說。又汝言殺泥牛等無殺罪者。今當答此。若于有識諸陰相續行中。有業業報。泥牛等中。無如此事。是故當知。五陰和合假名為我。非實有也。

  問曰。汝先言當說成實論。今當說何者為實。答曰。實名四諦。謂苦。苦因。苦滅。苦滅道。五受陰是苦。諸業及煩惱是苦因。苦盡是苦滅。八圣道是苦滅道。為成是法故造斯論。佛雖自成此法。為度眾生故。處處散說。又佛略說法藏。有八萬四千。是中有四依八因是義或舍而不說。或有略說。我今欲次第撰集令義明了故說。問曰。汝言五受陰是苦諦。何謂為五。答曰。色陰識陰想受行陰。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總名為色。四大者。地水火風。因色香味觸故。成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲。地者。色等集會堅多故名地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動多故名風。眼根者。但緣色眼識所依。及同性不依時。皆名眼根。余四根亦如是。色者。但眼識所緣。及同性不緣時。是名為色。香味觸亦如是。是等相觸故有聲。

  問曰。經中說諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶。答曰。言所有皆是。是定說色相更無有余。以外道人說有五大。為舍此故說四大。四大所因成者。四大假名故有。遍到故名大。無色法無形。無形故無方。無方故不名為大。又以粗現故名大。心心數法不現故。不名為大。問曰。何故名地等法為色。不名聲等。答曰。有對法名色。聲等皆有對故。亦名為色。非如心法等。有形故名色。聲等皆有形故。亦名為色。障礙處所故名為形。問曰。色等非盡有形。聲等無形。答曰。聲等一切。有形以有形。以有對有障礙故。壁障則不聞問曰。若聲等有礙。則應不受余物。如壁障故。則無所容。答曰。聲微細故。得有所受。如香味等。細故共依一形。不相妨礙。是故聲等。有礙有對。故皆名為色。又可惱壞相故名為色。所有割截殘害等。皆依于色。為違此故名無色定。又示宿命善惡業故名為色。又示心心數法故名為色。又為稱名故名為色。

  問曰。四大是假名。此義未立。有人言四大是實有。答曰。四大假名故有。所以者何。佛為外道故說四大。有諸外道說色等即是大。如僧佉等。或說離色等是大。如衛世師等。故此經定說因色等。故成地等大。故知諸大是假名有。又經說地種堅及依堅。是故非但以堅為地。又世人皆信諸大是假名有。所以者何。世人說見地嗅地觸地味地。又經中說如地可見有觸。又入地等。一切入中。是人見色不見堅等。又人示地色地香地味地觸。實法有中。不可異示。又大名義以遍到故。此相假名中說。不但在堅相中。又說地住水上。是假名地住。非但堅住。又說大地燒盡。都無煙炭。燒假名地。非但燒堅。又以色等故。信有地等。非但堅等。又井喻中說。水亦見亦觸。若濕是水。則不得有二。所以者何。佛說五情不能互取塵。故又佛說八功德水。輕冷軟美。清凈不臭。飲時調適。飲已無患。是中若輕冷軟。皆是觸入。美是味入。清是色入。不臭是香入。調適無患。是其勢力。此八和合。總名為水。故知諸大是假名有。又因所成法。皆是假名。無實有也。如偈中說。輪等和合故名為車。五陰和合故名為人。又阿難言。諸法眾緣成。我無決定處。又若人說堅等是大是人則以堅等為色等所依。是則有依有主。非是佛法。故知四大皆是假名。又諸法中。有柔軟細滑等。皆觸入攝。堅等四法。有何義故。獨得為大。又一等四執。皆有過咎。故知四大但是假名。又實法有相。假名有相及假名所能。后當廣說。是故四大非實有也。

  問曰。四大是實有。所以者何。阿毗曇中說。堅相是地種。濕相是水種。熱相是火種。動相是風種。是故四大是實有。又色等造色。從四大生假名有。則不能生法。又以堅等示四大。所謂堅依堅名地。是故堅等是實大。又經中佛二種說堅依堅濕依濕等。故知堅是實法依堅是假名。余大亦如是。是故堅等是實大。依堅法以隨俗故名大。故有二種大。亦實亦假名。又阿毗曇中說。形處是地。堅相是地種。余大亦爾。又經中佛說。眼形中所有堅依堅是地。濕依濕是水。熱依熱是火。肉形是地。此肉形中。佛說有四大。當知堅等是實大形是假名大。又佛不說風中有依。故知風是實大。又若人說四大是假名。則離大相。若依堅名地種者。水依堅物。水即為地。泥團依濕。泥團即為水。如熱病人。舉身皆熱。身即為火。是事不然。是故不得言依堅是地種。但堅為地種。余大亦爾。又四大共生故不相離。如經中說。諸所有色。皆四大造。若人說四大是實。則不相離。若說假名。則應相離。所以者何。依堅色等眾。離依濕等眾若爾則眼形中。無有四大。則與經相違。汝欲不違經者。則四大是實。汝先言為外道故說四大者。是事不然。所以者何。諸外道輩說四大與色等。若一若異。我等說觸入少分是四大。是故無咎。又我等說現見堅等是四大。不如衛世師人說四大亦有非現見。又汝言堅依堅者。依義二種。如經中說色依色。又說心依大法。此義中。說堅即依堅。更無異法。若爾有何過耶。又汝說世人皆信。乃至八功德水。但隨俗言說。非是實大。又汝說因所成法。皆是假名。是事不然。所以者何。經中說。若六觸入。若因六觸入所成法。又有比丘問佛。何等為眼。佛答。因四大造清凈色。是名為眼。如是十入。又汝言有主有依。我等不然。但說法住法中。又汝言堅等有何義故獨名大者。堅等有義。所謂堅相能持。水相能潤。火相能熱。風能成就。是故四大是實。

  答曰不然。四大是假名。汝雖言阿毗曇中。說堅相是地種等。是事不然。所以者何。佛自說堅依堅是地非但堅相。是故此非正因。又汝說色等從四大生。是事不然。所以者何。色等從業煩惱飲食淫欲等生。如經中說。眼何所因。因業故生。又說貪樂集故色集。又如阿難教比丘尼言姊是身從飲食生。從愛慢生。從淫欲生。故知色等非但從四大生。問曰。色等雖從業等生。四大亦應為少因。如因業故有谷。此谷亦假種子等生。如是眼等雖從業生。四大亦為少因。答曰。或有物無因緣而生。如劫盡已。劫初大雨。是水從何所生。又諸天所欲。應念即得。如坐禪人。及大功德人。所欲隨意。是事有何等緣。非但業耶。又如色相續斷已更生。若人生無色界。還生色界。是色以何為本。問曰。何故有物。但從業生。何故有物。待外緣生。答曰。若有眾生。業力弱者。則須種子眾緣助成。業力強者。不假外緣。又法應爾。或有業。或有法。或有生處。但業力得。不須外緣。又若須因緣。應說種子是牙等因。何故乃說因堅等生。又以何義故。從堅等生色等。不從色等生堅等耶。又堅等色等。共俱生故。云何言因堅等有色等。不因色等有堅等。又一時生法。則無相因。如二角俱生。不得言左右相因。問曰。如燈明雖一時生。亦說明因于燈。非燈因明。是事亦爾。答曰。燈與明不異。燈以二法合成。一色。二觸。色即是明故。不得異燈。汝不諦思此喻。問曰。是明從燈去在余處。是故應異。答曰。不在異處。此明色現在燈中。若在異處滅燈亦應見。而實不見。當知是色不異燈也。問曰。更有一時生法亦為因果。如有對中識。以眼色為因緣。非眼色以識為因緣。答曰。不然。眼識以前心為因。眼色為緣。因心先滅。云何俱生。又若法隨所因生。即是因成。若心因情塵有。即是因所成法。復次四大即是造色。以因所生故。又現見世間物。從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。如是從地生地。不生水等。如是從色生色。如是等。問曰。亦見有物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。答曰。我不言無從異因生。但說似因中亦生。故言從色等生色等。不但從四大生。是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅等示四大。是故堅等是實大者。此事不然。所以者何。以堅等相定。可以分別四眾軟等不定。或在多堅眾中。或在多濕眾中。故不可以分別諸眾。余亦如是。又于堅等觸。分別名為軟等。何者若以濕亦以生。性柔軟細滑。以堅相多故。堅鞕粗澀。如是等。是故但以堅等。分別四眾。又如經中說以依堅故。示四大差別。故知依堅法。名為地種。非但堅相。故說堅相是成地因。又于成地中。堅是勝因。是故別說。余相亦爾。又為作名字。所有堅依堅。皆名地種。或復有人。但說堅相為地種。為破是故。佛說堅依堅為地種。余亦如是。又堅相眾中。以堅多故。有二種語。一切眾中。皆有堅等諸觸。若堅依堅。名為地種。若濕依濕。名為水種。若熱依熱。名為火種。又堅是成地勝因。故于中名地成。假名因緣中。有假名名字。如說我見人伐林。又汝言有二種語。是事不然。若隨說種是實者。則十二入等。不應是實。是故因眼緣色。有眼識生。是則非實。以不說種故。是為邪論。又佛入火種定。從佛身出種種焰色。是中何者為火種。以色等成火。非但熱相。又佛說是身名篋。于中但盛發毛爪等。如經中說。是身中有發毛爪等。以是故。發毛爪等是地種。不以有種語故名為實法。又種子經中說。若有地種。無水種者。諸種子不得生長。是中何者是地種。謂假名。田非但堅相。水亦假名。非但濕相。又一法二種。亦實亦假名。是不可得。是故色等是實。又眼等假名故有諸大。亦實亦假名者。則是邪論。又六種經中。佛說發毛爪等名地種。又象步喻經中。亦說發毛爪等為地種。又以何義故。說種是實。不說種是假名。又此義非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依堅是地等者。佛以此言。示五根因四大成。或有人。說從我生根。或謂離大別更有根。有說。諸根種種性生。謂從地大生鼻根等。佛斷此故。說眼等根四大合成空無實法。又分別成。假名因緣。假名亦無。又此肉形中。有四分堅依堅等。佛以是語。示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說風中有依故名實大者。是事不然。所以者何。風中輕是勝相。非依輕法。地等中依堅法等勝。風則不然。又依輕法。少故不說。又汝言若說四大是假名則離大相者。是事不然。若堅依堅從四大生。名為地種。非謂異物相依。若法相異。則不名依。即是相離。問曰。生則即是不名為依。依名異物來依。答曰。名字為依。非異物相依。以生法差別故。如言虛空遍至。實無所至。又汝言四大共生者。是事不然。如日光中。但有色及熱觸可得。更無余法。月光中。但有色及冷觸可得。亦無余法。是故非一切物中盡有四大。如有物無味如金剛等。有物無香如金銀等。有物無色如溫室等中熱。有物無熱如月等。有物無冷如火等。有物相動如風等。有物無動如方石等。如是或有物不堅。或有物不濕。或有物不熱。或有物不動。是故四大非不相離。問曰。以外因緣。諸大性發。如金石等中有流相。待火則發。水中有堅相。因冷則發。風中有冷熱相。因水火則發。草木中有動相。得風則發。是故先有自性。假緣而發。故知四大不得相離。若本無性。云何可發。答曰。若爾風中或有香。香應在風中。如香熏油。香應在油中。是事不然。又不從諸大生造色。如從濕生濕。如是從色生色。又若不相離。則因中有果。如童女有子。食中有不凈等。我等不說因中有果。雖乳中無酪。而酪從乳生。如是何用憶想分別。謂四大共生不相離耶。

  汝先言我等不說四大與色。若一若異是故無咎者。是事不然。所以者何。諸外道欲成我故。以四大一異為喻。故佛于假名中。以四大為喻。故說四大義。若不爾。則不應說。世間皆自然知地等四大。而不了實性。是故為說。不說手等。若以堅等為四大者。何所利益。又汝言依義二種謂諸大是實者。此事未了。當知是依義異。謂假名是。又汝言隨俗言說非實大者。是事不然。所以者何。若經書。若世間中。不以無因緣故。于色等中。作四大名字。如世間言我見人。于色等中。說人名。非無因緣。若無因緣強作名者。見馬應名為人。而實不然。又以何故。不于聲中說名為地。世人常說地聲。終不說聲是地。若無因緣強作名者。亦可名聲為地。而實不然。是故色等四法是地。于地分中。說地名字。如色是成假名因。于中說名人。于樹中說名林。于比丘中說名僧。如是于色等法中。說四大名。又汝言若六觸入。若因六觸入所成。是經不然。如汝法中。造色無所能生。我法亦爾。于假名中。更無所生。是故此經不應有。若有應轉此義。又汝言因四大造清凈色名為眼者。是事不然。四大和合。假名為眼。佛名四大為色。色清凈故名為眼。又汝雖言法住法中無依無主。是即為依主。以住者是依所住法為主。又汝言堅相能持等。是事不然。非但堅相能持。假眾因緣。余亦如是。是故四大是假名有。

  問曰。汝說多堅色等成地大。是故地等是假名者。是事不然。所以者何。堅法尚無。況假名地。若泥團是堅。泥團即為軟。故知無定堅相。又以少因緣故。生堅心。若微塵疏合。名為軟。密合名為堅。是故無定。又一法中。無有二觸。令生是心身堅身軟。是故無定堅相。又堅軟無定。相待故有。如見欽拔羅。以疊為軟。見疊故。以欽拔羅為堅。觸法不應相待故有。又自睹金石。則知是堅觸。非眼可得。是故無堅。以此因緣。軟等諸觸。亦皆無也。

  答曰。實有堅相。汝雖言泥團是堅。泥團即為軟。是事不然。所以者何。我等無有實泥團法。諸法和合。假名泥團。故無此咎。又汝言以少因緣故生堅心。是事不然。我于密合微塵中。得是堅相。故名為堅。于不密中。得此軟相。是故無咎。若法可得。即名為有。又汝言一法中無二觸者。是事不然。我于一法中。可得多觸。亦堅亦軟。又汝言堅軟相待故無定者。是事不然。如長短等相待亦有。又如嘗白石蜜味。以黑石蜜為苦。嘗呵梨勒味。以黑石蜜為甘。若以相待故無。則味亦無。問曰。黑石蜜中。有二種味。亦甘亦苦。答曰。疊中亦有二觸。亦堅亦軟。又汝言見石知堅。是事不然。不可以眼知堅。以先觸故比知。如見火知熱。熱非可見。又人見欽拔羅。生疑為堅為軟。是故觸非眼可見。是故有堅等諸觸。又實有堅等。所以者何。能起分別心故。若無堅者。何所分別。又堅能與心作緣。亦所作業異。謂打擲等。又與軟濕。相違。則名為堅。又以能持因緣。故名為堅。又能障礙手等。故名為堅。又我等現知是堅。現知事中不須因緣。又以世間事得名為堅。余亦如是。故知有堅。

  問曰。我知有是堅法。而今見金熱則流。水寒成冰。此金以堅故屬地。流故屬水。答曰。各自有相。若法堅依堅是地種。若濕依濕是水種等。問曰。金堅則為消流。水濕則為堅冰。云何諸大不舍自相。如經說四大相或可變。得四信者。不可得異。答曰。我不以堅為流以濕為堅。但堅與流為因。濕與堅為因。是故不舍自相。問曰。阿毗曇中說。濕是水相。或有人說。流是水相。經中說。潤是水相。竟以何者為實。答曰。流濕潤皆是水之別名。問曰。流是水業。眼所見法。是故流非濕潤。答曰。以濕潤故流。是故赴下。是故流即是潤。亦濕潤是水相。流是水業。問曰。風中說輕動相。輕異動異。輕是觸入所攝。動是色入所攝。今可以二法為風耶。答曰。輕是風相。動是風業。與業合說。問曰。無有動相。諸法念念滅。故不至余處。以至余處故名曰動。至去動是一義故。答曰。我但以世諦故。說名為業。非第一義。因是輕法。余處法生。得名為業。爾時名去。問曰。輕無定相。所以者何。以相待故有。如十斤物于二十斤為輕。于五斤為重。答曰。重法量法。因心等法。亦相待有。如或有法相待故長。或有法相待故短。總相因心故。即為別相。若輕法以相待故無。是等亦應皆無。而不然。是故相待非是正因。又輕非相待故有。以不可稱故有。物不可稱。如排囊中風。是故非相待有。但重法相待。無有重物不可稱者。問曰。若不可稱名為輕者。除重余色等法。不可稱故。皆應為輕。而不然。是故汝所說。非是輕相。答曰。我等意離色等。更無異法名為重。色等法。或有生性可稱。如堅不堅力無力新故朽不朽消不消粗軟等。亦不離色等。而有重相。亦如是。是色等眾。若屬地水。是則可稱。若屬風火。則不可稱。問曰。若重法不離色等者。輕亦應不離色等而有。答曰。然離色等。無別輕法。但色等眾和合為輕。問曰。不然。欲分別輕重。必以身根。是故輕重非是色等眾。答曰。如分別堅等。或以眼或以耳等。此堅等物。不離色等。輕重亦如是。雖用身根。是中更無異相。又身根不觸。不生身識。是重相。身雖未觸。亦能生識。如重物雖以物裹持。亦知其重。問曰。非于爾時知是重相。答曰。如人著衣。雖不相觸。亦知有力無力。輕重亦爾。所以者何。從種種觸。生種種身識。如或因按掐。生堅軟識。或從舉動生輕重識。或從把捉生強弱識。或從觸對生冷熱識。或從摩捫生澀滑識。或從擠搦生強濯識。或從劖刺。或因鞭杖。生異種識。或有觸常在身內。非如寒熱等從外假來。所謂猗樂。疲極。不疲極。若病若差。身利。身鈍。懶重。迷悶。瞪瞢。疼痹。嚬呻。饑渴。飽滿。嗜樂。不樂。懵等諸觸。各生異識。問曰。若輕重相即色等眾者。云何于色等中。以身識緣。答曰。非色等眾中用身識緣。但此中觸。分以身識緣。如堅不堅等。雖在色等眾中。或以眼見得知。又如猗樂等。是色等眾。亦以身識分別。是事亦爾。問曰。若輕重但是觸有何咎。何用分別色等眾為。答曰。如世人說新谷陳谷。是新陳相。應異色等。而實不爾。但色等初生名為新。若此新相。是色等眾重相。云何非耶。問曰。若色等眾。即是輕重等者。是輕相在火風中。則輕多色等眾。應名為風。若然火即為風。答曰。隨相多者。即名為大。火中亦有輕熱相。以熱多故名為火。不以輕多故名火。風中但有輕無熱。是故但以輕為名。又我等不但以輕為風。若輕而能為動因。故名為風。如經中說輕動相名風。于是中。輕相是風。動是風業。問曰風能倒山。若是輕物。云何能爾。答曰。風粗而力強。勢能如是。如或有風能動小草。或能頹山。當知風業如是。問曰。今地等大。皆是色香味觸眾。無差別耶。答曰。不定。如名地中有色香味觸。或但有色觸。如金銀等。或水中有色香味觸。或有三色味觸。或火中有色香味觸。或有三色香觸。或但色觸。風中或有觸無香。或有香觸。是故不定。問曰。風觸云何。答曰。寒熱堅軟等諸觸。若隨大相續不離可知。即此大觸。問曰。有醫言。風色黑。是實云何。答曰。風與黑色為因。如風病人口中有辛苦味。而此醫不說風中有味。則風與味為因。問曰。或有人。說風是冷。不說為輕。是實云何。答曰。無有名冷為風。如冰雪有冷不名為風。又風冷名異。所以者何。如熱風及不冷不熱風。亦名為風。是故應依輕眾名為風。又無色觸等法生。名為風。非冷為風。問曰。風有色味。有何咎。答曰。風中色味不可得。若言雖有以微細故不可得者。心中亦應憶想分別謂有色味。是事不然。又我等不說因中有果。是故若事果中可得。不必因中先有。是名成四大實。

  問曰。眼等諸根與四大為一為異。答曰。從業因緣。四大成眼等根。是故不異四大。又佛分別眼。作如是言。眼肉形中。所有堅依堅。名為地種。故知諸根。即是四大。所以者何。但分別堅等。更無有眼。佛欲令人知眼空故。作如是說。若不爾。應眼中別有堅等。若堅等中別有眼。雖分別堅等。則無所益。是故諸根。不異四大。又六種經中說。六種是人。若諸根異四大。則眼等不名成人因緣。因色等成四大。聲亦是成人因緣。但六種中。假名為人。故知諸根不異四大。又比丘問佛。何等為眼。佛答。因四大成色。不可見有對。是名為眼。故知不異四大。是比丘利根有智。于眼等根深生疑。世間皆知見色是眼。乃至亦知觸是身。是比丘。于眼等中。生有無疑。所以者何。或有諸師。說五性為五根。或說一性。是比丘。欲試觀佛法故問佛。佛欲示五根皆屬四大。答言比丘是眼。因四大所成色。不可見有對。若法有實。則非因成。因假名法。更成假名。如因樹成林。問曰。或有人言。色成就名為眼。是實云何。答曰。若成就不成就。四大從業因生。名眼等根。若不爾。是比丘。于眼等根中。疑終不可斷。所以者何。佛為說眼等諸根因四大造。是故此比丘。知無實眼法。故知眼等不異四大。又佛處處分別四大。示眼空故。如說以慧不戲論者。謂觀此身分別六種。堅依堅名為地等。如是厭離五種。但有一識。亦如屠牛喻。象步喻經中分別四大。更無有眼。若別有眼。應更分別。又和蹉等諸論議師。亦作是說。以無過故。應當信受。問曰。五根與四大異。所以者何。眼等眼等入攝。四大觸入所攝。又眼等為內入。四大為外入。眼等為根。四大非根。又眼等是造色成就。四大不爾。故知諸根非是四大。答曰。隨因緣故。即事異說。如信等五根。亦名行陰。若四大從業生。眼等所攝。亦名內入。亦名為根。又四大即是成就。如輪等成車。輪即是車。是事亦爾。問曰。不然。如心清凈名為信。信異心異。是事亦爾。答曰。不然。如因清水珠水即為清水。清即是水。如是得信珠。則心池凈。是心凈即是心。又我等于此論中。不說從心有異信。是故此喻非也。又根是假名于成假名因。不得言異。問曰。亦不得言一。答曰。四大成就中。假名為根。亦不但名四大為根。故知諸根不異四大。

  問曰。是諸根中。何大偏多。答曰。無有偏多。問曰。若諸大等。何故有能見色。有不能者。答曰。皆從業生。從業生屬眼。四大力能見色。余根亦爾。問曰。若從業生。何故不以一根遍知諸塵。答曰。此業五種差別。有業能為見因。如施燈燭得眼根報。聲等亦爾。業差別故。根力有異。問曰。若是業力。何假諸根。但應從業力識能取諸塵。答曰。不然。現見無根則識不生。所以者何。如盲者不見。聾者不聞。現見事中。因緣無用。此非難也。又法應爾。若無諸根。則識不生。外四大等。無根而生。法應假此。又以諸根嚴眾生身。故從業生。如以得谷因緣業故谷生。亦假種子牙莖枝葉次第而生。此亦如是。問曰。心何故不爾。如眼識以眼為根。亦因次第滅心。心但以次第滅心為根。更無有如眼等根處應說因緣答曰。定有五塵。定有五識。心不如是。又心法應爾。但以次第滅心為根。更不須余。如過去未來法。雖無而意能緣。心法如是。此事亦然。又是事與汝法同。汝法色等塵中。識待根而生。待次第滅心。意識得生。問曰。若意識更無根者。為依何處。答曰。依四大身。問曰。無色界復何所依。答曰。無色界識無所依。法應如是。無依而住。所以者何。相差別故。意識能知有無。若有色則依。無色亦能住。故無色界。亦無依而住。又眾緣合故識生。如經中說因意緣法則意識生。此何所依。非如人依壁等。一切諸法。皆住自性。

  問曰。諸外道說。五根從五大生。是實云何。答曰。無也。所以者何。虛空無故。是事已明。是故不從五大生也。問曰。諸外道言。眼中火大多。所以者何。似業因故。因施明得眼。如經中說。施衣得色。施食得力。施乘得樂。施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明能見。離明則不見。故知火大多。又火能遠照。眼有光故。能遠對色。又言。人死眼還歸日。故知日為本性。又眼定能見色。色屬火故。還見自性。如是虛空地水風等。隨根遍多。人死耳根還歸虛空。耳定能聞聲。聲屬虛空。余亦如是。是故根中諸大。應有多少。答曰。汝言似業因者。是事不然。所以者何。或見有果不似業因。如說施食得五事報。又若眼中明多。則應不假外明如燈燭等。又若眼假外明故名火多者。則耳等根中。空等亦應多不假外空等。而實假外。是故非因。又水能益眼。如人洗眼眼即明了。則應水多。又火能壞眼。如日光等。若是自性。不應自壞。故知非火多也。又天眼離明亦能見色。是故眼不屬火。又月明中。亦得見色。月非火性。又眼法能爾。或有眼待明能見。有不待明而見。如眼得空等因緣。雖不到色而能遠見。眼法如是。不應憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見者。若離虛空憶念及色。亦不能見。則虛空等。亦應皆多。又非一切眼皆假外明。如鴟鵂等禽。貓貍等獸。不假外明。亦能得見。故非火多。又火是明照。常有熱相。眼不如是。若汝言眼有光明能遠對色。是事已破。眼無光故。若言還歸于日。眼則是常。又日等非根。眼何故歸。又若日死。日根及日。復何所歸。是故不然。又上天死時。眼何所歸。上無日故。又虛空無作。則無所歸。又諸根無去。以有為法念念滅故。汝言眼定能見色。色屬火故。還見自性。是事不然。無用因故。聲屬空等。亦如是。是故汝言于五根中諸大偏多。是事已破。問曰。有論師言。一根一性。地中求那多故。有香能發香知。水火風中。有味色觸故。能發味色觸知。是實云何。答曰。我先說不定。地中有香。余物亦有。是故非因。又諸大合生。不見有地離水等者。若地有香故。能發香知。亦應發色等知。以地中具四求那故。問曰。香但是地。有鼻屬地。故獨能知香。答曰。地之求那但是地。有鼻應盡知。又水但有冷觸。火但有熱觸。應以舌眼能知。而實不然。又無陀羅驃故。則無有根。又諸根力用謂與塵合。故知生。和合已破。則無根用。是故無有一性為根。

  問曰。諸根為到塵故知。為不到能知。答曰。非根能知。所以者何。若根能知塵。則可一時遍知諸塵。而實不能。是故以識能知。汝心或謂根待識共知。不離識知者。是事不然。無有一法待余法故。能有所作。若眼能知。何須待識。又若根能知應當分別。是為根業。是為識業。問曰。照是根業。知是識業。答曰。此非分別。云何名照。汝法中。耳等諸根。非是火性。不應能照。若諸根于識如燈者。今諸根更應有照者。如燈則照復有照。如是無窮。若更無照者。但根能照。亦應無根。但識能知。是故照非根業。又根非能知。如燈能照而不能知。必能為識作依。是名根業。是故但識能知。非諸根也。若有識則知。無識則不知。如有火則熱。無火則無熱。當知從火有熱。問曰。經中說。以眼見色。不應取相。耳等亦爾。故知眼能取色。又眼等名根。若不能知。何以名根。又經中說。我諸弟子。于微細事。能知如眼所見。若眼不能見。佛諸弟子。則無所見。是事不可。是故諸根定能取塵。又以根取塵。以識分別。是則根識有異。答曰。經中佛自說。眼是門為見色故。是故眼非能見。以眼為門。識于中見。故說眼見。問曰。亦說意是門。為知法故。可以意為門。而非知乎。答曰。意亦以次第滅心為門。是故意不能知。意識能知。又經中佛說。眼欲好色。眼是色法。無分別故。實不欲也。是識欲耳。又佛說眼所識是色。識能識色。眼實不識。又世間人。以世俗故。說眼能見耳能聞。佛亦隨說。何者但色可見。余不可見。佛亦說見貪欲等過。又世間言月盡。佛亦隨說。如貧賤人字為富貴。佛亦隨名。佛意不欲與世間諍。如摩伽羅母等。是故當知。隨世語故。佛說眼見。問曰。世間何故作如是語。答曰。隨眼識所因。于是因中。說名為見。如說彼人見此人見。如說人作罪福等諸佛天神見。又如說以左眼見右眼見。又說以日明見月明見。或虛空見。或向中見。若門中見。如煮物中。言此人煮彼人煮。或言以草木薪煮。牛糞煮。油煮酥煮。火煮日煮。實是火煮。余假得名。如是但識能見。眼得其名。又是語不盡應言以眼門見色。又眼是人所用具。人是假名作者。應有用具。又因眼識見。名為眼見。如床上人笑名為床笑。又眼系識業故。中說識業。如手足等系在于人。是中人業名為手業。又眼識因眼。因中說果。如言某人燒某聚落。如言食金名食為命。草為牛羊。是皆因中說果。如是從眼生識。能見色故。名為眼見。又識近眼見色。便名眼見。如牧牛近水便言在水。又以眼故。分別眼識。是故眼中置眼識業。如杖婆羅門。又眼能成眼識。是故于中說眼識業。如財物損減。名人損減。財物增長。名人增長。又眼識與眼和合。故能見名為眼見。如木與人合而能打名木人打。如墨染合衣故名墨衣。又諸法互說。如慧業于受等中說。又應言以眼識見色。略中語故。但言眼見。又如藥石隨一受名。汝言若不能見何以名根。今當答。此眼等五法。勝余色等。故名為根。問曰。眼等五法。與余色等。此十法俱不知塵。如離眼等則識不生。若離色等。識亦不生。以何為勝。答曰。以諸根故。識得差別。名眼識耳識等。如鼓與桴合而有音。以鼓勝故。名曰鼓音。如地與谷等合而生牙。以谷勝故。名為谷牙。諸識亦爾。隨所依處。得差別名。不以緣故。若說色識。則容生疑。為是眼識。為是緣色意識。又根中有識。塵中無識。又于眼等中。生我癡心。又識所依處。是根非塵。又在自身數中名根非塵。又是人所用具名根非塵。又根是眾生數非塵。又根不通利則識不明。若根清凈。則識明了。又以諸根上中下故。識隨差別。以此等緣故名為勝。又根是不共。一塵可得多人共有。又根與識。一業果報。塵不如是。又根是因。塵是緣。所以者何。以根異故識有差別。不以塵故。如種是因。地等是緣。隨種異故。互有差別。因勝緣故。得名為根。汝言我弟子于微細事。如眼所見。是隨俗語。世間人眼中說見。故言如眼所見。如佛說偈。明達近智。如舌知味。舌雖不知。不同瓢杓。意依于舌生舌識故。言舌知味。依眼生識名為眼見。故言佛弟子如眼所見。汝言以根取塵。以識分別是事。已答。根無知故。又汝等不說根思惟知我有差別相。是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根生。所以者何。大及我等。先根而生。又汝大等諸諦。無本性故。則應皆無。汝法本性。變為大等。本性法無。是事已說。是則無根。

  問曰。汝言識能知非根知。是事已成。今為根塵合故識生。為離故生耶。答曰。眼識不待到故知塵。所以者何。月等遠物。亦可得見。月色不應離香而來。又假空與明故得見色。若眼到色。則間無空明。如眼篦觸眼則不得見。當知眼識不到而知。耳識二種。或到故知。或不到而知。耳鳴以到故知。雷聲則不到而知。余三識皆到根而知。所以者何。現見此三。根與塵和合故可得知。意根無色故。無到不到。問曰。汝言眼色不到而知。是事不然。所以者何。眼中有光。是光能去見色。光是火物。眼從火生。火有光故。又若不到能見。何故不見一切色耶。以眼光去有所障礙。不遍到故。不見一切。又經中說。三事和合故名為觸。若不到者。云何和合。又五根皆是有對。以塵中障礙故名有對。鼻香中。舌味中。身觸中。眼色中。耳聲中。若不到則無障礙。又現在五塵中知生。是故五識到故能知。若不到能知。亦應知過去未來色。而實不知。又眾緣合故知生。是故眼光去與塵合。以光到色故名和合。聲亦以到耳故聞。所以者何。人在遠處小語則不聞。若聲如色不到而知。小聲亦應可聞。而實不聞。故知以到故聞。又聲可遠聞。若不到聞。則無遠近。又聲以壁障。則不可聞。若不到可聞。雖障亦應聞。又聲遠聞則不了。近聞則了。若不到而聞。則無差別。以到耳故。有是差別。故知音聲到故可聞。又聲順風則了。逆風不然。故知到故可聞。又聲可盡聞。若不到而聞。不應盡聞。如色不到而見故不盡見。故知聲不同色。若不到可聞。則與色同。如色一分見。余亦待明故見。聲亦應爾。而實不然。是故不到不聞。汝言耳等根塵不到而知。是事不然。聲香味觸。應來到根。若令根去。是事不然以耳等根無光明故但一。火大有光。是故不去。又聲若厚濁物及水等障。耳亦得聞。若有光根。不能如是。故知耳根無光。又耳于闇中。亦能知塵。若有光根。闇則不知。又有光根。待方能知。能見一方。不能一時遍知諸方。如人東向則見東方色。不見余方。又說意能去。是故到塵能知。如經中說是心獨行遠逝。寢藏無形。又是心散行。如日光照。又是心常動。如魚失水。又是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答曰。汝言光到。是事不然。所以者何。如人遙見杌樹。疑謂是人。若光到者。何故生疑。又太近眼。則不得見。如眼著藥篦則不能見。故光雖去。以太近故。亦不應見。又眼離明。則不能見。太近則明壞。又若光到彼。何故見粗不能細辯。又見色中有方差別。謂東西方色。亦有遠近差別。若眼到故知。則無差別。所以者何。香味觸中。無是差別。是故眼光不到而知。又眼光若先見已。復何用去。若先不見。去何所趣。又近色遠色。一時俱見去。法不爾。是故眼光不去。又若眼光去。中道應見諸色。而實不見。故知不去。又光去者。光則離身。不名為根。如指斷離身則無身覺。又不見有眼。能舍自依。以無比類。則為非因。又此眼光無能見者。則為是無。問曰。有此眼光。以日光明映故不見。如日光中眾星不現。答曰。若爾夜則應見。問曰。色法要假外明。乃可得見。夜無外明。所以不見。答曰。若此光晝夜俱不可得。是則竟無可見。問曰。貓貍鼠等。諸夜行蟲。眼光可見。答曰。是可見色住貓等眼中。如螢火蟲明色在身。非是光也。又如夜行蟲闇中能見。人不能見。然則但彼有光。余物則無。法自應爾。又汝言若不到能見。應見一切色者。若色在知境。是則可見。如經中說若眼不壞。色在知境。如是則見。問曰。云何名在知境。答曰。隨色與眼合時。名在知境。問曰。若眼不到。有何合時。答曰。是事亦同如汝眼去到色。或有能見。或不能見。如眼到日能見日輪。而不見日業。我亦如是。眼雖不去。若色在知境。是則能見。若不在知境。則不能見。問曰。眼光遠去。以勢極故。不見日業。答曰。若以勢極故。不見細業者。日輪量粗。何故不見。是事不然。又若光到彼能見者。何故見遠日輪。而不見巴連弗等近國邑耶。若汝意謂巴連弗等。不在知境。故不見者。我眼不到。亦以色不在知境。故不能見。問曰。已知諸色在知境故可見。今云何可見。云何不可見。答曰。世障故不見。如過去未來色。映勝故不見。如日光明蔽諸星宿及珠火明等。不顯故不見。如夜中火可見。余不可見。地勝故不見。如以初禪眼不見二禪色。闇障故不見。如闇中瓶。神力故不見。如鬼等身。厚濁障故不見。如山外色。遠故不見。如余世界。太近故不見。如自眼睫。次未至故不見。如光中塵可見。光外則不見。細故不見。如樹杌似人不可分別。多相似故不見。如一粒米投大聚中。又如一烏入烏群中。與上相違。名在知境。問曰。云何名眼壞。答曰。風熱冷等。眾病所壞。若風壞眼。則見青黑轉旋等色。若熱壞眼。則見黃赤火焰等色。若冷壞眼。則多見白池水等色。若勞壞眼。則見樹木動搖等色。疲倦壞眼。則見色不了。偏按一眼。則見二月。鬼等所著。則見怪異。罪業力故。則見惡色。福業力故。見凈妙色。熱氣壞眼。則見焰等色。又眾生得眼不成就故。見不具足。又眼生膚翳。蔽故不見。若眼根壞故不見。是名眼壞。與上相違。名為不壞。耳等諸根。亦應隨義分別。問曰。已知五塵在知境故可知。法塵云何名不在知境。答曰。上地故不知。如初禪心不知二禪已上法。根勝故不知。如鈍根心不知利根心中法。人勝故不知。如須陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知。如有意識于此法無力。以是意識不知此法。如攝心意識所知法。亂心意識所不能知。如辟支佛意力所知法。聲聞意力所不能知。佛意力所知法。聲聞辟支佛意力所不能知。如上品法下品意識所不能知。又細微法塵不可得知。如阿毗曇中說。何等心可念。謂了了者。先所經用者可念。非不經用者。如生死人。先所用法能念。未用則不念。圣人若經用。若不經用。圣智力故。皆悉能知。又勝塵故知。如用色界心知欲界法。又倒障故不知。如身見心緣五陰不見無我。無常苦亦如是。又力障故不知。如鈍根人利根障故。令心不知。與上相違。名在知境。問曰。云何名意壞。答曰。狂顛鬼著憍逸失心。或酒醉。或藥迷悶亂心。或有貪恚等煩惱熾盛。放逸壞心。如述婆伽捕魚師等。或那若婆病。能破壞心。又老病死。亦能壞心。若心在善法。若不隱沒無記法中。是名不壞。如是等因緣故。雖有諸塵。而不能知。是故汝言若不到能見。何故不見一切色者。是事不然。又汝言三事和合故名觸者。隨根知塵時。則名為觸。不必相到。所以者何。意根亦說三事和合。是中不以相到故名為觸。又汝言以相到故名有對者。是事不然。以說非對相故。又汝言現在知生者。第六識亦有但知現在。如他心智。又汝言眾緣合故知生者。第六意根中已答。謂隨所知時。名為和合。又因意緣法。意識生。此言則空。以不到故。又以決定故。名和合。眼識但依眼不依余。亦不無依。但緣色不緣余。亦非無緣。乃至意識亦如是。

  汝言人在遠處小語則不聞。故知聲到耳者。是事不然。所以者何。如汝言人在遠處語。從聲有聲。相續轉微。更不復生。是故不聞。我亦如是。耳雖不到。聲小故不聞。又如汝眼光雖去。但見日輪。不見日業。我亦如是。耳雖不到。聲粗故可聞。細則不聞。又汝言眼光雖遠去。不能至百千萬由旬。雖能徹見水精等障。壁等障則不見。能見日輪。而不見日業。我耳亦如是。聲雖不到。粗故能聞。而不能細辯。又汝言順風則了。是事不然。所以者何。則無有人能逆風聞。如香逆風則不可聞。聲亦應爾。逆風不應少聞。而實可聞。是故知聲不到而聞。若聲可少聞。以風障故。又聲不可如香為風所吹。何用分別逆順風耶。又汝言聲可盡聞。故知來到不同色者。是事不然。所以者何。聲法應盡聞。色法不爾。萬物皆有同相異相。是可知塵故同。知盡不盡故異。不以到不到故異。又鈴聲于鈴中可聞。何以知之。如人欲聽鈴音。則以耳就鈴。又聲是求那。是故不去。以諸求那無作業故。問曰。從聲相續生聲求那。如水中波。名為聲去。答曰。是聲與波。何以相喻。水相鼓扇。則有波生。今聲中更有何聲。能生異聲。若汝意謂聲能生異聲者。何故不即于本處生。不余處生。水水相擊故有波生。若說言人是聲造耳即應是說者。而實不可。是故知聲不說而去。又若鈴聲轉相續生。而鈴非無聲。若聲如波相續生者。先水無波。如是從鈴有聲。鈴應無聲。而實不然。故知聲在鈴中。又捉鈴則聲止故。知聲常依鈴。若聲依鈴亦離鈴者。捉鈴時依鈴聲應滅。離鈴聲應在。又現語言中。無有如鈴相續生者。又聲中有方差別。謂東西方聲。亦有近聲遠聲。若聲到耳。則無是差別。又若聲來者。則天耳無用。所以者何。百千世界聲。云何能來。又如射聲。能中聲處。若聲到耳。應自射耳。若不爾者。不名射聲。又若遠近聲。可俱得聞。又聲念念滅故不生異聲不見念念滅法。能有所生。是故聲不生異聲。如念念滅業不生異業。聲亦如是。念念滅故。不生異聲。若聲生異聲。業亦應生異業。然則業不生業。此言則壞。又汝法中。聲與異聲相違。名不同處。若聲與異聲同處。則不各相違。若不同處。則前聲滅已。后聲自生。是故聲不生異聲。又聲是一法。云何能生異聲。不見一物有能生者。問曰。如合是一能生成物。聲亦如是。雖是一法。能生異聲。答曰。汝見合法是一能有所生。聲亦然者色亦為一。應生異色。香味觸亦如是。然則陀羅驃或有五性三性二性。又同業故。聲與業同相。如說雖聲求那滅與業同。如以指彈刀刀動名業。即亦有聲動不離刀。聲亦如是。以手捉刀。則聲動俱止。故知業不生異業。聲亦不應更生異聲。如汝分別。從初業勢。更生后業。如是亦應從初聲生勢。從勢生后諸業。是中無有異。因業能生勢。而聲不能。又業滅故。不名因陀羅驃。所以者何。先業滅已。后陀羅驃生。聲亦如是。先聲滅已。后聲自生。后聲不應有因。若汝猶謂前聲生異聲者。則聲不名念念滅。所以者何。是聲生時。是第一念。生異聲時。是第二念。異聲生已。是第三念。前聲滅時。是第四念。故非念念滅也。又聲云何與異聲相違。為如毒與毒藥相違。藥與病相違耶。若不爾。則鈴不應有二聲。若一念中。鈴有二聲。則千念中。亦應有二聲。又如無求那陀羅驃與火合故生求那滅本黑色更生赤色。聲亦如是。前聲滅已。異聲更生。若不爾。應一念中鈴有二聲。而實無二。是故不然。又若從聲生異聲者。則不隨因。而實從鈴生聲。則是隨因。又此異聲。應作鈴聲。又此異聲。終不應斷。無斷因故。問曰。從是初聲。轉生微聲。是故有斷。答曰。何故轉生微聲。隨打勢著隨著。有初聲。第二聲分等。亦隨著差別故有。以無打因故。著勢則折。著勢折故。聲則轉微。又若因聲生異聲者。亦應因色生水鏡中色。如是水月鏡像。即名為色。然則衛世師經。一切皆壞。又汝等說從離生聲。是事亦無。所以者何。不從手離生聲。合故有聲。以刀竹等諸分相著。離時相掁。是故有聲。又我等不說從合生聲。所以者何。指與空合。則不生聲。若指不相掁。亦不生聲。是故不從合生。但四大若合若離。則有聲生。如諸大業常在。諸大不舍而去。

  問曰。汝言香至鼻聞。是亦不然。所以者何。如聲可遠聞。香在遠處。亦可得聞。汝意若謂從是香物相續生香因。聲相續中。已說其過。答曰。香云何可聞。問曰。微華分去。香亦依去。答曰。不然。若華分去。華分是色。應當可見。而實不見。故知不去。問曰。是華分色微故不見。答曰。香亦細微。不應得聞。問曰。香勢大故可聞。如羹中興渠雖不見色但聞其香。答曰。今現見隨華分色。亦聞其香細分中色。何故不見。又若燒華其香更增。色但有滅。故香非華分。又若香是華分。亦應少聞。而實不然。又若華分去。華應損減。而實不減。何以知之。如一斤郁金常有香去而常一斤。問曰。所損微故。不可得知。如水瓶中去一渧水不覺其減。答曰若常損者。華尚應無。況不覺減。又若華常減。則不可見聞。以常減故。念念生滅。念念滅故。應生異陀羅驃。況不更生異求那耶。而實是華可得見聞。故知華分不去。問曰。若但香去。香亦應盡。以常損故。又香無分故。便應都盡。答曰。我等不使華分隨風。亦不令風吹華香去。但因華香中。更生異香。因此香風。復生香風。來至鼻聞故無斯咎。何以知之。如聞麻中香非華分香。以華熏故。若是華分。何能熏麻。故知此香不在華分。又此華香。若摩若搦。若著熱中。其香則滅。若在麻中。則不可滅。又此華香。但在油中。不在滓中。故非華分。又此香。久在麻中。華中不爾。故非華分。問曰。若非華分。是何物香。答曰。是名麻香。因華而生。不得離麻。如是因華香風。更生異香。是事已明。復次或有熱風冷風可覺。是中水火色不可見。當知風中更生異觸。非吹水火分去。若風中熱觸屬火。冷觸屬水。則不冷不熱觸。應當屬地。如水火色。不可得者。地色亦應細故不可得。若爾風則無觸。是即為過。他人亦可得說如風與水火合故。有冷熱觸。如是風與地合故。有不冷不熱觸。是中無有決定因緣。水分火分。得隨風去。而地分不去。如汝經中有觸。觸身而非地水火。故知風是不可見相。以此言故三觸于風或客非客。所以者何。是三種觸。若非見相則是風。有汝意若謂見水火中有冷熱觸故。非是風分。如是見地中有不冷不熱觸故。亦不應是風分。若先別有風觸不與地合。應言是觸屬風。而初不見。云何當知不冷不熱但是風觸非地分耶。又我等亦說色香味觸但是地物非水等有。汝意若謂見水等中有色等者。與地合故。于水等中。見非水等有。如水中熱相。是中無決定因。水與火合故。有熱相與地合故。無色等相。初不曾見別有水等不與地合。若曾見者。可言是色屬水非是地有。亦應如是分別水等。問曰。何故風中得生異香。而不能生異色味觸。答曰。風法應爾。法有種種不可思議。余物得生異色味觸。如華熏麻生辛苦味。乳浸阿摩勒。即為甘果。燕支熏摩頭樓伽子種生赤葉。青雜雌黃。則成綠色。青赤色合。變為紫色。如是等。于異物中。生異色味。問曰。汝說風中更生異香。是事不然。所以者何。如無風室中得聞遠香。又香可逆風聞。如波梨質多天樹。故知風中不生異香。但應因香更生異香。答曰。緣有二種香。若風中則更生香風。若無風則因香生香。斯有何咎。汝先言香可遠聞故應不到。是事不然。所以者何。不同色故。若不至而聞。則與色同。不到而聞。又遠睹香煙。則不得聞。到時乃聞。故知不到不聞。又無天鼻故。故知到聞。若不到而聞。應有天鼻如天眼耳。

  問曰。觸亦應不到可知。所以者何。日觸遠住故。答曰。日觸云何可知。問曰。火分從日邊來到身乃知。答曰。若從日有火分來。日沒時火分應在。而實不在。故知不來。問曰。日雖沒而熱猶在。以觸故知。答曰。若爾火則無色。汝經中無無色火。是即為過。問曰。是中有細微色。答曰。火色多而觸少。如見燈色。未覺其觸。問曰。觸定到乃知耶。答曰。定到故知。所以者何。如因香風中有異香生。如是因日更有火生問曰。日沒火色何故不見。答曰。或有火但觸無色。如日沒熱。如熱病人火依于身。如溫室中火滅余熱湯中火等。皆有觸無色。是故火或有色無色。應當信受。

  汝言意行。是事不然。所以者何。意念念生滅。如風如業。念念滅法。則無去相。又意去者。若知已去。不知已去。二俱不然。若先知已。復何用去。若不知已。去為何所趣。又若心在眼。云何復得到耳。若心生念。我當到耳則為念耳。若欲聞聲。即是念聲。若心在眼。不得生念。余根亦爾。故意不去。又若人先見城國邑等。今隨本念。不知現在。故意不去。又若法去者。應先近后遠。而今遠近俱念。故知不去。又若法去者。中道應知諸塵。如人行道中知色等物。而意不爾。又如心能知無謂過去未來兔角龜毛蛇足風色赤鹽香等。亦知俱不到故。故知不去。又若心到緣。則不應有無知疑知邪知。而實有之。故知不到。又心緣泥洹。若心到者。則以有為。到無為中。是則不然。還出無為。入有為中。是亦不然。又若生心。有后世。心即到后世。此身應死。不得復還。是故不去。又心念未來。即到未來。不可以現在法為未來也。又心念過去。即在過去。不應以去來法為現在也。故知不去。又從欲心面生異色。恚等亦爾。若心到異處。色不應異。故知不去。又心在緣中。名之為受。是受三種。若苦若樂不苦不樂。若心到異處。此則無受。故知不去。又心依于身。如經中說。心依名色。故不離身到余處去。又身合識。故名為身。若心在異處。身則無識。緣與識合。便名有識。是故不去。問曰。夢中心至余方。答曰。不然。如夢中所作失不凈等。是皆在身心顛倒故。謂在余方。而實不去。又夢中所為皆是虛妄。如人夢飲竟不除渴。又夢行欲等。不名為墮。故知夢中意亦不去。又心但在曾所見聞覺知法中。不行異法。若去到者。亦應知異法。問曰。神使意去能到余方。答曰。是事后破神品中。當廣分別。故意不去。

  問曰。諸根為定。為不定耶。答曰。云何名定。云何名不定。問曰。以眼等根所知及因。是名為定。答曰。若爾根非定也。所以者何。諸根非是眼等所知及因。問曰。眼童子及舌身。可以眼見。耳鼻在內。故不可得見。答曰。死人亦有童子舌身。而實無根。問曰。童子二種。有是根非根。死人根童子滅非根者在。答曰。根童子無能見者。故非眼等所得。經中說。五根是色不可見有對。若是可見。則可分別此童子是根此童子非根。問曰。若經中說因四大成清凈色名為五根。何故復說五根是色不可見有對耶。答曰。是故可疑業力不可思議。以業力故。四大變而為根。佛恐弟子謂此五根自從業生。故言是色。又外道說五根從我生。我即非色。又言。五根知大知小。故非決定。是人亦以無色為根。是故佛言諸根是色因色等成。或謂因色等成。應可見故說不可見亦非耳等根之所得。或謂。若爾便應無對。故說有對。對諸塵故。若色有形有對。是名粗色。但眼所見。又外道言。諸數量一異合離好丑作業總相別相及陀羅驃。雖非色法。亦是可見。故佛說言于此等中但色可見。非余法也。礙于手等。故名有對。問曰。若爾皆應受觸。答曰。雖俱障礙。非一切處盡生。身識隨生識。故分別諸根。復次諸根實非決定。所以者何。法若決定。如手取物。唯取一手。眼能見大小。故非定也。又若定物觸則有作。如觸火則燒觸刀則割。眼遠而能見。故非決定。又若法決定。則礙決定法。如手礙手。眼于水精云翳等中。亦不障礙。故非決定。又根若決定。應在身內。在身內故。雖與意合。亦應不見外塵。而實能見。故非決定。又法若決定。則可數名五根。而眼等各二并舌與身。是名為八故非決定。但處有定。根非定也。又左眼見。右眼亦識。不應異見異識。以根無左右根故。非是決定。又根塵合法。不可得故。無決定也。又得決定。色等法則不能覺得根。則覺故非決定。問曰。眼光能見大小亦能遠去見色。無有障礙。猶如日光離身能見。是光因二眼定處。合為一光。而能見色。又眼是一。耳鼻在內。不可分別。是故汝說異見異識。此言則壞。又神知非根。根是所用。又汝言合法不可得者。是事已答。謂日光映等。耳等諸根。和合密故。亦不可得。如合木密際不可知。又因神故。覺非是諸根。又根由大成。大無覺故。根亦非覺。又瓶因微塵。如微塵無覺瓶亦無覺。又不知異塵。故知無覺。答曰。汝言光去故根是決定。汝以光為根。光非定故。根亦不定。又此光無先已破故。又汝言一眼。是事不然。一眼見異。二眼見異。若一眼壞。見則不明。是左右眼先已答。問曰。若一眼能生識者。則二眼應是一眼。何用第二眼為。答曰。以鼻隔故。不得為一。設無障隔。亦不為一。如手指等。汝言是神所用。是事先破。神不能用。日光映者。是亦先破。汝言和合密故不見。是亦不然。所以者何。法若決定。則無和合。體相異故。如合木雖密猶見其際。根塵和合不見如是。汝言以神故覺。當說無神。汝言諸大成根。是事不然。業力變大為根。則有差別。問曰。根是決定。所以者何。是四大所成。四大定故。根亦決定。又以眼等根是決定故。大等能為利益。又大變為根。大決定故。所變成法亦應決定。又當根有塵。當塵有根。若不決定。不應相當。應如意法。故知決定。又世間人。于童子等決定法中。說名諸根。又根知五種定法非如意等。故名決定。又根知現在。余皆比知。故名決定。又根知有緣意亦無緣。如知過去等。又根塵和合故。生根知法。應以決定根對決定塵。故知決定。答曰。汝言根由大成名決定者。雖俱由諸大。而有是根非根。如是或有決定。或不決定。汝言利益。利益于知非助根也。又言大變成根。變亦為知。非利益根。又四大清凈名根。故非決定。汝言根塵。相當亦是意。定根非知。故其余皆是意力差別。又雖說六識。要以意識決了。如見四諦時現知諸法。正觀法性。皆以意識。又如旋火輪及幻化焰乾闥婆城。皆無而妄見。見色亦爾。是故眼等悉為邪緣。汝言根塵合故生知。若到故知。不到而知。皆先已答。

  又言。青黃等色名為色入。如經中說。眼入滅色相離。是處應知。問曰。有說。業量亦是色入。所以者何。如經中說黑白長短粗細諸色。答曰。形等是色之差別。何以知之。若離色則不生形量等心。若形等異色。離色亦應生心。而實不生。故知不異。問曰。先生色心。后生形心。所以者何。黑白方圓心不并生。答曰。長短等相。皆緣色故。意識中生。如先見色然后意識生。男女相業。亦以諸有為法念念滅故。無滅法不去。以去故名為業。問曰。去名身業。若無去則無身業。答曰。世俗名字故有身業。非第一義。問曰。若第一義中無身業者。第一義中。亦無罪福。無罪福故。亦無果報。答曰。法于異處起時。若益他惱他。故成罪福。不應難也。

  問曰。何故不說因聲成大。答曰。聲離色等。色等不相離。是故不說。又聲不如色等常相續故。又亦不與色等俱生。又與色等生異。所以者何。色等相生。漸以根牙。次第而有。聲不如是。又聲從物得名。如說瓶聲。不言瓶中聲。又人或言見瓶。或言見瓶色。初不言聞瓶。但言聞瓶聲。又眾生昔殖靜寂業故。若萬物皆常有聲。則無時暫靜。是故聲非成諸大因。問曰。物皆有聲。何以知之。掁則聲發。諸大常相掁。故一切盡應有聲。答曰。非萬物相掁。皆是聲因。所以者何。眼見二指相掁。不能生聲。問曰。是中生聲。微故不知。答曰不生。乃至微聲亦不聞故。若言有聲。則無現信。他人亦可言水中有香。細故不聞。火中有味。風中空中。皆有色等。而實無故。非一切相掁盡能生聲。問曰。俗中常言聲是空之求那。今何以知之。從四大生。答曰。今現見聲從四大生。我等信現見故。又言鐘聲鼓聲。故知是鐘鼓聲。又以四大異故。聲有差別。如鐘鼓聲異。又擊銅器。則聲動俱有。捉則俱止。當知器動聲亦如是。又將欲為聲。必備四大質像。故知聲從大生。又業因緣故。聲有差別。如眾生聲或粗或妙。不應以業緣故生空求那。是故非也。又因相故。因相者隨法以何故有。即名為因。如是因大有聲。無則無聲。如有火則熱。無火無熱。當知從火有熱。從大生聲。亦復如是。如有虛空熱。虛空猶在。而熱或無。當知。空非熱因。聲亦如是。如有虛空有聲。虛空猶在。而或無聲。故知非因。又聲是虛空求那。此無可信。現事中初不見聲因。于空亦無比知。是中以何為比。又經書中。亦多相違。如是無一可信。故知不然。

  問曰。多摩羅跋等。眾香合故。其香異本。為即此等香更生異香耶。答曰。因香和合。更生異香。如青黃色雜更生綠色。又以種種業因緣故。生種種香。問曰。優樓佉弟子謂香唯是地之求那。此事云何。答曰。無陀羅驃。是事已明。故知不然。又衛世師人謂。白镴鉛錫金銀銅等。皆是火物。而是中有香。故知非唯地有。問曰。白镴等與地合故有香。答曰。此非客香。所以者何。先余物中。不聞此香。若曾聞者。可言是客。如先聞華中香。后衣中聞可名是客。是白镴等香不如是。是故非因。又是白镴等無無香時。不應言客。又我亦可說水等中無色等。但與地合故。色等可得。若汝言水等中自有色者。我亦說白镴等中自有香。又若物中有不相離法。即此物有。是故香隨不相離處。即此物香。又水等中若有香。以微故不知有何咎。如說月中有火。火決定熱。又汝說溫室中火滅余熱中有微色。亦說湯中有微冷相。水香亦爾。是中無決定因。言水中無香。又汝諸陀羅驃。無決定相。所以者何。汝自誓言地中有香。而金剛頗梨等燒變異。故皆是地物。而皆無香。又汝言水相定冷。乳等相亦定冷。而酥等有香故。說名地物。又言。火決定熱。以白镴等為火物。而中無定熱。又月等實冷。而汝說為火物。以此等故。諸陀羅驃。無決定相。是故香唯地有。此事不然。汝以白镴等為火物。是亦不然。所以者何。無決定熱故。優樓佉弟子說火決定熱。而白镴等無熱。問曰。白镴等物熱在果中。不在觸中。答曰。酥果冷。故應是水物。而汝以定有香故。名為地物是故說果。不名用因。又訶梨勒。果時定熱。應是火物。而實有香。有五味。故不名火物。以說果非因故。白镴等非是火物。又火相輕。白镴等重。火色白。而白镴等色異。又白镴等與火。無有同相。可得知是火物。又白镴等與火相違。所以者何。熱則消故。若是火物。得火應增。而實不增。故非火物。汝等不善思。故謂香唯是地物。是香皆在四眾中。

  味名甜酢堿辛苦淡等。此六味皆隨物差別。不以四大偏多故有。如說地水多故甜。是事不然。甜味有無量差別。當知物生自有別異。問曰。藥師說但有六味。此事云何。答曰。不限于六。所以者何。或二味合。或三或四。如是無量。不以甜酢合故名甜酢味。甜酢和合。更生異味。如是無量。又隨世俗故差別諸味。如人以為甘即名為甘。又諸味熟時。各各相因。甘味熟時。或甘或變。余味亦爾。故知諸法有如是力。

  觸名堅軟輕重強弱冷熱澀滑強濯猗樂疲極不疲極若病若差身利身鈍懶重迷悶瞪瞢疼痹嚬呻饑渴飽滿嗜樂不嗜樂懵等。問曰。有說。觸有三種。冷熱不冷不熱。是事云何。答曰。于堅等中生知。若離堅等。無冷熱知。問曰。優樓佉說。地觸是不冷不熱。風觸亦爾。水觸冷。火觸熱。是事云何。答曰。先已說無有決定。謂酥等定冷。镴等無熱。又先說三觸。若是風客。則風無別觸。故無定相。又湯中冷相不可得。故水非定冷相。問曰。湯中有微冷相。火勝故不知。何以知之。若火勢盡還更冷故。答曰。白镴等酥等堅物。與火合故則流。若堅相不失。而有流相。則堅相即為流相。若失堅相而有流相。是則冷觸滅已。更生冷觸。如地觸是不冷不熱。與火合時。觸若不失則不名熟變。若失此觸。更生異觸。如是則冷觸失已。更生冷觸。若爾水諸求那。亦應熟變。汝言反覆有過。又相違法生。故諸相無常。如火合故草等相滅。若謂熱觸覆冷觸者。他人亦可言乳相不滅。但酪相覆。故不可得。若汝謂不見乳還為乳。然則無有熟變。所以者何。無始生死中。何物不為火之所燒。亦見土中有黑泥可得。當知亦從熟變而還。故知熟變非常不還。如是則冷觸失。還生冷觸。或有與火合。故黑色滅。還生黑色。赤色滅。還生赤色。如是冷觸滅已。離火還生。斯有何咎。又衛世師人說。但地有熟變相。水等中無。而藥師說。若飲沸湯。則得異果。若湯中色等不失。安有異果。故知水等亦有熟變。如火燒物失本相故。更有異相故。知物有異相。水亦如是。又是諸相相違。故無常。如水能滅火火能消水。火力無物不消。況與水合。而冷觸不滅。是故衛世師經說水決定冷。是事不然。

  心意識體一而異名。若法能緣。是名為心。問曰。若爾則受想行等諸心數法。亦名為心。俱能緣故。答曰。受想行等。皆心差別名。如道品中。一念五名。念處念根念力念覺正念精進等亦如是。又一無漏慧。而有苦習智等種種別名。又一定法。亦名為禪解脫除入。如是心一但隨時故。得差別名。故知但是一心。所以者何。如經中說是人欲漏心得解脫。有漏無明漏心得解脫。若別有心數。應說心數得解脫。又經中說。佛若知眾生歡喜心柔軟心調和心堪任得解脫。然后為說四真諦法。是中不說心數。又經中說。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。又說。若比丘入四禪中。得清凈不動心。然后如實知苦圣諦集滅道諦。又十二因緣中。說行緣識。又說六種為人。又說輕躁易轉無過于心。又經中說使詣城主語其事實。語已還去主名為心。又說內有識身外有名色。是名為二。又但說有識身不說有心數。又說三事合故名觸。若有心數。不名為三。而實說三。故知但心無別心數。

  問曰。心異心數法異。所以者何。心心數法共相應故。若無心數則無相應。而實有相應。故知有心數法。汝意若謂心與余心相應。是事不然。所以者何。經中說心獨行遠逝寢藏無形。是中但遮同性。雖與心數共行。猶名為獨行。如說比丘獨處雖有蟲獸。以無類故亦名獨處。故知心不與余心相應。而實有相應。故知有數。又心七界一入一陰所攝。心數法一界一入三陰所攝。又心是依處。數法依止。如經中說是心數法皆依心行。又若無心數則無五陰。是則不可。又此二生異。從二生心。從三生數。如經中說。因眼緣色。生眼識。三事和合名觸。觸因緣生受。又說。名色集故識集。觸集故受集。又心數法與所依相應。同共一緣。在一世中。心不如是。以是差別。故知心異心數法異。又四依中說。依智不依識。智若是識。云何言依。故知智非識也。又佛自說心數法名謂從心生。依止心故名為心數。又佛不說此義。唯獨有心。而無心數。他人亦可言但有數而無心。汝若以名字破數。我亦以名字破心。又所作異故。諸法相異。如水能浸漬火能焚燒。如是受等所作異故知有異相。又諸經中說。心中生覺故知心數異心。不應心中自生心故。又如說心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。若但是心。則垢凈無因。是人不以無明故垢慧明故凈。應自垢自凈。此則不可。是故有心數法。

  汝雖言能緣法名心。心差別名數。如道品中說。是事不然。所以者何。經中說。心相異。心數相異。能識是識相。覺苦樂是受相。別知是想相。起作是行相。故知心異心數亦異。汝言心得解脫。是亦不然。余經中說。離無明故。慧得解脫。不但說心得解脫。又以心勝故但說心。又世間人皆多識。心數法不爾。故佛偏說。又佛經中有不盡語。此言是也。又如經說。汝等比丘。能斷一法。我保汝等得阿那含道。所謂貪欲。而實不偏斷。是事亦然。歡喜心等。皆以此答。汝言內外二法。是亦不然。說外有名色。即說心數。以外入攝故名為外。又是中佛說三事。內有識身。即說識與根。外有名色。即是說塵。汝言說有識身。是亦不然。此經中說外一切相即是心數。汝言三事和合名觸。是事不然。觸與受等心數作因。是故獨說。

  答曰。汝言以相應故有心數法。是事不然。所以者何。諸法獨行。后當廣說。故無相應。是心獨行。亦以此答。非遮同性。是遮數法。汝言攝異故有心數。是作經者。自立名字。佛經中不說相攝。是故非也。汝言依處者。如汝意識依心。不以依故便名為數。如是心依于心。不得名異。汝言無五陰者。是事不然。我以心差別故。有名為受。有名為想等。汝以心數別為三陰。我亦以心別為三陰。汝言生異。是事不然。若心與數法共生。何故言二生心三生心數。若但說心。則有此理。所以者何。是人先說識時。后說相等。汝言相應緣世故知有異。是先已破。無相應故。汝言依智非依識者。我說心有二種。一名為智。一名為識。故依智心。不依識也。汝言佛說依心生法名心數者。心所生法。名曰心數。心依心生。故名心數。汝言佛亦不說無心數者。我亦不言無心數法。但說心差別故名為心數。又若有道理。不可說名說。如其無道理。雖說非說。是故不可以說為因。又我等當說心心數法名字義。以集起故名心。受等亦能集起后有。相同于心。故名為心。又心與心數。俱從心生。故名為心數。若人但說有心數法。是人應說數法名義。而實不可說。是故非因。汝言作異及心生覺。皆以此答。所以者何。我以心差別故。所作業異亦心中生心。名心生覺。汝言垢凈無因。是事不然。雖無數法。而有垢凈。又無異相故。無心數法。所以者何。汝以心相應故。名為心數。相應法無。后當廣說。故不從心別有數法。

  汝言相異故有心數。是事不然。所以者何。若識若覺。是諸相等無有差別。若心識色。即名為覺。亦名想等。如世間言汝識是人即名為知。從受苦樂。亦即是知。當知識即受想。若此等法。有定異相。今應當說。實不可說。故無異相。汝言慧得解脫。是事不然。無因緣故。隨心有染亦有無明。是心聚中染及無明。盡與相應。若言無明垢慧染垢心者。則無因緣。如是離無明故。慧得解脫。離染垢故。心得解脫。亦無因緣。又是名不了義經。如經中說離三漏故心得解脫。故知亦從無明心得解脫。若說從染心得解脫。是說遮斷。言從無明慧得解脫。是畢竟斷。若從染故。心得解脫。從無明故。慧得解脫。若從恚等。得何物解脫。是事應答。當知離心無得解脫。故但有心。汝言以心勝故但說心者。心有何勝義。而慧等法無。汝言人多識心故但說心者。世間人亦多識苦樂。應說受等。汝言有余諸經者。何故不但說心數。而但說心。汝言但斷一法。是語有緣。佛隨眾生煩惱偏多若常覆心者。說是一法斷此法故。余亦自斷。是故非因。汝言說名相故即說心數。汝自憶想分別。是經不說此義。汝若自生憶想分別。何不言以名相說心緣。可有此理。汝言觸與受等心數作因。是言多過。俱相應法。而言觸是受等因。非受等是觸因。有此等咎。故知但心無別心數。

  無相應法。所以者何。無心數法故心與誰相應。又受等諸相不得同時。又因果不俱。識是想等法因。此法不應一時俱有。故無相應。又佛說。甚深因緣法中是事生。故是事得生。又如谷子牙莖枝葉花實等現見因果相次。故有識等。亦應次第而生。若汝意謂如貪等煩惱與色共因應俱生者。是事不然。色無了知。不能緣故。心心數法。有緣有了。是故一時不應俱有。無多了故。又以一身。名一眾生。以一了故。若一念中。多心數法。則有多了。有多了故。應是多人。此事不可。故一念中。無受等法。又何故六識不一時生。問曰。諸識皆待次第緣生。故不一時。答曰。以何障故。一次第緣不得次第生六識耶。當知先因后果次第生故。又經中說。眼見色不取相。取相即是想業。若佛聽識業而遮想業。當知或有識而無想。若人取相。是見已取。非是見時。故知識等次第而生。又經中說。眼見色已隨喜思惟。是中亦先說識業。后說受等。又經中說。見是見等。故知非一切心盡有受等。又以五識相是事可明。所以者何。若人于眼識中。不能取怨親相及平等相。是則無想。亦無憂喜。無分別故。或有人說。是中亦無貪等煩惱。故知無思能求后有。故名為思。此后當說。故知五識亦無思也。又汝等五識不能分別。此中云何當有覺觀。思惟分別。先粗后細故名覺觀。又若五識中有覺觀者。如說欲我知汝。本皆由思覺生。是則覺時無欲。識時云何有覺。或有人言。五識中有想無覺。是覺因想生。云何想時有覺。是故應受五識無想無覺無觀。所以者何。五識中無男女分別。亦無受等分別。是中何所分別。又汝等說五識次第必生意識。以五識無分別故。若五識中有分別者。何用次第生意識耶。又覺觀不應一心中生。以粗細相違故。譬如振鈴初聲為覺余聲曰觀。彼喻亦然。若五識中。有覺觀者。應說其業。實不可說。當知心心數法次第而生。又癡慧相違。不應俱有。云何一念中。亦知亦不知。又一心中不容有疑。所以者何。若杌若人。不得一心中行。以心業無此力故。又人言心數法中憶行過去世緣。現在心云何當有。又若念此人是我知識。曾利益我。念已生喜。是事云何。在一心中。又欲不欲。云何在一心中。如經中說。若諸比丘樂欲我法。法則增長。若不樂欲。法則損減。云何當在一心中。又若一心中有心數法。法則錯亂。所以者何。于一心中。有知不知疑不疑信不信精進懈怠。如是等過。又一切心數應盡在一心中。以何障故。苦樂貪恚等。不在一心中。若汝謂苦樂等相違故不在一心中者。知不知等亦相違故。不應在一心中。故無相應。又七菩提分經中。佛次第說諸心數法。若比丘行四念處。爾時修習念菩提分。心在念中。簡擇諸法。簡擇諸法故生精進。精進力故能集善法。心生凈喜。心生喜故得猗。得猗故心攝。心攝則得定。得定故能舍貪憂。舍貪憂故知心數次第而生。又八道分經中。亦次第說。若得正見。則從正見生正思惟乃至正定。又次第經中。佛語阿難。持戒之人。不應愿欲心無憂悔。持戒人心法無憂悔。無憂悔者。不應愿欲。心得歡悅。心無憂悔。法應歡悅。歡悅則心喜。心喜則得身猗。身猗則受樂。受樂則心攝。心攝則得實智。得實智則厭離。厭離則解脫。故知心法次第而生。又八大人覺中。亦次第說。若比丘行少欲則知足。知足則遠離。遠離則精進。精進則正憶念。正憶念則心攝。心攝則得慧。得慧則戲論滅。又七凈中。亦次第說。戒凈為心凈。心凈為見凈。見凈為度疑凈。度疑凈為道非道知見凈。道非道知見凈為行知見凈。行知見凈為行斷知見凈。又因緣經中。亦次第說。因眼緣色。生癡分濁念。是中癡即無明。癡者所求為愛。愛者所作名業。如是等。又大因經中。亦次第說。愛首九法。因愛生求。因求故得。因得故挍計。因挍計故生染。因染故貪著。因貪著故取。因取故生慳心。因慳心故守護。因守護故便有鞭杖諍訟諸苦惱等。又須陀洹法中。亦次第說。若親近善人。得聞正法。聞正法故能生正念。正念因緣。能修行道。又經中說。因眼緣色眼識生。三事和合故名觸。若說心心數法一時生者。則無三事和合。若說一一生則有三事和合。以是等緣故無相應。

  問曰。有相應法。所以者何。若人見受是神。識心依之。以相應故。想陰等亦如是。若無相應。何由有此。又人經中說。因眼緣色生眼識。三事和合生觸。共生受想行等。于是法中。有種種名。所謂眾生天人男女大小。如是等名。皆因諸陰。若說心心數法次第生者。則因二陰。有人不應因五陰。所以者何。不可因去來陰得名為人。汝言現在無五陰者。云何說因五陰名人天等。而此中說因諸陰。非但二也。故因五陰有眾生名。又經中說有相應語。謂有根智相應信。又經中說。觸即與受想思俱生。又說五枝初禪。亦說受等是識住處。若識無相應。云何識住受等法中。是住名依止住。所以者何。不說識是識住處故。又經中說。是心與法。皆從心生。依止于心。又說眾生心長夜為貪恚等之所染污。若無相應。云何能染。又心心數法性羸劣故。相依能緣。喻如束竹相依而立。又經中說。心掉動時。不宜三覺。謂擇法精進喜。更增動故。宜三覺。意謂猗定舍。止發動故。若心懈沒。則不宜三覺。謂猗定舍增退沒。故宜三覺。意擇法精進喜。能發起故。念能俱調。又論師言。一時修習助菩提法。不得相離。故知有相應。

  汝言見受是神。是事不然。凡夫癡惑。妄生此見。不能分別此是受此識依止。是人若能如是分別。亦能入空。是人見心相續不別。但著語言。故如此說。是癡惑語不可信也。汝言因諸陰故名為人者。是因五陰相續名人。故說諸陰。如世間言樂人苦人不苦不樂人。不可一時有此三受。諸陰亦然。汝言有根智相應信。經中亦說余事相應。如說二比丘于一事中相應。又說怨相應苦愛別離苦。汝法中色無相應。而此以世俗故亦名相應。智信亦爾。信能信無常等。慧隨了知。共成一事。故名相應。汝言從觸即有受等俱生。是事不然。世間有事雖小相遠亦名為俱。如言與弟子俱行。亦如頂生王生心即到天上。是事亦然。凡夫識造緣時。四法必次第生識。次生想。想次生受。受次生思。思及憂喜等。從此生貪恚癡。故說即生。汝言五枝初禪。是禪地中有此五枝。非是一時。如欲界三受。所以者何。以先說法后說地。故又覺觀。不得相應。先已答。汝言識處者。此經中說識緣處。不說依處。何以知之。即此經中說識緣色喜潤故住。汝雖言若識緣識住。則應有五識處。是事不然。所以者何。是識時少。識識事已心生想等。是中起愛。起愛因緣。說名識處。是故不說識是識處。又七識處中亦說識是識處。又應思此經。勿但隨語。如說信能度河。是言不盡。而實以慧得度。是亦應爾。汝言心數依心。是事不然。先心識事后生想等故。又經中說。受等依心。非如彩畫依壁。是名心數依心。汝言心數相依如束竹者。與經相違。若俱相應。何故心數依心。而心不依數。若汝謂心先生大故數法依止。則成我義。以心生時無數法故。汝言煩惱染心故知相應。此無道理。若心先凈貪等來污。是即凈法可污。則害法相。亦如先說心性本凈客塵來污。彼應答此。若心本性凈。貪等何為。如言心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。然則眾生亦應相應。若眾生不可相應。貪等亦不相應。以心相續行中生垢等心污諸相續。故說染心。如說從染心得解脫。是心相續中。若凈心生。名得解脫。是事亦然。如云霧等雖不與日月相應亦能為翳。貪等亦然。雖不與心相應。亦能染污。又煙云霧等能蔽日月。故名為翳。貪等亦爾。能障凈心。故名為污。問曰。云霧日月。在一時中。煩惱與心不如是。故此喻非也。答曰。障礙同故。是事已成。故無咎也。是煩惱能污心相續。故名為染。汝言數從心生依止心者。是事先答。汝言心心數法性羸劣者。以念念滅故名羸劣。非相助故能行于緣。若相助者應得暫住。而實不見。有相助力。何用相應。汝言覺意相宜。是說隨時應修三覺非一念中。如舍利弗言。我于七覺。自在能入。若心掉動。爾時應修猗等三覺。又佛亦說覺法次第。汝言一時修菩提分。是事不然。若一時修三十七品。則應一時并修二信及五念等。若汝意謂隨得處修即是離修。又隨他所得如二禪等。故名不離。又一時三十七品。則無道理。所以者何。一念不得修多法。

  問曰。已知無別心數。亦無相應。今此心為一為多。有人謂。心是一。隨生故多。答曰。多心。所以者何。識名為心。而色識異。香等識亦異。是故多心。又眼識生異。謂待光明虛空等緣。耳識不爾。三識塵到故生。意識從多緣生。故知不一。又若識知塵常如是相。云何更知異塵。若多心生則能得知。如邪正知異。若定若疑若善不善無記知異。善中亦有禪定解脫及四無量神通等異。不善亦有貪欲嗔恚愚癡等異。無記亦有去來等異。有識能起身業口業。有起威儀。若合若離。因次第緣增上。各差別故。諸心亦異。又凈不凈等諸受差別故心亦異。又所作差別故心有異。又凈不凈心性各異。若心性凈。則不為垢。如日光本凈終不可污。若性不凈不可令凈。如毳性黑不可令白。而施等中。實有凈心。殺等法中實有不凈心。故應不一。又隨苦樂。等受差別。故心亦不一。如說比丘用識。識何等事。謂識苦樂不苦不樂。又若心是一。一識應能取一切塵。說多心者。隨根生識。是故不能取一切塵。若心是一。以何障故。不取一切。故知多心。又可取法異故。能取亦異。如人或自知心。云何自體自知。如眼不自見刀不自割指不自觸。故心不一。又猿喻經說。譬如猿猴舍一枝攀一枝。心亦如是。異生異滅。又若心是一。說六識眾。此言則壞。又經中說。身或住十載。而心念念生滅。又說當觀住心無常。此心相續故住。念念不停。又如一業不可再取。識亦如是。不重在緣。又如草火不移到薪。如是眼識不到耳中。故知多心。

  問曰。心是一。所以者何。如經中說是心長夜為貪等所污。若心異者。不名常污。又瓔珞經說。若心常修信戒施聞慧。死則上生。又禪經中說。得初禪者。心調柔故。能從初禪到第二禪。又心品中說。是心常動。如魚失水。是故汝等當壞魔軍。故知心一。動此到彼。又雜藏中比丘言。五門窟中。獼猴動發。獼猴且住。勿謂如本。故知一心。于五根門身窟中動。今即是本。故言勿謂如本。又言。是心遍行。如日光照。智者能制。如鉤制象。故知心一。走諸緣中。又無我故。應心起業。以心是一能起諸業。還自受報。心死心生心縛心解。本所更用。心能憶念。故知心一。又以心是一。故能修集。若念念滅。則無集力。又佛法無我。以心一故名眾生相。若心多者非眾生相。又左見右識。不應異見異識。故知心一。自見自識。

  汝雖言色等識異。是事不然。所以者何。若心是一。為種種業。取色聲等。如一人在五向室中處處取塵。即是心于眼中住。待明等緣。而能見色。如即此人于余處待伴。即是心所知差別。如即此人先是知者后還無知。如是邪知還為正知。如即此人先是凈者后還不凈。如是疑知即是定知。如即此人先是疑者還為定者。是不善心即還為善。亦為無記。如即此人或念善或念不善或念無記。即是心能作來去威儀差別。如即此人為去來業等種種威儀。如是凈心。即為不凈。不凈即為凈。如即此人先是清凈后還不凈。即是心與樂相應。后還與苦相應。如即此人本為樂人還為苦人。故說心一用為多業。汝言一識不取六塵故非一心。是事不然。我以根差別故識有差別。若識住眼中。但能取色不取余塵。余亦如是。汝言取可取異。是事不然。心法能知自體。如燈自照亦照余物。如算數人亦能自算亦算他人。如是心一能知自體。亦能知他。汝說猿喻。是事不然。如一猿猴舍一枝復取一枝。心亦如是。舍一緣復取一緣。其余所說。能自起業。自受報中皆已總答。所以者何。若心異者。則應異作異受異死異生。如是等過。故知一心。

  答曰。汝言心一貪等長污。是事不然。于相續心中見是一相。如言夕風即是晨風。今河即是本河。朝燈即是昨燈。如齒名再生。而先齒實不再生。以相似者生故名再生。如是心異。以相續故。謂是一心。汝言憶念者。人或自念本心。若本心來今何所念。又云何當以此心即念此心。無有一智能知自體。故非一心。汝言修集。若心常一。何所修益。若有多心。則下中上次第相續生。故有修集。汝言心為一相。若心是一。即為是常。常即真我。所以者何。以今作后作常一不變故名為我。又不能知心差別相故。則以為一。如注水相續。心謂為一。如眼病者見眾發為一。若于此事能分別者。則知其異。又深智者能知心異。所以者何。諸梵王等于中迷悶。作如是言。是身無常心識是常。若梵王等猶尚迷惑。豈況余人。而不著常故。應善思眾緣生法。常倒則滅。汝言左見右識是智力故。異見異識。如此人作書余人能識。又如余人所為圣人能知。亦未來事未生。未有圣智能知。又過去事無憶念。故知未來未有智力能知。此事后當廣說。

  汝言心一用為多業。是事不然。所以者何。正以了為心。而色了與聲了異。心何得一。又如捉瓶手業不即此業更捉余物。如是隨以何心取色不即此心聞聲。又此眼識。以眼為依以色為緣。是二無常念念生滅。眼識何得不念念滅。譬如無樹影亦隨無。如是眼色念念滅故。所依生識亦念念滅。念念滅法無有去力。又先意品中已種種答故意不去。汝雖言識住眼中待明能見。如即是人能見聞等。是事不然。所以者何。今此論中求法實義。人是假名不應為喻。又應求人相。我說諸陰為人。亦說疑識等眾。異定識眾。不以疑識等眾即為定識眾如是一切。汝言根差別故識有差別。是事不然。根是生識因緣。若識是一。根何所為。汝以燈算為喻。是喻不然。如為不照然燈而燈體非不照故不自照。以燈破闇。眼識得生。眼識生已亦能見燈及瓶等物。又算數人。能知自色亦知他色。故名相知。汝言業等。業等難中已答。故無斯咎。又若心常一則無業無報。所以者何。正以心及所依為業。若心是一。何有業報。縛解等亦如是。又汝言異作異受。是亦不然。諸陰相續非一非異。墮二邊故。又世俗名字說諸業等非真實義故。于陰相續中。說此彼等名字無咎故知多心。

  問曰。已明多心。今諸心為念念滅。為少時住。有人言。心少時住。所以者何。了色等故。若念念滅不應能了。故非不住。又若念念滅。則色等法終不可知。所以者何。如電光暫住尚不可了。況念念滅而能了耶。今實有了。故知諸識非念念滅。又眼識依眼緣色。是二不異。識亦不異。又心能具取青等諸色。故知非念念滅。若汝意謂以相續故能決了者。是亦不然。若一一心不能決了。雖復相續亦不能了。如一盲人不能見色。多亦不能。若汝復謂如一一縷不能制象。多集則能。如是一心不能決了相續則能者。是亦不然。一一縷中各有少力。和合則能。心一念中無少了力。是故相續亦不應能而實有了故。知非念念滅。又若心念念滅者。去來等業皆應無用。以少時住故。能令有用。是故知心非念念滅。雖復無常要有暫住。

  答曰。汝言心有了故非念念滅。是事不然。諸相在心力能決了不以住故。若不爾者。于聲業中不應決了。所以者何。現見此事念念滅故。而實決了。故知不以住故能了。又以了為心。若了青非即了黃。是故設使暫住了青不能了黃。又了青時異了非青時異。一法不應二時。法與時俱時與法俱。又取有二種。一者決了。二不決了。若識不念念滅。一切所取盡應決了。我以隨識多相續生是取則了。若少相續是則不了。又識取塵或遲或疾心則不定。汝言依緣不異是義已成。色念念滅故依緣亦異。汝言能具取者。識能遍取身分故名具取。是故無有一識而能遍取。所以者何。未具足取心已隨滅。何得有心能一切取。汝言作業無用。是事不然。如燈雖念念滅亦有照用。諸業與風雖念念滅亦能動物。是識亦然。又如燈等雖念念滅。亦可得取。識亦如是。雖念念滅亦能得取。復次諸心意識皆念念滅。所以者何。青等諸色集在現前。能速生滅。故知不住。又人或生心。自謂一時能取諸緣。故識不住。若識暫住則人不應生此惑心。所以者何。如種根相續有暫住故。人于其中不生惑心。謂牙莖等一時而有。故知識念念滅。又人見瓶即生瓶憶。以次見生憶故念念滅。又若諸識不念念滅則可一智即邪即正如見是人是取即取非人。如是疑取即是定取。是則不可。故知念念滅。又取分別等諸因緣。故知念念滅。又聲業相續念念滅相。于中生知。故知心念念滅。

  問曰。已明心念念滅。今諸識為一時生為次第生。有論師言。識一時生。所以者何。有人一時能取諸塵。如人見瓶亦聞樂聲。鼻嗅花香口含香味。扇風觸身思惟雅音曲。故知一時能取諸塵。又若一識能于身中遍知苦樂。然則以一眼識亦應能取諸樹。是事不可。云何一識悉知根莖枝葉花實。故知多識一時俱生遍取諸觸。又種種色中一時生知。而青知非即黃知。故知一時俱生多識。又諸身分中能速生知。取一分時即能遍取。又佛法中無有有分。不可一識遍取諸分。故知一時能生多識。遍取諸分。

  答曰。汝言諸識一時俱生。是事不然。所以者何。識待念生。如經中說。若眼入不壞色入在知境。若無能生識念眼識不生。故知諸識以待念故不一時生又一切生法皆屬業因。以心一一生故。地獄等報不一時受若多心俱生便應俱受而實不可。故知諸識不一時生。又識能速取緣如旋火輪。以轉疾故不見其際。諸識亦爾。住時促故不可分別。又諸識若一時生。一切生法皆可一念一時俱生。有何障礙。然則一切法生不須為功。不造業功亦應解脫。是事不可。故知諸識不一時生。又身為心使。若諸心俱生身則散壞。以去來等心以一時生故。而身實不壞。故知諸心不一時生。又眼見外物種根牙等。及迦羅羅臠胞等色。少壯老形次第而有。心亦應爾。又經中說。若受樂時二受則滅。所謂苦受不苦不樂受。如是等。若識俱生則應一時俱受三受。而實不然。故知諸識不一時生。又一身中一心生故名為一人。若識俱生則一身多人。而實不然。是故一身識不并生。又若識并生。則應一時知一切法。所以者何。眼中無量百千識生。乃至意中皆亦如是。如是則應知一切法。而實不然。故知諸識不一時生。問曰。諸識何故要次第生。答曰。一次第緣故識一一生。問曰。何故正有一次第緣。答曰。法應如是。如汝一神一意。我亦如是。一意一次第緣。如牙屬種應次第生牙不生莖等。如是隨法屬心。應次心生不生余法。又識相定爾。一一起滅次第相屬。如火相熱。是故諸識要次第生。

  問曰。何法為想。答曰。取假法相故名為想。所以者何。如經中說有人少想有人多想。有人無量想無所有想。而實無此多少等諸法。故知想者取假法相。是想多在顛倒中說。如說無常中常想顛倒。苦中樂想顛倒。無我中我想顛倒。不凈中凈想顛倒。亦于信解觀一切入等中說。又以想三種差別取緣。謂怨親中。人于是緣中次生三受。受生三毒。故想有過。想有過故佛說應斷。如說眼見色莫取想。故知取假法相是名為想。問曰。取假法為想。此義不然。所以者何。此想能斷煩惱。如經中說。善修無常想故。能斷一切欲染色染及無色染。一切戲掉我慢無明。故知非但取假法想。取假法想則不應能斷諸煩惱。答曰。此實智慧以想名說。如說受者于一切得解脫。亦說以意斷諸煩惱。又如說以不黑不白業能盡諸業。亦說信能渡河一心渡海。精進除苦慧能清凈。而實以慧得渡。不以信等。如是智慧以想名說。又經中說。以慧為刀。如說圣弟子以智慧刃斷諸煩惱故。知慧能斷結非是想也。又三十七圣道品中不說想名。故不斷結。又經中說知者見者能得漏盡。非不知見者。又三無漏根中說。未知欲知根知根知已根。皆以知為名。又佛說慧為慧品解脫知見品。又說無禪不智無智不禪。又次第經說。持凈戒者則心不悔。乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧為名。又三學中慧學最勝。亦說智慧具足解脫知見具足。又七凈中說知見凈。又佛說正知一切法故。名無上智慧。想無如是說。又理應用慧斷諸煩惱。不是想也。所以者何。如大因緣經說若義入修多羅。不違法相隨順比尼。是義應取。又說于正義中置隨義語。于正語中置隨語義。故經雖說無常想等。能斷諸結理應是慧。又說無明是煩惱根。離無明故慧得解脫。故以慧斷諸煩惱。問曰。汝言諸想取假法相。以何為相。答曰。有人以假法為相。假法有五。一過去。二未來。三名字。四者相。五者人。是事不然。所以者何。人因五陰成。相無成因故非假名。問曰。今相義云何。答曰。緣即是相。何以知之。如說師子獸王立河此岸取彼岸相截流而渡。若不相當則還此岸至死不舍。是經中以樹木等為相。又說比丘示相。是中亦以衣等為相。又說世尊現如是相。又說宰人因王食故取所嗜相。又說明旦是日出相。又說三相。所謂攝相發相舍相。是中即以攝等為相。隨念何法心系在緣是名攝相。又諸天退時先五相現。是中即以五法為相。故知不以假法為相。亦非行陰所攝。又舍利弗取富樓那面貌等相。又經中說眼見色不取相。又法印中說。若比丘自見斷色聲等相。我未說是人得清凈知見。以此故知。緣即是相非假法也。問曰。緣非是相。所以者何。無相三昧亦有緣故。又說見色已不取相。若緣是相。云何取色而不取相。答曰。相有二種。有過相無過相。遮過相故說見色不取相。無相者緣亦有過。后滅諦中當廣說。謂滅三心故名無相。初入行者非一切相盡是過也。若取攝相發舍相等是則無過。又涅槃名無法故不應為難。如說若取法相不能為污。取假名相則生煩惱。所以者何。取怨親等差別相故生憂喜等。從此能生貪恚等過。故知取假法相。是名為想也。

  問曰云何為受。答曰。苦樂不苦不樂。問曰。何謂為苦。何謂為樂。云何名為不苦不樂。答曰。若增益身心是名為樂損減身心是名為苦。與二相違名不苦不樂。問曰。此三受無決定相。所以者何。如即一事。或增身心。或為損減。或俱相違。答曰。是緣不定非受不定。所以者何。如即一火。或時生樂或時生苦。或時能生不苦不樂。從緣生受是則決定。即此一事以隨時故。或為樂因或為苦因。或為不苦不樂因。問曰。以何時故此緣能為苦樂等因。答曰。隨能遮苦。于是時中則生樂相。如人為寒所惱。爾時熱觸能生樂相。問曰。是熱觸過增還能為苦。非復是樂。故知樂受亦無。答曰。世俗名相故有樂受。非真實義。隨是人喜熱觸時亦為增益。又遮先苦。爾時是中則生樂相。若離先苦。是熱觸則不能為樂。故非實有。問曰。汝言但以名相故有樂者。是事不然。所以者何。經中佛自說三受。若實無樂。云何說三。又說色若定苦眾生于中不生貪著。又說何等為色中味。所謂因色能生喜樂。又說樂受生時樂。住時樂。壞時苦。苦受生時苦。住時苦。壞時樂。不苦不樂受不知苦不知樂。又樂受是福報。苦受是罪報。若實無樂受。罪福但有苦果。而實不然。又欲界中亦有樂受。若實無樂受。色無色界不應有受。而實不然。又說樂受中貪使。若無樂受貪何處使。不可說苦受中貪使。故知實有樂受。答曰。若實有樂受應說其相何者為樂。而實不可說。當知但以苦差別中名為樂相。一切世界從大地獄上至有頂。皆是苦相。為多苦所惱。于小苦中生此樂相。如人為熱苦所惱。則以冷觸為樂。是故諸經。作如是說無所妨也。問曰。亦可說世間一切皆樂。于微樂中而生苦相。若不爾者。亦不得言于微苦中生樂想也。答曰。苦受相粗故不可以微樂為苦。又樂雖微亦非惱相。所以者何。不見有人受微樂故。舉手大呼。又受轉微故名寂滅相。猶如上地轉轉寂滅。是故說微樂中生苦相者。但有是語。凡夫愚人于微苦中。妄生樂相。則有道理。

  諸受皆苦。所以者何。衣食等物。皆是苦因非樂因也。何以知之。現見衣食過增。則苦亦增。故名苦因。又手痛等苦可以相示。樂相不然。又衣食等物皆為療病。如人不渴飲不生樂。又人為苦所惱。于異苦中而生樂相。如人畏死以刑罰為樂。又鞭杖刀槊諸苦因緣。皆是決定。樂因不然。又一切所須究竟苦故。當知先有后時乃覺。如屐漸盡。又于女色等中先生樂相。后還憎惡。故知以邪憶想生此樂相。離邪憶想還見其過。又女色等皆是干消病等苦因。故非樂也。又離欲時皆舍此緣。若實是樂何故舍耶。又人隨生樂處。后即此事還生苦心。故知非樂。又身為苦田非樂田也。如野田中嘉苗難殖而穢草易生。如是身田眾苦易集。而虛樂難生。又人于苦中先起樂倒。后生貪著。樂若少實不名為倒。如常我凈少實亦無樂亦如是俱顛倒故。又人于辛苦中而生樂心。如擔重易肩故知無樂。又經中佛說當觀樂是苦。觀苦如箭入心。不苦不樂當觀無常念生念滅。若定有樂不應觀苦。當知凡夫于苦取樂。是故佛說隨凡夫人生樂相處。汝當觀苦。又此三受皆苦諦攝。若實是樂。苦諦云何攝。又苦為真實樂相虛妄。何以知之。以觀苦心能斷諸結。非樂心也。故知皆苦。又一切萬物皆是苦因。猶如怨賊。怨賊二種或即能為苦。或初雖軟善后則害人。萬物亦爾。或初便生善或后反為害。故知皆苦。又眾生得欲無厭如飲堿水。不足故苦。又無所求欲乃名為樂。求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。又一切眾生身苦心苦常隨逐。故知身為苦。又身如獄常有羈鎖。何以知之。以滅此身乃名解脫羈鎖故苦。又一切物漸漸次第。皆可鄙惡。如地獄等身冬夏等時小兒等根知寒暑等相待后皆憎惡。當知皆苦。又身多怨賊。謂毒蛇篋五拔刀賊。詐親善賊及空聚落壞聚落賊。大河此岸種種諸苦皆常隨逐。故知皆苦。又知眾生身諸苦隨逐。謂生苦老苦痛苦死苦怨憎會苦愛別離苦違愿等苦。常與相隨故。故身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集。故知身為眾苦因緣。又亦五道眾生行四威儀。皆無有樂。所以者何。如經中說。色是苦受。想行識是苦。若色生時當知即是老病死等諸衰惱生。受想行識亦復如是。又身常匆務。以身口意造作眾事。造作眾事皆名為苦。又諸賢圣以身盡為悅。若實為樂。云何失樂而生歡悅。故知皆苦也。

  問曰。汝雖以多因緣明苦。而人猶貪樂。隨得所欲以為樂。答曰。是先已答。凡夫倒故于苦取樂。又癡惑所害云何可信。雖得所欲亦應觀苦。所以者何。是皆無常壞時生苦。如經中佛說天人愛色樂色貪色。是色壞時生大憂苦。受想行識亦復如是。以壞敗故當知亦苦。又人受虛妄樂便生貪著。以貪著因緣生守護等過。故當觀樂甚于苦也。又樂為苦門。以貪樂故從三毒起不善業。墮地獄等受諸苦惱。當知皆以樂為根本。又一切合會皆別離相。離所愛時深受諸苦。不由不愛。故知樂者甚過于苦。又樂具之生。皆為欺誑眾生令墮諸苦如食野禽為魚沈餌。皆以取故。樂物亦然。故應觀苦。又于樂受中得少味。故獲無量過。猶如魚獸所味至寡其患甚多。故應觀苦。又樂受是煩惱生處。所以者何。以貪身故則欲所須。欲因緣故恚等煩惱次第而生。又樂受是生死根本。所以者何。因樂生愛。如經中說。愛為苦本。又一切眾生有所造作無不為樂。故名苦本。又樂受難舍甚于桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者何。以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生苦。求時欲苦失時憶苦。得時無厭如海吞流。是亦為苦。又樂受是不疲倦因。所以者何。眾生求樂因時。雖經崄難以為樂。故心不懈倦。是故智者應當觀苦。又樂受名起諸業因。所以者何。以貪樂故能起善業。為現樂故起不善業。亦是一切受身之因。所以者何。取樂生愛。愛故受身。又樂受與涅槃相違。所以者何。眾生貪著生死樂。故不樂泥洹。又未離欲者。愛此樂受。愛因生苦。故知樂受是眾苦本。又經中說二求難斷。一謂得求。二謂命求。求隨意諸欲。是名得求。求得壽命受此諸欲。是名命求。此二求皆以樂受為本。是故智者難斷應斷。謂能如實觀樂受相。又樂受味亦能染污。未得離欲。大智人心以難斷故甚于苦受。又樂受味是貪等因。若無樂受則無所貪。又樂受味真智能斷。所以者何。世間諸智要取上地味。能舍下地。故知樂受甚過于苦。又眾生心縛在生處。乃至畜生亦貪惜身。當知皆以樂受味故。是故應觀樂受為苦。

  問曰。已知一切皆苦。今以何差別故有三受。答曰。即一苦受。以時差別故有三種。能惱害者則名為苦。既惱害已更求異苦。以遮先苦以愿求。故大苦暫息。爾時名樂。憂喜不了不愿不求。爾時名為不苦不樂。問曰。不苦不樂不名為受。所以者何。苦樂可覺。不苦不樂不可覺故。答曰。是人為三觸所觸。謂苦觸樂觸不苦不樂觸。以有因故當知有果。如人熱極。得冷觸覺樂。得熱觸覺苦。得不冷不熱觸。覺不苦不樂。故知有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不能生受。是事不然。所以者何。人覺此觸不冷不熱。覺知所緣即名為受。云何言無又緣有三差別。怨親中人。于親生喜。于怨生憂。于中生舍。故知想分別故有此三受。以緣別故。起此三想。又緣有三種。為益為損或俱相違。有樂不樂有俱相違。亦有貪處嗔處癡處。有喜不喜有俱相違。有福果罪果有不動果。是諸緣中隨生三受。故知有此不苦不樂受。又可適心處是名樂受。違逆心處是名苦受。不逆不順名不苦不樂受。又世八法得失毀譽稱譏苦樂。凡夫于失等四法違逆其心。于得等四法以為可適。必當應有離欲圣人能俱舍者舍名不苦不樂受。是故非無。問曰。若以觸等因緣故有三受者。則一切心行皆名為受。所以者何。所有心行在于身中。皆是苦樂不苦不樂。答曰。如是一切心行皆名為受。所以者何。經中說十八意行。是中但是一意有十八差別。謂六喜行六憂行六舍行。以想分別故。有苦分樂分舍分。故知一切心行無非受也。又經中說諸受皆苦。故知心行在于身中。皆名為苦。又說若色生即是苦生。云何色名為苦。以苦因故。故知緣及諸根但能生苦。是故一切心行皆名為受。以行苦故。一切諸行應觀是苦。以壞苦故。應觀樂受為苦。苦苦即苦。是三種苦。皆從眾緣和合故生。念念滅故圣人觀苦。是故一切心行。皆名為受。問曰。無漏諸受亦是苦耶。答曰亦苦。所以者何。無漏諸受圣人亦次第舍。從初禪來乃至證一切滅。是皆有苦。又有漏禪樂無漏禪樂。有何差別。隨有漏禪以我因故苦。無漏諸禪亦以此苦。又若圣人住無漏心深厭一切。故無漏心生則深生厭患。如睫入目。凡夫不知。皆以苦為樂。圣人智深妙故厭離有頂。甚于余人厭患欲界故。無漏苦喻于有漏。又諸圣人得無漏心。但向涅槃。所以者何。是人爾時明見一切有為法苦。若無漏受樂則應喜樂。不應復生向泥洹心。問曰。若諸心行皆名受者。云何別有諸心等法。答曰。即是一受緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異。但識緣時是行名心。此等如先說。是一切法在身中時。有利益等諸差別故。故名為受。又多以心能起煩惱。爾時名受。如經中說樂受中貪使。苦受中嗔使不苦不樂受中無明使。是故想分別緣中喜等法名受。所以者何。是時能生諸煩惱故。問曰。若一一受中三煩惱使。何故定說樂受中貪使。答曰苦受中不應貪使。癡一切處使以癡力故。于苦中生樂想。不知見事故得苦生嗔。不苦不樂受細故不覺貪嗔。所以者何。是人于此中不生苦樂想故。不知見事故但生癡使。又于舍緣中若貪嗔不行。凡夫于中謂能勝緣。是故佛言。汝不勝此緣以未覺故貪嗔不行。如經中說。凡夫所有色中生舍皆依止色。若勝此緣于我增益若作損減。還生貪嗔故知未勝緣。又不苦不樂受。其相寂滅如無色定。以寂滅故。煩惱細行。凡夫于中生解脫想。是故佛說此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了。若知此緣苦樂則了。爾時則生貪嗔。問曰若覺此緣則生苦樂相。是故但應有苦樂受。答曰。是人有時于此緣中。不生樂心不生苦心。是故不但有苦樂也。如先說皆是苦而有三差。問曰。汝言覺知此緣還生樂想。云何覺知不可以無明覺知。答曰。是人于此緣中先取相。故于此緣中若無明使。若貪嗔使。問曰。但于苦樂中生癡。如經中說。是人于諸受不如實知集滅味過出等。以不知故于不苦不樂中說無明使使。是故但于苦樂中起無明使。非不苦不樂中。答曰。此經自說于諸受不如實知集滅味等故。不苦不樂中無明使使。問曰。雖有是說此義不然。云何于苦樂不知集滅等故。不苦不樂受中無明使使。所以者何。于余事不知余事中使。是故此經應如是說。是人于不苦不樂受中不知集等故。不苦不樂受中無明使使。若不苦不樂受中無明不使。答曰。是人于不苦不樂受中生三種心。寂滅想不苦不樂想故生不苦不樂心。若以邪智取相則生樂心。若取上地樂味則生苦心。是故經中說諸受多語。所以者何。一切諸受皆無明所使。是不苦不樂受隨時故。有三種差別。又若未通達苦集等。爾時于苦受中生樂想。亦生不苦不樂想。是故說不知諸受集等故無明使使。但不苦不樂受中多無明使使。

  問曰。經中說是人受樂受時。如實知我受此樂受。如實知何受耶。過去未來受不可得受現在受不得自知。答曰。此經意說人受。是故無過。又樂等受來在身。以意能緣故亦無咎。又于樂具中說樂等名世間。亦有因中說果故。又是人先受樂受。然后取相故。名受樂受時如實知。問曰。為以受者故名受。可受故名受。若以受者名受則受與樂等異。而經中說樂受苦受不苦不樂受。若以可受名受。誰受之者。以受故名受。答曰。于緣中說樂。如火苦火樂。是故以覺知緣故名為受樂。又眾生受此受故名可受為受。問曰。眾生不名為受。經中說受為受。答曰。名義如是有相則有作。假名中有相。是苦樂不苦不樂在身則心能覺。故說受為受。問曰。經中說諸受中順受觀行者。爾時云何生苦樂不苦不樂相。是人爾時不皆生苦相耶。答曰。是人未得一切皆苦。但憶念三受。問曰。若用意識修四念處。云何說身樂。答曰。于一切受中應如是系念。是身樂是心樂。又修念處時身中生樂相。系念是中故名身樂。問曰。若一切受皆是心法。何故說身受答曰。為外道故說。外道謂諸受依神故。佛說諸受依止身心。問曰。何者是身受。答曰。因五根所生受。是名身受。因第六根所生受。是名心受。問曰。是受云何名垢。云何名凈。答曰。諸煩惱名垢。是煩惱所使受。是名為垢。煩惱所不使受。是名為凈。問曰。云何苦受名凈。答曰。斷煩惱人苦受。是名為凈。又與煩惱相違苦受。是名為凈。問曰。已說垢凈。何故更說依貪依出。貪即煩惱。出即是凈。答曰。先總說垢。今更別說貪為垢因。如經中說有垢喜。有凈喜。有凈中凈喜。垢喜者。因五欲生喜。凈喜者。謂初禪喜。凈中凈喜。謂二禪喜。若受但為泥洹。是名依出。是故更說。問曰。五根中何故苦受樂受各分為二。而舍受不耶。答曰。憂喜要以想分別生。苦樂不必由想分別。舍受想分別微。故不為二。問曰。第三禪中意識所受何故名樂。不說喜耶。答曰。是樂深厚遍滿身心故名為樂。喜但能遍心不能遍身。故三禪中佛差別喜說身受樂。問曰。是三受中何者能生深厚煩惱。答曰。有論師言樂受能生。所以者何。先已說壞敗等因緣受大苦故。又論師言。苦受能生。所以者何。眾生為苦所逼。以求樂故深起煩惱。又種種樂少苦能勝。如人具足受五欲時。蚊蚋所侵則生苦覺色等五欲樂不如是。又如存百子樂。不如喪一子苦。又生死中苦受相多。樂受不爾。所以者何。多有眾生在三惡趣。生天人少。又不須加功自然得苦。加功求樂有得不得。猶如田中穢草自生。嘉苗不爾。又因苦受起重罪業所以者何。苦受中有嗔使經中說。嗔為重罪。又論師言。不苦不樂能生。所以者何。是中有癡使。癡是一切煩惱根本。又此受細微。是中煩惱難覺知故。又此受是眾生本性。苦樂為客。又此受遍在三界。余二不爾。又此受是長壽因。貪此受故壽八萬大劫久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所以者何。是中生寂滅相泥洹相故。不復能得真實泥洹。又此受以圣道能過。如說因離性得解脫。苦受樂受以世間道亦能得過。又此受窮生死邊斷相續時斷。是故能生深厚煩惱。

  問曰。樂根為在何處。乃至舍根在何處耶。答曰。苦樂在身。隨所得身。乃至四禪。余三在心。隨所得心。乃至有頂。問曰。如經中說。憂根初禪中滅。喜根三禪中滅。樂根四禪中滅。舍根滅盡定中滅。是故汝說不然。答曰。若汝信此經者。則苦根應在初禪。而汝法中初禪實無苦根。是故不應信此經也。問曰。色無色界深修善法。應無憂苦。答曰。三界皆苦。上二界中雖無粗苦亦有微苦。何以知之。四禪中說有四威儀。隨有威儀皆應有苦。又色界有眼耳身識。此識中所有受名為苦樂。從一威儀求一威儀。故知有苦。又經中問。色有何味。所謂因色生樂生喜。色中有何過。謂所有色無常苦敗壞相。色界有色故。有味心有過心。故有苦樂。又行者于諸禪定亦貪亦舍。必以樂受因緣故貪。苦受因緣故舍。故知有苦樂也。又佛說聲等是初禪刺。覺觀是二禪刺。乃至非想非無想處有想受刺。刺名苦義。故知一切有苦。又一切五陰皆名為苦。正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦。上二界受亦有惱害。何故非苦。如欲界說病等八行。色無色界同說八行。何故無苦。又色界說光明優劣。故知色界業亦差別。業差別故必應當有得苦報業。又經說。此中有嫉妒等煩惱。如有梵天語諸梵言。此處是常。汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天來難問佛。又經中說。入第四禪斷不善法。又經中亦說是中有邪見煩惱。是等煩惱即是不善。應得苦報。何故無苦。又論師說。一切煩惱皆是不善。是中云何無苦受耶。又經中說。諸天人愛色樂色貪色著色。是諸天人愛樂貪著色故。是色敗壞則生憂苦。乃至識亦如是。故知一切未離欲人。皆有憂喜。又愛緣生喜。離此愛緣必生憂悲。凡夫無智何能有力。得所愛緣而不生喜。失不生憂。如經中說。唯得道者。將命終時無憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自說。不憂不喜一心行舍。是應羅漢功德。又六舍行唯圣所行。非凡夫也。凡夫或時行舍。皆以未能知見緣故。如經中說凡夫色中所有舍心。皆依止色貪色不離。故知凡夫無舍心也。又經中說樂受中貪使。若彼無樂受貪何處使。汝意或謂。不苦不樂中貪使使。經無說處。又上地中。轉寂滅樂大利身心。如說是天一坐千劫。若苦行者。于諸威儀不能久住。如經中說安坐七日受解脫樂。又是中猗樂第一。如經中說猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意或謂。猗受樂異。是事不然。所有利益事來在身。則名為樂。是故猗樂不異受樂。問曰若上界定有苦樂憂喜。云何得與禪經相順。答曰。此經違害法相。若舍何咎。又此中樂行寂滅不善。不能發起粗貪粗恚。是故說名無苦樂。又此中苦樂細微不了。無有刀杖等苦喪親等憂。是故名無。如說色界無寒無熱。是中亦有四大。云何當言無寒無熱耶。如說三禪眾生一身一想。是中亦有光明差別。如說若行禪者。不能善除睡眠戲調。則光明不凈。又少智人名為無智。又如世人以食中少堿名為無堿。如是彼中憂喜不了。故名為無。又汝等說彼中無覺。佛經中說想因緣覺。是中有想云何無覺。故知覺法乃至有頂為粗覺故。說二禪滅。是故上二界中亦有苦樂等。受陰竟。

  經中說思是行陰。問曰。何等為思。答曰。愿求為思。如經中說。下思下求下愿。問曰。以何故知求名為思。答曰。經中說作起故名為行。受陰作起是名求。如經說作起皆依于愛。又經中說。如一束麥置四衢道中。六人來打。有第七人復更來打。比丘于汝意云何。是為熟不。熟已世尊。佛言。癡人亦爾。常為六觸入之所打。如是打時復思后身。是為至熟。當知求即是思。又說。意思食應觀如火聚。火何所喻。是人求后身。后身如火。常生諸苦故。又經中說。我即是動處亦是戲論。作起依愛。隨有我處則有動念戲論。作起依愛。若作起法說名依愛。當知求即是思。又說。若小兒從生習慈。能起惡業思惡業不。不也世尊。是義名求欲造惡業。又說業者若思。思已是中思是意業。思已是身口業。思已名為求已。又和利經中說尼延子斷冷水受暖水。死時求冷水。竟不得而死。生意著天。是則以思冷故生。故知求即是思。問曰。汝言求是思者。此是愛相非是思也。所以者何。有因有緣經中說。癡人所求即是愛也。又大因經中說。因愛故求等。又經中說。苦者多求。樂者不求。又說。若人欲行五欲。欲即是求。又說愛因緣取。先求后取。求即是愛。是故汝以求為思是事不然。又汝言愿是思者。是亦不然。所以者何。和利經中說不思造業業則不重。不思名不先知。世間亦以知為思。如言云何智者能為是事。誰有思者當作是事。此語義名智者。故知知即是思。答曰。愿名為集。欲分愿名思。如人愿言我未來世得如是身。問曰。若欲分愿是思者。則無無漏思。又思為愛因。如經中說若知見意思食即知見斷三愛。故知思是愛因。答曰。汝言無無漏思。我亦不說有無漏思。所以者何。作起行相故名為思。無漏法無起作相。故思是作起非滅法也。又汝言思是愛因。是亦不然。所以者何。思為愛果。亦是愛分非愛因也。以果斷故說因斷。謂意思食斷故三愛斷。行等因緣眾皆以是答。故知愛分是思。愛有二種。有因。有果。因名愛。果為求。求即是思。問曰。若因時名愛。果時名思。則思非愛分。所以者何。若法在因相異在果相異。故知思非愛分。如有因有緣經中說癡人所求即名為愛。愛者所作即名為業。是故思墮業相。故與愛異。若人貪此事故求是事。是故從貪生求。求即是思。是故貪為思因。答曰。我先說愛分是思愛分即是愛。但愛初起名貪。貪已名求。又汝言愿者。是事不然。所以者何。愿是思分。先愿名業。后業回向。問曰。思與意為一為異。答曰。意即是思。如法句中說惡心所作所說皆受苦果。善心亦爾。故知意即是思。若意非即是思。何者為意業。意業名意行緣中。是故思即是意。雖總相說意行名思。而思多在善不善中說。是思有眾多分。若人為他眾生求善求惡。爾時名思。若求未得事爾時名求。若求后身爾時名愿。故知一思以種種名說。

  識在緣中是名為觸。以三事和合名觸。是非觸相。所以者何。根不到緣。是故根緣不應和合。以此三事能取緣故名為和合。問曰。別有心數法名觸。所以者何。十二因緣中說觸因緣受。又說觸為受想行等因。若法無者云何為因。故知有此心數法名為觸。又六六經中說六觸眾。又經中說應觀無明等觸。若說成假法諸因。不應復別說假法。又經中有二種觸。一三事和合觸。二三事和合故觸。故知觸有二種。一有自體。二是假名。如日珠牛糞。三事異火。月珠異水。地等異牙。如是觸異。眼等有何咎耶。又如諸比丘和合不異比丘。諸陰和合不異諸陰。二木和合不異二木。二手和合不異二手。眾病和合不異眾病。觸亦如是。不異眼等復有何咎。答曰。我先說心能取緣爾時名觸。是故心時為因。識生然后受等法生。六六經中亦說。爾時名觸。是有道理。又我等不受此二種觸。常言三事和合名觸。設復有是二種觸。經違法相故亦應棄舍。是觸引經非因。又若是觸異如水火者。作亦應異。而實不見別有異作。故知此觸不異三事。又若觸是心數則與余心數異。所以者何。觸是諸心數緣而觸。非觸緣以生異。故非心數法。問曰。以觸勝故觸緣。心數非觸緣。觸如受緣愛非愛緣受答曰。觸有何勝相而余心數無。應說其相。而實不可說。是故非因。受是初時愛是后時。故受緣愛非愛緣受。又若觸是別心數法應說其相。而實不可說。當知不異。又佛于異法中亦說觸名。如說若有苦惱來觸人身。又說受樂觸不放逸。受苦觸不嗔。此于受中說觸名字。又佛語箭毛鬼言。汝觸粗澀不可近身。如世間說火觸是樂。亦說觸為食。亦言手觸。此等皆于身識所知事中說觸名字。又余處說盲不觸色。亦于色等緣中說觸名字。是觸語不定故。非別有此心數法。若說觸是心數則與觸相相違。所以者何。佛說三事和合故名觸。故知實無別心數法。若法來在身皆名為觸。又隨能與受等心數作因。爾時與名為觸。

  心作發名念。此念是作發相。故念念能更生異心。又說。念相能成辦事。如經中說若眼內入不壞色。外入在現前。是中若無能生異心念者。則眼識不生。問曰。諸識知皆以念力生不。答曰不也。所以者何。諸識知生不必定。或以作發力生。如強除欲等。或以根力故生。如明目者能察毫端。或以緣力故生。如遠見燈不見其動。或善習故生。如工巧等。或以諦取相故生。如所著色。或法自應生。如劫盡時禪。或以時節故生。如短命眾生惡心。或以生處故生。如牛羊等心。或隨身力故生。如男女等心。或隨年故生。如小兒等心。或以疲倦故生。或以業力故生。如受諸欲。或以定力故生。如系心一處知識增長。或以畢定故生。如次無礙道必生解脫。或以久厭故生。如厭辛苦則思甜味。或隨所樂故生。如對色等。或樂觀色不喜聽聲。青等亦爾。或以細軟故生。如毛入目則生苦心。余處不然。或以苦滅故生。如除目患則食得味。或以滅障故生。如除欲等則知其過。或漸次故生。如因下生中因中生上。或隨所偏故生。問曰。若一切知識皆次第相屬。何故說無能生異心念耶。答曰。為外道故。外道等說神意合故知識生。為破此語示諸知識屬次第緣。故如是言。若無能生異心念者。知識不生。所以者何。以次第緣故則知識有因。一一而生。又隨所偏處一一識生。譬如伐樹隨傾而倒。又先說諸識不一時生。以是因緣故知諸識一一次第生。又諸識法應次第而生。不待神意和合。如外物根莖枝葉華實次第而生。內法亦如是。一一知識次第而生。是念二種。一正。二邪。正謂順理。如說正問正難。是名可答有理難問。又問諸法實相無常性等。是名為正。又隨所能成故名為正。故知隨順道念真實念等名為正念。又隨人時念名為正念。如多欲人不凈觀為正念。心沒時發相為正念。與此相違名為邪念。正念能生一切功德。邪念能起一切煩惱。

  心有所須是名為欲。所以者何。經言欲欲。以須諸欲故名欲欲。又經中說。欲為法本。以欲求故得一切法。故名法本。又說。若諸比丘深欲我法。法則久住。若一心所須名為深欲。又如意足中言欲三昧精進三昧心三昧思惟三昧。隨心所須名欲。是欲法以精進助修集定慧。從此四事所須皆得名如意分。又說。汝欲飛去。有一比丘常好讀誦。是人修禪得阿羅漢。不復讀誦。有天問言。汝常好誦。今何故不誦。比丘言。我本未離欲故須欲經書。今離三界不復須也。所有經書禪定智慧圣人皆說是可舍法。故知以須為欲因所須故貪于諸欲。是名貪欲。

  若心好樂是名為喜。如說眾生性類相從。喜惡隨惡好善從善。是名為喜。問曰。性不名喜。所以者何。佛知眾生種種諸性是性智力。知種種喜是欲智力。故知性喜各異。答曰。久修集心則名為性。隨性生喜。是故知久集心名性智力。智隨性生喜名欲智力。故說眾生隨性相從長集惡心則好喜惡。久集善心則喜樂善。若寒者喜熱。是現在因緣不從性生。是為性喜差別。

  必定是信相。問曰。必定是慧相。必定名斷疑。是名慧相。答曰。未自見法。隨賢圣語心得清凈。是名為信。問曰。若然者。自見法已不應有信。答曰。然阿羅漢名不信者。如法句中說不信者不知恩者。名為上人。又經中說。世尊。我于是事隨佛語信若自見法心得清凈。是名為信。先聞法后以身證。作如是念。此法真實諦不虛誑。心得清凈。是名為信。在四信中。譬如病人先信師語服藥差病。然后于師生清凈心。是名為信。是信二種。一從癡生。一從智生。從癡生者。不思善惡。于富蘭那等惡師所生凈心。從智生者。如四信中。于佛等生凈心。是信三種。善不善無記。問曰。是不善信即是煩惱。大地中不信法非是信也。答曰。非不信法信是凈相。是不善信亦是凈相。若不爾則不善受不應名受。而實不然。故有三種差別。若信在根數隨順解脫。在三十七品則定是善。

  心行動發是名為勤。常依余法若憶念若定。于中發動一心常行。是名為勤。勤有三種。善不善無記。若在四正勤中是名為善。余不名善行者。若信不善過患。善法利益。然后生勤為斷不善。集善法故。故次信根說精進根。是勤入善法中名曰精進。能為一切利益之本。以此精進助憶等法。能得大果。如火得風多所焚燒。

  知先所更是名為憶。如經中說久遠所更能憶不忘。是名為憶。問曰。此憶在三世中。所以者何。經中說。憶一切皆宜。又此憶在四憶處。是四憶處亦三世緣。何故但說緣過去耶。答曰。此言皆宜。非為三世。若心掉沒則憶隨二處。是名遍行。汝言四憶處三世緣者。是中慧能現在緣。非是憶也。是故如來先說憶名。解則說慧。問曰。云何異識所更異識能憶。答曰。憶法如是于自相續生滅法中。即生異識還自能緣。又知識法爾。異識所更異識能知。如眼識識色意識能知。又他人所更他人能知。如諸圣人乃至宿命余身所更。憶力故知。問曰。若知先所更名為憶者。今識等法皆應名憶。所以者何。是法亦行先所更故。答曰。識等法亦說是憶。如佛語薩遮尼延子言汝憶本事當答。又說。若憶先戲樂則煩惱發。故識等法憶本事。故亦名為憶。是憶從取相生。隨法取相是則憶生。異則不生定慧。定慧品中當說。

  若心散行數數起生。是名為覺。又散心中亦有粗細。粗名為覺。以不深攝故名粗心。如經中說。佛言。我行有覺觀行。是故初禪未深攝故名有覺觀。散心小微則名為觀。是二法者遍在三界。以是心之粗細相故。又散亂心名為覺觀。以此相故應一切處。又未現知事以比智知。思量應爾不爾。是名為覺。是故思量未現知事故。有正覺邪覺之名。離分別思量則名正見。是三種知邪覺是顛倒思惟。謂無常中常等正覺。是未得真智。以比相知是行者在達分善根中是說名忍。如是等余順道比知名為正覺。是中若離憶相分別名現在知。于此覺中思惟籌量。以此因緣故如是此因緣故不如是。是名為觀。問曰。有說。覺觀在一心中。是事云何。答曰。不然。所以者何。汝等自說喻如打鈴初聲為覺余聲為觀。又如波喻。粗者為覺微者為觀。是時方異故不應一心。又五識無分別故。無有覺觀。

  若不行善。或邪行善名為放逸。無別一法名為放逸也。爾時心行名為放逸。與此相違名不放逸。若善心行名不放逸。亦無別法。又心隨不善名為放逸。隨順善法名不放逸。善根者不貪不恚不癡。以思量為首。能無貪著名為不貪。以慈悲為首。不生忿怒是名不嗔。以正見為首。不謬不錯是名不癡。無一別法名為不貪。有人言。無貪名不貪。是事不然。所以者何。無貪名無法。無法云何與法為因。無嗔無癡亦如是。又與三不善根相違故但說三。憍慢等亦應。是不善根。以略故說三不善根。不善品中當說。無記根者。有人說四。謂無記愛見慢無明。有人說三。愛無明慧。是非佛所說。隨無記心何因緣生。名此因緣為無記根。又身口業多從無記心起故。無記心名無記根。心行時能令身心安靜。除滅粗重爾時名猗。種種心時名舍。若諸受中不了心行名舍。諸禪中離苦樂任放心行名舍。七覺中不沒不動平等心行名舍。離憂喜得平等心名舍。四無量中離憎愛心名舍。如是隨難種法相違故。則有無量心數差別。

  心不相應行。謂得不得無想定滅盡定無想處命根生滅住異老死名眾句眾字眾凡夫法等。得者。諸法成就為眾生故有得。眾生成就現在世五陰名為得。又過去世中善不善業未受果報眾生成就是法。如經中說是人成就善法亦成就不善法。問曰。有人言。過去善不善身口業成就。如出家人成就過去戒律儀。是事云何。答曰。是皆成就。所以者何。經中說。若人為罪福。即是已所有二事常追其身。猶影隨形。又經中說。殃福不朽謂能得果。若不成就罪福業者。不應得果。則失諸業。問曰。過去律儀不應成就。所以者何。汝言過去法滅未來未有。現在不能常有善心。云何成就戒律儀耶。答曰。是人現在律儀成就非過去也。如以現染故染。如是以現在戒故名為持戒。不以過去。但以先受不舍故名成就過去。問曰。有論師言。眾生成就未來世中善不善心。是事云何。答曰。不成就。所以者何。未作業已得故。是故未來不成就。是名為得。無別有心不相應法名為得。與此相違名為不得。亦無別有不得法也。無想定者。無此定法。所以者何。凡夫不能滅心心數法。后當說。是心心數法微細難覺故名無想。無想處亦如是。滅盡定者。心滅無行故名滅盡。無有別法猶如泥洹。命根者。以業因緣故五陰相續名命。是命以業為根故說命根。生者。五陰在現在世名生。舍現在世名滅。相續故住。是住變故名為住異。非別有法名生住滅。又佛法深義。謂眾緣和合有諸法生。是故無法能生異法。又說。眼色等是眼識因緣。是中不說有生。是故無生無咎。又說生法等一時生。若法一時生即滅。是中生等何所為耶。應思是事。又十二因緣中。佛自說生義。諸眾生處處生受諸陰名為生。是故現在世中初得諸陰名生。亦說。五陰退沒名死。亦說。諸陰衰壞名老。無別有老死法。名眾者從字生名。如言某人隨字成義名句。諸字名字。有人言。名句字眾是心不相應行。此事不然。是法名聲性法入所攝。問曰。凡夫法是心不相應行。是事云何。答曰。凡夫法不異凡夫。若別有凡夫法。亦應受別有瓶法等。又數量一異合離好丑等法。皆應別有。外瓶書中說瓶異瓶法異。因瓶法知是瓶色異色法異。是事不然。所以者何。法名自體。若汝謂凡夫法異。則色自無體。應待色法故有。是事不然。是故汝不深思故說別有凡夫法。有諸論師習外典故造阿毗曇。說別有凡夫法等。亦有余論師說別有如法性真際因緣等諸無為法故。應深思此理。勿隨文字。苦諦聚竟。

  論者言。已說苦諦竟。集諦今當說。集諦者。諸業及煩惱。是業有三種。身業口業意業。身業者。身所作名身業。是業三種奪命等不善。起迎禮拜等善。斷草等無記。問曰。若身所作名身業者。瓶等物亦應是身業。身所作故。答曰。瓶等是身業果。非是身業。因果異故。問曰。不應有身業。所以者何。身所動作名為身業。有為法念念滅故不應有動。答曰。是事念念滅品中已答。所謂法于余處生時損益他。是名身業。問曰。若爾者。身即身業以余處生故。非身所作名為身業。答曰。身是作業之具。身于余處生時集罪福名為業。是故身非業也。問曰。集罪福是無作。身作云何。答曰。身余處生時有所造作。名為身作。問曰。是身作或善或不善。而身不然。是故非身所作。答曰。隨心力故。身余處生時能集業。是故集名善不善。非直是身。口業亦爾。非直音聲語言以心力隨音聲語言所集善惡是名口業。意業亦如是。若決定心我殺是眾生。爾時集罪福亦如是。問曰。如從身口別有業。意與意業為即為異答曰。二種。或意即意業。或從意生業。若決定意殺眾生是不善意。亦是意業。是業能集罪勝身口業若未決定心是意則與業異。問曰。已知作相從作生異集業。何者為相。答曰。是即名無作。問曰。但身口有無作。意無無作。答曰。不然。所以者何。是中無有因緣。但身口業有無作。而意無無作。又經中說二種業。若思若思已。思即是意業。思已三種。從思集業及身口業。是意業最重。后當說。從重業所集名無作。常相續生故。知意業亦有無作。

  問曰。何法名無作。答曰。因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。是名無作。如經中說。若種樹園林造井橋梁等。是人所為福晝夜常增長。問曰。有人言。作業現可見。若布施禮拜殺害等是應有。無作業不可見故無。應明此義。答曰。若無無作則無離殺等法。問曰。離名不作。不作則無法。如人不語時。無不語法生。如不見色時。亦無不見法。答曰。因離殺等得生天上。若無法云何為因。問曰。不以離故生天。以善心故。答曰。不然。經中說。精進人隨壽得福多。故久受天樂。若但善心云何能有多福。是人不能常有善心故。又說。種樹等福德晝夜常增長。又說。持戒堅固若無無作。云何當說福常增長及堅持戒。又非作即是殺生。作次第殺生法生。然后得殺罪。如教人殺。隨殺時教者得殺罪。故知有無作。又意無戒律儀。所以者何。若人在不善無記心若無心。亦名持戒。故知爾時有無作不善律儀亦如是。問曰。已知有無作法非心。今為是色。為是心不相應行。答曰。是行陰所攝。所以者何。作起相名行。無作是作起相故。色是惱壞相非作起相。問曰。經中說六思眾名行陰不說心不相應行。答曰。是事先以明。謂有心不相應罪福。問曰。若無作是色相有何咎。答曰。色聲香味觸五法非罪福性故。不以色性為無作。又佛說。色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得故非色性。問曰。無作是身口業性。身口業即是色。答曰。是無作但名為身口業。實非身口所作。以因身口意業生故。說身口意業性。又或但從意生無作。是無作云何名色性。又無色中亦有無作。無色中云何當有色耶。問曰。何等作能生無作。答曰。從善不善作業。能生無作。非無記以力劣故。問曰。幾時從作生無作。答曰。從第二心生。隨善惡心強則能久住。若心弱則不久住。如受一日戒則住一日。如受盡形則盡形住。

  問曰。經中說故作業不故作業。云何名故不故耶。答曰。先知而作名為故作。與此相違名不故作。問曰。若不故作不名為業。答曰。有是業但心故作業則有報。又決定心作業名故。不決定心作名不故。如卒語名不故。不卒語是名故。如經中說汝有過失我當數。若卒語我則不數。乃至三問。若先無作心而作。如人行時。踐蹈殺蟲是名不故。是不故業以不集故不能生報。業有四種。有作不集。有集不作。有亦作亦集。有不作不集。作不集者。如作殺等業后則心悔。作施等業后亦心悔。又起作業心不復憶。是名作非集。集不作者。若他作殺等則心生喜。他作施等心亦生喜。亦作亦集者。若作殺等罪施等福亦心生喜。不作不集者。亦不作亦不生喜。于是中。亦作亦集是必受報。如經中說若業亦作亦集。是業必受果報。是故作集業。若現受報。若生受報。若后受報。問曰。若故作集業必受報者。則無解脫。答曰。業雖故作得真智故不復更集。譬如焦種不能復生。問曰。佛鹽兩經中說。有人造地獄報業。現世輕受。答曰。若重惡業能現輕受。何故不能令都盡耶。若人不能具修真智。則惡業得便。故現在世少受果報。問曰。阿羅漢雖具修真智。亦受惡報。答曰。深修善法則障不善。是故若人于百千世集戒等善業。則不善業不能得起。猶如諸佛一切智人。余人不能如是。故為不善業所得便。故阿羅漢雖具修真智。以宿業故亦受惡報。問曰。經中亦說佛受謗等不善業報。答曰。佛一切智人無惡業報。以斷一切不善法根本故。但以無量神通方便現為佛事不可思議。如增一阿含中說有五事不可思議。業有二種。定報不定報。定報業者。若多若少必當受報。不定業者可令都盡。問曰。云何名定報業。何等是不定報業。答曰。經中說五逆罪是定報業。問曰。但五逆罪是定報業。更有余耶。答曰。余業中亦有定報分。但不可得示。或以事重故有定報。如于佛及佛弟子。若供養若輕毀。或以心重故有定報。如人以深厚纏殺害蟲蟻。重于殺人。如是等余業亦有定報。問曰。若五逆罪可令薄者。何故不能使都盡耶。答曰。此罪法爾。不可都盡。如須陀洹雖至懈怠不到八生。又五逆罪以堅重故不可都盡。如王法中有重罪者。可得令輕不可全舍。

  問曰。經中說有輕重罪業。何謂輕重。答曰。若業能得阿鼻地獄報是名重罪。問曰。何等業能得此報。答曰。若業破僧必受此報。所以者何。別離三寶令僧寶離佛寶亦礙法寶。又生上邪見故能起是業。亦深嫉恚佛故起此業。亦久集惡性深貪利養故故起此業。又此人說非法是法時。障多眾生行諸善法。故名重罪。問曰。但破僧罪得阿鼻地獄報。更有余耶。答曰。余業亦有。若言無罪無福供養父母及諸善人無有果報。是等邪見亦得此報。又使他人墮此邪見。令多眾生造諸惡故。亦受此報。又能作如是邪見經書。如富蘭那等諸邪見師害正見故。開多眾生為惡因緣。又謗賢圣罪亦得此報。如說八萬四千歲一脅受苦。又如法句中說。圣人以法壽。以此法教化。鈍根依惡見違逆如是語。如刺竹結實則自害其形。是人墮地獄。首下足在上。以惡心惡口。誹謗賢圣者。是人墮十萬尼羅浮地獄。三十六及五阿浮陀地獄。又殺生等若事重心重。是罪亦墮阿鼻地獄。與重相違。是名為輕。于炙大炙等諸淺地獄畜生餓鬼。及人天中受不善報。是名輕罪。

  問曰。經中說有大小利業。何者為大利業。答曰。隨以何業能致阿耨多羅三藐三菩提。是名最大利報業。次業能得辟支佛道。次業得聲聞道。次業得有頂報壽八萬大劫。是生死中最大業報。次業得無所有處壽六萬劫。如是次第乃至梵世壽命半劫。次欲界他化自在天受天數萬六千歲。乃至四天王受天數五百歲。如是人中四天下各隨業受報。如是畜生餓鬼地獄。亦有小利業。問曰。何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等。答曰。檀等六波羅蜜具足。能得阿耨多羅三藐三菩提。從此善業次第轉薄。得辟支佛菩提。轉薄得聲聞菩提。若行增上四無量心。得生有頂。行四無量次第轉薄次生下地。行四無量心小轉薄。及隨定戒因緣故生色界。以布施持戒修善因緣故生欲界。是施等業隨福田厚薄故有差別。若于諸佛福田中行。是則最勝。次于辟支佛等福田中行。次第轉少。問曰。為智福田勝。斷福田勝。答曰。若智能達法相。謂必竟空此則為勝。所以者何。如佛以智故于弟子中勝。不以斷故。如雜藏中說。若掃僧房地如一閻浮提。不如掃佛塔猶如一掌處。有一切智慧皆為斷故。若諸菩薩久處生死。皆為善斷。善斷者。謂自斷結亦斷眾生。是諸結皆以智漸斷。故知智慧福田于斷為勝。問曰。若利根須陀洹鈍根斯陀含。是二福田何者為勝。答曰。利根者勝。非鈍根也。問曰。此語不然。如經中說。供養百須陀洹。不如供養一斯陀含。又說。稊稗害禾貪欲穢心。是故施無欲人應得福多。斯陀含能薄三毒。須陀洹未。何故言勝。答曰。是經名不了義。何以知之。即此經中說。施畜生得百倍利。而實施鵽鳥等所得果報。勝施外道五神通人。是故此經應辯其義。此經從多故說。除利智慧。人須陀洹以智力故。雖受諸欲亦名福田。非斷欲凡夫乃至能得有頂定者。有多聞智在達分中尚勝。非有頂定不通達分。又彌勒菩薩雖未得佛。為阿羅漢之所禮敬。又但能空發菩提心者。以為羅漢所敬。如一沙彌擔持衣缽逐阿羅漢行。是沙彌發無上心。阿羅漢即取衣缽自擔隨其后行。如喻中廣說。故知智慧福田為勝。

  問曰。經中說三業。善不善無記業。何等是善業。答曰。隨以何業能與他好事是業名善。是善業從布施持戒慈等法生。非洗浴等。問曰。何名為好。答曰。令他得樂是名為好。亦名為善。亦名為福。問曰。若令他得樂名為福者。令他得苦應當有罪。如良醫針灸令他生苦。是應得罪。答曰。良醫針灸為與樂故不得罪也。問曰。若為與樂便得福者。如淫他妻令其生樂。亦應得福。答曰。淫欲名決定不善。若人令他行不善法。是則為苦非為樂也。樂名今樂后樂。非現在少樂。以此因緣后得大苦。問曰。有人飲食因緣生他人樂。或飲食不消令人至死。是施食人應得罪得福。答曰。是人好心施食無惡心。故但得福德不得罪也。問曰。淫他妻者亦復如是。但為樂故亦應得罪得福。答曰。此事先答。謂淫欲是決定不善生大苦故。又布施飲食中有福德分。所以者何。得飲食者。不必盡死。眾生皆貪染心故而受淫欲。全非福因。云何得福。問曰。有人以殺生故利益多人。如人破賊則國無患。若殺毒獸則利人民。是等可以殺生而得福乎。或有人。劫盜因緣供養父母。淫欲因緣生好兒息。妄語因緣或與壽命。以惡口等令他得利。是皆十惡所攝。云何以此而得福乎。答曰。是人得福得罪。為利他故得福。以損他故得罪。問曰。是醫亦初與他苦。后令得樂。何故不得罪得福而但得福耶。答曰。是醫以善心針炙無有惡意。若業為善惡故起則罪福并得。問曰。殺等皆是得福。所以者何。以殺因緣得所欲事。如為王殺賊得富貴。以福因緣得隨所欲。云何殺生不名為福。又人能殺則得名聞。名聞是人之所樂。人之所樂是福德果。又以殺故得喜樂。喜樂亦是福德果報。又經書說若逆陣死得生天上。如偈說若人戰陣死天女諍為夫。又說雖善富貴人為賊而逕前能殺則無罪。不殺則得罪。又世法經說。有四品人婆羅門剎利毗舍首陀羅。是四品人各自有法。婆羅門有六法。剎利四法。毗舍三法。首陀羅一法。六法者。一自作天祠。二作天祠師。三自讀違馱。四亦教他人。五布施。六受施。四法者。一自作天祠不作師。二從他受違馱不教他。三布施不受施。四守護人民。三法者。作天祠不作師。自讀違馱不教他。自布施不受施。一法者。謂供給上三品人。若剎利為守護人民故。奪他命有福無罪。又違馱經說。殺生得福。所謂以違馱語咒殺羊。羊死生天。違馱經是世間所信。又說若實應死者殺之則無罪。如五通仙能咒殺人。不可言神仙有罪。罪人云何能成此事。故知殺生得福。又或有心力能奪命得福。施命得罪。若人以善心殺生欲令得樂。云何有罪。如屠兒等畜養牛羊。雖施而罪。如盜等事中亦有福德。答曰。汝言殺生得所欲故名福德者是事不然。所以者何。由福德故得隨所欲。是所欲事緣殺生得。所以然者。以先世造不凈福故。如經中說劫奪殺害得財用施。令他悲泣及不凈施如是等施名曰不凈。要由惡緣而得受報。又此人先世有福。亦有殺生業緣。是故今身因殺受報。亦有眾生應償財命。故由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺生而得富貴。如世間言是人薄福多作無獲。名聞喜樂亦如是。皆以福德因緣故得名聞身力及樂。但是福不凈故由殺而得。問曰。師子虎狼等所得身力皆從罪生。夜叉羅剎等得身力樂亦從罪生。答曰。是事先答。亦由不凈福故以罪緣得。汝言經書中說若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何。是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何以知之。要由福生福由罪生罪。是中都無福因。何由得福。汝言四品眾生各自有法。剎利為護人故殺無罪者。此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪。剎利亦爾。雖是王法亦故得罪。若剎利以王法故殺生無罪。則屠獵等亦應無罪。但剎利以憐愍心為民除患由此得福。若奪他命此則有罪。如人劫奪他財以養父母。是人則罪福并得。問曰。是人劫盜以養父母不應得罪。如世法經說。若乏食七日從首陀羅奪取無罪。若命欲斷得從婆羅門取。是人雖以惡業活命不名為破戒人。以急難故。猶如虛空塵垢不污。是人亦爾罪所不染。答曰。即梵志法中說。若劫奪時財主來護。梵志爾時應當籌量。若使財主功德不如則應殺之。所以者何。我是勝人能以種種悔法除滅此罪。若功德與等自殺殺他其罪亦等。以此罪重難除滅故。若財主德勝應自舍身以此中罪不可除故。如是分別劫奪殺中亦應如是。有言以惡業活命。是中有惡業故云何名福。汝言若人逕前殺則無罪不殺得罪。是言已壞。所以者何。若前人德勝自應舍身。若無罪者何故爾耶。汝言違馱經說殺生得福。是語先答。謂殺無福汝言人實應死殺無罪者則殺怨賊亦應無罪。有一切眾生皆是罪人。以起作業受陰身故。然則殺生無罪者是事不可。問曰。若眾生先世自造殺緣。今殺何故得罪。劫盜等業亦皆如是。答曰。若爾則無罪福。所以者何。是人前世造殺緣故殺之無罪故。離此殺生亦無福德。如是若施他人亦應無福。以受者先世自行施業。今自得報而實不可。無罪福故。當知眾生雖自造殺業。殺者亦皆得罪。以起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒。邪倒心生尚應得罪。況當故起身口業乎。故令生死無窮。若不爾者。則諸神仙起貪恚等諸煩惱時。不應便失神通。若此非罪復與何法相違。故名福德。當知眾生雖復先世自造殺緣。殺者亦應有罪。汝雖言罪人無所能成。是事不然。栴陀羅等亦能以咒術殺人。仙人亦爾。以惡心故。隨語能成。又此人福力故能成。以奪命故得罪。汝言或有心力從奪命生福施命得罪。是事不然。所以者何。要由心力及福因緣故。能得福非但由心。若以善心淫于師妻殺婆羅門可得福耶。安息等邊地人。以福德心淫母姊等復有福耶。故知從福因緣有福德生非但心也。劫盜等亦如是。故知殺等皆是不善。有此殺等非為利他故名不善。雖于現世少時得樂后受大苦。以損他故名不善相。又現見多有眾生行殺等法。亦多在三涂及人道中受諸苦惱。當知苦惱是殺等果。果似因故。又三惡道中罪苦尤劇。故知以殺等因緣生于此中。問曰。天人中亦如是。諸天亦常與阿修羅戰共相殺害。人中亦以坑陷綱毒。殺害眾生。答曰。人天中有離殺等法。三惡道無。當知此中罪苦尤甚。又人殺等因緣則失壽等利樂。上古時人有無量壽命。光從身出。明如日月飛行自在。地皆自然生隨意物自然粳米。皆以殺等罪故失如是事。后轉更失至十歲人時。酥油石蜜稻粟麥等一切皆無。故知殺等是不善業。又若離殺等還得利樂。壽命增長如壽年八萬諸欲隨意。故知殺名不善。又今郁單曰土有自然粳米。衣從樹生。皆由離殺等故。取要言之。眾生所有一切樂具。皆從離殺等生。故知殺等是不善業也。又殺等法善人所舍。若諸佛菩薩緣覺聲聞及余功德人。皆亦舍離故知不善。問曰。是殺生等善人亦聽。違馱經中為天祠故聽令殺羊。答曰。此非善人。善人者常求利他。修慈悲心怨親同等。如是人者。豈當聽殺生也。是人貪恚濁心故造此經。求生天上。咒他眾生以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不為。故知不善。問曰。得解脫者亦不作余事。謂過中食等是事亦可是不善耶。答曰。是罪因緣故善人亦舍。若法無過不應舍離過中食等能害梵行。是故亦舍。有法以體性不善故舍。如殺盜等。有法為不善因緣故亦舍。如飲酒過中食等故知殺生體性不善。又殺生者多人憎惡如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅等。若以此法因緣人所憎惡。豈非不善。又若不殺者為多人所愛。如行慈悲諸賢圣人。故知殺為不善。問曰。有殺生者。以勇健故為人所愛。如人為王殺諸怨賊則為王所愛。答曰。以因緣故非深愛也。如說若人以惡業令主心歡喜。主若生厭心反還疑此人。若以惡事生疑云何名愛。又行不善者。尚不自愛況他人乎。故知殺生是不善法。又殺等法是打害系縛等諸苦惱因。故知不善。問曰。不殺等法亦有苦因。如王敕人令殺怨賊。若不殺者王必害之。答曰。若以不殺便被害者。諸不殺者皆當應死。是人自以違王教故。若知此人深心不殺。則不加害反應供養。故知殺等。是苦因緣。非不殺等。又行殺者死時生悔。故知不善。又行殺等故人所不信。于同類中尚不相信。何況善人。有行殺等者尚為同類所譏。況余人乎。有行殺等者。善人舍遠如旃陀羅屠獵師等。有行殺等者不名樂人。如屠獵者終不以此業而得尊貴。又善人為功舍離殺等。若非不善。何故為功勤求舍離。又現見殺等有不愛果。當知來世亦得苦報。又若殺等非不善者。更有何法名不善耶。問曰。若殺等法是不善者。則無好身。所以者何。無有不殺生時。若來若去舉足下足時。恒常傷殺細微眾生。亦常以我相而取他物。亦隨自想而為妄語。是故終無好身。答曰。故作則罪非不故也。如經中說實有眾生于中生眾生想。有欲殺心殺已得殺罪。盜等亦爾。問曰。如人食毒故與不故俱能殺人。有如蹈火知與不知俱能燒人。刺等亦爾。當知殺生故與不故俱應得罪。答曰。此喻不然毒以害身故死。罪福在心何得為喻。又火刺等若不覺不能生苦。是故此喻不然。若無識則不覺痛。有識則覺。如是若無故心。作業不成。有心則成此喻應爾。有故則有罪不故則無。諸業皆以心差別。故有上有下。若無故心。云何當有上下。如醫與非醫俱生人苦。以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪。以無染心故。若染心捉則便有罪。當知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者。得解脫人亦有不故而惱眾生。是應得罪則無有解脫。以諸罪人無解脫故。又若不故而有罪福。則一業便應是善不善。如人為福業時。誤殺眾生此業則名亦罪亦福。是事不然。當知不故不應有罪有福。又若無心而有業者。云何分別此善此不善此無記耶。皆以心故有是差別。如有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖身業是同而有善不善無記差別。當知在心。有業定報有不定報。有上中下有現報生報后報等。若不由心而得罪福。云何當有如是差別。又若離心有業則非眾生數。亦應有罪福。如風頹山惱害眾生風應有罪。若吹香花來墮塔寺便應得福。是則不可。故知離心無罪福也。有外道說。行斷食法臥于灰土刺蕀等上。投淵赴火自墜高崖等。以苦因緣而有福德。智者難言。若爾則地獄眾生常被燒炙。餓鬼饑渴飛蛾投火。魚鰲處水。豬羊犬等常臥糞土。是等亦應得福。是人答言。要以故心受此苦惱則有福德。非不故也。地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故無福者。亦以無故心是故無罪。若以不故心而有福者。地獄等中亦應有福。有如是過。又若不故心而有罪福則無善人。所以者何。于四威儀中常殺眾生。此事不可。當知不故則無罪福。又無得好生處常為罪故。而實有梵王等諸妙好身。故知不故無罪福業。又汝等法中食不凈食則皆有罪。若深思惟一切飲食皆是不凈食。不凈食皆應得罪。如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以凈心食便無罪者。當知離心則無罪福。又于天祠中以福心故殺羊。令羊生天。以福心殺故則有福德。若不爾者。一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言。或有劫盜無罪。如乏食七日得從首陀羅取。若命欲斷得從婆羅門取之。亦為生好兒故淫欲無罪。若不以故心則不應有此等差別。故知若人不故與他人毒何由得罪。若故與他毒毒反消病。則應得福。如施人食是食不消。令人死者是應得罪。若不故而有罪福是法則亂。又世間人一切事中皆信于心。如即一言能生喜怒。椎打等亦如是。故知諸業皆由于心。又意業最勝后品當說。故知諸業在心又若智慧人雖處五欲而不得罪。皆是意力。所以者何。智者見色不起妄想故無著色之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者。一切見聞盡應有罪。然則意業無用。智者以智慧為首。雖受五欲不生貪著。五欲雖在以心厭故而能不染。是非意業力耶。是故無有不故而得罪福。問曰。汝說善不善相。謂損益他。是事不然。所以者何。若人自將養身而行福業。是人自食亦有福德。又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等于他無益。但損他功德不應有福。又非但發心故有福德。隨以衣食利益他人。爾時得福。如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非眾生數。若奪財物若加毀壞不應有罪。又不現前惡口罵他。不應有罪。以不聞故何所損減。又于他人但生惡心不起身口。復何所損。此皆不應得罪。又或自罵或自殺身。或自邪行亦或得罪。是故善不善相非但由損益他。答曰。汝言自將養身有福德者。是事不然。若自供養有福德者。則無有人應供養他而實求福德者。供養他人。又隨自為己其福轉薄。故知自為不應有福。又汝言自食為行福業。若自養身為饒益他。從是心邊能生福德。不由自養而得福也。汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者。是人念佛功德。于眾生中尊。是故灑掃。此事亦由眾生故得福耳。問曰。已滅度佛不名眾生。又經中說佛非有非無亦非有無亦非非有非非無。云何名眾生耶。答曰。若以滅度不名眾生。是人念佛未滅度時而為供養者。是故得福。如人祭祠父母念生存時。若不爾者不名供養父母。此事亦爾。汝言禮敬等于他無益。是事不然。所以者何。以禮敬等種種利他。令他尊貴人所恭敬。是名利益。亦令他人隨學恭敬亦得福德。又禮敬他時自破憍慢。以破不善分故多所利益。亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德。是事不然。以好心禮敬非如外道為損他故而行禮敬。又如布施若他不消亦損他功德。然則布施亦不應有福故。禮敬等應深思惟有益則行。如經說。有一比丘于浴室中手摩他身。佛語諸比丘。此供養者是阿羅漢。受供養者是破戒人。汝等當學。無以師子供養狐等。汝言不但發心故得福者。心是一切功德之本。若人利他己利今利當利。皆以善心為本。若人損他己損今損當損。皆以不善心為本。又行慈者以慈心果報饒益一切。謂風雨隨時。日月星宿不失常度。大海不溢大火不燒大風不壞。此皆慈果報力。如經中說若一切世間皆行慈心。則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者。是人以眾生心而劫奪之。隨是何塔為劫奪此。以是因緣故若能為損。若不能為損。皆為主故得罪。若汝心謂于佛不能生惱故無罪者。以惡口等加阿羅漢。不能生苦亦應無罪。汝言不現前罵應無罪者。是事不然。是人以惡心加彼。以惡心故彼雖不聞。若聞必當生苦。是以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者。是亦不然。是濁惡心為惱他故生。若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物。雖不覺知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者。是事不然。若自苦身而得罪者。則無有人得生好處。所以者何。人于四威儀中常苦其身。然則一切常應得罪如惱他人。是故無有得生好處。此事不然。當知不從自身有罪福也。為道因緣故。比尼中結此戒。若人惡心自殺以煩惱故得罪。無記業者。若業非善不善。于他眾生無益無損。是名無記。問曰。何故名無記。答曰。此是業名字。若業非善非不善者。名曰無記。又善不善業皆能得報。此業不能生報故名無記。所以者何。善不善業堅強。是業力劣弱。譬如敗種不能生牙。又報有二種。善得愛報不善得不愛報無記無報。問曰。有此中取非愛非憎。是無記報有何咎。答曰。佛說報有二種。邪身行得不愛報。正身行得愛報不說有中。有福德果報得愛念如意。罪則與此相違。又苦樂是罪福報。不苦不樂亦是善行果報。故知無記無報。

  佛說三邪行。身邪行口邪行意邪行。身所造惡名身邪行。是邪行有二種。一十不善道所攝。如殺盜邪淫。二不攝。如鞭杖系縛自淫妻等及不善道前后惡業。問曰。是殺生等三不善業。但是身業性耶。答曰。殺罪名殺不善業。是罪身亦可造。隨以自身殺害眾生。口亦可造。隨教敕人令殺眾生。或以咒殺心亦可造。有人發心能令他死。盜淫罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善業或以身為相。或口為相。或發心他則知。以此因緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故。通名身業。口邪行亦如是。口所造惡業名口邪行。是中亦有二種。若人決定問時現前誑他。是不善道所攝。余名不攝。貪恚邪見等是意邪行。問曰。何故十不善道中說邪見。三不善根中說癡耶。答曰。邪見是癡之異名。是癡增長堅固名為邪見。癡更無別相。但以顛倒貪著故名為癡。問曰。經中說。諸邪行得不愛報。正行得愛報。是愛不愛相不決定。如即一色而有愛不愛。是故應辯其相。答曰。樂是愛相。如經中說福報名樂。苦是不愛相。如經中說汝等于罪應生怖畏以是苦因緣故。問曰。若樂是愛相者。豬犬等以食糞為樂。是福德果耶。答曰。是不凈福果。如業經說。若非時施不凈施輕心濁心非福田中。如是等施得此果報。問曰。若經中說正行得愛報。何故復說以正行因緣得生天上。答曰。有邪行者亦生天上。或謂生天是邪行報。故經中更說正行因緣生于是中。又邪行正行能得善惡道身。受身已于中受苦樂如邪行因緣惡道中受苦。正行因緣天人中受樂。

  身所作善名身正行。口意亦爾。離殺生等三不善業名身正行。離口四過名口正行。離意三不善名意正行。是離三種律儀所攝。所謂戒定無漏律儀。又所有禮敬布施等。善身業皆名身正行。所謂實語軟語等皆名口正行。不貪等意業皆名意正行。是名三正行。問曰。外道神仙無報得解脫戒。是人能得戒律儀不。答曰。是諸外道從心生律儀戒。或亦口受。又諸余人等亦能得戒律儀所攝正行。如壽十歲人受不殺法故生子壽二十歲。問曰。經中說正行凈行寂滅行。有何差別。答曰。又論師言。凡夫善身口意業名為正行。學人已斷結故。即此正行名為凈行。無學人斷結。從無結生語故名寂滅行。又無學人必竟不起不善業。故名寂滅行。如說身寂滅口寂滅意寂滅。有人言。此三種行義一而異名。但美其質直故稱正。離諸煩惱故曰凈。離諸不善故名寂滅。故雖三名其義不異。問曰。有論師言。但心是寂滅行。非思是義云何。答曰。是三種行皆但是心。所以者何。離心無思無身口業。問曰。經中說。見正行成就人則為見天。若見天數非一切正行者皆生天上。何故如是決定說耶。答曰。言天數故。是事已明。正行者雖不必生天若生尊貴處。則與天相似故言見天數。諸正行者皆應生天。或以余緣所壞是故不生。所謂邪正雜行邪行強故不得生天。如經中佛語阿難。我見有人行三正行而生惡道。是人先世邪行果熟。今雖正行未具足故。又臨命終時起邪見心。故墮惡道。邪行生善處亦如是。故凡夫法不可信也。當知隨強力業受生差別。

  問曰。經說有三種業。欲界系業色界系業無色界系業。何者是耶。答曰。若業從地獄至他化自在天。于中受報名欲界系業。從梵世至阿迦尼吒天受報名色界系業。從虛空處至非有想非無想處受報名無色界系業。問曰。無記業及不定報業。不在此三種中耶。答曰。是業及果報皆名欲界系。所以者何。此法是欲界業果報故。問曰。欲界法非一切盡是業報。是故不然。答曰。一切欲界法盡是欲界系業報。問曰。若爾則是外道邪論。謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又失業果報。謂善不善業有報非報。又精進之功則無所用。若皆是業報復何勞功耶。及若諸煩惱及業皆是業報。則無得解脫。以業報不可盡故。答曰。汝言是外道邪論。是事不然。外道說苦樂好丑但是先業果報。然則不應復假現在因緣。而實見萬物從現在緣生如種子等。故不得言一切皆從先業因緣。又從因從緣萬物得生。如以種為因。地水空時等為緣。眼識以業為因眼色等為緣。是故不同外道邪論。汝言先業果報是事不然。現見從果。有異果相續生。如從谷生谷。如是從報生報有何咎耶。又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲毒蛇等嗔。當知皆是先業果報。問曰。若從報生報是則無窮。答曰。我說業報三種。善不善無記。從善不善生報。無記不生故非無窮。如從谷生谷于是中從種子生牙。不從[麥*弋]等生。如是從善不善報有異報生。不從無記報生。汝言不勞功者。雖從業生報要須加功然后得成。如從得谷業有谷生。然要須種等爾乃得成。汝言無得解脫。是事不然。得真智故諸業滅盡猶如種燋不能復生。故無解脫過。又諸所生法皆以業為本。若無業本。云何能生。又萬法之生各有定分。如此法必從是人身生。不在余身。若無業本。云何如是決定差別。問曰。若法但從因生。如從豆生豆有何咎耶。答曰。是事亦以業為本。以得豆業因緣故從豆生豆。何以知之。上古時人行善行故粳米自生。故知業為本故從豆生豆。問曰。是眾生數物則從先業生。答曰。不然。非眾生數物亦以業為本。一切眾生有共業報果。謂得住處以業因緣故。有地等以得明業因緣故有日月等。當知物生皆以業為本。問曰。若生法皆以業為本。有為無漏云何答曰。亦以業為本。所以者何。皆是先世有布施持戒等力之所由。是故亦從業等生。問曰。若無漏法亦從業生。是亦名系法。是則不可。以經中說有不系受故。答曰。無漏法以真智為因。以業為緣因力大故名為不系。問曰。何業受欲界報。何業受色界報無色界報。答曰。若在欲色無色界起十不善業。則于欲界受報。問曰。若在色無色界。亦能起不善業耶。答曰。彼中能起不善業。經說彼中有邪見。邪見非不善乎。問曰。彼中邪見是無記非不善也。答曰。非無記。何以知之。佛經中說。邪見是苦惱因。邪見人所起身口意業。有所造作皆為苦報。猶如苦瓠。所有四大盡為苦味。如欲界邪見不善。色界無色界亦以此相故名不善。以相同故。如婆伽梵志語諸梵言。汝等勿詣瞿曇沙門。我于此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又余梵天于彼難佛。如是等。又人在色無色界。謂是泥洹。臨命盡時見欲色中陰即生邪見。謂無泥洹謗無上法故。云何非不善耶。以此等故當知彼中有不善業。問曰。若于彼中起不善業。是業為何處系。答曰。是不善業受欲界報故。系在欲界。善業有上中下。下者受欲界報中者色界報上者無色界報。又有人言。四禪所攝善業受色界報四無色定所攝受無色界報。余散心起業受欲界報。問曰。云何彼中起善業欲界受果報。答曰。如此間攝心起善業彼間受報。如是彼中散心起善業此間受報。又如色無色界起不善業欲界中受報。彼中善業亦如是。問曰。若在色無色界。不能起欲界系善業。答曰。是中無此因緣。若在欲界能起色無色善業。在色無色界不能起欲界善業耶。又汝等說在色界中能生欲界無記心。若能生無記心何故不能生善心耶。又經中佛語手天子。當念住心受粗相。粗相即是欲界系心。是人隨以善心聽法禮佛。皆是欲界系心。若不爾者不名粗相。又是中求念財福。如說世尊我于三事無厭足故。此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養僧。求念財福是欲界系心。又此中有念佛等非財福故。當知有欲界系善。

  問曰。經中佛說三種業。現報生報后報業。何者是耶。答曰。若此身造業即此身受。是名現報。此世造業次來世受。是名生報。此世造業過次世受。是名后報。以過次世故名為后。問曰。中陰報業在何處受。答曰。二處受。次第中陰業在生報處受。以生有差別名中陰故余中陰業。在后報處受。問曰。是三種業為報定耶。世定耶。答曰。有人言報定。現報業必現受報。余二亦爾。雖有此言。是義不然。所以者何。若爾者。非但五逆名為定報。而六足阿毗曇說五逆是定報。又鹽兩經中亦說不定。有業應受地獄果報。是人修身戒心慧故能現受報。是故此三種業應當世定。現報業不必現受。若受則應現受非余處。余二亦如是。問曰。何等業能受現報。答曰。有人言。利疾業受現報。如于佛諸圣人及父母等起善惡業。是則現報。若業不利而重。是則生報。如五逆等亦利亦重則受后報。如轉輪王業若菩薩業。又有人言。是三種業隨愿得報。若業愿今世受。是即現受。如末利夫人以自食分施佛。愿現世為王夫人。余二業亦如是。又隨業熟則先受。問曰。過去業云何名熟。答曰。具足重相是名為熟。問曰。頗有一念起業次念受報耶。答曰無也。漸次當受。如種漸次生牙。業法如是。問曰。若處胎中及睡眠狂亂等人能集業不。答曰。此等有思則能集業。但不具足。問曰。若離此地欲能起此地業不。答曰。有我心人皆集此業。若離我心則不復集。問曰。阿羅漢亦禮敬修福等。此業何故不集耶。答曰。以眾生心故諸業則集。阿羅漢無我心故。諸業不集。又阿羅漢心無漏。無漏心者不集諸業。又經中說。斷罪福業名阿羅漢。是人不集罪業福業及不動業。故業受畢新業不造。問曰。學人集諸業不。答曰。亦不集也。所以者何。經說。是人散壞諸業不積不集滅不然等。有論師言。是學人有我慢故諸業亦集。但以無我智力不必受報。問曰。是三種業于何界可造。答曰。三界中一切處可造。問曰。不定業有耶無耶。答曰有。若業或現報或生報或后報。是名不定。如是業多。問曰。若知此三種業得何利耶。答曰。若能分別是三種業則生正見。所以者何。現見有惡行者而受富樂善者受苦。于中或生邪見。謂善惡無報。若知此三業差別則得正見。如說偈。行惡見樂為惡未熟。至其惡熟自見受苦。行善見苦為善未熟。至其善熟自見受樂。又分別大業經說。不斷殺者得生天上。是人若先世有福若將命終時發強善心。能如是知則生正見。是故應知此三種業相。

  問曰。經中佛說三種業。樂報苦報不苦不樂報業。何者是耶。答曰。善業得樂報。不善業得苦報。不動業得不苦不樂報。此業不必定受。若受則受樂報非苦等。余二亦爾。問曰。是諸業亦得色報。何故但說受耶。答曰。于諸報中受為最勝。受是實報色等為具。又于緣中說受。如說火苦火樂。或有因中說果。如人施食名施五利。亦如言食錢等。問曰。從欲界至三禪中。得受不苦不樂報耶。答曰得受。問曰。是何業報。答曰。是下善業報。上善業則受樂報。問曰。若爾何故第四禪及無色定中說耶。答曰。彼是自地。所以者何。彼中但有是報更無異受。以寂滅故。問曰。有人言。憂非業報。是事云何。答曰。何故無耶。問曰。憂但從想分別生。業報不應是想分別故。又若憂是業報業報則輕。故非報也。又此憂離欲時斷。業報不爾。離欲時不斷。是故憂非業報。答曰。汝言憂從想分別生故非報者。樂亦是業報是樂二種。一樂二喜。喜亦從想分別生不應名報。汝言業報則輕。是憂重過于苦。所以者何。憂是愚人。所有智者則無。是故難除。亦能深生熱惱。又四百觀中說。小人身苦君子心憂。又此憂要以智斷。身苦樂亦能除。又憂能生三世中惱。所謂我先有苦今苦當苦。又憂是諸煩惱住處。如經中為煩惱處。故說十八意行。以五識中不生煩惱故。又經中說。以憂為二箭。以受苦重故。如人一處重被二箭。則受苦倍增。如是癡人為苦所逼。更增憂患以惱身心。故甚于苦也。又愚者常憂。所以者何。是人恩愛乖離怨憎合會。所求不得等故常憂。惱又此憂從二因生。一從喜生。二從憂生。若失所愛物是從喜生。如經中說。佛問波斯匿王。汝愛迦尸憍薩羅國耶。又說。諸天樂色貪色。是色若壞則生憂惱。是名從喜生。從憂生者從所憎事生。亦從嫉妒等生。未離欲者嫉妒等結常惱其心。如說天人多慳嫉結。又多眾生憂惱他人。故得憂惱報。如說隨種生果。故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者。是事不然。須陀洹未離欲亦斷地獄等報。可以地獄等報為非報耶。故不可以離欲時斷便名非報。問曰。不苦不樂報業名不動。此業是善應受樂報。何故受不苦不樂報耶。答曰。是受不動故實樂。以寂滅故名不苦不樂。又經中說樂受中貪使。彼中貪于彼受中使故知是樂。

  問曰。經中說三障。業障煩惱障報障。何者是耶。答曰。若諸業煩惱及報。能障解脫道故名曰障。問曰。何者能障。答曰。施戒修善回向三有。此能障道。又定受報業是亦為障。如經中說。若此人必定集受報業。則不入正位。是名業障。又若人煩惱厚利增上。常在心中。是煩惱障。又若人煩惱不可除遣。如不能男等欲亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處。及隨所生處不能修道。皆名報障。問曰。有人不先明悉前人。不知其善則不布施。謂彼人若由我施得造諸惡。我則有分。如梵志等諸出家人。故出家人不應布施。以新業系障解脫故。答曰不然。他作罪福于我無分。所以者何。罪福因緣中有多過咎。何者如眾生是殺因緣。若無眾生何所殺耶。然則死者應當有罪。又如富者是盜因緣。美色是邪淫因緣。他人是妄語等因緣。偽稱等是欺誑因緣。買者亦應有罪。又受者為施者因緣。亦應得福。若人造井池等用者皆應得福。然則不應自為福德。而實不然。是故因緣中不應有罪福。又受者福分應當消盡。則人不應從他受施。所以者何。以福德分貿飲食故。又施者應罪多而福少。所以者何。詎有幾所婆羅門能為善者。多以三毒濁心深著五欲不勤修善。是故施者應罪多福少。又梵志等自稱善人修行法者。是人不能正觀諸法禪定攝心。若離禪定心難調伏。是故施者施未離欲人應得罪多。又人供養父母供給妻子親屬知識皆應得罪。則無有人得福分者。而實不然。是故罪福不在因緣中。又持戒等法亦利益他。是人不殺生故施一切命。則持戒者得大罪分。以不殺故前人得壽。所作眾惡盡。應是持戒者分。故求福者便當殺生不應持戒。又人說法令他修福。修福因緣后得富貴。富貴則憍逸。憍逸則造諸惡。此諸惡說法者皆應有分。又施因緣令他人富。以富因緣所作諸罪亦應是施者分。然則梵志不應受施。亦不應與。而今梵志但受不與。故知此為邪道。又如諸王如法治民亦應有罪。又若子為罪而父母有分。則應不生子。又良醫療疾亦應得罪。以其得命為諸罪故。又天降時雨生長五谷。天應得罪。以多濟育惡眾生故。又施食者亦應得罪。受者或食不消乃令至死。亦未離欲人以著味故施者應罪。然則施者常應令受者自立誓言今食汝食要不為惡然后當與。若不如是則施者兩失。問曰。經中亦言。若比丘食檀越食著檀越衣入無量定。以是因緣故此檀越得無量福。若以是因緣而得福者。云何不得罪耶。答曰。若是比丘食檀越食著檀越衣入無量定。檀越施福自得增長不得定福。如田良故所收必多薄則收少。如是福田良故施報則大。薄則福少。不以受者為福為罪而施者得分。是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣而罪福。要由自起三業。問曰。未離欲人心不自在必貪著有。故出家人不應行施。答曰。若爾則出家人持戒等皆有福德。是亦應舍而實不可。是故布施亦不應舍。但勿回向三有當為泥洹。又但應遠離煩惱諸不善業。所以者何。是諸業因時可防。果時無可如何。是故諸佛常于因時教化說法。不如閻王于果時方化訶責。問曰。是三業障中何障最重。答曰。有人言。報障最重。以不可化故。有人言。以隨人故一切皆重。問曰。何者可轉。答曰。皆可令滅。若可轉者不名為障也。

  問曰。經中佛說四種業。黑黑報業白白報業黑白黑白報業不黑不白無報業。為滅盡諸業故。何者是耶。答曰。黑黑報業者。隨以何業生苦惱處。如阿鼻地獄及余苦惱無善報處。若畜生餓鬼少分。與此相違名第二業。隨以何業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少分黑白雜名第三業。隨以何業生苦惱不苦惱處。若地獄畜生餓鬼人天少分。第四業名無漏能盡三業。若業二世所呵今呵后呵。是人為罪墮在黑闇。無有名聞故名為黑。及二世苦毒今苦后苦。故名為黑。問曰。是業何者能生純苦惱處。答曰。相次為惡心無有悔間無有善能消惡業。是名能生純苦惱處。又以邪見心而造諸惡。又于重人為惡。所謂父母及余善人。又于眾生為惡無所遺惜。如殺眾生若盡奪財物。若閉牢獄而復斷食。若重考掠令無余樂。如是等業生純苦處。白白報業者。若人純集諸善。無有不善。此二業勢力最大余無能勝。若受黑業報時不容白報。受白業報時不容黑報。所以者何。一切眾生皆集善不善。業力相障故不得并受。如負二人物強者先牽。第三業弱善不善雜故。并受報互相勝故。問曰。有人言。若不善業受惡道報是名初業。色界系善名第二業。欲界系天人中雜受報業。是名第三業。無礙道中十七學思是第四業。此義云何。答曰。佛自說此業等相。謂若人起罪身口意行。受苦惱身生苦惱處。所受諸受皆不隨意。故知隨令眾生生純苦處。是名初業。色無色。界則純受樂。欲界天人亦有純受樂者。如經說有樂人亦有六觸入天所覺諸塵無不隨意。是第二業。黑白雜行是第三業。一切無漏業皆是盡諸業以相違故。非但十七學思名第四業。問曰。無漏實白。何故名不白耶。答曰。此白相異不同第二業白。是白最勝無相待故。如說轉輪圣王成就清凈過人天眼。實是人眼勝余人故名曰過人。此業亦爾。勝余白業故說不白。又有人言。應說名非黑白報業。此則無過。又泥洹名非白。是故此業應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何。泥洹名無法。此業為泥洹。故名不黑不白。又世間貴重有漏善業故名為白。以第四業能舍此業故名不白。又此業無黑相故亦無白相可得。又報白故業名白。是業無報故不名白。

  次身受報故名無間。若現受則輕苦惱報少。以其重故。次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福田德重故名為逆。所謂破僧惡心出佛身血殺阿羅漢殺父母。以不識恩養故名為逆。此逆罪但人道中能起非余道中。以人有別知故。問曰。殺余圣人得逆罪不。答曰。殺圣人者多墮地獄。若殺阿羅漢必應當墮。若人打佛而血不出亦得重罪。以欲害世尊故。問曰。若人作一逆罪則墮地獄。若作二三亦于一身盡受報不。答曰。是罪多故又受重苦。于是中死還生是中。問曰。破僧罪中云何為重。答曰。若非法知非法。是法知是法。如是心作則名為重。若非法謂法。法謂非法。是不如先。又若人于佛所破僧自稱大師天人中尊是亦為重。問曰。若凡夫可破非是圣人。何名重罪。答曰。障礙正法故名重罪。問曰。破僧法為幾時。答曰。法不久住不經一宿。是中梵王等諸天。舍利弗等諸大弟子。即還和合。有人言。是五百比丘先世障他得道善根因緣。今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞。若但得世間空無我心尚不可壞。況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣。故求福者應舍惡欲。

  佛說優婆塞有五戒。問曰。有人言。具受則得戒律儀。是事云何。答曰。隨受多少皆得律儀。但取要有五。問曰。離系縛等何故不名為戒。而但說不殺等耶。答曰。是眷屬故。問曰。何故不說斷淫。而但說不邪淫耶。答曰。白衣處俗難常離故。又自淫其妻不必墮諸惡趣。如須陀洹等亦行此法。是故不說全斷淫欲。問曰。離兩舌等何故不名為戒。答曰。是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分。若說妄語則已總說。問曰。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。但是罪因。若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒則得罪分。以能障定等諸善法故。如植眾果必為墻障。如是四法是實罪。離為實福為守護故。結此酒戒。

  業有六種。地獄報業畜生報業餓鬼報業人報天報不定報業。問曰。何者是耶。答曰。地獄報業。如六足阿毗曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆為地獄。如經中說喜殺生者生地獄中。若得為人則受短命。乃至邪見亦如是。問曰。已知十不善道受地獄報。亦生畜生餓鬼及人道中。而汝但說生地獄及人中。今當別說。何業但受地獄報耶。答曰。即此罪業最重者受地獄報。小輕則受畜生等報。又若具足三種邪行。則為地獄。余不具足業。為畜生等。又故作重罪則為地獄。又破戒破見人所造惡業則為地獄。又深心為惡心壞行壞。是人造惡則為地獄。又造不善業以不善助則為地獄。又若于賢圣造不善業則為地獄。又起不善業不善修集。如人起不善業后贊快樂不欲舍離則為地獄。又以憎恚心而造罪業則為地獄。若為財物則受余報。又以邪見心起不善業則為地獄。又破戒者所作罪業則為地獄。又無慚愧者所作罪業則為地獄。又惡性人所作罪業則為地獄。譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則為地獄。又若無急緣而造惡業則為地獄。又若人不得空無我分。深染著故。所造罪業則為地獄。又若人不修身戒心慧所造惡業則為地獄。又若凡夫人所作罪業則為地獄。所以者何。是人不知陰界諸入十二緣等。以不知故。不應作而作。應作而不作。不應語而語。應語而不語。不應念而念。應念而不念。是人所作罪業雖少亦為地獄。又若不見不善中過。是人則能起重罪業受地獄報。又若人為罪不依于善。則為地獄。如負債人不依恃王債主則得便。又若人善業劣弱所作少罪亦為地獄。如人身中火勢微少。得難消食則不能消。又若人但行不善無善業雜則為地獄。如人為賊輕重悉系。又若舍離一切善根。如象戰時不護惜手。是人作罪則為地獄。又若行小法受學小師。是人作罪則為地獄。如貧賤負債為富貴所牽。又若人常長不善如負債日息。猶如屠兒獵師等業則為地獄。又若覆藏罪則為地獄。如瘡內漏。又若人不善久住心中。不能疾滅則為地獄。如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人。開多眾生苦惱門故則為地獄。如諸國王及多知識人行惡邪行令多人學。如富蘭那等。又若所作業多惱眾生。如燒林等。又教他人令墮非法如田獵等。又若人以惡業活命。如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業則為地獄。至死不舍故名畢竟。如偈說。畢竟破戒人。如藤鬘樹枝。是人身造惡。自令怨得愿。又無事而忿。以此忿心而為罪業則為地獄。若有事而忿罪則不爾。又以嗔起業是結重故則為地獄。如經中說。嗔為重罪而易除滅。又若惡心成性則為地獄。若以因緣而起罪業是則輕微。又若縱逸人所造惡業則為地獄。若為知識所護則得生天上。如莎婆魁膾臨命終時。舍利弗到其所。是人即以惡眼視舍利弗。不能令異呼小來前。更以氣噓之。見舍利弗光色益榮便生念言。此人勝我不可殺也。即以凈心七反上下視舍利弗。以此因緣七生天上七生人中。后得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業。將欲殺母。佛為善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛。佛為善知識故亦得解脫。如是等人雖有惡業不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業則為地獄。又若斷善根不可復治。如調達等。猶如病人死相已現。是人作罪則為地獄。又若人不數為善。將命終時善心難生。是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。如是多有諸業為地獄報。又論師言。一切不善皆是地獄因緣。是不善之余生畜生等中。如經中說。佛語比丘。汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者。當知便為見地獄人。問曰。已知地獄報業畜生報業。何者是耶。答曰。若人雜善起不善業故墮畜生。又結使熾盛故墮畜生。如淫欲盛故生于雀鵒鴛鴦等中。嗔恚盛故生于蚖蛇蝮蝎等中。愚癡熾盛故生豬羊等中。憍逸盛故生于師子虎狼等中。掉戲盛故生猿猴等中。慳嫉盛故生狗等中。如是等余煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者。雖生畜生于中受樂。如金翅鳥龍象馬等。又口業報多墮畜生。如人不知不信業果報故起種種口業。如言是人輕躁猶如猿猴。則生猿猴中。若言貪[女*戾]如鳥語如狗吠。騃如豬羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象。惡如逸牛淫如鳥雀。怯如貓貍諂如野干。便如羖羊多毛如牛。起如是等惡口業故。隨業受報。又眾生以貪樂故發種種愿。如樂淫欲則生鳥等中。若聞諸龍金翅鳥等有勢力故愿生其中。又經中說。若于迮狹處死。愿得寬處則生鳥中。若渴死求水故生水中。餓死貪食故生廁等中。又從愚癡起輕微業。以雜善故生于蚤虱蟲蟻等中。又若教他人令墮邪法。則生無智處。盲生盲死作死尸中蟲。又行雜業故生畜生中。如經中說。諸畜生隨種種心。得種種形。又若起應食草業如人妄語自咒誓言。若食此食令我食草。或言食土。如是等。又若人惡口罵言汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不凈施得草等報。又若人抵債不償。墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債。如是等業墮畜生中。問曰。已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中。答曰。于飲食等生慳貪心。故墮餓鬼。問曰。若人自物不與。何故得罪。答曰。是慳人。若人從乞以貪惜故。則生忿怒。以此罪故生餓鬼中。又此慳人若人從乞有而言無。以妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集慳結。見他得利生慳妒心故墮餓鬼。又此慳人見他行施則憎恚施主言。此乞者。以慣得故必當復來從我乞。又從久遠來修集慳心。既自不施亦遮他與。又若共有物。如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物。有人獨惜不欲與人。故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故。生無飲食處。又若人無布施福。隨所生處報無所得。兼有呵罵乞者業故。于中受苦。又此慳者見人饑渴無憐愍心。故所生處常受饑渴。如以慈悲得生天上。如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。以貪愛是生因緣故。如是等。如業報經中廣說。問曰。已知三惡報業。以何業故生人天中。答曰。若布施持戒修善等業。上者生天中下者生人中。有利根者則生人中。以能行人法故名為人。又雜善業故生人中。此業有上中下。一心不一心凈不凈等。何以知之。以人有種種差品不同故。如經中說。殺生則短命。盜竊則貧窮。邪淫則家不貞良。妄語則常被誹謗。兩舌則眷屬不和。惡口則常聞惡聲。綺語則人不信受。貪嫉則多淫欲。嗔恚則多惡性。邪見則多愚癡。憍慢則生下賤。自高則矬短。嫉妒則無威德。慳則貧寒。嗔則丑陋。惱他則多病。雜心布施則嗜不美味。非時布施則不得隨意。疑悔則生邊地。行不凈施則從苦得報。非道行淫則得不男形。人中有如是等雜不善業。善業亦與此相違。如不殺得長壽等。人道中有如是等種種不同。故知是雜業報。又以愿故得生人中。有人不樂放逸亦不多欲。好樂智慧發人身愿。則生人中。又若人好樂供養父母及諸所尊。亦知供養沙門婆羅門等喜為事業。亦好修福則生人中。于人中若凈業因緣生郁單越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別。生郁單越。又若人正行白業不惱他。取財而以布施。亦不貪著。自持戒行。又不破戒。前后眷屬。則生郁單越。是善小劣生拘耶尼。又小不如生弗于逮。天報業者是施戒善上凈故生天。又若人得智慧分折伏諸結故生天上。又亦隨雜業故有差別。如人中說。又以愿故若聞天上受樂因緣。所作善業皆愿往生。如八福生處中說。若行慈悲喜舍。則生梵世乃至有頂。是中禪定有差品故報亦差別。若不善斷睡眠調戲等。是人身光則濁。若善除滅光則明凈。又上善業報則生天。以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色定。則生無色處。如是等名天報業。不定報業者。下善不善業。是業或地獄餓鬼畜生人天中受。問曰。余四道中可得受善業報。地獄云何。答曰。若小地獄中暫有停息。如從火地獄得脫。遙見樹林心喜往趣入此林中。涼風動樹刀劍未墮。爾時暫樂。或見堿河謂是清水。馳走往趣亦得暫樂。如是等是地獄中善業報分。是名不定報業。

  七不善律儀。謂殺盜邪淫兩舌惡口妄言綺語。若人于此七事若具足若不具足。皆名不善律儀人。問曰。何者成就不善律儀。答曰。成就殺不善律儀。謂屠殺等。成就盜者謂劫賊等。成就邪淫謂非道行淫及淫女等。成就妄語謂歌舞伎兒等。成就兩舌謂喜讒謗及讀誦讒書遘合國事等。成就惡口謂獄卒等。亦以惡口自活命等。成就綺語謂合集言辭令人笑等。有人言。諸王宰將治王事者。常成就此不善律儀。是事不然。所以者何。若人作罪相續不息。是名成就不善律儀。王等不爾。問曰。云何得此不善律儀。答曰。隨行惡業時得。問曰。為從所殺眾生得此律儀。為從一切眾生得耶。答曰。從一切眾生得。如人持戒于一切眾生得善律儀。不善律儀亦如是。若隨殺眾生得二種無作。一殺罪所攝。二不善律儀所攝。于余眾生得不善律儀所攝。問曰。是不善律儀幾時成就。答曰。乃至未得舍心則常成就。問曰。若人從下軟心得不善律儀。若貪等心得。是人常如是成就為更得耶。答曰。隨心隨煩惱因緣。更得此不善律儀。念念常得于一切眾生得起七種。是七種有上中下故有二十一種。如是念念常于一切眾生邊得。問曰。是不善律儀云何得舍。答曰。隨受善律儀時舍。死時亦舍。又發深心從今日更不復作。爾時亦舍。有論師言。轉根時舍。是事不然。所以者何。不能男等亦得成就。比尼中亦說。若比丘轉根不失律儀。當知不以轉根故舍。問曰。五道中何道眾生成就不善律儀。答曰但人成就不在余道。有人言。師子虎狼等常以惡業活命亦應成就。

  七善律儀不殺乃至不綺語。問曰。于非眾生數得是善律儀不。答曰得。但要因眾生。是善律儀三種。戒律儀禪律儀定律儀。問曰。何故不說無漏律儀答曰。無漏律儀在后二中攝。故不別說。有論師言。更有斷律儀。謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷。而實一切律儀皆三中攝。問曰。諸外道等得此戒律儀耶。答曰得。此人亦以深心離諸惡故。戒師教言。汝從今日不應起殺等罪。問曰。余道眾生得此戒律儀不。答曰。經中說。諸龍等亦能受一日戒。故知應有。問曰。有人言。不能男等無戒律儀。是事云何。答曰。是戒律儀從心邊生。不能男等亦有善心。何故不得。問曰。何故不聽作比丘耶。答曰。是人結使深厚難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽。又彼中亦遮余人。如睞眼等。是人亦得此善律儀。問曰。比尼中遮逆罪者賊住者污比丘尼等。不聽作比丘。是諸人等亦有善律儀耶。答曰。是人若為白衣或得善律儀。如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世間戒律儀者。有何咎耶。但以是人為惡業所污亦障圣道。是故不聽出家。問曰。為從可殺等眾生得善律儀。為于一切眾生得耶。答曰。皆于一切眾生邊得。若不爾。律儀則有分。有分則不具足。又此律儀則可增減。亦同尼延子法。謂百由旬內不殺生等有此等過。是故律儀無有分別。若有人言。我于此人離殺。此人不離是人不得此戒律儀。有論師言。若分別布施行慈心等。有福德戒亦可爾。如持一戒亦得戒福。如是于一眾生亦得律儀。問曰。是戒律儀二種。一盡形。二一日一夜。盡形者。若比丘優婆塞。一日一夜者。如受八戒。一日一夜是事云何。答曰。是事無定。若一日一夜。若但一日或但一夜。若半日或半夜。隨能受時得出家。則但應盡形。若言我但一月二月。若但一歲則不名得出家法。五戒亦爾。問曰。若得善律儀還破失律儀不。答曰不失。但以不善法污此律儀。問曰。但于現在眾生得戒律儀。為從三世眾生得耶。答曰。皆于三世眾生所得。如人供養過去所尊亦有福德。律儀亦爾。是故一切諸佛同一戒品。是律儀無量。如于一眾生得起七種。從不貪等善根起故。亦從上中下心起故。故有多種。如一人一切眾生邊亦如是。念念常得故有無量。問曰。戒律儀幾時可得。答曰。有人受一日戒是初律儀。即日受優婆塞戒是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足戒。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。隨得道果處更得律儀。而本得不失。但勝者受名。如是則福德益增。以此戒律儀于一切眾生念念常得。故說一日戒律儀。四大寶藏不及十六分中之一。禪律儀無漏律儀隨心行。戒律儀不隨心行。問曰。有人言。入定時有禪律儀。出定則無是事云何。答曰。出入常有。是人得實不作惡法。與破戒相違常不為惡。善心轉勝故應常有。問曰。若禪無色中無破戒法。以何相違名善律儀。答曰。法應如是。諸仙圣人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者。則但應從可惱眾生所得善律儀。有如是咎。是故不然。

  八戒齋名優婆娑。優婆娑秦言善宿。是人善心離破戒宿故名善宿。問曰。何故正說離八事耶。答曰。此八是門。由此八法離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。余三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣。離余三種是道因緣。白衣多善法劣弱。但能起道因緣故。以此八法成就五乘。問曰。是八分齋但應具受為得分受。答曰。隨力能持。有人言。此法但齋一日一夜。是事不然。隨受多少戒。或可半日乃至一月有何咎耶。有人言。要從他受是亦不定。若無人時但心念口言我持八戒。是戒五種清凈。一行十善道。二前后諸善。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋則四大寶藏不及其一分。天王福報亦所不及帝釋說偈。佛訶之。若漏盡人應說此偈。偈言。

  六齋神足月  奉行于八戒
  此人獲福德  則為與我等

  受此齋法應泥洹果。故漏盡人應說此偈。受齋法中系縛桎梏。皆應放舍。亦斷一切不善因緣。是名清凈。問曰。轉輪圣王好受齋法。誰教之者。答曰。大德天神曾見佛者。教之令受。

  八種語。四種不凈四種凈。四不凈者。若人見言不見。不見言見。不見謂見問言不見。見謂不見問則言見。如是事倒心倒。故名不凈。四種凈者。若見言見。不見言不見。見謂不見問言不見。不見謂見問則言見。事實心實。故名曰凈。聞覺知亦如是。問曰。見聞覺知有何差別。答曰。有三種信。見名現在信。聞名信賢圣語。知名比知。覺名分別。三種信慧。此三種慧或皆是實。或皆顛倒。上人不起不凈。但起凈語。是故下人所用則名不凈。上人所用故名為凈。有人言。是義中諸正智人皆名為上。不但得道故凡夫人亦有凈語。

  九種業。欲界系業三種。作無作非作非無作。色界系業亦如是。無色界二種及無漏業。身口所造業名作。因作所集罪福常隨。是心不相應法名為無作。亦有無作。但從心生。非作非無作者即是意。意即是思。思名為業。是故若意求后身。此亦名意業。亦名為思。思念后身故名為業。問曰。若爾則無無漏思。答曰。若以此為思則無無漏也。問曰。是無作雖從身生當有多少差別不。答曰。若一切身分皆起作業。因此則集多無作得大果報。問曰。是無作在何處。答曰。業道體定集無作。或有或無余則待心。若強心則有軟心則無。又此無作亦從愿生。若人發愿我要當布施若起塔寺。是人定得無作。問曰。是無作幾時得幾時失。答曰。隨所作事在。若起園林塔寺等施。隨施物不壞。爾時常隨。又隨心不息。如人發心我應常作此事。若會同若衣施。如是等事在心不息。爾時常得。又隨命未盡。如人受出家戒爾時常得。問曰。有人言。但欲界中從作生無作。色界中無是事云何。答曰。應在二界。所以者何。色界諸天亦應能說法禮佛及僧。如是人等云何不從作業生無作耶。又有人言。隱沒無記無無作。是事不然。隱沒無記是重煩惱。是煩惱集則名為使。但不隱沒無記無無作。所以者何。是心下軟不能起集。如華能熏麻非草木等。有人言。過梵世上無有能起作業心。所以者何。覺觀能起口業。彼無覺觀但用梵世心能起口業。是事不然。眾生隨業受身。若上地生不應用梵世中報。故知以自地心能起口業。又汝說彼無覺觀。后當說有。問曰。圣人斷結未盡。能起作業不。答曰。圣人不能起實罪業。問曰。狗等眾生音聲是口業不。答曰。雖無言辭差別。從心起故亦名為業。又若現相若號令若簫竹等音皆名口業。是身口業要由意識能起。非余識也。是故人有自見身業自聞口業。以意識所起業相續不斷故自見聞。

  經中佛說十不善業道。謂殺生等。五陰和合名為眾生。斷此命故名為殺生。問曰。若此五陰念念常滅。以何為殺。答曰。五陰雖念念滅還相續生。斷相續故名為殺生。又是人以有殺心故得殺罪。問曰。為斷現在五陰故名殺生耶。答曰。五陰相續中有眾生名。壞此相續故名殺生。不以念念滅中有眾生名。問曰。有人依官舊法殺害眾生。或為強力所逼強殺眾生。自謂無罪。是事云何。答曰。亦應得罪。所以者何。是人具足殺罪因緣。以四因緣得殺生罪。一有眾生。二知是眾生。三有欲殺心。四斷其命。是人備此四因。云何無罪。盜名若此物實屬此人而劫盜取。是名為盜。是中亦有四種因緣。一是物實屬他。二知屬他。三有劫盜心。四劫盜取已。問曰。有人言。伏藏屬王。若取此物則于王得罪。是事云何。答曰。不論地中物。但地上物應屬王。所以者何。給孤獨等圣人亦取此物。故知無罪。又若自然得物不名劫盜。問曰。若一切萬物皆共業所生。劫盜何故得罪。答曰。雖從共業因生。因有強弱。若人業因力強。又勤加功此物則屬。問曰。若人于塔寺眾僧所奪取田宅等物。從誰得罪。答曰。雖佛及僧于此物中無我所心。亦從得罪。以是物定屬佛僧。于中生惡心若劫若盜。是故得罪。邪淫名若眾生非妻與之行淫。是名邪淫。又雖是其妻于非道行淫。亦名邪淫。又一切女人皆有守護。若父母兄弟夫主兒息等。出家女人為王等守護。問曰。淫女非婦與之行淫。云何非邪淫。答曰。少時為婦。如比尼中說是少時婦乃至以一鬘遮故。問曰。若無主女人自來求為妻者。是事云何。答曰。若實無主于眾人前如法來者。不名邪淫。問曰。若出家人取婦免邪淫不。答曰不免。所以者何。無此法故。出家法常離淫欲。但罪輕于犯他人婦。妄語者。若身口意誑他眾生。令虛妄解。是名妄語。佛為重罪故說眾中定問名為妄語。乃至一人問時亦名妄語。豈須眾人耶。又隨所欲誑人。于此人得罪。若人語他人言我語某甲如是事。事雖不實不名妄語。又妄語隨想。若見無見想。問言不見。無妄語罪。如比尼中說。問曰。若人事倒不見言見。云何非妄語耶。答曰一切罪福皆由心生。是人于不見事中而生見想。是故無罪。如于實眾生中無眾生想。非眾生中生眾生想。不得殺罪。問曰。如實有眾生生眾生想。乃得殺罪。如是若見生見想則應無罪。非不見見想而得無罪。答曰。是罪因心因眾生生。是故雖有眾生無眾生想則不得罪。以無心故。若無眾生有眾生想。以眾生無故亦不得罪。若有眾生有眾生想。因緣具故得殺生罪。若于見事中生不見想。問言不見。是人想不倒故不欺眾生。雖為事倒亦名為實。若不見事中而生見想。問言不見。是人想倒欺誑眾生。事雖不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別離他而起口業。是名兩舌。若無別離心。他聞自壞則不得罪。若善心教化令離惡人。雖為別離亦不得罪。若不以結使濁心。雖復口言亦不得罪。惡口名若人苦言無所利益但欲惱他。是名惡口。若憐愍心為利益故苦言無罪。如無事加惱是則有罪。依方針灸雖苦非罪。苦言亦爾。諸佛賢圣亦為此事。如言癡人等。又若無結使濁心。雖為苦言不名為罪。如離欲人等。若以善心苦語中起煩惱。即時得罪。綺語名若非實語義不正。故名為綺語。又雖是實語以非時故亦名綺語。又雖實而時。以隨順衰惱無利益故亦名綺語。又雖言實而時亦有利益。以言無本末義理不次亦名綺語。又以癡等煩惱散心故語名為綺語。身意不正亦名綺業。但多以口作亦隨俗。故名曰綺語。余三口業皆雜綺語不得相離。若妄語而非苦言。亦不別離。則有二種妄語綺語。若是妄語亦欲別離。而不苦言則有三種妄語兩舌綺語。若妄語苦言不欲別離。亦有三種妄語惡口綺語。若妄語苦言亦欲別離則具四種。若無妄語苦言亦不別離。但非時語無益語無義語。則但是綺語。是綺語微細難可舍離。但有諸佛能斷其根。是故但有諸佛獨稱世尊。言則信受。余無及者。問曰。已說七種業道。何用復說三意業耶。答曰。有人言。謂罪福要由身口。非但從心。是故說心亦是業道。是三種意業力故起身口惡業。是三種雖重。以意業微細故在后說。雖一切煩惱能起惡業。此三但為惱眾生。故名不善業道。若中下貪不名業道。是貪增上深著他有。方便欲惱能起身口業。故以貪嫉為業道。恚癡亦爾。又若說癡即說一切煩惱。此中但為能起身口侵惱眾生故說三種。問曰。何故名癡為邪見耶。答曰。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。一切不善皆由此三門。若人為財利故起不善業。如為金錢殘殺眾生。或以嗔故。如殺怨賊。或有不為財利亦不嗔恚。但以癡力不識好丑故殺眾生。問曰。經說惡道因緣有四。隨貪隨恚隨怖隨癡行。故墮諸惡道。今此中何故不說隨怖起惡業。耶。答曰。怖是癡所攝。若說隨怖即是隨癡。所以者何。智者乃至失命因緣尚不起惡業。又是事先已答。謂煩惱增長能起身口業。爾時名不善道。是三多起不善故。問曰。何故名為業道。答曰。意即是業。于此中行故名業道。先行后三中后行前七。中三業道非業。七業亦業亦道。問曰。亦有鞭杖及飲酒等諸不善業。何故但說十耶。答曰。此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先后。飲酒非是實罪。亦不為惱他。設令他惱亦非但酒也。問曰。是不善道為在何處。答曰。悉在五道。但郁單越無邪淫以三事起以貪欲成。余以三事起亦以三事成。問曰。圣人能起不善業不。答曰。亦起意不善業不起身口。又意業中亦但起嗔心不起殺心。問曰。經中說學人亦咒人言滅令汝斷種。此事云何。答曰。亦有經說阿羅漢咒。是漏盡人煩惱根斷尚不起心。況當咒耶。言學人咒亦應如是。又圣人于不善業得不作律儀。云何當作不善。又此圣人不墮惡道。若能起不善則亦應墮。問曰。若諸圣人今世不造不善業。故不墮惡道。過去世中有不善業。何故不墮。答曰。是圣人心。中實智生時。諸惡道業皆已羸劣。猶如敗種不能復生。又三毒二種。一能得惡道。一則不能。入惡道者圣人斷盡。以業煩惱故得受身。圣人雖有諸業煩惱不具足。是故不墮。又是人依大勢力。所謂三寶能消大惡。如人依王債主不惱。又是人智慧明利能消惡業。如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便。或念諸佛或念慈悲諸善業。故得脫諸惡。如多方詐賊依諸險難則不可得。又此圣人知得解脫道。如牛王行如鳥依空。又長夜修習諸善法故不墮惡道。如經中說。若人常修身戒心慧。有地獄報業能現輕受。又如偈說。行慈悲心無量無礙。諸有重業所不能及。又此圣人心不善業不能堅固。如一渧水墮熱鐵上。又此圣人善業深遠如桓殊羅樹根。又此圣人善多惡少。少惡在多善中則無勢力。如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此圣人富信等財。如貧窮人為一錢受罪。富貴者雖為百千亦不得罪。又入圣道故得為尊貴。如貴人雖罪不入牢獄。又如虎狼犬羊及尊卑共諍大者得勝。又此圣人心宿圣道。諸惡道罪不能復惱。如王宿空舍余人無能入者。又此圣人行自行處。惡道罪業不能得便。如鷹鵽喻。又圣人系心四念處。故諸惡道業不能得便。如圓瓶入鈙。又具二種結。故墮惡道隨業受報。圣人斷一種故不墮惡道。又此人常受善業報。故諸惡道業不能得便。又如先六業品中說地獄業相。圣人無因緣故不墮惡道。

  十善業道。所謂離殺乃至正見。是十事戒律儀所攝。一時得禪無色律儀所攝。亦一時得離名善業道。即是無作。問曰。余禮敬布施等福是善業道。何故但說離名業道耶。答曰。以離勝故。是十種業于施等為勝。所以者何。以布施等所得福報不及持戒如十歲人。以離殺因緣增益壽命。又十不善業是實罪故離名實福。又后三善業是眾善之本。是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有離鞭杖等。先后合說故。一切諸善皆在中攝。

  問曰。不善業有何過患。答曰。以不善業故受地獄等苦。如經中說。殺生因緣故墮地獄。若生人中則受短命。如是乃至邪見。又以不善業因緣故久受苦惱。如阿鼻地獄過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有大利益。如屠獵師等終不以此業而得尊貴。汝意或謂。以壞賊因緣而得富貴。是事先三業品中已答。又行不善者。受呵[怡-臺+責]等諸苦惱分。又令他人得所惡事名為兇暴。是故應離此不善業。又經中說。殺有五失。人所不信。得惡名聞遠善近惡。死時生悔后墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行不善業染污人心。世世積集久則難治。又行不善者。從冥入冥流轉三涂永不得出。又行不善者。空受人身如采藥雪山而收毒草。是為極愚。如是以十善道乃得人身。但不行善尚為大失。況起惡業。又行不善者。雖自愛身而實不自愛。雖自護身實非自護。以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊自令苦故。又若行不善則自賊身。況他人耶。又行不善業。今雖不現果報則著。是故雖少亦不可不信。如毒雖少亦能害人。如債雖少漸漸滋息。又為惡于人人常不忘。是故為作雖久遠亦不可信。又行不善者。名為失樂。以行不善故失人天樂。不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍。現受心悔等苦。后則受惡道苦。又不善業果飛虛隱海無得脫處。如金槍追佛。又一切不善皆由癡起。故有智者不應隨也。又經中說。放逸如怨能害善法故不應隨。又不善業諸佛菩薩應真賢圣五通神仙。及明罪福者無不呵毀。故不應造。又現見惡心熾盛。則情志迷亂惱悶痛苦。面色變異人不喜見。況起身口。以此等緣故知不善有無量患。

  三業中何者為重。身業耶口業耶意業耶。問曰。有人言。身口業重非意業也。所以者何。身口業定實故。如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事。如人發心殺此眾生。要以身口能成其事。非但意業得殺生罪。亦非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身口但意業者則無果報。如人發心我當布施。而實不與則無施福。又非但隨愿事得成辦。如人發愿為大施會。而實不與則無會福。若心業大者應得施福。然則業報錯亂。又比尼中無意犯罪。若意業大。何故不犯。又若發心便得福者。福則易得。行者何故舍此易業而為施等難行業耶。又若然者。則福無盡。如人但空發心竟無所用何所盡也。以財物有量故福可盡。又不但發心能損益他。如饑渴眾生要須飲食。非心業能除。又世間人衰利大甚。以心輕躁難制伏故。無惡不起則己受重衰。若發善心欲造福業則己獲大利。是則過甚。又若意業大。發心欲殺生則墮地獄。如是雖久集戒等復何所益。又行持戒等諸善功德無有安隱。所以者何。但一發心便得罪故。又經中說。身口業粗故先斷。斷粗煩惱故得心定。又發淫心則為淫已便應犯戒。若發心不名淫者。離此淫心更有何法名為淫耶。有所起作業皆由身口。不以意業。如欺他人必由口業得妄語罪。又如先說四種因緣得殺生罪。謂有眾生有眾生想。有欲殺心。斷其命。以四事成罪。當知不以意業為重。又如佛言。若小兒從生習慈能起惡業思惡業耶。故知但身口業惡。非意業也。答曰。汝言身口業重非意業者。是事不然。所以者何。經中佛說。心為法本。心尊心導心念善惡即言即行。故知意業為重。又意差別故身口業有差別。如上中下等。離心無身口業。又經中說。故起作業必應受報。又說七種凈福。三種但用意業。此七凈福于財福為勝。又慈是意業。經說慈心得大果報。如經說。我昔七歲修集慈故。于七大劫不還此間。故知意業為重。則能遍覆一切世界。又意業為重。如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身口業。如行善者將命終時生邪見心則墮地獄。行不善者死時起正見心則生天上。當知意業為大。又經中說。于諸罪中邪見最重。又說。若人得世間上正見。雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝身口業。如和利經中說。外道神仙起一嗔心。即滅那羅于陀國。如檀特等諸崄難處。皆是仙人嗔心所作。又意業能即得果報。如經中說。若是人今死即入地獄。即生天上。如[矛*(替-曰+貝)]鉾離手。又此意業積集垢法。乃至入阿鼻地獄。積集善法乃至泥洹。又心有報故身口得報。以不故業無果報故。又不離意業有身口業報。若意依身口行善不善。名身口業離身口業意業有報。離意業身口無報。故知意業為重。非身口業。汝雖言身口業定實。如五逆罪皆身口所作故名重者。是事不然。以思重事重故業重。非身口重故重。又以心決定故業則定實。如但以心力入正法位。亦以心力能具逆罪。若無心者。雖殺父母亦無逆罪。故知身口無力。汝言身口能辦事者。是亦不然。以事訖名辦。若奪他命已得殺生罪。非起身口業時。事訖時要須心力是故非身口也。汝言但空發心無果報者。是事不然。如經中說。發強心故即生天上。即入地獄。云何言意業無果報耶。汝言非但以愿能成事者。是亦不然。又人深發善心勝大會福。汝言意無犯罪。是亦不然。若發惡心即時得罪。如佛說有三種罪。身口意罪。故知但發惡心不得無罪。但不結戒以難持故。粗罪持戒能遮。細罪定等能除。汝言罪福易者。是事不然。人以心力薄故舍易為難。如慈心等其福甚多。非布施也。但以眾生智力劣弱不能行慈等意業故。為施等以離華香等諸供養等具。凈心難得。故汝言福無盡者。亦以此答。是人若有智力則能得無盡善法。汝言意業無所損益。是事不然。以身口業皆為意業所導故不名勝。以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何。以行慈力故。風雨順時百谷成熟。如劫初時粳米自生。至十歲人時是事皆無。云何言慈心無利益耶。又行慈者。能盡一切不善業根。由不善業有諸衰惱。云何言行慈無大利益。若一切眾生行慈心者盡生善處。一切自然不須加功。故知慈福最為深厚。又或時以慈布施利益眾生。或但以慈利。又行慈者。眾生若觸其身若入影中皆得快樂。當知慈福勝于施等。汝言衰利太甚。是先已答。謂以意力損益眾生。故知意業為重。汝言久集戒等無所益者。是亦不然。以意凈故則持戒凈。若意不凈戒亦不凈。如七種淫經中說。又戒清凈得大果報。如經說持戒者所愿隨意。謂戒凈故。又若凈持戒得安隱心非余法也。汝言身口業粗故先斷。是事不然。以微細善得大果報。如禪定中思。汝言若發淫心便應犯戒。是事不然。若人意業不凈則戒亦不凈。又得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身口者。皆以總答。謂身口業法異。意業法異。身口業要由作成。如以四因緣成殺生罪。不離心業。又世間眾生謂身口業惡。意業不爾。又意業不加于人。亦不可得有。又先說罪福相。以是故但意業重非身口也。

  論者言。已略說諸業。業是受身因緣。身為苦性。故應滅之。欲滅此身當斷其業。以因滅故果亦滅。故知因形有影形滅則影滅。是故若欲滅苦當勤精進斷此業因。問曰。從業受身是事應明。所以者何。或有人言。身從波羅伽提生。有言從自在天生。或言從大人生。或言從自然生。是故應說因緣。云何知從業生耶。答曰。是事已種種因緣破。當知從業受身。又萬物有種種雜類。當知因亦差別。如見粟麥等異知種不同。自在天等無差別故。當知非因業有無量差別故受種種身。又諸善人皆信因業受身。所以者何。是人常行施戒忍等善法。離殺生等諸不善法。故知從業受身。又若因業受身是則可返。得真智故邪智則斷。邪智斷故貪恚等諸煩惱斷。諸煩惱斷故能起后身業亦斷。是則可返。自在等因中則不可返。以自在等不可斷故。故知從業受身。又現見果與因相似。如從麥生麥從稻生稻。如是從不善業得不愛報。從善業得愛報。自在等因中無此相似。是故業為身本非自在等。又今現見萬物皆從業生。以惡業故受打捕系閉鞭杖死等諸苦。善業因緣受名聞利養等樂。隨意愛語者得隨意受報。故知從業受身非自在等。又世間人自知萬物從業因生。故起稼穡等業。亦為施戒忍等諸福德業。無有閑坐而從自在望所欲者。故知從業得報。又若人雖說因自在等。而猶依諸業。謂自苦身及受齋等。故知以業為因。又若事不現應隨他教。謂圣人所行。一切賢圣皆依戒等善法。知從業因有世間故。若離戒等亦無圣人。無有圣教違背業者。故知從業受身。又行戒等諸善業。故能成神通變化等事。故知以業為因。又地獄等諸惡趣中嗔惱等多。故知由嗔惱等有諸惡道。如樹上見果知樹是因。故知業為身本。又惡道中癡等力強。當知煩惱是惡道因。一切不善皆由癡故。又生諸惡道多。生善處少。眼見殺等惡行者多。行善者少。故知殺等事是惡道因。又殺等事善人所呵棄而不為。善人必知殺等有惡果。故呵棄不為。若知無惡果何故棄耶。又諸善人心若起惡即勤制止。以懼惡報故。當知殺等必有惡報。若不爾者。應隨意所作是最為樂。則殺可食眾生奪他財物。淫犯他妻。是亦皆樂。以懼來世苦故遠離斯事。故知從業有身。又修習正智盡有漏業。則不受身。故知業是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業。修正智故業則不集。故知業為身因。身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不復起。以不起故則無有身。智者如是思惟則欲知四諦。故知業為身因。又若因緣不具則不受身。如地干種焦則一切牙不生。如是識處地無愛水潤業種。為真智所焦。后身牙則不生。智者知是事故。欲干識處地焦業種子。則勤加精進。故知業是受身因緣。業論竟。

  論者言。已說諸業諸煩惱。今當說垢心行名為煩惱。問曰。何謂為垢。答曰。若心能令生死相續。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡等。是垢名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集則名為使。非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢及五見。此十差別有九十八使。貪名喜樂三有。亦喜樂無有是名為貪。如經中說。欲愛有愛無有愛。無有名斷滅。眾生為苦所逼。欲滅陰身以無為樂。問曰。喜樂是受相非貪相也。如經中說今喜后喜義。言今世受樂后亦受樂。又說今憂后憂義。言今世受苦后亦受苦。又如天問中言有子則喜。佛答有子則憂。如是等答。曰貪為喜分。如經中說。受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪。喜盡故貪盡。當知貪為喜分。是則無咎。何以知之。如經中說。集諦者。謂渴是也。何謂為渴。謂欲得后身是渴。何相。謂依止貪欲得種種。問曰。若說欲得后身是渴相者。何故復說依止于貪欲得種種。答曰。更有渴相。若言欲得種種是總相說。欲得后身是別相說。離欲人亦有欲得種種。謂渴欲得水等是非集諦所攝。若依止貪欲得后身。是渴名集諦所攝。問曰。若渴亦是喜貪亦是喜。何故說依止貪耶。答曰。初生名渴。增長名貪。故言依止。如經中說喜系世間。是故喜即是貪。又經中說。除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜。憂即是嗔。如說嗔為憂則知亦說喜為貪。是故十八意行中。不說煩惱但說諸受。故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂。離嗔不能受苦。離癡不能受不苦不樂。何以知之。第三受中說。凡夫人于此受中不知集不知滅不知味不知過不知出。故于不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法。故常于不苦不樂受中為無明使使。無明使者。即是不知性受行也。如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受。增長明了名為煩惱。又下軟心名受。即此心增上名曰煩惱。

  論者言。是貪九結中通三界系名為愛。于七使中分為二種。欲貪有貪。所以者何。有人于上二界生解脫相。是故佛說是處名有。有名為生。若無貪則不生。是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱。盡欲貪名得解脫。故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛。是故別說是貪。于十不善道及四縛中。名為貪欲。貪欲名欲得他物。于五蓋及五下分結中名為欲欲。欲欲名欲。于五欲三不善根中名為貪不善根。貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非法名為惡貪。如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物。若未死眾生欲食其肉。若欲淫母女姊妹師婦出家人及己妻非道。是名惡貪。若己物不欲舍是名為慳。即此貪。若實無功德欲令人謂有。是名惡欲。若實有功德欲令人知是名發欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物求好無厭名不知足。若深著種性家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養名為四愛。又是貪二種。一欲貪。二具貪。又有二種。一我貪。二我所貪。一緣內。二緣外。上二界貪一向緣內。又有五種。一色貪。二形貪。三觸貪。四威儀語言貪。五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又于六觸生愛名六塵貪。又于三受中貪。樂受中有欲得貪。有守護貪。苦受中有不欲得貪。有欲失貪。不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分。如大因經中說。因愛求隨所欲事。如人為此事所苦則求異事。如說樂者不求苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取。若心決定是名因籌量故欲愛。因欲愛故貪著。貪著名深愛。貪著因緣取。取名為受。因受生慳。因慳守護。因守護故備受鞭杖力槊等。是名九分。又有九分。是貪隨時故。有上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上。又此貪世間分為十種。如見好色初發心言是。次生欲。三發愿。四念。五隨學所作。六忘慚愧。七常在目前。八放逸。九狂癡。十悶死。是名貪相。

  問曰。是貪云何生。答曰。若于女色等緣中生邪憶念。若色若形若觸若威儀語言則貪欲生。又若不守護眼耳等門。則貪欲生。又于飲食不知節量則貪欲生。又親近女色則貪欲生。又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生。于不凈中生凈想故。又由惡知識故貪欲生。如凈潔衣以里垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又于身等四法生妄憶念。則為貪所牽。如圓瓶無制如華無貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又于非行處行則為貪所侵。謂淫女沽酒屠兒舍等。如鷹鵽喻。又觀不凈等未能壞緣則貪欲得勢。又從久遠來習貪成使。是則易生。又于女色等緣喜取相取了。取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相。取了名分別男子形狀差別。如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱隨逐所緣。不能制伏則貪欲生。又若生貪欲忍受不舍。則漸增長從下生中從中生上。又于貪欲中但見利味不知其過。則貪欲生。又以時節故貪欲生。如春時等。又以方處故貪欲生。如有處所。從久遠來多習淫欲。又有隨身故貪欲生。如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生。如服藥等。又得凈妙隨意五欲則貪欲生。謂見好花池園林敷榮清冷流泉鮮云電光香風來扇。若聞眾鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生。如清凈施者。則能好喜凈妙五欲。罪人則好不凈。又以隨類故貪欲生。如人欲人。又深著假名則貪欲生。是人于內生士夫相。外生女相及衣服怨親等相。又未得空心。內見眾生外見色等。則貪欲生。又若貪使未盡愛緣現前。于中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。

  問曰。貪欲有何過故欲斷耶。答曰。貪欲實苦。凡夫顛倒妄生樂想。智者見苦。見苦則斷。又受欲無厭。如飲堿水隨增其渴。以增渴故何得有樂。又受欲故諸惡并集。以刀杖等皆由貪故。又經說。貪罪輕而難舍于嗔恚。故名為輕罪。其實是重。又貪為后身因緣。如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說。苦因為愛。又說。比丘應深思惟。所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣。身因于愛。又說。揣食中有喜有貪。是故識于中生。當知愛為受身因緣。又是貪常于不凈中行。如女人等。是女人身心不凈。如糞涂毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行。如經中說。譬如狗咬血涂枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾。于無味欲中。邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或于去來事中而生貪欲。故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何。如富貴處少散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦。謂求時苦守護時苦用時亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等。是求時苦守時恐怖畏失故苦。現在無厭故苦。又歡愛會少別離苦多。故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患。一味少過多。二諸結熾盛。三至死無厭。四圣所呵棄。五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流遠離泥洹。有如是等無量過患。當知欲為多過。又諸煩惱生皆因于貪。如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦。如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說。貪愛為系。如黑白牛自不相系。但以繩系。如是眼不系色色不系眼。貪欲于中系。若緣是系則無得解脫。又經中說。眾生為無明所蓋愛結所系。往來生死無有本際。又經說。貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷。斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色。無色則苦滅。乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊。而眾生不見其惡。又貪欲常于軟美門中行。故名深惡。又眾生心喜起貪欲。乃至蚊蟻皆于飲食淫欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心。謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食淫欲等貪欲覆心則能受生。若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合。一切世間所樂各異。貪欲和合猶如干沙得水相著。又生死中以貪愛為味。如說色中味著。謂因色生若喜若樂。若無貪則不味。不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何。眾生皆以貪著欲樂禪定樂。故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂。如說隨所離欲轉得深樂。又說。若欲得諸樂。當舍一切欲。舍一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂。當舍離少樂。舍離少樂。故能得無量樂。又說。智者更無別利。如離貪愛心。隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何。深貪著者則不顧戒及種姓教法威儀名聞。不受教化不見衰患不觀罪福。如狂如醉不知好丑。亦如盲人不見福利。如說。貪欲不見利貪欲不識法。猶盲闇無智以不除貪故。又說。貪欲為大海。無邊亦無底。波浪旋澓深。惡蟲及羅剎。如是諸崄難。無人能度者。但住凈戒舡。得正見風力。佛為大舡師。能示諸正道。如所說修行。是者則能度。又諸煩惱中。無有想分別。味如貪欲者。又此貪欲最為難斷。如經中說。二愿難斷。一得。二壽。問曰。貪欲有如是過。云何當知貪欲者相。答曰。多貪欲者。喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞。到淫女家飲食聚會。喜大眾集及諸戲具。喜隨愛語心常歡喜。面色和澤先意問訊。含笑語言難忿易悅。多憐愍心身體便疾。性多躁動自深著身。如是等名多貪欲相。是相皆與系性相順。是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何。所貪愛事必當離散。離散因緣必有憂苦。如說天人皆樂色貪色喜色著色。是色壞時憂悲心悔。受想行識亦如是。又佛于處處經中說種種喻。呵此貪欲。謂能害慧命故說為毒。在心即苦故名為刺。能斷善根故名為刀。能燒身心故說為火。能生諸苦故名為怨。從心中生故名內賊。以難拔故名為深根。能污名聞故名淤泥。障善道故名曰妨礙。內疼惱故名箭入心。起諸惡故名不善根。注生死海故名為河。劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患。是故應斷。

  問曰。貪欲有如是過。當云何斷。答曰。以不凈觀等遮。無常觀等斷。問曰。有人覺無常故更增貪欲。此事云何。答曰。若人能知一切無常。則無貪欲。如經中說。善修無常想故。則能破壞一切欲貪色無色貪一切戲掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦苦因緣貪。此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死。是貪則斷。又若得凈樂則舍不凈樂。如得初禪則舍欲愛。又見貪欲過是則能斷。過如先說又多聞等慧增長故。能斷貪欲。以智慧性破煩惱故。又善因緣具足則貪欲斷。謂凈持戒等。十一定具后道諦中當說。又色智等法智等諸方便。佛為大醫。諸同學為給使。正法為藥。自如說行為將息。則貪欲病斷。如有知病人三事具足病則時愈。問曰。如經中說。以不凈除貪法。何故說不凈等及無常等耶。答曰。一切佛法皆為破諸煩惱。然各有勝力。初以不凈遮貪。后以無常智斷。又以不凈除粗貪欲。是多人所知。貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說。諸經中亦說余法能斷。如是因緣則貪欲斷。

  論者言。嗔恚相者。若嗔此人欲令失滅。愿使他人打縛殺害。一向棄舍永不欲見。是嗔名波羅提伽。義言重嗔。有嗔但欲毀罵鞭打他人名違欣婆。義言中嗔。有嗔不欲舍離。或從憎愛妻子中生。名拘盧陀。義言下嗔。有嗔常染污心名為摩叉。義言不報恨。有嗔在心不舍。要欲還報。名憂波耶呵。義言報恨。有嗔急執一事種種教誨終不欲舍。如師子渡河取彼岸相。至死不轉名波羅陀含。義言專執。有嗔見他得利心生嫉妒。名為伊沙。有嗔常喜諍訟。心口剛強。名三藍披。義言忿諍。有嗔若師長教戒而返拒逆。名頭和遮。義言佷戾。有嗔若得少許不適意事則心惱亂。名阿羼提。義言不忍。有嗔言不柔軟。常喜頻蹙不能和顏。先意語言。名阿婆詰略。義言不悅。有嗔于同止中常喜罵詈。名阿搔羅沽。義言不調。有嗔以身口意觸惱同學。名為勝耆。義言惱觸。有嗔常喜彈呵好呰毀物。名登單那他。義言難可。是嗔二種。或因眾生或不因眾生。因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九。無事橫嗔是為第十。是名嗔相。問曰。嗔云何生。答曰。從不適意苦惱事生。又不能正知苦受性故。則嗔恚生。或從呵罵鞭打等生。或與惡人同事則嗔恚生。如屠獵師等。或智力劣弱故嗔恚生。如樹枝條為風所動。或久集嗔使乃至成性。故嗔恚生。或從屠獵毒蛇中來故嗔恚生。或喜念他過故嗔恚生。如九惱中說。或隨時節故嗔恚生。如十歲人等。或以種類故嗔恚生。如毒蛇等。或以方處故嗔恚生。如康衢國等。又先說貪生因緣。與此相違則嗔恚生。又計我心憍慢熾盛。及深著物。如是等緣則嗔恚生。問曰。是嗔有何等過。答曰。經中說嗔為重罪于貪欲。故名為易解而實難解。但不如貪久隨逐心。又嗔為兩惱。我自燒惱而后燒人。又嗔定為地獄。以從嗔起業多墮地獄故。又嗔能壞善福。謂施戒忍是三皆從慈等生。嗔與慈相違故名能壞。又從嗔起業皆受惡名。又從嗔起業。后皆心悔。又嗔恨者無憐愍。故名曰兇暴。眾生常苦而復嗔惱。如瘡如火。又經中自說嗔過。謂多嗔者形色丑陋。臥覺不安心常怖畏。人所不信等。問曰。多嗔恚者有何等相。答曰心口剛強常不歡悅。頻蹙難近面色不和。易忿難解常喜恚根。喜于諍訟。嚴飾兵器朋黨惡友。憎惡善人為人粗獷。不諦思慮少于慚愧。有如是等名嗔恚相。是相皆為憎惡他人是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。常修慈悲喜舍嗔恚則斷。又見嗔過患。是則能斷。又得真智嗔恚則斷。又以忍力故嗔恚則斷。問曰。何謂忍力。答曰。若能忍他呵罵等苦。是人得善法福。亦不得從不忍生惡。是忍辱力。又行忍者名為沙門。以忍辱為道初門故。沙門法者。怒不報怒。罵不報罵。打不報打。又若比丘能忍則應出家法。又嗔恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗。而嗔心同則非所宜。又若行忍者則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何。為嗔恚者欲惱害人。而返自害。所有身口加惡于人。自所得惡過百千倍。故知嗔為大自損減。是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應當行忍。問曰。云何能忍呵罵等苦。答曰。若人善修無常了達諸法念念生滅。罵者受者皆念念滅。是中何處應生嗔也。又善修空心故能忍辱。作如是念。諸法實空誰是罵者誰受罵者。又事若實則應忍受。我實有過。前人實語何故嗔耶。若事不實。彼人自當得妄語報。我何故嗔。又若聞惡罵當作是念。一切世間皆隨業受報。我昔必當集此惡業。今應償之。何故嗔耶。又若聞惡罵當自觀其過。由我受身身為苦器。故應受罵。又行忍者作如是念。萬物皆從眾因緣生。是惡罵苦。從耳識意識音聲等生。我于此中自有二分。他人唯有音聲。是則我罪分多。何故嗔耶。又我于此聲取相分別。故生憂惱即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何。是嗔等過非眾生咎。眾生心病發故。不得自在。如治鬼師治鬼著者。但嗔于鬼不嗔病人。又是人勤行精進貪集善法。故不計他語。又念。諸佛及眾賢圣尚不免罵。如巧罵婆羅門等種種罵佛。如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱。何況我等薄福人耶。又作此念。世間多惡不奪我命。已為大幸。況打罵耶。又作是念。此惡罵等于我無苦。易可忍受。如佛教比丘。若鐵鋸解身尚應忍受。何況罵耶。又此行者常厭生死。若得毀罵則證驗明了。轉增厭離舍惡行善。又是人。知不忍辱后受苦報。作如是念。寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧我為大人世尊弟子。修行道者。云何當起所不應作身口業耶。又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力。是故能忍。

  論者言。隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲。是中實無我無我所。但諸法和合假名為人。凡夫不能分別故生我心。我心生即是無明。問曰。經中佛說不知過去世等名為無明。何故但說我心是耶。答曰。是過去等中。多人錯謬故。說是中不知名為無明。又經中解明名義。謂有所知故名為明。知何等法。謂色陰無常如實知無常。受想行識陰無常。如實知無常。與明相違名為無明。然則不明如實故名無明。問曰。若不明如實名無明者。木石等法應名無明。以不明如實故。答曰。不然。木石無心不能分別過去世等。無明能分別。故不同木石。問曰。無明名無法。如人目不見色。無不見法。是故但明無故名為無明。無別法也。答曰。不然。若無無明于五陰中妄計有人。及瓦石中生金想者。名為何等。故知邪分別性名無明。非明無故名無明也。又從無明因緣。有諸行等相續生。若無法者云何能生。問曰。若非明名無明者。今但除明一切諸法盡是無明。是故不以一法名為無明。答曰。是無明自相中說。不說余法。如言不善即說不善體。不說無記。無明亦爾。又雖稟人形。無人行故說名非人。如是此明雖有分別不能實知。故說無明。木石不爾。問曰。若說無色無對無漏無為。皆是余說。無明何故不如是耶。答曰。或有此理。不善等中則不如是。問曰。有人言。但以明無故名無明。如室無光明則名為闇。答曰。世間有二種語。或明無故說名無明。或邪明故說名無明。明無故說無明者。如世間言盲不見色聾不聞聲。邪明故說無明者。如夜見杌樹生人想見人生杌樹想。又若人不能實知是事。故名不知。又邪心名煩惱。是諸行因緣阿羅漢斷故。無有無明因緣諸行。若非明名無明者。今阿羅漢無佛法中明。應名無明。若有無明非阿羅漢。當知別有無明體性。邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心。皆為盲冥。如說貪欲不見法貪欲不見福。能受此貪者皆名為盲冥。恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行。而經中說從無明生行。故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明。但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明。未見空者常是邪明。故知無明分為一切煩惱。問曰。無明云何生。答曰。若聞思邪因則無明生。如有陀羅驃有有分者有精神。諸法不念念滅無有后身。音聲及神是常。草木等有心。欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生。謂親近惡友聽聞邪法邪念邪行。是四邪因故無明生。又生余煩惱因緣。皆是生無明因。又從無明因故無明生。如從麥生麥從稻生稻。如是隨計眾生則無明生。又經中說。從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名。謂見有人先生人念。后明了故名為無明。是二先后相助相生。如從樹生果從果生樹。問曰。無明有何等過。答曰。一切衰惱皆由無明。所以者何。從無明生貪等煩惱。從煩惱起不善業。從業受身。受身因緣得種種衰惱。如經中說。謂無明所覆愛結所系。受諸有身。又師子吼經中說。諸取皆以無明為本。又偈說。所有諸惡處。若今世后世皆無明為本。故從貪欲起一切煩惱過。皆由無明有。以從無明生一切煩惱故。凡夫以無明故。受五陰不凈無常苦空無我。何有智者受此諸苦。又正思惟故。能舍五陰。如經中說。若知我心是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛。明因緣故解。又世間眾生以無明力故。貪求少味不見多過。如蛾投火如魚吞鉤。眾生亦爾。現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見。說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善。不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄。邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師。真凈行者及圣弟子等。諸外道輩不能別知。如真寶珠盲者棄之。此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事。皆由無明。一切利益成就增長。皆由于明。若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄。而生貪著故失色力壽命等事。當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷。貪等不爾。又貪心中無恚。恚心中無貪。無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強。如經中說無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本。若無無明則諸業不集不成。何以知之。諸阿羅漢無眾生相。無無明故諸業不能集成。業不集故識等諸分不能復生。故知無明是諸苦本。又現見貪著此不凈身。亦于無常中生常想。猶若空卷以誑小兒。亦如幻師能現前誑人。令見土為金。又俗言。愚人現以罪加而可以言誑。世間亦爾。眼見不凈而為其所誑。又諸心法念念盡滅。取相故生。色滅盡已癡故取相。于聲等中亦復如是。是故難解。此皆無明之過。問曰。多無明人有何等相。答曰。是人于畏處不畏。喜處不喜。憎惡善人愛樂惡人。倒取人意。常喜反戾堅執邪事。少于慚愧不顧嫌疑。不能悅彼。亦自難悅。不能親附。亦難親近。愚騃無識。好弊垢衣。樂處黑闇及不凈處。自大自貴喜輕蔑人。不以道理自顯功德。過不知過利不識利。不好凈潔亦無威儀。拙于語言常喜恚恨。僻取他教而深貪著。學誦難得既得易失。設有所得不能解義。設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明。故知無明有無量過。是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。善修真智則無明斷。問曰。知陰界等亦名真智。經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀。答曰。諸外道輩多于因物中謬。因中謬故說自在天等為世間。因物中謬故說有陀羅驃有有分等。觀因緣法此二則斷。問曰。因緣名無明藥。何故二種說耶。答曰。欲攝余智故。若觀陰界入等亦破無明。但重無明名邪見。邪見以因緣斷。故二種說。貪恚亦如是。又世間多于瓶等名字中謬。如聞瓶名則心生疑。為色等是瓶。為離色更有瓶耶。如是為五陰是人。為離五陰更有人耶。若心決定則墮二邊。所謂斷常。身即是神。異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生因色香味觸成。如是色等諸陰為人。能如是知則能舍離從名生癡。是名字能覆諸法實義。如天問經說名勝一切法更無能過者。是名字一法諸法皆隨。又說。見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。又說。諸行相續故說五陰生死。此皆無明過患。觀因緣則滅。又經中說。若人見因緣是人即見法。若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡。是人則實見佛。不隨他教。是故以正智故則無明盡。正知因緣法故能得正智。又略說。八萬四千法藏中。所有智慧皆除無明。以無明是一切煩惱根本。亦助一切煩惱故。如是因緣則無明斷。

  問曰。已說三煩惱是生死根本。為更有不。答曰。有。名為慢。問曰。云何為慢。答曰。以邪心自高名慢。是慢多種。若于卑自高名慢。于等計等亦名為慢。以此中有取相我心過故。于等自高名為大慢。于勝自高是名慢慢。于五陰中取我相。名為我慢。我慢二種。示相不示相。示相是凡夫我慢。謂見色是我見有色是我。見我中色見色中我。乃至識亦如是。示是二十分故名示相。不示相是學人我慢。如長老差摩伽說。不說色是我。不說受想行識是我。但五陰中有我慢我欲我使。未斷未盡是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德。自謂為得名增上慢。問曰。若未得何故生得心耶。答曰。于習禪中得少味故。能遮結使不行于心中。故生此慢。又聞思慧力。常近善師樂遠離行。少知五陰相。故生須陀洹等果想。名增上慢。問曰。增上慢有何等咎。答曰。后當憂惱。如經中說。若比丘言我斷疑得道。即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道。聞是法時則生悔惱。故應勤斷此增上慢。又增上慢人。諸佛世尊有大慈悲。猶尚舍遠不為說法。是故應斷。又增上慢人住邪法。故無實功德。猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦爾。入佛法海得少禪悅。謂為真道而生貪著。又增上慢人。后老死時不任受道。故當勤求真實智慧。又增上慢人。自失己利亦增益愚癡。以實未得想謂得故。是故不應自誑其身。當速棄舍。若于大勝人謂少不如。名不如慢。是人自高亦自下身。若人無德自高名為邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中。不肯禮敬名為傲慢。如是等名為憍慢相。問曰慢云何生。答曰。不知諸陰實相則憍慢生。如經中說。若人以無常色自念是上是中是下。是人正以不知如實相故。乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢。又善修身念則無憍慢。如牛恃角則為暴慢。若去其角則不能也。身為不凈九孔流惡。何有智者恃此自高。以如是等念身因緣。則無憍慢。又智者知一切眾生若貧若富若貴若賤。皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身。俱有生老病死憂悲苦惱。亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業。及地獄等諸惡道分。云何當起憍慢。又見內外心從因緣生。知念念滅則無憍慢。又善修空心則無憍慢。所以者何。隨逐相故則憍慢生。若無相者何處起慢。又智慧者。若實有戒等功德則不生慢。所以者何。戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無功德。何有智者。于無事中而起憍慢。又觀無常等相則滅憍慢。何有智者。以無常苦不凈之物而為憍慢。問曰。憍慢有何等過。答曰。從慢有身。從身生一切苦。如經中佛說。若我弟子不能如實知慢相者。我與受記當生某處。以有余慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相。我是相中之大。故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何。以眼見色謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何。一切世間皆無常苦無我。云何以此而生憍慢。是故于貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利亦重。以貪著深故從貪起業。不能如是。又憍慢力故貪等熾盛。即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家。亦于師子虎狼中生。從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。問曰。云何名多憍慢相。答曰。是人所執堅固難可與語。無恭敬心少于怖畏。喜自在行自大難教。所有薄少自以為多。喜輕蔑人此過難除。故有智者。所不應行此慢。為破一切功德故生。

  論者言。疑名于實法中心不決定。謂有解脫耶。無解脫耶。有善不善耶。無耶。有三寶耶。無耶。是名為疑。問曰。若于樹杌生疑。杌耶人耶。于土塊生疑。塊耶鴿耶。于蜂生疑。蜂耶閻浮果耶。于蛇生疑。蛇耶繩耶。于野馬生疑。光耶水耶。如是等疑因眼識生。于聲生疑。孔雀聲耶為人作耶。于香生疑。憂缽香耶為和香耶。于味生疑。為肉味耶似肉味耶。于觸生疑。為生繒耶為熟繒耶。意識則種種生疑。如疑是法有陀羅驃耶但求那耶。有神耶無神耶。如是等是疑不耶。答曰。若杌人等中疑則非煩惱。此不能為后身因緣。以漏盡人亦起此故。問曰。是疑云何生。答曰。若見聞知二種法故疑生。所以者何。先見二種立物。一杌二人。于后遙見與人等物則生疑。杌耶人耶。土等亦爾。二種聞者。若聞說有罪福后世。亦聞說無。是故生疑。二種知者。如天大雨而溝渠漫溢。若堰水時渠亦漫溢。如天欲雨蟻子運卵。若人發掘亦移卵去。如孔雀鳴人亦能作實事可見。如瓶不實事亦可見。如旋火輪實事不可見。如樹根地下水非實事亦不可見。如第二頭第三手。如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生。如遠等八因緣。又二信故疑生。如有人言有后世。有人言無。俱信二人。是故疑生。又于此可疑事中乃至不見異相。是故疑生。若見異相此疑則無。問曰。云何名見異相。答曰。見聞知決定故則無有疑。于佛法中隨以身證法實相時。畢竟無疑。如菩薩坐道場時說精進。婆羅門得深法現前見知諸緣盡。疑網即斷滅。又若得有道理慧。此疑則斷。如智者聞行因緣識。即決定知生死無始如是等。問曰。疑有何過。答曰。若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。所以者何。疑人不能起發事業。若發則劣故不能成。又經中說。疑是心之栽檗。猶如荒田多栽檗。故異草尚不得生。況稻谷等。心亦如是。為疑根所壞。于邪事中尚不能定。況能正定。又佛說。疑名闇聚。闇聚三種。過去闇聚未來闇聚現在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪定。若離佛法則無能為說正定者。又多眾生懷疑至死。如說阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者。若為施等福德。或無果報或少得報。所以者何。是諸福業皆從心起。是人心常為疑所濁。故無善福。又經中說。疑心布施于邊地受報。所以者何。是多疑者不能一心。隨時手與不能種種生恭敬心。故于邊地受少果報。如波耶綏等小王。問曰。無此疑也。所以者何。疑名心數法。諸心數法念念生滅。若是非疑若非亦非疑。一心不得有是有非。故知無也。答曰。我不說念念中有疑。不決定心相續名疑。爾時心不決了是杌是人。是相續心以不信故濁。亦以邪見故不信。疑時或有或無。是不信二種。一從疑生。二從邪見生。從疑生則輕。從邪見生則重。信亦二種。一從正見生。二從聞生。從正見生信則堅固。從聞生者不能如是。

  五陰中我心名為身見。實無我故說緣五陰。五陰名身。于中生見名為身見。于無我中而取我相。故名為見。問曰。于五陰中作我名字有何咎耶。如瓶等物各自有相。是中無過。我亦如是。又若說離陰有我。是應有咎。答曰。雖不離陰說我。是亦有過。所以者何。諸外道輩說。我是常。以今世起業后受報故。若如是說。五陰應即是常。又說我者以我為一。然則五陰即應是一。是名為過。又我即是過。所以者何。以我心故有我所。有我所故起貪恚等一切煩惱。故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說我。以取陰相故不行于空。不行于空故生煩惱。從煩惱生業。從業生苦。如是生死相續不斷。又是人以計我故。尚不能得粗分別身頭目手足。況能分別諸陰。以受我一我常故。若不分別何能入空。又若見我則畏泥洹。以我當無故。如經中說。凡夫聞空無我。生大怖畏。以我當無故都無所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身。不用泥洹。若得空智則不復畏也。如憂波斯那經說。清凈持戒人善修八圣道。命終時心喜猶如破毒器。又若說有我即墮邪見。若我是常則苦樂不變。若不變則無罪福。若我無常則無后世。自然解脫亦無罪福。故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡。一切凡夫皆以身見亂心。深著有故往來生死。若見無我往來則斷。問曰。若五陰無我。眾生何故于中生我心耶。答曰。若聞人天男女名相。想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心。所謂若無我者。誰受苦樂威儀語言。起罪福等受果報耶。又于無始生死久集我相。則成其使如瓶等相。故生我心。又于諸受陰中我心生。非不受中。故謂生我心處。此中有我。所以者何。不一切處生我心故。又以愚癡故生我心。猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智。癡故見我。如于幻夢乾闥婆城火輪等中而生有想。問曰。現見色身發毛爪等諸分各異。云何智者以之為我。答曰。有人見神。如麥如芥子等住于心中。婆羅門神白。剎利神黃。違舍神赤。首陀羅神黑。又韋陀中說。冥初時大丈夫神色如日光。若人知此能度生死。更無余道。小人則小。大人則大。住身窟中。有坐禪人得光明相。見身中神如凈珠中縷。如是等人計色為我。粗思惟者說受是我。以木石等中無受故。可知受即是我。中思惟者說想是我。以苦樂雖過猶有想我心故。細思惟者說行為我以瓶等想雖過猶有思我心故。深細思者說識為我。知思亦粗。是思雖過猶故有識我心故。又于五陰中生我心。是人不能分別受等諸陰。于色心中合生我想。如于色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分。見色是我。所以者何。色是我了法。受等所依。此諸受等系在于色。故謂色為我。有人見色住受等中。受等是不了法故。色所依止如虛空不了故。地等依止如是。二十分皆由癡生。問曰。眼等中何故不說我分。答曰。亦有。如經中說。若人說眼是我。是則不然。所以者何。眼是生滅。若眼是我我則生滅。又眼等各各相別。若說眼是我耳等非我。是則不然。若耳等復是則一人多我。色等中有差別故。可得說色是我而非受等。問曰。若說無我亦是邪見。此事云何。答曰。有二諦。若說第一義諦。有我是為身見。若說世諦無我是為邪見。若說世諦故有我。第一義諦故無我。是為正見。又第一義諦故說無。世諦故說有。不墮見中。如是有無二言皆通。如虎啖子。若急則傷。若緩則失。如是若定說我則墮身見。定說無我則墮邪見。又過與不及二俱有過。若定說無是則為過。若定說有我是名不及。故經中說。應舍二邊。若第一義諦故說無。世諦故說有。名舍二邊行于中道。又佛法名不可諍勝。若說第一義諦故無。則智者不勝。若說世諦故有。則凡夫不諍。又佛法名清凈中道非常非斷。第一義諦無故非常。世諦有故非斷。問曰。若法第一義諦故無。便應是無。何為復說世諦故有。答曰。一切世間所有言說。謂業及業報若縛若解等。皆從癡生。所以者何。是五陰空如幻如炎。相續生故。欲度凡夫故隨順說有。若不說者凡夫迷悶。若墮斷滅。若不說諸陰則不可化。以罪福等業若縛若解皆不能成。若破此癡語則自能入空。爾時無諸邪見。是故后說第一義諦。如初教觀身破男女相。故次以發毛爪等分別身相。但有五陰。后以空相滅五陰相。滅五陰相名第一義諦。又若說世諦故有。則不須復說第一義無。又經中說。若知諸法無自體性。則能入空。故知五陰亦無。又第一義空。經中說。眼等以第一義諦故無。世諦故有。大空經中說。若言是老死。若言是人老死。若外道言身即是神。若言身異神異。是事義一而名異。若言身即是神。身異神異。是非梵行者。若遮是人老死即說無我。若遮是老死。即破老死乃至無明。故知第一義中無老死等。言生緣老死皆以世諦故說。是名中道。又羅陀經中說。佛語羅陀。色散壞破裂令滅不現。乃至識亦如是如石壁等。以不實故可令不現。諸陰不現。亦以第一義無故。隨諸陰相在則我心不畢竟斷。以因緣不滅故。如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭。樹想猶隨。若此灰炭風吹水漂樹想乃滅。如是若破裂散壞。滅五陰相。爾時乃名空相具足。又如經說。羅陀汝破裂散壞分析眾生。令不現在。是經中說五陰無常眾生空。無先經中說。五陰散滅是為法空。

  若說諸法或斷或常。是名邊見。有論師言。若人說我若斷若常。是名邊見。非一切法。所以者何。現見外物有斷滅故。經中說。有見名常無見名斷。又身即是神名為斷見。身異神異是名常見。又死后不作名曰斷見。死后還作名為常見。死后亦作亦不作。是中所有作者名常。所不作者名斷。非作非不作亦如是。問曰。是第四不應名見。答曰。是人于世諦中亦無人法。故名為見。常無常邊無邊等四句亦如是。又經中說。六觸入盡滅。有異余即為常。無異余即名斷。又若見我先作后當更作。是名常見。我先不作后不更作。是為斷見。又邪見經說。人身七分地水火風苦樂壽命。若其死時。四大歸本根歸虛空。又說。以刀輪害眾生。積為肉聚無殺生罪。是名斷見。及梵網經中說斷見相。若言有后世作者即是受者。是名常見。問曰。斷常見云何生。答曰。隨以何因緣說死后還作是因緣。故生常邊見。隨以何因緣說死后不作是因緣。故生斷滅見。問曰。此見云何斷。答曰。正修習空則無我見。我見無故則無二邊。如炎摩伽經中說。若一一陰非人。和合陰亦非人。離陰亦非人。現在如是不可得。云何當說阿羅漢死后不作。故知人不可得。人不可得故。我見及斷常見亦無。又見諸法從眾緣生。則無二邊。又如說見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。又行中道故則滅二邊。所以者何。見諸法相續生則滅斷見。見念念滅則滅常見。又說。五陰非即是人。亦不離陰是人。故知非常非斷。能得異身故不得為一。俱是眾生故不得為異。又五陰相續故有眾生生死。是中不得言即。以是相續異故亦不得言異。以相續中可說一故。又從此陰彼陰異故不得言常。從自相續因緣力生。故不得言斷。

  若實有法而生無心。是名邪見。如言無四諦三寶等。經中說。邪見謂無施無祠無燒無善無惡無善惡業報無今世無后世無父母。無眾生受生世間。無阿羅漢正行正至。自明了證此世后世。知我生盡梵行已成所作已辦。從此身已更無余身者。施名為利他故與。祠名以韋陀語言因天故祠。燒名于天祠中燒蘇等物。善名能得愛果三種善業。惡名得不愛果三種惡業。善惡業報名今世善惡名等。及天身等后世報。今世名現在后世名未來。父母名能生。眾生受生名從今世至后世。阿羅漢名盡煩惱者。謂無此事故名邪見。又眾生垢凈有知見無知見。皆無因緣。又無力無勇及此果等。名為邪見。取要言之。所有倒心皆名邪見。如無常常想苦為樂想。不凈凈想無我我想。非勝勝想勝非勝想。凈道非凈想。非凈道凈想。無中有想有中無想。如是等諸顛倒心。謂阿毗曇中五見。梵網經中六十二見。皆名邪見問曰。是邪見云何生。答曰。以癡故生。染著非因以因。故邪見生。又以染著樂因故說無苦。又失空道故說無苦。以無受苦者故。若說世間萬物無因無緣。或說因自在等不因于愛。是名無集。隨以何因緣說無泥洹。或異說泥洹是名無滅。若無泥洹道何所至耶。或說更有異解脫道。謂斷食等。是名無道。無佛者是人言。諸法無量云何一人能盡知耶。或生是念。佛為人中之尊。以無人故。當知無佛無煩惱盡。故名無法。無有正行得此法者。故曰無僧。以布施現果不可得故。謂無布施。又有經書說無布施。比知亦不決定。世間有好布施者而更貧窮。有慳貪者而得富貴。以是等因故說無施。無祠無燒亦如是。若火燒物為灰。是中有何等果。無善惡無善惡業報者言。若神是常則無善惡。若神無常則無后世。無后世故則無善惡。無善惡業報。無今世者分析諸法終歸都無。無后世者。隨以死后不作因緣故。謂無后世。無父母者。亦以分分析之令盡。又說。如因糞生蟲糞非蟲父母。又頭等身分非即父母身分。又諸法念念滅故。以何為父母耶。無眾生受生者。眾生法無故今世尚無。況能受身。又思惟言。是眾生為是身耶。為非身耶。若是身者。眼見此身。埋則為土燒則成灰。蟲食為糞故無受生非身則有二種。若心若離心。若是心者。心法生滅念念不住。況至后身。若離心則不計我。于他心中尚不計我。況無心處。是故無受生者。無阿羅漢者。是人見一切人。饑則求食寒則求溫。熱則求涼。毀害則嗔。敬養則喜。故無有能盡煩惱者。又經書或說。無阿羅漢。隨逐此經故生是見。垢凈等無因緣者。是人見此垢法自然而生。又有垢者即體是垢。故說無因。知見無知見亦如是。無力無勇者。見一切眾生皆假因緣。或有言。由自在天能有所作。又見眾生屬業因緣不自在故。說無力無勇及此果。無常常想者。隨以何因緣破念念滅。以是因緣故生常見。又說。諸法滅時。還為微塵。或言。還歸本性。又諸法雖滅。以憶想故能受苦樂。則生常想。又說神是常音聲亦常。以是等緣故生常想。苦謂樂者。隨以何因緣說言有樂。如先三受品中說。以是因緣故生樂想。不凈凈想者。以染著身故。眼見不凈而生凈想。或作是念。我得人根見此人身不凈。更有眾生以之為凈。如是等緣故生凈想。無我我想者。見陰相續生。而取一相。以之為我。又如先生身見因緣。以是因緣故生我想。非勝勝想者。是人于富蘭那等外道師中。而生勝想。又梵王自說我是大梵天王造萬物者。如是等。有人言。若人具足受五欲樂。是名勝法。又言。若人離欲入初禪乃至四禪。是最勝法。又說。世間現見眾生中。婆羅門為尊。非現見眾生中天為最尊。是非勝勝想。勝非勝想者。一切眾生中佛為最勝。有人于中不生勝想。作如是言。是剎利種。又學道日淺。又謂。佛法言不巧妙。文辭煩重不如韋陀。此不名勝。眾僧中有四品人。是故不勝。如是等勝中生非勝想。非凈道中凈道想者。若人言以灰水等洗令人清凈。又說。生死盡訖名清凈道。又但貪著持戒梵行供養天等。亦說。由自在天故得清凈。或說苦行本業盡故名清凈道。又斷葷辛及蘇酪等。故得清凈。又凈洗浴以韋陀語咒。然后飲食名清凈道。以如是等種種邪道而得解脫。不以八直為清凈道。有中生無想者。若法世諦中有亦說為無。無中生有想者。若說有陀羅驃有有分者。亦說有數量等求那。亦說總相別相及集。亦說世性等無物為有。如是等因緣生顛倒心皆名邪見。于此邪見中別四種見。余殘重者皆名邪見。問曰。是邪見云何斷。答曰。經中佛說。正見能消邪見。問曰。正見云何生。答曰。若見聞比知。正決定故則正見生。又善修正定則正見生。如經說。攝心能如實知非散心也。問曰。是邪見有何等過。答曰。一切過咎及諸衰惱皆由邪見。此人謂無罪福及善惡業報。故現在無諸好事。況未來世。如是破善惡人名斷善根。決定當墮阿鼻地獄。如阿毗曇六足中說。殺是人罪輕殺蟲蟻。又此邪見人污染世間。為多減損眾生故。生如毒樹生為惱害故。又此人所起身口意業。皆為惡報。如經中說。邪見人所起身口意業欲嗔思念。皆為惡報。如種苦瓠拘賒毒枝必害蔓陀樹種是中。所有地種水火風種皆為苦味。以種苦故。如是邪見人諸余心心數法。以邪見故皆得惡報。是故此人。雖有施等終無好果。以先為邪見心所壞故。是人所作不善皆是增上。以久集惡心故。又以戒法故能制非法。是人無善惡故無所禁忌。深為放逸行不善法。定破慚愧二種白法。與畜生無異。又若人言無善惡。是人心中常懷不善。又是人無有能受善法因緣。所以者何。是人不能親近善人。不聞善法。惡心易起。善心難生。以易起惡故無善因緣。如是漸積則斷善根。又此邪見人名在難處。如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國具足六根能別好丑。亦不任得道。又此邪見人無惡不造不忌輕重。又少作不善亦墮地獄。以重罪心起是業故。如業品中解地獄業。以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業。以不善法常在心故。又此人展轉地獄難得解脫。所以者何。斷善根人若善根未相續間。終不脫地獄。是人邪見在心中故。善根云何得相續耶。又邪見人名不可治。猶如病人死相已現。雖有良醫不能復治。是人亦爾。無余善故。乃至諸佛亦不能治。是故必墮阿鼻地獄。

  于非實事中生決定心。但是事實。余皆妄語。是名見取。及先說非勝法中定生勝想。亦名見取。問曰。見取有何過。答曰。是人得少功德自以為足。又是人唐勞其功。所以者何。是人于非善事中生妙善想。勤加精進。以是因緣后則心悔。又是人為智者所笑。以非勝中生勝想故。又若人非勝謂勝是愚癡相。猶如盲人于瓦礫中生金銀想。為有目者之所輕笑。見取有如是等過。若人舍智。以洗浴等戒。望得清凈名為戒取。問曰。不以戒故得清凈耶。答曰。以智慧得清凈戒。為智慧根本。問曰。戒取有何過。答曰。所說見取之過。以下事為足等。皆是此過。又戒取因緣唐受諸苦。謂受寒熱臥灰土木刺棘等上。投淵赴火自墜高等。后世亦受劇苦果報。如經中說。持牛戒若成則還為牛。若不能成則墮地獄。又此人從冥入冥。以受此法現世得苦后亦苦。故又此人得深重罪。所以者何。以非法為法毀壞真法。亦謗行正法者。令多眾生背真凈法。墮罪中故。積集大罪。故受阿鼻地獄果報。寧止不行勿行邪道。所以者何。若本不行易令行道。邪行敗心故難入道。又雖是怨賊不能令人衰惱如生邪見。所以者何。怨賊不能污人。如隨逐邪見。受外道所行種種邪戒裸形無恥。灰土涂身拔發等故。又此邪見人皆失世間一切利樂。現在失五欲樂。后失生善處樂。及泥洹樂。若人求樂得苦。求解得縛。不名狂耶。所以者何。以施一餐因緣可得生天。此人行邪行故。雖施身命無所利益。

  心重欲眠名睡。心攝離覺名眠。心散諸塵名掉。心懷憂結名悔。所謂不應作而作。應作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名無慚。眾中為惡不羞不戁名無愧。心隨不善名放逸。實無功德示相令人謂有名詐。現奇特為利養故。口悅人意名羅波那。欲得他物表欲得相。如言此物好等名為現相。若為呰毀此人故稱贊余人。如言汝父精進汝不及也。名為憿切。若以施求施。言是施物從某邊得。如是等名以利求利。若人有喜睡病。名單致利。若得好處行道因緣具足。而常愁憂名為不喜。若人頻申身不調適。為睡眠因緣名為頻申。若人不知調適飲食多少。名初不調。若不堪精進名為退心。若諸尊長有所言說。不敬不畏名不敬肅。喜樂惡人名樂惡友如是等名隨煩惱。從煩惱生故。

  三不善根謂貪恚癡。問曰。憍慢等亦應是不善根。何故但說三耶。答曰。一切煩惱皆是三種煩惱分。慢等是癡分故不別說。又三種煩惱多在眾生心中。慢等不爾。又一切未離欲者乃至蚊蟻。是三煩惱皆在心中。憍慢等不如是。又貪是嗔不善根。違失所貪則隨生嗔。癡為二本。所以者何。若人無癡則不貪嗔。又經中說。十不善業有三種。從貪嗔癡生。不說從慢等生。又有三種受。更無第四。是三受中三煩惱使。若別有慢等于何受中使。是事實不可說。當知此三是諸煩惱本。問曰。何故樂受中貪使。對曰。現見此中生故。如經中說。人得樂觸生喜。若觸則不喜。是人于諸受中集滅味過出。不如實知故。不苦不樂受中無明使使。所以者何。是人于無色界系諸陰相續不如實知故。則于是中生寂滅想若解脫想若不苦不樂想若我想。是故說不苦不樂中癡生。問曰。是諸使為法中使。眾生中使耶。答曰。因法生眾生心。隨眾生心則受諸受隨諸受貪等煩惱使。故知因法生使而使眾生。何以知之。若眾生未斷此使。則此使使。若斷則不復使。若法中使。法常有故使應常使。常不應斷。又非眾生數亦應有使。若然者。若以人使故壁等有使。以人識故壁等亦應有識。是事實無。然則無阿羅漢。余人使故有使。問曰。是使未斷則使。斷則不使。答曰。二種使使。一緣使。二相應使。是使若斷若不斷。即是緣及相應。何故說斷則不使。若爾更應說第三使相。以不可說故當知無也。又使能緣異地而不使。故知但眾生中使。非法中也。問曰。二種使使。一緣使。二相應使。是眾生諸使非緣非相應。云何當使。答曰。是事先答。諸使因法生而使眾生。如阿毗曇身中說欲界眾生幾使使等。若不使眾生云何有如是問。問曰。若使使眾生。經中說樂受中貪使。此則相違。答曰。是不盡語。應言樂受中生貪而使眾生。問曰。是貪亦因色等生。此中何故但說因樂受生。答曰。以憶想分別歡喜等故貪生。非但從色等生。問曰。因苦受亦生貪。如說樂者不求苦者多求。何故但說從樂受生。答曰。不以苦受故貪生。是人為苦所惱。故于樂受中生貪。問曰。不苦不樂受中亦貪使使。何故但說樂受中耶。答曰。是人以不苦不樂受為樂故貪生。故說樂受中貪使。以此三受中三煩惱使。故但說三。

  問曰。經中說三漏。欲漏、有漏、無明漏。何者是。答曰。欲界中除無明。余一切煩惱名為欲漏。色無色界有漏亦如是。三界無明名無明漏。問曰。諸漏云何增長。答曰。以下中上法故。漸次增長。又得色等勝緣故諸漏增長。問曰。是三漏云何說為七漏。答曰。實漏有二種。見諦斷是諸漏根本。思惟斷是諸漏果。五助漏因緣合說為七。即此煩惱。佛隨義故說三漏四流四縛四取四結等。問曰。四流。欲流有流見流無明流。何者是。答曰。除見及無明。余欲界一切煩惱是名欲流。色無色界有流亦如是。諸見名見流。無明名無明流。問曰。流中何故別說見流。漏中不說耶。答曰。外道多為見所漂流。是故流中別說。以能漂沒故名為流。能系三有故名為縛。問曰。四取。欲取見取戒取我語取。何者是。答曰。無我故但取是語名我語取。若人有我見即生二邊。是我若常若無常。若定言無常則取五欲。以無后世故染著現在樂。若定言常。鈍根者則取持戒望后世樂。小利根者作如是念。若神是常則苦樂不變則無罪福。故起邪見。如是但因我語故生四取。問曰。四結。貪嫉身結。嗔恚身結。戒取身結。貪著是實取身結。何者是。答曰。貪嫉他物他人不與則生嗔心。以鞭杖等取。是在家人斗諍根本。亦名隨樂邊。若人持戒欲以此戒而得清凈。即謂是實余妄語。是見則隨。是出家人諍訟根本。亦名隨苦邊。五陰名身。是四結要須身口成。故名為身結。又有人言。是四法能系縛生死。故名為結。問曰。五蓋。貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。是事云何。答曰。人貪著諸欲故嗔恚隨逐。如經中說。從愛生恚及嫉妒等煩惱鞭杖等惡業。皆以貪欲故生。是人身心為貪恚所壞。多事疲勞則欲睡眠。是人睡眠小息。貪恚還來散亂其心。不得禪定心。隨外緣故生掉戲。不凈業人心常憂悔。以散心悔心故心常生疑。有解脫不如王子語阿夷羅曰沙彌。問曰。何故名蓋。答曰。貪欲嗔恚能覆戒品。掉悔能覆定品。睡眠能覆慧品。有人為除此蓋故。說是善是不善。是人于中生疑。為有為無。此疑成故能覆三品。是五蓋三法力強。故獨名為蓋。二蓋力薄故二法合成。又此二蓋生因緣俱。是故合說。睡眠因緣五法。謂單致利不喜頻申食不調心退沒。掉悔因緣四法。謂親里覺國土覺不死覺。憶念先所戲樂言笑。是名生因。藥亦同故。睡眠以慧為藥。掉悔以定為藥。覆亦同故。二合為蓋。此五法或是蓋或非蓋。欲界系不善名為蓋。余不名蓋。五下分結。貪欲嗔恚戒取。以墮下故名為下分。如持牛戒成則為牛。不成則入地獄。礙障離欲身見。是四根本。是名為五。又以貪恚故不出欲界。身見不出我心。戒取不出下法。疑不出凡夫。又貪欲嗔恚故不過欲界。若過還為所牽。余三不過凡夫。故名下分。五上分者。掉戲壞禪定故心不寂滅。是掉戲隨取相憍慢故生。是取相心從無明生。故有色染無色染。此五結學人以之為上行。故名上分。是五結于學心中說。不為凡夫。問曰。掉戲何故于色無色界說名為結。欲界中不說耶。答曰。彼中無粗煩惱故掉戲明了。又此掉戲于壞定有力。故說為結。斷此上分則得解脫。有人色無色中生解脫想。為遮此故說有上結。五慳者。住處慳家慳施慳稱贊慳法慳。住處慳者。獨我住此不用余人。家慳者。獨我入出此家不用余人。設有余人我于中勝。施慳者。我于此中獨得布施。勿與余人。設有余人勿令過我。稱贊慳者。獨稱贊我勿贊余人。設贊余人亦勿令勝我。法慳者。獨我知十二部經義。又知深義秘而不說。問曰。是五慳有何等過。答曰。是住處等多人共有。是人既舍自家。于共有中更生慳吝。是弊煩惱。又此人于解脫中終無有分。所以者何。是人于共有法尚不能舍。何況能舍自五陰耶。又此人墮餓鬼等諸惡處生。又此人以利養覆心。則生憍慢輕余善人。故墮地獄。又壞他施故。若得人身則為貧窮。又以慳心斷施者功德受者施物。故得重罪。若慳吝法得盲等罪。所謂生盲及多惡中生。不得自在退失圣胎。三世十方諸佛怨賊往來生死。常為愚癡。善人遠離。離善人故無惡不起。惡名三種惡。惡大惡惡中惡。惡名殺盜等。大惡名自殺亦教人殺自慳亦教人慳。惡中惡名自吝法亦教人吝法。是人吝法令多人墮惡。亦是滅佛法道。如經中說。住處慳有五過。未來善比丘不欲令來。已來則頻蹙不喜。念欲令去藏僧施物。于僧施物生我所心。家慳有五過。以貪著家故則與白衣共同憂喜。斷白衣為福受者得施。斷此二故即生此家為廁中鬼。施慳有五過。常乏資生破二人利。訾毀善人心常憂惱。稱贊慳有五過。聞贊余人心常擾濁。于百千世常無凈心。呵毀善人自高己身。卑下他人常被惡名。又一切慳總有斯過。謂積聚多物畏怖大眾。多人憎惡心常擾濁。身常孤煢生下賤家。如是無量是五慳過。五心栽。疑佛疑法疑戒疑教化。若有比丘。為佛及諸大人所稱贊者。是人則以惡口讒刺。是名為五。疑佛者作如是念。佛為大。富蘭那等為大耶。疑法者。佛法為勝。違陀等為勝耶。疑戒者。佛所說戒為勝。雞狗等戒為勝耶。疑教化者。阿那波那等教法為能至泥洹不。讒刺者。以嗔恚心無畏敬心侵惱善人。是人以此五法敗壞其心。不任種諸善根。故名心栽。問曰。是人何故于佛等生疑。答曰。是人不能多聞。是故生疑。若多聞者疑則薄少。此人愚癡無智不知分別佛法異法。是故生疑。又此人于法不能得味。是故生疑。又不聞不讀違陀等經。聞人稱贊故生貴心。又是人世世邪疑偏多。心常濁故。于佛等疑。如佛侍者蘇那剎多羅。又此人與多邪見人共同事業。故令生疑。又此人讀誦違伽陀和羅那等邪見經。故壞正智慧。是故生疑。又此人于諸法義喜生邪念。不能得造經者意。是故生疑。又此人始終不能得自利功德。以此緣故于佛等生疑。五心縛。若人不離身欲故貪著。身不離五欲故貪著欲。又與在家出家人和合。于圣語義中心不喜樂。得少利事自以為足。是中四縛因貪欲起。若人不離內身欲故。于外色等欲中生著。是故樂與眾鬧和合。以樂憒鬧故。于圣語義示寂滅法中。心不喜樂。是故于持戒多聞及禪定等少利事中。自以為足。以貪著此少利事故亡失大利。智者不應貪著小事以妨大利。是人若離八難得人身難。故應一心勤加精進。又凡夫法不可信也。若離此具足因緣或有余緣。終不復能得入圣道。又不貪小利則能得出家果報。亦死時不悔。亦能自利利他。又此人于功德中尚不貪著。何況惡法。故名正行。又凡夫過咎所不能染。問曰。何謂凡夫過耶。答曰。經中說。凡夫應二十種自折伏心。應作是念。我但形服異俗空無所得。我當以不善而死。當墮大怖畏海。當之畏處。不知無畏處亦不知道。不得禪定數受身苦。難離八難怨賊常隨。諸道皆開未脫惡道。常為無量諸見所縛。于五逆罪未能防制。無始生死未有邊際。不作不得罪福。善惡不得相伐。不為善法終無安隱。所作善惡終不亡失。我當以不調至死。是二十法所不能污。又所應作者是人已作。故心不悔。若貪著者。則不能成在家及出家法。是故不應貪著小利。七使。問曰。諸煩惱何故名使。答曰。生死相續中常隨眾生。故名為使。猶如乳母常隨小兒。如瘧病未脫。如負債日息。如鼠毒未除。如熱鐵黑相。如谷子牙。如自要奴券。如斷事證人。如智慧漸積。如業常集。如焰常續。如是次第相續增長。故名為使。問曰。是使為心相應。為不相應。答曰。心相應。所以者何。所說貪等使相。是諸使相與喜相應。若喜心不相應。是事不然。是喜若在樂受中名為貪使。又貪名染著。心不相應中無染著義。故知諸使與心相應。問曰。不然。諸使非心相應。所以者何。經中說。小兒淫心尚無。況能淫欲。亦為欲使所使。又說。不思不分別。亦有緣識住故。又經中說。身見斷時諸使俱斷。又圣道煩惱不得一時。是故圣道生心不相應使斷。若不爾者。圣道何所斷耶。又若無心不相應使。凡夫學人若在善心無記心時。便應是阿羅漢。又使為纏因。從使生纏。得纏則使熾盛。故知諸使非心相應。又若人在善無記心。亦名有使。若無心不相應使者。何故名有使耶。故知諸使非心相應。答曰。不然。汝言小兒無欲亦有貪使。是事不然。小兒未得除貪藥。故貪欲未斷故為貪使使。如鬼病人雖不發時。亦名鬼病人。所以者何。以其未得咒術藥草斷病法故。亦如四日瘧病雖二日不發。亦名瘧病人。亦如鼠毒未差除。故雷聲則發。如是于何心中未得除使藥。故名為不斷。余問亦以總答。汝言不思不分別亦有緣識住故者。亦以未斷使故。汝言身見與使俱斷者。汝以纏為心相應未生時亦斷。使亦如是。雖圣道時無亦名為斷。以得相違法故。汝言道與煩惱不一時者。亦以未斷故說言有。汝言凡夫學人。若在善無記心應是阿羅漢者。阿羅漢已斷。此人未斷故。如人不受斷肉法。雖不食肉不名斷肉。又有無明邪念邪思惟等故。所未斷煩惱則生。阿羅漢無此因故不同余人。又汝言得纏使則熾盛。是事不然。諸煩惱以下中上法故熾盛。非得纏故。汝言人在善無記心名有使者。亦以未斷故名有使。以是等緣故知貪等諸使非不相應。八邪道邪見乃至邪定。以不如實知顛倒見故名為邪見乃至邪定。問曰。正命邪命不離身口業。何故別說。答曰。邪命出家人所難斷。是故別說。邪命者。以諂誑等五法能得利養。故曰邪命。取要言之。諸出家人所不應作資生之業。謂王使販賣活病等業。及所不應取眾生錢谷等。若取皆名邪命。又比尼所制以此自活皆名邪命。如經中說。優婆塞不應五種販賣。問曰。何以濟命。答曰。如法乞求。以此活命不應邪命。所以者何。以心不凈毀壞善法。不任修道故。又行道者應作是念。入佛法中為行道故。不為活命。是故樂善法者應行凈命。又比丘應住比丘法中。若行邪命非比丘法。

  愛等九結。問曰。何故于諸見中別說二取。答曰。戒取難免離故。猶如浮木入洄澓中難可得出。是人亦爾。作是念我以是持戒當生天上。為此故受投淵赴火自墜高等種種諸苦。又世間人于戒取中不見其過。故佛說為結。又依此戒取能舍八直圣道。又此非正道非清凈道。名隨苦邊。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者雖復種種行出家法。空無所得。又戒取者。今不得樂后受大苦。如持牛戒成則為牛敗則墮地獄。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。我以是法能勝余人。又以戒取故。九十六種有差別法。又戒取是粗見故多眾生行。智慧道微妙難見。世間不知行之得利。又此見能牽人心。故愚癡者多行此法。又此名重惡見。以逆正道行非道故。見取者。所以貪著邪法不能舍離。是見取力。又以見取力故諸結堅固。問曰。帝釋問經中。何故但說天人有慳嫉二結。答曰。是二煩惱最是鄙弊。所以者何。見他眾生饑渴苦惱。以慳心故不能矜濟。見從他得亦生嫉妒心懷惱熱。以是因緣墮貧賤丑陋無威德處。又釋提桓因。是二結偏多數來惱心。故佛為說。又此二結是重罪因緣。所以者何。因此二結起重惡業故。又三毒中貪恚能起重罪。貪恚盛故起此二結。又此二結能惱男女。又難舍離。所以者何。若深修善心乃能永斷嫉妒。深修布施。然后盡斷慳心。以不見業報而能舍所重物。是為甚難。如人見子得勝己事心尚難喜。況于怨賊。以此二結依憎愛故深難除斷。以此等緣故佛獨說。

  論者言一切煩惱多十使所攝。是故當因十使而造論。十使者。貪恚慢無明疑及五見。問曰。十煩惱大地法。所謂不信懈怠忘憶散心無明邪方便邪念邪解戲調放逸。是法常與一切煩惱心俱。此事云何。答曰。先已破。相應但心法一一生。是故不然。又此非道理。何以知之。或有不善心與不善信俱。或有不善心而無信。精進等亦如是。故知非一切煩惱心中有此十法。又汝說睡掉在一切煩惱心中。是亦不然。若心迷沒爾時應有睡。不應在調戲心中。有如是等過。問曰。欲界中具十煩惱。色無色界除嗔。余殘一切。是事云何。答曰。彼中亦有嫉妒等。何以知之。經中說。有梵王語諸梵言。汝等勿詣瞿曇沙門。汝但住此自得盡老死邊。是名嫉妒。有嫉妒故亦應有嗔。又經說。梵王捉一比丘手牽令出眾。謂言比丘我亦不知。四大何處無余盡滅。如是以諂曲心誑諸梵眾。是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者。是名憍逸。如是等彼間亦有。有如是等惡煩惱故。當知亦有不善。有論師言。若貪父母及和尚阿阇梨等。是名善貪。貪他物等名不善貪。不為損益他人。名無記貪。嗔不善法及惡知識等。是名善嗔。若嗔善法及嗔眾生。名不善嗔。若嗔非眾生物名無記嗔。若依慢斷慢是名善慢。輕他眾生名不善慢。無明等亦如是。又論師言。若善不名煩惱。問曰。欲界身見說名無記所以者何。若身見是不善。一切凡夫皆生我心。不可令盡墮地獄故說無記。是事云何。答曰。身見是一切煩惱根本。云何名無記耶。又此人墮為他人說有神我。爾時云何當名無記。邊見亦如是。問曰。若轉人邪見令墮疑中。此人是不善耶。答曰。此人非是不善。所以者何。寧墮疑中不入邪定。問曰。有人言。欲界系煩惱一切能使欲有相續。色無色界系亦如是。是事云何。答曰。但愛能令諸有相續。以先喜后生故。又說愛為苦集。亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生。邪見等中無如是義。經中雖說慢因緣生。亦先慢后愛故生。嗔亦如是。故知皆以愛故諸有相續。問曰。諸煩惱中幾見諦斷幾思惟斷。答曰。貪恚慢無明二種。見諦斷思惟斷。余六但見諦斷。問曰。學人亦有我心。故知不示相身見分學人未斷。答曰。是慢非見。見名示相。問曰。有人言。慳嫉悔諂曲等。但思惟斷。是事云何。答曰。是皆二種。亦見諦斷亦思惟斷。何以知之。如尼延子等見佛弟子得供養。故生嫉妒心。是嫉妒見道則滅。故知見諦所斷。有人先于佛弟子慳惜不施。得見道故便能施與。是慳則見諦斷。如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷。如須陀洹墮地獄等因緣。及第八世受身諂曲等。亦見諦斷。問曰。諸煩惱幾見苦斷。幾見集滅道斷。幾思惟斷。答曰。先說見諦所斷六使四種。見苦斷見集滅道斷。余四使五種。問曰。身見邊見但見苦斷。戒取二種。見苦見道斷。是事云何。答曰。諸煩惱實見滅諦時斷。是故身見等不應但見苦斷。又身見于四諦中謬。五陰無常從因緣生。我非無常不從因生。五陰有滅而我無滅。道與我見相違。是故身見四種所斷。邊見亦四種斷。所以者何。行者見苦從集生則滅斷見。見由道得滅則滅常見戒取亦四種。有因有果是故見苦時。知戒是苦不以此得凈。是見苦斷。知戒是苦因不以此得凈。是見集斷。以邪見謗泥洹謂以此見得凈。是見滅斷。以此謗道是見道斷如見取依邪見故四種。戒取亦應如是。問曰。若爾者不名九十八使。答曰。諸使隨地斷。不隨界故不限九十八也。問曰。貪慢及除邪見。余四見皆三根相應。除苦根憂根。嗔恚亦三根相應。除樂根喜根。無明五根相應。邪見疑四根相應除苦根。嗔覆罪慳嫉但憂根相應。是事云何。答曰。先已破無相應。故后當說五識中無煩惱故。又汝法中貪喜根相應慳則不爾。是無因緣慳是貪分故。如是憍慢不與憂根相應。亦無因緣。故知汝等所說皆自憶想分別。問曰。有人言見苦所斷五見疑及貪恚慢。不相應無明。及集諦所斷邪見見取疑及貪恚慢。不相應無明。是名遍使余非遍。此事云何。答曰。一切是遍。所以者何。一切皆共相因相緣故。又于己邪見中生貪。所謂無苦乃至無道。貪著此見而以自高。若聞說苦則生憎恚。又此貪能緣滅諦。嗔亦能憎恚泥洹。亦以泥洹生自高心。道亦如是。當知余使亦有能遍。又欲界系煩惱能緣色界。如以貪喜樂以嗔憎惡。以彼法自高亦以之為勝非欲界也。如欲界煩惱能緣色界色界見等煩惱亦能緣欲界果。無色界亦如是。又此煩惱皆能總相別相。所以者何。貪亦能總相染四天下。又長爪經說。一切忍是貪。一切不忍是嗔。一切不忍是貪。一切忍是嗔。亦以此煩惱自高。是煩惱皆能起身口業。所以者何。經中說。生如是見說如是事。謂有神等。又此一切煩惱皆在第六識中。五識中無。所以者何。想行第六識。故一切煩惱皆從想生。若不爾身見等亦應在五識中。所以者何。以眼見色謂我能見。疑慢等亦如是。問曰。經中說六愛眾。云何言五識中無煩惱耶。答曰。如六意行皆在意識中。但以眼等開導。故名六意行。是事亦爾。又意識中所有分別因緣五識中無。故知五識中無煩惱也。

  問曰。有人言。諸煩惱九種。下中上。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。智亦九種。是煩惱先斷上上。后斷下下。以下下智斷上上煩惱。乃至以上上智斷下下煩惱。是事云何。答曰。以無量心斷諸煩惱。所以者何。經中佛說。譬如巧匠手執斧柯。眼見指處。雖不能分別日日所盡若干分數。但見盡已乃能知其盡。比丘亦爾。修行道時。雖不分別知今日所盡若干諸漏。昨日所盡若干分數。但盡已乃知漏盡。故知以無量智。盡諸煩惱。非八非九問曰。依止何定斷何煩惱。答曰。因七依處能斷煩惱。如經中佛說。因初禪漏盡。乃至因無所有處漏盡。又離此七依亦能盡漏。如須尸摩經中說。離七依處亦得漏盡。故知依欲界定亦得盡漏。問曰。見諦所斷煩惱。不應依無色定斷。以此行者壞色相故。答曰。是事先答。謂無色定能緣于色。問曰。為先從初禪次第離欲至二禪等為一時耶。答曰。應當次第。以離初禪欲生二禪等故。問曰。欲界中亦有次第耶。答曰。諸煩惱念念滅。故亦應次第。又如炎摩天抱則成欲。兜率陀天執手成欲。化樂天以口說成欲。他化自在天相視成欲。當知欲界煩惱亦漸次盡。有人言。以福德因緣于彼中生。不以斷煩惱故。以所欲妙故成有差別。又根鈍故抱乃成欲。根轉利故視則成欲。問曰。有人言。思惟所斷煩惱漸次斷。先欲界系后色無色界系。見諦所斷則一時斷。是事云何。答曰。隨諦所斷而實一切煩惱見滅諦斷。是事先說。所謂見諦所斷身見等煩惱。皆見滅諦斷。從暖法來。以無常等行觀五陰相。始斷煩惱見滅乃盡。問曰。觀欲界系苦能斷欲界結。集亦如是。如欲界乃至非想非非想處亦如是。觀欲界滅能斷三界結。道亦如是。是事云何。答曰。滅智能斷煩惱。是故汝說不然。問曰。經中說。觀五陰無常等故得須陀洹果。乃至阿羅漢果。汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶。答曰。是觀五陰智生滅合觀。故能斷結使。如經中說比丘觀是色是色集是色滅。又當說見法識法則煩惱斷。可知見滅諦故諸煩惱盡。又五陰是苦于中生諸煩惱。若見五陰滅以為寂滅安隱。如是則苦想具足。故知見諸陰滅則煩惱盡。如說因諸法無體性依一舍心斷。無體性即是滅。若行者見色無體性乃至識無體性。則深得離。又三解脫門皆緣泥洹。以此解脫門能斷煩惱。無余方便。故知但無為緣道能斷煩惱。是故汝所說斷煩惱法。是事不然。論者言。諸煩惱有如是等無量分別門。以求解脫者應當知。所以者何。以知是縛過故得解脫。如人識怨故能遠離。如知崄道故能得避。煩惱亦如是。又煩惱縛甚為微細過。于毗摩質多羅阿修羅王縛。乃至有頂眾生常為惱縛。是故應知其過。又眾生乃至有頂猶還退墮。皆以不能見知煩惱過故。又不斷結故生增上慢。自謂已斷。后則疑悔。是故應知諸煩惱過。勿為所誑。又若眾生舍離凈妙泥洹之樂。反貪鄙弊欲樂有樂。皆是諸煩惱過。若斷煩惱則得大利。故應知見諸煩惱過有障解脫法所謂煩惱。若不斷煩惱終無解脫因緣。所以者何。諸煩惱是身因緣。隨煩惱有身隨身有苦。是故求離苦者。應勤精進斷諸煩惱。

  問曰。煩惱為身因緣是事應明。所以者何。有諸外道不信此事。或言是身無因無緣。猶如草木自然而生。或言萬物是大自在等諸天所生。或言萬物從世性生。或言微塵和合故生。說如是等。是故應明。答曰。從業有身是事先成。是業從煩惱生。故以煩惱為身因緣。問曰。云何知因煩惱有業。答曰。隨假名心名為無明。假名心者能集諸業。故知煩惱因緣有業。又阿羅漢諸業不集不成。故知諸業由煩惱成。如經中佛說。若人得明舍離無明。是人能起福業罪業無動業不。不也世尊。又無無漏業。故知但隨假名者能起諸業。無漏心不隨假名故不起業。又學人無行如經說。學人還而不行。滅而不作。作相是行。行名為業。又無漏心非行相故。無無漏業。是故一切諸受身業。皆因煩惱生。又斷煩惱者不復受生。故知有身皆因煩惱。問曰。一切眾生皆以無煩惱。生后時乃起。如人生時無齒其后乃生。答曰不然。有煩惱者隨所有相。謂啼哭等生時現有。故知皆與煩惱共生。又現見眾生多生廁等中。不生槃石等中。當知貪著香味等故。于是中生。故知由煩惱生。問曰。地獄等中不應得生。所以者何。無人貪樂地獄等故。答曰。眾生以癡力故于顛倒心生。將命終時遙見地獄。謂是華池以貪著故則于中生。如經中說。若人迮鬧中死欲得寬處于鳥中生。若渴死者生為水蟲。若凍死者生熱地獄中。熱渴死者。生寒冰地獄中。若貪著淫欲生鳥雀中。若貪飲食則生為死尸中蟲。又因所貪著故造諸惡。諸惡因緣強受果報。又貪著身故諸業能生果報。所以者何。貪著己身愚癡力故。憍慢等諸煩惱生。從此能集成業。以業力故生諸道中。問曰。若以煩惱因緣有身。斷煩惱者五陰不應復得相續。答曰。是身本由煩惱故生。煩惱雖盡以勢力故身猶不斷。如以杖轉輪雖暫廢杖輪猶不止。問曰。若以先業煩惱勢故有身。斷煩惱者以先業煩惱勢故。亦應受身。答曰。要以取相故識能住。是人先業勢盡。今善修無相解脫門。故不受后身。又如熱石上諸種不生。如是以智慧火熱諸識處。則識種不生。后相續斷。又諸行因緣不具足。故不復相續。如經中佛說。識為種子業行為田。貪愛為水無明覆蔽。以此因緣則受后身。阿羅漢是緣不具故無后身。當知煩惱因緣受生。又無煩惱者。有知苦等心。今受生者不見有此等心。故知無煩惱者不能受生。問曰。須陀洹等有苦等心而生時亦不見有。答曰。諸阿羅漢智慧力強。一切煩惱不能勝。故將命終時能障受生。須陀洹等智力不爾。故不應為喻。又汝說如齒后漸漸生。煩惱亦爾。是事不然。所以者何。阿羅漢無漏智慧燒煩惱。故不應復生。如焦種子不能復生。又現見今世從煩惱生身。如從貪欲身色變異。嗔恚亦爾。故知后世五陰亦從煩惱生。問曰。亦見從飲食等因緣有五陰生。而不名飲食為受身因緣。答曰。飲食假心能生色等。煩惱不爾。更無所假而生色等。故知煩惱為身因緣。又現見鳥雀等多欲。毒蛇等多嗔。豬等多癡。當知此諸眾生必當修集此淫欲等諸煩惱。故于是中生。問曰。生處法爾。非先修集煩惱因緣。答曰。若爾則淫欲等無因是事不可。當知從先修集因緣故有。又貪恚等煩惱熾盛。則為殺等諸罪。以此罪故現受鞭杖系縛等苦。煩惱若薄則得持戒修善等利。因此戒善現得名聞利養等樂。如現世衰利皆因煩惱。故知來世亦當如是。問曰。若因煩惱有身則斷生死往來。所以者何。以煩惱盛故墮惡道中。既受罪身。煩惱更增永無脫因。如是不應得生善處。若受福身。為福轉增則亦不應復生惡處。如是則無生死往來。答曰。是人雖墮惡處或得善心。雖生善處或起惡心。是故生死往來不斷。又隨貪等煩惱減少。隨生好處。隨貪等多。隨生惡處。如豬犬等。隨減煩惱生善處者。如以煩惱薄故能行布施。持戒等福生六欲天。斷淫欲故得勝禪樂。斷色染故得勝定樂。一切結盡則得無比泥洹樂。故知此身因煩惱有。又現見眾生樂弊國土及諸惡人弊止住處。皆由貪著。故知生死中眾生所住亦由貪著。如蛾貪明色故為燈所焚。是貪著不從智生。所以者何。此蛾不知火是苦觸故投其中。如是眾生墜后身苦。皆以無明因緣貪愛故生。如魚吞鉤獐鹿逐聲。皆以貪著故致死。又如人以貪著故。遠到異方而不能返。當知皆以煩惱故生。又如樹根不拔其樹猶生。如是貪根不拔苦樹常在。如佛說。樹根不拔雖斷猶生。貪使不拔數數受苦。又是身不凈無常苦空無我。自非無明何有智者貪受此苦。猶如盲人可以垢衣誑為寶飾。如是為無明所盲。則能受多過患不凈五陰。又以我心故受身。雖苦而不能舍。若無我心則能遠離。如舍利弗說。清凈持戒得道者死時歡喜。猶破毒器。故知煩惱因緣有身。又有以無智故貪著此身。如以畫篋盛滿不凈。隨未開時則可愛樂。開則臭穢。又如毒蛇滿闇室中。燈未照時即生樂著見則舍離。眾生亦爾。墮有無明則樂世間。若生明時心則厭離。如是貪愛為身根本。所以者何。以貪愛故求。求有二種。欲求有求。求現在諸欲是名欲求。更求后身是名有求。故知貪愛是身之本。又若著五陰則生身見。謂言是我名我語取。因此取故生余三取。取因緣有。有因緣生。當知煩惱是身根本。又是身皆苦。于此苦身生樂想倒。以此樂倒則生倒愛。以此倒愛能受后身。故知貪愛因緣有身。又此身以食因緣故住。著揣食故不過欲界。如業品中說。貪香味故廁等中生。以著觸故胞胎中生。著溫涼觸故卵生濕生。俱不過欲界。因三種觸生三種受。故說觸因緣受。意思食亦如是。發后身愿我當作此。無見知識為貪愛本。能致后身。如是四食皆由貪愛。一切眾生皆以食存。故知愛因緣生。又四生卵生胎生濕生化生。以愛淫欲故卵生。胎生貪香味等故受濕生。隨其所愛故起殷重業。則受化生。故知四生差別皆由貪愛。又四種受身。有能自殺他不能殺。如是等四皆以貪愛差別故有。故知貪愛因緣有身。又四識處隨色識住依色緣色以喜為潤。受想行亦如是。而不說識是識處。以識時無煩惱故。故知煩惱因緣有身。又十二因緣皆由無明。所以者何。隨假名心名為無明。因此無明起福行罪行及不動行。欲安樂眾生是名福行。苦惱眾生是名罪行攝心慈悲等名為不動行。隨此諸業識住后身。依識生名色六入觸受。此四是先世業煩惱果報。復因此愛生愛取有。是業煩惱能生后世生老死等。如是十二有分相續。皆以無明為本。故知煩惱因緣有身。又生死無始。何以知之。經中說。從業因緣有眼等根。因愛有業因無明有愛。無明因邪憶念。邪憶念還因眼緣色從癡故生。故知生死輪轉無始。若說因自在天等。則非無始是事不可。故知煩惱因緣有身。又滅盡煩惱則得解脫。又眾生身種種雜類。若因自在等則不應雜。以煩惱業有多種故。身亦不一。又二十二根因六根生六識。是中有男女根。是諸法相續不斷故名為命。是命以何為根。所謂業也。是業因于煩惱。煩惱依受故以五受為根。如是展轉生死相續。依信等根能斷相續。如是二十二根往來生死。故知皆以煩惱有身。又求解脫者。生戒定慧解脫解脫知見品。此何所用皆為滅諸煩惱。知者見其利故依此諸品。故知煩惱因緣有身。又諸煩惱次第滅盡。斷三結得須陀洹果。貪欲等薄得斯陀含果。欲界結盡得阿那含果。諸禪定中亦如是。次第一切都盡得阿羅漢果。如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸滅。若因自在天等則不應漸滅。故知煩惱因緣有身。又貪等煩惱諸善人皆求斷滅。必當見貪等因緣。今世后世得衰惱事。是故求斷。若不爾則不求斷。若人說身因自在等。是人亦求斷貪欲等。故知貪欲等因緣有身。又智者知以智慧而得解脫。可知以無智故縛。故知煩惱因緣有身。又佛處處經中說。貪喜盡故得正解脫。所以者何。眼色等不名為縛。貪喜為縛。破貪喜故心得正解脫。正解脫心能入泥洹。故知煩惱因緣有身。又以空無相無作而得解脫。故知煩惱因緣有身。所以者何。觀諸法空即無相可得。以滅相故不愿后身。是故以空名解脫門。相違則縛。以此等故由煩惱有身。是事已明。集諦聚竟。

  論者言。滅三種心名為滅諦。謂假名心法心空心。問曰。云何滅此三心。答曰。假名心或以多聞因緣智滅。或以思惟因緣智滅。法心在暖等法中以空智滅。空心入滅盡定滅。若入無余泥洹斷相續時滅。問曰。何謂假名。答曰。因諸陰所有分別。如因五陰說有人。因色香味觸說有瓶等。問曰。何故以此為假名耶。答曰。經中佛說。如輪軸和合故名為車。諸陰和合故名為人。又如佛語諸比丘。諸法無常苦空無我。從眾緣生無決定性。但有名字但有憶念但有用故。因此五陰生種種名。謂眾生人天等。此經中遮實有法。故言但有名。又佛說二諦真諦俗諦。真諦謂色等法及泥洹。俗諦謂但假名無有自體。如色等因緣成瓶。五陰因緣成人。問曰。若第一諦中無此世諦。何用說耶。答曰。世間眾生受用世諦。何以知之如說畫火人亦信受。諸佛賢圣欲令世間離假名。故以世諦說。如經中佛說。我不與世間諍。世間與我諍。以智者無所諍故。有上古時人欲用物故萬物生時為立名字。所謂瓶等若直是法。則不可得用。故說世諦。又若說二諦則佛法清凈。以第一義故智者不勝。以世諦故愚者不諍。又若說二諦則不墮斷常。不墮邪見及苦邊樂邊。業果報等是皆可成。又世諦者是諸佛教化根本。謂布施持戒報生善處。若以此法調柔其心。堪受道教。然后為說第一義諦。如是佛法初不頓深。猶如大海漸漸轉深故說世諦。又若能成就得道智慧。乃可為說實法。如佛念言。羅睺羅比丘今能成就得道智慧。當為說實法。譬如熟癰壞之則易生則難破。如是以世諦智令心調柔。然后當以第一智壞。又經中說。先知分別諸法。然后當知泥洹。行者先知諸法是假名有是真實有。然后能證滅諦。又諸煩惱先粗后細。次第滅盡。如以發毛等相滅男女等相。以色等相滅發毛相。后以空相滅色等相。如以榍出榍故說世諦。又以世諦故得成中道。所以者何。五陰相續生故不斷。念念滅故不常。離此斷常名為中道。如經中說。見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅故說世諦。又以世諦故佛法皆實。謂有我無我等門。若世諦故有我無咎。以第一義故說無我亦實。又以世諦故有置答難。若就實法則皆可答。又若見實有眾生。是大癡冥。若言實無亦墮癡冥。所以者何。此有無見則為斷常。令諸行者得出有邊。復墮無邊。若無世諦何由得出。又若人未得真空智慧。說無眾生。是名邪見。以無眾生受生死故故名邪見。若得空智說無眾生。是則無咎。如經中說阿羅漢比丘尼語惡魔言。汝以何為眾生。但空五陰聚實無眾生。又說。是身五陰相續空無所有。如化如幻誑凡夫。目為怨為賊如箭如瘡。苦空無我但是生滅壞敗之相。問曰。俱是無所有心。何故或名邪見。或名第一義耶。答曰。若人未生真空智慧。有我心故聞說無我即生恐懼。如佛言若凡夫人聞空無我更不復作。則大驚怖。故知未得空智。有我心故怖畏泥洹則為邪見。得真空智知本來無則無所畏。又此人未得真空。見無所有則墮惡見謂斷見邪見。若是人先以世諦故知有我。信業果報后觀諸法無常生滅相。漸漸證滅無我心。即滅貪心。若聞說無所有則無過咎故說世諦。又有外道謗佛。瞿曇沙門破真實神。是故佛言。我以世諦說有眾生。我解正見中。說有眾生往來生死。是名正見。但凡夫以邪念故。于實無眾生中說言實有。破此邪念不破眾生。如瓶等物以假名說。是中非色等是瓶。非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生。亦不離色等陰別有眾生。如因色等過假名。如是以滅相過色等。以譬喻故令義易解。猶如畫燈亦名為燈。而實無燈用。如是雖說有瓶。非真實有。雖說五陰非第一義。

  問曰。云何知瓶等物假名故有非真實耶。答曰。假名中示相。真實中無示相。如言此色是瓶色不得言是色色。亦不得言是受等色。又燈以色具能照觸具能燒。實法不見如是。所以者何。識不以異具識。受亦不以異具受。故知有具是假名有。又因異法成名假名有。如因色等成瓶實法不因異成。所以者何。如受不因異法成。又假名多有所能。如燈能照能燒。實法不見如是。所以者何。如受不能亦受亦識。又車名字在輪軸等中。色等名字不在物中。有如是差別。又輪軸等是成車因緣。是中無車名字。然則車因緣中無車法。而因此成車。故知車是假名。又如以色等名得說色等。以瓶等名不得說瓶等。故知瓶等是假名。又有假名中心動不定。如人見馬或言見馬尾。或言見馬身。或言見皮。或言見毛。或言聞箏聲。或言聞弦聲。或言嗅華。或言嗅華香。或言嘗酪。或言嘗酪味。或言觸人。或言觸人身。或言觸人臂。或言觸人手。或言觸人手指。或言觸指節。意識于眾生等中動。謂身是眾生。心是眾生。色等是瓶離色有瓶。如是等實法中心定不動。不得言我見色亦見聲等。又可知等中不可說亦名為有。是為假名如瓶等故。知瓶等是假名有。所以者何。色等法不名可知等中不可說。又如色等法自相可說。瓶等自相不可說。故知是假名有。或有說假名相。是相在余處不在假名中。如經中說業是智者不智者相。若身口意能起善業是名智者。身口意起不善業名不智者。身業口業依止四大。意業依心。此三事云何名智者不智者相。故知假名無有自相。又假名相雖在余處亦復不一。如說人受苦惱如槊入心惱壞。是色相。又受是受相。亦于人中說。如佛說。智者愚者俱受苦樂。而智者于苦樂中。不生貪恚取多少等。相是想相。亦于人中說。如說我見光明見色作。起是行相。亦于人中說。如說是人起作福行亦起罪行及不動行。識是識相。亦于人中說。如說智者識法如舌嘗味。是故若在余處說亦說多相。是假名相。色等相不在余處亦無多相。又若法為一切使使。是假名有。實法不為使使。以諸使使人故。又假名中無知生。先于色等中生知。然后以邪想分別。言我見瓶等。又瓶中知要待色等。所以者何。因色香味觸謂言是瓶。實法中知更無所待。又假名中生疑。如杌耶人耶。色等中不生疑為色為聲。問曰。色等中亦有疑有色耶無色耶。答曰。不然。若見色終不疑是聲。更以余因緣故。疑有色無色。如聞說色空而復見色則生疑。言為有為無。若見滅諦此疑則斷。問曰。滅諦中亦有疑。為有滅耶無滅耶。答曰。于所執中生疑。非滅諦中。若聞執有滅亦執無滅。于中生疑為有為無。是人爾時不見滅諦。所以者何。見滅諦者無復有疑。故知生疑處是假名有。又于一物中得生多識。是假名有如瓶等。實法中不爾。所以者何。色中不生耳等諸識。又多入所攝是假名有。如瓶等。是故有人說假名有四入所攝。實法不得多入所攝。又若無自體而能有作。是假名有。如說人作而人體業體實不可得。又所有分別是怨親等。皆是假名非實法有。所以者何。若直于色等法中。不生怨親等想。又來去等斷壞等燒爛等所有作事。皆是假名非實法有。所以者何。實法不燒不壞故。又罪福等業皆假名有。所以者何。殺生等罪離殺等福。皆非實有又假名有。相待故成。如此彼輕重長短大小。師徒父子及貴賤等。實法無所待成。所以者何。色不待余物更成聲等。又不假空破。是假名有。如依樹破林依根莖破樹。依色等破根莖。若以空破是實法。有如色等要以空破。又隨空行處是假名有。隨無我行處是實法有。又有四論。一者一。二者異。三者不可說。四者無。是四種論皆有過咎。故知瓶等是假名有。一者色味香觸即是瓶。異者離色等別有瓶。不可說者。不可說色等是瓶。離色等有瓶。無者謂無此瓶。是四論皆不然。故知瓶是假名。

  問曰。此一等四論有何過耶。答曰。一論過者。謂色等法相各差別。若為一瓶是則不可。又色等一一不名為地。和合云何有地。所以者何。若一一馬不名為牛。云何和合為牛。問曰。如一一麻不能成聚和合能成。如是色等一一不能成地。和合能成。答曰不然。所以者何。麻聚是假名有。一等是實法中論。云何為喻。又色香味觸是四法。地是一法。四不應為一。若四為一一亦應為四。是事不可。故知色等不即是地。又世間皆說地色地香地味地觸。不見有言是色色。要以異法相示。如某人舍等。問曰。此不以異法相示。即以自法自示。如石人手足。所以者何。離手足更無石人。如是雖不離色等是地。亦以自體自示。有何咎耶。答曰。若說地以色等自示。無有此理。汝雖說石人喻。是喻不然。所以者何。若示石人手時。以余身為石人。又空中亦可有說。如說石人身時。爾時石人更無有余。而亦得說。如佛說是身中有發毛血肉等。離此發等更無有身。是發等所依止處。雖無別依處而亦可說。故知說石人者亦是妄說。汝若以石人成地。亦無地也。汝經中說。有色香味觸是地。是地即無如身故。知色香味觸。非即是地又諸求那中不得相示不得言色有香。但得言地有色味香觸。故知非一。又色等心地心各異。故知色等非地。又色等名異地名亦異。問曰。心異名異皆和合中有異。答曰。若心與名但和合故有。和合但是名字。然則地但有名字。無一論也。又地可以一切根知。何以知之。人作是念。我見地嗅地嘗地觸地。若色香味觸是地。不應但色中生地想謂我見地。香等亦如是。而實但色中生地想。故知非色等是地。假名字因緣。一分中亦可說假名名字。如人伐樹亦言伐樹。亦言伐林。又諸求那邊陀羅驃異是中所有因緣。以是因緣不成一論。又僧佉人說。五求那是地。是亦不然。所以者何。如先說。聲離色等念念滅相續更生。非成四大因。故知非一切四大盡有聲。

  問曰。異論中有何等過。答曰。離色等法更無地也。何以知之。不離色香味觸生地心。但于色等法中生心。所以者何。如色異聲等異不待聲等而生色心。若離色等別有地者。亦應不待色等生地心。而實非不待。是故無別有地。問曰。非不待余法。要待色相而生色心。答曰。破總相品中當說。離色無別色相。是故不然。又異地等法無根能知。故知無別地等。問曰。地等以二根可取。謂身根眼根何以知之。眼見知是瓶。以身根觸亦知是瓶。是故汝言無根取地。是事不然。答曰。若爾是瓶則四根取。亦以鼻根嗅泥。舌根嘗泥。問曰。鼻根舌根不能取瓶。所以者何。闇中不能分別。若嗅瓶若嗅盆。若嘗瓶若嘗盆。答曰。雖不能分別瓶盆。而于泥中生知。謂嗅泥嘗泥。又若埋瓶出口。若見若觸不能定知是瓶是釜為是破瓦。故知眼根身根亦不應取瓶。又于闇中雖生瓶心。不能分別金瓶銀瓶。故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法。眼根身根則不能取。如雖見華等不能分別香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅驃。而鼻根舌根不知無有是事。如鼻根舌根不得異陀羅驃。而亦有分別。眼根身根亦如是。雖無異陀羅驃而亦得分別。又五根中無有取假名知。故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有。知能知假名。所以者何。意識能緣一切法故。又眼若能見色見非色者。亦應能見聲等。若爾則不復須耳等諸根。是事不可。是故不以眼根身根取陀羅驃。問曰。以色了陀羅驃則眼能見。非一切異色法皆可見。答曰。以色了瓶是事不然。所以者何。誰作瓶色但是和合。是故非色了瓶。又若以可見法了余法。令可見者以瓶等不可見法了色。色亦應是不可見。又瓶應二種。亦可見亦不可見。以為可見不可見法所了故。又若要以色等法了故。眼等根可知者。色相不應是眼根所知。所以者何。汝法因色相故。色可見是色相更無有相。然則色相應不可見。是故不然。又若以色了故可見者。一切諸根盡應知陀羅驃。耳根亦應知虛空。以聲了故。又應以身根知風。以觸了故。而汝法不然。是故無此了法。問曰。余法不能為了。但色能作了。答曰不然。是中無有因緣但色能為了。而余法不能。如汝說大多陀羅驃。是中色可見。如是則因色故得色。應當以色相了色。然后可得。不但色能為了。若如是說猶不離先過。又異時生色心。異時生瓶心。是故縱色能了。于瓶何益。又如盲人習瓶量故。雖失眼根觸亦如瓶。是故非但色能為見因。又盲人身根亦能知風。是故非但色了故能生知。又汝經中亦說。觸來觸身非地水火。當知不可見相是風。此亦不然。所以者何。盲人知此風時。亦不知此觸為可見為非可見。又人眼見數量等法。是中無有色了。有聞香亦得知非香法。嘗味亦能知非味法。是故要以色了陀羅驃。然后可知。是事不然。問曰。若色了于見中非因者。若數量等法。在不可見陀羅驃中及風亦應可見。答曰。我法離色更無余法可見。故知隨法中有色生。則眼能見。眼見色已即生瓶想。若法中無色生。是中雖有眼不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者。無此理也。

  問曰。不可說論中有何等過。答曰。實法無有于一異中不可說者。所以者何。無有因緣譬喻以此知不可說。色等法實有故。非不可說也。又諸法各有自相。如惱壞是色相更無異相。云何名不可說。又隨識差別故法有差別。如以眼識知色不知聲等。是故此中無不可說。又色是色入所攝。非聲等攝。若汝欲令有不可說者。色是色是可說。色是非色是不可說。聲等亦如是。又諸法有次第數。若不可說則諸法無數。所以者何。第一第二不相異故。故知實無不可說法。但于假名中為一異故說不可說。

  問曰。無論中有何等過。答曰。若無則無罪福等報縛解等一切諸法。又若執無所有是執亦無。以無說者聽者故。又有無等論皆以信故說。若信見知若信比知。若隨經書若說無所有。則不在此三中。汝意或謂我隨經書。是事不然。經書意亦難解。或時說有或時說無。云何取信。若信比知要先現見。然后比知。又瓶等法今現見有。以能生心故。隨能生心則有此法故。非無也。又今瓶盆等現有差別。若一切無何有差別。汝意或謂以邪想故有分別者。何故不于空中分別瓶等。又汝若謂以癡故生物心者。若一切無。此癡亦無。何由而起。又汝意謂一切法無。是知何緣得生。諸知不以無緣而生。以知物故名知。是知不應言無。又若都無者。今一切人應隨意所為。而諸善人皆樂布施持戒忍等善法。遠離不善法。故知非無。又瓶等法今現可知。而汝言現在皆無。以無法故。亦不應信經書。然則何因緣故。說一切無故。一切無是事應明。若不能以因緣明者。他人所執自然應成。他論成故。汝法則壞。若有因緣可成則不名為無。

  說無者言。汝雖以言說破空。然諸法實無。以諸根塵皆不可得故。所以者何。諸法中無有有分可取。是故一切法不可取。不可取故無。汝若謂有分雖不可取諸分可取者。是事不然。諸分中不生心。所以者何。粗瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何。因有分故說分。有分無故分亦無。又無陀羅驃求那無分。是故無分。又若見細分則應常生分心不生瓶心。所以者何。若常念分終不應生瓶心。又若先憶分后生瓶心則瓶心應久乃生。而實不久生故不念分。又若見瓶不生分別分心。即生瓶心。又無一切分。所以者何。一切分皆可分析壞裂乃至微塵。以方破塵終歸都無。又一切諸法究竟必生空智。是故第一義中諸分皆無。又若說分者。則破二諦。所以者何。若人說無有分但有諸分。則無去來見斷等諸業。如是則無世諦。汝以第一義為空。第一義中亦無諸分。故知但說諸分則不入二諦。不入二諦故無。又若法可過即為是無。如因分過有分。亦更因余分過先分。以可過故。無此分論。又色等亦無。所以者何。眼不能見細色。意不能取現在色。是故色不可取。又眼識不能分別是色。意識在過去不在色中。故無有能分別色者。無分別故。色不可取。又初識不能分別色。第二識等亦復如是。故無有能分別色者。問曰。眼識取色已后以意識憶念。是故非無分別。答曰。眼識見色已即滅次生意識。是意識不見色。不見云何能憶。若不見而能憶者。盲人亦應憶色而實不憶。是故意識不能憶也。問曰。從眼識生意識。是故能憶念。答曰不然。所以者何。一切后心皆因眼識生。皆應能憶。又終不應忘。以從彼生故而實不然。故知意識亦不能憶。如憶虛妄。取色瓶等萬物。亦皆虛誑。無而妄取。是故無一切物。又若說眼見為到色見。為不到能見。若到則不能見。眼無去相。是事先明。若不到而見。應見一切處色。而實不見。故知非不到能見。問曰。色在知境則眼能見。答曰。何名知境。問曰。隨眼能見時名為知境。答曰。若眼不到亦名知境者。一切處色應盡是知境。是故到與不到俱不能見。故知色不可見。又若先有眼色。后眼識生。是眼識則無依無緣。若一時則不名眼色因緣生識。一時無相因故。又眼是四大若眼能見。耳等亦應能見。同四大故。色亦如是。又是眼識應若有處若無處二俱有過。所以者何。若眼識依眼是則有處。若物無處則不得依止。若汝謂識于眼少分處生若遍生若二眼中一時生識則有處。有處則有分。如是則以眾識而成一識。有如是過。亦有多識一時生過。又一一識分不能識有分者。應識而實無有有分。有如是過。若無處則不應依眼。

  說無者言。一語尚無。所以者何。心念念滅聲亦念念滅。如說富樓沙。是語不可聞。所以者何。隨聞富識不聞樓。聞樓識不聞沙。無有一識能取三言。是故無識能取一語。故知聲不可聞。又散心聞聲。定心則不能聞。定心所知是實。是故聲不可聞。又是聲若到不到俱不可聞。不可聞故無聲。又有人說。耳是虛空性。以其無物故名虛空。是故無耳無耳故無聲。又聲因緣無。是故無聲。聲因緣者。謂諸大和合。是和合法不可得。所以者何。若諸法體異則無和合。若無異體云何自合。設在一處亦念念滅。是故不得和合。

  香不可取。所以者何。以鼻識不能分別是瞻卜香是諸余香。意識不能聞香。是故意識亦不能分別是瞻卜香。問曰。雖不能分別是瞻卜香。但能取香。答曰。不然。如人不得瞻卜樹以愚癡故生瞻卜樹心。如是不得香體。以愚癡故而生香心。又如先說。香若到不到而取二俱有過。是故無香味亦如是。觸亦無。所以者何。微塵等分中尚不生觸知。如先說是故無觸。

  意識亦不能取法。所以者何。意識不能取現在色香味觸。先已說。過去未來則無。是故意識不取色等。問曰。若意識不知色等法應知自體。答曰。法不自知。所以者何。現在不可自知。如刀不能自割。過去未來無法故。亦無余心。是故意識不能自知。問曰。若人知他心時。則意識能知心法。答曰。如人心不自知。亦作是念言。我有心于他心中亦復如是。又若未來法無亦能生知他心。若如是有何咎。又意能緣法則有多過。如意到緣及意識不到緣。不應憶色等。以此過故意識不知法。

  說無者言。若有果應因中先有求那而生。先無求那而生。二俱有過。如兩手中先無聲而能有聲。酒因中先無酒亦能生酒。車因中先無車而能成車。故非因中先有求那而生果也。汝若謂因中先無求那而生果者。則如無色風之微塵。應能生色。若爾風則有色。金剛等中亦應有香。又現見。白縷則成白疊。黑縷還成黑疊。若因中先無求那。而生果者。何故白縷但能成白不成黑耶。故非因中先無求那而成果也。理極此二而俱有過。是故無果。又若因中有果則不應更生。有云何生。若無亦不應生。無云何生。問曰。現見作瓶云何無果。答曰。是瓶若先不作。云何可作。以其無故。若先已作云何可作。以其有故。問曰。作時名作。答曰。無有作時。所以者何。所有作分已墮作中。所未作分墮未作中。故無作時。又若瓶有作。應若過去未來現在。過去不作已失滅故。未來不作以未有故。現在不作以是有故。有因作者故有作業成。是中作者實不可得。所以者何。頭等身分于作無事故無作者。無作者故作事亦無。又因于果若先若后若一時皆不然。所以者何。若先因后果因已滅盡。以何生果。如無父云何生子。若后因先果。因自未生云何生果。如父未生何能生子。若因果一時則無此理。如二角并出。不得言左右相因。理極此三而皆不然。是故無果。又此因果若一若異二俱有過。所以者何。若異則應離縷有疊。若一則縷疊無差。又世間不見有法因果無別。又若有果應自作他作共作無因作。是皆不然。所以者何。無有法能作自體。若有自體何須自作。若無自體何能自作。又不見有法能作自體。故不自作。他作亦不然。所以者何。眼色于生識無事故。不他作。又無作相。故一切諸法無有作者。如種不作是念我應生牙。眼色亦不作是念。我等應共生識。是故諸法無有作想。共作亦不然。有自他過故。無因作亦不然。若無因亦無果名。若四種皆無。云何有果。若有應說。又此果應若先有心作若先無心作。若先有心作。胎中小兒眼等身分誰有心作。自在天等亦不能作。先已說業亦無心。于作是業。在過去中云何當有心作。是故業亦無心。若先無心作。云何苦他者得苦。樂他者得樂。有現作業中亦以心分別。應如是作。不應如是作。若無心作云何有此差別。是故先有心無心。是皆不然。如是等一切根塵皆不可得。是故無法。

  答曰。汝雖種種因緣說法皆空。是義不然。所以者何。我先說。若一切無是論亦無。亦不在諸法中。如是等破空汝竟不答。猶故立空是故非無一切諸法。又汝所說無根無緣等。是事非我等所明。所以者何。佛經中自遮此事。謂五事不可思議。世間事、眾生事、業因緣事.坐禪人事.諸佛事。是事非一切智人不能思量決斷。但諸佛有能分別法智。聲聞辟支佛。但有通達泥洹智慧。于分別諸法智中。但得少分。諸佛于一切法一切種本末體性總相別相。皆能通達如人舍宅等物易壞難成。如是空智易得。正分別諸法智慧難生。問曰。如佛坐道場所得諸法相。如佛所說當如是說。答曰。佛雖說一切法。不說一切種。以不為解脫故。如佛說諸法從因緣生。不說一一所從因緣。但說要用能滅苦者。彩畫等諸色。伎樂等諸音。諸香味觸無量差別不可盡說。若說亦無大利。故佛不說如是等事。不得言無。又如人不知分別彩畫等法。便言其無。汝亦如是。所不能成事而便說無是事。于智者則有。不知者為無。如生盲人言無黑白。我不見故不可。以不見故便無。諸色如是。若不能以自緣成。故便言無一切法。又諸佛世尊一切智人我等所信。佛說有五陰。故知色等一切法有。如瓶等以世諦故有。

  問曰。汝先言滅三心名滅諦。已知滅假名心因緣。今何謂法心云何當滅。答曰。有實五陰心名為法心。善修空智見五陰空。法心則滅。問曰。行者觀五陰空。謂五陰中無常法定法不壞法不變法我我所法。以無此法故言其空。非不見五陰。答曰。行者亦不見五陰。所以者何。行者斷有為緣心。得無為緣心。是故行者不見五陰。但見陰滅。又若見五陰則不名為空。以陰不空故。如是空智則不具足。問曰。行者見色以無我故空。如經中說行者見此色空乃至見此識空。當知。非無色等諸陰。答曰。有如是言但非清凈。如法印經中說。行者見色等無常敗壞虛誑厭離之相。是亦名空。但未是清凈。是人于后見五陰滅。是觀乃凈。故知見諸陰滅。問曰。以有為緣智何故不得清凈。答曰。行者或時起五陰相。故假名心還生。是故有為緣心不得清凈。若證諸陰滅。則五陰不復現前。成假名因緣滅故。假名想則不隨逐。譬如有樹。剪伐焚燒灰炭都盡。樹想乃滅不復隨逐。是事亦爾。又佛語羅陀。汝破裂散壞眾生令不現在。又一經說。汝羅陀破裂散壞色乃至識令不現在。故知若壞眾生是假名空。若破壞色是名法空。又二種觀。空觀無我觀。空觀者不見假名眾生。如人見瓶以無水故空。如是見五陰中無人故空。若不見法是名無我。又經中說。得無我智則正解脫。故知色性滅受想行識性滅。是名無我。無我即是無性。問曰。若以無性名無我者。今五陰實無耶。答曰。五陰實無以世諦故有。所以者何。佛說諸行盡皆如幻如化。以世諦故有非實有也。又經中說第一義空。此義以第一義諦故空。非世諦故空。第一義者所謂色空無所有。乃至識空無所有。是故若人觀色等法空。是名見第一義空。問曰。若五陰以世諦故有。何故說色等法是真諦耶。答曰。為眾生故說。有人于五陰中生真實想。為是故說五陰以第一義故空。問曰。經中不說有業有果報。但作者不可得耶。答曰。此因諸法說作者不可得。是說假名空。如經中說。諸法但假名字。假名字者。所謂無明因緣諸行乃至老死諸苦集滅。以此語故知五陰亦第一義故無。又大空經中說。若人言此老死。某老死若人說身即是神。若說身異神異。此言異而義同。若有此見非我弟子。非梵行者。若遮某老死則破假名。遮此老死則破五陰。又說生緣老死名為中道。當知第一義故說無老死。世諦故說生緣老死。又如過瓶相則第一義故無瓶。如是過色等法。則第一義故無色。又經中說。若法是誑即是虛妄。若法非誑即名為實。諸有為法皆變異。故悉名為誑。誑故虛妄。虛妄故非真實有如偈說。

  世間虛妄縛  狀如決定相
  實無見似有  深觀則皆無

  當知諸陰亦空。又見滅諦故說名得道。故知滅是第一義有非諸陰也。若諸陰實有。行者亦應見而得道。而實不然。故知五陰非第一義有。又以陰滅為實。故知諸陰非實。不可言諸陰是實。無陰亦實。又所有見法皆以癡故。如人眼不可誑。則不見幻。如是若無愚癡則不見諸陰。是故諸陰非第一義有。又經中說。隨有我即是動處。而陰中有我。如阿難說。因法成我。謂因色陰乃至識陰。又如諸上座比丘問差摩伽。汝說何事為我。差摩伽言。我不說色是我。不說離色是我。乃至識亦如是。但于五陰中我慢未斷。此經意以學人或時散亂念故。則起我慢。若攝心念五陰滅。我慢即滅。如花非但根莖枝葉為華。亦不離此為華。如是非色等是我。亦不離色等是我。如是滅我因緣。則我慢不起。故知諸陰亦空。又行者應滅一切相證于無相。若實有相何為不念。非如外道離于色時。知實有色但不憶念。行者要見色等諸陰滅盡。見滅盡故名入無相。故知色等非第一義。又隨有五陰則有我心。當知無五陰故我心則滅。是故諸陰皆空。又水沫經中佛說。若人見水聚沫諦觀察之知非真實。比丘亦爾。若正觀色陰。即知虛誑無牢無堅敗壞之相。觀受如泡。想如野馬。行如芭蕉。識如幻。亦復如是。此中五喻皆示空義。所以者何。眼見水沫消時還無。泡等亦爾。故知諸陰非真實有。又若佛弟子深厭生死。皆以見法本來不生無所有故。若見無常則但能生敗壞苦相。若見無性無余相故。則能具足行苦。具此三苦名得解脫。當知一切諸法皆空。又空是解脫門。此空非但是眾生空。亦有法空。如說眼生時無所從來。滅時無所至處。則知過去未來眼空。現在眼亦以四大分別故空。如佛說眼。肉形中所有堅依堅名為地等。若得此空則說無所有。又說。一切諸行斷故名斷性。離故名離性。滅故名滅性。故知一切諸行皆滅。若實有諸行則無正斷離滅。滅名為無。當知第一義故諸行皆無。但以世諦故有諸行。

  若緣泥洹是名空心。問曰。泥洹無法心何所緣。答曰。是心緣無所有。是事先明為知泥洹故。問曰。此空心于何處滅。答曰。二處滅。一入無心定中滅。二入無余泥洹斷相續時滅所以者何。因緣滅故此心則滅。無心定中以緣滅故滅。斷相續時以業盡故滅。論者言。行者若能滅此三心。則諸業煩惱永不復起。問曰。何故不起。答曰。是人具足無我故業煩惱滅。如燈煙墨。有所依處則住。無依處則不住也。如是若有我心依處業煩惱則集。無則不集。又無漏正見燒盡諸相。令無有余。如劫火燒地等無余。以無相故諸業煩惱則不復集。又有我心者則業煩惱集。阿羅漢通達空智。無我心故則不復集。問曰。是人雖新業不集。以故業故何得不生。答曰。是人以正智慧壞此業。故不能得報。如焦種子不復能生。又若無愛心則諸業不能得報。如地無潤則種不生。又此行者于諸識處悉滅諸相。識無所依故無生處。如種無依則不得生。又業煩惱具故能受身。不具則滅。是人無煩惱故因緣不具。雖有諸業不能受生。又眾生以煩惱故受諸趣身。以受身故諸業于中能與果報。若無煩惱則不受身。不受身故諸業云何能與果報。如人負債恃勢力。則債主不能得便。行者亦爾。若不在生死。雖有諸業不能與報。又如人被縛余人則能隨意毀辱。如是眾生為煩惱所縛。隨業多少皆能與報。得解脫者則不能得便。又自業能與果報。是人行空行故。于諸法中無有自相。是故諸業不能與報。如以兒為奴則無有財分。此亦如是。又煩惱力能轉諸業。煩惱勢盡則諸業不轉。如輪雖在動勢盡故則不復轉。又煩惱力能變諸業。如母愛子血變為乳。愛心滅故則不復變。如是煩惱力故業能與報。離則不能。又是人以戒定慧等功德修身。勢力大故諸業不能得便。是故雖有故業不能與報。如是此人故業現在少償。新業不造。如火燒薪薪盡則滅。是人亦爾。以不受故滅。滅三心故于一切諸苦永得解脫。是故智者應滅三心。

  論者言。今論道諦。道諦者。謂八直圣道。正見乃至正定。是八圣道略說有二。一名三昧及具。二名為智。今當論三昧。問曰。三昧何等相。答曰。心住一處是三昧相。問曰。是心云何得住一處。答曰。隨所多習于此處住。若不多習則速舍離。問曰。當云何習。答曰。隨所樂習。問曰。云何能樂。答曰。身心粗重名苦。以猗法除身心粗重相則能生樂。問曰。云何生猗。答曰。以歡喜因緣故身心調適。問曰。云何生喜。答曰。從念三寶及聞法等心悅故生。問曰。云何心悅。答曰。從清凈持戒心不悔生。問曰。已說三昧因。今三昧復是誰因。答曰。是如實智因。如實智者。謂空智也。如說行者如是攝心清凈心除蓋心。住心不動心。則能如實知苦圣諦集滅道圣諦。是故欲得如實智者。當勤精進修習三昧。散心者尚不能得世間經書工巧等利。何況能得出世間利。故知一切世間出世間利。皆以定心故得。又一切妙善皆由正智。一切鄙惡皆由邪智。如經中說。無明為首。無慚愧隨從起一切惡。以明為首慚愧隨從起一切善。而三昧是正智慧因。故知一切妙善皆因三昧。是故當勤精進修習。

  問曰。汝說心住一處是三昧相。三昧與心為一為異。答曰。三昧與心不異。有人說。三昧與心異。心得三昧則住一處。雖有此言是義不然。若心得三昧。能于緣中住者。是三昧亦住緣中。亦應更因余三昧住。如是無窮是事不可。若是三昧自然住者。心亦如是。不應因三昧住。是故若言三昧異心于義無益。又受想等諸心數法。亦于緣中住。此復更因何法故住。是事應說。若受想等各有三昧。即同先過。又經中但說一心是三昧相。不說心得三昧故住。故知不然。又言一心則不明余法。如先說。隨心樂處于此緣住。當知心邊無別三昧。隨心久住名為三昧。問曰。是三昧為有漏。為無漏。答曰。三昧二種。有漏無漏。世間諸禪定是有漏。入法位時諸三昧名無漏。所以者何。是時名為如實知見。爾時二種亦名三昧。亦名為慧。攝心故名三昧。如實知故名慧。攝心有三種。善不善無記。是中以善攝心為三昧。非不善無記。此三昧亦有二種。一是解脫因。一非解脫因。解脫因者名為定根。有論師言。但無漏定名為定根。是語不然。若有漏無漏能為解脫因者。皆名定根。是三昧隨住緣故分別三種。小大無量。心少時住。若見小緣是為小。余二亦爾。又隨時故有三種相。制相發相舍相。心退沒時應用發相。心掉動時應用制相。心調適時應用舍相。如金師治金或炙或漬或時舍置。若常炙則消。常漬則生。若常舍置則不調柔。行者心亦如是。若動不制則常散亂。若沒不發則復懈怠。若適不舍則還不適。又如調馬。若疾則制。若遲則策。若調則舍。行者調心亦復如是。又此三昧有三種方便。入定方便。住定方便。起定方便。如法入定是入定方便。在定不動是住定方便。如法起定是起定方便。問曰。云何得此三種方便。答曰。行者取自心相。如是制如是發如是舍。則能入定住。出亦爾。問曰。但直取定何用方便。答曰。若不生此三種方便。則有過咎。不得隨意。欲入則起。欲起還入。有此等過。又以利為損以損為利。如見少凈色及少光明。謂得大利。若念無常苦空等心不得樂。反謂為損。問曰。行者何故或有得定或不得耶。答曰。得定因緣有四。一今世勤習。二前身有緣。三善取定相。四聞隨定法。又修定四種。一常勤習而不一心行。二一心行而不常修習。三亦常修習。亦一心行。四不常習不一心行。又有四種。有多善少慧。有少善多慧。有多善多慧。有少善少慧。于此中第三行者必能得定。第四必不能得。第一第二若調等則得。

  問曰。經中說三三昧。一分修三昧。共分修三昧。圣正三昧。何者是耶。答曰。一分修者。若修定不修慧。或修慧不修定。共分修者。若修定亦修慧。是世間三昧。在暖等法中。圣正三昧者。若入法位能證滅諦。則名圣正。何以知之。如長老比丘說行者以定修心。因慧能遮煩惱。以慧修心。因定能遮煩惱。以定慧修心因性得解脫性。謂斷性離性滅性。又若定慧一時具足。故名圣正。如以定慧得解脫名俱解脫。問曰。有人言。一分修者。若因三昧能見光明。不見諸色。若見諸色不見光明。共分修者。謂能見色亦見光明。圣正者。謂學無學所得三昧。是事云何。答曰。無有經說。唯見光明而不見色。經中但說我本曾見光明亦見諸色。今失光明亦不見色。又汝應說因緣。何故能見光明而不見色。如是等故汝說非也。問曰。又經中說三三昧空無相無愿。是三三昧云何差別。答曰。若行者不見眾生。亦不見法。是名為空。如是空中無相可取。此空即是無相。空中無所愿求。是空即名無愿。是故此三一義。問曰。若爾何故說三。答曰。是空之能。謂應修空。修空得利謂不見相不見相故無相。無相故不愿。不愿故不受身。不受身故脫一切苦。如是等利皆以修空故得。是故說三。問曰。有論師言。若三昧以空無我行。是名為空。若行無常苦因集生緣道如行出。是名無愿。若行滅正妙離。是名無相。是事云何。答曰。汝言行無常苦名無愿者。此則不然。所以者何。佛常自說。若無常即是苦。若苦即是無我。知無我則不復愿。故知亦以空故不愿。若說行因集生緣名無愿者。此或可爾。所以者何。經中說。見所有生相皆是滅相。則生厭離。又道中不應有無愿行。所以者何。愿是愛分。如經說上中下愿道中不生貪愛。是故不應有無愿行。又經中說。五陰滅故名滅。當知隨無五陰。是名為空。空即是滅。是中無愿以愛身故愿。故知此三一義不應差別。問曰。又經中說三三昧。空空無愿無愿無相無相。何者是耶。答曰。以空見五陰空。更以一空能空此空。是名空空。以無愿厭患五陰。更以無愿厭此無愿。是名無愿無愿。以無相見五陰寂滅。更以無相不取無相。是名無相無相。問曰。有論師言。是三三昧名有漏。是事云何。答曰。此非有漏。所以者何。是時無漏能使故。又此三昧于空等勝。云何當是有漏。問曰。若空等三三昧。實是智慧。何故名三昧耶。答曰。諸三昧差別故。又三昧能生如實知見。故名三昧。果中說因故。問曰。有論師言。是空空等三三昧。但無學人得非余人。是事云何。答曰。學人亦應得。所以者何。行者應證有漏無漏一切法滅。是故學人亦應當證無漏法滅。

  有修定為現在樂。有修定為知見。有修定為慧分別。有修定為漏盡。若三昧能得現在樂。謂第二禪等。何以知之。佛說第二禪。謂從三昧生喜樂為名。不為余法。如入舍衛城為飯食故。問曰。初禪亦有喜樂。何故不說有現樂耶。答曰。初禪雜諸覺觀。能散心故不說現樂。問曰。第二禪亦有喜等能亂心法。何故名樂。答曰。先滅諸覺深攝心。故說喜等為樂。但以行苦故一切名苦。又初禪中苦粗。二禪等中苦細。苦細故得名為樂。問曰。第二禪等亦有后世樂行。何故但說為現在樂。答曰。如為阿阇世王說現在沙門果。又以近故說。又為破五欲樂故說現在樂。若人貪著五欲樂故。不得諸禪。為是故說。汝等若能離五欲樂。當得勝現在樂。又諸佛不贊受后身故不說后樂。又世間人。言在家人樂。非出家人。是故佛說。此是出家人現在樂也。又是四修定皆為現樂。以初受名故獨說現樂。問曰。若是四修定能成種種利。何故但說此四利耶。答曰。利有二種。世間利。出世間利。第二修定為世間利。所謂知見。知名八除入十一切入等利。見名五神通等利。所以者何。是利眼見故名為見。是事因取光明故成。故為知見。說光明相二。是出世間利。以慧分別五陰。名慧分別。故經中說。慧分別者。行者若生諸受諸覺諸想。皆能別知。別知受者謂觸因緣受。無有受者。別知覺者此計我覺。云何令無。謂分別男女等假名想。破此想故則無諸覺。如經說。諸覺何因。所謂為想。故知但破想故則無諸覺。諸覺無故。諸受亦無。故知破假名故名慧分別。以慧分別故得漏盡。如經中說。行者觀五陰生滅相。故能證陰滅。故知一切世間出世間利皆攝在四中。問曰。有論師言。第四禪中能得阿羅漢果無礙道。名為漏盡。是事云何。答曰。是中無有差別因緣。但第四禪中無礙道名為漏盡非余。是故不然。又修定為三種利。一為現樂。二為知見。三為斷結。或說為二。如說。為畢竟盡故。善清凈故。生死盡故。分利種種性故。是有眼者說道。是中前三說斷。后一說知。佛于此中不說現樂。

  慈悲喜舍。慈名與嗔相違善心。如善知識為善知識常求利安。行者亦爾。為一切眾生常求安樂。是故此人與一切眾生為善知識。問曰。何謂善知識相。答曰。常相為求今世后世利益安樂。終不相違求無益事。行者亦爾。但為眾生求安樂事。不求非安樂事。悲名與惱相違慈心。所以者何。亦為眾生求安樂故。問曰。嗔惱有何差別。答曰。心中生嗔念。欲撾打害此眾生。從嗔起身口業。則名為惱。又嗔為惱因。懷嗔心者必能行惱。喜名嫉妒相違慈心。妒名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切眾生得增益事生大歡喜。如自得利。問曰。此三皆是慈耶。答曰。即是慈心差別三種。所以者何。不嗔名慈有人雖能不嗔而見苦眾生不能生悲。若能于一切眾生中。深行慈心。如人見子遭急苦惱。爾時慈心轉名為悲。或有人于他苦中能生悲心。而不能于他增益事中生歡喜心。何以知之。有人見怨賊苦尚或生悲。見子得勝己事而不能喜。行者見一切眾生得增益事。生歡喜心。如己無異。是名為喜。故知慈心差別為悲喜。問曰。何所舍故名舍。答曰。隨見怨親則慈心不等。于親則重于中不如。于怨轉薄。悲喜亦爾。是故行者欲令心等。于親舍親于怨舍怨。然后于一切眾生慈心平等。悲喜亦爾。故經中說。為斷憎愛修習舍心。問曰。若爾則無別舍心。但以心平等故名為舍。答曰。我先說慈心差別為悲喜等。又慈心以下中上法故有三種。能令此三平等。故名為舍。如說以上慈心修習二禪。問曰。以何方便得此慈心。答曰。后當說嗔恚過患。知此過患已。常修慈心。又見慈心利益功德。如經中說。行慈心者臥安覺安。不見惡夢。天護人愛不毒不兵。水火不喪。如是一切從嗔生業無如之何。聞此利益故能修習。又行者生念。我起嗔恚自受果報。非余人受故。應不嗔而修慈心。又行者思量。我以少惡加人則自受多惡。百陪不啻。故應離惡。又經中說五種除嗔因緣。常當憶念。又嗔恚非是行者所宜。又當念前人利益善事。除舍惡事則嗔恚息。又當觀前人本末因緣。此人先世或為我母。懷妊生育為我勤苦。或為我父兄弟妻子。云何當嗔。又念。來世或當為我父母兄弟。或作羅漢緣覺諸佛。云何可嗔。又見惡人以行惡故兩世受苦。是故不嗔。又深觀前人體性善惡。若惡人加惡何故生嗔。如火燒人不應嗔也。又見前人為煩惱所逼不得自在。猶如鬼著何為生嗔。又隨以何因緣修習忍辱。應念此法則嗔恚息慈心增長。忍功德者。謂行者生念。我若嗔他即為凡鄙。與彼無異。是故應忍。如佛說偈。譬如調象能堪刀箭。我亦如是。能忍諸惡。又偈說惡口罵詈。毀辱嗔恚。小人不堪。如石雨鳥。惡口罵詈。毀辱嗔恚。大人堪受。如花雨象。是故應忍。又以此惡事回為功德。以從諸惡成功德故。又行者知此眾生愚癡無識。猶如嬰兒不應嗔也。以此方便能修慈心。問曰。云何修悲。答曰。行者見諸眾生樂少苦多故生悲心。我當云何于苦眾生更加諸苦。又見眾生深貪著樂。則生念言。我今云何斷他所愿。故生悲心。又見苦眾生。以現苦故苦。見樂眾生以無常故苦。是故一切眾生皆有苦分。或早或晚無得脫者。以是因緣故生悲心。問曰。云何修喜。答曰。行者見嫉他利者是凡鄙相。是故修喜。作如是念。我應與眾生樂。他今自得則是助我。故應生喜。又見此嫉妒空無所益。不能損他。但反自害。又如經說嫉妒之過。欲離此過故生歡喜。問曰。云何行舍。答曰。見不等心過欲令心等。是故行舍。又行者見貪恚心過。故修行舍。問曰。是無量心在何地中。答曰。皆在三界。問曰。有論師言。從三禪以上無喜根。是事云何。答曰。我不說喜心是喜根性。但為利他心喜不濁故名為喜。是四無量皆是慧性。問曰。云何于無色界有四無量心。以色相故分別眾生。彼中壞裂色相。云何當有。答曰。無色眾生亦可分別。如經中說。當作有色及無色等。又經中說。修慈極遠得遍凈報。修悲極遠得空處報。修喜極遠得識處報。修舍極遠得無所有處報。故知無色中亦有無量。問曰。一一地中有一無量心非想非非想處無耶。答曰。一切處有一切。但修上慈故生遍凈處。以諸業生相似果報故。謂求樂眾生者還得樂報。悲亦如是。由有身故多集諸苦。虛空中無色。故識處心于緣中深樂住。故舍極無所有處者。行者為想所疲惓故入無所有處。非想非非想處亦無量。但以細微不了故不說。又一切處有一切隨多故說。遍凈中慈最上故如是等。又諸禪定中四無量心受果報勝。以眾生緣故。問曰。有論師言。是四無量但緣欲界眾生。是事云何。答曰。何故不緣余眾生耶。應說因緣。佛于無量經中說。行者慈心普覆四方上下一切眾生。色無色界眾生亦有無常敗壞墮諸惡趣。何故不緣。問曰。有論師言。但生欲界行者能現入無量。是事云何。答曰。一切處生皆能現入。問曰。若彼中生亦能現入。則福不應盡。常生彼中。答曰。如彼中亦現入禪等。諸余善法而亦有退沒。慈等亦爾。問曰。若有此理何不速退。答曰。有如是業。雖有退因緣而不速退。如欲天等。雖有善業亦生惡道。是事亦爾。問曰。行慈三昧者。何故兵刃水火不能害耶。答曰。是善福深厚諸惡不加。亦為諸天所守護故。問曰。經說與慈俱修覺意。有漏無漏云何俱修。答曰。是慈與覺意相順。如經中說。若人一心聽法則能斷五蓋。修七覺意不可聽法。亦修覺意。又經中說。汝等比丘修習慈心。我保汝得阿那含果。慈心雖不斷結。先以慈心集諸福德智慧利。故得圣道慧。能斷諸結故。說修慈得阿那含。與慈修覺亦復如是。問曰。阿羅漢斷眾生想。云何行無量心。答曰。阿羅漢雖入慈心。不能集成慈業。以不受生故。問曰。諸佛世尊大悲云何。答曰。諸佛世尊有如是不思議智。雖知諸法畢竟空。而能行大悲深。于凡夫但不得定眾生相。問曰。悲與大悲有何差別。答曰。悲名但心憐愍。能成辦事故名大悲。所以者何。菩薩見眾生苦。為盡此苦勤修精進。又于無量劫修習所成。故名大悲。又以智眼見眾生苦。決定發心要當除滅。故名大悲。又多所利益故名大悲。亦無障礙故名大悲。所以者何。悲心或念他惡故生障礙。大悲于種種深惡通達無礙。又悲心或有厚薄不等。一切平等故名大悲。又自舍己利但求利他。故名大悲。悲不如是。是名差別。如是慈等于佛皆名為大。但以悲能救苦。是故獨說。

  經中說五圣枝三昧。謂喜樂清凈心明相觀相。喜是初禪二禪喜相同故名為一枝。第三禪以離喜樂別為一枝。第四禪中清凈心名第三枝。依此三枝能生明相觀相。是明相與觀相為因。能壞裂五陰。觀五陰空故名觀相。能至泥洹故名為圣。問曰。經中說圣五智三昧。何者是耶。答曰。佛自說。行者作是念。我此三昧圣清凈。是名初智。此三昧非凡夫所近。是智者所贊是第二智。此三昧寂滅妙離故得。是第三智。此三昧現在樂后得樂報。是第四智。此三昧我一心入一心出。是第五智。佛示定中亦有智慧。非但系心。行者修習定時若生煩惱。于中生智除此煩惱。欲令三昧為圣清凈。是名初智。圣清凈者。謂非凡夫所近。是智者所贊。非凡夫者。謂諸圣人以得智故不名凡夫。此智能破假名。是第二智。薄諸煩惱貪等煩惱滅。故名寂滅。寂滅故妙。離諸煩惱故得名為離。得此皆是離欲道。是第三智。隨證煩惱斷。得安隱寂滅。離熱樂故名現樂后樂。現樂名離煩惱樂。后樂謂泥洹樂。是第四智。行者常行無相心。故常一心出入。是第五智。是故若未生此第五智者。應生若生即得三昧果。

  問曰。經中說六三昧。有一相修為一相。有一相修為種種相。有一相修為一相種種相。種種相修亦如是。何者是耶。答曰。一相者應是禪定。禪定于一緣中一心行。故種種相應是知見。知諸法種種性故。于五陰等諸法中方便故。問曰。云何一相修為一相。答曰。若人因定還能生定者是。一相修為種種相者。若人因定能生知見者是。一相修為一相種種相者。若人因定能生禪定及五陰方便者是。種種相修亦如是。問曰。有論師言。一相修為一相者。若人因第四禪證阿羅漢果是也。一相修為種種相者。若人因第四禪證五神通者是。一相修為一相種種相者。若人因第四禪。證阿羅漢果及五神通者是。種種相修為種種相者。若人因五枝三昧。證阿羅漢果及五神通者是。余二亦爾。是義云何。答曰。應說因緣。何故第四禪及阿羅漢果是一相五枝三昧及五神通名種種相。又五枝不可為依。五枝三昧是四禪明相觀相。云何依此得阿羅漢果。所以者何。要依一禪得阿羅漢果。又亦不應依明相得阿羅漢果。是故非也。問曰。有人說。六種入定。順入逆入逆順入順超逆超逆順超。是事云何。答曰。有論師言。行者欲趣滅盡定。故次第入出諸禪。是故不應若逆若順若逆順及超越等。五種入出得何利耶。行者欲至滅盡定。必應次第入。亦應次第起。又若得上地何故更入下地。下地刺棘。如人不復樂小兒戲又如人以巧不復樂拙。是事亦應如是。又若說超越是事不然。經中但說次第入諸禪定。行者若能超至第三。何故不能超至四五。若言力勢齊此。如人登梯。可超一桄。不能超二。此喻亦不必定。又大力人能至四桄。亦有能越百步。是故不然。經中雖說佛入泥洹時逆順超越入諸禪定。此經與正義相違不可信受。雖有此言是義不然。所以者何。若說行者趣滅盡定。但應順入不須五種。行者若欲直趣滅定。是則不須。若欲自試心于禪定中。能自在不退。故逆順出入超越。如人乘馬。若對敵陣則不須盤。若欲調習于閑時。則可。若言下地刺棘不應入者。不以下地勝后便入。以是行者所行道故。若言如人不樂小兒戲者。或以因緣為小兒戲。如老伎人終日舞戲非情所樂為教習故。如是圣人逆順出入超越諸禪。欲示天人及諸神仙諸禪定中自在力故。又佛入泥洹時。欲以深妙禪定熏修舍利故。自在入出逆順超越。又人見佛入無余泥洹。則厭惡一切諸有為法。是故佛現珍愛此法。汝言此經違正義者。是事不然。汝言何故不能超至四者。菩薩藏中說超越相。從初禪起入滅盡定。從滅盡定起乃至入散心中。以心力大故能如是。

  論者言。有七依依初禪得漏盡。乃至依無所有處得漏盡。依名因。此七處得圣智慧。如說攝心能生實智。有人但得禪定謂之為足。是故佛言此非足也。應依此定更求勝法。謂盡諸漏故說為依。問曰。云何依此禪定得盡諸漏。答曰。佛說行者隨以何相何緣入初禪。是行者不復憶念是相是緣。但觀初禪中所有諸色若受想行識。如病如癰如箭。痛惱無常苦空無我。如是觀時心生厭離解脫諸漏。乃至無所有處亦如是。但三空處無色可觀。行者見欲界憒亂初禪寂滅然后乃得。是故佛言。勿念初禪寂滅樂相。但觀初禪五陰八種過患。余依亦爾。問曰。欲界何故不說依耶。答曰。須尸摩經中說。除七依更有得圣道處。故知欲界亦有。問曰。有人言。依初禪邊未到地得阿羅漢果。是事云何。答曰。不然。若未到地有衣。是則有過。若能得未到地。何故不入初禪。是故不然。問曰。非想非非想處何故不說依耶。答曰。彼中不了定多慧少。故不說有依。七想定即七依也。問曰。佛何故說七依。名七想定。答曰。外道無真智故但依止想。一切依止皆為想所污不為解脫。故名想定。圣人能破壞想。但依此定直取漏盡。故名為依。如說行者觀此諸法如病如癰等。非想非非想處亦以想不了。故不說想定。

  論者言。經中說八解脫。初內色想觀外色。行者以此解脫破壞諸色。何以知之。第二解脫中。說內無色想觀外色。以破內色故言內無色想。故知行者于初解脫中漸壞身色。至第二解脫中。內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞。故不見內外色。是名色空。如波羅延經中說。壞裂色相斷滅諸欲。內外無見。我問是事。四解脫中說心識空。如六種經中說。若比丘于五種中深生厭離。余但有識。當知是中四解脫壞裂諸識。第八解脫一切滅盡。所以者何。若滅色滅心。則有為都滅。是名阿羅漢果。以如是次第乃得滅盡。是名八解脫。有人言。初二解脫是不凈。第三解脫名凈。此事不然。所以者何。是名解脫。無有以不凈觀而得解脫。凈觀亦無解脫。但以空觀能得解脫。又外道能得凈不凈觀。而不名得解脫。問曰。外道亦能壞裂色相。此事云何。答曰。外道以信解觀破壞色相。非空觀也。所以者何。如用信解觀。見身已死棄之冢間蟲狩食等。問曰。外道離色得無色定。應有無色解脫。答曰。外道雖有無色定。以貪著故不名解脫。圣人因無色定。能觀四陰病等八事。故名解脫。問曰。汝說滅定是阿羅漢果。此事不然。所以者何。學人亦名得八解脫。汝說滅定名為漏盡。然則學人應得漏盡。答曰。經中總相說滅。不分別言是心滅是煩惱滅。如經中說。二種滅。一滅。二次第滅。二種泥洹。一現在泥洹。二究竟泥洹。亦說二種安隱。一安隱。二第一安隱。得安隱者亦二種。一得安隱。二得第一安隱。是故學人所得非真實滅。又經中說。若比丘能入滅定。一切事訖。若滅定非羅漢果。則不應說一切事訖。問曰。學人實不得八解脫耶。答曰。經中說學人得九次第定。不說得滅盡。行者若得滅盡。而不能入諸禪定。名慧解脫。若能入諸禪定。而不得滅盡。是名身證。若二俱得名俱解脫。所以者何。諸漏是一分障。禪定法是一分得。解脫二分名俱解脫。問曰。諸次第中滅。諸解脫中滅。有異耶。答曰。名同而義異。次第中滅名心心數滅。解脫中滅名諸煩惱滅。如經中說。諸行次第滅。謂入初禪語言滅。入二禪覺觀滅。入三禪喜滅。入四禪樂滅。入空處色相滅。入識處空相滅。入無所有處識相滅。入非想非非想處無所有想滅。入滅盡定諸想受滅。于此諸滅更有勝滅。所謂行者于貪恚癡心。厭得解脫。問曰。云何知次第中心心數滅。解脫中諸煩惱滅。答曰。滅名雖同義應有異。次第中說想受滅。解脫中說無明觸受滅。所以者何。從假名生受。破假名則滅。次第中不爾。諸經中如是差別。若直說行者得滅盡則一切事訖。當知為證泥洹時諸煩惱滅。不說心心數滅。問曰。若八解脫是滅煩惱法。則一切阿羅漢悉皆應得。答曰。皆得。但不能入。若得諸禪定則能得入。問曰。行者若無禪定。云何能得身心空。及盡諸煩惱。答曰。是人有定而不能證。更有如電三昧。因是三昧得盡煩惱。如經中說。我見比丘欲取衣時有煩惱。取衣已即無煩惱。如是等所以者何。心如電三昧如金剛。真智能破煩惱。又此義佛第三力中說。所謂諸禪解脫三昧入垢凈差別如實知。于中禪名四禪。有人言。四禪四無色定皆名為禪。解脫名八解脫。三昧名一念中如電三昧。入名禪解脫三昧中得自在力。如舍利弗說。我于七覺中能自在出入。故知慧解脫阿羅漢有諸禪定。但不能入。深修習故能自在入。問曰。阿羅漢何故有不深修習諸禪定者。答曰。是人得道所作已辦樂行舍心。故不善習。若無舍心則入定無難。如經中說。行者善修四如意足。能吹雪山令為塵末。何況死無明耶。故知八解脫中說漏盡滅。非入定滅。又經中說。有明性有空性。有無邊虛空性。有無邊識性。有無所有性。有非想非非想性。有滅性因闇故有明性。因不空故有空性。因色故有無邊虛空性。因無邊虛空性故。有無邊識性。因無邊識故有無所有性。因無所有故有非想非非想性。因五陰故有滅性。若不能破壞五陰假名相。是名為闇。若能破壞五陰假名。則名明性。如佛教一比丘。汝于空諸行中。當觀諸行空自調伏心。如人持燈入空室中所見皆空。行者取色證此色滅。是名空性。外道因無邊虛空處得離色。乃至因非想非非想處。離無所有處。因諸陰有滅性者。行者所有思量。所有作起皆滅為妙。是名因諸陰有滅性。問曰。是諸性依何定得。答曰。經中說。明性乃至非想非非想性。皆以自行入定故得。謂行緣有為道故得。所以者何。緣色初智是名明性。第二性亦取色。取已分別令空。如是乃至非想非非想性滅性入滅性一切有為法空故得。是中滅盡諸有為故。故知此中說滅名為漏盡泥洹。問曰。此諸解脫在何地中。答曰。行者欲破壞色。或依欲界系定。或依色界定。能得色空。一切地中能得心空。問曰。此解脫幾有漏幾無漏。答曰。是空性故一切無漏。

  初勝處。內色想見外色少若好若丑。于是諸色勝知勝見。故名勝處。第二內色想見外色多。第三內無色想見外色少。第四內無色想見外色多。第五內無色想見外青色青形青光。如憂摩伽花。如真青染波羅奈衣。第六見黃。第七見赤。第八見白。行者見如是等無量諸色。所以者何。非但有此青等四色。以略說故有八勝處。行者若能以空壞裂諸色。爾時名為勝處。問曰。誰能得此。答曰。是佛弟子非余人也。問曰。是八勝處在何地中。答曰。在欲色界。問曰。為有漏為無漏。答曰。先是有漏。以空壞色則名無漏。問曰。何故此法獨名勝處。答曰。此是行者所貪著處。是故佛為弟子說名勝處。示勝此緣故。

  九次第定。四禪四無色定。及滅盡定。初禪者。如經中說。行者離諸欲諸惡不善法有覺有觀。離生喜樂入初禪。問曰。應但說初禪相。何故乃說離諸欲耶。答曰。有人謗言。世間無有能離欲者。以世人皆處五欲中故。無人眼不見色。耳不聞聲。鼻不嗅香。舌不知味。身不覺觸。故說離欲。欲名欲心。非是色等。如說色等諸物不名為欲。何以知之。有精進者色等猶在。而能斷欲。又經中說。色等是分不名為欲。是中貪心則名為欲。若生貪心則求諸欲。求欲因緣故。有貪恚鞭杖殺害惡法隨逐。如火因經中說。因愛生求等。故知離貪欲故名為離欲。有人言。離色等五欲名為離欲。離惡不善法名離五蓋。初禪近散亂心。故名有覺。又此行者定力未成。散亂心發故名有覺。如經中說。我行有覺有觀行。當知佛說散心為覺。是覺漸微攝心轉深。則名為觀。隨定成就。心不多散。是時名觀。是觀隨逐行者至禪中間。若離覺觀得喜名離生喜。是喜初得能利益身。故名為樂。是離覺觀喜住一緣中。是名為禪。是禪為覺觀所亂。故得異身果報。以下中上差別故。有梵眾天梵輔天大梵天。問曰。若離覺觀喜名初禪者。則不復以五枝為初禪。若離覺觀與第二禪有何差別。又經中說。初禪有覺有觀。猗樂異喜亦異。若喜即是樂。則七覺意中不應。別說猗覺意也。答曰。汝言初禪無五枝。是事不然。不說五枝是初禪性。初禪近地有此覺觀。故名為枝。問曰。若近地有法數為枝者。初禪亦近五欲。則應說為枝。答曰。五欲不名為近。此行者心已離故。又初禪次第不起欲心。又五欲不住為初禪枝。枝名為因。因即是分。如圣道分集會具等。覺觀亦爾。是初禪因。若行者定心于緣中退。還取定相。攝心于緣憶念本相。是名覺觀。故知覺觀是初禪因。第二禪中定心已成。是故不以覺觀為因。亦二禪次第不生覺觀。若汝說初禪與覺觀俱。是亦不然。從初禪起次生覺觀。以雜覺觀故名為俱。如與弟子俱行。雖小相遠亦名為俱。又此地中有生因緣。故名有覺觀。如鬼病人。雖不發時亦名為病。是人為鬼所污。有緣還發故名為病。又樂受即是喜。但差別說。亦從猗別說為樂。如經中說得身猗則受樂。問曰。若爾初禪何故說五枝耶。答曰。隨時說五。如七覺意得時節故名十四覺意。是中說有身猗心猗。而實無身猗。但心樂故身亦受樂。喜亦如是。初來在身名為喜。樂喜初得相故名為樂。后但名喜以時異故。又無別猗法。但喜生時身心無粗重法。柔軟調適故名曰猗。如病四大滅。無病四大生。是人名樂。猗亦如是。又于除滅中亦說名猗。如經中說。諸行次第滅。如入初禪語言滅。乃至入滅盡定諸想受滅。是故無別猗法。若說初禪與覺觀相應。是亦不然。所以者何。經中說。行者若入初禪則語言滅。覺觀是語言因。云何有語言因而語言滅。若謂覺觀猶在但語言滅者。若人在欲界心不語言時。亦名為滅。問曰。若初禪中無覺觀者。應名為圣默然。而佛但說二禪為圣默然。不說初禪。故知初禪應有覺觀。答曰。以近覺觀故不說默然。非覺觀相應故不說也。又經中說。初禪有音聲刺。故不說默然。問曰。初禪何故以音聲為刺。答曰。初禪住定心弱如花上水。第二禪等住定心強如漆漆木。又觸等亦名為初禪刺。以觸能令起初禪故。二禪等不爾。所以者何。以初禪中諸識不滅故。第二禪等五識滅故。

  滅諸覺觀。內凈一心無覺無觀定生喜樂。入第二禪。問曰。若第二禪說滅覺觀。當知初禪必有覺觀。如二禪中有喜故。三禪說滅喜。答曰。如初禪中無苦根亦說苦根。第二禪滅此亦如是。問曰。初禪中雖無苦根而有諸識。諸識是苦根所依。故說初禪苦根不滅。答曰。初禪中雖有諸識非苦根所依。問曰。五識性是苦根所依。以性同故說初禪有苦。答曰。若爾憂根從意識性生。故應一切處有。問曰。今何故說二禪中苦根滅。答曰。初禪近不定心。不定心者能生欲界系諸識。于中生苦根。是故不說初禪苦滅。問曰。若爾初禪亦近憂根。是憂根亦應說若第二第三禪滅。答曰。依欲憂根從依欲喜生。得凈喜則不凈喜滅。是故初禪中無憂根。依不定生苦根。初禪近散心故不名為滅。又如三禪無苦。亦說斷苦樂故入第四禪。是事亦爾。又行者于初禪中定未具足。常為覺觀所亂。故說二禪滅諸覺觀。內凈者二禪攝心深。故散亂常不得入內無亂心故名內凈。是二禪體一心。無覺無觀者。一心名。心行一道亦名為禪。即是內凈。得此深定故覺觀不生。不如初禪心數在覺觀。故說無覺無觀。定生喜樂者。初禪以離故得喜。此中定成就故得喜。故曰定生。問曰。初禪中喜二禪中喜有何差別。答曰。初禪以滅憂故喜。二禪滅苦故喜。又初禪中喜違不凈喜故得。二禪中喜違凈喜故得。雖俱以愛因緣故喜。而初禪喜弱。問曰。如是義為有漏為無漏。答曰。皆是有漏。有我心則有喜。若無漏心則無我。無我故無喜。問曰。無漏無喜是事不然。佛七覺中說喜覺分。覺分但是無漏。故知有無漏喜。又經中說。心喜者得身猗。身猗則受樂。若無無漏喜亦應無無漏猗樂。又佛見眾僧深行善法。則生歡喜。故知有無漏喜。答曰。汝以七覺證無漏喜。是事不然。覺分二種。有漏無漏。如經中說。行者聽法時能斷五蓋。修七覺分。又覺名無學智。若為覺行不凈等法。皆名覺分。汝說亦不應有無漏猗者。先生喜已后得無漏。謂如實知見。又非一切猗皆因喜生。如三禪已上無喜亦有猗。又我等不說離智別有受法。此無漏智初來在心說名為樂。是故有無漏樂。但不因喜生。又經中說。除身心粗重名猗。得無漏時身心調適。是故有無漏猗。又佛常行舍心。是故言佛有喜。此事應明。又若人無我我所則無喜。若羅漢有喜。亦應有憂。而實無憂故知無喜。問曰。如初二禪有喜無憂。羅漢亦爾。有喜無憂有何咎耶。答曰。諸禪定中有憂如根義中說。憂喜乃至有頂。苦樂隨身乃至四禪。又趣三禪中說離喜行舍。故知無無漏喜若有云何言離。又無漏心不應有喜。喜皆依假名想分別。有問曰。若爾則初二禪中無無漏受。經中說。初禪二禪但有喜未有心樂。今喜亦無復何所有。答曰。此喜離喜等不說無漏禪。更有經說無漏禪。所謂行者。何相何緣。入初禪不念是相是緣。但觀初禪中所有色受想行識。如病如癰乃至無我。問曰。如病如癰如箭痛惱。此四是世間行非無漏。是故汝以此經為證。不能成無漏也。答曰。此四行皆是苦之異名。故名無漏。問曰。學人亦無無漏喜耶。答曰。若在道心爾時無喜。在俗則有。無學常無。問曰。經中說。以喜樂心能得四諦。云何言無無漏喜。答曰。無我心即名為樂。行者得無我心。破壞顛倒知真實故。心則快樂無別有喜。又此經明不以喜能得實智。故如是說。

  離喜行舍憶念安慧受身樂。是樂圣人亦說。亦舍憶念行樂入第三禪。問曰。何故離喜。答曰。行者見喜能漂故離。又此喜從想分別生。喜動轉相。從初已來苦常隨逐。以此故離。又行者得寂滅三禪故舍二禪。又從喜生樂淺。離喜生樂深。如人于妻子等不能常喜。以喜從想分別生故。樂不從想分別生故。能常有。行者亦爾。喜初來則以為樂。后則厭離。問曰。若人為熱所惱則以冷為樂。行者為何苦所惱。故以三禪為樂。答曰。二禪中喜是發動相如刺棘。行者為此喜所惱。故于無喜定中而生樂心。問曰。隨有熱苦則以冷為樂。若得離熱冷則非樂。行者若以離喜。何故于三禪中猶生樂心。答曰。生樂二種。或由苦在。如有熱苦則以冷為樂。或由離苦如離怨憎。如佛離拘舍彌比丘言我安樂。是事亦爾。得離動相故于二禪生樂。如離五欲故以初禪為樂。行舍者。以離喜故心得寂滅。行者先深著喜心多散亂。今得離故其心寂滅。故說行舍。憶念安慧者。于喜過中此二常備。不令喜來破壞。又憶念者。憶念喜安慧見喜中過。受身樂者。離喜行舍舍即是樂。以無動求故。是樂不從想分別生。故名身受樂。圣人亦說。亦舍者說名隨世人。故說名為樂。如說非想非非想處心。不貪著故舍。憶念行樂者。是人知舍。謂見喜過而生厭離。故得妙舍。又憶念亦妙。謂能念喜過。此中亦應說安慧。與念同行故不說。樂者是第一樂。是故圣人亦說亦舍。問曰。三禪中有受樂。何故說舍樂。答曰。我此論中不說離受別有舍樂。受樂即是舍樂。問曰。若爾第四禪中應說受樂。以有舍故。答曰。我說四禪亦有受樂。但為滅第三禪樂故如是說。問曰。若俱是受樂。何故初禪二禪名喜。三禪名樂。答曰。以想分別故名喜。無想分別故名樂行者于第三禪心轉攝故。無想分別故名為樂。又得三禪寂滅轉深。故名為樂。如說動求心圣人名苦。動名分別言此是樂。

  除斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念清凈入第四禪。問曰。若先斷苦何故于此中說。若必欲說應言先斷。如先滅憂喜。答曰。四禪名不動欲成此不動相故。說無四受。所以者何。動名發動。行者為苦樂所侵則心動。心動則生貪恚。故斷苦樂。令心不動。問曰。若第四禪受利益最大。何故不名為樂。答曰。是受寂滅故說不苦不樂。隨心念知此是樂則名為樂。得第四禪離三禪樂。故不以為樂。舍念清凈者。此中舍清凈。以無求故。三禪有求謂此是樂。又此禪中念亦清凈。所以者何。三禪中以著樂故憶念散亂。至第四禪中貪樂斷故。憶念清凈。問曰。何故四禪不說安慧答曰。若說憶念清凈。當知已說安慧。以此二法不相離故。又此是禪定道非智慧道。安慧是慧故不說。第三禪后分中亦不說安慧。但說行舍憶念樂。不說行舍念慧樂。又此憶念能成禪定。若人定未成時要以取想憶念能成。所以獨說。又得上功德舍下功德。不須思惟故不說慧。問曰。不苦不樂受是無明分。四禪中多與慧相違。故不說慧。答曰。若爾不苦不樂受不應為無漏。樂受是貪分故亦無無漏。問曰。三禪中為違自地過故說安慧。為違他地過故說憶念。四禪自地無如是過。故不說安慧。答曰。四禪亦有貪等過故應說安慧。是中貪過細微難覺。故必應當說。余地中亦應說而不說。故知應如我答。問曰。何故四禪出入息滅。答曰。息依身心。何以知之。隨心細時喘息亦細。四禪心不動。故出入息滅。又如人疲極。若擔重上山則喘息粗。息時則細。四禪亦爾。以無動相心止息。故出入息滅。有人言。行者得四禪四大故。身諸毛孔閉。是故息滅。此事不然。所以者何。飲食汁流充遍身中。若諸毛孔閉則不應行。而實不可。故知四禪心力能令息滅。問曰。四禪中無樂受。是中云何有愛使。經中說樂受中愛使。答曰。是中有細樂受。但斷粗樂。故說不苦不樂。如風動燈。若置密室則名不動。是中必有微風。然但無粗風故名不動。四禪亦爾。必有細樂。斷粗苦樂故。名不苦不樂。

  過一切色相滅有對相。不念一切異相入無邊虛空處。色相名色香味觸相。行者以何故過。謂此色中有對有礙。及諸異相。謂鐘鼓等。此諸相是種種煩惱種種業種種苦因。以此故過。若過一切色相則有對相滅。有對相滅則無異相。是中略故。不說過此故此滅。復有人言。一切色相者。即是眼識所依止相。有對相者。是耳鼻舌身識所依止相。異相者是意識所依止相。此事不然。所以者何。若言滅有對相。則已攝色。何故別說。又離色相對相。無別有意識所依止色。是故不應別說異相。應如先說。入無邊虛空處者。行者以色相逼鬧疲惓故觀無邊虛空。內取眼鼻咽喉等虛空相。外取井穴門向樹間等虛空相。又觀身死棄之冢間。火燒滅盡。若鳥狩食啖蟲從中出。故知此身先有虛空。問曰。是虛空定以何為緣。答曰。初緣虛空成已自緣諸陰。亦緣他諸陰。所以者何。以悲為首作如是念。眾生可愍為色相所惱。問曰。此定何眾生緣。答曰。緣一切眾生。問曰。是行者離色相。云何能緣欲色眾生。答曰。是行者能緣色。但于色中心不通暢。不樂不著。如經中說。若圣人深見憶念五欲。于中不樂不通不著。畏沒退還如燒筋羽。若念泥洹心則通暢。此人如是亦能緣色。但不貪樂。又如行者雖離色相以虛空邊能緣四禪。如無色定能緣無漏色。是中無過非煩惱處。故余亦應爾。問曰。虛空是色入性。云何緣此能過色相。答曰。此定緣無為虛空。故能過色。問曰。此定不緣無為虛空。所以者何。此定方便中說緣眼等中空。故知緣有為虛空。又經中不說無為虛空相。但說有為虛空相。所謂無色處名虛空。是故無無為虛空。答曰。色性不名虛空。所以者何。經中說虛空無色不可見不可對。問曰。更有經說。因明知虛空。除色無有余法因明可知。答曰。無色名虛空。諸色以明可知。是故因明則知色無。非有虛空。又于闇中亦知虛空。盲人以手亦知虛空。又以杖亦知此是虛空。故知虛空非是色性。色不以此等因緣可知。又色是有對虛空無對。又以火等能盡滅色。而不能滅虛空。若虛空滅更名為何法。問曰。若有色生則虛空滅。如起墻壁是中則無復有虛空。答曰。此中色生。是色竟無所滅。所以者何。色無名虛空。無法不可更無。是故色不滅空。又汝言虛空是色。此中無有因緣可令是色。問曰。現見門向等中虛空。現見事中不須因緣。答曰。虛空不可現見。先已破故。所謂闇中亦可知等。問曰。若虛空非色為是何法。答曰。虛空名無法。但無色處名為虛空。問曰。經中說。因六種故眾生受身。又說。虛空名不可見無色無對。若無法。不得作如是說。無有說兔角。名不可見無色無對。答曰。若實有法皆有所依。如名依色色亦依名。虛空無依故知無法。汝言空種是亦不然。所以者何。色礙于色是色得異色無。故得增長。以此義故。佛說因六種眾生受身。汝言虛空無色無形無對。亦以破諸物。故作如是說。不說有虛空相。汝言無有說兔角。為不可見無色無對。是亦不然。所以者何。皆由虛空得有所作去來等事。兔角等中無如是義。問曰。心亦如是。無色無形無對可言無耶。答曰。心有作業謂能取緣。虛空無業。但以無故得有所作。故知無法。是故此定初緣虛空。問曰。此定能緣何地。答曰。緣一切地及緣滅道。問曰。有人言。諸無色定雖能緣滅。但緣比智分滅不緣現智分滅。是事云何。答曰。緣一切滅。以現法智緣現在自地滅。以比智緣余滅。道亦如是。能緣一切法故。問曰。生無色界眾生。能起余地心不。答曰。能起余地心及無漏心。問曰。若爾云何不沒。答曰。住業果報中。故能不沒。如欲色界中神通力故。住異色異心而能不沒。彼中亦爾。問曰。無邊虛空定與虛空處一切處。有何差別。答曰。欲入虛空定方便道名一切。入定成已名虛空定。是中定因果。是地一切有漏無漏。若定非定若垢若凈。皆名無邊虛空處。

  過一切無邊虛空處。入無邊識處。行者深厭色。故亦舍色治法如人渡河已亦棄船去。如得出賊欲遠舍去。行者亦爾。雖因空破色亦欲遠去。無邊識者。行者以識能緣無邊虛空則識無邊。是故舍空緣識。又如為色疲倦故緣虛空。如是為虛空疲勞欲止息故。但緣于識。又此人以識能緣空故。謂識為勝。故但緣識。行者以識隨緣隨時故有無邊疲惓。厭離欲還破識。故入無所有處。作如是念。隨有識則苦。我若有無邊識。必當有無邊苦。是故攝緣識心。心微細故謂無所有。復作是念。無所有即是想。想為苦惱如病如癰。若無想復是愚癡。我若見無所有即為是有。故于諸想未得解脫。行者見想為衰患無想為癡。寂滅微妙。所謂非想非非想處。凡夫常怖畏無想以為愚癡。是故終無能滅心者。有人言。無想眾生亦能滅心。是事不然。所以者何。若色界中能滅心者。無色界中何故不能。問曰。色界有色故能滅心。無色界中先已滅色。今復滅心。若見色心俱滅則驚怖迷悶。答曰。若在彼中不能滅者。于此間生則應能滅。如滅盡定。問曰。是滅心果無想。是故若滅色心則為永失。答曰。滅盡定亦有有心果。此事亦爾。又若果不斷亦名住于果。如在變化色。變化心中還生果。故不名永滅。是故色界中不應說滅心。若說者無色界中亦應當說。又無想定中心不應滅。所以者何。行者要厭離心故能滅心。若厭心者。尚不應生無色界中。況生色界。又凡夫于心深生我想。如經中說。凡夫長夜貪著此心。謂之為我。是故不能無余厭離。又經中說。外道能說斷滅三取。而不能說斷我語取。是故不能滅心。又若正知因緣法者。能得心空。如猿喻經說。凡夫或能離身。而不能離心。寧觀身常勿觀心常。所以者何。眼見是身或住十歲乃至百年。所謂若心若意若識。如事念念生滅變異。如猿猴緣樹舍一枝攀一枝不住一處。若圣弟子于中正觀因緣法故。能知無常。又知因緣法者。以受差別故。能分別識。諸外道輩以無分別因緣智故。不能滅心。又凡夫離色不離心。故不得解脫。若俱能滅心。復以何故不得解脫。又凡夫人怖畏滅故。于泥洹中終不能生安隱寂滅想。如經中說。無我無所有。是凡夫人深怖畏處。又于無想中生愚癡心。若于泥洹不生寂滅安隱想者。云何當能滅心。又凡夫法要因上地能舍下地。是故無能滅心因緣。但以定力細想現前心不覺故。自謂無想。若起粗想即時退墮。如少智人名曰無智。如食少堿名為無堿。如迷悶失念。蟄蟲冰魚。如說非想非非想處。此中亦爾。雖實有想隨世俗故說名無想。

  過一切非想非非想處。身證想受滅。問曰。何故諸禪中不說過一切。無色定中不說滅耶。答曰。我說諸禪定中皆有覺觀喜樂等法。是故不說過一切也。問曰。無邊虛空處有色心。此事已明。故無色中亦不應說過一切。答曰。若入無邊虛空定中。得脫色心。而不得脫覺觀等法。復有人言。若說過滅沒。皆義一而異名。又無色中定心堅固。下地中心為散亂所壞。是故不說過一切。問曰。若俱說有刺棘謂色相等。何故說心堅固耶。答曰。雖俱說刺棘亦名第四禪為無動。如是無色定中定力大故。得名堅固。問曰。學人不應得滅盡定。以未過一切非想非非想處故。答曰。學人能見非想非非想處一切行滅。但未能令其不生。故得說過。問曰。若此中意以泥洹為滅者。汝先言九次第中滅是心心數滅。是則相違。答曰。滅定二種。一者諸煩惱盡。二煩惱未盡。煩惱盡者在解脫中。煩惱未盡者在次第中。一滅煩惱故名滅定。二滅心心數法故名滅定。滅煩惱是第八解脫。亦名阿羅漢果。阿羅漢果名滅一切想令不復生。此中雖滅諸想。有余結故不能令更不生。問曰。若行者以九次第定能滅心者。須陀洹等云何能證心滅法耶。答曰。九次第中滅名為大滅。若人善修諸禪定。道心力強故能得此滅。若無斯力則但有滅。不能如是為大力故。說次第定。余處亦有心滅。如第四禪中能滅心心數法入于無想。初禪等中何故無滅。又余處亦應有滅心義。如經中說。須陀洹等皆能證滅。但心滅名滅。更無余法滅。故知離此九地亦有心滅。問曰。若滅盡定能滅一切心心數法。何故但說想受滅耶。答曰。一切心皆名為受。是受二種。一想受。二慧受。想受名有為緣心。以想行假名法中故。假名二種。一因和合假名。二法假名。是故一切有為緣心皆名為想。慧受名無為緣心。是故若說想受滅者。則為說一切滅。問曰。一切心心數法中受想最勝。是故獨說。所以者何。煩惱有二分。一愛分。二見分。受生愛分。想生見分。又欲色界中受勝。無色界中想勝。是故但說二種。又諸識處中但說受想。識處從心起故即名為行。又若說受想滅則說一切心心數滅。以諸心數不相離故。答曰。不然。汝言勝故獨說。應當說心。所以者何。處處經中說。心為王。亦是二分煩惱所依。亦以心差別故名為受想。故應說心。又說心則易。是故汝說非也。問曰。此定何故說身證耶。答曰。八解脫皆應說身證。又是滅法非言所了故說身證。如觸水者則知冷相。非聞能知。此事亦爾。又此是無心法。故應以身證。問曰。汝說滅定是無心法。此義不然。所以者何。入此定者是眾生。世間無有無心眾生。是故不然。又經中說。命熱識此三法常不相離。故無滅心。又一切眾生皆以四食得存。入滅盡定則無諸食。所以者何。是人不食揣食。觸等亦滅。故無食也。又心從心生。若此心滅余心不生。無次第緣故。后心云何更生。又心但入無余泥洹。斷相續時滅。非余處滅。如經中說。以色過諸欲。以無色過色。以滅過諸作念思惟。心為作念思惟。要以滅能過。得有余泥洹則垢心滅。得無余泥洹則無垢心滅。此是佛法正義。又入滅定者不名為死。心滅名死。若滅心還生。死者亦應更生。然則終無有死。若滅心還生。入泥洹者亦應還生。然則終無解脫。而實不然。故心不滅。答曰。汝言無無心眾生。雖同無心而異于死。如經中。問入滅盡定者。與死有何差別。答曰。死者命熱識三事都滅。入滅盡定者但心滅而命熱不離于身。故知應有無心眾生。又是人心得常在。以得力故亦名有心。不同木石。汝言三事不相離者。為欲色界眾生故。說無色界中有命有識而無熱。又入滅盡定者。有命有熱而無識。即此經中亦說識離于身。是故若言三事不相離者。隨有處說。汝言無食云何存者。此身已先意思食故住現在。以冷等觸故能持身。汝言心因心生心與異心作因。作因已滅。是故能生異心。問曰。云何滅心能生異心。如眼已滅則不能生識。答曰。如已滅業能生果報。是事亦爾。又意與意識二事相礙。眼與眼識不如是。是故非因。汝言斷相續時心滅。是事不然。滅有二種。色滅心滅。或色滅非心。如無色中。或心滅非色。如入滅定。或色心俱滅。如斷相續時。汝言入滅盡定不名死者。是人命熱。不滅死者三事都滅。是則為異。又此人因命熱故心能更生。死者不爾。汝言若滅心還生則無解脫。是事不然。所以者何。入泥洹者。先業所受命熱識滅不期更生。此人命熱不滅。先期心生。如滅盡定品中說。入滅盡定者。因是六入及身命故還能起。是故心能更生。入泥洹者心更不生。故知此定無心。問曰。何故施起此定者能得現報。答曰。從此定起心深寂滅。如經中說。起滅定者心順泥洹。又是人禪定力強。依此定故智慧亦大。智慧大故能令施者得勝果報。如人供養百千聲聞不如一佛。是中皆以智慧為勝。不在斷結。是事亦爾。又入此定者。以多善法勛修其心。故生大果。如善治田所收必多。又施能厭世者。則得大報。起滅定者深惡世間。是故供養為勝。又施凈心者得大果報。非垢心者。此人不以假名垢心。是故供養得大果報。又是人常在第一義諦。余人住于世諦。又此人常住無諍法中。所以者何。有為緣心則有諍訟。又如經中說。稊稗害禾。貪欲害心。是故施無欲人得大果報。貪欲因緣謂假名相。起此定者緣泥洹故。離假名相。又經中說。若人受檀越供已入無量定。是檀越以此因緣得無量福。起滅定者。緣泥洹心是名無量此滅亦是無量。得無量福。故能得現報。又以八功德嚴此福田。泥洹緣心是真正見。余分隨從。是故能生現報。問曰。有人言。滅盡定是心不相應行。亦名世間法。此事云何。答曰。如上說。起此定者有深寂滅等諸功德。是功德世間所不應有。問曰。滅盡定名為遮法。以此法故令心不生。是故應名心不相應行。如鐵得火則無黑相離火還生。此事亦爾。答曰。若爾者泥洹亦應是心不相應行。所以者何。因泥洹故余陰不生。若泥洹非心不相應行者。此定亦不應名不相應行。但諸行者法應如是。入此定中隨所愿故心能不生。是故不應說名不相應行。問曰。此定如是次第入者。亦應次第起耶。答曰。亦次第起漸入粗心。問曰。經中說初起滅盡定者。觸三種觸。所謂無動無相無所有。何故如是。答曰。無為緣心中所有觸名無動無相無所有。無動即是空。有為緣心輕故有動。所謂取色受等。空中無相。無相中無貪等所有。此無心者初緣泥洹。后緣有為。故說起時觸三種觸。問曰。有人言。入滅盡定心是有漏。起定心或有漏或無漏是事云何。答曰。非有漏。行者欲入此定。先來破壞一切有為破已故入。起時泥洹緣心現前。故知俱是無漏問曰。經中說。行者入滅盡定不自念入。起時亦不自念。若爾云何能入。答曰。常修習故定力堅強。雖不自念而能得入。又此行者從斷有為爾來入滅。若不制心令緣有為。則不名入。是故經說。入此定者先調習心。故能得入。問曰。若無異空可得修無為緣心更得何利。答曰。久修習故定則堅固知見明了。如有為緣心見念念滅。亦無異念念滅。但久修習則心堅固。此事亦爾。

  不壞前緣心力自在名一切處。行者取少相已。以信解力令其增廣。所以者何。此攝心力。若入實中。則皆能令空。入信解中皆能令隨先所取相。問曰。何者是信解性。答曰。青等諸色無量。略說其本有四。地等四大是。四色本能破此八事。是名虛空。以識能知無邊空。故亦名無邊。所以者何。非有邊法能取無邊。是名為十。問曰。地中實有水等。行者云何能觀但是地耶。答曰。久習此觀常取地相。后但見地不見余物。問曰。行者所見地相實為地不。答曰。以信解力故見為地。非實為地。問曰。若變化力有所變化亦非實耶。答曰。變化以定力成。故所作皆實。所謂光明及水火等。問曰。有論師言。八一切處但在第四禪中。是事云何。答曰。若在欲界及三禪中。有何咎耶。后二一切處各當自地。此十皆是有漏。以不壞緣故。問曰。虛空相非破色耶。答曰。行者亦以信解取眼鼻等空相為空。不能直破實色。是故亦名信解。問曰。經中說。入一切地定者。念地即是我我即是地。何故作如是念。答曰。行者見心遍滿故生此念。一切是我。問曰。有人言。此定但緣欲界系地等。是事云何。答曰。若緣一切欲色界系地等有何咎耶。假令此定更緣余法。復有何咎。又此定是信解觀虛妄緣無有不虛地等。問曰。佛弟子亦觀地等。是事云何。答曰。學人若觀皆為破壞。問曰。實非一切皆是地等。云何此定非顛倒耶。答曰。此觀中有癡分。以此觀中起我見故。不凈等觀雖非真實而隨順離欲。此觀不爾。故有癡分。問曰。何故不觀受等無邊。但觀識耶。答曰。可取是地等。取者是識。是故見識不見受等。又先說受等皆心之差別。又行者不見受等遍滿。以不一切處受苦樂故。佛弟子若行此定。為壞緣故。所以者何。此緣是行者所貪著處。若不破壞則同凡夫。

  無常想苦想無我想食厭想一切世間不可樂想不凈想死想斷想離想滅想。無常想者。謂無常法中定知無常。問曰。何故一切無常。答曰。是一切法皆從緣生。因緣壞故皆歸無常。問曰不然。有法雖從緣生而非無常。如外經說。為三祠者得生常處。又梵世身常。答曰。汝法中亦說。釋提桓因。能作百祠亦復退墮。又偈中說。多諸帝釋等造過百千祠。皆悉無常盡。百千祠者猶不在。故知三祠非常。又釋提桓因及天王等身分亦盡。是故從緣生法無有常者。又汝法中以韋陀為貴。韋陀中說由智慧。故得不死法。如說見日色大人過于世性。先隨順此人意。能得不死道。更無余道。小人神小大人神大。常在身中。若人不知此神相者。雖復讀誦韋陀等經無所益也。又梵世身皆是無常。何以知之。汝法中說。梵王亦常祀祠持戒。為諸功德。若知身常何故為福。又聞汝經中說。諸梵王有惡淫欲。若有淫欲必有嗔等一切煩惱。若有煩惱必有罪業。如是罪人云何當能得常解脫。又非一切神仙皆為天祠。亦不一切行梵天道。若此是常則盡應為之。又一切萬物皆悉無常。所以者何。若地水火風大劫盡時更無有余。又時轉如輪。故知無常。又成就戒定慧等無量功德。諸大圣人定光佛等及辟支佛摩訶三摩等劫初諸王。皆悉無常。當有何物常耶。又佛自說。一切生法皆無常定相。如牛糞經中說。佛以少牛糞示諸比丘。無爾所色常定不變。是經中廣說釋梵轉輪諸王果報亦盡。故知一切無常。又三界一切皆有壽量。阿鼻地獄極壽一劫。僧伽陀地獄壽命半劫。余則或多或少。龍等極多亦壽一劫。餓鬼極多壽七萬歲。弗于逮壽二百五十歲。拘耶尼壽五百歲。郁單越定壽千歲。閻浮提壽或無量劫或十歲。四天王天壽五百歲乃至有頂壽八萬劫。故知三界一切無常。又以三種信信知無常。現見中無有法常。圣人所說中亦無法常。比知中亦無有常。要先現見后比知故。又若有處常。何有智者滅一切法而求解脫。誰不欲與所愛常共同止受諸樂者。而實智者皆求解脫。故知生法無得常者。又復當說一切生法皆念念滅。尚無暫住況有常耶。問曰。修無常想能辦何事。答曰。能破煩惱如經中說。善修無常想。能壞一切欲染色染及無色染掉慢無明。問曰不然。此無常想亦增貪欲。如人覺知盛年不久。則深著淫欲。知華不久鮮則速用為樂。知他妙色非已常有。則駛增淫欲。如是隨知無常則生貪著。故無常想不壞貪欲。亦有人知無常故而為殺等。又乃至畜生皆知無常。而亦不能破諸煩惱。是故修無常想無所利益。答曰。以無常故生別離苦。失盛年安樂壽命富貴。智者以此則不生喜心。無喜心故不生貪心。因受故愛受滅則愛滅。故無常想能斷貪欲。又若法無常即為無我。行者能觀無常無我則不生我心。無我心故無我所心。我我所無故何所貪欲。又能修習無常想者。于自他身見念念死。云何生貪。又行者隨所求事皆無常壞敗。則為所誑。以虛誑故不生貪著。如小兒尚知空卷誑故不生貪著。又眾生不喜不牢固事。如人不喜朽故器物。亦如女人聞某男子命不過七日。雖復盛年端正尊貴勢力。誰當喜者。是人正以無常想故不生貪著。又智者常習別離想。故不樂和合。所以者何。智者憶念退墮等苦。乃至天欲尚不生貪。但求解脫。汝言無常增貪欲者。是事不然。若人未斷我慢。見外物無常故生憂悲。失所愛惜故生貪求。是凡夫人除舍欲樂。更不知離苦。猶如嬰兒為母所打還來趣母。智者知苦因猶在苦不可滅。即舍苦因。所謂五陰。又此行者壞裂內陰得無我心。雖失外物不生憂惱。得無我者。更何所求。無常想者亦無所求。又此無常想若未能生苦無我想。則不名具足能破煩惱。故經中說。應一心正觀五陰無常。若不壞內陰見外物無常。以有我心故生憂悲。此則不名正觀。又人雖見無常亦不生厭離。如屠獵等。是人雖知無常不名善習。又人雖能正觀而不能常勤修習。則貪心間錯。故說一心。又人少修無常而多煩惱則不能壞。如藥少病多。此事亦爾。故說一心正觀無常能破煩惱。又知法無常。是名真智慧。真智慧中無有貪等煩惱。所以者何。以無明因緣故有貪等。當知無常非增貪欲。又無常想能滅一切煩惱。行者若知此物無常。則無有貪。又知此人必自當死何為生嗔。何有智人嗔將死者。又若法無常。云何以此而生高心。又知諸法無常性故。則不生癡。以無癡故亦無疑等。故知無常相違諸煩惱。

  若法侵惱是名為苦。是苦三種。苦苦壞苦行苦。現在實苦。謂刀杖等。是名苦苦。若愛別離時所有苦生。謂妻子等。是名壞苦。若得空無我心。知有為法皆能侵惱。是名行苦。隨此苦心名為苦想。問曰。若修苦想得何等利。答曰。是苦想有厭離果。所以者何。修苦想者無依貪喜。無此喜故則無有愛。又行者若能知法是苦則不受諸行。若法雖無常無我不能生苦。則終不舍。以苦故舍。以舍苦故于苦得脫。又一切眾生最所怖畏。所謂是苦。若少壯老年賢愚貴賤知此苦相。皆生厭離。一切行人于泥洹中能生安隱寂滅心者。皆于生死生苦想故。何以知之。若眾生為欲界系苦所惱。則于初禪生寂滅想。如是展轉乃至有頂苦之所惱。則于泥洹生寂滅想。又生死中所有過咎。謂苦是也。如經中說。色中過者。謂色無常壞敗苦相。又以無明故貪著此苦。何以知之。眾生于真苦中生樂想故。深生苦想。則得厭離。是故佛言。我為能覺苦者說苦諦。此中佛因世諦示如是義。隨一切天人世間生樂想處。我諸弟子于中生苦想。生苦想已則能厭離。又極愚癡處。謂于苦中而生樂想。以此想故。一切眾生往來生死。心識惱亂。若得苦想則得解脫。又以四食能致后身。以此苦想能斷諸食。如子肉食。如無皮牛食。如火聚食。如百槊刺食。如是說四食中皆是苦義。以此苦想能斷諸食。又修苦想者意不樂住四識處中皆見苦故。如癡蛾投火以樂想故。智者知火能燒則能遠離。凡夫亦爾。無明癡故投后身火。智者以苦想故能得解脫。又一切三界皆是苦苦因緣。于中苦受是苦能生苦受。是苦因緣。雖不即苦久必能生。是故當觀世間一切皆苦。生厭離心。不受諸法。則得解脫。

  行者見一切法皆破壞相。若著色為我。是色敗壞知是敗壞相故。則離我心。受等亦爾。如人為山水所漂有所攬捉皆斷脫失。行者亦爾。所計為我見此物壞則知無我。是故于無我中修無我想。問曰。修無我想得何等利。答曰。修無我想者能具苦想。凡夫以我想故。于實苦中不能見苦。以無我想故。于少苦中尚覺其惱。又于無我想故能行舍心。所以者何。以我想故畏我永失。若能實知但失于苦。無我可失則能行舍。又以無我想能得常樂。所以者何。一切無常。是中若生我我所心。則謂我當無。我所亦無。則常有苦。若作是念。無我我所。諸法壞時則不生苦。又行者以無我想故心得清凈。所以者何。一切煩惱皆從我見生。以此事益我故生貪欲。此事損我故生嗔恚。以此是我即生憍慢。我命終后當作不作即生見疑。如是皆以我故起諸煩惱。以無我想故諸煩惱斷。煩惱斷故心得清凈。心清凈故能等金石栴檀刀斧稱贊毀罵。心離憎愛安隱寂滅。故知無我想者心得清凈。又除無我想更無余道能得解脫。所以者何。說有我者若知無我無我所有。能生如是決定心時。即得解脫。問曰不然。或以無我想更生貪心。如貪女色皆以非我親故隨以非我能集罪福。所以者何。自損益身則無罪福。答曰。有我心者能生貪欲。于自身中生男子相。于他身中生女人相。然后貪著。又貪著之起。皆由假名。彼相即是假名。故非無我而生貪心。又無我心者不集諸業。如阿羅漢斷我想故諸業不集。此無我想能斷一切煩惱及業。故應修習。

  一切苦生皆由貪食。亦以食故助發淫欲。于欲界中所有諸苦皆因飲食淫欲故生。斷食貪故應修厭想。又如劫初眾生。從天上來化生此間。身有光明飛行自在。始食地味。食之多者即失威光。如是漸漸有老病死。至今百歲多諸苦惱。皆由貪著食故失此等利。是故應正觀食。又貪著飲食故生淫欲。從淫欲故生余煩惱。從余煩惱造不善業。從不善業增三惡趣。損天人眾。是故一切衰惱皆由貪食。又老病死相皆由飲食。又食是深貪著處。淫欲雖重不能惱人。如為食者。若少壯老年在家出家。無不為食之所惱也。又應食此食而心不著。未離欲者是最為難。如受刀法如服毒藥如養毒蛇。是故佛說。當修習心。以此而食不為貪食苦之所惱。有諸外道行斷食法。是故佛言。此食不以斷故得離。當思而食。若但斷食煩惱不盡則唐死無益。是故佛說。于此食中應生厭離想。則無上過。問曰。云何于食應生厭想。答曰。此食體性不凈極上味食果皆不凈。是故應厭。又如凈潔香美飲食不即凈時能利益身。以齒咀嚼涎唾浸漬狀如嘔吐。墮生藏中能利益身。故知不凈。又此飲食不知故樂。若人雖得美食還吐出已更不能食。當知以不知力故以之為美。又以飲食因緣受田作役使積聚守護如是等苦。由此因緣起無量罪。又所有不凈皆因飲食。若無飲食何由而有皮骨血肉及糞穢等諸不凈物。又所有惡道諸廁蟲等。皆以貪著香味故生其中。如業品中說。渴死眾生生為水蟲。憒鬧處死則生鳥中。貪淫欲死生胞胎中。如是等。又若離此食得大樂。如生色界及泥洹中。又隨以食故有稼穡等苦。如是觀食不凈苦。故應修厭想。

  行者見諸世間一切皆苦心無所樂。又此行者修離喜定。如無常想苦想無我想食厭想死想等。則心不樂一切世間。又此人見所愛者則增貪欲。見所惡者則增嗔恚。故俱不樂。又見富貴人有守護等苦。見貧窮人有短乏苦。又見好處者將墮惡處。見惡處者現受諸苦。又現在富貴知必將墮。亦是貪等煩惱住處。現在貧窮知無因緣可以得出。故不貪樂一切世間。又少有眾生得生好處。多墜惡道。如經中說。少生好處多生惡處。見此過已但求泥洹。又此人見貪等過。煩惱常隨眾生如怨伺人得便便殺。此怨賊中云何可樂。又見從煩惱生不善業。常追隨逐不善業果終不可脫。如經中說。若汝作惡業。今作已作當作。乃至飛空中。終不能得解脫。是故不樂。又生等八苦尚隨福人。況無福者。如是云何當樂世間。又如毒蛇篋五拔刀賊空聚落賊。此岸諸苦常隨眾生。云何可樂。又如堿辛愛河所漂。五欲毒刺無明黑闇火坑中苦。常隨眾生。云何當樂。又行者知安隱樂少衰惱苦多。所以者何。見諸世間吉日嘉會華林敷榮果實繁茂國土安樂無得久者。歡樂者少受苦者多。是故不樂一切世間。問曰。修習此想得何等利。答曰。能于世間種種相中。心不貪著。又修此想故速得解脫。于生死中不復久住。又此行者得利智慧。常習一切過患相故。又此人心不生煩惱。若生速滅。如一渧水墮熱鐵上。行者以不樂世間故能深樂寂滅。若不厭世間。則于寂滅不能深樂。是故應習一切世間不可樂想。

  問曰。云何修不凈想。答曰。行者見身種子不凈。謂從父母不凈道生赤白和合。又此身為不凈所成。謂爛壞飲食汁流潤漬。又生處不凈。謂母胎中不凈充滿。又糞穢等諸不凈物合而為身。于九孔中常流不凈。又身所置處。是處即為不吉不凈。又飲食衣服來著人身。皆為不凈。為他所惡。又為此身物皆是不凈。如澡浴水若澡槃等。又從身所出爪發垢膩及涕唾等。皆是不凈。又見死尸以為不凈。此身死時更有何異。當知本來常是不凈。生時但以我心覆故。謂之為凈。又觸死人者名為不凈。而發爪等常是死物。無量死蟲亦常觸身。故知此身本來不凈。又不凈虱及蠅蚋等。諸不凈蟲常來觸身。故知不凈。又此身如廁不凈常滿。因是廁中生千種蟲。此身亦爾。又此身如冢。所以者何。以死尸處故名為冢。此身亦多死蟲在其中住。又此身能造不凈。若凈處好華衣服瓔珞等由此身故皆為不凈。又諸婆羅門于死家產家不從受食。以不凈故。而此身中千萬種蟲常生常死。則無可從受飲食者。故知不凈。又世間中獄為不凈。此身即是千種蟲獄。故名不凈。又此身常須澡浴。若是凈者何須澡浴耶。又以妙好華香瓔珞莊嚴此身。當知此身體性不凈。假外凈物以為莊嚴。又此人身最為不凈。以余眾生皮毛爪齒筋骨肌肉。或有任用于人身中。無一可取。以最不凈故。又如憂缽羅缽頭摩諸蓮花等從不凈中生。故名不凈。是身不爾。不以余物故令不凈。性是不凈。又此身若凈。則不應以衣裳覆蔽。如人以衣覆屎尿聚欺誑他人。女人如是以服飾覆身誑惑男子。男子亦爾。當知不凈。又周遍此身常出不凈。謂九孔不凈門。及諸毛孔無一凈者。故知不凈。問曰。修不凈想為得何利。答曰。以取男女凈想。故起貪欲。從此貪欲開諸罪門。修不凈想則能制伏貪欲。所以者何。此身皆是臭穢不凈。但薄皮覆故不可知。似如以衣覆不凈聚。好凈潔者則應遠離。又此行者以青瘀等想壞一切身。以壞身故不生貪欲。又亦現見青瘀等色。問曰。若實未青何故見青。答曰。行者以信解力取此青相。見一切色皆為青瘀。問曰。此觀云何非是顛倒。答曰。此身有青瘀分。如經中說。木中有凈性。又常修習青瘀相。故能勝余色。如青珠光能映白色。如是久習青瘀等相。則不凈具足。不凈具足則不起淫欲。不起淫欲則諸罪門閉隨順泥洹。修不凈想獲如是利。

  行者以死想于壽命中心不決定。故應修習。又此人常深樂善法。除斷不善。所以者何。眾生多以忘死故起不善業。若憶念死則能除斷。又常念死故。于父母兄弟姊妹親里知識等中貪愛則薄。又修習死想則為自利。謂能一心集諸善法。世間眾生多樂他利自舍己利。又此人能速得解脫。所以者何。隨往來世間常有此死。是人厭死故求解脫。問曰。應云何修死想。答曰。先總說一切無常。今但觀身無常。陰相續斷名曰死。想此身無常甚于外物。猶如壞瓶無堅牢相。行者觀身又過于此。所以者何。此壞瓶。若加防護或可久住。此身極久不過百歲。以無牢故。當念死想。又此身多違害法。謂刀杖鋒刃怨賊坑岸。飲食不消。冷熱風病。取要觀之。一切眾生非眾生物。皆是違害身法。是故應修死想。又行者見身。于念念中常是壞相。無一念可保。故修死想。又行者現見少壯老年有病無病。無有能卻死者。自念己身亦當如是。故修死想。又行者見有不定報業。非一切業盡受百歲。業不定故死亦不定。故應念死。又無始生死中有無量業有業能妨余業。我亦應有非時死業。云何當信此命耶。又行者見死有大力勢不可以軟言誘誑財物追逐斗訟得脫。如大石山從四方來無逃避處。問曰。若人能令閻王歡喜則得脫死。答曰。是愚癡語。閻王無自在力能為生殺。但能考檢行善惡事。若受報盡反得害身因緣故死。是故行者見身無依無救住死道中。故念死想。又行者常見此身為老病所惱無牢固性。以念念生滅相續識系故修死想。又此行者見死是定命。則不定定勝不定故修死想。問曰。何故不說老病等想。而但說死想。答曰。老病奪人不能令盡。病奪強健老奪少壯。親里財物余身猶在。死則奪盡。又老病等是死因緣。故不別說。又經中說。死名大黑闇。無有光明無救護者。亦無伴黨無所恃怙。是最怖處故應念死。又眾生以死因緣怖畏后世。又三界中一切有死。老病不爾。問曰。若不離眾生有死相者。眾生即是假名。行者何故修習此想。答曰。不壞眾生相者。怖畏于死。若修死想則不生怖畏。故應修習。又無常想等名為近道。不凈食厭及死想等是名遠道。未得道者。以此等想故能制伏心。

  斷想者。如四正勤中說。已生惡不善法為斷故勤精進。此諸惡不善法。是地獄等苦惱因緣。亦是諸惡名聞及心悔等眾苦之本。是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。得不作法爾時則斷。又邪憶念是貪欲等諸煩惱因。斷此念故是法則斷。問曰。修此斷想得何等利。答曰。修此想者。常不隨惡法為所應作。又此離八難。人身利者。謂斷煩惱。又樂斷煩惱。是法服毀形。出家人利。若不爾者。唐自辱身。又若行者樂修斷相。則為以法供養于佛離欲想滅想者。若欲盡不生是名離欲。念此離欲故名離想。問曰。若說斷想即是離想。何故更說。答曰。從斷得離。斷謂除滅貪欲。如經中說斷貪欲故五陰則斷。又斷想是離欲想。所以者何。若于此法無貪名斷此法是故若得離欲則苦惱滅。如經中說離欲者得解脫。得解脫即名為斷。若入無余是名為滅。又經中說。有三性斷性離欲性滅性。若說斷性離欲性即是阿羅漢。斷一切煩惱離三界欲。住有余泥洹。若說滅性即是命終舍壽。斷陰相續入無余泥洹。又有二種解脫慧解脫心解脫。若說斷即是離無明。故慧得解脫。若說離欲即是離愛心得解脫。二解脫果是名為滅。又若說斷想即說斷無明漏。若說離欲想即說斷欲漏有漏。若說滅想是此二果。又如經說斷一切諸行故名斷。離一切諸行故名離。滅一切諸行故名滅。然則此三義一而名異。若修無常想乃至滅想。則一切事訖。滅諸煩惱斷陰結相續入無余泥洹。

  問曰。汝先說道諦。所謂定具及定以說定。定具今應當說。所以者何。若有定具則定可成。無則不成。答曰。定具者。謂十一法。一清凈持戒。二得善知識。三守護根門。四飲食知量。五初夜后夜損于睡眠。六具足善覺。七具善信解。八具行者分。九具解脫處。十無障礙。十一不著凈持戒者。離不善業名為持戒不善業者。所謂殺盜邪淫是身三業。妄語兩舌惡口綺語是口四業。遠離此罪是名持戒。又禮敬迎送及供養等修行善法。亦名為戒。以戒能為定因。是故受持。所以者何。猶如治金先除粗垢。如是先以持戒除破戒粗過。后以定等除余細過。所以者何。若無持戒則無禪定。以持戒因緣禪定易得。如經中說。戒為道根亦為妙梯。又說戒為初車。若不上初車云何得上第二車等。又說戒為平地。立此平地能觀四諦。又說二力。思力修力。思力即是持戒。修力是道。先思惟籌量破戒罪過持戒利益。故能持戒后得道已自然離惡。又說戒為菩提樹根。無根則無樹故須凈戒。又法應爾。若無持戒則無禪定。猶如治病藥法。所須如是治煩惱病。若無持戒則法藥不具。又說凈持戒者則心不悔。乃至離欲心得解脫。是諸功德皆由持戒。故名定具。又有業障煩惱障。是二障果名為報障。若凈持戒則無此三障。若心無障則能成定。又凈持戒者不敗壞故必至泥洹。如恒水中材。又凈持戒故能安立。持戒能遮不善身口業。禪定能遮不善意業。如是遮諸煩惱。得真實智則畢竟斷。又道品樓觀以戒為柱。禪定心城以戒為郭。度生死河以戒為橋梁。入善人眾以戒為印。八直圣田戒為疆畔。如田無畔水則不住。如是若無凈戒則定水不住。問曰。云何名凈持戒。答曰。若行者深心不樂為惡。非畏后世及惡名等。名凈持戒。又行者以心凈故持戒清凈。如七淫欲經中說。身雖不犯心不凈故戒亦不凈。又破戒因緣是諸煩惱。若能制伏為凈持戒。又聲聞持戒但為泥洹。求佛道者以大悲心為一切眾生不取戒相。能令此戒如菩提性。如是持戒名曰清凈。善知識者經中說。以二因緣能生正見。一從他聞法。二自正憶念。所從聞法名善知識。問曰。若爾何故但說善知識耶。答曰。經中說。阿難問佛。我宴坐一處作如是念。遇善知識則為得道半因緣也。佛言莫作是語。善知識者。則為得道具足因緣。所以者何。生老病死眾生得我為善知識。則于生老病死皆得解脫。又眾生因善知識。則能增長戒等五法。如裟羅樹。因雪山故五事增長。又佛尚自樂善知識。如初得道時。作如是念。若人無師則無所怖畏。無恭敬心常為惡法所覆。無安隱行。我當以誰為師依誰而住。作是念已遍觀一切無勝己者。即生念言。我所得法因此成佛。當還依此法。梵等諸天亦贊言。爾無勝佛者。一切諸佛皆以法為師。又善知識猶如明燈。有目無燈則不能見。如是行者雖有福德利根因緣。無善知識則無所益。問曰。何者是善知識。答曰。隨能令人增長善法名善知識。又一切善人住正法者。皆是天人世間善知識也。守護根門者。謂正憶念。行者不可閉目不視。但應一心正念現前。又名正慧。以此正慧能壞前緣。壞前緣故能不取相。不受相故不隨假名。若不守諸根以取相故。諸煩惱生。流于五根即破戒等善法。若能守根門則戒等堅固。飲食知量者。不為色力淫欲貪味故食。為濟身故。問曰。行者何故為濟身耶。答曰。為修善法故。若離善法則無道。無道則無離苦。若人不為修善故食。則唐養怨賊亦壞施主福。損人供養。如是不應食人之食。問曰。飲食以何為量。答曰。隨能濟身是名為量。問曰。應食何食。答曰。若食不增冷熱等身病貪恚等心病。是則應食。是食亦應隨時。若知此食于此時能增冷熱貪恚等病。則不應食。問曰。諸外道言。若食凈食則能得凈福。謂隨意所嗜色香味觸。水灑咒愿然后乃食。是名為凈。此事云何。答曰。飲食無有決定凈者。所以者何。若以殘食為不凈者。一切飲食無非殘者。如乳為犢殘。蜜為蜂殘。水為蟲殘花為蜂殘。果為鳥殘如是等。又此身從不凈生。體性不凈不凈充滿。飲食先是不凈。后入身中無一凈者。但以倒惑妄謂為凈。問曰。若都無凈則與旃陀羅等有何差別。答曰。又以不殺不盜不邪命等。如法得食以觀食過。智慧水灑然后乃食。非但水灑便名為凈。初夜后夜損睡眠者。行者知事由勤成故不睡眠。又見睡眠空無所得。若汝以睡眠為樂。此樂少弊不足言也。又行者不樂煩惱同處。如人不樂與怨賊住世。豈有人于賊陣中而當睡寐。故不睡眠。問曰。睡眠強來云何除遣。答曰。是人得佛法味。深心歡喜故能除遣。又念生死中老病死過。心則怖畏故不睡眠。又行者見得人身諸根具足得值佛法能別好丑是為甚難。今不求度何時當得解脫。故勤精進以除睡眠。

  具足善覺者。若人雖不睡眠而起不善覺。所謂欲覺嗔覺惱覺。若親里覺國土覺不死覺利他覺輕他覺等。寧當睡眠勿起此等諸不善覺。應當正念出等善覺。所謂出覺不嗔惱覺。八大人覺。欲覺者謂依欲生覺。于五欲中見有利樂。是名欲覺。為衰惱眾生是名嗔覺惱覺。行者不應念此三覺。所以者何。念此三覺則得重罪。又先已說貪等過患。以此過患故不應念。問曰。何故不說癡等覺耶。答曰。是三惡覺次第而生。余煩惱不如是。行者或念五欲故生貪覺。不得所貪故生嗔恚。嗔成名惱。是故不說癡等。又癡所成果所謂貪恚。若從貪恚生不善業。此三覺名不善業因。如經中說。如有土封夜則煙出晝則火然。煙則是覺火名為業。親里覺者。由親里故起諸憶念。欲令親里得安隱樂。若念衰惱則生愁憂。若念與親里種種同事。名親里覺。行者不應憶念此覺。所以者何。本出家時。已舍親里。今依此覺則非所宜。又若出家人還念親里。則唐舍家屬空無所成。以愛親里故生貪著。貪著故守護。守護因緣鞭杖等業次第而起。是故不應生親里覺。又與親里和合則不能增長善法。又行者當念一切眾生生死流轉無非親里何故偏著。又生死中為親里故憂悲啼哭淚成大海。今復貪著則苦無窮已。又眾生以利益因緣便相親愛。無有決定。又念親里者是愚癡相。世間愚人未有自利。而欲利他。若念親里則少自利。以此等故行者不應起親里覺。國土覺者。行者生念。某處國土豐樂安隱。當往到彼可得安樂。又心輕躁欲遍游觀。行者不應起如是覺。所以者何。一切國土皆有過惡。有國大寒有國大熱。有國多險有國多病。有國多盜賊。有如是等種種諸過故不應念。又輕躁者則失禪定。隨所樂處能增善法則名為好。何用遍觀諸國土耶。一切國土但可遠聞。到不必稱。以世間人多過言故。有游諸國者受種種苦。又身是苦因。持此苦因隨所至處則受諸苦。又受苦樂皆由業因。雖復遠去亦無所益。是故不應起國土覺。不死覺者。行者作如是念。我徐當修道。先當讀誦修多羅比尼阿毗曇雜藏菩薩藏。廣綜外典多畜弟子。牽引善人供養四塔。勸化眾生令大布施。后當修道名不死覺。行者不應起如是念。所以者何。死時不定不可豫知。若營余事中則命盡不得修道。后將死時心悔憂惱。我唐養此身空無所得。與畜生同死。如經中說。凡夫應二十種自折伏心。謂如是念。我但形服異俗空無所得。乃至當以不調至死。又智者不作所不應作。如法句中說。不應作不作。應作則常作。憶念安慧心諸漏則得盡。又經中說。未得四諦者方便為欲得。當勤加精進甚于救頭然。是故不應起不死覺。又不死覺是愚癡氣。何有智者知命無常如條上露而能保一念。又經中說。佛問諸比丘。汝等云何修習死想。有答佛言。我不保七歲。或言六歲。如是轉減乃至須臾。佛言。汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言。我于出息不保還入。入息不保還出。佛言。善哉善哉。汝真修死想。是故不應起不死覺。利他覺者。于非親里中欲令得利。若作是念。令某富貴安樂能行布施。某則不及。行者不應起如是覺。所以者何。不以念故便能令他得苦樂也。但自以此壞亂定心。問曰。欲令他利非慈心耶。答曰。行者求道應念第一義。利謂無常等。是中雖少有福。以能妨道利少過多。亂定心故。若以散心念利他人。則不能見貪著過患。故不應念。輕他覺者。行者若念此人種姓形色富貴伎能。及持戒利根禪定智慧等皆不如我。行者不應起如是覺。所以者何。一切萬物皆無常故。若上中下有何差別。又此人身發毛爪齒皆名不凈。等無有異。又老病死等衰惱亦同。又一切眾生內外苦惱皆等無異。又凡夫富貴是罪因緣。又富貴不久還為貧賤。是故不應起輕他覺。又此憍慢是無明分。智者云何當起此覺。

  出覺者。心樂遠離。若離五欲。及色無色界。樂此遠離故名出覺。此遠離樂。無諸苦故。隨貪著有苦。無貪著則樂。于諸覺中二覺名樂。謂無嗔覺。無惱覺。所以者何。此二覺名安隱覺。如如來品中說。如來常有二覺現前。謂安隱覺。及遠離覺。安隱覺者。即是不嗔惱覺。遠離覺者。即是出覺。又念此三覺則福增長。亦能成心定。又心得清凈。又念此三覺能障諸纏。諸纏斷故速能證斷。又行者以樂遠離多集善法。故能速得解脫。八大人覺者。佛法中若少欲者能得利益。非多欲者。知足者遠離者精進者正憶者定心者智慧者無戲論者能得利益。非戲論者是名為八。少欲行者為修道故必欲所須。但不多求余無用物。是名少欲。知足者。有人若以因緣若為持戒若令他人心得清凈。是故少取而心不以為足。若人少取心以為足。是名知足。有人雖取少物而求好者。是名少欲非知足也。若趣得少物是名知足。問曰。若取所須名少欲者。一切眾生皆名少欲。以其各有所須故。答曰。行者以不著心取但為用故。故不多取。不如世人為嚴飾名聞長取多物。問曰。行者何故少欲知足。答曰。于守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同。以此過故少欲知足。又行者若不少欲知足。則貪心漸增。為財利故求不應求。為貪樂財利終無安隱。以深著故。又是人出家為遠離樂。以貪利故忘其所為。又亦不能舍諸煩惱。所以者何。外物尚不能舍。況內法耶。又見利養是衰惱因如雹害禾。是故常習少欲知足。又見施物難償。如負債不償。后受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄。如佛說。我不近利養。利養勿近我。又此行者善法充足。故舍利養。如佛說。諸天尚不能得出樂離樂寂滅樂真智樂如我所得。故舍利養。又如舍利弗說。我善修無相。持空三昧觀一切外萬物。視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者。如飲堿水不能除渴。是故勤求智慧為足。又見多欲者。常發愿求多得少。故常有苦。又見乞求者人所輕賤。不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所應。人與不取則是所宜。是故應行少欲知足。遠離者。若于在家出家人中行身遠離。于諸煩惱行心遠離。是名遠離。問曰。行者何故遠離。答曰。諸出家人。雖未得道以遠離為樂。諸白衣等處在女色憒鬧之中。終無安樂。又若遠離則心易寂滅。如水不擾自然澄清。故行遠離。又此遠離法為恒沙等諸佛所贊。何以知之。佛見比丘近聚落宴坐。心則不悅。又見比丘空處睡臥佛則心喜。所以者何。近聚宴坐多諸因緣散亂定心。令應得不得應證不證。空處睡臥雖小懈怠。若起求定則散心能攝。攝心能得解脫。又因取相故起貪等煩惱。空處無色等相煩惱易斷。如火無薪則自然滅。又經中說。若比丘樂于眾住樂雜言說。不離眾故尚不能得愛緣解脫。何況能得不壞解脫。遠離行者。必能俱證。又如燈離風則能明照。行者如是。遠離行故能逮真智。精進者行者若行正勤。斷不善法修集善法。是中勤行故名精進。如是則能得佛法利。所以者何。以集善法日日增長。如憂缽羅缽頭摩等隨水增長。懈怠行者。猶如木杵從初成來日日減盡。又精進者。以得利故心常歡樂。懈怠行者。惡法覆心恒懷苦惱。又精進者。于念念中善法常增長無有減損。又深行精進得最勝處。謂諸佛道。如經中佛語阿難。深修精進能至佛道。又精進者定心易得。又鈍根精進尚于生死速得解脫。利根懈怠則不能得。又所有今世后世世間出世間利。皆因精進。一切世間所有衰惱皆因懈怠。如是見懈怠過精進利益。故念精進。正憶者常于身受心法修正安慧。問曰。念此四法得何等利。答曰。惡不善法不來入心。如善守備則惡人不入。又如瓶滿更不受水。此人如是善法充滿不容諸惡。又若修此正憶。則攝解脫分一切善法。如飲海水則飲眾流。以一切水在大海故。又修此正憶名住自在行處。煩惱魔民所不能壞。如鷹鵽喻。又此人心安住難動。如圓瓶入制。又此人不久當得利益。如比丘尼經中說。諸比丘尼問阿難言。大德。我等善修念處覺異于本。阿難言。善此法應爾定心者若習定心得微妙利。如經中說。修定心者能如實知。又以此人身得過人法。謂身出水火飛行自在等。又此人得樂。乃至諸天及梵王等所不能及。又此人名為所應為不應為者則不為也。又善修習定。則善法常增。又修習定者后心不悔。是人名為得出家果。亦名順佛教者。不如余人空受供養。是人能報施福。余人不能。又此定心法諸佛賢圣皆所親近。又能堪受一切善法。又若定能成則得圣道。若不能成則生凈天。謂色無色界。所以者何。以布施等不能得如是事。謂能究竟不造諸惡。如經中說。若小兒從生習慈能起惡心思惡事不。不也世尊。此皆是定力。又定心名真智慧因。真智慧能盡諸行。諸行盡故諸苦惱滅。又行者于一切世間出世間事。應念即辦不勞加功。余人尚不能發心量其所得。故說定心能獲利益。智慧者智者心中不生煩惱。若生即滅。如一渧水墮熱鐵上。又智者心不起諸想。若起即滅。如條上露見日則晞。又若有智眼能觀佛法。如有目者日能為用。又智者名得佛法分。如所生子得父財分。又智慧者名曰有命。余則名死。又智慧者名真道人。能知道故。又智者知佛法味。如舌根不壞能別五味。又智慧者。于佛法中心定不動。猶若石山風不能動。又智慧者名信。以得四信不隨他故。又得圣慧根名佛弟子。余人名外凡夫。故說智者能得利益。無戲論者。若一異論名為戲論。如阿難問舍利弗。若六觸入離欲滅盡更有余耶。舍利弗言。六觸入離欲盡滅已若有余是不可論。而汝論耶。若無亦有亦無非有非無。問答亦爾。問曰。是事何故不可論耶。答曰。此問實我法若一若異。是故不答。我無決定。但五陰中假名字說。若以有無等答。即墮斷常。若以因緣說我。即非戲論。又若人見眾生空法空則無戲論。故說無戲論者得佛法利。是名具足善覺。

  具善信解者。行者若能好樂泥洹。憎惡生死名善信解。如是信解速得解脫。又樂泥洹者心無所著。有樂泥洹則無怖畏。所以者何。若凡夫心念泥洹。即生驚怖。我當永失。問曰。何因緣故信解泥洹。答曰。行者見世間無常苦空無我。則于泥洹生寂滅想。又此人本性煩惱輕微。聞說泥洹則心信樂。又若從善師若讀經書。聞生死過患。如無始經及五天使等諸經中說。則厭離生死信樂泥洹。具行者分者。如經中說。五行者分。一謂有信。二謂心不諂曲。三謂少病。四曰精進。五名智慧。有信名于三寶四諦心無疑悔。無疑悔故能速成定。又有信者心多喜。故能速成定。又信者心調易攝。故疾得定。問曰。若由定生慧。后能斷疑。今云何先定已說無疑。答曰。以多聞故能斷所疑。非得定故。又生深信家。與信者同事常修信心。雖未得定而能不疑如是等。不諂曲者。以質直心無所隱藏。是則易度。如人向醫具說病狀則易救療。少病者。能初夜后夜精進不息。若多疾病則妨行道。精進者。為求道故常勤精進。如攢燧不息則疾得火。智慧者。以有智故四事得果。所謂圣道。問曰。念處等法亦名行者分。何故但說此五法耶。答曰。雖俱是分此法最勝。是行者所須。是以獨說。亦離一切惡集一切善。名行者分。如瞿尼沙經中說。具解脫處者。謂五解脫處。一者若佛及尊勝比丘。為之說法。隨其所聞則能通達語言義趣。以通達故心生歡喜。歡喜則身猗。身猗則受樂。受樂則心攝。是初解脫處。行者住此解脫處。故憶念堅強心則攝定。諸漏盡皆滅必得泥洹。二者善諷誦經。三者為他說法。四者獨處思量諸法。五者善取定相。謂九相等。皆如上說。問曰。佛及尊勝比丘。何故為此行者說法。答曰。以堪受法能獲大利。是故為說。又此比丘因佛出家。諸根純熟故為說法。尊勝比丘以同所業故為說法。又此行者必須聞法。是故為說。又此人有凈戒等功德成熟。猶如完器堪任受盛。故為說法。此名三慧。通達語言是多聞慧。通達義趣是思惟慧。從此二慧能生心喜。乃至攝心生如實智。是名修慧。此三慧有三種果。謂厭離解脫。又聞法讀誦為人說法。是多聞慧。思量諸法名思惟慧。善取定相是名修慧。問曰。心解脫漏盡是二有何差別。答曰。以定遮煩惱故說心解脫。永斷煩惱故說漏盡。問曰。若持戒等法亦是解脫處。如說持戒則心不悔。心不悔則歡喜等。或因施等亦得解脫。何故但說此五法耶。答曰。以勝故獨說。又問。此法有何勝耶。答曰。是解脫近因。戒等以遠故不說。又問。云何知是近因。答曰。行者聞法。知陰界入等但眾法和合中無我。故則破假名。破假名即是解脫。故名近因。又經中說。多聞功德謂不隨他教。心易攝等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德。能滅煩惱至泥洹等。于此寂滅法中。若聽若誦若自思量則速解脫。故名近因。又施得大富。持戒尊貴多聞得智。以智慧故得盡諸漏。不以富貴故知近因。又舍利弗等稱大智者。皆由多聞。問曰。若以多聞心易攝者。阿難何故初中后夜不得解脫。答曰。阿難頭未到枕。即得解脫。是故數在希有法中何故不速。又阿難于此夜中精進小過。以疲極故不得解脫。又阿難自誓。我于今夜必得漏盡。亦如菩薩于道場自誓。誰有此力。如阿難者皆是多聞之力。無障礙者。所謂三障。業障報障煩惱障。若人無此三障則不墮難處。若離諸難則堪受道。又此人名具足四輪。謂好國土依止善人自發正愿。先世福德。又能成就四須陀洹分。謂親近善人喜聽正法。自正憶念能隨法行。又能棄舍貪等三法。如經中說。不斷三法則不能度老病死。不著者不著此岸。不著彼岸不沒中流。不出陸地不為人取及非人取。不入洄澓不自腐爛。此岸謂內六入。彼岸謂外六入。中流謂貪喜。陸地謂我慢。人取謂與在家出家和合。非人取謂持戒為生天上。洄澓謂返戒。腐爛謂破重禁。若人于內入計我。即于外入生我所心。從內外入生貪喜。故即于中沒。從此則生我慢。所以者何。若人著身受有樂故。人來輕毀則生憍慢。如是以我我所貪喜我慢亂其心。故能成余事。問曰。此喻中以何為水。若以八直圣道為水。則不應以內外六入為岸。貪喜等為中流。亦不應有洄澓腐爛。若以貪愛為水。云何隨此得至泥洹。答曰。以八直圣道為水。譬喻不必令盡相似。如此木若離八難必至大海。比丘如是離諸流難則隨八圣道水流入泥洹。如言乳如貝。但取其色不取堅軟。言面如月但取盛滿不取形也。又行者出圣道已著內外入。不如此木即于水中著此彼岸腐爛等也。有論師言。如恒河水必至大海。如是八圣道必至泥洹。故以為喻。如是略說十一定具。若有此法自然得定。

  阿那波那十六行。謂念出入息若長若短。念息遍身除諸身行。覺喜覺樂覺心行。除心行念出入息。覺心令心喜令心攝。令心解脫。念出入息隨無常。觀隨斷離滅觀。念出入息若長若短。問曰。云何名息長短。答曰。如人上山。若擔重疲乏故息短。行者亦爾。在粗心中爾時則短。粗心者所謂躁疾散亂心也。息長者。行者在細心中則息長。所以者何。隨心細故息亦隨細。如即此人疲極止故息則隨細。爾時則長息。遍身者行者信解身虛。則見一切毛孔風行出入。除身行者。行者得境界力心安隱故。粗息則滅。爾時行者具身憶處。覺喜者是人從此定法心生大喜。本雖有喜不能如是。爾時名為覺喜。覺樂者從喜生樂。所以者何。若心得喜身則調適。身調適則得猗樂。如經中說。心喜故身猗。身猗則受樂。覺心行者。見喜過患以能生貪故。貪是心行從心起故。以受中生貪故。見受是心行。除心行者。行者見從受生貪過。除滅故心則安隱。亦滅除粗受。故說除心行。覺心者行者除受味故。見心寂滅不沒不掉。是心或時還沒。爾時令喜。若心還掉爾時令攝。若離二法爾時應舍。故說令心解脫。行者如是心寂定故生無常行。以無常行斷諸煩惱。是名斷行。煩惱斷故心則厭離。是名離行。以心離故得一切滅。是名滅行。如是次第得解脫。故名十六行念出入息。問曰。何故念出入息名為圣行天行梵行學行無學行耶。答曰。風行虛中虛相能速開導壞相。壞相即是空。空即是圣行。故名圣行。為生凈天故名天行。為到寂滅故名梵行。為得學法故名學行。為無學故名無學行。問曰。若觀不凈深厭離身。速得解脫。何用修此十六行耶。答曰。不凈觀未得離欲自惡厭。身心則迷悶。如服藥過則還為病。如是不凈喜生惡厭。如跋求沫河邊諸比丘不凈觀故深生惡厭。飲毒墜高等種種自殺。此行不爾。能得離欲而不生惡厭。故名為勝。又此行易得。自緣身故不凈易失。又此行細微。以能自壞身故。不凈行粗壞骨相難。又此行能破一切煩惱。不凈但破淫欲。所以者何。一切煩惱皆因覺生。念出入息為斷諸覺故。問曰。出入息為屬身。為屬心耶。答曰。亦屬身亦屬心。所以者何。處胎中無。故知由身。若第四禪等及無心者。無故知由心。問曰。息不故起不應由心。所以者何。是息不由意起。如心念余事息常出入。如食自消如影自轉。非人為也。答曰。息不故起不由憶念。但以眾緣和合故起。若有心則有。無心便無。故知由心。有隨心差別。粗心則短細心則長。又出入息由地由心。若在出入息地。亦有出入息地心。爾時則有出入息地。所謂欲界及三禪。若在出入息地而無出入息地心。及在無心爾時則無。若在無出入息地。爾時亦無。問曰。息起時先出耶先入耶。答曰。生時先出死時后入。出入第四禪亦如是。問曰。是念出入息云何名具足。答曰。行者若得此十六行。爾時名具足。有論師言。以六因緣故名具足。所謂數隨止觀轉緣清凈。數名數出入息從一至十。數有三種。若等若過若減。等謂十數為十。過謂十一數名為十。減名數九為十。隨名行者心隨息出入。觀名行者見息系身如珠中縷。止名令心住出入息。轉謂轉身緣心令受緣心。現前心法亦爾。清凈名行者離一切煩惱諸難心得清凈。此不必定。所以者何。是諸行中不必要用數隨二法。行者但令心住息中斷諸覺。故若能行十六種名為具足。又此具足相不決定。鈍根所行。于利根者則非具足。問曰。是出入息經中何故說名為食。答曰。若息出入停等。身得快樂。如得美食。益身調適。故名為食。問曰。此十六行中盡念出入息耶。答曰。是人名壞裂五陰方便。若壞裂五陰除假名已。更復何用念出入息。是名身憶。四種憶身故名身憶。問曰。憶緣過去息是現在。何故名憶。答曰。是破假名智以憶名說。諸心數法更相為名。如十想等。亦憶先后所行故名為憶。問曰。長短等中不說圣行。云何無行名憶處耶。經中說。若行者學出入息。若長若短若遍身。若除身行。爾時名身憶處。答曰。是名初方便道。為心清凈故后名斷道。又此中有無常等行。但此經不說。余經中說。行者于出入息中觀身生相滅相及生滅相。又說觀身無常等。但第四中無常等行具足故說。

  是定若離障礙諸難。能成大利。定難者。所謂粗喜。如經中說。我生粗喜心難法。行者不應生此粗喜。以有貪著等過亂定心故。問曰。從法生喜云何能令不生。答曰。行者念空則不生喜。以有眾生想故生喜。五陰空無眾生。云何當喜。又行者應作是念。以因緣故種種法生。謂光明等。是中何所喜耶。又行者見所喜法尋皆敗壞。粗喜則滅。又行者更求大事。不以光明等法。為是故不生喜。又行者見滅相利故。不以光明等相為喜。又此行者修習寂滅欲盡煩惱。故不生喜以此等緣能滅粗喜。又有怖畏定難。行者見可怖緣故生怖畏。世間所有可怖畏處行者悉見。于此事中皆應諦觀無常敗壞不應隨也。所以者何。坐禪法中有此因緣見可畏事。不可以此而生怖畏。是事虛妄皆空。如幻能誑凡人非真實也。如是思惟則離怖畏。又依空法則無怖畏。又作是念。我行力故感此異相不應怖畏。又自念。身有戒聞等功德具足。無可加害因緣故不怖畏。又此行者樂道深故。不惜身命何所怖畏。又此人心常處正念。是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏。怖畏是怯弱相。以如是等滅除怖畏。又有不適定難。謂行者有冷熱等病。若疲極失睡。謂因緣故令身不適。有貪憂嫉垢等諸煩惱。令心不適則失禪定。是故行者應自將護身心令其調適。又有異相定難。所謂垢相亦有非垢相能亂禪定。如布施等相。又有不等定難。所謂精進若遲若疾。疾則身心疲極。遲則不取定相。俱退失定。如捉鳥子急則疲極緩則飛去。又如調弦若急若緩俱不成音。又精進若速則難究竟。如佛語阿那律。汝精進過。后當懈怠。所以者何。若精進過則事不成。還墮懈怠。精進若遲事亦不辦。是故不等名為定難。又有無念定難。謂不念善法。設念善法則非所受。又不念定相而念外色。是名不念。行者應一心精進念所受法如擎油缽。又有顛倒定難。謂多欲人受行慈心。多嗔恚人修習不凈。上二種人觀十二因緣。又沒心中修止。踔心中行精進。是二心中行舍。是名顛倒。又有多語定難。謂多覺觀覺觀是語言因故。又心不樂住。強系在緣。又有不取相定難。相有三種。所謂止相進相舍相。又有三相謂入定相住相起相。行者不善分別如是等相。故失禪定。又有慢定難若謂我能入定彼不能入。是名憍慢。若謂彼能而我不能。是不如慢。若未得定自謂為得。是增上慢。于不妙定而生妙想。是名邪慢。又貪等法亦名定難。如經中說。若行者一法成就。則不能觀眼無常。所謂貪也。問曰。一切未離欲人皆不能觀眼無常耶。答曰。此言少失。應說現在起貪不能觀眼無常。有成就中亦有差別。有人貪等厚重常來在心則能障定。若薄而不常。則不能為難。又經中說十三惡法皆名定難。十三白法皆是順定。所謂佛言若不斷三法則不能度老病死。謂貪恚癡。若不斷三法則不能斷貪恚癡。謂身見戒取疑。次有三法謂邪念邪行沒心。次有三法謂妄憶不安慧亂心。次有三法謂調戲不守諸根破戒。次有三法謂不信邪戒懈怠。次有三法。謂不喜善人惡聞正法。喜出他過。次有三法。謂不恭敬難可與語。習惡知識。若不斷三法則不能斷不恭敬難與語惡知識。謂無慚無愧放逸。若能斷無慚無愧放逸。則斷不恭敬難與語惡知識。乃至能斷身見戒取疑。則能斷貪恚癡度老病死。是中度老病死。謂無余涅槃斷貪恚癡。謂阿羅漢果。有余涅槃斷身見戒取疑。謂三沙門果。斷邪念邪行沒心。謂在暖等達分善根。斷妄憶念不安慧亂心。謂修四憶念處。斷調戲不守諸根破戒。謂受出家戒。斷不喜善人。惡聞正法喜出他過。不信邪戒懈怠不恭敬難可與語習惡知識無慚無愧放逸。謂在家清凈。所以者何。若人獨處為惡不羞。是名無慚。此人于后惡心轉增。眾中為惡亦無所恥。是名無愧。失善法本二白法故。常隨惡法是名放逸。以成就此三惡法故。不受所尊師長教悔。名無恭敬。反悷師教名難與語。如是則遠離師長親近惡人名習惡知識。于此中從無慚生無恭敬。從無愧生難與語。從放逸生習惡知識。故為不信。受邪戒法常為懈怠。習近惡人教令不信。言為惡無報。或聞行惡得報。即便受行雞狗等法。望速畢罪。受行此法不覺有利故生懈怠。以懈怠故不喜善人。謂無真實行正行者。亦惡聞正法。謂行正法皆如邪法無所利益。以心濁故喜出他過。謂他行法皆如自己都無所得。如是不能制煩惱。故心則戲調。以戲調故不攝諸根則能破戒。以破戒故妄生憶念。行不安慧心志散亂便生邪念。生邪念故便行邪道。行邪道時不得利。故心則迷沒。心不明故不斷三結。不斷三結故。不能斷貪等煩惱病等諸衰。與此相違名為白法。又有愁憂定難。行者生念。我于爾所年月歲數。不能得定故生愁憂。又貪著喜味亦是定難。又有不樂定難。雖得好處善師等緣心亦不樂。又貪等諸蓋皆名定難。取要言之。乃至衣服飲食等法。減損善根增長不善皆名定難。應當覺知勤求舍離。

  問曰。佛處處經中告諸比丘。若在阿練若處。若在樹下若在空舍。應念二法。所謂止觀。若一切禪定等法皆悉應念。何故但說止觀。答曰。止名定觀名慧。一切善法從修生者。此二皆攝。及在散心聞思等慧亦此中攝。以此二事能辦道法。所以者何。止能遮結。觀能斷滅。止如捉草觀如鐮刈。止如掃地觀如除糞。止如揩垢觀如水洗。止如水浸觀如火熟。止如附癰觀如刀決。止如起脈觀如刺血。止制調心觀起沒心。止如灑金觀如火炙。止如牽繩觀如用刬。止如鑷鑷刺觀如剪刀剪發。止如器鉀觀如兵杖。止如平立觀如發箭。止如服膩觀如投藥。止如調沒觀如印印。止如調金觀如造器。又世間眾生皆墮二邊。若苦若樂。止能舍樂觀能離苦。又七凈中戒凈心凈名止。余五名觀。八大人覺中六覺名止。二覺名觀。四憶處中三憶處名止第四憶處名觀。四如意足名止四正勤名觀。五根中四根名止慧根名觀。力亦如是。七覺分中三覺分名止。三覺分名觀。念則俱隨。八道分中三分名戒。二分名止。三分名觀。戒亦屬止。又止能斷貪觀除無明。如經中說。修止則修心。修心則貪受斷。修觀則修慧。修慧則無明斷。又離貪故心得解脫。離無明故慧得解脫。得二解脫更無余事故但說二。問曰。若止觀能修心修慧。修心慧故能斷貪及無明。何故定說止能修心能斷貪愛。觀能修慧能斷無明。答曰。散心者諸心相續行色等中。此相續心。得止則息故說止能修心。從息心生智。故說觀能修慧。以生觀已后有所修皆名修慧。初慧名觀后名為慧。若經中說修止斷貪。是說遮斷。何以知之。色等外欲中生貪。若得止樂則不復生。如經中說。行者得凈喜時舍不凈喜。若說無明斷是究竟斷。何以知之。無明斷故貪等煩惱斷滅無余。經中亦說離貪故心得解脫是名遮斷。離無明故慧得解脫是畢竟斷。有二種解脫時解脫不壞解脫。時解脫是遮斷。不壞解脫是畢竟斷。問曰。時解脫是五種阿羅漢無漏解脫。不壞解脫是不壞法阿羅漢無漏解脫。何故但說遮斷耶。答曰。此非無漏解脫。所以者何。時解脫名但以上力少時遮結。而未能永斷。后則還發故非無漏。又此解脫名時愛解脫。漏盡阿羅漢無所可愛。問曰。若爾則無圣所愛戒。答曰。以諸學人漏未盡故我心時發。是故于戒生愛。非阿羅漢我心永滅而生愛也。問曰。瞿提阿羅漢于時解脫六返退失。恐第七退故以刀自害。若失有漏不應自害。故知時解脫不名有漏。答曰。此人退失所用斷結禪定。于此定中六返退失。第七時還得此定。便欲自殺。爾時尋得阿羅漢道。是故魔王謂。學人死繞尸四邊遍求其識來。白佛言。世尊。云何汝弟子未漏盡而死。佛言。此人已拔愛根得入泥洹。問曰。若斷貪名遮斷者。經中說。從貪心得解脫。從恚癡心得解脫。又說斷貪喜故心得好解脫。又說從欲漏心得解脫。如是皆應名遮解脫非實解脫。答曰。是中亦說無明斷。故知是畢竟解脫。若說斷貪或是遮斷或畢竟斷。若不生真智則是遮斷。隨生真智是畢竟斷。無有用止能畢竟斷貪。若然者。外道亦能畢竟斷貪。而實不然。故知但是遮斷。問曰。經中說。以止修心依觀得解脫。以觀修心依止得解脫。是事云何。答曰。行者若因禪定生緣滅智。是名以止修心依觀得解脫。若以散心分別陰界入等。因此得緣滅止。是名以觀修心依止得解脫。若得念處等達分攝心。則俱修止觀。又一切行者。皆依此二法得滅心解脫。

  問曰。汝言應修習定。是定心念念生滅。云何可修。答曰。現見身業雖念念滅。以修習故有異技能。隨修習久轉轉便易。口業亦爾。隨所習學轉增調利堅固易憶。如讀誦等。當知意業雖念念滅亦可修習。如火能變生水能決石風能吹物。如是念念滅法皆有集力。久隨習煩惱則隨熾盛。如人世世修習淫心則成多欲。恚癡亦爾。如經中說。若人隨念何事心則隨向。如常隨欲覺心則向欲。二覺亦爾。故知此心雖念念滅亦可修習。又修名增長。現見諸法皆有增長。如經中說。行者以邪念故。欲等諸漏未生。則生生者增長。謂從下生中從中生上。如種牙莖節花葉果實。現見皆從因漸次增長。定慧等法亦應如是。又現見勛麻其香轉增。是香及麻念念不住而有勛力。故知念念滅法亦可修習。問曰。麻是住法花香來勛。無有住心。以念念滅智而來修習云何為喻。答曰。無有住法一切諸法皆念念滅。此事先成故非難也。又若法不念念滅則無修習。即體常住修何所益。若法念念滅。以下中上法故有修習。問曰。諸花到麻能勛。智不及心故無修習。答曰。先業喻中是事已明。所謂后業不到先業。先語不待后語。而身口業亦有修相。是故汝言不到不修。不名為難。又現見因果雖不同時。亦得從因有果。如是心法雖念念滅亦有修習。又如種得水雖不到牙等。亦能令牙等滋茂。如是智慧修習先心后心增長。問曰。若麻念念滅則異麻生。是麻為勛生。為不勛生。若不勛生終無有勛。若勛生者復何用久勛。答曰。以因勛故。如種得水則牙滋茂。如是因先花合而異麻生。是則勛生。汝言何用久勛。如汝經中說。因火合法微塵黑相滅赤相生。若初火合法滅黑相者。不應更生黑相。若初火合法生赤相者。復何須后火合法。若初火合時黑相生。赤相終不應生。若第二時赤相生。復何須久與火合。若汝意謂赤相漸生。心亦如是。有何咎耶。壞等亦爾。又諸法雖有因緣。亦次第生。如受胎等漸漸成身。如種根等亦漸次生。如是定慧等法雖念念滅。亦以下中上法次第而生。又修法微細異心相續。如羽毛暖微卵則漸變。掌肌軟故斧柯微盡。心亦如是。定慧妙故漸次修習。又修習法時到乃知。如偈中說。一分從師受一分因友得。一分自思惟。一分待時熟。若人雖復終日讀誦。不能明了。如時熟者如以多華一時勛麻。不如少華漸漸久勛。膏潤水浸漯墻壁等皆亦如是。現見種根牙等增長微細尚不能見。日日所長如毫末許。小兒等身酥乳等熟亦復如是。故知修法微妙難覺。問曰。或見有法一時頓集。有人先不見色見即染著。亦有少時多所通達。何故但說漸次修習。答曰。皆是過去曾修習故。知積習以漸此事已明。又非但發心能有所成。如經中說。若于善法不勤修習。而但愿欲不受諸法。于諸漏中心得解脫。是人所念終不從愿。以不能勤修善法故。行者若能勤修善法。雖不發愿亦于諸漏心得解脫。以從因生果不須愿故。猶如鳥雀要須抱卵。不以愿故禽從[穀-禾+卵]出。又不以愿故燈明清凈。要須備具清油凈炷。無物觸動其明乃凈。又非但愿故能得嘉谷。必須良田好種時澤調適農功具足乃有所獲。又不但愿故身得色力。要服良藥肴膳等緣。乃得充滿。如是非但愿故能得漏盡。要須真智乃得解脫。何有智者知從因生果。而舍其因從余求果。又修習法現見果報。如經中佛說。且置七日我教弟子。乃至須臾修習善法。于無量歲常得受樂。又諸比丘尼語大德阿難。我等善修念處。覺異于初。又經中佛告諸比丘。若人無諂曲心來至我所。我朝為說法。令夕得利。夕為說法。令晨得利。又若人得阿羅漢道。無他人與亦非非人與。但修正因故獲斯利。又無上佛道尚以積習善法故得。況余事也。如經中說。佛語比丘。我依二法得無上道。一者樂善無厭。二者修道不倦。佛于善法終無齊限。又諸菩薩雖不得定亦不懈惓。所以者何。若不為善則無所獲。為善亦不相伐。不為善者終無安隱。思量此已則勤精進修習善法。若發精進或得或失。不精進者永無得望。是故應勤修習。勿生懈惓。又智者究竟必應解脫。若離修習更無方便。是故智者當勤修習。勿生厭惓。又行者念。行正行必有果報。雖未便得不以為憂。又行者應念。我已曾得修習果報。以眾生昔來皆得一切諸禪定故。我今正修亦必當得。故不厭惓。又正行者佛為作證。我今正行故知必得。又我得道因緣具足。謂得人身諸根完具。明識罪福亦信解脫。遇善知識。具此等緣。云何不得修習果報。又正行精進終不唐棄。故不厭惓。又煩惱斷細微難覺。如柯漸盡。我諸煩惱亦當有斷。但以細故不能盡覺。故知修善精進為最。又少智尚能斷諸煩惱。如少光明亦能除闇。如是但得少智則為事辦。故不厭惓。又久而難成。所謂得定。若得定已則余功未幾。是故雖不速得。終不厭惓。又行者應念得定甚難。如昔菩薩福慧深厚。精勤六年爾乃逮得。及余比丘得定亦難。況我凡夫薄福鈍根而能疾得。如是念已不生疲厭。又諸行人必應為者。所謂修定。更無余業。故得與不得要當修習。又修習者。雖不得定亦名得身遠離。身遠離已定則易得。又若勤修定則不負佛恩。亦以行遠離故得名行者。又修習善久則成善性。乃至轉身善常隨逐。故能常與善人相遇。是為大利。又常修善者。或于現身而得漏盡。若死時得。若命終已化生善處。于彼間得。如聞法利中說。又行者內心發勇猛相。作如是念。我若不壞煩惱陣者終不空返。又行者依憍慢心生如是念。他人有信等善根故能得定。我今亦有何為不得。如昔菩薩從阿羅邏等仙人聞法。作如是念。是人有信等善根。故能得法。我今亦有何故不得。又行者知煩惱劣弱智慧力強。斷之何難。如說比丘成就六法能以口風吹散雪山。況死無明。又行者生念。我于宿世不修定。故今不能得。今若不勤后復不得。故應勤習。又常修定故心得住處。如瓶轉不止必得住處。又行者生念。我若常勤精進。若得不得后必不悔。故應一心勤修諸定。

  真慧名智。真者謂空無我。是中智慧名為真智。假名中慧名想非智。所以者何。經中說。如刀能割。圣弟子以智慧刀能斷結縛使纏一切煩惱。不說余法。不以不實能斷煩惱。故知智慧為實。問曰。汝但說慧能斷煩惱。是事不然。所以者何。以想亦能斷諸煩惱。如經中說。善修無常想。故能破一切欲染色染及無色染一切戲調憍慢無明。答曰不然。慧斷煩惱以想名說。佛二種語。一實語。二名字語。如經中說慈斷嗔恚。而是慈法實不斷結。但智能斷如說智刀斷諸煩惱。故知慈能斷結。是名字語。又慧義經中說。解知故名慧。解知何事。謂色無常如實知無常。受想行識無常如實知無常。是名智慧。又說。圣弟子定攝心者如實知見。是故知第一義緣名為智慧。又智慧喻中說智刀慧箭等。是喻皆示斷除煩惱。但真智慧能斷煩惱。故知智慧為實。又偈中說。行者見世間一切諸天人退失真智故貪著于名色。世間多見虛妄常樂凈等。名失真智。若見真實空無我等名得真智。故知智慧為實。又經中佛說。若人失財名失少利。若失智慧名失大利。又說。于諸利中財是少利。慧為最利。又說。于諸明中日月明小慧明第一。若慧非實。佛以何故作如是說。又經中說。慧根是圣諦攝。又說。苦集智等當知真實。緣第一諦是名智慧。又說。于諸法中智慧為上。又說。無上正遍知亦說慧眼。故知其實。又佛十力皆是智性。故知智慧為實。緣第一義。問曰。若爾則無世間智慧。答曰。實無世間智慧。何以知之。世間心緣假名。出世間心緣空無我。所以者何。世間即是假名。出于假名名出世間。問曰。汝說不然。所以者何。經中說。識何所識。謂識色聲香味觸法。如是陰界入等皆以識識。今是識皆應名出世間。是故汝言世間心但緣假名不能緣實。是事不然。又意識亦能實緣。以能緣受想行等故。又佛說二種正見。世間出世間。見有福罪等名為世間。若圣弟子緣苦習滅道。無漏念相應慧名出世間。又偈中說。得世上正見。雖往來生死乃至百千世。常不墮惡道。又經中說。邪行者得生善處。是人罪業未成。善緣先熟。或臨死時正見相應。善心現前。故生善處。又十善道中亦說正見。汝云何言無世間智。又佛自說有三種慧。聞慧思慧修慧。聞慧思慧皆是世間。修慧二種。又佛生念。羅睺羅比丘未能成就得解脫慧。又說。五法能令未熟解脫心熟。此皆是世間智慧。又經中說。有人能出而不能觀。有人能觀而不能渡。得世間智故名能出。未見四諦故不能觀。若見四諦而未得漏盡。故名不渡。又佛自說。法智比智他心智世智。又說。宿命智生死智皆是有漏。又說。法住智泥洹智。如是等經中說。故當知有有漏智。答曰。若有有漏智慧。今應當說有漏無漏智差別相。問曰。若法墮有是名有漏。異則無漏。答曰。何法名墮有。何法名不墮有。是事應答。若不能答則非有漏無漏相。汝言有世間心緣非假名。謂識諸塵等。是事不然。所以者何。佛說凡夫常隨假名是義。以一切凡夫心不破假名。故常隨我相終不得離。雖見色亦不離瓶等相。故凡夫心不緣實義。雖緣受想等法。亦見是我我所。故知一切世間心皆緣假名。汝言有諸世間智慧。謂二種正見等。今當答心有二種。癡心智心。緣假名法是名癡心。若但緣法。謂空無我是名智心。如解無明經中說。無明者不知先。不知后。不知先后。不知業。不知報。不知先后業報。如是等處處如實不知不見不解。癡妄黑闇故名為無明。如實不知者。謂不知空無我。是凡夫心常在假名緣假名故名為無明。緣空名智。今若一切世間心皆緣假名。緣假名心名為無明。何得言有世間智慧。問曰。如汝說智慧相。緣假名名無明者。今阿羅漢應有無明。亦有緣瓶等心故。答曰。阿羅漢無緣瓶等心。所以者何。初得道時已壞一切假名相。故但為事用故說瓶等。不著見慢。有三種語。一從見生。二從慢生。三從事用生。凡夫若說瓶若說人。是語皆從見生。學人雖無我見。以失正念故。于五陰中以我慢相說是人是瓶。如差摩伽經中說。事用生者。謂阿羅漢如大迦葉見僧伽梨言。是我物。天神生疑。佛釋之言。此人永拔慢根燒盡因緣。云何有慢。但以世間名字故說。故知阿羅漢無瓶等心。問曰。若無世間智慧說二種正見等。經當云何通。答曰。此皆是想以智名說。佛能通達諸法實相。隨可度眾生立種種名。如智慧以受等名說。所謂受者于諸法得解脫。亦說善修無常等想能破一切煩惱。亦說第四不黑不白業能盡諸業。所謂學思。又說。以意斷諸貪著。又說。信能度河一心度海。精進除苦慧能清凈。又說。眼欲見色眼實無欲。但心欲見以眼名說。問曰。若世間智實是想者。何故名智。若無因緣說名為智。則一切想皆應名智。亦可說有二種想。一緣世諦。二緣第一義諦。答曰。不然。想有種種差別。有想極癡乃至不識世間善惡。有想次癡能別善惡。有想小癡能緣骨相等。不離假名則不能壞諸陰相。此想能順壞陰相智。故佛說智。又此想能與實智作因。故名為智。世間有因中說果。如說食金施人五事女為戒垢。好岸渠樂法伏人樂。又七漏經中說。用斷等漏因名漏。又說。以食為命。草為牛羊。亦說衣食等物皆是外命。若奪人財即是奪命。此皆說因為果。如是智因說智故無咎也。問曰。諸念處及暖等中。心能緣實法是無漏耶。答曰。無漏心能破假名。是故隨心能破假名。從此以來名為無漏。問曰。齊何處心能破假名。答曰。隨能具足見五陰生滅相。爾時得無常想。無常想能令行者具無我想。如說圣弟子以無常想修心。則能住無我想。以無我想修心能速得解脫貪恚癡等。所以者何。若無我想修心則能住苦想。以我想故雖苦不覺。是故若法無常無我亦苦。智者則能深生惡厭。故無我想能具苦想。問曰。汝何故壞次第說。經中說。若無常即是苦。苦即是無我。故無常想能具苦想。苦想能具無我想。答曰。經中說。無常想修。圣弟子心能住無我想。故無常想能具足無我想。又如是說亦有道理。所以者何。說我者為成后世故說我是常。是故若見五陰無常。即知無我。如經中說。若人說眼是我則無道理。所以者何。眼有生滅。若眼是我我即生滅有如是過。問曰。此二經當云何通。答曰。苦想二種。一從無常想生名壞苦想。一從無我想生名行苦想。是故二經亦不相違。問曰。若爾者念處暖等法中有無常想。此法皆應是無漏答曰。念處等中若是無漏有何咎耶。問曰。凡夫心不應是無漏。亦凡夫心有妄念等。云何當是無漏。答曰。此人非直是凡夫。是人名行須陀洹果。問曰。行須陀洹果在見諦道中。念處等法不名見諦。答曰。行須陀洹果有近有遠。住念處等中名遠行者。見諦名近。何以知之。佛于斧柯喻經中說。若知若見故得漏盡。知見何法。謂此色等此色等生。此色等滅。若不修道則不得漏盡。修之則得。如抱卵喻。又行者常修道品煩惱微塵。雖不數覺盡已乃知如斧柯喻。又行者常修三十七品。欲縛結纏易可散壞。如海舡喻。故知從念處來修習道品。皆名初果者。又若一念若十五念中。不得修習。當知此是遠行須陀洹者。問曰。初說知此色等此色等生此色等滅。是初果道。后三喻是三果道。是故不名行初果者。答曰。若卵不抱則壞。抱則成就。如是從念處來初發修習。若不能成不名為行。能成則是學人名不爛壞能堪受者。是故若于念處等中爛壞。則名凡夫。若修習成則名行初果者。猶在[穀-禾+卵]中。若得出[穀-禾+卵]名須陀洹。故知在念處等中名遠行者。又郁伽長者供養眾僧。天神示言。此是阿羅漢。乃至此是行初果者。若在見諦道。云何可示。當知是遠行者。又經中佛說。若無信等五根。是人名住外凡夫中。是義說有內外凡夫。若不得達分善根。名外凡夫。得名為內。是內凡夫亦名圣人。亦名凡夫。因外凡夫故名圣人。因見諦道故名凡夫。如阿難語車匿言。凡夫不能念色空無我受想行識空無我。一切諸行無常。一切法無我寂滅泥洹。爾時車匿來入法位。亦說凡夫不能念此。問曰。若近若遠俱名行者。有何差別。答曰。若見滅諦名真行者。若在遠分善根。見五陰無常苦空無我。而未見滅。是名名字行者。所以者何。如經中說。比丘問佛。何名見法。佛言。因眼緣色生眼識。即共生受想思等。是一切法皆無常敗壞不可保信。若法無常即是苦。是苦生亦苦住亦苦數數起相亦苦。乃至意法亦如是。若此苦滅余苦不生。更無相續。行者心念。是處寂滅微妙。謂舍一切虛妄貪愛盡滅。離寂泥洹。若于此法中心入信解。不動不轉不憂不怖。從此已來名為見法。故知行者。若以無常等行觀見五陰。名遠行者。若見滅諦名近行者。如車匿答諸上座。我亦能念色等無常。而于一切行滅愛盡。泥洹心不能入通達信解。若如是知不名見法。又說。行者若于此法以軟慧信忍名信行者。過凡夫地入正法位。不得初果終不中夭。若以利慧信忍是名法行。見此法已能斷三結。名須陀洹。明了無余名阿羅漢。故知見滅名近行者。問曰。行者何故不盡見滅。答曰。經中說。諸法無性。從眾緣生是法甚深。一切愛盡寂滅泥洹。是處難見。佛觀十二因緣滅。故成無上道。又法印中說。行者若觀五陰無常敗壞虛妄不堅固。亦名為空。而名知見未凈。此經后說。行者作如是念。我所見所聞所嗅所嘗所觸所念。以此因緣生識。是識因緣為常無常。即知無常。若從無常因緣生識云何當常。是故見一切五陰無常從眾緣生。盡相壞相離相滅相。爾時行者知見清凈。以說滅盡名知見凈。故知見滅名見圣諦。又先法住智后泥洹智。故見滅諦名得圣道。

  問曰。汝說但見滅諦名行果者。是事不然。所以者何。經中佛說。我及汝等不能如實見四諦。故久處生死。今見是四諦身因緣斷生死根盡。更不受有。當知見四諦故名行果者。非但見滅。又佛說。上法所謂四諦。是故行者應悉知見。又說。若人法服毀形正信出家。皆為見四諦故。若人欲得須陀洹斯陀含阿那含道。皆為見四諦故。若得阿羅漢辟支佛佛道。皆已見四諦故。故知非但見滅諦也。又佛自說。四諦以次第得。又轉法輪經中說。我觀此苦此苦因此苦滅此苦滅道。于是中生眼智明覺。如是三轉皆說四諦。又經中說。鮮凈白疊投之池中即時受色。此人如是。即于一坐見四真諦。又說。行者凈心正觀苦諦乃至道諦。如是見故。從欲漏有漏無明漏中心得解脫。又諸經中說。圣諦處盡皆說四諦。不但說滅。又佛說四智。苦智集智滅智道智皆為四諦故。有行者法應遍見四諦。猶如良醫應知病知病因破病破病藥。如是行者欲脫諸苦。應知苦苦因苦滅苦滅道。若不知苦何由當知苦因苦滅及苦滅道。故知非但見滅。答曰。諸有說四圣諦利。皆于陰界入等中說。謂知此色等色等生滅。故得漏盡。又佛自說。我于色等陰中。不如實知味過出離。終不自謂得無上道。若如實知則自知得道。又城喻經說。我若未知老死老死生老死滅老死滅道。乃至諸行諸行生諸行滅諸行滅道。不自說我得無上道。若如實知自說得佛。如是等見若是得道見者。則十六心不名得道問曰。我不說此名得道見。是思惟時。答曰。四諦中亦如是說。亦可說是思惟時。若不爾應說因緣。見四諦名得道時。見五陰等為思惟時。問曰。斷煩惱智名為得道。思惟五陰等不斷煩惱。答曰。我先已說五陰等智亦斷煩惱。如說知見色等故得漏盡。又說。見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。又佛自觀因緣得道。又甄叔伽經中說種種得道因緣。有人觀五陰得道。或觀十二入十八界十二因緣等得道。故知非但以四諦得道。若汝意謂雖有是說不以此觀能斷煩惱。亦可說言雖觀四諦不斷煩惱。又要當以真諦得道。而解四諦中說。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五陰為苦。又說。苦因所謂貪愛。常隨喜樂處處受身。觀如是等不應盡漏。此皆世諦。非第一故。問曰。雖觀生死等不應盡漏。略說五陰皆苦。是中有智能破煩惱。答曰。余三諦云何。故知汝自憶想分別。又觀五陰皆苦。是散亂心不應得道。問曰。若不以四諦得道。當以何法得道。答曰。以一諦得道。所謂為滅。如經中說。妄名虛誑實名不顛倒。一切有為法皆虛誑妄取。故知行者隨心在有為法中。皆非真實。如經中說。諸有為法虛誑。如幻如焰如夢如假借等。如法句經中說。虛妄系世間似如有堅實。實無見如有。正觀則皆無。如實無男女法。但五陰和合強名男女。凡夫倒惑謂之實有行者觀此五陰空無我。故即不復見。如法印經中說。行者觀色無常空虛離相。無常者。謂色體性無常。空虛者如瓶中無水名曰空瓶。如是五陰中無神我。故名為空。如是觀者者亦名為空。亦名知見未凈。以未能見五陰滅故。后乃見滅。所謂行者作如是念。我所見聞等。故知見滅諸煩惱盡。問曰。何故見滅則煩惱盡非余諦耶。答曰。行者爾時苦想決定。若未證滅相。于有為法中苦心未定。如人不得初禪喜樂。于五欲中不生厭想。又如未得無覺觀定。于覺觀定不以為患。行者亦爾。未證泥洹寂滅相時不得行苦。當知見滅諦故苦想具足。苦想具足故愛等結斷。問曰。若見滅諦故苦想具足。應見滅諦后煩惱方斷。所以者何。見滅諦已苦想具故。答曰。非后時斷。隨于滅中得寂滅相。即時苦想具足。后當現前。如經中說。行者于集生相。法知盡滅相。即于法中得法眼凈。又人于諸陰中常有我心。雖觀諸陰無常苦等。未得永滅。若見滅諦以無相故我心永滅。問曰。若見滅諦則我心盡。何故佛觀前人柔軟心等為說四諦。不但說滅。答曰。此中有順道行。何者以無常想無我想具足故。得此苦觀以其近道。是故合說。問曰。若得道時斷身見者。何故復說戒取疑耶。答曰。行者得道現見諸法皆空無我。即不復疑。不同凡夫聞思等觀。若見道諦則知唯此一實更無余道。是故說三。問曰。若得道時見諦所斷諸煩惱盡。何故但說三結盡耶。答曰。一切煩惱皆以身見為本。如佛問比丘。人以何事因何事。見何事故生如是見。唯有此身死則斷滅。如是等一切見。比丘白佛。佛為法王唯愿解脫。佛言。人以色因色見色是我。故起此見。乃至識亦如是。當知因見我故生諸煩惱。所以者何。若有身見則謂此我若常無常。若定見常則是常見。定見無常則是斷見。若我是常則無業無報無苦解脫。我若無常亦無業無報及苦解脫。不以修道而得泥洹。若以此見為勝。即是見取。謂能得度即是戒取。自見中愛他見中恚。以此見自高即是憍慢。皆以不如實知故起此結。即是無明。是故身見斷故見諦結斷。問曰。若身見斷余亦斷者。何故別說戒取疑耶。答曰。以其勝故。行者現見法相則無有疑。此疑疑我為有為無。亦疑此道得清凈不。令見苦諦則我見斷。亦知唯此一道更無有余。是故說斷身見名真見苦斷戒取故名修行道。于知所知法中無疑。若以正智知所知法。即斷集證滅名具四諦。故說此三示無疑相。此疑從我道生。如經中說初得道相。謂見法得法知法達法。度諸疑網不隨他教。于佛法中得無畏力安住果中。

  問曰。何智能一切緣。答曰。若智行界入等名一切緣。所以者何。若說諸入諸界法。物事有諸緣諸塵可知識等。皆盡諸法若智能緣。名一切緣。問曰。此智不知相應共生等法。答曰。能知若緣入等。是名總相智。總相智故能緣一切。所以者何。若說十二入則更無余法。故知此智亦緣自體。問曰。經中說。二因緣生識。是故不應有自緣智。又諸智無有因緣譬喻能緣自體。如指端不能自觸。眼不能自見。答曰。汝說二因緣生識此事不定。亦有無緣生智。非一切皆從二因緣生。又第六識于自陰中都無所緣。無現法故是識不能緣色等法。若能緣者盲人亦應見色。此人爾時心心數法。在去來中。去來無法為何所緣。但遮計神故如是說。若諸識生皆由此二非四因緣。或有識生無二因緣。如經中說。六入因緣觸而實無觸。以六入為因緣。若生則不出于六入。為遮第七入故。如是遮四因緣。故佛說二。又于過去未來虛空時方等中知生。而此法實無。此即是無緣知。問曰。若然者以此因緣過去未來等法應有。若無云何生知。于兔角龜毛蛇足等中終不生知。答曰。于作中知生。如見人去則憶去時。若聞人語。則憶語時。如是等過去中無作是故不然。問曰。今于過去為何所憶。答曰。憶無所有。汝言何故不憶兔角等。若法生已而滅是則可憶。若本來無何所憶耶。如法先名眾生今雖過去亦名眾生。如是先于此法生憶。故即此心還憶。非異心也。又是人先取此法相。此法雖滅而能生憶想分別法。若法于此人心生。此法失滅后意識生。能知此事是名相緣識。又是相能與后緣相識作因緣。兔角等識無相為因。是故不生。又亦應有緣兔角等識。若無云何能說。問曰。兔角性非可識。所以者何。終不生長短黑白等念。故過去法亦如是。所以者何。我等不能以過去法令現在前。如圣人知未來事。言此事當爾此事不爾。答曰。圣智力爾。法雖未有而能預知。如圣人能壞石壁入出無礙。此事亦爾。無而能知。又以憶力故。知如眼識不能分別男女。若眼識不能意識亦不應能。而意識實能是事亦爾。又如我等于先所用已滅事中生知。圣人亦爾。于無法中而能生知。又如說提婆達多無有一識能識四字。而亦能識。是事亦爾。又如諸數量別異合離此彼等。是中雖無現法亦能生識。又如人身不可以一念遍知。亦不可以分分識知。雖分分不知一念不知。而亦生人知。是事亦爾。汝言無有因緣譬喻能知自體。此中有說意能自知。言行者隨心觀而去來無心。故知以現在心緣現在心。若不爾終無有人能識現在心相應法。問曰。經中說。若能以慧觀一切法無我。即得厭離苦。是道為清凈。此智慧除自體及共生法余一切法緣。答曰。此智但有漏緣非無漏。所以者何。此偈中說即厭離苦。故知但緣苦諦。又為壞我見修無我智。我見五受陰緣。當知無我亦緣受陰。是五受陰無常故無我。如經中說。若無常即是無我。若無我即是苦。又佛語比丘。斷非汝所有法。比丘言得已。世尊。佛問。汝云何得。世尊色是非我所。受想行識非我所。佛言。善哉善哉。當知但受陰中生無我心。又經中說。諸所有色若過去未來內外粗細近遠大小。皆應知非我非我所。如是實以正慧觀。又說。觀色無我受想行識無我。觀色無常虛妄如幻誑無智眼。為怨為賊無我無我所。又佛說。于此坐中有愚癡人。在無明[穀-禾+卵]無明所盲。舍離佛法生此邪見。若色無我受想行識無我。云何無我起業。而以我受故。知無我但緣受陰。又經中無處說無我智緣一切法。處處皆說五受陰緣。問曰。佛自說一切法無我。故知有為無為此智皆緣。非但緣五受陰。又說十空緣一切法。空即無我。又說諸行無常苦。一切法無我。若無我智但緣苦諦。何故不說諸行無我。以說一切法無我故。當知若說行則說有為。若說法即通一切。又說誰于一相法及別異相法智慧現在前。如明眼見色。唯諸佛世尊正智得解脫。能于一相法及別異相法。智慧現在前如明眼見色。以無我想故。諸法一相。故知無我緣一切法。非但緣苦。答曰。一切二種。一攝一切。二攝一分。攝一切者。如佛說我是一切智人一切名十二入。攝一分者。如說一切然。而無漏無為不可得然。又如來品中。說如來是一切舍者一切勝者。不可舍持戒等法。但為惡法說一切舍。不可勝余諸佛。但為余眾生故說一切勝。又說。云何比丘名一切智。謂如實知六觸入生滅。是名總相知一切法。非別相智。佛總別悉知名一切智。是比丘總知諸法無常等。故名一切智其名雖同而實有異名攝一分。又佛言。若法入修多羅隨順比尼不違法相。是法應受。又說。若人言此是佛語。是人語正而義非。智者于中應說正義。語此比丘。是語應與何義相稱。復有說者義正而語非。是正義中應置正語。如是等經佛悉聽之。又有了義不了義經。此是不了義經。何故于一事而說一切名。應知其意。又世間人于一事中亦說一切。如言為一切祠一切與食。亦說此人一切皆食。故知雖說一切無我。當知但為五受陰說。非一切法。汝說十空。此中不得有無為空。所以者何。無人于無為中生我想。故設有余空亦無所害。汝亦以苦智與空相應。是故空非一切法緣。問曰。世間空緣一切法。非無漏空。答曰。無世間空。一切空皆是無漏。又問。法印經中說。空是世間空。答曰。是出世間空。非世間空。又問。是中說知見未凈。故知是世間空。答曰。我先說無漏心能破假名。是故從破假名來。名無漏心。后見滅諦離增上慢。名知見凈。是故無世間空。汝說如一切行無常一切法無我。如是應有行者具足無我想。時法相具足故于無我說法名字。如見品中說。若人不見苦是即為見我。苦如實見苦。即不復見我。如實者。謂見無我。是故說一切法無我。但緣苦諦說無我行。汝說佛現前見一相異相。此亦應有以界入等為一。故說一相有何咎耶。

  有二行。空行無我行。于五陰中不見眾生是名空行。見五陰亦無。是無我行。何以知之。經中說。見色無體性。見受想行識無體性。又經中說。因無性得解脫。故知色性非真實有。受想行識性非真實有。又經中說。五陰皆空如幻。不可說幻為真實。幻若真實有不名為幻。亦不可言無。但以無實能為誑惑。又此行者觀一切空。故知五陰非真實有。如破一相故不見壁等一法。五陰亦爾。無一實法。問曰。若色等法亦非真實。今應唯一世諦。答曰。滅是第一義諦故有。如經中說。妄謂虛誑諦名如實。滅即是如實決定。故名第一義有。又行者生真實智。一切有為皆悉空無。故知滅是第一義有。問曰。汝說見五陰中無眾生。因何五陰說名眾生。為有漏為無漏。答曰。亦有漏亦無漏。問曰。經中說。若見眾生皆是見五受陰。答曰。無漏法亦在眾生數。不在非眾生數木石等中。故知亦因無漏諸陰名為眾生。又若圣人在無漏心。爾時亦名有心眾生。故無漏心亦名眾生。一切諸陰皆名受陰。從受生故。問曰。云何知皆從受生。答曰。無漏法皆從布施持戒修定等業心中生。無則不生。如經中說。為無明所覆愛結所系。故愚夫得此身智者亦如是。身即受陰。問曰。若一切陰皆名受陰。漏無漏陰有何差別。答曰。一切諸陰從受生。故皆名受陰。但不受后身故名無漏。是名差別。陰與受陰俱從受生。故曰受陰。是故此經不相違背。是二行皆緣無所有。若色等法空及體性滅。皆是無所有。問曰。此二皆緣五陰。經中說。見色空無我見受想行識空無我。答曰。因諸陰見空無我。所以者何。于眾生因緣中見眾生空。亦見色等法滅。問曰。是則俱緣。若行者念諸陰及空。即名緣陰及無所有。答曰。行者于眾生因緣中不見眾生。故即生空心。然后見空。又于五陰滅中。不見色體性受想行識體性。故知此二皆無所有緣。

  問曰。正見正智有何差別。答曰。即是一體無有差別。正見二種。世間出世間。世間者。謂有罪福等。出世間者。謂能通達苦等諸諦。正智亦爾。問曰。汝說見智相不如是。所以者何。諸忍但見非智。盡智無生智及五識相應慧。但智非見。答曰。何故諸忍非智。問曰。以未知欲知故名未知根。若苦法忍是智。苦法忍知已。苦法智應名知根。不名未知根。是故忍非智也。又經中說。若行者于是諸法少能以慧觀。忍名未訖竟。訖竟名智。若忍名觀未訖。又初無漏慧始見名忍。不應以初見為智。又忍時不了。智時決了。又忍生時疑猶隨逐。故忍非智。答曰。忍即是智。所以者何。欲樂忍皆是一義。行者先知苦已。然后忍樂。若先不知何所忍樂。又少語中但說觀忍。而不說智。然則應受行果者無智。若汝意謂行者有智而名為忍。今亦應受忍即是智。又經中說。行者知時見時即得漏盡。又說。知見得是一義。又佛說苦智集滅道智。不說有忍。故知智即是忍。又佛解智義中說。如實知故名智。忍亦如實知。故不應有異。若汝以未知根故名為忍者。是事不然。我等不說先忍后智。于一心中即名忍智。是義不成。汝云何以不成相成。汝言忍名未訖。我已先答。謂先知后忍。當知忍即為訖。若不知訖云何能忍。汝言忍時未了。汝法中以忍斷結。如其不了何能斷結。汝言忍時疑猶隨逐。若爾見諦道中皆有疑隨。是中智生皆應非智。又無有分別是忍是智。如世間觀隨順四諦。亦名為忍亦名為智。無漏忍智亦應如是。問曰。盡智無生智但智非見。答曰。有何因緣。問曰。經中別說正見正智。故智非見。答曰。若爾則正見不名正智。若汝謂正見是正智。正智亦應是正見。又五分法身從慧品中別說解脫知見。應當非慧。然則盡智無生智亦非是慧。今即正見以異相故說名正智。謂盡一切煩惱于阿羅漢心中生。故說名正智。問曰。若正智即是正見。則阿羅漢不名十分成就。答曰。體一而異名。如法智苦智。又說阿羅漢名八功德福田成就。是故正智即是正見。又六和敬中第六和敬說名同見。若如汝說則盡無生智不名和敬。又正觀故名正見。盡無生智以正觀故亦名正見。問曰。五識相應慧但智非見。答曰。何故非見。問曰。五識皆無分別。以初在緣故見名思惟觀察。又五識但緣現在。是故非見。答曰。是中無覺觀故不能分別。若言初在緣故非見。是事不然。所以者何。汝法眼識有相續緣。如意識故。不應言初在緣。若爾意識亦不應有見。又汝說緣現在故非見。是亦不然。他心智亦緣現在。是亦應非見。五識中無真實知以無行故亦常隨假名。故見智慧等一切皆無。況但無見。問曰。有人言眼根名見。是事云何。答曰。眼根非見。眼識能緣隨俗言說。故曰眼見。問曰。有人言有八見。謂五邪見世間正見學見無學見。除此八見余慧不名為見。是事云何。答曰。若見智得解了通證皆是一義。若言此見此非見。皆自憶想分別說。問曰。經中說知者見者則得漏盡有何差別。答曰。若智初破假名名為知。入法位已則名為見。始觀名知達了名見。有如是法深淺等別。

  三慧。聞慧思慧修慧。從修多羅等十二部經中生名為聞慧。以此能生無漏圣慧。故名為慧。如經中說。羅睺羅比丘今能成就得解脫慧。雖聞違陀等世俗經典以不能生無漏慧故不名聞慧。若能思量諸經中義是名思慧。如說行者聞法思惟義趣。又說。行者聞法思惟義已。當隨順行。若能現前知見是名修慧。如說行者于定心中見五陰生滅。如諸經中說汝等比丘修習禪定當得如實現前知見。又七正智經中說。若比丘知法名聞慧。知義名思慧。知時等名修慧。又如羅睺羅讀誦五受陰部等名聞慧。獨處思義名思慧。后得道時名修慧。又經中說三種器杖。聞杖離杖慧杖。聞杖名聞慧。離杖名思慧。慧杖名修慧。又經中說聞法五利。未聞則聞已聞明了。斷疑正見以慧通達甚深義趣。未聞則聞已聞明了是名聞慧。斷疑正見是名思慧。以慧通達是名修慧。又聞法利中說。行者以耳聽法以口誦習是名聞慧。以意思量是名思慧。以見通達是名修慧。又四須陀洹分中聞正法名聞慧。正憶念名思慧。隨法行名修慧。又五解脫門中。從所尊聞法是名聞慧。通達語義是名思慧。生歡喜等名為修慧。又經中言。佛所說法三時善等。善男子若長若幼聞法生念。在家憒鬧出家閑靜。若不出家則不能凈修善法。即舍所有親屬財物。出家持戒守護諸根。威儀詳審獨處思惟。遠離五蓋得初禪等乃至漏盡。于此中長幼聞法是名聞慧。念在家憒鬧出家閑靜是名思慧。遠離五蓋乃至漏盡是名修慧。又經中說。二因緣故能生正見。從他聞法自正憶念。從他聞法名聞慧。自正憶念名思慧。能生正見名修慧。又偈中說。當習近善人聽受正法。樂于獨處調伏其心。是中習近善人聽受正法是名聞慧。樂于獨處是名思慧。調伏其心是名修慧。又佛教諸比丘。汝所說時當說四諦。所思惟時當思四諦。是中若說四諦名聞慧。思惟四諦名思慧。得四諦名修慧。如是等處處經中佛說三慧。問曰。是三慧幾欲界幾色界幾無色界。答曰。欲色界一切。如手居士生無熱天彼中說法。若人說法必思其義。故知色界亦有思慧。無色界中唯有修慧。問曰。有人言。欲界無修慧色界無思慧。是事云何。答曰。何因緣故欲界無修慧。問曰。以欲界道不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不現在前。答曰。佛法中無有此語。以欲界道不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不現在前。又說以欲界道能破煩惱。何者欲界有不凈觀等。如經中說善修不凈觀能破貪欲。慈等亦爾。問曰。是欲界不凈觀等不能永斷煩惱。答曰。色界不凈觀等。亦不能畢竟斷諸煩惱。問曰。以粗重不適等行能斷煩惱非不凈等。答曰。無有經說粗等能斷煩惱不凈等不能。經中說。以不凈等能斷煩惱。又粗等有何勢力能斷煩惱。而不凈等不能。又若欲界有粗等行。應以此行斷諸煩惱。若無應說因緣。何故有不凈等而無粗等。若有而不斷煩惱。色界雖有亦不應能斷。是亦應說因緣。何故欲界不能而色界能。問曰。欲界雖有粗等而不能斷諸煩惱。以是散亂界故。散亂心者無所能斷。如經中說。攝心是道散亂心非道。答曰。應說因緣何故欲界名散亂界耶。是中有不凈觀等。若是散亂界云何能觀骨等異相。又色界攝心有何異相而欲界無。問曰。以色界道能得離欲。于此間死生色界中如榍出榍。答曰。何名離欲。問曰。斷煩惱名離欲。以色界道能斷煩惱非欲界也。答曰。諸外道斷結還起還生欲界。是故凡夫不名斷結。若斷已更生。則無漏斷結亦應更生。是事不可。又經中說。斷三結已能斷三毒。凡夫不能斷三結。故無得離欲。又凡夫常有我等心。故無有能斷身見等。若凡夫能離欲者。一切煩惱皆不應有。所以者何。一切煩惱皆眾緣成。如經中說。從眾緣成我。若此凡夫于欲界五陰不起身見。復未得上界諸陰。然則應無身見有如此過。如是煩惱應當永盡。此凡夫應是羅漢。而實不得煩惱都盡。如經中說。聞大雷音二人不怖。轉輪圣王及阿羅漢。今此凡夫亦應不怖。又阿羅漢不欣生惡死。如優波斯那阿羅漢。為毒蛇所螫將命終時。諸根不異顏色不變。是人亦應如是。又阿羅漢世間八法不能覆心。此人亦應如是。以離欲故。而實凡夫雖說離欲皆無此相。故知不斷煩惱。問曰。凡夫能斷煩惱。此間命終往生色界。若不斷結云何生彼。經中亦說。有離欲外道。又說阿羅漢迦羅摩郁頭藍弗舍離欲色生無色中。又說。以色離欲以無色離欲。以滅離起思念。是故汝言凡夫雖斷煩惱以還生故不名為斷。是事不然。汝亦說凡夫諸有所斷實皆是遮。但名為斷離其實不斷說名為斷。實不離欲說名離欲。如偈中說。若念我我所。死來則能斷。小兒弄土戲。隨愛時則吝護若心厭離時即壞而舍去。此亦名離欲。而外道斷與死斷異。死斷不生色無色界。小兒舍土雖供養之。無大果報。若供養離欲外道得大果報。語言雖同其義則異。故知凡夫實有斷離。答曰。遮中有差別。若能深遮煩惱則生色無色界。又若能遮身見先已說過。若不能遮欲界身見。云何能生色無色界。但遮貪恚故生色界。非遮身見等。故知凡夫實不斷結。亦有欲界善法。能遮煩惱。故知欲界亦有修慧。又經中說。除七依處亦許得道。故知依欲界定能生真智。問曰。是人依初禪近地得阿羅漢道。非欲界定。答曰。不然。言除七依則除初禪及近地已。又此中無有因緣能依近地非欲界定。若此行者能入近地。何故不能入初禪耶。是事亦無因緣。又須尸摩經中說。先法住智后泥洹智。是義不必先得禪定。而后漏盡。但必以法住智為先。然后漏盡。故知除諸禪定。除禪定故說須尸摩經。若受近地即過同諸禪。又無有經中說近地名。是汝自憶想分別。問曰。我先說榍喻。故知以異地道能斷異地結。如以細榍能出粗榍。如是以色界道能斷欲界。行者若先斷欲及惡不善法。然后能入初禪。故知必有近地以之斷欲。又說因色出欲。若無近地云何因色。又經中說。行者若得凈喜則能舍不凈喜猶如難陀因天女愛能舍本欲。又若不得初禪寂滅味者。不能于五欲中生粗弊心。故知先得初禪近地能舍欲界。答曰。得欲界凈善能斷不善。如說五出性。若圣弟子或念五欲不生喜樂。心不通暢如燒筋羽。若念出法心則通暢。又說。行者隨生不善覺觀。則以善覺觀滅。是故汝說榍喻亦可欲界。汝言因色離欲是末后事。行者以欲界道斷諸煩惱。隨次漸斷乃至能得色界善法。爾時欲界名畢竟斷。得色界法汝名得滅盡定阿羅漢亦得諸定。但說其味。汝言得凈妙喜及寂滅味。皆已總答。又若欲界無定。云何能以散心證色界善。問曰。慧解脫阿羅漢無定亦但有慧。答曰。此中但遮禪定。必當應有少時攝心乃至一念。如經中佛說比丘取衣時有三毒著衣已則滅。無有經說散亂心中能生真智。皆說攝心生如實智。

  問曰。有近法位世智。何者是耶。答曰。是暖等法中能破假名智。是智以世俗見諦故曰世智。近圣道故名近法位。問曰。見諦道中未來修等智。答曰。無未來修等智后當說。所以者何。破法相中無假名心。是故見諦道中不修世智。問曰。經中說四無礙智。何者是耶。答曰名字中無礙智名法無礙。言音中無礙智名辭無礙。謂殊方異俗言音差別。如經中說。行者不應貪著國土言辭。若言音不便義亦難解。若無名字則義不可明。即此言辭不留不盡名樂說無礙。如經中說。有四種說法。或說有義趣不能無盡。有能無盡而無義趣。有二俱能有二俱不能。此三種智名言辭方便。知名語中義無礙智名義無礙。如說有四種說法。有義方便無語方便。有語方便無義方便。有俱方便有俱無方便。若人能得四無礙智是名具足方便。難詶難近說法中上樂說無盡。亦有義趣智慧無窮言辭無滯。問曰。此無礙智云何當得。答曰。以先世業因緣故得。若能世世善修因緣智慧及陰等方便。以修習力故。今世雖不學習文字讀誦經典。亦能得知如天眼通等。問曰。何人能得。答曰。唯圣人得。又人言但阿羅漢得非諸學人。此不必爾。學人亦能得八解脫。何故不能得此智耶。問曰。此四無礙在何界中。答曰。欲色界一切。無色界中唯義無礙。無礙二種。有漏無漏。學人具二種無學唯無漏。若得則一時盡得。女人亦得。如曇摩塵那比丘尼等。

  五智。法住智泥洹智無諍智愿智邊際智。知諸法生起名法住智。如生緣老死乃至無明緣行。以有佛無佛此性常住故曰法住智。此法滅名泥洹智。如生滅故老死滅。乃至無明滅故諸行滅。問曰。若爾者泥洹智亦名法住智。所以者何。若有佛無佛是性亦常住故。答曰。諸法盡滅名為泥洹。是盡滅中有何法住。問曰。泥洹非實有耶。答曰。陰滅無余故稱泥洹。是中何所有耶。問曰。實有泥洹何以知之。滅諦名泥洹。苦等諸諦實有。故泥洹亦應實有。又泥洹中智名滅智。若無法云何生智。又經中佛為諸比丘說。有生起作有為法。有不生起作無為法。又經中說。唯有二法有為法無為法。有為法有生滅住異。無為法無生滅住異。又經中說。諸所有法若有為若無為滅盡泥洹。唯此為上。又說色是無常滅色故泥洹是常。乃至識亦如是。又經中說。滅應證若無法何所證。又佛于多性經中說。智者如實知有為性及無為性。無為性即是泥洹。以真智知云何言無。又諸經中無有定說泥洹無法。故知汝自憶想分別謂無泥洹。答曰。若離諸陰更有異法名泥洹者。則不應名諸陰盡滅以為泥洹。又若有泥洹。應說其體。何者是耶。又緣泥洹。定名曰無相。若法相猶存者何名無相。如經中說。行者見色相斷乃至見法相斷。又經中處處說。一切行無常一切法無我寂滅泥洹。是中我名諸法體性。若不見諸法體性名見無我者。若泥洹是法則無體性不可得見。以此法不滅故。如隨有瓶時無瓶壞法。若瓶壞時得說瓶壞。斷樹等亦如是。如是若諸行猶在爾時不名泥洹。諸行滅故有泥洹名。又苦滅不名更有別法。如經中說。諸比丘若此苦滅余苦不生。更無相續。是處第一寂滅安隱。所謂舍離一切身心貪愛永盡離滅。泥洹是中言此苦滅余苦不生。更有何法名泥洹耶。又亦更無別有盡法。但已生愛滅未生不生。爾時名盡。更有何法說名盡耶。實不可說。復次有是法之異名。五陰法無名為泥洹。是中無有而名為有。此則不可。以盡滅故說名泥洹。猶如衣盡更無別法。若不爾者亦應別有衣盡等法。汝言有滅智者亦無所妨。如于斷樹等中智生亦無別有斷法。又由諸行故是中智生。謂隨諸行無名為泥洹。如隨無此物知此物空。問曰。今無泥洹耶。答曰。非無泥洹。但無實法。若無泥洹則常處生死永無脫期。如有瓶壞樹斷。但非實有別法。言余諦等皆已通答。所以者何。有苦滅故說有不生不起不作無為法等。悉無所害。無諍智者。隨以何智不與他諍此名無諍。有人言慈心是也。以慈心故不惱眾生。復有人言。空行是也。以此空行不與物諍。又有人言樂泥洹心是。以樂泥洹故無所諍。有人言。在第四禪此不必爾。是阿羅漢以此智修心皆無所諍。愿智者。于諸法中無障礙智名為愿智。問曰。若爾者唯佛世尊獨有此智。答曰。如是。唯佛世尊具足此智。余人隨力所及得無障礙。邊際智者。隨行者得最上智。以一切禪定勛修增長。若于增損壽命等中得自在力。名邊際智。

  有六通智。六通者。身通天眼天耳他心智宿命漏盡。身通名行者身出水火。飛騰隱顯摩捫日月。至梵自在及種種變化。如是等業名為身通。問曰。此事云何當成。答曰。行者深修禪定故得。如經中說禪定者力不可思議。有人言。變化心是無記。此事不然。若此行者為利他故種種現變。何故名無記耶。有人言。以欲界心作欲界變化。色界心作色界變化。此亦不然。眼等亦應如是。可以欲界識見欲界色耶。如是等若色界心作欲界變化有何咎。又人言。初禪神通能至梵世。乃至四禪神通能到色究竟是亦不然。隨根力所及。若利根者以初禪神通能到四禪。鈍根者以二禪神通不能用初禪。如大梵王到禪中間。是中無神通以初禪力能到諸余梵天。即以初禪不能知梵王住處。又佛以宿命憶念無色。如經中說。若色無色中先所生處佛悉知之。是故不定又人言。天眼是慧性。此事不然。天眼由光明成慧不如是。問曰。經中說。修光明相能成知見。知見即是天眼。答曰。不然。亦說天耳不以慧性名之為耳故非慧也。又天眼緣現在色。意識不爾。有解天眼中說知眾生業報。眼識無有此力。但意識中知用眼識時生故。知從禪定生色名為天眼。問曰。天眼形處大小。答曰。如童子量。又問。盲人云何。答曰。亦齊眼處。又問。天眼為一為二。答曰。是二。又問。隨見所向方耶。答曰。遍見諸方。又問。化人有耶。答曰無。造化者有天耳論亦如是。行者若知他心名他心智。問曰。何故不說知他心數。答曰。以此因緣故無別有心數知他受想等亦名他心智。又人言。此智同性緣。如以有漏。知有漏無漏知無漏。是事不然。此人不說決定因緣。以此因緣知同性緣。有人言。但緣現在此亦不然。或緣未來如人入無覺定。知從此定起。當覺如是如是事。有人言。此智不知見諦道。是事不然。若知何咎耶。有說辟支佛欲知見諦道中第三心。即見第七心。聲聞欲知第三心。即見第十六心。此不名知見諦道耶。又人言。此智不知上地上人上根。是亦不定。諸天亦知佛心。如佛一時深擯眾僧還念欲取梵王悉知。又于一時心念。為王如法化世。魔王即知而來勸請。又諸天亦知此是羅漢乃至此是行須陀洹。又諸比丘亦知佛心。如佛將泥洹時阿那律次第知佛所入諸禪定。又人言。此智不知無色。是亦不然。佛以宿命能知無色。他心智亦如是。知有何咎耶。問曰。云何知他心。答曰。于緣中知。若心行色名緣色心如是等。問曰。若爾則他心智緣一切法。答曰。如是若不知緣。云何知心。如經中說。我知汝心如是如是即是緣色等知他心。三種。一相知。二報得。三修得。相知者。知以鴦伽咒等故知。報得者。如鬼神等。修得者。謂禪定力得他心智。此六通中說。修得者若憶過去世中諸陰名宿命智。問曰。為憶何陰。答曰。憶自陰他陰及非眾生陰。唯不能憶勝者諸陰。能憶勝者戒等諸法。何以知之。如舍利弗答世尊言。我雖不知去來佛心能知其法。又凈居天知佛心故來白佛言。如是世尊過去諸佛威儀亦爾。問曰。解宿命中何故說共相共性。答曰。憶念明了故如是說相名字。如某人等。又以識事故名為相性名種族。如言此是汝家此是汝性。相性合說。故知見明了。問曰。何故為明了憶。答曰。過去法盡滅無相而能得知。此為奇特。有人以思量相知。不能明了。謂佛弟子亦復如是。是故性相合說。有人用宿命智。或以有道思慧知過去世。如行緣識。此二種中思慧為勝。所以者何。是人雖知八萬大劫。無此思慧故生邪見。謂從此來名為生死。過此更無有道思慧。終無此心。有人言。此智次第憶念過去是事不然。若念念次第憶。一劫中事尚難知盡。況無量劫。問曰。經中何故說。我于九十一劫已來。未見布施損而無報。答曰。佛于此中以七佛為證。亦有長壽凈居與佛同見。又佛得真智故功德清凈。若人供養得二世福。故齊此說。有人言此智不知上地。是事不然。上身通等中已答。問曰。若是憶性何故名智。答曰。憶隨相生。過去無相而能憶念。當知勝慧名之為憶。憶宿命有三種。一用宿命智。二報得。三生便自憶宿命智。名修得報得者如鬼神等。生便自憶謂人道中。問曰。以何業故生便自憶。答曰。以不惱眾生此業能得。所以者何。死時生時苦切逼故忘失憶念。此中難得不失故須善業。又人言。此憶過去極至七世。是事不定。有人世世深修不惱法。故能憶念久遠。證漏盡智通者金剛三昧是也。金剛三昧是漏盡。無礙道漏盡智名無學智。以金剛三昧滅盡諸漏。名證漏盡智通。問曰。余神通亦應說以何法證。答曰。先已說深修禪定證神足通。又隨所用證及所證事皆名神通。有人言。一切圣道皆是漏盡方便。如經中說。若佛出世若人聞法出家。奉戒除舍五蓋修定見諦。此等皆名漏盡方便。又人言。施等善法亦名漏盡因緣。如經中說。行者布施助成漏盡空無我智。是名真證漏盡智通。此法別名金剛三昧。能破諸相故曰金剛。諸外道人但名五通。皆以不得此真智故。問曰。以無我智應破我見。云何以此斷貪恚等。答曰。無我智能滅諸相。以無相故諸煩惱滅。問曰。以初無我智能壞諸相。第二智等更何所用。答曰。諸相雖滅還生。是故須第二等。問曰。若滅已還生相則無邊。然則無阿羅漢道。答曰。有邊如今現見乳滅還生。有時乳滅。酪生是則為邊相亦如是又如燒鐵黑相滅還更生至赤相生。爾時名邊。迦羅邏等諸喻亦如是。隨于何時諸相滅盡更無相生。爾時名得阿羅漢道。問曰。阿羅漢都無諸相耶。答曰。若在不定心中爾時亦有色等諸相。但不生過。若人眼見色以邪心邪分別。爾時相能生過。問曰。何者是。空無我智。答曰。若行者于五陰中不見假名眾生。以法空故見色體滅乃至識滅。是名空無我智。問曰。假令諸法常在。愛等煩惱亦可除盡。如說萬物常在而精進者能除貪愛。何須滅相。答曰。經中說。所有生相皆知滅相。于諸法中得法眼凈。若以滅斷名畢竟斷。有行者離諸色欲遮滅貪恚。佛為此故說如是偈。又說諸行性空如幻。凡夫無智謂之實有。學人了知虛誑如幻。阿羅漢亦不見幻。故知隨以何慧證諸法滅。是名證漏盡智通。

  問曰。經中說。若行者有七方便三種觀義。于此法中速得漏盡。是何智耶。答曰。七方便名聞慧思慧。所以者何。心未定者作如是觀。謂此是色色集色滅。及色滅道色味過出。問曰。若是聞思慧者。何故言速得漏盡。答曰雖是聞慧思慧。如是分別五陰。能破我心。故說速得漏盡。三種觀智。謂觀有為法無常苦無我。若以陰界入門觀有為法則無義利。問曰。若爾者前過中已說無常苦。出中已說無我。何故復說此三種觀耶。答曰。習學三種。先聞思慧然后修慧。先于聞思慧中說七種。后修慧中說三種。所以者何。若無常苦壞相名壞無常。非行無常。雖說除欲染不說云何除。后乃說三種觀義。問曰。何謂八忍。答曰。若智能破假名是名為忍。是忍在暖頂忍世間第一法中。問曰。行者亦于佛法僧及戒等中忍。何故但說八耶。答曰。以勝故說。勝名近道。此慧為智。故名為忍。如為苦法智名苦法忍。如是等。所以者何。先用順道思慧。后得現智。如牧象人先觀象跡。以比智知在此中。后則現見。行者亦爾。先以忍比知思量泥洹。然后以智現見。故經中說。知者見者能得漏盡。

  問曰。有論師言。阿羅漢證盡智時得世俗九智。謂欲界系善無記。乃至非想非非想處善無記。是事云何。答曰。非一切阿羅漢盡得諸禪定。云何當得九智。問曰。一切阿羅漢皆得禪定。但非一切皆能現入。答曰。若不能現入。云何名得。如人言知書而不識一字。是事亦爾。問曰。若人離欲而未能現入初禪。是人命終不生彼耶。答曰。經中說先此間入后當生彼。今云何此間不入而能生彼。問曰。若離欲時過去未來諸禪皆本得。得以此報生。答曰。未來業無作無起不應得報。過去諸禪曾于心生。若與果報則無所害。又不應得未來諸業。若可得者。一切未來皆應可得。以何障故有得不得。問曰。若未來法不可得者。學人不應八分成就。無學不應十分成就。所以者何。若依第二禪等入正法位。是人未來得正思惟。又若行者盡智現前。爾時未來得世正見。又人依無色定得羅漢果。是人未來得正思惟正語正業正命。又若人依第三禪等得圣道得未來喜。如是等法則應皆無故。知有未來法。又若無未來修者。云何當得諸果諸禪定等。行者若在道比智中。悉得初果所攝諸智諸定。若不爾果等應數數得。所以者何。諸果皆應現前時得。是事不可。故知應有未來中修。答曰。汝說無諸分者。此無所妨。所以者何。我說戒等諸分以次第得非一時得。故非難也。汝言諸得得其種類。行者得苦智時余苦智種皆名為得。如得人種故名得人相。亦不名于念念中漸得人相。是事亦爾。問曰。行者所有苦等諸智次第得者。皆已舍離。更一時得須陀洹果所攝諸智。答曰。無漏諸智。得則不失。問曰。若先得不失。則得行無別。所以者何。得果者即是行者。有此等過。答曰。若無差別有何咎耶。如成就果者亦名行者。此亦如是。又是人更得勝法故有差別。是故無過。如受五戒者更得出家律儀亦不失本戒。又得果者。不以見道故有差別。如人雖知初事更以勝事故有差別。此事亦爾。故知無未來得。又行者住空無我智。爾時云何得世間法。故知得盡智時不得世智。問曰此諸世智共盡智。得與阿羅漢作入出定心。答曰。阿羅漢心相續生。念念皆凈。若更得九智眼等皆應更得。若不爾不應但得九智。又說。未來修者。皆無因緣。所以者何。此等說見諦道中。但修相似智。思惟道中亦修相似及不相似。見諦道中不修上地。思惟道中修。道比智中不修世俗善。余智中修。無礙道中不修他心智。信解脫轉為見到時。一切無礙解脫道中不修世俗道。時解脫轉為不壞解脫時。九無礙八解脫道中不修世俗道。第九解脫道中修。微細心中不修一切無漏。如是等皆無因緣。是故汝今若說正因。若應信受。若以學習為修。在暖等中時。上諸善根一切皆修。以悉增益故。如誦習經書則皆明利。是故在暖等法時乃至盡智一切皆修。若不爾當說正因。

  十智。法智比智他心智名字智四諦智盡智無生智。知現在法是名法智。如經中說。佛告阿難。汝于此法如是見知如是通達。過去未來亦如是知。應言現法智。今不說現故但說法智。如經中說。愚者貴現在法智者貴未來。又說。現在諸欲未來諸欲。皆是魔網魔系魔縛。如是等中皆說現語。略現語故但說法智。知余殘法名曰比智。余謂過去未來諸法。次現法后知故名比智。所以者何。先現知已然后比知。法智名現智。隨此法智思量比知名為比智。問曰。此智是無漏智。無漏智云何名比智。答曰。世間亦有比智。所以者何。法智比智他心智苦智集智滅智道智皆有有漏無漏。是諸智在暖等法中是有漏。入法位中所得名無漏問曰。有人言。知欲界諸行諸行集諸行滅諸行滅道名為法智。知色無色界諸行四種名為比智。是事云何。答曰。經中說。佛告阿難。過去未來世中亦如是知。無有經說色無色界諸行中知名為比智。又經中說。行者應念。我今為現色之所侵食。過去亦曾為色之所侵食。未來中色亦當侵食。又經中說。生緣老死去來世中亦復如是。如馬鳴菩薩說偈。如現在火熱去來火亦熱。現在五陰苦去來陰亦苦。如是等苦。諸大論師亦如是說。又知過去未來世法名為比智。亦有道理。所以者何。行者于去來現在苦中厭離。厭離名于此法中生真智慧。如現在行苦。去來諸行亦如是苦。今以何智知去來法。若是法智色無色界諸行亦有去來。于彼中知亦應名法智。然則唯是法智無比智也。若色無色界去來行中別有智者。欲界去來行中亦應別更有智。以此義故諸論師言。有得未得故次第見諦。欲界苦名得。色無色界苦名未得。是故不可一時并知。若未得苦以比智知。今欲界中所未得苦。亦應以比智知。問曰。以何智為斷結道。答曰。但用法智比智在方便道中。問曰。用何法智。答曰。用苦法智滅法智。所以者何行者觀無常苦時見空無我。爾時證諸行滅。余智皆是方便。問曰。觀何苦滅。答曰。觀諸受苦。此中能生我心。亦于此中見滅。如說。內解脫故諸愛盡滅自說得阿羅漢。問曰。經中不說一切行斷名斷性耶。答曰。此行者證內滅故一切厭離。又行者必當應證內滅余不必定。問曰。于諸諦中。云何生智。答曰。知生苦等。問曰。此非定心何能生智。答曰。有如是觀亦有見陰無常等過生苦無我想。如經中說。若法無常即是無我。所以者何。眼等諸根有生有滅。若是我者我即生滅。故知非我。是眼等生時無所從來。以有所作故名為我。而經中說無有作者。故知若法無常即是無我。如是行者善修無常及無我。故身心寂滅所有行生。皆覺其惱則生苦想。如無皮牛小觸覺痛。行者如是。以無我想故。成上苦想。愚者以我想故。雖有大苦不覺其惱。是名苦智。見諸行生是名集智。見諸行滅是名滅智。念道始終是名道智。問曰。何謂盡智。答曰。盡一切相故名盡智。所以者何。學人相斷還生。此畢竟斷故名盡智。如經中說。若知妄想唯是妄想諸苦則盡學人智但妄想是我。此心永斷名為盡智。如經中說。阿羅漢于佛前自記世尊所說諸結我無此也。我于是結不復生疑。我常一心攝念正行。貪等不善不漏于心。是中取相故生諸結。諸相斷故諸結則滅。學人行于相無相。故我心時發。如見杌樹疑謂是人。故阿羅漢獨得無疑。以心常行無相中故先以生空。于五陰中不見神我。后以法空不見色性乃至識性。故知一切相盡名為盡智。知諸相不生名無生智。學人斷相盡已更生。無學相盡更不復生。若能令諸相盡滅更不復生。爾時名無生智。問曰。學人亦知有盡智無生智。如念我三結盡更不復生。何故不說十分成就。答曰。學人不能斷一切相。故不說有盡智無生智。如人處處系縛雖一處解不名得脫。亦有此義。舍利弗說給孤獨氏十分成就。又阿羅漢得自在力故。自知結盡更不復生。學人不爾。又阿羅漢得無學道時。自知一切生盡名為盡智。梵行成者。謂舍諸學行。所作辦者。謂諸所應作皆已作訖。知從此身更無相續。故知但阿羅漢于一切所作。應得自在成就盡智及無生智。非諸學人。如人瘧病雖不發時亦不名為差。如經中說。離一切處喜滅一切處憂。證一切法滅常行無漏心。他心智如六通中說。五陰和合假名眾生。此等中智名名字智。無漏智名真實智。此似無漏得名為智。故曰名字智。問曰。又人言。一切眾生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子能知諸法從眾緣生。是人能得非余眾生。以得智名故。一切眾生但用想識。若得此智名內凡夫。

  問曰。經中說四十四智。謂老死智老死集智老死滅智老死滅道智。生有取愛受觸六入名色識行亦如是。何故說此。答曰。泥洹是真法寶。以種種門入。有以五陰門入。或觀界入因緣諸諦如是等門。皆至泥洹。何以知之。如經中說。王處城中有雙使來。從一門入到已向王說其事實。語已還去。諸門亦爾。此中王喻行者。諸門謂觀陰界入等。雙使如止觀。說其事實謂通達空。是諸使雖從諸門。入皆到一處。如是雖觀陰界入等諸門方便。皆入泥洹。如羅睺羅說。于獨屏處思惟法時。知如是法皆隨順趣向稱贊泥洹。又佛于贊法中說。是法能滅諸煩惱火故名為滅。能令行者心得安隱故名安隱。能令行者到正遍知故名為至。如是等義皆贊泥洹。又梵行名八圣道。八圣道中正智為上。是正智果所謂泥洹。又佛所說教皆為泥洹。故知五陰等門皆至泥洹。問曰。有論師言。老死智名苦智。是事云何。答曰。非也。所以者何。是中不說苦行故非苦智。問曰。為是何智。答曰。此名老死性智。問曰。亦說知老死集老死滅老死滅道。故知應是苦智。答曰。此是因緣門非真諦門。是故此中不應說苦行。應說集等以相順故。問曰。此中何故不說味過出等諸智耶。答曰。此義皆攝。但集經者略而不說。

  問曰。經中說七十七智。謂生緣老死不離生有老死。過去未來世中亦如是。是法住智觀無常有為作起從眾緣生。盡相壞相離相滅相亦如是觀。乃至無明緣行亦如是。是中何故不說老死性及滅道等耶。答曰。為利智者故如是說。但開其門可知。余亦如是。又外道多于因緣中謬說世間萬物因世性等。故佛于此但說因緣。問曰。已說生緣老死。何故更說不離。答曰。為必定故諸法中有不定因。如施為福因亦以持戒得福。如說持戒得生天上。或有生念老死因生或不因生故須定說。問曰。何故去來世中復須定說。答曰。現在與過去世或有異相。謂過去眾生壽命無量勢同諸天。如是等。恐人謂壽命等異老死因緣亦當有異。故須定說。未來亦爾。此六種名法住智。余名泥洹智。能令老死相續。故說無常有為作起從眾緣生。盡相壞相即是無常行。離相即是苦行。滅相即是空無我行。所以者何。此中色性滅受想行識性滅。是名三種觀義。如經中說比丘有七處方便三種觀義速得漏盡皆是為泥洹智。如是等因緣智有百千無量。謂眼智等如經中說。眼緣業業緣愛。愛緣無明無明緣邪念。邪念緣眼色諸漏緣邪念。諸食緣愛五欲緣揣食等。地獄短命緣殺生等。若今苦先苦皆緣妄想。妄想緣身心憎愛。憎愛緣貪欲。貪欲緣邪思惟。如是等諸因緣智無量無邊。自應當知。

乾隆大藏經·小乘論·成實論