小乘論·第1259部
阿毗達磨藏顯宗論四十卷(第一卷~第二十卷)
尊者眾賢造唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  諸有遍于一切法  最極難知自共相
  獨能悟解無邪亂  是一切智今敬禮
  我以順理廣博言  對破余宗顯本義
  若經主言順理教  則隨印述不求非
  少違對法旨及經  決定研尋誓除遣
  已說論名順正理  樂思擇者所應學
  文句派演隔難尋  非少劬勞所能解
  為撮廣文令易了  故造略論名顯宗
  飾存彼頌以為歸  刪順理中廣決擇
  對彼謬言申正釋  顯此所宗真妙義

  論曰。既非遍智。云何能知。此佛世尊是一切智。能于諸法最極難知。自共相中覺無邪亂。雖非遍知而亦能知。如佛教行定得果故。如有智者善鑒良醫。如世有醫。先審病者風熱淡等所起疾源。復如實觀性習二體。年時處等種種不同。為欲蠲除說授方藥。諸有患者能順服行。痼疾漸除身安日益。智者尋驗知實良醫。于諸方藥具凈遍智。如是世尊知所化者貪嗔癡等煩惱病源。復如實觀本性修集二善種子勝解隨眠。及彼堪能自圓滿等。為欲令彼暫永滅故。說授伏除二道方藥。諸所化者能順服行。若別若通對治道藥。無始數習增盛堅牢。諸煩惱病漸漸除遣。貪等滅得于自身中。隨道淺深倍倍增勝。由斯仰測知我大師滅一切冥具一切智。故贊頌者頌贊佛言。

  誰能如尊善分別  隨眠境界自共相
  無量無邊諸品類  如應宣說利有情
  誰能漸次順修行  不得成于勝利樂
  無智不能順圣教  豈無驗過在如來

  有于思擇增上慢人。謂佛世尊非一切智。于所請問別異而答。謂作是言。此不應記諸別異答。無知起故。又于前際說不可知。此即自顯是無知故。又不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡故。又于戰遮婆羅門女所起謗毀不能遣故。又先聽許提婆達多于佛法中而出家故。又于外道嗢達洛迦先自不知命存亡故。又不預定波吒厘城當有如斯難事起故。又不懸記自佛法中當有部執十八異故。又說諸業有不定故。外道謗詞略述如是。彼諸外道固執在懷。一切智尊雖設種種善權化導。而未能令于正等覺生凈信解。具勝福慧求真理人。方能測量一切智海。今我勇銳發正勤心。如理順宜且少開悟。言于請問別異而答。謂作是言。此不應記諸別異答無知起者。此不應理。其所立因非決定故。且應詳審。為佛世尊于所請問。由無知故言不應記。為觀問者懷聰睿慢。非卒能令如理信解。故雖了達而不為記。如有矯問。諸石女兒為黑為白。終不為記。豈別有方能祛彼疾。如是外道執我為真。矯問如來死后為有為無等事。世尊告言。此不應記。佛意說我實無有故不應記別。此顯若法都非實有。不應于中為差別問。或佛世尊善權方便。為令調伏故不為記。此不為記是調伏因。非由無知作別異答。又不應謂佛無辯才。彼問論道所不攝故。若彼所問論道攝者。佛不為記可無辯才。非于此中如理難問少分可得。何容乃謂佛無辯才。又聽法者心不殷故。執我見故。根未熟故。世尊無方可令信解。故于所問置而不記。故不應以不記所問謂大仙尊非一切智。言于初際說不可知。此即自顯是無知者。此亦非理。無法不應為智境故。于有法境智若不生。可謂如來非一切智。本無初際智何所知。無故不知。豈成無智。若爾何故不但說無。此說不容更立因故。若謂應立不可知因。此亦不然。非決定故。或法雖有緣闕不知。故不可知非無因性。若立無性為不知因。即畢竟無可為同喻。為容因故說不可知。若謂無因有不成失。此不應理。非不成故。生死初際若定非無。即初際身無無因起。初無因者后亦應無。以先后身無異因故。若許爾者。即諸所行凈不凈業皆應無果。既不許然。即先所立初際無故。非不成因。若謂生死無初際故應如虛空無后際者。亦不應理。外種同故。如外谷麥后因前生。雖無初際。遇火水等諸燒爛緣而永壞滅。如是生死煩惱業因展轉相生。雖無初際。而由數習貪嗔癡等對治力故。生死諸蘊畢竟不生。即為后際。空無生故。后際可無生死有生。豈無后際現見生法。定有終時。生死既生。理必歸滅。故說初際是不可知無故為因。其義善立。故不應以不知初際。謂佛世尊非一切智。言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡者。此亦非理。雖先覺知。為避多過故不自顯。若佛先言。我無此事。為此事者自是余人。即彼朋流惡心轉盛。諸中庸者咸共懷疑。如是過愆為佛為彼。又大人法不顯他非。佛是大人豈揚他惡。又顯彼惡令無量人憎背世尊障入正法。又佛觀見自身他身。有招謗毀短壽定業。又為開慰末世苾芻。佛觀當來正法將沒。多聞持戒眾望苾芻。少有不遭謗毀而死。為欲令彼自開慰言。我大仙尊。一切煩惱過失習氣。皆永拔根名稱普聞。至色究竟尚被囂謗。況我何人因此心安修諸善業。由觀如是得失決定。是故世尊不先自顯。又過七日其事自彰。顯佛尊高過歸外道。故不應以不自顯因謂佛世尊非一切智。即由此故應知已釋。不自披遣戰遮謗因。所以聽許提婆達多于佛法中而出家者。此有深意。佛觀彼人。不出家者。定當得作力轉輪王。害無量人滅壞佛法。蹎墜惡趣難有出期。由度出家殖深善本。非出家者所不能殖。為護多人令無損害。及遮眾惡故許出家。言于外道嗢達洛迦先自不知命存亡者。此亦非理。念即知故。非于余境余識生時。即能了知所余識境。佛心先在說法事中。未觀彼人命存亡事。后欲知彼才舉心時。即如實知其命已過。若欲知彼而不能知。可謂如來非一切智。心屬余境此境未緣。即謂無知。斯不應理言不預定波吒厘城當有如斯難事起者。亦不應理。密預定故。先密意說。若免脫余。余復為余之所損害。謂佛先覺若守護余。余必為余之所損害。于三難事各令自守。余不能損。故密意說。此即預定難事必然。何謂世尊非一切智。言不懸記自佛法中當有部執十八異者。此亦非理。已懸記故。如說當來有苾芻眾。于我言義不善了知。部執競興互相非毀。世尊于此略說內外二種防護。內謂應如黑說大說。契經所顯觀察防護。外謂應如六可愛法。契經所說斂攝防護。又見集法契經中言。于我法中當有異說。所謂有說唯金剛喻定。能頓斷煩惱。或說擇滅涅槃二法為體。或說不相應行無別實物。或說表業尚無。況無表業。或說一切色法大種為體。或說前后相似為同類因。或說色處唯用顯色為體。或說觸處唯用大種為體。或說唯有觸處是有對礙。或說觸處身處是有對礙。或說唯五外處是有對礙。或說眼識能見。或說和合能見。或說意界法界俱常無常。或說一切色法非剎那滅。或說不相應行有多時住。或說無想滅定皆現有心。或說等無間緣亦通色法。或說一切色法無同類因。或說異熟生色斷已更續。或說傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒。或說心無染污亦得續生。或說一切續生皆由愛恚。或說律儀不律儀分受亦全受。或說傍生餓鬼有無間業。或說無間解脫二道俱能斷諸煩惱。或說意識相應善有漏慧非皆是見。或說身邊二見皆是不善亦他界緣。或說一切煩惱皆是不善。或說無樂舍受。或說唯無舍受。或說無色界中亦有諸色。或說無想天歿皆墮惡趣。或說一切有情無非時死。或說諸無漏慧皆智見性。或說無有去來一切現在別別而說。或說色心非互為俱有因。或說羯剌藍位一切色根皆已具得。或說諸得頂法者皆不墮惡趣。或說諸善惡業皆可轉滅。或說諸無為法非實有體。或說諸世間道不斷煩惱。或說唯贍部洲能起愿智。無諍無礙重三摩地。或說心心所法亦緣無境。諸如是等差別諍論。各述所執數越多千。師弟相承度百千眾。為諸道俗解說稱揚。我佛法中于未來世當有如是諍論不同。為利為名惡說惡受。不證法實顛倒顯示。即于此部過現當來亦有如是諍論差別。世尊如是分明懸記。而諸弟子不顧圣言。各執所宗互相非毀。過屬弟子豈在世尊。不可由斯謗一切智言。說諸業有不定者。理亦不然。有此業故。定應許有能感異熟不定業性。此若無者。修道斷結則為唐捐。以一切業定得果故。不應由此所說諸因。或復余因謗一切智。世尊成就不可思議希有功德高廣名稱。非理毀謗獲罪無邊。諸有智人皆應信佛。具一切智故先敬禮。

  諸一切種諸冥滅  拔眾生出生死泥
  敬禮如是如理師  對法藏論我當說

  論曰。諸言雖總而別有所觀。別何所觀。謂俱利德滿。智斷具故。自利德滿。恩德備故。利他德滿。此即一切智能拔濟有情。一切種冥皆永滅故智德圓滿。諸境界冥亦永滅故斷德圓滿。授正法手拔眾生出生死泥故恩德圓滿。聲聞獨覺雖滅諸冥。以染無知畢竟斷故。非一切種闕能永滅。不染無知殊勝智故。非具一切智。不能拔有情。冥謂翳膜能蔽凈眼。如是無知障真見故。冥惑昏闇能遮色像。如是無知覆實義故。諸有殊勝治道生時。令永不生。故稱為滅。謂滅一切品諸境冥故。言一切種諸冥滅拔眾生出生死泥者。由彼生死是諸有情無始時來沉溺處故。難可出故。所以譬泥。眾生于中淪沒無救。諸有成就巧智大悲。授如應言拔濟令出。敬禮如是如理師者。稽首具前自他利德。能說如理圣教大師。意樂隨眠智等闕故。聲聞獨覺非如理師。唯佛世尊具如是德。故是前總諸言所觀為正流通。彼所立教。故先贊禮如理教師。以贊禮言滅諸惡障。標嘉瑞已許發論端。故言我當說對法藏。何謂對法。頌曰。

  凈慧隨行名對法  及能得此諸慧論

  論曰。凈謂無漏。慧謂擇法。此即總攝無漏慧根。何緣得知。唯無漏慧名為對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經說。我有甚深阿毗達磨及毗柰耶。恣汝請問。是許天帝請問圣道及此圣道所證果義。恣伐蹉類契經亦爾。復以何緣唯無漏慧名為對法。由此現觀諸法相已不重迷故。豈不現觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。正覺諦理說名現觀。故現觀用唯慧非余。又現觀中慧為最勝。具三能故獨稱對法。然此對法非不待余。故慧隨行亦名對法。即慧眷屬名曰隨行。眷屬者何。謂慧隨轉色受想等諸心所法生等及心。如是總說無漏五蘊。名為對法。此則勝義阿毗達磨。若說世俗阿毗達磨。即能得此諸慧諸論。此謂前所得無漏慧根諸慧。謂能得世間三慧即是世間殊勝修慧思慧聞慧。及彼隨行依所得近遠說三慧次第。非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得。是能得此勝方便故。同無漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。論謂能得。此發智等諸論是無漏慧勝資糧故。亦名對法。如業異熟漏等資糧亦名業等。前諸慧言亦攝生得。唯生得慧能正誦持對法論故。亦名對法。豈不此論是無漏慧勝資糧故。亦名對法。何乃別名對法。俱舍頌曰。

  攝彼勝義依彼故  此立對法俱舍名

  論曰。藏謂堅實猶如樹藏對法實義皆入此攝。此論是彼對法之藏。即是對法之堅實義藏。或所依猶如刀藏。謂彼對法是此所依引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。即以對法為所依義。彼何因說誰復先說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而為開示說對法因。彼能說人亦應顯了。頌曰。

  若離擇法定無余  能滅諸惑勝方便
  由惑世間漂有海  為寂大師說對法

  論曰。由離擇法無勝方便。能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若于一法未達未知。我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。于三有海生死輪回。為令世間修習擇法。永寂三有生因煩惱。是故大師先自演說阿毗達磨。佛若不說。舍利子等諸大聲聞。亦無有能于諸法相如理思擇。然佛大師隨所化者。性差別故處處散說。尊者迦多衍尼子等諸大聲聞。以妙愿智觀過去佛所說法教。如其所應安置結集。如大尊者迦葉波等共所結集律及契經。經律二藏隨文結集。唯對法藏隨義結集。如說諸有結集義言。于律及經彼為殊勝。隨佛圣教結集對法是佛所許得佛說名。何等名為所思擇法。世尊依彼說對法耶。頌曰。

  有漏無漏法  除道余有為
  于彼漏隨增  故說名有漏
  無漏謂道諦  及三種無為
  謂虛空二滅  此中空無礙
  擇滅謂離系  隨系事各別
  畢竟礙當生  別得非擇滅

  論曰。說一切法略有二種。一者有漏。二者無漏。此則總說。次當別解。除道圣諦余有為法。是名有漏。此復云何。謂五取蘊色。乃至識。如說云何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。廣說乃至。識亦如是。何緣取蘊名為有漏。以于其中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義后當廣辯。由此應知已遮一切。不同界地及無漏緣煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉不隨增故。非相對立。如是二名有漏無漏。復有何相。如世尊言。有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義廣說乃至。識亦如是。與此相違是無漏法。有漏無漏略相如是。或有漏者。謂墮世間。若出世間名為無漏。世間所攝名墮世間。謂處世間不出為義。依苦諦體立世間名。故契經說。吾當為汝宣說世間及世間集。又五取蘊名苦有漏。故知有漏。謂墮世間。寧知墮世間皆是有漏法。如世尊說。吾當為汝宣說有漏及無漏法。有漏法者。謂諸所有眼諸所有色。諸所有眼識。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內所生。或樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。廣說乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。出世間法。出世間意識。出世間意觸。廣說乃至。名無漏法。依此圣教及由正理。知墮世間皆是有漏。已辯有漏及有漏因。云何無漏。謂道圣諦及三無為。名為無漏。道圣諦者。謂非有漏色等五蘊。三無為者。謂即虛空擇非擇滅。此虛空等及道圣諦。名無漏因。次前已說其道圣諦后當廣辯。于略所說三無為中。虛空但以無礙為性。于中諸法最極顯現。無障為相。故名虛空。謂諸大種及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障。故說虛空。無障為相。擇滅即以離系為性。擇謂如理勤所成慧。于四圣諦各別行相。如理思擇。故名為擇。由擇所得諸有漏法永離系性。此定能礙諸系得生。故名擇滅。或有是滅而非離系。為簡彼故說離系言。有作是言。諸所斷法同一擇滅。無同類故阿毗達磨。諸大論師咸作是言。隨系事別。所以者何。此若一者。修余治道有無用過。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時。余煩惱滅為證得不。若證得者。修余治道便為無用。若不證得。是則一物證少非余。與理相違有分過故。由是定應許離系事隨系事量。不違正理。無同類者。謂此擇滅自無同類因。亦非他因。故永礙當生得非擇滅。擇即前說如理成慧。不由此慧有法永遮。未來法生名非擇滅。如眼與意專一色時。余色諸聲香味觸等。念念謝往對彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與一分意識身等于已滅境終不能生緣俱境故。由彼生用系屬同時所依緣故。若法能礙彼法生用此法離慧。定礙彼法令住未來永不生故名非擇滅。非唯緣闕便永不生。后遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕彼法可不生。后遇同類緣。何障令不起。前說除道。余有為法。是名有漏何謂有為。頌曰。

  又諸有為法  謂色等五蘊
  亦世路言依  有離有事等

  論曰。老病死等災橫差別。隱積損伏故名為蘊。為別戒等故言色等。戒等五蘊不能具攝。一切有為色等五蘊具攝有為。故此偏說言有為者。眾緣聚集共所為故。未來未起。何謂有為。如所燒薪。是彼類故。諸不生法不越彼類。雖永不起而說有為。彼彼經中。世尊隨義名世路等。彼復云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中而流轉故。或為無常所吞食故。名為世路。諸不生法眾緣闕故。雖復不生是彼類故。立名無失。諸有為法亦名言依。言謂言音。或謂能說此言遠近所托名依。即義與名總說依故。以名依義言復依名。是故言依總攝名義。如是名義具攝五蘊。故契經說。言依有三無四無五。由比善釋品類足論。彼說言依五蘊所攝。依是因義無為無果。故非言依。又若聚中三事可得。謂語依義說名言依。無為聚中唯有其義。無語依故不名言依。有說無為有依有義。但闕語故不名言依。又諸有為與能言體有俱起義。無為不然。諸有為法亦名有離。離謂永離即是涅槃。得已不還。墮生死故。有彼離故。說名有離。如有財者名為有財。此雖有為而非一切。以無漏道無擇滅故。又涅槃時亦舍圣道。故名有離。以說圣道猶如船筏亦應斷故。如契經言。法尚應斷。何況非法。諸有為法亦名有事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依于因。從因生故。如子依母。或果住因能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。因果前后故。及細粗性故。此有事故。說名有事。喻如前說。如是等類說有為法。諸名差別于此所說有為法中。頌曰。

  有漏名取蘊  亦說為有諍
  及苦集世間  見處三有等

  論曰。前說除道余有為法。名為有漏。已辯其體。今為顯彼名想不同及差別義故復重說。已說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊。義準無漏但得蘊名唯諸漏中立取名想。以能執取三有生故。或能執持引后有業。故彼諸漏說名為取。色等五蘊從取生故。或生取故。名為取蘊。如草糠火。如花果樹。諸有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍名想。擾動善品故。損害自他故。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起。故名有諍。此意顯示諍之與蘊非隨闕一余可得生。及者顯余有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。或名為集。即彼種類能為因故。能集成故。謂從取蘊取蘊集成。或名世間可毀壞故。如世尊說。性可毀壞。故名世間。非諸圣道性可毀壞。亦名世間。由此中無對治壞故。或名見處。薩迦耶等五見住中隨增眠故。由彼諸見于有漏法一切種時相無差別。堅執無動隨增眠故。體用增盛。故復別說。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別。疑無差別。而不堅執。是故有漏。不說彼處。或名三有。有因有依三有攝故。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。

  如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何。頌曰。

  色者唯五根  五境及無表

  論曰。此中色言顯色蘊義。五根謂眼耳鼻舌身。五境謂色聲香味觸。眼等所攝所行名境。及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯十處。一處少分名為色蘊。如是諸色其相云何。頌曰。

  彼識依凈色  名眼等五根

  論曰。彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依。如是所依凈色為體。如是即顯眼等五識。所依凈色名眼等根。故薄伽梵于契經中說眼等根凈色為相。本論亦說。云何眼根。眼識所依凈色為性。如是廣說諸圣教中。以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。有說。彼者是境非根。而無意識。緣色等故。名色等識。彼識所依。名眼等過。由凈色言所簡別故。已辯根相。當辯境相。頌曰。

  色二或二十  聲唯有二種
  味六香四種  觸十一為性

  論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白煙云塵霧影光明闇。于十二中青等四種是正顯色。云等八種是此差別。其義隱者。今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光明起于中余色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂形平等。形不平等名為不正余色易了。故今不釋。已說色處。當說聲處。能有呼召。故名為聲。或唯音響。說之為聲。善逝圣教咸作是說。聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲二種。謂有執受。或無執受。大種為因執受大種。謂現有情長養等流異熟地等。與此相違名無執受。由此所發為二種聲。色等亦應作如是說。然由聲處自性難知。故但就因說有二種。無一聲性以有執受。及無執受大種為因。二四大種各別果故。非二四大同得一果為俱有因成過失故。雖二大種有相扣擊。而俱為因各別發聲。據自依故不成三體。雖有手鼓相擊為因。發生二聲而相映奪。隨取一種相別難知。是故聲處唯有二種。已說聲處。當說味處。越次說者顯彼境識。生無定故味謂所啖。是可嘗義。此有六種。甘酢堿辛苦淡別故。已說味處當說香處。香謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減依身別故。有說。微弱增盛異故。本論中說。香有三種好香惡香及平等香。若能長養諸根大種。名為好香。與此相違名為惡香。無前二用名平等香。或勝福業增上所生。名為好香。若勝罪業增上所生。名為惡香。若四大種。增上所起。名平等香已說香處。當說觸處。觸謂所觸十一為性。即十一實以為體義。謂四大種及七造觸。滑性澀性重性輕性。及冷饑渴有差別故。此中能觸所觸者誰。應知都無能觸所觸。相觸則失。剎那性故。但于身識所依所緣無間生時。立觸名想。依此根識得彼境時。假說此根能觸彼境。觸非身識所依止故。不說彼觸能觸身根。觸與身根極相鄰近。故說所觸能觸非余。色等雖非所觸法性。所依壞故而亦有損。已說境相。唯余無表此今當辯。頌曰。

  作等余心等  及無心有記
  無對所造性  是名無表色

  論曰。言作等者。等取離作無對造色。略有二種。一者依表。二者依心。依表起者復有二種。謂與作俱轉。及作息隨轉。為攝如是無表差別體相無遺。故說作等。言余心等者。等取同類心。謂善心作近因等起或俱有因。彼所發善無對造色不善無記名余心。善心名同類。不善心作近因等起。所發不善無對造色善及無記名余心。不善名同類。及無心者即心滅位。謂定非生。生位無故。及言乘上及此非余。于三位中此容隨轉。謂定唯等不善兼余散善通于三位轉故。言有記者。謂善不善可記為愛非愛品故。言無對者。非極微故。所造性者。不簡大種。以大種性非無對故。但簡非色。顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是者是前所說諸相。具前諸相名無表色。如是已辯無表色相。于中所說大種所造。大種云何。頌曰。

  大種謂四界  即地水火風
  能成持等業  堅濕暖動性

  論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生本故。亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。如金等礦名金等界。或種種苦出生本故。說名為界。喻如前說。有說。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種。由四大種有差別故。造色差別。有說。有情業增上故。無始時來未嘗非有。是故言種。由四大種總相種類無間絕故。或法出現即名為有。生長有性。是故言種。即是生長諸法有性。或是生長有情身義。或能顯了十種造色是故言種。由此勢力彼顯了故。所言大者。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種有勝作用。依此建立識之與空。乃得說為有情根本。又于誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如橋賊中事業勝者。別余故名大橋大賊。又此四種。普為一切余色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中堅等具有。故名為大。風增聚中闕于色等火增聚中闕于昧等。色界諸聚香味俱無。青等聚中闕于黃等。滑等聚中闕于澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。此四大種雖常和合恒不相離。而非處同。云何得知恒不相離。入胎大造經等說故。又理應然。何等為理。謂石等中現有能攝生火增墜三業可得。故知于此有水火風恒不相離。于水聚中現有持船暖性流動三業可得。故知于此有地火風恒不相離。于火焰中現有任持攝聚擊動三業可得。故知于此有地水風恒不相離。于風聚中現有能持起冷暖觸三業可得。故知于此有地水風恒不相離。復云何知如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界如次能成。持攝熟長四種事業。由此因緣于諸色聚。若有持等四業可得。即知此中有地等界互不相離。應知此中言能長者。謂能安布。云何安布。謂令增盛或復流漫。為能持等四業即是界自相耶。不爾云何。如是四界隨其次第堅濕暖動以為自相。應知此中說性顯體。為明體性不相離故。動謂能引大種造色。令其相續生至余方。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。或于諸法生滅位中性無差別故。非大種現見大種。種等位中其相轉變成芽等緣。方令芽等諸位得起。虛空無為則不如是性相常故。作用都無。既不能生。故非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因。生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執此虛空為因。為地等界即地等耶。不爾云何。頌曰。

  地謂顯形色  隨世想立名
  水火亦復然  風即界亦爾

  論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。此中雖有香味觸三。而隨世想故作是說。由諸世間相示地者以顯形色而相示故。雖諸世間亦于香等起地言說謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。而顯形色。于地水火能通表示。是故偏說。世不多言我嗅于水。亦不多說嗅嘗于火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而形與顯勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異。是故偏說。若爾顯形表示衣等勝香等故。亦應偏說。世起名想無有決定。故隨世間差別而說。此隨多分世想立名。生等非顯聲非相續。故不說為地等衣等。如地但用顯形為體水火亦然。隨世想故。由世現見水青長等。故說顯形為水自性。世亦現見火赤長等。故說顯形為火自性。然即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。無一實物。身眼得故。如是地等與界差別。風即界者。世間于動立風名故。風界無別。豈不世間于顯形色亦生風想。世間現以黑風團風而相示故。有通此難。故說言示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說。地于中雜故見如此。為顯其風即是風界。故復言爾。爾者定義。此二說中前說為勝。遍處不凈無差別故。不凈唯緣色處境故。頌曰。

  此中根與境  即說十處界

  論曰。已說實物根境無表為色蘊性。此中根境亦即說為十處十界。于處門中立為十處。謂眼處等。于界門中立為十界。謂眼界等。已說色蘊并立處界。當說受等三蘊處界。頌曰。

  受領納隨觸  想取像為體
  四余名行蘊  如是受等三
  及無表無為  名法處法界

  論曰。隨觸而生。領納可愛及不可愛。俱相違觸名為受蘊。領納即是能受用義。云何此受領納隨觸。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故如隨相言。相謂表彰。即能顯示。因能顯果。故立相名。此隨相言。是順因義。受能領納。能順觸因。是故說受領納隨觸。如世尊言。順樂受觸順苦受觸及順不苦不樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自性受。領納所緣亦是受相。與一境法別相難知。一切皆同領納境故。以心心所執受境時。一切皆名領納自境。是故唯說領納隨觸。名自性受別相定故。領納所緣名執取受。非此所辯相不定故。二受差別如順正理及五事論廣辯應知。此總說三。別說為六。世及所依有差別故。第三想蘊其體是何。此于所緣取像為體。謂于一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名為想。此想就世總說為三。若就所依別說為六。第四行蘊其體是何。此用四余諸行為體謂除前說色受想三。及除當說識為第四。余有為法名為行蘊。此有相應及不相應思等得等如其次第。契經唯說。六思身者。由最勝故。所以者何。思是業性為因感果。其力最強。故世尊說。若能造作有漏有為名行取蘊。不可唯說思為行蘊。立總名故如法處界。若異此者應但名思。一法成故。如受想蘊。此中意顯。如外第六。法處界聲。立總名故。總攝十一十七處界不攝多法。如是行聲。立總名故。總攝四蘊不攝多行。故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有依。故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已。便約處界二門建立如是。此中辯受想行三蘊體已。亦應建立為處及界。謂此三蘊及無表色并三無為。如是七法。于處門中立為法處。于界門中立為法界。第五識蘊自性處界其相云何。頌曰。

  識謂各了別  此即名意處
  及七界應知  六識轉為意

  論曰。識謂了者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂識唯能總取境相。非能取彼境相差別。如世尊言。了者名識。有余師說。唯于法性。假說作者。為遮離識有了者計。何處復見唯于法性。假說作者。現見說影。能行動故。此于異處無間生時。雖無動作而說作者。識亦如是。于異境界相續生時。雖無動作而說了者。謂能了境故亦無失。云何知然。現見余處遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。復有說言。剎那名法性。相續名作者。自意所立思緣起中。當更顯示。此識約世總說為三。就所依根別分為六。應知即此所說識蘊。于處門中立為意處。于界門中立為七界。及聲顯一析為二門。顯一一識體分處界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建立蘊處界門。應知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七心界。前說識蘊。就所依根別分為六。今離六識。說何等法復名意界。更無異法即于此中。頌曰。

  由即六識身  無間滅為意

  論曰。即六識身無間滅已能生后識。故名意界。時分異故別立無失。猶如子果立為父種。若爾界體應唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰。

  成第六依故  十八界應知

  論曰。如五識界別有眼等五界為依。第六意識無別所依。如離所緣識無起義離依亦爾。識不得生。為成此依故說意界。如是所依能依境界。應知各六界成十八。如何已滅名現識依。是現識生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界。而后識生要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。為遮前念有間滅心。雖先開避而未生故。由此無間已滅六識為現識依。說為意界。或現在識正成依用。過去已成等無間緣。亦于現在能取果故。雖依彼生而非隨彼。故心依心不名心所。心所品類必隨心故。已釋諸蘊取蘊處界。當于此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊無為名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌曰。

  總攝一切法  由一蘊處界
  攝自性非余  以離他性故

  論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者。令知總三勿謂各一。有余部執。攝謂攝他。處處說言余攝余故。此執非理。無定因故。若有定因非攝他故。我部諸師說自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說。不待他故。攝不待因是真實攝。諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離于此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝余蘊。余處界等離彼性故。如是余法隨應當思眼耳鼻根各依二處。何緣界體數不成多。合二為一。故唯十八。何緣合二為一界耶。頌曰。

  類境識同故  雖二界體一

  論曰。眼耳鼻根雖各二處。類等同故合為一界。言類同者。同眼類故。言境同者。同色境故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰。

  然為令端嚴  眼等各生二

  論曰。為所依身相端嚴故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。駝貓鴟等。如是丑陋何有端嚴。是故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待因緣如是差別。因緣有障或不二生。言為端嚴各生二者。此有別義。非為嚴身。此端嚴聲顯增上義。作用增上。故說端嚴。若眼等根各闕一處。見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故三根各生二處。為嚴勝用。非為嚴身。何故世尊于所知境以蘊處界三門說耶。由此三門義各別故。此蘊處界別義者何。頌曰。

  聚生門種族  是蘊處界義

  論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義。何緣故知聚義是蘊。由契經說。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。乃至識蘊廣說亦然。由此故知聚義是蘊。若以聚義釋蘊義者。蘊應非實。聚是假故。此難不然。于聚所依立義言故。非聚即義。義是實物。名之差別。聚非實故。聚義者何。謂聚之義。聚之義者。謂聚所依。此釋顯經有大義趣。謂如言聚。離聚所依無別實有聚體可得。如是言我。色等蘊外不應別求實有我體。蘊相續中假說我故。如世間聚我非實有。蘊若實有經顯何義。勿所化生知色等法三時品類無量差別各是蘊故。蘊則無邊便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼。蘊雖無邊而相同故總說為一。又諸愚夫于多蘊上生一合想現起我執。為令彼除一合想故。說一蘊中有眾多分。不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚而實義成。余法亦然。故蘊非假。又于一一別起法中亦說蘊故。蘊定非假。如說俱生。受名受蘊。想名想蘊。余說如經。于一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法于中生長。故名為處。是能生長彼作用義。如契經說。梵志當知。以眼為門唯為見色。此經唯證門義有六。然心心所有十二門。故契經說。眼及色為緣生于眼識。三和合觸俱起受想思。乃至廣說何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族。說名多界如是一身或一相續有十八類。諸法種族名十八界。如雄黃等展轉相望體類不同。故名種族。如是眼等展轉相望體類不同。故名種族。由義相似得為同喻若爾意界望六識身無別體類。不應別立所依能依。體類別故無斯過失。何故世尊說蘊處界三門差別雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰。

  愚根等三故  說蘊處界三

  論曰。所化有情愚根等三故佛隨宜為說蘊處界三。等言為明樂位過病等。三言為顯一一各有三。所化有情愚有三種。有愚心所總執為我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂謂勝解。此亦三種。謂樂略中。及廣文故位謂弟子。已過作意。已熟習行。初修事業。三位別故過謂有情。懷我慢行。執我所隨。迷識依緣。三過別故。病謂所化恃命財族而生憍逸。三病異故。由此等緣如其次第。世尊為說蘊處界三。何故世尊諸心所內別立受想為二蘊耶。頌曰。

  諍根生死因  及次第因故
  于諸心所法  受想別為蘊

  論曰。世間諍根略有二種謂貪著欲及貪著見。初因受起。后由想生。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因耽樂受故。執倒想故。愛見行者生死輪回。由此二因及后當說次第因故。應知別立受想為蘊。其次第因次后當辯。及聲兼顯諸心所中。唯此受想能為愛見。二雜染法生根本故。各別顯一。識住名故。依滅此二。立滅定故。諸如是等多品類因。何故說無為在處界非蘊。頌曰。

  蘊不說無為  義不相應故

  論曰。諸無為法若說為蘊。立在五中或為第六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非色乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無為法。如彼色等有過去等。品類差別可略一聚。名無為蘊。故非第六。又無為法與顛倒依及斷方便義相違故說有漏蘊顯顛倒依。說無漏蘊顯斷方便。無為于此兩義都無。義不相應。故不立蘊。已辯諸蘊廢立因緣。當辯次第。頌曰。

  隨粗染器等  界別次第立

  論曰。五蘊隨粗隨染器等及界別故次第而立。隨粗立者。五中最粗。所謂色蘊有對礙故。五識依故。六識境故。五中初說四中最粗。所謂受蘊雖無形質。而行相用易了知故。四中初說三中最粗。所謂想蘊取男女等行相作用易了知故。三中初說二中粗者。所謂行蘊貪等現起行相分明易了知故。二中初說識蘊最細故最后說隨染立者。謂從無始生死已來。男女于身更相染愛由顯形等。故初說色。如是色愛由耽受味。故次說受此耽受味由想顛倒。故次說想。此想顛倒由煩惱力。故次說行。此煩惱力依能引發后有識生。故后說識。隨器等者。謂色如器。受所依故。受類飲食。增益損減有情身故想同助味。由取怨親中平等相助生受故。行似廚人。由思貪等業煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喻食者。有情本中為主勝故識為上首。受等生故。即由此理。于受想等隨福行中。但說識為隨福行者。又由此理說行緣識。由此復告阿難陀曰。識若無者不入母胎。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。于受想等俱起法中。如是等經但標主識。隨界別者。謂欲界中色最為勝。諸根境色皆具有故。色界受勝。于生死中諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝。彼地取相最分明故。第一有中行最為勝。彼思能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因。于心所中別立受想。謂受與想于心所中相粗生染類食同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就轉門說次第因。四種如是當就還門復說一種。謂入佛法有二要門。一不凈觀。二持息念。不凈觀門觀于造色。持息念門念于大種。要門所緣。故先說色。由此觀力分析色相。剎那極微展轉差別。如是觀時。身輕安故心便覺樂。故次說受。受與身合定為損益。損益于我理必不成。由斯觀解我想即滅法想便生。故次說想。由此想故達唯有法煩惱不行。故次說行。煩惱既息心住調柔有所堪能。故次說識。已說順次。逆次應說。恐厭繁文。故應且止。

  如是已說諸蘊次第。于界處中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰。

  前五境唯現  四境唯所造
  余用遠速明  或隨處次第

  論曰。于六根中眼等前五唯取現境。是故先說。意境不定三世無為。或唯取一。或二三四。是故后說。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。所以后說。所言四境唯所造者。前流至此五中前四境唯所造。是故先說。身境不定大種造色俱為境故。所以后說。或時身根唯取大種。或時身根唯取所造。或時身根俱取二種。是故身識。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。余謂前四。如其所應用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。如遠叢林風等所擊現觀搖動不聞聲故。又眼用速先遠見人。撞擊鐘鼓后聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香舌后嘗味。如是且約境定不定用遠速明辯根次第。或于身中隨所依處安布上下說根次第。傳說身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下意無方處。有即依止五根生者。故最后說。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說三根橫作行列處無高下。如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處假說如此。經主或言。似通余釋。故今于此別作頌文。

  前五用先起  五用初二遠
  三用初二明  或隨處次第

  于六根中。眼等前五于色等境先起作用。意后方生。是故先說。如本論言色等五境。五識先受意識后知。為自識依及取自境。應知俱是眼等功用。于五根中初二用遠境不合故。所以先說。二中眼用復遠于耳。引事如前。是故先說。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次身后。如鼻于香能取微細。舌于甘苦則不如是。如舌于味能取微細。身于冷暖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第。即于此中應更思擇。何緣十處體皆是色。惟于一種立色處名。又十二處體皆是法。唯于一處立法處名。頌曰。

  為差別最勝  攝多增上法
  故一處名色  一名為法處

  論曰。雖十二處十色皆法。而為差別一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名唯應總知。不了別相。為令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來于其聲等眼等色上立別義名。色處更無別義名故。總名即別。如能作因諸立別名。為顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故可示在此在彼差別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。三眼境故。世共于此立色名故諸大論師。非于聲等立色名故。唯一名色于法處中攝受想等眾多法故。應立通名。若離通名。云何能攝多別相法同為一處。又于此中攝多品類。法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念法證凈法念住法無礙解法寶法歸。此等法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名為法。諸契經中有余種種蘊及處界名想可得。皆在此攝。如應當知。且辯攝余諸蘊名想。頌曰。

  牟尼說法蘊  數有八十千
  彼體語或名  此色行蘊攝

  論曰。有說。佛教語為自體。彼說法蘊皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不相應行為性故。語教異名。教容是語。名教別體教何是名。彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰。

  有言諸法蘊  量如彼論說
  或隨蘊等言  如實行對治

  論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足論。或說法蘊隨蘊等言。一一差別數有八萬。謂蘊處界緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處遍處覺品神通無諍愿智無礙解等。一一教門名一法蘊。如實說者。所化有情有貪嗔癡我慢身見及尋思等八萬行別。為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。謂說不凈慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。如是余處諸蘊處界類亦應然。頌曰。

  如是余蘊等  各隨其所應
  攝在前說中  應審觀自相

  論曰。余契經中諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說余五蘊。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意思故。彼余四蘊此行蘊攝。是心所法。非受想故。又諸經說十遍處等。前八遍處及八勝處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。即此意處法處所攝。后二遍處空無邊等四無色處四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解脫處慧為性故。此法處攝。若兼助伴即此聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。后處即此意法處攝。無色性故。又多界經說界差別有六十二。應隨其相當知攝在十八界中。且彼經中所說六界。地水火風四界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相云何。頌曰。

  空界謂竅隙  體即是光闇
  識界有漏識  有情生所依

  論曰。內外竅隙名為空界。竅隙是何。即是光闇。謂窗指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。應知此界體是實有。說內外故。如地界等此離虛空其體別有。由契經故其理極成如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。又說于色得離染時斷虛空界。故知別有。已說空界。諸有漏識名為識界。何故不說無漏識耶。彼與此義不相應故。由無漏法于有情生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界于有情生生養長因差別轉故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。持有情生故名為界。彼經六界此九界攝。余隨所應當觀攝義。故諸余界十八界攝。如是已說余蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界三有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。于前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾善幾不善幾無記。頌曰。

  一有見謂色  十有色有對
  此除色聲八  無記余三種

  論曰。十八界中一是有見。所謂色界。云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時轉故。如有伴侶。二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色于鏡等中有像可現。故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應成有見不俱生故。由說此相。余界無見義準已成。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此有彼礙故名有對。此復三種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根心及心所。諸有境法與色等境和會被礙。得有對名。所緣有對。謂心心所于自所緣和會被礙。得有對名。境界所緣復有何別。若于彼法此有功能。即說彼為此法境界。如人于彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執彼而起。彼于心等名為所緣。若法所緣有對。定是境界有對。心心所法境界。若無取境功能。定不轉故。有雖境界有對。而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。云何眼等于自境界所緣轉時。說名有礙。越彼于余此不轉故。或復礙者。是和會義。謂眼等法于自境界及自所緣和會轉故。有說。若法唯于彼轉不能越彼。故名有礙。障礙有對。謂可集色自于他處被障不生。如手石等更相障礙。或于自處。障礙他生。唯極微色更相障故。可說名為障礙有對。此中唯辯障礙有對。故但言十。礙義勝故。何等為十。謂極微成十有色界唯有色故。法界貫通有色無色。彼色一向非極微成。除此所余十名有色。色蘊攝故。說十有色名為有對。義準說余名為無對。言有色者。謂除無表余色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者謂能示現在此彼言此有彼言。故名有色有說。諸色有自體故名為有色。稱說易故。唯于色體說有色言。如是已說有對無對。于此所說十有對中。除色及聲余八無記。言無記者。不可記為善不善故。應贊毀法可記說在黑白品中。名為有記。若于二品皆所不容。體不分明名無記法。其余十界通善等三。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義。或復善者名慧攝受。謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名為善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即釋不善名義。色聲二界。善心等起即名為善。惡心等起名為不善。余是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名為不善。余名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應等記擇滅名善。若貪等性相應等起。名為不善。余名無記。已說善等。十八界中幾欲界系。幾色界系幾無色界系。頌曰。

  欲界系十八  色界系十四
  除香味二識  無色系后三

  論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾于彼亦應無觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無成食用有成余用。所謂成身。若不爾者大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非有。無色界系唯有后三。所謂意法及意識界。要離色染于彼得生。故無色中無十色界。依緣無故五識亦無。故唯后三無色界系。已說界系。十八界中。幾有漏幾無漏。頌曰。

  意法意識通  所余唯有漏

  論曰。次前意法及意識三。一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。余意等三皆是有漏。道諦所攝及三無為。如其所應三皆無漏。唯通有漏。謂余十五道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。

  五識有尋伺  后三三余無

  論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者。五識唯在尋伺所隨地中有故。非于欲界初靜慮中心心所法。除尋與伺。有一不與尋伺俱故。意法意識名為后三。根境識中各居后故。此后三界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此已上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間伺亦如是。于彼上地無尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中。三品不收應為第四。然法少故頌中不說。余十色界尋伺俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰。

  說五無分別  由計度隨念
  以意地散慧  意諸念為體

  論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性。而無余二。說無分別。如一足馬名為無足。故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種。分別相應由依意識。總類具三說有分別。自性分別體唯是尋。后心所中自當辯釋。余二分別如其次第。意地散慧諸念為體。散言簡定意識相應。散慧名為計度分別。定中不能計度境故。非定中慧能于所緣。如此如是計度而轉。故于此中簡定取散。若定若散意識相應諸念名為隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與念慧相應。擇記用微故唯取意。夫分別者。推求行相。故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令于境明了轉異。于已了境遮簡行生。故分別名不通于想。于未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識具三分別。若初靜慮在定意識及上散心。各二分別。上地意識若在定中及五識身。各一分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。

  七心法界半  有所緣余無
  前八界及聲  無執受余二

  論曰。六識意界及法界攝諸心所法名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界名義差別。余十色界及法界攝不相應法名無所緣。義準成故。應知五識無分別故。緣實極微和集為境。不緣和合非和合名別目少法可為無分別識所取境成。于多法中起一增語。言說轉故名為和合。五識不緣增語為境。是故和合非五所緣。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九。謂前所說七有所緣并全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂余師說。不離根聲亦有執受。余九通二。謂五色根色香味觸。云何通二。眼等五根。住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸。住現在世不離五根名有執受。過去未來及住現在非不離根名無執受。是故九界各通二門。何等名為有執受相。本論中說。己身所攝名有執受。此復云何。謂心心所執為己有。即心心所共所執持。攝為依處名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故。不爾色等若不離根雖非所依。而是心等之所親輔。故無此失。如是已說有執受等。十八界中幾大種性。幾所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰。

  觸界中有二  余九色所造
  法一分亦然  十色可積集

  論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。非唯大種總攝觸界。各別處經說觸處中攝造色故。余九色界唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分亦唯所造。此復云何。謂無表色。依大種生故名所造。然聲為顯定無一界。唯大種性。余七心界法界一分。除無表色。俱非二種。義準已成。離大種外別有所造。各別處經即為誠證。如是已說大種所造。十八界中五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。名可積集。義準余八。非可積集。體非極微不可聚故。如是已說可積集等。十八界中幾能斫幾所斫。幾能燒幾所燒。幾能稱幾所稱。如是六問今應總答。頌曰。

  謂唯外四界  能斫及所斫
  亦所燒能稱  能燒所稱諍

  論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等。決定是外四界。非余及言為顯。能斫所斫俱通四界。即諸色聚相逼續生。異緣分隔令各續起。名能所斫剎那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義身根等無非諸色根異緣分隔可令成二。各相續起。支分離身。則無根故。又身根等亦非能斫。凈妙相故。如珠寶光。此等義言唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根凈妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論。謂或有說。能燒所稱體亦如前。唯外四界。或復有說。唯有火界。可名能燒所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生。幾所長養。幾是等流。幾有實事。幾一剎那。如是五問。今應總答。頌曰。

  內五有熟養  聲無異熟生
  八無礙等流  亦異熟生性
  余三實唯法  剎那唯后三

  論曰。內五謂眼耳鼻舌身。有異熟生。及所長養遮等流性。是故不說。雖眼等根亦等流性。以有同類因則是等流果。由離異熟所長養外無等流性。是故應遮如離長養有異熟生。離異熟生有所長養。非離此二有別等流。為辯異門廢總論別熟謂成熟。離因而熟。故名異熟。異熟體生名異熟生。或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車。或所造業至得果時變而能熟。故名異熟。果從彼生名異熟生。或于因上假立果名。如于果上假立因名。如說六觸處。即是所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣于異熟體。唯能攝護不能增益。別有增益。名所長養。應知此中長養相續。常能護持異熟相續。猶如外廓防援內城。既說聲界無異熟生。義準非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。余謂余四色香味觸。皆通三種。謂異熟生等流長養。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝。故唯法界獨名有實。意法意識名為后三。于六三中最后說故。唯此三界有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說正現行。亦非等流者。余有為法無非等流。唯初無漏五蘊剎那。無同類因而得生起。余有為法無如是事。等無間緣勢力強故。前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者。與初圣道品類同故。無量善法所長養故。與初圣道性相等故。為此廣修諸加行故。苦法忍相應心。名意界意識界。余俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界先不成就今得成就。亦眼識耶。若眼識界先不成就今得成就。亦眼界耶。如是等問今應略答。頌曰。

  眼與眼識界  獨俱得非等

  論曰。獨得者。謂或有眼界先不成就今得成就非眼識。謂生欲界漸得眼根。及無色歿生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界。謂生二三四靜慮地眼識現起。及從彼歿生下地時。俱得者。謂或有二界先不成就今得成就。謂無色歿生于欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。等者。攝余所未說義。此復云何。謂若成就眼界。亦眼識界耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者。謂生欲界未得眼根。或得已失。第三句者。謂生欲界得眼不失。及生梵世若生二三四靜慮地。眼識現前第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及成就如理應思。由斯理路例應思擇。后五種三得與成就并互相望及舍不成。如毗婆沙。廣文示現恐詞繁雜。故今不述。如是已說得成就等。十八界中幾內幾外。頌曰。

  內十二眼等  色等六為外

  論曰。六根六識十二名內。外謂所余色等六境。雖無實我而內義成。已說內外。十八界中幾同分幾彼同分。頌曰。

  法同分余二  作不作自業

  論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辯境同分相。若境與識定為所緣。且如法界與彼意識定為所緣。是不共故。識于其中已生生法。此所緣境說名同分。意能遍緣一切境故。于三世境及非世中。無一法界不于其中已正當生。無邊意識二念意識。即能普緣一切法故。由是法界恒名同分。余二者。謂余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業。不作自業。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼說有三種。謂于色界已正當見。彼同分眼說有四種。謂此相違及不生法。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境應說自用。意界同分說有三種。謂于所緣已正當了。彼同分意唯有一種。謂不生法。色界同分說有三種。謂眼所見已正當滅。彼同分色說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。于見者是同分。于不見者是彼同分。復有何緣說眼同分及彼同分。異于色耶。容多有情同見一色無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸三如內界說。非共境故。然諸世間依假名想。有言。我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分。故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉相隨順義。或復分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業名為同分。或復分者。是所生觸依根境識交涉生故。同有此分。故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同。

  已說同分及彼同分。十八界中幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

  十五唯修斷  后三界通三
  不染非六生  色定非見斷

  論曰。言十五者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。后三界者意界法界及意識界。于六三中最后說故。通三者。各通三。八十八隨眠及彼相應法并彼諸得。若彼生等諸俱有法。皆見所斷。所余有漏皆修所斷。一切無漏皆非所斷。為定斯義復言不染。非六生色定非見斷。言不染者。謂有漏善無覆無記。非六生者。六謂第六。即是意處。異此而生名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。色謂有漏染不染色。如是三類定非見斷。且不染法及諸色法。非見斷者。緣彼煩惱究竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境斷。離縛斷者。如契經言。于無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經說。汝等苾芻若能于眼斷貪欲者。是則名為眼得永斷。阿毗達磨諸大論師。依彼次第立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結及一果等對治生時。于彼得斷名自性斷。由彼斷故。于所緣事便得離系。不必于中得不成就。名所緣斷。此中一切若不染污有漏無色若有漏色及彼諸得生等法。上有見所斷及修所斷諸結所系。如是諸結漸次斷時。于一一品各別體上起離系得時。彼諸結及一果等。皆名已斷。彼不染污有漏無色及有漏色并彼諸得生等法上諸離系得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最后無間道所斷故。非諸見道能隨地別漸次離欲。云何能斷不染等法非六生法。非見斷者。緣色等境外門轉故。如是已說見所斷等。十八界中幾是見幾非見。頌曰。

  眼法界一分  八種說名見
  五識俱生慧  非見不度故
  眼見色同分  非識見因故
  識類無別故  不觀障色故

  論曰。眼全是見法界一分。八種是見。余皆非見何等為八。謂身見等五染污見。世間正見。有學正見。無學正見。于法界中此八是見。所余法界及余十六。一切非見。一切法中唯有二法。是見自體。有色法中唯眼是見。無色法中行相明利。推度境界內門轉慧。是見非余。此中眼根如前已說。世共了故。觀照性故。闇相違故。用明利故。說眼名見。五染污見隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏慧。無學正見。謂無學身中決度無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。如是諸見總類有五。一無記類。二染污類。三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染污類中五見是見。余染污慧悉皆非見。謂貪嗔慢不共。無明疑俱生慧。余染污法亦皆非見。有學類中無慧非見。但余非見。無學類中盡無生智及余非見。余無學慧一切是見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。余皆非見。有余師說。意識相應善有漏慧亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。又于此善有漏類中。五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相。是見自體。謂無色中行相明利推度境界內門轉慧。是見非余。唯此相慧有決度能。于所緣境審慮轉故。非所遮慧能于所緣審慮決度。是故非見。言決度者。謂于境界審慮為先決擇究竟。非五識身相應諸慧。于已了境能審了知。以能推尋應非應理差別而轉。故名決度。意識中慧。能于境界審慮為先決擇究竟。可名為見。其五識身無分別故。彼相應慧無此功能。故不名見。若爾眼根既無此相。應不名見。豈不先說。世共了故。觀照性故。闇相違故。用明利故。眼亦名見。契經亦言。眼見諸色。故說眼根能見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼。能見色故。少分者何。謂同分眼同分眼根。如前已說。識所住持乃成同分。非一切根同時自識。各所住持。故無斯咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見色用。離眼應生。由識長益俱生大種。令起勝根能見眾色。故不應說能依識見。誰有智者當作是言。諸有因緣能生了別。如是了別即彼因緣。識是見因。故非見體。又眼識體與耳等識無差別故。定非見體。眼識與彼耳等諸識有何差別而獨名見。故執識見定為非理。復有余師。以別道理成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。現見壁等所障諸色則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了。如是見用總相已成。今更應思見用別相。于所見色。為一眼見。為二眼見。非二眼中隨閉一眼。或一眼壞即令余眼無見功能。故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開。則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成。俱見難成。故應辯釋。頌曰。

  或二眼俱時  見色分明故

  論曰。或時二眼俱能見色。何緣定知。見分明故。以閉一眼。于色根續見不分明。開二眼時。即于此色見分明故。若二眼根前后見者。雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明。開二眼時亦應如是。如開二眼見色分明。一眼閉時亦應如是。既不如是。定知有時二眼俱見。依性一故。眼設百千尚生一識。況唯有二。如是所說眼等諸根正取境時。為至不至。何緣于此而復生疑。現見經中有二說故。如世尊說。有情眼根愛非愛色之所拘礙。非不相至。拘礙義成。又世尊說。彼以天眼觀諸有情。廣說乃至。或遠或近。非于至境可立遠近。由此二說故復生疑。根境相至其義不定。若就功能到境名至。則一切根唯取至境。若就體相無間名至。頌曰。

  眼耳意根境  不至三相違

  論曰。眼耳意根取非至境。眼于遠近俱時取故。又不能取鄰逼境故。又亦能取頗胝迦等所障色故。又于所見有猶豫故。又眼無容至遠境故。取非至境。耳根亦唯取非至境。方維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故。又取遠近聲猶豫決定故。意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。又無色故非能有至。是故意根取非至境。余三鼻等與上相違。謂鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸。若諸極微遍體相觸。即有實物體相雜過。若觸一分成有分失。如何鼻等取至境耶。今觀至義。謂境與根鄰近而生方能取故。由此道理。說鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等至色眼不能見。非眼瞼等要觸眼根方得名至。但眼瞼等鄰近根生。即名為至。由不能見如是至色。故說眼根取非至境。如眼等根取非至境。然不能取極遠境界。鼻等亦然。雖取至境而不能取極近境界。但由香等鄰近根生。故說三根取至無過。非鼻香等根境極微展轉相觸非所觸故。又是障礙有對性故。觸即有失。為顯此義復應研究。設有難言。若諸極微互不相觸。如何撫擊得發音聲。今此豈同鵂鹠子等要由合德方乃生聲。而為此難。然物合時理不成故。不應許有合德生聲。若爾云何得有聲發。于此真實圣教理中。離合系名唯依大種。謂有殊勝。二四大種離合生時。得彼名故。此位大種是聲生因。唯此俱生聲是耳境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有因緣。謂諸極微既不相觸。彼此大種合義豈成。鄰近生時即名為合。豈待相觸方得合名。又汝不應躊躇此義。此彼大種定不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸色蘊中。唯有觸界名為所觸。唯有身根名為能觸。此外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者。應許身根亦是所觸。則境有境便應雜亂。若謂此二無雜亂失。身識所緣所依別故。豈不由此轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。何緣不作身識所緣。若許觸界亦能觸者。何緣不作身識所依。是故所言此彼大種定不相觸。其理極成。若爾身根及與觸界。如何能觸所觸得成。根境極微鄰近生故。豈不一切鼻舌身根。皆取至境無差別故。則應能觸通鼻舌根。所觸亦應兼于香味。此難非理。鄰近雖同而于其中有品別故。又滑澀等世間共起。所觸想名對彼身根說名能觸。故無有過。余廣決擇如順正理。今應觀察眼等諸根。為于自境唯取等量速疾轉故。如旋火輪見大山等。為于自境通取等量不等量耶。頌曰。

  應知鼻等三  唯取等量境

  論曰。前說至境。鼻等三根應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量。香味觸境極微亦然。相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微。有時不能遍取香等。何故乃說唯取等量。以非鼻等三根極微于香等微能取過量。故說唯能取等量境。非無少分三根極微。亦能取于少分三境。隨境微量至根少多。爾所根微能起作用。眼耳不定。謂眼于色有時取小如見毛端。有時取大。如暫開目見大山等。有時取等。如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無質礙不可辯其形量差別。頌中應知言。兼勸知此義。今乘義便復應觀察。云何眼等諸根極微。安布差別不可見故。雖難建立。而有對故。住方處故。和集生故。定應說其安布差別。眼根極微居眼星上。對向自境傍布而住。如香菱華清澈膜覆令無分散。有說。重累如丸而住。體清澈故。如秋泉池不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下。如雙爪甲。此初三根橫作行度無有高下。如冠華鬘。舌根極微布在舌上。形如半月當舌形中。如毛端量。非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分。如身形量。女根極微形如鼓[壺*桑]。男根極微形如指[韋*沓]。眼根極微有時一切皆是同分。有時一切皆彼同分。有時一分是彼同分。余是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微定無一切。皆是同分。乃至極熱奈落迦中。猛焰纏身猶有無量身根極微是彼同分。故如是說。設遍發識身應散壞。以無根境各一極微為所依緣。能發身識五識決定。積集多微方成所依。所緣性故。云何建立六識所依。為如五識唯緣現在意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾云何。頌曰。

  后依唯過去  五識依或俱

  論曰。由六識身無間滅已。皆名為意。此與意識作所依根。是故意識唯依過去眼等。五識所依或俱。或言表此亦依過去。謂眼等五是俱所依。過去所依即是意界。如是五識所依各二。第六意識所依唯一。為顯頌中依義差別。故復應問。若是眼識所依性者。即是眼識等無間緣耶。設是眼識等無間緣者。復是眼識所依性耶。應作四句。第一句。謂俱生眼根。第二句。謂無間滅心所法界。第三句。謂過去意根。第四句。謂除前所說。乃至身識亦爾。各各應說自根意識。應作順前句答。謂是意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣。非與意識為所依性。謂無間滅心所法界。又五識界如所依根定有過現。彼所緣境。為亦如是。為有別耶。定有差別。已滅未生。非五識境。所以者何。由與所依一境轉故。于非現境依不轉故。契經既說。眼色為緣生于眼識。乃至廣說。何因識起俱托二緣得所依名。在根非境。頌曰。

  隨根變識異  故眼等名依

  論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。諸識轉異隨根增損。有明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非余。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時。意識則亂身安靜位。意識明了。何緣彼意識。不以身為依。隨自所依。故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識名亂意界。此與苦受俱謝滅時。能為意根生亂意識。與此相違意識明了。是故意識隨自所依。隨自依言。顯隨增損明昧差別。非顯有記無記等類。何緣所識是境非根。而立識名。隨根非境。頌曰。

  彼及不共因  故隨根說識

  論曰。彼謂前說眼等名依。故立識名。隨根非境。依是勝故。及不共者。謂眼唯自眼識所依。色亦通為他身眼識。及通自他意識所取。乃至身觸應知亦然。豈不意識境不共故。應名法識。此難非理。通別法名共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖不共余。而非意識所依根性。是故若法是識所依及不共者。隨彼說識。色等不然。故不隨彼說色等識。如名鼓聲及麥芽等。又此頌文復有余義。彼謂眼等識所隨故及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色。發四生眼識。無一生眼根。發二生眼識。況有能發四生識者。如是界趣族類身眼各別發識故名不共。廣說乃至身亦如是。豈不余生意根亦發。余生意識非全不發。但不俱時無一生意。一時并發二生意識。可如色等。故作是言。無二況四。如是眼等識所隨故。生界趣等別生識故。由此二因隨根非境。隨身所住眼見色時。身眼色識地為同不。應言此四或異或同。所言同者。謂生欲界。以自地眼見自地色四皆同地。生初靜慮。以自地眼見自地色。亦皆同地。非生余地。有四事同。所言異者。謂生欲界。若以初靜慮眼。見欲界色。身色欲界。眼識初定。見初定色。身屬欲界三屬初定。若以二靜慮眼。見欲界色。身色欲界。眼屬二定。識屬初定。見初定色。身屬欲界眼屬二定。色識初定見二定色。身屬欲界眼色二定。識屬初定。如是若以三四靜慮地眼。見下地色或自地色。如理應知。如是若生四靜慮地四事有異。如理應思。余界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰。

  眼不下于身  色識非上眼
  色于識一切  二于身亦然
  如眼耳亦然  次三皆自地
  身識自下地  意不定應知

  論曰。身眼色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上終不居下。色識望眼等下非上。下地眼根串見粗色。于上細色無見功能。又下眼根無有勝用。上地自有殊勝眼根。于下地中自有眼識。故下地眼非上識依。色望于識通等上下。色識于身如色于識。謂通自地或上或下。識望于身通自地者。唯生欲界初靜慮中。或上地者唯生欲界。或下地者唯生二三四靜慮地。色望于身。自下地者自上眼見。若上地者唯上眼見。又以自地眼。唯見自下色。若以上地眼。見自上下色。廣說耳界應知如眼。謂耳不下于身聲識。非上耳聲于識一切二。于身亦然。隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地。多分同故。香味二識唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。于中別者。謂身與觸其地必同。取至境故。識望觸身或自或下。自謂若生欲界初定。生上三定。謂之為下。應知意界四事不定。謂意界有時與身識法同在一地。有時上下。身唯五地。三通一切。唯生五地。自意自識緣自地法。名意與三同在一地。意界有時在上地者。謂游定時若生欲界。即此從初靜慮無間起欲界識。了欲界法。意屬上地三屬下地。或二三四靜慮等無間。起初二三靜慮等地識。了初二三靜慮等地法。意屬上地三屬下地。如是若生初靜慮等。從上起下如理應知。于受生時無上地意。依下地身必無下地。身根不滅。受上生故。又定無有住異地心。而命終故。如是應知。無下地意依上地身。依上地意受下地身。則不違理。謂從上地意界無間。于欲色界初結生時。意屬上地身識下地。彼所了法。或自地或上地或不系。如是應知。依下地意受上地身。亦不違理。于游定時。有下地意依上地身。亦不違理。謂生上地先起下地識身化心。如是識法。亦應廣說。復應思擇。若欲界眼見欲界色。或色界眼見二界色。爾時彼色可為幾種。眼識所識。于此復起幾種分別。為令于宗不迷亂故。先總料簡。后當別釋。應知此中且辯計度及與不定。隨念分別遍諸地故。約此二種。一切眼識皆無分別。又善分別能緣一切自上下地。染污分別緣自上地。無記分別緣自下地。隨所生地未離彼貪。具有此地三種分別。若離彼貪。唯有此地二種分別。謂除染污非生余地。有初靜慮善眼識現在前。由此必定系屬生故。生初靜慮亦不得依余地眼根起善眼識。非生余地能起余地無覆無記。分別現前。此亦必定系屬生故。非此中意唯說一生所起分別。若說一生則生上地。應定無有下地分別。即此生中彼三分別。無容得有現在前故。又上地分別應唯善非無記。前已說因故。通說余生皆得具有。已總料簡。次當別釋。斷善根者。眼見色時。此色染污無覆無記眼識所識。于此復起三種分別。謂善染污無覆無記。不斷善根未離貪者。眼見色時。此色三種眼識所識。于此復起三種分別。若諸異生生在欲界。已離欲界貪。未離初定貪。以欲界眼見諸色時。此色是善無覆無記眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者具有三種。不退法者唯有二種。謂除染污。以初靜慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記眼識所識。于此復起欲界分別。如前應知。于此復起初靜慮地二種分別。謂除染污。以初靜慮眼見彼地色時。此色唯是無覆無記眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退法者則唯有善。于此復起初靜慮地三種分別。已離初定貪。未離二定貪。以二靜慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者具有三種。不退法者唯有二種。謂除染污。于此復起初定分別。若退法者則有二種。謂除染污。不退法者則唯有善。于此復起二靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼見初定色時。此色唯是無覆無記眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退法者則唯是善。于此復起初定分別。若退法者具有三種。不退法者則唯是善。于此復起三靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼見二定色時。此色唯是無覆無記眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退法者則唯有善。初靜慮地所起分別。應知亦爾。于此復起二靜慮地三種分別。隨此所說別釋理趣。已離二定貪。未離三定貪。已離三定貪。未離四定貪。已離四定貪。皆應如理一一思擇。如說異生生在欲界。如是生在四靜慮中。及諸圣者生在五地。隨其所應亦當廣說。然有差別。謂諸圣者若退不退。皆無緣上染污分別。異地遍行皆已斷故。見道功德必無退故。由此方隅例應推究。耳聞聲等識及分別傍論已周。應辯正論。今當思擇。十八界中誰六識內幾識所識。幾常幾無常。幾根幾非根。頌曰。

  五外二所識  常法界無為
  法一分是根  并內界十二

  論曰。十八界中色等五界。如其次第眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五界。各六識中二識所識。由此準知余十三界一切唯是意識所識。非五識身所緣境故。十八界中無有一界全是常者。唯法一分無為是常。義準無常法余余界。十八界中法界一分并內十二。是根非余。謂五受根。信等五根及命根全三無漏根。各一分是法界所攝。眼等五根如自名攝。女根男根即是身界一分所攝。如后當辯。意根通是七心界攝。后三一分意意識攝。義準所余色等五界法界一分。皆體非根。二十二根如契經說。所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根舍根信根勤根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。契經建立六處次第。故身根后即說意根。對法諸師依義次第。于命根后方說意根。無緣有緣次第說故。諸門分別易顯了故。

  如是因界已列諸根。今于此中應更思擇。世尊何故別說根名。在內界全及法一分。以增上義別說為根。彼彼事中得增上故。雖增上義諸法皆有。而極增上方立根名。誰望于誰為極增上。頌曰。

  五根于四事  四根于二種
  五八染凈中  各別為增上

  論曰。非一切根總于一事為極增上。眼等五根各于四事有增上用。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。莊嚴身者。謂五根中隨闕一根身丑陋故。導養身者。謂因見聞避險難故。及于段食能受用故。香味觸三皆成段食。如有頌曰。

  譬如明眼人  能避現險難
  世有聰明者  能離當苦惡
  多聞能知法  多聞能離罪
  多聞舍無義  多聞得涅槃

  身由食住  命托食存  食已令心
  適悅安泰

  生識等者。謂發五識及相應法。隨所依根有明昧故。不共事者。謂取自境見聞嗅嘗。覺別境故。有說。眼耳于能守護生身法身。如其次第有增上用。前二伽他即為此證。有說。眼耳俱能守護生法二身。親近善士聽聞正法。眼耳各為一增上故。女男命意各于二事有增上用。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有情形類皆等。二根生已便有女男形類差別。分別異者。進止言音乳房髻等安布差別。有說。勇怯有差別故。名有情異。衣服莊嚴有差別故。名分別異。有說。此于染凈二品有增上力。故言于二受不律儀。起無間業斷善根故。名于染品有增上力。能受律儀入道得果及離欲故。名于凈品有增上力。半擇迦等無如是事。命根于二有增上者。謂由命故施設諸根及根差別。由此有彼有此無彼無故。或于眾同分能續及能持。于無色界要有命根。方有所生處決定故。彼起自地善染污心。或起余心。非命終故。意根于二有增上者。謂能續后有。及自在隨行。能續后有者。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。精血得成羯羅藍不。不也世尊。乃至廣說。自在隨行者。如契經言。

  心能導世間  心能遍攝受
  如是心一法  皆自在隨行

  有說。意根于染凈品有增上力。故言于二如契經言。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。樂等五受信等八根于染凈中有增上力。謂樂等五于染增上貪等隨眠所依事故。有說。此于染凈二品俱有增上。說為耽嗜。出離依故。樂故心定。苦為信依。六依出離喜及憂舍。契經說故。信等八根于凈增上。如契經說。我圣弟子。具信墻塹。具勤勢力。具念防衛。心定解脫。慧為刀劍。乃至廣說。此中即攝后三根故。彼于凈品定有增上。若增上故立為根者。于愛見品諸煩惱中。受想二法有增上用。想應如受亦立為根。又諸煩惱于能損壞善品等中。有增上用。應成根體。又最勝故。建立諸根。一切法中涅槃最勝。何緣不立涅槃為根。又迦比羅語具手足及大便處亦立為根。于語執行及能棄舍。有增上故。如是等事不應立根。由所許根有如是相。頌曰。

  心所依此別  此住此雜染
  此資糧此凈  由此量立根

  論曰。心所依者。眼等六根。此內六處是有情本。此相差別由男女根。復由命根此一期住。此成雜染。由五受根此凈資糧由信等五此成清凈。由后三根。由此立根事皆究竟。不應更立想等為根。諸煩惱中愛過最重。故唯立受與彼為根。愛過重者。以契經說。愛與六處為生因故。又想非見煩惱生因。余因發生顛倒見已。妄分別想持令相續。離正對治不可斷壞。故說此想與彼為因。受為愛因。俱通二種。受為過重。煩惱因故。通二因故獨立為根。有余師言。想為余法。所映奪故不立為根。謂諸善想正慧映奪。諸染污想顛倒映奪。非增上故不立為根。又諸煩惱亦非增上。受于其中成增上故。唯受于彼可立為根。或損善品壞樂果事。下劣鄙穢如何立根。根是世間增上法故。又于諸法涅槃雖勝。滅諸根故不立為根。如破諸瓶。破非瓶體。又語具等亦不名根。不定雜亂太過失故。不定失者。何等語具立為語根。能發言音名為語具。此即是舌。若爾則應尋伺等法。及能引起語業諸風亦立為根。能發語故。謂尋伺等依唇齒齶咽喉等緣發起言音。非但依舌無異因故。又尋伺等于發言音是勝因故。又諸手腋管弦息等。皆能為因發言音故。不應唯立舌為語根。若謂了色亦由言故。不應獨立眼為根者。理必不然。諸生盲人雖聞說色。不了青等差別相故。手于執取不應名根。口等亦能執取物故。足于行動不應名根。蛇魚等類不由于足有行動故。出大便處于能棄舍不應名根。口等亦能有棄舍故。雜亂失者。彼所立根應成雜亂。口能執取及棄舍故。手足俱有執行用故。有如是等雜亂過失太過失者。彼所立根應無限量。若舌根異語根異者。應許鼻根與息根異。如舌能語鼻通息故。若此于彼少有作用即立為根。是則咽喉齒唇肚等。于諸吞嚼攝持等事。有增上故應立為根。或一切因于生自果。皆增上故應并立根。故迦比羅如童子戲。不應許彼語具等根。已說根義及建立因。當說諸根一一自體。此中眼等乃至男根。前此品中已辯其相。謂彼識依五種凈色名眼等根。女男二根從身一分差別而立。命根體是不相應故。不相應中至時當辯。信等體是心所法故。心所法中至時當辯樂等五受三無漏根更無辯處。故今應釋。頌曰。

  身不悅名苦  即此悅名樂
  及三定心悅  余處此名喜
  心不悅名憂  中舍二無別
  見修無學道  依九立三根

  論曰。身謂身受。依色根故。即五識相應受。言不悅者。是損惱義。于五識俱領觸受內。能損惱者名為苦根。所言悅者是攝益義。即五識俱領觸受內。能攝益者名為樂根。初靜慮中三識俱樂。亦此所攝種類同故。第三靜慮意識俱受。能攝益者亦名樂根。彼地更無余識身故。即意俱悅立為樂根。意識俱生悅受有二。在第三定說名為樂。由此地中離喜貪故。除第三定。下三地中說名喜根。有喜貪故。此二心悅攝益義同。行相何殊分為喜樂。由行相轉有差別故。若有心悅安靜行轉。名為樂根。若有心悅粗動行轉。名為喜根。或復樂根攝益力勝。喜根攝益則不如是。由此第三靜慮地樂。諸圣說為所耽著處。與意識俱能損惱受。是心不悅名曰憂根。已約身心悅不悅受。行相差別立四受根。所言中舍二無別者。中是非悅非不悅義。即不苦樂說名舍根。身心受中此定何受。應言此受通在身心。苦樂何緣各分為二。不苦不樂唯立一根。此在身心無差別故。謂心苦樂多分躁動。苦樂在身則為安住。不苦不樂在身在心。行相無差唯安住故。又心苦樂多分別生。在身不然隨境力故。阿羅漢等亦如是生。舍在身心俱無分別。處中行相任運而起。又苦樂受在身在心。于怨于親行相轉異。不苦不樂在身在心。于中庸境行相無異。是故苦樂各分為二。不苦不樂唯立一根。已釋樂等諸受根體。三無漏根今次應釋。不可一一別說其體。應就三道依九總立。意樂喜舍信等五根。此九三道中即是三無漏。謂在見道意等九法。即是未知當知根體。未知當知行相轉故。若在修道意等九法。即是第二已知根體。為欲斷除余隨眠故。于已知境數復了知。在無學道。意等九法即是第三具知根體。知自己知。故名為知。習知成性故。或能護知故。名為具知。九根相應合成此事。故意等八亦得此名。如是根名雖二十二。而諸根體但有十七。女男二根身根攝故。三無漏根九根攝故。如是已釋根體不同。當辯諸門義類差別此二十二根中幾有漏幾無漏。頌曰。

  唯無漏后三  有色命憂苦
  當知唯有漏  通二余九根

  論曰。次前所說最后三根。體唯無漏。是無垢義。垢之與漏名異體同。七有色根色蘊攝故。名為有色。此有色根命及憂苦一向有漏。九通二者。即前所說三無漏攝。意等九根名為無漏。余意等九是名有漏。有說信等亦唯無漏。此不應理。如世尊言。我若于此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能超此天人世間。乃至廣說非無漏法。應作如是次第觀察。又佛未轉正法輪時。先以佛眼遍觀世間。諸有情類有利中軟諸根差別。此廣決擇如順正理。如是已說有漏無漏。二十二根中。幾是異熟。幾非異熟。頌曰。

  命唯是異熟  憂及后八非
  色意余四受  一一皆通二

  論曰。且無分別。此諸根中。唯一命根定是異熟。如何此命可無分別。定果命根非異熟故。如是命根亦是異熟。得邊際定應果苾芻。于僧眾中或別人所施思果故。諸我能感富異熟業。愿皆轉招壽異熟果。圣所說故。有說彼由邊際定力。引取前生順不定受。業所感壽令現受用。復有欲令邊際定力引前生業殘異熟果。憂根及后信等八根皆非異熟。有記性故。經說有業順憂受者。依受相應言順無過。如言有觸順樂受等。何緣定知憂非異熟。離欲貪者不隨轉故。異熟不然。故非異熟。如何定知離欲貪者。憂不隨轉。憂是無知等流果故。阿羅漢等一切無知皆已斷故。諸怨憎相彼無有故。諸阿羅漢離欲貪者。已斷欲界諸災患故。諸怨憎相亦皆無有。又彼相續多歡悅故。離欲貪者。憂不隨轉。故知憂根。越異熟法余根通二。義準已成。謂七色意根。除憂余四受。十二一一皆通二類。七有色根若所長養。則非異熟。余皆異熟。意及四受若善染污若威儀路。及工巧處并能變化。隨其所應亦非異熟。余皆異熟。如是已說是異熟等。二十二根中幾有異熟。幾無異熟。頌曰。

  憂定有異熟  前八后三無
  意余受信等  一一皆通二

  論曰。如前所說。憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無遮非異熟。因無記無漏故。眼等前八及最后三。此十一根定無異熟。八無記故。三無漏故。余皆通二。義準已成。謂意根余四受信等言等取精進等四根。此十一一皆通二類。意樂喜舍若不善善有漏有異熟。若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟。若無記無異熟。信等五根。若有漏有異熟。若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中幾善幾不善幾無記。頌曰。

  唯善后八根  憂通善不善
  意余受三種  前八唯無記

  論曰。信等五根及三無漏。一向是善。憂根唯通善不善性。意及四受皆通三性。眼等八根唯是無記。如是已說善不善等。二十二根中幾欲界系幾色界系幾無色界系。頌曰。

  欲色無色界  如次除后三
  兼女男憂苦  并余色喜樂

  論曰。欲界除后三無漏根。由彼三根唯不系故。準知。欲界系有余十九根。色界如前除三無漏。亦除男女憂苦四根。準知。十五根亦通色界系。除男女者。色界已離淫欲法故。除此無因須受用故。有說由此身丑陋故。此說不然。陰藏隱密非丑陋故。然佛置彼在男品中。如契經說。無處無容女身為梵。有處有容男為梵者。離欲威猛似男用故。如有稱贊大梵王言。

  大梵如丈夫  所得皆已得
  離欲道威猛  故說為丈夫

  除苦根者。色界中無損害事故。苦是損害。業異熟故。有說彼身極凈妙故。除憂根者。彼處無有怨憎相故。又奢摩他潤相續故。有說色界具離欲智。憂是無知等流果故。無色如前除三無漏女男憂苦。并除喜樂及五色根準知。余八根通無色界系。如是已說欲界系等。二十二根中幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

  意三受通三  憂見修所斷
  九唯修所斷  五修非三非

  論曰。意喜樂舍一一通三。憂根唯通見修所斷。非無漏故。七色命苦唯修所斷。有色無染非六生故。非無漏故。信等五根。或修所斷。或非所斷。通善有漏及無漏故。最后三根唯非所斷。皆是無漏無過法故。然契經言。應知圣道猶如船筏。法尚應斷。何況非法。此非見修二道所斷。入無余依涅槃界位。舍故名斷。已說諸門義類差別。當說初得異熟諸根。幾異熟根何界初得。須問初得異熟根者。遮無染心能續生故。頌曰。

  欲胎卵濕生  初得二異熟
  化生六七八  色六上唯命

  論曰。欲胎卵濕生初受生位。唯得身與命二異熟根。舉胎卵濕顯除化生。化生色根無漸起故。此辯異熟不說意舍。時彼定染非異熟故。爾時亦得信等諸根。非異熟故。此中不說。此因化說。不辯三生羯剌藍位。雖得色等異熟生法。而體非根。故此不說。化生初位得六七八。無形得六。如劫初時。六謂眼耳鼻舌身命。一形得七。如諸天等。二形得八。惡趣容有二形化生。色初得六如欲化生。無形者說上唯命者。謂無色界定生俱勝故名為上。彼初唯得異熟命根。由此證知命根實有。此若非有為得何根。名生無色非善染污。名業果生未受彼生。客現起故。又異熟心無續生理。唯許染心能續生故。過去未來非有論者。爾時三世異熟皆無。生依何說應許實命。為彼生依說異熟根。最初得已。當說最后所滅諸根。何界死時幾根后滅。頌曰。

  正死滅諸根  無色三色八
  欲頓十九八  漸四善增五

  論曰。且說染污及無記。心正命終時根滅多。少謂無色界將命終。時命意舍三于最后。滅無色唯有舍受非。余又無色言遮彼有色。有余師說。彼有色故。若不說有實物命根。何異熟斷名無色死。若言異熟四蘊斷故彼名死者。善染污心現在前位。應亦名死。若言彼地所受異熟猶未盡者。如何不受而有盡期。善染污心現在前位。當言彼受何業異熟。非不現前可名為受。余廣決擇如順正理。色界死時八根后滅。謂眼等五及前三根。化生生死根無缺故。欲頓死時。十九八滅。二形十滅。謂女男根及前說八一形九滅。無形八滅。若漸死時。身命意舍四根后滅。此四必無前后滅義。若在三界善心死時。一切位中數各增五。善心必具信等根故。謂于無色增至八根。乃至欲界漸終至九。今復應思。幾根能得何沙門果。雖沙門果非根亦得。此辯根故但問諸根。頌曰。

  九得邊二果  七八九中二
  十一阿羅漢  依一容有說

  論曰。邊謂預流阿羅漢果。中謂一來及不還果。且預流果由九根得。謂意舍信等初二無漏根。此果與向未至地攝。故唯有舍。云何此由已知根得。由離系得與解脫道俱時起故。雖解脫道于沙門果非同類因而是相應。俱有因故。名得無失。或已知根亦為同類因能得預流果。謂轉依時如阿羅漢。就容有說。亦無有過。阿羅漢果亦九根得。謂意信等后二無漏。樂喜舍中隨取一種。此果及向通九地攝。故于三受隨取其一。中間二果一一皆通。七八九得世出世道。次第超越證差別故。且一來果次第證者。依世間道由七根得。謂意及舍信等五根。依出世道由八根得。謂即前七及已知根。倍離欲貪超越證者。如預流果由九根得。證不還果應知亦爾。總例雖然而有差別。全離欲貪超越證者。依地別故三受隨一。次第證者。若于第九解脫道中入根本地。依世間道由八根得。喜為第八依出世道由九根得。已知第九若阿羅漢亦九根得。違發智論彼問幾根得阿羅漢。答十一故。三受定無俱時起故。但由九得。言十一根。依容有說。謂容有一補特伽羅。從無學位數數退已。由喜樂舍數復還得。非不還果有同此失。次第無容樂根得故。超越無容有退失故。今應思擇成就何根。彼諸根中幾定成就。頌曰。

  成就命意舍  各定成就三
  若成就樂身  各定成就四
  成眼等及喜  各定成五根
  若成就苦根  彼定成就七
  若成女男憂  信等各成八
  二無漏十一  初無漏十三

  論曰。命意舍中隨成就一。彼定成就如是三根。非此三中有闕成就。皆遍一切地及依故。信等五根遍一切地。非一切依。余十四根二俱非遍。故成舍等。唯定成三。余或成就或不成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少分。身根生在欲色界全。女男生在欲界少分。樂根生在欲下三定及圣生上。喜根生在欲下二定及圣生上。若生欲界。全憂欲貪未離。信等五根若不斷善。三無漏根已得未舍。如是諸位各定成就。除此余位定不成就。若成樂根定成就四。謂命意舍樂。若成身根亦定成四。謂命意舍身。余或成就或不成就。若成眼根定成就五。謂命意舍身及眼根。耳鼻舌根應知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根亦定成五。謂命意舍樂及喜根。生第二定未離彼貪。但成第三染污樂受。若成苦根定成就七。謂身命意四受除憂。若成女根定成就八。七如苦說。第八女根。男憂亦八。七如苦說。第八自根。信等亦八。謂命意舍信等五根。若女男俱成。彼定成十五。若成具知根。定成就十一。謂樂喜舍命根意根信等五根及具知根。已知根亦爾。自根第十一。若成未知根。定成就十三。謂身命意四受除憂信等五根及未知根。漸命終位傳說深心厭生死故能入見道。如是已說位定成就補特伽羅定成。當說諸極少者成就幾根。頌曰。

  極少八無善  成受身意命
  愚生無色界  成善命意舍

  論曰。已斷善根名為無善。彼若極少成就八根。謂五受根及身命意。據漸舍命。唯余身根。愚謂異生。未見諦故。彼生無色亦成八根。謂信等五及命意舍。由定數故。及說愚故。善言不濫三無漏根。諸極多者成就幾根。頌曰。

  極多成十九  二形除三凈
  圣者未離欲  除二凈一形

  論曰。諸二形者具眼等根。除三無漏成余十九。無漏名凈。離二縛故。若圣有學未離欲貪。成就極多亦具十九。除二無漏。及除一形。二無漏者。謂具知根前二隨一。言一形者。無有二形。及與無形得圣法故。因分別界已廣辯根諸行俱生今應思擇。此中諸行略有二種。有色無色。無色有三。謂心心所不相應行。有色有二。謂是極微及非極微。極微有二。一欲界系。二色界系。欲界極微復有二種一無根聚。二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰。

  欲微聚無聲  無根有八事
  有身根九事  十事有余根

  論曰。有對色中最后細分。更不可析名曰極微。謂此極微更不可以余色覺慧分析為多。此即說為色之邊際。更無分故立邊際名。如一剎那名時邊際。更不可析為半剎那。此亦如是。眾微和合不可分離。說為微聚。此在欲界無聲無根八事俱起。謂四大種色香味觸。此若有聲即成九事。聲及前八。而不說者。顯因大種相擊故生。非如色等恒時有故。無聲有根或九或十。謂身根聚九事俱起。八如前說。第九身根。余根聚中十事俱起。九如身聚。加眼等一。眼耳鼻舌必不離身。依身轉故。四根展轉相離而生。處各別故。此有根聚若有聲生。加所生聲成十十一。此有執受大種為因。故與諸根不相離起。不說所以如前應知。色界唯除香味二事。余同欲界。故不別說。所說事言依體依處。皆無有失。所依能依依體依處。差別說故。或唯依體。亦無有失。決定俱生方說有故。形色等體非決定有。光明等中則無有故。或唯依處。亦無有失。為遮多謗別說大種。謂或謗言。大種造色無別有性。或復謗言。無別觸處所造色體。或復謗言。非一切聚具四大種。別說大種此謗皆除。然不成多。約類說故。已說有色決定俱生。無色俱生今次當說。頌曰。

  心心所必俱  諸行相或得

  論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時余未嘗起。諸行即是一切有為。所謂有色無色諸行。前必俱言。應流至此。謂有色等諸行生時。必與生等四相俱起。言或得者。唯有情法與得俱生。或言顯此不遍諸行。于前所說四有為中。廣辯色心如前品說。心所等法猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰。

  心所且有五  大地法等異

  論曰。諸心所法且有五品。大地法等有別異故。五品者何。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂容止處。或謂所行處。若此是彼容止所行。即說此法為彼法地。地即是心大法地故。名為大地。此中若法大地所有。名大地法。謂法遍與一切品類一切心俱生。由此故心非大地法。非心俱生故。彼法是何。頌曰。

  受想思觸欲  慧念與作意
  勝解三摩地  遍于一切心

  論曰。于所依身能益能損。或俱相違。領受非愛俱相違觸。說名為受。安立執取女男等境。差別相因。說名為想。令心造作善不善無記。成妙劣中性。說名為思。由有思故。令心于境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用。由根境識和合而生。能為受因有所觸對。說名為觸希求取境。說名為欲。簡擇所緣邪正等相。說名為慧。于境明記不忘失因。說名為念。引心心所令于所緣有所警覺。說名作意。此即世間說為留意于境印可。說名勝解。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心于境無礙自在而轉。如增上戒增上定等。令心無亂取所緣境。不流散因名三摩地。委辯自相如五事釋。如是已說十大地法。大善法地名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。謂法恒于諸善心有。彼法是何。頌曰。

  信及不放逸  輕安舍慚愧
  二根及不害  勤唯遍善心

  論曰。心濁相違現前忍許。無倒因果各別相屬。為欲所依能資勝解。說名為信。專于己利防身語意。放逸相違。名不放逸。正作意轉身心輕利。安適之因心堪任性。說名輕安。心平等性。說名為舍。掉舉相違如理所引令心不越。是為舍義。趣向如理自法二種。增上所生違愛等流心自在性。說名為慚愛樂修習功德為先。違癡等流厭惡劣法。說名為愧。有說怖畏謫罰惡趣自他謗因。說名為愧。二根者謂無貪無嗔。已得未得境界耽著。希求相違無愛染性。名為無貪。于情非情無恚害意哀愍種子。說名無嗔。與樂損惱有情相違心賢善。性說名不。害于諸已生功德過失守護棄舍。于諸未生功德過失令生不生心無墮性。說名為勤。由有此故。心于如理所作事業堅進不息。說二及言兼攝欣厭。厭謂善心審諦觀察無量過患。法實性故。起順無貪心厭背性。與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過患出離對治。此增上力起順證修心欣尚性。此于離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。與此相應名欣作意。諸契經中。喜欣別說從欣生喜。契經說故。諸作是說。劣喜名欣。彼輕安等應同此說。無異因故。何因唯喜說有勝劣。非輕安等故理不然。欣厭行相更互相違。于一心中無容并起。是故于此不正顯說。大善地法性不成故。亦有喜根厭行俱轉。定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行。說二及言行相違故。

  如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒于染污心有彼法是何。頌曰。

  癡逸怠不信  惛掉恒唯染

  論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安舍等所治。癡謂愚癡于所知境障如理解。無辯了相說名愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。于專己利棄舍縱情。名為放逸。怠謂懈怠。于善事業闕減勝能。于惡事業順成勇悍。無明等流名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不澄凈邪見等流。于諸諦寶靜慮等至現前輕毀。于施等因及于彼果。心不現許名為不信。惛謂惛沈[夢-夕+登]瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種。能生因故。由此為先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故。本論不說為大煩惱地法。有言。彼論說無明名。唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉。親里尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合越路而行。非理作意。失念心亂。不正知。邪勝解。前已說為大地法故。于此地法中雖有而不說。如于大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒于不善心有。彼法是何頌曰。

  唯遍不善心  無慚及無愧

  論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如后當顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰。

  忿覆慳嫉惱  害恨諂誑憍
  如是類名為  小煩惱地法

  論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。此諸心所皆實有性。非一品類所緣義中。種種行相俱時起故。一體同時如所緣義。差別行相無容有故。然由余法所制伏故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等。勢力制持燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等類。總說名為不定地法。今應決擇。一切心所諸心品中俱生數量。何心品內有幾心所。頌曰。

  欲有尋伺故  于善心品中
  二十二心所  有時增惡作
  于不善不共  見俱唯二十
  四煩惱忿等  惡作二十一
  有覆有十八  無覆許十二
  睡眠遍不違  若有皆增一

  論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有二。謂不共無明俱生及余煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法及不定。二謂尋與伺。此中勤舍應不俱生。行相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經亦遮。此二俱起。說修二法。時非時故。如契經說。心若惛沈。爾時應修擇法勤喜修輕安定舍則為非時。心若掉舉。爾時應修輕安定舍修擇法勤喜則為非時。俱生無失不相違故。住正理者起如理行不息名勤。即于爾時棄非理行平等名舍。又于如理非理行中。舍如持稱進止平等故。舍與勤更相隨順。起善止惡行不相違。若于所緣一取一舍。更相違背。可有此失。不定地法復有二種。一者惡作。二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切時。皆有惡作。但容可有。有時增數至二十三。言惡作者。悔以惡作為所緣故立惡作名。如無相定。有說無相及身念住有處名身。若爾有緣所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如是事。然有追變。我須何為。不消而食。我須何為。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚。惡作有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若于不善不共心品。應知二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。謂尋與伺。何等名為不共心品。謂此心品唯有無明。無有所余貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別。說名為見。故數不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱定有二十表。不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱非余煩惱。貪慢二種歡行轉故。嗔外門轉行相粗故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定故不俱起。有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分雖戚行轉。而二因故非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱容在不共。忿等亦爾。于四不善貪嗔慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共加貪等隨一。于前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若于無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義如前應釋。于余無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故。于諸心品皆可現行。于善不善無記心品。隨何品有即說此增。隨其所應當各增數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信不信類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量當說上界。頌曰。

  初定除不善  及惡作睡眠
  中定又除尋  上兼除伺等

  論曰。初靜慮中于前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者謂嗔煩惱及無慚愧。除諂誑憍所余忿等。余皆有者如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋余皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。余皆如前。具有以從欲界乃至梵天。皆有王臣眾主等別。故有諂誑。上地皆無。如是已說三界所系諸心心所俱生定量有諸心所。性相似同難知差別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬別相云何。頌曰。

  無慚愧不重  于罪不見怖
  愛敬謂信慚  唯于欲色有

  論曰。無慚無愧差別相者。于諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。于此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。于所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。于所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。后應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心于德有德無所崇敬。名曰無慚。于罪現行無所忌憚。名為無愧。有余師說。于諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。于諸惡行不能厭毀。說為無愧。有說獨處造罪無恥。名曰無慚若處眾中造罪無恥。說為無愧。有說現起不善心時于異熟因無所顧眄。名曰無慚。于異熟果無所顧眄。說為無愧。諸不善心現在前位。皆于因果無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若凈意樂。為習善人所樂勝業名有慚者。為得善人所樂勝果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖于惡因苦果。一切善心現在前位。定于因果皆無迷惑。故慚與愧一心并生。故有余師。以如是義摽于心首。說如是言。于所造罪自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說為無愧。謂異熟因當時現起。故名為自。其異熟果后時方有。故說為他。彼義意言。諸造罪者意樂不凈。于現罪業及當苦果。皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二愿樂相。若緣是處現前忍許。或即于中亦生愿樂。此中愛者是第二信。或于因中亦立果稱。前信是愛。鄰近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中。言心自在性說為愧者。應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重故名為敬。由此為先方生慚恥。故敬非慚。彼師應許。無慚恥者。能起恭敬。以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬為先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚。但有虛言都無實義。故應敬體是慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別說名為敬。補特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在。心自在性已說為慚。謂于心中有自在力。能自制伏有所崇重。故說敬體是慚差別。于諸所尊有所崇重。故名為敬。是境第七。或因第七由于所尊發隨屬意。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅為境信慚。說名愛敬。非謂以法為境起者。故愛與敬。雖是大善地法所攝。而于無色不立為有。有余師言。信順親密而無耽染。說名為愛。瞻望所尊崇重隨屬。說名為敬。有余師說。親近善士。因名為愛。不越彼言。因名為敬。復有說者。于和合眾見等皆同。故名為愛。于可尊重深心恭事。故名為敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相云何。頌曰。

  尋伺心粗細  慢對他心舉
  憍由染自法  心高無所顧

  論曰。尋伺別者。謂心粗細。心之粗性。說名為尋。心之細性。說名為伺。若爾尋伺體不異心。經即就心說二性故。此言非理。由不了達經義趣故。經言所有心粗細性名尋伺者。由有此法心起便粗。此法名尋。由有此法心起便細。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不言。心之粗性名心粗性。心之細性名心細性。者爾云何依心粗性名心粗性。依心細性名心細性。雖一心中二體可得。用增時別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。粗心品中尋用增故。伺用被損有而難覺。細心品中伺用增故。尋用被損有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說。以酢喻尋水喻于伺。但有用增者。即說如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用時別故。而無一心即粗即細。如貪癡性雖并現行。而得說心為有貪行。隨何心品有法用增。此法為門。總標心品。諸無色法就用說增。如是已說尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類勝劣。若實不實。心自舉恃陵蔑于他。故名為慢。憍謂染著。自法為先。令心傲逸無所顧性。于自勇健財位戒慧族等法中先起染著。心生傲逸于諸善本無所顧眄。故名為憍。于諸善本無所顧者。謂由心傲。于諸善業不樂修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所于契。經中隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰。

  心意識體一  心心所有依
  有緣有行相  相應義有五

  論曰。心意識三體雖是一。而訓詞等義類有異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。頗勒具那契經意遣。能了別者非無了別。或種種義故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。或界處蘊施設差別。或復增長相續業生種子差別。如是等類義門有異。故心意識三名所詮義異體一。如心意識三名所詮義異體一。諸心心所名有所依。所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所。以六內處為所依故。名有所依。以色等境為所緣故。名有所緣。即于所緣品類差別。起行相故。名有行相。平等俱時與他性合。行所緣境故名相應。云何平等。五義等故。謂心心所五義平等。故說相應。所依所緣行相時事皆平等故。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾。心所離心別有自性。然譬喻者。說唯有心無別心所心想俱時。行相差別不可得故。又經唯說識入胎故。又說或心或意或識。長夜流轉生諸趣故。又說士夫六界攝故。又說我今不見一法速疾回轉猶如心故。又說我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心故。又說心遠行獨行故。又于心所多諍論故。謂或有說心所唯三。或復有說心所唯四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別。如甘[這-言+蔗]汁如倡伎人。故無受等別體可得。然心心所。時境性同。行相無別異相難了。故契經言。心心所法展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別之相。然識與想其相各別。謂于境中。總了名識別取名相。施設名想。以心強故。諸契經中處處偏說如王來等。遮心并起。故說獨行。心所難知故多諍論。豈多諍論便撥為無。勿彼此中間亦無便有失。然諸論者。皆信離心別有心所。但于多少數增減中而興諍論。以經不說數定量故。若執受等是心差別。如何即心可名心所。據何定理說識為心。復以何緣即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法是心體類。心相續中有此法故。名心所者。何故不言所造諸色。即是大種體類差別。即于地等相續位中。有此法故名為所造。此既不爾。彼云何然。離大種外別有所造。如順正理已廣決擇。若責何故知心所法決。定離心別有體者。由教理故。如契經言。眼及色為緣生于眼識。三和合觸俱起受想思。如是諸法是心種類。依止于心。系屬于心。故名心所。此俱生言不說無間。但顯心所同時而生。又不容有心體俱生。故知但說心所俱起。無色法中已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰。

  心不相應行  得非得同分
  無想二定命  相名身等類

  論曰。等者等取。句身文身及和合性。類者顯余所計度法。即前種類。謂有計度。離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者。為顯此中所說得等。是心種類。諸心所法。所依所緣皆與心同。亦心種類。為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類。無所依緣故。亦是不相應。為欲簡彼故復言行。此已總標。復應別釋。于中且辯得非得相。頌曰。

  得謂獲成就  非得此相違
  得非得唯于  自相續二滅

  論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。說差別名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得說名為獲。先已得得說名成就。應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲圣法。于何法中有得非得。且有為中于自相續有得非得。非他相續及非相續。若蘊墮在自相續中。可有成就不成就故。他相續蘊及非情蘊。必無成就不成就故。然不違害輪王契經。于寶自在名成就故。非成善等可同此說。現于過未無自在故。謂現在者。唯于現在有自在力。非于過未。如轉輪王于現七寶有自在力。隨意受用增上果故。恒現前故。隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且如善法現在前時。彼于去來諸不善法。若離現得有何自在。而名成就不善現前。征善亦爾。況執過未全無體宗。依何如何說名成就。若謂有力。當能生彼。名成就者。理亦不然后有異生。應名圣者。后心無學應是異生。如是等類有眾多失。故得非得定有別體。有為唯在。自蘊非余。無為法中唯于二滅有得非得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中有如是說。誰成無漏法。謂一切有情除初剎那。具縛圣者及余一切具縛異生諸余有情。皆成擇滅。決定無有成就虛空。以于虛空無有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。依此得故說如是言。色蘊行蘊一得所得。余蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得。有為無為一得所得。如是等類如理應思。是已得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應然。種與余法體別有無。俱有過故。若體別有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善雜染清凈。體應成一。便愛非愛業果雜亂。既爾解脫體亦應無。又契經說。一切白法無余斷者。善法還生所執種子應成無用。如世尊說。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。彼于后時一切皆斷。彼后決定還續善根。故所執種定為無用。非對法者所說諸得是法生因。現見離得已得未得。法亦生故。由此諸師所執隨界。熏習功能不失增長。皆已遮遣。義無別故。如是已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得云何。頌曰。

  三世法各三  善等唯善等
  有系自界得  無系得通四
  非學無學三  非所斷二種

  論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法各有三得。約容有義且作是說。其中差別后當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無記法。如其次第有善不善無記三得。又有系法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第唯有欲色無色三得。若無系法得通四種。謂不系法就總種類。具四種得。即三界系及與不系。別分別者。非擇滅得通三界系。若擇滅得色無色系及與不系。其圣道得唯有不系。又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。學無學法得各有一種。非學非無學法總類得有三。別分別者。全五取蘊及三無為。總名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非圣道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅得唯無學。又見修所系法。如其次第有見修所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無漏法名非所斷。若非擇滅及非圣道所證擇滅得唯一種。謂修所斷。若以圣道所證擇滅及道圣諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各有。三得諸有為法皆定爾耶。不爾云何。頌曰。

  無記得俱起  除二通變化
  有覆色亦俱  欲色無前起

  論曰。無覆無記得唯俱起。無前后生。勢力劣故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆無記性收而有前后及俱起得。又威儀路四蘊之得。多分世斷及剎那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及余善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及剎那斷。除毗濕縛羯磨天神及余善習工巧處者。唯有無覆無記法得但俱起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染。身語表業得亦如前。但有俱起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此定無法前后得。欲界諸色亦定唯有俱起得耶。不爾云何。謂欲界系。善不善色。得無前起。唯有俱生及后起得。

  如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌曰。

  非得凈無記  去來世各三
  三界不系三  許圣道非得
  說名異生性  得法易地舍

  論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂過去法及未來法。一一各有三世非得。若現在法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。以現在法與不成就不俱行故。有說現法無現非得。性相違故。現可成法。必與得俱。定無非得。不可成法非得亦無。故現在法無現非得。界差別者。三界系法及不系法各三非得。謂欲界系法有三界非得。色無色界系及不系亦爾。定無非得。是無漏者。所以者何。由許圣道非得說名異生性故。如本論言。云何異生性。謂不獲圣法。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性。不獲何圣法名異生性耶。為總不獲一切圣法。為唯不獲苦法智忍。有說不獲一切圣法。若爾豈不無非異生無一。總成就一切圣法故。若有不獲不雜于獲是異生性。若雜獲者非異生性。故無有失。若爾本論應說純言。不爾離言見義有故。如說此類食水食風。雖無純言而亦知彼純食水風。不雜余故。有說不獲苦法智忍。然非后舍復成異生。前已永害彼非得故。何緣故知。別有實法說名非得。以契經中說有成就不成就故。如契經言。若成就六法不成就順忍。六法如經。若謂未生圣法眼等。相續分位名異生性。彼違契經。如世尊說。如是名為隨信行者。入正性離生超越異生地。此異生地即異生性。何緣故知。如得舍故。如得異法故名為入。應舍異法故名為超。非于爾時舍曾所得。眼等諸法少分可知。如得未曾所得圣法。故不可謂。未生圣法。眼等相續即異生性。故別有法。唯異生有。遍諸異生。違圣道得名異生性。其理必然。豈不如圣法即說是圣性。成就此性故名圣者。如是異生法應即異生性。成就此性故名異生。此例不然。以諸圣法唯圣者有。可即圣法說為圣性。諸異生法圣者亦有。如何可立為異生性。若異生法唯異生成。遍異生位可異生性。惡趣無想北俱盧等。不遍異生。余命根等。雖遍異生而圣亦有。傍論已了。今更應思如是非得。何時當舍此法非得。得此法時。或轉易地舍此非得。如圣法非得說名異生性。隨得圣法時舍三界非得。如是住初無漏心者。于苦法智。展轉乃至住金剛喻三摩地者。于阿羅漢所有非得。如其所應隨得此法舍此非得。如是乃至阿羅漢果時解脫者。于阿羅漢不時解脫所有非得。得此法時舍此非得。余法非得類此應思。又此非得云何名舍。若非得得斷非得非得生。如是名為舍于非得。得與非得雖各有余。得及非得然非無窮。由得勢力成就本法。及與得得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非得亦應如理思擇。非得非得必不俱生。又從下地生上地時。下地非得一切皆舍。從上生下類此應知。由所依力非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何。頌曰。

  同分有情等

  論曰。有別實物名為同分。謂諸有情展轉類等。本論說此名眾同分。一趣等生。諸有情類。所有身形。諸根作用。及飲食等。互相似因。并其展轉相樂欲因。名眾同分。如鮮凈色。業心大種皆是其因。故身形等非唯因業。現見身形。是互相似業所引果。諸根作用及飲食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此差別者理不應然。或有身形唯由相似引業所起。以眾同分有差別故。作用等別若身形等唯業果者。隨其所樂作用等事。若舍若行應不得有。此中身形作用樂欲。展轉相似。故名為同分是因義。有別實物是此同因。故名同分。如是同分。世尊唯依諸有情說。非草木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣說。故眾同分實有義成。非唯說形色更互相似故。就界趣生處身等別。有無量種有情同分。復有法同分。謂隨蘊處界。是眾同分依故。非情無有。異生同分。入離生時舍。有情同分。入涅槃時舍。豈不異生性即異生同分。此不應然。作用異故。由彼身形作用樂欲互相似因。名為同分。若與圣道成就相違。是異生因。名異生性。入離生時于眾同分亦舍亦得。于異生性舍而不得。同分非色如何得知。有用能生無別事類。由見彼果知有彼故。如見現在業所得果。知有前生曾所造業。又觀行者。現證知故。何不許有非情同分。不應如是責。有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生。何不亦許庵羅等趣菉豆等生。又佛世尊曾不說故。但應思擇。何故世尊唯于有情說有同分。非于草等。復云何知如是同分別有實物。且我于中作如是解。由彼草等無有展轉作用樂欲互相似故。于彼不說別有同分。又必因有情草等方生故。唯于有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生。于彼草等二事皆無。故無同分。即由此事證有實物。又木素漆雕畫等像及彼真形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相似。即言是實。要于相似差別物類。方起實言。故知實有此差別法。此實言說由此法生。又前說故。前說云何。謂見身形是互相似業所引果。諸根作用及飲食等有差別故。是諸同分展轉差別。如何于彼更無同分。而起無別覺施設耶。由諸同分是同類事。等因性故即為同類。展轉相似覺施設因。如眼耳等。由大種造方成色性。大種雖無余大種造而色性成。此應顯成勝論所執總同句義同異句義。若勝論執此二句義。其體非一。剎那非常。無所依止。展轉差別。設令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能行色等。即令釋子舍如是見別作余解。故彼所難是朋黨言。求正理人不應收采。已辯同分。無想者何。頌曰。

  無想無想中  心心所法滅
  異熟居廣果

  論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名為無想。是實有物。能遮未來心心所法令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有情天中無想及色唯是無想定所感異熟果。此定不能引眾同分及命根故。以眾同分及與命根唯是有心第四靜慮所感異熟。彼處余蘊是共異熟。以生無想有情天中多時有心。謂入無想前及出無想后。然無心位時極長故名無想天。無想有情居在何處。居在廣果。謂廣果天中有高勝處。如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間緣為任持食。謂由宿業引眾同分及命根等。由續生心及無間入無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有過去觸等為食。現在食無。有心位中二種俱有。彼諸有情由想起故。從彼處歿。歿已決定生于欲界。非余處所。先修定行所感壽量勢力盡故。于彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順后受業。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業已辯無想。二定者何。謂無想定及滅盡定。初無想定。其相云何。頌曰。

  如是無想定  后靜慮求脫
  善唯順生受  非圣得一世

  論曰。如前所說有法能令心心所滅名為無想。如是復有別法能令心心所滅。名無想定。說如是聲唯顯此定。滅心心所與無想同。由正成辦或極成辦。故名為定。有余師說。如理等行。故名為定。令心大種平等行故。無想者定。或定無想。名無想定。由厭壞想生此定故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。此定在何地。謂在后靜慮。即在第四靜慮非余。此不應說。所以者何。此定能感無想異熟。已說無想居廣果天。當說廣果在后靜慮。豈于余地而修彼因。此責不然曾無說故。未曾有處。說無想定。為無想因。豈不前頌說無想為異熟。于彼釋中說為無想定果。此亦不然。曾未有頌作如是說。今說乃成。何故此定名異生定。為求解脫修此定故。彼執無想是真解脫。執無想定為出離道為證無想。而修此定一切圣者。不執有漏為真解脫及真出離。故說此定名異生定。前說無想是異熟故無記性攝。不說自成。今無想定一向是善。豈不此是異熟因故善性所攝。不說自成。此于無想有情天中為因能招五蘊異熟。不爾頌中猶未說故。又染無記誰復能遮。若爾此中應言純善。不爾離言見義有故。此應準前異生性釋。或唯言善。已顯非余。此定既是異熟因性。為順何受。唯順生受非順現后及不定受。一類諸師作此定執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起此定。由約現行說無想定名異生定。非約成就。又許此定。通是此法。外法異生。所得非圣。以諸圣者于無想定如見深坑不樂入故。頌中已說。求解脫言即顯此定唯屬異生。復言非圣便為無用。此初得時為得幾世。此于諸位中如別解脫戒念念別得未曾得故。第一念時非得過去。以無心故不修未來。故初得時唯得一世。謂得現在第二念等。乃至未出亦成過去。出已乃至未舍已來唯成過去。如天眼耳無未來修。唯加行得非離染得。次滅盡定。其相云何。頌曰。

  滅盡定亦然  為靜住有頂
  善二受不定  圣由加行得
  成佛得非前  三十四念故

  論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想定。如是已離無所有處貪者。有法。能令心心所滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前無想定為求解脫厭壞于想。以出離想作意為先。而得證入。今滅盡定為求靜住厭壞散動。以止息想作意為先。而得證入。前無想定在色界邊地。今滅盡定在無色邊地。以在非想非非想處所受生身是最上業所牽引故。說名有頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際說名樹頂。唯此地中有滅盡定。何緣下地無此定耶。厭背一切心及邊際心斷。方能得此勝解脫故。謂由二緣立此解脫。一者厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若于下地有此定者。便非厭背一切種心以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷。以上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦復應名中際心斷。于三性中前及此定。俱唯是善。非染無記。非諸圣者厭怖散動取染無記為寂靜住。前無想定能順生受及不定受。今滅盡定通順生后及不定受。謂約異熟有順生受。或順后受及不定受。或全不受。謂若下地起此定已。不生上地便般涅槃。此滅盡定能招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得。此滅盡定唯圣者得。非諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障猶未斷故。未超有頂見所斷惑。于起滅定畢竟無能非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯圣者得滅盡定。一切圣者得有頂時。皆得如斯滅盡定不。應言不得。由此定非離染得故。由何而得。由加行得。要由加行方證得故。如無想定初證得時。唯得現在。不得過去。不修未來。要由心力方能修故。第二念等乃至未舍亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾云何成佛時得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智于成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智。得體生時名為得故。于成佛時應說盡智。不由加行而現在前。暫起欲樂現在前時。一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得。如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故。令佛身中功德得起。故說如來所有功德皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜為彼而釋通者。謂于近事而說遠聲。或金剛喻三摩地時。必成佛故亦名成佛。無間剎那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智時。如何得成俱分解脫。永離定障故。舍不成就故。于起滅定得自在故。如已起者成俱解脫。西方師說。菩薩學位先起此定。后得菩提。迦濕彌羅國毗婆沙師說。非前起滅定后方生盡智。何因此國毗婆沙師。知盡智前未起滅定。何為不責西方起因。且我迦濕彌羅國說三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先于無所有處已得離貪方入見道。不復須斷平地煩惱。三十四念得大菩提。諦現觀中有十六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩惱。有九無間九解脫道。如是十八足前十六成三十四。于此中間無容得起不同類心。故于前位決定無容起滅盡定。若于前位起滅盡定。便越期心。然諸菩薩決定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故。為非前因。雖已說二定有多同異相。而于其中復有同異頌曰。

  二定依欲色  滅定初人中

  論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。此二俱依欲色二界而得現起。然于此中有說唯在下三靜慮入無想定。非在第四。勿因與果極相鄰逼。有說亦在第四靜慮入無想定。除無想天。以生彼天受彼果故。有余師說。唯在欲界入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論言。或有是色有。此有非五行。謂色廛有情。或生有想天。住不同類心。若入無想定。若入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有。此有非五行。由此證知。如是二定俱依欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想定。欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人中。謂滅盡定唯在人中。得初修起唯人中有。說者釋者。及有強盛加行力故。有在人中初修得已。由退為先方生色界。依色界身后復修起。非在無色能入滅定。無所依故。命根必依色心而轉。若在無色入滅定者。色心俱無。命根應斷。諸蘊展轉相依而住故。無有情唯具一蘊。又心心所不相離。故亦無有情唯具三蘊。何因故知。滅定有退。準鄔陀夷契經義故。經言。具壽有諸苾芻。先于此處。具凈尸羅。具三摩地。具般羅若。能數入出滅受想定斯有是處。應如實知。彼于現法或臨終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食天。隨受一處意成天身。于彼生已復數入出滅受想定。亦有是處。應如實知。此意成天身。佛說是色界滅受想定。唯在有頂。若得此定必無退者。不應得往色界受生。如是廣釋二定異相總有六門。謂地加行相續異熟順受初起有差別。故今應思擇。滅盡定中。總滅一切心心所法。何緣唯說滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想與受能為見愛雜染所依故偏厭。逆如是二法多諸過患。如立蘊中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定。此滅定位決定無心。以一切心皆與受想俱生滅故。如契經說。眼及色為緣生于眼識。三和合觸俱起受想思。乃至廣說。曾無處言。有第七識。可執彼識離受想生。此經俱言。顯同時起。蘆束相依為譬喻故。說心心所生緣等故。非此定中唯想受滅。此中亦說。意行滅故。若此定中心不滅者。想受二種亦應不滅。能生彼觸應亦有故。由此滅定必無有心。然定后心復得生者。定前心作等無間緣所引攝故。又加行中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有。能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙余心者。則應余心畢竟不起。若謂有根身能起余心者。應一切時諸識頓起。說依前心后心起者。以無第二等無間緣。雖有同時所依境界。而無一切境識頓生。若執不待自類因緣待有根身識便起者。彼一切位一切境識。何法為礙起不同時。是故唯應依心心起。非前定心。力能遮礙余心。由此故知。離前心外定有別法能遮礙心由此法故。于無心位。雖有心因而心不起。即此別法名滅盡定。體是有為。實而非假。修觀行者。由定前心要期愿力所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無遮礙用。意法為緣還生意識。由此準釋前無想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者何。頌曰。

  命根體即壽  能持暖及識

  論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三界壽。異名雖爾自體未詳。應更指陳。何法名壽。謂有別法。能持暖識。說名為壽。故世尊言。

  壽暖及與識  三法舍身時
  所舍身僵仆  如木無思覺

  若爾此壽何法能持。此壽能持。我說是業。一向是業異熟果故。一期生中常隨轉故。暖非一向業異熟果。識二俱非。雖有一期常隨轉處。而非一向是業異熟。故不可說識由業持。是故說壽能持暖識。非非業感。識流轉中業有少分能持功用。一同分中異熟生識斷而更續。唯壽力持復如何知壽能持暖。要有壽者方有暖故。諸無暖者亦見有壽。故知壽體非暖所持。由此故知。別有實法彼力能持有情暖識。說名為壽。此即命根。如是命根非唯依身。無色亦有故。非唯依心。無心亦有故。若爾依何。依先世業及現同分。其眾同分亦準命根。命行壽行有何差別。若生法壽名為命行。不生法壽說為壽行。有作是言。非所棄舍名為命行。是所棄舍名為壽行。復有說言。若神足果名為命行。若先業果名為壽行。復有說者。若明增上生名為命行。無明增上生名為壽行。或有說者。唯離貪者相續所得。名為命行。亦有貪者相續所得。名為壽行。是為命行。壽行差別。已辯命根。何謂諸相。此有四。四者何。頌曰。

  相謂諸有為  生住異滅性

  論曰。如是四種是有為相。顯彼性故得彼相名。依此說有諸行種類。此中生者。謂有別法。是行生位。無障勝因。由能引攝令其生故。能引攝者。謂彼生時此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無障勝因而立諸行。必藉前生俱生同類異類緣力故。起思因果。中當廣顯。示前生同類異類緣。中同類緣強隨彼起故。俱生緣內無同類緣。異類緣中有偏勝者。如緣眼色眼識生中。說眼為因。色為緣性。雖隨闕一眼識不生而眼識生。隨眼非色。是近緣性故說為因。眼識俱生一果諸法。為緣助識力勝非眼。又于俱起一果法中。自有相生力偏勝者。如風望火風助火力。令其熾然世極成故。現見異聚風偏順火。故可比度同聚必然。是故俱生諸行緣內生力勝者。偏立生名。此生功能。于生初念無漏諸得其相最顯。既于此處見有勝能。可比度余。應知亦有。住謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因。如諸行生必待別法。為勝因助引果勝用。亦應必待別法為因。非對法者所許諸行。待眾因緣體暫有位。對法諸師說為現在。亦說有住。諸行爾時引自果故。又即于此立為作用。世尊亦言。諸行暫住。又說諸色有生住時。此不可言據相續說。一剎那頃亦苦性故。相續必覽剎那成故。諸有為相但依相續。前后建立。理必不成。故有別法能為諸行引果作用無障近因。對法諸師說此為住。異謂別法。是一切行自類相續。后異前因不可無因。自然有異。同一識相前后相續。轉變無因。理不成故。生無色界受等相續念念變易。此用最顯見無色界。有異勝能可比度余。應知亦有。滅謂別法是俱生行。念念滅壞。無障勝因。不可執無為滅相體。無從緣起理不成故。亦不應說有生滅故。又契經言。應知生滅緣無境智。理必非有。故不可說無為滅相。又如生法。由別生生。滅法亦應由別滅滅。總言性者。是實體義。若有為相有四體別。何故契經但說三種。契經為顯有為無為德失差別。故不說住。或若有相唯表有為。契經偏說非住相體。唯表有為。常亦有故。非此不說是無住因。余經說行有生滅法。非無異法。此亦應爾。雖有四相隨所化宜。隱住說三。而無有失。或此經中已密說住。無唯聲故。或此經中住異合說。若不爾者。但應言異為顯有為住必兼異。不同無為有住無異。非此經中言住異者。顯住即異。但顯有為有起有盡有住有異。無為有住無所余三。故諸有為與無為別。由斯對法說諸有為定有四相。理無傾動。此生等相既是有為。應更別有生等四相。若更有相便致無窮。彼更有余生等相故。實許更有然非無窮。所以者何。頌曰。

  此有生生等  于八一有能

  論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四非余。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有為。由四本相。本相有為由四隨相。世尊何處說隨相耶。有契經言。老死起故。此經亦說。定有隨相。謂生等相。亦是有為故。生生等相亦起等性故。契經既說。有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。故知此中亦攝隨相。又于諸相皆有亦言。故此經中亦說隨相。言有為之起。亦可了知者。起即本相生亦表生。生義盡及住異亦可知言類起亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故契經中。于無為法說尚無有起等可知。此意說言。諸無為法尚無生等本相可知。況生生等隨相可得。若不爾者。應但說無起等可知不應言尚。又薄伽梵。于契經中說諸有為相復有相故。契經說色有起盡。此復應知。亦有起盡乃至廣說。由此故知。相復有相。若爾本相如所相法。一一應有四種隨相。此復各四。展轉無窮。無斯過失。四本四隨。于八于一。功能別故。為親緣用。名曰功能。謂四本相。一一皆于八法有用。四種隨相一一皆于一法有用。其義云何。謂法生時并其自體九法俱起。自體為一。相隨相八本相中生。除其自性能為親緣生余八法。諸法于自體無生等用故。隨相生生為親緣用。于九法內唯生本生。此生一生。多由功能別故生性。既無異功能何有別如受領納。性雖無異而有功能損益差別。又本相隨相境有多少。如五識意識境有少。多謂為親緣令引自果作用得起。是生功能。本相中住。亦除自性。能為親緣。住余八法。隨相住住。能為親緣。于九法中唯住本住。謂為親緣。令法暫住。能引自果。是住功能本相中異。除其自性。能為親緣。異余八法。隨相異異。能為親緣。于九法中唯異本異。謂為親緣令引自果作用衰損。是異功能。本相中滅。除其自性。能為親緣。滅余八法。隨相滅滅。能為親緣。于九法中。唯滅本滅。謂為親緣令引自果。作用滅壞是滅功能。是故生等相復有相隨。相唯四無無窮失。

  雖離所相別有生等。與所相法俱時而起。而無一法一時即生即住即異即滅過失。如體不同用有別故。執所相外無別生等。一一剎那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無斯過失。相體不同助緣差別。時分功能理有異故。然有為法分位不同。略有三種。謂引果用。未得正得。已滅別故。此諸有為復有二種。謂有作用及唯有體。前是現在。后是去來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。諸有為法。若能為因引攝自果。名為作用。若能為緣攝助異類。是謂功能。若有別法于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。外緣攝助。于辦自事。發起內緣。攝助功能。是名生相。或復有法。于正獲得。引果用時。由遇未得。正得已滅。引果用時。外緣攝助。于辦自事。發起內緣。攝助功能。是余三相。于正生位生為內緣起所生法。至已生位此所生法名為已起。于正滅位。住為內緣。安所住法。令引自果至已滅位此所住法名于自果已能引發即正滅位。滅為內緣壞所滅法。至已滅位。此所滅法名為已壞異相亦爾如應當知。有余師說。因要待處。世時位伴。能與果故。生已生時起用差別。謂或有因待處與果。如雨要待云處方生。要贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提。或復有因待世與果如異熟因順解脫分。要在過去方能與果或復有因待時與果。如輪王業要劫增時。方能獲得轉輪王位。或復有因待位與果。如諸種子至變異位方能生芽。初無漏心及光明等體雖先有。而要未來正生位中能有所作。或復有因待伴與果。如四大種心心所等。要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理。四相起用分位不同。謂正生時生相起用。至已生位住異滅三。同于一時各起別用。如是四相用時既別。故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時。此所相法由余住相為勝因故。暫時安住能引自果即于爾時由余異相為勝因故。令其衰損。即于爾時由余滅相為勝因故。令其滅壞。故三一時無相違失。時所相法為名安住。為名衰異。為名壞滅。由能相力。所相一時。所望不同。具有三義。如何異相。即于住時衰損能引自果作用損彼作用。令后果生劣于前因。是異相力。后果漸劣。由因有異。此果復由俱起異相為緣衰損。能令后果更劣于前。如是一切有為相續剎那剎那令后后異。故前前念有異義成。此義既成。應為比量。謂見最后有差別故。前諸剎那定有差別。若爾相續漸增長時異相應無。不見果故。無斯過失。住相爾時由外緣助勢力增強。摧伏異故。若生在未來生所生法。未來一切法何不頓生彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂有別法于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時外緣攝助。于辦自事發起內緣攝助功能。是名生相。又作是說。因要待處。世時位伴。方與果故。即依此義說如是言。頌曰。

  生能生所生  非離因緣合

  論曰。非離所余因緣和合。唯生相力能生所生。故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因。能生所生諸有為法。而必應待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣。助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣。有生功能無別生相。有因緣合諸法即生。無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。唯許眾緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同。未來諸法因緣無別者。何不頓皆生。又因緣中隨闕一種。具所余故果亦應生。且如眼根先業所引。雖離大種而亦應生。或應但由大種功力。不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能生大種。無不合時。于一生時。余亦應起。或應大種于眼無能。不見離前眼大種獨生故。但應因前眼后眼得生。許大種能生應成無用。又如種子水土等緣。隨闕一時芽必不起。故知種等功力極成于眼等生。地等大種能生功力。非所現見。既不現見大種功力。應不為因生于眼等。又汝所執有業種子相續轉變。誰為障礙。不能頓生。一切業果。若由緣助業種方能生。應但緣能生。何勞業種。以眾緣助業果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無。雖藉眾緣寧撥無生相。又于眼等諸識生中。處處經言。雖有眼色若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色。故不應難。因緣力生。何勞生相。又見初念無漏生時。生能為因起無漏得。得自相有前已極成。應說除生有何別法。能作此得前俱起因。若全無因得不應起。則初無漏應不說成。生相生時為亦別有。俱生因不應言亦有。謂除生體余一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師咸作是釋。同一果法展轉為因。如諸大種更相順故。復有釋言。諸有為法一切皆是生等性故。生等四相一一用時。以此為門余皆助力。是故所說生生所生。非離因緣理善成立。余廣決擇諸有為相。如順正理及五事釋。已略分別諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰。

  名身等所謂  想章字總說

  論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論說故。諸想總說即是名身。諸章總說即是句身。諸字總說即是文身。言總說者。是合集義。于合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。謂于諸法分別取著。共所安立字所發想。如是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身即是句身謂如有說。

  福招樂異熟  所欲皆如意
  并速證第一  永寂靜涅槃

  如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身即是文身謂迦佉伽等。有余師說。本論中言。云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等體實相中。何用推征名等假合。又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯于義。以共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知境界自體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中廣略義門。此相是句。于能說者聲已滅位。猶令系念持令不惑傳寄余者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。于自性中名皆隨逐呼召于彼。句者即能辯所說義。謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令系念無有忘失。或復由此之所任持令無疑惑。或能持彼轉寄于余故。有說言如靜慮者。方便境相與靜慮中所覺了境而為梯蹬。文于名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相應行。而經論中說非色法皆為名者。以色相顯當體立名。非色相隱從詮立目。義為可說不可說耶。理實應言義不可說。然共施設。聞言解義。因語發名。名顯義故。三世等法各有三名。謂去來今三時說故。又一切法無無名者。若有應成非所知境。故薄伽梵說如是言。

  名能映一切  無有過名者
  是故名一法  皆隨自在行

  有余師說。義少名多。于一義中有多名故。有余復說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。復有說者。互有少多。謂約界攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。于一一法隨義施設無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經主作如是言。豈不此三語為性故。用聲為體。色自性攝。如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。理教分明。證別有故。教謂經言。語力文力。若文即語別說何為。又說應持正法文句又言依義不依于文。又說伽他因謂闡陀。文字闡陀。謂造頌分量語為體。又契經言。知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法。惡說文句讀誦正法。義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說。彼彼勝解文句甚為希有。由此等教證知別有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語睹唇等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證。文必異聲。又見世間隱聲誦咒。故知咒字異于咒聲。又見世間有二論者。言音相似。一負一勝。此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故知字離聲。是故聲者。但是言音相無差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語聲發起諸字。諸字前后和合生名。此名既生即能顯義。由斯展轉而作是言。語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成。應知此中聲是能說。名等所說。義俱非二如是則為無倒建立。此中經主又作是言。非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。謂能說者。于諸義中已共立為能詮定量。若此句義由名能顯。聲即能詮。何須名等。何等名為能詮定量。豈不于義共立想名。此即說為能詮定量。謂能說者。于諸義中先共安立如是諸字。定能展轉詮如是義。由共安立如是字故。因如是字發如是名。此名即是能詮定量。諸能說者。將發語時。要先思惟如是定量。由此自語或他語時。于所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義要語發字。字復發名。名乃能詮所欲說義。如語發字字復發名。如是應思發句道理。此中經主復作是言。又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義何待別名。若由語顯語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義何待別名。執聲能詮。斯難亦等。謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別。如是差別應即是名。故所推征末為過難。然能說者。以所樂名。先蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。為他宣說如是如是義。由此后時隨思發語。因語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉理門。說語發名。名能顯義。如斯安立其理必然。若不以名先蘊心內。設全發語無定表詮。亦不令他于義生解。又經主言。或應唯執別有文體。即總集此為名等身。更執有余便為無用。此亦非理。無有諸文俱時轉故。既不俱轉如何總集。或如樹等大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發而體非假。如是諸文亦應總集。別生名句。而彼名句雖由假發而體非假。若爾即應一切假法。皆可安立為實有性。無如是失。于一字中亦有名故。無有假法攬一實成。故假與名義不相似。既于一字亦得有名。此名如何知離字有。如是一字如無義字無有所詮。依此為緣別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲。由先契約宣唱差別。能表于義說為名等。斯有何失。此亦不然。能詮契約即聲差別。理不成故。若共所立能詮契約即聲差別者。應如色差別非共立契。亦可了知。非青與黃二色差別。要共立契然后可知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃非異色故。眼識得已意識即能。隨分別知此彼差別。又理不應。于契約上復作契約。故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲而更待余立契約故。未能了別。此望余聲有差別相。又若所立契即聲差別者。于有義聲及無義聲。所有差別雖先未共立差別契應亦了知。謂于一聲有此差別。于余聲上此差別無。先未共立差別契者。得二聲時雖不了義。然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知別有名句文身。緣聲而生能顯了義。又經主說。諸剎那聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。又自釋言。云何待過去諸表剎那。最后表剎那能生無表。復自難言。若爾最后位聲乃生名。但聞最后聲應能了義。若作是執。語能生文。文復生名。名方顯義。此中過難應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又文由語若顯若生。準語于名皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來皆無自體。聲前后念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念傳傳相資最后剎那成文名句。但聞最后應了義成。又無相資去來無故。既恒一念如何相資。既無相資前后相似。后如初念應不能詮。聞后如初應不了義。故彼所執前后相資。聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無。故后待前能生名等。雖最后念名等方生。而但聞彼不能了義。由不具聞。如先共立。名等契約。能發聲故。然聞一聲亦有了者。由串習故。依此比余。故經主言。破彼非此毗婆沙說。名句文三各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多字生。一字生者。說一字時但可有名。說二字時即謂名身。或作是說。說三字時即謂多名身。或作是說。說四字時方謂多名身。二字生者。說二字時但可有名。說四字時即謂名身。或作是說。說六字時即謂多名身。或作是說。說八字時方謂多名身。多字生中三字生者。說三字時但可有名。說六字時即謂名身。或作是說。說九字時即謂多名身。或作是說。說十二字時方謂多名身。此為門故余多字生。名身多身如理應說。句亦多位。謂處中句。初句后句短句長句。若八字生名處中句。不長不短。故謂處中。三十二字生于四句。如是四句成室路迦。經論文章多依此數。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辯三種。說八字時但可有句。說十六字時即謂句身。或作是說。說二十四字時即謂多句身。或作是說。說三十二字時方謂多句身。文即字故。唯有一位。說一字時但可有文。說二字時即謂文身。或作是說。說三字時即謂多文身。或作是說。說四字時方謂多文身。由此理故應作是說。說一字時有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時有名有名身無多名身。無句等三。有文有文身無多文身。說四字時有名等三。無句等三。有文等三。說八字時有名等三。有句無句身無多句身。有文等三。說十六字時有名等三。有句有句身無多句身。有文等三。說三十二字時。名句文三。各具三種。由此為門。余如理說。復應思惟。如是名等何界所系。為是有情數。為非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰。

  欲色有情攝  等流無記性

  論曰。此名等三唯是欲色二界所系。就色界中。有說。唯在初靜慮地。有說。亦通上三靜慮。隨語隨身所系別故。若說此三隨語系者。說生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界系。彼所說義。或三界系。或通不系。即彼復作初定語時。語及名等初定地系。身欲界系。義如前說。如是若生初靜慮地作二地語。如理應思。若生二三四靜慮地作二地語。亦如理思。若說此三隨身系者。說生欲界或四靜慮。名等及身各自地系。語或自地。或他他系。義如前說。此二說中。或言上地亦有名等而不可說。雖有二說然初說善。又名等三有情數攝。非情有為不成就故。能說者成。非所顯義。唯成現在。不成去來。又名等三唯等流性。非所長養。非異熟生。而言名等從業生者。是業所生。增上果故。又名等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。說善法時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者不成不善。諸無學者不成染污。成能詮名等。非所詮法故。如上所說。余不相應所未說義今當略辯。頌曰。

  同分亦如是  并無色異熟
  得相通三類  非得定等流

  論曰。亦如是言。為顯同分。如名身等通于欲色。有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流。是界通三類通二義。云何異熟。謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分。有余師說。先業所引生。是異熟同分。現在加行起。是等流同分。得及諸相類并通三。謂具剎那等流異熟。非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。所余應說而不說者。命根無想如前說故。余義準前已可知故。謂說得等唯成就故有情數攝義可準知說諸有為有生等故。準知諸相通情非情。余隨所應義皆已顯。是故于此無勞重說。如是已辯不相應行。前言生相。生所生時。非離所余。因緣和合。此中何法說為因緣且因六種。何等為六。頌曰。

  能作及俱有  同類與相應
  遍行并異熟  許因唯六種

  論曰。本論許因唯有六種不增不減一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。能作因體通一切法。是故前說。俱有因體遍諸有為。故居第二。余同類等。于有為中如其所應各攝少分。隨言便穩次第而說。法生所賴故說為因。即親順益所生果義。如是六因非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毗達磨輒有所說。經中現無由隱沒故。自相可得決定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異門說對法諸師由見少相知其定有。分明結集。故有說言。此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。于諸法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經。其理必然。如四緣義。雖具列在此部經中。而余部中有不誦者。由時淹久多隱沒故既見余經有少隱沒。故知此處亦非具在。又見經中處處散說。故六因義定應實有。謂如經說。眼色為緣生于眼識。又如經說。二因二緣能生正見。諸如是等即能作因。諸法于他有能作義。由生無障故立此因。如契經說有三道支正見隨轉。又如經說。三和合觸俱起受想思。諸如是等即俱有因。諸行俱時同作一事。由互隨轉故立此因。如說。如是補特伽羅成就善法及不善法。應知如是補特伽羅善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。以未斷故從此善根。猶有可起余善根義。又說。苾芻若于彼彼多隨尋伺。即于彼彼心多趣入。無明為因起諸染著。明為因故離諸染著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法。由牽自果故立此因。如契經說。見為根信證智相應。又如經言。若有了別即有了知。在定了知乃為如實非不在定。諸如是等即相應因。心心所相應同作一事。由共取一境故立此因如契經言諸邪見者所有身業語業意業諸有愿求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說。一切見趣生時。皆以有身見為其根本。若此見生不忍一切。此見能生貪欲嗔恚。諸如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑見無明及相應俱有。于同異類諸染污法。由能引起故立此因。一部為因生五部果故同類外立遍行因。如契經言。若所作業是善有漏。是修所成。于彼處生受諸異熟。又如經言。諸故思業作及增長定招異熟。諸如是等即異熟因。一切不善善有漏法。由招異類故立此因。如是六因佛處處說。諸憎背者迷故不見。諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處經中說有俱生前生因義。依此有彼。有此生故彼生。如次應知。有二因義。又薄伽梵于契經中分明顯說二種因義。謂契經言。諸有不敏處無明者。由無明故亦造福行。此經即顯有前生因。又契經說。眼色為緣。廣說乃至。意法為緣。生癡所生染濁作意。此中意者。癡即無明。希求即愛。愛表即業。此經則顯有俱生因。一心中說有展轉為因故。非謂此經據相續說。理不成故。同因所起。執不俱生。甚為迷謬。此廣決擇如順正理及五事論。應如實知。已略舉因。今當廣辯。且初能作因相云何。頌曰。

  除自余能作

  論曰。此能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時皆不為障。于中少分有能生力。且如有一。眼識生時。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因。以眼識等如種子法為不斷因。以相應法為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說為能作因。于中一分名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分名無力因。以但不為障礙住故。因即能作。名能作因。此因有力。能作果故。雖余因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。或復此因能作二義。以無障故可名為因。可名非因。不生能故。又能作者。是余親因。此能助彼名能作因。或此令他能有所作。他即是果。能作之因。名能作因。何緣自體。非自能作因。以能作因于自體無故。謂無障義。是能作因。自于自體恒為障礙。又一切法不待自體。應有恒成損減等故。若有應與現事相違。一法生時余相違法。亦無障住故能為因。非彼與此。有時為因。有時非因。應合正理。故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力。而不為障故能為因。若處有一余必無故。無色亦有。時依等定。故彼相望亦有障力。又諸法內。一法生時。如與欲法。余皆無障。由二緣故法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位。必待勝力各別因緣。及待所余無障而住。增上緣法由能生因有能障因無諸法乃生故。唯由無障礙說一切法名為能作因。非有障力而不為障。與無障力不為障者。于無障時少有差別。俱有無障力同無勝用故。由斯理趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業闕勝用緣因等起故。即由此理過去諸法與余二世為能作因。彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與余二世為能作因。彼二世法非俱后故。不與未來為增上果。果必由因取故。唯有二因。唯據無障故許通三。現在諸法與余二世為能作因。彼二世中唯未來法為現在果。有為望有為。展轉是因果。有為望無為。此非因彼非果。無為望無為。展轉非因果。無為望有為。此是因彼非果。由斯故說果少因多。以能作因通一切法。其增上果唯有為故。

  已辯能作因相。俱有因相云何。頌曰。

  俱有一果法  如大相所相
  心心隨轉等

  論曰。若有為法同得一果。可得說此為俱有因。由助彼力得一果故。其相云何。如四大種。更互相望為俱有因。雖有體增體不增者。而皆三一更互為因。自體不應待自體故。亦不應待同類體故。一一大種唯待余三。要四大種異類和集。方有功能生造色故。如是諸相與所相法。心與心隨轉。亦皆互為因等言為明諸心隨轉及諸能相亦互為因。是則俱有因。由得一果遍攝有為法。如其所應。然本論中。曾不見說心隨轉色與心為因。應辯此中造論者意。今我所見彼論意者。若法與心決定俱起。遍一切心。依心而轉。即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起。或少或多現可得故。身業語業非遍諸心。不定心俱全無有故。生等諸相皆依心轉。非互相依。法為上首。生住異滅互相資故。由斯不說彼互為因。又于此中為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因不說而成義。又為顯示有身語業唯依于心不依于表。故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了。諸有智者應更尋思。然于此中有作是計。唯心與色為俱有因。非色與心依心轉故。如王臣理勝不因劣。此喻不然。亦相資故心隨轉法。其體云何頌曰。

  心所二律儀  彼及心諸相
  是心隨轉法

  論曰。一切心所靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法。以隨相于心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。彼于一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等。心亦用彼為俱有因。謂如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。此亦應爾。如是所例其理不齊。展轉果一果多。非彼果故。非諸造色。是諸大種。展轉果中。一果所攝。何容造色。非諸大種生等果故。例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力心得生故。然諸大種與生等相。展轉力生。故無此失。何緣此法名心隨轉。頌曰。

  由時果善等

  論曰。略說由時果等善等。十種緣故名心隨轉且由時者。謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者。謂此與心一果等流及一異熟。由善等者。謂此與心同善不善無記性故。豈不但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦即知墮于一世。而猶未了。此法與心過去未來亦不相離。或為顯示諸不生法。故復說言及墮一世。若爾但應言墮一世。不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如何一果外說等流異熟耶。實爾。此中言一果者。但攝士用及離系果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝非此所明。然士用果總有四種。一俱生。二無間。三隔越。四不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義。是故別舉等流異熟。應知此中時一果一。顯俱顯共其義有殊。此中心王極少。猶與五十八法為俱有因。謂十大地法彼四十本相心八本隨相名五十八法。五十八中除心四隨相。余五十四為心俱有因。有余師說。五十八內能為心因。唯十四法。謂十大地法并心四本相。非諸心所生等相力。能為心因如心隨相。若爾便違品類足論。如彼論言。或有苦諦。以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸余染污苦諦。或有苦諦。以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼作是言。我等不誦及彼相應法。應隨義理簡擇論文。方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相。亦心俱有因。復有說言。一切同聚皆互相望為俱有因。于同聚中隨闕一種。所余諸法皆不生故。此諸說中初說為善。本相與法其力等故。又此俱起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王有唯隨轉。謂色及心不相應行。有是能轉。亦是隨轉。謂心所法隨心轉故。能轉心不相應行故。有二俱非謂除前相。已辯俱有因相。同類因相云何。頌曰。

  同類因相似  自部地前生
  道展轉九地  唯等勝為果
  加行生亦然  聞思所成等

  論曰。能養能生。或遠或近。諸等流果。名同類因。應知此因唯相似法。于相似法非于異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因。染污無記應知亦爾。有余師說。凈無記蘊五是色果。四非色因。性下劣故。有余師說。五是四果。色非四因。勢力劣故。有余師說。色與四蘊相望展轉皆不為因。劣異類故。若就位說。有余師言。羯賴藍位能與十位為同類因。頞部曇等九位一一皆除前位與余為因后。位望前但有緣義。若爾最初羯賴藍色應無有因。初后老色應無有果。故理不然。復有師言。前生十位一一皆與后生十位。各自類色為同類因。由此方隅一切外分。各然自類如應當說。為諸相似。于相似法皆可得說為同類因。不爾云何自部自地。唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部。謂見苦所斷乃至修所斷。地謂九地。謂欲界為一靜慮無色八。此中欲界見苦所斷。還與欲界見苦所斷為同類因。如是乃至欲界修所斷。還與欲界修所斷為因。如說。欲界五部所斷。靜慮無色各四地中。隨其所應皆如是說。此為一切。不爾前生謂唯前生。與后相似生未生法為同類因。是謂圓滿同類因相。唯說前生與后生果為同類因。于義便闕。不說與未生為同類因。故唯說過去與未來現在為同類因等。于義亦闕。不說過去有因果故。何故未來無同類因。彼無前后次第義故。豈不諸法于正生時。已能蠲除一切障礙。望未生者得說為前。又異熟因。于未來世亦應非有由異熟果。望異熟因無俱前故。要依前后立同類因。非正生時。已越后位。未有作用。如余未來。過去唯前未來唯后。現通前后。約世定故。過去諸法雖皆是前。而取果時已定前后。非未來法于正生時。作用別余可立前后。要至現在已生位中。方簡未來令成后位。以自作用取彼為果。若爾異熟因亦勿未來有此彼非類。所以者何。此同類因與等流果善等無別。若無先后應互為因既互為因。應互為果。互為因果。與理相違。既無理能遮互為果。則應許有果在因先。亦有二心互為因義。是則違害發智等文。彼異熟因與果相別。雖離前后而無上過。故同類因。就位建立。未來非有。若異熟因。就相建立。未來非無。言同類因唯自地者。定依何說。定依有漏。若無漏道展轉相望。一一皆與九地為因。謂四靜慮及三無色。未至中問。是名九地。余無等引非猛利故。皆不能發無漏圣道。無漏九地互為因者。非系地故。各別地愛不執圣道。為己有故。種類同故。地雖有別亦互為因。然非一切。何者唯與等勝為因。加行生故。初定圣道有依初定。乃至有依無所有處。二定等道應知亦爾。于依自上有。于依下地無。謂依初定。初定圣道。與依九定九地圣道為同類因。即此唯用。依初定道為同類因。不用依上圣道為因。以性劣故。依第二定。初定圣道。除依初定。與依余定九地圣道為同類因。即此唯用。依初二定九地圣道為同類因。非依上地。依第三定初定圣道。除依初二。與依余定九地圣道為同類因。即此唯用。依初二三九地圣道為同類因。非依上地。乃至若依無所有處。初定圣道唯與依此無所有處九地圣道為同類因。即此通用。依九地定九地圣道為同類因。如依九定初定圣道。余定圣道依于九地。隨其所應當廣思擇。又一地攝諸無漏道。亦非一切。為一切因。為等勝因非劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來苦。法智忍為同類因。是名為等。又即此忍。復能與后從苦法智至無生智為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸已生見道修道及無學道。隨其次第與三二一為同類因。展轉為因。亦不違理。而非勝道。與劣為因前生鈍根。種姓修道。與自相續。未來決定。不生利根。種姓見道。為同類因。何理為礙。一切有情各別相續。法爾安立六種種姓。無學望前。應知亦爾。然有差別。謂有前生無學圣道。于自相續后生修道為同類因。無學退已于修道中。可有轉生利根義故。然不違害根蘊所說。依同品根密意說故。又依現起有用根說。如說。現起世第一法。若爾一切有情相續。法爾安立三乘菩提。亦應劣為勝乘因性。無斯過去。性極遠故。劣乘不可轉成勝故隨信隨法二行圣道。性相鄰故。所依一故。設見道中有出觀者。亦可轉故。三乘圣道無如是事。由此故言。諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道。隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道。隨其次第與三二一。為同類因。此亦準前應知不定。諸上地道為下地因。云何名為或等或勝。由因增長及由根故。為但圣道唯與等勝為同類因。不爾云何余世間法加行生者。亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等。因聞思修所生功德。名彼所成加行生故。唯與等勝為因非劣。如欲界系。聞所成法。能與自界聞思所成為同類因。非修所成。因欲界無。故思所成法與思所成為同類因。非聞所成因以彼劣故。若色界系聞所成法。能與自界聞修所成為同類因。非思所成。因色界無。故修所成法。唯與自界修所成法為同類因。非聞所成因以彼劣故。無色界系修所成法。唯與自界修所成法為同類因。非聞思所成因以無故劣故。此聞思修所成諸法各有九品。謂下下等。若下下品為九品因。下中八因乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法與加行善為同類因。非加行善為生得因。以彼劣故。又生得善亦有九品。一切相望展轉為因。容一一后皆現前故。定一心中得一切故。然由現行異熟九品。可施設有九品差別。染污九品準此應知。復由對治有九品故。無覆無記總有四種。謂異熟生威儀路工巧處化心俱品。隨其次第能與四三二一為因。有說。一切皆互為因。同一縛故。此說非理。勿有暖等互為因。故又欲界化心有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。勿設劬勞無所獲故。同類因相義類寔繁。隨力決擇如順正理。已辯同類因相。相應因相云何。頌曰。

  相應因決定  心心所同依

  論曰。唯心心所是相應因。豈不此中無簡別故。時境行相別亦相應。設簡別言此三同者。異身同矚應說相應。故說同依總遮斯難。謂要同依心心所法。方得更互為相應因。此中同言顯所依一。謂若眼識用此剎那。眼根為依。相應受等亦即用此眼根為依。乃至意識及相應法。同依意根應知亦爾。今應思擇眼耳等根所依性同。何緣說彼能依之識。所依各異。何勞致問。諸識所依依性雖同而類別故。若爾何故知同依言。唯就俱生剎那依義說眼識等同一所依。非就長時種類依義。說諸眼識同一所依。又無間依種類同故。應眼等識為相應因。是故頌中應如是簡。謂心心所同時同依。故彼釋中自攝二義。謂若眼識用此剎那眼根為依。乃至廣說。頌中既闕同時之言。如何得知此同依者。非一種類是一剎那。若謂釋中攝故無過。應所造頌不說同依。但說相應因。決定心心所。又相應言足遮諸難。非時依異可有相應。俱有相應二因何別。且相應因法亦俱有因。有俱有因法非相應因。謂隨轉色生等諸行。若相應因即俱有因。此中二因義有何別。非相應因即俱有因。由此二因義各異故。然即一法是相應因。亦俱有因。義差別者。不相離義是相應因。同一果義是俱有因。又展轉力同生住等是俱有因。若展轉力同緣一境是相應因。由互為果立俱有因。由五平等立相應因。其中闕一余不得有。是故極成互為因義。已辯相應因相。遍行因相云何。頌曰。

  遍行謂前遍  為同地染因

  論曰。遍行因者。謂前已生遍行隨眠及俱品法。與后同地自部他部諸染污法為遍行因。何等名為遍行品法。隨眠品中當廣分別。此因勢力越同類因勢力而轉故別建立。亦為余部染法因故。由此勢力余部煩惱及彼眷屬亦生長故。于自部攝諸煩惱中。同類遍行二因何別。由有身見諸愛得生。諸愛亦能生有身見。二差別相如何可知。自部二因亦有差別。謂執我故。能令諸愛生起堅固增廣熾盛。我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅固。而不能令增廣熾盛。不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望。皆能遍緣所緣境故。一一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛。故此二因非無差別。一時一品能為同類遍行二因有何差別。雖同時取二等流果。而自部果增盛非余。由二因門所長養故。唯生自部二因何別。無遍行因唯生自部。謂遍行法正現前時。俱時有力取五部果。于自部果亦有差別。生起堅固由同類力。增廣熾盛由遍行力。應知過現遍行隨眠。為五部因能緣五部。亦是五部之所隨增。彼相應法除所隨增。生等復除能緣五部。彼諸法得非遍行因。或前后故。性疏遠故。非一果故。有遍行隨眠非遍行因等。余廣決擇如順正理。已辯遍行因相。異熟因相云何。頌曰。

  異熟因不善  及善唯有漏

  論曰。唯諸不善及善有漏。是異熟因。異熟法故。隨其所應。此因能感異熟果故名異熟因。頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無雜。唯言為遮異熟因體攝諸因義。有說。諸果皆名異熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計故說唯言。何緣定知。唯不善法及善有漏。是異熟因。契經說故。謂契經說有黑黑異熟業。有白白異熟業有黑白黑白異熟業。有非黑非白無異熟業。能盡諸業。又契經言。現見領受悅意異熟。或復領受悲號異熟。由善不善。又說我遭身業等。損謂苦受。生受苦異熟。復言我遇身業等。益謂樂受。生受樂異熟。如斯等證其類極多。何緣無漏不招異熟。無愛潤故。如貞實種無水潤沃。又無漏法既非系地。如何能招系地異熟。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。余善不善能招異熟。如有水潤諸貞實種。此異熟因總說有二。一能牽引。二能圓滿。且眾同分及與命根。非不相應行。獨所能牽引。故契經說。業為生因。生即命根。及眾同分。余色心等。非定遍故。又品類足說諸命根是業異熟。非是業故。非心隨轉身語二業。亦不能引命眾同分。經言。劣界思業所引。應知劣界即是欲有。此說欲有命眾同分。唯意業感非身語業。身語表業有多極微。一心所起唯一能引。命眾同分。余無此能。不應理故。若許同時共感一果。即應更互為俱有因。有對造色為俱有因。非宗所許。此非展轉力所生故。亦非次第。一一極微引命同分。一心起故。非一心起。無異功能。別引生后。而無過失。非為滿業。亦有斯過于一生中各別能取圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠離體一心起故。不許互為俱有因故。經說。殺生若修若習若多修習生。那落迦。論說。破僧妄語惡業感無間獄一劫壽者。此舉所起顯能起思。思業非色難知相故。于欲界中有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂善不善色及生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生等。欲界無有隨心轉色。故無五蘊為異熟因共感一果。于色界中有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及彼生等。非于第二靜慮已上有諸表業。無能起故。有時四蘊為異熟因共感一果。謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果。謂有隨轉色諸心心所法及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂一切善心心所法。如是總有九異熟因。謂三界中。如數次第。三四二種品類差別。有業唯感一處異熟。謂感法處即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應知亦二。謂觸與法。若感色處定感三處。謂色觸法。若感香味應知亦三。謂自觸法。若感身處定感四處。謂身色觸法。若感眼處定感五處。謂眼身色觸法。感耳鼻舌應知亦五。謂自為一身色觸法。有業能感六七八九十十一處。聲非異熟故此不論。業或少果或多果。故如外種果或少或多。有一念業多念異熟。無多念業一念異熟。勿設劬勞果減因故。有一世業三世異熟。無二世業一世異熟。招感異熟勢力法爾。善惡為因感無記故。然異熟果無與業俱。非造業時即受果故。又業現在果非即熟法。受業門理必決定故。亦非無間。由次剎那等。無間緣力所引故。剎那正起力難制故。又異熟因感異類果。必待相續方能辦故。所余決擇如順正理。如是已辨六因相別。此說三世定義云何。頌曰。

  遍行與同類  二世三世三

  論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如前說。相應俱有異熟三因。于三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居義。準應知通三世非世。不可說彼定時分故。已辨六因相別世定。必應對果建立因名。何等名為因所對果。頌曰。

  果有為離系  無為無因果

  論曰。果略有五。后當廣辯。今且總標。有為離系。故本論說。果法云何。謂諸有為及與擇滅。豈不擇滅許是果故。必應有因。非無有因可說為果。曾未見故。我亦許道為證得因。經說。此為沙門果故。此六因內從何因得我說此果非從六因。前說六因生所賴故。若爾應許此證得因。離前六因別為第七。我宗所許如汝所言。豈不所宗有如是誦。涅槃是果而無有因。雖有此誦于義無失。謂諸世間于設功用所欣事辦共立果名。死于士夫極為衰惱。故于不死事最所欣。如是所欣由道功用所證得故。說名為果。言無因者。道于所得擇滅無為非六因故。擇滅于道非所生果。是所證果道于擇滅非能生因是能證因。故道與滅更互相對。因果是非不可定執。若道于滅為證得因。是則但應得為道果。誰言道果定非滅得。道于滅得為同類因。或亦說為俱有因故。然此非圣正所求果。圣不求有為而修圣道。故道于滅得為能生因。道于滅體為能證因。既許無為是能作因。應許無為有增上果。以不障故立能作因。非能生故無增上果。由如是理如有為法建立因果。無為不然。是故擇滅。是因無果。是果無因。余二無為是因非果。無因無果理極成立。于當所辯異熟等流。離系士用及增上果。如是五果對前六因。當言何果何因所得。頌曰。

  后因果異熟  前因增上果
  同類遍等流  俱相應士用

  論曰。于五果中第三離系。非生因得。故此不論且辯六因得余四果。言后因者。謂異熟因。于因頌中最后說故。初異熟果此因所得。有言。異熟從異熟生。故此不應名無異熟。彼言非理。同類異熟二因所生義各別故。謂前異熟為同類因。生后異熟為等流果。即后異熟由先業成。能成諸業名異熟因。所成異熟即異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊無相雜過。然異熟體如熟飲食。于生異熟無勝功能。故唯不善及善有漏。是異熟因名有異熟。言前因者。謂能作因。于因頌中最初說故。后增上果此因所得。增上之果名增上果。唯無障住有何增上。即無障住說為增上。又于諸法生滅位中。亦有展轉增上勢力同類遍行得等流果。果似因故名為等流。如是二因果相相似故因雖二其果唯一。俱有相應得士用果。非越士體有別士用。即此所得名士用果。此士用名為目何法。即目諸法所有功能。如是冥符后頌文說。若因彼力生是果名士用。此中士用士力士能。士之勢分義皆無別。諸法功能如士用故。名為士用。如勇健人。似師子故名為師子。俱士用果。定有又勝。故說相應。俱有因得。無間隔越。或有或無。設有非勝。又濫余果。是故不言余因所得。

  已辯因果相對決定。今當正辯果相差別。異熟等果其相云何。頌曰。

  異熟無記法  有情有記生
  等流似自因  離系由慧盡
  若因彼力生  是果名士用
  除前有為法  有為增上果

  論曰。唯于無覆無記法中有異熟果。若爾則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言。唯于有情有異熟故。若爾于彼有情數中。長養等流應是異熟。又為簡彼說有記生。一切不善及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼后時異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟。亦以前位異熟果體為同類因。是前異熟等流果故。則應亦說從無記生。是等流性如何乃說。從有記生非等流性。無如是失。異熟果體由同類因相有雜亂。由異熟因相無雜亂。是故但說從有記生。由此準知非等流性。以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相別無雜亂故。何故非情非異熟果。共業所得共受用故。大梵住處諸大梵共感。余可于中有受用理故。多有情業如何共感一非情果。自類因一業緣有多。亦無有過。又見少業能生多果。如何少果非多業生。能作因業。果少果多俱無所妨。異熟因力即不如是。果非共故。共果數招。非順熟義是故異熟不攝非情。似自因法名等流果。謂似同類遍行二因。如同類因。善染無記等流果性。其相亦爾。如遍行因。唯是染污等流果性。其相亦爾。豈不俱起士用果性。亦似自因。如何可言。似自因法名等流果。無等流果不似自因。有士用果與自因異。故似自因名等流果。定無濫彼士用果失。豈不亦有等流異因。如遍行因望異部果。染性同故名似自因。士用果性有與因別。又以因者。謂果與因具二相似。一體二性。體謂受等。性謂善等。若于俱起士用果中。其性雖同而體必異。無二受等俱時生故。若于后起士用果中。性之與體皆容有異。故不可說果定似因。其等流果性必似因。于其體中亦容有似。故唯此果說似自因。然此二因互有寬狹。故別建立果望自因。俱必相似故合立一。由慧盡法名離系果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅名離系果。由擇為因離諸系縛。證得此滅故名為果。若法因彼勢力所生。即說此法名士用果。此有四種。如前已說。言俱生者。謂同一時更互為因力所生法。言無間者。謂次后生如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔時生。如農夫等于谷麥等。言不生者。所謂涅槃。無間道力彼得生故。此既不生如何可說。彼力生故名士用果。現見于得亦說生名。如說。我財生是我得財義若無間道斷諸隨眠。所證擇滅。名離系果及士用果。若無間道不斷隨眠。所證擇滅。唯士用果非離系果。歷諸位說如順正理。諸有為法除在前生。是余有為之增上果。必無少果在因前生。果若前生后因無用。應未來法畢竟不生。士用增上二果何別。士用果名唯對作者。增上果名兼對受者。于上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰。

  五取果唯現  二與果亦然
  過現與二因  一與唯過去

  論曰。五因取果。唯于現在定非過去。彼已取故。亦非未來。無作用故。言取果者。是能引義。謂引未來令其生等。于同體類。能為種子。于異體類由同一果。于非一果。由同性類。于異性類。而由有是。自聚相續。是故一切皆名能引。如是能引名為取果。此取果用。唯現在有。非于去來。唯此可名有為作用。相應俱有異熟三因。皆說功能名為作用。果異因故。二俱時故。所言五者。簡能作因。然能作因。能取果者。定唯現在。與通過現。應如同類。遍行二因。但非一切。有增上果。可取或與故此不說。如何此因唯現取果。如本論說。過去諸法為等無間能生二心。若出無想滅盡定心。由入二定心現在時取者。則應二定永不現前。等無間緣。取與俱故。無如是事。入二定心唯現在時。能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起。由此為障令出定心。非于入心無間即起。據與果義說過去生二心。此義于后當更分別。故能作因如同類遍行。總取未來為自增上果。然或有說。此能作因。取果與果俱通過現。理不應然。取果作用唯現有故。俱有相應與果亦爾。唯于現在。由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果通于過現。能作因中諸有果者。應同此說。然非一切皆容有果。故此不論。同遍二因。有等流果。無間生者。即現在時。于無間果亦取亦與。此果已生二因已滅。名已取與。若此二因滅至過去。其等流果方至生時。則此二因。于生位果。先取今與。言與果者。謂此諸因正與彼力令其生等。其能作因正居現在。彼增上果有現已生。如眼根等生眼識等。有無間生。如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生。如順解脫分善根等生三乘菩提盡智等。有緣無緣善不善等。諸同類因。取果與果。時有同異。有四句等。如順正理廣說應知。異熟與果唯于過去。由異熟果。無與因俱。或無間故。西方諸師說五果外別有四果。一加行果。二安立果。三和合果。四修習果。此皆士用增上果攝。由是故說果唯有五。辯因果已復應思擇。此中何法幾因所生。應知此中法略有四。謂染污法異熟生法。初無漏法。三所余法。余法者何。謂除異熟余無記法。除初無漏諸余善法如是四法。頌曰。

  染污異熟生  余初圣如次
  除異熟遍二  及同類余生
  此謂心心所  余及除相應

  論曰。諸染污法除異熟因余五因生。由異熟因所生諸法非染污。故異熟生法除遍行因余五因。生由遍行因所生諸法唯染污故。三所余法雙除異熟遍行二因。余四因生由所余法非異熟性故。及非染污故。初無漏法及除同類。及言為顯。亦除異熟遍行二因。余三因生。由初無漏無有前生同類法故。及是善故。如是四法。為說何等。應知唯說心及心所。若爾所余不相應行及色四法。復幾因生。如心心所。除因外及除相應。應知余法。從四三二。余因所生。謂染污色。不相應行。如心心所除異熟因及除相應。余四因生異熟生色不相應行。如心心所除遍行因及除相應。余四因生三所余色不相應行。如心心所雙除異熟遍行二因及除相應。余三因生初無漏色不相應行。如心心所除前三因及除相應。余二因生一因生法決定無有。今應思擇一切法中。何法能為幾因自性。謂或有法具足能為六因自性。次第乃至有法能為一因自性。此中有法具足能為六因性者。謂諸過現不善遍行心心所法。有法能為五因性者。謂諸過現不善非遍心心所法。或無記遍心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不相應行。有法能為四因性者。謂諸過現不善色法。或善有漏色心不相應行。或不善非遍心不相應行。或無記遍。不相應行。或無記非遍心心所法。或諸無漏心心所法。或諸未來不善善有漏心心所法。有法能為三因性者。謂諸過現無記色法。或無記非遍心不相應行。或無漏色不相應行。或未來不善及善有漏色心不相應行。或無記無漏心心所法。有法能為二因性者。謂諸未來無記無漏色心不相應行。有法能為一因性者。謂無為法無法非因有法非果。所謂虛空及非擇滅。復應思擇。如是六因自性相望有純有雜且能作因。對俱有因為順后句。謂俱有因必雜能作。有純能作。非俱有因。謂無為法。又能作因對同類因亦順后句。謂同類因必雜能作。有純能作。非同類因。謂未來法及無為法。又能作因對相應因亦順后句。謂相應因必雜能作。有純能作。非相應因。謂諸色法不相應行及無為法。又能作因對遍行因亦順后句。謂遍行因。必雜能作。有純能作。非遍行因謂未來法。過去現在非遍行法及無為法。又能作因對異熟因亦順后句。謂異熟因必雜能作有純能作非異熟因。謂無記法及無漏法。若俱有因對同類因為順后句。謂同類因必雜俱有。有純俱有非同類因。謂未來法。又俱有因對相應因亦順后句。謂相應因必雜俱有有純俱有非相應因。謂諸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順后句。謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因。謂未來法過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順后句。謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因。謂諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因應作四句。第一句者。謂過去現在色不相應行第二句者。謂未來世心心所法。第三句者。謂過現世心心所法。第四句者。謂未來色不相應行及無為法。又同類因對遍行因為順后句。謂遍行因必雜同類。有純同類非遍行因。謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因應作四句。第一句者。謂過去現在無記無漏法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。第三句者。謂過現不善及善有漏法。第四句者。謂未來世無記無漏及無為法。若相應因對遍行因應作四句。第一句者。謂未來世心心所法。過現非遍心心所法。第二句者。謂過去現在遍不相應行。第三句者。謂過去現在遍心心所法。第四句者。謂諸色法未來一切不相應行。過現非遍不相應行。及無為法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者。謂無記無漏諸心心所法。第二句者。謂不善善有漏色不相應行。第三句者謂不善善有漏諸心心所法。第四句者。謂無記無漏色不相應行及無為法。若遍行因對異熟因應作四句。第一句者。謂過去現在無記遍行法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。過現善有漏不善非遍法。第三句者。謂過去現在不善遍行法。第四句者。謂未來世無記無漏法。過現無漏無記非遍法及無為法。又應思擇如是六因。色非色等諸門差別。謂六因中相應遍行。二因非色。余之四因通色非色。有見無見有對無對。應知亦爾。又六因中唯相應因但相應法。余通相應不相應法。有所依無所依。有發悟無發悟。有行相無行相。有所緣無所緣。應知亦爾。又六因中遍行異熟二因唯有漏。余之四因通有漏無漏。又六因中能作一因通有為無為。余之五因一向是有為。又六因中遍行一因唯是染余之五因通染及不染。有罪無罪黑白有覆無覆順退不順退。應知亦爾。又六因中異熟一因唯有異熟。余之五因通有異熟及無異熟。又六因中能作一因通三世非世。俱有相應異熟三因皆通三世。同類遍行二因唯通過去現在。又六因中遍行一因不善無記。異熟一因通善不善。余之四因皆通三性。又六因中遍行異熟通三界系。余之四因通三界系及通不系。又六因中遍行異熟二因。唯是非學非無學。余之四因皆通三種。又六因中遍行一因唯見所斷。異熟一因通見修所斷。余之四因通見修所斷及非所斷。又六因中能作一因通四諦攝及非諦攝。遍行異熟二因唯通苦集諦攝。余之三因通苦集道三諦所攝。又六因中相應遍行唯四蘊攝。俱有同類異熟三因通五蘊攝。能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中相應遍行意法處攝。異熟一因色聲意法四處所攝。余之三因十二處攝。又六因中遍行一因意法意識三界所攝相應一因通七心界法界所攝。異熟一因通色聲界及七心界法界所攝。余之三因十八界攝。此等因果諸差別相。非一切智無能遍知。已隨我等覺慧所行。因果義中略辯其相。為重明了思擇諸緣。何謂諸緣。頌曰。

  說有四種緣  因緣五因性
  等無間非后  心心所已生
  所緣一切法  增上即能作

  論曰。于何處說。謂契經中如契經中說四緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上緣性。此中緣性即是四緣。如四所居即所居性為顯種類故說性言。意辯諸緣隨事差別。有無量體。然括其義無非攝入四種類中。謂一切緣無過此性。于六因內除能作因。所余五因是因緣性。如本論說。何謂因緣。謂一切有為法。論既不說亦攝無為。故立五因為因緣性。無為何故不立因緣。此如前釋。唯無障住立能作因。非余因攝。雖諸法性本有非無。而作用成必待因力。如諸造色體本非無。而功用成必因大種。因中勝者。其唯五因。如造色因勝者無五。非后已生心心所法。一切總說等無間緣謂除阿羅漢最后心心所。諸余已生心心所法。無不皆是等無間緣。為簡未來及無為法。說已生言。為簡諸色不相應行說心心所。何故等無間緣唯心心所。此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間。依此義立等無間名。謂一相續必無同類二法俱生。故說名等。此緣對果無同類法中間為隔。故名無間。若說此果無間續生名無間者。出無想等心等望前應非無間。或無等法于中間起名等無間。是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品。等與無間后品為緣。非唯同類名等無間。何故一身心心所法。無有同類二體俱生。等無間緣無第二故。何緣無二等無間緣。一一有情一心轉故。何緣一一但一心轉。心于余境正馳散時。于余境中不了知故。又心在定專一境時。余境散心必不生故。又一相續若有多心。應無有能調伏心者。又若一身多心并起。為境各別為共相應若共相應。一境一相無差別故。俱起唐捐。若境各別即應染凈善惡俱生。便無解脫。復有至教證一有情。唯有一心相續而轉。謂契經說。受樂受時。彼于爾時二受俱滅。又契經說。心為獨行。云何定知心心所法生時必藉等無間緣。由契經說。及彼能生作意正起現見覺慧定。由覺慧為先故生。若異此者。何理能遮。本無有情今時欻起。諸阿羅漢最后心心所。何緣故說非等無間緣。由彼不能牽后果故。此復何故無牽果。能以于爾時余緣闕故。許余緣闕故后識不生有牽后果能。斯有何咎。若能牽后應如前位。心心所法亦能與果。若緣闕故與果義無。應由闕緣不能牽果。或正滅時心心所法能牽能與在正生位等無間法處名等無間緣。諸阿羅漢最后心等。于正滅位。無有正生等無間法。故不可說等無間緣。若爾無想及二定前。心心所法于正滅位正生位中無心心所。應不可說等無間緣。彼定當生故亦名等無間。不相應隔不得即生。既定當生說生無咎。同類因等取果無定。是故不應以彼例此。何故未來心心所法。全不許立等無間緣。等無間緣前后所顯。未來未有前后決定。若彼已有前后決定。修正加行則為唐捐。異熟因果雖前后定。而就相立不據前后。故通未來不可為例。若未來世無定前后。如何世尊記當時分。諸佛德用不可思議。因果曾當皆能現見。有說。現在有情身中。各有未來因果先相。佛因觀此便知未來。證見分明非占相智佛。于此等爾焰稠林。理有所因方能證見。非一切智便無所因。于色等境能有作用。何緣諸色不相應行。俱不建立等無間緣。以一身中同類并起。或多或少非等無間。若爾命根無二俱起。何不許托等無間緣。宿業力生非前命引。雖心心所有先業生。而托境根不可為例又不決定是異熟生。然毗婆沙說心心所依緣行相皆有拘礙。由斯故立等無間緣。色不相應無如是事。非唯開避建立此緣。亦據牽生立此緣體。故極微等雖前避后后方得生。而非此緣。心等相生有定不定。故知亦據有力牽生。此定不定如順正理。諸心心所自因力生。前無間滅有何作用。謂諸根境雖現和合。而無識等同類并生。故知前心無間滅位。有力牽后心等令生。色不相應無如是事。如說。云何心等無間法。謂心無間。余心心所法。已生正生及無想定。乃至廣說。此已生言攝過現世。正生言攝未來生時。若爾便應第二念等。定及出定心。非心等無間。入心無間彼未生故。彼后正生時名心等無間。中間不隔等無間緣。故后望前亦名無間。又必當起亦名生時。果被取已必當生故。若爾違害見蘊論文。如彼問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。有何違害。等無間定要至已生。然于此中有二種釋。并無違害。若時此法未已生者。此法是何為前為后。如世第一法生苦法智忍為世第一法。未至已生時非與苦法智忍為等無間。若至已生位。為等無間耶。為苦法智忍。未至已生時非與世第一法為等無間。若至已生位為等無間耶。若執前者。有心位可爾。無心位如何。謂無心定。入心已生。不可即與第二念等。定及出心。為等無間。若入定心至已生位。即與彼諸法為等無間者。等無間緣果法被取。必無有物能礙其生。則彼一切皆應頓起。若入心后出心即生。是則二定永應不起。若執后者。苦法智忍未已生時。應不與彼世第一法為等無間。然必應許苦法智忍在正生時。即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執。然見蘊文約有心位。說等無間故無前失。或言設約無心位辯此失亦無。謂入定心居現在位。頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果。滅入過去。隨后諸定。及出定心。一一生時與果非取先已取故。豈不一切等無間緣。無有異時。取果與果。此責非理。取果必頓。與果有漸。故無有失。但應責言。同一心果。何緣諸定及出定心。前后而生不俱時起。正所求者理必前生。謂入定心順求于定。故心無間定必前生。若爾何緣諸剎那定前后而起。諸剎那定俱生無用。故不俱生。由前加行勢力所引。故多念定長時續生。非多剎那定俱起用。一剎那定所不能為。故不頓生。猶如識等。然諸念定是等無間。不可說為等無間緣。若法由前心等引起。同一種類必不俱生。生已復能引后令起。可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引。同一種類必不俱生。然其生已不能引后。可名等無間。非等無間緣。是故設約無心位辯。亦無有失。諸作是說。入二定心滅入過去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心應非過去。夫取果者是牽果能。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。于色等境。無有見聞嗅嘗覺等。各別作用故非現在。彼釋不然。應共審決眼等作用。為是于境見等功能為牽果用。若是于境見等功能。便于闇中現在眼等。未生已滅眼等何殊。而不說為未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。而皆現有。牽果功能。可名作用。約有此用皆名現在。所余取境與果等用。皆非作用但是功能。如是功能三時容有。辯三世處當具思擇。又過去世諸心心所。于所緣等不能為礙。故不能作此緣取果。復有一類許可后執。豈不苦法智忍在正生時。即與世第一法為等無間。理實應爾。然此中說等無間緣。要至已生此緣方立。故無有過。如是二釋未已生言。于我義宗并無違害。所緣緣性即一切法。離心心所所緣境外。決定更無余法可得。以一切法是心心所生所攀附故曰所緣。即此所緣是心心所。發生緣故名所緣緣。一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識及相應法。隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知。經言多法生意識故。又眼等根皆非五識境所攝故。所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假。意識所緣通于假實。諸心心所緣有非無。破斥余宗如順正理。然心心所所緣境定。謂眼識等于所緣色。乃至意識等于所緣諸法。此心心所于所緣定。為處為類為約剎那。有說。約處。謂眼識等唯緣色處。余隨所應各說自境。勿于一境。多心心所。住不生法。故余非定。且眼識等于諸色中。隨遇何色即緣之起。若爾如何青黃等覺體不雜亂。有避此失說約處類。非約剎那。若爾如何青黃等覺體不雜亂。如是應說處類剎那三皆決定。豈不一境。多心心所。住不生法。此無有失。未來世寬豈不容受。又心心所于自所緣。前所覺知后能隨憶。且五識等境。意識等隨憶。五識等不能隨憶。前覺境一念緣故。無分別故。意有二種。謂染不染。隨一覺知。二能隨憶。復有三種。善染無記。隨一覺知。三能隨憶復有四種。謂善不善有覆無記。無覆無記。隨一覺知。四能隨憶復有五種。謂見苦所斷乃至修所斷。見苦見集及修所斷。隨一覺知。五能隨憶。見滅見道。所斷覺知。四能隨憶。各除他一。廣說乃至。有十二種。謂欲界四上界各三及學無學。欲善覺知十二隨憶。不善色善覺知亦爾。欲覆無覆無記覺知八能隨憶。除色有覆及無色三。色覆覺知。十能隨憶。除欲有覆無覆無記。無色界善覺知亦爾。色界無覆無記覺知。十能隨憶。除無色界有覆無覆。無色有覆無覆覺知九能隨憶。除欲有覆欲色無覆。有學覺知十一隨憶。除欲有覆無學覺知退法如學。若不退法七能隨憶。除學及除三界四染二十心等諸門差別。覺知隨憶如理應思增上緣性即能作因。以能作因。因義細故。無邊際故。攝一切法。若此于彼不礙令生。是能作因。增上緣義。對三緣義。此類最多。所作寔繁。故名增上。豈不增上攝法普周。寧復對三。言此增上。非對三體。立增上名。何者對三義用而立。諸緣義用互不相通。諸緣體性更互相雜。如增上緣義類無量。所作繁廣。余三不然。故此獨摽增上緣稱。為攝五因。及三緣性。所不攝義。立能作因。及增上緣。由此二種義類最廣。故立通名。譬如行蘊。法界法處。法寶法歸。法念住等。有余師說。此增上緣體類最多故名增上。所緣緣性雖遍諸法而作所緣。不通俱有。由位狹故廢增上名。有余復說。所生廣故名增上緣。謂一切法。唯除自體。遍能生起。一切有為。如一剎那眼識生位。除其自性用一切法為增上緣。余生亦爾。此緣體用其量無邊。如契經中。說世自法三增上者。止惡行善。所觀因故。立增上名。謂境現前煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。于止行中得增上故。契經且說。增上有三。非余于余無增上義。

  緣與因義差別云何。有說。因緣遍不遍異。初四二緣攝六因故。二三二緣非因攝故。六因四緣體。雖無別而義有異。且等無間及所緣緣。既非因攝。故知余二義亦有殊。緣義等故。與因皆別故。有總辯因緣異。言因謂能生。緣能長養。猶如生養二母差別。又緣攝助因方能生。生已相續。緣力長養故。或有說。因唯有一緣乃眾多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者是緣。如眼如色。又作自事名因。若作他事名緣。如種糞等。又能引起名因。能任持者名緣。如花如帶。又近名因。遠者名緣。如珠如日。又因能生。緣者能辦。如酪出生酥人鉆器能辦。又正有義名因。能助顯發名緣。如字界字緣。于義有差別。如斯等類差別眾多。是故因緣別立名想。此總意顯因親緣疏。故因緣中親疏數廣。已隨理教略辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用。應說何緣于何位法而興作用。頌曰。

  二因于正滅  三因于正生
  余二緣相違  而興于作用

  論曰。前說五因為因緣性。二因作用于正滅時。正滅時言顯法現在。滅現前故名正滅時。俱有相應二因。于法滅現前位而作功能。此位二因作功能者。謂俱生品。隨闕一時作用。皆無不能取境于現在位。如是二因雖俱一時取果與果。而今但約與果功能。所言三因于正生者。謂未來法于正生位生現前故。名正生時。同類遍行異熟三種法。正生位而作功能。故有說言。等流異熟二果因力牽引令生同類遍行。容有無間等流果起可言彼果于正生時因興作用。異熟因果必隔遠時。其因久滅果方正起。如何作用在果生時。非過去時可有作用。此言作用意顯功能。二相別中已曾思擇。其因雖滅經無量時。而有功能令自果起。由不共故。自果生時作用雖無。而于自果與功能上立作用名。唯取果功能乃名真作用余名作用皆是假說。已說因緣二時作用。二緣作用與此相違。等無間緣于法生位而興作用。以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣能緣滅位而興作用。以心心所要現在時方取境故。其增上緣法生滅位皆無障住。故彼作用一切無遮。今應思擇。俱有相應及所緣緣。若法生已方興作用。何須立此二因一緣。若執因緣要有作用。方許立為因緣性者。則未來世應無因緣。然宗所許不應為難。若爾云何說有作用。若離如是二因一緣。正滅位中所引諸法。應無作用取境功能。若作用無亦名緣者。諸阿羅漢最后心等。亦應可立等無間緣。此責非理。前已辯故。說所緣緣非要由有作用方立。何相關涉。而將例彼等無間緣。彼緣要由開避牽引。故唯現在正可安立。于未來世定無彼緣。于現在時曾有作用。故雖過去亦可安立。其所緣緣非唯現在。但有體性皆可成緣。不必要由作用而立。唯于少分少分成緣。得作用名非于一切。云何知有體方得成緣。所緣體若無覺不生故。若所緣緣要有作用后法無為。應有前果。或此作用非據親生諸果而立。但據諸法起用所憑說為作用。故后無為無前果失。應言何法由幾緣生。頌曰。

  心心所由四  二定但由三
  余由二緣生  非天次第故

  論曰。此中由言為顯故義。謂心心所。四緣故生。其所緣緣。除生心等無別有用。謂六識身及相應法。隨其所應以色等五及一切法為所緣緣。心等因緣具五因性。前生自類開避引發。是謂心等。等無間緣此增上緣。即一切法。各除自性隨其所應。豈不一緣二因作用。非于彼法生時即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心心所必仗所緣及托二因方得生故。若法與彼法為所緣。或因無暫時非本論說故。二無心定三緣故生。除所緣緣。非能緣故。此因緣者但有二因。一俱有因。謂二定上生等諸相。二同類因謂前已生自地善法。等無間緣。謂入定心及相應法。增上緣者。謂如前說。豈不無想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生故。于此中廢而不說。或此無想但聲所顯。非如二定相對立故。二定何緣。是心等無間而不說。是心等無間緣。由心等力所引生故。如心心所生必系屬前心滅故。非如色法可與余心俱時轉故。非如得等可有雜亂俱現前故。非如生等。是余伴故。然心方便加行引生故。可說為心等無間與心等起。定相違害故。非心等等無間緣。又為此緣理相違故。謂修行者厭惡現行心心所法入無心定。若無心定復為此緣引心心所。則修行者應于此定無樂起心。為離現行心心所法入無心定。此復引生心心所法。不應正理。故非心等等無間緣。二定剎那前望于后。何緣不立等無間緣。諸念皆由心等引故。非由前念引后令起。若前能引后最后應無果。亦不可說此引出心。已說違心非心緣故。又出定心入心果故。入心無間出心未生。如何說彼為等無間。無等無間緣于中為隔故無間等無間二義有差別前心等力引后法生。后法名為前等無間。剎那無隔立無間名。是故二言其義各別故作是說。若法與心為等無間。彼法亦是心無間耶。應作四句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等諸定剎那。第二句者。謂初所起諸定剎那。及有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初所起諸定剎那。及有心位心心所法。第四句者。謂第二等諸定剎那。及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間。與無心定為無間耶。應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句。即前第一第二句為今第三第四句。余不相應及諸色法。皆因增上二緣所生。復云何知世間諸法。唯如上說因緣所生。非自在天我勝性等一因所起。由次第故。謂諸世間若自在等一因生者。則應一切俱時而生非次第起。因現有故。何法為障令不俱生。現見諸法次第而起。故知非但一因所生。若執世間隨自在欲前后差別故非頓起。是則應許非一因生。亦許欲為法生因故。此欲前后生滅差別理亦不成。因無異故。非因無異果有差別。要待異因果方別故。或差別故。應許頓生。所因前后無差別故。是則諸法亦應頓生。誰能為障令不頓起。若自在欲更待余因。前后次第差別生者。應所因法復待余因。則所待因應無邊際。因無邊故無始義成。不越釋門因緣正理。徒異名說自在為因。又無用故。不應妄執世間諸法自在為因。非自在天作大功力。生世間法少有所用。故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者。但應發喜何用生余。若喜離余方便不發。是則彼喜余方便生。自在于斯應非自在。于喜既爾余亦應然。差別因緣不可得故。或余方便應余方便生。何用計從自在天所起。若余方便離余方便生喜。亦應非余方便所起。或生苦具逼害有情。為發自喜。咄哉何用事斯暴惡自在天為。又信世間唯從自在一因所起。則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待余罪福助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。離所余因緣不見別用故。時地水等種種因緣。于芽等生現有功力。芽等隨彼成有無故。于芽等生除彼功力不見別用。故不應計世間法起自在為因。自在既然。我勝性等亦應準此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如前所說種種因緣所起。其理極成。既言色法因及增上二緣所生。大種所造總名為色。于中云何大種所造。自他相望互為因緣。頌曰。

  大為大二因  為所造五種
  造為造三種  為大唯一因

  論曰。初言大為大二因者。是諸大種更互相望。但為俱有同類因義。俱起前生為因別故。謂隨闕一余不生故。更互相望有俱有因。性類雖別而同一事。更相順故。有同類因。大于所造能為五因。何等為五。謂生依立持養別故。雖同時生而隨轉故。如互起影燈焰發明。大于所造得成因義。如是五因但是能作因之差別。大望所造為余五因。理不成故。非一果故。非俱有因非相應因。不相應故。非染污故。非遍行因非異熟因。無記性故。非同類故。非同類因。問答決擇如順正理。又本論中亦有文證。大望造色無五種因。如說。有色處非無記為因。亦非無記謂善色處。若爾應與經論相違。如契經言。因四大種施設色蘊。本論亦言。四大所造因增上等。俱不相違。據生因等五因說故。大與所造為生因者。從彼起故。如母生子為依因者。隨彼轉故。如臣依王為立因者。能任持故。如地持物為持因者。由彼力持令不斷故。如食持命為養因者。能增長故。譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與所造為起變持住長因性。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已。同類相續不斷位中。火為依因。能令干燥不爛壞故。水為立因。能為浸潤令不散故。地為持因。能任持彼令不墜故。風為養因。能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經論無相違失。諸所造色自互相望。但有三因。所謂俱有同類異熟。據所造類容有三因非一切。有俱有因者。謂隨心轉。身語二業七支相望展轉為因。同類因者。一切前生于后同類。異熟因者。謂諸不善及善有漏身語二業。能招異熟眼等色等。所造于大但為一因。謂異熟因。身語二業能招異熟四大種。故已辯諸法爾所緣生。當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生。除最后為等無間緣。未決定說何心無間有幾心生。復從幾心有何心起。今當定說心有多種。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。云何十二。頌曰。

  欲界有四心  善惡覆無覆
  色無色除惡  無漏有二心

  論曰。且于欲界有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善余如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種。謂學無學合成十二。此十二心互相生者。頌曰。

  欲界善生九  此復從八生
  染從十生四  余從五生七
  色善生十一  此復從九生
  有覆從八生  此復生于六
  無覆從三生  此復能生六
  無色善生九  此復從六生
  有復生從七  無覆如色辯
  學從四生五  余從五生四

  論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二心。于入定時及續生位。如其次第生善染心。生何善心。復何地攝。此于初位生加行心。若于后時生離欲得。隨順住故無容起彼。生得善心生在此間。不能令彼起現前故。有說。彼心未至地攝。有言。亦攝在初靜慮。有說。亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說。乃至亦在第二靜慮。如超定時隔地而起。有作是說。非等引心。無力能牽隔地心起。是故彼說理定不然。及無色一于續生位欲善無間生彼染心。并學無學隨順住故。欲善無間必定不生。色無色纏無覆無記。彼皆系屬自界心故。亦定不生無色界善。以彼于此四遠遠故。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。即此復從八無間起。謂自界四色界二心。于出定時從彼善起。被初靜慮染定惱時。從彼染心生于欲善。求依下善為防退故。及學無學謂出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間而生。謂自界四色無色六。于續生位上界六心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染污心。故此非從學無學起。即此無間能生四心。謂自界四余無生理。必無下地染心無間能生上地及無漏心。余謂欲纏無覆無記此心從五無間而生。謂自界四及色界善。欲界化心從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四及色界二。善與染污。于入定時欲界化心還生彼善。于續生位欲界無覆生彼染心。并無色一。于續生位此無覆心能生彼染。如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色界善心無間生十一。謂除無色無覆無記心異熟生心屬自界故。即此復從九無間起。謂除欲界二染污心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染及學無學。即此無間能生六心。謂自界三欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自界余無生理。即此無間能生六心。謂自界三欲無色染。已辯色界三心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界三及色界善。并學無學有覆無間能生七心。謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染及學無學心無覆。如色說從三無間生。謂自界三余皆非理。即此無間能生六心。謂自界三及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而生。謂即學心及三界善。即此無間能生五心。謂前四心及無學一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明利故。余謂無學從五無間生。謂三界善及學無學二。即此無間能生四心。謂三界善及無學一。不生學心彼非果故。非染無覆如前說故。說十二心互相生已。云何分此為二十心。頌曰。

  十二為二十  謂三界善心
  分加行生得  欲無覆分四
  異熟威儀路  工巧處通果
  色界除工巧  余數如前說

  論曰。三界善心各分二種。謂加行得生得別故。欲界無覆分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。色無覆心分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三摩地故。亦無通果。依如是理欲界有八。色界有六。無色有四。學無學心合為二十。如是二十互相生者。且說欲界八種心中加行善心無間生十。謂自界七除通果心。自類靜定無間生故。及色界一加行善心并學無學。即此復從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二加行有覆。并學無學生得善心無間生九。謂自界七除通果心。及色無色有覆無記。即此復從十一心起。謂自界七除通果心。及色界二加行有覆。并學無學二染污心無間生七。謂自界七除通果心。即此復從十四心起。謂自界七除通果心。及色界四除加行善與通果心。并無色三除加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七除通果心。工巧處心無間生六。謂自界六除加行善與通果心。果此復從七無間起。除通果心。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界六種心中從加行善心無間生十二。謂自界六及欲界三。加行生得與通果心。并無色一加行善心學無學心。即此復從十無間起。謂自界四除威儀路與異熟生。及欲界二加行通果。并無色二加行有覆。學無學心生得善心無間生八。謂自界五除通果心。及欲界二不善有覆。并色界一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。有覆無記無間生九。謂自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此復從十一心起。謂自界五除通果心。及欲界三生得善心威儀異熟。并無色三除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四除加行善與通果心。及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。從通果心無間生二。謂自界二加行通果。即此亦從二無間起。謂即前說自界二心。說色界心互相生已。次說無色四種心中加行善心無間生七。謂自界四及色界一。加行善心并學無學。即此復從六無間起。謂自界三唯除異熟。及色界一加行善心。并學無學生得善心無間生七。謂自界四及色界一有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四。及色界二加行有覆。并欲界二不善有覆。即此復從十無間起。謂自界四及色界三。生得異熟與威儀路。并欲界三。名如色說。異熟生心無間生六。謂自界三除加行善。及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏二種心中從有學心無間生六。謂通三界加行善心。及欲生得并學無學。即此復從四無間起。謂三加行及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起。謂三加行及學無學。復有何緣加行無間。能生異熟工巧威儀。非彼無間生加行善。且異熟生由先業力所引發故。勢力羸劣。非作功用所引發故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧威儀勢力羸劣。樂作功用。引發工巧及威儀故。不能引起加行善。心出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。若爾染心不應無間生加行善。染著境界違背善故。勢力劣故。無斯過失厭倦煩惱數數現前。作是思惟。說何方便令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知起善防護。由斯愿力能起加行。無始時來數習染故。勢力不劣。故染無間生加行善。欲界生得行相明利。非勝功用之所引發。以明利故。可有從彼。學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故。不能從此引生彼心。色無色界生得善心不明利故。非勝功用所引發故。非學無學他界加行無間而起。亦非從此引生彼心。又欲生得以明利故。可從色染無間而生。能為防護色界生得不明利故。非無色染無間而起。作意有三。謂自共相勝解作意。有差別故。云何名為自相作意。謂觀諸色變礙為相。乃至觀識了別為相。如是等觀相應作意。云何名為共相作意。謂十六行相應作意。云何名為勝解作意。謂不凈觀及四無量有色解脫勝處遍處。如是等觀相應作意。如是三種作意無間圣道現前圣道無間亦能具起三種作意。若作是說。便順此言不凈觀俱行修念等覺分。有余師說。唯從共相作意無間圣道現前。圣道無間方能具起三種作意。若爾何故契經中言。不凈觀俱行修念等覺分。由不凈觀調伏心已。方能引生共相作意。從此無間圣道現前。依此展轉密意而說。故無有過。有余復言。唯從共相作意無間圣道現前。圣道無間亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何。依未至等三地證入正性離生。圣道無間可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼圣道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性離生。圣道無間起何作意。非起欲界共相作意。以極遠故。又于彼地無容有故。以非彼地已有曾得。共相作意異于曾得順決擇分。非諸圣者順決擇分可復現前。非得果已可重發生加行道故。彼今應說。此圣道后起何共相作意現前。豈不系屬順決擇分。亦修彼類共相作意。如觀諸行皆是無常。觀一切法皆是無我。涅槃寂靜圣道無間引彼現前。此救非理。系屬加行所修作意。非得果后可引現前。是彼類故。前說圣道無間通三作意現前。于理為善。若依未至定得阿羅漢果。后出觀心。或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果。后出觀心。或即彼地或是有頂。若依余地得阿羅漢果。后出觀心唯自非余地。于欲界中有三作意。一聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所成。舉心思時即入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二生所得。欲界聞思作意無間圣道現前。圣道無間具起三種作意現前。以諸圣道起必系屬加行道故。非生得善作意無間圣道現前。色界聞修作意無間圣道現前。圣道無間亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間圣道現起。圣道無間亦唯起修不起生得。若生第二靜慮已上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記。作意無間三識現前。三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三識無間亦唯起此二種作意。于前所說十二心中。何心現前。幾心可得。頌曰。

  三界染如次  得七六二種
  色善二學三  二無余自得

  論曰。欲界染心正現前位。十二心內容得七心。色界染心正現前位。十二心內容得六心。無色染心正現前位。十二心內容得二心。為一剎那應言不爾。謂起欲界染污心時。或界退還。或續善本。或退勝德。于此三位隨容有數。總得七心界退還時。得自界四并色界染。亦容可得。續善本位得自善心。以疑心中續善根故。退勝德位三界染心及有學心。皆容可得。若起色界染污心時。或界退還。或退勝德隨容有數。總得六心界退還時。得自三種。及得欲界無覆無記。謂通果心退勝德位。色無色界二染污心。及有學心皆容可得。若起無色染污心時。頓得二心。謂學自染。此中唯有退勝德位。色界善心正現前位。十二心內容得二心。謂自善心無覆無記。由升進故。若有學心正現前位。十二心內容得三心。謂有學心及色無覆并無色善。若初證入正性離生爾時學心即名為得。若以圣道離欲界染。最后所起解脫道時得色無覆。若以圣道離色界染得無色善。此中離言非究竟離。以于色染未全離時。無色善心已可得故。二謂欲色無覆無記。此二心中都無所得。余謂前說染等心。余謂無色界無覆無記。欲無色善及無學心。不說彼心正現前位得心差別。應知彼心正現前位。唯自可得諸所言得。據此類心先無所成。今創得故。

  已依三界辯得心等諸法差別今應思擇三界是何處別有幾頌曰。

  地獄傍生鬼  人及六欲天
  名欲界二十  由地獄洲異
  此上十六處  名色界于中
  初二二三三  第四靜慮八
  無色界無處  由生有四種
  依同分及命  令心等相續

  論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是欲界地獄趣等。并器世間總有十處。地獄洲異分為二十。八大地獄名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號叫地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上處有十六。謂初靜慮處唯有二。二三各有三。第四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處有二者。一梵眾天。二梵輔天。第二靜慮處有三者。一少光天。二無量光天。三極光凈天。第三靜慮處有三者。一少凈天。二無量凈天。三遍凈天。第四靜慮處有八者。一無云天。二福生天。三廣果天。并五凈居處合成八。五凈居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見天。五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有情。總名色界。何緣大梵及無想天。無壽量等殊不別建立。不應別立大梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖異然地無別。無想有情與彼廣果。壽身量等無差別故。亦無異因。故不可立為第四處。無色界中都無方處。以無色法去來無表。皆無方所理決定故。但異熟生勝劣差別。說有四種。一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是四種名無色界。由生勝劣非由方所。以于是處得彼定者命終即于是處生故。復從彼歿生欲色時。即于是處中有起故。由漸離欲漸得彼定。及生劣勝次第如是。隨生因力果少多故。于無色界受生有情。以何為依心等相續。何緣于此欻復生疑。以諸法中都無有我。心心所法在欲色界。依托色身可相續轉。于無色界既無色身。心等應無相續轉義。為顯彼有依故作是說。依同分及命心等相續。及聲攝余不相應行。謂得及非得異生性生等法轉所賴故名為依。心等轉時要托彼故。眼等四識一一皆用無間滅意及自色根為其所依。及為依性。以自色根所依大種身根及大同分命根得等生等但為依性。身識即用意及身根。為其所依及為依性。但以身根所依大種同分命根。得等生等為其依性非為所依。意識但以無間滅意為其所依。及為依性。身根及大同分命根。得等生等但為依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相續。無色有情以無色故。但依同分及命根等心等相續。非無有依。依與所依二相別者。要由彼有此方得轉。無則不轉是為依相。定有彼相及隨變者。是謂為依及所依相。雖彼諸法為心等依。而或有時心等不轉。此由別法為障礙故。心等轉位必有彼依。故彼得為心等依相。現見心等于死身內畢竟不生。于生身中雖暫時滅。而定當起。故彼色等依相極成。由此故知。色聲香等于心心所不能為依。以外事中有色聲等。然心心所曾不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變。如何可說。彼為所依。夫隨變者。謂令改易。由前意滅。后心等起。何非所依。非同分等為心等依。如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。如是欲色諸有情心。四蘊俱生滅為依性。唯一色蘊得為所依。酒等惱時心雖轉變。而無意識色為所依。夫成所依定能生變。意識非定隨色變生。以無色時心亦有故。可為依性非作所依。是故六識在欲色界。得以四蘊為俱生依。無色意識以無色故。彼俱生依唯通三蘊。若爾何故但言無色心等依于同分及命。此說定同無亂依故。謂心心所雖互為依而非定同。不自依故亦非無亂。在此地生。亂起自他心心所故。同分及命心等同依。又此地生唯此地故。依此設起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業生無間斷故。由斯說是同不亂依。心等不然。故略不說。若無此二余地四蘊現在前時。爾時有情應名余地非此地攝。自地先業所牽引果不相續故。然不應許。是故當知。如欲色界身同分命為心等依。雖或有時異地心起。而依身等。于此生中后定當牽自地心起。如是無色雖無有身。心等定依同分及命。故頌偏說。同分命根此是牽引。業異熟故。是余異熟相續住因。譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生而依根住。是故不應謂眼根等唯依業住無別有依。由斯已釋。生無色界業生心等須別依因。故本論中不作是說。心轉即用受等為依。即由此因得非得等。及聲總顯不說別名。謂彼非唯業所生故。設業生者非恒續故。由此總說名為識緣。不說受等為識依性。如何彼法為心等依。謂彼若無自地心等必不生故。猶如身等。或由彼是無亂因故。非生上地成就下善。又無成異地異生性等。故彼為依性其理極成。有余師言。如坑塹等。雖無風等燈焰不生。彼法若無心等不起。故知心等用彼為依。或有門人作是征請。不相應行應如色身。亦能為依生意識等。故但為說不相應行為心等依。非無色界俱生四蘊無相依義然于此中心與受等為所依性。非彼受等為心所依。非所隨故。要心總了境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心心非隨彼。然心心所名互相隨。互隨轉者。同一果故。何緣不說欲色界中此二為依心等相續。而但說彼依于色身。欲色界中身同分等。雖恒相續。皆能為依而身粗顯。是故偏說。或為成立同分命根離身別有。故作是說。非于無色或余地中業生心等恒現前故。或顯同分及命根等亦依身轉。故作是說。雖彼與身互相依止。而身勝故偏說為依。豈不命根為身依性亦是殊勝。命根若無。身根等法皆不轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多為災橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼為依義勝。即由此義對法諸師。說無色中以無身故。同分命等更互相依。如本論說云何欲界。謂有諸法欲貪隨增。色無色界亦復如是。為顯諸法三界現行。非皆彼系。故作是說。雖諸煩惱皆所隨增。貪多現行故偏說一。言欲貪者。謂欲界貪。色無色貪亦復如是。欲所屬界說名欲界。如是類釋上二界名。又欲之界名為欲界。由此界能任持欲故。色無色界應知亦然。若界有色而無定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是無色界。三界為一為復有多。三界無邊如虛空量。故雖無有始起有情無量無邊。佛興于世一一化度無數有情。令證無余般涅槃界而不窮盡。猶若虛空世界當言云何安住當言傍住。故契經言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷從空下注。如是東方無間無斷。無量世界或壞或成。如于東方南西北方亦復如是。不說上下。有說亦有上下二方。余部經中說十方故。色究竟上復有欲界。于欲界下有色究竟。如是展轉世界無邊。若有離一三界貪時。一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧時。所發神通但能往至自所生界。梵世非余。所余通慧應知亦爾。勿有于境太過失故。已說三界。趣復云何。何處幾種。頌曰。

  于中地獄等  自名說五趣
  唯無覆無記  有情非中有

  論曰。于三界中隨其所應說有五趣。如自名顯。謂前所說地獄傍生鬼及人天。是名五趣。唯于欲界有四趣全。三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝。故三界中說有五趣。善染無記有情無情及中有等。皆是界性。趣體唯攝無覆無記。及與有情而非中有。言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生為趣體故。由此已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯攝無覆無記。如七有經定應信受。經說七有。謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有人有。業有中有。此中業有是五趣因。簡趣異因。是故別說。此經為顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。理亦應然。若善染法是趣體者。趣應雜亂。一趣身中多趣惑業。皆可現起及成就故。業如中有俱別說故。是趣因故定非趣攝。非如見濁。有處說見是煩惱故。無處說業是趣體故。不可為例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知。契經說故。經說。舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現前故造作增長。順地獄受業。彼身語意曲穢濁故。于那落迦中受五蘊異熟。異熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不可得。此中既說。除異熟生色等五蘊無別地獄。異熟起已名那落迦。故知趣體唯是異熟。發地獄業名地獄漏。招地獄生名地獄業。非此漏業即地獄體論說五趣。一切隨眠所隨增者依。趣及趣能結生心說。故無失中有非趣何。緣故知由經論理為。定量故。且由經者。謂七有經別說五趣因方便故。言由論者。施設論說。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何。所謂中有法蘊論說。眼界云何。謂四大種所造凈色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往中有不應是所往處。由此能往所往趣故。又彼即于死處生故。非所往處故非趣攝。若爾無色亦應非趣死處生故。不爾。無色死處即生不往余處。中有雖是死處即生。然往余處故非趣體。言中有者。謂中有地死生中間決定有故。生有無間容起死有。故無本有名中有過。或容彼在異類二生中間起故。名為中有。不可說在二趣中間。故名中有。對執中有是趣攝宗因不成故。于前所說諸界趣中。如其次第識住有七。其七者何。頌曰。

  身異及想異  身異同一想
  翻此身想一  并無色下三
  故識住有七  余非有損壞

  論曰。謂若略說。欲界人天并及下三靜慮無色。此七生處是識住體。若廣分別應隨契經。有色有情身異想異。如人一分。天是第一識住一分。天者謂欲界天及初靜慮。除劫初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異者。謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或有異身。故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異或有異想。或習異想以成其性。故彼有情說名想異。有色有情身異想一如梵眾天。謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫初起彼梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有己及余天后方生故。彼不能見從上地歿依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發心眾便生故。謂己所化非速歿故。或愚業果感赴理故。或見己身形狀勢力壽威德等過余眾故。由是緣故。梵眾梵王身雖有殊而生一想。言身異者。初靜慮中有表無表尋伺多識。為因感身有差別故。安立眾生身有異故。有色有情身一想異。如極光凈天。是第三識住。此中舉后兼以攝初。應知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天無量光天何識住攝。彼二既有第三識住相。無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理說諸識住。非但如言彼天中無有表業等。為因所感差別身形。故言身一。此顯同處身相無異。非說處別。第二靜慮喜舍二想雜亂現前。故言想異。由彼天眾厭根本地。喜根已起。近分地舍根現前厭近分地。舍根已起。根本地喜根現前譬如有人。于諸飲食若素若膩欣厭互增。有色有情身一想一。如遍凈天。是第四識住。言身一者。釋義如前。唯有樂想故名想一。遍凈天樂寂靜微妙。常生欣樂無起厭時。是故無由近分交雜。故唯依此立想一名。初靜慮中由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想。故言想異。由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想。故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故。下三無色名別如經。即三識住是名為七。釋三無色如順正理。此中何法名為識住。謂彼所系五蘊四蘊識于其中樂住著故。有余師說。唯有情數得識住名。契經說故。為顯諸識所住著事。故契經說七識住名。由此余處非識住攝。以彼處識有損壞故。識于其中不樂住著。余處者何。謂諸惡處。第四靜慮及有頂天。云何于中識有損壞。損壞識法于中有故。何等名為損壞識法。謂諸惡處有重苦受能損于識。第四靜慮有無想定及無想事。有頂天中有滅盡定。能壞于識令相續斷。復說若處余處有情心樂來止。若至此處不更求出。說名識住。于諸惡處二義俱無。第四靜慮心恒求出。謂諸異生求入無想。若諸圣者樂凈居等。若凈居天樂證寂滅。有頂昧劣故非識住。有說。若識愛力執受安住其中。說名識住。一切惡處凈居天等。業力執受安住其中。無想有情及有頂處。見力執受安住其中。由是皆非識住所攝。有余復說。眾生有三。所謂樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯于此處立識住名。余無此三。故非識住。相承說者。若處具有見修所斷。及無斷識立識住名。異此便非識住所攝。欲界無定就所依說。有無漏識。非想有定就自性說。無無漏識。或欲人天。一身容有具三識義。非想不爾。第四靜慮雖具三識。而五處全一處少分。不具三識。故少從多不立識住。是故識住數唯有七。如是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九者何。頌曰。

  應知兼有頂  及無想有情
  是九有情居  余非不樂住

  論曰。前七識住及第一有無想有情是名為九。諸有情類唯于此九欣樂住故。立有情居。謂諸有情自樂安住。所依色等實物非余。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有情居唯有情法。以有情類于自依身愛住增強。非于處所。又于處所立有情居。則有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說。為顯生處立有情居。于生死中為顯諸識。由愛住著建立識住。顯諸有情于自依止愛樂安住。立有情居。故此二門建立差別。有頂無想既非識住。如何可說為有情居。此責不然。義各異故。由此二處有壞識法。識不樂居故非識住。然彼二處成有情身。有情樂居故九所攝。謂若有處余樂來居不樂遷動。有情居攝。余處皆非不樂住故。言余處者。謂諸惡處第四靜慮除無想天。惡處皆非有情居者。謂非余處有樂來居。亦無住中。不樂遷動。第四靜慮除無想天。所余皆非有情居者。雖從余處有樂來居。然非住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生樂入無想。若諸圣者樂入凈居或無色處。凈居天處樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。因七識住。已辯有情居余契經中。復說四識住。其四者何。頌曰。

  四識住當知  四蘊唯自地
  說獨識非住  有漏四句攝

  論曰。如世尊言。識隨色住。廣說乃至。識隨行住。此四識住其體云何。謂唯除識有漏四蘊。又此唯在自地非余。非識樂隨余地蘊住。雖依余地蘊識亦現前。而余地蘊中識不樂住。喜愛潤識令于蘊中增長廣大。契經說故。非于余地色等蘊中喜愛能潤識令增長廣大。故余地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯自相續。立為識住。非非情數。他相續中識隨樂住如自相續。有余師說。彼亦識住。以于其中喜愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住。當說建立識住因緣。此中云何識非識住。又此識住其義云何。謂識于中由喜愛力。攝為所住及為所著。是識住義。識隨色住住。色著色。契經說故。若爾識蘊應成識住。世尊亦說。于識食中有喜有染。有喜染故識住其中。識所乘御理應如是。唯說四者為令于識除我見心。故于識中不說識住。如說莎底契經中言。我達世尊所說法教。馳流生死唯識非余。識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心。顯識依他體非是我我所依性。非謂能依。故識住門唯說有四。實非識住。但四非識。今謂世尊所說識住唯色等四。不言識者。由但色等于三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生。過未亦能為識助伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根及俱色等。與俱生識為所依依。已滅未生但為識境。是故色蘊于三時中望續有識。能為助伴。現在受等與識俱生。為俱有因。一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識境。是故受等亦于三時望續有識能為助伴。識雖過未望續有識少有助能。而俱生中全無助力。不俱起故。色等望識具二助能。識唯去來故非識住。故非情數及他身中。色等四蘊亦非識住。由彼望識但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識引自果時能為依義住或所著。是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義。設不同境然能為依。具二助能故立識住。非有情數他身色等。則不如是。故非識住。如何定知識住道理如是安立。契經說故。如世尊言。有四依取所緣識住。識隨色住。住色著色。是識與色或俱時生依于色住。或于色境緣而生著。何緣生著。前說于中喜愛潤故。如是乃至識隨行住。皆應廣說。曾無有說識隨識住。隨謂親附。或謂鄰近。去來定說為疏遠故。現在色等親近于識。與識俱生名識隨住。定無有識與識俱生。故不應言識隨識住。由此經故。唯余四蘊與續有識為伴義成。有四依取。世尊說故。言依取者。謂色等四為生死依。煩惱所取或即為依攝取眾苦。由是無漏非住理成。唯說依取為識住故。無漏色等滅依取故。即彼經說。苾芻當知。若于色界已得離貪。于所隨色意生系斷。此系斷故。即能緣識無復住著。增長廣大。廣說受等。三界亦然。即由此經義準三世。色等四蘊皆識住攝。為顯色等與識異故。我所承宗作如是說。若法與識可俱時生。識所乘御如人船里。此法可說識住非余。如是所言。意簡識住與識類別。非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝。而非情數非識住收。現在與識尚為疏遠。況在去來可名識住。自身色等雖在去來與識疏遠。而于現在與續有識極相親近。由種類同亦名識住。如現在世異心無心兩位自身色行二蘊。去來色等理亦應然。具二助能相不失故。由此色等自相續中三世所攝。皆名識住。七四識住皆唯有漏。為十攝四。四攝七耶。非遍相攝。可為四句。有七非四。乃至廣說。第一句者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮及有頂中除識余蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相七中有識。四中無者。由此二門建立異故。若法與識互為因果。識樂隨轉立七識住。若法與識可俱時生能為助伴。立四識住。由所化生稟性差別。故說七四識住不同。或樂別緣。或樂總了。或樂遍了諸法自相。或于自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或有自相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂境界。或樂生死。如是等類性別無邊。已說識住。于前所說諸界趣中。應知其生略有四種。其四者何。頌曰。

  于中有四生  有情謂卵等
  人傍生具四  地獄及諸天
  中有唯化生  鬼通胎化二

  論曰。前所說界通情非情。趣唯有情。然非遍攝。生唯遍攝故說有情。無非有情名眾生故。然有情類卵生胎生濕生化生。是名為四。生謂生類。諸有情中雖余類雜而生類等。言生類者。是眾生義。若爾界趣應亦名生。不爾。界通情非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨立生名。所承諸師咸作是釋。緣業合起故說為生。謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別而生。有無別緣唯業力合。五蘊四蘊如應頓生。彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生。佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣方有差別。有業生果不待外緣自有差別。若說一切皆業合生。如何說為卵胎生等。不可卵等從業合生名卵等生。彼非情故。不說一切唯業合生。不說卵等體生由業。但說一切皆業合生。業合生時有緣卵等。從緣摽別名卵等生。若說業生名應非別。言卵生者。謂諸有情生從卵[穀-禾+卵]。如鵝雁等。言胎生者。謂諸有情生從胎藏。如象馬等。言濕生者。謂諸有情從皮肉骨牛糞油滓水等和合暖潤氣生。如蟲飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者。謂諸有情不待三緣無而欻有。具根無缺支分頓生。如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊。余三但用五蘊為體。有說。皆通異熟長養。有說。一切體唯異熟隨于何趣各具幾生。且人傍生。各具四種。人卵生者。謂如世羅。鄔波世羅生從鵠卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧鴿鬘庵羅衛等。人化生者。唯劫初人。此四生人皆可得圣。得圣無受卵濕二生。以圣皆欣殊勝智見。卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再度。故飛禽等世號再生。圣怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。圣怖雜居故亦不受。傍生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一切地獄諸天中有。皆唯化生。有說。餓鬼唯化生攝。有說。餓鬼亦有胎生如餓鬼女白目連曰。

  我夜生五子  隨生皆自食
  晝生五亦然  雖盡而無飽

  于四生內何者最多。有說。濕生。現見多故設有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五凈。容遍其量頓變為蟲。是故濕生多余三種。有余師說。化生最多。謂二趣全三趣少分及諸中有。皆化生故。一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝余生。若爾何緣后身菩薩得生自在。不受化生見受胎生。有大利故。謂引親屬入正法故。令所化生練磨心故。令余族類生尊敬故。息諸外道謗為幻故。留遺身界饒益他故。又與化生時不同故。問答決擇如順正理。

  前說地獄諸天中有唯是化生。何謂中有。此何緣故非即名生。頌曰。

  死生二有中  五蘊名中有
  未至應至處  故中有非生

  論曰。死后生前有自體起。具足五蘊為至生處。在二有中故名中有。如何此有體有起歿而不名生。又此有身為從業得。為自體有。從業得者。此應名生。業為生因。契經說故。自體有者。此應無因。則同無因外道論失。是故中有應即名生。生謂當來所應至處。依所至義建立生名。此中有身體雖起歿而未至彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起不說為生。死生有中暫時起故。或復生者是所趣義。中有能趣所以非生。所趣者何。謂業所引異熟五蘊。究竟分明以業為生因。契經說故。此應名生者。其理不然。不說業為因皆名為生。故契經說。有補特伽羅。已斷生結起結未斷。廣說四句。由是準知。有順中有非生有業。此業所得不說為生。故與彼經無相違失。此既與生同一業引。如何中有名起非生豈不前說所至所趣乃說為生。中有不爾。又一業果多故無失。如一念業有多念果。一無色業色無色果。如是一業所引之果。有生有起理何相違。破余部執說有中有。理教相違。如順正理應理者說。定有中有由理教故。理教者何。頌曰。

  如谷等相續  處無間續生
  我宗許像生  其中亦無間
  不成故非譬  是一類所許
  彼所說非理  能生余像故
  有相相應故  非恒可得故
  能障余色故  無分別境故
  一處無二并  由謂如是得
  非光二像生  不等故非譬
  從一生多故  非相續二生
  圣說健達縛  及五七經故

  論曰。且由理故中有非無。中有若無。應定非有從余處歿余處續生。未見世間相續轉法。處雖有間而可續生。既許有情從余處歿生于余處。則定應許中間連續中有非無。譬如世間谷等相續。現見谷等余處續生。必于中間處無間斷。故有情類相續亦然。剎那續生處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有物連續無斷諸像方生。故于其中亦無間斷。謂月面等大種。恒時法爾能生。清妙大種無間遍至。現對所依在所皆生似本像色依若清徹像顯易知。依若粗穢像隱難了。雖二中間亦有像色。由清妙故在依方顯。如日光等。雖復遍生在壁等依方現可見。如何知像連質而生。中間有隔像不生故。謂若月等中無連續。于水等中能生像者。中間有隔像亦應生。如彼所宗執無中有。余處蘊滅余處蘊生。又像形容屈申俯仰。及往來等隨本質故。由斯證像連質而生。不可引為遮中有喻。然經主等一類諸師。許像不成故非譬者。彼說非理。像非不成。對別現生如是像故。猶如此像本質所依。謂鏡等中鏡等現質為依緣故。有隨所依本質像起分明可得。像所緣質實有極成。此像為緣于別鏡。等亦有隨質所依像起分明可得。故知前像緣起像故實有義成。由是應知諸像實有。此若無者余像何緣。若言前像所緣本質為此緣者。理亦不然。前質不對后所依故。后像不隨前質起故。謂后所依唯對前像不對前質。如何可說前質為緣現于后像。曾未見有背鏡等質于鏡等中為緣現像。由斯后像不隨前質。但隨前像其理極成。復如何知像體實有。由像不越實有相故。謂若不越眼等識境。皆是實有后當成立。像既可見故知實有。又像有時而可得故。此若無者。應一切時定不可得。或常可得。若謂有時可不可得。由所待緣合不合者。是則應知余有為法。于緣合位實有義成。又像能遮余色生故。謂像能礙余像色生。于自所居障余生故。又無分別識所緣故。謂五識身所緣境界實有極成。然像既通眼識所得。故知實有。若法隨具如前相者。當知彼法實有極成。此像既然。故知實有。然經主等立像無因。謂一處所無二并故。彼謂一處鏡色及像并見現前。二色不應同處并有。依異大故。又挾水上兩岸色形。同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明。曾無一處并見二色。不應謂此二色俱生。又影與光未嘗同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現于鏡面。不應于此謂二并生。或言一處無二并者。鏡面月像謂之為二。近遠別見如觀井水。若有并生如何別見。故知諸像于理實無。今觀彼因不能遣像。由謂如是而可得故。且彼所說一處鏡像并見現前。二色不應同處并有。依異大故。此非定因。同處壁光俱可取故。雖壁光色異大為依。而于一時同處可取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有。故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者。理亦不然。暖觸如光近可取故。又日光色應無依因。許離所依能依轉故。如是鏡像二色所依。大種雖殊而可同處。故彼所說依異大故。因證一處不同成不定失。又鏡像色俱有對故。必不同處。如何乃說一處鏡像并見現前。若言處異不可得者。如壁光色處雖不同而可同取。謂彼像色極清妙故。不能掩蔽所余諸色。由鏡與像最極相鄰起增上慢。謂同處取。如云母等與所隔色若極相鄰便謂同處。又如光壁雖處有殊以極相鄰謂為同處。言于一水兩岸形色現像同時各別見者。此亦非是。證像無因緣合差別如是見故。謂一水上非一像生。清妙處鄰不相掩蔽。見緣合者則能見之。若闕見緣則不能見。若都無像所見是何。應同余處都無見理。如于一處籌畫為文。向光背光有見不見。豈不同見則無有體。言影與光未常同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現于鏡者。此亦非理。非所許故。謂懸二鏡置影光中。所現二像非實光影。如色彼觸不可得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二質。于二鏡面有不相違。光影像起非光影色。如有情像體非有情。故光影像體非光影。雖同處現而不相違。又彼所宗影非實物。既無實體何所相違。非無體中可有違害。故約彼執違義亦無。則所說因俱非所許。又言鏡像近遠別見。故知諸像理實無者。亦非證因。二像生故。所以者何。空界月像同依鏡等而發生故。謂空界色與彼月輪。次第安布近遠差別。是見依像處差別因。空界是有色處所攝。辯本事品已略成立。故與月輪于鏡等上各能生像。由所生像與質相同。故見與依處似差別。或由如是見緣和合。非遠近中令見遠近。如觀彩畫錦繡等文。無高下中見有高下。由月遠故。見像亦然。如滿月輪見像無缺。由如是理破彼諸因。故彼諸因不能遣像。大德喜慧亦以多同證像非有。同經主者。如經主破。有不同者。順正理中已廣別破。今更略述。彼作是言。鏡等諸像皆非實色。一分遍生俱非理故。謂藉月輪為因引發。依水一分或復遍依。生像實色二皆非理。依水一分理且不然。無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。又量無差。見動作故。謂一天授背趣鏡時像現。量無差見往來用別。于一實色無容有此。若爾于彼所見是何。本質為緣生眼識故。如緣眼色眼識得生。如是緣于眼及鏡等。對鏡等質眼識得生。實見本質謂見別像。今謂彼因亦不遣像。且彼所說。一分遍生俱非理故。非實色者。理不應然。余亦同故。謂許緣于眼及鏡等對鏡等質眼識生者。如是二種征責亦同。一分與遍俱非理故。謂還見本質藉鏡等為緣。一分或遍二皆非理。且非鏡等一分為緣。無定因故。歷余方所皆能現前為見緣故。亦非鏡等遍能為緣。所見分明有分限故。然我不許月等為因水等一分為依生像。但質與依無隔相對。依中法爾有質像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。現見多人別長渠側。各見月像對自面故。若爾何故一不見多。如是見緣不和合故。雖一切處有月像生。而但現前見緣和合。故于一分可見非余。傍闕明緣闇所隔故。有余師釋。像色輕微正近可觀。橫遠難見。或復漸次一亦見多。故于此中不應為難。然見月像有分限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依本質。或無分限。本質為緣于水上生無分限像。猶如于水現空相青。是故本質有分限故。雖一切處有月像生。而見分限亦無有過。或復如說。鏡等為緣還見現前本質相者。雖復一分或遍為緣。皆不應理。然見本質決定應許鏡等為緣。生像亦然。何勞征難。又彼所說。其量無差見動作故像非實者。理亦不然。如前說故。謂雖別有實像色生。而像必隨所依本質。故量雖等而隨所應。于所依上如其本質。有顯形動三種像生。像隨所依及本質故。雖無動作而似往來。及余運動三用可得。如是動相。或由本質余方運轉無間生故。或由所依隨持者等有動搖故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像不越所依。分量處所隨本質等。見有往來及余動相。又彼所說。本質為緣生于眼識還見本質。理定不然。于鏡等中無本質故。非余處法余處可取。世極成故。又所取像形量顯色異本質故。若謂藉緣力所改轉雖即是彼而現有異。此亦不然。互相違故。理不成故。謂若即彼不應現異。既現有異不應即彼。即彼現異更互相違。又現有異而言即彼。理不成立太過失故。謂老等位亦應可執。即是先時羯邏藍等。由緣力轉。故現有異等爾劬勞。何不即信藉眾緣力有別像生。而計藉緣還見本質。經主于此亦作是言。然諸因緣和合勢力。雖無有像令如是見。以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見。以說法性功能差別難思議故。又和合名非名實法。如何可執有勢力耶。又執多緣合成一力。如何說諸法有差別功能。是故應如功能差別。眼及色等為緣別引功能差別眼識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等為緣別引功能差別像色令生。由此證成諸像實有。非像無故為喻不成。但由非等壞隨質故。謂見諸像壞隨本質。生有亦隨死有滅者。有情相質便有斷過。又諸像生似本質故。謂月等像定似本質。從牛等死有應唯牛等生。既不許然故喻非等。又從一質生多像故。謂隨質依生諸像位可從一質。隨對鏡等眾多所依遍生多像。非從一蘊相續死有。多蘊相續生有俱生。故像于斯非為等喻。又質與像非相續故。謂質與像非一相續。像與本質俱時有故。諸相續者必不俱生。像質俱生故非相續。有情相續前后無間。于此處死余處續生。但應引谷為同法喻。像非等故為喻不成。又所現像由二生故。謂二緣故諸像得生。一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。所以者何。生有如像死有如質。更有何法如像所依。故所引喻與法非等。若精血等如像所依。理亦不然。非有情故。又于空等欻爾化生。于中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。連續死生其義已立。執色相續復何所成。此不應理。諸有于色未得離貪。離色唯心相續流轉理不成故。若心離色可相續流。則應受生定不取色。故心相續必與色俱。方能流轉往受生處。又契經說。唯縛而生。唯縛而死。唯由被縛從此世間往于他世。圣說一切未離色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色即能相續往后生處。現見死處身喪滅故。由此應知。別有色往。是故中有定有理成。眼耳意識取非至境。故住于此遠取月輪。遙念他邑說遠行等。非心離色能趣余方。如是已明像連質起。死生處隔同喻不成。由此亦遮響聲為喻。以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依大種。傳生妙大種。遍至谷等中。所在擊生似本聲響。中間雖有聲響相續。或散微故而不可聞。若于中間觸崖谷等。即便聚積亦可得聞。云何知然。異時聞故。豈非不許諸聲相續轉入耳聞。如何言聲展轉相續遇緣發響。此責不然。我不遮故。謂聲相續轉非我所遮。唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲緣處。展轉相擊皆有聲生。在可聞緣聲方可取。于中先取本質處聲。于后乃聞異處生響。無同外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲。應不遙聞異方聲響。及應不了遠近聲別。如無色歿欲色色生中無連續。如是亦應死生二有中無連續。此責非理。從無色歿生有色時。有連續故。謂無色歿生欲色時。即由是處大種和合。從順后受業有異熟色生。故彼色生非無連續。或總相續無間斷故。謂無色蘊無間無斷為緣引發欲色蘊故。有余復言。猶如尺蠖前安前足后足后移。如是死生方所雖隔。先取后舍得至余方。中有何用。如是便有非二有情二趣二心俱行過失。又尺蠖身中無間絕。死生間絕如何為喻。有余復言。死生二有雖隔而至如意勢通。此亦不然。非所許故。異此余類。此歿彼生中間隔絕應成通慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。謂一剎那不應為難又有別理中有非無。現見剎那無間生者。決定方所無間生故。若謂如從無色界歿生有色界色初起時。昔色與今方所無間。剎那有間而得續生。亦應下界死生有色剎那無間處有間生。此亦不然。不了宗故。謂于昔者從欲色歿生無色時色身滅處。今從彼歿生欲色時。即前色身滅處無間引今色起。非我所宗。是故此中剎那處所。俱非鄰近不應為喻。又若剎那鄰近生者處所定爾。非猶豫故。又中有身凈天眼者現前可得。故如是說。諸中有身極凈天眼之所能見。又彼尊者阿奴律陀亦言。具壽。我觀佛化其量最多。非諸中有。是故中有決定非無又圣教說有中有故。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中有。又經說有健達縛故。如契經言。入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身。有何別物名健達縛正現在前。又經說有五不還故。謂世尊說有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四有行般。五者上流般。中有若無何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生二界中有復無。何有有情于中趣般。若謂于彼有天名中。理必不然。無圣言故。謂于余部亦無契經說有中天唯憑自執。又契經說有七善士趣故。謂于前五中般分三。由處及時遠近中故。譬如札火小星迸時才起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。若無中有此依何立。非彼所執別有中天。有此處時三品差別。乘茲立破如順正理。是故中有實有極成。若撥言無是邪見攝。已廣成立中有非無。今復應思。當往何趣。所起中有形狀如何。與所趣生為同為異。頌曰。

  此一業引故  如當本有形
  本有謂死前  居生剎那后

  論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。中生二有牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有形與當本有其狀相似。如印所印文像無別。欲中有量雖如小兒年五六歲。而根明利。有余師說。欲界中有皆如本有盛年時量。有言。菩薩中有可然。非余有情中有可爾。菩薩中有如盛年時。形量周圓具諸相好。故住中有將入胎時。照百俱胝四大洲等。有說。中有皆生門入。非破母腹而得入胎。理實中有隨欲入胎。非要生門。無障礙故。色界中有其量周圓。其身微妙如彼本有。又彼中有與衣俱生。慚愧增故。欲界中有多分無衣。無慚愧故。唯除菩薩及鮮白尼。本愿力故。有余師說。唯除此尼。施僧袈裟發勝愿故。從茲世世有自然衣。恒不離身隨時改變。乃至最后般涅槃時。即以此衣纏尸焚葬。收其遺骨起窣堵波。亦有衣形周匝纏繞。菩薩所起一切善法。皆唯回向無上菩提。我等所宗許二俱有。所似本有其體是何。在死有前生有后蘊。總說有體通諸有漏。于中有情位分四種。一者中有。義如前說。二者生有。謂于諸趣結生剎那。三者本有。除生剎那死前余位。四者死有。謂最后念。若有于色未得離貪。此有無間中有定起。即于一生位別分四。豈不諸有中有最初。則本有名應目中有。非目中有以當無間生等三有。非彼果故。若位容有生當無間。中等諸位可名本有。望余生諸位立本有名。非立此名望一生三位。又此無間定生彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所趣。余三不爾。不得此名。已說形量。余義當辯。頌曰。

  同凈天眼見  業通疾具根
  無對不可轉  食香非久住
  倒心趣欲境  濕化染香處
  天首上三橫  地獄頭歸下

  論曰。此中有身是何眼境。為同類眼凈天眼見。謂中有身唯同類眼。及余修得凈天眼見。非不同類不凈天眼之所能觀。極微細故。生得天眼尚不能觀。況余能見。以說若有極凈天眼方能見彼中有身故。有說。地獄傍生餓鬼人天中有。如其次第。各除后后見自及前。為有能遮中有行不。上至諸佛亦不能遮。以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通。故契經言。中有業力最為強盛。一切有情一切加行。無能遮抑凌虛自在。是謂通義。通由業得名為業通。此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸通速行無能勝者。依此故說。業力最強。隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故無不具根。曾聞析破炎赤鐵團。見于其中有蟲居止。故知中有無對義成。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無對。此界趣處皆不可轉。謂定無有色中有沒欲中有生。亦無翻此。此與生有一業引故。應知趣處不轉亦然。此中有身資段食不。且知欲界中有食香。隨福多福少香有好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而于其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者如設建途及羯建途。略故無過。有說。中有身賴香持。以尋香行名健達縛。如是中有為住幾時。此中有身定非久住。生緣未合非久如何。大德釋言。常途非久。緣未合者容住多時。由彼命根非別業引。有余師說。此但少時。以中有中恒求生故。若于父母俱定不移。雖住遠方業令速合。若于父母隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。而于異境起染現行。諸起染定時令非時亦起。或寄相似余類中生。謂驢等身似于馬等。非由所寄同分有殊便失中生。一業所引生緣雖別。所引一故。設許轉受相似類生。由少類同亦無有過。又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。以界趣處業定不移。余外生緣轉亦無過。或業種類差別無邊。唯佛世尊方能究達。正結中有為以何心。以染污心。譬如生有。將結生有方便如何。住中有中為至生處。由心顛倒馳趣欲境。彼宿業力所起眼根。雖住遠方。能見生處父母交會而起倒心。若當為男于母起愛于父起恚。女則相違由是因緣男女生已。于母于父如次偏朋。故施設論有如是說。時健達縛于二心中隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所憎不凈泄至胎時。謂是己有便生喜慰。當生喜位名入母胎。取最后時所遺精血二三滴許。成羯剌藍。精血相依無間而住。中有蘊滅生有蘊生。生有色生正因中有。父母精血但作生緣。如種生芽依地糞等。非有情色無情為因。若男處胎依母右脅向背蹲坐。若女處胎依母左脅向腹而住。女男慣習左右事故。宿自分別力使然故。無欲中有非女非男。以中有身不闕根故。入母胎后或作不男。此說欲界胎卵二生。濕化二生染于香處。若濕生者染香故生。謂遠嗅知生處香氣。便生愛染往彼受生。隨業所應香有凈穢。若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染往彼受生。隨業所應處有凈穢。生地獄者亦由業力。或見身遇冷雨寒風。或見身遭熱風猛焰。冷侵熱逼酷毒難忍。希遇溫涼冀除所厄。見熱地獄熱焰熾然。寒地獄中寒風飄鼓。便生愛染馳躬投赴。有說。由見先造業時己身伴類。愛慕馳往。往何趣中有何相赴生處。且天中有首正上升。如人直身從坐而起。人等三趣中有橫行。如鳥飛空。往余洲處地獄中有。頭下足上顛墜其中。故伽他說。

  顛墜于地獄  足上頭歸下
  由毀謗諸仙  樂寂修苦行

  無色界中無往來故。無彼業故。必無中有。若命終處即受生者。由有業故亦有中有。然此中有有決定相。謂無未離欲色界貪。生有不從中有后起。亦無中有與所趣生非一業引。亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。所余決擇如順正理。一切中有皆起倒心入母胎不。不爾。云何。契經中說入胎有四。其四者何。頌曰。

  一于入正知  二三兼住出
  四于一切位  及卵恒無知
  前三種入胎  謂輪王二佛
  業智俱勝故  如次四余生

  論曰。有諸有情多修福慧。故死生位念力所持。心想分明正知無亂于中或有正知入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。兼言為顯后必帶前。有諸有情福慧俱少。入住出位皆不正知。前不正知后位必爾。如是所說四種入胎。具攝一切入胎皆盡。順結頌法如是次第。然契經中次第不爾。如是四種且說胎生。有愚不愚分位差別。諸卵生者入胎等位。皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎等。此據當來立名無失。如世間說造釧織衣。或說卵生曾入胎等。依今說昔亦無有過。何緣入胎不正知者。于住出位必不正知。劣悟勝迷理無容故。謂將入位支體諸根具足無損。強勝明利尚不正知。況住出時支根損缺。羸劣闇昧而能正知。理無容故。住正知者。由入胎時勝正知因一力引故。出正知者。由入住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不同。謂轉輪王獨覺大覺。如其次第初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非于出位。三入胎者謂無上覺。入住出位皆能正知。此初三人以當名顯。復有差別如次應知。業智及俱三種勝故。第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久習多聞勝思擇故。第三俱勝。曠劫修行勝福慧故。除前三種余胎卵生。福智俱劣合成第四。有說。此四皆辯菩薩。謂最后有即是第三。睹史多天前生第二。遇迦葉波佛。次前生為初。自此已前皆是第四。或復初二三無數劫。如其次第前三入胎。自此已前皆是第四。豈不續有定是染心何容正知。入母胎藏正知正念說根律儀。夫根律儀決定是善。無斯過失。一切正知皆善性攝。非所許故。異此應無正知妄語。或入胎位據相續說。非唯正結生有剎那。于此位中善多染少。從多分故說為正知。或令于彼發起恭敬。于不迷亂立正知名。謂如實知此是我父此是我母故名正知。云何第三后有菩薩。于戒果等皆明了知。而入胎時有如是事。無始慣習率爾起心。斯有何過。或唯發起親愛染心。無非法愛。所余問答如順正理。此中應說。誰往入胎。何故問誰。以無我故。謂若無我為復說誰。從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。是故應有內用士夫。從此世間往入胎等。為遮彼故。頌曰。

  無我唯諸蘊  煩惱業所為
  由中有相續  入胎如燈焰
  如引次第增  相續由惑業
  更趣于余世  故有輪無初

  論曰。無有實我能往入胎。所以者何。如色眼等自性作業。不可得故。世尊亦遮所執實我。是作受者能往后世。故世尊言。有業有異熟作者不可得。謂能舍此蘊及能續余蘊。乃至廣說。破四我執如順正理。若爾外道于何所緣而起我執。雖離諸蘊無別我性為執所緣。然唯諸蘊為境起執。如契經說。諸有執我等隨觀見。一切唯于五取蘊起。雖無如彼外道所說真實我性。而有圣教隨順世間所說假我。既無實我。依何假說。雖無實我。而于諸蘊隨順世間假說為我。何緣知說我唯托蘊非余。以染及凈法唯依蘊成故。謂我實無。且雜染法但依諸蘊剎那相續。由煩惱業勢力所為。中有相續得入母胎。譬如燈焰剎那相續轉至余方。諸蘊亦爾。且于欲界若未離貪。內外處為緣起非理作意。貪等煩惱從此而生。劣中勝思及識俱起。起已能牽當非愛果。亦為無間識等生緣。無間識等觀同異類前俱生緣而得起時。或善或染或無記性。起已復能引自當果。及為無間識等生緣。如是為緣后后次第能牽二果。隨應當知。此蘊相續領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢至窮盡時。死識與依俱至滅位。能為中有識等生緣。中有諸蘊由先惑業。如幻相續往所生處。至母腹內中有滅時。復能為緣生生有蘊。譬如燈焰雖剎那滅而能前后。因果無間展轉相續得至余方。故雖無我蘊剎那滅。而能往趣后世義成。即此諸蘊如先惑業。勢力所引次第漸增。于一期中展轉相續。復由惑業往趣余世。現見因異果必有殊。故諸引業果量非等。壽果長短由業不同。隨業增微所引壽命與身根等。展轉相依。于羯邏藍頞部曇等后后諸位漸漸轉增。何等名為羯邏藍等。謂蘊相續轉變不同。如是漸增至根熟位。觀內外處作意等緣。和合發生貪等煩惱。造作增長種種諸業。由此惑業。復有如前中有相續轉趣余世。應知如是有輪無初。謂惑為因能造諸業。業為因故而能引生。生復為因起于惑業。從此惑業更復有生。故知有輪旋環無始。若執有始始應無因。始既無因余應自起。無異因故。現見相違。由此定無無因起法。無一常法少能為因。破自在中已廣遮遣。是故生死決定無初。猶如谷等展轉相續然有后邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。生死既無究竟清凈。故染及凈唯依蘊成。執有實我便為無用。

  已辯內外羯剌藍等種等道理因果相續。應知此即說名緣起。如是緣起其相云何。頌曰。

  如是諸緣起  十二支三際
  前后際各二  中八據圓滿

  論曰。非諸緣起唯有十二。云何知然。如本論說。云何為緣起。謂一切有為。然契經中辯緣起處。或時具說十二有支。如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如成喻經等。或復說九。如大緣起契經中說。或說有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門。不如實知諸法性等。諸如是等所說差別。何緣論說與經有異。論隨法性經順化宜。故契經中分別緣起。隨所化者機宜異說。或論了義經義不了。或論通說有情無情。契經但依有情數說。依有情故染凈得成。佛為有情開顯此二。但為此事佛現世間。故契經中依有情說。為欲成立大義利故。分別緣起諸有支中具無量門義類差別。今且略辯。三生分位無間相續有十二支。一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死。言三際者。一前際。二后際。三中際。即是過未及現三生。云何十二支于三際建立。謂前后際各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。謂過去生。生老死在后際。謂未來生。所余八在中際。謂現在生。前際二因所招五果。后際二果所待三因。非諸一生皆具此八。據圓滿者。說有八支。圓滿者何。謂支無缺。或由圓滿惑業所招。謂先增上惑業所引。此中意說。補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色羯剌藍等。諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二。如大緣起契經中說。佛告阿難。識若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。是故若有補特伽羅。于次前生造無明行。具招現在識等五支。復于現生造愛取有。招次后世生等二支。應知此經依彼而說。若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支。非次前生無明行果。及次后世生老死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所明。勿見果因相去隔絕。便疑因果感赴無能。應知緣起支略唯二。分前后際如次七支五支。以果與因屬因果故。或因與果五支七支。以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。余現四支即當老死。是名因果二分差別。既說三際立十二支。謂無明行。乃至廣說。此中何法名為無明。乃至何法名為老死。頌曰。

  宿惑位無明  宿諸業名行
  識正結生蘊  六處前名色
  從生眼等根  三和前六處
  于三受因異  未了知名觸
  在淫愛前受  貪資具淫愛
  為得諸境界  遍馳求名取
  有謂正能造  牽當有果業
  結當有名生  至當受老死

  論曰。于宿生中諸煩惱位。至今果熟總謂無明。何故無明聲總說煩惱。與牽后有行為定因故。業由惑發能牽后有。無惑有業后有無故非牽后有。諸行生時貪等于中皆有作用。彼行起位定賴無明。故無明聲總說煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無明。此生不爾。唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時。勢力無虧說為明利。若得果已。取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利。彼現行時亦難知故。前生諸惑至于今生。已得果故勢力虧損。其相不明似無明品。故唯前世惑可說無明聲。非于行中亦應同此說。假立名想。唯于同類故。于宿生中福等業位。至今果熟總名為行。初句位言流至老死。福等諸業相。業品當廣辯。何緣此宿業獨名為行。名隨義立故。其義云何。謂依眾緣和合已起惑展轉力和合已生。又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者。行相圓滿獨立行名。由此已遮來生果業。以彼業果仍未熟故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異熟因體皆具此相。即應一切皆立行名。此體是何。謂諸非業及業前生。已得果者雖有此理。而就勝說業為異熟因。牽果最勝故。現在生業果粗顯易知故因。此能信知過去生果業。是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應名行。然此唯說能招后有諸異熟因。故無行名不遍相失。是故成就唯宿生中感此生業獨名為行。于母胎等正結生時。一剎那位五蘊名識。此剎那中識最勝故。此唯意識。于此位中五識生緣。猶未具故。識是何義。謂能了者。佛說能了者名識取蘊故。頗勒具那契經中說。我終不說有能了者。此不說言表不顯義。意為遮有自在無緣不依他成我為了者。不遮識是能了者性。勝義空經遮別作者。許諸行體是作者故。結生識后六處生前。中間諸位總稱名色。豈不已生身意二處。應言此在四處生前此難不然。未圓勝故。謂前二位處猶減劣。六處位中處方圓勝。又六處位身意二根方全分得。具現行故。謂要支開位方得男女根。爾時諸識身乃容皆現起。故身意處六處位中。方全分得及具現起。由斯故說六處生前是名色位。此說為善。從生眼耳鼻舌四根。三和合前說名六處。謂名色后六處已生。乃至根境識未具和合位。下中上品次第漸增。于此位中總名六處。豈于此位諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。名色位中身識亦起。況六處位言無三和。所余識身亦容得起。然非恒勝故。未立三和名。于此位中唯六處勝。故約六處以標位別。薄伽梵說。根境識三具和合時說名為觸。謂未能了三受因異。但具三和。彼位名觸。觸差別義后當廣辯。已了三受因差別相。未起淫貪。此位名受。謂已能了苦樂等緣。淫愛未行。說名受位。受差別義后當廣辯。貪妙資具淫愛現行未廣追求。此位名愛妙資具者。謂妙資財。貪此及淫總名為愛。廣辯愛義如隨眠品。為得種種可意境界周遍馳求。此位名取。取有四種。謂欲及見戒禁我語。取差別故。以能取故說名為取。即諸煩惱作相想業。謂欲界系煩惱隨煩惱除見名欲。取如馬等車。三界四見名為見取。彼戒禁取名戒禁取。色無色界系煩惱隨煩惱。唯除五見名我語取。如是諸取隨眠品中當廣分別。無明不立為別取者。自力無明不猛利故。非解性故。相應無明他煩惱力令能取故。離余見立戒禁取者。于能集業力最勝故。于集業門力齊四見。由此一見令業熾然。乘違圣道遠離解脫。故戒禁取別立取名。以諸取名表執取義。雖煩惱類皆能執取。而其二取執取義勝。故唯此二俱得取名。以二于他最堅執故。然于此二戒禁取強。如所蔽執熾然行故。由是離余別立為取。四見皆以慧為性故。對余煩惱執取義強。攝四簡余立為見取。諸余煩惱定不定地有差別故。不善無記因差別故。立余二取。所余決擇如順正理。即由如是取為緣故。馳求種種可意境時。必定引生牽當有業。謂由愛力取增盛時。種種馳求善不善境。為得彼故積集眾多。能牽后有凈不凈業。此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果。故立有名。有有二種。謂業異熟。今于此中唯取業有辯當生果。近因性故取為緣有。契經說故。唯諸業有取為緣故。如前際行無明為緣。取為緣生后際業有。正結生有位即立為生支。如此生中行為緣故。初結生位名為識支。如是來生有為緣故。初結生位名為生支。此位此名正所須故。謂于現世識用分明。未來世中生用最顯。隨自用顯以立支名。或余經中說生苦故。為造天趣后有業者。令生厭舍故說為生。或顯后有業皆能招苦果。為令不造故說為生。由是余經說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。是故生名顯在當果。此生支后至當受。支中間諸位。總名老死。即如現在名色六處觸受四支。于當來生如是四位名為老死。為令厭舍欣當有心。以老死名顯當過患。故契經說。五取蘊生應知即是老死起義。所余決擇如順正理。又諸緣起差別說四。一者剎那。二者遠續。三者連縛。四者分位。有余復說顯法功能。此中剎那。謂因與果俱時行也。如契經說。眼及色為緣生于眼識等。又契經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。即名為愛。愛者所發。表即名業。故一剎那有緣起義。有余師說。一剎那中具十二支。實有俱起如貪俱起。發業心中癡謂無明。思即是行。于諸境事了別名識。識俱三蘊總稱名色。有色諸根說為六處。識相應觸名為觸。識相應受名為受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所發身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變名老。滅壞名死。此廣決擇如順正理。遠續緣起。謂前后際。有順后受及不定受。業煩惱故無始輪轉。如說有愛等本際不可知。又應頌言。

  我昔與汝等  于四種圣諦
  不如實見故  久流轉生死

  連縛緣起。謂同異類因果無間相屬而起。如契經說。無明為因生于貪染。明為因故無貪染生。又契經說。從善無間染無記生。或復翻此分位緣起。謂三生中十二五蘊。無間相續顯法功能。謂如經說業為生因愛為起因。如是等類功能差別。于此五種緣起類中。世尊說何。頌曰。

  佛依分位說  從勝立支名

  論曰。佛依分位說諸緣起。若支支中皆具五蘊何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝。故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故體雖總名別無失。如是前位五蘊為緣。總能引生后位五蘊。隨所應說一切一切。經主妄謂上義為非。所以者何。經異說故。如契經說。云何為無明。謂前際無智。乃至廣說。此了義說。不可抑令成不了義。故前所說分位緣起。經義相違。此無所違如標釋故。謂雖有貪等亦為行緣而但標無明。觀別因故。又雖十二處皆為觸緣。而由觀別因但標六處。又雖想等亦用觸為緣。而觀別因但摽觸緣受。諸如是等其類寔多。如觀別因但摽少分。亦即由此唯釋所標。如何執斯為了義說。此廣決擇如順正理。何緣于三際建立緣起支。頌曰。

  于前后中際  為遣他愚惑

  論曰。依有情數立十二支。為三際中遣彼愚惑。彼于三際愚惑者何。如契經言。我于過去世為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我于未來世為當有非有。何等我當有。云何我當有。于現在世何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際愚惑。故經唯說。有情緣起三際緣起如前已說。謂無明行及生老死并識至受。故契經說。若有苾芻。于諸緣起緣已生法。能以如實正慧觀見。彼必不于三際愚惑。謂我于過去世為曾有非有等。是故為除三際愚惑。唯依有情數立三際緣起。雖有十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。其義云何。頌曰。

  三煩惱二業  七事亦名果
  略果及略因  由中可比二

  論曰。前際因無明。后際因愛取。如是三種煩惱為性。前際因行。后際因有。如是二種以業為性。前際識等五。后際生老死。如是七名事。或業所依故。如是七事即亦名果。義準余五即亦名因。以煩惱業為自性故。何緣中際廣說因果。后際略果。前際略因。中際易知應廣說二。前后難了各略說一。由中比二具廣已成。故不別說。說便無用。如何別立愛取二支。由初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛。立以取名。相續取境轉堅猛故。一一境中各有初愛。合成多念故唯說二剎那。何緣現在諸煩惱位。偏說于愛非余煩惱。于愛易了愛味過患。余煩惱中此相難了。愛是能感后有勝因。世尊偏說令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛剎那相續二位差別。非余煩惱。然取名通總攝諸惑。若此緣起唯十二支。老死無果。離修對治道。生死應有終。無明無因。無明是初故。生死應有始。或應更立余緣起支。余復有余成無窮過。又佛圣教應成缺減。然不應許。此難不然。未了所說緣起理故。此緣起理云何應知。頌曰。

  從惑生惑業  從業生于事
  從事事惑生  有支理唯此

  論曰。唯聲正顯有支數定。并顯業與惑或俱惑后生是惑生惑時業俱或后義。由如是理總攝有支。即已善通前所設難。從惑生惑。謂愛生取。從惑生業。謂取生有無明生行。從業生事。謂行生識及有生生。從事生事。謂從識支生于名色。乃至從觸生于受支。及從生支生于老死。從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已成老死為事惑因。老死即如現四支故。及成無明為事惑果。無明即如現愛取故。豈假更立余緣起支。故經言如是純大苦蘊集。是前后二際更相顯發義。是故無有老死無明。無果無因有終始過。于此定攝因果義周。無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺。故無圣教成缺減失。如世尊言。吾當為汝說緣起法。緣已生法此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理。決定義者。頌曰。

  此中意正說  因起果已生

  論曰。諸支因分說名緣起。所以者何。由此為緣能起果故。以于因果相系屬中說緣起故。此緣起義。但以緣聲而成立故。如契經說。云何緣起謂依此有彼有。及此生故彼生。謂無明緣行至生緣老死。如是說已。復作是言。此中法性乃至最后無顛倒性。是名緣起。何等名為此中法性。謂于因果相系屬中。有因功能皆名法性。要有因故因果方有。更相系屬非無有因。如是性言顯能生義。唯有為法性得此法性名。雖此經中非正顯示于因果相屬因性名緣起。而以緣聲顯緣起義故知因性得緣起名。以緣聲但于能顯義轉故。因能顯果故說名緣。由是阿羅漢最后心心所非等無間緣。無所顯果故。即由此義證緣起名。定于因果相屬中立。故佛于彼勝義空經說此中法假。謂無明緣。行廣說乃至生緣老死。以非勝義故立假聲。即目因果更相屬義。諸支果分說緣已生。所以者何。由此皆從緣已生故。果是諸法成辦名故。要已生法此義成故。涅槃成辦由得已生。故彼亦由已生名果。或復于此說緣起門。涅槃于中無容為難。若有為法果義決定。是此所明如沙門果。諸過現法果義決定名緣已生。法在未來果義非定。廢而不說。此略義者。是起法性說名緣起。過現諸法名緣已生。果義定故。謂于因果相系屬中。據為因分說名緣起。定為果者名緣已生。又此中因名緣起者。以能為緣起諸果故。于此中果法名緣已生者。以過去現在離緣不生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別。而義建立非不極成。以所觀待有差別故。猶如因果父子等名。然此契經說有密意。阿毗達磨無密意說。何等名為此經密意。謂薄伽梵密顯生死無始有終說斯二句。言緣起者。顯生死流無始時來旋環無斷。故說逆順諸支相生。緣已生言為顯生死若得對治有終盡期。謂若有緣后更續起。如其緣闕后不續生。由是經言作苦邊際。又經中說。緣起是假。因果相屬無自性故。說緣已生其體是實。是彼依故。如瓶所依。阿毗達磨說二皆實。因果二體俱實有故。且置斯事。復應廣釋無明名色觸受四支。所以者何。行有愛取辯業惑品當廣釋故。識與六處辯本事品已廣釋故。且無明義其相云何。為是明無為非明攝。若取前義無明應是無。若取后義。應眼等為體。如是二種理皆不然。俱非所許。故無有過。既俱不許。所許云何。許有別物。別物者何。頌曰。

  明所治無明  如非親實等

  論曰。如諸親友所對冤敵。親友相違名非親友。非異親友。所余一切中平等類。非親友無。諦語名實。此所對治虛誑言論。名為非實非異于實。所余一切色香等類。亦非實無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等天等相違。得非天等名。非異無天等如是無明別有體實。是明所治非異非無。云何知然。猶如識等說從緣有。為他緣故。復有誠證。頌曰。

  說為結等故  非惡慧見故
  與見相應故  說能染慧故

  論曰。經說無明以為結縛。隨眠及漏扼瀑流等非余眠等及體。全無可得說為結縛等事。故有別法說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是見故。諸染污慧名為惡慧。于中有見故非無明。見是推尋猛睿決斷。不可說彼名為愚癡。若爾無明應是非見。諸染污慧此亦非理。以許無明見相應故。無明若是慧應見不相應。無二慧體共相應。故不可說見非無明。俱非不愚癡見成倒。故又說無明能染慧。故如契經說貪欲染心令不解脫無明染。慧令不清凈。非慧還能染于慧體。如貪異類能染于心無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染。如貪為染必與心俱。心心所法無發起染。但有自性相應染故。不可自體自體相應。是故無明定非惡慧。經主于此假作救言。如何不許諸染污慧間雜善慧令不清凈說為能染。此救不然。諸無漏慧應被染故。又無染慧雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強非所治故。又彼善慧正現行時染定非有。諸染污慧正現行時善定非有。說誰能染。復染于誰。若許有非有能互相染。則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者。熏習理無當何所滅。故說無明。能染慧故。非慧為性。理無傾動。若有別法說名無明。應說以何為別法性。且有別法。謂不了知此即無明。何勞推究。應定何法名不了知。方可說為無明自性。唯薄伽梵于一切法正知正說若性若相。余唯總了何苦推征。然我于斯見如是相。謂有別法能損慧能。是倒見因障觀德失。于所知法不欲行轉。蔽心心所是謂無明。如何定知此有別法。以如貪欲說永離故。謂契經言。離貪欲故心便解脫。離無明故慧得解脫。又此如明說為因故。謂契經說。無明為因起諸雜染。明為因故離諸雜染。又說如邪見有近對治故。謂契經說。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧起。又契經說。是一法故。謂契經說。若有苾芻能斷一法。我正記彼所作已辦。即是無明。又說如闇有對治故。如伽他說。

  諸有能斷愚  于所愚不惑
  彼轉滅愚惑  如日出除闇

  是故無明定有別法。無知為體非但明無。然此無知略有二種。謂染不染。此二何別。有作是說。若能障智是染無知。不染無知唯智非有。今詳二種無知相別謂由此故立愚智殊。如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。又若斷已佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。是第二相。又若于事自共相愚。是名第一染無知相。若于諸法味勢熟德數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無知。此不染無知即說名習氣有古師說。習氣相言有不染污心所差別。染不染法數習所引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。是名習氣。非唯智無。無法無容能為因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知非所差別。現見善等品類差別。心心所中必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無慚等。染污品中有放逸等。如是等類心心所中。必有別法能為差別。故知此中亦有別法能為差別者是不染無知。今詳彼言有太過失。諸異生等心心所法。皆不如實覺味勢熟等相。然不見生余心所故。又一一念彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此足能差別心品。何須別計不染無知。是故即于味勢熟等不勤求。解慧與異相法俱為因引生后同類慧。此慧于解又不勤求。復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成性。故即于彼味等境中。數習于解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位。所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起。故離過身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然于已斷見所斷位通染不染。心相續中有余順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。于中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷由根差別有行不行。若于已斷修所斷位。唯于不染心相續中有余順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷。煩惱習氣是有漏故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善凈相續。即由此故行無誤失。得不共法三念住等。又由此故密意說言。唯佛獨名得無學果。

  已辯無明。當辯名色。色已廣辯。名相云何。頌曰。

  名無色四蘊

  論曰。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色不相應法。無所緣故。不爾表召唯在無色如釋色名所說無過。又微細故。彼彼義中隨理立名。標以名稱非無表等。亦可稱名。以彼所依現量得故。又于一切界地趣生。能遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名。名雖非此所明而似此故。又于無色隨說者情。總說為名不勞征詰。余廣決擇如順正理。已辯名相。觸相云何。頌曰。

  觸六三和生

  論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復是何。三和所生。謂根境識三和合故。有別觸生。雖第六三有各別世。而因果相屬故和合義成。或同一果是和合義。雖根境識未必俱生。而觸果同故名和合。觸體別有。大地中已成。雖三和生而定識俱起。以如識說二緣生故。謂契經說。內有識身及外名色。二二為緣諸觸生起。乃至廣說。有識身言顯六內處。外名色言顯六外處。此義必然。伽他說故。如伽他說。眼色二等。又經說識觸俱名色為緣。生緣既同時豈前后。緣具必起無能障故。由此即證眼等觸所生受等。諸法眼等識俱起。與眼識等生因同故。由此經言。是受是想是思是識。如是諸法相雜不離。故識觸俱理極成立。即前六觸復合為二。其二者何頌曰。

  五相應有對  第六俱增語

  論曰。眼等五觸說名有對。以有對根為所依故。唯有對法為境界故。第六意觸說名增語。增語謂名。名是意觸所緣長境。故偏說此名增語觸。意識通用名義為境。五不緣名故說為長。如說眼識。但能了青不了是青。意識了青亦了是青。乃至廣說。故有對觸名從所依境。就所長境立增語觸名。有說意識名為增語。于發語中為增上故。有言意識語為增上。方于境轉。五識不然。是故意識獨名增語。與此相應名增語觸。故有對觸名從所依境。就相應主立增語觸名。即前六觸隨別相應復成八種。頌曰。

  明無明非二  無漏染污余
  愛恚二相應  樂等順三受

  論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。此三如次應知即是無漏染污余相應觸。余謂無漏及染污余。即有漏善無覆無記。染污觸中一分數起。依彼復立愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總攝一切。復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂受觸。云何順受觸。是樂等受所領故。或能為受行相依故。名為順受。如何觸為受所領行相依。行相極似觸依觸而生故。又與樂等受相應故。或能引生樂等受故。名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸相。受相云何頌曰。

  從此生六受  五屬身余心
  此復成十八  由意近行異

  論曰。從前六觸生于六受。謂眼觸所生受。至意觸所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五說為身受。依色根故。意觸所生說為心受。但依心故。即于所說一心受中。由意近行異。復分成十八。云何十八意近行耶。謂憂喜舍各六近行。此復何緣立為十八。由三領納唯意相應。六境有異故成十八。非一受體意識相應。境異成六領納異故。意近行名為目何義。喜等有力能為近緣。令意于境數游行故。若說喜等意為近緣于境數行名意近行。即應想等亦得此名。與意相應由意行故。若唯意地有意近行。豈不違經。如契經言。眼見色已。于順喜色起喜近行。乃至廣說。此不相違。如依眼識引不凈觀。此不凈觀唯意地攝。然契經言。眼見色已。隨觀不凈具足安住。此亦如是。依五識身所引意地喜等近行。故作是說。由彼經言眼見色已乃至廣說。故意近行五識所引意識相應。不應為難。何緣身受非意近行。與意近行非同法故。以意近行唯依意識。故名為近。分別三世等自相共相境。故名為行。一切身受與此相違。故非意近。亦不名行。豈不身受亦有此相。身受領納色等境已。意識隨行。由身受力意識于境數游行故。此亦不然。已說相故。謂諸身受不依意識。無分別故。由彼不能分別境界功德過失。故非彼力令意于境數數游行。又不定故。謂身受后非決定有意識續生。意受俱時必有意識。故唯意受名意近行。又生盲等類雖無見已乃至觸已。而有近行故。第三靜慮有意地樂。亦應攝在意近行中。此責不然。初界無故。又凝滯故。謂欲界中無意地樂。第三靜慮雖有不立。又彼地樂凝滯于境。近行于境。數有推移不滯一緣方名行故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾應無舍意近行。無所對故。不爾憂喜即舍對故。第三靜慮意地樂根。無自根本地舍根為對故。然無近分等。無舍等近行失。以于初界中有同地所對故。或復容有不容有故。謂意舍等容有同地所敵對法。意樂定無同地敵對。故無有失。諸意近行中幾欲界系。欲界意近行。幾何所緣。色無色界為問亦爾。頌曰。

  欲緣欲十八  色十二上三
  二緣欲十二  八自二無色
  后二緣欲六  四自一上緣
  初無色近分  緣色四自一
  四本及三邊  唯一緣自境

  論曰。欲界所系具有十八。緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二。除香味六。彼無境故。緣無色境唯得有三。彼無色等五所緣故。緣不系境。亦唯有三。說欲界系已。當說色界系。初二靜慮唯有十二。謂除六憂。若說所緣定無染污能緣下境。善緣欲境亦具十二。除香味四。余八自緣。二緣無色。謂法近行緣不系法亦唯二種。三四靜慮唯六。謂舍緣欲界境。善亦具六除香味二。余四自緣。一緣無色。謂法近行緣不系法。亦唯一種。說色界系已。當說無色系。空處近分唯有四種謂舍但緣色聲觸法。緣第四靜慮亦具有四種。此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下。但有雜緣法意近行緣無色界。唯一謂法。緣不系法亦唯一種。四根本地及上三邊。唯一謂法。亦緣目地。無色根本不緣下故。彼上三邊不緣色故。不緣下義如后當辯。此緣不系亦唯有一。諸意近行通無漏耶。頌曰。

  十八唯有漏

  論曰。無有近行通無漏者。所以者何。增長有故。無漏諸法與此相違。有說近行有情皆有。無漏不然故非近行。有說圣道任運而轉。故順無相界。故非近行體。近行與此體相違故。誰成就幾意近行耶。謂生欲界若未獲得色界善心。成就一切初二定八三四定四無色界一。所成上界皆不下緣。唯染污故。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切初靜慮十。舍具六種。未至地中善心得緣香味境故。喜唯有四。以但有染不緣下故。豈不意近行眼等識所引。彼既無鼻舌二識。應無緣香味近行。此責不然。生盲聾等自性生念。及在定中皆應無有色等近行。故非一切五識所引。成二定八三四靜慮無色如前。已離欲貪。若未獲得二定善心。彼成欲界初定十二。謂除六憂二靜慮等。皆如前說。若已獲得二定善心。于初定貪未得離者。成二定十。謂喜但四。唯染污故。舍具六種。已獲得彼近分善故。余如前說。由此道理余準應知。若生色界唯成欲界一舍法近行。謂通果心俱。云何獲得諸意近行。謂離欲貪前八無間八解脫道。獲得初定近分地中六舍近行。第九無間解脫道中。獲得欲界通果心俱法舍近行。獲得初定十二近行。此初定言兼攝眷屬。由此理趣離上地染。如應當知。然有差別。謂離第四靜慮貪時。第九無間及解脫道。必不獲得自地下地。通果心俱法舍近行。離空處等諸地貪時。一切無間及解脫道。唯獲得一法舍近行。得無學時獲得欲界。初二靜慮十二近行。三四靜慮六舍近行。空無邊處四舍近行。上地各一法舍近行。于受生位從上地沒生下地時。獲得當地所有近行。生諸靜慮亦兼下地舍法近行。是即喜等十八意行。由為耽嗜出依別故。世尊說為三十六師句。此差別句能表大師。是師幖幟故名師句。如是諸句唯佛大師能知能說。余無能故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受無覆無記。順善染故。隨應二攝更不別說。此三十六界地定者。謂欲界中具三十六。初二靜慮唯有二十。謂耽嗜依八出離依。十二三四靜慮唯有十種。謂耽嗜依四及出離依。六空處近分若許別緣。便有五種。謂耽嗜依一出離依四。若執唯總緣但有二種。謂耽嗜依一出離依一。無色根本及上三邊各唯有二。如前應知。此約界地所緣定者。欲緣欲境具三十六。緣色界境唯二十四。除緣香味二依各六。緣無色境唯有六種。謂法近行二依各三。緣不系境亦唯此六。由此道理色無色界。緣境差別如應當思。所余有支何緣不說。頌曰。

  余已說當說

  論曰。所余有支或有已說。或有當說。如前已辯。若爾何緣更興此頌。為于后頌遮廣釋疑。由后頌中說煩惱等。勿有于此生如是疑。前已廣明四支義訖。次應廣釋其余有支。為顯后文依惑業事。寄喻總顯十二有支。故軌范師更興此頌。如前已說十二有支。略攝唯三。謂惑業事。此三用別。其喻云何。頌曰。

  此中說煩惱  如種復如龍
  如草根樹莖  及如糠裹米
  業如有糠米  如草藥如花
  諸異熟果事  如成熟飲食

  論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等生如是從煩惱生煩惱業。事如龍鎮池水恒不竭。如是煩惱得相續鎮生池。令惑業事流注無盡。如草根未拔苗剪剪還生。如是煩惱根。未以圣道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠裹米能生芽等非獨能生。煩惱裹業能感后有非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為后邊。業果熟已更不招異熟。如花于果為生近因。業為近因能生異熟。如熟飲食但應受用。不可轉生成余飲食。異熟果事既成熟已。不能更招余生異熟。若諸異熟復感余生。余復感余應無解脫。已辯緣起。即于此中就位差別。分成四有。中生本死如前已釋。善等差別三界有無。今當略辯。頌曰。

  于四種有中  生有唯染污
  由自地煩惱  余三無色三

  論曰。于四有中生有唯染。決定非善無覆無記。由何等惑一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。不爾。云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中一切煩惱生。有成染污。諸煩惱中無一煩惱于結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等。要由思擇方現起故。然此位中身心昧劣。要任運惑方可現行。唯有隨眠數習力勝。故諸煩惱能數現行。于結生時任運現起。諸纏及垢數習力劣。非不思擇而得現前。是故結生非諸纏垢。故唯自地諸煩惱力。染污生有理極成立。余中有等一一通三。謂彼皆通善染無記。應知中有初續剎那。亦必染污猶如生有。如是四有何界所系。欲色具四。無色唯三。非無色業感中有果。如順正理。已具思擇。有情于此四種有中由何而住。頌曰。

  有情由食住  段欲體唯三
  非色不能益  自根解脫故
  觸思識三食  有漏通三界
  意成及求生  食香中有起
  前二益此世  所依及能依
  后二于當有  引及起如次

  論曰。經說世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。何等為食。食有四種。一段二觸三思四識。段有二種謂細及粗。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃沙散入支故。或細污蟲嬰兒等食。說名為細。翻此為粗。如是段食唯在欲界。離段食貪生上界故。非上界身依外緣住。色界雖有能益大種而非段食。如非妙欲。如色界中雖有微妙色聲觸境。而不引生增上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟無分段吞啖。故非段食。雖非段食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經說為食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由喜食久住。如極光凈天。然段食體有十三事。以處總收唯有三種。謂唯欲界香味觸三。一切皆為段食自體。可成段別而吞啖故。謂以口鼻分分受之。以少從多故作是說。雖非吞啖但能益身令得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼涂洗。又劫初位地味等食。亦名段食。分段受故。又諸飲等亦名段食。皆可段別而受用故。色處名段不名為食。以不能攝益自所對根故。夫言食者。攝益諸根及諸大種。色處無力攝益自根及諸大種。是不至取根所行故。以契經說。段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齒咀嚼。津液浸潤進度喉筒。墮生藏中漸漸消化。味勢熟德流諸脈中。攝益諸蟲乃名為食。爾時方得成食事故。若在手器以當為名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名。而成食時唯香味觸。爾時唯此為根境故。又如何知色處非食身內攝益根大功能。如香味觸不別見故。爾時不生彼境識故。生自識時尚不損益自根大種。況入身已不生自識能為食事。見日月輪等能損益眼根。是觸功能非形顯力。豈不苦樂與識俱生。此二能為損益事故。色處于眼亦為損益。理不應然。眼與明等應成食故。然彼為境順苦樂觸能為食事。色處不然。見安繕那籌等諸色眼不增損。要至眼中眼方增損。是故段食定非色處。若爾何故于契經中稱贊段食具色香味。為令欣樂兼贊助緣。如亦贊言恭敬施與。豈即恭敬亦名段食。然成段食具正助緣。又舉色相表香味觸。亦妙可欣故作是說。是故食體唯香味觸。非色不能益自根解脫故。夫名食者。必先資益自根大種。后乃及余。飲啖色時于自根大尚不為益。況能及余。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者。緣色觸生是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖見妙食而不生喜。無所益故。已說段食界系及體觸思識三。次當顯示觸謂根境識三和所生。心所緣起中已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯有漏。通三界皆有。如是四食體總有十六事。唯后三食說有漏言。顯香等三不濫無漏。何緣無漏觸等非食。食謂能牽。能資諸有可厭可斷愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立在四食中。即由此因望他界地。雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現有。而不能作牽后有因。故不名食。諸無漏法現在前時。雖能為因資根大種。而不能作牽后有因。雖暫為因資根大種。而但為欲成己勝依。速趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時。資現令增能招后有。由此已釋段食為因招后有義。謂觸等食牽后有時。亦牽當來內法香等現內香等。資觸等因令牽當有。亦能自取當來香等為等流果是故段食與后有因同一果故。亦能牽有故名為食。然香味觸體類有三。謂異熟生等流長養。由外香等覺發身中內香味觸令成食事。故所說食其理定成。如契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言部多者。顯已生義。諸趣生已皆謂已生。復說求生。為何所目。此目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。一者意成。從意生故。是牽引業所引果義。若爾此應有太過失。不爾。中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。中有多求趣生有處。三者食香。身資香食往生處故。四者中有。死生二有無間有故。五者名起。死有無間支體無缺。身頓起故。或復對向當生決定。暫時起故。何緣說食唯有四種。一切有為皆有食用。經說涅槃亦有食故。如契經說。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有為皆有食用。而就勝說。謂大仙尊為所化者。就資有勝唯說四食。謂初二食能益此身所依能依。后之二食能引當有。能起當有。如次資益引起名色。二種有身故立四食。所依謂色即有根身。能依謂名即心心所。此中段食資益所依。以有根身由此住故。此中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是二食于已生有資益功能最為殊勝。思為引業識為種子。引起當有。謂由業故能引當來名色二有。業既引已愛潤識種。能令當有名色身起。故契經說。業為生因愛為起因。如是二食于未生有引起功能最為殊勝。故唯說此四種為食。此四食中后二如生母。生未生故。前二如養母。養已生故。余廣決擇如順正理。今更應思前釋四有。死生二有唯一剎那。于此時中何識現起。此識復與何受相應。定心無心得死生不。住何性識得入涅槃。于命終時識何處滅。斷末摩者其體是何。頌曰。

  斷善根與續  離染退死生
  許唯意識中  死生唯舍受
  非定無心二  二無記涅槃
  漸死足齊心  最后意識滅
  下人天不生  斷末摩水等

  論曰。斷善續善離界地染。從離染退命終受生。此六位中唯許意識。皆是意識不共法故。五識于此無有功能。生言兼攝中有初念。意識雖具三受相應。而死生時唯有舍受非苦樂受。性不明利順死生時苦樂二受。性極明利不順死生。非明利識有死生義。以死生時必昧劣故。由此故說。下三靜慮唯近分心有死生理。以根本地無舍受故。雖說在意識得有死生。而非在定心有死生理。非界地別有死生故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸在定心非染污故。必由染污方得受生。異地染心亦攝益故。無命終理加行起故無受生理。異地染心必勝地攝。無容樂往劣地受生。異地無記。以非染污加行起故。亦無生死亦非無心。有死生義理相違故。死有二種。或他所害。或任運終。處無心位他不能害。有殊勝法任持身故。處無心位非任運終。入心定能引出心故。謂入心作等無間緣。取依此身心等果法。必無有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞。必定還起屬此身心。方得命終更無余理。又有契經證非無心命終故契經說。無想有情由想起已從彼處歿。非無心位可得受生。必由勝心現所引故。住昧劣位而受生故。離起煩惱無受生故。亦有契經證非無心受生。故契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌藍不。乃至廣說。然死有心雖通三性。而阿羅漢必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故不入涅槃。入涅槃心唯二無記。謂威儀路或異熟生。若說欲界有舍異熟入涅槃心。通二無記。若說欲界無舍異熟入涅槃心。但威儀路。必無離受而獨有心。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若爾住異熟應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷諸有故。依現異熟證無學果。知彼有恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時避彼因善。唯二無記勢力劣故。順于昧劣相續斷心。故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依色根而無方所。況復意識。然約身根滅處說者。若頓死者。意識身根欻然總滅。非有別處。若漸死者。往下人天于足齊心如次識滅。謂墮惡趣說名往下。彼識最后兩足處滅。若往人趣識滅于齊。若往生天識滅心處。諸阿羅漢說名不生。彼最后心亦心處滅。有余師說。彼滅在頂。正命終時于足等處身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消一處都盡。必無同分相續為因能無間生所趣后有。唯漸命終者。臨命終時有為斷末摩。苦受所逼無有別物。名為末摩。然于身中有別處所。風熱炎盛所逼切時。極苦受生即便致死。得末摩稱。如有頌曰。

  身中有別處  觸便令命終
  如青蓮花須  微塵等所觸

  若水火風不平緣合。互相乖反或總或別。勢用增盛傷害末摩。如以利刀分解支節。因斯引發極苦受生。從此須臾定當舍命。由茲理故名斷末摩。非如斬薪說名為斷。如斷無覺故得斷名。好發語言譏刺于彼。隨實不實傷切人心。由此當招斷末摩苦。何緣地界非斷末摩。以無第四內災患故。內三災患。謂風熱痰水火風增隨所應起。有說此似外器三災。此斷末摩天中非有。然諸天子將命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具絕可意聲。二者自身光明欻然昧劣。三者于沐浴位水渧著身。四者本性囂馳今滯一境。五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命終。遇勝善緣猶可轉故。復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎萃。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現決定命終。設遇強緣亦不轉故。世尊于此有情世間生住歿中建立三聚何謂三聚。頌曰。

  正邪不定聚  圣造無間余

  論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。謂世尊言。貪無余斷。嗔無余斷。癡無余斷。一切煩惱皆無余斷。是名正性。何故唯斷說名正性。謂此永盡邪偽法故。又體是善常。智者定愛故。世尊亦說。圣道名正性。經說趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣五無間業。五不正見如次為體。于二定者學無學法。五無間業如其次第。定趣離系地獄果故。成就此者得此聚名。即名為圣。造無間者。正脫已脫。煩惱縛故說名為圣。圣是自在離系縛義。或遠眾惡。故名為圣。獲得畢竟離系得故。或善所趣。故名為圣。中無間隔。故名無間。好為此因故名為造。正邪定余名不定性。彼待二緣可成二故。非定屬一得不定名。

  如是已辯有情世間器世間今當辯。頌曰。

  安立器世間  風輪最居下
  其量廣無數  厚十六洛叉
  次上水輪深  十一億二萬
  下八洛叉水  余凝結成金
  此水金輪廣  徑十二洛叉
  三千四百半  周圍此三倍

  論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞。經久遠已依下空中。由諸有情業增上力。有微風起。后后轉增蟠結成輪。其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。如是風輪廣無數。厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力。起大云雨澍風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪于未凝結位。深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小有情業力持令不散。如所食飲未熟變時。終不移流墮于熟藏。有余師說。由風所持令不傍流。如篅持谷。有情業力引別風起。搏擊此水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉成金。厚三億二萬。二輪界別有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已辯三輪。山今當辯。頌曰。

  蘇迷盧處中  次踰健達羅
  伊沙馱羅山  朅地洛迦山
  蘇達黎舍那  頞濕縛羯拏
  毗那怛迦山  尼民達羅山
  于大洲等外  有鐵輪圍山
  前七金所成  蘇迷盧四寶
  入水皆八萬  妙高出亦然
  余八半半下  廣皆等高量

  論曰。于金輪上有九大山。妙高山王處中而住。余八周匝繞妙高山。于八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂四面如次北東南西。金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯于空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從諸有情業增上力。復大云起雨金輪上。滴如車軸。經于久時積水奔濤。深踰八萬。猛風鉆擊寶等變生。如是變生金寶等已。復由業力引起別風簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘堿。令別成立內海外海。云何一類水別類寶等生。雨水能為異類寶等種所依藏。復為種種威德猛風之所鉆擊。生眾寶等。故無有過。如是九山住金輪上。沒水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則說。妙高山王從下金輪上至其頂。總有十六萬踰繕那。其余八山出水高量。從內至外半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最后鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌曰。

  山間有八海  前七名為內
  最初廣八萬  四邊各三倍
  余六半半狹  第八名為外
  三洛叉二萬  三千二百余

  論曰。妙高為初。輪圍為后。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘二冷三軟四輕五清凈六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周量。于其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其余六海量半半狹。謂第二海量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。準前知故。第八名外。堿水盈滿。量廣三億二萬三千及二百八十七踰繕那半。八十七半余聲所顯。已辯八海。當辯諸洲形量有異。頌曰。

  于中大洲相  南贍部如車
  三邊各二千  南邊有三半
  東毗提訶洲  其相如半月
  三邊如贍部  東邊三百半
  西瞿陀尼洲  其相如滿月
  徑二千五百  周圍此三倍
  北洲如方座  四面各二千
  中洲復有八  四洲邊各二

  論曰。于外海中大洲有四。謂于四面對妙高山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金輪。諸最后身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座上起金剛喻定。以無余依及余處所有堅固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毗提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣業增上所生。故住彼人身形卑陋。有余師說。遮末羅洲羅剎娑居。余皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量。頌曰。

  此北九黑山  雪香醉山內
  無熱池縱廣  五十踰繕那

  論曰。至教說此贍部洲中。從中印度漸次向北。三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人難至其所。于此池側有贍部林。樹形高大其果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。復于何處置捺落迦。何量有幾。頌曰。

  此下過二萬  無間深廣同
  上七奈落迦  八增皆十六
  謂煻煨屎糞  鋒刃烈河增
  各住彼四方  余八寒地獄

  論曰。此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大奈落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄。唯于此洲起極重惡業故。刀兵等災唯此有故。唯此洲人極利根故。以無樂間立無間名。所余地獄中。雖無異熟樂而無大過失。有等流樂故。有說無隙立無間名雖有情少而身大故。有說于中受苦無間。謂彼各為百釘釘身。于六觸門恒受劇苦。居熱鐵地鐵墻所圍。猛焰交通曾無暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開辟。而走求出便見關閉。所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋然。惡業所持而不至死。余七地獄在無間上重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說此七在無間傍。外內自他身諸支節。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。眾苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。眾多苦具俱來逼身。合黨相殘故名眾合。先以墨索拼量支體。后方斬鋸故名黑繩。眾苦逼身數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本。等前活故立等活名。八奈落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名但標其定數。故薄伽梵說此頌言。

  此八奈落迦  我說甚難越
  以熱鐵為地  周匝有鐵墻
  四面有四門  關閉以鐵扇
  巧安布分量  各有十六增
  多百踰繕那  滿中造惡者
  周遍焰交徹  猛火恒洞燃

  此十六中受苦增劇。過本地獄故說為增。或于此中受種種苦。苦具多類故說為增。或地獄中遍受苦已。重遭此苦故說為增。有說有情出地獄已。數復遭苦故說為增。門各四增其名何等。煻煨屎糞鋒刃烈河。門門四增名皆相似。煻煨增者。謂此增中煻煨。沒膝。其量寬廣多踰繕那。有情游中才下其足。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復如本。尸糞增者。謂此增中尸糞泥滿。搓瀨臭澀深沒于人。又廣于前煻煨增量。于中多有娘矩吒蟲。[此/朿]利如針身白頭黑。有情游彼皆為此蟲鉆皮破骨[口*(一/巾)]食其髓。鋒刃增者。謂此增中復有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為大道。有情游彼才下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。二劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃為葉。有情游下風吹葉墜斬刺支體骨肉零落。有烏駁狗撲令僵仆。嚙首咬足[齒*可]頸擘腴。爴腹掐心摣掣食啖。三鐵刺。林謂此林內鐵樹高聳。量過百人。有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺铦鋒下上劖刺。有鐵[此/朿]鳥探啄有情。眼精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同。故一增攝。烈河增者。謂此增河其量深廣。熱堿烈水盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆或順或橫或轉。被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等于中上下回轉。舉體糜爛有情亦然。設欲逃亡。于兩岸上有諸獄卒。手執刀槍御捍令回。無由得出。復有獄卒張大鐵網。漉諸有情置于岸上。洋銅灌其口令吞熱鐵丸。眾苦備經還擲河內。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱奈落迦。寒奈落迦亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此中有情嚴寒所逼。隨身聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。于中恒有凄勁冷風。上下沖擊縱橫旋擁。有情游此屯聚相依。寒酷切身膚皮皰裂。身戰僵鞕各出異聲。瘡開剖坼如三花相。多由謗賢圣招如是苦果。有說此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊形如谷聚故得包容。是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感。余孤地獄或多二一各別業招。或近江河山間曠野。或在地下空中余處。無間大熱及炎熱三。于中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其余皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別稟異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆豎。初同圣語。曾聞有以圣語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故于今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔心。后不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其身行相少豎多傍。本住海中后流五趣。初同圣語后漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉散趣余方。此贍部洲南邊直下。深過五百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有三種謂無少多財無財復三。謂炬針臭口。少財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠棄大勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無威德者唯三洲有。除北俱盧。若有威德天上亦有。贍部洲西渚有五百。于中有二唯鬼所居。渚各有城。二百五十。有威德鬼住一渚城。一渚城居無威德鬼。諸鬼多分行豎而行。于劫初時皆同圣語。后隨處別種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。

  日月迷盧半  五十一五十
  夜半日沒中  日出四洲等
  雨際第二月  后九夜漸增
  寒第四亦然  夜減晝翻此
  晝夜增臘縛  行南北路時
  近日自影覆  故見月輪缺

  論曰。日月眾星依何而住。依風而住。謂諸有情業增上力共引風起。繞妙高山空中旋環。運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者半俱盧舍。最大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月俱時四處作所作耶。不爾。云何夜半日沒日中日出四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒俱盧日出。此略義者。隨何洲相對日中月中。余二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。于西北洲唯明作事。俱見兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得見月。謂牛貨洲。如是所余例應思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲路有別故。從雨際第二月后半第九日夜漸增。從寒際第四月后半第九日夜漸減。晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減。夜漸減位晝即漸增。晝夜增時。一晝夜增幾增一臘縛晝。夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。何故月輪于黑半末白半初位見有缺耶。世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。余邊發影自覆月輪。令于爾時見不圓滿。理必應爾。以于爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿日等宮殿。何有情居四大王天所部天眾是諸天眾。唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰。

  妙高層有四  相去各十千
  傍出十六千  八四二千量
  堅手及持鬘  恒憍大王眾
  如次居四級  亦住余七山

  論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第八四二千。住初層天名為堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住四大王眾天。于欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

  妙高頂八萬  三十三天居
  四角有四峰  金剛手所住
  中宮名善見  周萬踰繕那
  高一半金城  雜飾地柔軟
  中有殊勝殿  周千踰繕那
  外四苑莊嚴  眾車粗雜喜
  妙地居四方  相去各二十
  東北圓生樹  西南善法堂

  論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十千。若據周圍數成八萬。有余師說。面各八十千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護諸天。于山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽余天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共游戲處。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二粗惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝游戲所。諸天于彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五十踰繕那。聳干上升枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥順風薰滿百踰繕那。若逆風薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。余有色天眾所住器云何。頌曰。

  此上有色天  住依空宮殿

  論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依空。有說空中密云彌布如地。為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上無色故不可施設。如是所說諸天眾中。頌曰。

  六受欲交抱  執手笑視淫

  論曰。梵眾天等由對治力。于諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一。即天帝釋。故三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快樂哉。四睹史多天。謂彼天處多于自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境于中受樂。六他化自在天。謂彼天處于他所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形交成淫與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有余不凈。夜摩天眾才抱成淫。俱起染心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂而不成淫。若俱無染心。雖相執抱如親相敬愛。而無過失。睹史多天但由執手熱惱便息。樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成淫。如是后三俱一無染。成淫樂愛差別如前。后二天中唯化資具。若異此者俱染不成。實并形交方成淫事。施設所說顯時不同。由上諸天欲境轉妙。貪心轉重身觸有殊。故經少時數成淫事。不爾天欲樂應少于人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生。男女初生天眾身量云何頌曰。

  初如五至十  色圓滿有衣

  論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九十歲。人生己身形速得圓滿。色界天眾于初生時。身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作圣言。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。欲生樂生云何差別。頌曰。

  欲生三人天  樂生三九處

  論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼于如是現欲境中自在而轉。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。此欲生三依何建立。依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂生三者。三靜慮中于九處生受三種樂。以彼所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂增上故。或依身想異無異故。所說諸天二十二處。上下相去其量云何。頌曰。

  如彼去下量  去上數亦然

  論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。議。于下處生升上見不。頌曰。

  離通力依他  下無升見上

  論曰。如四大王天眾升見三十三天。非三十三等天升見夜摩天等。然彼若得定所發通。一切皆能升見于上。或依他力升見上天。謂得神通及上天眾。引接往彼隨其所應。或上天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界地來向下時。必化下身為令下見。依地居天已說處量。夜摩天等處量云何。有說四天如迷盧頂。有說此四上倍倍增。有余師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有余師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。

  四大洲日月  蘇迷盧欲天
  梵世各一千  名一小千界
  此小千千倍  說名一中千
  此千倍大千  皆同一成壞

  論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦同。

  如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰。

  贍部洲人量  三肘半四肘
  東西北洲人  倍倍增如次
  欲天俱盧舍  四分一一增
  色天踰繕那  初四增半半
  此上增倍倍  唯無云減三

  論曰。贍部洲人身多長三肘半。于中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量。一俱盧舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上余天皆增倍倍。唯無云減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌曰。

  北洲定千年  西東半半減
  此洲壽不定  后十初叵量
  人間五十年  下天一晝夜
  乘斯壽五百  上五倍倍增
  色無晝夜殊  劫數等身量
  無色初二萬  后后二二增
  少光上下天  大全半為劫

  論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。劫后增減或少或多。少極十年。多極八萬。于劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜。三十日為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千萬六千歲。已說六天壽量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。上所說劫為定依何。為壞為成為中為大。少光已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成住壞各二十中總八十中為一大劫。取成住壞總六十中。為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。

  等活等上六  如次以欲天
  壽為一晝夜  壽量亦同彼
  極熱半中劫  無間中劫全
  傍生極一中  鬼月日五百
  頞部陀壽量  如一婆訶麻
  百年除一盡  后后倍二十

  論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可知。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六奈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百。于等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千。于炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀國一麻婆訶量。有置苣蕂平滿其中。設復有能百年除一。如是苣蕂易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是后后二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。

  諸處有中夭  除北俱盧洲

  論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說非別有情。有別有情不中夭故。如順正理舉彼有情。如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量不同未說應說。建立此等無不依名。前二及名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰。

  極微字剎那  色名時極少

  論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極微為色極少。不可析故。如是分析諸名及時。至一字剎那。為名時極少。一字名者如說掉名。一剎那量如順正理。如是已辯三極少量。前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌曰。

  極微微金水  兔羊牛隙塵
  蟣虱麥指節  后后增七倍
  二十四指肘  四肘為弓量
  五百俱盧舍  此八踰繕那

  論曰。極微為初。指節為后。應知后后皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙游塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節。三節為指。世所極成。是故于頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。毗奈耶說。此是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為踰繕那。已說極微漸次積集成微。乃至一踰繕那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。實謂極成色等自相。于和集位。現量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最極位。然后于中辯色聲等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經說。諸所有色或細或粗。細者謂極微。更不可析故。余有對色說名為粗。又伽他言。

  黑白等諸色  皆有細有粗
  細者謂最微  粗者謂對色

  由此誠證定有極微。又毗奈耶作如是說。七極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如積集有情身色。至色究竟有量最粗。準此亦應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。以何析法分析至窮。猶有余故。謂世現見。以余聚色析余聚色。有細聚生析析至窮。猶有余分。可為眼見更不可析。如是聚色不能析處。亦如粗聚有可析理。謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有余在。可為慧見更不可析。此余在者即是極微。是故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年等。其量云何。頌曰。

  百二十剎那  為怛剎那量
  臘縛此六十  此三十須臾
  此三十晝夜  三十晝夜月
  十二月為年  于中半減夜

  論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。于一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。如是已辯剎那至年。劫量不同。今次當辯。頌曰。

  應知有四劫  謂壞成中大
  壞從獄不生  至外器都盡
  成劫從風起  至地獄初生
  中劫從無量  減至壽唯十
  次增減十八  后增至八萬
  如是成已住  名中二十劫
  成壞壞已空  時皆等住劫
  八十中大劫  大劫三無數

  論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間過于二十中劫住已。從此復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此準知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲。與佛身同傍生壞故。有說二趣于人益者。壞與人俱。余者先壞。如是二說前說為善。若時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。余人聞已皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。余天聞已皆入彼靜慮。命終并得生極光凈天。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。余方世界一切有情。感此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸海干竭眾山洞燃。洲渚三輪并從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上升。為緣引生色界火焰。余災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復有。等住二十成劫便至。一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立如前。所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮后起風輪等。是謂成立外器世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。謂極光凈久集有情。天眾既多居處迫迮。諸福減者應散下居。此器世間理應先起。故劫壞位有情上集。于劫成時有情下散。由罪福減及福罪增集散旋環。理應如是。既已成立此器世間。初一有情極光凈歿生大梵處空宮殿中。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞必最初成。若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。此后復有二十中劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。乃至后后有情漸住。初一有情極光凈歿生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王必異生攝。以無圣者還生下故。上二界無入見道故。即由此故無。一有情無間二生為大梵義。既說大梵最后命終。極光凈天壽八大劫。二十中劫世界還成。如何梵王生極光凈受少壽量還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃寧即命終。以此觀知余來生此。此洲人壽經無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極十年。即名為初一住中劫。此后十八皆有增減。謂從十年增至八萬。復從八萬減至十年。爾乃名為第二中劫。次后十七例皆如是。于十八后。從十歲增至極八萬歲。名第二十劫。一切劫增無過八萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減。時量方等初減后增。故二十劫時量皆等。此總名為成已住劫。所余成劫及壞已空。雖無減增二十差別。然由時量與住劫同。準住各成二十中劫。成中初劫起器世間。后十九中有情漸住。壞中后劫滅器世間前十九中有情漸舍。如是所說成住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大劫量。諸劫唯用五蘊為體。除此時體。不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。于前所說四種劫中。積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能知。名一無數。如是無數積至第三。余復釋言。六十數內別有一數。立無數名。謂有經中說六十數。此言無數當彼一名。積此至三名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間。為劫增時。為劫減位頌曰。

  減八萬至百  諸佛現世間
  獨覺增減時  麟角喻百劫

  論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。于此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增難教厭故。多行妙行故。少有墮三涂。減百年時何故無佛。見于如是壽短促時。不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決定舍于第五分壽。從定所起命行依身。非于爾時所化樂見以設出世為佛事少。故于爾時佛不出世。經主于此作是釋言。五濁極增難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖增而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯為此出現世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇圣教。入正決定離欲得果。可言減百一分不能辦斯佛事。故無佛出。然于減百設佛出世。亦有一分能遵教等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。以極少故佛不出者。是則應說前所立因。不能具成佛所作故。雖于減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出親因非彼所說。言五濁者一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。極鄙下故。應棄舍故。如滓穢故。豈不壽劫有情濁三互不相離。見濁即用煩惱為體。五應不成理實應然。但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現通劫增減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉名獨勝。有余說彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道得獨勝名。麟角喻者。謂必獨出二獨覺中麟角喻者。要百大劫修菩提資糧。然后方成。麟角喻獨覺。部行獨覺。修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。謂現身中離稟至教。唯自悟道以能自調。不調他故。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛言詞堪為他說。得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。又不可說無受教機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不說法以調伏他。除此所余攝有情事。無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力無畏。對于我論堅執眾中。欲說無我心便怯劣。故不說教以調伏他。輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。頌曰。

  輪王八萬上  金銀銅鐵輪
  一二三四洲  逆次獨如佛
  他迎自往伏  諍陣勝無害
  相不正明圓  故與佛非等

  論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切。名轉輪王。施設足中說有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一二三四洲謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但說金輪故契經言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。于十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。升高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞。眾相圓凈非匠所。成舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉余輪王。應知亦爾。輪王如佛無二俱生。故契經言。無處無位非前非后。有二如來應正等覺出現于世。有處有位唯一如來。如說如來。輪王亦爾。應審思擇此唯一言。為據一三千。為約一切界。應說一切界無差別言故謂無經說唯此世間。又無經言唯一世界。如何不說而能定知。唯據一三千。非約一切界。若爾何故梵王經說。我今于此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此應知。若不許然佛于余界何緣無有自在化能為闕大悲為智有礙。闕大悲者。經不應言。如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無一爾焰佛智不轉。若佛智悲遍于一切無礙無闕。則應說法普能濟度一切有情。無邊界中如來皆有不思議力能普化故。余廣決擇如順正理。如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作如是請。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂多諸人眾。唯愿天尊親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣克勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生天。經說輪王出現于世。便有七寶出現世間。如是輪王非唯有七寶與余王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。謂于佛身眾相無偏。得其所故。言明了者。謂于佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂于佛身眾相周圓無缺減故。劫初人眾為有王無。頌曰。

  劫初如色天  后漸增貪味
  由惰貯賊起  為防雇守田

  論曰。劫初時人皆如色界。極光凈沒來生人間。經于久時漸有王出。故契經說。劫初時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色端嚴身帶光明。騰空自在飲食喜樂。長時久住。有如是類地味漸生。其味甘美其香郁馥時有一人稟性耽味。嗅香起愛取嘗便食。余人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾時諸人。隨食早晚隨取香稻。無所貯積。后時有人稟性懶墮。長取香稻貯擬后食。余人隨學漸多停貯。由此于稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田慮防遠盡。于己田分生吝護心。于他分田有懷侵奪。劫盜過起始于此時。為欲遮防共聚詳議銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王。自后諸王此王為首。時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。后時有王貪吝財物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業始于此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發言。虛誑語生此時為首。于劫減位有小三災。其相云何。頌曰。

  業道增壽減  至十三災現
  刀疾饑如次  七日月年止

  論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道后后轉增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。故諸災患二法為本。一貪美食。二性懶墮。此小三災中劫未起。三災者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時人。為非法貪染污相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛嗔恚增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁兇狂互相殘害。又中劫末十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。以一藥物起殷凈心奉施僧眾。以一摶食奉施眾僧。決定不逢此三災起。此三災起各經幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸增。東西二洲有似災起。謂嗔增盛身力羸劣數加饑渴。北洲總無。何等名為大三災相。頌曰。

  三災火水風  上三定為頂
  如次內災等  四無不動故
  然彼器非常  情俱生滅故
  要七火一水  七水火后風

  論曰。此大三災逼有情類。令舍下地集上天中。初火災興由七日現。有說如是七日輪行。猶如雁行分路旋運。有說如是七日輪行。上下為行分路旋運。中間各相去五千踰繕那次水災興由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中欻然雨熱灰水。有余復說。從下水輪起沸涌水上騰漂浸。如實義者。即此邊生后風災興由風相擊。有作是說。從四定邊空中欻然飄擊風起。有余復說。從下風輪起沖擊風上騰飄鼓。此如實義。準前應知。若此三災壞器世界。乃至無有細分為余。后粗物生誰為種子。豈不即以前災頂風為緣引生風為種子。或先所說。由諸有情業所生風能為種子。風中具有種種細物。為同類因引粗物起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種德來此為種。亦無有過。故化地部契經中言。風從他方飄種來此。如先所說前災頂風。此中何災。以何為頂。火水風如次上三定為頂。故世尊說。災頂有三。若時火災焚燒世界。以極光凈為此災頂。若時水災浸爛世界。以遍凈天為此災頂。若時風災飄散世界。以廣果天為此災頂。隨何災力所不及處。即說名為此災之頂。何緣下三定遭火水風災初二。三定中內災等彼故。謂初靜慮尋何為內災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受為內災。與輕安俱潤澤如水故。遍身粗重由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅。以說內心喜得身輕安故。此地喜盛。余地所無。故外水災極至于此。第三靜慮動息為內災。息亦是風等外風災。故若入此靜慮有如是內災生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮內具三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災。故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以彼定無內災患故。由此佛說。彼名不動。內外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。有情于彼生時死時。所在天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所說三災云何次第。要先無間起七火災。其次定應一水災起。此后無間復七火災。度七火災還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災后風災起。如是總有八七火災一七水災一風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火災起。故災次第理必應然。何緣七火方一水災。極光凈天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方一水災。由此應知要度七水八七火后乃一風災。由遍凈天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。外由內感理必應然。

  此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如上所陳。諸內外事多種差別非業為因。現見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生。無種為先有石等異。為對彼執故立宗言。頌曰。

  世別由業生  思及思所作
  思即是意業  所作謂身語

  論曰。定由有情凈不凈業。諸內外事種種不同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現因有樂有苦。既見現在要業為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業為先。故非無因。諸內外事自然而有種種差別。別所由業其體是何。謂心所思及思所作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。思所作者即身語業。如是二業于契經中。世尊說為三。謂身語意業。如是三業隨其次第。由所依自性等起故建立。此中已說意業自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云何。頌曰。

  此身語二業  俱表無表性

  論曰。應知如是所說諸業中。身語二業俱表無表性。故本論言。云何身業謂身所有。表及無表。云何語業謂語所有表及無表。復有何緣。唯身語業表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身語二業能表非意。意無表故無表亦無。以無表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表名。順正理中別釋無理。謂無相續所依心故。為身語動是表業耶。不爾云何。頌曰。

  身表許別形  非行有為法
  有剎那盡故  應無無因故
  生因應滅故  無決定因故
  地等無異故  了相有別故
  取不待余故  相違因別故
  有滅不滅故  許別有微故
  非二根取故  彼定意境故
  分別堅等已  長等智方生
  一面觸多生  比知有長等
  于多觸聚中  定有長等故
  同故過同故  語表許言聲

  論曰。發毛等聚總名為身。于此身中有心所起。四大種果形色差別。能表示心名為身表。如思自體。雖剎那滅而立意業。于理無違。如是身形立為身業。不立顯色及大種等為身表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯色等不隨作者。欲樂生故。又設離心亦得生故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善。契經說故。如契經言。諸有染污眼耳所識法。彼具壽為非諸有清凈眼耳所識法說亦如是。復云何知四大種等唯無記性。亦由經說。如契經言。或有一類身住十年。乃至廣說說心意識異滅異生。故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世俗說名為行動。亦名表業。而身表業必是勝義。非一切行實有行動。以有為法有剎那故。非諸行體轉至余方。乃有滅義。以有為法是處才生即還謝滅。剎那何謂。謂極少時此更無容前后分析。時復何謂。謂有過去未來現在分位不同。由此數知諸行差別。于中極少諸行分位。名為剎那。故如是說。時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在法有住分量。名有剎那。如有月子。或能滅壞故名剎那。是能為因滅諸法義。謂無常相能滅諸法。此俱行法名有剎那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住。以諸有為后必盡故。現有滅法。有待客因。既不待客因才生已即滅。若初不滅后亦應然以后與初主因等故。既見后有盡。知前念念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見薪等先有。由后與火客因合時。便致滅無不復見故。定無余量過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰雖離手風。剎那剎那由主因滅。而手風合余不更生。后聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因。令念念滅后與火合。便于滅位不作余因。以后不生不復可取。是故此義由比量成。非現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者。謂羯剌藍芽墻識等。必待精血水土根等外緣資助。然后得生。若待客因薪等滅者。則有為法應并如生。要待客因然后得滅。而世現見覺焰音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。皆不待客因。由此諸有為才生已即滅。滅因常合故。剎那滅義成。又若薪等滅火合為因。于熟變生中有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅。即生因體應成滅因。然理不應。因彼此有即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊無決定理。能為生滅二種因故。且于火焰差別生中。容計能生能滅因異。于地水酢灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令諸法滅。由如是理證。剎那滅義成是故有為皆無行動。無行動故。所說身表是形差別。其理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相別故。若形即用顯色為體。了相于中應無差別。既有長白二了相異。故于顯外別有形色。現見有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或暖與堅。如是白長雖同根取。而了相異故體應別。是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯。以不待顯能取形故如不待余顯有余顯覺生。二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生。故知顯形定別有體。又相違因有差別故非體無異可有與此。與彼相違二因差別。若必不并說名相違。相違即因二法有此。相違因異。故體應別。現見世間。相違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不并故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有存。故知相違因有差別。非體無異。可由相違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義。而互為因方得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知二法體別理成。現見世間名別體一。定無一滅一不滅義。如即火界亦名為暖。既見顯形雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故非實者。亦不應理。許形極微如顯有故。非不實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨起。以極細故非眼所得。于積集時眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既于聚色差別生中。有形覺生猶如顯覺。是故定應別有如種。能成長等形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假必壞故。以假用實為自體故。若顯極微成粗顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂于色聚長等差別眼見身觸俱能了知由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取于形。此難不然。非許長等諸假形色二根取故。以彼長等諸假有法。定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界。如前已辯能成長等如種極微。如是安布說為長等。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非闇中了堅濕等。即于彼位或次后時。即能了知長短等相。要先分別堅等相已。然后長等比智方生。故長等形非身根境。謂于一面觸多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸俱行。眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及嗅花香。能憶俱行火觸花色。經主于此復作是言。諸有二法定不相離。故因取一可得念余。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理。現見世間諸觸聚中有形定故。謂形于觸雖無定者。而于一面多觸生中定有長色。于一切處觸遍生中定有圓色。如是等類隨應當知。是故所引同喻成立。又此與彼義應同故。謂暖觸于色及白色。于香亦無有定如形于觸。不應因彼火色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮遣形。異于顯色別有體義。又顯同形應有過故。謂眼喉中亦得煙觸。或時以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。亦應顯色二根所取。非實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是故身表是別形色。實有義成。語表業云何。謂言聲為體。離聲無別語能表故。非如身意離業別有。以語業名依體立故。如是已辯二表業相。無表業相初品已辯。定應許此是實有性。所以者何。頌曰。

  說三無漏色  增非作等故

  論曰。以契經說色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復說何為此中第三無見無對色。由是無表實有理成。又契經中說。有無漏色。如契經說。無漏法云何。謂于過去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經中諸無漏色十有色界。佛于經中一向說為有漏性故。由此無表實有理成。又契經說。有福增長。如契經言。諸有凈信若善男子或善女人。成就有依七福業事。若行若住若寐若覺。恒時相續。福業漸增福業續起。無依亦爾。除無表業。若起余心或無心時。依何法說福業增長。無依福中。既無表業。寧有無表誰言此中。無有表業。理應有故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住生歡喜故福常增者。彼必應有增上信心。遙向彼方敬申禮贊。起福表業及福無表。而自莊嚴希親奉覲。故依無表說福增長。又非自作但遣他為。若無無表業。不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已。此性無異故。然由先表及能起思為加行故。后時教者雖起善心。多時相續仍有不善。得相續生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業道。即彼先表及能起思現在前時為因。能取今所造色為等流果。于今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業。于非愛果為牽引因。彼業道生能為助滿。令所引果決定當生。無表若無此應非有。又若無無表。應無八道支。以在定時語等無故。由此無表實有理成。此無表名。為目何體。目遠離體。遠離非作非造。無表一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門。世共了知別目一類。業為因故。如彩畫業。此無表色亦立業名。因表因思而得生故。為諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界系。所有無表可由強力二因所生。以欲界思非等引故。離身語表無有功能。發無表業靜慮俱思定力持故。不待于表有勝功能發無表業。由此無表雖無作相。作為因故亦得業名。無表與表俱所造色。所依大種為異為同。頌曰。

  此能造大種  異于表所依

  論曰。無表與表雖有俱生。然能生因大種各異。粗細兩果因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現在未來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰。

  欲后念無表  依過大種生

  論曰。唯欲界系初剎那后。所有無表從過大生謂欲界所系。初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已。能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已。第二念等無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過大種為后后念無表所依能引發故。與后后念無表俱起。身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉故。如是前俱二四大種。望后諸無表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能引發地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。頌曰。

  有漏自地依  無漏隨生處

  論曰。身語二業略有二種。一者有漏。二者無漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身語二業。唯欲界系。大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地大種所造。若無漏者。依五地身隨生此地應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無漏生故。表無表業其類是何。復是何類大種所造。頌曰。

  無表無執受  亦等流情數
  散依等流性  有受異大生
  定生依長養  無受無異大
  表唯等流性  屬身有執受

  論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業略有二種。定不定地有差別故。然其總相皆無執受。與有執受相相違故。唯善不善故。非異熟生。無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表。待識生故有情數攝。若就差別分別所依。不定地中所有無表。等流有受異大種生。異大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養。無受無異大種所生。無異大言。顯此無表七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。余義皆與散無表同。謂有情數及依等流。有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種。唯等流性定地無表所長養生。以殊勝心現在前位必能長養大種諸根。故定心俱必有殊勝長養大種。能作生因造定心俱。所有無表散地無表。因等起心不俱時故。在無心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長養。能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。誰等流果。有作是說。是次前滅大種等流。能造無對所有大種。非造有對大種等流。果有細粗。種類別故。如是說者。從無始來。定有能造無對造色。已滅大種為同類因。能生今時等流大種。造有表業。大種亦應是無始來同類大種之等流果。非從異類。定生無表所依大種無執受者。定心果故。必無愛心。執此大種。以為現在內自體故。又此大種無有其余執受相故。名無執受。散地無表所依大種有執受者。散心果故。以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種系屬依身而得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表七支相望展轉力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應越一切。定生無表七支相望。生因既同。必頓舍故。豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生。所對有情相續既一。何緣越一非越一切。是故此彼為例不齊。若爾此應同命根理。如命根體為具身依。身不具時亦為依止。故身雖缺隨有余根。命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因。能生七支具不具果。故支雖缺隨有余支。大猶能持令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時而起。中間有與具身俱生。后缺減時復有俱起。故于具缺各別任持。大種不然。一具大種為一相續。無表生因若與七支為生因者。未常暫與缺支俱生。如何缺一時。持余令不斷。即由此理從無貪等為因所生離殺等戒。雖有對一有情相續而越一時。非越一切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖對別異有情相續發多無貪所生無表。而但一具大種為因。以所生果類無別故。由是若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應越一切。前所設難其理善成。故散七支依別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已更續過。亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時。此一分身應大于本。大及形色極微增故。然不現見其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見有大相可得。有說身中有孔隙故。雖得相容納而不大于本。已辯業門略有二種。謂思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身語二各表無表及思唯一業差別故。如是五業性及界地建立云何。頌曰。

  無表記余三  不善唯在欲
  無表遍欲色  表唯有伺二
  欲無有覆表  以無等起故

  論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能。為因等起引強力業。令于后后余心位中及無心時亦恒續起。所言余者。謂二表及思三。謂皆通善不善無記。于中不善在欲非余。有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三界皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉。唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉。故彼無有身語律儀。毗婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色于欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所依遠者。謂于等至入出位中。等無間緣為所依體無容有故。行相遠者。謂無色心畢竟無能。于欲界法作苦粗等諸行相故。所緣遠義。類此應知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦粗等行相所緣。對治遠者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法。厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。故無色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業。若于上地表業全無。語表既無。何有聲處。有外大種為因發聲不遮外聲。故無有失。有余師說。上三靜慮亦有無覆無記表業。理必應然。上三地中起三識身。既無有失。如何不起發表業心。然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。前說為善。所以者何。雖彼現前非彼系故。有覆無記表欲界定。無唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所征問故矯自嘆等。復以何緣二定以上都無表業。于欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此心。雖起下地心發身語表。然如識身等非上地系。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性。由何因成。頌曰。

  勝義善解脫  自性慚愧根
  相應彼相應  等起色業等
  翻此名不善  勝無記二常

  論曰。勝義善者。謂真解脫。以安隱義。說名為善。謂涅槃中眾苦永寂。最極安隱猶如無病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相應及余等起。體性是善猶如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業。生等及得二無心定。以是自性及相應善所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故。得諸染法。勝染污心現在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故。密作是言。非異類心不作緣起。故無有失。雖異類心亦為緣起。而成善等。非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。如說善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪嗔等三不善根不待相應及余等起。體是不善。猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。理實應然。而于此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者。立無記名。于中若能記愛異熟。說名為善。如善不善既有勝義。亦有勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇滅及太虛空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。若等起力。令身語業成善不善。此身語業所依大種例亦應然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業非大種故。謂無作者。于大種中發起樂欲。我當引發如是種類大種現前。由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生。未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心。是無記故。彼二與道俱時生故。

  如上所言。由等起力身語二業成善不善。等起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起相望差別云何。頌曰。

  等起有二種  因及彼剎那
  如次第應知  名轉名隨轉
  見斷識唯轉  唯隨轉五識
  修斷意通二  俱非修所成
  于轉善等性  隨轉各容三
  牟尼善必同  無記隨或善

  論曰。身語二業等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故說名為轉。剎那等起。正作業時。與先轉心所引發業俱時行故說名隨轉。若無隨轉。雖有先因為能引發。如無心位。或如死尸。表應不轉。隨轉于表有轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。內門轉故不能發表。若爾何緣薄伽梵說。由邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。見所斷識。于發表業但能為轉。于能起表尋伺生中。為資糧故不為隨轉。于外門心正起業時。此無有故由此故說。見所斷心為因等起。發身語業定不能為。剎那等起。見所斷識雖能思量。而無功能動身發語。然于動發一表業中。容有多心思量動發。唯后一念與表俱行。異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉發有表業。然非表業。于此識后無間即生。內門轉心不能引起。與身語表俱行識故。若異此者。見所斷心。亦應于表業為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業。離修所斷因等起心。表俱行心無容得起是故欲界無有有覆無記表業。然契經中。但據展轉為因等起。密作是言。由邪見故起邪語等。阿毗達磨據彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心。內門轉故。不能發表。是故經論理不相違。又見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非見斷前已成立。若五識身唯作隨轉。無分別故。外門轉故。修斷意識有通二種。有分別故。外門轉故。由此應成四句分別。有轉非隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉隨轉。謂余一切修所成識。以修所成無分別故。異熟生識亦為隨轉。如順正理成立此義。轉隨轉識性必同耶。不爾。云何。謂前轉識若是善性。后隨轉識通善等三。不善無記為轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識。多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉。亦善轉。心若無記隨轉亦然。于續剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊于說法等心或增長無萎歇故。既說善等轉隨轉各三。準此標釋中足為明證。所發諸業成善惡等。隨因等起非隨剎那異此善心所引發業。既與不善無記心俱。何理能遮成惡無記。是則應有從別思惟為因引生別性類業。如是勤勵。欲為善者。翻有不善無記業生。或此相違便乖正理。故業成善等定由轉力。非由隨轉力。其理善成。然隨定心諸無表業。與俱時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此心而得生故。辯業界地傍論已周。復應辯前表無表相。頌曰。

  無表三律儀  不律儀非二

  論曰。應知無表略說有三。一者律儀。二不律儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。

  律儀別解脫  靜慮及道生

  論曰。律儀差別略有三種。一別解脫律儀。謂欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。

  初律儀八種  實體唯有四
  形轉名異故  各別不相違

  論曰。別解脫律儀相。差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二眾律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經中但作是說。離欲邪行非非梵行。后復依能修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲為令漸習全離惡行及諸欲行方便住故。雖名有八。實體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀。皆有體實相各別故。所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉體。雖無舍得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有舍先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠離方便立別別名如只雙金錢及五十二十為體各別具足頓生。三種律儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。一一離殺其體各異。余隨所應當知亦爾。由因緣別故體不同。如如求受多種學處。如是如是能離多種。高廣床座飲諸酒等憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發。故因緣別遠離有異。若無此事舍苾芻律儀。爾時則應三律儀皆舍。前二攝在后一中故。既不許然故三各別。然此三種互不相違。于一身中俱時而轉。非由受后舍前律儀。勿舍苾芻戒便非近事等。先已舍彼二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰。

  受離五八十  一切所應離
  立近事近住  勤策及苾芻

  論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。何等為五所應離法。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應離法。建立第二近住律儀。何等為八所應離法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六涂飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應離法。建立第三勤策律儀。何等為十所應離法。謂于前八涂飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學處。在家有情顯易受持。故于八戒合二為一。如為佛栗氏子略說學處有三。若受離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者。頌曰。

  俱得名尸羅  妙行業律儀
  唯初表無表  名別解業道

  論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治義。戒能平險業。故得尸羅名。智者稱揚故名妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名為業。亦名律儀。如前已釋如是應知。別解脫戒。通初后位無差別名。唯初剎那表及無表。得別解脫及業道名。謂受戒時。初表無表別別棄舍種種惡故。依初別舍義。立別解脫名。或初所應修。故名別解脫。或彼初起最能超過。如獄險惡趣。故名別解脫。即初剎那表與無表。亦得名為根本業道。初防身語暢思業故。從第二念乃至未舍。不名別解脫。名別解律儀不名業道。但名后起。已辯安立差別律儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰。

  八成別解脫  得靜慮圣者
  成靜慮道生  后二隨心轉

  論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮道生。律儀圣者皆成就此。復二種謂學及無學。于前所說三律儀中。靜慮道生隨心而轉。非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。

  未至九無間  俱生二名斷

  論曰。未至定中九無間道。俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲纏惡戒。及能起惑名斷律儀。唯未至定中。有斷對治故。由此但攝九無間道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九無間道。所余有漏靜慮律儀第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道。所余一切無漏律儀。如是或有無漏律儀。非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次應知。若爾世尊所說略戒。

  身律儀善哉  善哉語律儀
  意律儀善哉  善哉遍律儀

  又契經說。應善守護。應善安住眼根律儀。此意根律儀。以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。

  正知正念合  名意根律儀

  論曰。意根律儀一一各用正知正念合為自體。故契經說。眼見色已不喜不憂。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重說合言。遮謂二律儀。如次二為體。今應思擇表及無表。誰成就何。齊何時分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰。

  住別解無表  未舍恒成現
  剎那后成過  不律儀亦然
  得靜慮律儀  多恒成過未
  圣初除過去  入定道成中

  論曰。住別解脫補特伽羅。從初剎那乃至未遇舍學處等諸舍戒緣。恒成現世。此別解脫律儀無表。初剎那后亦成過去。前未舍言遍流至后。如說安住別解律儀。住不律儀應知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等舍惡戒緣。恒成現世。惡戒無表。初剎那后亦成過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍來。多恒成過未。前生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。余生所得命終時舍。今生無容重得彼法。為簡彼法。故說多言。無漏律儀。一切圣者多成過未。唯初剎那不成過去。此類圣道先未生故。昔曾未得創得名初。先得已失今創得時亦得過去。已曾生者。初剎那后乃至未舍。亦成過去未來成就。乃至未般無余涅槃。若入靜慮及無漏道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。定道無表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰。

  住中有無表  初成中后二

  論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業不必一切皆有無表。若有無表即是善戒。或是惡戒種類所攝。或非二類。彼初剎那但成中世。謂成現在。此是過去未來中故。初剎那后未舍以來。恒成過現二世無表若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成者為經幾時。頌曰。

  住律不律儀  起染凈無表
  初成中后二  至染凈勢終

  論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表住不律儀。由淳凈信作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其初念唯成現在。第二念等通成過現。已辯成無表。成表業云何。頌曰。

  表正作成中  后成過非未
  有覆及無覆  唯成就現在

  論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業來恒成現表。初剎那后至未舍來恒成過去。必無成就未來表者。不隨心色勢微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自類相續可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此表力劣。由彼劣故此責非理。所起劣于能起心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有。云何。頌曰。

  惡行惡戒業  業道不律儀

  論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。障凈尸羅故名惡戒。身語所造故名為業。根本所攝能暢業思。業所游路故名業道。不靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初后位立余四名。今應思擇。若成就表亦無表耶。應作四句。頌曰。

  成表非無表  住中劣思作
  舍未生表定  成無表非表

  論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。此尚不能發無表業。況諸無記思所發表。除有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故。唯成無表。非表業者。謂得靜慮補特伽羅。今表未生先生已舍。俱成非句。如理應思。如是建立表與無表及成就已。于中律儀三種差別云何而得。頌曰。

  定生得靜慮  彼圣得道生
  別解脫律儀  得由他教等

  論曰。靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根木。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心俱故。從無色界沒生色界。時隨得彼地中生得靜慮即亦得彼俱行律儀。無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本。靜慮地心。爾時便得彼聲為顯。前靜慮心復說圣言。簡取無漏六靜慮地。有無漏心。謂未至中間及四根本。定非三近分。如后當辯。別解脫律儀。由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒。故說此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者。謂余五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師。說有十種得具戒法。為攝彼故復說等言。何者為十。一由自然。謂佛獨覺自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見道得具足戒。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂于邊國。九由十眾。謂于中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。此中或由本愿力故。或阿世耶極圓滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足戒。如是所說別解律儀。應齊幾時要期而受。頌曰。

  別解脫律儀  盡壽或晝夜

  論曰。七眾所依別解脫戒。唯應盡壽要期而受。近住所依別解脫戒唯一晝夜要期而受。此時定爾何因故然。非毗奈耶。相應義理。非一切智者能測量其實。有余師說。世尊覺知戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。故佛但說二受戒時。以佛經中唯說晝夜。故對法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受。必應有法能為障礙令過晝夜彼戒不生。故佛經中唯說晝夜。不說或五或十等時。然有說言。佛觀所化根難調者。且應授與一晝夜戒非無過此。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。復減于此何理相違。謂所化根有難調者。已許為說晝夜律儀。何不為調漸難調者。說唯一夜一晝須臾。以難調根有多品故。然曾不說由此知有近住定時。若減若增便不發戒。世尊觀是。故唯說此。依何邊際得不律儀。頌曰。

  惡戒無晝夜  以非如善受

  論曰。要期盡壽造諸惡業。得不律儀非一晝夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。謂必無有立限對師。受不律儀如近住戒。我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。雖亦無有立限對師。我當盡形造諸惡業。而由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣。由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而于一晝夜。得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。說一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰。

  近住于晨旦  下座從師受
  隨教說具支  離嚴飾晝夜

  論曰。近住律儀于晨旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。我當恒于月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣。齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。心謙敬者。于施戒師心不輕慢。于三寶所生極尊重殷凈信心。以諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必從師無容自受。以后若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上。由世增上亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者后說勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。于一身中可俱時記。以諸遠離相系屬中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具不必須舍。緣彼不能生其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此受者。雖生妙行不得律儀。然為令招可愛果故。亦應為受。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學彼故。有說此近盡壽戒住。有說此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養薄少善根有情。令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀。必具八支非增非減。頌曰。

  戒不逸禁支  四一三如次
  為防諸性罪  失念及憍逸

  論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸支。謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護余支故。后有三種。是禁約支。謂離涂飾香鬘乃至食非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語。能防性罪離貪嗔癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。則不能護余遠離支。后離余三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞心便憍舉尋即毀戒。由離彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應舍離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。便憶自受近住律儀。能于世間深生厭離。若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。由此大義故具受三。于此八中離非時食是齋亦齋支。所余七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。余七支是道支非道。為唯近事得受近住。為余亦有受近住耶。頌曰。

  近住余亦有  不受三歸無

  論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。由意樂力亦發律儀。豈不三歸則成近事。如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷凈心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近事故。

  于何時發近事律儀。頌曰。

  稱近事發戒  說如苾芻等

  論曰。起殷凈心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。稱近事等言。方發律儀故。以經復說我從今者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言。便為無用。依何義故說護生言。別解律儀護生得故。或為救護自生命緣。亦不毀犯如來禁戒。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現可得。然有別誦。言舍生者。此言意說。舍殺生等。略去殺等。但說舍生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應學處。故復為說離殺生等五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。說重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。

  若皆具律儀  何言一分等
  約能持故說

  論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是難。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說。四種所收應更說有第五近事。此于學處全無所學。亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀。而后遇緣或便毀缺。其中或有于諸學處能持一分。乃至或有具持五支。故作是說。能持先所受。故說能學言。不爾應言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。約持犯戒說一分等。尚不應問。況應為答。誰有已解近事律儀。必具五支而不能解。于所學處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。乃至廣說。此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非余。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。于此義中迄今猶諍。若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰有于此已善了知。而復懷疑問受多少。設許爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故彼義中不應問答。經主于此不正尋思。于諍理中懷朋黨執。翻言對法所說義中。問尚不應況應為答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應成。然經主言。何緣不許。由佛教力施設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具律儀。此率己情無經說故。世尊何處說離律儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。

  下中上隨心

  論曰。八眾所受別解脫律儀。隨受心力成上中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

  歸依成佛僧  無學二種法
  及涅槃擇滅  是說具三歸

  論曰。如本論言。歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現有。由想等想施設言說。名為佛陀。歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當所說義言諸法者。即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙德合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺。故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說。己所證覺以開覺他。如婆羅門問經廣說。能成佛者。顯彼諸法與佛施設。為建立因。如何此中于無量法而總建立摽一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又于眾多無漏道上立一道蘊。無有過失。或先已說。先說者何。謂想等想施設言說。即佛相續無學法中。立一佛名無別一佛。能成佛法為是何等。謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前后等故。為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。謂毀禁戒而被法服補特伽羅。啞羊僧者。謂于三藏無所了達補特伽羅。譬如啞羊無辯說用。或言啞者。顯無說法。能復說羊言顯無聽法用即顯。此類補特伽羅于三藏中無聽說用。朋黨僧者。謂于游散營務斗諍。方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。五中最勝。是所歸依。如贊歸依伽他中說。

  此歸依最勝  此歸依最尊
  必因此歸依  能解脫眾苦

  于如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。僧有多種。謂有情人聲聞福田及圣僧等。佛于此內非聲聞僧。可是余僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧。理實通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。然契經說。當來有僧汝應歸者。彼經但為顯示當來現見僧寶歸依于法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷。名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄舍。故寄愛名。通顯一切煩惱永盡。愛與余煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時。便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當于爾時決定無能系縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。三界愛斷。所言離者。除愛所余諸煩惱斷。所言滅者。顯有余依般涅槃界。言涅槃者。顯無余依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身中學無學法。不能救護非所歸依。有余師言。不和合故。不顯了故。如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意凈。故彼亦是證凈境攝。此中能歸語業為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說由心等起。非離于心。如是歸依救濟為義。他身圣法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅無為非根攝故。又歸依佛。謂但歸依一有為沙門果。歸依法者。謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣于余律儀處立離非梵行為其所學。唯于近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

  邪行最可訶  易離得不作

  論曰。唯欲邪行極為能觀。此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。淫欲煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。又諸圣者于欲邪行一切定得不作律儀。經生圣者亦不行故。離非梵行則不如是。故于近事所受律儀。但為制立離欲邪行。若異此者經生有學。應不能持近事性戒。若諸近事后復從師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。有余師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿有說不得未得律儀然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠離法者。謂能遠離淫欲法故。由此若能遠離妻室凈修梵行。功不唐捐。若有先時未取妻妾。普于有情類受近事律儀。于后取時寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。謂于今時以咒術力或財理等種種方便。攝彼屬己不系于他。如何難令于彼犯戒。又有別理今取彼時。于前律儀無所違犯。頌曰。

  得律儀如誓  非總于相續

  論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。于他所攝諸女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相續先立誓言。我當于彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾后受律儀。于自妻等亦發此戒。以近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異此者。于自妻妾非處非時非支非禮。亦應不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應有不犯。故不應為如先所難。何緣于四語業道中立離虛誑語。為近事學處。非立離余離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切圣者得不作故。復有別因。頌曰。

  以開虛誑語  便越諸學處

  論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。于一切律儀。皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒時。尋即生慚如實自發露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。然于一切離遮罪中。于近事律儀。唯遮離飲酒。頌曰。

  遮中唯離酒  為護余律儀

  論曰。諸飲酒者心多縱逸不能守護諸余律儀。故為護余令離飲酒謂飲酒已。于惡作說別悔墮落。眾余他勝五部罪中不能防守。或有是處。由此普于諸學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。于一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而于一切立學處中。與離性罪相隨而制別解脫律儀從何而得。復從何而得余二律儀。頌曰。

  從一切二現  得欲界律儀
  從根本恒時  得靜慮無漏

  論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業道。及從前后近分而得。從二得者。謂從二類。即情非情。性罪遮罪。于情性罪。謂殺等業遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現得者。謂從現世蘊處界得。非從去來由此律儀有情處轉。去來非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來。蘊處界得如與此戒。為俱有心由此不同。應作四句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非余二等。第一句者。謂從現世前后近分及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第三句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂從去來前后近分于業道等處置業道等聲以業道等聲說彼依處故。若異此者。則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀。于彼無防用故諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不非一切等其相云何頌曰。

  律從諸有情  支因說不定
  不律從一切  有情支非因

  論曰。律儀定由調善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定。支謂業道。且于別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒有從四支得。謂余律儀許因不同。略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就后因說一切律儀。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就后三因說。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切因。非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍于諸有情。得律儀者已說因故。非于一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇。于佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不。若有別者。趣不定故。于諸有情所得律儀應有增減。若無別者。何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由總意樂建立律儀。謂普于有情無有差別。起調善意樂求得律儀。非于一有情不舍惡意樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀。于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時。除戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有。由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。于理無遮。謂離最初。眾余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無損惱。意樂無別方可得故。若謂不然。于睡悶等皆不可殺故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此亦應然。以非所能有可改易。為能境已還可殺故。有作是說。若唯于能得此律儀。應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難。境轉易時無此律儀。得舍因故。謂所能境及非所能。后轉易為不能能境。無理令彼舍得律儀。總于所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故戒有舍得。則成律儀增減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永入圓寂。由此應有舍得律儀。亦不離前戒增減失。是故前說于理無過。又于過去一一如來。及所化生入圓寂故。后佛于彼不得律儀。有后律儀減于前失。律儀非對一一有情。各異相續別發得故。又前后佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表。總于一切有情處得。如是無表既無細分。不可分析為少為多。如何言有后減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無表。以支數等無差別故。無后佛戒減于前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。不爾一身前后位別。亦有增減。況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情業道無少分境及不具支不律儀者。此定無有由一切因。下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。后于異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思。于屠羊等事有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一后更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼于今時復何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律儀。別別受時。所受業道眷屬異故。隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒構譏刺。伺求人過喜說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽。恒欲殺羊。余隨所應當知亦爾。諸屠羊者。唯于諸羊有損害心。非于余類。寧于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等。不律儀人。于己至親有損害意。乃至為救自身命緣。亦不欲殺。如何可說普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普于有情境。善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親現變為羊。尚有害意。況命終后實受羊身。于彼能無殺害意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯兇勃意樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。況余生類由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。雖無圣者當作羊身。而同至親亦有害意。經主于此作是例言。若觀未來羊等自體。于現親等得不律儀。羊等未來有親等體。即于彼體無損害心。應觀未來至親等體。于現羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。于現圣親亦發惡戒。非觀來世圣及至親。于現羊身不發惡戒。或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。啞不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是于親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。后不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦應爾。謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應。隨受一時總得一切。以于欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此亦應爾。為例不齊。已說從彼得不律儀。得不律儀及余無表。如何方便未說當說。頌曰。

  諸得不律儀  由作及誓受
  得所余無表  由田受重行

  論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生余家后受此業。諸有生在不律儀家。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家后方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得余無表。余無表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限。于齋日月半月每年常施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂起如是殷重作意。行善行惡。謂淳凈信。或猛利纏造善惡時。能發無表長時相續。乃至信纏勢力終盡。如前已說。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨藏顯宗論