小乘論·第1258部
阿毗達磨順正理論八十卷(第六十一卷~第八十卷)
尊者眾賢造唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  如是熟修不凈觀持息念。二加行已能次第引所緣不雜。身受心法念住現前。復于不雜緣法念住無間。引所緣雜法念住生。次應修總緣共相法念住。此法念住其相云何。頌曰。

  彼居法念住  總觀四所緣
  修無常及苦  空無我行相

  論曰。雜緣法念住總有四種。二三四五蘊為境別故。唯總緣五名此所修。彼居此中修四行相。總觀一切身受心法。所謂無常苦空無我。然于修習此念住時。有余善根能為方便。彼應次第修令現前。謂彼已熟修雜緣法念住。將欲修習此念住時。先應總緣修無我行。次觀生滅次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅。便于因果相屬觀門易趣入故。或有欲令先觀緣起。此后引起緣三義觀。此觀無間修七處善。于七處善得善巧故。能于先來諸所見境。立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已。便能安立順現觀諦。謂欲上界苦等各別。于如是八隨次第觀。修未曾修十六行相。彼由聞慧于八諦中。初起如斯十六行觀。如隔薄絹睹見眾色。齊此名為聞慧圓滿。思所成慧準此應說。次于生死深生厭患。欣樂涅槃寂靜功德。此后多引厭觀現前方便勤修漸增漸勝。引起如是能順決擇。思所成攝最勝善根。即所修總緣共相法念住。從此無間生何善根。頌曰。

  從此生暖法  具觀四圣諦
  修十六行相  次生頂亦然
  如是二善根  皆初法后四
  次忍唯法念  下中品同頂
  上唯觀欲苦  一行一剎那
  世第一亦然  皆慧五除得

  論曰。從順決擇勝思所成。總緣共相法念住后。有修所成順決擇分。初善根起名為暖法。是總緣共相法念住差別。如是所起是當所修。能燒煩惱薪圣道火前相。如鉆火位初暖相生。法與暖同故名暖法。住空閑者執暖法前。已起修所成共相法念住。雖亦有此而不皆然。若有先離欲界染者。依色界攝修所成慧。厭患生死欣樂涅槃。多厭行俱作意次第。能引異類暖善根生。諸有先時未離欲染。依思所成慧引暖善根生。故彼不應作一向執。此善根起分位長故。能其觀察四圣諦境。由此具修十六行相。觀苦圣諦修四行相。一無常二苦三空四無我。觀集圣諦修四行相。一因二集三生四緣。觀滅圣諦修四行相。一滅二靜三妙四離。觀道圣諦修四行相。一道二如三行四出。此相差別如后當辨。如契經說。此二癡人違越我法毗柰耶故。于中乃至亦無暖法。諸無暖者一切皆名違越正法毗柰耶不。不爾。二人資糧已備。有障法故退所應得故。言違越法毗柰耶。非諸無暖皆名違越。或此二人遇佛出世。舍所親愛歸佛出家。于古圣賢所游徑路。已得安足若勤修習必于現身逮得勝利。以彼違越法毗柰耶。于諸勝利皆悉退失。下至暖法亦不能證。是故諸有遇佛出家。同此二人不能起。暖方名違越法毗柰耶。非諸無暖皆名違越。然諸暖法雖緣四諦。而從多分說厭行俱。以起彼時蘊相多故。行者修習此暖善根。下中上品漸次增進。于佛所說苦集滅道。生隨順信觀察諸有。恒為猛盛焰所焚燒。于三寶中信為上首。有修所成順決擇分。次善根起名為頂法。是總緣共相法念住差別。頂聲顯此是最勝處。如吉祥事至成辦時。世間說為此人至頂。謂色界攝四善根中。二是可動二不可動。可動二中下者名暖。上者名頂。動中上故。不動二中下者名忍。于四諦境極堪忍故。上者名為世第一法。世中勝故猶如醍醐閑居者言修此善品。其相至頂故名頂法。此境行相與暖法同。謂觀四諦境修十六行相。何故唯說彼緣滅道。如契經說于佛法僧生少小信是名為頂。說信佛僧顯緣道諦。信法言顯緣滅諦故。無如是過。此信法言已具顯緣三諦信故。如說于苦得現觀時得法證凈。乃至廣說。或由滅道于生信勝。無過失故此中偏說。或由滅道可信可求。余不可求故此不說。如是暖頂二種善根。初安足時唯法念住。后增進位四皆現前。初安足言顯以行相。最初游踐四圣諦跡。后增進言顯從此后。下中上品次第數習。諸先所得后不現前。于彼不生欽重心故。以勝加行引此善根。故已得中不生欽重。然此頂法雖緣四諦。緣三寶信多分現行。此頂善根下中上品。漸次增長至成滿時。有修所成順決擇分。勝善根起名為忍法。是總緣共相法念住差別。于四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故名為忍法。世第一法雖于圣諦。亦能忍可無間必能入見道故。必無退墮而不具觀四圣諦理。此具觀故偏得忍名。故偏說此名順諦忍。此忍善根安足增進。皆法念住與前有別。此與見道漸相似故。以見道位中唯法念住故。然此忍法有下中上。下中二品與頂法同。謂具觀察四圣諦境。及能具修十六行相。上品有異唯觀欲苦。與世第一相鄰接故。由此能準暖等善根。皆時具緣三界苦等。義已成立無簡別故。忍下中上如何分別。旦下品忍具八類心。謂瑜伽師以四行相。觀欲界苦名一類心。如是次觀色無色苦。集滅道諦亦如是觀。成八類心名下品忍。中忍減略行相所緣。謂瑜伽師以四行相。觀欲界苦乃至具足。以四行相觀欲界道。于上界道減一行相。從此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所緣。乃至極少唯以二心觀欲界苦。如苦法忍苦法智位。齊此名為中品忍滿。上忍唯觀欲界苦諦。修一行相唯一剎那。此善根起不相續故。上忍無間有修所成。初開圣道門世功德中勝。是總緣共相法念住差別。順決擇分攝最上善根生。此即說名世第一法。此有漏故名為世間。是最勝故名。為第一。有士用力離同類因。引圣道起故名最勝。是故名為世第一法。有余師說。此有漏故名為世間。成此必無斷善根理故名第一。彼說不然。諸有修習施戒聞等殊勝善根。亦不斷善不往惡趣。非皆可名世第一法。故彼所說非決定因。又彼自說與定相應。念住等差別名世第一法。然有得定念住差別。于后退失復斷善根如天授等。故伽他說。

  乃至彼愚夫  由生長無義
  損害諸白分  知于頂退墮

  依天授說如是伽他。又理應然天授曾得神境通等勝功德故。由彼得定念住攝善。仍斷善根是故彼宗。世第一法亦非決定不斷善根。又成世間離欲道者亦不斷善。應名第一成彼必無斷善根故。若謂彼道非為決定。不斷善根以有退故。是則汝宗世第一法。許有退故應容斷善。以彼宗許第一有退。如言此退亦不相違。謂此退言于教及理。皆無違故許亦無失。然彼復說此或無退。以善根中此殊勝故。如是于證理亦不成。于諸行中殊勝作意亦應不退。彼宗許此于善根中是殊勝故。非此即是世第一法。以彼教中各別說故。若謂如是世第一法一切不退。此亦非因彼于善根亦殊勝故。一切不退應名第一。故彼所言不斷善故名第一者非為善說。彼復有說此有漏故。名為世間。住等引中觀四諦故名為第一。理亦不然。已見諦者有住等引。俗智現前觀察四諦應名第一。若謂第一能入離生。又必應依異生身者。亦不應理因相等故。又諸行中殊勝作意。亦有此相應名第一又無經說此觀四諦。故彼所言定不應理。由此所說此有漏故名為世間。入離生故名為第一。于理為善。此如上忍緣欲苦諦。修一行相唯一剎那。如如減略行相所緣。如是如是漸近見諦。故世第一唯緣欲苦。修一行相唯一剎那。說無間入離生位故。此位決定無相續理。若謂于此既有處說。起世第一當入離生。應相續者亦不應理。顯入離生定由此故。謂此意顯諸欲當入正性離生。一切必應起世第一故作是說。或于此中所言起者。顯世第一未已生位。當至已生位入正性離生。不可引彼證此相續。又若相續第一不成。謂有二義可名第一。居異生身最后邊故譬如樹端。或世法中最為勝故譬如勝士。依此二理相續不成。以望后剎那前非第一故。謂前望后非最后邊。亦非最勝何名第一。由此故說開圣道門。此為最勝故名第一。尚無二心俱時而起。為初圣道等無間緣。況有多心故無相續。由此本論言唯一心。所以者何。若非一者后于前心為劣等勝。且劣非理要勝進時。入離生故等亦非理。前既有障后應爾故。后若勝者前非第一。此中有難暖善根等。亦應準彼如是推征。暖頂忍位若多心者。后于前心為劣等勝。且劣非理非劣能入頂等位故。等亦非理前不能入后應爾故。后若勝者前非暖等。彼難不然。于暖頂忍曾不有說第一聲故。謂于此中思擇第一。彼聲為說一心多心。然第一聲唯說最勝。最勝心位可名第一。尚不說等何況劣心。暖頂忍中不言第一。何勞思擇為劣等勝。由暖等位無第一言。可得析為下中上品。有多品故可非一心。世第一法無容如是。以上上品一剎那心。能入離生可名第一。非暖頂忍能入離生。是故不應如世第一。推征暖等唯上上品。許是第一名所顯故。謂色界系有九善根。下下下中下上名暖。中下中中中上名頂。上下上中名忍。上上名世第一。彼又難言。如暖頂忍緣諸諦故。非唯一心世第一法。亦緣多諦寧唯一心。亦不應理。彼不了達此論宗故。夫欲設難須達論宗。知他所許方可征例。非我論宗許世第一。能緣多諦為例不成。又暖等中雖皆具有下中上品。曾不于彼說第一聲故。第一聲說上上品。上上品故唯一剎那。謂前三中皆有上品不說第一。故說第一唯上上品。由此第一剎那理成。對法諸師作如是說。為苦法忍等無間緣。故立一剎那名世第一法。有作是難此說不然。曾無此說故。無差別言故。異類為緣成過失故。唯一剎那不可說故。謂曾無圣教作如是說。能為苦法忍等無間緣故。立一剎那名世第一法。又諸圣教無差別言。但總相說起世第一。當入離生斯有是處。又若第一為苦法忍等無間緣。是則不應說名異類猶如暖等。謂如暖等能為頂等等無間緣。非是異類如是第一。若為苦忍等無間緣應非異類。若是異類能為苦忍等無間緣便成過失。又多物合一用方成故。若一剎那應不可宣說世第一法。能為苦忍等無間緣。唯一剎那義已成立。于如是說理應棄舍不應酬對。然彼愚類不了正宗。于此義中固為征難。今愍彼類略復開曉。反詰彼宗與此同故。言雖無別義已成故。等無間緣許異類故。許彼理實不可說故。謂亦無圣教說念住等名世第一。及成此必無斷善根理故名第一。彼宗何故作如是言。又圣教中但總相說起世第一。當入離生義已顯成世第一法。為苦法忍等無間緣。以苦法忍是離生一分故。說世第一無間入離生故。對法諸師為令所說易可了故。于離生位摽初剎那名苦法忍。彼宗亦許有苦法忍。以彼宗許苦法忍位有多剎那故。彼論言如世第一非唯一念。苦法忍等例亦應然。或彼宗但許于離生位有多剎那。即許初剎那以世第一為等無間。非彼一切離生剎那。可有一時俱生理故。由此彼說曾無說故。言無別故皆不應理。又我宗許異類亦作等無間緣理必應爾。以有諸法俱生相違。彼生必由互相開避。前法為后等無間緣。非俱生相違唯諸同類故。異類相望亦為此緣。由此應知若染不染。有漏無漏及界地等。同類異類心心所法。展轉容作等無間緣。既爾彼言若世第一。為苦法忍等無間緣。是則不應說名異類。如暖等者有言無義。又我不言世第一法有能說者。如何為此許世第一有多剎那。然我所宗許世第一實不可說。而說名為世第一者。如說剎那謂如剎那實不可說。為欲展轉相開示故。世間非不說為剎那。說世第一應知亦爾。然彼所言要多物合一用成者。此亦不定用有二種。一者世俗。二者勝義。即是假實世俗。一用依多物成。勝義一用依一物成。世第一法既是勝義。寧說彼一用要依多物成。以許此中實不可說。故世第一唯一剎那由此所說。為苦法忍等無間緣。立一剎那名世第一理善成立。此義已了。今復應思暖等四法以何為體。暖等自性皆慧為體若并助伴皆五蘊攝。定俱必有隨轉色故然除彼得。勿諸圣者暖等善根重現前故。然已見諦不許暖等重現在前。已見諦者加行現前成無用故。有余師言。依異生法無容圣者身中行故。有說此二俱非過失。得雖暖等攝如異生性故。謂如異生性是不得圣法。得圣法已彼猶現行。然彼體非異生性攝。不得一切圣法方名異生性故。如是暖等得。雖是暖等體。而無圣者身中行失。俱生相續體非體故。如沙門果諸無漏得。若謂相續沙門果得亦沙門果故。非喻者則應于后勝果道中有果現前。成違宗失。以宗安立八圣者中。住勝果道時于前沙門果。許得成就遮在身行故。彼所許有違宗過。又應果向俱時現行。立八圣者便不成就。住后果向前果唯成。而不現行可立八故。謂諸后向說前位果不在身行。為遮全果在身現行故作是說。得雖是果而非全故。設后位現行無住前果失。彼應許畢竟無住果者。畢竟無全果頓現行故。又勝果道無全現行故。亦應無住勝果道。然勝果道一分現行。亦許名為住勝果道。住少分果例亦應然。若謂定中有所得道。于出定位彼道不行與果何殊。而決定說唯是住向非住果者。又住果者起有漏心。果道不行應非住果。以非全果現在前故。或應與彼復共思擇。何緣唯約圣道現行。立八圣者非約成就。勿住果向二圣相雜無如是失。以若住后勝果道時彼道勝故。如苾芻位雖成勤策近住律儀。而從勝故但名苾芻非勤策等。雖如是立八圣亦成。而約現行立八圣者。證知非住勝果道時。果不全現行故不名住果。由此前說于宗違害。及應果向俱時現行。二種過失彼定不免。是故前言俱生相續體非體故。圣者身中暖等諸得雖亦現起。而無暖等圣身行過故。應于此更辨。何緣暖等諸得非暖等體由此已遮。有余師說。勿世第一有相續過故。得定非世第一體。復有別失謂暖等三位。相續故得應彼體。或不應言世第一法一剎那故得非彼體。如是所說言有理無。故應舍此攝受前說。謂暖等得如異生性理不應然。異生性體與諸圣法極相違故。暖等得體與諸圣法。都不相違如何成例。以暖等得通在圣身。異生性得則不如是。故彼所引為例不齊。又沙門果諸相續得。雖亦許為沙門果體。而無八圣位相雜失。以諸安住勝果道者。果攝所得法必定不行故。安住果者勝果道攝。諸所得法亦不成故。若爾應許如苦忍等。謂且應如苦法智忍自性是慧。若并助伴即兼俱得五蘊為性。苦法智等現在前時。彼苦法忍得不名苦法忍。不爾應有相續過故。智現行時應修忍故。忍智二體應俱行故。如是暖等俱生諸得。雖亦名為暖法等體。而頂法等現在前時。彼暖等得不名暖等。不爾應暖等頂等為因故。及有如前所說過故。如是所說亦無深理。以暖法等性類同故。暖頂忍三位相續故。謂前已說色界所系有九善根。分為暖等以同類故互不相違。后念起前亦無有過。又暖頂忍位相續長。體雖已滅得相續起。名為暖等斯有何失。非世第一一剎那故。彼得便非世第一體。與余善根性類同故。順決擇分相無異故。若俱生得亦彼體者。何理能遮彼相續得。后得非故前亦應非由此極成。若并助伴皆五蘊性然除彼得。此中暖法初安足時。于三諦中隨緣何諦。法念住現在修未來四隨一行相。現在修未來四。唯修同分非不同分。緣滅諦法念住現在修未來一。隨一行相現在修未來四。非初觀蘊滅能修緣蘊道。后增進位于三諦中。隨緣何諦隨一念住。現在修未來四。隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四。隨一行相現在修未來十六。此初安足唯修同分者。先未曾得如是種性故。于諸諦中行未廣故。后增進位與此相違。故彼能修同分異分。頂初安足于四諦中。隨緣何諦法念住。現在修未來四隨一行相。現在修未來十六。后增進位于三諦中。隨緣何諦隨一念住現在修未來四隨一行相。現在修未來十六。緣滅諦法念住。現在修未來四隨一行相。現在修未來十六。忍初安足及后增進。于四諦中隨緣何諦法念住。現在修未來四隨一行相現在修未來十六。此依忍類總相而說差別說者略所緣時。隨略彼所緣不修彼行相。謂具緣四具修十六。若緣三二一修十二八四。世第一法緣欲苦諦。法念住現在修未來四隨一行相。現在修未來四唯同分修無緣余諦。世第一法是故唯修爾所行相。有余師說。近見道故似見道故。唯修爾所謂苦法忍。唯緣欲苦諦修四行相。世第一亦然。已辯所生善根相體。今次應辯彼差別義。頌曰。

  此順決擇分  四皆修所成
  六地二或七  依欲界身九
  三女男得二  第四女亦爾
  圣由失地舍  異生由命終
  初二亦退舍  依本必見諦
  舍已得非先  二舍性非得

  論曰。此暖頂忍世第一法。四殊勝善根名順決擇分。由下中上及上上品。分為四種如前已說。決謂決斷。擇謂簡擇決斷簡擇。謂諸圣道。以諸圣道能斷疑故。及能分別四諦相故。分謂分段即是見道是決擇中一分攝故。暖等為緣引決擇分。順益彼故得順彼名。故此名為順決擇分。如是四種皆修所成。非聞思所成。遠決擇分故此四善根皆依六地。謂四靜慮未至中間。欲界中無闕等引故。余上地亦無見道眷屬故。又無色界心不緣欲界故。欲界先應遍知斷故。于三界中彼最粗故。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因。不能牽引眾同分故。極厭諸有欣圓寂故。或聲為顯二有異說。謂暖頂二。尊者妙音說。依前六及欲七地。對法諸師不許彼說。非聞思所成順決擇分故。此四善根依欲身起。人天九處除北俱盧。唯依欲九身容入離生故。除增上忍世第一法。余三善根三洲初起。后生天處亦續現前。所余亦依天處初起。有余師說。若于先時曾已修治此四加行。彼于天處皆得初起。此四善根唯依男女。前三男女俱通得二。第四女身亦得二種。勿后得男身不成暖等故。依男唯得男身善根。圣轉至余生亦不為女故。暖頂忍位容有轉形故。二依善根展轉為因性。世第一法依女身者。能為二因女得圣已。容有轉得男身理故。依男身者但為一因。已得女身非擇滅故。圣依此地得此善根。失此地時善根方舍。失地言顯遷生上地異生。于地若失不失但失眾同分。必舍此善根圣身見道力所資故。此四善根無命終舍。寧知命終舍唯異生非圣。以本論說。卵胎中異生唯成就身不成身業故。豈不異生先依下地起暖法等。后生上地亦必定舍。暖等善根無如是失。以彼異生爾時舍善根由舍同分故。謂住死有無圣道資。舍諸善根非由上地中有等起。若諸圣者住死有中。由圣道資不舍暖等。但由上地中有等起。舍下善根舍時雖同而所由別。是故異生無失地舍。圣者必無由命終舍。異生命終雖舍忍法。而定無有墮諸惡趣。得惡趣生非擇滅故。身是忍法曾所居故。能感惡趣諸業煩惱。不復能在身中行故。如師子窟雜獸不居。初二善根亦由退舍。如是退舍異生非圣。后二異生亦無退舍。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得見諦。以根利故厭有深故。依未至中間起暖等者。于此生不必得入見諦。有余師言。依根本定起暖等者。此生必定得至涅槃厭有深故。若先舍已后重得時。所得必非先之所舍由先舍已。后重得時亦大劬勞方得起故。于先所舍不欽敬故。如先已舍別解脫戒。后重受時得未曾得。暖等亦爾后得非先。若先已得暖等善根。經生故舍遇了分位。善說法師便生頂等。若不遇者還從本修。失退二舍非得為性。退舍必因起過而得失舍。或有由德增進得此善根有何勝利。頌曰。

  暖必至涅槃  頂終不斷善
  忍不墮惡趣  第一入離生

  論曰。四善根中若得暖法。雖有退斷善根。造無間業墮惡趣等。而無久流轉必至涅槃故。若爾何殊順解脫分。若無障礙去見諦近。此與見道行相同故。是等引攝勝善根故。若得頂法雖有退等。而增畢竟不斷善根。觀察三寶殊勝功德為門引生凈信心故。若得頂已不斷善根。如何經說天授退頂。由彼曾起近頂善根依未得退密作是說。若得忍法雖命終舍住異生位。而增無退不造無間不墮惡趣。然頌但說不墮惡趣言。義準已知不造無間業。造無間業者必墮惡趣故。忍位無退如前已辯。得忍不墮諸惡趣者。已遠趣彼業煩惱故。得惡趣生非擇滅故。由下忍力已得一切惡趣無生。由上忍力復得少分生等無生。少分生者謂卵濕生。由此二生多愚昧故。等言為顯處身有惑處。謂無想大梵北洲。無想大梵僻見處故。北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等多諸煩惱故。有謂第八等圣必不受故。或謂見斷惑必不復起故。得世第一法雖住異生位。而能趣入正性離生。頌雖不言離命終舍。既無間入正性離生。義準已成無命終舍。何緣唯此能入離生。已得異生非擇滅故。能如無間道舍異生性故。此四善根各有三品。由聲聞等種性別故。隨何種性善根已生。彼可移轉向余乘不。頌曰。

  轉聲聞種性  二成佛三余
  麟角佛無轉  一坐成覺故

  論曰。未殖佛乘順解脫分。依聲聞種性起暖頂善根。容可轉生佛乘暖頂。是經長時方能起義。若起彼忍無向佛乘。以聲聞乘加行最久。經六十劫自果必成。菩薩專求利他事故。為欲拔濟無邊有情。弘誓莊嚴經無量劫。故往惡趣如游園苑。若不爾者無成佛義。起忍得一切惡趣非擇滅故。起彼忍無向佛乘斷絕眾多利他事故。若時菩薩已殖佛乘順解脫分。為遮惡趣展轉堅攝施戒慧三。爾時無勞起余乘忍。故聲聞暖頂可轉向佛乘。起忍則無轉成佛義。依聲聞種性起暖頂忍三。皆可轉生獨覺乘道。非聲聞種性忍法已生。于獨覺菩提有能障義。故起彼忍亦成獨覺。此在佛外故頌言余。起獨覺乘種性暖頂。為有轉向余乘理。不然。獨覺乘總有二種。一麟角喻。二先聲聞。若先聲聞如聲聞說。麟角及佛俱不可轉。以俱一坐成菩提故。第四靜慮是不傾動。最極明利三摩地故。堪為麟角大覺所依。故彼俱依第四靜慮。從身念住至盡無生。唯于一坐能次第起。故麟角喻及佛種性。暖等善根皆不可轉。頗有初殖順解脫分。此生即能起順決擇分耶。不爾云何。頌曰。

  前順解脫分  速三生解脫
  聞思成三業  殖在人三洲

  論曰。順決擇分今生起者。前生必起順解脫分。諸有創殖順解脫分。極速三生方得解脫。謂初生殖順解脫分。次生成熟第三生。起順決擇分即入圣道。若謂第二生起順決擇分。第三生入圣乃至得解脫。彼言便與前說相違。謂依根本地起暖等者。彼必于此生得入見諦。或彼應許極速二生。謂第二生依根本地。起暖等者彼于現生。必入圣道得解脫故。順解脫分聞思所成非修所成。諸有未殖順解脫分者。彼不能殖故。順解脫分三業為體。最勝唯是意地意業。此思愿力攝起身語。亦得名為順解脫分。有由少分施戒聞等。便能種殖順解脫分。謂勝意樂至誠相續。厭背生死欣樂涅槃。與此相違雖多修善。而不能殖順解脫分。由意業勝殖此善根。故唯人中三方能殖。厭離般若余處劣故。有佛出世若無佛時。俱能種殖順解脫分。

  已因便說順解脫分。入觀次第是正所論。于中已明諸加行道。世第一法為其后邊。應說從斯復生何道。頌曰。

  世第一無間  即緣欲界苦
  生無漏法忍  忍次生法智
  次緣余界苦  生類忍類智
  緣集滅道諦  各生四亦然
  如是十六心  名圣諦現觀
  此總有三種  謂見緣事別

  論曰。從世第一善根無間。即緣欲界苦圣諦境有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。寧知此忍是無漏攝。從世第一無間而生。以契經中言世第一無間入正性決定。或正性離生。爾時名越異生地故。此忍既是決定離生。一分所攝定是無漏。從世第一無間而生。說無漏言為欲簡別世第一法。所從世忍此無漏忍。以欲苦法為其所緣名苦法忍。謂于苦法無始時來。身見所迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現前名苦法忍。此能引后苦法智生。是彼智生障之對治。故復名曰苦法智忍。經主此中作如是釋。為顯此忍是無漏故。舉后等流以為摽別。此能生法智是法智因。得法智忍名如花果樹。詳彼意謂唯說忍言。恐此有同加行忍失。此無深理。非為彼法有此法生。此法必應與彼同類如花果樹。斷對治等因果類殊。又不極成以苦法智。是無漏性非為極成。如何忍生彼同彼是無漏。又此無同加行忍失。說世第一無間生故。說此能越異生地故。非有漏忍能成此事。又如何知此苦法忍。以苦法智為等流果。若謂此忍是無漏故及前生故。理亦不然。未說此忍無漏理故。由此證知前釋為善。即此名入正性決定。亦復名入正性離生。由此是初入正性決定。亦是初入正性離生。故經說正性。所謂涅槃或正性言目諸圣道。能決趣涅槃或決了諦相故。諸圣道得決定名。至得決定說名為入。若爾何緣于無漏慧。唯初見諦得決定名。以于爾時于諸諦理。初得難毀決定見故。或于爾時望余位道。有非一種決定相故。謂見道位剎那剎那。定間雜得忍智行相。余道不然。又見道中障治定別。以定唯斷見所斷故。余道不然。謂修位中或有雙斷見修斷惑。或唯斷修。又見道中解脫道后定起無間。余道不然。又見道中定是無漏。定十五念。定不起等。余道不然。故獨名定。有余師說。于見位中決定初得八圣同分。故唯見道立決定名。煩惱名生。如契經說何謂生。具謂諸煩惱。見位初越故名離生。有說生言目根未熟。見位初越故名離生。至得離生說名為入。如本論說。世第一無間舍異生性。為世第一。為苦法智忍。為共能舍。有余師言。唯世第一若謂此是異生法故應無舍力。此難不然。性相違故。依彼舍彼如上怨肩而害怨命。有余師說。唯苦法忍此忍生時舍異生性。此忍滅位斷十隨眠。如燈生時能除闇障。燈至滅位燒炷盡油。若謂二能屬燈明觸。不應引喻一法二能。此難不然。如一法上生位滅位。二有性殊兩位功能亦應異故。理不應許生時有性如滅。亦不應許滅時有性如生。又非功能離于有性。離有性外別有功能。自體不成世中已辯。又見一法一剎那中有多功能。如四正斷故所立喻理非不成。然于此中所立喻意如燈據總。體雖是一實物異故功能有殊。謂有生時起功能者。有于滅位方有功能。如是一物由時別故。所有功能亦應有別。故苦法忍生時。有能舍異生性。滅時有用斷十煩惱。斯有何失。若責未來寧有作用。此先已釋。先釋者何。此于功能假說作用。定無作用于去來有。辯世相中已具思擇。有余師說。此二共舍如無間道解脫道故。謂世第一如無間道。與異生性成就得俱滅故。苦法智忍如解脫道。與異生性不成得俱生故。此忍無間即緣欲苦。有法智生名苦法智。于唯是苦法得決斷慧故。應知此智亦無漏攝。前無漏言遍流后故。如緣欲界苦圣諦境。有苦法忍苦法智生。如是復于法智無間。總緣余界苦圣諦境。有類智忍生名苦類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名苦類智。最初證知諸法真理故名法智。此后境智與前相似故得類名。是后隨前而證境義。或從前生故后得前類名。如世間言子是父類。即是從欲界苦決定覺所生。余界苦決定覺義。如緣苦諦欲界及余。生法類忍法類智四。緣余三諦各四亦然。即緣一一有四心義。謂復于前苦類智后。次緣欲界集圣諦境。有法智忍生名集法智忍。此忍無間即緣欲集。有法智生名集法智。次緣余界集圣諦境。有類智忍生名集類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名集類智。次緣欲界滅圣諦境。有法智忍生名滅法智忍。此忍無間即緣欲滅。有法智生名滅法智。次緣余界滅圣諦境。有類智忍生名滅類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名滅類智。次緣欲界道圣諦境。有法智忍生名道法智忍。此忍無間即緣欲道。有法智生名道法智。次緣余界道圣諦境。有類智忍生名道類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名道類智。如是次第有十六心。總說名為圣諦現觀。以于三界四圣諦境。次第現前如實觀故。既于三界四圣諦境。旋環紛擾作意思惟。寧不能為現觀障礙。初習業地于諸諦境。多返旋環已淳熟故。又在見道行極速故。又由不起阿世耶故。又此勢力極猛利故。必無能為此障礙者。即由此理說見道位。名為無相不可施設。住此位中相難了故。法類忍智于諸諦境。行相差別難施設故。此中上座。違越百千諸瑜伽師。依真現量證智所說。展轉傳來如大王路。諦現觀理率意。別立現觀次第。謂瑜伽師。于四諦境先以世智。如理觀察次引生忍。欲慧觀見此忍增進。作無間緣親能引生。正性決定引起圣道。光明相故此忍現前。如后圣道于四諦境。忍可欲樂簡擇觀察。推度分明如隔輕紗。光中觀像此位名入正性決定。后于四諦以妙決擇。無動智見名為預流。佛說涅槃名為正性。此能定趣得決定名。故前名入正性決定。即能入位名諦順忍。此忍非在世第一前。彼謂佛說五取蘊已。復作是言若于此法。以下劣慧審察忍可名隨信行。若于此法以增上慧。審察忍可名隨法行。故依得忍建立隨信隨法行者。非依得智。又以世尊于成證凈。見諦圓滿正見者中。決定除斯隨信法行。以于集總伽他中說。二最勝二凈通達外二種。故此二種未得圣智。此復何殊世第一法。由圣定忍與前有異。謂出世故此名為圣。無動搖故此名為定。由圣定故名為見諦。然此猶名未得圣道。若得圣道轉名預流。是故世尊告舍利子。八支圣道說名為流。若爾何緣名為圣者。由此已得圣定忍故。住此忍位為經久如。引圣道力強故非久然闕緣故。有時暫出作余事業。非不得果可于中間有命終理。此圣定忍有何為障。雖已現行而未斷惑。智未滿故未決定故。次起苦法智名預流初心。爾時便能頓斷三結。能永斷彼舊隨界故。從此引生苦類智等。是故現觀定有八心。今詳彼宗現觀次第。違教違理前后相違。違教者何。如世尊說諸有永斷三結名為預流。彼于四圣諦中具現觀故。此經顯示二決定理。一顯非得苦智即名預流。二顯非苦智時頓斷三結。此經意說。遍知四諦名預流故。又說預流方能畢竟斷三結故。如何違理。且彼所說苦法智位即名預流。應住忍時名預流向。此預流向如預流果佛說有學。以契經說諸有學者有十八故。要得學法名有學者。故知圣忍亦名學法。忍是學法非圣道收。如是所言何大違理。又違別理。謂世尊言。是隨信行隨法行者。入正性決定越異生地。未得預流果。乃至廣說。如何許彼越異生地。而未得名成就圣道。又說八種補特伽羅。從預流向至阿羅漢。此八圣者應延應請。應合掌禮。乃至廣說。非無圣道可廁此流。又說如所余得圣道者故。謂契經說。若有五根增上猛利極圓滿者。名俱解脫阿羅漢果。廣說乃至。若有五根極劣鈍者。名隨信行非無圣道。可同此說。如何彼說。前后相違。謂諸道名目正見等此有二種。謂世出世。離此二外無第三道。既許圣忍是出世間。應如法智等亦圣道所攝。若不許此是圣道攝。亦應不許是出世間。許出世間非圣道攝。豈不彼說前后相違。若苦智時非預流者。善逝所說當云何通。經說。世尊告舍利子。八支圣道說名為流。于我無違何煩會釋。謂我不說初入圣道即名預流。說預流名目得初果。經亦不說得八圣道皆名預流。但說名流何違須釋。理應遍預知八諦境。圣道流者名預流故。然經摽列家家七返一間一來。欲阿羅漢五種不還十圣者已。復作是說。諸有成就佛證凈者。一切皆名見諦圓滿。正見者攝此成證凈見諦圓滿正見者中。前五圣者此處通達彼處究竟。后五圣者此處通達彼處究竟。乃至廣說。于此經中不說隨信隨法行二。有別所以謂要具足見四圣諦。方得名為見諦圓滿。及成證凈無缺減者。彼隨信行隨法行者。乃至證得道類忍時。猶得名為成就邪見。故未名得見諦圓滿及成證凈無缺減者。非于三諦得現觀時可名已成佛僧證凈。即由此證苦法智時。仍未名為得預流者。由此經說諸預流者。見諦圓滿具成證凈。故彼所引如是契經。自害己宗非違他說。或此唯說于其位中。可有語言容命終者。彼隨信行隨法行者。二事俱無故此不說。理不應說隨信行者隨法行者。不成證凈。如契經說。若有于彼四種證凈一切皆無。我說彼居外異生品。此二行者許是有學。說為異生。不應正理。又此不攝在十圣者中。便無證凈等有大過失。謂佛獨覺亦不攝在十圣者中。豈可說言佛及獨覺。在成證凈見諦圓滿正見者外。若謂佛獨覺在羅漢中。二最勝經便為無用。謂彼經說有十圣者。四向四果并佛獨覺。唯佛獨覺名為最勝。雖阿羅漢亦可攝彼。而更別說以最勝故。應知此經理亦如是。非二攝在阿羅漢中。然此經中不說彼二。豈由不說故彼無證凈等。理既應許佛及獨覺。非十圣攝成證凈等。隨信法行寧不許然。又此契經。非了義說。由此經說。十種圣者皆具成就十圣道支。即八道支。謂正見等。又加正智及正解脫。余契經說。諸有學者但可成就前八道支。具成就十唯阿羅漢。此契經意應更尋求。是故定知非了義說。又預流等此處通達。當于彼處得究竟者。謂彼現身當全離欲。生色無色方般涅槃。彼住預流一來等位為十圣攝為不攝耶。若攝便違此經所說。非此經說預流果等。于此處通達彼處究竟故。若不攝者應許彼類。亦是不成證凈等者。準此應責欲阿羅漢。在有學位十中攝不。若謂隨所舉攝其余位。則隨信法行亦在十中。此若不然彼云何爾又佛獨覺在有學位當言攝在何圣者中。不攝便應無證凈等故。此經意應更思求。由此定知非了義說。非由不說在十圣中。隨信法行無證凈等。是故不可以不說在十圣者中。便定證成隨信法行未得圣智。又此隨信隨法行者。應起圣道如余果向。謂如已得預流果等。于后進趣一來等時。未得彼果名彼果向。中間必有圣道現前。準此應知隨信法行既是預流向。應定起圣道圣果向攝無差別故。由此契經說二行者。未得預流果中間不命終。然圣道流總有二種。謂是果非果攝要至果流名預流果。此二雖得預非果流。而未得名預果流者。此若未得果中間不命終。既以果聲標所未得位。故知此二非全未預流。不爾經中應作是說。未得預流位中間不命終。何煩果聲標所未得。又若隨信隨法行者未得圣道。便應創得住見道位即名預流。爾時此名理應未得。住見道者見未凈故。要見凈已方名預流。經言預流見已清凈。為令見凈故修圣道。若離圣道無別有法能令見凈。由此見道見未凈故未名預流。然彼亦說隨信法行。能令見凈而復執彼未得圣道。非為善執。彼謂佛說若于此法。以下劣慧審察忍可名隨信行。乃至廣說。故由忍力能令見凈非由圣道。此無至教亦無正理。證忍非圣道但率己妄情。故于彼言無勞廣遣。經唯說圣道能令見凈故。又彼所立現觀八心。法類二心用應無別。謂法智品已能具見一切諦相。于后復起類智品道。更何所為。彼作是言。且苦法智由緣內外。念住勢力之所引生。故此智生隨逐于彼了知苦相。次苦類智隨法智生。于諸行中能隨決了。與前所了相似苦相。余法類智例此應知。今詳彼言。法類二智無有少分力用差別。謂苦法智于諸行中。已能遍知一切苦相。次起類智于諸行中。更別有何應隨決了。或彼應說苦法智時。于苦相中有何未了。為隨決了生苦類智。彼許三界行苦相。無別總相思惟入正性決定。以彼宗說要總相觀三界苦法能入現觀。既爾法智已總相知。后類智生復何所用。又苦法智隨念住生。隨彼遍知三界苦相。應名類智失法智名。差別因緣不可得故。由此理證知彼所宗。極為妄立法類別相。又彼所立皆以圣教為勝所依。依何至教定知現觀。心唯有八。若不依憑至教所說。隨己所欲不審思求。見少圣言便生歡喜。由斯輕爾別立宗趣。是則所立種種宗途。皆應得成。何執唯八。謂若見說應觀一切唯法無我。是則應執一心現觀。若復見說斷諸疑網由知苦因。是則應執二心現觀。又若見說法從因生。乃至廣說。是則應執三心現觀。又若見說如實知苦。乃至知道。是則應執四心現觀。又若見說如實了知集沒愛味過患出離。是則應執五心現觀。又若見說修七處善。是則應執七心現觀。如是等說其數寔多。豈可隨言起種種執擾亂圣教詃惑有情。故瑜伽師依真現量。證智所說展轉傳來。如大王路諦現觀理。雖被分析成多部異。然應方便簡偽依真。無容率己更立宗趣。如人舍宅已被焚燒。更持干草用資猛焰。又彼所說圣忍位中。由闕緣故有時暫出作余事業。亦不應理。以諸見道修道初心加行一故。云何知爾。更不說有別加行故。又說中間無命終故。若謂隨信隨法行者。世尊說彼應不放逸。修集諸根如余有學。應有出觀。故契經言。苾芻諦聽。何等色類。我說彼為應不放逸。廣說乃至。復次苾芻非俱解脫。非慧解脫。非身證非見至。非信勝解。應不放逸修集諸根如隨信行。廣說乃至。苾芻當知。如是色類。我說彼為應不放逸。所以者何。謂彼具壽應不放逸。修集諸根于隨順身妙臥具等亦不染著。親近承事供養善友。得漏盡故成心解脫。如是應說隨法行者。非二行者都不出觀。可有如上所說道理。又如佛告婆拖黎言。苾芻當知。置俱解脫。廣說乃至。置信勝解。若隨法行來至我所。我設告彼善來苾芻。可處泥中為我橋道。我當踐汝渡此淤泥。于意云何。彼隨法行。我將踐位舍我起不。正踐彼時有動轉不。后以言詞申勞倦不。婆拖黎曰。不也世尊。說隨信行應知亦爾。非二行者正在定中。可為世尊之所告敕。及起身業發語言理。又天神告沃揭羅言。長者當知。此俱解脫。此慧解脫。廣說乃至。此隨法行。此隨信行。此阿羅漢果。此阿羅漢向。廣說乃至。此預流果。此預流向。汝應供養深自慶幸。又契經說。若有供養一預流向。乃至廣說。由此證知隨信法行。由闕緣故有時暫出。如是所引為證不成。于彼先時立后名故。如余經說。無明所覆愛所系縛。愚夫智者同感此身。非諸智者無明所覆感得此身。然先感身后成智者。于先非智者立后智者名。又如余經說。中般涅槃等亦于前位立后位名。中有等時得阿羅漢果。要至最后方般涅槃故。又如余經說。欲阿羅漢等此處通達。非阿羅漢等可有通達義。但說先時如是應知。說隨信行隨法行者。應不放逸。修集諸根及處泥等。皆于前位立后位名。以必當成隨信行等。于未成位預立彼名。如何得知經有此意。以前經說。謂彼具壽得漏盡故。成心解脫。非隨信行隨法行者。可得漏盡成心解脫。然于后位立前位名。以漏盡時追說前位。曾為隨信隨法行者。如是前位應不放逸。修集諸根及處泥等。后必當成隨信法行。故于前位立后位名。如余契經。互說無失。由是前說。以諸見道修道初心加行一故。隨信隨法行無出觀理成。故彼所言于圣忍位由闕緣故。有時暫出作余事業但率己情。又彼所言苦法智起力能頓斷三結隨界。爾時名曰預流初心。此亦不然。理不成故。謂苦法智頓斷三結舊隨界者。為生時斷為滅時斷。若生時斷。最后學心應成無學。由彼生已無煩惱故。若滅時斷。住苦法智便非預流。爾時三結隨界轉故。以契經說三結已斷方名預流。是故汝曹寧作是說。苦法智忍斷三結隨界。苦法智起成預流初心。必不應言苦法智斷。然彼所說圣定忍位未決定故。不斷煩惱智亦應言未得決定。以苦法智現在前時。未已斷疑舊隨界故。若不為與疑隨界俱。圣忍何緣言未決定。又漸現觀是上坐宗。苦法智時余疑未斷。應如圣忍未得決定。應亦未能斷諸煩惱。然彼宗說初苦智時。力能頓斷三結隨界。彼與圣道極相違故。謂最下品圣道生時。勢力已能浣濯相續。令彼三結隨界頓斷。由相續中緣無常苦空無我見都未有時。薩迦耶見戒禁取疑容相續轉故。苦法智現在前時頓斷三結。若爾便應于后后位觀余圣諦功并唐捐。彼反詰言。何不乘難此位應得阿羅漢果。豈不為斷余未斷結。此全無理。迷集等疑苦智能滅。理不成故。謂于集等有迷惑者。非由見苦于彼能解。以見苦相時未見彼相故。非未解彼滅迷彼疑。非苦智違集等疑故。或應苦智亦與諸余見斷結相違。無差別因故。非常等見都未有時。于相續中諸見所斷。皆有斷義故。苦智生應皆頓斷。寧唯三結。由此彼說非應理因。彼反詰言。亦不應理。以未應得阿羅漢故。設于爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者。亦未容得阿羅漢故。以能具見一切諦者修所斷結猶未斷故。由此或應許苦法智不能頓斷三結隨界。或復應許苦法智時頓斷一切見所斷結。如是則應于后后位觀余圣諦功并唐捐。既爾不應許漸現觀。又詳上坐所立義宗。似許預流都未見諦。以彼上座自作是說。謂最下品圣道生時。勢力已能浣濯相續。令彼三結隨界頓斷。圣道生位必在未來。然彼所宗未來未有。若圣道未有能浣濯相續。令彼三結隨界頓斷。豈不說彼未見諦位。三結隨界身中已無。便成預流都未見諦。若彼意謂圣道生時。于相續中猶有隨界。如何可說圣道生時。勢力已能浣濯相續。三結隨界猶住其身。而言已能浣濯相續。如是意趣極為難了。若復意謂圣道正生。三結隨界爾時正滅。亦不應說圣道生時。勢力已能浣濯相續。夫言正滅必是現在。圣道生時隨界有故。又彼設謂隨界滅時不能為因牽后隨界。即依此義名已浣濯。亦不應說已浣濯言。但可說為正浣濯故。又前所說則成預流。都未見諦過終難免。彼于一諦理見仍未滿故。于一二三諦見未圓滿時。猶可名為見未見諦。要具見諦方名預流。以經說預流見諦圓滿故。況于一諦猶見未圓。而可名為得預流者。若謂圣道現在名生。爾時已能浣濯相續。則舊隨界是忍所斷。爾時智起彼體已無。則于自宗有相違過。又彼許忍非圣道收。如何能斷三結隨界。又現在世名為已生。說為生時不應正理。是故上座所立義宗。理或不應許漸現觀。或定應許見道諦時。方能無余永斷三結。是則符順我對法宗。不應自言別立宗趣。

  如是已破上座所宗。唯執八心名諦現觀。余部于此有作是言。諸圣諦中唯頓現觀。彼言既總理或無違。以諦現觀總有三種。其三者何。謂見緣事。唯無漏慧于諸諦境。如實覺了名見現觀。是即由見分明現前。如實而觀四諦境義。即無漏慧并余相應。同一所緣名緣現觀。是即由見等心心所法同。能取所緣四諦境義。即諸能緣并余俱有。同一事業名事現觀。是即由見等心心所法。并余俱有戒及生相等。于諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因。于現觀中彼有事用。故亦于彼立現觀名。如是應知非相應法。唯一現觀除慧所余。心心所法有二現觀。唯無漏慧具足有三。諸說名為頓現觀者。謂于一諦得現觀時。于余諦中亦得現觀。故于前說頓現觀察。應審推征依何現觀。若言依事應贊言善。以于苦諦得現觀時。于苦具三于余唯事。謂初觀見苦圣諦時。盡煩惱故即名斷集。得擇滅故即名證滅。起對治故即名修道。以見苦位于集等三。有斷證修事現觀故。約事現觀名頓無失。若言依見應撥言非。此現觀必漸諸諦相別故。一見理無多行相故。隨彼自相一一諦中。世尊說言各各見故。如契經說。正見云何。謂圣出世無漏無取。廣說乃至。諸圣弟子以苦行相思惟于苦。以集行相思惟于集。以滅行相思惟于滅。以道行相思惟于道。無漏作意相應擇法。一見理無非一行相。故必無有別相諦中。隨其自相俱時見理。由此定應許漸現觀。若謂以一無我行相頓觀四諦。理必不然。此不應名無漏慧故。謂無漏慧于諸諦中。一一別觀方名見諦。異此應說以非我行相。思惟苦等不應說言。以苦等行相思惟苦等。又彼應說非我現觀。能治何等迷三諦惑。非謗集等惑非我觀能治以二行相都不相違。由此不應名真現觀。如迷諦惑別有四門。現觀亦應如彼有別。唯迷苦境有我執生。唯悟此生非我行相。能為對治非頓總緣。若頓總觀諸法非我。如何于諦能別了知。愛真有因滅真寂靜道真出離。若不了知如是等相何名見諦。若觀滅道如苦行相。應名邪智非如實知。是故但緣苦為非我。可名現觀非一切緣。又若見苦時斷迷道等惑。修所斷惑何不能斷。若爾于苦得現觀時。應于一切所作已辦。既非所許故理不然。若謂數修能對治道。方能漸斷修所斷惑。非治頓起可名數修。亦應要由解道等見。方能永斷迷道等惑。非解苦時名解道等。如何能斷迷道等惑。又由佛說非四諦中。總相頓觀成真現觀。故有設難。諦應如蘊。一時總觀成真現觀。若異此者法相無邊。現觀應無究竟時。者唐捐其功。如善授經佛告長者。于四圣諦非頓現觀。必漸現觀。廣說乃至。無處無容于苦圣諦未現觀已。能現觀集。如是乃至。無處無容于滅圣諦。未現觀已能現觀道。如是慶喜及一苾芻。二經所言意皆同此。二經一一各有別喻。若言我等不誦此經。理不應然。如向所引。分明顯示漸現觀經。頓現觀經不可得故。謂若汝等不誦此經。復無別經分明顯說必頓非漸。是汝所誦可為定量非撥此經。豈無分明說現觀教。是故汝等應誦此經。此經不違諸余圣教及法性故。不可非撥。又共所誦轉法輪經。說現觀中別觀四諦。如彼經說。此苦圣諦。是先未聞法。應如理思惟。廣說乃至。此道圣諦。是先未聞法。應如理思惟。不可判為初修業地。說此無間證等覺故。更不別說現觀位故。若判此為初修業地。應言何處說入真現觀時。既更無文此即現觀。故漸現觀不違教理。又應詰彼頓現觀宗。執頓現觀依何教理。具依教理。且教者何。如契經言諸圣弟子。入諦現觀故俱時斷三結。此中不見說漸次言。又契經說。于觀四諦應知慧根。此既總說觀四諦言知頓現觀。又契經說。修非常想斷諸欲貪。乃至廣說。非漸現觀唯非常想。能斷一切欲貪等結。又契經說。若斷一切疑由知薩因苦。薩是并義。此經意言遍知有取苦。并遍知苦集。顯頓現觀。又契經說。若于苦無疑。于集滅道即亦得無疑。既頓舍疑非漸現觀。如是謂教。其理者何。謂見苦時。斷所斷集。為見故斷。為不見耶。若見如何遮苦集諦俱時現觀。若不見者見苦諦時不應斷集。經說圣慧見時斷故。又如頓取五種色衣。謂如頓觀五色衣者。總取衣上五種顯色。如是總以一種行相。頓觀苦等別諦理成。又如日船燈體雖一而能頓起。種種功能圣慧亦然。其體雖一作四事業亦無有過。謂日出時一剎那頃。除冷遣闇生暖發光。船于一念舍此趣彼負重截流。燈亦一時發時破闇盡油燒炷。又斷見苦所斷惑時。若即得初果應頓觀四諦。若未得果則斷一切見斷惑時。亦應未得。差別因緣不可得故。又執于諦漸現觀者。既必定許于苦等諦。一時頓具知斷證修。亦必應許頓皆通達。如說于苦為通達遍知。乃至于道為通達修習。故約見現觀頓現觀理成。如是所言皆不成證。且彼引教說俱時聲。為證不成有別義故。見于無間亦說俱聲。如曼馱多俱時墮落。然非此說一剎那心。但說現觀故俱時斷三結。謂于四諦漸現觀故。爾時便能永斷三結。故非由此頓現觀成。或俱時聲顯俱有義。如世間說有一母驢。與其十子俱時負馱。此則顯示永斷三結。與諦現觀俱時有義。非唯于苦得現觀故。便能一時永斷三結。世間亦見有說俱聲。而不唯顯一剎那義。如說動足俱時時財。又說入城俱時富貴。引慧根教證亦不成。如信等根慧亦爾故。如契經說。于四證凈應知信根。非緣佛信即緣僧等。又如經說于四念住。應知念根非緣身念。即緣受等慧根亦爾非緣苦慧即緣集等。此言意顯于一一諦。有一慧根。故此無能證頓現觀。非常想教證亦不成。此于余諦理不能現觀故。由非常想唯以苦諦為所緣境非四諦故。若觀苦諦修非常想。爾時即名觀四諦者。苦應即四四應即苦。如是便成非所愛過。故緣一諦修非常想。必定不能現觀四諦。然詳經意。說有學者修非常想斷諸欲貪。及能蠲除順上分結。謂說修位起緣苦道。斷修所斷三界系貪。掉慢無明非說見道。如何引此證頓現觀。薩因苦教證亦不成。見次第中亦言薩故。如言薩子提婆達多。然此薩聲亦顯有義。此即顯示知有因苦。非知苦位即知苦因。或復相違行相別故。非苦行相即能知集。或復相違故知有因。苦圣諦位非即知集。此意顯苦非無有因。理必應然。由此經說知。有因苦。曾無余經世尊于集說知言故。由此為證。知此經中非說知因但說知苦。又若見說知并因苦。即言苦集一時現觀。此既不言并知滅道。應許現觀非頓理成。又理無容頓斷疑故。謂無容見有因苦時迷滅道疑亦皆頓斷。經何故說斷一切疑。今此經中言一切者。唯顯見此所斷諸疑。謂此契經說前后際所有緣起。有情于彼愚因果故生多疑惑。謂我過去為曾有等。乘此契經作如是說。知薩因苦斷一切疑。惑此縱說斷一切疑。如何便能證唯頓斷。由此或可顯鄰近義。謂顯苦時知有因苦。便極鄰近斷一切疑。是一切疑必當斷義。如言汝等若無憤發。則為證得究竟涅槃。是故此經顯初現觀。不可引證唯頓非漸。由此已釋若于苦無疑。于集滅道亦得無疑。教以時促故定當斷。故不出觀故說亦得言。非見苦時一切疑斷。或依至果密說此言。以至果時并無疑故。有作是誦。若于道無疑。于苦集滅亦得無疑。故已通其教。理亦不然。且見苦時斷所斷集。由無常等四種行相隨一現前見彼故斷。苦集二物無差別故。以約行相苦集智別。非約所緣有差別故。見苦所斷集可如是斷。見集所斷集斷則不然。以離因等四種行相。了知集諦則不能斷。以說于集為通達永斷。乃至于道為通達修習。若異此者。經但應言。集應永斷。乃至廣說。此即證成現觀非頓。然非要見方能斷集。勿修道中緣滅道智。不能永斷修所斷集。經言圣慧見時斷者。說見時能斷非見所斷法如所證修。非要由見所證修法。勿修道位苦集智起無所證修。斷亦應然。非要由見。言如頓取五種色衣。理亦不然。于一剎那分明取五。非所許故。眼識總取五色衣時。不能了別青黃等異。唯能總作顯行相轉。意識隨后次第了別。由行相速生增上慢。謂于一時頓取五色。然必無有現觀起時。不能分明了苦等異。唯于四諦總行相轉。如不明了總緣眼識。故不應引喻頓現觀。雖亦許有總相緣智。頓緣別相多境而起。然不能了多境別相。于真現觀為喻不成。如日船燈亦不應理。一體多業此不成故。以總日中暖觸除冷。光色遣闇暖光自類。后從前生非從一起。既無一體作四事業。故此無能喻頓現觀。又日初出無遍除遣諸冷闇能。故非頓喻燈不成喻。類此應知盡油燒炷非別用故。船之舍趣亦無有別。負重截流各非全分。故亦無喻頓現觀能。雖有多能同依一體。而非現觀可與彼同。四行相殊互相違故。況此三喻體皆非一。如何可引證頓現觀。引得果證理亦不然。如斷上惑成應果故。如漸斷上界一切煩惱。成阿羅漢果無有過失。如是應知漸斷一切見所斷惑成預流果。又如學位同而有差別故。如預流等學位雖同。而于其中非無差別。如是第八類亦應然。又修道中亦應征責。斷下下道所斷惑時。若即得一來應頓斷六品。若許爾者修斷不成。若未得一來后亦不應得。無別因故。余位亦然。故彼所言無能證用。說于苦諦為通達等。不違我宗。有別義故。于苦至道為通達言。顯見道前四善根位。于四圣諦欣樂別觀。從此便能入見道位。如其次第。于四諦中正能遍知。乃至修習。此意為顯漸次現觀。如是所說豈違我宗。然通達言正顯見道。于四諦跡樂欲見者。必應先起求通達心。故此位中說為通達。或為通達即是見道。為達諦理見道生故。恐唯見諦即謂事成。顯見諦時別有所作。故次復說遍知等言。或此經應言于苦等諦由通達遍知。乃至修習顯所作事由慧故成。若不許然不應重說。通達遍知義無別故。此所引教但如其文。足能證成漸現觀義。以說于苦為通達遍知。乃至于道為通達修習。分明顯說漸現觀義。若異此者不應別說。既一一別說為通達言。故四圣諦境相各別。故唯一慧體一剎那中。無容決了四別相故。如諦別相審覺了時。方能斷迷別相惑故。證知現觀非頓必漸。今正詳彼所引契經。顯由四見力成四事現觀。非顯由一見四事現觀成。不應引來證頓現觀。已辯現觀具十六心。此十六心為依何地。頌曰。

  皆與世第一  同依于一地

  論曰。隨世第一所依諸地。應知即此十六心依。彼依六地如先已說。謂四靜慮未至中間。何緣必有如是忍智。前后次第相雜而起。頌曰。

  忍智如次第  無間解脫道

  論曰。十六心中四法類忍名無間道。四法類智名解脫道。名如前說。能忍可先來未見欲苦。初念無漏慧名苦法忍。以契經中世尊自說。若于此法以下劣慧。或增上慧審察忍可。名隨信行隨法行故。應知此忍即無間道。何處說此無間道名。經說一法難可通達。名為無間心等持故。又世尊說。有苦法智有苦類智。乃至廣說。非此二智同緣三界苦等境起。如先已辯。故于苦法忍所見欲苦中。決斷解生名苦法智。前忍能斷十煩惱得。后智能與彼離系得俱生。經說智生隨于前忍。故知后智名解脫道。從此無間忍色無色。未曾見苦第三剎那。無漏慧生名苦類忍。是見欲苦忍種類故。次于苦類忍所觀上苦中。決斷解生名苦類智。忍智如次斷煩惱得名無間道。離系得俱名解脫道。準前應說。于余三諦準苦應知。故前八忍名無間道。后之八智名解脫道。復以何緣說斷對治名無間道。說離系得俱時起智名解脫道。經主釋言約斷惑得無能隔礙故名為無間道。已脫惑得與離系得。俱時起故名解脫道。若爾解脫道亦應名無間。約與離系得俱亦無能隔礙故。應作是釋。無間隔故名為無間。無間即道名無間道。是無同類道能為間隔。令于解脫道不為緣義。諸無間道唯一剎那。諸解脫道或相續故。于自所治諸煩惱得已得解脫。與彼斷得俱時起道名解脫道。自所治言欲顯何義苦類忍等諸無間道。亦與他所治離系得俱生。勿彼亦名解脫道故。若苦法忍后即有苦類忍。與前忍果斷得俱生。余位亦然。斯有何失。若爾此位緣欲苦等。已斷疑智應不得生。許此不生復有何過。則于后修位我已知苦等。諸決定智應不得生。于苦等境中先未生智故。若于先位未有智生。后已知言便成無義。若見道位唯忍能斷惑。應與本論九結聚相違。以本論中說四法類智及修所斷為九結聚故。此不相違。以依諸忍是智眷屬密意說故。此十六心皆見諦理。一切皆說見道攝耶。頌曰。

  前十五見道  見未曾見故

  論曰。見未曾見四圣諦理名為見道。故于現觀十六心中前十五心是見道攝。道類忍位于諸諦中見圓滿故。至第十六道類智時。雖亦有一先未知諦。而無一諦先未見者。以一切忍皆見性故。由此爾時不名見道。豈不亦見曾未見諦。謂道類智見道類忍。相應俱有一念道故。諸有唯見曾未見者名為見道。爾時通見曾未曾見。故無此失。或此約諦不約剎那。非爾時觀未曾見諦。非于一諦多剎那。中未見一剎那可名未見。諦如刈畦稻唯余一科。不可名為此畦未刈。故見未見名為見道。是見道相義善成立。故我宗說現觀后邊道類智品是修道攝。兼修異境智行相故。謂見道位唯修未來自同類境。智及行相道類智位。如余修道通修未來同異類境智及行相。故修道攝。若謂見道有種種類。如或有時唯修無漏。有時通修有漏無漏。如是應許有時唯修自同類境智及行相。有時通修同異類境智及行相。此例不然。唯修同境種種類故。若許便有太過失故。謂于見道極成剎那。唯約能修與自同境智及行相。名種種類。然道類智未來所修。如余極成修道位故。決定不可以見道中。有未來修余種種類故。例亦更有余種種類修。若許例然。應盡智等亦見道攝。所以者何。所立見道種種類因無差別故。謂亦可例如見道中。苦法智等亦見亦智。忍唯是見名種種類。如是應許無學位中。無學正見亦見亦智。盡無生智唯智非見。有種種故亦見道攝。既不許然。則不應許以修同境種種類故。亦修同異境種種智行相。故先所言道類智品。兼修異境智行相故。是修道攝。理無傾動。又見道應依色無色身故。謂先離欲入離生者。道類智時證不還果。彼命終已生色無色。乃至未得阿羅漢果。成道類智無舍因故。既不許彼成就見道。故道類智是修道攝。若許生在色無色界成就見道。斯有何失。有應生彼入離生失。以見道位一一剎那。皆是所入離生性故。若謂生彼雖成不行。此但有言無行障故。若謂生彼行無用故雖成不行。如已獲得勝進道者果行無用。應生彼圣棄背圣道。以若獲得增上道時。于下劣道可生棄背。既未獲得增上圣道。生彼重起斯有何過。又于爾時現觀已滿。見道現前成無用故。謂起見道為成現觀。道類智位現觀已成。見道現前都無勝用。此現起故非見道攝。既是修道攝未得勝果道。生上二界應容現行。又道類智品已知根攝故。謂余極成修位攝道已知根攝。此道類智既許攝在已知根中。勿有一圣成二根失非極成。見道許是已知根。是故圣道若一根攝。亦應許是一道所收故。道類智是修道攝。又成彼圣者得差別名故。謂成修道補特伽羅。名信勝解或名見至。成道類智補特伽羅。亦得此名故非見道必無極成。成見道者得信勝解見至二名。是故一名所目圣道。應知皆是一道所收。故道類智是修道攝。又遮見道中修他心智故。謂道類智如余極成。修道所攝諸解脫道。亦有能修他心智者。然本論說見道位中。決定不能修他心智。故道類智如余修道。是修道攝。修彼智故。又成此位中有練根等故。等言為顯容相續起。命終受生舍前道等。故道類智是修道攝。非見道攝其理極成。或有欲令是見道攝。一諦現觀最后心故。如緣三諦現觀后心。謂現觀中于四圣諦。一一各有四剎那心。三最后心即見道攝。故道類智定是見道。此亦非理。道類智忍時見道已滿故。謂第十六道類智時。無一諦理未見今見。如后念故非見道攝。見道中間苦等七智。有余諦理當應見故。未息求見阿世耶故。不可判為非見道攝。道類智忍雖有一諦未知當知。而于諸諦見已圓滿。是見道最后故得已滿名。由此中間苦等七智。見中間轉故是見道所攝非道類智。可與彼同越見相故是修所攝。或如余別應有別故。謂如三諦現觀后心。能于未來修世俗智。非緣道諦現觀后心。如是亦應許彼三智。是見道攝非道類智。又道類智是沙門果。見后邊起隔生成就。諸未來所修非定不生法。余三類智則不如是。故應唯彼是見道攝。故彼所說如緣三諦現觀后心。此亦后心應見道攝定為非理。若爾應言此道類智。非數習故是見道攝。謂鈍根者起修道時。要由數習。由彼圣道數習起故得修道名。此道類智設鈍根者。亦能頓起不由數習。猶如前位見道剎那。故應如前是見道攝。此亦非理。以鈍根者起盡智時亦唯頓故。與金剛喻定一加行起故。或彼應說盡智如何。由數習生非道類智。如彼盡智同類數數現在前故許修道攝。此道類智例亦應然。不應判為見道所攝。有余師說。此道類智必不退故是見道攝。謂鈍根者于道類智。亦必無退有退修道。故定應許是見道攝。此亦不然。由忍所斷必無重起故此不退。謂道類智設許退者。必由見斷煩惱現前。設諸鈍根見斷已斷。必無重起故此不退。又無退住無間道中。若退道類智必退道類忍。然現觀忍許必無退。故道類智定無退理。又道類智以能任持見道所斷煩惱斷故。雖鈍根者亦無有退。若謂由此應見道攝。此難不然。一來果等亦應同此見道攝故。謂彼后時舍預流果。至一來等解脫道中。亦能任持見斷法斷。彼亦應是見道所攝。若謂后位亦能任持修斷法斷無斯過者。理亦不然。應二性故。或不應說以能任持見斷斷故應見道攝。彼此別因不可得故。謂有何理一來等位。俱能任持二斷法斷。但名修道非見道攝。是故不可約能任持煩惱斷故立見修道。或見法性有種種故。非由不退便見道攝。謂見諸圣有退墮者。然非圣者一切可退。見諸鈍根有退墮者。然非鈍根一切皆退。見退法性有退墮者。然非退法一切皆退。雖有從果勝果道退。而非一切皆有退理。謂漸次退非超越者。不經生退非經生者。如彼容退有不退者。此亦應然何偏固執。謂雖許有從修道退而非一切。除初剎那余修退時不必見退故。容有退初修若退亦必退見故無退理。以必定無退見道故。非不退故是見道攝。有余師說。此由見道加行成故是見道攝。謂道類智即由見道加行所成。如余見道不應說為修道所攝。此亦非理。若期心不出第十七等心亦應同故。若謂不定故。理亦不然。雖不定有者修道攝故。謂有見道加行所生非見道攝。由此見道加行成故非決定因。又應此因有太過失。謂世第一既與見道一加行生。應見道攝。又諸解脫與無間道一加行生。應無間攝。故彼所立非定證因。有余師言。別有至教顯道類智是見道攝。如本論說有九結聚。若道類智是修道攝。彼所斷結應名修斷。不應復立修斷結聚。或應見斷結聚唯七。然第八結。理必應是道類智斷。以解脫道與無間道同所作故。如說九根得預流果。此亦非理。教意別故。以本論中說見斷結。是諸忍斷非智斷故。又以正理證道類智。正所斷結非見所斷。以圣教中說二結聚。一見所斷。二修所斷。然無漏慧有三類別。一唯是見。二唯是智。三通二種。于此三中唯是智者不能斷結。唯見斷者名見所斷。通二斷者名修所斷。不爾立名應無有義。道類智體既通智見。故彼所斷非見斷攝。然非所立九結聚名全無有義。為顯無間是解脫道助伴攝。故顯此復何用證成。本論中所說八十九有為沙門果。以無間道是沙門故。此力引生解脫道故。若無間道不斷結得。則解脫道無容得生。如臣剪除諸怨賊處。王方自在安住其中。或由智故忍有差別。故于忍所斷論者說智名。或復何勞方便通釋。此文正應說法類智忍斷。然不說者略中間言。所說九根得預流義。如辯根處已具思擇。不可由斯證道類智。如道類忍是見道攝。故見道位唯十五心。

  已辯見修二道生異。當依此道分位差別。建立眾圣補特伽羅。且依見道十五心位。建立眾圣有差別者。頌曰。

  名隨信法行  由根鈍利別
  具修惑斷一  至五向初果
  斷次三向二  離八地向三

  論曰。見道位中圣者有二。一隨信行。二隨法行。由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者。由先信敬力修集加行故。諸利根名隨法行者。由先樂觀察修集加行故。諸有情類種性差別。法爾先來如是安住。謂有情類若從先來。凡所施為一切事業。不樂審察能與不能。專信敬他隨他言轉。彼后修得無漏道時。在見位中名隨信行。由信隨行名隨信行。先隨信他行于義故。彼有隨信行名隨信行者。或由串習此隨信行。以成其性故名隨信行者。彼信為上首慧為隨轉故。隨法行者翻此應釋。謂有情類。若從先來凡所施為一切事業。樂審觀察能與不能。非由信他隨教理轉。彼后修得無漏道時。在見位中名隨法行。由法隨行名隨法行。先隨教法行于義故。彼有隨法行名隨法行者。或由串習此隨法行。以成其性故名隨法行者。彼慧為上首信為隨轉故。即二圣者由于修惑。具斷有殊立為三向。謂彼二圣若于先來。未以世道斷修斷惑名為具縛。或先已斷欲界一品乃至五品。至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。謂預流果。此于一切沙門果中必初得故。若先已斷欲界六品或七八品。至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。謂一來果。遍得果中此第二故。若先已離欲界九品。或先已斷初定一品。乃至具離無所有處。至此位中名第三果向。趣第三果故。第三果者。謂不還果。數準前釋。如是隨信隨法行者。由先具縛斷惑有殊。數別各成七十三種。謂于欲界具縛為初。至斷九品以為第十。如是乃至無所有處。地地各九為七十三。諸后具縛即前離九。故后七地無別具縛。次依修道道類智時。建立眾圣有差別者。頌曰。

  至第十六心  隨三向住果
  名信解見至  亦由鈍利別

  論曰。即前隨信隨法行者。至第十六道類智心。名為住果不復名向。隨前三向今住三果。謂前預流向今住預流果。前一來向今住一來果。前不還向今住不還果。阿羅漢果必無初得。異生無容離有頂故。見道無容斷修惑故。至住果位舍得二名。謂不復名隨信法行。轉得信解見至二名。此亦由根鈍利差別。諸鈍根者先名隨信行今名信解。由信增上力勝解顯故。諸利根者先名隨法行今名見至。由慧增上力正見顯故。何緣先時斷修所斷。欲一至五或七八品。初定一品廣說乃至。無所有處第九品惑。至第十六道類智心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅漢向。頌曰。

  諸得果位中  未得勝果道
  故未起勝道  名住果非向

  論曰。依得圣道建立八圣如先已說。故得果時于勝果道必定未得。以得果心于勝果道。所對治惑非對治故。非非彼治現在前時。得彼治道如先已說。又非得果時即有勝果道。所斷煩惱離系得生。道類忍不能斷彼系得故。若道力能斷彼系得。此道引彼離系得生。可說此道能證彼滅。以得前果時未得勝果道故。住果者乃至未起勝果道時。雖先已斷修所斷惑欲一品等。但名住果不名后向。后于何時得先所斷修惑離系無漏得耶。于勝果道現前時得。為諸先斷彼修斷惑。入離生位得前果已。此生定起勝果道耶。理必應然。以本論說。圣生第四靜慮以上。無漏樂根定成就故。若不然者。諸先已離三靜慮染。后依下地得入離生。彼得果已。若生第四靜慮以上。如何可說定成樂根。理不應言。唯如是類。此生必定起勝果道。非余先斷諸下地惑。決定因緣不可得故。彼障已斷。必欣彼故。障已斷道易現前故。如是已依先具倍離。及全離欲入見諦者。十六心位立眾圣別。當約修惑辯漸次生。能對治道分位差別。頌曰。

  地地失德九  下中上各三

  論曰。失謂過失即所治障。德謂功德。即能治道如先已辯。欲修斷惑九品差別。上四靜慮及四無色。應知亦然。生死無非九地攝故。如所治障一一地中各有九品。諸能治道無間解脫九品亦然。失德如何各分九品。謂根本品有下中上。此三各分下中上別。由此失德各分九品。謂下下下中下上中下中中中上。上下上中上上品。應知此中下下品道。勢力能斷上上品障。如是乃至上上品道勢力。能斷下下品障。上上品等諸能治德初未有故。此德有時上上品等失已無故。應知此中智雖勝。惑未增盛故道名下品。相續中惑雖極難斷。細隨行故障名下品。依如是理應立譬喻。如浣衣位粗垢先除。于后后時漸除細垢。謂彼粗垢于所住衣非甚堅著。少用功力以水浣洗便能遣除。細垢不然。由甚堅著所住衣故。以灰汁等及多功力方能遣除。又如粗闇小明能滅。要以大明方滅細闇。謂粗重闇才舉小明便能令滅。若細輕闇要舉大明方能令滅。失德相對理亦應然。由此可言白勝黑劣。若異此者。上上品道現在前時。方能對治下下品障。如何可言白法力勝黑法力劣。又剎那頃能治道生。于無始來展轉增益。諸堅固惑能永拔根。由此故言白勝黑劣。如時經久所集眾病。服少良藥能令頓愈。又如長時所集眾闇。一剎那頃光明能滅。已辯失德差別九品。次當依彼立圣者別。且諸有學修道位中。總亦名為信解見至。隨位復有多種差別。先應建立都。未斷者。頌曰。

  未斷修斷失  住果極七返

  論曰。諸住果者于一切地。修所斷失全未斷時。名為預流生。極七返。七返言顯七往返生。是人天中各七生義。極言為顯受生最多。非諸預流皆定七返。故契經說。極七返生是彼最多七返生義。經說與此義無差別。諸無漏道總名為流。由此為因趣涅槃故。預言為顯最初至得。彼預流故說名預流。此預流名為目何義。若初得道名為預流。則預流名應目第八。若初得果名為預流。則倍離欲全離欲者。至道類智應名預流。此預流名目初得果。然倍離欲全離欲者。至道類智不名預流。約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果者。初所得果以立名故。一來不還非定初得。唯有此果必初得故。何緣此名不目第八。未具得向果無漏道故。未具得見修無漏道故。未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流。道類智時皆具至得。是故第八不名預流。由此預流唯是初果。彼從此后欲人天中。各受七生應言十四。何故說彼極受七生。此責不然。七數等故如七葉樹及七處善。若謂經說見圓滿者。無處無容受第八有。不應說彼于人天趣各受七生。此亦不然。經約一趣密意說故。若謂此經非密意說。則彼亦應不受中有。若人天趣合受七生。經但應言受人天七。何緣經說天七及人。既說及言定知各七。又必應爾。飲光部經。分明別說各受七故。若依一趣密意而說。故與經說見圓滿者。無第八有言不相違。如何上流有遍沒者。彼一趣受過八生故無相違失。遮第八言依極七有。地非約上地故。謂若于此地說諸圣者極受七生。即于此地中遮第八有非色無色契經所說七返有言。非約三界無差別說。寧應謂此遮第八言。總約三界無差別說。故此經說遮第八言。如七有言唯約欲界。密意說故無相違失。有余謂此會釋不然。余處曾無如是說故。此中無有密說相故。謂曾無處作如是言。上流受生過于七有。可以證此遮八有經。依欲界說非約一切。又非遮止第八有經。違害所余無別意教。必有別意故判為密意說。故此會釋不應正理。豈不遮止第八有經。與上流經極相違害。無相違害。以上流經總說上流有余意故。謂此唯說全超半超。名為上流無遍沒故。如是會釋理定不然。余處曾無如是說故。生處定因曾不說故。謂曾無處說諸上流。唯有二種無有遍沒。又曾不說生處定因。言此上流定于色界。唯生此處彼處不生。然契經說七士趣處。舉多譬喻以顯上流。次第遍生色界諸處。觀彼經意既說上流。至道等邊無緣故滅。顯不還者于色界中。一切處生過于八有。故知定有遍沒上流。謂彼經中依六士趣各說一喻。唯于第七上流士趣說十一喻。顯彼圣者于色界中。有次第生一切處者。故彼經說如有上流乃至道邊。或水邊等無所依故即便盡滅。顯彼圣者過于此處。無生處故便般涅槃。故上流經無余意趣。遮第八教與彼相違。即是此經密意說相。又見經說無差別言。于中非無差別意趣。如契經說。無處無容有二輪王俱時出現。此經雖復無差別言。非不但依一四洲說。此中亦可作如是言。余處曾無如是說故。此中無有密說相故。豈即謂此會釋不然。故彼此中徒興固執。復何緣故感八有業。能障見諦非七有業。若謂圣者于欲界中。極受七生無第八故。此無因故亦同所疑。若謂齊此時相續必熟故。此亦不然。無定因故。謂有何等決定因緣。于第七生為盡諸漏。根未熟者至第八生。為盡諸漏根亦不熟。若謂圣道種類爾故。如為七步毒蛇所螫。此喻不然。壽量定者過此齊限亦得往故。又若圣道種類法然。則由道生遮第八有。寧說彼業能障見諦。謂但應言由圣道起遮第八有。不應言感第八有業能障見諦。若有已作及已增長第八有業。圣道于彼無能遮力故不得生。彼亦不應能障見諦。至第八有方般涅槃。于正理中有何違害。有余于此作是釋言。由彼有余七結在故。謂二下分五上分結。此亦無能證。唯七有唯貪嗔結。引七有故。又無契經說不還者受極七有。又無經說五上分結引欲界生。故彼所言無能證力。但由法爾極受七生。于中不應強申理趣。中間雖有圣道現前。余業力持不證圓寂。唯依佛出世有別解律儀。故彼第七有若不遇佛法便在家。得阿羅漢果。既得果已必不住家。苾芻威儀法爾成就。雖不會遇前佛所說。而于余命生極厭心。不經久時便入圓寂。有言。彼往余道出家。理不應然。往余道者。由惡見力邪業轉故。云何彼名無退墮法。以不生長退墮業故。違彼生長業與果故。強盛善根鎮彼身故。加行意樂俱清凈故。諸有決定墮惡趣業。尚不起忍。況得預流。故有頌言。

  愚作罪小亦墮惡  智為罪大亦脫苦
  如團鐵小亦沉水  為缽鐵大亦能浮

  經說預流作苦邊際。依何義立苦邊際名。依齊此生后更無苦。是令后苦不相續義。或苦邊際所謂涅槃。如何涅槃。可是所作除彼得障。故說作言如言作空。謂毀臺觀若于人趣得預流果。人中滿七天準應知。非圣亦有極七返生。相續成熟得涅槃義。然非決定。是故不說。已辯修惑都未斷者。名預流果極七返生。今次應辯斷位眾圣。且應建立一來向果。頌曰。

  斷欲三四品  三二生家家
  斷至五二向  斷六一來果

  論曰。即預流者進斷修惑。若三緣具轉名家家。一由斷惑。斷欲修惑三四品故。謂惑于先異生位斷。或今預流進修位斷。二由成根。得能治彼無漏根故。謂已成就彼能治道。三品四品無漏諸根。三由受生。更受欲有三二生故。謂斷三品更受三生。若斷四品更受二生。此三二生由異生位。造作及增長感三二生業。非諸圣者于圣位中。更能新作牽后有業。以背生死向涅槃故。由此契經說諸圣者。唯受故業更不造新。若三緣中隨闕一種。闕二全闕不名家家。何故成根。頌中不說預流果后。說進斷惑成能治彼無漏諸根。義準已成。故不具說。若爾應不說三二生言。說斷三四品義已成故。謂已進斷三四品惑。決定余有三生二生。故說家家相不圓滿。則應于頌更說等聲。方可具收家家三相。或應不說三二生言。然頌中言三二生者。以有增進于所受生。或少或無或過此故。有余師說。亦有具足家家三緣而非家家。謂異生位先斷修惑。三品四品住見道中。但以家家生所顯故。是預流果勝進位故。非住見道有斯義故。雖三緣具不名家家。今詳彼言定不應理。非住見道具彼三緣。爾時不能修修惑對治故。要得治彼無漏諸根。方是三緣中成無漏根義。故住見道非具三緣。無具三緣非家家者。應知總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二家而證圓寂。或一天處或二或三。二人家家。謂于人趣生三二家而證圓寂。或一洲處或二或三。若有七生不必滿七。非家家位中間涅槃。何類所攝攝屬七生。七中極聲顯極多故。由此已顯生未滿前。得般涅槃亦是彼攝。根最鈍者具經七生。非諸利根生定滿七。寧無斷五亦名家家。以斷五時必斷第六。非一品惑能障得果。猶如一間未越界故。即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品。應知轉名一來果向。若斷第六成一來果。彼往天上一來人間而般涅槃。名一來果。過此以后更無生故。即由此義證家家中。若天家家受三生者。人間受二天上受三。受二生者人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然。彼一來果有何異彼二生家家。彼貪嗔癡唯余下品故。即一來果名薄貪嗔癡。已辯一來向果差別。次應建立不還向果。頌曰。

  斷七或八品  一生名一間
  此即第三向  斷九不還果

  論曰。即一來者進斷余惑。若三緣具轉名一間。一由斷惑。斷欲界中修斷七品或八品故。二由成根。得能治彼無間解脫無漏根故。三由受生。更受欲有天或人中余一生故。若三緣中隨闕一種。闕二全闕不名一間。成無漏根頌中不說。及應復說一生所因。準家家中如應當釋。所言間者是隙異名。調彼位中。由有一隙容一生故。未得涅槃。或此間名目間隔義。謂于彼位有余一生。為間隔故不證圓寂。有一間者說名一間。如何有余一品修惑能為障礙令受欲界生。名為一間。未得不還果。若斷此品便為超越欲界所系諸業煩惱異熟等流二果地故。彼極為礙容更受生。斷六品時未越彼地。故無斷五中間受生。現身不能證一來果。即斷修惑七八品者。應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者。后得果時即名家家及一間不。此未名曰家家一間。未得治彼無漏根故。初得果位果道現前。爾時未修勝果道故。要至后位起勝果道。方得名曰家家一間。治彼無漏根爾時方得故。若進斷惑預流一來。方立家家一間名者。何故善逝。手箭經中說七生一來與彼同斷惑。如彼經說。云何家家。謂永斷遍知。身見等三結。極七返有應知亦然。云何一間。謂永斷遍知身見等三結。及已能薄欲貪嗔癡。一來亦爾。無相違失。不言唯故。如經所說。預流一來。謂說預流永斷三結。非所余結彼未能斷。如說預流永斷六法。一有身見。二邊執見。三邪見。四順惡趣貪。五順惡趣嗔。六順惡趣癡。又說一來永斷三結。薄貪嗔癡不言薄慢。又不說斷邊見邪見。如預流果。非一來果不令慢薄不斷邊邪。然彼經中不言唯故。起彼治故必亦斷彼。如是所說家家一間。既不言唯進斷無失。又契經說。彼生數減定知彼望預流一來。轉更成多諸煩惱斷。以諸煩惱是生因故。即由此故知彼望前。必定已生殊勝對治。若爾何故說家家一間與七生一來所斷相似。顯此即是彼差別故。或所進斷細難覺故。或應更審求同說因。不可引斯少分密教。便決定證家家一間。與預流一來所斷惑相似。上座意謂。家家一間與七生一來。但利根有異。謂隨信行隨得預流。若成預流轉名信解。亦即名曰極七返生。諸隨法行隨得預流。若成預流轉名見至。即于此位亦名家家。由彼圣者根猛利故。生三二家便證圓寂。又即信解隨得一來。若成一來仍名信解。即于此位經于二生。即諸見至隨得一來。若成一來仍名見至。即于此位亦名一間。由彼圣者根猛利故。受一間生便證圓寂。如是安立不應正理。以極聲顯生最多故。若預流果經三二生。便般涅槃名家家者。極七返有唯經三二生便般涅槃。與家家何異。又彼既謂即預流果。若利根者生三二家便般涅槃。是家家攝。極七返有亦許中間。經三二生便證圓寂。如何執彼定是鈍根。非即鈍根可亦名利。故彼所立不應正理。又若一間由利根故。唯受一有便般涅槃。如何可說即一來果。許一來言目二生故。又彼論說不遮一來。唯于天趣有重生理。諸一間者可無是事。此非亦是一趣重生。非一來故。二生所隔立一間名。可不成故。謂不應說有一來者。唯于天趣具受二生。以說一來般涅槃故。若二生者如何可說名為一間。故彼所言可無是事。此言應理。又一來者。彼定無容許天趣中有重生理。與彼所許于天趣中。二生家家應無別故。若謂如說極七返有。據極滿者說七返言。而實于中有不滿者。如是就極立一來名。謂極一來便證圓寂。而實亦有天上重生。不來人中證圓寂者。此亦非理。前過隨故。又彼所許鈍根一來。若于天中受一生已。不來人趣便般涅槃。與彼一間有何差別。無決定理限彼鈍根。必來人中方證圓寂。若不來者便成一間。非即鈍根可亦名利故彼所立不應正理。又彼所許違害契經。以有經中說信解性。若有獲得殊勝善根。亦說名為利根等故。謂契經說。若有五根增上猛利極圓滿者。名俱解脫阿羅漢果。若有五根漸劣漸鈍名慧解脫。乃至廣說。于此經中時解脫者。得八解脫亦名利根。若未獲得八解脫者。不時解脫亦名鈍根。若諸信解得滅盡定。亦說名為利根身證。若未獲得滅盡定者。雖是見至而名鈍根。如是一來信解性者。得勝治故轉名一間。若未獲得勝對治者。雖見至性唯名一來。如是應知家家七返。故彼所立家家一間唯是利根。其理非善。又彼部論作如是言。品別斷惑非真圣教。彼部所立家家一間。唯是利根豈真圣教。非彼上座自許己身。及我許彼是真大圣。寧謂自言是圣教攝。佛曾無處作如是言。又彼所言違余圣教。不可自謂是圣教攝。然品別斷惑非非真圣教。以薄伽梵說一來果。永斷三結薄貪嗔癡。非貪嗔癡如材木等。可由斫等令其漸薄。但可品別漸次斷之。下品為余說之為薄。又契經說。諸不還者。已無余斷貪欲嗔恚。由此為證知一來時。猶有余品貪嗔未斷。今至此位方斷無余。又契經說。預流果位已永斷一切趣惡趣貪等。由此證知一來果等。有品已斷有品未除。又已顯成得勝治故。方可建立家家一間。既彼位中得勝對治。知盡貪等與前有別。是故品別斷惑理成。隨眠品中亦已顯示。又彼論說有何因緣。于斷惑時許品別斷。唯許九品非十非千。此責不然。唯有如是九品差別對治生故。謂斷惑位一一地中。九品道生便能永斷自地所攝諸煩惱故。無勞建立若十若千。又與見修所斷同故。謂彼宗許斷煩惱時。亦有分為品別斷義。以見修道所斷諸惑許入圣時前后斷故。既許如是亦可責言。有何因緣于斷惑位許品別斷。然唯建立見修二品非三非千。彼既許然此亦應爾。又薄伽梵于契經中亦作是言。九品斷惑。前來依彼已具辯成。佛于法性自在通達。作如是說。但可信依不應于中輕為征詰故一來果勝進道中。方建立一間非住一來果。亦預流果勝進道中。方建立家家非住預流果。如是所說理趣必然。即先成就一來果者。斷欲界惑九品盡時。舍一來名得不還果。必不還受欲界生故。此或名為五下結斷。如契經說。若有永斷五下分結名為不還。此據集斷密作是說。必無五結俱時斷理。或二或三先已斷故。理實應說于此位中斷二或三得不還果。

  依不還位。諸契經中。以種種門建立差別。今次應辯彼差別相。頌曰。

  此中生有行  無行般涅槃
  上流若雜修  能往色究竟
  超半超遍沒  余能往有頂
  行無色有四  住此般涅槃

  論曰。此不還者總說有七。且行色界差別有五。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五者上流。此于中間般涅槃故。說此名曰中般涅槃。如是應知。此于生已。此由有行。此由無行般涅槃故名生般等。此上流故名為上流。言中般者。謂有一類補特伽羅。已于生結得非擇滅。起結不爾。彼于欲界遇逼惱緣之所逼惱。便能自勉修斷余結殊勝加行。加行未滿遇舍命緣。遂致命終由起結力。受色中有厭多苦故。乘前起道進斷余結。成阿羅漢得般涅槃。言生般者。謂有一類補特伽羅。由先具造順起生業及增長故。欲界沒已受色界生。由具勤修速進道故。生已不久成阿羅漢。盡其壽量方般涅槃。約有余依說為生般。非才生已便般無余。彼舍壽中無自在故。言有行般無行般者。謂有一類補特伽羅。生已多時方成無學。于中有一勇猛精進。有一稟性慢緩懈怠。如次名為有行無行。謂若一類。先欲界中依不息加行。三摩地力。斷五下分結。成不還果。后生色界。經于多時還能進修前種類道成阿羅漢。名有行般。無行般者。與此相違。或色界生經多時已。依止苦行解脫余結。名有行般。以彼修習依功用道般涅槃故。與此相違名無行般。豈不中般生般現般。所依止行亦有此故。應立有行無行般名。無如是失。此義雖等而彼各有差別位故。謂中般等。雖亦定依苦行樂行解脫余結。而彼各有分位不同。對此名為不共差別。此無如是分位別故。約道不同顯其差別。如何以此例彼令同。故于此中所辯無失。由此有說二差別者。由緣有為無為圣道。如其次第得涅槃故。應知亦無余同此失。經主所難有大過失。為已善通此義雖等。而彼各有差別位故。然有經說無行在先。亦有經中先說有行。時既無異隨說無違。有行可尊故我先說。言上流者。謂有一類補特伽羅。上流行增非初生處即證圓寂。謂欲界沒往色界生。未即于中能證圓寂。要轉生上方般涅槃。即此上流差別有二。由因及果有差別故。因差別者。此于靜慮由有雜修無雜修故。果差別者。色究竟天及有頂天為極處故。謂若于靜慮有雜修者。能往色究竟方般涅槃。雜修能感凈居果故。即此復有三種差別。全超半超遍沒異故。言全超者。謂色界中。從一處沒往色究竟。由彼先在欲界身中。已具雜修四種靜慮。遇緣退失上三靜慮。以初靜慮愛味為緣。命終上生梵眾天處。由于先世串習勢力。復能雜修第四靜慮。從彼處沒生色究竟。以于色界十六處所。最初處沒最后處生。頓越中間。是全超義。言半超者。謂色界中從初天等。漸次而沒下至中間。能越一處方能往趣色究竟天。超而非全是半超義。言遍沒者。謂于色界愛味多故一切處生。由彼遍于四靜慮地十六處所。一一皆有下等愛味。為感生緣。從梵眾天一一處所。一生沒已至色究竟。方般涅槃。故名遍沒。由此義準初靜慮中。大梵所居非是別處。即是第二梵輔天攝。若異此者大梵所居。僻見處故。一導師故。必無圣者于中受生。遍沒半超應無差別。應知此謂二上流中。由有雜修靜慮因故。往色究竟般涅槃者。余于靜慮無雜修者。能往有頂方般涅槃。謂彼先無雜修靜慮。由于諸定愛味為緣。此沒遍生色界諸處。唯不能往五凈居天。色界命終于三無色。次第生已后生有頂方般涅槃。二上流中前是觀行后是止行。樂慧樂定有差別故。二上流者。于下地中得般涅槃。亦不違理。而言此往色究竟天及有頂天。依極處說。無不還者。于已生處受第二生。由彼于生容求勝進非等劣故。唯欲界沒往色界生。有中有中般涅槃者。非色界沒生色界者。以色界中無災害故。若本有位有余障緣。不得涅槃。中有亦爾。中有薄劣非本有故。又彼若有應屬上流。中般上流應無差別。謂定無有差別因緣。可作是言。唯欲界沒。受色中有便般涅槃。得中般名非色界沒。何緣有學未離欲貪。無中有中般涅槃者。欲界中有依身微劣。于多事業無堪能故。住本有位。于欲界法尚難越度。況中有中。能越欲界至得應果。多事業者。謂越三界及永斷除二種煩惱。并得二三沙門果證。住中有位無如是能。又此有前未曾數習。九品差別煩惱治故。又不還等果非中有身得。斷增上惑所證得故。離三界染極為難故。無欲中有能般涅槃。色界中有與此皆異。故有于中得涅槃者。又此地中有得般涅槃。唯起此地中所有圣道。初靜慮地中有位中般涅槃者。唯起自地根本靜慮圣道現前。非未至中間難令現前故。在中有位依身微劣。要易起者方能現前。此五名為行色界者。行無色者差別有四。謂在欲界離色界貪。從此命終生于無色。此中差別唯有四種。謂生般等有差別故。此并前五成六不還。復有不行色無色界。即住于此能般涅槃。名現般涅槃。并前六為七。或應總立九種不還。謂現涅槃分為二種。一于先位善辯圣旨。二臨終時方能善辯。于上流內亦分二種。一行色界。二行無色。并前四為八。足轉生成九。言轉生者。謂于前生已得預流或一來果。于今生內方得不還。前現般言唯目現世初得入圣至涅槃者。或不還者由根差別。隨其所應分成九種。或行色界五不還中。復有異門分成九種。頌曰。

  行色界有九  謂三各分三
  業惑根有殊  故成三九別

  論曰。即行色界五種不還。總立為三各分三種。故成九種何等為三。中生上流有差別故。云何三種各分為三。中般涅槃分為三者。初起至遠近當生處。得般涅槃有差別故。生般涅槃分為三者。才生有行無行異故。此皆生已得般涅槃。是故并應名為生般。于上流中分為三者。全超半超遍沒異故。然諸三種一切皆由速非速經久得般涅槃。故分為九種。不相雜亂。如是三種九種不還。由業惑根有差別故。有速非速經久差別。且總成三由先所集。順起生后業有異故。如其次第下中上品。煩惱現行有差別故。及上中下根有異故。此三一一如其所應。亦業惑根有差別故。各有三別。故成九種。謂初二三由惑根別。各成三種非由業異。后三亦由順后受業有差別故。分成三種。故說如是行色不還。業惑根殊成三九別。若爾何故諸契經中佛唯說有七善士趣。頌曰。

  立七善士趣  由上流無別
  善惡行不行  有往無還故

  論曰。中生各三上流為一。經依此立七善士趣。何故前二各分為三。第三上流唯立為一。以上行故名為上流。由此義同但立為一。前之二種雖亦義同。然為其中別相難了。欲令易了故各分三。上流有三相別易了。無煩于彼更別建立。又前二別唯有爾所。易顯示故各分為三。第三上流別義多種。卒難顯示故總立一。謂初中般唯在將生。根惑品殊故分三種。第二生般唯在已生。亦根惑殊故分三種。上流通有將生已生。將生上流復有二種。謂于靜慮雜不雜修。已生上流分二亦爾。復于如是二上流中。若無雜修容生二界。若有雜修唯生一界。生一界者復分為三。全超半超遍沒異故。于半超內差別有多。由此上流別相煩廣。若一一辯難可周悉。故依等義總立上流。中生位中差別義少。易顯了故分之為六。雖彼一一亦有同義。而等第三。于上流中雖有異義。而等前二。為相影顯故唯立七。唯此已斷欲貪嗔等非善士法。及與無學大善士果極相近故。經唯說此名善士趣。非謂預流及一來者。都不可說名善士趣。佛亦說彼名善士故。如契經言。云何善士謂若成就有學正見。乃至成就有學正定。往上名趣。謂趣上果及趣上。生故唯說七。或唯此七皆能行善不行不善。余則不然。又唯此七往上界生不復還來。余則不爾。故但依此立善士趣諸在圣位曾經生者。亦有此等差別相耶。不爾。云何。頌曰。

  經欲界生圣  不往余界生
  此及往上生  無練根并退

  論曰。若在圣位經欲界生。必不往生色無色界。由彼證得不還果已。定于現身般涅槃故。若于色界經生圣者。容有上生無色界義。然天帝釋作如是言。曾聞有天名色究竟。我后退落當生彼者。由彼不了對法相故。言我后者三十三天。自在異熟最后邊際。言退落者。謂于后時。若不獲得阿羅漢果。當生彼者。謂愿當生色究竟天勿生欲界。以天帝釋緣五死相極生憂苦。來歸世尊死相才除。便作是說為令喜故。又觀遮彼無多益故。佛不遮止。即此已經欲界生者。及已從此往上界生。諸圣必無練根并退。何緣不許經欲界生及上生圣者有練根并退。以曾經生于自相續。蘊積圣道極堅牢故。及得殊勝所依身故。由此彼無練根退理。前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天。先應雜修何等靜慮。由何等位知雜修成。復為何緣雜修靜慮。頌曰。

  先雜修第四  成由一念雜
  為受生現樂  及遮煩惱退

  論曰。諸欲雜修四靜慮者。必先雜修第四靜慮。以彼等持最堪能故。諸樂行中彼最勝故。謂彼靜慮最有堪能。現在前時。令所依止自體勢力增長廣大故。若依彼雜修靜慮。后雖退失生余天中。由于先時雜修彼力。復能依彼雜修靜慮。即由此理第四靜慮。諸樂行中最為殊勝。彼輕安樂極上妙故。誰于靜慮能雜熏修。唯諸圣者通學無學。學位唯通信解見至。于無學位通時非時。必先三洲雜修靜慮。退生色界亦能雜修。豈不雜修諸靜慮者。必先已離三靜慮貪。如何可言雜修靜慮。通于見至而成上流。謂要人間雜修定已。后退三定生梵眾天。于彼復須離三定染。方能重起雜修靜慮。從彼沒已乃生凈居。方名上流。如先已說。非諸見至可有斯理。彼于離染必不退故。無如是失。彼從先來住見至根非所許故。謂彼先住信解種性。雜修靜慮然后退失。彼懼于后復有退時。便修練根成見至性。從欲界沒生色界中。乘前復能雜修靜慮。故六種性皆有上流。于雜修時作何方便。彼必先入第四靜慮。多念無漏相續現前。從此引生多念有漏。后復多念無漏現前。如是旋還后后漸減。乃至最后二念無漏。次引二念有漏現前。無間復生二念無漏。名雜修定加行成滿。從此以后不由功力。任運唯從一念無漏。引起一念有漏現前。無間復生一念無漏。如是有漏中間剎那前后剎那無漏雜故。名雜修定根本圓成。如是雜修第四定已。乘此勢力隨其所應。亦能雜修下三靜慮。雜修靜慮五蘊為體。然于此中諸世俗智。是四法四類八智所雜修。有余師言。諸世俗智唯為苦集。類智雜修彼二能緣此為境故。若爾無容多無漏智現前雜故。則不應言此由彼雜。故得自在雜修靜慮應不圓成。此不從余滅道法類。苦集法智無間而生。及無間生彼諸智故。雜修靜慮略有三緣。一為受生。二為現樂。三為遮止起煩惱退。謂不還中若諸見至。雜修靜慮為前二緣。一為受生。二為現樂。為受生者希求勝生。謂厭共生欣不共故。為現樂者欣樂勝定。謂世俗定最能資身。由此能令現法樂住。前后無漏為其助伴。若諸信解為前二緣。亦為遮防起煩惱退。謂鈍根者起二無漏。方便防護清凈等持。令味相應等持轉遠。不令凈為染等無間緣。故阿羅漢中不時解脫。但為現樂雜修靜慮。時解脫者為求現樂。亦為遮防起煩惱退。若雜修靜慮為生五凈居。何緣凈居處唯有五。頌曰。

  由雜修五品  生有五凈居

  論曰。由雜熏修第四靜慮。有五品故凈居唯五。何謂五品。謂下中上勝上極上。品差別故。此中初品。三心現前便得成滿。謂初無漏。次起有漏后起無漏。第二中品。六心現前方得成滿。謂二有漏為四無漏之所雜修。如是所余隨其次第。有九十二十五念心。如應現前方得成滿。如是五品雜修為因。如次能招五凈居果。如是十五有漏無漏心。皆是先來未曾得今得。有余師說。初五無漏是從先來未得今得。余十皆是曾所得心。前五現前時已未來修故。有不起定雜修成滿。有要數起方得圓成。有余師言。由信等五次第增上感五凈居。謂或有時信根增上雜修靜慮。或有乃至慧根增上雜修靜慮。隨此差別感五凈居。諸感凈居為是業力。為雜修力。若是業力雜修靜慮則為唐捐。若雜修力與品類足所說相違。如彼論說。雜修靜慮及由業故生凈居天。諸所有處等名非異生法。有說。業力感凈居天。然不唐捐。雜修靜慮以修行彼思現前故。有余師言。是雜修力。而不違害品類足文。彼論先說雜修定者。為顯先時入彼定故。次后復說及由業故生凈居者。為顯后時即由彼力生凈居故。此中決定俱由二力。以隨闕一不生彼故。然唯有漏感彼異熟。非無漏力棄背有故。經說不還有名身證。依何勝德立身證名。頌曰。

  得滅定不還  轉名為身證

  論曰。有滅定得名得滅定。即不還者。若于身中。有滅定得轉名身證。謂不還者。由身證得似涅槃法。故名身證。如何說彼但名身證。以無心故。依身生故。以身俱生得勢力故。彼已滅位猶名得彼。此中經主作如是言。理實應言彼從滅定起得先未得。有識身寂靜便作是思。此滅盡定最為寂靜極似涅槃。如是證得身之靜寂故名身證。由得及智現前證得身寂靜故。今謂彼從滅定起位。雖得先未得有識身寂靜。而非唯彼位方得身證名。先后二時俱得名故。由此設無緣滅定智。得勢力故立身證名。是故前說于理為勝。舉后邊故唯作是言。得滅定不還轉名為身證。理實身證于八解脫。無不具足。由身證住。以滅盡定用余解脫為門。而入故得。滅定決定亦應得余解脫。如契經說。入滅定時先滅言行。乃至廣說。何緣佛說有學福田。身證不還不預其數。謂世尊告給孤獨言。長者當知。福田有二。一者有學。二者無學。有學十八。無學唯九。何等名為十八有學。謂預流向預流果。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。隨信行隨法行。信解見至。家家一間。中生有行無行上流。是名十八。何等名為九種無學。謂退法。思法。護法。安住。堪達。不動法。不退法。慧解脫。俱解脫。是名為九。理亦應說。而不說者。以佛觀見有學無學由斷及根有殊勝故。能生勝果名為福田。然諸不還所得滅定。是有漏故不可說言。自性解脫故名清凈。彼所依身猶有煩惱。未永斷故不可說言。相續解脫故名清凈。故不約成彼立有學福田。無學位中有漏功德。雖非自性解脫所收。相續解脫故名清凈。由此亦能生殊勝果。是故約定及根差別。說九應果皆名福田。或立有學依因無故。不置身證有學數中。何謂建立有學依因。謂諸無漏三學及果。滅定非學亦非學果故。不約成彼說有學差別。然今于此不還位中。約無異門密說身證。若異此者不應唯說。得滅定不還轉名為身證。此義于后當更分別。若說身證兼約異門。即上所言非善答問。三無色解脫亦通無漏故。已辯不還粗相差別。若細分析數成多千。此中且依行色界五。約諸地等五門分別。謂五約地數成二十四。定地中各五種故五。約種性數成三十六。種性中各五種故五。約生處數成八十。十六處中各五種故。五約種性根數成九十。謂退法種性下中上根。有差別故數成十五。乃至不動種性亦然。五約地種性數成百二十。謂四地中各三十故。五約地種性根數成三百六十。謂四地中各九十故。五約生處種性數成四百八十。謂十六處各三十故。五約生處種性。及根數成一千四百四十。謂十六處各九十故。五約離染處種性根積數總成一萬一千九百六十不還差別。謂以離染九品不同。乘前一千四百四十。已辯第三向果差別。次應建立第四向果。頌曰。

  上界修惑中  斷初定一品
  至有頂八品  皆阿羅漢向
  第九無間道  名金剛喻定
  盡得俱盡智  成無學應果

  論曰。即不還者。進斷色界及無色界修所斷惑。從斷初定一品為初。至斷有頂八品為后。應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中。斷有頂惑第九無間道。亦說名為金剛喻定。此定堅銳喻若金剛。無一隨眠不能破故。先已破故不破一切。實有能破一切功能。此既能摧最細品惑。故知一切無間道中。唯此剎那名極上品。故能永斷一切隨眠。雖見道中亦有能斷有頂煩惱無漏對治。然彼九品惑可為一品斷。知彼煩惱勢力微劣。見道既為劣惑對治。知非能破一切隨眠。若有破能何礙不破。故彼不得金剛喻名。又諸隨眠中無事者易斷。見道治彼知非極上。由此不立金剛喻名。此中所明金剛喻定。能治一切有事惑中最后微微極難斷品。故知能破一切隨眠。由此力能一剎那頃。證一切惑斷無漏離系得。如是所說金剛喻定。唯與六智隨一相應。謂四類智滅道法智。緣四圣諦十六行相。通依九地義準已成。故此差別說有多種。且未至攝有五十二。謂苦集類智觀有頂苦集。作非常等因等行相。與彼相應差別成八。滅道法智觀欲滅道。作滅靜等道等行相。與彼相應差別亦八。滅類智于八地滅。一一別觀作四行相。與彼相應成三十二。道類智于八地道。一切總觀作四行相。與彼相應差別成四。以治八地類智品道。同類相因必總緣故。滅唯別緣道則不爾。于隨眠品已具成立。如未至攝有五十二。中四靜慮應知亦然。空無邊處有二十八。謂除滅道法智品八。及除觀下四地滅諦各四行相相應十六。以依無色必無法智。及緣下滅類智品故。緣下地道于理無遮。道必總緣前已釋故。余如前故有二十八。識無邊處有二十四。無所有處唯有二十。謂彼于前復除觀下。滅圣諦境四八行相。隨其次第準前應釋。諸有欲令三無色地。有緣下地滅類智者。彼作是說。空無邊處加前十六。識無邊處加前二十。無所有處加二十四。如是總說依無色地。金剛喻定七十二種。或復說有百三十二。有余師說。道類智品于八地道。亦各別觀故前六地各有八十。空無邊處唯有四十。識無邊處有三十二無所有處有二十四。復有欲令滅類智品。于八地滅有別總觀。故前六地中各百六十四。空無邊處唯五十二。識無邊處有三十六。無所有處有二十四。彼俱非理。道必總緣滅唯別緣前已辯故。尊者妙音作如是說。金剛喻定總有十三。謂斷有頂見修斷惑。無間道攝十三剎那。此亦不然。以四類忍前八無間道非極上品故。此定既能斷有頂地第九品惑。能引此惑盡。得俱行盡智。令起金剛喻定。是斷惑中最后無間道所生盡智。是斷惑中最后解脫道。故說此定所引盡智。與第九品盡得俱起。或此盡言顯一切盡。謂第九品及所余惑。皆得擇滅故名為盡。金剛喻定能引諸惑。盡得俱行盡智令起。此與一切煩惱盡得。最初俱生故名盡智。有余師說。惑盡身中此最初生故名盡智。如是盡智至已生時。便成無學阿羅漢果。已得無學應果法故。為得別果。所應修學。此無有故得無學名。豈不無學亦希別果。以無學者亦轉根故。此難不然。如先有學求得別果此不然故。謂如預流非一來等。于后獲得一來等時。舍預流等名得名一來等。皆舍別果得別果名。此則不然。退非思等于后獲得思法等時。雖舍退等名得名思法等。非舍別果得別果名。前后皆名阿羅漢故。唯舍前果得別果時。舍前果名得名別果。更無別果是所應學。故名無學前釋無過。即是行向住前果者。求別名果此無有義。既說盡智至已生時。便成無學阿羅漢果。義準盡智未已生時。前七圣者皆名有學。為得別果勤修學故。住本性位何名有學。學意未滿故。學得常隨故。何故無學名阿羅漢。諸自利行修學已成。唯應作他利益事故。如契經說。不自調伏能調伏他。無有是處。或有三種補特伽羅。謂諸異生有學無學。異生雖學戒定慧三。而猶未能如實見諦。容有舍正作邪學理。故不于彼立有學名。諸有已能如實見諦。正學無退得有學名。由此世尊為顯定義。于有學者重說學言。如契經中佛告憺怕。學所應學學所應學。我唯說此名有學者。諸已善學戒定慧三。不復學者立名無學。此是一切有學異生。所應供養故名應果。依如是義故有頌曰。

  于戒定慧三  若已善修學
  畢竟離憂垢  堪為世福田

  學法云何。謂有學者無漏有為法。無學法云何謂無學者無漏有為法。諸無為法雖是無漏。而不名為學無學法。以有得者異生等身亦成就故。若無得者都不系屬學無學故。如是有學及無學者。總成八圣補特伽羅。行向住果各有四故。名雖有八事唯有五。謂住四果及初果向。以后三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲全離欲者。住見道中名為一來。不還果向非前果攝。何故盡智唯是無學。諸有學者亦自了知。我已永盡地獄等故。此前已說。前說者何。謂盡得俱方名盡智。預流等位猶有余惑。既無盡得亦無盡智。由此契經作如是說。諸有學者成就八支。若成十支名阿羅漢。若爾何故尊者舍利子告大長者給孤獨言。汝已具成就正智正解脫。無相違失。依彼成就能往諸惡趣邪。智邪解脫。真對治道密意說故。若爾何不說有學成十支。有余無智故心未善脫故。若爾何緣經作是說。諸有成就佛證凈者。一切皆名已得正見。乃至已得正解脫者。見圓滿者亦如是說。亦無違失。所以者何。我不說言諸有學者無有正智及正解脫。但作是說。彼不立支。不立支因如前已說。

  如上所言修道有二。一者有漏。二者無漏。今應思擇于此二種由何等道離何地染。頌曰。

  有頂由無漏  余由二離染

  論曰。有頂地中所有煩惱。唯無漏道能令永離定非有漏。所以者何。唯此力能治上地故。唯于次上近分地中。起世俗道治下地惑。有頂地惑既無上地。故無有漏能離彼染。何緣世俗道不治自地惑。是自隨眠所隨增故。非彼隨眠所隨增事。應有勢用治彼隨眠。以順生長彼煩惱故。若有勢用能治彼者。此必非彼之所隨增。以緣此時彼損減故。何緣下地起世俗道。不能對治上地隨眠。非彼隨眠所隨增故。不順生長彼煩惱故。應許能治上地隨眠。上地定非下地世俗。厭行斷道所緣境故。非厭下地能離上染。上地望下極微妙故。由此證知唯無漏力。能離有頂其理善成。余八地中所有煩惱。通由二道能令永離。世出世道俱能離故。既通由二離八地染。各有幾種離系得耶。頌曰。

  圣二離八修  各二離系得

  論曰。諸有學圣用有漏道。離下八地修斷染時。能具引生二離系得。有漏無漏二種斷道。于八地中所作同故。用無漏道離彼亦然。亦以于中所作同故。由此有學離八修斷。世出世道隨一現前。各未來修世出世道。既說圣者二離八修。各能引生二離系得。準知圣者離有頂修。及見斷時用無漏道。唯引無漏離系得生。亦不未來修世俗道。與世俗道不同事故。異生離八用有漏道。唯引有漏離系得生。亦不未來修無漏道。未入圣故不說自成。有余師言。以無漏道離下八地修斷染時。何緣知亦生有漏離系得。有舍無漏得煩惱不成故。謂有學圣以無漏道離彼染時。若不引生同治有漏離系得者。則以圣道具離八地。后依靜慮得轉根時。頓舍先來諸鈍圣道。唯得靜慮利果圣道。上惑離系應皆不成。是即還應成彼煩惱。然非所許。是故定知。諸有學圣以無漏道離下八地修斷染時。亦具引生二離系得。此證非理。所以者何。彼圣設無有漏斷得。亦不成就上地煩惱。如分離有頂得轉根時。及異生上生不成惑故。謂如分離有頂地染。后依靜慮得轉根時。無漏斷得既已頓舍。彼地離系無有漏得。而彼地惑亦不成就。又如異生生二定等。雖舍欲界等煩惱斷得。而不成就欲界等煩惱。以欲界等有漏離系得。初定等攝。唯彼能治故。若生上地此得必舍。生上地必舍下有漏善故。此二雖無煩惱斷得。而勝進故遮惑得生。彼亦應然。故證非理。由此但可作如是言。二道于中所作同故。隨一現起引二得生。不可說言為成斷故。已辯離染由道不同。今次應辯由地差別。由何地道離何地染。頌曰。

  無漏未至道  能離一切地
  余八離自上  有漏離次下

  論曰。諸無漏道通依九地。謂四靜慮未至中間及三無色。若未至攝能離欲界乃至有頂。余八地攝隨其所應。各能離自及上地染不能離下。未離下時上道必無現在前故。諸有漏道一切唯能離次下地。非自地等自地煩惱所隨增故。勢力劣故。先已離故。諸依近分離下地染。如無間道皆近分攝。諸解脫道亦近分耶。不定。云何。頌曰。

  近分離下染  初三后解脫
  根本或近分  上地唯根本

  論曰。諸道所依近分有八。謂四靜慮無色下邊。所離有九。謂欲八定。初三近分離下三染。第九解脫現在前時。或入根本或即近分。上五近分各離下染。第九解脫現在前時。必入根本非即近分。近分根本等舍根故。下三靜慮近分根本。受根異故。有不能入轉入異受。少艱難故。離下染時必欣上故。若受無異必入根本。諸出世道無間解脫前既已說。緣四諦境十六行相義準自成。世道緣何作何行相。頌曰。

  世無間解脫  如次緣下上
  作粗苦障行  及靜妙離三

  論曰。世俗無間及解脫道。如次能緣下地上地。為粗苦障及靜妙離。謂諸無間道緣自次下地。諸有漏法作粗苦等。三行相中隨一行相。若諸解脫道。緣彼次上地。諸有漏法作靜妙等。三行相中隨一行相。約容有說二道各三。非諸有情于離染位。無間解脫皆各具三。諸下地中由多掉舉寂靜微劣。故名為粗。雖大劬勞暫令掉舉勢用微劣。仍不能引美妙樂生。故名為苦有極多種災害拘礙。及能覆障。令無功能見出離方。故名為障。諸上地中不作功用掉舉微劣。故名為靜。不設劬勞掉舉微劣引生勝樂。故名為妙于下地中所有災害。能決定見心不生欣。及能越彼。故名為離。應知此中已兼顯示無間解脫。行相各三相翻而生。如其次第。謂無間道緣下為粗。解脫道中緣上為靜。余相翻起如次應知。然離染時起則不定。世俗無間及解脫道。能離下等九品染故。應知亦有九品差別。此中異生離欲界染。九無間道粗等三行。隨一現前各未來修。粗等三行八解脫道。靜等三行。隨一現前各未來修。粗等六行后解脫道現。在未來所修如前八解脫道與前別者。復修未來初靜慮攝。無邊行相。如是乃至離無所有染。無間解脫道所修應知。若諸圣者以世俗道。離欲界染九無間道。粗等三行隨一現前。各于未來修十九行。謂粗等三有漏無漏。十六圣行八解脫道。靜等三行隨一現前。各未來修二十二行。謂前十九加靜等三。后解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者。復修未來初靜慮攝無邊行相。離初定染九無間道。粗等三行隨一現前。各于未來修十九行。謂粗等三及唯無漏十六圣行。此十六行是下地攝。以上地邊無圣行故。后修圣行準此應知。八解脫道靜等三行隨一現前。各未來修二十二行。謂前十九加靜等三。后解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者。復修未來二靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有染。無間解脫道所修應知。有余師言。異生圣者離欲無間解脫道中。亦修不凈息念慈等。離余上地所修如前。初靜慮邊善根廣故修如是行。上諸定邊善根少故所修如前。又欲界中有多煩惱。為欲斷彼修多對治。上地不然故。修治少。離欲界染九無間道。未來所修粗等三行。唯緣欲界八解脫道。未來所修粗等三行。通緣欲界及初靜慮。靜等三行緣初靜慮。后解脫道未來所修。粗等三行通緣三界。靜等三行緣初靜慮。乃至有頂離初定染。九無間道未來所修。粗等三行緣初靜慮。八解脫道未來所修。粗等三行緣初二定。靜等三行緣第二定。后解脫道未來所修。粗等三行通緣三界。靜等三行緣第二定。乃至有頂離二靜慮三靜慮染。隨其所應皆準前說。離四定染九無間道。未來所修粗等三行。緣第四定八解脫道。未來所修粗等三行。緣第四定及緣空處。然非一念。以界別故。靜等三行唯緣空處。后解脫道未來所修。粗等三行靜等三行。皆緣空處乃至有頂離空處染九無間道。未來所修粗等三行。唯緣空處八解脫道。未來所修粗等三行。緣空識處靜等三行。唯緣識處后解脫道。未來所修粗等三行。靜等三行俱緣識處。乃至有頂離識處染。無所有染隨其所應皆準前說。何緣最后解脫道中。未來所修粗等三行。靜慮攝者通緣三界。無色攝者唯自上緣。諸靜慮中有遍緣智。無色根本必不下緣。故二所修所緣有別。此中一類譬喻論師。為欲顯成分別論義。作如是說。無有異生實斷煩惱。有退失故。謂若有能實斷有頂薩迦耶見必無退失。若有退失必未實斷。既許異生于下八地。諸煩惱斷可有退失。故無異生實斷煩惱。彼說非理。于有頂惑有伏無伏。皆有失故。謂諸異生于有頂惑。為許有伏許無伏耶。若許異生伏有頂惑。如伏下地諸煩惱已。彼于下地必不受生。如是既能伏有頂惑。應于有頂亦不受生。是則異生應證圓寂。若伏有頂猶生有頂。非伏下地猶生下地。是則不應。以有頂惑斷已不退例下令同。若許異生無伏有頂。以世俗道于彼無能。唯許彼能伏下地惑亦不應。以有頂地惑斷已不退例下令同。如是推征二皆有失。故不可說彼實無斷。然彼所言見有頂攝。身見等惑斷已無退。證知下地所有諸惑。亦應如彼斷已無退。既見異生于下地惑斷已還退。故知彼于下地諸惑實未能斷。此不應理。斷者異故謂非我等許諸異生。于有頂惑有能斷義。以斷有頂世俗道生無所依故。及即于中解脫道起無所緣故。下諸地惑異生能斷。既能斷者凡圣有殊。亦應許有退不退異。如何舉圣斷無退理。例異生斷亦令無退。又不成故。謂非我等許有頂惑斷已無退。此既不成。如何可以彼無退理例下令同。雖有頂攝薩迦耶見斷已無退。而彼不許彼地有伏如下地惑。故不可以彼斷無退。例下地惑斷無退理。無伏有伏彼此既殊。有退無退亦應許別。又道異故。謂非此道斷有頂攝薩迦耶見。即由此道諸異生類。斷下八地所有煩惱。道既有異應許惑斷。有退不退二種差別。以諸惑斷是道果故。若謂此義應生疑者。理亦不然分明說故。謂彼或作如是思惟。彼此治道既有差別便可生疑。諸異生類既有退失。為斷不斷此不應疑。世尊處處分明顯說。諸異生中有斷煩惱及離染故。謂契經說諸異生中。有斷五蓋斷樂斷苦。又契經說。嗢達洛迦遏邏摩子能斷諸欲。又契經說。昔有外仙為世導師名為妙眼。彼于欲界已得離染。又見契經分別業處。說有欲界離染外仙。由此證知道有異故。諸異生類于八地惑。雖有實斷而有退義。非道異故不能實斷。是故于此不應生疑。若謂此中唯不現起名斷離染。如余處說斷離染言。此亦不然。無決定因故。有大過失故。謂彼或作如是思惟。唯不現行名斷離染。如于死位亦說斷言。非正死時實有治斷。又如有說于村邑中。有諸童男或諸童女。戲聚砂土為舍為城。寶玩須臾還得離染。彼言意顯于彼境中。貪不復行非實斷離。是故此中唯不現起名斷離染。為證不成。此定不然無定因故。此中所說斷離染言。有何定因堪為誠證。唯顯煩惱暫不現行。非為顯成斷諸惑得。若謂圣者斷必無退。異生有退故知未斷。此亦不然非極成故。非圣不退是所極成。故于此中無定因證。又此所說斷離染言。若唯不行有太過失。以于余處有說圣道名斷離染。汝亦應計唯不現行如余處說。是故彼執決定非理。如何知此斷離染言。非伏現纏。是斷惑得此如圣者亦上生故。謂有學圣斷下惑得方得上生。彼此同許此異生類。亦得上生故亦應許斷下惑得。若謂道異故不同者。則已顯成異生斷退。有退無退足顯道別。何要斷伏方顯道異。由道異故令諸煩惱。伏斷差別非道異故。雖已實斷退無退殊。如是所言何理為證。又應一切善無記心。而命終者雖煩惱得。身中未斷亦得上生。所以者何。離現纏故。謂于此位善無記心現在前者。自地煩惱必不現前故名為離。非由此故煩惱不行。與由余緣少有差別。又非別法有差別故。可令此中亦有差別。等雖不起無所遣故。謂非別法于相續中。少有所遣余無此力。可說彼法有所遣故。雖等不行而時有別。若彼意謂得此地中。伏對治者則生此地。故命終位善無記心。現在前者生自非上。以命終位善無記心。非上地攝伏對治故。此亦不然。諸依上地伏治下地諸煩惱者。為由上地業力故生。為由上地伏治道力。若由業力生上地者。但伏此地下地煩惱。必定應有感此地業。由此業力應定生此。若由道力生上地者。依此地道伏欲界惑。命終但應生于此地。則異生類欲界命終。應無乃至生有頂者。唯應得受初靜慮生。此道定能感此生故。由此未斷下地惑得。決定無能生上地者。故彼所說道既有異。便可生疑。諸異生類既有退失。為斷不斷如是所疑定不應理。由此所說由道異故。諸異生類于八地惑。雖有實斷而退理成。復有余師說。世俗道于斷煩惱決定無能。故世尊言。要得圣慧方斷煩惱非諸異生。已得圣慧豈能斷惑。又契經說。此勝彼者。謂勝彼已彼更不生。彼若更生此非勝彼。諸異生類雖斷煩惱。而諸煩惱有時更生。是故定知彼無實斷。又契經說。若身見等未永斷時貪等未斷。要彼斷已此方斷故。又契經說。薩迦耶見戒禁取疑三法未斷。終不能斷貪嗔癡故。諸異生類既未能斷有身見等。是故定知必未實斷貪等煩惱。此亦不然。贊勝者故密說有頂貪嗔癡故。謂佛世尊為贊勝者。說斷煩惱要得圣慧。以諸圣慧于斷煩惱。如理觀中最為勝故。世間亦有就勝說言。要真國王方能護國。要真善士不陷誑愚。是故此經唯約畢竟。斷煩惱道密意而說。不可由斯便能遮止。諸世俗道斷煩惱用。由此已釋此勝彼經。謂約無余永無退失。斷惑圣道密意說故。如世間說食此食已。終無變吐名食此食。燒此物已終不復生名燒此物。非后變吐及后生者。非食非燒但約畢竟。無變生說此亦應然。若不爾者所斷煩惱。后若更生于正斷時應不名勝。雖非永勝暫勝非無。如何引斯證無實斷。有身見等未永斷時。貪嗔等三必未斷者。此于我說理亦無違。此約有頂密意說故。謂有頂地見惑先斷。后時方斷修所斷惑。此約無余斷見惑已。后時方斷修斷惑說。既密意說不可為證。此經決定是密意說。以即于此復作是言。若于三法未已斷者。必不能斷有身見等。何謂三法。一非理作意。二習近邪道。三心下劣性。是謂為三。然必無能先斷三法。后時方斷有身見等。以見道前無彼治故。證知此經是密意說。此于先伏說已斷聲。后見道現前實斷身見等。正理論者作如是言。依世俗道亦能斷惑。以有教理分明證故。且有教者。謂契經言。汝等若能永斷一法。我保汝等得不還果。一法者何。謂有身見。此經意說。先離欲者入諦現觀斷有身見。現觀滿時得不還果。非先未離欲界貪者。現觀滿時得不還果。故世俗道實能斷惑。若彼意謂。斷身見已后時漸得不還果。證依如是義密說此言。非斷身見時得不還果故。此亦非理。若依此說經亦應言得應果故。謂斷身見于后時中。亦漸次得阿羅漢果。然契經中不作是說。故知但約先離欲者。入諦現觀斷有身見。現觀滿時得不還果。密作是說亦得成證。然于圣諦現觀位中。無不得果而退出義。又彼無容更得余果。故說汝等若斷身見。我保汝等必得不還非無間得。故無有過理必應爾。以余經中世尊亦說。得第四定后入現觀得不還果。謂契經言。彼由如是尸羅圓滿。能離諸欲惡不善法。廣說乃至。具足安住第四靜慮。彼由如是等持圓滿。于苦圣諦如實見知。廣說乃至。得不還果。若謂豈不即此經言。彼由如實見知四諦。便能永斷五下分結。若彼先離欲界染時。已能實斷欲貪等結。則不應說先離欲者。今圣道起方斷彼結。非先已斷有更斷義。故所引教為證不成。此亦不然。此經意顯爾時唯得不還果故。謂諸漸次得不還者。爾時必斷五結無余。為令了知先離欲者。入諦現觀唯得不還。故說爾時斷五下結。此言意說便能斷盡。非謂今時能總斷五理必應爾。以見道力不能無余斷貪嗔結。要無余斷方證不還。由此定知先離欲者。已能實斷二下分結。為顯彼見諦唯證不還故。說彼今時斷五下結。或此意顯彼于今時。斷彼更生密作是說。謂若不入圣諦現觀。彼異生類雖斷貪嗔。后時定應還退失故。或此于遠假說近聲。如說王今從何來等。謂雖先斷貪嗔二結。而同世俗說今便斷。如王至此久離所從。而假說今從何來等。或彼三結入現觀時。所有離系得無漏得。貪嗔二結得永不生。故說爾時斷五無失。若謂雖說得第四定后入現觀得不還果。而不定說斷伏下地。如何定知彼下地惑。皆已實斷得非唯伏現纏。此不應疑。以此經說得不還故。不可說言后漸方得。先已破故。又先已說離欲異生。亦如圣者生上地故。謂唯能伏下地煩惱。便生上地非所極成。唯能實斷下地煩惱。便生上地是所極成。故于此中不應猶豫。如是名為有教證。故知世俗道亦能斷惑。言有理者。謂煩惱力能系縛自身。令界地別故。若欲界惑得未實斷。有能往生色無色界。則諸煩惱應無功能。縛界地生令有差別。若謂未伏下地煩惱必不生上是彼功能。此亦不然。雖伏此地所有煩惱亦生此故。謂有能伏有頂煩惱。然復得生有頂地故。然依自地起世俗道。亦能制伏自地煩惱。如不凈觀持息念等。亦伏自地現行煩惱斷煩惱得。要于此地諸煩惱中。得解脫道制伏煩惱令暫不行。工巧威儀亦有此力。況善心起而無功能。如住此間能伏八地。所有煩惱令不現行。于有頂何緣獨不能制伏。彼定應許如是理趣。若不許然諸有已離無所有染。期心不起入諦現觀。證無學者如何不伏有頂煩惱。便起斷彼圣道現前。故住此間必于有頂有伏煩惱。善方便智既不可說。不斷有頂諸煩惱得。唯由伏彼煩惱現行便不生彼。于下八地例亦應然。由此定知諸世俗道。亦斷煩惱其理極成。又應諸預流得生無色故。若伏下地即得上生。有諸異生先伏二界。后入見道現觀滿時。應得預流非不還果。三界修惑許具縛故。見道非彼斷對治故。彼住果位若致命終。決定應許生無色界。下二界惑先已伏故。若生彼已斷欲等惑成阿羅漢。便違契經。如契經言。有五圣者此處通達此處究竟。非彼圣者有決定因。要還此生方證圓寂。若謂既說極七返有故。定從彼還來此生理亦不然。此言唯約欲界人天密意說故。寧知七返約欲界說。唯約欲界修斷惑斷。立家家等名差別故。謂斷五種下分結故名不還果。于下分中欲貪嗔恚。及癡薄故名一來果。不還果向名為一間。一來果向名為家家。此既唯約欲修惑斷立差別名。故知但依欲界修惑。都未斷位立七返有。若依未越此地煩惱立七返生。則知但于所未越地受七返有。故七返有非色無色。又先已離二界貪者。不應建立七返有名。以彼唯是利根攝故。極七返生鈍根攝故。又彼所說違自宗經。非彼宗經許七返有。或容有受第八生義。色無色界生處極多。于彼無容極唯七有。又彼天處滿第七生。決定無容還來生此。是則還與契經相違。故契經言。有五圣者此處通達此處究竟。又七返生非必定受。極聲唯說極多者故。預流往彼受第二生便般涅槃。亦此通達彼處究竟。定違前經。是故必無唯伏下地所有。煩惱便得上生。既諸異生有上生理。知世俗道亦能斷惑。有作是執。諸有先離欲界貪者。后入見諦道現觀時得預流果。欲貪嗔恚雖不現行。而有彼得恒隨縛故。即彼復謂道現觀時。雖必定得預流果證時極促故。諸契經中不作是言。先離欲者道現觀位證預流果。又作是說。諦現觀俱得不還者。此于無間立以俱聲。如契經說。諸有情類生無想天。后想起俱便從彼沒。復作是言。道現觀位得勝道故。離欲界貪即于爾時得不還果。如是一切前后相違。如幼稚童自室言故。謂彼若說先離欲者。道現觀時得預流果。欲貪嗔恚雖不現行。而有彼得恒隨縛故。則不應說道現觀位得勝道故。離欲界貪即于爾時得不還果。以必不可道現觀時。雙得預流不還果故。若后門是應舍前門。若前門是應舍后門。前后相違無俱是故。若彼意謂如上地道現在前時。必定應修下地攝道。以殊勝道現在前時能修劣故。此亦應爾道現觀位得勝道故。離欲界貪故。于爾時得不還果。此不應理。所以者何。彼宗不立有未來故。執離法外無別得故。不現行道能離欲貪。及嗔恚結理不成故。見道不能斷修斷故。二道無容俱現前故。又彼所說道現觀位得勝道者。其體是何。非于爾時有余勝道。可正顯示為此所得。既不能說所得道相。寧說此道能離欲貪。而說爾時得不還果故。彼所說但率己情。又不應謂道現觀時。雖必定得預流果。證時極促故。諸契經中不作是言。先離欲者道現觀位證預流果。亦不應說諦現觀俱得不還者。此于無間立以俱聲。所以者何。闕一來故。預流果后必先證得一來果故。非預流無間即證不還果。契經應言先離欲者。道現觀位證預流果。諦現觀俱得一來果。從此無間方得不還。而不說然故不應理。故彼論者于正法義。背面而住經述己情。不可與其考量正理。傍論已了應辯本義。本說諸位善根相生。前既已說金剛喻定無間。必有盡智續生。盡智無間有何智起。頌曰。

  不動盡智后  必起無生智
  余盡或正見  此應果皆有

  論曰。先不動法諸阿羅漢。盡智無間無生智起。此智是彼本所求故。必與盡智俱時而得。謂彼求得順諸所解。若無便有入涅槃障。諸阿羅漢共得智時。即亦志求得無生智。然其盡智理應先起。是因位中先所求故。先不動法金剛定后。得無生智而未現前。盡智無間方得現起。除先不動余阿羅漢。盡智無間有盡智生。或即引生無學正見。非無生智后容退故。謂若先是時解脫性。雖于因位雙求二種。而至極果容有退故。金剛喻定正滅位中。不得無生唯得盡智。故盡智后盡智現前。或即引生無學正見。先不動法無生智后有無生智起。或無學正見此無學見。一切應果之所共有猶如盡智。故金剛定正滅位中。一切皆得無學正見。然此正見非正所求。故盡無生二智無間。或有即起或未現前。于此位中總略義者。若先不動初起盡智唯一剎那。次無生智亦一剎那或有相續。若時解脫初起盡智。或一剎那或有相續。此二所起無學正見。皆無決定剎那相續如前說。彼非正求故。

  如說沙門及沙門果。何謂沙門性。此果體是何。果位差別總有幾種。頌曰。

  凈道沙門性  有為無為果
  此有八十九  解脫道及滅

  論曰。言沙門者。能永息除諸界趣生生死魑魅。或能勤勵息諸過失。令永寂靜故名沙門。如薄伽梵自作是釋。以能勤勞息除。種種惡不善法雜染過失。廣說乃至。故名沙門。沙門所有名沙門性。此即沙門所修熏法。熏是排遣生臭惑義。即以無漏圣道為體非世俗道。以能無余究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染而非真沙門。以諸過失尚有余故。暫時靜息非究竟故。既無漏道是沙門性。通以有為無為為果。故沙門果體通有為無為。此果佛說總有四種。謂初預流后阿羅漢。道類智品。是謂有為預流果體。見斷法斷。是謂無為預流果體。道類智品或離欲界第六。無漏解脫道品。是謂有為一來果體。見斷法斷。及欲界系修所斷中前六品斷。是謂無為一來果體。道類智品。或離欲界第九無漏解脫道品。是謂有為不還果體。見斷法斷欲修斷斷。是謂無為不還果體。盡智無生智無學正見品。是謂有為阿羅漢果體。三界見修所斷法斷。是謂無為阿羅漢果體。然薄伽梵于契經中。但說無為沙門果體。如說云何名預流果。謂斷三結。乃至云何阿羅漢果。謂已永斷貪嗔癡等。豈不不還果已許永斷嗔。此亦無違釋義別故。此中意說。凈除一切煩惱垢者。斷名永斷非尚有余。煩惱垢者少無余斷得永斷名。然余處說遍知。云何謂永斷貪。乃至廣說。此中意說。若一切種及一切斷即名永斷。一切種者謂斷自性。及斷能緣即名永斷。唯見苦斷諸法斷位見苦斷法。已斷自性未斷能緣。見集斷法已斷能緣。未斷自性非永斷故未名遍知。言一切者。謂見滅斷等十一惑中。隨一部永斷。由此具顯有九遍知。及顯異生斷非遍知所攝。譬喻者說沙門果體。唯是無為由教理故。教如前說今當辯理。以諸有為是可壞故。不可保信沙門果體。是可保信故唯無為。且教不然準前釋故。謂前處處已作是釋。非彼所引有余意經。可能證成勝義理趣。契經雖言預流果體謂斷三結。而不言唯如四修定中現法樂住。定謂經說此是初靜慮。然實此定理亦通余。故不言唯顯有別意。此經亦爾不應固執。若謂有余經說現法樂住通四靜慮。此不爾者。理亦不然與彼同故。謂余經說六法永斷。名為預流豈唯三結。又預流者。理實亦應有邊執見及貪等。斷此非預流果無別證因。由此彼所言不令生喜。故非由此所引契經。證唯無為是沙門果。理亦非理。若無顛倒智望無為法最可保信故。謂觀行者如實智生。能自了知我生盡等。雖是可壞法而極可保信。以能顯了無倒義故。由此定知四沙門果。其體通攝有為無為。復有至教證沙門果亦通有為。如契經說。根到彼岸為緣顯了。果到彼岸果到彼岸為緣顯了。補特伽羅亦到彼岸。唯依有為法立補特伽羅。補特伽羅由果顯了。故知果體亦通有為。然譬喻宗理最不可依。無為立補特伽羅。彼執無為無有體故。不應無體法為立假者因。謂彼執無為唯不轉為相。故不可依托立補特伽羅。若謂但依彼得建立。得是道故必是有為。由此應知依向果道。建立八種補特伽羅。補特伽羅既依道立。道體通向果果豈唯無為。又設劬勞求得名果。果位攝道既是所求。如何可言彼道非果。如何知道亦是所求。以契經中有伽他說。

  智人居靜室  勇猛諦思惟
  求八解三明  證慢掉盡故

  又契經言。無相心定以解為果。解體即是盡無生智。定即沙門此即顯成。阿毗達磨說沙門果體。通有為無為。理教顯然不可傾動。然經但說果是無為。以此無為唯是果故。謂諸擇滅唯沙門果。道通沙門故略不說。或以無為法是果非有果。道通二種故略不說。或無為法離有為過。為令欣樂是故偏說。或此唯說無為果。經是有余言不應封執。謂此唯說三結斷等。不遍說余煩惱斷故。如契經說。心速回轉精進能證無上菩提。超段食想越諸色想。沒有對想非余不然。應知此經亦復如是。如由別意唯說無為為沙門果。亦由別意說沙門果唯有四種。若廢別意直論法相。即沙門果有八十九。皆解脫道擇滅為性。謂為永斷三界煩惱。有八十九無間道起。見道所攝其數有八。法類智忍各有四故。修道所攝有八十一。九地各九無間道故。此八十九唯沙門性。此沙門性無間所生。八十九解脫道亦有為沙門果。是彼等流士用果故。即諸無間所斷惑斷。八十九諸擇滅。唯無為沙門果。是彼離系士用果故。彼能斷此得障得故。豈不沙門性。亦攝解脫道諸無間道。亦彼等流士用果故。應無間道亦是有為沙門果攝。不爾且非諸無間道。一切皆是解脫道果。雖有是者。而但可言。無間道力解脫道起。彼力能斷此起障故。彼道無間此必生故。非解脫道力引無間道起。此不能斷彼起障故。非此無間彼必生故。謂雖亦有無間而生而不皆然。及非此力謂有余時余加行力所引起故。或有畢竟不復生故無相類失。何故契經說。沙門果非八十九唯說四耶。豈不已言經有別意。有何別意。且有釋言唯四位中。諸觀行者分明歡悅覺慧生故。謂唯四位極可信非余。設有退失未死還得故。有余復言。唯此四位。如次能越惡趣彼因。人天趣生所顯示故。唯上中品貪等勢力。往惡趣生非下品故。或有本有二。謂欲界有頂二越有頂。二越欲界。故唯立四為沙門果。或諸煩惱總有二類。一者無記。二者不善。初越二種后越無記。一來不還唯越不善。以惡難越故唯立四。有余師言。非薄伽梵于八十九不現證知。然唯說四沙門果者。頌曰。

  五因立四果  舍曾得勝道
  集斷得八智  頓修十六行

  論曰。若斷道位具足五因。佛于經中建立彼斷。及與斷得俱時而生。凈解脫道為沙門果。言五因者。一舍曾道。謂舍先得果向道故。二得勝道。謂得果攝殊勝道故。三總集斷。謂一果得總得先來所得斷故。四得八智。謂一時中總得四法四類智故。五能頓修十六行相。謂能頓修非常等故。住四果位皆具五因。余位不然故唯說四。若唯凈道是沙門性。有漏道力所得二果。如何亦是沙門果攝。頌曰。

  世道所得斷  圣所得雜故
  無漏得持故  亦名沙門果

  論曰。且無漏道所得擇滅。沙門果攝其理極成。得二果時諸世俗道。所得擇滅體數甚少。與多圣道所得擇滅。總一得得共成一果。是故于此以少從多。俱說名為沙門果體。謂世俗道得二果時。此果非唯以世俗道。所得擇滅為斷果性。兼以見道所得擇滅。于中相雜總成一果。同一果道得所得故。由此契經言。云何一來果。謂斷三結薄貪嗔癡。云何不還果。謂斷五下結故。世俗道所得擇滅。與無漏道所得雜故。以少從多名沙門果。又世俗道所得擇滅。無漏斷得所任持故。由此力所持退不命終故。無漏斷得印所印故。亦得名為沙門果體。如故人物王印所印。不復名為能集者物。此亦應爾故亦名沙門果。有余師說。此滅當為金剛喻定。真沙門果故亦得立沙門果名。此滅雖非彼離系果。是彼士用果名彼果無失。有余復說。由此無為因沙門性增上力得。是故亦應名沙門果。以世俗道斷煩惱時。亦修治彼沙門性故。此中上座作如是言。理必應無已見諦者。用世俗道斷煩惱義。由彼能見一切有境。皆如炎猛熱鐵丸故。許世俗道觀上地法。起靜妙等欣行覺故。由此諸圣理必不應。以有攝法出離諸有。有余復說。如有少年喜自嚴身耽欲樂凈。彼頸被系狗蛇人尸膖爛蟲蛆。臭穢難忍深生羞恥厭惡纏心。未若眾圣厭惡諸有。而說緣有靜等想生。如是所言不令生喜。故圣于有如無想定此非真過。所以者何。且彼如何許諸圣者。見諸有境如熱鐵丸。于有境中已斷樂倒。而于有漏行生此是樂覺。為欲生樂求樂緣故。又彼如何許諸圣者。厭諸有境劇厭三尸。于有境中已斷凈倒。而于有漏行生此是凈想。于極臭處如爛糞泥。女人死尸好習近故。由此彼難非真過失。若謂圣者求諸樂緣。習近女時由失正念。于斷惑位正念現前。是故不應引之為例。此亦非理違所說故。謂彼所言違如是說。圣如所見無別異行。又諸圣者安住正念。雖見諸行體皆是苦。而于其中亦生樂覺。如契經說。受樂受時如實了知受于樂受。若謂圣者暫時覺樂余亦應然。于上地境亦暫時觀為靜等故。非圣觀有猶如涅槃。發起畢竟靜妙離想。但思上境少靜等相。厭離下地粗動等法。世尊亦說以有出有。如說圣者以色出欲無色出色。恐謂無能出無色者。故佛重說諸有所作。諸有所思滅皆能出。又我宗說諸有圣者。以世俗道離下染時。以上世定為首觀察起靜等覺。非以上生寧可責言。如何圣者于諸有境起靜等覺。圣厭有生非有德故。又有至教證諸圣者。于世定中起靜等覺。如契經說。具壽舍利子。速往盲林入滅受想定。從定起已高聲唱言。此滅涅槃甚樂甚靜。謂彼尊者于此滅定覺樂靜故。便于涅槃起甚快樂甚寂靜覺故。從定起高聲唱言。此滅涅槃甚樂甚靜。謂滅定中滅少流轉。尚有如是樂靜二相。況涅槃中流轉總滅。或即滅定假說涅槃。以樂及靜分相似故。又佛亦說此定甚妙。謂薄伽梵說滅定已復言。此妙過六輕安。以滅定體有妙性故。可以對余挍量勝劣。又漸損減契經中言。如是四種寂靜解脫。超一切色無色所收。我說苾芻修彼定者。從彼定起必應唱言。如是定中極為寂靜。故不可說唯有頂地。善有漏定寂靜非余。若謂不應緣暫靜等。起靜等想便能斷惑。此亦不然。待下地法上地便是畢竟靜故。謂初靜慮待欲界法。無或寂靜不寂靜義。豈可說言厭欲界法觀初靜慮。為靜等時非畢竟故障離欲染。又既見有自地善心。能暫思惟自地不凈。雖為自地煩惱所縛。而亦能令煩惱不起。如何觀下災橫所逼。觀上永脫下地災橫非下所縛。勝定現前而不。能斷下地惑得。故汝不應不生歡喜。然愚夫類于無想天。執為真實究竟出離。于無想定方能發起。圣者于彼不執出離。故無想定圣者不起。更以余想不能起故。由此彼喻于證無能。是故極成有學圣者。以世俗道亦能斷惑。有作是說。以契經中說四沙門果漸次而得故。知諸異生無實斷惑。此不應理。以彼經中約次第者密意說故。由此即彼契經中說。且有一類于諸行中。如理思惟。乃至廣說。理必應爾。以余經說得四定者入見諦故。不可才遇義缺減經。便興固執撥余圣教。以諸圣教有多差別。無一經中具眾義故。謂諸圣教略有二種。于義有了有不了故。又無所待有所待故。又說世俗勝義諦故。又總相說別相說故。又隨自意他意說故。又屬法相屬法教故。如是等類有無量門。有契經中雖有所說。非離余說義可顯了。且如經說于諸行中。如理思惟義猶未了。何等為行行有多種。謂契經說無明緣行。又契經說。入息出息尋伺想思名身等行。又契經說。欲等名行即八斷行。又契經說。諸行非常即有漏法。又契經說。一切行無常此經意說一切有為法。又說壽行此即命根。如是等行有無量種。于諸行境如理思惟。為欲界系為色無色。為三界系為無漏攝。為在何地分位。如何此如理言。為顯何義如何生起。何故名世復以何緣名為第一。何故所緣以行聲說。于能緣上說作意聲。以思惟名自作意故。如是等類皆可推征。故圣教中必應有處。具釋諸法自性名等。以薄伽梵為欲攝益所化有情。觀處觀時觀根性等。種種差別隨應為說爾所法門。非一經中見有具說。故離欲說義難顯了故不應說。以契經中說四沙門果漸次而得故。知諸異生無實斷惑。如是已說依世俗道。斷修所斷得二果時。所得擇滅名沙門果。然沙門果酬沙門性。此沙門性如前已說。即此復有差別名耶。亦有云何。頌曰。

  所說沙門性  亦名婆羅門
  亦名為梵輪  真梵所轉故
  于中唯見道  說名為法輪
  由速等似輪  或具輻等故

  論曰。依世俗理則諸沙門異婆羅門。如契經說。應施沙門婆羅門等。依勝義理則諸沙門即婆羅門。如契經說。此初沙門乃至第四。在正法外無真沙門及婆羅門。乃至廣說。以能遣除惡不善法。與勤止息相極相似。故沙門體即婆羅門。如說能遣除惡不善法。廣說乃至。故名婆羅門。即婆羅門性亦名為梵輪。是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應。是故世尊獨應名梵。由契經說佛亦名梵。亦名寂靜。亦名清涼。寂默沖虛蕭然名梵。佛具此德故立梵名。既自覺悟為令他覺。轉此授彼故名梵輪。即梵輪中唯依見道。世尊有處說名法輪。以阿若多憍陳那等五苾芻眾。見道生時地空天神即傳宣告。世尊已轉正法輪故。如何見道說名為輪。以速行等似世輪故。如圣王輪旋環不息。速行舍取能伏未伏。鎮壓已伏上下回轉。見道亦爾故名法輪。謂圣王輪旋環不息。見道亦爾無中歇故。如圣王輪行用速疾。見道亦爾各一念故。如圣王輪取前舍后。見道亦爾舍苦等境取集等故。此則顯示見四圣諦。必不俱時如圣王輪。降伏未伏鎮壓已伏。見道亦爾能見未見能斷未斷。已見斷者無迷退故。如圣王輪上下回轉。見道亦爾觀上苦等已觀下苦等故。由此見道獨名法輪。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻轂輞。八支圣道似彼名輪。謂正見正思惟正勤正念。似世輪輻。正語正業正命似轂。正定似輞故名法輪。毗婆沙師本意總說。一切圣道皆名法輪。以說三轉三道攝故。于他相續見道生時。已至轉初故名已轉。然唯見道是法輪初故說法輪。唯是見道諸天神類。即就最初言轉法輪不依二道。然諸師多說見道名法輪。以地空天神唯依此說故。曾無說三道皆名法輪故。唯見道具前所說輪義故。雖諸見道皆名法輪。而憍陳那身中先轉故。經說彼見道生時名轉法輪非余不轉。憍陳那等見道生時。說名世尊轉法輪者。意顯彼等得轉法輪。本由世尊故推在佛。令所化者生尊重故。如是則說如來法輪。轉至他身故名為轉。若異此者天神應說。菩提樹下佛轉法輪。不應唱言世尊今在。婆羅痆斯國轉無上法輪。故轉授他此中名轉。有說此教名為法輪。轉至他身令解義故。此但方便非真法輪。如余雜染無勝能故。此中思擇四沙門果。何沙門果依何界得。頌曰。

  三依欲后三  由上無見道
  無間無緣下  無厭及經故

  論曰。前三果但依欲界身。得阿羅漢果依三界身。前之二果未離欲故非依上得。理且可然。第三云何非依上得。已離欲者亦可得故。由理教故。且理云何。依上界身無見道故。非離見道已離欲者。可有超證不還果義。何緣上界身必不起見道。且依無色無容聽聞無我教故。離聞此教必定無容入見道故。又彼界生不緣下故。見道先緣欲界苦故。由此無色非見道依。依色界身無勝厭故。非離勝厭能入見道。謂欲界中有諸苦受。為生少樂多藉劬勞。人天中生壽量短促。乏財多病親友乖離。違境既多厭心增勝。若生色界與此相違。謂彼異生耽勝定樂。長壽無病無貧無離。違境既無厭心微劣。非厭微劣能入見道。能引見道勝厭無故。依色界身不起見道。不應言彼都無有厭。以生彼者現有厭故。如契經說。勿怖大仙彼焰必無來近此理。燒梵宮已于彼當滅。此中怖聲唯目厭體。又于余處有伽他言。

  聞有長壽天  具妙色令譽
  而心懷怖厭  如鹿對師子

  此怖厭言顯怖即厭。即于彼處顯此義言。為厭所纏心處于厭。如契經說。為著所纏心處于著。此亦如是先未了相。為厭所纏彼心為厭所隨縛故。后已了相雖處厭中。而不為厭之所隨縛。是謂此中怖厭別義。實怖與厭相差別者。謂矚彼相恐為衰損。心生驚怯故名為怖。若觀彼相心不欣欲。情樂棄舍故名為厭。欲界具二上界唯一。又此二體差別云何。不審察為先心驚掉名怖。若審察為先心不樂名厭。或引愚癡心怯。名怖。若引棄舍心背名厭。有余師說。恐為衰損心欲捐舍是名為怖。欲捐舍故于彼境中。心不生欣是名為厭。今觀此經所說怖者。是恐自害被損壞義。世間亦見有如是言。但擲器來勿怖其破。由此理證上界無見道。教復云何。由契經說故。經言有五補特伽羅。此處通達彼處究竟。所謂中般乃至上流。此通達言唯目見道。是證圓寂初方便故。經既不言彼處通達。故知見道上界定無。已說學位預流果等有多差別。為阿羅漢亦有多種差別相耶。亦有云何。頌曰。

  阿羅漢有六  謂退至不動
  前五信解生  總名時解脫
  后不時解脫  此從見至生

  論曰。于契經中說阿羅漢。由種性異故有六種。一者退法。二者思法。三者護法。四安住法。五堪達法。六不動法。然余經說無學有九。謂初退法后俱解脫。彼不退法此不動攝。彼二解脫通此六攝。故阿毗達磨唯說有六種。言退法者。謂彼獲得如是類根。安住此根與退緣會便退所得。無退緣者便般涅槃。或有精勤進得勝性。說彼修集此種性時。謂有一類由他緣力。方于佛法至誠歸趣。彼極少時取少分相。便乘速進奢摩他力。所持慧光入無學地。于無學地趣入相中。彼先不能審諦取故。無有恒時尊重行故。信樂寂止背勝觀故。與順退法相隨順故。數失正念遠于道器。所獲勝德容數退失。如于圣教習誦究竟。由遇散亂病逸等緣。于習誦文不能記憶名為退失先所習誦。由此譬喻應知退法。言思法者。謂有獲得如是類根。安住此根能于諸欲極多厭惡。由斯厭惡起自害思。或此類根雖性昧鈍。而多緣力之所集成。于加行中念力堅固。多住厭觀少有欣情。恒作是思勿遇病等。便于正念有所忘失。于加行中致有慢緩。由加行慢緩令我有退失。由斯籌慮起自害思。或由艱辛方逮勝位。觀諸財寶追求貯積。守護受用咽棄等時。無不引生種種苦惱。彼審觀已由此苦緣。身命雖存都無勝用。又觀身器是糞穢車。避危就安攝養無益。猶如牢獄丘冢穢尸。愛樂此身豈名智者。由斯觀解起自害思。復有余師作如是說。彼類法爾稟斯種性。不顧身命耽求解脫。執刀自擬用以勵心。如說以刀扣于自頸。由斯勵己心得解脫。此類名為思法種性。言護法者。謂有一類。恒于時愛心解脫中。系念現前專精防護。彼作是念。我且未能修習練根。達安住法但于時愛心解脫中。能不放逸精勤防護。如是種類名為護法。安住法者。謂離勝退緣雖不自防。而亦能不退。離勝加行亦不練根。多住處中故名安住。有余師說。彼所獲德非劣非勝故名安住。堪達法者。謂性堪能好修練根速達不動。有余師說。彼性能得一切功德故名堪達。然非一切功德之器。不動法者。謂有一類根性殊勝于行自在。于斷煩惱隨煩惱中得方便智。不為一切隨順退法之所傾動具無生智。性不怯弱獲得第一安隱住處。內分力強勝觀行攝。于一切義殷重委解。已能善取漏盡地相。不護所證故名不動。有余復釋此六異相。謂六種性先學位中。初二闕恒時及尊重加行。然至無學思法少勤。護法唯有恒時加行。安住唯有尊重加行。堪達具二而是鈍根。不動具二而是利根。有作是言。退法必退乃至堪達必達不動。若不爾者立名唐捐。彼執欲界具足有六。色無色界中唯安住不動。彼無退失自害自防。及修練根。故唯有二理實無定。然退應果唯從先來退種性退。乃至達不動唯堪達所能。立退等名約容有說。故六阿羅漢通三界皆有。六中前五從信解生。即此名為時愛心解脫。以一切時愛心解脫。故亦說名為時解脫者。謂待時處補特伽羅。資具等合時方得解脫故。以所依止功能薄劣。要待勝時方解脫故。或復一切勝定現前。要待勝時是此時義。離系縛故名為解脫。此即待時及解脫義。略初言故如言酥瓶。不動法性說名為后。即此名為不動心解脫。彼心解脫非惑所動故。亦說名為不時解脫。以不待時得解脫故。或復勝定隨處隨時。隨所遇緣隨欲便起。離系縛故名為解脫。即不待時及解脫義。有余釋此二差別言。以于暫時得解脫故名時解脫。后容退故以能畢竟得解脫。故名不時解脫。后無容退故此從學位見至性生。如是所明六阿羅漢所有種性。為是先有為后方得。不定云何。頌曰。

  有是先種性  有后練根得

  論曰。退法種性。必是先有思法等五。亦有后得。謂有先來是思法性乃至不動。有先退法練根成思。至不動等多種差別。如理應思。

  如是六種阿羅漢中。唯前五種容有退義。誰從何退為性為果。頌曰。

  四從種性退  五從果非先

  論曰。不動種性必無退理。故唯前五容有退義。于中后四有退種性。退法一種無退性理。由此種性最居下故。五種皆有從果退理。雖俱有退然并非先。謂無學位中。從退法種性修練根行轉成思等。此四皆有退性果義。退法種性雖必先得。而是退法故容退果。諸學位中從退法性。修練根行轉成思等。及得學果皆容退失。諸無學者先學位中。所住種性彼從此性必無退理。學無學道所成堅故。諸有學者先凡位中。所住種性彼從此性亦無退理。世出世道所成堅故。二先位中住思等性必無有退。此所得果此性二道所成堅故。彼從思等修練根行。轉得護等唯可退性。轉所得性進得學果亦有退義。由此種性非二道成不堅牢故。若就四果辯退果義。雖五種性皆可退果。而先所得必無有退。謂四果中先所得者。即預流等前三隨一。從此先果必無退義。是斷見惑所得果故。圣斷見惑必無退故。何緣見惑圣斷無退。以彼不緣所執事故謂見所斷煩惱現行。無不皆由我見勢力。以彼煩惱起我見為根故。由此見惑不緣所執。以所執事都無體故。然有所緣諦為境故。彼所執事都無種子。于所緣境極乖違故。圣者相續真非我解恒所隨故。雖暫失念而必無容重執是我。以見所斷依我事生。故圣斷已必無退義。修所斷惑雖顛倒轉。而非無種有所執事。謂于色等染著憎背。高舉不了行相轉時。于色等中非無少分。凈妙怨害高下甚深。故非境中極乖違轉。由此圣者有時失念。執凈妙等相退起修斷惑。又見斷惑迷于諦理。執我等相諦理中無。理定可依圣見無退。修所斷惑迷粗事生。事變難依有失念退。又見斷惑要審慮生。圣審慮時必不起惑。修所斷惑非審慮生。圣失念時容有退義。由此無退先所得果。此中無學退法有三。一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。思法有四三如前說。更加一種退住退性。余三如次有五六七。應知后后一一增故。何緣練根成思等者。退彼應果住學位時。住先退性非所退者。得思等道今已舍故。豈不學位轉成思等。得應果時。雖舍所得學思等道。而住應果思等種性此亦應然。此例不齊。以彼學道攝。彼無學道為等流果故。非無學位所舍思等。與此學道為同類因。可能引學思等種性。故應退住先所舍者。有余于此別立證因。謂若退住所退種性。得勝種性故應是進非退此非證因。若無二義可有是進非退過故。然得勝性雖可名進。而起惑故亦名為退。由此彼難于理無失。又彼退起障涅槃法。圣欣涅槃過于圣道。設得勝性退涅槃故。但應名退不應名進。然經主意作如是言。阿羅漢果亦無有退。一來不還世俗道得。容有退義引經證言。圣慧斷惑名為實斷。初后二果但由圣慧。斷惑而證故無退理。又契經言。我說有學應不放逸非阿羅漢。今詳經主非善立宗應審推征。以世俗道得中二果。為實已拔障彼惑種。為不爾耶。若實已拔而許有退。即阿羅漢退義應成。許治道力已拔惑種而更生故。若不許彼煩惱更生如何名退。若謂所退唯道非斷理亦不然。如后當顯斷。如治道說可退故。亦不可說欲界惑生。可以上界煩惱為種勿如自界。欲界亦以彼為因故界應成一。若實未拔欲界惑種。得不還果應非不還。如契經言。我不見有一結未斷。非由彼結之所系縛還來此間。若謂有經。說有欲結而非彼系還來此間。如安隱經此亦非理。于辯隨眠品已破彼論故。又無不拔欲界惑種而生上界。辯世俗道能斷惑中已成立故。又契經說。若實能斷五下分結成不還果。如何可言于欲界結。有未能拔得不還果。故定應許若得彼果。必已實斷障彼惑得。若不爾者斷性不成。然我于前已曾具顯。諸沙門果亦斷為性。然引經言。圣慧斷惑名實斷者。彼未達義今詳經義。由現見有以世俗道斷八地惑。后還退失結惡趣生。如嗢達洛迦曷邏摩子等。唯無漏慧能離有頂染。離已無有復結后有生。依此故言圣慧斷惑名為實斷。非此為遮世俗道力能斷惑義。故諸阿羅漢雖有剎那生。而皆法然起如是智。我生已盡不受后有。諸佛出世正所作者。為令有情后生不續。世尊為欲顯自本意故。不稱贊世道斷惑。容于后時結后有故。唯圣慧斷能絕后生。世道無能令后生絕。故佛偏贊圣慧斷惑。若為暫斷惑諸佛出世。則諸佛出世唐捐其功。外道亦能成此事故。雖有圣道唯暫斷惑。亦有世道能永息生。然息一切生斷一切煩惱。唯圣慧力故佛偏贊。雖有圣慧斷煩惱已后還暫起。而非諸佛出世唐捐息多生故。然世尊言。我說有學應不放逸非無學者。此有別意謂見有學退向道時。由先已斷煩惱力故結后有生。如鄔陀夷契經所說。非不已斷色界諸惑。可有證得滅盡定理。經說超越有頂地時。名超滅定所超法故。如說超過一切非想非非想處。乃至廣說。非彼朋類許有圣者。以世俗道離煩惱義。必無不退滅盡定者。及不現起色界諸惑。先得滅定生色界理。要染污心方結后有。無異界識結異界生。經既說彼后生色界。故知有學有退向道。由先已斷煩惱勢力。結后有生其理決定。故薄伽梵勸諸有學。令不放逸非無學者。諸無學者設退起惑。無容由彼結后有生。故佛無勞勸不放逸。以諸無學于絕后有所作已辦。故佛說彼已不放逸無勞更勸。或阿羅漢約諸漏盡。亦不應勸彼令修不放逸。故彼經說諸有學者。希求無上安隱涅槃。未能得心無放逸住。故我說彼應不放逸。然彼因此修集諸根。廣說乃至。便得漏盡。諸無學者漏已盡故。無勞重勸令不放逸。設彼無學退起煩惱。勸令重斷修不放逸。還是勸有學非勸無學者。故勸學者令不放逸。不勸無學此說善通。又契經中亦說無學應不放逸。如契經說。勝己應護言無別故。此即異門勸不放逸。由彼文說與魔戰故。若謂此中但說有學。不爾亦說無學位故。謂此文中初說遠位。次說學位。后說無學。唯諸無學遍勝所勝。是故世尊唯勸守護。又此中說無執著故。唯諸煩惱立執著名。煩惱皆有執著用故。彼無煩惱名無執著。此是無學理定應然。余經說應果亦應攝護故。如余經說。諸圣弟子。心從貪等離染解脫。彼解脫蘊未滿能滿。已滿為攝護修欲勤精進。非彼無退可須攝護。若謂為彼自在現前應修加行。而攝護者令彼自在復何所用。謂彼設于無學解脫。不自在轉復有何過。若謂為得現法樂住。但于增上心所現前。應求自在寧于解脫。既于解脫為得自在加行攝護。故知容有煩惱現前退解脫義。謂阿羅漢雖頓得解脫。而為自在數修令現前此意為令解脫無退故。應經說勝己應護。無執著言顯無學位。即依此義余處復言。心未脫者當令解脫。若已解脫當善守護。若無退義已證解脫。何勞勸彼當善守護。若彼復謂諸無學者。已無惑種不應起惑。學有惑種起惑可然。不爾無學有惑種故。過去有性前已廣辯。諸后果起由過去因。拘櫞等喻其義已顯。由與煩惱相違法生。斷諸系得得離系得。依此位立煩惱斷名。非為欲令惑種無體。修習治道方名斷惑。如燈生闇滅燈滅闇還生。斷惑及退應知亦爾。然無諸惑斷皆有退起過。如執無法可生論者。無一切無皆可生過。若謂緣合果皆可生。不爾果生待眾緣故。謂非一切有煩惱種。則諸煩惱一切可生。未斷惑時現見亦有。由余緣闕惑不生故。猶如外法雖現有種。余緣闕故芽不得生。又欲難令見所斷退此如前釋。前釋者何謂彼不緣所執事故。見所斷惑無所味轉。要分別力方能引生。修所斷惑有所味轉。唯境界力即能引起。或彼應許諸阿羅漢。設無過去煩惱種子。亦有退起諸煩惱義。如有善根已無余斷。善根無種后可還生。理實善根有無余斷。如說如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。彼于后時一切悉斷。此義如前已具決擇。然不可以無種惑生。令諸應果皆退起惑。此于前來已具釋故。若無尊重恒時加行。及堅固道方退起故。又如汝宗異生相續。雖無無漏種而苦法忍生。如是亦應許阿羅漢。雖無惑種而有惑生。此中有言非苦法忍。雖無種子而可得生。此于余處已具征遣。為破一類復應思擇。異生相續無漏法種。有漏無漏二俱有失。且非異生心及心所。與無漏法為種子性。未有無漏所引功能。如煩惱等種子性故。謂如彼所計于相續中。惑所引功能方名惑種。此與煩惱為能生因。若相續中善等所引。名善等種為善等因。非諸異生心等相續。已有無漏所引功能。故不應成無漏法種。若此無漏所引功能。而得名為彼法種子。如是便有太過之失。一切應成一切種故。如是無學法應成煩惱種。及諸煩惱法應成無學種便無建立染凈定相。則彼自宗計如外熏習有。善等熏習唐捐其功。由許異生心心所法。無無漏法所引功能。而得名為無漏種故。又異生類心心所中。無漏法種若是有漏。性類別故應非彼種。如何能作無漏生因。非苦種中可生甘果。諸能為種可名生因。故從有漏因唯應生有漏。寧執有漏為無漏種。無漏法種若是無漏。應異生類相續中無。或應異生畢竟非有。皆成有為無漏法故。然彼論說此心心所。雖為無漏種而體非無漏。猶如木等非火等性。謂如世間木為火種地為金種。而不可說木是火性地是金性。如是異生心及心所。雖是無漏種而體非無漏。彼說非理。以木等中先有火等自類種故。云何知然。由教及理。謂契經說。此木聚中有種種界。乃至廣說。又見從木可有火生。諸求火者便攝取木。以木聚中必有火界。是故說木名為火種。以于木中火界增故。非先無火得火種名。地中出金理亦應爾。謂地差別于中出金。若地無金可成金種。則求金者應隨取地。不應求取地之差別。故知地中別有金種。非無金地得金種名。是故彼言猶如木等非火等性。如是異生心及心所。雖為無漏種而體非無漏。理定不然。又彼部論言。鉆前無熱故謂所鉆木。未被鉆時熱猶未有。故知木內未被鉆位無火極微。于地等中金等亦爾。如是推度教理相違。圣說大種不相離故。理亦應爾。諸色聚中見諸大種所作業故。思大種處已廣成立。然未鉆時不覺熱者。彼聚非熱大種增故。又彼所言。許無漏法用有漏法為能生因。于教及理俱無違害。此亦不然違教理故。謂經說同類唯同類為因。無明為因故生染著。明為因故離染著生。從此善根余善根起。若于彼彼多隨尋伺。便于彼彼心多趣入。有如是等無量契經。有漏無漏其類既別。如何可說前為后因。又有漏心是惑依止。寧與自性凈法為因。違教且然。言違理者。若有漏法為無漏因。無漏為因應生有漏。設許何過。如從異生心心所法。引諸圣者心心所生。亦應從圣心心所法。引異生者心心所生無異因故。若謂異生善心心所。與無漏法同是善故。可與無漏為能生因。此過同前同前何過。謂同類故應互為因。如是則應圣心心所引異生類心心所生。便有圣凡更相作失。所競退義由此應成。以凈染心同有漏故。則阿羅漢有漏凈心。應得名為諸漏種子。諸漏亦是有漏性故。如是便害彼論所言。無學身中無惑種故。所斷諸惑終無退理。若阿羅漢猶有惑種。是則不應名漏盡者。又彼所言如世第一。以無漏法為士用果。既無畢竟無異生失。如是無漏法以有漏為因。亦無畢竟無異生失。此亦非理。等無間緣類異類同皆無失故。如四緣處已廣分別。然諸因緣與等無間親疏異故為例不成。若不許然緣數應減。又例便有太過之失。謂若許作等無間緣。則此亦應有因緣義。如從色界染心命終生欲界中。受生心者。既許色于欲為等無間緣。亦應許有為因緣義。若許欲界惑色界惑為因。諸圣離欲貪應有欲貪種。則諸圣道斷惑應退。便害彼說惑種無故。無退無漏道果解脫。又不應許色界惑中有欲惑種。能為欲惑等無間緣非色界惑。所以然者。以諸異生能實斷惑前已成故。惑種與彼無別體故。若謂此如外法熏習。不爾。此彼不相似故。謂彼外法能熏所熏。二法俱時相續而住。有別味等住所熏中。經于多時相續隨轉。內法不爾寧有熏習。故彼所立世第一喻。翻成違害自所立宗。或如從無色還生色界者。雖無色種而有色生。已成異生實斷惑故。如是無學設無惑種。亦退起惑于理何違。然彼所言諸從無色生色界者。若無色種彼定不應還生于色。以無色圣者不還生色故。此亦非理不相似故。謂彼異生于有頂攝。見斷惑斷未能作證。非在彼界有于見道。所斷惑斷能作證義。必由先證見斷惑斷。后方能證修斷惑斷。由此異生生無色界。必無能越有頂地者。引彼異熟業力盡時。色種雖無必還生色故。異生類生無色時。于色未能證不生法。以彼于后必生色故。生無色圣必已先斷。有頂惑中見斷一分。于離色地修所斷時。已離彼地定感色業。即于無色決定能證。有頂地中修斷惑斷。圣從此界生彼界時。于色已能證不生法。以色于后必不生故。由此圣者后色不生。非為身中色種非有。故彼所說無色圣者。色不生故色種若無應不生色。定不應理。由此彼言異生與圣。斷若無異所得應同。理亦不然斷有異故。謂先已說異生未能斷有頂地見所斷惑。故從無色定還生下。圣此相違斷寧無異。又阿羅漢若無惑種。故無退者學有惑種。則無漏道斷果退成。以學有成自界地攝。一分修斷煩惱種故。若不許然則不應說。無學無惑種。故定無有退。傍論已了。經主復言。又增一經作如是說。一法應起。謂時愛心解脫一法應證。謂不動心解脫若應果性。名為時愛心解脫者。何故于此增一經中再說應果。又曾無處說阿羅漢果。名為應起但說名應證。理亦不然由此成故。謂既說有二種解脫。則已顯成應果有退。經言。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。義準說余容有退理。經主又說。若謂有退。由經說有時愛解脫我亦許然。但應觀察彼之所退。時愛解脫為應果性為靜慮等。然彼根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。彼為獲得現法樂住。數希現前故名為愛。今于彼意未審了知。言靜慮等持為有漏無漏。若是無漏無學身中。無漏有為皆應果性。則為已許時愛解脫。是應果性其理極成。便違彼宗應果無退。若是有漏非為極成。若謂過同此無同理。此與不動相似說故。謂契經言不動解脫。許是無學身中無漏其理極成。契經既說時愛解脫。亦應極成許是無學身中無漏。又如不時成無漏故。謂契經說有阿羅漢。不時解脫彼此極成。不時解脫是應果性。既有經說有阿羅漢。名時解脫亦應極成。此時解脫是應果性。又如不動說作證故。謂如于不動說身作證。言不動解脫是應果性。經亦于時愛說身作證言。應時愛解脫亦是應果性。如契經說。若由如是諸行相狀。能于時愛心解脫中。身已作證后于如是。諸行相狀不能如理數數思惟。便退所證。乃至廣說。若謂由此說彼應是有漏。非由無漏諸行相狀得阿羅漢。此于后時有數思惟有不思惟。不退及退可應正理。此亦不然依類說故。謂經不說。此即是彼但約種類。言于后時有數思惟不思惟等。此中意說學無學位。同以非常等行。觀色取蘊等境。如言應服先所服湯或過同故。謂以有漏諸行相狀。證得時愛心解脫者。亦無于后以前行等數數思惟。非前所修現法樂住。加行即是后時現法樂住自體故。此所說非證有漏。由此不應作如是詰。但應觀察彼所退等。又彼所言時愛解脫。即是根本靜慮等持。其理不成。以契經說等持解脫性各別故。如契經言。為先等持后解脫。為先解脫后等持。乃至廣說。雖復有說現法樂住。即是時愛心解脫體。然不應理曾無說故。謂曾無經作如是說。時愛心解脫即現法樂住。但是童豎居自室言。若謂所言雖無經證。然有決定正理可依。謂此如彼說有退故。如說有退現法樂住。亦說有退時愛解脫。故知此彼名異義同。如是所說理趣非善。立所許等多過起故。謂我宗許于現法樂。若不動法唯有受用退。若時解脫亦有已得退。非不動法亦退自在。但余事務無暇現前。雖暫不現前而不失自在。若異此者現法樂住。通以有漏無漏為體。并由事務不現在前。是則皆應退失自在。后于自在既求證得。應有為得未得退義。然佛遮此為得未得。說退不退法二阿羅漢故。又圣教中唯以解脫為珍貴故。此既無退應唯說有一阿羅漢。然經說余余處余類退現法樂。及有說余余處余類退時解脫。故知時解脫非現法樂住。由斯理趣應斥彼說。但是童豎居自室言。又彼應言退靜慮者。為于諸欲有離無離。若言有離則于離欲無所退失。而言退失離生喜樂豈不相違。又喬底迦如何知已。六返退失深自厭患。便執利刀自刎而死。若言無離應起煩惱。不起煩惱寧退靜慮。若謂失治不失斷果。如何當釋鄔陀夷經。又道能持所得斷果。要證得道方證斷故離勝進位舍道非斷。誰當信此違正理言。又靜慮中定自在性。離諸靜慮無別可得。故煩惱起方有退義。或自在性有何差別。勿許別有定自在性。或自在性名何所目。若有別法名自在性有前說過。前過者何。謂不現前皆退自在。后求證得便違契經。若自在性都無別法。是則應無自在退理。便應無有退法種性。又如鈍根諸阿羅漢。世俗根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。何緣無漏獨不許然。無漏轉應待時方起。以彼最是未曾得故。即由有退阿羅漢果。故增一經說二解脫。然彼所責。何故于此增一經中再說應果。今詳再說正為顯示。有退不退二種應果。然此中說時愛應起。不動應證別有所因。謂為令知時愛解脫。恒時尊重加行所持。方免退失恐退失故。應數現前故說應起。不動解脫必無退理。但證得時名辦所作。故但于彼說應證言。又時解脫亦說應證。經說于中身作證故。又經多說惑滅為應果。諸經皆言滅應作證故。然無處說阿羅漢果。名應起者以不遍故。又彼自問若時解脫非應果性。何故契經言時解脫應果。彼即自答。謂有應果根性鈍故。要待時故定方現前。若與彼相違名不時解脫。彼如是答其義不成。有學亦應如是說故。謂學亦有根鈍利別。待不待時定現前故。應得時解脫不時解脫名。然無此名故是僻執。若謂有學未解脫故。不立此名理則已成。時愛解脫是應果性。許未解脫者無解脫名故。由此彼釋喬底迦經言。喬底迦昔在學位。于時解脫極啖味故。又鈍根故數數退失。深自厭責執刀自害。由于身命無所戀惜。臨命終時得阿羅漢便般涅槃。故喬底迦亦非退失阿羅漢果。此與圣教都不相符。若在學位有時解脫。為所味者理則應成。在有學位名時解脫。然無圣教說如是言。若有學時未解脫故。不可說為時解脫者。既未解脫不應言彼學位。已得時解脫性為所啖味。故彼釋此喬底迦經亦依僻執。然彼上座率自執言。時愛解脫以世俗道。暫伏煩惱令心離系。暫時脫故名時解脫。此是現法樂住性故。有煩惱故建立愛名。此即是貪所染事義。不動解脫以無漏道。永斷煩惱令心離系。相續轉故隨眠永盡。上座依止下劣意樂。極惡處置阿羅漢果。謂彼應果身相續中。幸有所余不共功德。不建立為現法樂住。而立與學及諸異生。共有暫時離諸系縛。貪所緣果法為現法樂住誰復貴重。應果身中昔暫伏除煩惱方便。為現法樂修令現前。由此善成未解脫者。決定未得時解脫性。又唯應果說有退故。謂契經說五因五緣。令時解脫阿羅漢果退失。時愛心解脫性。曾無圣教說。有學者名時解脫。及說彼遇退失因緣退時解脫。故時解脫學者未有。或何不計彼有不動解脫。又彼所執極為粗淺。謂圣教中解脫為貴。諸有學者已遍見真善。別圣教中不共勝功德。寧為世俗粗動善根。于能盡苦身起自殺加行。故此所執極不令善。有言唯厭煩惱現行。便于自身起殺加行。未斷有本執刀自殺。此釋經義極無深理。謂諸圣者極怖后有。煩惱能為后有近因。圣既見彼猛利過失。于能棄惑違后有道。若一暫退不能現行。尚應粉身況頻退者。彼自知應果由此必還證。深見煩惱現行過失。欣先所退阿羅漢果。故自殺身取阿羅漢。諸有學者曾未證得應果妙樂。尚許厭怖煩惱現行。執刀自殺況阿羅漢過彼千倍。然唯退失阿羅漢果。有怖煩惱而自害義。自知死后惑不生故。本有學者自知命終。煩惱必行更招后有。增生死苦何容自殺。若如彼釋則喬底迦。應甚庸愚無端自殺。然魔于彼所殺身邊。求彼識者疑彼退已。住學位中而命終故。以魔方便。頌譏佛言。

  云何人中尊  弟子越圣教
  住余有學位  不得心命終

  非佛世尊諸圣弟子。皆至無學方致命終。如何天魔獨以彼圣學位舍命譏刺世尊。以喬底迦先證無學。后退住學而致命終。故彼天魔舉以譏佛理必應爾。由彼魔言。世尊弟子越圣教故。何謂圣教謂絕后有。此頌意言。云何佛子違越所得。絕后有界應般涅槃。而還退墮續后有位而致命終。故知喬底迦非唯退靜慮。又彼所引對法藏言。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼纏法正現在前故。三于彼正起非理作意故。此于退義亦不相違。約煩惱無間生煩惱說故。非唯從煩惱無間煩惱生。如是言義如先已說。或起煩惱總有二種。一從非理作意。二從如理作意。此文且說從非理者故無有過。不應惑起皆以非理作意為先。勿有無初失善無容生過。又煩惱起必有俱生非理作意。煩惱起位即可說為隨眠未斷。此文不說諸煩惱起。必以貪等未斷為先。是故此文非證彼義。又此所引對無記心現行。退宗不成違難。對染心品現行退宗。此約具因故亦無失。謂煩惱起若因緣具則有此三。然于三中隨有所闕亦有起義。如說成就十種法者生捺落迦。非于十中。隨成就一不得生彼。又如經說。三處現前能生多福。非唯有信無多福生。其例非一此中總集。煩惱生緣。言有此三非一切爾。此文意顯煩惱生時。或因力偏增。或境或加行。說由三處而起欲貪。若執要具三則言應不遍。謂緣自界可說具三。非緣余法有具三理。故對法文不違退義。通彼教已彼立理言。若阿羅漢有令煩惱畢竟不起。治道已生是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生。未能永拔煩惱種故應非漏盡。若非漏盡寧可說彼名阿羅漢。此非過失是所許故。謂我宗許先退法性。智力劣故雖已斷惑。而于諸惑未證不生。若爾何緣說名為斷。此先已釋。謂與煩惱相違法生。斷諸系得得離系得說名為斷。故言斷者由治道生。拔相續中如種惑得。非要令惑畢竟不生。智力劣者復可生故。然無應果非漏盡失。已得諸漏離系得故。既許諸惑斷猶有體。忘失治道退緣現前。煩惱復生違何正理。故彼經主所立理言。于無退中無能證用。

  如是已破經主所宗。有余師言。如見斷惑所有解脫必無退理。是無漏道所得果故。有頂地系修所斷惑。所有解脫亦無退理。彼說非理。道力異故前已說故。余無漏道所得解脫見有退故。謂見修道力用各異。見道位中以一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品惑故。若謂此異由煩惱力。謂見斷惑依無事轉。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道斷此煩惱亦多品故。或復但應以見斷惑。依無事故斷無退理。非無漏道所得果故。若謂異生斷無事惑亦有退故。證知諸圣見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。則不應言以無事故。雖多品惑一品道斷。故知由道力異義成。由此見修不應為例。又前已說。前說者何。謂見斷生由審察力。修所斷惑由境力起。非諸圣者于所緣中。無片依希橫興計度。故見所斷解脫無退。諸異生類猶未見真。故于所緣容橫計度。雖有已斷下八地中。見所斷惑亦容有退。圣已見真于見所斷必無有退。然失念故于外境中。取妙等相便有染著。憎背高舉不了行轉。由此道理修斷解脫圣亦有退。故彼所言諸異生者。斷無事惑亦有退故。證知諸圣見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。理定不然。又余無漏果亦見有退故。謂彼所宗必無。圣者煩惱斷果世道所得。以彼論言圣者惑斷。是世道果理不成故。鄔陀夷經說。有圣者先得有頂定。后生色界中離退上斷無生下義。彼宗不許圣以世道伏惑。不許圣起靜等行故。圣無觀有為靜等故。非彼宗離見非常等。所有圣道能實斷惑。異生斷惑至圣位中。必無退理雙道鎮故。由此但依無漏道斷。經說先得滅受想定。后還退故生色界中是故極成。余無漏道所得斷果亦有退義。故彼所言如見斷惑解脫無退。有頂修斷解脫亦爾。是無漏道所得果故。理定不然。上座此中亦作是說。定無阿羅漢退阿羅漢果。所以者何。由理教故。云何為理。謂應果必無非理作意故。阿羅漢后心應生煩惱故。謂若應果安和位中。住等運相許退起惑。如何死時息不調順。諸根擾亂煩惱不生。若煩惱生應續后有。云何為教。謂契經說。尊者戍拏即于佛前白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。廣說乃至。能不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼于所證心解脫中無勞防護。斗戰喻經作如是說。諸圣弟子住無怖心。彼于爾時魔不能擾。藍薄迦經亦作是說。若漏已盡成阿羅漢。行住坐臥無不安隱。所以者何。魔不壞故。毒箭喻經亦作是說。佛告善宿。樂涅槃者所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺余故后更不生。諸辯退經咸作是說。若與弟子共相雜住。我說由斯便從先來所證。四種增上心所。現法樂住隨一有退。若由遠離獨處閑居。勇猛精勤無放逸住所得不動。心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。又契經說。若有苾芻諸漏已盡成阿羅漢。我終不說彼阿羅漢應不放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不復能為放逸事故。敘彼上座所執如是。理且非理。非理作意前已說故。前說者何。謂前已言。不應惑起皆以非理作意為先。論文且說從染生者。若諸染起必染為先。則余性心應無行義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無起染故不生煩惱。以無煩惱名阿羅漢。今欲推究阿羅漢心煩惱既無。有退生不。彼立宗曰必不退生。復立因言無起染故。既爾豈不是品類同。此不成因智者所判。又彼所說無非理言。為無已生。為無正起。如是二種俱不極成。或彼意言無惑種故。諸阿羅漢不退起惑前已廣答。種有無理故。一切種彼因有失。由此亦已遣無顛倒故。因顛倒與惑無別性故。后心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅漢后心不是等無間緣。如何有能引余心義。趣無余依般涅槃故。背諸生死流轉事故。一向處中任運轉故。若于此位起煩惱者。應障諸蘊畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無能退起煩惱。又住此位極順厭心。設于先時有煩惱者。得至此位尚斷無余。如契經言。彼于現法多辯圣旨。或臨終時況彼先時已無煩惱。今有趣入無余涅槃。作意現前寧方起惑。故無后心應起惑過。又言應果安和位中。住等運相許退起惑。亦不應理非所許故。謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若正堅信等運相心。能障惑生如何起惑。故彼所立遮有退理。不能證成。應果無退教亦非證。且戍拏經。于有退宗都無違損。依遮受欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑。欻爾思惟我家巨富眷屬廣大應速歸家。坐受欲樂行施修福。佛知其念遣使命來。為現神通記說教誡。令伏令悟得成應果。成應果已作是思惟。我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來。勝于先時無邪思惟。作是念已復依異門。顯記自身與諸應果。有不受欲應果共相。白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。彼于爾時住于六處心得解脫。謂住出離無害遠離愛盡取盡。及不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼于所證心解脫中無勞防護。此意顯示一切應果。由對治力之所攝持。無處無容受諸欲境。是故設有妙境現前無勞護心。是此中義或彼尊者。依自說故不應為證。非諸應果皆與戍拏根性等故。或此總依諸應果說。以彼自說差別言故。如彼自言。謂住出離無害遠離。乃至廣說。此顯若能住出離等。無勞防護。余則不然。我宗亦言恒時尊重。修加行者便能不退。如是義意毒箭喻經。世尊于中分明顯示。我后至彼當廣分別。斗戰喻經亦不成證。此依遮止怖后有說。如余處說此亦爾故。謂此經言魔不能擾。非此經意說煩惱魔。但說欲天大自在主。以此經后作如是言。爾時彼魔忽然不現。此中意顯若般涅槃魔。則無能求其心識謂佛弟子正舍命時。多有魔來求其生識。勿彼神識越我境界。如于余處亦遮應果怖畏后有。如契經言。

  已拔愛根  無愁何怖

  又余經說。

  如樹根未拔  苗斫斫還生
  未拔愛隨眠  苦滅滅還起

  又契經說。

  若已見圣諦  令諸有路絕
  生死本既滅  更不招后有

  又一切處贊應果言。舍諸重擔盡諸有結。所以名為盡。有結者。謂結招有名為有結。諸阿羅漢于有結中。心善解脫故名為盡。是故非彼所引契經。能遮我宗應果退義。由此已釋藍薄迦經。彼皆自知不受后有。雖亦有怖退現法樂。而于威儀無不安隱。故諸應果法有智生。能自了知不受后有。觀別意說。毒箭喻經故亦不能遮有退義。若阿羅漢于三界結。一切皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺余故后更不生。如何此中偏說非想。故知此說定觀別意。今當辯此起說所因。謂此經中。

  佛告善宿。樂世財者若住現前為說如斯相。應言論彼心便住所說義中。亦能于中造隨法行。廣說乃至。引喻況己。具壽善宿。白世尊言。此補特伽羅于村邑等處。為欲貪結系縛其心。廣說乃至。為說不動相應言論。不樂聽受如是廣說。樂不動者。于無所有處相應言論。不樂聽受。樂無所有處者。于非想非非想處。相應言論不樂聽受。樂非想處者。于般涅槃相應言論不樂聽受。樂涅槃者。亦于非想非非想處。相應言論不樂聽受經中如是次第廣說。非我于此作如是言。諸阿羅漢樂聞非想非非想處相應言論。心住其中造隨法行。由此于彼隨趣樂著。如何引此證阿羅漢。不于非想非非想處。為欲貪結系縛其心。是故世尊為遮應果。貪彼生故說二喻言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應果退。此必應遮阿羅漢果。造招非想后有行結。由此中說彼善男子。若得正解心善解脫。于所匪宜色等六處。眼見等已不隨系住。廣說乃至。于彼境中不由尋思。隨觀而住不為貪結。隨壞其心集感后生惡不善法。乃至不集后生老死。于自如是能如實知。今詳此中所說意者。顯諸應果能如實知。于后有資糧我終不積集。然可說佛于此經中。依毒箭喻顯有退理。謂佛于此說如是言。如有良醫善拔毒箭。先觀毒箭入之淺深。次設方宜拔之令出。后傅妙藥令毒無余。方告彼言咄哉善士。我已為汝拔除毒箭。令汝身內毒勢無余。汝宜從今謹慎所忌。食所宜食時凈其瘡。若食匪宜瘡必潰漏。乃至善宿于意云何。彼蒙良醫拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時凈其瘡豈不定得。無病安樂氣力增盛。由如是喻顯佛良醫。拔所化生后有毒箭。令引彼結亦盡無余。若于匪宜色等六處。眼見等已隨系而住。廣說乃至。于彼境中由起尋思隨觀而住。煩惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何過起與潰漏同。又此經中佛自合喻言。若一類能正了知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡無上無依。心解脫中斯有是處。住已于彼依順取法。身取心執無有是處。此經于后辯此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益取法。以是諸惑所依執故。此中有言依即順取。如實義者依順取異。謂如次第身匪宜境。言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執者。謂眼等識執匪宜境。樂涅槃者多住涅槃心解脫故。于依順取身取心執無有是處。今詳此中略意趣者。謂諸應果若多安住。出離等六心解脫中。于六匪宜不隨系住。如慎所忌煩惱不生。若不多住出離等六。于六匪宜便隨系住。后生毒箭雖已永拔。然于眼等煩惱漏生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經。但害自宗豈違他義。又彼所說諸辯退經。皆唯說退增上心所。不言解脫此亦不然。余契經中說時解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼退失增上心所。故喬底迦經亦說退失。時解脫性阿羅漢果。遮彼僻執如前應知。炭喻經中亦說有退阿羅漢果。如后辯成。鄔陀夷經亦說有退無漏道果。毒箭喻經亦說有退如前已辯。彼所引經唯據勝品阿羅漢說。故不成證。有釋此經。佛依自說言。與弟子相雜住故。不放逸經前對經主。已具決擇故亦非證。是故上座立無退失阿羅漢果。理教并無。分別論師作如是說。一切圣道皆無有退。故所斷惑畢竟不生。云何知然。由教理故。教謂經說告迦葉波。若有如是眾多善法。我說彼善法無住況有退。諸阿羅漢既有如是。眾多善法故無有退。又契經言如是應果。永離垢永究竟。無明為因生諸染著。明為因故離諸染著。諸阿羅漢皆無過罪。唯盡故不造新離染無貪。已焚有種不復生長諸有萌芽。如燒油盡燈便永滅是謂為教。復立理言。非種被燒有生芽理。如是一切多同前破。少有異者今別遮遣。且彼初教為證不成。學位便應許有退故。非有學位有多善法與無學同。有學位中有成不善如異生故。必觀別意經作是說。余經說應果有退不退故。若謂說退別約世俗。亦應據別說無退言。謂余經中說退無別。而許約別說退非余。此無退言雖無差別。理亦應許據別為言。然此經中所說義者。世尊為贊于善法中。尊重恒修所獲勝利。或意為顯正修善時。無住無退非謂恒爾。或非應果善法皆同。慧解脫等有差別故。此中唯據成就眾多勝善法者說。無有退翻此有退理在不疑。永離垢等如先已釋。先釋者何。依續后生煩惱垢等。密說無過準此應釋。盡故等言無明為因。生染著等如前無種。應無退釋彼所立理墮非理失。許后有芽必不生故。唯立喻說理不成故。或應詰問分別論師。汝許以何燒諸煩惱。彼定應答以智火燒。應復難言此不應理。智應依煩惱如火依薪故。然不應說無漏智生。以諸煩惱為所依附。又惑盡位智亦應亡。如薪盡時火隨滅故。又如薪盡必有余灰。阿羅漢身中應有余惑故。若謂法喻不可全同。勿畢竟無同法喻故。既爾何故不如是取。惑無燒理但少如燒故不應言法全同喻。若爾如何說斷惑。如燒薪如不更生芽不生后有故。由此于退無能遮理。正理論者作如是言。修道斷惑容有退者。此中教理上論文中。因破他宗多分已說。今為成立自所許宗。當復顯示前未說者。謂從應果亦有退義炭喻經中分明說故。如說多聞諸圣弟子。若行若住有處有時。失念故生惡不善覺。引生貪欲或嗔或癡。如是多聞諸圣弟子。遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離。以何為證知。此多聞諸圣弟子是阿羅漢。何勞征問。由此經言。彼圣弟子。心于長夜隨順遠離等。如余經說。故謂此經內作如是說。如是多聞諸圣弟子。若行若住或王或親來至其前。請受財位。廣說乃至。由此多聞諸圣弟子。心于長夜隨順遠離。趣向遠離臨入遠離。隨順出離趣向出離。臨入出離隨順涅槃。趣向涅槃臨入涅槃。欣樂寂靜欣樂遠離及出離故。我說彼遍于一切順漏法。已能永吐已得清涼。又此經中先作是說。彼觀諸欲如一分炭。由此觀故于諸欲中。欲欲欲貪欲親欲愛。欲阿賴耶欲尼延底。欲耽著等不染其心。余契經中說阿羅漢。具八力等與此經同。謂余經言告舍利子。諸阿羅漢有八種力。何等為八。謂阿羅漢諸漏已盡。其心長夜隨順遠離。趣向遠離。乃至廣說。又彼經中亦作是說。彼觀諸欲如一分炭。廣說乃至。皆如此經。復作是言。彼已修習已善修習。念住正斷神足根力覺支道支。戍拏經中說阿羅漢。安住出離無害遠離。愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經亦作是說。

  佛告善宿。樂涅槃者。所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。由此證知此經所說。諸圣弟子是阿羅漢。其義決定不應生疑。經主此中作如是說。實后所說是阿羅漢。然彼乃至于行住時。未善通達容有此事。謂有學者于行住時。由失念故容起煩惱。后成無學則無起義。前依學位故說無失。詳經主意。謂此經中先說學位后說無學。今應審察決定可依。為世尊言。為經主意。然此經內無少依希可引證成。前依學位后文方據無學位說。謂此經中先說弟子。由觀諸欲如一分炭。已令欲等不染其心。次說有時失念起惑。次復說彼速還得離。于后即說彼行住時。王等來請不受財位。由彼長夜順遠離等。乃至說彼于順漏法。已能永吐已得清涼。此經始終都不見佛。為說異法亦不見說。彼修異行別有所證。以何證知彼圣弟子。先住學位后成無學。今詳此經本為遮止。如經主等此妄計度。是故先說諸圣弟子。由觀諸欲如一分炭。能令欲等不染其心。此即顯成已證應果。次復說彼失念起惑。即已顯成應果有退。由如是理知此經中。初后二文皆說無學。又彼所說然彼乃至。于行住時未善通達容有此事。理亦不然。由此經中說彼弟子。若行若住隨覺通達。有時忘失起煩惱故。若謂不說善通達言。此亦不然。義已說故謂此經說。彼圣弟子若行若住。隨覺通達有時忘失。同諸世間心起貪憂。惡不善法豈不已說。善通達言。若通達言。顯善通達如何善通達。容更起煩惱此責不然。前已說故。謂失念故起諸煩惱。既爾即應未善通達。不爾無忘失。唯世尊有故。若爾何故契經中言。具壽舍利子成六恒住法。應知此經說意有二。謂顯一切阿羅漢果。非皆具成六恒住法。或顯一切雖皆具成。而非皆能現前安住。若異此者。世尊不應以此為門。顯彼殊勝非苾芻眾。知舍利子聲聞眾中。智慧第一是大法將。能轉法輪而不信知是阿羅漢。須薄伽梵以諸應果。共有功德贊述勸知。又契經中說阿羅漢。不時解脫世間希有。又說若有補特伽羅。成六恒住世甚希有。由此證知非阿羅漢。于匪宜境見聞等時。一切皆能心安住舍。及能恒住正念正知。故諸應果有忘失念。由是彼說此中無有善通達言。故知前文說有學位不應正理。又若必爾有太過失。謂契經說我生已盡。不言善盡應是有學。又契經說已見圣諦。不言善見應是異生。又契經言令有路絕。不言善絕應非應果。此等既不爾知彼說不然。故通達言義必有善有余。于此復確執言。此炭喻經定說學位。云何知然義為依故。依何等義。謂有學者許有煩惱非無學故。無學已斷諸顛倒故。惑種無故必無退理。又是圣道果所攝故。如見斷惑斷無退理。詳彼具壽以自所執邪義為依。都不欲依善逝所說契經正義。如何汝等久匿己情恒矯說言。我依經說不以對法正理為依。以對法宗有越經故。今乃顯露不顧經文。隨己妄情橫立義理。學正理者作如是言。以義為依知說學位。豈不雖許以義為依。而稱世尊為我師者。所立義理不應違經。若與經違便非正理。若非正理為證不成。如何輒言義為依故。所言有學許有煩惱。于無學退何所相違。然此經中不說有學。唯說無學前已辯成。故知應果有失念退。經主所說義最可依。非汝隨情妄所執義。若唯有學有煩惱故。煩惱可生非無學者。世尊何故不差別說。令所化生起無謬智。知失念退學位非余。非佛世尊已超眾過。作迷謬說令眾生疑。雖此經中無差別說。準余知此說無學位。故彼所說是自室言。又彼所言無學已斷。諸顛倒等證無退因。如前已遮故無證用。由此無學有起惑退。其理極成不可傾動。上座于此復謬釋言。此炭喻經說不還位。以有學位惑垢未除。容有遇緣失念起惑。非諸無學有起惑理世尊雖說。彼于一切諸順漏法。已能永吐已得清涼。而由但言于諸順漏不言于漏。故說無失此不成釋。所以者何。諸漏亦名順漏法故。謂順漏法攝有漏盡。理不應言不攝諸漏。許此圣弟子于一切有漏。已能永吐已得清涼。而言未成阿羅漢果。曾未聞此悟教理言。或應許漏非順漏法。則與自執教理相違。又彼云何許不還者。于有頂地諸順漏法。已能永吐已得清涼。若此地中諸漏未斷。定于此地諸順漏法未得離系。許于此法未得離系。而言于此已能永吐已得清涼。如是所言顯慧奇特。漏順漏法俱時斷故。既說于順漏已吐已清涼。則證知彼已盡諸漏。故無容釋此說不還。又彼所言此經雖說其心長夜順遠離等。余經說此名應果力。而要具八方得名為。阿羅漢力是故無過。以何為證知要具八。名應果力一一不然。此中都無教理為證。但率自意莊飾言詞。又彼如何許總具八方得名力。一一不然非彼所宗。諸阿羅漢許八種力俱時現行。故不應言總方成力。又非應果此一一法現在前時。為諸煩惱之所摧伏闕于力義。如何可計一一非力。故彼所說定不應理。又設許總方得名力。而舉一一亦摽應果。如戍拏經說。阿羅漢唯住遠離無害。出離愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經但作是說。樂涅槃者永斷非想非非想結。豈舉不遍便非應果。我今觀彼諸所發言。但為令他知己能語。如是且舉炭喻契經。證有應果退應果性。又說應果有二種故。如說有二阿羅漢果。一者退法二者不退。若謂唯退現法樂住。理必不然。由此經中說有二種阿羅漢故。若唯說退現法樂者。應唯有一退法應果。一切皆有現行退故。如契經說。我說由斯所證四種增上心所。現法樂住隨一有退所得。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。若謂唯約退定自在。諸契經中說為退法。非諸應果皆有此退。謂于靜慮現在前中。可退自在名為退法。若余事務無暇現前。暫不現前不失自在。雖有受用退而名不退法。是故應果有二義成。此救不然。以契經說阿羅漢果有二種故。又前已說于諸靜慮。退自在者于諸欲中。若舍遠離應起煩惱。若不舍者既于離欲無所退失。而言退失離生喜樂豈不相違。故于靜慮退失自在。理必應有煩惱現前。若阿羅漢無起煩惱。則應無有失自在定。便應一切阿羅漢果。唯有一種謂不退法。若時解脫是應果性。則二應果體不相雜。是故我說經說應果。有二種故有退理成。又說知所斷不生方便故。如契經說。我如良醫如實了知所治斷法。定有于后不生方便。由此準知所斷煩惱有更生理。故約善知能令所斷不生方便。自贊善巧我如良醫。若諸世間病愈無發則不應贊。唯此良醫善知病愈不生方便。故知斷惑有可退生。若謂此經約異生說。不爾彼說有覺支故。謂說我有內念覺支如實知有。乃至廣說。故知決定不說異生。又說應果有二智故。如說阿羅漢有盡無生智。若諸斷盡皆永不生。是則唐勞立無生智。若謂為別異生所斷。顯阿羅漢安隱第一。故依大益立無生智。此不應理。唯盡智生汝宗許已成第一安隱故。又阿羅漢皆自了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。如是安隱豈非第一。以諸異生雖得有頂三摩缽底。而有退墮乃至當生惡趣中故。唯盡智起已能自知。我都無后生更無少所作。顯阿羅漢得第一安隱其義已成。何藉無生智。雖此第一安隱已成。而諸應果更起無生智世尊具說盡無生智言。由此定知有阿羅漢。煩惱已斷恐后更生。方便勤求永不生智。故立無生智有大益理成。由此證知應果有退。

  復以何緣諸阿羅漢等。離有頂染同不受后生。然于其中有于煩惱證不生法。而非一切。有說由根有差別故。此釋非理。以契經說退不退法根品同故。如說五根增上猛利。極圓滿故名俱解脫。然有俱解脫是退種性故。非根勝故證惑不生。若爾由何種性別故。六種種性唯應果有余亦有耶。修習練根唯無學位。余位亦有。頌曰。

  學異生亦六  練根非見道

  論曰。有學異生種性亦六。六種應果彼為先故。由所安住種性差別。故有斷惑后生不生。定于何時于所斷惑證不生法。謂得能止此類煩惱殊勝道時。若爾此不生應是擇滅非非擇滅。若是非擇滅則非擇滅應是道果。如是便與圣教相違。如說云何非果法。謂非擇滅及虛空無。此不生成擇滅失。以勝道轉非為此故。既非所為故非道果。謂勝道轉為證擇滅非非擇滅故。道轉時所證不生不名道果。如然燈者本為破闇非為盡油。而燈生時非唯破闇亦令油盡。然此油盡非本所為。是故不說名然燈果。此亦應然故無有失。故勝種性勝道生時。亦證不生然非道果。今詳由道所證不生。定不由根應皆得故。但由殊勝種性力得故。不動者惑必不生。前說無學退法有三。一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。思等四隨應有四五六七。非唯無學有增進根。有學異生亦有此義。唯非見道能修練根。此位無容起加行故。謂見道位速疾運轉無暇于中更修余事。唯于信解異生位中。能修練根如無學位。如說不動退現法樂。如何不動法亦許有退義。無相違過。所以者何。頌曰。

  應知退有三  已未得受用
  佛唯有最后  利中后鈍三

  論曰。應知諸退總有三種。一已得退。謂退已得殊勝功德。二未得退。謂未能得應得功德。三受用退。謂諸已得殊勝功德不現在前。三中前二非得為體。第三唯彼不現在前。此三退中世尊唯有一受用退。以有決定所作事業牽引其心。雖有所余無量希有不共佛法無暇起故。除佛世尊余不動法具有未得及受用退。謂于殊勝無諍定等。應得功德未能得故有未得退。有余事業牽引其心。已得功德無暇起故有受用退。余五種性容具有三。亦容退失已得德故。約受用退說不動法。退現法樂無相違過。經主于此作如是言。約無退宗不應為難。如何不動退現法樂。非約靜慮退不退故。經說動法及不動法。一切應果無漏解脫。皆名不動心解脫故。然于靜慮起自在中。可有退者名為退法。不可退者名不退法。如是思等如理應思。若爾不退安住不動有何差別。皆于靜慮起自在中無退失故。非練根得名為不退。練根所得名為不動。此二所起殊勝等至。設遇退緣亦無退理。安住法者但于已住。諸勝德中能無退失。不能更引余勝德生。設復引生從彼可退。是不退等三種差別。如是建立阿羅漢果。退不退等差別不成。且約退失現法樂住。起自在性建立退法。如前種種推征已破。不退等三有相雜失。且依彼執不退安住。二圣者相應無差別。許二俱非練根得故。已得勝德俱無退故。未得勝德俱能起故。雖言安住新起勝德。可有退理異于不退。而安住名不依彼立。安住名顯離進退故。又彼宗許安住利根。寧言有退新起勝德。若許有退應名退法。彼宗退法亦非全退。全退便應起煩惱故。所言不動由練根得。異不退法理亦不成。以彼所宗于現法樂。怖失自在故修練根。練所得根為退不退。若許有退應名退法。以彼自說若于靜慮。退失自在名退法故。若許不退如由退力。立退法名如是。亦應由不退力名為不退。是則不動與不退同。如何于中固立差別。若謂本性是利根者名不退法。后修練根方成利者名不動法。為顯此別建立二名。是則應同安住堪達。彼許安住本性利根。非練根得同無退故。雖言不退能新引起。殊勝功德與安住異。理亦不然。不約新起殊勝功德立不退故。謂彼所宗言此種性。于新勝德若起不起。性利根故于現法樂。不失自在是不退相。安住亦然故應無別。堪能達故得堪達名。彼宗不言從此種性。更至別類無漏解脫。定應但許練有漏根。則定依先退法種性。修練根行轉名堪達。是則堪達亦練根成。此所成根為退不退。若許有退應名退法。若無退失應名不動。俱練根得并不退故。又不應說練有漏根。得究竟時名不動法。由此不動法是應果性故。非阿羅漢為于少劣。暫現法樂得自在故。起大加行修習練根。展轉修令至不動法。是故經主但述己情不可依憑。趣圣教理唯有對法正理可憑。悟阿羅漢退等差別。謂就應果身中所成無漏功德有勝劣異。建立六種種性差別。諸阿羅漢為得后后。轉勝轉增無漏功德。起大加行修習練根。致大劬勞可有斯理。非為世俗如腐爛尸易壞難成。下劣功德暫時現起設大劬勞。故彼所宗不可依據。諸阿羅漢既許退果為更生不。彼于退位帶惑命終應更受生。諸住果時所不作事退時作不。彼既起惑應有更為果相違事。無如是過。所以者何。頌曰。

  一切從果退  必得不命終
  住果所不為  暫增故不作

  論曰。無從果退中間命終。退已須臾必還得故。若有壽量將臨盡者。必無退理無失念故。要有余壽方有退理。退已不久必還證得。如契經說。苾芻當知。如是多聞諸圣弟子。退失正念速復還能。令所退起盡沒滅離。若謂不然修梵行果。應非安隱可委信處。又住果位所不應為。違果事業由暫增故。雖暫失念煩惱現行。如住果時必無作理。如高族者暫失位時。不等凡庸造鄙下業。又誰有退誰無退耶。修不凈觀入圣道者容有退失。修持息念入圣道者必無退失。尊重止觀無貪癡增。如次應知有退無退。何界何趣容有退耶。唯欲界人三洲有退。六欲天處得圣果者有說利根故無有退。以有勝智能制伏心。令背妙境入圣道故。有說退者由闕資緣。或所依身不平等故。六欲天處二事并無。雖有鈍根隨信行性。生彼得圣亦無退理。諸有退者為起惑退。為先退已惑方現前。或有欲令由起惑退。品類足論當云何通。如彼論說。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼纏法正現在前故。三于彼正起非理作意故。乃至廣說無相違失。所以者何。煩惱現前略有二種。已斷未斷有差別故。此中偏說未斷起者。又煩惱起略有二門。染不染心無間起故。此中偏說染無間者。或煩惱起總有三緣。然煩惱生所藉不定。或有唯藉境界力生。或藉境因或兼加行。此約具者故說由三。或起惑時三緣必具。非理作意正起現前。所斷隨眠必還成故。何心無間起惑退耶。且從無學起惑退者。若起色纏無色纏退。唯從自地順退分定。相應善心無間而起。非住欲界有上地攝。無覆無記心現在前。唯除通果心。然無從彼退豈不順退分。各于自地離染時舍。如何無學者未退起惑。彼心現前理實如是。然順住分品類有三。一少順退。二少順進。三守自住。前言自地順退分定。即順住分中。少分順退者。少順退故得順退名。然此定心與守自位。多相涉故順住分攝。諸有未失順退分者。彼心無間煩惱現前。若舍彼心從順住攝。少順退者起煩惱退。故于文義無所相違。若起欲纏而退失者。從自地善無覆無記。二心無間皆容現前。諸從學位起惑退者。起色無色煩惱退時。若先全離此地染者。唯從此地順退分定。相應善心無間而起。若未全離此地染者。從此地攝善及染污。二心無間皆容現前。起欲界纏而退失者。若先全離欲界系染。從自地善無覆無記。二心無間皆容現前。若未全離欲界染者。從欲善染無覆無記。三心無間皆容現前。若未現前獲得清凈。靜慮無色必無能起。色無色纏退失所得。彼惑從彼無間起故。但起欲纏退失所得。若現前得清凈靜慮。猶未現前得凈無色。必無能起無色纏退。起欲色纏退失所得。若已現前獲得清凈靜慮無色。通起欲色無色界纏退失所得。諸有退失先所得時。若起上纏現在前退。不失下善不成下惑。若起下纏現在前退。定失上善定成上惑。復有欲令要先退已。后時對境惑方現前。施設足論當云何釋。如彼論說無色三纏一一現起。退無色盡住色盡中。識身足論復云何釋。如彼論說。無色界系染心現前。舍無學善續有學善。退無學心住有學心。此俱不相違依覺時說故。謂先雖退而未覺知。后起惑時方自覺退。如有先誦四阿笈摩。中廢多時雖忘不覺。后誦不得方自知忘。此亦應然故無違失。住何心退后起惑耶。住欲界中無覆無記。威儀工巧異熟生心。退已后時方能起惑。然此欲界系無覆無記心。或有總違三界煩惱。此心正起無有退得三界惑義。或有但違欲色煩惱。此心正起容有退得無色惑義。或有但違欲界煩惱。此心正起容有退得二界惑義。或有不違三界煩惱。此心正起容有退得三界惑義。一切退已隨其所應。起惑前心皆如上說。于此二說前說為善。如上所言有練根得。今應思擇諸圣練根。有幾無間幾解脫道。用有漏道為無漏耶。依何身依何地。頌曰。

  練根無學位  九無間解脫
  久習故學一  無漏依人三
  無學依九地  有學但依六
  舍果勝果道  唯得果道故

  論曰。求勝種性修練根者。無學位中轉一一性。各九無間九解脫道如得應果。所以者何。彼鈍根性由久串習。非少功力可能令轉。學無學道所成堅故。有學位中轉一一性。各一無間一解脫道。如得初果非久習故。彼加行道諸位各一。學無學位修練根時。皆漸次修后后種性。得勝種性方舍前劣。故諸無學修練根時。加行無間前八解脫。如應皆是退法等收。第九解脫是思法等。諸有學者修練根時。加行無間是退等攝。解脫道時名思法等。我所承稟諸大論師。咸言練根皆為遮遣。見修斷惑力所引發。無覆無記無知現行。故學位中修練根者。正為遮遣見惑所發。無學位中修練根者。正為遮遣修惑所發。如如斷彼能發惑時。所起無間解脫多少如是。如是斷彼所發無知現行道數亦爾。是故無學修練根時。用九無間九解脫道。學位練根二道各一。然見修惑所發無知。隨所障殊有多品類。故轉退等成思等時。諸道現前各有所遣。由此無有超得勝性。有余師說。一切練根皆一加行。無間解脫前說為善理如前故。如是無間及解脫道。一切唯是無漏性攝。圣者必無用有漏道而轉根理。以世俗法體非增上無堪能故。一切加行皆通二種。如是所說但據現行。兼未來修復有差別。謂無學位修練根時加行。未來亦通修二九無間道及八解脫。未來所修亦唯無漏。第九解脫未來修二。兼修三界所有功德。與初盡智所修同故。若有學位修練根時加行。未來亦通修二無間解脫。未來所修亦唯無漏如得初果。若爾豈不廣論相違。如廣論言從信解性修練根行。得見至時十四化心爾時亦得。寧不許學解脫道中亦于未來。修有漏道此無違失所以者何。彼論但依得俱生說。如下地道現在前時。上地化心亦說為得。謂如已離三靜慮染。依初靜慮入見諦者。亦說彼得四定化心。然理不應由下見道。現在前故修上地法。彼文但依見道與彼得俱生。說此亦應然。有余師言。諸未來法有得。得故即說名修既彼得俱。寧不修彼。故諸有學修練根時。解脫道中亦修有漏。然非一切皆能通修。謂若預流未趣后果。修練根行解脫道中。如得果時唯修無漏。由見道得一來不還。未趣后時應知亦爾。分離有頂中間練根。解脫所修亦唯無漏。余有學位修練根時。解脫所修皆通二種。前說為善。所以者何。非彼得俱皆名修彼。勿一切法能修一切。又有學位修練根時。正為遮遣見惑所發。與斷見惑道數既同。如何所修異見道果。若余趣后中間練根。解脫道中亦修有漏。無間道位何不許然。如離染時二道等故。然無學位修練根時。道數所修如斷有頂。若有學位修練根時。道數所修如斷上界。見道所斷由彼但與鄰得果時道相似故。學無學位修練根時。加行皆通曾未曾得。無間解脫唯是未曾一切皆通。法智類智修練根者。唯三洲人唯依此身有怖退故。以何等故名為練根。調練諸根令增長故。謂道力故令根相續。舍下得中舍中得上。漸漸增勝名為練根。故練根名目轉根義。雖八解脫漸得勝根。而由本心求勝性故。未得勝性不舍前劣。如得后果方舍前向。如在圣位種性有六。能修練根于見道前。暖等加行應知亦爾。有差別者若圣位中。得勝種性必舍前劣。暖等位中修練根者。但得勝性劣性不行。名為轉根非舍劣得。無學練根通依九地。謂四靜慮未至中間及三無色。唯此九地有無漏道余地無故。有學練根唯依六地除三無色。所以者何。以轉根者容有舍果及勝果道。所得唯果非勝果道心欣果故。無有學果無色地攝。故學練根但依六地。設許學位依無色練。根定是不還住勝果道位。無不還果無色地攝。故不依無色修練根得果。以初二果唯未至攝。不還唯通六地攝故。有說唯有住果練根。勿有舍多得少過故無如是過。以練根者心期勝果不求多故。由此學位修練根者。若住果道加行等三皆果道攝。若住勝道加行無間勝果道攝。解脫道果道攝。住無學位修練根者。加行等三唯果道攝。諸住果位修練根時。舍果得果住勝道位。修練根時舍二得果。又諸圣位修練根時。與本得果地同或異。謂初二果依地必同。彼此俱依未至地故。不還應果依地不定。或依本地或上或下。有差別者若諸不還。依下練根不得上果。阿羅漢不爾如本得果故。分斷有頂結練根得果時。雖舍彼斷不成彼結。如異生者生上七地。隨應舍下斷而不成下結。俱是進時非退時故。諸無學位補特伽羅。總有幾種由何差別。頌曰。

  七聲聞二佛  差別由九根

  論曰。居無學位圣者有九。謂七聲聞及二覺者。退法等五不動分二。后先別故名七聲聞。獨覺大覺名二覺者。由下下等九品根異。令無學圣成九差別。有學無學補特伽羅。一切總收無過七種。一隨信行。二隨法行。三信解。四見至。五身證。六慧解脫。七俱解脫。依何立七事別有幾。頌曰。

  加行根滅定  解脫故成七
  此事別唯六  三道各二故

  論曰。依加行異立初二種。謂依先時隨信他語及自隨法能于所求。一切義中修加行故。立隨信行隨法行名。依根不同立次二種。謂依鈍利信慧根增。如次名為信解見至。依得滅定立身證名。由身證得滅盡定故。依解脫異立后二種。謂依唯慧離煩惱障者。立慧解脫依兼得定。離解脫障者立俱解脫。此名雖七事別唯六。謂見道中有二圣者。一隨信行二隨法行。此至修道別立二名。一信解二見至。此至無學復立二名。謂時解脫不時解脫。然唯應說有二圣者。隨信隨法行有異故。即此二種隨道差別。雖立異名而無別體。如是所說補特伽羅。以根性道離染依別。諸門分析數成多千。且如最初一隨信行。根故成三謂下中上。性故成五謂退法等。道故成十五謂八忍七智。離染故成七十三。謂具縛離八地染。依身故成九。謂三洲欲天。若根性道離染依身。相乘合成一億四萬七千八百二十五種。隨法行等如理應思。如是等門差別無量。若欲委細一一分別。施功甚多所用極少。故我于此略示方隅。有智學徒應廣思擇。前說依解脫立后二種。立后二種相由何應知。頌曰。

  俱由得滅定  余名慧解脫

  論曰。諸阿羅漢得滅盡定者名俱解脫。由慧定力雙解脫煩惱解脫障故。所余未得滅盡定者名慧解脫。但由慧力于煩惱障得解脫故。何等名為解脫障體。諸阿羅漢心已解脫。而更求解脫為解脫彼障。謂于所障諸解脫中。有劣無知無覆無記。性能障解脫是解脫障體。于彼彼界得離染時。雖已無余斷而起解脫。彼不行時方名解脫彼。有余師說。此解脫障即以于諸定不自在為體。有余師說。此解脫障即以諸定不得為體。有余師說。于彼加行不勤求故。不聽聞故不數習故解脫不生。即此名為解脫障體。初說應理。所以者何。必有少法力能為障。令彼于定不自在轉。若不爾者。彼有何緣于諸定中不得自在。不得定者必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障亦應可說。即以應果不得為性。彼既不然此云何爾。阿羅漢果亦由于加行。不勤求等故體不得生。豈便無別煩惱障體。故后三說皆不應理。又無漏心亦有從此名得解脫。由約在身及約行世說解脫故。謂要解脫解脫障時。方起在身及行世故。諸阿羅漢有名同者根亦同耶。應作四句。第一句者。慧解脫中有時解脫不時解脫。俱解脫中有二亦爾。第二句者。時解脫中有慧解脫有俱解脫。不時解脫有二亦爾。第三句者。慧解脫中二。時解脫自互相望二。不時解脫俱解脫亦爾。第四句者。慧解脫中取時解脫。俱解脫中不時解脫。展轉相望與此相違應知亦爾。如世尊說五煩惱斷。不可牽引未名滿學。學無學位各由幾因。于等位中獨稱為滿。頌曰。

  有學名為滿  由根果定三
  無學得滿名  但由根定二

  論曰。學于學位獨得滿名。要具三因謂根果定。故見至身證獨得名為滿。少有闕者尚非滿學。況一切闕而得滿名。何等名為少有闕者。謂信解得滅定。或見至不還未得滅盡定。或見至未離欲。或信解不還未得滅盡定。何等名為一切闕者。謂信解未離欲有許少闕亦得滿名。彼作是言有有學者。但由根故亦得滿名。謂諸見至未離欲染。有有學者但由果故。亦得滿名。謂信解不還未得滅盡定。有有學者由根果故亦得滿名。謂見至不還未得滅盡定。有有學者由果定故亦得滿名。謂諸信解得滅盡定。有有學者具由三故獨得滿名。謂諸見至得滅盡定。無有學者但由定故。及根定故亦得滿名。此不可依。如何有學于諸有學勝功德中。猶未具證而許名滿故。如前說理定可依。無學位中無非果滿故不由果建立滿名。自位相望獨名滿者。要具二種謂根與定。故唯不時俱解脫者。望余無學獨得滿名。隨闕一者尚非滿無學。何況雙闕得滿無學名。何等名為隨闕一者。謂時解脫得滅盡定。或不時解脫不得滅盡定。何等名為雙闕二者。謂時解脫不得滅定。有許闕一亦得滿名。此不可依理如前說。如契經說。二阿羅漢一具三明二不退法。于前所說諸應果中。二阿羅漢何應果攝。且不退法攝在不動。然此不動差別有二。一者唯能不退應果。二者不退一切勝德。此中第一但名不動。如思法等由練根得。仍有退失阿羅漢果。此異彼故得不動名。然于應果一切勝德。猶可退失不名不退。第二亦無退諸勝德。故經于彼立不退名。以不動中于勝功德有可退者。是故契經于不動。內立不退法具三明者。有言此攝在慧解脫。俱解脫中豈不宿住死生漏盡。三種妙智名曰三明。若具成此三名具三明者。作如是說為欲顯何。若具三明必起靜慮。三明要依靜慮發故。非慧解脫靜慮現前。蘇尸摩經分明說故。寧說慧解脫亦攝具三明。此不相違經據滿故。然有已得七解脫者。未得滅定故亦名慧解脫。依不得滅盡定體。建立慧俱二解脫故。理必應爾。以契經言有具三明非俱解脫。既有此說便決定知。有具三明非俱解脫。離慧解脫此為是何。是故所言具三明者。二解脫攝定為應理。有言非理。所以者何。彼不了達所引經故。于余契經有相違故。謂彼所引恣舉經言。有具三明非俱解脫。據遮圓滿俱解脫說。然有極下唯得最初。根本靜慮現在前者。亦說名為俱解脫故。如余經說。時迦莫迦問慶喜言。世尊處處說俱解脫。此俱解脫名何所目佛數說耶。慶喜答言。俱解脫者。謂入離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。初靜慮中具足安住。及由慧故見諸漏盡。齊此方名俱解脫者。準此經說知恣舉經。據遮圓滿俱解脫說。即此經后復作是言。應知所余名慧解脫。又遮慧解脫起初根本定故。次慶喜告迦莫迦。具壽當知非慧解脫。已入離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。初靜慮中具足安住。然能以慧見諸漏盡。世尊說為慧解脫者。由此彼謂蘇尸摩經。且據圓滿慧解脫說。唯約已得滅盡定者立俱解脫。其理不成。故此經中意顯此義。具三明者必俱解脫。要起根本靜慮現前。方有得名具三明故。有俱解脫非具三明。謂阿羅漢得八解脫。而未能起三明現前。今詳諸經真實意趣。慧俱解脫若圓滿者其體各異。未起根本已得滅盡位懸隔故。不圓滿者二體相雜。隨說皆通不應為諍。然欲簡別令無雜者。應就滅定不得得說。以慧解脫無得滅定根本靜慮。雖不現行然于去來必成就故。由此可說具三明者。理通攝在二解脫中。

  廣說諸道差別無量。謂世出世見修道等。今應思擇于諸道中。略說有幾可能遍攝。頌曰。

  應知一切道  略說唯有四
  謂加行無間  解脫勝進道

  論曰。加行道者。謂此無間無間道生。無間道者。謂此能滅所應斷障。解脫道者。謂已解脫所應斷障最初所生。勝進道者。謂除無間加行解脫所余諸道。何義名道。謂尋求依。依此尋求涅槃果故。由此一切修苦智等。無不皆為尋求涅槃。或此道名目涅槃路。三乘賢圣涉此夷途。速達二種涅槃界故。道于余處立通行名。以于諦中能善通達。復能速往涅槃城故。此有幾種依何建立。頌曰。

  通行有四種  樂依本靜慮
  苦依所余地  遲速鈍利根

  論曰。經說通行總有四種。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。此四通行有差別者。依地依根建立異故。云何依地建立差別。謂依根本四靜慮中。所生圣道名樂通行。任運轉故如乘船筏。任運轉者。由此地中止觀雙行無增減故。又此諸地所有等持。攝受五支四支成故。依余無色未至中間。所生圣道名苦通行。雖道非苦苦受相應。艱辛轉故亦名為苦。如依陸路乘馬等行。艱辛轉者。由此地中止觀雖俱而增減故。謂無色地觀減止增。未至中間觀增止減。又此諸地所有等持。不攝五支四支成故。有余師說。未至地道難可成辦故立苦名。謂有先來都未得定。多起功用方得現前。此既現前為勝加行。根本靜慮易起故樂。靜慮中間同一地攝。異心品滅異心品生。極為艱辛故亦名苦。譬如以木析木極難。謂一地中有尋有伺。粗心品滅無尋唯伺。細心品生多用功力。諸無色定亦甚難成。故亦名苦極微細故。謂無色定行相眇然。不易測量修難成辦。又從靜慮起無色時。五蘊定滅四蘊定起。極為難辦故立苦名。云何依根建立差別。謂即苦樂二通行中。鈍根名遲利根名速。二行于境通達稽遲。說名遲通翻此名速。或遲鈍者所起通行名遲通行。速此相違。或趣涅槃有遲有速。由根鈍利如后當辯。此行五蘊四蘊為性。由依色定無色定別。而名通者顯慧勝故。如見道位雖具五蘊。以慧勝故偏立見名。如見道邊諸世俗智。金剛喻定亦以五蘊四蘊為體立智定名。然有經中說四通行。五根為性亦就勝說。慧勝中勝故立通名。為諸有情無中根者。而今但說遲速行耶。有一類言無中根者。如契經說諸利根中。唯有指鬘最為第一。諸鈍根中唯有蛇奴最為第一。此經不說別有中根故知非有。又于三道各說二故。謂見道中唯見說有。隨信法行二道差別。修道位中唯見說有。信解見至二道差別。無學道中唯見說有。時及不時二道差別。若許有中根應各說三道。若爾應與契經相違。如說。有情世間生長。有利中鈍三根差別。此不相違。依佛出世彼有情類。初中后時入道不同作是說故。初入道者如阿若多憍陳那等。后入道者如善賢等。中謂所余。或據有情種解脫分有上中下故說無違。然理定應有中根者。謂隨法行一種性中。有大聲聞獨覺大覺。不可說彼根品無差。又契經中說隨法行是鈍根攝。如說。五根增上猛利。極圓滿者名俱解脫。乃至廣說。然通行中不別說有中品行者不明了故。于世典中亦隨明了。唯見顯示上下非中。由此已釋道唯二意。又彼所引根第一經。已定證成有中根者。謂既說有第一利根。知更有余利而非極。但對鈍者說之為利。又既說有第一鈍根。知更有余鈍而非極。但對利者說之為鈍。故應決定許有中根。經中明說有三根故。依根立道必亦有三。但不分明故唯說二。然中根性攝在二中。以利鈍中有非極故。應知通行隨此相說。唯立遲速無別處中。然上所言由根利鈍。于趣圓寂有速有遲。此據等修勤加行說。若不據等則鈍利根。趣向涅槃遲速不定。又契經說。有現法遲身壞速等四句差別。此約加行有勤不勤。不約轉根及有退說。以諸圣者若已經生。不退不轉根不生上界故。大覺獨覺到究竟。聲聞依何通行入圣。證極果大覺唯依樂速通行。謂以第四靜慮為依。由極利根入正決定。證得無上正等菩提。于獨覺中麟角喻者。如大覺說余則不定。于到究竟二聲聞中。舍利子依苦速通行。及樂速通行入圣證極果。彼依未至入正決定。依第四定得漏盡故。目連唯依苦速通行。謂依未至入正決定。依無色定得漏盡故。二圣先來樂慧樂定。故證極果依色無色。許到究竟諸大聲聞。法爾唯應漸次得果。故彼入圣道皆依未至地道。亦名為菩提分法。此有幾種名義云何。頌曰。

  覺分三十七  謂四念住等
  覺謂盡無生  順此故名分

  論曰。經說覺分有三十七。謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。盡無生智說名為覺。隨覺者別立三菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上菩提。無智睡眠皆永斷故。及如實知已作己事。不復作故此二名覺。三十七法順趣菩提。是故皆名菩提分法。此三十七體各別耶。不爾云何。頌曰。

  此實事唯十  謂慧勤定信
  念喜舍輕安  及戒尋為體

  論曰。此覺分名雖三十七。實事唯十即慧勤等。謂四念住慧根慧力擇法覺支正見以慧為體。四正斷精進根精進力精進覺支正精進以勤為體。四神足定根定力定覺支正定以定為體。信根信力以信為體。念根念力念覺支正念以念為體。喜覺支以喜為體。舍覺支以行蘊攝舍為體。輕安覺支以輕安為體。正語正業正命以戒為體。正思惟以尋為體。如是覺分實事唯十。前五即是信等五根。由境等殊分為三十。更加喜舍輕安戒尋。戒分為三復總成七。并前合成三十七種。毗婆沙師說有十一。身業語業不相雜故。戒分為二余九同前。念住等三名無別屬。如何獨說為慧勤定。頌曰。

  四念住正斷  神足隨增上
  說為慧勤定  實諸加行善

  論曰。四念住等三品善法。體實遍攝諸加行善。然隨同品增上善根。如次說為慧勤及定。何緣于慧立念住名。慧由念力持令住故。何故說勤名為正斷。于正修習斷修位中。此勤力能斷懈怠故。或名正勝于正持策。身語意中此最勝故。何緣于定立神足名。諸靈妙德所依止故。經主此中作如是說。有余師說。神即是定足。謂欲等彼應覺分。事有十三增欲心故。又違經說。如契經言。吾今為汝說神足等。神謂受用種種神境。分一為多乃至廣說。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名足無如是。失彼許等。持體即是神亦是神足。彼所言足謂欲等者。為顯等持有四種。故舉因顯果說欲等言。然諸等持總有二種。一于善根加行位勝。二于善根成滿位勝。前名神足后名為神。故契經言由欲增上。所得勝定名欲等持。此言即說加行位定。復言方便為斷已生惡不善法。乃至為令已生善法安住增廣。由前欲定生起于欲。發勤精進攝心持心。此說善根成滿位定攝心。謂慧持心謂定能攝持心是彼相故。復言如是欲勤精進攝心持心。乃至廣說云何欲等由欲等持。此言為明后起欲等。是等引者修欲等持。加行成時所證果義。復言此位。若欲若勤若信若輕安若念若正智若思若舍。皆名勝行。依何修造立勝行名。依修造神故名勝行。由如是理。故次說言如是勝行。及前欲定合名欲定勝行神足。所言神足者是神所依義。以前欲定是前生定因。后起欲等是俱生定因故。勝行中不復說。定因定果定無容俱故。俱生欲等于所修定有何功能。若離俱生欲等諸法定不生故。以定于彼俱生聚中最殊勝故。說是所修起先欲定為加行者本。為求得后勝定故。由如是理彼說等持。體即是神亦是神足。故無覺分增欲心失。又彼亦無違契經過。故彼自釋此契經文。言以神聲說于神果。如遍知果說遍知聲。如是所言定為應理。由此經說云何名為趣修神足道。謂八支圣道順清凈。經說言大德。我今定說有如是神。然如是神性是下劣。諸異生類本所成法。非圣非圣性。非通非通性。不能得菩提。不能得涅槃。由是不應修此神足。是八圣道所應趣求。但為斷除能證根本靜慮定障。便為應理。雖定即神而此經說。神果變現事相名神。欲令尋粗悟入于細。兼為顯定是彼近因。故作是言無違經過。何緣信等立根力名。以增上故。難屈伏故。何緣此五先說為根后名為力。由此五法依下上品分先后故。又依可屈伏不可屈伏故。下品信等勢用劣故。猶為所治同類屈伏。上品翻此故得力名。所說覺支為有何義。能覺悟義名為覺支。若爾覺支唯應有一。不爾念等是擇法分。皆順擇法從勝為名。或覺之支是覺支義。若爾應許覺支唯六。不爾擇法是覺亦覺支。所余六種是覺支非覺。所說道支為有何義。尋求依義名為道支。若爾道支唯應有一。不爾。余七是正見分皆順正見從勝為名。或道之支是道支義。若爾應許道支唯七。不爾。正見是道亦道支。所余七種是道支非道。當言何位何覺分增。頌曰。

  初業順決擇  及修見道位
  念住等七品  應知次第增

  論曰。初修業位說念住增。謂此位中為息顛倒。由念勢力于身等境。自相共相能審了知。壞二種愚慧用勝故。于暖法位說正斷增。謂此位中見生死過涅槃功德。遂能勇猛發勤精進。不墜生死速趣涅槃勤用勝故。于頂法位說神足增。謂此位中能制心識。趣不退位終不匱乏。信等善根定用勝故。于忍法位說五根增。謂此位中永息惡趣。終不退墮速入離生。增上義成根義勝故。世第一位說五力增。謂此位中不為煩惱之所屈伏。力義勝故。雖忍位中亦容如是。然非決定是故不說。或此位中不為一切。余異生法之所屈伏。故于此位力義偏增。修道位中近菩提位。助覺勝故說覺支增。或此位中斷九品惑。數數覺故覺支義增。見道位中所有道義。皆具足故說道支增。謂尋求依及通往趣。二義具故說名為道。見道位中二義最勝。謂見道位圣慧初生。如實尋求諦理勝故。又于此位不起期心。能速疾行往趣勝故隨數增故。于契經中先七后八非修次第。有余于此立次第言。行者最初由慧勢力。于身等境自相共相。如實了知導起眾善。如有目者將導眾盲。是故最初說四念住。由四念住了眾境已。于斷惡修善能發起正勤。故于第二說四正斷。由正勤力令相續中。過失損減功德增盛。于殊勝定方能修習。是故神足說在第三。勝定為依便令信等。與出世法為增上緣。由此五根說為第四。根義既立能招惡趣。惡業煩惱不能屈伏。由此五力說為第五力義既成。能如實覺四圣諦境。無疑慮故說七覺支在于第六。既如實覺四圣諦境。厭舍生死欣趣涅槃。故說道支以為第七。于中一一辯其次第。如釋。經論應正思求今此論中思擇法相。于次第理無勞煩述。今于此中應辯覺分。幾唯無漏幾有漏耶。頌曰。

  七覺八道支  一向是無漏
  三四五根力  皆通于二種

  論曰。此中七覺八圣道支唯是無漏。唯于修道見道位中方建立故。謂修道位七覺支增鄰近菩提。謂治有頂故覺支體一向無漏。一切覺分皆助菩提。唯此獨摽覺支名者以最鄰近。菩提果故由此理趣證七覺支。應知但依治有頂說。此為上首類治下地。唯于無漏立覺支名。若不許然寧不通二。或于一切菩提分中。依近菩提立覺支號。道中修道位近菩提性近菩提。唯是無漏故無漏修道方立覺支名。見道位中八道支勝故。此一向無漏性攝。雖正見等亦通有漏。然彼不得圣道支名。圣道支名目無漏故。又諸論者許覺分法。覺支后說定是無漏。若說在前便通二種。既覺支后方說道支。故八道支一向無漏。所余通二義準已成。謂覺分中前位增者。彼于后位勢用亦增。后位增者非于前位。故毗婆沙作如是說。從初業位至盡無生念住常增。乃至廣說。此三十七何地有幾。頌曰。

  初靜慮一切  未至除喜根
  二靜慮除尋  三四中除二
  前三無色地  除戒前二種
  于欲界有頂  除覺及道支

  論曰。初靜慮中具三十七。于未至地除喜覺支。于下地法猶懷疑慮。未能保信故不生喜。又未至定初現前時。未能斷除下地煩惱。后雖已斷而類同前。故起彼時皆無有喜。有說。一切近分地道。皆力勵轉故無喜義。第二靜慮除正思惟。彼靜慮中已無尋故。由契經說彼地無尋。彼上等持轉寂靜故。由此二地各三十六。第三第四靜慮中間。雙除喜尋各三十五。前三無色除戒三支。并除喜尋各三十二。欲界有頂除覺道支。無無漏故各二十二。如是諸地隨其所應。覺分現前少多無定。謂隨位別后必兼前。可一體上義分多種。故有多種俱時起義。唯四念住必不俱生。以約所緣分為四故。尚無二慧俱時而生。況有一時四慧并起。不可一慧約境分多。以若總緣法念住攝。必無一慧于一剎那。緣四境生四行相故。由此理趣初靜慮中。總而言之具三十七。然于一念頓現在前。極多但容有三十四。如是未至第二靜慮。極多但容有三十三。三四中間極三十二。前三無色極二十九。欲界有頂極唯十九。一切皆除三念住故。其中減者隨位應思。何故心王不立覺分。理亦攝在念住等中。彼實攝諸加行善故。然不別立如慧等者。心于雜染清凈分中。勢用均平無所偏黨。覺分唯在清凈分中。勢用增強。是故不立。有余師說。覺分多緣諸法共相。心王多分緣自相生。是故不立。有余復說修習覺分。本為對治一切煩惱。然諸煩惱心所非心。故能治法非心唯所。障治相翻而建立故。有說。覺分輔佐于覺覺是心所慧為體故。不可心王輔佐心所。如王不可輔佐于臣。所以心王不立覺分。有余師說。心導世間于界趣生輪回無絕。修習覺分為斷生死。由此心王不立覺分。有余師說。無始時來心為眾多。煩惱雜染馳散諸境。[怡-臺+龍]悷難調為調伏心修習覺分。非所調伏即是能調。是故心王不立覺分。何緣諸大心所法中。唯立四法為菩提分。實總攝在念住等中。彼實攝諸加行善故。然別建立念定慧者。由此三種順清凈品。勢用增強可立覺分。想思觸欲于染分中。勢用增強故不別立。于假想觀勝解偏增。覺分唯攝順真實觀。由此勝解非覺分攝。有余師說。至無學位勝解方增。經但立為無學支故。菩提分法有學位增。由此為因力能引起三菩提故。所以勝解非覺分攝。作意勢力能發動心。令于所緣易脫不定。覺分于境審諦觀察。令心專一與彼相違。是故作意非覺分攝。若爾寧立尋為覺分。尋于境界雖策發心。而欲令心推求至理。非令于境浮飄易脫。于諦觀察有策發能。說此力能策正見故。由此作意不可例尋。有余師言。若染若凈初取境位。作意力增說為非理。如理作意至境相續。彼勢力微故不立為煩惱覺分。煩惱覺分要于至境。相續位中方增盛故。受于雜染清凈分中。勢用俱增故立覺分。由此流轉緣起支中立為受支。及于還滅菩提分中立喜覺支。有余師說。受于雜染雖是增上。而與凈品作饒益事。亦有功能如旃荼羅。性雖鄙劣能與豪族作饒益事。故于靜慮為饒益支。菩提分中立覺支號。何緣三受皆通無漏。覺分唯喜非余二耶。覺分所為行相猛利。樂舍行相遲鈍故非。有余師言。樂舍二受為輕安樂。行舍所覆相不明了。是故不立。何緣大善心所法中。唯立四法為菩提分。實亦總是念住等攝。彼實總攝加行善故。然別立信勤安舍者。由此四種順覺強故。如何此四順覺用強。發趣菩提信為上首。將修眾行信為初基。清凈果因以信為本。若無信者修趣不成。故立信根以為覺分。有余師說。如清水珠置濁水中。水便澄潔令諸有目鑒眾色像。如是以信置心品中。能令俱生心品澄凈。由此能見四圣諦理。漸次增長成三菩提。故信最應立為覺分。勤于眾行遍能策發。令其速趣三乘菩提。若無正勤雖已發趣。中間懈廢終無所成。是故立勤以為覺分。有余師說。無始時來所以不能。見四圣諦都由懈怠。不樂聽聞如理思惟四圣諦理。勤能治彼令樂聽聞。如理思惟四諦理故。能見四諦速證菩提。故勤亦應立為覺分。輕安息務令心調適。行舍正直令心平等。故能增長諸出世行。令其速趣三乘菩提。故立安舍以為覺分。有余師說。無始時來惛掉亂心不見諦理。由此不證三乘菩提。輕安舍惛行舍止掉。由斯見諦速趣菩提。故此亦應立為覺分。若爾慚愧自性善攝。于眾善品得白法名。亦應立為菩提分法。彼不應立以無慚愧。唯與一切惡心相應。于散戒中為勝障礙。于見諦理為障力微。與彼相違名為慚愧。自性善攝得白法名。雖于散戒有勝功力。而于定善為助力微。菩提分中取順定善。助覺諦理故彼不立。若爾應立無貪無嗔。彼是善根自性善故亦不應立。以諸貪嗔六識相應。遍通五部是隨眠性。發粗惡業為勝加行。斷滅善根障散善強違見諦劣。翻彼故立無貪無嗔。得善根名自性善攝。于散善業功力雖強。助定善中勢用微劣。菩提分法取順定善。助覺諦理故彼不立。若爾不放逸應立為覺分。不放逸故眾行皆成。佛每勸令修不放逸。亦不應立于散位中。放逸令心馳散五欲。能違施等散善用強。非定位中此障用勝。翻對彼故立不放逸。但于五欲能防護心。令不馳散專修施等。故于散善力用雖強。助定善中勢用微劣。菩提分法取順定善。助覺諦理故彼不立。若爾不害應立覺分。害能逼惱無量有情墮三惡道。彼能治故亦不應立。害緣事生惱諸有情。障修散善不害翻此助定力微故亦不應立為覺分。有余師說。大善法中若所治強。自性勝者立為覺分余則不然。所治強者。謂與一切染心相應。自性勝者。謂助見諦如先所說。信勤安舍具足二義。慚愧等六無具二者。謂慚等五二義并無。不放逸一種唯闕自性勝。何緣欣厭非覺分耶。理實亦是念住等攝。彼實總攝加行善故。然不別立為覺分者。由此二種行相相違。俱不遍緣四圣諦境。無一地位容恒現前。心品陜少。是故不立。有余師說。夫欣厭者。由慧觀境勢力引生覺分。謂能順生覺慧。義相違故不應別立。何緣尋伺二種皆容有加行善及有無漏。而于覺分一是一非。實亦俱通義如前說。然別立尋不立伺者。尋于圣道策正見強。由彼起時行相猛利。尋求諦理。有助見能立為道支。伺則不爾。以行相起極微劣故。有余師說。二俱行時尋行相粗映蔽于伺。唯伺起位行相轉微。故覺分中不別立伺。策發正見自有正勤。何更立尋以為覺分。勤策正見有異于尋。故道支中應并建立。謂勤策彼令速進修。尋力策令速觀圣諦。何緣表業不立覺分。覺分唯是順定善法心俱無表有勝順能。表業不然。是故不立。何緣不立不相應行以為覺分。彼于助覺無別勝能。不相應故。非如無表雖不相應。而于道輪有為轂用。故于覺分不別建立。有余師說。二無心定能滅心故與覺相違。四相及得于所相成有遷成用。此于染凈起用平等。菩提分法順凈用增故不別立。何緣不立信為覺及道支。初發趣時信用增上。已入圣位立覺道支。信于爾時勢用微劣。故不立在覺道支中。何緣于覺支立喜輕安舍。非亦立彼在道支中。彼偏順覺不順道故。云何順覺且修道中。地地各修九品勝覺。如如于諦數數覺悟。如是如是發生勝喜。由生勝喜復樂觀諦。如人掘地獲寶生喜。由生喜故復樂更掘。故喜于覺隨順力增。要由輕安息諸事務。及由舍力令心平等。方能于境審諦覺察。故立安舍在覺支中。云何此三不順于道。速疾運轉是圣道義。此于速運少有相違。并能令心安隱住故。何緣于道立尋戒支。于覺支中非亦立彼。彼偏順道不順覺故。云何順道且見道中尋策正見。令于上下八諦境中速疾觀察。戒能為轂成見道輪。令于諦中速疾回轉。故尋及戒俱立道支。此復云何不順于覺。且尋于諦不寂靜轉。于圣諦理尋求相故。覺已見諦安靜而轉。故尋于覺少有相違。覺是相應有所緣境。所依行相戒此相違。故于覺支不建立彼。通運名道不可為例。何緣覺分不攝圣種。分別論者許覺分攝。故彼宗建立四十一覺分。我許攝在念住等中。而不立為別覺分者。以諸覺分在家出家。俱能受行及有欣樂。圣種唯有諸出家人。受行欣樂在家有樂。必無受行故不別立。有余師說。若許圣種總是無貪如前已釋。若許第四體即是勤。在覺分中無勞征難。何緣證凈非覺分攝。實亦攝在念住等中。而不立為別覺分者。以諸覺分進修義增。數習方能證菩提故。四種證凈證得義增。見圣諦時漸頓得故。由此證凈非覺分攝。有余師說。此即信戒隨應亦在覺分中攝。

  修覺分時必獲證凈。此有幾種依何位得。實體是何法有漏無漏耶。頌曰。

  證凈有四種  謂佛法僧戒
  見三得法戒  見道兼佛僧
  法謂三諦全  菩薩獨覺道
  信戒二為體  四皆唯無漏

  論曰。經說證凈總有四種。一于佛證凈。二于法證凈。三于僧證凈。四圣戒證凈。且見道位見三諦時。一一唯得法戒證凈。見道諦位兼得佛僧。謂見苦時得圣愛戒及法證凈。于何等法如何而得法證凈耶。謂唯于苦達唯有法。無實有情生決定信。如是次第見集諦時。亦唯如前得二證凈。達唯集法能為苦因。無內士夫生決定信。從此無間見滅諦時。亦唯如前得二證凈。達唯滅法是真涅槃。誠可遵求生決定信。從此次后見道諦時。兼于佛僧得二證凈。于佛相續諸無學法。得佛證凈于僧相續。學無學法得僧證凈。兼言為顯見道諦時。亦得圣戒及法證凈。達唯道法是證滅因。誠可遵求生決定信。然所信法略有二種。一別二總。總通四諦別唯三諦。全菩薩獨覺道。菩薩道者唯有學法。獨覺道者通學無學。若無漏信緣別法生名不雜緣。于法證凈若無漏信。兼緣佛僧名為雜緣。于法證凈故見三諦唯得二種。見道諦時具足得四。見道諦位為于現前得佛法僧三證凈不。非皆現得。見道諦時現行總緣諸道諦故。應知現在唯有雜緣一法證凈。乘此勢力修得未來多剎那信。于中有別緣佛法僧。或有總緣二三寶者。諸別緣者名三證凈。諸總緣者法證凈攝。道類智時修八智故。亦得三諦法戒二種。道法忍等三剎那中。未來唯修道諦四種。由所信別故名有四。應知實事唯有二種。謂于佛等三種證凈以信為體。圣戒證凈以戒為體故唯有二。若七支戒實唯一者。如何覺分中實事有十一。應唯有十種或十六或多。以覺分中身語二業。說有差別及相有異。正命一種雖有別說。離身語業無別體相。依有別相前覺分中。說言實事有十一種。雖身語業一一有多。然種類同故各立一如四念住。前三證凈謂慧與信。若不雜緣隨所緣別。雖有多種而類同故。各立為一此亦應然。今證凈中依身語業圣戒相等。及契經中同說不缺。不穿等故總立為一。隨身語業類別分二。圣戒相同總立為一。故二與一無相違過。為依何義立證凈名。如實覺知四圣諦理故名為證。正信三寶及妙尸羅俱名為凈。由證得凈立證凈名。正信是心清凈相攝可名為凈。尸羅不是清凈相攝寧立凈名。此四皆是清凈相攝。離不信垢破戒垢故。又此四種唯無漏故。離垢無漏故立凈名。此四何緣次第如是。余三以佛為根本故。佛于正說有功能故。于彼證凈立在最初。正說功能由悟法故。于彼證凈立為第二。現觀法藏唯圣僧故。于彼證凈立為第三。觀法藏能依圣戒故。圣戒證凈立在最后。有言。佛是正說法師。是故最初立佛證凈。佛何所說愛盡涅槃。是故第二立法證凈。為誰說法為向果僧。是故第三立僧證凈。僧依圣戒而得建立。是故第四立戒證凈。有說。此四猶如導師。道路商侶及所乘乘。故說此四次第如是。經言。學位成就八支。無學位中具成就十。學位亦成正脫正智。何緣于彼不建立支。正脫正智以何為體。頌曰。

  學有余縛故  無正脫智支
  解脫為無為  謂勝解惑滅
  有為無學支  即二解脫蘊
  正智如覺說  謂盡無生智

  論曰。有學位中尚有余縛。未解脫故無解脫支。非離少縛可名脫者。非無解脫體可立解脫智。故有學位不立二支。謂立支名依勝助用。在有學位既有余縛。雖有解脫無勝助用。無勝解脫故彼勝智亦無。故此二支非在有學。無學已脫一切縛故。依內解脫生二智故。有勝助用理可立支。有學不然故唯成八。解脫體有二。謂有為無為。有為解脫勝解為體。無為解脫惑滅為體。前復有曰說學無學。依十圣身說名為學。依第八圣立無學名。唯有為中無學解脫。可得建立為解脫支。惑滅無為無支用故。支攝解脫復有二種。謂時不時有差別故。有說。慧心有差別故。應知此二即解脫蘊。經主此中意作是說。非唯勝解得此蘊名。若爾是何。謂真智力能永除遣貪及嗔癡。即心離垢名解脫蘊。以何為證。如契經言。云何解脫清凈最勝。謂心從貪離染解脫。及從嗔癡離染解脫。于解脫蘊未滿為滿。已滿為攝修欲勤等。此何所證。若唯勝解是解脫蘊。經不應言。謂心從貪離染解脫。及從嗔癡離染解脫。于解脫蘊乃至廣說。由此證知即心離垢。名解脫蘊非唯勝解。此不成證。謂經亦說。云何名心清凈最勝。謂離諸欲惡不善法。乃至安住第四靜慮。于等持蘊未滿為滿。已滿為攝修欲勤等。非心離垢即名等持。差別品中已廣成立。如由欲等眾行功能。令諸等持圓滿而起。等持圓滿名心清凈。等持令心離穢濁故。非心離垢即名等持。如是亦由欲等勢力。令解脫蘊圓滿而生。解脫圓滿說心解脫。解脫令心離穢濁故。非心離垢即名解脫。故我所立不違契經。又如增上慢相應邪勝解名邪解脫。不可說此即增上慢所染污心。如是離此慢相應正勝解名正解脫。不可說此即是離慢所得凈心。又若此中即心離垢。名解脫蘊無別解脫。經不應前說心清凈最勝。清凈離垢義無別故。又此經說。解脫蘊言。理實亦非唯是勝解。意取勝解及同聚法。總說名為解脫蘊故。由此彼說非唯勝解。名解脫蘊于我無違。是故所言二解脫蘊。體是勝解其理極成。如是已說正解脫體。正智體者。謂顯正見。如前覺說即盡無生。前名菩提今名正智。所言無學心解脫者。心于何位正解脫耶。為于未來現在過去。頌曰。

  無學心生時  正從障解脫

  論曰。如本論說。初無學心未來生時從障解脫。且應思擇本論此文。說未來言應成煩重。說生時言義已顯故。此責不然。隨問答故。謂先問者問無學心。于何世中正得解脫。是故今答言在未來。恐彼謂通未來一切。復為簡別言是生時。或但應言生時解脫。然或有謂生時是現在。為遮彼故言未來生時。現是已生非生時故。或就相續立解脫名。則一切未來皆名正解脫。若就行世立解脫名。則唯生時名正解脫。為別顯二義說未來生時。諸煩重言必顯別義。理應推究無容非撥。依如是義故有頌曰。

  文于義已足  而復說余言
  非無義有文  應思求別義

  雖于此位諸所有蘊。皆得解脫而但說心。然不可言有缺減失。以心所等隨從心故。染凈法中心為主故。雖無有我而可于心。假說縛者脫者等故。若已說勝義已說余。或于此中如舉喻法。舉心一法令類思余。雖諸學心亦于生位從障解脫。而論但說初無學心生時脫者。據無余斷證解脫故。又此唯說純解脫故。此中有心是自性解脫非相續解脫。應作四句。有學無漏無學世俗。無學無漏余世俗心。如次應知四句差別。此中雖舉正生剎那。而實未來皆得解脫。與正生者生障同故。依此勢力所修未來。世俗善根亦得解脫。依凈相續彼得生故。為重顯示初無學心。未來生時從障解脫。是故本論復作是言。謂無間道現趣已滅。及解脫道現趣已生。爾時無學心名從障解脫。無間道者。謂金剛定并定眷屬。臨過去位立以現名。次后施設過去名故。趣已滅者顯在正滅。鄰次必入已滅位故。解脫道者。謂初盡智并智眷屬。臨現在位立以現名。次后施設現在名故。趣已生者顯在正生。鄰次必入已生位故。言爾時者。謂正滅生時。無學心者初盡智俱起。從障解脫者非唯煩惱障。色無色界感生果業。亦是爾時所脫障故。此業亦障阿羅漢得。由此古昔諸大論師咸作是言。業于得忍不還應果極為障礙。作如是釋本論所言。則已釋經心解脫義。道于何位令生障斷。頌曰。

  道唯正滅位  能令彼障斷

  論曰。唯言為顯正滅非余。如生未生道俱解脫。非滅已滅俱令障斷。寧知正滅位能斷障非余。以說道正生正從障脫故。道未生位未得解脫。道已生位已得解脫。俱不可立正解脫名。若道正滅時不能斷障。如何道生位得正脫名。故正滅時道能斷障。于前后位斷用定無。如何未生亦名解脫。與正生者生障同故。如世現見開水路時。近水遠水皆言離障。如是既見能斷惑道身中已生。亦應可說近心遠心皆得解脫。或如正起初無學心。有得正生名正解脫。如是彼類未來所修。無漏心等有得起故。定不生法尚得名為正得解脫。況當生者。此中所說正解脫言。顯已解脫心今正得解脫。如是所說豈不相違。已解脫言據自性解脫。今解脫言據從障解脫。所望各異何義相違。或已解脫言據本有解脫。據在身行世說今解脫言。由此所言無相違失。諸行世者皆解脫耶。不爾要勤破生障者。有余師說。正解脫時亦得名為心已解脫。性是已舍煩惱障故理必應然。以解脫道依無煩惱相續轉故。已出障故名已解脫。今行世故名今解脫。由此所說互不相違。經說。心從貪今得解脫。此所言解脫其義云何。為是令心與貪相離。為令貪性不復緣心。心名有貪為相應故。為所緣故。為得隨故。若相應故應唯染心名得解脫。便違自宗說離貪心得解脫故。又若此法與彼相應。必定無容令此離彼。心應畢竟不解脫貪。若所緣故應染污心亦得解脫。理不應說貪相應心名為解脫。又彼貪性若緣此心。無暫不緣及余緣義。如何可說心脫彼貪。若得隨故應有學心亦名有貪。依止貪得所隨相續而現起故。正理論者作如是言。唯離貪心今得解脫。何等名曰有貪離貪二種心相。謂心若與貪相應者名有貪心。若不相應亦不為貪。同類因者名離貪心。乃至有癡離癡亦爾。既說離貪心得解脫。即立解脫唯不染心。然不染心總有四種。謂有漏中分善無記。及無漏中分學無學。言離貪心今解脫者。今解脫有二。謂行世相續諸有漏心。一切皆有相續解脫。加行得者亦許兼有行世解脫。諸無漏心一切皆有行世解脫。無學攝者亦許兼有相續解脫。諸有說言。若心悟入清凈安住得解脫者。應知此辯行世解脫。諸有說心正善解脫者。應知此辯相續解脫。諸有說言阿羅漢果成就正智及正解脫。如是名為正解脫滿。應知此辯自性解脫。由阿羅漢二解脫滿。故說名心正善解脫。謂諸圣道皆名正性解脫。依彼名正解脫。諸阿羅漢證無缺減。故說彼心正善解脫。如是所辯二解脫中。諸染污心皆無容有。故彼不可名得解脫。外離染者可具說二。謂正解脫及邪解脫。然不可說心正解脫。由彼身中闕圣道故。亦不可言心不解脫。于當地染具足離故。又雖許彼有正解脫。不許名心正解脫者。非如圣者如理轉故。謂若諸圣于五部結。能正分析漸次而斷。是故說名心正解脫。外離染者于五部結不正分析。總以世道俱時而斷故。雖斷結而不應名心正解脫。然許名為正解脫者。以實能斷諸邪縛故。如世尊言。貪等煩惱雜染心故令不解脫。由此證知貪等斷故。不染污心名得解脫。如濁水滅后水生時。離濁澄清名為凈水。如是與染俱行心滅。依凈相續諸心轉時。離縛而生名為解脫。未離染者不染污心。依有染身似變異轉。如雜血乳不名解脫。諸有學心雖是無漏。而由相續不清凈故。非如無學心名相續解脫。如依病眼有昧識生。眼無病時發明凈識。而無眼識自性轉過。如是煩惱所損相續。依之雖有善凈識生。由煩惱力不明利轉。離煩惱時識便明利。由彼相續順煩惱生。故能依心不名解脫。若彼相續違煩惱生。此能依心方名解脫。故離染者身相續中。不染污心所依相續。昔被貪等之所損害。今離貪等故亦名今解脫。若與貪等相應之心。必不可令解脫貪等。故依正理諸論師言。唯離貪心今得解脫。分別論者作如是言。唯有貪心今得解脫。如有垢器后除其垢。如頗胝迦由所依處。顯色差別有異色生。如是凈心貪等所染。名有貪等后還解脫。圣教亦說心本性凈。有時客塵煩惱所染。此不應理。剎那滅法如器垢除不應理故。謂垢與器俱剎那滅。不可轉有垢即成無垢器。但緣合故有垢器滅。無垢器生名器除垢。又器與垢非互為因。容可計為垢除器在。貪心相望必互為因。如何從貪心可解脫。又道與惑有俱行過。謂彼不許實有去來。不可言心住彼解脫。若于現在有有貪心。道復現行令心解脫。豈不道惑俱時現行。過失必隨不可得離。若謂道起斷貪隨眠。說與彼俱亦無有過。執隨眠體非心相應。說何有貪心今時得解脫。又隨眠體彼執非貪。以彼自言貪是纏故。為說何等名有貪心。而言今時從貪解脫。故彼所說朋助惡宗。又彼不審思引頗胝迦喻。理實彼體無異色生。隔頗胝迦見顯色故。謂如彼體不攬他形。如是亦無攬他顯理。而共于彼見異顯色。隔彼見他所依顯故。設許彼體有異顯生。亦不應言頗胝迦寶。本體恒在有異色生。前余色俱頗胝迦滅。后與余色俱新生故。由此彼喻輕爾而立。所引至教與理相違。故應此文定非真說。且應征詰諸有染心。云何名為本性清凈。彼言心性本是不染。若爾與染心所相應。爾時此心轉成染者。是則煩惱應轉成凈。由與清凈心體相應。此彼別因不可得故。又心性凈理無被染。先后與俱皆不成故。謂若先有自性凈心。后煩惱生方被染者。應凈心體非剎那滅。若先有惑后凈心生。被先已生惑所染者。應此惑體非剎那滅。若心與惑俱時而生。則不應言心本性凈。有時客塵煩惱所染。許心與煩惱是一時。生一果一等流一異熟法。而說心本凈煩惱為客塵。是戾正言非應理論。又于三世推征煩惱畢竟無力能。染凈心過去未來無作用故。現在俱墮一剎那故。又若說心以凈為性。后與煩惱相應位中。轉成染者應失自性。既失自性應不名心。故不應說心本性凈。有時客塵煩惱所染。若抱愚信不敢非撥言此非經。應知此經違正理故非了義說。若爾此經依何密意。依本客性密作是說。謂本性心必是清凈。若客性心容有染污。本性心者。謂無記心。非戚非欣任運轉位。諸有情類多住此心。一切位中皆容有故。此心必凈非染污故。客性心者。謂所余心。非諸有情多分安住。亦有諸位非皆容有。斷善根者。必無善心。無學位中必無染故。此心有染非唯凈故。如言。河水本性澄清。有時客塵坌少令濁。如是但約心相續中。住本性時說名為凈。住客性位容暫有染。此釋與教正理無違。寧雜染心本性是凈。至除染位名得解脫。豈不心起貪得所隨皆名有貪心。非但貪俱者此不應理。非心隨得可名有貪。補特伽羅可說隨得名有貪故。謂諸得起得所得法。不令屬余法但令屬有情。故諸有情由得勢力名為有戒。有貪者等心心所等法。則不然要與彼俱方名有彼。若異此者諸有貪心。亦應得名有嗔癡等。有嗔等者應名有貪。又尋得俱諸心心所。應皆可說名為有尋。則應畢竟無無尋唯伺定。又先已說先說者何。謂應有學心亦名有貪故。許亦何過。若是有貪應是所斷。非真對治不應圣者為永斷貪。修有貪心為真對治。又如佛說有尋伺言。依尋伺相應非彼得俱起。如是佛說有貪心言。唯依貪相應非貪得俱起。若爾有漏及有隨眠應唯漏相應。隨眠相應法此不必爾。以諸色等亦名有漏有隨眠故。由二有言義通多釋。謂隨增漏與漏法同。俱得名為有漏法故。若于是處隨眠隨增。及隨眠相應名有隨眠故。又諸有為法隨因緣生滅。不隨因緣本性轉變。若此法性隨因緣生。即此法性隨因緣滅。非貪勢力令不染心轉成染污。但有自性染污心起與貪相應。由貪相應得有貪號。心性是染本不由貪。故不染心本性清凈。諸染污心本性染污。此義決定不可傾動。如契經中說有三界。謂斷離滅。于前所說二解脫中此何為體。如是三界差別云何。頌曰。

  無為說三界  離界唯離貪
  斷界斷余結  滅界滅彼事

  論曰。斷等三界即分前說。無為解脫以為自體。然三界體約假有異。若就實事則無差別。云何名為約假有異。謂離貪結名為離界。斷余八結名為斷界。滅余一切貪等諸結。所系事體名為滅界。何緣三界如是差別。謂有漏法總略有三。一者能系而非能染。二者能系亦是能染。三者非二。順系染法斷此三法所證無為。如次名為斷等三界。有余師說。唯斷能系別有無為斷余不爾。彼說能系有緣八結。有緣愛結有緣余事。斷此三種所證無為。如次名為斷等三界。有余師說。唯斷能染別有無為斷余不爾。彼師說。愛有緣八結。有緣愛結有緣余事。斷此三種所證無為。如次名為斷等三界。隨所系事別得擇滅。故三說中初說為善。此中上座作如是言。但隨己情作此分別。建立圣諦涅槃等中。唯以愛為門說斷眾惑故。如契經言。云何集圣諦謂愛后有愛。乃至廣說。云何滅圣諦。謂諸愛斷離滅。云何名涅槃。謂諸愛斷離滅。若于色等已斷欲貪。我說。彼名已斷色等。一切行斷名為斷界。一切行離名為離界。一切行滅名為滅界。佛所說經皆是了義。無別意趣不應異釋。此說不然。先已說故謂我先說。若就實事如是三界體無差別。然一一體假說為三。由此無為是無相法。假立名相必待有為。謂此無為一一自體。斷八結得故名斷界。離愛結得故名離界。滅彼蘊得故名滅界隨所待異假立三名。理實無為體無三別。于一一體具三義故。雖于離愛所得義中。世尊亦言是斷是滅。然依近治唯說離聲。雖滅諸蘊所得義中。契經亦說。是斷是離。而諸經中多言蘊滅。故于此義唯說滅聲。雖斷余結所得義中。契經亦言。是離是滅。然離滅名別目前二。故于此義唯說斷聲。或此無為隨所系事有多種故。體實有多三界由斯體實各別。然依合立一涅槃性。故說三界展轉相即。是故經說。一切行斷名為斷界。乃至廣說。理實此經定非了義。非一切行皆是應斷。亦非皆是所應離事。然此經說。皆斷離言。故知此經待別意說。若謂余處已簡別言。諸有漏法一切應斷。此雖總說一切行言。準彼即知此唯有漏。故無此經非了義失。此不成救。筏喻經中說。無漏道亦可斷故。如言我說筏喻法門。法尚應斷何況非法。不可由此便作是言。無漏行斷亦名斷界。勿說斷界即二界體。圣道亦應是所離事。以所離事唯貪所緣。故彼所言經皆了義。無別意趣理定不然。現見此經別意說故。彼復于此異門說言。若從諸行貪愛永斷。諸行爾時皆名斷故名為斷界。如契經說。若于色等已斷欲貪。我說彼名已斷色等。若于諸行煩惱不生。諸行爾時從貪得離故名離界。即一切行不復轉時名為滅界。如是上座于斷等三。建立差別極為雜亂。如貪斷故色等名斷。如是亦應由貪離故色等名離。由貪滅故色等名滅。是則唯依貪愛永斷說斷離滅。如說于色無余斷愛。離愛滅愛乃至廣說。故從諸行貪愛斷時。即應具成斷離滅界。無勞復計余法離滅。又于諸行煩惱不生。諸行離貪既名離界。愛余煩惱所以不生。由諸行中煩惱已斷。何緣不許亦名斷界。此不生法有離界名無滅界名斯有何理。諸不生法最應名滅。以契經言由無明滅諸行滅故。又涅槃時諸行不轉既名滅界。未涅槃時諸煩惱滅寧非滅界。要由離愛余煩惱斷。行方不轉名般涅槃。應滅界中有斷離界。如是三界應無差別。若謂此三雖復雜亂由少因故。無為界中約分位殊立三界別。何緣不許對法諸師。如前所明三界差別。若假若實俱無亂故。是故上座率自妄情謗斥我宗。言隨己見如是自愛憎背他言。談正理時不應收采。準此已釋諸契經中。斷離滅想三相差別。或初業地我當斷想名為斷想。若離染地我正斷想名為離想。若已辦地我已斷想名為滅想。或于已受蘊重擔中。見不舍過起欲舍想名為斷想。以舍與斷名差別故。若于余蘊不復生中見勝功德。起欲求想名為滅想。不生與滅名差別故。既得離染清凈相續。于諸蘊法無所顧戀。于般涅槃見靜妙想名為離想。無戀與離名差別故。若事能厭必能離耶。不爾云何。頌曰。

  厭緣苦集慧  離緣四能斷
  相對互廣陜  故應成四句

  論曰。唯緣苦集所起忍智。說名為厭余則不然。四諦境中所起忍智。能斷惑者皆得離名。廣陜有殊故成四句。有厭非離。謂緣苦集不令惑斷所有忍智。緣厭境故。非離染故。應知此中先離欲染。后見諦者苦集法忍。及見道中苦智集智。但名為厭緣厭境故。忍不名離惑先斷故。智不名離非斷治故。并修道中加行解脫勝進道攝。苦智集智但名為厭緣厭境故。不名為離非斷治故。有離非厭。謂緣滅道能令惑斷。所有忍智能離染故。緣欣境故。應知此中未離欲染。入見諦者滅道法忍。及諸所有滅道類忍。并修道中無間道攝。滅智道智但名為離。是斷治故不名為厭緣欣境故。有厭亦離。謂緣苦集能令惑斷所有忍智。應知此中未離欲染。入見諦者苦集法忍。及諸所有苦集類忍。并修道中無間道攝苦智集智。有非厭離。謂緣滅道不令惑斷所有忍智。應知此中先離欲染后見諦者。滅道法忍及見道中滅智道智。并修道中加行解脫勝進道攝。滅智道智。

  如是已依諸道差別。建立賢圣補特伽羅。所依道中作如是說。正見正智名無學支。故于此中應審思擇。為有慧見非智。及有慧智非見。而別建立見智二支。亦有云何。頌曰。

  圣慧忍非智  盡無生非見
  余二有漏慧  皆智六見性

  論曰。慧有二種有漏無漏。唯無漏慧立以圣名。此圣慧中八忍非智性。所以者何。非決斷性故唯決斷義是智義故。如何八忍不能決斷。自所斷疑得隨相續生故。或求見境意樂止息。加行奢緩說名為智。諸忍正起推度意樂。加行猛利故非智攝。而名見者推度性故。盡及無生二智非見性。推度意樂一向止息故。所起加行極奢緩故。而名智者決斷性故。所余皆通智見二性。已斷自疑推度性故。謂前八忍盡無生余。有學八智無學正見。一一皆通見智性攝。豈不忍余諸無間道。亦自所治惑得隨生。無非正起推度意樂。加行猛利應非智攝。盡無生余解脫道等。此相違故皆應非見。此難不然。余無間道無自品疑得隨相續生故。又彼唯見曾所見境。非如八忍極違智故。余解脫等非全息求。所起加行非極奢緩。以皆于后有所作故。由此一切皆通二種。并具推度決斷用故。諸有漏慧皆智性攝。于中唯六亦是見性。謂五染污見世正見為六。有余師說。能發身語五識所引。及命終時意識相應。善有漏慧亦非見性。外門轉故如能引故。勢力劣故。此亦不然。不應許故。非決定故。契經說故。謂不應許唯內門轉。方是見性勿圣慧中。外身命住非見性攝。然契經說。于外身循身觀是見性攝。亦非決定如五識身。所引意識如是性轉。以彼善等所引意識。有時亦是不善等故。由此不應所引意識同。能引五識是無分別性。如契經說。有命終時得正見俱善心心所。故說所有意地善慧。皆見性攝于理為善。如是所說圣有漏慧。皆擇法故并慧性攝。智有幾種相別云何。頌曰。

  智十總有二  有漏無漏別
  有漏稱世俗  無漏名法類
  世俗遍為境  法智及類智
  如次欲上界  苦等諦為境

  論曰。智有十種攝一切智。一世俗智。二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。如是十智總唯二種。有漏無漏性差別故。如是二智相別有三。謂世俗智法智類智。前有漏智總名世俗。瓶衣等物性可毀壞。顯在俗情故名世俗。此智多取世俗境故。多順世間俗事轉故。從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉。然是愛境無勝功能。息內眾惑故非無漏。或復出世引發世間得世俗名。體即無智智隨屬彼得彼智名。意顯此名目有漏智。有說。諸趣名為世俗。此智多是往諸趣因。從果為名名世俗智。有說。此智無始時來。生死身中顯現而轉。由此故立世俗智名。或諸有中隨流無絕名世俗智。以一切時隨順諸有相續轉故。或復此智于一切境。能遍映發得世俗名。獨能遍緣一切法故。后無漏智分為二種。法類二名所目別故。此二名義如前已釋。然有師釋。類謂比類以所現見事比不現見境。比量所攝得類智名。此釋不然。說實見故。謂非比量智可立實見名。諸契經中總說法類。若如實見苦則定見非我。于四圣諦如實見故。能如實見四圣諦故。有如是等無量契經。又圣位中等決定故。謂見跡者等決定知諸行非常。諸法非我涅槃寂靜。非真現見可與比知等是決定。謂以此類彼名為比知。彼非決定然亦有異故。由此真見與比度知。理不應言等是決定。非諸圣智有比度理。故有智者必不應言。有圣諦境比智所證。又圣應無緣滅智故。謂若類智比智攝者。則應緣滅法智亦無。以滅總非現見事故。然許現量總有三種。依根領納覺慧別故。依根現量。謂依五根現取色等五外境界。領納現量。謂受想等心心所法正現在前。覺慧現量。謂于諸法隨其所應證自共相。此中若就依根領納。說類智境非現見事。則滅法智理亦應無。滅非依根領納境故。若就覺慧則不應言。類智所緣是比智境。是故一切如理所引。實義決擇皆現量智。類智既然故現量攝。是名二智相別成三。定心相應圣行相轉。有漏無漏二智何別。無漏于境行相明利。彼有漏智與此相違。如朅地羅余木二炭。于所燒煉勢用不同。及勝劣香能熏用別。炎鐵草火熱勢有殊。二智相望差別亦爾。或俗智后起增上慢。無漏不然故有差別。又世俗智與法類智。境有寬陜故有差別。謂世俗智遍以一切有為無為為所緣境。以契經說有世俗智能遍知苦。廣說乃至遍知虛空非擇滅。故亦有以非我行相。總緣一切法為境。以契經說諸行非常。一切法非我涅槃寂靜故。然有經說。能以正慧觀一切法為非我者。雖一切法實皆非我。而此一切聲非總目。諸法唯目苦諦所攝法盡故。次復言此能厭苦。有余于此作是釋言。此慧實能緣一切法。然此行相本為厭果。故偏依彼說厭苦言。如為燒舍而縱于火。然火起時亦燒余物。此不應理。此經復言此道力能得清凈故。聞思二慧亦能遍緣。作一切法非我行相。此道豈能得清凈果。若謂說此能得清凈。不言即此是能清凈故無有過。理亦不然。如遮余道說此言故。如契經說。唯有此道能得清凈更無余道。豈可于彼亦作是言。能得清凈非是能凈。故知此經說以正慧。觀一切法為非我者唯目苦諦。所攝諸法非收余法說一切聲。如言諸行皆非常苦。而非圣道是苦非常。故諸行言唯遍苦諦。此亦應爾唯觀苦境。起非我行非觀余諦。除此以外必應別有。總觀諸法非我行相。諸觀行者現所知故。謂觀行者必應先修。觀一切法非我行相。凈治身器令有堪能。依之趣入緣三義觀。若不爾者一合我相。所擾亂故應不能修。建立諸法無相雜觀。法智但緣欲界四諦。以本論說法智云何。謂緣欲界系諸行無漏智。緣欲界系諸行因無漏智。緣欲界系諸行滅無漏智。緣欲界系諸行能斷道無漏智。及緣法智緣法智地。無漏智是名法智。豈不法智緣四諦境。何故復言及緣法智。緣法智地無漏智耶。此二亦緣道諦為境。以前所說緣欲界系諸行。能斷道無漏智言。不能目一切緣道法智。但說能緣能斷道故。為攝緣余加行解脫勝進道攝法智為境。及已離欲身中所起法智法忍。為境法智。復說緣法智。緣法智地言。或前所言緣斷道智。但目緣未至能對治。欲界見修所斷為境法智。為攝緣余五地法智品。為境法智復說后二言。若爾彼文應作是說。緣欲界諸行對治無漏智。若作是說總攝能緣。一切法智品為境法智盡。以對治言目多義故。不爾應有非愛過故。謂緣色界系為境。無漏智亦應名法智。有色界行是欲界行對治攝故。豈不所言緣欲界行能斷道智。亦有此失彼無此失。能斷道言已遮色界欲對治故。謂此依諦辯法智境。道言即顯是道諦攝。非汝所說亦有道言。故此過失在汝非我。又設許彼更置道言。亦不能攝諸法智盡法智通能治三界故。又亦應許緣類智品諸無漏智是法智攝。類智品亦為欲遠分對治。許對治言目多義故。由此本論所說無失。類智能通緣上二界四諦。由此三智境有差別。即于如是三種智中。頌曰。

  法類由境別  立苦等四名
  皆通盡無生  初唯苦集類

  論曰。法智類智由境差別。分為苦集滅道四智。何緣俗智亦緣苦等。作苦等行相而非苦等智。由彼先以苦等行相觀苦等已。后時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已。后緣諦疑容現行故。如是六智若無學攝。非見性者名盡無生。此二初生唯苦集類。以緣苦集六種行相。緣有頂蘊為境界故。金剛喻定若緣苦集。與此境同緣滅道異。若爾豈不至教相違。如說。于盡有初智生。從此無間能自了達無違教失。此于盡言是有第七聲非境第七故。謂有煩惱無余盡故。有初智生非此智生緣盡為境何所違害。彼言意顯有惑身中。無此智生要有惑盡。于前所說九種智中。頌曰。

  法類道世俗  有成他心智
  于勝地根位  去來世不知
  法類不相知  聲聞麟喻佛
  如次知見道  二三念一切

  論曰。有法類道及世俗智。成他心智。余則不然。豈不道智離法類無。應但言三成他心智。理實如是為顯他心智。但知同類境故作是言。謂為顯成此法類智。知他無漏心心所法。是道智攝非苦集智。以無漏智決定不能。知他有漏心心所故。他身無漏心心所法細故勝故。非己有漏他心智境其理可然。何緣己身無漏他心智。不能知他有漏心心所。于有漏境無漏智生。行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時。必是總緣厭背行相。是故決定不能別緣他心心所成他心智。以諸圣智緣有漏時。必于所緣深生厭背。樂總棄舍不樂別觀。緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事。總緣便舍不樂別緣。于所愛中則不如是。總見聞已亦樂別緣。是故于他有漏心等。必無圣智一一別觀。成緣有漏心無漏他心智。以他心智決定于他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍智。雖有而非但緣一法緣多體故。又他心智有決定相。謂不知勝去來二世。并法類品不互相知。勝復有三。謂地根位。地謂下地智不知上地心。義唯能知自地下地。根謂信解時解脫根智。不知見至不時解脫心。位謂不還聲聞應果獨覺大覺。前前位智不知后后勝位者心。義唯能知自下根位。然他心智及所知境。根地既殊知亦有異。所知有漏心心所法。曾未曾得各有十五。謂欲四靜慮各下中上根能知。但除欲界三品曾未曾得各有十二。所知無漏及彼能知。皆除欲三各有十二。且諸有漏曾未曾得。下根所攝他心智生。隨其所應能知下地三根心品。自地下根中品亦知自地中品。上品總了自下地三。無漏下根他心智起。唯知自地下地下根。中亦知中上兼知上。何緣有漏無漏智生。知下地心多少有異。有漏三品。可一身成。無漏隨根立圣者別。尚無有一成二品根。況有成三故有差別。如何說一補特伽羅成九品道斷九品惑。此道差別非根有異。由因漸長后道轉增。如次能令多品惑斷。或諸種性各有九品。成一九品必不成余。故前后言無相違失。故依上地起下根心。有上根心依下地起。地根互勝必不相知。地位位根相對亦爾。此他心智不知去來。本為知能緣心心所法故。法類二品不互相知。此二如次以欲上界。全分對治為所緣故。此他心智見道中無。總觀諦理極速轉故。然皆容作他心智境。三乘圣者起此智時。中下二乘必須加行。聲聞加行或上或中。麟喻但須下品加行。佛無加行隨欲現前。若諸有情將入見道。聲聞獨覺預修加行。為欲知彼見道位心。彼諸有情入見道位。聲聞法分加行若滿。知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此心非知見道。是故說彼唯知二念。麟喻法分加行若滿。知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行至加行滿。知彼第八集類智心。有余師言。知第十五。有說麟喻知四剎那。謂初二心第八十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已。唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃加行應成。何不許知第十四念。有余亦說知四剎那。謂初二心第十一二。佛于一切殊勝功德。隨欲現前心自在故。于十五念能次第知。以佛世尊三無數劫。精勤修習無量資糧。故獲難思殊勝妙智。具大勢用隨欲能知。雖此智生亦知心所。然修加行本為知心。如空處等名他心智。脅尊者曰。引此智生要先知心后方知所。從初但立他心智名。引此智時修何加行。先應觀察身之顯形。所樂言音表心差別。謂彼行者初修業時。為欲審知他心差別。先審觀察自身顯形。所樂言音因何有別。遂知顯等差別由心。次復審觀他身顯等。亦由心異有差別生。由此后時離欲身意。調柔清凈引勝定生。依定發生有威德智。此智真實照見他心。如明珠中種種色縷。差別之相了然可得。是名修世俗他心智加行。若修無漏他心智時。以觀非常等苦智為加行。此加行位通緣色心。至成滿時緣心非色。又加行位緣自他心。至成滿時緣他非自。盡無生智二相何別。頌曰。

  智于四圣諦  知我已知等
  不應更知等  如次盡無生

  論曰。如本論說云何盡智。謂無學位若正自知。我已知苦我已斷集。我已證滅我已修道。由此所有智見明覺。解慧光觀是名盡智。云何無生智。謂正自知我已知苦不應更知。廣說乃至。我已修道不應更修。由此所有廣說乃至是名無生智。由本意樂二智轉時。力能引起如是解智。非于無漏二智轉時。作如是解無分別故。謂出二智后得智中。方作如是二類分別。此二分別二智后生。是盡無生力所引故。此二俗智是彼士用果。故舉二果表二智差別。理必應然說由此故。依為此義說由此聲。即是為此所有智義。不爾應言如是所有。諸觀行者本修行時。定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時。要應起此自審察智。故今出觀此智必生。為令此生所起之智。隨應建立盡無生名。即后智生所依止義。故言此釋理必應。然豈不二智非見性攝。如何乃言智見明等。有作是釋乘言便故。然實二智是于后時。所起見因故亦名見。謂離盡智后出觀時。必不現行審察見故。先不動姓及后練根。得不動時離無生智。后審察見亦不現行。故此見名從果而立。或如見故假立見名。如立光名現照轉故。光是色處智體非光。照用如光名光無失。如是二智實非見體。現照如見立以見名。或諸世間決解名見。如言我見齊爾所時。此日月輪當被侵蝕定故名見。此亦應然即由此因。經作是說解脫智見蘊。謂盡無生智要有解脫。此智得生以智為體名解脫智。由前因故亦得見名。故此蘊名解脫智見。何緣本論作如是言。見云何且諸智亦是見。然有見而非智。謂八忍豈不應說見外有智。如說。智外有別見耶。應知此中說亦聲故。見外有智其義已成。若謂不然彼論應說所有智皆是見。既言亦是明知有非。謂盡無生俗智一分。然智外見分明顯說。不分明說見外智者為遮僻執。譬喻部師。說于下智立忍名想。或如前說有多種因。盡無生等亦得名見。何緣論說無生智中。復作是言我已知苦等。理但應說不復更知等。二行不應俱時轉故。若次第轉前與盡智。無差別故不應重說。應知此說意為遣疑。恐有生疑如時解脫。先起盡智后得無生。如是應許不時解脫。先起無生后得盡智。為顯一切盡智先起。故復先說已知等言。或先但言我已知等。顯時解脫唯有盡智。后復重言我已知等。顯不時解脫盡后起無生。故雖重言而無有失。無生智者何謂無生。正理師言。謂非擇滅有無生故。此智得生智托無生名無生智。滅雖常有而得非常。得彼滅時此智方轉。要由得起方名有滅。于有滅位此智方生。或無生言因彼滅得。如涅槃得亦名涅槃。經說以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生。智托無生名無生智。有余于此作是難言。若托無生名無生智。則無生智緣非諦法。是則所說違害自宗。無漏慧生唯緣四諦。彼不審察設此難詞。我上已言于出觀后。方起如是分別智故。或此托聲是有第七。非境第七如盡智故。或許此智緣無生得。此苦諦攝非非諦故。如是十智互相攝者。謂世俗智攝一全一少分。法類智各攝一全七少分。苦集滅智各攝一全四少分。道智攝一全五少分。他心智攝一全四少分。盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十。頌曰。

  由自性對治  行相行相境
  加行辨因圓  故建立十智

  論曰。由七緣故立二為十。一自性故立世俗智。以世俗智為自性故。二對治故立法類智。全能對治欲上界故。三行相故立苦集智。此二智境體無別故。四行相境故立滅道智。此二行相境俱有別故。五加行故立他心智。非此不知他心所法。本修加行為知他心。雖成滿時亦知心所。而約加行故立他心智名。加行如前已具分別。六事辨故建立盡智。事辨身中定初生故。七因圓故立無生智。一切圣道為因生故。謂有盡智非無生智為因故生。無無生智不以盡智為因故起如上。既言法智類智全能對治欲上界法。為有少分治上欲耶。頌曰。

  緣滅道法智  于修道位中
  兼治上修斷  類無能治欲

  論曰。修道所攝滅道法智。兼能對治上界修斷。望欲界法四諦法智。全能對治于欲見斷法智。亦為持對治故。能治所治皆得全名。望上俱缺俱名少分。何緣唯有滅道法智。兼治上界非苦集耶。所緣寂靜出離同故。謂欲上滅及能治道。展轉相望相無別故。以諸擇滅皆善皆常。一切圣道皆能出離。所緣苦集欲上不同。少多細粗上下別故。又苦集智緣所厭境。無容厭彼于此離貪。理厭此地時斷此地煩惱。若許異厭異離貪應異離貪異解脫。若許不厭色無色界。而能離彼界貪習厭。離貪理則應壞。滅道二智不緣厭境。緣下治上亦無過失。又如不凈觀及欣涅槃欲。謂不凈觀緣欲界境。唯能令心厭背欲界。欣涅槃欲現在前時。普能令心厭背三界。如是緣欲苦集智生。唯能令心離欲界染。緣欲界法滅道智生。普能令心離三界染。故許滅道法智品增。乃至得成金剛喻定。由此大圣妙善了知。依全治門立法類智。法智少分有治上能。類智必無能治欲界。要于自界所作已周。方可兼為他界所作。非諸類智已事成時。他事未成有須助義。故無類智治欲界法。豈不第十六道類智生。乘此便則能治欲界惑。將斷欲惑類智不行。設許現行由自界障所拘礙故。必無勢力能助成他。法智所作由此類智無能治欲。于此十智中誰有何行相。頌曰。

  法智及類智  行相俱十六
  世俗此及余  四諦智各四
  他心智無漏  唯四謂緣道
  有漏自相緣  俱但緣一事
  盡無生十四  謂離空非我

  論曰。法智類智一一具有。非常苦等十六行相。十六行相后當廣釋。世智有此及更有余。能緣一切法自共相等故。謂世俗智或有具作十六行相。如于暖頂忍等位中。或有不具如世第一。重三摩地及現觀邊世俗智等。或有別作非圣行相。如不凈觀息念慈等。俗智此等行相無邊。苦等四智一一各有緣自諦境四種行相。他心智中若無漏者。唯有緣道四種行相。此即道智一分攝故。若有漏者取自所緣。心心所法自相境故。如境自相行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種于一切時。一念但緣一事為境。謂緣心時不緣心所。緣受等時不緣想等。若爾何故薄伽梵說如實了知有貪心等。非俱時取貪等及心。如不俱時取衣及垢。有貪心等三。對心相心解脫處已辯差別。毗婆沙師作如是說。聚心者謂善心。此于所緣不馳散故。散心者謂染心。此與散動相應起故。經主謂此不順契經。經言此心云何內聚。謂心若與惛眠俱行。或內相應有止無觀。云何外散。謂心游涉五妙欲境隨散隨流。或內相應有觀無止。西方者釋乃順契經。謂眠相應說名為聚。余染污者名為散心。而無染眠俱心通聚散失。不許眠俱染名為散心故。不審經意妄為褒貶。此彼二經意各別故。此經中說有貪等心。為令知心染凈品別。謂為如實了知諸心。黑品白品差別理趣。說有貪心離貪心等。彼經中說聚心散心。為令了知修神足障。由彼經說自審己心。勿太沉勿太舉勿內聚勿外散。謂彼行者修神足時。應自審察修神足障。此心懈怠此心掉舉。此心惛眠此于色等非理作意所引流散。此彼經意所為既殊。不可引彼經遮釋此經相。彼經但說修神足時。心于內外太聚散失。不欲分別心染凈相。此經所說與彼相違雖諸染心皆有怠等。為顯諸染過失差別。隨其增位立沈等心。立策等心應知翻此。故我宗釋符順契經。亦善分別諸心異相。傍論已了應述本義。如何他心智有行相所緣。而說不觀所緣行相。以不觀他心所緣行相故。謂但知彼有染等心。不知彼心所染色等。亦不知彼能緣行相。不爾他心智應亦緣色等。又亦應有能自緣失。無漏他心智應緣苦等境。是則亦應許空無相相應。既不許然知不觀二。諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界系。及非所系他相續中。現在同類心心所法。一實自相為所緣境。空無相不相應盡無生所不攝。不在見道無間道中余所不遮。如應容有盡無生智除空非我。各具有余十四行相。由與出觀心轉相違。故在觀中無二行相。謂從二智出觀后時必自了知我生盡等。此中意說盡無生智雖是勝義而涉世俗。我生盡等是世俗故。空非我是勝義必涉勝義。此觀后決了知空非我。故由此二智離空非我。為有無漏。越此十六更是所余行相攝不。頌曰。

  凈無越十六  余說有論故

  論曰。對法諸師有一類說。無越十六無漏行相。離此所余不可得故。豈不有說盡無生智。必自了知我生盡等。此不相違前已說故。謂前已說無漏觀。后世俗智中作此行相非無漏智。此行相轉由盡無生引起俗智。推功于本言彼了知。故許此智離空非我。本意樂力令此二智。后必引生我生盡等。非由觀內此行相轉。令于后時起此行相。我等行相觀內雖無。而由不愚自證解脫。義言此位必已應有。我生盡等行相勢分。由先世俗行相引生。能引后時世俗行相。故離十四無盡無生。若謂此應言離十六無者。此不應理除十四余有盡無生非極成故。謂離十四有依密說。計我生盡等為盡無生智。遮彼故說離十四無。余不極成寧對遮此。若爾既有無漏他心智。應越十六有無漏行相。謂他心智皆以一實自相為境。道等行相皆以聚集共相為境。彼此既殊知離十六。決定別有無漏行相非定許故。所難不然。謂我所宗非決定許。共相行相但緣聚集。許有受心二念住故。如觀一受體是非常。此智生時以共相行相。觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相緣一實自相。謂知他心是真道等。即緣一實是道等相。若謂應如受心念住。總緣三世所有受心。為非常等共相行相。無漏他心智亦總緣三世。他無漏心等為道等行相。便違自宗他心智起。唯緣現在一實自相。此亦不然加行異故。此智加行為欲知他現能緣心。有貪等別修非常等。念住加行為總厭背。諸有漏法由前加行勢力有殊。至成滿時現總緣別。是故無有應相例過。若謂非常非受自體。故應觀受為非常時。非緣一實自相為境。寧可引此喻他心智。則彼應許受非非常。不應于受起非常觀。如受與心其體各別。必定無有觀受為心。雖即觀受以為無常。而無一物有多體過。領納無常體無別故。如損益等非離領納。所余行相余法亦然。若爾應與至教相違。如說。于身住循身觀應言法智。乃至廣說。又說。觀老死應言是四智俱不相違。且初所說非顯法智等。離十六行相住循身觀。觀身為身但如實觀。為非常等我先已許共相行相。亦以一實自相為境。故彼所說于我無違。后老死聲總目取蘊。觀五取蘊為非常等。是四智攝何所相違。若爾如說受樂受時。如實了知受于樂受。如何是法類世俗道智攝。此應思擇受現在時。必不了知不自緣故。亦不可說了知去來。去來不名受樂時故。而契經說。受樂受時如實了知受于樂受。故知此說別有密意。釋此密意如盡無生。謂出觀后時方起此行相。故無漏行相越十六外無。有一類言有越十六。本論說故如本論言。頗有不系心能了別。欲界系法耶。曰能了別。謂非常故。苦故空故非我故因故集故生故緣故。有是處有是事如理所引了別。此證不成迷論意故。論顯不系行相眾多。于中有緣欲界系者。依容有說有是處言有是事言。顯無顛倒即由此故余無此言。謂彼論中復作是說。頗有見斷心能了別欲界系法耶。曰能了別。謂我故我所故。斷故常故無因故無作故。損減故尊故勝故上故第一故。能清凈故能解脫故。能出離故惑故疑故猶預故。貪故嗔故慢故癡故。不如理所引了別。除此無容有余行相。由此不說有是處言。由皆顛倒轉不言有是事。故凈行相無越十六。理教無違不可傾動。

  所言行相有十六者。為但名別實亦有異。何謂行相能行所行。頌曰。

  行相實十六  此體唯是慧
  能行有所緣  所行諸有法

  論曰。有說。行相名雖十六實事唯七。緣苦諦境治四倒故名實俱四。緣三諦境。名四實一。如是說者。實亦十六所治所行相有別故。言所對治相有別者。為治常見故修非常行相。為治樂諸行故修苦行相。為治我所見故修空行相。為治我見故修非我行相。為治無因論故修因行相。為治自在等一因論故修集行相。為治轉變因常因論故修生行相。為治知為先能生論故修緣行相。為治歸自在為涅槃論。顯諸蘊永滅是涅槃。故修滅行相。為治執自體所有解脫。是雜染惑苦不正見。故修靜行相。為治執涅槃如被咒詛。遂致殄滅是弊壞論。故修妙行相。為治執解脫還退見故修離行相。為治執無解脫道。故修道行相。為治苦行是真道見。及謗真道是邪論。故修如行相。為治不修道生死自凈。及世間離染是真道。故修行行相。為治嘗遭不永離染道所誑惑。于真圣道亦不敬。故修出行相。言所行境相有別者。苦圣諦有四相。一非常二苦三空四非我。有生滅故非常。逼迫性故違圣心故苦。無主宰故空。違我相故非我。集圣諦有四相。一因二集三生四緣能生法故因。有多種故集。恒孳產故生。各別助故緣。滅圣諦有四相。一滅二靜三妙四離。息眾苦故滅。三有為相三火滅故靜有余師說。眾苦息故靜。如說。苾芻諸行皆苦。唯有涅槃最為寂靜。善故常故妙。一切災患永解脫故極安隱故離。道圣諦有四相。一道二如三行四出。能通尋求諸法性相至解脫故道。無倒轉故如。如實趣故行有余師說。定能趣故行。如說。此道能至清凈。余見必無至清凈理。一向趣故決能至故出。如是所治及所行境。相有別故實有十六。如是行相以慧為體豈不心心所皆名有行相。如是無慧與慧相應。如何可言慧有行相非有行相。唯慧相應心等皆名有行相者。是心心所等于所緣品類相中有能取義。若依唯慧得行相名。則慧之余心心所法。與行相等名有行相。如等漏故得有漏名。是與漏體同對治義。如是所余心心所法。等與行相行于所緣。是俱時行無前后義。或心心所有行相者。多如已知根總名有行相。或依無間亦說有聲。如有所依故無有過。謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所法。與所依識亦俱時生識之所依。唯無間滅有行相理應知亦然。無間滅慧于現何能。此于現有能如無間滅意。若爾應受等得有受等名。許亦無違然非所辯。此中經主依附他宗作如是言。諸心心所取境類別。皆名行相理未必然。應思何等名心心所取境類別。若謂境相品類差別。一切能像理必不成。境有善常等眾相差別故。或諸色法亦行相收色法亦能像余相故。若謂能取境差別相。則應五識行相不成。不能取境差別相故。有分別識方能取境青非黃等差別相故。然非所許故理不成。由此我宗所釋為善。謂唯諸慧于境相中。簡擇而轉名為行相。慧及諸余心心所法。有所緣故皆是能行。此能行名應唯目慧行相體故。余心心所既非行相寧是能行。若謂所余名能行者。以與行相相應起故。是則慧等與受相應應名能受。雖有此語而理不然。謂慧異門稱為行相。能行即是取境別名。非能行言偏為詮慧。寧以受等體非行相。便作是難應非能行。如于境中慧能簡擇。便許說慧名為能行。既于境中想能取像。識能了等寧非能行。故能行名通目取境。故應受等亦是能行。所行名通一切有法。若實若假皆所行故。由此三門體有寬陜。慧通行相能行所行。余心心所唯能所行。諸余有法唯是所行。頌諸有言應隨除一。隨說一種義已成故。如世尊言一切法者。謂十二處唯此是有。故說諸法是所行言。已說所行唯是有法。或說有法是所行言。已說所行是一切法。諸假有法不離所依。亦隨所依諸處攝故。為攝有盡俱說無失。已辯十智行相差別。當辯性攝依他依身。頌曰。

  性俗三九善  依地俗一切
  他心智唯四  法六余七九
  現起所依身  他心依欲色
  法智但依欲  余八通三界

  論曰。如是十智三性攝者。謂世俗通三性。余九智唯是善。依地別者。謂世俗智通依欲界乃至有頂。他心智唯依四根本靜慮。不依近分靜慮中間。此智所緣極微細故。謂依彼地道力微劣。不能了達他相續中。現在微細心心所法。亦不依無色無此加行故。又通性故余地非依。五通所依止觀等故。法智通以六地為依。謂未至中間四根本靜慮。不依余近分彼唯有漏故。亦不依無色此緣欲界故。所余七智九地為依。謂下三無色及前說六地總說如是。然有差別。謂此所說七種智中。類智決定依九地起。苦集滅道盡無生智。若法智攝六地為依。類智攝者通依九地。依身別者。謂他心智。依欲色界俱可現前。不依無色彼自無故。不起下地他心智者。此智隨轉色彼無容起故。法智但依欲界身起非上二界。入出此智諸有漏心唯欲有故。又法智隨轉色。所依大種唯欲系故。又此能治起破戒惑。破戒唯欲非上界故。余八智現起通依三界身。已辯性地身當辯念住攝。頌曰。

  諸智念住攝  滅智唯最后
  他心智后三  余八智通四

  論曰。滅智攝在法念住中。他心智后三攝。所余八皆通四。如是十智展轉相望。一一當言幾智為境。頌曰。

  諸智互相緣  法類道各九
  苦集智各二  四皆十滅非

  論曰。法智能緣九智為境除類智。類智能緣九智為境除法智。道智能緣九智為境。除世俗智非道攝故。苦集二智。一一能緣二智為境。謂俗他心。世俗他心盡無生智皆緣十智。滅智不緣唯以擇滅為所緣故。十智所緣總有幾法。何智幾法為所緣境。頌曰。

  所緣總有十  謂三界無漏
  無為各有二  俗緣十法五
  類七苦集六  滅緣一道二
  他心智緣三  盡無生各九

  論曰。十智所緣總有十法。謂有為法分為八種。三界所系無漏有為。各有相應不相應故。無為分二種善無記別故。俗智總緣十法為境。法智緣五謂欲界二。無漏道二及善無為。類智緣七謂色無色。無漏道六及善無為。苦集智各緣三界所系六。滅智緣一謂善無為。道智緣二謂無漏道。他心智緣欲色無漏三相應法。盡無生智緣有為八。及善無為。頗有一念智緣一切法不。不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶。此亦不能緣一切法。不緣何法此體是何。頌曰。

  俗智除自品  總緣一切法
  為非我行相  唯聞思所成

  論曰。以世俗智觀一切法。為非我時猶除自品。自品謂自體相應俱有法。何故不緣自體為境。諸對法者立此因言。諸法必無待自體故。此言意顯諸法生時。隨其所應待四緣性。隨有所闕法則不生。不闕便生立為緣性。諸法無有闕自體時。故畢竟無闕不生義。寧可建立為所待緣。若謂體應如虛空等。由無障礙可立為緣。理亦不然。以虛空等望所生法。他性極成法為他緣理極成故。又由現喻顯諸智生。必不能緣自體為境。謂見刀刃指端及肩。如次不能自割觸負。又邪見他心智及念住苦智等。皆有建立不成過故。若謂如燈自他俱照智應爾者。理亦不然。燈之照體不成實故。謂顯色聚差別名燈。眼識生因說名為照。闇相違故說為能壞。瓶等障因由有此故。瓶等可了名照瓶等。除假說外無實有照能照自體。猶如鹽等唯彼自體如是轉故。又若許燈是能照故。便許自照亦能照他。如是應許闇是障故。力能自障亦能障他。火能燒故自燒燒他。彼既不然燈云何爾。若謂燈力破障瓶燈。及了瓶燈二覺闇故應俱名照。理亦不然。闇與瓶燈合不合故。謂闇瓶合可曰障瓶。今雖有瓶而覺不起。由此說闇能障瓶覺。燈生闇滅瓶顯覺生。故世說燈有照瓶用。曾無有闇與燈合時。勿不相違無相治失。故不可說闇能障燈。既無有燈不能生覺。亦不可說闇為覺障。故燈生時雖令闇滅。而不可說被照如瓶。復有何因執智知用。但如燈照非刀割等。謂見何理執智與燈。法喻冥然非與刀等故引燈喻為證力微。有作是言。智于自體不知自相共相。可知理亦不然。已辯自體不以自體為所緣故。于自自相既永不能取。則定無有以自為所緣。既非所緣寧取共相。故應于此立比量言。自相亦應為自體境。自體相故。猶如共相。或應共相非自體境。自體相故猶如自相。故緣共相理亦不成。又智現前若緣自體。應許自體亦是所依。若許自緣及自依者。則應自體能自建立。自建立故應許是常。常故應無能緣他義。又智所知應無別故。必無有智能緣自體。若謂自共相如次能所緣。理亦不然。前已說故。謂前已說既不自緣自相為境自體相故。亦不應緣共相為境。即由此理不緣相應。以與相應一境轉故。許緣相應者便應許自緣。亦不能緣俱有法者。以俱有法極相近故。如眼不見扶眼根色。契經亦說一剎那智。不能頓知一切法境。如契經說。無有沙門婆羅門等。于一切法頓見頓知。義準唯漸此智唯是欲色界攝。無色界中雖有此類。而緣法少非此所明。此通聞思修所成慧。皆能除自品緣一切法故。然經主說非修所成。以修所成地別緣故。若異此者應頓離染。此不應理。言修所成唯地別緣非極成故。謂我宗許靜慮地攝。修所成慧有能總緣。隨所依身自上境故。厭下欣上方能離染。此既總緣唯欣行相故。于離染無有功能故。彼所言甚為非理。已辯所緣復應思擇。誰成就幾智耶。頌曰。

  異生圣見道  初念定成一
  二定成三智  后四一一增
  修道定成七  離欲增他心
  無學鈍利根  定成九成十

  論曰。諸異生位及圣見道。第一剎那定成一智。謂世俗智。第二剎那定成三智。謂加法苦。第四六十十四剎那。如次后后增類集滅道智。諸未增位成數如前。故修位中亦定成七。如是諸位若已離欲各各增一。謂他心智唯除異生生無色者。然異生位及見道中。唯可成就俗他心智。道類智時具成二種。爾時初得不還果故。兼得無漏以成果體。余修位中皆具成二。生無色者便舍世俗。諸時解脫定成九智。謂加盡智。不時解脫定成就十。謂增無生。于何位中頓修幾智。且應思擇。何謂為修。謂習善有為令圓滿自在。非染無記者無勝愛果故。非善無為者不在相續故。又無為無果故。已辯修義本問應答。且于見道十五心中。頌曰。

  見道忍智起  即彼未來修
  三類智兼修  現觀邊俗智
  不生自下地  苦集四滅后
  自諦行相境  唯加行所得

  論曰。見道位中隨起忍智。皆即彼類于未來修。然具修自諦諸行相念住。何緣見道唯同類修。所作所緣俱定別故。有說。此種性先未曾得故。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。于一一諦現觀后邊。方能兼修故立斯號。由此余位未能兼修。自諦所為未圓滿故。有言。若此于法智位。修應說名為現觀中俗智。經不應立現觀邊名。三位所修何勝何劣。若據相續后勝于前。因增長身起彼得故。若就界說上皆勝下。故前所修色界系者。界勝身劣后位所修。欲界系者界劣身勝。此有四句如理應思。道類智時何不修此。此智唯是見道眷屬。彼修道攝故不能修。此意說言修。七處善為種子故。見道得生故見道生時說彼為眷屬。或世俗智從無始來。于三諦中曾知斷證。未曾修道故今不修。或由今時見真道故。偽道羞避故非所修。或現觀邊方修此智。道無邊故此位不修。謂三諦中依事現觀。容一行者總得其邊。必無有能遍修道者。異根性道不能修故。于自根性雖容得修。百千分中不起一故。雖見道位未遍斷集未。遍證滅而于當位斷集證滅其事已周。道類智時迷道諦惑。諸對治道亦不遍修。以種性根有多品故。由此于三諦世尊說邊聲。如契經中說。有身苦邊有身集邊有身滅邊。曾無經說有身道邊。無能修道至邊際故。此世俗智是不生法。于一切時無容起故。此起依身定不生故。謂隨信行隨法行身。容有為依引此智起。在見道位此無容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生。若爾依何說有修義。依得修故說名為修。謂于爾時起得自在。余緣障故體不現前。即由此因說名為得。以證彼得起自在故。以有諸法得即現前如盡智等。或有諸法先得后現前如無生智等。或有諸法得永不現前如此智等。或有諸法不得而現前如外色等。無有情數法不得而現前故。雖不生而有修義。經主此中作如是詰。既不能起得義何依故所辯修。理不成立。如古師說修義可成。彼說云何由圣道力。修世俗智于出觀后。有勝緣諦俗智現前。得此起依故名得此如得金礦名為得金。此但有言所詰等故。如何此智不現在前。言得起依說名為得。非得此依故可名此現前。勿此所依即此體故。若謂于后位見不見功能故有差別。亦不應理。所許起依不久住故。非起依已舍有此現前時。故舍起依必不現起。后如何見能起功能。諸有起依必可現起。有起依位寧不現前。既不現前起依寧有故。彼所說既不能起得。義何依為非理詰。自許不起亦名得故。隨依何地見道現前能修未來自地下地。謂此俗智七地為依。即未至中間四靜慮欲界。若依未至見道現前。能修未來一地見道。二地俗智至依第四見道現前。能修未來六地見道。七地俗智苦集邊修。四念住攝滅邊修者。唯法念住隨于何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修。即以緣苦四種行相。若欲界系緣欲界苦。色界系者緣上苦諦。若于集諦現觀邊修。即以緣集四種行相若欲界系緣欲界集。色界系者緣上集諦。若于滅諦現觀邊修。即以緣滅四種行相。若欲界系緣欲界滅。色界系者緣上滅諦。此世俗智唯加行得。即由見道加行得故。欲界攝者是思所成。色界攝者是修所成。非聞所成彼微劣故。智增故立智名。若并隨行以欲四蘊。色界五蘊為其自性。次于修道離染位中。頌曰。

  修道初剎那  修六或七智
  斷八地無間  及有欲余道
  有頂八解脫  各修于七智
  上無間余道  如次修六八

  論曰。修道初念。謂第十六道類智時。現修二智謂道及類。名異非體。未離欲者未來修六。謂法及類苦集滅道。離欲修七。謂加他心。有頂治故不修世俗。先已離欲入圣道者。何緣見道中不修他心智。以他心智游觀德攝。依容豫道方有修義。見道位中為觀諦理。加行極速故不能修。無間道中義亦同此。今第十六道類智時。容豫道收故修此智。斷欲修斷九無間道。八解脫道俗四法智隨應現修。斷上七地諸無間道。四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲加行有欲勝進。俗四法類隨應現修。此上未來皆修七智。謂俗法類苦集滅道。斷有頂地前八解脫。四類二法隨應現修。此于未來亦唯修七。然除世俗加他心智。斷有頂地九無間道。四類二法隨應現修。未來修法類苦集滅道六。斷欲修斷第九解脫。俗四法智隨應現修。斷上七地諸解脫道。四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲修斷第九勝進。斷上八地諸加行道。俗四法類隨應現修。斷上七地有頂八品。諸勝進道俗四法類。及他心智隨應現修。先所修道容現前故。此上未來皆修八智。謂俗法類四諦他心。四類不能斷欲界染。苦集二法非上對治。何緣起彼治此智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染等應兼修世俗。此難非理。唯同對治于未來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如見道中修世俗智。或由因力相資故修。如斷欲時兼修四類。斷上染位修苦集法。若斷欲染不修類智。斷上不修苦集二法。則漸次得不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢應無起苦集。法智先所得者皆已舍故。先未得者非所修故由約種類。若先已得為同類因。力引等流智生此智。由先彼智引故于彼智類。復能為因故此智生。因力資彼雖非同治亦未來修。次辯離染得無學位。頌曰。

  無學初剎那  修九或修十
  鈍利根別故  勝進道亦然

  論曰。無學初念謂斷有頂。第九解脫若集類盡。隨應現修緣有頂故。勝進九十隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根者唯除無生。利根亦修無生智故。次辯余位修智多少。頌曰。

  練根無間道  學六無學七
  余學六七八  應八九一切
  雜修通無間  學七應八九
  余道學修八  應九或一切
  圣起余功德  及異生諸位
  所修智多少  皆如理應思

  論曰。學位練根諸無間道。四法類智隨應現修。未來修六四諦法類。似見道故不修世俗。能斷障故不修他心。諸解脫道四法類智隨應現修。未離欲者未來修六四諦法類。已離欲者未來修七。謂加他心。有余師言。解脫道位亦修世俗。諸加行道俗四法類隨應現修。未離欲者未來修七。已離欲八。謂加他心。諸勝進道若未離欲。俗四法類隨應現修未來亦七。若已離欲俗四法類及他心智。隨應現修未來亦八。無學練根諸無間道。四類二法隨應現修。未來修七四諦法類盡。不修世俗如治有頂。故五前八解脫四類二法隨應現修。未來修八四諦法類他心及盡。四第九解脫苦集類盡隨應現修。未來修九。最后解脫苦集類盡。隨應現修未來修十。諸加行道現修如學。未來修九諸勝進道。鈍者九智隨應現修未來亦九。利者十智隨應現修未來亦十。學位雜修諸無間道。四法類俗隨應現修未來修七。諸解脫道唯四法類。加行增俗諸勝進道。又加他心隨應現修未來皆八。無學雜修諸無間道現修如學。未來所修鈍八利九。諸解脫道唯四法類。加行增俗隨應現修。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。學位修通五無間道。現修俗智未來修七。宿住神境二解脫道五加行道。現修俗智他心解脫法類道俗及他心智。一切勝進并苦集滅隨應現修。此上未來皆修八智。無學修通五無間道。現修如學。未來所修鈍八利九。解脫加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。天眼天耳二解脫道。無記性故不名為修。圣起所余四無量等修所成攝。有漏德時現在皆修一世俗智。有學未來未離欲七已離欲八。無學未來鈍九利十。除微微心此于未來唯修俗故。若起所余無漏功德靜慮攝者。四法類智隨應現修。無色攝者唯四。類智隨應現修。未來所修同前有漏。異生離染現修俗智。斷欲三定第九解脫。及依根本四靜慮定。起勝進道離染加行。未來修二。謂加他心。所余未來唯修世俗。修五通時諸加行道。二解脫道現修俗智。一解脫道現俗。他心諸勝進道二。隨應現未來一切皆修二種。五無間道現未唯俗。依本靜慮修余功德。皆現修俗未來修二。唯順決擇分必不修他心。以是見道近眷屬故。依余地定修余功德。皆唯世俗現未來修。諸未來修為修幾地。諸所起得皆是修耶。頌曰。

  諸道依得此  修此地有漏
  為離得起此  修此下無漏
  唯初盡遍修  九地有漏德
  生上不修下  曾所得非修

  論曰。諸道依此地及得此地時。能修未來此地有漏。謂依此地世俗圣道現在前時。未來唯修此地有漏。以有漏法系地堅牢難修余故。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時亦修未來。所得上地根本近分。有漏功德離下地縛必得上故。圣為離此地及得此地時。并此地中諸道現起。皆能修此及下無漏。謂隨何地有漏無漏。加行等道正現在前。為欲斷除此地煩惱。未來修此及下無漏。下于上染同能治故。雖下圣道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏系地堅牢。未離下時未能修彼。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時亦修未來。所得上地及諸下地無漏功德隨起。此地世俗圣道現在前時。未來皆修此及下地無漏功德。唯初盡智現在前時。力能遍修九地有漏。意地所攝聞思修所成。不凈觀等無量勝功德。謂隨何地盡智現前。通修未來自上下地。何緣唯此初盡智時。力能遍修諸有漏德。創能殄滅無始時來一切善根煩惱怨故。如有摧伏國所共怨。一切俱來慶賴稱善。又煩惱縛斷無余故。如能縛斷所縛氣通。又彼心王登自在位。一切善法起得來朝。譬如大王登祚灑頂。一切境土皆來朝貢。然此生上必不修下。謂身在欲得阿羅漢。通修三界九地善根。至生有頂唯修一地。初盡智言顯離有頂及五練根位。第九解脫道皆舍前道創得果故。于見道位三類智邊。雖亦能修自下俗智。先已說故此不復論。諸所言修唯先未得。今起今得是能所修。謂若先時未得今得。用功得者方是所修。若法先時曾得棄舍。今雖還得而非所修。非設劬勞而證得故。若于先時未得而起。極用功起勢力勝故。此方能修未來功德。若先已得今起現前。彼不能修未來功德。非多功起勢力劣故。修用止息故不能修未來。若曾得現前能修未來者。則薄伽梵得盡智時。應未具修一切功德。為具證得應更進修。便同二乘功德不滿。為唯約得說名為修。不爾。云何。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。如是四修依何法立。頌曰。

  立得修習修  依善有為法
  依諸有漏法  立治修遣修

  論曰。諸未曾得功德現前。及得未來所余功德。新修得故皆名得修。曾得未曾功德現起。現修習故皆名習修。此二但依善有為立。未來唯得現具二修。于身等法得能治故。所治身等名對治修。故于身等得對治時。即說名為修于身等。余有漏法類亦應然。緣身等境煩惱斷故。說身等法名除遣修。故緣身等煩惱斷時。亦說名為修于身等。余有漏法例亦應然。此二但依有漏法立。故有漏善具足四修。無漏有為余有漏法。如次各具前后二修。有于此中約當修義。分別諸法具修多少。有法具四名為當修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全無。謂善有漏未永斷時。可得可生具足四種。此未永斷故當具治遣修。以可得故當具得修。是可生故當具習修。已得可生具三除得。可得不生具三除習。已得不生及不可得。已生具二。謂治遣修。染及無記未斷亦爾。若善有漏已永斷時。可得可生具得習二。可得不生具一謂得。已得可生具一謂習。有為無漏應知亦爾。除前所說皆是全無。謂無漏法中已得不生等。若不生法不住身中。但由得故即名修者。應許擇滅亦名為修。無差別故。此難非理。彼同類法住身中故。謂不生法雖不住身。同類住身名修無失。又彼由得為果住故。謂未來世不生善法。由令得生表為果住。義言我等闕緣不生。非謂今時不蒙招引。擇滅異此。不可為例。又未來世不生善法。亦有因力攝益現身。擇滅不然。故無修義。又由擇滅唯是果故。謂修本為獲得勝果。滅非有果。故不應修。又由擇滅無增減故。謂可修法。依下至中依中至上。擇滅不爾。于修無用故不可修。

  如是已辯諸智差別。智所成德今當顯示。于中先辯佛不共德。且初成佛盡智位修不共佛法有十八種。何謂十八。頌曰。

  十八不共法  謂佛十力等

  論曰。佛十力四無畏三念住及大悲。如是合名為十八不共法。唯于諸佛盡智時修。余圣所無。故名不共。且佛十力差別云何。頌曰。

  力處非處十  業八除滅道
  定根解界九  遍趣九或十
  宿住死生俗  盡六或十智
  宿住死生智  依靜慮余通
  贍部男佛身  于境無礙故

  論曰。佛十力者。一處非處智力具以如來十智為性。為依何義立此力名。佛于經中自作是說。苾芻諦聽。如來于處如實知處。如來于非處如實知非處。乃至廣說。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此智通緣情非情境。與一切智皆不相違。恐于略說少功難悟。故復此中析出余九。如薄伽梵多界經中自廣分別。處非處義身等惡行。感非愛果。定有是處。感可愛果。必無是處。乃至廣說。于彼經中所未說者我依余教復略分別。謂諸如來猶有誤失。諸應分別而一向記。無力無畏三念住等不共功德。必無是處諸圣猶起見所斷惑。覆罪墮惡。必無是處。造無間者現身見法墮邪性者現入正性。外道法內有真沙門。有雖受生而無有死。有不還者復欲界生。有阿羅漢更受后有。有舍二種識猶現行處。有十三界有十九蘊有第六世。有第四諦有第五。必無是處。如來所使有能遮遏。世尊使者事未究竟。正在慈定滅盡定中。隨信法行者有能為損害。北俱盧死墮惡趣中。及有中夭。必無是處。諸行不滅涅槃非常。異生有能斷有頂惑于一相續二心俱行無漏為因招異熟果。五識得與覺支相應。眠夢位中有生有死。得果退等。必無是處。有五識身無尋無伺。緣名過未離世為境。有鼻舌識有覆無記。有生上界入現觀者。有耳見色有眼聞聲。舌嗅香等。必無是處。如是等類得非處名。與此相違皆名是處。豈不處智已知非處。諸非處智亦已知處。何勞雙說處非處名。雖理實然而雙說者。為欲遮止無因論故說是處名。為欲遮止惡因論故說非處名。依一智體雙說無失。寧知于一處非處力中。恐略難悟析出余九力。以余皆有此力義故。謂如實知惡行能感可愛異熟。妙行能感非愛異熟。必無是處。與此相違定有是處又如實知順退分定能逮勝德。順勝進分能引退墮。必無是處。與此相違定有是處。又如實知若此品根能證此果。此根未滿此界已證。必無是處。與此相違定有是處。又如實知下劣勝解。鄙惡喜樂能逮勝德。必無是處。與此相違定有是處。又如實知諸有情類界性各別而情契合。必無是處。與此相違定有是處。又如實知趣生死行能證涅槃。趣涅槃行能招生死必無是處。與此相違定有是處。又如實知前際有始必無是處。與此相違定有是處。又如實知未斷生結死已不生。或彼已生畢竟不死。或彼不往善趣惡趣必無是處。與此相違定有是處。又如實知非理作意能得漏盡必無是處。與此相違定有是處。我于如是一一力中。略舉方隅顯處非處。若盡其事言論無窮。故應皆名處非處力。恐略難悟別立異名。二業異熟智力。八智為性除滅道智。謂善分別如是類業。感如是類諸異熟果。無掛礙智名業異熟智力。或說名為自業智力。謂善分別如是類果。是自所造業力所招。非妻子等所能與奪。如是類業必招自果不可貿易。無掛礙智名自業智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛于過去未來現在。諸業法受別處別因別事別果皆如實知。乃至廣說。諸業有三法受有四。業及法受故名為業。法受或業之法故名業法。即是諸業之品類義。此顯如來于過去等。諸業品類處等差別。及所受果能如實知。此中別處者是別方所義。知于某處造如是業。當于某處此業方熟。謂知此業天等處造。此業當于人等處熟。是名如實了知別處。言別因者。是別緣義。知如是業遇此緣熟。或知此業由此緣造。是名如實了知別因。言別事者。是別物義。知如是業至成熟時。力能引生色等別物。或即知業自性不同名知別事。謂知此業此物為性。余則不然。是名如實了知別事。言果別者。是別異熟義。知如是業定感異熟果。此業不定能感異熟。此業異熟經爾所時有不爾者。此業異熟尚有所余有無余者。如是等類異熟差別。極細難了而能了知。是名如實了知別果。三靜慮解脫等持等至智力。四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。如是四力皆九智性。唯除滅智。謂如實知諸靜慮等自性名得。方便攝持味凈無漏。順退住進決擇分等無掛礙智。名靜慮等智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛于靜慮解脫等持等至。雜染清凈安立皆如實知。乃至廣說。靜慮等相定品當辯。雜染謂能障證靜慮等。清凈謂即此諸法清凈。諸凈法住名為安立。或順退分名為雜染。順勝進分順決擇分名為清凈。順住分名安立。若如實知諸有情類能逮勝德根品差別無掛礙智。名根上下智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛于有情諸根上下皆如實知。乃至廣說。此意顯佛知諸有情諸根勝劣無有謬誤。雖有中根而待勝劣。是劣勝攝故不別顯。此中根名為目何法。謂目信等斷善根者。總相續中亦有去來信等善法。或目意等。若如實知諸有情類喜樂差別無掛礙智。名種種勝解智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛于有情種種勝解皆如實知。乃至廣說。此意顯佛知諸有情喜樂種種品類差別。喜樂勝解名差別故。若如實知諸有情類。前際無始數習所成。志性隨眠及諸法性。種種差別無掛礙智。名種種界智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛于世間種種界非一界皆如實知。乃至廣說。種種界者顯各別義。非一界者顯眾多義。應知此中界與志性。隨眠法性名之差別。如是四力并緣有為。故十智中唯攝九智。七遍趣行智力。或聲顯此義有二途。若謂但緣諸能趣道。九智除滅。若謂兼緣道所趣果。十智為性。謂如實知生死因果。及知盡道無掛礙智。名遍趣行智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛于一切遍趣行中皆如實知。乃至廣說。此意顯佛能如實知趣生死行趣涅槃行。趣生死中有趣地獄。乃至趣天。趣一一中復有多種。趣涅槃行有三乘別。趣一一中復有多種。依總說一遍趣行名。八宿住隨念智力。九死生智力。如是二力皆俗智性。此二力相有差別故。謂如實知自他過去宿住差別無掛礙智。名第八力。若如實知諸有情類于未來世諸有續生無掛礙智。名第九力。又佛自說此二相言。苾芻諦聽。佛于過去種種宿住一生二生。乃至廣說。佛天眼凈超過于人見諸有情。乃至廣說。廣辯此二如六通中。十漏盡智力。或聲亦顯義有二途。若謂但緣漏盡為境。六智除道苦集他心。若謂兼緣漏盡方便。十智為性。理應如是以辯相中言于盡及為盡無掛礙。智二種俱名漏盡智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛漏盡故于諸無漏心慧解脫。自現通達具證領受。能正自知我生已盡。乃至廣說。此后三力即是三通。以六通中此三殊勝。在無學位立為三明。在如來身亦名為力。神境天耳設在佛身。亦無大用故不名力。且如天眼能見有情。善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業。由此建立死生智名。神境天耳無此大用。是故彼二不立為力。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故。又薄伽梵具一切智。于工論等亦得自在。而于佛事齊此已成。余智于中無別勝用。是故雖有亦不別說。唯依遍覺十種所知。佛所應為皆圓滿故。何等名曰十種所知。謂諸法中因非因義。多分散地業果差別。定地功德品類不同。所化有情根解界異。所治能治因果差別。前際后際經歷不同。離染不續方便有異。但由覺此佛事已成。余設有無不致益損。故唯十種得名為力。又佛觀察所化有情。設教應機唯須十智。謂由初智觀所化生。于諸乘中堪無堪異。由第二智觀所化生。于相續中業障差別。由第三智觀所化生。于靜慮等有味無味。煩惱為障輕重差別。由知此二因亦知異熟障。由第四智觀所化生。趣清凈品功能差別。由第五智觀所化生。于證凈品加行差別。由第六智觀所化生。于證凈品稟志性別。由第七智觀所化生。諸所施為有益無益。種種差別正觀修止。由第八智觀所化生。過去世中所集差別。由第九智觀所化生。當來世中結生差別。由第十智觀所化生。所證解脫方便有異。于此十智若隨闕一。便不具足化有情事。多復無用故不增減。已辯自性依地別者。第八第九依四靜慮。余八通依十一地起。欲四靜慮未至中間并四無色。名十一地。諸勝德地總有爾所。已辯依地。依身別者。皆依贍部男子佛身。唯此堪為力所依故。如是十智二乘亦有。何故在佛方受力名。夫受力名謂無礙轉。佛智于境無礙轉故。得名為力。余則不然。以諸二乘尚不能見諸有情相續順解脫分善。況復能知所余深細。如舍利子舍求度人。不能觀知鷹所逐鴿。前后二際生多少等。大目干連不能觀見。業風所引諸鬼差別。是故二乘天眼通等。觀界遠近與佛有殊。非無礙故不名為力。二乘與佛漏盡既同。彼智何緣唯佛名力。唯世尊有遍達有情。一切漏盡別相智故。謂薄伽梵于諸有情。一切漏盡品類差別。智無掛礙。二乘不然。是故力名唯屬于佛。又唯諸佛智猛利故。如何猛利。佛智力能速斷煩惱并習氣故。如強弱力補特伽羅。執利鈍刀斬截草等。諸有情類蘊相無別。佛如何觀有種種界。諸有情類蘊相雖同。而于其中非無差別。謂彼諸蘊體雖無異。而有無量品類不同。佛如量知都無掛礙。故世尊得有種種界智力。或諸如來名稱高遠。希有智慧妙用無邊。唯佛能知非余所測。于余所了無別相中。何怪如來能知別相。已辯諸佛心力方隅。當辯菩薩時亦所成身力。頌曰。

  身那羅延力  或節節皆然
  象等七十增  此觸處為性

  論曰。佛生身力等那羅延。有余師言。佛身支節一一皆具那羅延力。理實諸佛身力無邊猶如心力。能持無上正等菩提大功德故。大覺獨覺及轉輪王。支節相連如其次第。似龍蟠結連鎖相鉤。故三相望力有勝劣。那羅延力其量云何。十十倍增象等七力。謂凡象。香象。摩訶諾健那。缽羅塞建提。伐浪伽遮怒羅。那羅延。后后力增前前十倍。有說前六十十倍增。敵那羅延半身之力。此力一倍成那羅延。有余師說。此量如千藹羅伐拏天象王力。此象王力其量云何。三十三天將游戲苑。象王知已化作諸頭種種莊嚴。往天宮所。諸天眷屬數有多千。乘已騰空如持樺葉。速至戲苑隨意歡娛。天大象王力勢如是。此力千倍等那羅延。于諸說中唯多應理。如是身力觸處為性。此應總是諸觸差別。有說。唯是大種差別。有說。是造觸離七外有。有說。力是重劣者是輕。如是名為佛生身力。佛四無畏相別云何。頌曰。

  四無畏如次  初十二七力

  論曰。佛四無畏如經廣說。一正等覺無畏。十智為性。猶如初力。二漏永盡無畏。六十智性。如第十力。三說障法無畏。八智為性。如第二力。四說出道無畏。九十智性。如第七力。何緣諸佛無畏唯四。但由此量顯佛世尊。自他圓德俱究竟故。謂初無畏顯佛世尊自智圓德。第二無畏顯佛世尊自斷圓德。此二顯佛自利德滿。為顯世尊利他圓德。是故復說后二無畏。第三無畏遮行邪道。第四無畏令趍正道。謂佛處處為諸弟子。說障法令斷除即是令修斷德方便。又于處處為諸弟子。說出道令正行。即是令修智德方便。此二顯佛利他德滿。但由此四隨其所應。顯佛自他智斷圓德。至究竟故唯立四種。如何可說無畏即智。應言無畏是智所成。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性。唯佛四妙智是四無畏因。謂諸如來于一切法一切相妙。智是初無畏因。若諸如來一切煩惱并習氣斷妙智。是第二無畏因。唯我世尊由具此故。侵毀不戚供贊不歡。雖恒違拒而常饒益。雖加斫刺而深憐愍。雖有殊勝輔翼神通智慧技能而不傲慢。于欲離背不起嗔嫌。于樂親承不偏憐愛。雖行攝事不求輔翼。雖行訶責不愿乖離。雖暫驅擯不以粗語。雖永擯黜不令墮邪。雖無所畏而不粗獷。雖常親愛而不生貪。雖顯自德不殉名利。雖顯他過不為恥辱。雖攝門徒不成自黨。雖訶邪侶不壞他朋。族望有情數來親附。但示正法不與交游。此等皆由漏盡妙智。故此妙智為第二因。若諸如來知弟子眾。有損有益妙智。是后二無畏因。或無畏體即四妙智。怯懼名畏。此即于法無所了達。懷恐怖義。智于此畏有近治能。與畏相違故名無畏。豈不非無智即是畏體。如何說智體即是無畏。此責不然。智與多法為近治故如即無疑。謂智如能近治無智。亦于怖畏有近治能。故得智名。亦名無畏。如治無智亦能治疑。故得智名。亦名決定。所治無智雖不即疑而智無疑。名二體一。如是無智雖與畏殊。而無畏名即目智體。一善能斷多惡法故。有說。無智亦攝畏體。故于此中不應為難。力與無畏有何差別。此無差別體俱智故。然于智體別義名力。復依別義立無畏名。謂不屈因說名為力。不怯懼因說名無畏。或初安立說名為力。立已不動說名無畏。或非他伏說名為力。能摧伏他說名無畏。有余師說。譬如良醫遍達醫方。說名為力。善療眾疾。說名無畏。有說驍健。說名為力。勇悍不怯。說名無畏。如是二種義亦有別。謂成辦事義是力義。不怯憚義是無畏義。佛三念住相別云何。頌曰。

  三念住念慧  緣順違俱境

  論曰。佛三念住如經廣說。諸弟子眾一向恭敬能正受行。如來緣之不生歡喜。舍而安住正念正知。是謂如來第一念住。諸弟子眾唯不恭敬不正受行。如來緣之不生憂戚。舍而安住正念正知。是謂如來第二念住。諸弟子眾一類恭敬能正受行。一類不敬不正受行。如來緣之不生欣戚。舍而安住正念正知。是謂如來第三念住。雖有所化不敬受行。而佛世尊亦雨法雨。由此方便彼于余時或余有情入正法故。非前說四今復說三。可總說言念住有七。今三攝在前四中故。謂在緣外法念住攝。然此三種體通念慧。謂由安住正念正知。于三境中不生歡戚。不可見有諸大聲聞。于三境中不生歡戚。便謂此三種非佛不共法。唯佛于此并習斷故。善達有情種性別故。或弟子眾隨屬如來。有順違俱應甚歡戚。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起非奇特。故唯在佛得不共名。諸佛大悲云何相別。頌曰。

  大悲唯俗智  資糧行相境
  平等上品故  異悲由八因

  論曰。如來大悲俗智為性。普緣一切有情為境。作苦苦等三行相故。非無漏智有如是理。此大悲名依何義立。依五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成辦故。二由行相故大。謂此力能于三苦境作行相故。三由所緣故大。謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大。謂此等于一切有情作利樂故。五由上品故大。謂最上品更無余悲能齊此故。有余師說。由大加行所證得故。唯大士身所成就故。入大功德珍寶數故。能拔有情大苦惱故。立大悲名。悲與大悲有何差別。此二差別由八種因。一由自性。無嗔無礙自性異故。二由依身通余。唯佛依身異故。三由行相。一苦三苦行相異故。四由所緣。一界三界所緣異故。五由依地。通余第四靜慮異故。六由證得。離欲有頂證得異故。又悲為先離染時得。唯離染得有差別故。七由救濟。希望事成救濟異故。八由哀愍。平等不等哀愍異故。有余師說。諸佛大悲遠細遍隨。能普饒益。聲聞等類所起悲心。不能悲愍色無色界。佛于上界起極悲愍。心過于二乘。悲愍無間獄。已辯佛德異余有情。諸佛相望法皆等不。頌曰。

  由資糧法身  利他佛相似
  壽種姓量等  諸佛有差別

  論曰。由三事故諸佛皆等一。由資糧等圓滿故。二由法身等成辦故。三由利他等究竟故。由壽種姓身量等殊。諸佛相望容有差別。壽異謂佛壽有短長。種異謂佛生剎帝利婆羅門種。姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等。量異謂佛身有小大等。言顯諸佛法住久近等。如是有異。由出世時所化有情機宜別故。諸有智者思惟如來三種圓德深生愛敬。其三者何。一因圓德。二果圓德。三恩圓德。初因圓德復有四種。一無余修。福德智慧二種資糧修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧企耶修無倦故。三無間修。精勤勇猛剎那剎那修無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜修無慢故。次果圓德亦有四種。一智圓德。二斷圓德。三威勢圓德。四色身圓德。智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。威勢圓德有四種。一于外境化變住持自在威勢。二于壽量若促若延自在威勢。三于空障極遠速行。小大相入自在威勢。四令世間種種本性。法爾轉勝希奇威勢。威勢。圓德復有四種。一難化必能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡黨必能伏。色身圓德有四種。一具眾相。二具隨好。三具大力。四內身骨堅越金剛。外發神光踰百千日。后恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣生死。或能安置善趣三乘。總說如來圓德如是。若別分析則有無邊。唯佛世尊能知能說。要留命行經多大劫。阿僧企耶說乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊。殊勝奇特因果恩德如大寶山。有諸愚夫自乏眾德。雖聞如是佛功德山及所說法。不能信重。諸有智者聞說如斯。生信重心徹于骨髓。彼由一念極信重心。轉滅無邊不定惡業。攝受殊勝人天涅槃。故說如來出現于世。為諸智者無上福田。依之引生不空可愛殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自說。頌曰。

  若于佛福田  能殖少分善
  初獲勝善趣  后必得涅槃

  已說如來不共功德。共功德今當辯。頌曰。

  復有余佛法  共余圣異生
  謂無諍愿智  無礙解等德

  論曰。世尊復有無量功德。與余圣者及異生共。謂無諍愿智無礙解通。靜慮無色等至等持。無量解脫勝處遍處等。隨其所應。謂前三門唯共余圣。通靜慮等亦共異生。雖佛身中一切功德。行相清凈殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共。且共余圣。三功德中。無諍云何。頌曰。

  無諍世俗智  后靜慮不動
  三洲緣未生  欲界有事惑

  論曰。有阿羅漢憶昔多生。受雜類身發自他惑。由斯相續受非愛果。便作是念。有煩惱身緣之起惑。尚招苦果。況離煩惱具勝德身。思已發生如是相智。由此方便令他有情。不緣己身生貪嗔等。此皆但以俗智為性。緣他未來修斷惑故。非無漏智此行相轉。若無諍體是智所攝。如何說習無諍等持。此不相違一相應品。有多功德隨說一故。如一山中有種種物。隨舉一種以標山名。理應無諍。是智所攝護他相續。當來惑生巧便為先事方成故。然一切諍總有三種。蘊言煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂斗。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力。能止息煩惱諍故得無諍名。此智但依第四靜慮違苦因故。第四靜慮樂通行中最為勝故。不動應果能起非余。余尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身。非北及余性猛利故。緣欲未起有事惑生。勿令他惑緣我生故。諸無事惑不可遮防。內起隨應總緣境故。已辯無諍。愿智云何。頌曰。

  愿智能遍緣  余如無諍說

  論曰。以愿為先引妙智起。如愿而了故名愿智。此智自性地種性身與無諍同。但所緣別。以一切法為所緣故。如何愿智能知未來。審觀過現而比知故。如觀稼穡有盛有微。比知其田有良有薄。若爾何故立愿智名。有學異生亦能知故。不爾所知定不定故。而聞傳說諸大聲聞。記未來事有不定者。非起愿智有此謬知。余俗智觀所記別故。惑彼所記無不定失。但觀于始不觀終故。如先降雨未至地間。為羅怙羅之所承棄。先所懷孕其實是男。彼于后時轉形成女。王舍城鬼初戰得勝。后為廣嚴諸鬼摧伏。人欲相伐鬼先戰故。或實愿智方見未來。然加行時先起比智。觀過現世準度未來。引愿智生方能真見。即由此故能知無色。謂先觀彼因行等流。有比智生引真愿智。或觀欲色死生時心。比度而知所生從處。引生愿智方能實知。或比智知亦無有失。以證比智所緣必同。若比不知如何能證。是則愿智應不可言。力能遍緣三界三世。不時解脫諸阿羅漢。欲于彼境正了知時。先作要期愿我知彼。后入邊際第四靜慮。以為加行。從此無間。如先愿力引正智起。于所期境皆如實知。邊際定言如后當釋。此愿智力能知過去。與宿住智差別云何。愿智通知自相共相。諸宿住智知共非余。知共相中亦有差別。愿智明了宿住不然。于現所緣對他心智。辯差別相如理應思。

  已辯愿智。無礙解云何。頌曰。

  無癡解有四  謂法義詞辯
  名義言說道  無退智為性
  法詞唯俗智  五二地為依
  義十六辯九  皆依一切地
  但得必具四  余如無諍說

  論曰。諸無礙解總說有四。一法無礙解。二義無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。此四總說如其次第。以緣名義言及說道。不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法。名句文身立為第一。趣所詮義說之為名。即是表召法自性義。辯所詮義說之為句。即是辯了法差別義。不待義聲獨能為覺。生所依托說之為文。即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文。文謂不能親目于義。但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解。故名為法。即三自性說之為身。自性體身名差別故。三與聲義極相鄰雜。為境生覺別相難知。故說身言顯有別體。若無退智緣一切法。所有勝義立為第二。義即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。而非勝義。有多想故。謂有如義有不如義。有有義有無義。有依假轉。有依實轉。了此無間。或于后時諸所度量名為勝義。為欲顯示義無礙解。所緣之境非語及名。故此所緣說為勝義。謂此但取依語起名。名所顯義非取泛爾。心之所行說名為義。若無退智緣諸方域。俗圣言詞立為第三。即能了知世語典語。于諸方域種種差別。若無退智緣應正理無滯礙說。及緣自在定慧二道。立為第四。即于文義能正宣揚。無滯言詞說名為辯。及諸所有已得功德。不由加行任運現前自在功能。亦名為辯。此能起辯立以辯名。了辯及因智名辯無礙解。即前所說能正宣揚。善應物機不違勝義。所有言說名應正理。即前所說無滯言詞。不待處時及有情等。辯析自在。名無滯礙。即上所言已得功德。不由加行任運現前。名為自在定慧二道。又能所詮相符會智。名初二無礙解。謂達此名屬如是義。及達此義有如是名。名能所詮相符會智。達時作等加行言詞。名第三無礙解。達所樂言說及自在道因。名第四無礙解。又色等六所知謂義。即此善等有為無為。色非色等差別謂法。即詮此二言說謂詞。三智即前三無礙解。即緣三種無掛礙智。名第四無礙解。又達世俗勝義二諦。名初二無礙解。此即行者自利圓德。能善宣說如是二諦。名第三無礙解。于此善巧問答難通。名第四無礙解。此即行者利他圓德。有說愚癡猶預散亂。是于宣辯有滯礙因。由解脫此三得現法樂住。及由此故利他行成。此智名為辯無礙解。若得如是定能宣說。符會正理無滯言詞。及得現前自在功德。又于名等勝義言詞。無滯說中各得善巧。如次建立四無礙解。前三善巧說名為因。由境不同故有差別。第四名果能說無滯。又由四分別他事成。謂巧于文了達于義。妙閑聲韻定慧自在。故無礙解建立有四。此即總說無礙解體。兼顯四種所緣差別。契經略舉此數及名。諸對法中廣顯其相。又經列此先義后法。諸對法中先法后義。此為顯示二智生時。或義因名。或名因義。故經與論作差別說。謂聽法者先分別名。既正知名次尋其義。正知義已欲為他說。次必應求無滯說智。依此次第故名在先。然此四中義智最勝。余是助伴故義在先。謂于義中若正了達。次應方便尋究其名。既已知名欲為他說。次應于說求巧便智。是故此四次第如是。辯無礙解若緣說時。何異第三詞無礙解。第三了達訓釋言詞。如有變礙故名色等。此達應理無滯礙說。有說詞詮諸法自性。辯能顯示諸法差別。有說于法直說名詞。展轉無滯分析名辯。緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性。非無漏智緣名身等。及世言詞事境界故。法無礙解通依五地。謂依欲界四本靜慮。上地中無名身等故。彼不別緣下名等故。詞無礙解唯依二地。謂依欲界初本靜慮。上諸地中無尋伺故。彼地必無自語言故。此因非理。所以者何。非發語智名無礙解。勿無礙解定中無故。由此不應作如是說。無尋伺故上地中無。無斯過失。因義異故。何謂因義。謂此意言尋伺二法能發語故。相不寂靜自性粗動。上無此故寂靜微細。詞無礙解緣外言詞。亦不寂靜粗動類攝。是故此解上地中無。初靜慮中亦有尋伺。故于定內亦有此解。由此極成但依二地。義無礙解十六智性。謂若諸法皆名為義。則十智性。若唯涅槃名為義者則六智性。謂俗法類滅盡無生。辯無礙解九智為性。謂唯除滅緣說道故。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。辯無礙解于說道中。許隨緣一皆得起故。通依諸地。亦無有失。然于其中但緣說者。唯依二地與第三同。有說盡無生非無礙解攝。以無礙解是見性故。彼說第二或四或八。第四唯七。準上應知。此四應知如四圣種。隨得一種必具得四。非不具四可名為得。隨欲現起或具不具。有余師言。有不具得無理得一必令得四。有說此四無礙解生。如次串習算計佛語。聲明因明為前加行。若于四處未得善巧。必不能生無礙解故。理實一切無礙解生。唯學佛語能為加行。要待前生久習名等。四種善巧今乃能修。無礙解名釋有多義。謂于彼彼境領悟無礙名無礙解。或于彼彼境決斷無礙名無礙解。或于彼彼境正說無礙名無礙解。有余師說。缽剌底是助聲目現前義。如缽剌底日火蝩來。是日火蝩現前來義。三目無倒毗陀目智。此言意顯于境現前。無顛倒智名無礙解。四無礙解三乘俱得。何故經說唯我世尊。獨名成就四無礙解。無相違失。經自釋故。謂彼經言唯佛無謬。成就無上故作是說。聲聞獨覺自分境中。智無退故名無礙解。諸佛世尊于一切法。圓滿知故名無礙解。有余師說。無別第四即依前三總集建立。此說非理。緣法義詞與緣說道智相別故。此四依地自性所緣。與無諍別。前來已辯種性依身如無諍說。謂不動種性依三洲人身。如是所說無諍智等。頌曰。

  六依邊際得  邊際六后定
  遍順至究竟  佛余加行得

  論曰。無諍愿智四無礙解。六種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。前六除詞余五少分。及除此外復更有余。加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種。詞無礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所攝。邊際名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故。增至究竟故得邊際名。由此不應亦通余地。云何此名遍所隨順。謂正修學此靜慮時。從初靜慮次第順入乃至有頂。復從有頂次第逆入至初靜慮。從初靜慮次第順入。展轉乃至第四靜慮。名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟。謂專修習第四靜慮。從下至中從中至上。如是三品復各分三。上上品生名至究竟。如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差別。而各于自得究竟名。此中邊名顯無越義。勝無越此故名為邊際言。為顯類義極義。如說四際及實際言。如是二言顯此靜慮。是最勝類定中最極。殊勝功德多此引生。樂通行中此最勝故。有言無諍體即是悲。哀愍有情修無諍故。趣入無諍以悲為門。如何異悲別有自體。此說非理。不決定故。謂修無諍非定由悲。于諸有情拔苦行相。但為令彼煩惱不生。寂靜思惟為門而入。設許決定以悲為門。亦不可言以悲為體。勿慧由定發體即是定故。若住無諍能息他惑。則應世尊不住無諍氣噓。指鬘等緣佛生惑故。實非無諍恒現在前。以佛世尊具無量德。隨時所欲起一現前。寧一切時偏住無諍。佛于圣住多住于空。先由此門入離生故。能引舍故。極微妙故。最難修故。是不共故。佛于梵住多住于悲。最能濟拔有情苦故。無諍不然。故多不起。世尊對彼具壽善現。饒益他志雖勝無邊。而不恒時住無諍者。為欲永拔彼煩惱故。初縱令起后方調伏。如是可謂真實哀愍。愿智為先方起無諍。非起愿智無諍為先。謂要先知諸有情類。由我安住如是威儀。煩惱便生。余則不爾。然后方起無諍現前。愿智無緣由無諍起。雖俱邊際靜慮為先。加行有殊得有差別。有說此二展轉相攝。理不應然。行相別故。謂別行相為息他惑。起別行相為了所知。若加行中為息他惑。后從定起他惑不生。如是即名無諍事辦。若加行位為知所了。后起定時了所知境。如是名曰愿智事成。行相既殊如何相攝。如是所說無諍智等。除佛余圣唯加行得。非離染得。非皆得故唯佛于此。亦離染得。諸佛功德初盡智時。由離染故一切頓得。后時隨欲能引現前不由加行。以佛世尊于一切法自在轉故。已辯前三唯共余圣德。于亦共凡德且應辯通。頌曰。

  通六謂神境  天眼耳他心
  宿住漏盡通  解脫道慧攝
  四俗他心五  漏盡通如力
  五依四靜慮  自下地為境
  聲聞麟喻佛  二三千無數
  未曾由加行  曾修離染得
  念住初三身  他心三余四
  天眼耳無記  余四通唯善

  論曰。通有六種。一神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯圣。然其前五異生亦得。依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝。慧為自性如沙門果。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故。如是通慧無間道無。此位定遮他心智故。勿阿羅漢舍無間道。即名亦舍漏盡通故。品類足說。善慧是通二應非通。無記性故。義各別故。此彼無違。彼說所知及所通法。舉諸智慧為能知通。以顯所知及所通法。雖諸智慧皆能知通。而且說善勝遍緣故。所知所通雖無廣陜。而能知外有別能通。故說所知已復說所通法。此所辯通唯勝定果。通無記慧。與彼何違。又彼但言通謂善慧。不言唯善。故亦無違。如說能知謂諸善智。豈惡無記皆非智攝。彼此通別應作四句。有彼非此。謂除四通所余善慧。有此非彼。謂解脫道二無記慧。有彼亦此。謂即四通。有非彼此。謂除前說。除他心漏盡。余四俗智攝。西方諸師說。宿住通六智。謂俗法類及苦集道。俗智能了過去俗事。余隨所應各緣自境。然觀經意唯俗智攝。如說隨憶無量宿住。謂或一生乃至廣說。非無漏智此行相轉。他心通五智攝。謂法類道世俗他心。漏盡通如力說。謂或六或十智。由此已顯漏盡智通。依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮不依無色。近分中間彼無五通所依定故。要攝支定是五通依。非漏盡通亦不依彼。諸地皆能緣漏盡故。不待觀色為加行故。前三通境無色不能緣。由此三通但別緣色。故修他心通色為門。故修宿住通漸次憶念。分位差別方得成滿。于加行中必觀色故。依無色地無如是能。若爾中間及五近分。亦容緣色應有五通。不爾由前所說因故。謂攝支定是五通依。若不攝支等持劣故。又彼止觀隨一減故。若爾何緣有漏盡通。樂苦遲速地皆能盡漏。故五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發起。若宿住通不依無色。應不能憶無色界事。契經何故說佛世尊無上法中。言佛能憶過去有色無色等事。此是決定比智所知。非宿住通。故無有失。謂諸外道。若見有情欲色命終不知生處。執有情類死已斷滅。見生欲色不知所從。便執有情本無而有。聲聞獨覺見彼命終。二萬劫中不見所在。便謂彼歿生于空處。而彼或生上不盡壽命終。如是乃至八萬劫中不見所在。便謂彼歿生于非想非非想處。而或生下地經二三生等。見生欲色時謂所從亦爾。世尊觀彼死時生時。如實比知所生從處。有盡壽量。有中夭者。雖亦比知非不決定。故與余圣比知有別。修神境等前三通時。思輕光聲以為加行。成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者。先審觀己身心二相。前后變異展轉相隨。后復審觀他身心相。由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色。于他心等能如實知。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生分位。前前差別至結生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住加行已成。為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知。串習成時亦能超憶諸所憶事。要曾領受憶凈居者。昔曾聞故從無色歿來生此者。依他相續初起此通。所余亦依自相續起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何地。于自下地行化自在。于上不然。勢力劣故。余四亦爾。隨其所應。是故無能取無色界他心宿住為二通境。即此五通于世界境。作用廣陜諸圣不同。謂大聲聞麟喻大覺不極作意。如次能于一二三千諸世界境。起行化等自在作用。若極作意如次能于二千三千無數世界。如是五通若有殊勝勢用猛利。從無始來曾未得者由加行得。若曾串習無勝勢用。及彼種類由離染得。若起現前皆由加行。佛于一切皆離染得。隨欲現前不由加行。三乘圣者后有異生。通得曾得未曾得者。所余異生唯得曾得。約四念住辯六通者。約境約體二義有殊。有說二通即天眼耳。所余四種以慧為性。彼說眼耳通是身念住境。余四皆是法念住境。然實六種皆慧為性。經說皆能了達境故。由此皆是法念住境。若約體辯則六通中。前三唯身。但緣色故。謂神境通緣外四處。天眼緣色。天耳緣聲。若爾何緣說死生智知有情類。由現身中成身語意諸惡行等。非天眼通能知此事。有別勝智是通眷屬。依圣身起能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。謂受心法緣心等故。宿住漏盡經主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊一切境故。而實宿住法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事。是憶前生苦樂等受所領眾具。即是雜緣法念住攝。漏盡如力或法或四。不應定言四念住攝。若約善等分別六通。有余師言。六皆是善而實眼耳唯無記性。余之四通一向是善。經主于此作是釋言。天眼耳通無記性攝。是眼耳識相應慧故。若爾寧說依四靜慮。隨根說故。亦無有失。謂所依止眼耳二根。由四靜慮力所引起即彼地攝。故依四地通依根故說依四言。或此依通無間道說。通無間道依四地故。此釋不然。六通皆是解脫道攝。眼耳二識是解脫道。理不成故。應作是說。四靜慮中有定相應。勝無記慧。能引自地勝大種果。此慧現前便引自地天眼天耳。令現在前為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通。但可說言是通所引。如契經說無學三明。彼于六通以何為性。頌曰。

  第五二六明  治三際愚故
  后真二假說  學有闇非明

  論曰。言三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第。以無學位。攝第五二六通為其自性。六中三種獨名明者。如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚。死生智通治后際愚。漏盡智通治中際愚。是故此三獨標明號。又宿住通憶念前際自他苦事。死生智通觀察后際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂。故唯三種偏立為明。又此三通如次能舍常斷有見故立為明。又此能除有有情法三種愚故。偏立為明。有余師言。宿住能見過去諸蘊。展轉相因次第傳來都無作者。由此能引空解脫門。死生能觀有情生死。下上旋轉猶如灌輪。故不希求三有果報。由此能引無愿解脫門。厭離為門歸無相法。故起漏盡無相解脫門。是故三通獨標明號。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。于中最后容有是真通無漏故。余二假說體唯非學非無學故。由此最后得無學名。自性相續皆無學故。前之二種得無學名。但由相續不由自性。如施設論作如是言。有等持相應無覆無記慧。不由善故及無漏故得立圣名。由圣身中此可得故。說名為圣。此亦應爾。故名無學。有學身中有愚暗故。雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚暗。后還被蔽。不可立明。要暗永無。方名明故。契經中說示導有三。彼于六通以何為性。頌曰。

  第一四六導  教誡導為尊
  定由通所成  引利樂果故

  論曰。三示導者。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。如其次第。以六通中第一四六。為其自性。唯此三種引所化生。令初發心最為勝故。能示能導立示導名。三示導中教誡最勝。定由通所成故。定引利樂果故。謂前二導咒等亦能。不但由通故非決定。如有咒術名健馱梨。持此便能騰空自在。或有藥草具勝功能。若服若持飛行自在。復有咒術名伊剎尼。持此便能知他心念。或由觀相聽彼言音。亦能了知他心所念。教誡示導。除漏盡通。余不能為。故是決定。或前二導外道亦能。第三不然。故名決定。又前二導有但令他暫時回心。不能引得畢竟利益及安樂果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果。以能如實方便說故。由此教誡最勝非余。神境二言為目何義。頌曰。

  神體謂等持  境二謂行化
  行三意勢佛  運身勝解通
  化二謂欲色  四二外處性
  此各有二種  謂似自他身

  論曰。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。而契經說。神果名神。意為舉粗以顯細故。又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實非神。此廣如前覺分中辨。諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟便能速至。若于極遠色究竟天。作近思惟即便能至。本無來去。何謂速行。此實亦行但由近解。行極速故得勝解名。或世尊言。靜慮境界不思議故。唯佛能了。三者意勢。謂極遠方舉心緣時。身即能至。此勢如意得意勢名。如心取境頃至色究竟故。于此三中意勢唯佛。運身勝解亦通余乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。如日舒光蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。若謂不然此沒彼出。中間既斷行義應無。或佛威神不思議故。舉心即至不可測量。故意勢行唯世尊有。勝解兼余圣運身并異生。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處除聲。若色界化唯二謂色觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故總成八。雖生在色作欲界化。而無色界成香味失。化作自身唯二處故。有說亦化四如衣等不成。非神境通能起化事。要此通果諸能化心。此能化心有幾何相。頌曰。

  能化心十四  定果二至五
  如所依定得  從凈自生二
  化事由自地  語通由自下
  化身與化主  語必俱非佛
  先立愿留身  后起余心語
  有死留堅體  余說無留義
  初多心一化  成滿此相違
  修得無記攝  余得通三性

  論曰。能變化心總有十四。謂依根本四靜慮生。初靜慮生唯有二種。一欲界攝。二初靜慮。第二第三第四靜慮。如其次第有三四五。無上依下。下地劣故。上下地系一靜慮果。所依行等地有勝劣。一地系上下靜慮果。地雖等所依行勝劣。下系上果下果上系。如次地劣勝所依行勝劣如得靜慮化心亦然。果與所依俱時得故。然得靜慮總有三時。離染受生加行異故。謂離下染得上靜慮時。亦得此定所引化心果。從上地歿生色界時。及由加行起勝功德。但有新得所依靜慮。亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練根位得應果時。十四化心一時總得。乃至身在第四靜慮。得阿羅漢得五化心。無從化心直出觀義。此從凈定及自類生。能無間生自類凈定故唯從二生二非余。唯自地化心起自地化事。化所發語由自下心。謂欲初定化唯自地心語。上化起語由初定心。彼地自無起表心故。若生欲界第二定等。化事轉時如何起表。非威儀路工巧處心。依異界身而可現起。彼必依止自界身故。此無有過。引彼界攝大種現前為所依故。謂引色界大種現前。與欲界身密合而住。依之起彼能發表心。無定地表心依散地身過。或起依定能發表心。如依定生天眼耳識。若一化主起多化身。要化主語時諸化身方語。言音詮表一切皆同。故有伽他作如是說。

  一化主語時  諸所化皆語
  一化主若默  諸所化亦然

  此但說余。佛則不爾。諸佛定力最自在故。與所化語容不俱時。言音所詮亦容有別。若上三地所化語時。初定表心現前發者。此心起位已出化心。應無化身化如何語。由先愿力留所化身。后起余心發語表業。故無化語闕所依過。非唯化主命現在時。能留化身令久時住。亦有令住至命終后。即如尊者大迦葉波。留骨鎖身至慈尊世。唯堅實體可得久留。異此飲光應留肉等。有余師說。愿力留身必無有能令至死后。圣大迦葉留骨鎖身。由諸天神持令久住。初習業者由多化心。要附所依起一化事。習成滿者由一化心。能不附所依起眾多化事。總有二類能變化心。一修所成。二生得等。所起化果亦如彼說。修所成化攝處如前。不能化為有情身故。生所得等。于欲界中化為九處。色界化七依不離根。言化九等理實無有能化作根。修果無心余化容有。修果起表由化主心。余容自心起身語表。修果飲食若為資身。必在化主身中消化。若為余事吞金石等。或即住彼化事身中。或隨所宜置在別處。余化飲食隨住所依。修果化心唯無記性。余通三性。謂善惡等。如天龍等能變化心。彼亦能為自他身化。天眼耳言為目何義。為目慧體。為目色根。若慧不應名天眼耳。若色根者不應名通。此前已說前何所說。謂說根本四靜慮中。有定相應勝無記慧。名為天眼及天耳通。此所引生勝大種果名天眼耳。其體是何。頌曰。

  天眼耳謂根  即定地凈色
  恒同分無缺  取障細遠等

  論曰。此體即是天眼耳根。謂緣聲光為加行故。依四靜慮于眼耳邊。引起彼地微妙大種。所造凈色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天。體即是天。定地攝故。極清凈故。立以天名。由此經言。天眼耳者無有皮肉筋纏血涂。唯妙大種所造凈色。然天眼耳種類有三。一修得天。即如前說。二者生得。謂生天中。三者似天。謂生余趣由勝業等之所引生。能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶菩薩輪王。諸龍鬼神及中有等。修得眼耳過現當生恒是同分。以至現在必與識俱。能見聞故處所必具無翳無缺。如生色界一切有情。能隨所應取彼障隔。極細遠等諸方色聲。故于此中有如是頌。

  肉眼于諸方  被障細遠色
  無能見功用  天眼見無遺

  前說化心修余得異。神境等五各有異耶。亦有。云何。頌曰。

  神境五修生  咒藥業成故
  他心修生咒  又加占相成
  三修生業成  除修皆三性
  人唯無生得  地獄初能知

  論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三咒成。四藥成。五業成。曼馱多王及中有等。諸神境智是業成攝。有余師說。神境有四。即前行三變化為一。言變化者。如契經言。分一為多。乃至廣說。他心智類總有四種。前三如上加占相成。余三各三。謂修生業。除修所得皆通善等。非定果故不得通名。人中都無生所得者。余皆容有。隨其所應本性生念業所成攝。人由先業能憶過去。于地獄趣初受生時。唯以生得他心宿住知他心等。及過去生苦受逼已更無知義。彼憶過去以何證知。如契經言。彼自憶念。我等過去曾聞他說諸欲過失。而不厭離。故于今時。受斯劇苦。彼唯能憶次前一生。余趣隨應恒有知義。傍生知過去。如蠡聲狗等鬼知過去。如有頌言。

  我昔集眾財  以法或非法
  他今受富樂  我獨受貧苦

  天知過去。如有頌言。

  我施逝多林  蒙大法王住
  賢圣僧受用  故我心歡喜

  又契經說。諸生天者初生必起三種念言。我從何歿今生何處。乘何業故來生此間。

  如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故于此中先辯靜慮。或于先辯共功德中。已辯智所成無諍等功德。余所成德今次當辯。于中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何。頌曰。

  靜慮四各二  于中生已說
  定謂善一境  并伴五蘊性
  初具伺喜樂  后漸離前支

  論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但說初等四數建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數標名。故說為初乃至第四。此中經主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識若同一所緣應名一境性。故于此處應求別理。謂若依止一所依根。專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應一切心中皆有一境性。理實皆有。一一剎那。心心所法一境轉故。然非一切皆得定名。以于此中說一境性。但為顯示由勝等持。令善心心所相續而轉故。若爾即心依一根轉。引緣自境余心續生。此即名為心一境性。應離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應無別。差別因緣不可得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定能如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓釋理此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令慧生。無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟。簡異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。于相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性。并伴立為四靜慮者。依何相立初二三四。具伺喜樂建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立。故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂。舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何。頌曰。

  無色亦如是  四蘊離下地
  并上三近分  總名除色想
  無色謂無色  后色起從心
  空無邊等三  名從加行立
  非想非非想  昧劣故立名

  論曰。此與靜慮數自性同。謂四各二生如前說。即世品說。由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝。心一境性依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮。生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分。總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊說。除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色。漸除去故非無色界。可有此想是除色想。前加行故立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。魯波言顯可變示義。依可變示說名為色。阿言即顯能制約義。為欲顯示生死海中亦有暫時制約色處。依制約義說名為無。由彼界中制約變示。依無色義名阿魯波。或此阿言兼顯極義。雖于余界亦有不可變示法。而無色界是不可變示中極無。在此在彼所依諸色故。或此阿言兼顯有義。為遮此界唯是色無故。說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言。亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮。故說阿言具顯遮表。若異此者應說[褒-保+可]聲。或此界中都無有色。理應建立[褒-保+可]魯波名。然此名為阿魯波者。[褒-保+可]魯波體名阿魯波。聲雖短長而義無別。有言彼色微故亦名無。如物黃微亦名無黃物。如是所說。但有虛言。色相于彼不可說故。謂不可說彼有身語律儀。身語體既無。律儀不成故。若許彼界有身有語。如何乃許彼界色微。若彼界中身量小故。則傍生趣應有無色。有蟲至微不可見故。若謂彼界身極清妙故。則中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極。應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身。由定功能漸漸殊勝。上地望下清妙轉增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執義者。則無色界有色無色。應審尋求教理為證。有執彼界決定有色。經說壽暖識和合而轉故。既許彼界壽識非無。理應有暖。暖即是色。又說名色與識相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無。是則亦應許有名色。又世尊說。四識住故。既許彼界有能住識。必應許有所住色等。如世尊言。若說離色乃至離行識有去來。此但有言。乃至廣說。如是謂教亦有正理。若彼界中都無有色。彼沒生下色從何生。或阿羅漢蘊相續斷。應許后時蘊還相續。由斯教理彼色非無。此證不然。不審思故且初二教。如余契經。約欲色界密意而說。如說。名色緣生六處。及六觸處名為士夫。豈許彼經通說三界。但依容有作如是說。若謂此經言無簡別不應異釋。理亦不然。無簡別言有義異故。即如向者所引二經。又外物中應有壽識。彼有暖觸及名色故。如此經言雖無簡別而許外暖離壽識生。及外名色不依識轉。如是經言。雖無簡別。應許無色壽識離暖。唯名與識展轉相依。又識住經亦不成證。此經意說。總離四種識有去來。無有是處。不言隨離一識則無去來。故識住經言總意別。如世尊說。五無間等經謂契經言。造五無間者。次生必墮奈落迦中。豈隨闕一無容墮彼。又說地動由四種因。雖無簡別言應作差別解。又說有情由四食住。豈色無色住亦由段食耶。準彼諸經應通此教。若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。彼無段食。契經亦說。無色有情。故不應言彼界有色。若謂色少得無色名。如食少鹽名無鹽者。亦不應理。以契經言一切色想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩。不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無色后沒生下色從心生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續為緣。久已滅色為自種子。今色方起。許同類因通過現故。諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊相續。無余斷故。現無少分諸蘊生緣。不可例同從無色沒。故所立理為證不成。又無色界決定無色。契經說彼出離色故。謂契經言。出離諸色名無色界。若彼界中猶有色者。寧說出離。若謂余經說有不能出有。故知此經定有余意。此亦非理。彼契經中遮遍永出密意說故。有余于此作是釋言。出離色經意作是說。欲界系法色界中無。色界系法無色界無。非無色中全無有色。但遮色界說出離言。或此契經意作是說。由色界系智出離欲界系惑。無色界系智出離色界系惑。非無色中全無有色。但遮色惑說出離言。又若經言出離諸色名無色界。即謂彼界都無有色。如是無色出離色界非色法故。彼界亦應無非色法。或如有非色。色法亦應有。非無色中有色界系色及非色。然經但說出離色言。故知不依總出色界名為無色。唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲。諸欲種類色界都無。非色界中無色種類。如是無色界出離諸色。諸色種類無色界都無。非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為。滅界都無諸有為法。如是無色界既出離諸色。亦應諸色彼界都無。又無色中決定無色。契經說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪。故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色。于彼界色既未離貪。不應說為除去色想。雖有余部作如是言。非約色身言彼有色。以契經說離色染時。心于五界已得離染。唯于識界未得離染。故知無色定無色身。然有無漏隨心轉色。此但有虛言。彼無大種故。非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處。所有大種為能生因。有漏造色則不如是。勿有界地相雜過故。無漏不然。隨身大造。彼無身故。無無漏色。又隨轉色彼界定無。以契經言彼有受類乃至識類。不言有色。若有色者應作是說。彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色。以契經言無色解脫。最為寂靜超諸色故。非無色界有不超色。為簡異彼說超色言。但為顯成諸無色地。乃至細色亦決定無。是故說彼超過諸色。若謂所說超諸色言。依超粗色密意說者。此亦非理。說一切故。謂契經說。無色有情一切色想皆超越故。乃至廣說。若謂無色實有色者。彼色自相定應可知。如何可言超色想等。故無色界細色亦無。教理極成不可傾動。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空。及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊。空加行所成。名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有于色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣余法。但從加行建立此名。有余師說。初離色地創違色故假立空名。有余復言。諸觀行者由解脫色。即于此地受等蘊中。多住空想。依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識加行所成。名識無邊處。謂于純凈六種識身。能了別中善取相已。安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應亦緣余法。但從加行建立此名。有余師言。由意樂故及等流故。建立此名。謂瑜伽師將入此定。先起意樂緣無邊識。從此定出起此等流識相。最為可欣樂故。將入已出俱緣識境。若由勝解舍一切所有加行所成。名無所有處。謂見無邊行相粗動。為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以于此中不復樂作無邊行相。心于所緣舍諸所有。寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝。如無想故得非想名。而想非全無故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師。亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實應然。以觀行者必先厭想。及無想故。然或有問行者何緣修加行時作如是念。必應舉此為酬問因。故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業煩惱故。為破妄計彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何。頌曰。

  此本等至八  前七各有三
  謂味凈無漏  后味凈二種
  味謂愛相應  凈謂世間善
  此即所味著  無漏謂出世

  論曰。此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種。于中前七各具有三。有頂等至唯有二種。此地昧劣無無漏故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若并助伴應作是言。愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。凈等至名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白凈法共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去凈深生味著。爾時雖名出所味定。于能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜慮入第二等。名為出地。于同一地行相所緣。相續轉位前念無間入于后念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。現見相應隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違過。有說定愛相續現前。諸后剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。后生剎那說名能味。此能味愛現在前時。緣過去境不緣現在。自性相應及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來未曾領故。于所緣境專注不移。方名為定。愛相應定亦專一境。故得定名。余惑相應則不如是。謂余煩惱于自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱。專注一緣與善相似。無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。如是所說八等至中。靜慮攝支非諸無色。以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若于廣大功德聚中。別建立支精勤修習。若諸無色寂靜增故。心心所法昧劣而轉。是故于彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏勝可立支名。要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有余師說。若諸地中有別心所。無余斷滅方于此地立支非余。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無余。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸滅。而無隨地無余斷滅。此釋未能遣他疑問。何緣唯此方建立支。是故應如前釋為善。于四靜慮各有幾支。頌曰。

  靜慮初五支  尋伺喜樂定
  第二有四支  內凈喜樂定
  第三具五支  舍念慧樂定
  第四有四支  舍念中受定

  論曰。唯凈無漏四靜慮中。初具五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者即勝等持。此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內等凈。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮具有五支。一行舍。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行舍清凈。二念清凈。三非苦樂受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故。或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷難舍。第二靜慮有重地喜。其相動踴喜中之極。引五部愛難舍難斷。為對治彼故初三各五支。初三不然故余各四。或為隨順超等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。后起則易故上無支。靜慮支名既有十八。于中實事總有幾種。頌曰。

  此實事十一  初二樂輕安
  內凈即信根  喜即是喜受

  論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內凈支足前為六。第三靜慮等持如前。增余四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應準前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持。制策于心令離粗細。對治欲惡故并立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而于實事種類中求應唯九種。然受相異故分十一。由此故說有是初支。非第二支。應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內凈。第三句謂喜樂等持。第四句謂除前余法。余支相對如理應思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮。乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如拘櫞等名為飲支。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。毗婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經中作如是說。于四靜慮應知定根。然于相成及相防護。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失。如王與眾雖互相資。而于其中王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行舍遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。后二地中唯立行舍。以此于彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動涌。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行舍增。或欲及初有色根識。所引粗重甚于余地。初二離彼故輕安增。三四地中離粗重遠。寂靜轉勝故行舍增。謂輕安樂如初舍擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行舍。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經說。喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣。不立為支。行舍輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行舍治掉其相寂止。故安與舍互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說于彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說。初二定樂必非樂受。是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識故亦非心受。應即喜故要離喜愛。余地心悅方可異前立為樂受。喜即喜受。于一心中二受俱行。不應理故。若謂喜樂更互現起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四約容有說。不必俱行。亦不應理。應有有尋無伺定故。然經但說有三等持。有尋有伺乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又于欲界初靜慮中。亦應具有三三摩地。是則違害契經所言。經主此中假引他說。謂定無有心受樂根。三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂故。若爾便害契經所說。如契經說。云何樂根。謂順樂觸力所引生身心樂受。實無違害。有余于此增益心言。余部經中唯說身故。何緣不謂余部契經。有余于彼削除心字。以契經說第二定等。無余識身心一趣故。若固說彼有身受樂。與理相違。如后當辯。雖第三定所立樂支。契經說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受攝。亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。又非色法亦見說身。謂六觸身六受身等。若謂無色說名為身。無有身前不標名者。此非決定無色界中說身見故。又見于彼說身壞故。又說彼身下劣生故。又見經說此非汝身。亦非余身。謂六觸處故。又色身前亦標別名故。如契經說。所有色身。故身前名有無不定。故知于此說意為身。此說身名為有何德。為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依緣。所能顯了唯自內證。此則顯彼樂受中極。亦見于自說以身聲如說。由身證甘露界。則是自證甘露界義。或為顯示如是樂受。相似先時由身所證。非似下地心所證者。為欲簡別下心所證。故說彼為身所受樂。或為顯示一切樂根。無不依止依色身識。由此已顯輕安樂中亦有依止依非色識。則說彼樂一切地有。由是理趣此契經中。不分明說為意身所受樂。又若說意言有非受過故。謂若說為意所受樂。便謂此樂是境界受。然此不顯第三定樂。為意所緣名境界受。但為顯此能領相應。自所隨觸名自性受。是故于此不說意言。然為遣疑不總相說。若但總說所受樂者。便疑此樂受為境為現前。若標身言便無此惑。由有此德故應說身。又有樂根是心受攝。以經言我說入第三靜慮。具足住修習樂。又說修習此樂受時。于樂隨增貪隨眠斷。不可說此是身受樂。故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝。定應信有心受樂根。又如何知初二定樂。是身受樂非心輕安。第四靜慮輕安倍增。而不說彼有樂支故。此前已說。前說者何。輕安于彼不隨順故。又此輕安能生于樂。猶如樂境亦得樂名。故有樂地方得名樂。彼地無樂不得樂名。若爾第三定輕安應名樂。不爾。已說不隨順故。后二靜慮所有輕安。體雖勝前而相昧劣。由前所說多種因緣。是故輕安在彼非樂。若初二樂即是輕安。便與契經有相違過。如契經說。若于爾時諸圣弟子。于離生喜身作證具足住。彼于爾時已斷五法。修習五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一欣。二喜。三輕安。四樂。五三摩地。此經輕安與樂別說。若輕安即樂如何說有五。無違經過。由此經中所說樂言是樂根故。非此經內立靜慮支。總說能修初定五法。又我宗不說輕安即樂根。但說輕安是樂因故。于初二定立為樂支。如此所言于義何失。以于一切佛圣教中。非唯樂受說名為樂。見有余法亦名樂故。謂契經言。樂有三種。一者斷樂。二者離樂。三者滅樂。又契經言。樂有五種。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四菩提樂。五涅槃樂。有如是等眾多契經。所說樂名目種種法。是故若說初二靜慮樂根為支。便違正理。若說初二所有樂支即是輕安。無所違害。

  我宗定說。初二靜慮樂根為支。違何正理。汝執身受方有樂根。非諸定中可起身識。豈不與此正理相違。此亦無違。以我宗許正在定位。由勝定力起順樂受。妙輕安風遍觸于身發身識故。如是救義未離前失。但起身識非在定故。謂我宗亦許正在定位。有離生喜樂所引極微遍在身中。如團中膩力能對治諸煩惱品。身之粗重攝益于身。亦說名為無惱害樂。然不許此在定位中。能觸動身發生身識。此等持果如是生時。有力能令等持堅住。故此妙觸起不唐捐。若此位中容起身識。外散亂故應壞等持。若謂此風從勝定起。引內身樂順起等持。故身識生無壞定失。亦不應理。雖順等持而身識生便非定故。正在定位有與定相違。不定識生如何不壞定。縱順定故非永退失。然散心生寧非出定。非起順定加行散心。已得名為正住定位。是故身識現在前時。理應名為已從定出。既爾寧說是靜慮支。又此樂生應名定刺。由此樂受身識俱生。間雜定心令不續故。又以欲界身根為依。理不應生色界觸識。故不可說身在欲界。身識俱受領色界中靜慮所生妙輕安觸。若謂此觸依內起故。容依欲身發生彼識。此但有語無理教故。謂何理教證依欲身取色輕安非所余觸。故彼所執違越理教。唯對法宗所說無失。上座于此作如是言。如何得知輕安名樂。無少圣教于輕安體立以樂名。又見于此余說名樂。于義無益故。若輕安體應說輕安名。非說輕安有無樂過。經說輕安是樂因故。如契經說。心喜故身輕安。輕安故身受樂。是故知樂非即輕安。破此同前經主所引。然彼所說。若是輕安體應說輕安名。此說非理。為避靜慮支不易說過故。勿說初靜慮離生喜輕安。又此義中輕安名樂。于義有益。下苦所惱。為令欣求上地生故。謂一切地皆有輕安。如何令知上地皆樂。發勤精進離下地染。故于輕安體假立以樂名。于此義中深成有益。雖輕安樂遍一切地。而今于此靜慮支中。唯樂果因方說名樂。第二靜慮雖無樂根。而說彼輕安為樂果因者。以樂根喜根俱說名樂故。言輕安故身受樂者。彌證輕安得名為樂。以輕安起能治身中惛沈品粗重性。令身輕妙安隱受樂。除此樂外必定無余。是尸羅等次第所得。故對法宗所說無過。今應思擇。第三定中。意地悅受既得喜相。應名為喜。何故名樂。此名為樂亦有所因。以諸喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受。有如是相故得喜名。第三定中此心悅受。其相沉靜轉得樂名。故此定中舍用增上。棄舍喜故立行舍支。第四定中復棄舍樂。故彼行舍得名清凈。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧在第三定方得立為支。隨其所應偏隨順故。謂喜與樂于三有中。是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭舍。若無慧者自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜慮立慧為支。余地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難舍。第三四定由行舍支。隨其所應。雖已棄舍而恐退起立念遮防。余地不然故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助舍亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾。無自失故。由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。第四定中二舍所蔽。順無明故慧用不增。故慧唯三。念通上二。或第三定樂過甚微。不立慧支。無能照察。若不照察則無厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過粗。雖照厭求未為奇特。故余三地。慧不立支。以第三定中樂過難。覺故佛說圣者應說。應知由此定中慧用。最勝能知細過故立。為支雖第四邊慧亦能了。而但總相未為奇特。謂彼與樂系地不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一系縛。能別觀失方謂希奇。故自立支。上慧不爾。又諸已得第三靜慮。于第四邊非皆自在。故于將離樂受染時。彼慧無容立為支體。故唯三定立慧為支。然正了時及初已離。皆應防守須立念支。何故輕安立為支體。以初二定輕安用增。觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不舍。能令相續有所堪能。能助等持令牽勝德有殊勝用故立為支。內等凈名為目何法。目尋伺息于定心堅。有說先時尋伺鼓動令心于境不甚堅牢。今于所緣方能一趣。故說內等凈目于定心堅。彼顯此名目殊勝定。則內等凈應無別物。第二靜慮應唯三支。彼釋但應朋友信受。無正教理堪為證故。非無圣教說有四支。言有三支依何圣教。故內等凈體即信根。謂若證得第二靜慮。則于定地。亦可離中有深信生。名內等凈。故雖諸地皆有信根而可立支。唯第二定以今創信諸定地法。與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身。如熱淤埿信不明凈。后二靜慮行舍用增。映奪信根故無內凈。謂由警覺信力方增。舍此相違故能映奪。信是凈相故立凈名。如清水珠令心凈故。內心平等為緣故生。由此信根名內等凈。或第二定所有功德。平等為緣引生此凈。由此建立內等凈名。非唯尋伺靜息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實體。有余部說。喜非喜受。喜是行蘊心所法攝。三定中樂皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說。漸無余滅憂等五根。第三定中無余滅喜。于第四定無余滅樂。又余經說。第四靜慮。斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜非樂。如先所說八等至中。前七各三第八有二。諸染污定如何知有。此由契經及論說故。謂契經說。凈無漏定已。猶言世尊未說一切定。故知有余染定未說。本論亦說。于諸靜慮。自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種。由定及生有差別故。定復有二。謂染不染。不染復二種。謂凈及無漏。無漏復二。謂學無學。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不。有。非一切。何定無何。頌曰。

  染如次從初  無喜樂內凈
  正念慧舍念  余說無安舍

  論曰。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經中先作是說。離諸欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重說離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染支唯有三種。第二染中無內等凈。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無以何為證。以初定喜說從離生。第二中無離生言。故第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧。而得失念不正慧名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無舍念凈。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有余師說。初二染定但無輕安。后二染中但無行舍。大善攝故。彼說染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染故。契經中說。三定有動第四不動。依何義說。頌曰。

  第四名不動  離八災患故
  八者謂尋伺  四受入出息

  論曰。下三靜慮名有動者有災患故。第四靜慮名不動者無災患故。災患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災患第四都無故。佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮。不為尋伺喜樂動者。經密意說論依法相。以薄伽梵有處說言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動災患。有余師說。第四靜慮如密室燈。照而無動故名不動。喻經說故尋伺何過。而求靜息此能令心于定境界。雖恒系念而不寂靜。如樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜伽師雖不愿樂。于境行相心速易脫。而尋伺力令彼馳流。故于定中尋伺有過。喜樂于定亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心故經偏說。然實二息憂苦二受。亦能鼓動故論說八。尋伺二法既有此過。不應說在靜慮支中。經但應言尋伺寂靜。何容亦說有尋有伺為顯尋伺。雖定相應而于定中。能為災患不說不了。故定應說或此于定。初作資糧作欲惡尋遠分治故。后于勝定方為災患。故說尋伺功不唐捐。舍有行儀方便法爾。設是所舍初必應依。如欲渡河先依船筏。后至彼岸理應總舍。故契經言依色出欲。依無色出色依道出無色。若得涅槃亦出圣道。此二容有與一心俱。如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動。如何說此與定相應。粗淺定心尋伺所策。方能出離欲界粗染。故此得與初定相應。由此相應未為清凈。如燈與日俱見色緣。燈細暗俱照不明了。日光離暗照用分明。如是應知初靜慮定。雖作自事而尋伺俱。未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心無漏定俱亦為災患。何緣建立為一道支。已說彼能策正見故。行者于定未串習時。不能了知此為災患。故于此地不欲厭舍。若已串習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄凈便有池中。潛下蟲魚能為濁亂。行者既見初靜慮中。尋伺二法能為動亂。便于一地總生厭舍。謂此粗淺理應舍故。于初靜慮尋伺既然。于上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別生亦爾不。不爾云何。頌曰。

  生靜慮從初  有喜樂舍受
  及喜舍樂舍  唯舍受如次

  論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受意識相應。二者樂受三識相應。三者舍受四識相應。第二有二。謂喜與舍意識相應。無有樂受無余識故。心悅粗故。第三有二。謂樂與舍意識相應。第四有一。謂唯舍受意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地無眼識等。但非彼系所以者何。頌曰。

  生上三靜慮  起三識表心
  皆初靜慮攝  唯無覆無記

  論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定系。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記。不起下染已離染故。不起下善以下劣故。如是別釋靜慮事已。凈等等至初得云何。頌曰。

  全不成而得  凈由離染生
  無漏由離染  染由生及退

  論曰。八本等至隨其所應。若全不成而獲得者。諸凈等至由二因緣。一由離染。謂在下地離下染時。二由受生。謂從上地生自地時。下七皆然有頂不爾。唯由離染無上地故。無從上地于彼受生。此中但說本等至者。以諸近分未離染時。有全不成由加行得。遮何故說全不成言。為遮已成更得少分。如由加行得凈本等至。及由退故得彼順退分。即依此義作是問言。頗有凈定由離染得。由離染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍耶。曰有。謂順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離自染時舍退。離自染得退。離欲染舍。從上生自得。從自生下舍。余地所攝應如理思。無漏但由離染故得。謂圣離下染得上地無漏。此亦但據全不成者。若先已成余時亦得。謂盡智位得無學道。于練根時得學無學。余加行及退皆如理應思。雖有由入正性離生。獲得根本無漏等至。而非決定。以次第者爾時未得根本定故。此中但論決定得者。圣離下染必定獲得。上地根本無漏定故。染由受生及退故得。謂上地沒生下地時得下地染。及于此地離染退時得此地染。無由離染及加行得。如是二時能舍染故。何等至無間有幾等至生。頌曰。

  無漏次生善  上下至第三
  凈次生亦然  兼生自地染
  染生自凈染  并下一地凈
  死凈生一切  染生自下染

  論曰。無漏次生。自上下善。善言具攝凈及無漏。極相違故必不生染。然于上下各至第三。遠故無能超生第四。故于無漏七等至中。從初靜慮無間生六。謂自二三各凈無漏。無所有處無間生七。謂自下六上地唯凈。第二靜慮無間生八。謂自上六并下地二。識無邊處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空無間生十。謂上下八并自地二。類智無間能生無色。法智不然依緣別故。從凈等至所生亦然。而各兼生自地染污。故有頂凈無間生六。謂自凈染下凈無漏。從初靜慮無間生七。無所有八第二定九。識處生十余生十一。從染等至生自凈染。并生次下一地凈定。謂為自地煩惱所逼。于下凈定亦生尊重故有從染生。次下凈極相違故不生無漏。若于染凈能正了知。可能從染轉生下凈。是則此凈還從凈生。以正了知是凈攝故。非諸染污能正了知。如何彼能從染生凈。先愿力故謂先愿言。寧得下凈不須上染。先愿勢力隨相續轉故。后從染生下凈定。如先立愿方趣睡眠。至所期時便能覺悟。如是所說凈染生染。但約在定凈及染說。若生凈染生染不然。謂命終時從生得凈。一一無間生一切染。若從生染一一無間。能生自地一切。下染不生上者未離下故。所言從凈生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾云何。頌曰。

  凈定有四種  謂即順退分
  順住順勝進  順決擇分攝
  如次順煩惱  自上地無漏
  互相望如次  生二三三一

  論曰。諸凈等至總有四種。一順退分攝。二順住分攝。三順勝進分攝。四順決擇分攝。地各有四有頂唯三。由彼更無上地可趣。故彼地無有順勝進分攝。于此四中唯第四分能生無漏。所以者何。由此四種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能順自地。順勝進分能順上地。順決擇分能順無漏。故諸無漏唯從此生。有余師言。順退分者住彼可退。順住分者住彼不退。亦不升進。順勝進分者住彼能升進。順決擇分者住彼起圣道。有言住彼順通達諦。由此無間能入離生。應知此中決定義者。謂諸圣道必此無間生。非此無間必能生圣道。若異此者是則應說。唯世第一法名順決擇分。有余師言。順退分者。與諸煩惱下上相雜。染凈展轉現在前故。順住分者。能以種種粗等行相。棄背下地靜等行相攝受自地。順勝進分者。觀自地過上地功德。順決擇分者。如暖頂忍世第一法。無漏無間何分現前。有說通三除順退分。理實唯二謂后二種。諸有修習超等至等。唯順決擇最堅勝故。諸瑜伽師作如是說。若觀行者于自地定。不善通達不恒安住。于上地定不能欣求。數數現行順下地想。彼之等持名順退分。或由自地離染退得名順退分。成就此定補特伽羅名為退者。如成牛行說名為牛。兇勃難回說名牛行。于自地定耽著不舍。于上地定不能欣求。彼之等持名順住分。于自地定雖能多住而不耽著。于上地定欣樂。牽引彼之等持。名順勝進分。于自上定皆不耽著多住厭想。為欲令斷彼之等持。名順決擇分。諸有安住順退分者。于廣大果心多系縛。諸有安住順住分者。數住自定不能上求。諸有安住順勝進者。能展轉求所余勝定。然勝進分總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼名順勝進分。此有二類或厭或欣。諸有安住順決擇者。樂斷諸有樂修無漏。是名安住四分者別。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定。可令現行離染舍故。雖有此難而實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退如先已說。此四相望互相生者。初能生二謂順退住。第二生三除順決擇。第三生三除順退分。第四生一謂自非余。有說亦生順勝進分。如上所言凈及無漏。皆能上下超至第三。行者如何修超等至。加行成滿差別云何。頌曰。

  二類定順逆  均間次及超
  至間超為成  三洲利無學

  論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。往上名順還下名逆。同類名均異類名間。相鄰名次越一名超。謂觀行者修超定時。先于有漏八地等至。順逆均次現前數習。次于無漏七地等至。順逆均次現前數習。次于有漏無漏等至。順逆間次現前數習。次于有漏順逆均超現前數習。次于無漏順逆均超現前數習。是名修習超加行滿。后于有漏無漏等至。順逆間超名超定成。此中超者謂頓超二。一者超地。二者超法。唯能超一故至第三。遠故無能超入第四。修超等至唯欲三洲除北俱盧。然通男女不時解脫諸阿羅漢。要得無諍妙愿智等。邊際定者能超非余。定自在故無煩惱故。時解脫者雖無煩惱。定不自在。諸見至者雖定自在有余煩惱。故皆不能修超等至。勝解作意不能無間。修超等至勢力劣故。此諸等至依何身起。頌曰。

  諸定依自下  非上無用故
  唯生有頂圣  起下盡余惑

  論曰。諸等至起依自下身。依上地身無容起下。上地起下無所用故。自有勝定故下勢力劣故。已棄舍故可厭毀故。總相雖然若委細說。圣生有頂必起無漏無所有處。為盡自地所余煩惱。自無圣道欣樂起故。唯無所有最鄰近故。起彼現前盡余煩惱。離無漏道必無有能。斷彼余惑成阿羅漢。是故有頂無漏無所有處依九地身。有漏無所有處依八地身。有漏無漏識無邊處依七地身。空無邊處依六地身。乃至初定依二地身謂自及欲。若成就依有漏如起無漏。一切依九地身。諸等至中誰緣何境。頌曰。

  味定緣自系  凈無漏遍緣
  根本善無色  不緣下有漏

  論曰。味定但緣自地有漏法。以有漏法是所系事故。所系言顯是三有攝。不緣無漏法愛行相轉故。若愛無漏應非煩惱。不緣上地法愛界地別故。不緣下地法已離彼貪故。凈及無漏俱能遍緣。自上下地有為無為皆為境故。有差別者無記無為非無漏境。唯于有法說能遍緣。無非所緣前已說故。根本地攝善無色定。不緣下地諸有漏法。以下地法不寂靜故。本善無色極寂靜故。由此理故經于無色。皆言超越一切下地。于諸靜慮不如是說。以本無色不緣下系。是故于下說超越言。諸靜慮中有遍緣智。故于下地不言超越。既說超越色想等言。故知但依超所緣說。若此超越為顯離系。應說超一切非唯色想等。又靜慮中應言超越。自上地法無不能緣。雖亦能緣下地無漏。而但緣類不緣法品。以但能緣目全治故。法非全治如先已說。又法品道于無色界。雖能對治是客非主。亦不能緣下地法滅。既遮無色根本緣下。義準近分有緣下能。彼無間道必緣下故。味凈無漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。頌曰。

  無漏能斷惑  及諸凈近分

  論曰。諸無漏定皆能斷惑。本凈尚無能況諸染能斷。謂本凈定不能斷下已離染故。不能斷上以勝己故。不能斷自與自地惑同一縛故。又自于自非對治故。若凈近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。中間攝凈亦不能斷。近分有幾何受相應。于味等三為皆具不。頌曰。

  近分八舍凈  初亦圣或三

  論曰。諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。一切唯一舍受相應。作功用轉故未離下怖故。此八近分皆凈定攝。唯初近分亦通無漏。皆無有味離染道故。上七近分無無漏者。于自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。于自地法能厭背故。此地極鄰近多災患界故。以諸欲貪由尋伺起。此地猶有尋伺隨故。若爾何緣毗婆沙說。諸近分地有結生心。非無染心有結生理。故應近分有味相應。今于此中遮有定染。不遮生染故不相違。或有余師作如是說。初近分定亦有定染。未起根本亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。為無別義為亦有殊。義亦有殊謂諸近分。是離染道入根本因中間不然。復有別義。頌曰。

  中靜慮無尋  具三唯舍受

  論曰。初本近分尋伺相應。上七定中皆無尋伺。唯中靜慮有伺無尋。故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無中間靜慮。一地升降無如此故。謂中間定初靜慮攝而有差別。謂此減尋上立中間。減何成異故中間定初有上無。豈不契經說七依定。寧知別有未至中間。由有契經及正理故且有未至。如契經言諸有未能入初定等。具足安住而由圣慧。于現法中得諸漏盡。若無未至圣慧依何。又蘇使摩契經中說。有慧解脫者不得根本定。豈不依定成慧解脫。由此證知有未至定有中間定。如契經說有尋伺等三三摩地。經說初定與尋伺俱。第二等中尋伺皆息。若無中靜慮誰有伺無尋。以心心所漸次息故。理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主。離中間定誰為勝因。由此證知有中間定。然佛不數說有未至中間。以二即初靜慮攝故。說初靜慮即已說彼。唯初近分名未至者。為欲簡別余近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起愛味。依如是義立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼時已起味故。毗婆沙者作如是說。未至本地立未至名。是本地德未現前義。此中間定具味等三。以別系屬一生處故。謂極修習中間定者。未來當在大梵處生。故亦具三如根本定。非根本地起愛貪彼。如所味有別能味亦別故。此有勝德可愛味故。無漏定生亦漸減故。此亦一向舍受相應。無三識身故無樂受。無喜受者已不共初。然于初貪未能離故。又由自勉功用轉故。由此說為苦通行攝。非憂苦者已出欲故。由此一向舍受相應。此定能招大梵處果。多修習者為大梵故。

  已辯等至云何等持。經說等持總有三種。一有尋有伺三摩地。二無尋唯伺三摩地。三無尋無伺三摩地。如是三種相別云何。頌曰。

  初下有尋伺  中唯伺上無

  論曰。前來因事屢辯此三。今于此中略顯別相。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應等持。此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應等持。此即中間靜慮地攝。無尋無伺三摩地者。謂非尋伺相應等持。此從第二靜慮近分。乃至非想非非想攝。契經復說三種等持。一空三摩地。二無愿三摩地。三無相三摩地。如是三種相別云何。頌曰。

  空謂空非我  無相謂滅四
  無愿謂余十  諦行相相應
  此通凈無漏  無漏三脫門

  論曰。空三摩地謂空非我。二種行相相應等持。故說空等持近治有身見。身見亦有二行相故。謂空行相近治我所見。非我行相近治我見。觀法非我名非我行相。觀此中無我名空行相。由此空行相近治我所見。以此中都無我。故此法非我所。豈不空行相即非我行相。知此非我此中無我。二種行相竟有何別。非無差別言此中無我。不能顯我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無。不能顯成畢竟無我。以有體法亦互無故。若言此法非我便顯。我畢竟無以一切法。法相等故。由此若修非我行相便治我見。修空行相治我所見。如何無別無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離諸相故名無相。緣彼三摩地得無相名。相略有十。謂色等五男女二種三有為相。或復相者是因異名。涅槃無因故名無相。或相謂世蘊上中下。涅槃異彼故名無相。無愿三摩地。謂緣余諦十種行相相應等持。十行相者。謂苦非常因集生緣道如行出。如是空等三三摩地。三摩地相雖無差別。而依對治意樂所緣。如其次第建立三種。由意樂故不愿三有。理且可然有過患故。寧由意樂不愿圣道。以諸圣道依屬有故。若爾何用修習圣道。以是涅槃能趣因故。非離圣道有得涅槃。為求涅槃故修圣道。道如船筏必應舍故。亦由意樂不愿圣道。故緣道行相亦得無愿名。以本期心厭有為故。空非我相非所厭舍。以與涅槃相相似故。由此二行相雖緣可厭法。不取可厭相不得無愿名。此三等持通凈無漏。世出世間等持攝故。世間攝故通十一地。出世攝者唯通九地。上七定邊無勝德故。于中無漏者名三解脫門能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門。性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者。若有漏空緣一切法。若無漏空唯緣苦諦。無愿能緣苦集道諦。無相唯緣滅諦為境。三三摩地念住別者。無相唯法余皆通四。契經復說三重等持。一空空三摩地。二無愿無愿三摩地。三無相無相三摩地。如是三種相別云何。頌曰。

  重二緣無學  取空非常相
  后緣無相定  非擇滅為靜
  有漏人不時  離上七近分

  論曰。此三等持緣前空等。取空等相故立空空等名。空空等持緣前無學空三摩地。取彼空相空相順厭勝非我故。謂彼先起無學等持。于五取蘊思惟空相。從此后起殊勝善根相應等持。緣前無學空三摩地。思惟空相于空取空故名空空。如燒死尸以杖回轉。尸既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已。復起空定厭舍前空重空等持。空行相后起即復還與空行相相應。唯此最能順厭舍故。非我行相則不如是。見無我者于諸有為法。起厭背心不如見空故。諸有已見諸法無我。而于諸有猶生樂者。以于諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱。而但名空不說為非我。空于厭舍極隨順故。無愿無愿緣前無學。無愿等持取非常相。謂彼先起無學等持。于五取蘊中思惟非常相。從此后起殊勝善根。相應等持緣前無學。無愿三摩地思惟非常相。于無愿不愿名無愿無愿。舉喻顯示如前應知。重無愿等持非常行。相后起即復還與非常行相相應。唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣圣道。圣道非苦趣苦滅故。苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣圣道。以圣道不能令苦續故。非道等四者此厭舍道故。非欣行相能為厭舍。豈不如無愿不愿圣道。而作道等四此亦應然。此例不然。無愿正厭有兼于圣道起不愿心故。謂前無愿正厭于有。圣道依有故兼不愿。雖望意樂說不愿道。而于圣道非正憎厭。故亦能作道等四種。無愿無愿正憎厭道。故以非常觀道過失。道等行相無容厭道。是故于此不作彼四。若道非常故可厭者。應于圣道作苦行相有彼相故。如契經言。諸非常即是苦非諸圣道。可有苦相安立諦理相各別故。謂依別相立苦諦名。圣道如何亦有苦相。又契經中簡別說故。如契經說略說一切五取蘊苦。若道非常故有苦相應但說蘊。既言取蘊方是苦攝。由此證知圣道非苦。若謂譬如觀集為苦。諦相雖別而見非倒。以五取蘊通苦集故。如是應知觀道為苦。諦相雖別見亦非倒。以無漏蘊通苦道故。由此不壞安立諦理。此亦非理。且定不應觀集為苦見非顛倒。以五取蘊因性名集。果性名苦其性各異。若觀因為果必觀果為因。差別因緣不可得故。則是倒見非諦觀攝。寧為不壞安立諦理。是則應無苦集智異。或應苦道智如苦集智。所緣無別故共立遍知。謂彼既言苦集同體。觀集為苦非顛倒見。二智境同故不別立遍知。如是應言苦道同體。觀道為苦非顛倒見。二智境同故不別立遍知。既不許然道寧是苦。又道與苦事各別故。謂契經說無漏五根。于去來今能斷眾苦。又說道能斷以生為本苦。又契經說道應修習苦應永斷故道非苦。若謂經言法如船筏亦應斷者。理亦不然。經不說法治所斷故。謂于先時修圣道法所作已辦。更不應修依應舍義說名應斷。非治所斷與苦不同。或經中法聲目契經等法。應斷言顯得旨忘詮。或經所言法尚應斷。顯已與果無用因法。可舍名斷如順住分。非如苦性道亦可斷。是故苦道其體各異。又若經言諸非常即是苦。即言圣道亦有苦相。經次亦言諸是苦即非我。應執涅槃非非我性。或應亦許是苦非常。許則定應非涅槃性。若謂但言諸是苦皆非我。不言非我皆是苦。何不亦言諸是苦皆非常。不言非常皆是苦。若謂非常體即是苦。苦即非我但名有異。則空無愿應無差別。以許非我即苦等故。若謂經言苦即非我。許一切苦皆非我性。此經既說非常即苦。應許非常皆是苦性。理實如是以此經中。所言非常不說道故。為依何法說非常言。以諸愚夫于五取蘊。執為常等起四顛倒。為破彼執說非常言。乘此復言非常即苦。此言意顯有漏非常。皆是苦性苦皆非我。非說一切非常非我。理必應爾。以契經中于計常境說非常故。或于此中言非常者。非唯帶生滅要命終受生。謂諸愚夫計人天樂。故經依彼有粗非常。說即是苦如三惡趣。以何為證知此經中。非常等言唯依有漏。由此經后復作是說。色受等諸法非我故。非常。豈可涅槃亦非常性。故知此經唯約圣慧。四種行相緣苦諦說。若謂圣道非常故應苦。寧不許道無漏故非苦。若謂于樂計為苦見。如何但言見滅斷者。于滅謂苦其過重故。謂見涅槃以為苦者。極能增長樂生死心。見道不然是故偏說。如病厭藥易可療治。若厭病愈難為救療。或諸圣道依苦而轉。故見為苦過非甚重。由此論中略而不說。有余說故義不相違。又契經言。若于喜樂如實知樂。我定說彼于四諦理。如實現觀故知有為非全是苦。由此于道可觀非常。成重無愿必不觀苦。無相無相即緣無學無相三摩地。非擇滅為境。以無漏法無擇滅故。但取靜相非滅妙離。謂彼先起無學等持。于擇滅中思惟靜相。從此后起殊勝善根相應等持。即緣無學無相三摩地非擇滅為境。思惟靜相于無相滅。復觀為無相名無相無相。舉喻顯示如前應知重無相等持。靜行相后起即復還。與靜行相相應。唯此能觀非擇滅故。非妙行相境無記故非離行相。以雖證得彼非擇滅。猶縛隨故非滅行相。以非擇滅非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者惟顯止息。故非擇滅得有靜相。以修圣道經久劬勞。于彼息中便生樂想。故重無相取靜非余。重三等持唯是有漏。以于圣道生厭舍故。非無漏定厭舍圣道。二緣圣道取空非常。理可名為厭舍圣道。無相無相但緣無為作靜行相。何名厭道此欣無學無相等持。不轉之因故名厭道。謂彼定起義作是言。無相等持不生為善。此既欣贊圣道不生。如何不名厭舍圣道。前無相定非此所緣。如何此名無相無相。或應許此定不緣非擇滅。但緣無學無相不生。此亦不然準前釋故。謂緣無相定非擇滅。此非擇滅亦離諸相。緣無相無相故得無相無相名。緣無相境作靜行相。是故此定從境立名。唯三洲人能起此定通依男女。以依女身亦能自在。延促壽故唯無學位。以有學者但欣圣道未能厭故。此亦非一切唯不時解脫。以時解脫愛圣道故。依十一地除上七邊。以上七邊無勝德故。若在欲界從未至攝圣道后起。若在有頂無所有攝圣道后生。余皆自地圣道后起就總類說。此從法類苦滅四智無間而生。若就別說欲界攝者非類后生。上界攝者非法后起。前二非滅后起。第三非苦后生。余行相后起此定故。應得此者皆盡智時由離染得。后由加行方起現前。唯我世尊不由加行。順趣解脫起此現前。于道尚厭豈欣諸有。此后亦起圣道現前。然厭道故非無間起。欲界攝者是思所成。余修所成依定起故。契經復說四修等持。一為住現法樂修三摩地。二為得勝知見修三摩地。三為得分別慧修三摩地。四為諸漏永盡修三摩地。如是四種相別云何。頌曰。

  為得現法樂  修諸善靜慮
  為得勝知見  修凈天眼通
  為得分別慧  修諸加行善
  為得諸漏盡  修金剛喻定

  論曰。如契經說有修等持。若習若修若多所作。得現樂住乃至廣說。善言通攝凈及無漏。修諸善靜慮得住現法樂。而經但說初靜慮者。于中樂想最增盛故。謂超欲界眾多過失。故于此中樂想增盛。如游砂磧熱渴疲勞。創飲濁水亦生勝樂。或圣道樂此具有故。謂具一切菩提分法。四沙門果九斷遍知三界對治。又諸定首諸定樂因。是故偏說。豈不經說如是苾芻。住此先受離生喜樂。后生梵眾受樂同此。何故不言住后法樂。詳此唯說現法樂者。為令棄舍樂現欲樂。說現定樂令其欣樂。或現樂住是后樂依。但說所依能依已顯。如契經說。先住此間入諸等至后方生彼。或現法樂三乘皆住。后樂不定是故不說。謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故。雖諸靜慮即現法樂。依近分故說為得。言修近分力得根本故。或即依現樂說為得言。如言石子體故無有過。有說此定佛依自說。如說菩薩居贍部林。起初世間似無漏定。能引一切有情共樂。由此不說后法樂住。即由此故亦但說初。菩薩爾時唯得初故。若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見。此依何義立知見名。本靜慮中有遍照智。此遍照故立以見名。見體即知故名知見。眼根名見世所極成。為簡異彼以知標見。或即此見決斷所緣。故名為知即亦名見。謂本靜慮是樂行道。不多劬勞而現前故。不劬勞故其體堅牢。由體堅牢故用決定。用決定故立以知名。見義如前故名知見。為知為見修此等持。即是為求決定照義。此亦善逝依自而說。謂為顯佛以天眼通。觀諸有情死生險難。方為拔濟起靜慮等。故為知見修天眼通。有余師言。為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見。起此勝知見不離光明想。此光明想引天眼通。由天眼通得勝知見。若修三界諸加行善。及無漏善得分別慧。謂從欲界乃至有頂。諸聞思修所成善法。及余一切無漏有為。總說名為加行善法。修此善法能引慧生。于諸境中差別而轉。故言修此得分別慧。如說善逝住二尋思。能如實知諸受起等。此顯修善得分別慧。說加行言為簡生得。非修習生得得未曾得故。若修金剛喻定便得諸漏永盡。謂若修習第四靜慮。金剛喻定并隨轉法。便能獲得諸漏永盡。第四靜慮佛依自說。無上菩提依此得故。金剛喻定頓證漏盡。引盡智生是故偏說。有說一切有頂斷治。第四靜慮皆此所攝。此經所說若習若修。若多所作義差別者。為欲顯示習修得修所治。更遠如其次第如是。已辯所依止定。當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰。

  無量有四種  對治嗔等故
  慈悲無嗔性  喜喜舍無貪
  此行相如次  與樂及拔苦
  欣慰有情等  緣欲界有情
  喜初二靜慮  余六或五十
  不能斷諸惑  人起定成三

  論曰。無量有四。一慈二悲三喜四舍。言無量者無量有情為所緣故。此四能引無量福故。無量愛果此為因故。有說此能違無量戲論故。貪等諸惑皆名戲論。何緣無量四無增減。對治四種多行障故。如契經說。若習若修若多所作慈能斷嗔。悲能斷害。喜斷不欣慰。舍斷欲貪嗔故唯有四。嗔謂心所。欲殺有情欲惱有情心所名害。耽著境界于諸善品。不樂住因名不欣慰。于妙欲境起染欣樂。情無厭足名為欲貪。此中慈悲無嗔為性。若爾此二有何差別。性雖無別然慈能治。殺有情嗔歡行相轉。悲是對治惱有情嗔戚行相轉。是謂差別。如苦與樂領納。雖同而損益殊故。體有別苦樂體別如先已辯。慈悲二種差別亦然。有作是言。悲是不害近治害故理實如是。但害似嗔似嗔名說。悲之行相亦似無嗔立無嗔名實是不害。諸古師說。喜即喜受何緣觀行者爾時喜受生。若緣與樂與慈無異。若緣拔苦應與悲同。又契經言。欣故生喜喜即喜受如先已辯。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下上義有異者。輕安與樂義亦應然。差別因緣不可得故。又違本論云何名喜。謂喜喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法。喜增上故總立喜名。非受受俱其理決定。若喜即喜受何言與受俱。若言對法以理為量應如無過。誦本論文此亦不然。理為量論要有經證方可定文。若與經違理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。以欣為體或即無貪。謂別有貪是惡心所。于有情類作是思惟。云何當令諸所有樂。彼不能得皆屬于我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得如悔憂俱。喜亦無貪分明相者。于他盛事心不貪著。知他獲得深生欣慰。心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性。舍無量體唯是無貪。此與第三有差別者。離愛恚想等緣有情。如創入林等生樹覺。平等行因說名為舍。若舍無量亦能治嗔。寧唯無貪與慈何異。又許此舍正治欲貪。與不凈觀有何差別。且舍與慈有差別者。慈能對治嗔所引嗔無嗔為體。舍能對治貪所引嗔無貪為體。豈不如舍無貪為性。亦能對治貪所引嗔。如是許慈無嗔為性。亦應能治嗔所引貪。此難不然。行相違故謂舍行相。雙違貪嗔舍親非親差別相故。從此愛恚俱不生故。即由此故舍唯無貪。正能治貪兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪。于諸有情與樂轉故。由此慈舍雖俱違嗔。而慈順貪舍能違害。是故此二極有差別。或修舍者治非處嗔。慈治處嗔故有差別。不凈與舍如次能治。淫貪余貪故有差別。此四無量非損益他。何緣唯善非無記性。能近對治貪嗔等故。愛非愛相不能引故。力能令心自在轉故。慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者。觀有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。于他興盛欣慰謂喜。于親怨相不思謂舍。又不觀他有損有益。等觀一切如友謂慈。于遭苦者哀愍謂悲。由勝解力想有情類。得益離損欣慰謂喜。于有情相等觀謂舍。此四行相有差別者。云何當令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦。如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入舍等至。如是所愿竟無有成豈不唐捐。修定功力能伏嗔等寧謂唐捐。應是顛倒何能伏惑。愿得樂等寧謂顛倒。謂此不言已得樂等。但由勝解愿諸有情當得樂等。能伏諸惑故修此四功不唐捐。于定蘊中說四行相六何令等。具如前說。言如是思惟入某等至者。此言若就等無間緣。慈等應無無間生理。別別思惟所引起故。若俱生者入言相違。初業位中別加行引。至成滿位亦有俱生。定蘊就初說入無過。且慈無量愿得何樂。有說愿得第三定樂。諸受樂中此最勝故。若自未證由聞故知。有說愿得涅槃妙樂。于諸樂中此最勝故。有說愿得阿羅漢樂。此已解脫諸煩惱故。初修業者未證此樂。未現證故不能運心。但緣己身隨所證樂。及他所證現可知者。愿諸有情同證此樂。故但緣現如理所生。無染污樂愿他同受。若于所受已舍苾芻。設未獲得真實對治。亦處空閑受遠離樂。力能映奪天帝等喜。如五樂等伽他中說又住遠離勤修善者。定有善得念念恒流。如大海水遍滿相續。喜輕安樂由此引生。以無吝心緣如是樂。愿諸含識一切同受。有余受勝學無學樂。如何觀劣以授于他。不于當來還招劣果。若謂不欲以此與勝。便違遍緣有情為境。但由無吝福資所依。實不能令他得樂故。如有貧者以己所受粗弊資具。召施富人雖諸富人不求此惠。而彼施者亦無有失。表自敬心無所吝故。此亦如是故無有失。如于良田殖一細種。后所得果多而復大。如半核娑諸瓜瓠等。故非觀劣以授于他。便于當來還招劣果。皆緣欲界有情為境。能治緣彼嗔等障故。謂于欲界有怨親中。三聚有情能生嗔等。于中有舍怨親等相。便能伏除嗔等煩惱。是故此境唯欲有情。必不能緣色無色界。大悲體是無癡善根。由此力能通緣三界。若四無量唯緣有情。何故經言。思一方等此由勝解。總緣器中一切有情故無有失。此四通在欲色界系。以契經說無量能招梵釋輪王殊勝果故。品類足論依修所成。說七智知色界修斷。及彼遍行隨眠隨增。有余師言。此四無量加行通欲本唯色界。此四無量依地別者。若喜即喜受唯是修所成。彼應說喜唯初二定。以于余地無喜根故。若喜異喜受亦通思所成。彼應說喜通依七地。與樂舍受亦相應故。有余說。喜唯喜受俱。彼則應言喜通三地。或應如頌唯二非余。慈悲舍三通依六地。謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地。謂除未至是容豫德。已離欲者方能起故。有說此四唯欲及初得無量名。余地不爾。經說無量名梵住故。又說修無量生梵世故。又說招梵釋輪王果故。有說隨應通依十地。謂欲四本近分中間。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜樂相應。悲緣苦有情戚行相轉故。此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣。喜樂相應可無有過。此勝解作意不順生欣。如何可言與彼相似。疑是戚性不順生欣。如何許疑喜樂俱起。勝解作意應與彼同。然此于欣極相隨順。力能引生真作意故。疑則不爾極違真故。彼尚相應此寧不許。此勝解作意理應違欣。有歡戚處中行相別故。悲既戚行相轉應非喜樂相應。勿二行相俱時轉故。若爾應不許與舍受相應。舍受處中行相轉故。既非不許舍受相應。與喜樂俱理定應許。勿全不與受相應故。雖言此四能治嗔等。而不能斷諸煩惱。得勝解作意相應起故。真實作意方能斷惑。又此唯緣有情境故。緣法作意方能斷惑。又此唯緣現在境故。通緣三世或緣非世方能斷惑。又解脫道此可得故。要無間道方能斷惑。有作是說。有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應說三依六地故。未至中間此應無故。經何故說此斷嗔等。亦不相違。斷有二故。或由此力引斷道故。謂伏嗔等引斷道生。是故經中說斷嗔等。若爾何故契經中說。由善修慈住不還果。此中圣道以慈名說。如于余處說想名等。或依圣者先得慈心。后數修行得離欲說。或依為得修所成慈。精進修行得離欲說。有說此四依欲色身。無色不緣怨親等故。修此必應先緣彼故。如實義者。唯依欲身于欲界中唯人能起。若喜非喜受成一必具四。若喜即喜受成一定成三。生第三定等唯不成喜故。依何義故契經中說。修四無量慈極至遍凈。悲極至空無邊處。喜極至識無邊處。舍極至無所有處。云何色界法能招無色果。又四靜慮無不有慈。何緣修慈唯極遍凈。有余于此倦于思尋。仰推慈尊當解此義。傳聞具壽迦多衍尼子。曾以此義問設摩達多。彼尊尋思便入寂定。至明清旦欲為解釋。時衍尼子復入寂定。時未會遇各般涅槃。由此迄今無能釋者。毗婆沙者作是釋言。應知此經依相似說。謂樂受法與慈相似。慈作與樂行相轉故樂至遍凈。上地皆無故說修慈極于遍凈。求離苦法與悲相似。悲作拔苦行相轉故。色身能作粗苦生因。有身便有斷首等故。空處近分厭離色身。故說修悲極于空處。輕安樂法與喜相似。喜作安樂行相轉故。識無邊處輕安樂增。緣自無邊識為門故。無邊識相極增安樂。故說修喜極于識處。能棄舍法與舍相似。舍作棄舍行相轉故。無所有處由近分中。棄舍無邊行相成滿。是故說修舍極無所有處。有言此經依相順說。謂從慈定起欣等流順第三定。從第三定起欲等流。亦順慈定如是乃至。舍無所有起欲等流展轉相順。此不顯理但有虛言。或應于中更求深趣。有言此經就意樂說。謂樂慈者樂第三定。乃至樂舍者樂無所有處。此亦無理由何證知。是故應如前釋為善。初欲引起四無量時。先于有情分為三品。所謂親友處中怨仇。三各分三謂上中下。上親友者。謂生法身賴彼重恩舍便難住。中親友者。謂財法交極相親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛。上處中者。謂于自昔曾不見聞。中處中者。謂雖見聞而不交往。下處中者。謂雖交往而離恩怨。上怨仇者。謂奪名譽命及親友。中怨仇者。謂奪己身命緣資具。下怨仇者。謂奪親友命緣資具。于諸有情。分品別已。初修慈者。先于上親發起清凈與樂勝解。若由無始數習所成。惡阿世耶令心剛強。少遭逼惱便懷深恨。緣此還息與樂勝解。復應策勵思其重恩。于彼復生與樂意樂。數習力故恨意永亡。與樂勝解相續無替此既成已。于中下親亦漸次修如是勝解。于親三品既得等心。次總于處中下中上怨所。漸次修習與樂意樂。乃至最后于上怨親。得平等心都無升降。齊此名曰修慈成滿。修悲及喜例此應說。謂觀三苦遍逼有情。不應于中復加以苦。但應如已勤加濟拔。漸次修習欲濟拔心。乃至怨親等無升降。齊此名曰修悲成滿想。諸有情得樂離苦。深生欣慰如己無差。齊此名曰修喜成滿。初修舍者。先舍處中非先舍怨親恚愛難舍故。又處中品順舍力增于中如前。先舍上品次舍中下及與怨親。從下至中從中至上。先舍怨者以親難舍故。如契經說。貪難斷非嗔如是漸次修習。于舍至上親友等上處中。普于有情舍差別相。齊此名曰修舍成滿。若于有情樂求功德。彼于慈等能速修成。非于有情樂求過者。以斷善者有德可錄。麟喻獨覺有失可取。先福罪果現可見故。

  已辯無量。次辯解脫。頌曰。

  解脫有八種  前三無貪性
  二二一一定  四無色定善
  滅受想解脫  微微無間生
  由自地凈心  及下無漏出
  三境欲可見  四境類品道
  自上苦集滅  非擇滅虛空

  論曰。解脫有八。一內有色想觀外色解脫。二內無色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四無色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性近治貪故。然契經中說。想觀者想觀增故。如宿住念除去色想。三中初二不凈相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清凈相轉。作凈光鮮行相轉故。三并助伴皆五蘊性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。初二通攝近分中間。五地皆能起初二故。欲及初定有顯色貪。由眼識身所引起故為解脫彼。初二定中建立初二不凈解脫。二三定中眼識無故。亦無所引緣顯色貪故。三四定中無不凈解脫。初二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所陵雜。故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有。去所治遠勢力微劣。又樂凈伏故不得名第三解脫。依后靜慮離八災患心澄凈故。第四并近分立后靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所陵雜故。初二定中不凈伏故。第三定中樂所迷故。又并八災所擾亂故。次四解脫如其次第。以四無色定善為性。非無記染非解脫故。亦非散善性羸劣故。彼散善者如命終心。有說余時亦有散善。唯生得善無聞思故。諸近分地九無間道。八解脫道亦非解脫。不背下地故緣下道雜故。又未全脫下地染故。契經說彼超過下故。有說近分諸解脫道。亦名解脫背下地故。然于余處唯說根本者。以近分中非全解脫故。第八解脫即滅盡定。厭背受想而起此故。或總厭背有所緣故。然上座言。即諸有情相續分位名滅盡定。此亦非理前已廣辯。此滅盡定實有體故。又不可說此定有心。曾不見有心無受想思故。無容于此越路而行。如說此中受想等滅寂靜安樂。阿羅漢等乃有如是殊勝解脫。非無義本相續及心。可說名為安樂寂靜。阿羅漢等殊勝解脫如何計度。有一類心無有所緣離行相轉。有所緣者理必有觸。若許有觸寧無受果。應言何礙受等不生。故滅定中無有心。理非迷正理才覽經文。便能會通圣教深趣。識非永滅言不離身。如病未永除暫息亦名有。微微心后此定現前。前對想心已名微細。此更微細故曰微微。次如是心入滅盡定。謂有頂地心有三品。即想微細及微微心。由上中下品類別故。要下品后滅定現前。故次微微入滅盡定。從滅定出或起有頂凈定心。或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者二取不凈。一取凈相。既諸色中亦有凈界。總觀為不凈寧非顛倒攝。如于苦法計樂成倒。謂諸行中亦有苦雜。一向計樂成顛倒故。第三取凈為難亦爾。此非過失是所許故。謂亦許此是倒思惟。若爾如何性非不善。此是離染所得果故。既不稱實何能違染。令順生貪作意遠故。如未離欲于凈不凈。思惟凈相能順生貪。非此凈中見于凈相。不顛倒故可善性攝。如是離欲于凈不凈。思惟不凈能遠離貪。非此凈中見不凈相。是顛倒故不善性攝。亦應例釋不凈見凈。或此非謂顛倒思惟。諸不凈法總有二種。一者自體。二者相雜。諸清凈法雜不凈故亦名不凈。世所極成故此思惟不名顛倒。不凈雜凈例亦應爾。然觀行者初修觀時。非亦于凈界取不凈相。但于不凈界取不凈相。令心極厭惡違逆行相轉。后漸增廣違逆行相。普于欲界色處境中。總起厭心不生貪染。若于純凈界色界色聚中。勝解無能取不凈相。既唯欲界諸色聚中。勝解方能取不凈相。故知欲界諸色聚中。決定亦有不凈界性。既如不凈作不凈解。如何可言是顛倒性。第三取凈例此應知。此于所緣既如實轉。如何說是勝解作意。由勝解力此于境生。故說此為勝解作意。即由此故得解脫名。勝解解脫義相鄰故。或于少事由勝。解力漸漸增益觀名勝解作意。謂于少凈漸增益觀。因此便生無量貪染。此既生已心于所緣。遂被拘執不自在轉。于少不凈漸增益觀。與前相違增諸善本。如觀樂受為壞苦性。雜苦相故觀之為苦。能伏煩惱不名顛倒。如是凈界與不凈雜。亦可于中觀為不凈不名顛倒。能遠離貪緣凈解脫。應知亦爾。觀未成滿但得名為勝解作意。后成滿時離染果故引圣道故。亦得名為真實作意。如是已辯初三所緣。次四解脫。各以自上苦集滅諦。及一切地類智品道彼非擇滅。及與虛空為所緣境。無色解脫棄背下地。故并不緣下地苦集行相。別者初二不凈。第三唯凈俱非十六。無色解脫攝本定故。所作行相十六。或非念住俱者。初三解脫身念住俱。次四解脫通四念住。智相應者。初三第七唯世俗智。第四五六八智。相應根相應者。初二解脫喜舍相應。次五解脫唯舍相應。世差別者。皆通三世。緣世別者。初三解脫已生可生。各緣自世不生緣三。次四解脫緣三非世。三性別者。皆唯善性。緣性別者。初三解脫通緣三性。次四解脫緣善無記。學等別者。初三后二唯是俱非。中三解脫皆通三種。緣學等者。初三解脫但緣俱非。四緣三種。見斷等者。初三后二唯修所斷。中三有漏修斷余非。緣見斷等者。初三緣修斷。次四解脫各通緣三。緣自身等者。初緣自他身。次二緣他。四緣三種。得差別者。第八第三唯未曾得。余六通二。通二謂圣內法異生外法。異生唯是曾得。經言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色能如實通此經深義。然諸先圣傳授釋言。未能伏除緣內色想是有色義。云何知然。第二解脫差別說故。謂于第二既作是言。內無色想觀外諸色。故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初。名內有色想觀外色解脫。謂觀行者如害怨。尸雖已離欲貪。而為令堅固以不凈行相。復觀外諸色。由于外色數觀察故。于內色中亦生厭想。如樂凈者頸系狗尸。極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不凈相已。方內色身亦是不凈觀心凈故見內身中。三十六物不凈充滿。觀如篋中眾色類物。名初解脫極成滿位。此成滿位解脫何法。謂心于色不樂。憎背訶毀厭惡遮止欲貪。即解脫欲貪是無貪性故。若謂說觀故應是慧者。理必不然。近治欲貪故體若是慧應近治癡既近治貪故無貪性。修觀行者從此后時。漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄尸處。種種禽獸爭共食啖。須臾身盡唯見禽獸。或于是處以火焚燒。乃至遺灰風所飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身如酥鹽等。為火水等之所融消。乃至身無唯見火等。名內無色想觀外色解脫此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內色想。心相續轉無別事業。勝輕安樂任運現前。于此位中數數修習。緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖于先時修不凈想。已得解脫緣色欲貪。而無始來我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故后復修內無色想。厭惡色觀清凈過前。行者爾時依初靜慮。得此二觀深生味著。為欲令此轉增進故。入第二靜慮復修二解脫。復修二法次第如前。何緣此中厭逆色想。可得說與喜受相應。地力使然如苦集智。或由觀見所習善根。至成滿時故應生喜。既于色想已得解脫。雖游厭觀而不妨喜。次復進入第三靜慮。妙樂迷故心便奢侈。由此不能修諸解脫。但起解脫相似善根。此靜慮中地力法爾。事欣厭觀俱不能成。從此進修第四靜慮。舍增上故心漸澄凈。諸不凈想無復增上。故彼不名初二解脫。但可名曰相似善根。彼瑜伽師久觀不凈。厭惡轉故令心沈戚。為欲策發令暫生歡。或為暫解久修勞倦。或為自審驗不凈觀堪能。故彼復依第四靜慮。于欲界色起凈勝解。先取寶衣花等凈相。由勝解力漸廣思惟。遍于所緣作凈行相。如契經說。彼于后時。應取少凈相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀凈相而不起貪。既知善根勢力增上。次復于境略聚其心。于一所緣觀凈而住此位。名曰凈解脫滿。能究竟舍不凈想故。此凈解脫亦如第二內無色想觀外諸色。然有差別謂所依地所治行相有差別故。內外道身共不共故。通曾未曾得。唯未曾得故少用功而得。多用功得故。又凈解脫觀順貪相而貪不生。第二解脫觀違貪相得貪不起。余五解脫應知。如前思不相應無色處釋。何緣唯說內無色想。除內色想不說外耶。得初靜慮時外想已除故。謂得初靜慮外色想已除。第四靜慮中更無勞除遣。諸功德法漸次得故。又外色想易可遣除。故除彼時未立解脫。或外色想空處方除。故于此中但說除內。此中所說內無色想。為但遮色想別目余想耶。若謂此言但遮色想。此言無用說觀外色。無內色想義已成故。若謂此言別目余想。應說此想為何所緣。此非唯遮以別說故。為緣何法緣虛空界。若非不凈行相轉者。如何可名第二解脫。此無過失。彼加行故。謂此中言內無色想。是第二加行名。第二解脫多因緣故。得解脫名。謂已解脫此方生故。或此力能引解脫故。或是種種解脫性故。或與解脫勝解俱故。此諸解脫依男女身。圣者異生皆能修起。唯滅盡定但依圣身。于圣身中通學無學。經說滅定超諸有頂。如何可說亦依學身。此雖有頂自地所攝。然如上地法超余方得故。如超一切第四定貪。方入根本空無邊處。至超一切無所有貪。入本非想非非想處。如是超越諸有頂貪。方可得入滅受想定。謂有頂貪若斷未斷。要應總伏方入此定。故雖自地而名超越。或諸有學已離有頂。見所斷故名為超越。或有頂法總有二種。有心無心位差別故。超有心故名為超越。或隨所應說超無過。唯第三八說身證者。舉二邊際類顯所余。色解脫中凈為邊際。于諸無色滅定為邊。或此各在一界邊故。或唯此二種唯內道得故。唯未曾得故。多功用得故。盡大種造色心心所法故。有說第三初于身色以勝解力。取清凈相后漸遣除解脫成滿緣身解脫此為究竟。故偏于此立身證名。滅定無心唯依身住。故亦于彼立身證名就勝故。然理實皆爾依通有理。有契經言何名身證。謂八解脫。此八解脫何有情起。若于所緣恒求對治。是貪愛行樂修多道。如是有情能起解脫。行者何為修解脫等。為令煩惱轉更遠故。為于等至得自在故。既得自在便能引發。無諍等德及圣神通。由此便能轉變諸境。起留舍等種種事業。已辯解脫次辯勝處。頌曰。

  勝處有八種  二如初解脫
  次二如第二  后四如第三

  論曰。勝處有八。內有色想觀外色少。若好若惡于此諸色勝知勝見。有如是想是名為初。內有色想觀外色多。廣說乃至。是名第二內無色想觀外色少。廣說乃至。是名第三內無色想觀外色多。廣說乃至。是名第四內無色想觀外色。青青顯青現青光。譬如烏莫迦花。或如婆羅痆斯深染青衣于此諸色。勝知勝見有如是想。是名第五內無色想觀外色。黃黃顯黃現黃光。譬如羯尼迦花。或如婆羅痆斯。深染黃衣廣說乃至。是名第六內無色想觀外色。赤赤顯赤現赤光。譬如槃豆時縛迦花。或如婆羅痆斯。深染赤衣廣說乃至。是名第七內無色想觀外色。白白顯白現白光。譬如烏沙斯星。或如婆羅痆斯。極鮮白衣廣說乃至。是名第八能制伏境。故名勝處。謂雖一切所緣色境。清凈光華美妙具足。而善根力悉能映蔽。譬如仆隸雖服珍奇。而為其主之所映蔽。或于是處轉變自在。不隨起惑故名勝處。勝于處故立勝處名。或此善根即名為處處能勝。故立勝處名。少謂所緣或自在少與此相反說名為多。好惡色言顯劣勝色。有說于好能不起貪。于惡不嗔故名為勝。若爾勝處體應具無貪嗔。故于此中有別意趣。謂不凈行相總觀好惡色。如觀惡色好色亦然。總取不凈心自在轉。何勞復觀惡色不凈。由曾見凈起諸煩惱。以顛倒覺曾見凈故。今如實見為治昔貪。故于惡色亦觀不凈。初觀此境名為勝知。后觀成時名為勝見。能自了達我于此中。有勝知勝見名有如是想。此四勝處自性地等。如次同前初二解脫。謂初二勝處是初解脫果。次二勝處是第二果。彼為資糧能入此故。總觀不凈能制伏己。復于此境觀凈制伏。謂即乘前內無色想。別觀青等四顯色相。所言青者謂花等青。言青顯者謂衣等青青現青光。顯前二種所有青相。純深無雜非如青邊。所發青影及孔雀尾金剛等青。然青光言顯青鮮潔。非如日等外發光明。或為顯成青色顯著。舉花衣喻。顯加行中取彼為門入勝處觀。非于觀內見似此色。烏莫迦花花中青勝俱生青內舉此為門。婆羅痆斯善于染色。和合青內舉此為門。非加行中但取此二。非皆有故不舉珠寶。若處空閑先取花相。若居聚落先取衣青。青觀既然黃等亦爾。然于夜分先取白星。晝則取衣余皆如上。于晴夜分烏沙斯星。諸白色中最為勝故。此四勝處自性地等。應知如前第三解脫。以凈解脫為此四因。彼為資糧能入此故。前三解脫于諸色中。但能總取不凈凈相。今八勝處于諸色中。分別少多青等異相。故前解脫但于色中。棄背欲貪及不凈想。今八勝處能于所緣。分折制伏令隨心轉。由此證知第三解脫。總取凈相故立一名。八勝處中后四勝處。差別取故分為四種。若凈解脫亦差別緣。取凈性同立為一者。后四勝處應亦立一。差別因緣不可得故。已辯勝處次辯遍處。頌曰。

  遍處有十種  八如凈解脫
  后二凈無色  緣自地四蘊

  論曰。遍處有十。謂周遍觀地水火風青黃赤白。及空與識二無邊處。經于此處皆言一想。上下及傍無二無量。于一切處無間無隙。周遍思惟故名遍處。遍于處故立遍處名。或此善根即名為處。行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別是故遍處分為十種。經言一者顯此等至。思惟一類境相現前。想言顯是勝解作意。若異此者應言一知。上下傍言顯意流轉。言無二者顯。無間隙。無量言顯勝解無邊。由勝等持磨瑩力故。令觀行者心自在生。能于所緣周遍觀察。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定空識無邊。可得說有無邊行相。前八遍處如凈解脫。自性皆是無貪善根。若并助伴皆五蘊性。后四勝處加行引生。故與彼同如凈解脫。又如凈解脫依第四靜慮。及緣欲界色處為境。如何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯形名地等如先已說。故說地等遍處不言地界等。故前八種但緣色處。風與風界既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八緣色理成。后二遍處如次空識二。凈無色為其自性。各緣自地四蘊為境。此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。頌曰。

  滅定如先辯  余皆通二得
  無色依三界  余唯人趣起

  論曰。第八解脫如先已辯。以即是前滅盡定故。余解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習未曾習故。前八遍處初修習時。皆以眼識為其加行。空處遍處初修亦爾。以初必緣空界色故。由勝解力后成滿時。通緣自地四蘊為境。識處遍處初修習時。但以意識為其加行。以初必緣識為境故。由勝解力后成滿時。亦緣自地四蘊為境。四無色解脫二無色遍處。一一通依三界身起。然其初起多依下地。依自下地皆容后起。唯無所有亦依上地。所余一切依欲界身。唯在人中三洲除北。余慧力劣無圣教故。治欲貪故上二界無。有說初起唯依人趣。要由教力所引起故。人中有教天趣中無。設有著樂不能初起。故人初起退生欲天。由宿習力有后起義。復以何緣第三靜慮。有通無量等無解脫等耶。無解脫緣前已具辯。解脫無故勝處亦無。解脫為門入勝處故。勝處無故遍處亦無。勝處為門入遍處故。又第三定耽著妙樂。于生死中此樂勝故。不能發起解脫等三。此三皆欲背生死故。通無量等隨順于樂。故依此定亦能修起。此解脫等三門功德。若隨得一得一切不。此不皆爾。其義云何。得后必前前非必后。謂得遍處必具得三。得勝處者必得解脫。遍處不定或得或無。若得解脫余二不定。以入遍處勝處為門。解脫為門入勝處故。此解脫等差別云何。唯能棄背名為解脫。兼析所緣名為勝處。加無邊解得遍處名。此三善根漸次修故。有余師說。此三善根由下中上故有差別。謂能棄舍勝伏所緣。行相無邊有劣勝故。有余師說。解脫唯因遍處唯果勝處通二。今應思擇上二界中。說者既無何緣起定。頌曰。

  二界由因業  能起無色定
  色界起靜慮  亦由法爾力

  論曰。生上二界總由三緣。能進引生色無色定。一由因力。謂于先時近。及數修為起因故。二由業力。謂先曾造感上地生順后受業。彼業異熟將起現前。勢力能令進起彼定。以若未離下地煩惱。必定無容生上地故。三法爾力。謂器世界將欲壞時。下地有情法爾能起上地靜慮。以于此位所有善法。由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定。由因業力非法爾力。無云等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時。一一應知加由教力。由教力者。謂人三洲。天亦聞教微故不說。前來分別諸勝法門。皆為弘持世尊正法。何謂正法當住幾時。頌曰。

  佛正法有二  謂教證為體
  有持說行者  此便住世間

  論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘諸無漏道。若證正法住在世間。此所弘持教法亦住理必應爾。現見東方證法衰微教多隱沒。北方證法猶增盛故。世尊正教流布尚多。由此如來無上智境眾圣棲宅。阿毗達磨無倒實義此國盛行。非東方等所能傳習。二中教法多分依止。持者說者得住世間。證正法住唯依行者。然非行者唯證法依。教法亦應依行者。故謂有無倒修行法者。能令證法久住世間。證法住時教法亦住。故教法住由持說行。但由行者令證法住。故佛正法隨此三人。住爾所時便住于世。阿毗達磨此論所依。此攝彼中真實要義。彼論中義釋有多途。今此論中依何理釋。頌曰。

  迦濕彌羅議理成  我多依彼釋對法
  少有貶量為我失  判法正理在牟尼

  論曰。迦濕彌羅國毗婆沙師議。阿毗達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。經主此中述己本意。言依此國諸善逝子。議對法理大毗婆沙。發起正勤如理觀察。為令正法久住世間。饒益有情故造斯論。多言顯示少有異途。謂形像色去來世等。然諸法性廣大甚深。如實說者甚為難遇。自惟覺慧極為微劣。不能勤求如實說者。故于廣論所立理中。少有貶量為我過失。諸法正理廣大甚深。要昔曾于無量佛所。親近修習真智資糧。方于智境一切無惑。麟喻獨覺尚于法相不能決判。況諸聲聞彼所證法隨他教故。由此決判諸法正理。唯在真實大牟尼尊。是故定知阿毗達磨。真是佛說應隨信受。無倒修行勤求解脫。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨順正理論