小乘論·第1258部
阿毗達磨順正理論八十卷(第四十一卷~第六十卷)
尊者眾賢造唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  又經中說業有四種。謂或有業黑黑異熟。或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白無異熟。業能盡諸業。經雖略示而不廣釋。今應釋彼。其相云何。頌曰。

  依黑黑等殊  所說四種業
  惡色欲界善  能盡彼無漏
  應知如次第  名黑白俱非

  論曰。佛依業果性類不同。所治能治殊說黑黑等四。諸不善業一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故色界善業一向名白。不為一切不善煩惱。及不善業所陵雜故。異熟亦白。是可意故。依何意趣除無色善有說此中舉初顯后或色界中有可意白。及明了白可施設故。獨立白名。無色界中有可意白。無明了白可施設故。不立白名。或色界中具中生有二白性故。獨立白名。如契經言。或男或女成身妙行。廣說乃至。死后感得有色意成如白衣光。或明白夜。或于色界具足三業。及十業道。無色不然。而契經中有說靜慮無量無色。皆名白白異熟業者。彼據純凈可意異熟通立白名。然彼契經非了義說。以于上界四蘊五蘊一切善法說業聲故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非了義。說欲界善業名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立非據自性。所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白互相違故。若爾惡業果善業果雜故。是則亦應名為白黑。此難非理。以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能。陵伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黑名。有余師言。欲界善業意樂加行黑白雜起。由此故立黑白二名。非一業體有善有惡。云何如一為誑害他。意欲令他信附于己。先矯行施乃至出家如是名為雖意樂黑而加行白或復有一于子門人。為欲遮防非利樂事。及令安住利樂事中。以憐愍心起粗身語。楚撻訶罵逼迫有情。如是名為雖加行黑而意樂白。若爾不善應名白黑。以如善業亦有如前意樂加行白黑雜起。然非所許前說無失。諸無漏業能永斷盡前三業者名第四業。此無漏業非染污故得非黑名于理無失。不墮界故。斷異熟故。名無異熟亦無有失。既是勝義白。何故名非白。佛亦于彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記。此有密意說非白聲密意者何。謂此中說治前三業立為第四。勿所化者生如是疑。如何此中白能治白。為顯能治勝所治故。約招異熟立非白名。以不能招白異熟故。或無學法于超一切染身中可得故。立純白名。非如學法非超一切染身中可得故。不名純白。故彼經中依如是義。于無學法說純白聲。今此經中以無漏業非順愛故。又不能感白異熟故說名非白諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。云何。頌曰。

  四法忍離欲  前八無間俱
  十二無漏思  唯盡純黑業
  離欲四靜慮  第九無間思
  一盡雜純黑  四令純白盡

  論曰。于見道中四法智忍。及于修道離欲染位。前八無間圣道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間圣道俱行。一無漏思雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業盡。所余諸業無異熟故。非所明故于此不論。故于此中唯說十七。與無間道俱行圣思。能永盡前三有漏業。雖盡諸業是圣慧能。然于此中說近對治。雖身語業亦近治三。非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業。唯最后道能斷非余。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱余一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。頌曰。

  有說地獄受  余欲業黑雜
  有說欲見滅  余欲業黑俱

  論曰。第一第三皆有異說。有余師說。順地獄受及欲界中順余受業。如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。唯除地獄余欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。有余師說。欲見所斷及欲界中所有余業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理。二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業。據有異熟說非無異熟者。不應簡言欲見所滅。又強力業理必不應為力劣者之所陵雜。是故不應說修所斷諸不善業亦得雜名。亦不應言欲界有善。力勝不善。陵伏惡業非所許故。所以者何。以欲界善非數行故。無有能感一劫果故。又經中說有三牟尼。又經中言有三清凈。俱身語意相各云何。頌曰。

  無學身語業  即意三牟尼
  三清凈應知  即諸三妙行

  論曰。無學身業名身牟尼。無學語業名語牟尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼非于余蘊。有余師說。舉后及初類顯中間亦有此義。如實義者。勝義牟尼唯心為體。故契經說。心寂靜故有情寂靜此心牟尼。由身語業離眾惡故。可以比知。意業于中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行。可名身語意三種清凈無漏妙行。永離惡行煩惱垢故可名清凈。有漏妙行猶為惡行。煩惱垢污如何清凈。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清凈名。或此力能引起無漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是則不應名清凈者。此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清凈名。順無漏心能除穢故。說此二者為息有情。計邪牟尼邪清凈故。又經中說有三惡行。又經中言有三妙行。俱身語意相各云何。頌曰。

  惡身語意業  說名三惡行
  及貪嗔邪見  三妙行翻此

  論曰。一切不善身語二業。前后近分及與根本。并不善思如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪嗔邪見。豈不契經亦說貪等名為意業。如何今說貪嗔邪見非意業耶。是業資糧故亦名業。如漏資糧亦名漏等。寧知貪等非意業耶。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。謂契經言。貪嗔邪見是業緣集故知貪等非即業性。又契經言。諸愛者表即是意業。故知非愛即意業體。余例應然。勿有計言業即業集。故契經說。愛業有殊。然經主言許有煩惱即是意業。斯有何過。如是所許違。前契經及后正理豈非大過。若謂如說貪能令意造諸惡行。此經雖說貪即是意惡行因緣。非不許貪意惡行攝。如是雖說愛為業因。此愛亦應非不是業。彼例非等此經不言愛能令心起表業故。謂如彼說貪能令意造諸惡行。非此經言愛能令心起諸表業。如何引彼以例此經。證表業因愛亦是業。如經中說諸癡即無明。此經但示癡是無明體。顯非癡者即非無明。如是此經說諸希求即愛。諸愛者表即是意業。辯相差別義已顯成。若非希求便非是愛。若非表者亦非意業。唯除假說則無有過。意業名表如前已釋。正理者何。謂若煩惱即是業者。十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業是聰慧者所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善。身語二業前后近分及與根本并諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復有三種。非業無貪無嗔正見智所贊故。感愛果故。此行即妙故名妙行。正見邪見雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經中言有十業道。或善或惡其相云何。頌曰。

  所說十業道  攝惡妙行中
  粗品為其性  如應成善惡

  論曰。于前所說惡妙行中。若粗顯易知攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。加行后起等彼非粗顯故。且于不善十業道中。若身惡行令他有情。失命失財失妻妾等。說為業道。令遠離故。若語惡行過失尤重。說為業道。令遠離故。若意惡行重貪嗔等。說為業道。令遠離故。加行后起及余過輕。并不善思皆非業道。善業道中身善業道。于身妙行不攝一分。謂加行后起及余善身業。即離飲酒斷莫施等。語善業道于語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業道于意妙行不攝一分。謂諸善思。十業道中前七業道。為皆定有表無表耶。不爾。云何頌曰。

  惡六定無表  彼自作淫二
  善七受生二  定生唯無表

  論曰。七惡業道中六定有無表謂殺生等。除欲邪行非如是六。若遣他為至根本時有表生故。若有自作彼六業道則六皆有表無表二。謂起表時彼便死等后方死等。與遣使同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業道若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不爾。云何。頌曰。

  加行定有表  無表或有無
  后起此相違

  論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或無。若猛利纏淳凈心起。則有無表異此則無。后起翻前定有無表。此位表業或有或無。第二剎那無表為始名為后起。故此定有。若于爾時起隨前業則亦有表。異此便無。于此義中如何建立加行根本后起位耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺時。先發殺心經求價直。為買羊故食己赍糧游涉遠途訪牧羊所。至已揣觸酬直牽還系養令肥。將入屠處執刀求穴。斫刺其身至命未終。皆名加行。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。此剎那后殺無表業隨轉不絕名殺后起。及于后時剝截治洗稱賣收利以活己親。此等表業亦名后起。如屠羊者三分既然。余不律儀如應當說。不與取業有三分者。且如竊者將行盜時。先發盜心遣人或自往來伺聽他物所在。為往竊取食飲裝束。赍持盜具密至他家。穿壁登梯方便而入。徐行申手探摸他財。未離處前皆名加行。物正離處。此剎那中表無表業。名本業道。此剎那后隨無表業。及持財出藏受用等。所有表業皆名后起。欲邪行業有三分者。且如男子于他女人先起愛心將行非禮。命使瞻察媒媾往來嚴身赴彼。言笑執觸事未果前皆名加行。事正究竟。此剎那中表無表業名本業道。有說。究竟謂入瘡門。有余師言。謂泄不凈。此剎那后隨無表業。及余敘愧執觸言辭所有表業皆名后起。虛誑語業有三分者。且如一類善行誑術。因求財物而活命者。先受情求許為偽證。發行誑意往詣眾中。為述己身堪為誠證。言我于彼非怨非親。知諸惡中無過虛誑。知眾善內無過實語。我既于彼無所希求。豈自無辜為擔毒刺。但恐賢直濫被刑科。未成證前皆名加行。若正對眾背想發言。不見等中詐言見等所誑領解。此剎那中表無表業名本業道。有說。所誑印可方成。若爾應無誑賢圣理。然誑賢圣為過既深。由此應知前說為善。此剎那后隨無表業。及獲財利以養己親。所有表業皆名后起。離間語業有三分者。且如一類發壞他心。遣使通傳。或身自往詐為親附。冀信己言未壞他前皆名加行。發離間語他領剎那表無表業名本業道。有余師說。他壞方成。若爾圣交深固難壞。應無壞圣離間語罪。然壞圣者獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那后隨無表業。及今所壞無再合心。所有表業皆名后起。粗惡語業有三分者。且如一類將發粗言。起憤恚心扼腕頓足。揚眉努目嚙齒動唇。未發語前皆名加行。正發粗語他領剎那表無表業名本業道。有余師說。他惱方成。若爾圣人具忍力者。既不可惱罵應無過。然罵賢圣獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那后隨無表業及背所罵重述惡言。所有表業皆名后起。雜穢語業有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集諸綺論。赍持戲具來詣眾中。發戲言前皆名加行。正發戲語樂眾剎那表無表業名本業道。此剎那后隨無表業及獲財利收用舉藏。所有表業皆名后起。有余師說。貪嗔邪見才現在前即名業道。故無加行后起差別。如是說者。亦具三分有不善思。于貪嗔等能為前后助伴事故。又諸業道展轉相望容有互為加行后起。如有一類欲害怨敵。設諸謀策合構殺緣。或殺眾生祈請助力。或盜他物以資殺事。或淫彼婦令殺其夫。或知彼怨親友強盛。自力微劣殺計難成。是故先于怨親友所起語四過破壞其心。令于彼怨無心救護方便誘引令入己朋。或于彼財心生貪著。或即于彼起嗔恚心。或起邪見長養殺業。然后方殺既殺彼已。復于后時誅其所親。奪其財物淫其所愛。乃至后起邪見現前。如是名為殺生業道。以十惡業道為加行后起。所余業道如應當知。有余師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成未作事故。如是說者。貪等雖非所作業性。然彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故。今應詳議如前所說。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道。此應非理。所以者何。為所殺生住死有位。能殺生者彼剎那中表無表業即成業道。為彼死后成業道耶。若所殺生住死有位。能殺生者業道即成。雖前所言且似無失。而于宗義決定相違。以所殺生與能殺者俱時舍命。亦應可說能殺生者殺業道成。許所殺猶存殺業道成故。此能殺者住死有時。所殺爾時既名正死。則能殺者應許獲得此一剎那殺生業道。然宗不許與所殺生俱時命終成業道罪。若彼死后業道方成。則前所言為不應理。非所殺者正命終時可得名為彼命已斷。如何先說彼正命終此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。而今言死后殺業道方成。如是二途應善詳定。決定死后業道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說現聲。如有大王自遠已至。而問今者從何所來。或此于因假說為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業。于殺有用非業道表。此業道表續加行生。彼所引故名加行果。然因于殺有勝功能。是故于因假說為果。實非業道說業道聲。豈不此時表業有用。即應立此為業道耶。非要有能方成業道。勿無表業失業道名。此于殺中有何功用。如無表業表亦應然。又理不應立加行表即為業道。所殺有情于命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅。彼死有后無同類命。一剎那中表無表業可成業道。此后念表于殺無能尚非殺生。何況是罪。但應無表得業道名。雖無殺能是殺果故。豈不后表理亦應然。殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。雖于他命斷此二無能。而有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業道。如本論說頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一唯由內。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。于此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷而能殺者生想未除。故于殺生不舍加行。由此本論作如是言。如已斷生命彼加行未息。于殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅。此亦業道后。如何名加行。毗婆沙師作如是釋。此于后起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。于所殺生已命終想猶未生故立加行名。如何但言此于后起應作是說及于根本。所以者何。以所殺者次死有。后一剎那時及此后時多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應言此于后起。及于根本說加行聲。無勞復說。及于根本。以于后起聲亦攝根本故。要于所殺死有后時能殺方成殺生根本。豈不根本及其后起皆于所殺死有后生。俱可名為殺生后起。是故應信毗婆沙師于本論言極為善釋。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道于究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道于究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。

  加行三根起  彼無間生故
  貪等三根生

  論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒發身分。或為得財。或為戲樂。或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯。作如是說。父母老病若令命終便生勝福。以令解脫現在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言蛇蝎蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及余禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者。如為財利恭敬名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行。從嗔起者。如為降怨。發憤恚心起盜加行。從癡起者。如諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說。世間財物于劫初時大梵天王施諸梵志。于后梵志勢力微。劣為諸卑族侵奪受用。今諸梵志于世他財。若奪若偷充衣充食。或充余用或轉施他。皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物。此等皆名從癡所起。邪淫加行從貪起者。如于他室起染習心。或為求財或求恭敬。此等加行從貪所生。從嗔生者。如為除怨發憤恚心起淫加行。從癡起者。如波剌斯贊于母等行非梵行。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階蹬道路橋船。世間眾人應共受用。又如梵志贊牛祠中。有諸女男受持牛禁吸水嚙草。或住或行不簡疏親隨遇隨合。此等加行從癡所生。虛誑語等從貪生者。如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發憤恚心起四加行。從癡起者。如因邪見起誑語等四種加行。又虛誑語從癡起者。如外論言。

  若人因戲笑  嫁娶對女王
  及救命救財  虛誑語無罪

  又雜穢語從癡起者。如依吠陀及余邪論習學諷詠。傳授于他謂無罪愆。皆從癡起。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根無間各容生三業道。由此已顯從貪嗔癡無間相應生三加行。依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。

  善于三位中  皆三善根起

  論曰。諸善業道所有加行根本后起。皆從無貪無嗔無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位。所有三位應知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業名。根本業道。從此以后至說四依。及余依前相續隨轉。表無表業皆名后起。如先所說非諸業道于究竟位皆由三根。應說由何根究竟何業道。頌曰。

  殺粗語嗔恚  究竟皆由嗔
  盜邪行及貪  皆由貪究竟
  邪見癡究竟  許所余由三

  論曰。惡業道中殺生粗語嗔恚業道。由嗔究竟要無所顧。極粗惡心現在前時此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟要有所顧。極染污心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪嗔等現在前時一一能令此三成故。貪嗔業道即貪嗔根。如何說由貪嗔究竟。如欲邪行業道生時。定有貪根能為究竟。非貪嗔二業道生時。別有貪嗔能為究竟。是故應說貪嗔等三一一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有余于此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶。余業道中他究竟故。雖有此義而不許者。勿諸業道皆癡究竟。諸業道成時定有癡俱故無如是失。以殺盜等時雖皆有癡而嗔貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見俱癡不強故。不爾邪見俱起癡強。爾時無余不善根故。非邪見體是不善根。故此俱癡根義為勝。若爾貪等應不由癡。以貪及嗔是根是勝。俱行癡劣應不可言貪嗔業道由癡究竟。約能究竟爾時癡強。更無余根究竟貪等。自體于自無助力能。寧可說言自究竟自。故癡究竟于理無失。有余于此復作釋言。與貪嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪嗔名。彼與貪嗔俱時生故。亦可說彼究竟貪嗔。于此釋中亦容征難。恐文煩雜。故應且止。諸惡業道何處起耶。頌曰。

  有情具名色  名身等處起

  論曰。如前所說四品業道。三三一三隨其次第。于有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見一名色處起。虛誑語等三名身等處起。由何建立殺業道成。謂由加行及由果滿。于此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰。

  俱死及前死  無根依別故

  論曰。若能殺者起殺加行。定欲殺他與所殺生俱時舍命或在前死。彼能殺者業道不成。所以者何。以所殺者其命猶在。不可即令能殺有情殺罪所觸。以所殺者命未斷故。非能殺者其命已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業道理不應然。若爾此中為問非理。既殺加行所依止身。非即能令殺生果滿。于前二分便為闕一。如何以此蘊在心中。而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿。若謂此中約一相續。言此起加行即此果滿者。是則亦應殺罪所觸。許前后生相續一故。又所說因無能證力。以能殺者死活不殊。謂就依身設彼活位。亦有念念異滅異生。非起加行身即能令果滿。何言依別故非殺罪所觸。若謂死后同分異故。與活有殊是。則還成闕于一分。為問非理。此問應理因有證能。所以者何。義有別故。謂先問者作是問言。頗一相續起殺加行亦令果滿。而彼不為殺罪觸耶。既前后生相續是一非闕一分。于后答者作是答言。以前后生身及同分是別業果。別依生故。不為前生所作罪觸。若不許爾害非父母應成無間。又非人趣應成逆罪。而不許然。故依別因有能證力。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。于中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰。

  軍等若同事  皆成如作者

  論曰。于軍等中若隨有一作殺生事如自作者。一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教故。一殺生余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命終亦不行殺。無殺心故不得殺罪。

  今應思擇成業道相。謂齊何量名自殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。

  殺生由故思  他想不誤殺

  論曰。要由先發欲殺故思。于他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺余。齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人。設復是人為彼非彼因起決志。若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。如是業道若定若疑。但具殺緣皆有成理。于剎那滅行殺罪。如何成如何不成。無殺義故。謂眾生命過去已滅現在自滅未來未至。是故必無殺生命理。如何說滅。燈焰鈴聲準彼亦應通殺生義。謂障當命應生不生。以起惡心行殺加行。令所殺者現命滅時。不能為因引同類命。障應生命令永不生。故名殺生。由斯獲罪。此所斷命為屬于誰。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身。標第六聲顯相屬義。如伽他說壽暖等言。故有命身名有命者。非實有我其理決然。已分別殺生。當辯不與取。頌曰。

  不與取他物  力竊取屬己

  論曰。前不誤等言如應流至后。謂要先發欲盜故思。于他物中起他物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物于佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。有說。此罪于能護人。則彼自恣應無有罪。是故前說于理為勝。盜亡僧物已作羯磨。于界內僧得偷盜罪。羯磨未了。于一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業道方成。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰。

  欲邪行四種  行所不應行

  論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。一于非境。謂他所護。或母或父或父母親。乃至或夫所守護境。二于非道。謂設己妻口及余道。三于非處。謂于制多寺中迥處。四于非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。有說。若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若于他婦謂是己妻。或于己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業道。若于此他婦作余他婦想行非梵行。有說。亦成加行受用時并于他境故。有說。如殺業道不成加行。究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵亦成業道。有說。此罪于所住王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦成。故前所說于理為勝。已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰。

  染異想發言  解義虛誑語

  論曰。說聽力故成虛誑語謂于所說異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業道。所誑未解雜穢語收。語多字成要最后念表無表業方成業道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據所誑者能解名解非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者住耳識時。后謂正能分別其義。若正解義義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業道唯無表成。是故理應善義言者住耳識位業道即成。能誑具足表無表故。有言。所誑隨解不解。但異想說業道即成。不爾此同離間語故。隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六。謂于不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非圣言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為圣言。何等名為所見等相。頌曰。

  由眼耳意識  并余三所證
  如次第名為  所見聞知覺

  論曰。若境由眼耳意余識所證。如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺余。經定說三根所取為所覺故。經言。大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見非汝當見非希求見汝。為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德。復告大母汝于此中應知所見唯有所見。應知所聞所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既于色聲法境說為所見所聞所知。準此于余定立所覺。若不許爾。所覺是何又香等三。在所見等外。于彼三境應不起言說。經主撥言。此不成證。經義別故。非此經中佛欲決判四所言相然見此經所說義者。謂佛勸彼于六境中。及于見等四所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有余師說。若是五根現所證境名為所見。若他傳說名為所聞。若運自心以種種理比度所許名為所覺。若意現證名為所知。于五境中皆容起四。于第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。復引古師別釋此四。今謂經主唯申自執非我許此。經判所言相故但言經證。三根所取名為所覺。起所覺言故。我師宗隨此經立所見等相。于理無違。雖說為遮于彼增益愛非愛相。非不應理言六四別于理不然。前經后經義相似故。我見此經所說義者謂教大母如于三時色等境中。若不見等不希求故。欲等不生如是。若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生欲等。但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別。故后大母領佛教言。我解世尊所說義者。

  見色已失念  妄增愛相者
  心便受愛染  及住于耽著
  彼由起此受  眾多相現前
  故彼心恒時  為諸貪害惱
  如是集眾苦  便遠于涅槃
  愛盡故涅槃  日親之所說
  見色已正念  不增愛相者
  心不受愛染  及不住耽著
  彼由不起受  眾多相現前
  故彼心恒時  離諸貪害惱
  如是滅眾苦  便近于涅槃
  愛盡故涅槃  日親之所說

  如是于聲香味觸法一一廣說。世尊亦贊能如是解。善哉善哉。故經主言經義別者。誠如所說以經義別。經主于中異分別故。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛于經中于色等境分明別說。而彼棄舍異建立故。亦與隨教正理相違。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去來世等。此皆意識不共境故。曾無圣教言耳見聲鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說若意現證名為所知。法既所知應名所見。現所證故猶如色等。此有何理唯五所證。立所見名。又后師釋。自內所受及自所證。名為所知。若爾見何緣非自內所受。是則所見應即所知。又所覺知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量現量為先達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒。今謂經主僻執居心。背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想義成妄語不。有。故論言頗有不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不發語妄語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤。及長養業時。經主于此作如是難。若不動身亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。于如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業。豈容不立此二業道。彼亦應辯觸二罪因。非但起惡思有太過失故。若要依身語二門轉思。起欲殺誑心即應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身亦不發語。如何成業道。及依身語門應設劬勞。釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表凈令眾咸知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身語必變。或由咒詛必動身語。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然然彼先時決定有表。余亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清凈詐入僧中坐現威儀。或有所說。此謂先表。余例應思。已辯虛誑語。當辯余三語。頌曰。

  染心壞他語  說名離間語
  非愛粗惡語  諸染雜穢語
  余說異三染  佞歌邪論等

  論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語。毀訾于他名粗惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語。名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說。異前三余染心所發佞歌邪論等方雜穢語收。佞謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲。及染心者諷吟相調。邪論者。謂勝數明等述惡見言等。謂染心所發悲嘆及戲論語。輪王現時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說。彼有嫁娶等言。雜穢語收非業道攝。薄塵類故。不引無表非無無表可業道攝。已辯三語。當辯意三。頌曰。

  惡欲他財貪  憎有情嗔恚
  撥善惡等見  名邪見業道

  論曰。于他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。豈不欲愛皆名為貪。如五蓋經。依貪欲蓋佛說應斷。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝粗品為十業道故。唯于他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道應成。輪王北洲為難亦爾。于有情類起憎恚心。欲為逼迫。名嗔業道。于善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝后故說等言。具足應如契經所說謗因謗果。二世尊等總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名。頌曰。

  此中三唯道  七業亦道故

  論曰。十業道中后三唯道。業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業身。語業故。亦業之道。思所游故。由能等起身語業思。托身語業為境轉故。業業之道立業道名。故于此中言業道者。具顯業道業業道業。雖不同類而一為余。世記論中俱極成故。或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道業道。以一為余但言業道。善業道義類此應知。加行后起應名業道。思亦緣彼為境轉故。理亦應說而不說者。為本依本彼方轉故。先說粗品為業道故。又由根本有減增故。令內外物有減有增。二分不然。故非業道。一切惡業道皆現善相違。斷諸善根由何業道。斷續善相差別云何。頌曰。

  唯邪見斷善  所斷欲生得
  撥因果一切  漸斷二俱舍
  人三洲男女  見行斷非得
  續善疑有見  頓現除逆者

  論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。如火燒村。火由賊起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論當云何通。如彼論言唯由此量是人已斷三界善根。依上善根得更遠說。令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。如說。如是補特伽羅成就善法。乃至廣說。此中所言成善法者。總說成就加行生得。復言善法隱沒者。此言唯說加行善。將斷善時最初舍故。言有隨俱行善根未斷者。此顯猶有生得善根。彼于后時一切悉斷。由此斷故名斷善根。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。后逢惡友緣力所資轉復增盛。故善根減不善根增。后起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因此位斷諸善根。何名撥因撥果邪見。謗妙惡行名為撥因。謗果異熟名為撥果。邪見有二。謂自界緣及他界緣。或有漏緣及無漏緣。誰能斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷九品邪見。九品善根順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。謂下下品斷上上品。至上上品斷下下品。故本論說。云何名微俱行善根。謂斷善根時最后所舍者。由舍彼故名斷善根。若爾彼文何理。復說云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。不應于此微其理趣。乘前為問其理已成。謂此乘前所斷微善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。后能斷者理上品收。故于此中不勞征難。既如修道斷所斷惑。理于中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍后斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善。依此故說斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時便舍。舍能等起彼隨舍故。為在何處能斷善根。人趣三洲非在惡趣亦非天趣。所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。有余師說。唯贍部洲。若爾便違本論所說。如本論說。贍部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如是斷善依何類身。唯男女身志意定故。有余師說。亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本論所說。如本論說若成女根定成八根。男根亦爾。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續。故名極堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。由斯理趣非扇搋等能斷善根。又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得為體。以重邪見現在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續而生。此位名為善根已斷。故善斷體即是非得。前已成立非得實有。善根斷已由何復續。由疑有見謂續善位或由因力或依善友。有于因果欻復生疑。所招后世為無為有。有于因果欻生正見。定有后世先執是邪。爾時善根成就得還起。不成就得滅名續善根。九品善根頓續漸起。如頓除病氣力漸增。于現身中能續善不。亦有能續除造逆人。有余師言。斷見增者亦非現世。能續善根依彼二人。經作是說。彼定于現法不能續善根。彼人定從地獄將沒。或即于彼將受生時能續善根非余位。故言將生位謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續。若由緣力彼斷善根將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者是人現世能續善根。若意樂壞加行亦壞。斷善根者要身壞后方續善根。謂世有人撥無后世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞戒不壞。見壞戒亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。斷善邪定四句差別。謂補剌拏未生怨王提婆達多所余人等。如其次第應知差別。斷善邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。余無間業或招無間。或招所余地獄異熟。已乘義便辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾并生與思俱轉。頌曰。

  業道思俱轉  不善一至八
  善總開至十  別遮一八五

  論曰。于諸業道思俱轉中。且不善與思從一唯至八。一俱轉者。謂離所余貪等三中隨一現起。若先加行所造惡業。貪等余染及不染心現在前時隨一究竟。經主唯說不染污心此言太減。以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業色言太增。無色無容先加行造不染心起業道方成。須簡別故。后如是類例應彈斥。有余師說。身三業道一一思俱轉。謂殺盜邪淫。理不應然。邪淫必二無遣他為故。必貪究竟故。殺盜自為。亦必二故。設據遣他作應差別言。謂于究竟時貪等不起。又說。雜穢語及貪嗔等三。隨一現前名一俱轉。此亦非理。闕唯言故。如我先說于理為善。二俱轉者。謂行邪行若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪嗔邪見隨一現前。若先加行所造惡業貪等余染。及不染心現在前時隨二究竟。經主于此作如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行或雜穢語。此亦非理。若自究竟則應于殺無勞說嗔。此更無容余究竟故。于盜邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行于究竟時一一應言貪等隨一。有余師說。于他命財起欲殺盜心令死時即取。或他婢等住船等中。犯邪行時。盜離本處。此非唯二。以貪嗔中隨其所應必有一故。又說虛誑離間粗惡隨起一時亦二俱轉。此亦非理貪嗔等。三隨其所應容有一故。由此先說于理為善。三俱轉者。謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟。若遣一使作殺等一。自行淫等。俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等余染及不染心現在前時隨三究竟。若起貪等余染心時。自成攝離間虛誑語業等使作一等如理應思。有余師言。遣二使已自行邪行俱究竟時。及語前三隨俱起二此亦非理。淫究竟時定有貪故。發語業道貪等三中容有一故。設起余心應差別故。四俱轉者。謂欲壞他說虛誑言。或粗惡語。意業道一。語業道三若遣二使自行淫等。若先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。如是等類準例應思。有余師言。俱說四語。此說非理。應分別故。如是五六七皆如理應思。八俱轉者。謂先加行作六惡業。自行邪欲俱時究竟。余例應思。后三不俱故無九十。何緣邪欲要自究竟非如殺等。遣他亦成殺等遣他染心定故。謂若遣使行殺生等定有染心。遣他行淫容心無染。如嫁女等。又此類惑必現前故。謂由此類煩惱現起。自行殺等令他亦然。非遣他淫惑必如自又自遠離行不應行。非遣他行名自犯故。謂有遠離行不應行。授女與夫自非犯者。若于此境自離殺生。遣他殺時自名殺者。曾聞菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業攝。若遣他犯與自作同。豈容安住惡業加行能招福果。或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依遮境成。離行邪淫遮己身故。由此非殺一切有情。皆成他勝隨于一切。但有行淫皆名犯重。又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他勝。雖行媒嫁而不犯重。何緣遣離殺不得離殺戒。但遣他殺生便得殺生罪。此例非等非無殺思有遣他殺有無離殺思。而遣他離殺義不同故。又受持戒于此處強舍犯尸羅于他處勝故于犯戒有遣他犯名自犯。若于持戒無遣他持名自持。又先已說。先說者何。謂欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊不可為難。且如眼識不住色中。亦非住眼隨眼增損而不隨色。又如從心生大顯等不隨心力成善等性。而形善等差別隨心。又語業聲性隨心轉。彈指聲等性不隨心。又他命終方成殺業。他壞不壞成離間等。如是于戒遣他受持無自受持。若于犯戒遣他毀犯有自毀犯。于中遣殺成能殺人。遣他行淫不成淫者。如是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思總開容至十。別據顯相遮一八五。二俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時無散善七。此相應慧非見性故。無色定俱無律儀故。三俱轉者。謂與正見相應。意識現在前時無七色善。四俱轉者謂惡無記心現在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉者。謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒。或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時得苾芻戒。或余一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時。得五支等。善惡業道。于何界趣處。幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。

  不善地獄中  粗雜嗔通二
  貪邪見成就  北洲成后三
  雜語通現成  余欲十通二
  善于一切處  后三通現成
  無色無想天  前七唯成就
  除處通成現  除地獄北洲

  論曰。且于不善十業道中。那落迦中三通二種。謂粗惡語雜穢語嗔。三種皆通現行成就。苦逼相罵故有粗惡語。怨嘆悲叫故有雜穢語。身心粗強[怡-臺+龍]戾不調由互相憎故有嗔恚。貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業果故。無相害法故無殺生。謂彼但由業盡故死。無攝財女故無盜淫。以無用故無虛誑語。或虛誑語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪嗔邪見皆定成就而不現行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢語彼通現成。由彼有時染心歌詠。壽量定故無有殺生。無攝財物及女人故無不與取及欲邪行。無誑心故無虛誑語。或無用故常和穆故無離間語。言清美故無粗惡語。彼人云何行非梵行。謂彼男女互起染時。執手相牽往詣樹下。樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩愧而別。除前地獄北俱盧洲。余欲界中十皆通二。謂于欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝無不律儀。人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害余趣。有余師說。天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首中截則不更生。故欲天中有殺業道。已說不善。善業道中無貪等三。于三界五趣皆通二種。謂成就現行。身語七支無色無想但容成就必不現行。謂圣有情生無色界成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然圣隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必托大種。定心二處互無故不現起。余界趣處除地獄北洲。七善皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道。若于色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。善惡業道得果云何。頌曰。

  皆能招異熟  等流增上果
  此令他受苦  斷命壞威故

  論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂于十種若習若修若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來生此間人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。粗惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。嗔者嗔增。邪見者癡增上。何緣邪見令癡轉增。習異不應令異增長。經主作是釋。彼品癡增故。豈不邪見相應無明。非相用增依邪見故。今觀此義邪見起時。于有事中無行相轉壞現見事。此與貪嗔相應無明。彼癡增重貪嗔于有境有行相轉故。或見行者由邪見力。能令真智遠而更遠。以癡增者邪見便增由癡轉令倒推求故。邪見增者癡復轉增。由見轉令障真智故。由此說邪智是正智近怨。以與無明為朋黨故。是名業道等流果別。如何短壽是殺等流。人壽必應是善業果。經主于此作如是釋。不言人壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此所言義極難了知。若殺為因能招壽短。短名目何法是殺果非壽。譬如金鋌短即是金。壽亦應然短豈非壽。如何可說壽非殺果。若謂殺業能感命災故殺為因非感壽者。此中應辯。何謂命災不可說言。謂刀毒等。刀等但是災之緣故。又不應說是殺等流。彼是有情增上果故。命災命障其義是一。既說殺業作命障因。應辯此中命障何謂若謂命障。即壽不生此復應思為有非有若非有者果。體不成非住本心人。說無為有果若是有者此非異壽便違所說壽非殺果。理應釋言。不說人壽是殺異熟。但應說言是殺生業近增上果。謂雖人壽是善業招。而由殺生增上力故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝善。有增上力能伏善故。若爾何故說名等流果。顯增上果中有最近故。若二俱立增上果名。則不顯果有近遠別。若謂不然如何不善。以修所斷無覆無記為等流果。與理無違是故可言即人短壽是殺生業所引等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希小。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離間語故所居險曲。粗惡語故多諸惡觸。田豐荊棘磽確堿鹵。雜穢語故時候變改。貪故果少。嗔故果辣。由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感地獄已。復感短壽外惡果耶。有余師言。即一殺業先受異熟。次近增上后遠增上故有三果。理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生于地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。后是根本果。根本近分俱命殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。余惡業道如理應思。由此應準知。善業道三果且于離殺。若習若修若多所作。由此力故生于天中受異熟果。從彼沒已來生人中。受極長壽近增上果。即復由此感諸外具。有大威光遠增上果。余善三果翻惡應說。又契經說八邪支中分色業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何。雖離彼無而別說者。頌曰。

  貪生身語業  邪命難除故
  執命資貪生  違經故非理

  論曰。嗔癡所生語身二業。如次唯名邪語邪業。從貪所生身語二業名邪語邪業。亦說名邪命。以難除故異二別立。貪細能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護。故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為于正命令殷重修。故佛離前別說為一。有余師執。緣命資具貪欲所生。身語二業方名邪命非余貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等。非資命故。此違經故。理定不然。戒蘊經中觀象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧。貪所發身語方名邪命。正語業命翻此應知。何緣業道中先身后語。于八道支內先語后身。以業道中隨粗細說。道支次第據順相生。故契經中言尋伺已發語。

  如前所說果有五種。何等業有幾果。頌曰。

  斷道有漏業  具足有五果
  無漏業有四  謂唯除異熟
  余有漏善惡  亦四除離系
  余無漏無記  三除前所除

  論曰。道能證斷及能斷惑得斷道名即無間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具有五果。等流果者。謂自地中后等。若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。離系果者。謂此道力。斷惑所證擇滅無為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無間生。即解脫道。言所修者。謂未來修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說。謂離自性余有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應是道增上果。道增上力能證彼故。若爾何故毗婆沙中。唯說欲界十隨眠斷。為苦法智忍離系士用果。曾不說是增上果耶。非由不說便非彼果。以即彼文說苦法智。為苦法智忍等流士用果。曾不說是增上果故。然實苦法智是彼增上果。而不說者義極成故。此亦應然舉士用果。理則已舉增上果故。非唯可生是增上果。說非擇滅是心果故。離此更無余果義故。即斷道中無漏道業。唯有四果謂除異熟。余有漏善及不善業亦有四果謂除離系。異前斷道故說為余。次后余言例此應釋。謂余無漏及無記業。唯有三果除前所除。謂除前所除異熟及離系。已總分別諸業有果。次辯果門業有果相。于中先辯善等三業。頌曰。

  善等于善等  初有四二三
  中有二三四  后二三三果

  論曰。最后所說皆如次言。顯隨所應遍前門義。且善不善無記三業一一為因。如其次第對善不善無記。三法辯有果數后例應知。謂初善業以善法為四果除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無記為三果除等流及離系。中不善業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。以無記為四果除離系。等流果者。謂見苦所斷一切不善業及見集所斷遍行不善業。以欲界中身邊見品。諸無記法為等流故。后無記業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。等流果者。謂身邊見品。諸無記業以五部不善為等流故。以無記為三果如不善。已辯三性當辯三世。頌曰。

  過于三各四  現于未亦爾
  現于現二果  未于未果三

  論曰。過去現在未來三業一一為因。如其所應以過去等為果。別者謂過去業以三世法各為四果除離系。現在世業以未來為四果如前說。以現在為二果。謂士用及增上。未來世業以未來為三果。除等流及離系。不說后業有前果者。前法定非后業果故。已辯三世當辯諸地。頌曰。

  同地有四果  異地二或三

  論曰。于諸地中隨何地業。以同地法為四果除離系。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無漏以異地法為三果。除異熟及離系不墮界故。不遮等流。已辯諸地當辯學等。頌曰。

  學于三各三  無學一三二
  非學非無學  有二二五果

  論曰。學等三業一一為因。如其次第各以三法為果。別者謂學業以學法為三果。除異熟及離系。以無學法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無學業以學法為一果謂增上。理應言二謂加等流。以無學為三果。除異熟及離系。以非二為二果。謂士用及增上。非二業以學法為二果。謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果已辯學等當辯見所斷等。頌曰。

  見所斷業等  一一各于三
  初有三四一  中二四三果
  后有一二四  皆如次應知

  論曰。見所斷等三業如次。一一為因各以三法為果。別者初見所斷業。以見所斷法為三果。除異熟及離系。以修所斷法為四果除離系。以非所斷法為一果。謂增上。中修所斷業以見所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷。法為四果除離系。以非所斷法為三果。除異熟及等流。后非所斷業以見所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果除異熟。皆如次者隨其所應遍上諸門。略法應爾因辯諸業應復問言。如本論中所說三業。謂應作業不應作業。及非應作非不應作業。其相云何。頌曰。

  染業不應作  有說亦壞軌
  應作業翻此  俱相違第三

  論曰。有說染污身語意業名不應作。以從非理作意生故。有余師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌身業。諸有無覆無記語業。壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀皆說名為壞軌。語業等起前二思名壞軌。意業此及染業名不應作。應作業者與此相翻。俱違前二是第三業。若依世俗后亦可然。若就勝義前說為善。謂唯善業名為應作。唯諸染業名不應作。無覆無記身語意業。名非應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招愛果名為妙行。招非愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛非愛果故。今于此中復應思擇。為由一業但引一生。為引多生。又為一生但一業引。為多業引。頌曰。

  一業引一生  多業能圓滿

  論曰。若依正理應決定說。但由一業唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說名生。若說一生由多業引。或說一業能引多生。如是二言于理何失。且初有失。謂一生中前業果終后業果起。業果別故應有死生。或應多生無死生。理業果終起如一生故。二俱有過。一本有中應有眾多死生有故。或應乃至無余涅槃中間永無死及生故。何緣定限一趣處中。有異業果生便有生死。有異業果起而無死生。一業果終余業果起。理定應立有死有生。又許一生定為多種造作增長業所引故。則應決定無中夭者。或應不受果而永棄彼業。然先已說先說者何。謂理必無時分定業。所感異熟轉余時受。又理必無時分定業非造作增長必受異熟故。若謂有生由定不定多種業引。或復有生唯為多種。定業所引故有中夭。及有盡壽此亦不然。時分果業定不定受無決定故。若有一類中年老年時分果業決定應受嬰孩童子少年果業。不定受者彼復如何。理必無容離前有后。或應前位所有果業必是定受定受果故。然于此中無決定理。令前位業決定受果。令后位業受果不定。故無一生多業所引。后亦有失一業引多生時分定業應成雜亂故。此無雜亂如先已辯。故無一業能引多生。若爾何緣尊者無滅自言。我憶昔于一時于殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉輪圣帝。最后生在大釋迦家。豐足珍財多受快樂。毗婆沙者已釋此言。一施食為依起多勝思愿。能引位別多異熟生。故作如是言。一施食異熟。不應異熟能復感生。但為顯依一施食境。起多思愿所招異熟分位差別故作是言。或顯初基故作是說。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展轉至最后身。生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙缽拏。方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙缽拏。遂至今時成大富貴。是故一業唯引一生。雖言一生由一業引。而許圓滿由多業成。譬如畫師先以一色圖其形狀后填眾彩。今于此中一色所喻為一類業。為一剎那。若喻一類違此宗理。以非一業引一生。言可約一類類必多故。多引一生不應理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻于證無能。今見此中喻一類業。如何引業約類得成引一趣業有眾多故。此言意顯一類業中唯一剎那引眾同分同類異類。多剎那業能為圓滿故。說為多故如一色先圖形狀。后填眾彩此言應理。是故雖有同稟人身。而于其中有具支體諸根形量色力莊嚴。或有于前多缺減者。為但由業能引滿生。不爾一切業一果法勢力強故。亦引滿生與此相違能滿非引。如是二類其體是何。頌曰。

  二無心定得  不能引余通

  論曰。二無心定雖有異熟。而無勢力引眾同分。以與諸業非俱有故。一切不善善有漏得。亦無勢力引眾同分。以與諸業非一果故。諸余不善善有漏法。皆容通二謂引及滿。薄伽梵說重障有三。謂業障煩惱障異熟障。如是三障其體是何。頌曰。

  三障無間業  及數行煩惱
  并一切惡趣  北洲無想天

  論曰。業障體者。謂五無間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數行煩惱下品煩惱。若有數行雖欲伏除難得其便。由彼展轉令上品生。難可伏除故亦名障。上品煩惱若不數行。對治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情。平等皆成一切煩惱。而現行別為障不同。故煩惱中隨品上下。但數行者名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無想。何故名障能障圣道。及道資糧并離染故。非唯無間是業障體。所有定業能障見諦一切皆應是業障攝。謂有諸業造作增長。能感惡趣卵生濕生。女身人天第八有等。并感大梵順后受業或色無色一處二生。有此皆無入見諦理。何緣不說是業障收見。此類中有非定故。謂于如是業種類中。皆有強緣可令回轉。不障圣道及道資糧故。于此中雖有少業不可轉者不立為障。無間種類皆不可轉故。唯于此立為業障。毗婆沙說此五因緣。易見易知說為業障。謂處趣生果及補特伽羅。處謂此五定以母等為起處故。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五逆依行重惑補特伽羅。共了此人能害母等。余業不爾不立為障。余障廢立如應當知。此三障中煩惱最重。以能發業業感果故。有余師言。煩惱與業二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無間何義。此無間業于無間生必受果故。無余生果業能隔故。有說造逆補特伽羅。從此命終定墮地獄中無間隔故名無間。彼有無間得無間名與無間法合故名無間。如與沙門合故名沙門。三障應知何趣中有。頌曰。

  三洲有無間  非余扇搋等
  少恩少羞恥  除障通五趣

  論曰。非一切障諸趣皆有。且無間業唯人三洲。非北俱盧余趣余界。于三洲內唯女及男。非扇搋等如無惡戒。有說父母于彼少恩彼于父母少羞恥故。謂彼父母生不具身愛念。又微故言恩少彼于父母慚愧亦微。要壞重慚愧方觸無間罪。然上座言彼扇搋等若害母等亦成無間。彼愚癡類作不應作業。豈容乘此生睹史多天。豈但有人作不應作不。生彼天處。即定生地獄故。雖征責而詞乖理。都無思慮闇發此言。又彼自征傍生趣等。亦害父母何非無間。便自釋言覺慧劣故。想變壞故。慈愛薄故。豈不此因于扇搋等亦容得有故無無間。設許彼類有無間罪。非上座說令少信知故。我所宗于理為善。若有人害非人父母。亦不成逆罪少恩羞恥故。謂彼于子無如人恩子于彼無如人慚愧。已辯業障唯人三洲。余障應知五趣皆有然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無想。豈不三洲處扇搋等身非圣道器故異熟障攝。無如是理。以于彼生引業所牽同分相續。可成男等為圣道器唯三惡趣。無想北洲決定無容證圣道義。故唯于彼立異熟障。有說彼處唯屬異生。余處皆容與圣者共故不說是異熟障攝。于前所辯三重障中。說五無間為業障體。五無間業其體是何。且上座言三業為體。身業語業一一獨能招異熟果。理難成故以但意業所作事重故。許能感殊勝異熟。此極疏恍。疏恍者何汝已許思依身語轉名身語業。今許意業為無間體。便應暫起欲造逆思即成無間。又言意業所作事重許感殊勝異熟果者。此唯妄許違自宗故。謂若有思動發身語。此思可說所作事重然彼不可說為意業。以依身語二門轉故。若思不能動發身語彼許是意業。然所作非重寧說意業所作事重。若謂動發身語二思是意業思所作重事故。說意業所作重者此亦非理。事非重故唯思不成身語二業。意業引彼事重豈成所作事重。言顯動發身語故所作重非意業思。若觀果思所作重故。亦說意業所作重者。意業前思能引意業果。果事重故亦應名事重。如是則應有大過失。又非意業與身語思。因果性故共感異熟。勿彼意業與彼前思亦因果故同感異熟。如是則應有非愛過。又彼先說證此因。言身業語業獨招異熟難成故者。此言何義豈與意業共招異熟。即令此彼體類是同。獨思離心能招異熟亦難成故。則應許心是無間體或體是思。又應推征說有意業是無間者。且害母者由何思力引地獄生。為思惟思為業道思。若思惟思如何于母全未有損害定引地獄生若業道思如何可說非身語業獨能感果。非由思惟思彼方取果故。又彼自許先思惟思后業道思。先是意業后身語業前后相望時相各異無一果理如何可言身業語業獨感異熟。其理難成故彼所言在圣教外。然我所宗決定義者。頌曰。

  此五無間中  四身一語業
  三殺一誑語  一殺生加行

  論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。既是虛誑語何緣名破僧。因受果名或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成就。頌曰。

  僧破不和合  心不相應行
  無覆無記性  所破僧所成

  論曰。僧破體是不和合。性無覆無記。心不相應行蘊所攝豈成無間。如是僧破因誑語生。故說破僧是無間果。非能破者成。此僧破但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時。頌曰。

  能破者唯成  此虛誑語罪
  無間一劫熟  隨罪增苦增

  論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業。此必無間大地獄中經一中劫受極重苦余逆不必生于無間。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說天授人壽四萬歲時。來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名。如言此日我有障礙。或如說言賊燒村等。若造多逆初一已招無間獄生余應無果。無無果失造多逆人。唯一能引余助滿故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具受二二四五倍重苦。或無中夭受苦多時。如何可言余應無果。上座于此作如是釋。或于地獄死已更生。若爾寧非順后受業。彼于此難反詰答言若有先造余不善業已引地獄。后造無間此復云何成無間業。為有天世于中間耶。豈不隨前無間即受。我先已辯時分定業。無轉余位受異熟理。由此不應作如是詰。有說先造余定惡業引次地獄生后不造無間。有說設造唯成滿業如造多逆先引后滿。非唯能引名無間業。故彼反詰于答無能。然彼所言為有天世于中間者。此極粗疏于感次生無用同故。如為天世善業所間隔。惡業無力感次地獄生。便說名為順后受業。如是地獄余業所間無力能感次地獄生。云何不如天世所隔。令后造逆成順后受。故對法宗所釋無失。經說五逆順生受故。誰于何處能破于誰。破在何時。經幾時破。頌曰。

  苾芻見凈行  破異處愚夫
  忍異師道時  名破不經宿

  論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。以彼依止無威德故。唯見行人非愛行者。以惡意樂極堅深故。于染凈品俱躁動故。要住凈行方能破僧。以犯戒人無威德故。即由此證造余逆后不能破僧。以造余逆及受彼果處無定故。于斯且舉凈行為初類。顯端嚴語具圓等。丑陋訥等無破能故。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生非破圣者。他不能引得證凈故。有說得忍亦不可破。由決定忍佛所說故。為含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有余圣道。應說僧破在如是時。此夜必和不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪。壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉時。圣道被遮暫時不轉。言邪道者。提婆達多妄說五事為出離道。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺眾。若忍許彼所說時名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧破羯磨僧。何洲人幾。頌曰。

  贍部洲九等  方破法輪僧
  唯破羯磨僧  通三洲八等

  論曰。唯贍部洲人少至九。或復過此能破法輪。非于余洲以無佛故。要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人多亦無限。通三洲者。以有圣教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨故須八人。過此無遮故亦言等于何時分容有破僧破羯磨僧。從結界后迄今亦有至法未滅破法輪僧。除六時分。何等為六。頌曰。

  初后皰雙前  佛滅未結界
  于如是六位  無破法輪僧

  論曰。初謂世尊成佛未久有情有善阿世耶故惡阿世耶猶未起故。后謂善逝將般涅槃。圣教增廣善安住故。必僧和合佛方涅槃。有余師言。證法性定故。眾咸憂戚故。非初非后于圣教中戒見二皰。若未起位亦無破僧。要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故佛滅后時他不信受。無有真佛為敵對故。未結界時無一界內。僧分二部可名僧破。于此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業。于此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。具止傍論應辯逆緣。頌曰。

  棄壞恩德田  轉形亦成逆
  母謂因彼血  誤等無或有
  打心出佛血  害后無學無

  論曰。何緣害母等成無間非余。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩身生本故。如何棄彼謂舍彼恩德田。謂余阿羅漢等。具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時。為殺棄于豺狼路等。或于胎內方便欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏于子事急起欲殺心。然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法。然設彼無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊于法了達根源。作如是言但應深信。父母形轉殺成逆邪。逆罪亦成依止一故。由如是義故有問言。頗有令男離命根。非父阿羅漢而為無間罪觸不。有謂母轉形與此相違。問女亦爾設有女人羯剌藍墮。余女收取置產門中生子。殺何成害母逆因。彼血生者識托方增故。第二女人但如養母。雖諸所作皆應咨決。而害但成無間同類。上座于此作如是言。若羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有情必無住糞穢故。由無是事為問唐捐。設有如斯害后成逆棄重恩故。害前不然于子重恩非關彼故。上座決定于業趣中。不能審知功能差別如何中有穿度金剛。母腹所拘不往余處。母腹中火能消金石。而羯剌藍于中增長。地獄中有現母腹中而不能燒腹。及同類此亦應爾業力難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至余腹中增。曾聞經中說有尊者童子迦葉。如是而生既置產門。吸至胎處故不可說住糞穢中。或有但從口飲入腹。亦由業力轉至胎處。有情業用不可思議。雖無欲心而由業力。有吸至腹即成胎藏。后母雖有持養等恩而于子身非能生本。若持養等害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所立棄重恩田。便有不成或不定失。前母雖闕持養等恩。而于子身是能生本。若非持養害不成逆。如前所說于子有怨。子反害之應無無間。故彼所立非關彼因。亦有不成及不定失。故唯人趣結生勝緣。害成害母逆非唯持養者。若于父母起殺加行。誤殺余人無無間罪。于非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及余。二無表生表唯逆罪。以無間業勢力強故。妙音尊者作如是言。于此位中亦有二表。表是積集極微成故。今觀彼意表有多微。有逆罪收有余罪攝。有于阿羅漢無阿羅漢想。亦無決定解此非阿羅漢。無簡別故害成逆罪。非于父母全與此同。以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間。若有害父父是阿羅漢。得一逆罪以依止一故。若爾喻說當云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成。或以二門訶責彼罪。若于佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間則無。無決定心壞福田故。若殺加行位彼未成無學。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無。于無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉。為有離染及得圣果耶。頌曰。

  造逆定加行  無離染得果

  論曰。無間加行若必定成中間決無離染得果。余惡業道加行中間。若圣道生業道不起。轉得相續定違彼故。非已見諦者業道罪所觸。無間加行為有可轉。而言若彼不可轉耶。有作是言。皆不可轉故本論說。頗有未害生殺生未滅。此業受異熟定生地獄耶。曰有。如作無間業加行位命終指鬘。雖發欲害母心而未正興害母加行。于世尊所雖有害心亦未正興害佛加行。彼作是意近方下手。世尊為遮彼業障故。至未生信不令得近室利鞠多。于薄伽梵亦不全起。無所顧心以發意言。世尊若是一切智者自知避故。有余師說。亦有可轉本論不言無間加行皆不可轉。但說加行不息。死者定生地獄。加行息者非彼所論。然我所宗無間加行總說有二。一近二遠。于中近者不可轉故。本論依之而興問答。謂有于母起害加行。才擊無間母命未終。或母力強反害其子。或為王等擒捉而殺。或子壽盡自致命終。本論依斯作如是說。于中遠者由尚未至不可轉位容有可轉。若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪。譬喻者言。五無間業尚有可轉況彼加行。故契經言若有一類。于五無間造作增長。無間必墮奈落迦中。準此一類言知別有一類。雖造無間不生地獄。不爾一類成無用言。又世尊言娑羅設解。我所說義但無解能。此中既唯說不解語是決定障。故知世尊說一切業皆悉可轉。又世尊記旋繞制多一切皆當得生天故。又世尊記提婆達多。斷善根后不可治故。又如煩惱障業障亦可轉。如是所言皆非能立。于經及理不善了故。且彼所引有一類經。意顯有人具造五逆。無間必墮奈落迦中。或有乃至唯造一逆。或有造訖多門增長。或有唯造后更不增。皆無間生墮于地獄。且舉初故說一類言。或顯有人乘無間業無間必墮奈落迦中。有乘余業故言一類。不說一類便謂唯乘無間業因無間生彼。婆羅經意顯造逆人不解如來所說深義。業障礙故當所獲得。彼異熟果增上力故。觀諦善根因被損故。或有悔憂所損惱故。于佛所說不能深解。若執經義但如其文。是則極成無間不轉。言無間者顯無隔故。又彼天授粗解佛言。何緣必生無間地獄。故知此據解深說解。記生天證理亦不成。佛于彼經差別說故。謂彼經說諸有依人旋繞制多皆生天故。有方便者名有依人。即是有容生天理義。然譬喻者略引彼經便開有情多造惡行。以許造作猛利極重。諸惡行者起下善心。或無記心于制多所。暫時旋繞便總滅故。斷善后證理亦不成。唯斷善根亦可回轉。佛不應說彼不可治。故知彼言更有別義。謂彼天授先起惡欲。由此已應墮于惡趣。次起加行將破僧時。由此已應墮于地獄。次后妄語破壞僧時。由此已招無間劫壽。后起邪見斷善根已。定不可令現起白法。故說此后必不可治。非謂彼爾時方定墮地獄。然于此位容有生疑。提婆達多雖至此位佛何不療。如未生怨為遣彼疑。陳不療意言。我不見提婆達多可令現身起少白法。故我棄舍不欲療治。少白法言顯善悔愧。此中意顯佛曉諸親。天授如斯造重惡業。斷諸善本都無愧心。我當如何能救療彼。言可療者謂可化令生善。悔心伏惡行病。若未增者令其不增。若有已增令漸微薄。非要絕本方名療治。如世良醫療病法爾。煩惱障喻證亦不成。我亦不許彼可轉故。謂煩惱障發時定業。必護異熟皆不可轉。故譬喻者不善了知經及理趣。以大無義蘊在己心妄興邪辯。于諸惡行無間業中何罪最重。于諸妙行世善業中何最大果。頌曰。

  破僧虛誑語  于罪中最大
  感第一有思  世善中大果

  論曰。為破僧故發虛誑語。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收。由所發言依異想故。謂彼于法有法想。于非法有非法想。于大師有大師想。于己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想作別異說。設有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸異生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得余果。若已得余果令不得離染。若已得離染令不證漏盡。習定溫誦思等業息。以要言之由僧被破。大千世界法輪不轉。天人龍等身心擾亂。由此定招無間地獄一劫異熟。非余惡行故惡行中此罪最重。若爾何故世尊或時于諸罪中說邪見重。又說意業罪中最大。據五無間說破僧重。據五僻見說邪見重。據一切業說意業大。或約修見俱所斷罪。如其次第說為最重。或依廣果斷諸善根害多有情。如次說重。感第一有異熟果思。于世善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說。如其通就五果說者。是則應說與金剛喻定相應思能得大果。謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思。皆除異熟得余四果。然此所得最為殊勝。諸結永斷為此果故。為簡此故說世善言。為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業故。無間同類其相云何。頌曰。

  污母無學尼  殺住定菩薩
  及有學圣者  奪僧和合緣
  破壞窣堵波  是無間同類

  論曰。言同類者是相似義。若有于母阿羅漢尼行非梵行。為極污辱是名第一同類業相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類業相。若有殺害有學圣者。是名第三同類業相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類業相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類業相。有異熟業于三時中極能為障。言三時者。頌曰。

  將得忍不還  無學業為障

  論曰。若從頂位將得忍時。感惡趣業皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國。一切債主皆極為障。若有將得不還果時。欲界系業皆極為障。若有將得無學果時。色無色業皆極為障。此后二位喻說如前。然于此中除順現受。及順不定受異熟。不定業并異熟定中非異處熟者。

  如上所言住定菩薩為從何位。得住定名。彼復于何說名為定。頌曰。

  從修妙相業  菩薩得定名
  生善趣貴家  具男念堅故

  論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛常生善趣。及貴家等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。于善趣內常生貴家。謂婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門家。于貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇搋等身。生生常能憶念宿命。所作善事常無退屈。謂于利樂一切有情。一切時中一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故說為堅豈不未修妙相業位菩提心不退應立住定名。何故要修妙相業位。菩薩方受住定位名。爾時人天方共知故。先時但為諸天所知。或于爾時趣等覺定。先唯等覺決定非余。何相應知修妙相業。頌曰。

  贍部男對佛  佛思思所成
  余百劫方修  各百福嚴飾

  論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造修引妙相業。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身。爾時已超女等位故。此不應說于前頌中。恒受男身義已顯故。若謂先說造此業。已恒受男身。今說為明初造此業亦非女等故。此與前義有差別。此救非理義已成故。謂先已說造此業已。非女等身已顯造時。亦非女等以非女等。適造此業即轉形故。能招善逝殊妙相業。必依凈身方能引起。故由先說此義已成。造此業時唯現對佛。謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相業唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成。非修所成不定界故。所感異熟此所系故。非聞所成彼羸劣故。亦非生得加行起故。謂彼唯于三無數劫。修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故。唯是加行非生得善。唯余百劫造修非多。諸佛因中法應如是。唯薄伽梵釋迦牟尼。精進滿時能超九劫。九十一劫妙相業成。是故如來告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一家因施我食。有少傷損唯成大利。從此自性恒憶宿生。故說齊斯非前不憶。一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業時先起五十思凈治身器。其次方起引一相業。于后復起五十善思。莊嚴引業令得圓滿。五十思者依十業道。一一業道各起五思。且依最初離殺業道。有五思者一離殺思。二勸導思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。謂回所修向解脫故。乃至正見各五亦然。有余師言。依十業道各起下等五品善思。前后各然如熏靜慮。有余師說。依十業道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非尋害。五念攝受。復有師言。一一相業各為緣佛。未曾習思具百現前而為嚴飾。百福一一其量云何。有說以依三無數劫增長功德。所集成身發起如斯。無對無數殊勝福德量唯佛知。有說若由業增上力。感輪王位王四大洲自在而轉是一福量。有說若由業增上力得為帝釋王。二欲天自在而轉是一福量。有說唯除近佛菩薩所余一切有情。所修富樂果業是一福量。有余師言。此量太少應言世界將欲成時。一切有情感大千土。業增上力是一福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數劫中各供養幾佛。頌曰。

  于三無數劫  各供養七萬
  又如次供養  五六七千佛

  論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數劫中供養七萬六千佛。后無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時。及初發心各逢何佛。頌曰。

  三無數劫滿  逆次逢勝觀
  然燈寶髻佛  初釋迦牟尼

  論曰。言逆次者自后向前。謂于第三無數劫滿。所逢事佛名為勝觀。第二劫滿所逢事佛名曰然燈。第一劫滿所逢事佛名為寶髻。初無數劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發心位。逢一薄伽梵號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫。滅后正法唯住千年。時我世尊為陶師子。于彼佛所起殷凈心。涂以香油浴以香水。設供養已發弘誓愿。愿我當作佛一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩于何位中。何波羅蜜多修習圓滿。頌曰。

  但由悲普施  被析身無忿
  贊嘆底沙佛  次無上菩提
  六波羅蜜多  于如是四位
  一二又一二  如次修圓滿

  論曰。菩薩發愿初修施時。未能遍于一切含識。施一切物唯運悲心。彼于后時串習力故。悲心轉盛能遍施與。一切有情非一切物。若時菩薩普于一切。能舍一切但由悲心。非自希求勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。有說菩薩觀諸世間。匱乏資財貧苦所逼。為欲饒益亦帶悲心。發愿自求勝生差別。以諸菩薩曾無一時不運悲心而行施故。若時菩薩被析身支雖未離欲。貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。忍圓滿者。于彼有情心無忿。故戒圓滿者不起害他身語業故。心無忿故身語無惡故。無忿時戒忍圓滿。若時菩薩勇猛精進。贊嘆底沙便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。謂昔有佛號曰底沙。彼佛有二菩薩弟子。一名釋迦牟尼。一名梅怛儷藥。佛因觀察自所化田。分明照知此二弟子。能寂所化先熟非自身。慈氏自身先熟非所化。知已復作如是思惟。速熟一身其事少易。遂以方便入寶龕中。結加趺坐依殊勝定。不共佛法普現在前。能寂因行遇見彼佛。威光赫奕特異于常。欻為凈心執持舉體。一足而立經七晝夜。以妙伽他贊彼佛曰。

  天地此界多聞室  逝宮天處十方無
  丈夫牛王大沙門  尋地山林遍無等

  如是贊已便超九劫。于慈氏前證無上果。若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓得盡智時此方滿故。別別能到圓德彼岸故。此六名波羅蜜多。契經說有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌曰。

  施戒修三類  各隨其所應
  受福業事名  差別如業道

  論曰。三類皆福或業或事隨其所應如業道說。謂如分別十業道中。有業亦道。有道非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事非業。有唯是福非業非事。且施類中身語二業。具福業事三種義名。善故是福。作故亦業。是能等起身語業思。轉所依門故亦名事。彼等起思唯名福業。思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性。故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事。業之事故慈相應思。以慈為門而造作故。慈俱思戒唯名福業。余俱有法唯受福名。悲等準此皆應思擇。有說福業顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業之事。為成彼三起福加行故。有說唯思是真福業。福業之事謂施戒修。以三為門福業轉故。何法名施施招何果。頌曰。

  由此舍名施  謂為供為益
  身語及能發  此招大富果

  論曰。雖所舍物及能舍具皆可名施。而于此中所立施名但依舍具。謂由此具舍事得成故。舍所由是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具。或為角勝貯藏稱譽。傳習隨他親愛親附。由如是等舍事亦成。然非此中正意所說。為簡彼故說為供為益。言于已涅槃唯為。供養于余亦為益。彼大種諸根有行施時。但為益彼具名何謂。謂身語業及此能發。能發謂何謂。無貪俱能起此聚即身語業。及能起心并此俱行總名施體。如有頌曰。

  若人以凈心  輟己而行施
  此剎那善蘊  總立以施名

  應知如是施類福業事。回向解脫亦得離系果。而且就近決定為言但說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝等施毒刺所傷。雖施而無大財富果。言施類福者。顯施為體義。如泥類器木類柱等。亦見類言非顯體義。如聞類智非今所許。戒修類言準此應釋。為何所益而行施耶。頌曰。

  為益自他俱  不為二行施

  論曰。施主施時觀于二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者。復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。于此二中各有二種。一諸圣者。二諸異生。此中未離欲貪圣者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧。諸有已離欲貪圣者。奉施制多除順現受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種故。不益他無煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種非自增長二種善根故。非自益有煩惱者。施他有情為二俱益無煩惱者。奉施制多除順現受不為二益。有師唯約施招大富分別施果。彼作是說此中一切。未離欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有。奉施制多此施名為唯為自益。非彼由此有獲益故。若諸圣者已離欲貪。施諸有情除順現受。此施名曰唯為益他。以彼由此獲饒益故。非為自益超果地故。若彼一切未離欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有施諸有情。此施名為為二俱益。若彼圣者已離欲貪。奉施制多除順現受。此施名曰不為益二。以此唯為供養報恩。前已總明施招大富。今次當辯施果別因。頌曰。

  由主財田異  故施果差別

  論曰。施有差別由三種因謂。主財田有差別故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。謂如是類施主財田勝劣與余主財田異。且由施主有差別者。頌曰。

  主異由信等  行敬重等施
  得尊重廣愛  應時難奪果

  論曰。或有施主于因果中得決定信。或有施主于因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具凈尸羅。或少虧違。或全無戒。或有施主于佛教法具足多聞。或有少聞。或無聞等。而行惠施由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所尊重。若自手施便能感得于廣大財愛樂受用。若應時施感應時財。所須應時非余時故。若無損他施便感資財。不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者。頌曰。

  財異由色等  得妙色好名
  眾愛柔軟身  有隨時樂觸

  論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故。便感妙色香具足故。便感好名如香芬馥。遍諸方故味具足故。便感眾愛如味美妙。眾所愛故觸具足故。感柔軟身及有隨時生樂受觸。若有所闕隨應果減。如是亦由具色香等。故名財異由財異故。施體及果皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。

  田異由趣苦  恩德有差別

  論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異由田異故施果有殊。由趣別者如世尊說。若施傍生受百倍果。施犯戒人受千倍果。百倍千倍果量如何。隨所施田由受食等。令其壽等增爾所量。施主由斯于人天中受等過彼百倍千倍。故世尊說。施主施時施所施田壽等五事。施主由此于人天中還當獲得壽等五果。由苦別者如七有依福業事中。先說應施客行病侍園林常食。及寒風等隨時衣藥。復說若有具足凈信男子女人。成此所說七種有依福業事者。所獲福德不可取量。今于此中由緣差別故苦有異。由除受者差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及余有恩。如熊鹿等本生經說。諸有恩類于有恩所。起諸惡業果現可知由此比知行報恩善其果必定由德別者如契經言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多。如殑伽河大海水滴。如望財施法施為尊。就財施中何為最勝。頌曰。

  脫于脫菩薩  第八施最勝

  論曰。若已解脫者施已解脫田。于財施中此最為勝。若諸菩薩以勝意樂等欲利樂一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴心。為資助心為資瑜伽。為得上義而行惠施。隨至施者。謂隨有情投造已來隨宜。施與衣服飲食非深敬重。怖畏施者。謂睹災厄為令靜息而行惠施。或見此物壞相現前。寧施不亡故行惠施。習先施者。謂習先人父祖家法而行惠施。為嚴心者。謂為引發信等圣財故行惠施。資助心者。謂欲滅除諸慳吝垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展轉生因而行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂得涅槃。由初舍財乃至展轉一切生死皆能舍故。又行惠施是勝生因。依此能引發證涅槃法故。余施易了故不別釋。如世尊說施圣果無量。頗施非圣果亦無量耶。頌曰。

  父母病法師  最后生菩薩
  設非證圣者  施果亦無量

  論曰。如是五種設是異生施者。亦能招無量果。住最后有名最后生法師。四田中是何田所攝是恩田攝。所以者何。以說法師能示將墮諸惡趣者。安隱城門開示生天解脫道故。能令已作非理行者轉于如理所作中行。能善宣揚黑白品法自性及果對治等故。能施無智盲者慧眼。由說法師所說教力。無倒觀察染凈品故。以要說者。善說法師乃至能為佛所作事。故唯此是勝義恩田施者。必應招無量果。一切能感無量果業。上下品類皆平等耶。不爾云何。由六因故令一切業成輕重品。其六者何。頌曰。

  后起田根本  加行思意樂
  由此下上故  業成下上品

  論曰。后起者。謂作此業已。或頓或數隨前而作。田謂于彼造善造惡。根本者謂根本業道。加行者謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂者謂所有意趣。我應當造如是如是。若有六因皆是上品。此業最重翻此最輕。除此中間非最輕重。謂或有業唯由后起所攝受。故得成重品定安立彼異熟果故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應知。如契經言。審思作業名為造作。亦名增長。何因說業名增長耶。由五種因何等為五。頌曰。

  由審思圓滿  無惡作對治
  有伴異熟故  此業名增長

  論曰。由審思故者。謂審思而作非率爾思作。亦非全不思。由圓滿故者。謂齊此量業應墮惡趣。此業圓滿名為增長。余唯造作。如有一類于惡行中。由一為因便墮惡趣。或有一類乃至由三。十業道中或有由一或乃至十方墮惡趣。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴故者。謂作不善業不善為助伴。如盜他財。復污他室。殺他子等。由異熟故者。謂時不定業定。與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說。未離欲等奉施制多。唯為自益既無受用者。施福如何成。頌曰。

  制多舍類福  如慈等無受

  論曰。非我唯許所舍財物。受者受用施福方成。所許者何謂。諸施福略有二類。一舍二受。舍類福者。謂由善心但舍資財施福便起。受類福者謂所施田受用施物施福方起。于制多所奉施供具。雖無受類有舍類福。然舍類福初舍資財此福即成對治貪故。無貪俱思所等起故。舍資財已隨所施田受用。或不施福無失。若不爾者有施僧伽。或別人等諸資生具。或彼未用物便壞失。如是施主物應唐捐施福不生無當果故。彼既未用福由何生。用福雖無而有受福制多無受福由何生。復何因證知福生要由受不受于彼無攝益故。此非定證。所以者何。如修慈等福亦生故。謂修慈定于諸有情平等發起與樂意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福生。修悲等定得福亦爾。施制多福類亦應然。于有德田追生勝解起極尊敬。奉施制多雖無受者亦無攝益。由自思力有多福生然不唐捐。起施敬業要因起業方起勝思。勝思方能生勝福故。如有一類欲害怨家。怨命雖終猶懷怨想。發起種種惡身語業。生多非福非但起心。如是大師雖已過去追申敬養。起身語業方生多福非但起心。有設難言于善田所。殖施業種既愛果生。殖在惡田果應非愛。此難非理。所以者何。頌曰。

  惡田有愛果  果種無倒故

  論曰。現見田中種果無倒。從未度迦種苦果終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過令所殖種。或生果少或果全無。如是雖于惡田殖施。而由施主利樂他心。唯愛果生不招非愛。已辯施類戒類當辯。頌曰。

  離犯戒及遮  名戒各有二
  非犯戒因壞  依治滅凈等

  論曰。言犯戒者。謂諸不善色即從殺生。乃至雜穢語此中性罪立犯戒名遮。謂佛所遮即非時食等。雖非性罪而佛為護正法有情。別意遮止受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業為自性故。戒具四德得清凈名。隨有所減不名清凈。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅謂依涅槃回向涅槃非有財故。等言為顯復有異說。有說戒凈由五種因。一根本凈。二眷屬凈。三非尋害。四念攝受。五回向寂。有余師說。戒有四種。一怖畏戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持凈戒。三順覺支戒。謂為求解脫及止觀故受持凈戒。四清凈戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。已辯戒類修類當辯。頌曰。

  等引善名修  極能熏心故

  論曰。等引善者謂于定中等持自性。及彼俱有即此名修。極熏心故修是熏義如花熏麻。謂諸定善于心相續。極能熏習令成德類。非不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類所感云何。頌曰。

  戒修勝如次  感生天解脫

  論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯就勝為言。謂施亦能感生天果就勝說戒。持戒亦能感離系果。就勝說修。如是戒修亦感大富。就勝說施準例應知。經說四人能生梵福。一為供養如來馱都。建窣堵波于未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。

  感劫生天等  為一梵福量

  論曰。有余師說。隨福能感一劫生天。受諸快樂齊是名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。同梵輔天一劫壽故。以于余部有伽他言。

  有信正見人  修十勝行者
  便為生梵福  感劫天樂故

  已離欲者修四無量。生上界天受劫壽樂。若未離欲建窣堵波。造寺和僧能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟。無一善業猶如不善。唯一剎那能招劫壽。依如是理故作是說。然于一事發起多思。次第能招劫量天樂。謂于彼死復于中生。故劫樂言無違前失。有余師說。此如所辯妙相業中所說福量。謂說唯除后有菩薩。所余一切有情所修。感富樂果業是一福量等。契經說施略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法施云何。頌曰。

  法施謂如實  無染辯經等

  論曰。若能如實為諸有情。以無染心辯契經等。令生正解名為法施。說如實言顯法施主。于契經等解無顛倒。說無染言顯法施主。不希利養恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經等者等余十一。即顯契經乃至論議。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言。如是契經是佛所說。或佛弟子佛許故說。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述贊前契經所說。有說亦是不了義經。言記別者。謂隨余問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當現。真實義言皆名記別。有說是佛諸了義經。言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前而為贊詠。或二三四五六句等。言自說者。謂不因請世尊欲令正法久住。睹希奇事悅意自說妙辯等流。如說此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說一切起說所由。多是調伏相應論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此是除諸菩薩。說余本行能有所證示所化。言言本事者。謂說自昔展轉傳來。不顯說人談所說事。言本生者。謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟是名本事。如曼馱多經。若依現在事起諸言論。要由過去事言論究竟是名本生。如邏剎私經。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多。非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言。能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣言理趣幽博余無比故。有說此廣辯大菩提資糧。言希法者謂于此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有余師說辯三寶言世所罕聞故名希法。言論議者。謂于上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有說于經所說深義已見真者。或余智人隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋余經義時此為本母故。此又名為阿毗達磨。以能現對諸法相故。無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教略說應知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毗柰耶藏。三阿毗達磨藏。如是三藏差別云何。未種善根未欣勝義。令種欣故為說契經。已種已欣令熟相續。作所作故為說調伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說對法。或以廣略清妙文詞。綴緝雜染及清凈法。令易解了名為契經。宣說修行尸羅軌則。凈命方便名為調伏。善能顯示諸契經中。深義趣言名為對法。或依增上心戒惠學所興論道。如其次第名為契經調伏對法。或素怛纜藏是力等流。以諸經中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毗柰耶藏是大悲等流辯說尸羅濟惡趣故。阿毗達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毗婆沙中已廣分別。前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。

  順福順解脫  順決擇分三
  感愛果涅槃  圣道善如次

  論曰。順福分善。謂感世間人天等中愛果種子。由此力故能感世間高族大宗大富妙色。輪王帝釋魔王梵王。如是等類諸可愛果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世耶令無傾動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。應知如辯賢圣處說。順決擇分善。謂暖等四此亦如后辯賢處說。如世間所說書印算文數。此五自體云何應知。頌曰。

  諸如理所起  三業并能發
  如次為書印  算文數自體

  論曰。如理起者正加行生。三業應知即身語意。能發即是能起此三。如其所應受想等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊為體。非諸字像即名為書。所雕印文即名為印。然由業造字像印文。應知名為此中書印次算及文。以前語業及彼能發五蘊為體。后數應知以前意業。及彼能發四蘊為體。但由意思能數法故。應辯圣教諸法相中。少分異名令不迷謬。頌曰。

  善無漏名妙  染有罪覆劣
  善有為應習  解脫名無上

  論曰。善無漏法亦名為妙。勝染無記及有漏法故唯此法獨受妙名。諸染污法亦名有罪。是諸智者所訶厭故亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣極鄙穢故應棄舍故。準此妙劣余中已成。故頌不辯即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善亦名應習。余非應習義準已成。何故無為不名應習。以不可說在相續中。數習令增及無果故。謂若有法于相續中。可數令生習令增長。如圣道等可名應習。無為不爾故不立應習名。然勸以涅槃置在心中者。教有情類令趣涅槃。勸令數現起緣涅槃善智。故作是言非謂應習。又為果故習無為無果故。不善無記非應習者。以彼體非升進法故。解脫涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常超眾法故。涅槃是善何理。應知以契經言極安隱故。又說安隱是善義故。余法有上義準已成。即一切有為虛空非擇滅。

  廣辯諸業并決擇已。諸契經中說感有處。皆言諸業能為引因。然見世間有離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招后有果。故于感有業應非因。業獨為因非我所許。要隨眠助方有感能。非離隨眠業獨能感。故緣起教初說隨眠。此復何因隨眠有幾。頌曰。

  隨眠諸有本  此差別有六
  謂貪嗔亦慢  無明見及疑

  論曰。由此隨眠是諸有本。故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。諸煩惱現起為十六事故。一堅固根本令得堅牢。對治遠故煩惱根本謂煩惱得。二生依粗重能辯所依中無堪任性故。三建立相續能數令余連續起故。四修治自田令所依止順彼住故。五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所。厭訶身語意業故。七引毒等流能引如自隨煩惱故。八擁解脫路棄背親近正說者故。九能發業有發起能招后有業故。十攝自資糧能數數攝。起非理作意故。十一迷于所緣能害自身正覺慧故。十二殖眾苦種能生一切生死苦故。十三將導識流于后有所緣能引發識故。十四違越善品令諸善法皆退失故。十五廣系縛義令不能越自界自地。以能長養染污界故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本。故業因此有感有能雖離染者亦造善業。而無勢力能招后有。是故智者應勤精進。思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠。謂觀隨眠此見所斷。此修所斷。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏緣此無漏緣。此有為緣此無為緣。此云何起云何隨增。此由遍知所緣故斷此由斷滅所緣故斷。此由永害助伴故斷。此由清凈相續故斷。此與彼相應此與彼不相應。此斷已可退此斷已不可退。此有非愛異熟此全無異熟。此是彼等無間此是彼所緣。此因所緣斷此因所緣不斷。此體雖已斷而所緣故縛。此于定地無容得有。此非世間治道所滅。此唯意識身此通六識身。此能等起身語二業。此能斷善根此能續善根。此是見性此非見性。此唯九品斷此唯一品斷。此一品斷或九品斷此田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相應。此由彼故不相應。此于彼位容有現行。此雖未斷而不現行。此唯在欲界斷此亦在上界斷。有成就此果有不成就此果。此同對治此別對治。以如是等眾多義門應善思擇。諸隨眠相如是。善知隨眠相已方能決定除滅隨眠。亦能為他無倒顯說。自他相續善品更生。能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他。應于隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。經主于此作如是釋。頌說亦言意顯慢等亦由貪力于境隨增。謂契經言因愛生恚。如嗔由貪力于境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理非文意故。謂此本為標數列名。不明此因彼于境隨增義。今詳亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂嗔如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此為顯如貪與嗔行相不同是故別立。如是慢等。行相雖同余義有殊故亦別立。及聲為顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。

  六由貪異七  有貪上二界
  于內門轉故  為遮解脫想

  論曰。即前所說六隨眠中。分貪為二故經說七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋為欲貪。體即是隨眠為是欲貪之隨眠義。于余六義征問亦爾。經主于此作是釋言。此是欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應無別物故。煩惱睡位說名隨眠。于覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生后果功能差別。今詳彼釋于理不然。自許隨眠離諸煩惱無別物故。不染污法為煩惱體理不成故。不可說為睡隨眠體。故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種。離諸煩惱無別有物。則不應說謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱名煩惱種。又彼所執煩惱功能。若是煩惱以生為性則不可說此睡煩惱。離覺煩惱無別有物。若非煩惱以生為性。如是生性豈非別物。又不應說煩惱睡位說名隨眠。若此功能即是煩惱亦非煩惱。如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性。亦非余性而說是生。此極希有無體而許。是現在故非無體法。可得說言從煩惱生能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。謂彼所說然隨眠體。非心相應非不相應無別物故。今應責彼無別物言。為離覺時諸纏自體。為離睡位所依自體。為離異二第三聚法無別物耶。然皆非理彼法非此品類性故。又此離彼無別體故。又離相應不相應外。應別有一違二法生。然此第三必不可得。故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心。相應非不相應。此言誠實都無體故。后不應說差別功能。從煩惱生能生煩惱。以無體法非因果故。又彼此中據何別理。唯執煩惱不現行位種子隨逐說名隨眠非余法種亦立斯號。如彼所執亦有心等差別功能。從心等生能生心等名為種子。何不亦說心等隨眠。上座此中立多因證。謂隨眠者。是諸有情相續所持煩惱類故。不由功力恒隨逐故。由遍知彼息眾苦故。觀彼速能依對治故。智者恒觀為病性故。如是所立皆非證因。許有情身中具五蘊類故。或且彼許有業類故。心等功能不由功力亦恒隨故。契經中言遍知諸法息眾苦故。若觀現行纏過失者。彼最能速依對治故。經言有智應常觀察五種取蘊為病性故。誰有鑒者于彼所立證隨眠因心能生喜。又隨眠體于自相續既恒隨逐何非現行。以現行名目現在故。由此經主惡立隨眠。又所立喻如念種子是證智生能生當念功能差別。亦不相似以我宗言念種子者。即于證智后初重緣實念。從先證智俱起念生能生后時憶智俱念。此顯即念前后相引為能赴感差別功能。彼自體俱生無別實煩惱。從前纏起能生后纏可名隨眠。煩惱種子故喻于法相去極遙。由此應知彼第二喻。于所況法亦無證能。謂芽等中有實色等。從前果位實色等生生后果時實色等法。彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無芽等同類相續因果俱時。有自體中煩惱種子。與纏俱義則不應計。于自體中煩惱功能。從前已滅諸煩惱起。猶如芽等從前果生功能差別。如斯乃是食米臍宗豈得引來摸托圣旨惡說法者妄所執故。況經主論劣甚彼宗。謂彼宗中許有別法說名為行是智果因。然經主宗無別實物名為種子。如何說是煩惱果因故為甚劣。上座于此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異。謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故。煩惱隨界說名隨眠。因性恒隨而眠伏故。以契經說幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類于多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又說一類非于多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通說纏及隨眠由此故知。現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無說故。又已除遣別有得故如是隨眠以何為體。若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故。或此通用四蘊為體功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應如諸心所。然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經主義。再詳仍有粗過未除。且彼敘前宗隨眠聲目得。便作是斥此不應理。復辨因言曾無說故。又已除遣別有得故。此因無能隨界同故。謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同而許得理勝。以契經說并隨眠斷故非無實體。法可與有俱斷。由此已遣已遣得言。離得說何為隨眠性。而說遣纏位并隨眠斷耶。非經部師能定顯示。此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說。隨眠聲故隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色。如契經說。有色隨眠。若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠。而說隨眠聲理亦為善。又彼所釋前后相違。許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨眠。后釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗。纏與隨眠斷俱非理。是故應舍隨眠異纏俱非理因如后當辯。今引違彼前所引經。謂有經言汝今何故喬答摩所修梵行耶。為求斷故。求斷何法。斷貪嗔癡及三結等。此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋。此中貪等即是隨眠。豈不前言并隨眠者。是隨眠得非目隨眠。不爾二經應相違害。曾無說故已顯非理。非經部宗經有斷義心相應故。去來無故非隨眠斷故纏后不生名斷經說并斷言顯二俱時斷故。又此經說纏勝隨眠。先說遣纏并隨眠故。不爾應說隨眠并纏。若斷隨眠纏方斷者。則隨眠勝理應先說。又隨眠未斷纏容有不生。故非不生即名為斷。或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷。或應隨眠斷纏方不生。非于未斷時有不生理。彼隨眠體亦無斷義。無別物故。如空花等。又彼所說若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故此亦非善。若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一。與彼隨眠無別體故。學心是學諸欲貪纏非學無學。如何可說若彼隨眠以彼為體。又隨眠位諸欲貪纏已滅無體。如何可說有欲貪隨眠。以欲貪為體故彼所說有言無義。又彼所言或此通用四蘊為體。功能隨逐心心所故亦不應理。欲貪隨眠體無差別。執差別法以為自體。非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨。即說名為欲貪自體。亦非鑒者生喜處故。又彼所說此相應性亦不相應如諸心所。彼言如有不識槃豆時縛迦花。拘枳羅鳥有作是問。拘枳羅鳥其色如何。答言。鮮白正似槃豆時縛迦花。曾無處說亦無理證。諸心所體是不相應。寧說隨眠如諸心所。是相應性亦不相應。若作是言心所自體異類行相則不相應所許。隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體。如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應。非待相應方建立有不相應故。又彼所言隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言。彼宗隨眠猶如馬角不可說故。以要言之。彼宗所執多分無有實體可記。欲于佛教求正解者。不應習近如是論師。以聰慧人習彼論者。所有覺慧皆漸昧劣。彼論所說多不定故。前后義文互相違故。不任詰故。越圣教故。對法諸師咸作是說。欲貪等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生欣悅。慶慰耽著堅執而住。即于樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說欣悅等。經主此中作如是釋。經但說有不言爾時。即有隨眠何所違害。于何時有。于彼睡時。或假于因立隨眠想。此釋非理。爾時隨眠說現有聲理不成故。謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現有。即于樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故。又隨眠自體應不可知故。謂經所說有隨眠聲若有性俱。若即有性于無體法理俱不成。無非有俱及有性故。又經但說有隨眠言。寧知非爾時于余時方有。有謂有體。是現有義。如契經說。于諸欲中若有欲貪心被縛住。乃至廣說。又如經說。有諸有情于可愛境有欲有貪。乃至廣說。豈亦執此有及縛言。非于爾時余時有縛。又如經說。此無故彼無。豈亦可言是余時無義。故經主釋定為非理。由此已遣于因假立。謂經但說有隨眠言。寧知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故。不應于有立非有名。故知隨眠即欲貪等。于自相續隨增眠故。然我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體。非此意辯諸隨眠得。欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體由起得故。如強怨敵雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛。此說起得非顯得體。又即彼經言并隨眠斷者。顯欲貪纏無余盡義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡。如契經說。于此所生無量種類惡不善法。無余永滅并隨縛斷。此意亦顯并隨眠滅。是故隨眠即欲貪等非隨界等。其理善成。分別論師作如是說。諸隨眠體是不相應。不覺不思有隨眠故。謂契經說。不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故。謂圣道起與心相應。若斷與心相應煩惱。則應圣道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故。謂執隨眠心相應者。異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許。故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部非預我宗。我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思。而為去來覺思所引。諸隨眠體與心相應實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前。于相續中恒現起得隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑俱失。亦無非無學有無煩惱過。以煩惱得非煩惱故。由此去來煩惱縛故。如汝宗圣者現起煩惱時無煩惱道俱及成異生過。我宗有學起圣道時無道煩惱俱及無煩惱失。又何用執此不相應以能為因生諸纏故。此不應理。曾無說故。佛說煩惱但以無明相不律儀。非理作意邪分別等為因故生。不說隨眠為因故起。然分別論及經部師妄執隨眠為纏因性。又此所計有太過失。謂若隨眠為纏因故。執隨眠體是不相應。經說無明因謂非理作意。此非理作意應是不相應。此不許然彼云何爾。又隨眠體若許相應。可能為纏隨眠因性。非余妄計不相應者。以契經說。諸有苾芻。于彼彼事中。若多起尋伺。由此由此心便沉著。又如是理世現可知。以下欲貪先數現起。后便數起上品欲貪。又若隨眠非相應性。唯此能作貪等纏因。未離欲貪諸有情類。若遇境界纏起應同。以現生因無差別故。既不許爾。故執隨眠與纏為因。定為橫計。然隨眠體定是相應。以經說隨眠為歡悅等故。謂前所引契經中說。若觸樂受生歡悅等。即于樂受有貪隨眠。非不相應名歡悅等。又經說隨眠映蔽心等。故謂契經說貪映蔽心。由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應。應一切時造諸惡行。又契經說。心受貪染若隨眠體。是不相應應不染心。或應恒染。若謂所引皆是諸纏。此中并無隨眠聲故。如何不謂皆是隨眠。以于此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗。若無隨眠聲即執為纏者。如契經說。無明為因生貪嗔癡。亦應執纏為因生纏。非隨眠力。是則違害先所立宗隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應。彼與善心為相違不。若相違者。則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故。不相違者。則諸隨眠應不染惱心。然經說染惱。如契經說。貪染惱心令不解脫。無明染慧令不清凈。若謂貪染惱非貪隨眠。以何理為因證知如是。如貪染為性能染惱心。如是貪隨眠亦染為性。如何不說能染惱心。又如愛結體即是愛能染惱心。應貪隨眠體即是貪亦能染惱。或彼應辨差別因緣。由何愛結是相應性。貪隨眠體是不相應。佛觀有情意樂差別。于諸煩惱立種種名。如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結等種種名。于一欲貪差別名內。若隨眠體是不相應。執是欲貪之隨眠者。則欲漏等應不相應。亦應執為欲之漏等。若欲漏等非不相應。應許隨眠是相應法。等是欲貪名差別故。由此理證欲貪隨眠體即欲貪能為染惱。以契經說貪染惱心令不解脫。故不可執隨眠恒有。是不相應。以諸善心容有起位。故隨眠體定是相應。經主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。非不相應。后即斥言。此皆非證。許隨眠體是不相應。不許隨眠為上三事。但許三事是纏所為。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯。若謂隨眠如煩惱得。體雖恒有不障善心。此亦不然。隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執隨眠體是不相應可少有用。彼宗非撥過去未來。勿煩惱生無有因故。然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。如是所執極為無用。如彼論言。諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠。有欲貪隨眠非欲貪纏。謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執。以經論文俱可得故。釋彼一切皆如前說。若但如文而取義者。如契經說。有色隨眠。此文亦應不別觀察。解釋理趣如文而取。則隨眠體非唯可執。通相應性及不相應。亦應執通有色無色。有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得。若信有得具能釋通。諸圣教中幽隱文義。諸邪執類不能如實設難彈斥信有得宗。執不相應隨眠論者。常為無量過難所隨。不能釋通圣教文義。而固方便背正執邪。未審蘊何在心故爾。何勞征問。以諸世間得及前因無始皆等。而現見有唯貪猛利。廣說乃至。有雜行者。非無別因有如是事故。應由別有不相應隨眠此亦不然。若信實有去來二世。雖不別立不相應行名為隨眠。貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發。令其引果勢力別故。且止廣諍。如契經言。有貪隨眠此何為體色無色愛。佛說有貪此名何因唯于彼立彼貪。多托內門轉故。謂欲界貪多于欲境外門而轉。不名有貪。上二界貪多于定境內門而轉。故名有貪。又由有人于色無色起解脫想。為遮彼故。謂上二界有求解脫。妄想為先得生于彼。故有計彼為真解脫。佛為遮其真解脫想。故于上界立以有名。貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身義。此則顯示欲求解脫。于一切有不應希求。經主于斯復作是釋。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著。故說彼唯味著自體非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說上二界貪多于定境內門而轉。又說有人于色無色生身有境起解脫想。則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋。義不異前。但構浮詞似有少異。上座說有二類隨眠。一唯欲纏。二通三界。自興疑問。豈不有貪。有論說言。唯上二界都無圣教。于色無色偏說有聲。故難依信。然于處處諸圣教中。皆以有聲通說三界。豈不于境亦說有聲。欲貪隨眠不應別立。此難非理。轉有異故。謂諸欲貪于外門轉。內門轉者說名有貪。又如耽境與耽有異。所引隨眠差別亦爾。又緣境界緣生身貪。對治不同故別立二。又必損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷故。上座于斯極為惡立隨眠差別。以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝。如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色。總說一切緣色界貪。如是欲貪非唯緣欲總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說。若緣欲界起染起貪。起阿賴耶起尼延底。起諸耽著。是欲貪相。故執有貪通三界者。非為善執。又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何。有聲或說一界少分二界少分三界少分。如七有經極七有等。如應配釋。故此所說欲貪隨眠。通攝一切欲界貪盡。余二界愛總名有貪。立名因緣。如先已辨。若唯緣內貪名有貪。則色界中色聲觸愛。非緣內起應非有貪。則諸隨眠應立有八。又言有者。不唯生身。以契經中說業有中有。故如欲有聲兼說欲境。如是欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝。是故一切欲界系貪。皆以欲貪隨眠聲說。或于欲境亦說有聲。欲貪隨眠別說無用。言轉異故。理亦不然。說多分言容可爾故。謂約多分理則可。然以欲界貪多外門。轉色無色愛多于內門。非執欲貪。唯緣外起。唯緣內起。方名有貪。可說二貪轉異故別。或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。又諸耽境即是耽有。以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境。諸有亦為境界攝故。由此所言。又如耽境與耽有異。非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者。此言對治為別為通。若謂此言約別對治。即境界貪應分多種。謂色聲等諸境界貪。制伏對治各有異故。若謂此言約通對治。此二對治有異有同。如何定言對治有異。或色無色二界中貪治有不同。應亦分二。又言損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷者。此言極與圣教理違。唯不現行名為損伏。若欲界系緣生身貪。亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現行。彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪。而諸外仙容入上地。則不應說伏欲貪嗔。外仙方能入色無色。若謂現起欲境貪嗔。能障外仙入色無色。非欲界系緣生身貪。能障外仙此有何理。厭下身境方生上故。雖彼復言。豈不乃至阿羅漢向住欲界者。于欲界身有我慢愛必無是事。或何不許阿羅漢果亦有是事。若離欲界染不斷欲界貪。離有頂染時亦應無斷理。由彼于此非對治故。或應一切下地煩惱與有頂染俱時斷滅。修前治道便為無用。或應說彼差別因緣。等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由安隱經。不爾。不了彼經義故。謂彼具壽已見諦理。依修所斷欲界所系我愛我慢。故作是言。我色等中不隨執我。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂此煩惱隨身見行。身見斷故此不現起。然猶未永斷。未得對治故。作如是釋。何所相違有所相違。謂彼經說。佛為彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢。諸漏永盡心善解脫。由此知彼先是不還。曾已進修阿羅漢向。于出觀位作如是言。我色等中乃至廣說佛為說法。經但言成阿羅漢果。不言余故。此不成證。彼契經中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經等說。非諸圣者作是尋思。我我似何。乃至廣說。世尊方便開悟其心。經但言成阿羅漢果。謂經說彼悟佛所言成阿羅漢心善解脫。非說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者。偏舉最勝。此亦應然。或彼契經約取蘊類作如是說。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。理實但有上取蘊中我慢我愛。自稱釋子必不應言已離欲貪。猶有欲界我慢我愛隨眠未斷。況言此二恒隨現行。是故有貪唯色無色非于欲界。其理極成。既說有貪在上二界。義準欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。

  如前所說六種隨眠。復約異門建立為十。如何成十。頌曰。

  六由見異十  異謂有身見
  邊執見邪見  見取戒禁取

  論曰。六隨眠中見行異為五余非見。五積數總成十故。于十中五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪。二嗔。三慢。四無明五疑。見與非見合成十種。又即六種復約異門建立。便成九十八種。依何門建立成九十八耶。頌曰。

  六行部界異  故成九十八
  欲見苦等斷  十七七八四
  謂如次具離  三二見見疑
  色無色除嗔  余等如欲說

  論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。謂于六中由見行異建立為十如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且于欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八。四即上五部于十隨眠。一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。于前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。才見諦時彼則斷故。最后有四名修所斷。見四諦已后后時中數數習道彼方斷故。由此已顯十隨眠中。薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四余四各五。故欲界中有三十六。經主于此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見。此所斷余名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相應言。若見緣苦為境名為見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見跡者為得上義。于苦等智數數熏習。說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。于此所辯九十八中。八十八見所斷忍所害故。十隨眠修所斷智所害故。何緣于此約界不同建立隨眠非約地異。如無欲色異界隨眠于一事中俱隨增理。初二靜慮異地亦然。若謂地雖殊而有同對治。非欲色界對治有同。是則不應別立無色。以無色與色有同對治故。若修所斷對治漸生。故色無色應別立者。諸地亦爾。何不別說。故應立二百八十四隨眠。設許如斯亦無有過。且約界異立九十八。所以然者。由離界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠約界非地。故不約地建立隨眠。宿舊師言。佛于法性明了通達能說示他。定應善觀四靜慮地諸煩惱法性少相似雖有四地而合說一。于四無色合說亦然。經但說色貪無色貪等故。由此義故正理論師建立隨眠約界非地。如何四地性少相似。有說。同是攝支地故。此釋非理。所以者何。諸近分地中有生煩惱故。有說。同是遍照地攝故。有說。等是色貪類惑故。我說。此中少相似者。唯薄伽梵明了通達。要于永斷第四靜慮下下品惑方立遍知。下位不然。故知四地必有少分性類相似。非上地煩惱能緣縛下地。下三靜慮得離系時。寧不別立斷遍知體。定知一類煩惱未除。雖已離系與系相似。要同類惑永斷無余。方得名為究竟離系。故唯約界建立隨眠不約地立。于理為勝有余師說。如有為怨禁在囹圄。方便走出乃至未到。與怨城林田空閑等不相似處。雖越怨獄未大安隱。如是若斷下三定貪。未到彼貪不相似處。雖越少分未大安隱。故唯約界建立隨眠。有余師言。若越欲界便為已越。多趣多生大蘊處界無量苦法。若越色界。便為已越一取蘊全多處多界。若越無色界。便為已越一切生死攝蘊處界盡。離下三定所越不然故立隨眠約界非地。然諸古昔正理論師。亦許隨眠約地建立。故設如是假問答言。頗有異生于九十八隨眠永斷具成就耶。有。謂異生生在欲界得第三定未離彼貪。頗有異生得第三定。于向所說九十八種隨眠永斷不具成耶。有謂彼異生從欲界已歿。頗有住見道苦法智忍位。具成九十八隨眠永斷耶。有。謂彼異生得入正決定。頗有諸圣補特伽羅。于十智中唯成就四而得八十二隨眠永斷耶。有。謂具縛入正決定。于正住在苦類智時。若色界中四靜慮地同一系縛如欲何過。此則善順約斷界貪建立遍知及沙門果。又順本論說。遍行因為因能生自界染法。不爾經論理相違故。且引經文證四靜慮非同一系。如契經言。彼作是思。我當安住尋伺寂靜第二定中。雖作是思而不能入。復作是念。何因何緣。我于此中心不能入。作是念已。便自了知。以我猶于尋伺過患未識未達。未見未知于無尋伺靜慮功德。未能修習多修習故。于第二定心不能入。廣說乃至。我由住此數數發動尋伺俱行。諸想作意過患令起。今定應斷。乃至廣說。此中意顯。如越欲界。如是當越靜慮地等。下地所有諸想作意能障離染。及能退故。說為過患非自地者。故知色界非一系縛。又見過患能為厭因。厭為離因。離故解脫。若同一縛此應唐捐。又說尋等漸次息故。謂契經說。若瑜伽師入第二定尋伺便息。廣說乃至。得入無邊虛空處定色想便息。色界諸地若同一縛。諸瑜伽者。既無力能頓舍尋伺喜樂色想。以心怖怯極重擔故。應畢竟無舍尋等者。又說離喜斷樂言故。謂契經言。離喜斷樂非同一縛。欲界諸處有毛端量未得離貪。可說名為全離欲系。唯除已斷見所斷法。雖永未離修所斷貪而名離縛。非彼境故。色界諸地若同一縛。應有余縛。離斷不成。此等名為經相違故。次引論文證四靜慮非同一系。如本論言。誰成樂根。謂生遍凈若生下地。若圣上生。誰于此不成。謂異生生上非下地法。生上地時。雖曰不成。而不由斷于同一縛。欲界等中不見如斯定成等理。然于本論說遍行因為因能生自界染者。且就約界建立隨眠辯遍行因。故作是說。亦有本說生自地染。此等名為論相違故。如何一系與理相違。且與隨經理相違者。不應于二定說內等凈支。未斷尋伺俱諸煩惱濁故。又生第四靜慮有情。亦應成染尋伺喜樂。然契經說尋等息言。又契經言。離喜斷樂與隨本論理相違者。謂本論中說。第二等味相應定。能與初等味相應定。唯作二緣。謂增上緣及等無間。色界諸地若同一縛。諸上地貪于下地愛。亦應能作因及所緣。又除受生時。應為等無間。又初定愛乃至應與第四定貪為等無間。又應從初味定無間。乃至第四凈定現前。又除受生。應從第四凈定無間初味定起。如是上下等無間緣。展轉相生應立多難。又不應于第四業內。說四思能斷白白異熟業。又不應說上近分定能斷下惑。同一縛故。又得初定諸不還者。與得四定所斷應同。是故定應許上下地如界業惑因果皆殊。由理不同。一系縛故。如前所說上界除嗔。以何因緣彼嗔非有。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨增。苦受彼無。故嗔非有。又嗔隨眠干澀相故。謂此煩惱其相干澀猶如風病。彼有情類由奢摩他潤滑相續。故彼無有干澀相嗔。又彼非嗔異熟因故。謂嗔必感非愛異熟。上二界無諸非愛事。外無毒刺茅灰等緣。內無熱風癲癇等故。有說。彼無惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。有余師說。嗔性躁急速可遠離。故瑜伽師離欲貪時即能止息。如不居穴諸干澀垢。才加洗拭速可遣除。分別論師作如是說。無九十八所立隨眠。經說隨眠唯有七故。謂契經說。若欲永斷七種隨眠。汝等從今應于我所勤修梵行。由此故知正理論者唯依自計立九十八隨眠。若離圣言依自計立。則應許有無量隨眠。無量有情身中轉故。今觀具壽于圣教理不能審諦。如實觀察于此所立理教極成。隨眠數中能固非撥。且非彼所引七隨眠經有證定數能非了義故謂余經言。若欲于色厭離欲滅永解脫者。應于我所勤修梵行。乃至于識說亦如是。此經唯說欲斷隨眠。應于我所勤修梵行。故知此經非了義說。又于余處亦有唯依欲離一界染。一隨眠少分說。應于我所勤修梵行言如契經言。若于樂受欲永害貪隨眠應于我所勤修梵行。又契經言。若于苦受欲永害嗔隨眠。應于我所勤修梵行。豈以彼經所說極少便應非撥說七隨眠。故知此經文同彼非了義。今應詳辯。此契經中欲斷七隨眠應修梵行。意謂此經意為顯隨眠種類有殊故標七數。如契經說。法有二種。非離二種別有余法。豈由此不許說十八界耶。然意類中說余六界。故二十八互不相違。又如經中說蓋有五。非無明體非蓋所攝。經說無明能覆蓋故。又即五蓋余經說十。如契經說。苾芻當知。貪欲蓋體差別有二。一內二外。乃至廣說。又如經說。由四因故大地振動非無余因。又如經言。世有三法宜應開發。然有說四。又如經言。諦唯有一更無第二。然為梵志說諦有三及說四等。又如經說智有二種。謂盡無生非無余智。又如經說。心有二種謂善不善。非無無記。如是等類無量契經佛順機宜說意各別。不能了達圣教理趣。唯計損壞他宗為德。此類豈能逮善說果。如世尊告鄔陀夷言。若于如來異門所說。一切一切物一切一切種。不欲于中求解義者。汝應知彼于圣教中求斗諍住。乃至廣說。又彼所說則應許有無量隨眠。許亦何失。約依身別數無量故。然就體類分別隨眠但成六種。此六約門異成十六。或十或二十八或三十六。或七十四或九十八。謂佛處處約界行部諸門差別顯示隨眠。正理論師隨佛所說約界等異立九十八隨眠。且諸隨眠體類有六。謂貪嗔慢無明見疑。體類別故如前已辨。以薄伽梵于契經中說三界貪總名愛結故知體類唯六隨眠。即六隨眠約界差別世尊且說貪分二種。謂欲有貪隨眠異故。由貪差別可類解余。為顯隨眠定不定界各成二故作如是說。然唯說貪界差別者。以多處說貪為首故。謂諸建立煩惱教中。處處說貪以為上首。如說九結三不善根五蓋。上分三業道縛業緣集等無量。契經以貪隨眠是生死本故。于諸處多說在初。既說最初分為二種。由此類顯余亦應然。然不可說嗔亦約界分二。由欲有貪顯余差別。此非如慢等說上亦有故。由如是教已顯隨眠。隨其所應定散界別。佛余處復約有貪異門。顯定界隨眠亦有差別。謂世尊說上分結中色無色貪別立為二。由貪差別可類解余。為顯隨眠。于諸定界色無色異故作是說。然非上分結唯修所斷故。則唯修所斷有貪界。有別見所斷惑。與修所斷種類既同。必亦異故前總顯示見修所斷定散界別。今別顯示唯修所斷色無色殊。以無漏道如是斷故。謂色無色見所斷貪同一對治。修所斷貪各別對治。故于定界見所斷貪不顯界別。修所斷貪則顯界別。如是別引二經證貪有三界殊。顯余亦別。今復總引一經為證。如契經言。愛有三種。一欲愛。二色愛。三無色愛。由愛差別可類解余。為顯隨眠欲色無色界差別故作如是說。已舉圣教證諸隨眠界有差別理亦有異。謂有一類補特伽羅。于欲界法總得離系非色無色。彼由斷此諸隨眠故不欲界生。此所斷隨眠應知欲界系。色無色界類此應知。是故隨眠由圣教理。界定有異數成十六。已顯界別。行異云何。即六隨眠見由行異。世尊處處說見有五。有身見等如前已列。故六隨眠約行有異敷積成十如前已辨。行界合分成二十八。已顯行別。部異云何。部謂隨眠約別對治。謂有一類由見苦斷。有由見集滅道亦然。有由后時隨于一智數數修習增勝故斷。若異此者立四諦見及后果智則為唐捐。然見道中于四圣諦必漸現觀如后當辯。如是五部決定差別。佛于經中自正顯示。如世尊言。

  我昔與汝等  涉生死長途
  由不能如實  見四圣諦故
  若能見四諦  永斷諸有縛
  則生死都滅  便無后諸有

  此中若能見四諦者。顯斷見四諦所斷四無明。復言永斷諸有縛者。顯斷修道所斷無明。豈不此中有縛說愛。如何引證五部無明。此中無明不說成故。謂諸世間無有一物愛結所系非無明者。但修所斷許有愛結有無明結豈更須成非不愚癡有愛生故。復有別證顯諸煩惱諸部差別。如契經言。于苦無智于集無智于滅無智于道無智。此中總收前際愚等。約四諦境立四無智。應知此處以無明聲顯一切隨眠。如緣起中辯。故諸煩惱有部差別。然非無明有五部故。類顯余惑皆有五部。以余煩惱有遮說故。謂世尊說永斷見疑得預流果。由此為證遮見及疑是修所斷。又經但說。斷往惡趣。貪嗔癡慢得預流果。故預流果無見及疑。有修所斷貪嗔癡慢。由此為證知六隨眠。約部不同成二十八。部行合分成三十六。部界合分成七十四。約部行界總分隨眠成九十八如前已辨。故對法者隨佛圣教。推求正理分別隨眠。立九十八不可傾動。然彼朽昧上座復言。雖經非無所引名相。而曾無處說此隨眠。是見苦所斷乃至修所斷。今應征詰入見道時。已見苦諦未見集等。為有現起見所斷惑。而言未拔彼隨眠耶不爾何煩張戲論網。又如汝執煩惱相緣。不見所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見苦諦時何妨頓斷。然有征難。若見苦時便能頓斷見所斷惑。見后三諦應無用者。理亦不然。彼于此位。不求見集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉引發。法爾次第見于集等。若不爾者。現觀中間求見等心應為間雜。又曾無處佛說隨眠有九十八。若有應說佛有說處。我則信受上座如是征詰隨眠。巨細推尋未為切中。且先已辨。佛于經中說諸隨眠見苦斷等。謂契經說。不見四諦久涉生死。見便都滅。如何可說佛曾無處。說有隨眠見苦斷等。又說于苦等有四無智。如何四無智唯見苦斷。故知定有五部隨眠。又彼詰言。已見苦諦未見集等。為有現起見所斷惑。而言未拔彼隨眠者。此甚浮詞。未見苦時見苦斷惑亦不現起。應言已拔。則不應說見苦時斷。若未見苦既不能拔見苦所斷一切隨眠。余亦應然。未見集等亦不能斷彼所斷得。能治彼得道未生故。或彼應辯二差別因。何故隨眠等不現起。而一未拔余已拔耶。故彼所詰有言無理。又言。如汝煩惱相緣不見所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見苦諦時容頓斷者非我宗許。諸煩惱相緣皆不見所緣而得永斷。雖見滅道所斷惑中。有漏緣隨眠不見所緣斷。而彼煩惱依滅道生。明無漏緣諸煩惱起。是彼煩惱所長養故。義說亦名迷于滅道。故是緣彼道力所滅。非緣三諦所有隨眠。有苦等中計為樂等。亦無明托迷苦惑生。寧見苦時彼便頓斷。故彼引此例彼不齊。又彼所言彼于此位。不求見集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉引發。法爾次第見集等者。此亦無理。彼于此位亦不求見苦不欲斷隨眠。然由先時暖等位智。展轉引發法爾見苦。爾時應不斷見苦斷隨眠。此既斷隨眠見余亦應爾。又非我等說現觀時。起加行心求見求斷。然我亦說現觀位中。于見集等離別加行。但由先智展轉引發法爾次第見于集等。即于見時有斷有證。深成有用非類汝宗。若謂定無見余三諦所斷煩惱。則見集等習彼境智應全無用。大師說此豈不唐捐。法爾自應能見集等。佛但應說習見苦智。又四圣諦其相不同。如何解余諦斷迷余諦惑。故非見苦頓斷隨眠。又彼所說曾無有處。佛說隨眠有九十八。若有應說佛有說處我則信者。此亦不然。我不見汝曹有信佛教相。以我先據圣教正理。建立隨眠有九十八。汝等都無信受心故。又復汝等具吉祥倫。今時何從逮殊勝智。知曾無處佛說隨眠。行部界殊有九十八。傳聞增一阿笈摩中從一法增乃至百法。佛滅度后此土有情。內慧念命日日損減。外藥草等味勢熟德漸漸衰退功能鮮少。人多為惡事業牽纏。豈能具持如來圣教。故今增一阿笈摩中。唯從一增至十法在。于中猶有多分零落。況于過十能有受持。故知經中說隨眠處。定有具說九十八文。如是傳聞理必應爾。故佛于彼十應經中說甚深經漸當隱沒乃至最后隱沒無余又自古來諸圣造論。處處皆說有九十八隨眠。兼有明文釋有理趣。故知根本阿笈摩中。定有誠文標此名數。今更略引諸阿笈摩。證多契經今已隱沒。如佛于彼婆拖梨經告婆拖梨。我于往昔為苾芻眾。宣說少年賢良馬法。爾時汝類于此法門少不實有。彼經今者已沒不現。又佛于彼苦蘊經中。為釋種大名說。我于往昔一時住在王舍大城游廣脅山。見諸離系皆高舉手。自苦求常。便告之言。乃至廣說。彼經今者已沒不現。又彼慶喜大空經中作如是言。我于往昔佛一時住釋種大城。居彼所營大客館內。時告我曰。汝阿難陀。我所住空汝欲知不。我便請問。佛為我說。我尋解佛所說義趣。彼經今者亦已隱沒。又佛于彼鄔陀夷經作如是言。我于往昔說有四受更代現前。彼經今時亦已隱沒。又薄伽梵于他經中作如是言。我于往昔一時住在王舍大城游于山谷。時有眾多出家外道。來至我所請問我義。乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又佛于彼出愛王經告言。大王。我憶往昔曾作是說。非去來今有諸沙門婆羅門等。于一切法頓見頓知。能頓見知無有是處。彼經今者亦已隱沒。又雨相外道于瞿博迦經作如是言。我憶往昔曾見釋氏喬答摩尊。住那地迦城郡市迦林內。贊靜慮等一切法門。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜于滿經中言。我幼時見滿慈子。為眾廣說甚深法門。彼經今時亦已隱沒。又佛于彼藍薄迦經作如是言。我于往昔一時曾告五苾芻言。我未出家恒樂觀察居家迫迮多諸過患。應速厭離。乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又彼圣者護國經中。彼言。大王。有四厭道。唯薄伽梵正見正知。雖諸如來應正等覺曾廣宣說。而諸世間不能精勤修厭離行。當知定是竭愛馱娑。彼經今時亦已隱沒。又給孤獨于趣經中言。我曾于薄伽梵所親聞親受如是法門。若有有情施園林等。由此因力身壞命終。生于天中受妙快樂。廣說乃至。法施為因。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜涅槃經中白無滅言。我曾佛所親聞親受如是法門。佛世尊依無動寂靜第四靜慮明眼涅槃。彼經今時亦已隱沒。有如是等無量契經。皆于今時隱沒不現。本所結集多分凋零。上座何容輒作是說。佛曾無處說九十八隨眠。已辯隨眠差別理趣。本所說義今次應辯。前說八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶。不爾。云何。頌曰。

  忍所害隨眠  有頂唯見斷
  余通見修斷  智所害唯修

  論曰。于忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地攝通見修斷。謂圣者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。頌言余通見修斷者。此言不說義準可知。云何可知。由前后故。謂前別說忍所害隨眠有頂唯見斷。后復總說智所害唯修。余通準知故。令義顯故正說無失。有余師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經。說離欲貪諸外道類。有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說彼類。有緣欲界諸見現行。謂于前際分別論者有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。此說不然。見修所斷皆能連續欲界生故。雖斷一分余分亦應續自界生如預流等。然諸外道亦有乃至生有頂天。彼有欲界煩惱現行必不應理。又有何理彼諸外仙。由斷修惑名離欲者。非由不斷見所斷惑亦說名為不離欲者。又先因釋能安隱經。已顯如斯所說理趣。故彼所引二種契經。與理相違成不了義。毗婆沙者釋彼經言。彼起見時從離欲暫退。猶如天授暫退已還得。若唯二十八定見所斷。何緣處處經說八十八耶。彼文遍依次第者說。此據盡理故不相違。又彼意明圣道用勝。又設先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼擇滅故說無過。見修所斷異相云何。若由唯見慧所斷惑名見所斷。若由見智慧所斷惑名修所斷。如是若由一品頓斷。若由九品漸漸而斷。若圣斷已畢竟不退。若圣斷已或退不退。若斷容證四三二果。若斷容證三二一果。若圣斷時彼非擇滅。必定應在擇滅前證。若前或后或俱時證。如是等類異相眾多。

  如前所辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰。

  我我所斷常  撥無劣謂勝
  非因道妄謂  是五見自體

  論曰。由因教力有諸愚夫。五取蘊中執我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一為義。此見執我。然我實無。勿無所緣而起此見。故于見境立以有聲。復恐因斯執有是我。為遮彼執復立身聲。謂執我者于一相續。或多相續計有一我。此皆非身。身非一故。由如是見緣薩迦耶。故說名為薩迦耶見。即是唯緣五取蘊義。如契經說。苾芻當知世間沙門。婆羅門等諸有執我等。隨觀見一切。唯于五取蘊起。由此但于我我所見。世尊標別薩迦耶名。勿以我無許智緣無境。或智緣有執我體非無。不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。經主此中作如是釋。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執我故。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲。即于所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。于實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。并應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執惡等此唯損減余增益故。于劣謂勝名為見取。有漏名劣。圣所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取。或見勝故但舉見名。以見為初取余法故。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或余實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行。非生天因妄執為因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脫因妄執為因。名第二道。如前際等或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若于自在等非因計因。如是戒禁取迷于因義。此見何故非見集斷。頌曰。

  于大自在等  非因妄執因
  從常我倒生  故唯見苦斷

  論曰。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊粗果義。妄謂是常一我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。于苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除。無我智生非于后位。若有身見見集等斷。于相續中我見隨故。則無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見于自在等相續法中計一我已。次即于彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知于自在等法。常我二執唯見苦所斷。故有頌言。

  未如實見苦  便見彼為我
  若如實見苦  則不見為我

  由此已顯滅邊執見。以無我論宗斷見是正見攝。執有我論者斷見是邊執見。故知二見俱見苦斷。以無常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然于非道計為道中。若違見道強則見道所斷。豈不如計自在等為因。執苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應于非道計道執苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然以于苦諦見為無常等非彼對治故。謂若有執自在等為因。必先計為無始無終等故。此因執唯見苦斷。以無常等想治常等想故非見苦諦。無常等時。能治非道計為道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非于集見因等時能治非道計為道執。要于道諦見道等時。方能治彼非道道執故。彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。后即計此能得清凈。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。后亦計為能得清凈。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清凈。豈不此見無斷集用則不應生。以都無心信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清凈。豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無滅諦見后計滅方便非不唐捐。如是不成戒禁取體而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷戒禁取體亦應不成。以于撥無道諦見后即計有道應不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清凈。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見執為能證永清凈道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊在心中。后執非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類于理無失。由此經主所作是言。若彼撥無真解脫道。妄執別有余清凈因。是則執余能得清凈非邪見等。此緣見道所斷諸法理亦不成。彼全未詳對法宗義。若爾見滅諦所斷戒禁取。體亦應成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊在心中后執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為凈因。如前應成戒禁取體。無如是理。總計解脫是常是寂執謗彼心為清凈因。理不成故。如計涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定計有解脫。諸計解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂故。于非撥俱見為過如是。若有以余解脫蘊在心中。彼必總計涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅所斷戒禁取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然。是故有于八支圣道能謗邪見。謂如理覺無于謗滅。謂如理解以戒禁等自體行相與圣道殊。無謂涅槃常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。有余師言。有執于道謂非道邪見為道戒禁取。不言此是彼滅道故。設執于滅謂非滅邪見。言此是道戒禁取不成。謂執此為所撥滅道定不應理。適撥無故。若執此為余涅槃道。則應一體有二解能。見此是彼得方便故。又無見滅所斷諸法。用余部法為所緣義。然彼外道必應計度余苦差別為解脫故。今應思擇非道計道。謂執戒禁為解脫因。或執我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷畢竟應無。或應說別因等。非道計道何緣此二見苦所斷。所余乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生集智未生。見苦所斷猶為見集所斷緣縛。雖已永斷未立遍知。如是乃至滅智已生道智未生。見苦所斷猶為見道所斷緣縛。亦應雖斷未立遍知。然非所許應辯理趣。我宗說二俱見苦斷。如本論言有諸外道起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清凈解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說。此復何因見苦所斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果為彼因故。由此己遮經主所難。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故。如何得有太過失耶。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾。顛倒總有四種。一于無常執常顛倒。二于諸苦執樂顛倒。三于不凈執凈顛倒。四于無我執我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰。

  四顛倒自體  謂從于三見
  唯倒推增故  想心隨見力

  論曰。從于三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂凈為樂凈倒。有身見中唯取我見以為我倒。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執我于彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉。故應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非余煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒所計。容有能離欲染等故。少分別時得清凈故。斷見邪見非妄增益。于壞事門此二轉故。余部見取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。于無常計常有想心見倒。于苦不凈無我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有別因故。謂于無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名非于受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中。說為無常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契經說。心引世間于惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力立顛倒名非于受等。上座于此言以何緣。顛倒唯三不增不減。唯有爾所應成倒故。謂此三倒。想倒攝想。心倒攝識。見倒攝行。不可說受亦倒所攝。觸為因生如應領故。豈不行蘊更有所余作意等法彼何非倒。不爾但由彼顛倒故。令心想見成顛倒體。故契經言。所有無量惡不善法。一切皆由非理作意為根本起。廣說乃至。一切皆是作意所生觸為其集。由此證知想心見倒。皆非理作意無明觸所生。由彼倒故此成倒體。今觀彼說前后相違。由是定知非契經義。若想心見由從非理作意等生。彼顛倒故此成倒體。受亦非理作意等生何緣非倒。若受從倒作意等生非顛倒者。想心見三應非倒體。無別因故。又言不可受亦倒。攝觸為因生如應領故。豈不想倒亦應不成。觸為因生如應想故。由說想等倒無明觸所生。豈不觸為因如應領。故彌能證受體是顛倒攝。受亦無明觸所生故。由此彼說唯有爾所應成倒故。倒唯有三不增減者。言成無義。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦應是倒然曾不說。故彼所言從自執起。或雖許彼體是顛倒。而不說為顛倒體者。則應想等亦不說倒。是則違害經說倒名。若謂如仁有別因故。雖由見力諸心心所皆有倒義。而經但說想心倒名。非余受等。我宗亦爾。即由此因。是故定無想等非倒。或余是倒違經過失。此亦非理。不相似故。謂如我宗由見勢力。雖心心所皆有倒義。由別因故唯于想心立顛倒名。非于受等。然所由見正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒義。所由作意應立倒名。又如我宗想等體非倒。但由見力假立以倒名。真實倒名目所由見。汝宗應亦爾。由作意力。想等實非倒假立倒名。則真實倒名目所由作意。不應由非倒諸法勢力。令余非倒法得倒名故。又何不許由想勢力。能令作意成顛倒體。要由妄想取相勢力。方起俱生非理作意。故契經說。由取相勢力能令貪等惡不善法生。又契經言。由想亂倒故心焦熱。不言心熱由于非理作意故生。又理應由勝倒法力。令想心體亦名顛倒理非作意倒勝想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成顛倒耶。故彼所言唯憑自執。又經亦說欲為法本。或說煩惱無明為根。如何不言由彼勢力。能令想等亦成顛倒。但說顛倒由作意成。是故應知依對法理。立顛倒體最為殊勝。如是諸倒何所斷耶。正理論者言。唯見苦所斷。以常顛倒等唯于苦轉故。了無常等覺唯緣苦生。故不應后見集滅道時。方舍常樂我凈見故。若爾便違經論正理。且違經者。謂契經言。若有多聞諸圣弟子。于苦圣諦如實見知。如是于集滅道圣諦如實見知。當于爾時彼圣弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。若諸顛倒唯見苦斷。經不應說。如實見知集等諦時皆已永斷。又契經說。若聞如來說苦集滅道四圣諦法已。便能永斷常等四倒。非諸顛倒唯見苦斷。佛為斷彼可說余三見集等覺非彼治故。又慶喜告辯自在言。

  由有想亂倒  故汝心焦熱
  遠離彼想已  貪息心便凈

  言違論者。如本論言。此四顛倒諸預流者。幾種已斷幾未斷耶。應作是言。一切已斷。若四顛倒唯見苦斷。則隨信法行亦有已斷者。何故唯說預流已斷。違正理者。未離欲圣若離樂凈想。如何起欲貪。我宗于三皆無違害。且我今見初經義者。若圣弟子于四圣諦得現觀時。無始時來所集四倒皆已永斷。不可由此便證四倒。一一皆由見四諦斷。前已成立身邊二見。唯見苦斷常我倒體。即是身邊二見所攝。如何見集等斷常我倒耶。然此經中于具見諦說已永斷。何所相違。于第二經無違害者。非薄伽梵說四諦法唯為斷。斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦。然有聞已隨對治力永斷四倒。何所相違。理實應然。故彼經說。

  佛說此法時  為永寂眾苦
  有聞已知實  無常樂我凈

  非四顛倒總攝眾苦。故知彼經義如我釋。又彼經說。若諸有情為此四種想心見倒亂倒其心。彼心便于彼彼迷亂。乃至廣說。此中可說由想見倒亂倒其心。心相應故。如何心倒能亂倒心。是故彼經應觀密意。不可如說執為定依所引伽他。于對法理亦無違害。所以者何。非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢游衢路時。想亂倒力心便迷謬。或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如先已辯。故有染想學位現行。非得倒名。何所違害。又經不說彼辯自在。定居學位為證不成。論說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者。以花嚴體用香熏衣。貯畜珍財耽淫嗜味便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預流諸倒已斷。或預流者已斷無別。隨信法行有斷未斷。顯定已斷故說預流。正理無違如伽他釋。或太過失。謂何不言諸圣猶應我想現起。非于女等及于自身離有情想心有起欲貪故。不應許圣有我想心。于唯有法智已生故。由此顛倒唯見苦斷。分別論者作如是言。常我各三樂凈見倒。如是八倒唯見所斷。四通見修斷。謂樂凈想心。破此如前釋伽陀理。故彼所說唯憑妄計。彼上座言。諸預流者。見倒已全斷。心想倒有余。非于無常樂我凈想不忘失者煩惱可行。故安隱經作如是說。圣者安隱作如是言。我色等中不隨執我。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。故知圣者有我想心。常樂凈三準亦定有。上座此說違自意趣。違經違理不可信依。言彼說違自意趣者。且彼自釋倒經起因言。為有愚流轉還滅次第理者。欲令于彼解無顛倒。故說此經非善遍知四圣諦理。于諸生死已作分齊。諸煩惱障極少為余。將得涅槃如臨至掌。具如是德補特伽羅。可有愚于流轉還滅次第理趣。起顛倒者圣智照明在身中故。又彼自辯諸倒體中。問言見倒何見為體。即自答言。且苦謂樂。不凈謂凈。邪見為體復自問言。豈不邪見撥無施與。乃至廣說。還自答言。若于生死計樂計凈。彼定撥無真阿羅漢正至正行。豈不此言便顯圣者。既于生死有樂凈想。彼定應有撥阿羅漢正至正行邪想現行。若謂圣者邪見斷故無邪想者。則應圣者見倒斷故無顛倒想。言違經者。謂契經說。想心見倒皆見諦斷。二經證此具引如前。若謂此八想心顛倒。于修位中終由如實見知圣諦方得永斷。離此無余永斷方便。故此所說不違經者。豈不見倒應同彼執。同想心說見諦斷故。若謂諸見有余經中遮修所斷故。但應說想心二倒通修斷者。余經合說心想見三有四倒故。何緣不許離見倒時心想非倒。若謂經說有學圣者有想亂倒。此前已釋。前釋者何。謂非亂倒皆名顛倒或非彼經說辯自在定居學位。言違理者。且有學圣為求樂故受用境時。境中雖無諦理樂凈。而有事樂凈能引想心。故樂凈想心圣容現起都無。常我諸行聚中常我想心何容現起。以樂凈倒托有事生托無事生。常我二倒由有樂受是勝義攝。此義決定如后當辯。有漏法中有少分凈。契經說有三凈業故。凈解脫境。經所說故。樂凈實有世極成故。諸行聚中若事若理。都無常我實體可得。故未見諦者。于諸行中妄起執常我想心見倒。亦托少分事樂凈中。一向執為理實樂凈故。有執樂凈想心見倒成。已見諦者。于行聚中以畢竟無常我事故。亦定不起常我想心。由此應知圣者相續。常我二倒決定非有。樂凈想心托有事故。于圣相續亦得現行。有得亂倒名無。名顛倒者。倒唯迷理分別起故。然彼所引安隱契經不能證圣有常我想心倒。不成倒義如前已辯。如是詳察上座所言。于圣教理無不違害。故彼所說不可信依。辯見隨眠差別相已。為余亦有差別相耶。亦有。云何。頌曰。

  慢七九從三  皆通見修斷
  圣如殺纏等  有修斷不行

  論曰。有愚癡者。先于有事非有事中。校量自他心生高舉。說名為慢。由行轉異分為七種。一慢二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。豈不此二俱于境中如實而轉不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢。于可愛事心生愛染如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。無有顛倒應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。于理何失。故先略述慢。總相中說訖。有非有二俱容起慢。如于處非處憤恚俱名嗔。于他等勝族朋等中。謂己勝等。名為過慢。于他殊勝族朋等中。謂己勝彼。名慢過慢。于五取蘊執我我所心便高舉。名為我慢。由此證知于未缺減有身見位。可言有我想心二倒。非缺減時于未證得地道斷等殊勝得中謂已證得。名增上慢。未得得言。其義何別。前得后得義無異故。此言為顯未得德得。得復有得宗所許故。諸有在家或出家者。于他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中于己心高舉者。于他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高。有余師言。于己功力不信謂劣。名為卑慢。如是謂劣高舉不成。是故應知前說為勝。于無德中謂己有德。名為邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故立無德名。猶如不善彼于成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢。若謂無德者。是遮有德言。于實無德中謂有名邪慢。彼辯增上邪慢別中。說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢如是差別理應不成。是故應知前說為勝。有說。唯除我我所見。以余邪見為先。所生令心高舉。名為邪慢。有余師說。恃全實事高舉名慢。恃少實事心生高舉。名為過慢。恃無實事心生高舉。名慢過慢。于五取蘊我愛為先。恃我高舉。名為我慢。于證少德謂已證多。心生高舉。名增上慢。攝受少事心謂為足。恃生高舉。名為卑慢。實鄙惡類。自謂有德。心生高舉。名為邪慢。然本論說慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身。見起我勝者是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者是卑慢類。有等我者是慢類有劣我者是過慢類。無勝我者是慢類。無等我者是過慢類。無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯于自所樂勝有情聚。雖于己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然于呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有余師言。我慢邪慢唯見所斷。余通見修。理實應言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執我。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂修所斷圣未斷時。定可現行此不決定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦眠眼等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪圣者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜淫。誑纏無有愛全。有愛一分。無有名何法。謂三界無常。于此貪求名無有愛。由此已簡無漏無常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂愿當為藹羅筏拏大龍王等。等言為顯阿素洛王北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸圣者定不現行。此修斷不行言成無用。以當說圣有而不起故。若圣身中有容現起。遮言不起是有用言。非圣身中有見所斷。容可現起而更須遮。既有而遮已知修斷。及不行義何煩預說。若謂前說慢通見修。勿殺等纏亦通見斷故說修斷。此亦不然。說殺纏等言已簡見斷故。又觀后釋義足可知。如慢類等見所增故。由是此言但應在法。又釋中言。此諸纏愛。一切皆緣修所斷故。唯修斷者此非定因。見所斷亦緣修所斷法故。若作是釋。此含唯言是則此因能為定證。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷。實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛有愛無有愛三。于此經中說無有愛取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。如契經言。一類苦逼作如是念。愿我死后斷壞無有無病樂哉。今且據斯說唯修斷非見所斷。無無有愛。如前已說。慢類我慢有修所斷。圣者猶有不說自成。此等何緣圣者猶有而不現起。頌曰。

  慢類等我慢  惡作中不善
  圣有而不起  見疑所增故

  論曰。等言為顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸圣者善修空故。善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。圣雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故圣身中雖有未斷。而由背折皆定不行。

  九十八隨眠中幾是遍行。幾非遍行頌曰。

  見苦集所斷  諸見疑相應
  及不共無明  遍行自界地
  于中除二見  余九能上緣
  除得余隨行  亦是遍行攝

  論曰。唯見苦集所斷隨眠。力能遍行。然非一切。謂唯諸見疑彼相應不共無明非余貪等。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。于諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言三十三是遍然有師說。三十三中二十七是遍。余六應分別。彼師于此唐設劬勞。以相應無明如所相應惑。遍非遍理不說成故。由是此中標別數者取自力起。不共無明非此無明。見苦集所斷有非是遍。是故但言三十三是遍。此說為善。依何義立此不共名。如是說者。相雜名共。以非共故立不共名即是彼此各別為義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共無明。非余隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。由非共故立不共名。此不共名顯非共有。即是不遍諸煩惱義。與諸隨眠不相應故。有余師說。與余煩惱不相關涉。名為不共。即是惛重無動搖義。相應無明與余煩惱共相應故。相有警動。不共無明由自力起。于諸事業皆不欲為惛重無動搖。如珊若娑病。是故名曰不共無明。何故唯于見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知修斷染法。以見所斷遍行為因。如何不知世間現見有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便于外境貪微薄故。又由至教。如說。云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法無記有為法。由此等證知彼為因。若遍行因生修斷染。已斷未斷有何差別。彼已斷時修所斷染。亦得現起如未斷故。又若一切修所斷染。皆用見斷為遍行因。因已斷時修所斷染既得現起。何故圣者慢類等法必不現行。且初難言。已斷未斷何差別者。甚有差別。謂未斷位。于自身中能為遍因取果與果。后已斷位。雖能為因不能取果。唯除先時已取果者。今有與義。又已斷位。雖能為因不障圣道。于自相續不復能引自得令生。與此相違是未斷位。何故圣者慢類等法。必不行者前已說因。修斷既同寧有起不起。此難非理。因有近遠故。謂修斷染有以見疑為鄰近因連續而起見疑。若斷彼必不行。與彼相違容有起義。又非擇滅得未得殊。故有現行不現行者。由此所說二過俱無。此遍行名為目何義。但于一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有于受偏起我執。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見。謂所修行妙行惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。由此準知余遍緣義。貪等煩惱唯托見聞。所思量事方得現起。以于妻等起貪等時緣顯非形緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。且據隨眠能遍緣義釋遍行義。故作是說。若據隨眠同聚諸法所有遍義。釋遍行名。則諸隨眠具三遍義。謂于五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。彼相應法具二遍義。謂于三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義。謂但為因遍生染法。故前所釋無缺減過。雖爾無一能遍隨眠。于自體等不隨眠故。則應無有遍行隨眠。此難不然。以于五部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠諸有漏故。又于自體俱有法中。由于去來彼種類法。有隨眠故遍義亦成。何因無明修所斷者。唯名自相惑非見所斷耶。由此無明所緣少故。見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉故。貪等唯是自相惑故。見斷無明有是不共。彼唯行在異生身中。聞思位中修觀行者。以苦等行觀諸行時。由彼無明損翳慧眼。令起多品諸顛倒見。故應舉喻顯彼過失。如日初沒。有一丈夫。遙見怨家便作是念。彼有怨家我不應往。正思念已。至黃昏時。夜前行闇損翳其目。不能記憶怨相狀故。便于怨所起是杌覺或謂非怨或謂親友。如是應了不共無明。修斷無明則不如是。但由因力或境逼故。以貪嗔等為上首生。能遮障愛味過患出離覺。于所逼境唯不能知。非于諸境中皆無欲行轉。如珊若娑病惛重無動搖故。此無明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩迦耶見。緣見滅道所斷法生為見何斷。若見苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷又如見取緣見滅道所斷。能緣無漏境者。以彼親迷迷滅道故。亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷迷滅道故應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見取。要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦。應然。復如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立于理不然。理必應然。義有別故。且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識為我我所。理不應言一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。后所例言。如見滅道所斷。見取身見亦然。俱是親迷迷滅道故。應亦見滅見道斷者。亦不應理薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽謗滅道見。方計為我。亦非于境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見。方計第一于所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身。見見苦諦時。遍知所緣即全永斷。非見取者此有別因所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊無我。乃至修斷諸蘊無我其相亦然。故見苦時無我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有于少法觀余少法計為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法生粗。故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂凈行解所不攝故。親執不欲滅道無明。所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣見滅見道所斷見取各三。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若于見滅見道所斷。執果分勝是見苦斷。執因分勝是見集斷。若唯執彼為真實覺。不偏執彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷非如身見。雖爾應說見苦見集所斷見取差別。云何非由所緣行相有別。俱緣一切有漏為境。并執第一行相轉故。有作是言。若緣見苦見集所斷。見為最勝如其次第。見苦集斷彼越所宗許遍行故。若必爾者應許見苦所斷。見取有見集斷。見集所斷有見苦斷。然不許爾故不可依。今詳此二有差別者。若由常樂我凈等見力近引生。于諸行中執為最勝是見苦斷。若由撥無后有因見力近引生。于諸行中執為最勝是見集斷。有余師言。所有見取若異熟果為門而入。于諸行中執為最勝是見苦斷。若業煩惱為門而入。于諸行中執為最勝是見集斷若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行非唯爾所。以于是處有我見行。是處必應起我愛慢。若于是處凈勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起我愛慢而不可說愛慢頓緣。先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。余非準此不說自成。前說十一于諸界地中。各能遍行自界地五部為有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦所斷邪見。謗色無色苦果為無。見取于中執為最勝。戒取于彼非因計因疑懷猶豫。無明不了見集所斷。如應當說色緣無色。倒此應知準界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境。有隨眠處有不隨眠。勿于相應亦有爾故。于上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說。有諸隨眠是欲界系緣色界系。有諸隨眠是欲界系緣無色界系。有諸隨眠是欲界系緣色無色界系。有諸隨眠是色界系緣無色界系。約地分別準界應知。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地執我我所。及計斷常理不成故。謂非于此界此地中。生他界地蘊中有計為我。執有二我理不成故。執我不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有余師言。身邊二見愛力起故取有執受為己有故。以現見法為境界故必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶。理實應言。此二非見。是身邊見所引邪智現見蘊中執我常已。于不現見比謂如斯故。有先觀有執受蘊為無我已。后亦于彼非執受蘊無我智生。知一一身皆無有我。若爾身見應非遍行。唯于執受蘊方計為我故。非他相續自所執受。不爾亦取種類法故。謂于受中計為我者。不言我受是我非余。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。無惑頓緣自上地故。身見唯自界自地遍行故。經主于此作是責言。何緣所余緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以欲界生不作是執我是大梵。亦不執言梵是我所。故非身見。身見無故邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有余見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣梵計常。此非邊見于劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。如本論說。無常見常是邊見中常邊見攝。上座應計此我常見。如樂凈見邪見所攝。以上座執于四倒中樂凈二倒邪見為體。彼自釋言。若于生死計樂計凈。彼定撥無真阿羅漢正至正行。是故于苦不凈境中計樂計凈。是邪見攝。今詳彼說理亦應許。若于生死計我計常。彼定撥無真阿羅漢。無差別因故應亦邪見攝。然彼所說理定不然。于事增減是別見故。謂諸邪見實有事中。定撥為無。寧執樂凈。樂凈二見實無事中定執為有。寧是邪見。是故上座諸法相中背理兇言不應收采。傍論已了。應申正論。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何。并隨行法謂上所說遍行隨眠。并彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對具成四句差別。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。

  見滅道所斷  邪見疑相應
  及不共無明  六能緣無漏
  于中緣滅者  唯緣自地滅
  緣道六九地  由別治相因
  貪嗔慢二取  并非無漏緣
  應離境非怨  靜凈勝性故

  論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明各三成六。能緣無漏。謂見滅道斷。二邪見二疑相應無明。即攝屬彼不共有二故合成六。如是六種諸界地中。能緣滅道名緣無漏。余緣有漏不說自成。有說。無明無所緣故非緣無漏。何緣知此定無所緣。無智性故。非無智性可說緣境。譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見能。不可說言彼能取境。無智亦爾。障解境智。不可說言與智俱轉。是故知此定無所緣。定有所緣心相應故。且已成立無明實有。若無明體非心相應。譬如外闇障心心所。令于境中不能取者。則心心所應永不生。應相續中恒現有故。如無心定無想異熟。不應說彼名迷所緣。非外黑闇障心心所。令于諸境皆不得生。色處所攝眼識境故。但于余境有損見能。無明亦然。但于苦等四圣諦理障真見生。非于境中障我等見。既不能障一切見生。故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣。如眠但能損覆智用。非不與智于境俱轉。以眠亦有取境用故。然于所緣令心昧鈍。無明亦爾。非無所緣。何故無緣見滅道斷。見滅道斷不共無明。見苦集時彼皆斷故。謂如見取于諸有漏法。由因果門樂凈行等轉。如是見取雖亦能緣見滅道斷。而真實見苦集諦時一切永斷。迷因果理對治生故。如是能障八行覺生。不共無明苦集現觀對治生故一切皆斷。除此更無緣見所斷諸法為境。不共無明豈不此應如彼見取。非全如彼行相別故。謂于有漏見取生時。行相眾多迷謬而轉。修觀行者見苦集時于見滅道所斷諸法見為苦等。雖已能違計樂凈等迷因果行。而于見滅見道所斷。見為功德余最勝行。所有見取猶未能違。是故雖于苦集二諦已得現觀。猶有見滅見道所斷見取未除。不共無明無別行相。唯有惛重不欲行轉。于四圣諦各別親迷。除此更無余別行相。緣見所斷非迷苦集。何須固訪不共無明。有別行相緣見滅道斷。令見滅道斷同見取耶。何緣此中緣見所斷。所起一切不共無明。見苦集時悉皆永斷。非緣修斷不共無明。見苦集時一切永斷。不應于此重責其緣。許不共無明有修所斷者。彼必應許不共無明。有唯能緣修所斷法。非迷苦集二圣諦理。說此無明緣見斷法。及無漏法理不成故。又必應許圣思法時離染恚高有染障故。謂彼修習正法觀時。應有惛迷不欲行轉。如眠惛昧障蔽其心。不共無明是修所斷。故知圣者集智已生。猶有唯緣修所斷法障思正法。不共無明見苦集時此何不斷。此無明是智所害故。諸忍非彼對治道故。不迷苦集二諦理故。不緣親迷諦理法故。謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有應言見滅。但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅為無。如有目者于多杌處。遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無。然非所有謗滅道慧。皆是見滅見道所斷謂若有慧非審察生。聞說滅道便生誹謗。唯緣名故非見彼斷。若慧于境因審尋伺推度而生。決定撥無。所說滅道方見彼斷。如為離系說如是言。若能知風為水所鎮。即知尋伺所引諸見生起可息。乃至廣說。此無漏緣于一一地。各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界系緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者緣六九地。謂欲界系緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治余。諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治余。諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見。欲界系者能緣九地。初靜慮者能緣八地。乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見于九地中。一一唯能緣自地滅此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷。邪見所緣此所以非未遣疑。故謂何理故邪見緣滅。非如緣苦集通緣自他地。或諸邪見緣苦集者。何不如緣滅但緣于自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意顯若諸行中。此地我愛我見轉者。彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又生依立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理故。謗滅邪見唯緣自地滅。若爾善智緣滅諦時。應分齊緣如謗滅見。不應一念智頓緣多地滅。此二所緣理無別故。且有善智緣一地滅。然有頓緣多地滅者。由于前理與邪見異。謂前已說若諸行中。有耽著者聞此行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。善智不由耽著引起。緣多地滅于理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如暖等以總行相。觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同于邪見。于所緣境有分限緣。迷悟理殊。不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱。欣自地滅。由此亦能觀于他地。諸行出離過失功德故。善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起于境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果故。因此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。于欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。色無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道。有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱。非此所治故法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見。不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全。兩節推征如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應無能下上總緣。六九地道如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同是欲界中。緣道諦惑對治種類。此同斷道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品。雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。準此已遮色無色界緣道煩惱。亦應能緣治色無色法智品過。謂于此中雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。于九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪嗔慢及二取見。無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。于貪煩惱定應舍離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經說。汝于色中。若能斷貪色亦名斷。又于貪境見過失故方得離貪。若許有貪緣無漏者。應于滅道見過失時。貪方得離。此見非凈。豈能盡惑。又于貪境見功德故貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生嗔。無漏事中離怨害相。故緣無漏嗔必不生。又嗔隨眠其相粗惡。諸無漏法最極微妙。故嗔于彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者作是念言。我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應與正見相同。無漏是真凈勝性故。二取既無倒。應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有于謗涅槃者。邪見等上起嗔隨眠。既稱所緣應無有過。于有過法起憎背心。正合其儀應遠離故。則應嗔恚非見滅斷。無如是失。愚滅相者于能謗者方起嗔故。謂于余處執解脫已。于謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方于謗滅邪見等上。起極憎背見滅斷嗔。諸有不愚真滅相者。于能謗滅邪見等上。若生厭背非嗔隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者。為活命故雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切于身有益無損。如是若有于非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。于邪見等所起憎嫌。皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起嗔恚。若有如理于真滅中知是真滅。無貪愛者相續凈故。于能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若于知有涅槃正見。所起嗔恚見何所斷。此不應責見所斷嗔。理必無容緣善法故。此緣正見。定修所斷。然已見諦者此不復行。緣謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏嗔。豈不此嗔世現知有。謂有外道言。涅槃中永滅諸根。是大衰損故。我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪見。故本論說。于樂計苦。是見滅斷邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言。顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見非撥涅槃。寧執此為緣滅嗔恚。然上座說。許邪見疑及二無明緣無漏者。則應滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是則若有于彼事中。有所求得可起煩惱。定無滅道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛說有漏唯是愛恚事。滅道既非愛恚事攝。故彼雖被邪見等緣。而決定無成有漏失。若爾不許貪嗔隨眠是共相惑。非一切境皆為貪嗔所系縛故。應有有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗。以許未來自相煩惱。定能系縛諸有漏事。非滅道諦與三時中貪嗔隨眠為依為境。故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類。現于無漏亦有起嗔。謂現有于他正見等真涅槃道。及涅槃中起極憎嫌。經中處處亦見廣說憎滅道者。又諸煩惱依總相說。皆入貪嗔二品攝故。如說三隨眠。復說七隨眠。有說三結。復說九結。非三隨眠不攝七隨眠。非三結不攝九結。又如經說大病有三。豈身見等非大病攝。若彼品攝亦名大病。貪嗔亦然。總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱。嗔復能總攝苦相應煩惱。故許邪見疑二無明能緣滅道。則應滅道亦是嗔事成有漏失。如是所說理皆不然。且初所言諸外道類。現于無漏有起嗔者。彼由不了無漏相故。但闕樂欲非謂起嗔。謂彼深心樂著生死不樂出離。故起邪見。非謗滅道豈即名嗔。彼或撥無或謂有過。故于無漏唯不忍許。非不忍許即名為嗔。如佛弟子于外道說。自性士夫時方我等。亦不忍許豈即是嗔。又彼所言依總相說。貪嗔總攝一切煩惱。以邪見等緣滅道故。滅道則應嗔事所攝。成有漏者理亦不然。違自意故。太過失故。不決定故。應異說故。謂彼上座處處自言。世尊不應作迷謬說。若佛于此但舉貪嗔。意欲總攝一切煩惱。豈不此言極為迷謬。或若舉二便能攝余。則后說余便為無用。故彼所說自意相違。如何彼言有太過失。謂先已釋貪慢二取。不緣滅道其理極成。準汝所言應有緣義。以有邪見與樂相應。滅道亦應成貪事故。或雖許二總攝諸惑。而非總能緣滅道者。則應唯許邪見等緣。不應許嗔離怨相故。又約余義有太過失。謂應但說大病有二。以許貪嗔總攝諸惑。業因緣集應無有三。如是等門數皆應減。不決定者。謂彼所言唯說貪嗔能攝諸惑。如隨眠等少能攝多。此不定然有處說少唯如名攝不攝余故。有說總名許攝別故。如緣起處說愛緣取。彼宗唯許愛為取緣。非攝所余樂相應惑。取名雖總唯許攝愛。又契經言。吾當為汝說諸愛網。此中唯說貪求相故攝愛非余。又見余經總說煩惱而不攝見。如五濁中或舉別名而總攝惑。如契經說無明緣行。又于此中三隨眠等。亦容說彼非攝一切。應異說者。謂若世尊欲依總相說諸煩惱。不應于此說貪與嗔。但應說無明如無明緣行。此能總攝一切煩惱。與諸煩惱相隨行故。若說貪嗔唯能自攝彼前所說。是則若有于彼事中。有所求得可起煩惱者。此言有何義非我宗說。要于境中有所求得方起煩惱。但由于境不能了知。起背起求起中煩惱。若爾寧說惑所魅言。謂若境中惑得自在。能攝受境令順生增。非惑生時攝取于境。置于心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令順已得生增義。若非所魅惑于境中。雖緣彼生而不增長。如人舉目觀日月輪。能令眼根損減增長。是故貪等不緣無漏其理極成。滅道雖為邪見等境。而非有漏。

  為顯上義復應思擇九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。

  未斷遍隨眠  于自地一切
  非遍于自部  所緣故隨增
  非無漏上緣  無攝有違故
  隨于相應法  相應故隨增

  論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有。可有為此身見愛。地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法。為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲非謂染污。為求離染此欲生故。圣道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長。此隨眠起親由所依。然正起時兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠于相應法。由相應故于彼隨增。所說隨增謂至未斷故。初頌首摽未斷言。由此應知諸緣無漏。他界他煩惱唯相應隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。如何隨眠于相應法。及所緣境有隨增義。先軌[簐-欠+丸]師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞水土等所共合成。于此聚中由糞過失。令水土等亦成不凈。由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中。由煩惱力染心心所。煩惱由彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染。如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所涂轉增不凈。復由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。令其三品相次漸增。如滑凈人誤墮穢聚。雖觸糞穢而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠。但由相應有隨增理。有余于此復作是說。如酒雜毒酷烈轉增。毒勢亦增功能等故。如是有漏與諸煩惱。相助俱增功能等故。如以良藥。置諸毒中。令毒功能有損無益。如是無漏雖被惑緣。令惑功能有損無益。故緣無漏有邪見生。而彼無能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠。有無漏緣無隨增理。如契經說苾芻當知。疑食者何。所謂三世于過去世有惑有疑。現在未來說亦如是。無為雖是煩惱所緣非所隨增故此不說。既不說此無漏有為。準此亦應非疑所食。如經總說諸行無常。理實于中唯說有漏法以于后說彼寂為樂。故本論亦言無漏緣煩惱隨增。唯有相應非所緣。去來隨眠有隨增。不應言定有能發得故。若異此者諸異生類。無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增乃至未斷。若彼已斷則無所緣相應隨增隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。上座此中作如是說。隨眠無有相應所緣二隨增義。但有自性于相續中。隨縛不舍為有自體。隨縛相續為有有性無自體耶。彼自答言唯有有性。諸纏可有相應所緣。若爾亦應執有我性及瓶等性。異蘊色等如是僻執宜自隱覆。九十八隨眠中幾不善幾無記。頌曰。

  上二界隨眠  及欲身邊見
  彼俱癡無記  此余皆不善

  論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無有勢力招異熟果故。彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染招愛受理不成故。然無圣道成無記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說為無記性故。豈不經言諸圣弟子。若有能入第四靜慮。能舍不善修習善法此亦何失。如契經言諸圣弟子。已證不動心善解脫。具末尼寶能舍不善修習善法。非諸阿羅漢有不善可舍。又已永斷諸不善者。亦許勤修四正斷故。當知皆約厭壞對治。遠分對治說無有失。云何知然以契經說。離諸欲惡不善法故。上座釋言約定位說。彼釋非理欲界亦應如彼說故。欲界亦有善三摩地。應言離欲惡不善法無差別故。又諸異生入初靜慮。亦說離欲惡不善法。非汝所宗諸異生類。有漏相續離諸煩惱。彼許有學法尚有隨眠故。契經既說入初靜慮。離諸欲惡不善法言。故上二界定無不善。若異此者異生現入初靜慮時。應如欲界非離自地惡不善法。又生此界上界煩惱亦容現行。應定位中亦有不離惡不善法。惑所發業能招后有。故知生此容起彼惑。既曾無說彼不離言。由此定知彼釋非理。又言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑。謂如欲界不善煩惱。雖助施等感人天生。然彼非無所招異熟。色無色界煩惱亦然。煩惱功能有差別故。非唯能感苦受異熟。理亦不然欲界中有諸惡趣故。諸處皆同一隨眠故。他化自在煩惱亦能招惡趣果。非色無色有別處所。可受煩惱非愛異熟故。彼應執惡異熟因有無果者。或彼應執上界有受非愛果處。又于欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。非色無色可與此同。又如汝宗一切煩惱。雖同不善功能別故。有感苦受有無感能。如是亦應許諸煩惱雖同于境亂倒而緣。而彼功能有差別故。有是無記有是不善。又彼煩惱若不善性。既不許招苦受異熟。許彼能感樂受果耶。不爾。若然應成無記諸有漏業。若不能招愛非愛果。一切皆許是無記性寧獨言非。又言無知性非善巧。一切煩惱彼攝受故。由此皆應是不善者亦不應理。雖彼皆同非善巧性無知攝受。而許其中有差別故。如汝雖許不善性同。而望苦受因非因異。又彼學法應成不善。謂彼自許諸有學法。望不善巧所攝隨眠。亦得名為有隨眠故。又彼不應說諸煩惱。皆非善巧無知攝受。攝受自體理不成故。理無二思同時起故。若謂引生名為攝受。則諸善行應成不善。無明為緣引彼生故。由此不可以彼為因。證色無色廛煩惱是不善。身邊二見及相應癡。欲界系者。亦無記性顛倒轉故寧非不善。且有身見順善行故。違斷善故定非不善。若謂亦能順不善故應成不善。以身見后一切煩惱容現行故。由此但是有覆無記。非我說彼順善行故即成善性。如何難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩邊不失善性此亦應爾。若謂貪求天上快樂。順福行故應無記者此例不然。即我見力于天快樂起希求故。謂為我當受天快樂。即此為門能造福行。然貪于彼斷善根時。說為強因故是不善。或由我見天愛方行。謂由見我當受天樂。方于彼樂起貪求故。我慢亦隨身見后起。令心高舉故不順修善業。又違親近善友等故。謂由我慢心自舉恃。近善友等皆難得成。邊執見中執斷邊者。計生斷故不違涅槃。順厭離門故非不善。如世尊說若起此見。我于一切皆不忍受。當知此見不順貪欲隨順無貪乃至廣說。又世尊說。于諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。又此不畏大怖處故。如契經說愚夫異生無正聞者。有能不畏大可怖處。謂我不有我所亦不有。我當不有。我所當不有而不驚怖。上座于此作如是言。何有如斯下劣邊見能順解脫。以諸有情一切妄見皆入此攝。然我不知有何意趣。執此邊見能順解脫。此見下劣誠如所言。非方便門執生斷故。然此行相。世尊有時為諸苾芻無問自說。或有一類作是思惟。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。如是勝解時便斷下分結。故知此見能順解脫。由是應知非不善性。又于如是邊執見中。無非方便中執為方便見。無于下劣執為勝見。無于實有撥為無見。無非我常執我常見。如何乃說以諸有情一切妄見皆入此攝。執常邊見順我見生。是無記理如我見說。然彼未得證真理智。又未承奉達真理師。恒起我能為梯蹬慢自作是說。然我不知有何意趣。執此邊見能順解脫實如所言。有余復言。身邊二見生死本故應是不善彼說不然因有三故。一者起因。二者生因。三異熟因。由起因故不越界地。由生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。身邊二見是起生因。非異熟因名生死本。故本論說身見能令三有相續。乃至廣說。然經主言俱生身見是無記性。如禽獸等身見現行。若分別生是不善性。此不應理不能分別而言見攝。見道所斷理不成故。此不應言是修所斷。與無我解正相違故。應知但是修道所斷。不染無記邪智所攝。若不許然有太過失。謂禽獸等前際等中不能分別。亦應得有疑等現行如有身見。色無色界亦有分別煩惱現行應是不善。彼有不善如前已遮。故欲界中身邊二見。唯是有覆無記性攝。余欲界系一切隨眠。與上相違皆不善性。此謂欲界顯欲界中上所說余皆是不善頌。無煩說此余皆不善故。于上所說不善惑中。有幾能為不善根體。頌曰。

  不善根欲界  貪嗔不善癡

  論曰。唯欲界系一切貪嗔。及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪嗔癡三不善根。體唯不善煩惱為不善法。根名不善根宗義如是。豈不一切已生惡法。皆為后因非唯三種。無越三理以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根佛于法中知而建立。有余師說。五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部。遍依六識。是隨眠性。發惡身語。斷善根時為強加行。慢等不爾非不善根。義準已成故頌不說。如不善惑有不善根。無記惑中有是根不。亦有何謂。頌曰。

  無記根有三  無記愛癡慧
  非余二高故  外方立四種
  中愛見慢癡  三定皆癡故

  論曰。迦濕彌羅國諸毗婆沙師。說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義無覆無記慧。亦能為因故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根根堅住故。慢高舉相向上而轉。故不立根根趣下故。世間共見根相如是。隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。余非隨眠惑無勝用。故不立彼為無記根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者。不過依托愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。彼作是言無覆無記。慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故諸瑜伽師。退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。上座于此作如是言。無無記根無圣教故。善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起何藉根為。無圣教言且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故少分染起。藉同類根少分不爾。無記染法有同類根。是染法故如不善法。又何定執此無圣教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非圣教。無量圣教皆已滅沒。上座不聞豈非圣教。然于古昔諸大論師。皆共詳論無說根義。故知必有圣教明文摽以總名無別名數。由斯諍論或四或三。又圣教中處處說有記無記法。又處處說記無記法從根而生。有處亦依有記根上。方便建立無記根名。故不應言此無圣教。又羸劣法轉應計為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立無記根。諸契經中說有十四諸無記事。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。云何應舍置故。謂問記論總有四種其四者何。頌曰。

  應一向分別  反詰舍置記
  如死生殊勝  我蘊一異等

  論曰。等言為攝有約異門。且問四者。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應舍置記。此四如次如有問者。問死生勝劣一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當死耶。應一向記。一切生者皆定當死。若作是問。一切死者皆當生耶。應分別記。有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人為勝劣。應反詰記。為何所方為方諸天為方惡趣。若言方天應記人劣。若言方惡應記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應舍置記有情無實故。一異性不成如馬角等利鈍等性。有作是說。彼第二問不應分別應一向記。謂問死者皆當生耶。此應一向記言不爾。設彼復問誰當生耶。應一向記有煩惱者。或彼復問誰不當生應一向記無煩惱者彼第三問不應反詰。應一向記謂問人趣為勝劣耶。應一向記亦勝亦劣所待異故。如有問識為果因耶。應一向記亦果亦因所待異故。彼第四問既全不記。蘊與有情若異若一不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛生于如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶。于此亦應不一向記。應為分別有煩惱者生非無煩惱者。如何此非應分別記。一向為問非一向答。此與經說文義既同。俱應名為應一向記。或應俱名應分別記理所逼故。必應許同于人趣中。差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰汝何所方。問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦勝亦劣。非于此中勝劣雙問。但隨問一說一。為聲意顯別問。為勝為劣故此問成應反詰記。應舍置中難定非有。問記四種經所說故。不爾問記應但說三。若爾何緣經列四處。前三有記第四無耶。不記問者意所問故。若爾何故亦立記名以說。此中如所應故謂此亦說應舍置言。應置問中應言應置。若作余語記便不成。此中如何說有四問。誰言于此問有四耶。以問唯一相無別故。但約四記顯問有殊。是故說為四應記。問何謂問相。有作是說。依二無遮是謂問相。此非問相。是扇帙略所造論中所說疑相。實問相者謂有相違或無相違。為欲了達所未了義。有所陳請設無陳請但依二義隨觀遮一。有所躊躇未能決了是名疑相。以實問相蘊在心中。對法諸師安立問記。一向記者。若有問言行無常耶。應一向記。分別記者。若有直心請言愿尊為我說法。應為分別法有眾多。謂去來今欲說何者。若言為我說過去法。應復分別過去法中亦有眾多色乃至識。若請說色應分別言。色中有三善惡無記。若請說善應分別言。善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生。應分別言。此有三種。謂無貪嗔癡三善根所發。若彼請說無貪發者。應分別言。此復有二。謂表無表欲說何者。如是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難。于分別后既更無容有余記言不應成記。以即分別說為記故。謂分別時問者自了所欲問義。分別終時已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為記。此于能記立以記名。然于此中置訖埵者。唯為顯后不離前義。如世間說度山至河。非此為明山前河后。但欲令解非離度山有至河義。置訖埵緣如是此中。要有分別方成記義。非離分別故唯為顯后不離前。非為顯成前后別義。反詰記者。若有諂心請言。愿尊為我說法。應反詰彼法有眾多。欲說何者不應分別。過去未來現在等異。所以然者。記者知其心懷諂曲求非故。問不應為彼分別諸法。但應反詰令默然住。或令自記無便求非。反詰終時已能影顯所說義故。由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記被問故。有作是難此記亦不成詰。后無容有余記言故。問俱不與問相相應。請言愿尊為我說法。此不成問但應名請。此中前難應準前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然。有正解生方得名記。如契經說我還問汝。如汝所忍應如實答。又如經說。汝意云何。色為無常為是常等。非佛于此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者默無所言。令他解生名最勝記。又此中說反詰記者。有以反詰為記方便。如是應知依二義釋反詰記名。一由反詰即名為記。二由反詰為方便已方記彼問。問與問相不相應者。此亦非理。依二無遮得問相名。非我許故汝雖許爾然自違宗。敘彼宗中當顯違理。有雖不以二道為依而但希望知諸道相。作如是問為我說道。此豈不是問于道相。此依何二言無所遮。故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計豈由此故能破我宗。又彼云何安立問記。彼亦少分采取正宗。兼率己情作如是說。若問諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性。問有兩向謂常無常。然于記中唯有一向。如是一切皆應準知。如是名為應一向記。應分別記者。如生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。謂那落迦傍生餓鬼天人別故。若汝親愛生地獄中。爾時唯應食地獄食。汝所施食彼不能受廣說乃至。若生人中爾時唯應食人中食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。若汝親愛生彼族中。則能受汝所施飲食。若據我宗如是所問。應分別記理實無違。然據汝宗如是所問。應一向記不應分別。進退推征如前已辨。應反詰記者。彼謂若問我常無常耶。應反詰言。依何我問若依色我乃至識。我應答無常若有問我有耶無耶。應反詰言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問。應答言有。若依余問應答言無。今謂此中反詰非理。且初問我常無常耶。應一向答是無常性。以唯于蘊執有我故。諸蘊唯是無常性故。以契經說。苾芻當知世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯于五取蘊起。無容更有第二記故。應一向記不應反詰。設彼答言不依色我乃至識我。當如何記離蘊必無起我見者所問非理。當如何記以不應記非常無常。亦不可言我是常性。必無如是種類蘊故。離蘊必無起我見故。由此定是應一向記第二問我有耶無耶。亦不應反詰。汝依何我問。以諸我見必定唯于十二處中隨一處起。離此無容有我見故。唯應一向答言是有。然于此中容可反詰。汝向所問我有無者。為問常我為無常耶。若問無常應記言有。彼于取蘊說我聲故。若問常我應記言。無諸取蘊中皆無常故。如是理趣圣教所顯。故拊掌喻契經中說。苾芻尋伺我我是何。佛知其心廣為摽釋十八界已。告言苾芻。汝等若謂此法是我。當言此我無常無恒廣說乃至。苾芻汝等意謂此眼為常無常。白言大德。是無常性。既是無常為苦非苦。白言大德。亦是苦性。既無常苦即變易法為有。多聞諸圣弟子于此執有我我所耶。苾芻白言。不爾大德。此中意說若執無常法為無常。我應言我是有。若執眼等諸無常法。以為常我應言我無。又離如斯眼等法外。無別少分常住之法可計為我。故常我無。由此余經亦作是說。所有諸行皆空無常。無恒無住無不變易。亦復空無我我所性。又前說我無常無恒。不可保信有變易法。余處復說苾芻。汝今亦生亦老乃至廣說。此等意顯常住我空。無常不空故作是說。如上所引經說。世尊反詰苾芻。汝等意謂此眼等界無常無常。以此為問于后方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦等契經亦說。反詰苾芻諸蘊常無常記我為無有。以此準彼理亦應然。謂于此中有作是問。我體為有為是無耶。應反詰言。所問我者為問常我為無常耶。若問無常應記言有。若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。應舍置者。彼謂苾芻問世尊言。大德應說過去諸劫其數有幾。佛告苾芻。過去諸劫數有爾所不易可說。此中苾芻不知劫數故以問佛世尊。答彼過去劫數不可了知。如應舍置而為記別。是故說此名應舍置。此中何有依二無遮。而汝于斯許有問相。世尊未說有何未遮。可說為問世尊說已。有何所遮可說為記。苾芻先問由總不知。世尊說已仍未了達。于此有可問記二相。而汝亦許成問記耶。及契經言有四問記。然彼自說即由此因。列四名中前三有記。唯于第四不說記聲。若爾何緣先作是解如應舍置而為記別。豈不前后自互相違。若隨應置而為記者。應許第四亦有記聲。若謂此中無記相故。于列名處不說記聲。如何復言隨應舍置。而為記別故。自相違。又于他宗不應設難。既全不記蘊與有情。若異若一不應名記。是故彼宗極為惡立。諸問記相前釋可依。

  因辯隨眠不善無記傍論已了。今應思擇何等隨眠于何事系。何名為事。事雖非一而于此中辯所系事。此復有二。其二者何。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱所有隨眠。唯于色處為所緣系。于自相應諸心心所意處法處為相應系。如是乃至若身識俱所有隨眠。唯于觸處為所緣系。于自相應諸心心所意處法處為相應系。若意識俱所有隨眠。于十二處為所緣系。于自相應諸心心所意處法處為相應系。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。于五部法為所緣系。于自相應諸心心所為相應系。見苦所斷非遍隨眠。唯于自部為所緣系。于自相應諸心心所為相應系。如是一切隨應當說就三世辯何等有情有何隨眠能系何事。頌曰。

  若于此事中  未斷貪嗔慢
  過現若已起  未來意遍行
  五可生自世  不生亦遍行
  余過未遍行  現正緣能系

  論曰。若有情類于此事中隨眠隨增名系此事。夫為能系必是未斷。故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相謂貪嗔慢。二者共相謂見疑癡。貪嗔慢三是自相惑如前已辯。諸圣教中處處見有分明文證。且如經言告衣袋母。汝眼于色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德乃至廣說。又契經說佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見非汝曾見。非汝當見非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪嗔慢于過去世已生未斷。現在已生能系此事以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無。既說系言已顯未斷。何緣說此被未斷系。復說過去已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論。次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷有緣此事。上品隨眠已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為系。是故本論于此義中。雖說未來愛等所系。而于過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷時未來亦斷。容有余品未來隨眠能系此事未得永斷。以未來世意識相應貪嗔慢三遍緣三世。雖于此事或生不生。但未斷時皆名能系。未來五識相應貪嗔。若未斷可生唯系未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯系過去至現亦爾。義準若與意識相應可生隨眠。若至過現未斷容系非自世法。非唯意識相應隨眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界或在未來或在現在或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能系縛。所余一切見疑無明。去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能縛此事。以何為證知貪等惑。緣過去等三世境生。即于其中能為系縛。由圣教證故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當言于彼過去諸法系非離系。乃至廣說。又契經言。若于過去未來現在所見色中起愛起恚。應知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類圣教非一。今應思擇過去未來。為實有無方可辯系。然于過未實有無中。自古諸師懷朋黨執互相彈斥競興論道。俱申教理成立己宗。處處傳聞如斯諍論。實有論者廣引理教。種種方便破無立有。實無論者廣引理教。種種方便破有立無。由是俱生大過失聚。故我今者發大正勤。如理思惟立去來世。異于現在非畢竟無。謂立去來非如現有。亦非如彼馬角等無。而立去來體具是有。唯此符會對法正宗。于此先應辯諸有相。以此有相蘊在心中。方可了知去來定有。由所辯相顯了易知。令固執者亦能契實。此中一類作如是言。已生未滅是為有相。彼說不然已生未滅即是現在差別名故。若說現世為有相者。義準己說去來是無理。于此中復應征責。何緣有相唯現非余。故彼所辯非真有相。我于此中作如是說。為境生覺是真有相。此總有二。一者實有。二者假有。以依世俗及勝義諦而安立故。若無所待于中生覺。是實有相如色受等。若有所待于中生覺。是假有相如瓶軍等有余于此更立第三。謂相待有如此彼岸。此即攝在前二有中。名雖有殊所目無異。又彼所執違越契經。契經唯言有二有故。實有復二。其二者何。一唯有體。二有作用。此有作用復有二種一有功能。二功能闕。由此已釋唯有體者。假有亦二其二者何。一者依實。二者依假。此二如次如瓶如軍。諸圣教中總集一切說有言教。略有四種。一實物有。二緣合有。三成就有。四因性有。如契經說有色無常。我于其中等隨知見。又如經說世間所無。我知我見無有是處如是等文說實物有。如契經說。要由有樹方得有影。汝等苾芻若有和合。更無有師與我等者。如是等文說緣合有如契經說。有隨俱行善根未斷又如經言有內眼結。又如經說彼二無暖。又如經說非有愛者名有眼人。如是等文說成就有。如契經說此有彼有此無彼無如是等文說因性有。如契經說無有淤泥。如諸欲者設欲施設終無理趣。如是等教說畢竟無。非諸唯執有現世者。能具正辯圣教有言。如斯理趣后當具顯。是謂我宗所辯有相譬喻論者作如是言。此亦未為真實有相許非有亦能為境生覺故。謂必應許非有亦能為境生覺。旋火輪我二覺生時境非有故又有遍處等勝解作意故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又幻網中說緣非有見故。又契經說知非有故。如契經言。于無欲欲則能如實了知為無。又諸世間夢中翳目多月識等境非有故。又于非有了知為無。此覺以何為所緣境又若緣聲先非有者。此能緣覺為何所緣。是故應知有及非有。二種皆能為境生覺故此所說非真有相。對法諸師作如是說。無無境覺二緣定故。以契經中說六種覺。皆決定有所依所緣。謂眼覺生依眼緣色至意覺生依意緣法。無第七覺離境而生。可執彼為緣無境覺。若許有覺離境而生。亦應許有離所依覺。則應生盲等有眼等。覺生差別因緣不可得故。又非無法可說名為是六境中隨一所攝故執有覺緣無而生。違理背教極為疏野。有余于此作是難言。若見少分有所緣覺。謂一切覺皆有所緣。既見少分緣去來覺。應眼等覺亦緣去來。若不許然亦不應許。以見少分有所緣覺。謂一切覺皆有所緣。是故不應立斯比量。或立便有不定過失。故無境覺實有極成。此但有言都無理趣。要由有境為別所緣。覺方有殊如眼等覺。謂如現在差別境中。眼等覺生而非一切。皆以一切現在為境。如是于有差別境中。一切覺生而非一切。皆以一切有法為境。又見少分有所緣覺。彼此極成以此例余。皆應有境可無過失。不見少分無所緣覺。彼此極成如何能證。有覺無境可無過失。然譬喻者先作是言。有非有皆能為境生覺者此不應理。覺對所覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名。所得若無誰之能得。又能了境是識自性。所識若無識何所了。故彼所許無所緣識。應不名識無所了故。夫言非有謂體都無。無必越于自相共相。何名所覺或所識耶。若謂即無是所覺識。不爾覺識必有境故。謂諸所有心心所法。唯以自相共相為境。非都無法為境而生。辯涅槃中已略顯示。又執有覺緣無境生。此覺應是狂亂性故。謂執有覺無境論者。彼所執有緣無境覺。此覺定應狂亂為性。如世尊說。世間所無我若觀之我應狂亂。非薄伽梵有狂亂理。故知定無緣無境覺。理不應說容有少分。可生心處非佛所緣。又必定無緣無境覺說。無不可知及不可得故。如契經說前際不可知。又契經言。作者不可得。此意顯覺必定有境。以彼無故不可知得。若許有覺緣無境生。前際應可知作者。應可得無所有中無障礙故。亦不可說于非有中。少分是境少分非境。以此非有與彼非有。不可說言有勝劣故。又說定無知見無故。如契經說世間所無。我知我見無有是處。經主釋此契經義言。意說他人懷增上慢。亦于非有現相謂有。我唯于有方觀為有。若異此者則一切覺皆有所緣何緣于境得有猶豫。或有差別如是解釋。但率己情非于非有。有所現相如何可說。增上慢人亦于非有現相觀有。若于非有可得現相。于第十三處應現相。可得如是所說非有之相。超十二種所知聚故。定無有能觀彼相者理趣闕故。經意不然理實應言增上慢者。亦于未現相謂已現相。我唯于現相觀為現相。理應容有顛倒境智。必無有智無境而生。故一切覺皆緣有境。由此于境得有猶豫。謂我于此所見境中為是正知為是顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別故。非無與有少有相同。如何于中得有差別。唯于有法有差別故。但于有境覺有差別故。唯有境覺有差別理成。非于有無可辯差別。經主于此重決斷言理必應然。以薄伽梵于余處說。善來苾芻汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知薩是薩非薩是非薩。彼謂此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世間由邪教力。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙謂非妙。佛則不然由正教力。令諸弟子解無顛倒。于妙不妙能如實知。如是名為此中經意理必應爾故。次復言有上是有上。無上是無上。勿有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有非有義故。次后復說知有上無上。為令解上知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非妙者是無失有失。有失是有上無失是無上。故有上無上顯妙非妙義。或為顯此妙非妙中有勝有劣。故復為說有上無上令其了知。若作如斯釋經義者。顯佛說法有大義利。謂令弟子于諸法中了妙非妙勝劣差別。能于諸法發大正勤。有斷有修逮殊勝法。非唯令知有及非有。可名說法有大義利。又此經文前后所說。無不皆與我釋相符。謂此經中前作是說。若有諸法令諸有情。能證不能證彼彼勝解跡。如來于中得無所畏。能正了知如是諸法。云何于此能正了知。謂正了知如是諸法。此于彼彼勝解跡中。有能作證有不能者。于正了知得無畏者。以善通達諸法性故。此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離道。于如是法無倒了知。經次復言。若有于我正師子吼。有惑有疑善來苾芻。乃至廣說。于此經后復作是言。苾芻當知。此是定道。此非定道。乃至廣說。是故經主所釋經義極為迷謬意趣粗淺于緣無識為證不成。故說定無知見無故。無緣無覺其理極成。又彼所言自相違害。謂說有覺非有為境。若覺有境則不應言此境非有。若境非有則不應言此覺有境。以非有者是都無故。若謂此覺境體都無。則應直言此覺無境。何所怯怖懷諂詐心。矯說有覺非有為境。是故定無緣非有覺。又彼所說旋火輪我。二覺生時境非有者。亦不應理許二覺生。如人等覺亦有境故。謂如世間于遠闇處。見杌色已便起人覺。作如是說。我今見人。非所見人少有實體。非所起覺緣無境生。即以杌色為所緣故。若不爾者何不亦于無杌等處起此人覺。旋火輪覺理亦應然。謂輪覺生非全無境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生為此覺境。然火[火*曹]色體實非輪。而覺生時謂為輪者。是覺于境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應準此而釋。謂此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。故契經說苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切唯于五取蘊起。理必緣蘊而起我見。以于諸蘊如實見時。一切我見皆永斷故。勝解作意準此應知謂瑜伽師見少相已。自勝解力于所見中。起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力于定位中。引廣相生如所變化。又彼所言幻網中說。緣非有見理亦不然。即彼經中說緣有故。謂彼經說見幻事者。雖所執無非無幻相。若不許爾幻相應無。幻相是何謂幻術果。如神通者所化作色。如是幻相有實顯形。從幻術生能為見境。所執實事是畢竟無。故彼經中說為非有。由諸幻事有相無實。能惑亂他名能亂眼。又引經說知非有故。如契經言。于無欲欲。則能如實了知無者。此亦不然知對治故。又約斷滅說為無故。謂彼永斷說為彼無。非此無言顯無體性。又說世間夢中翳目多月識等境非有者理亦不然。且夢中識緣非有境非極成故。謂由將睡計度思惟。或正睡時天神加被。或由身內諸界互違。故睡位中于過去境。起追念覺說之為夢。過去非有理不極成。如何引證有緣無覺。夢所見境皆所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見兔角者。曾于異處見兔見角。令于夢中由心惛倒。謂于一處和合追憶。或大海中有此形獸曾見聞故今夢追憶。所余夢境準此應思。故夢不能證緣無覺。依翳目識境亦非無。謂此識生亦緣形顯。由根有翳取境不明。故于境中起顛倒解。行相雖倒境實非無。以翳目人要有色處。見種種相非色全無。異此則應無色處見。緣多月識境亦非無。謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪為境。然夢等識緣有境生行相分明有差別故。如覺等位緣青等心。寧引證成有緣無識言于非有了知為無。此覺以何為所緣者。此緣遮有能詮而生。非即以無為所緣境。謂遮于有能詮名言。即是說無能詮差別。故于非有能詮名言。若了覺生便作無解。是故此覺非緣無生。豈不說無能詮是有。如何了覺撥彼為無。非了覺生撥名言體。但能了彼所詮為無。謂了覺生緣遮有境。不以非有為境而生。何等名為能遮有境。謂于非有所起能詮。此覺既緣能詮為境。不應執此緣無境生理必應爾。如世間說非婆羅門及無常等。雖遮余有而體非無。此中智生緣遮梵志及常等性。能詮所詮即此能詮能遮梵志及常等性。于自所詮剎帝利身諸行等轉。然諸所有遮詮名言。或有有所詮有無所詮者。有所詮者如非梵志無常等言。無所詮者如說非有無物等言。因有所詮而生智者。此智初起但緣能詮。便能了知所遮非有。后起亦有能緣所詮。知彼體中所遮非有。因無所詮而生智者。初起后起但緣能詮。于中了知所遮非有。然非有等能詮名言。都無所詮亦無有失。以非有等都無體故。若都無體亦是所詮。則應世間無無義語。有作是說。一切名言皆有所詮名能詮故。若爾非有無物等言。及第二頭第三手等。能表無法所有名言何為所詮。而言皆有以緣此想為此所詮。若無所詮有能詮者。應無所覺有能覺生。此既不然彼云何爾。此例非等以覺生時要托所緣。如羸憑杖諸心心所。法爾生時必托四緣非如色等。諸能詮起非托所詮。由因剎那等起力發。隨自心想所欲而生。非要憑托所詮方起。故經說有無義言聲。心心所法起必托境。故經說彼名有所緣。非有不應說名為有。了達無我正覺生時。此覺即緣諸法為境。如契經說。當于爾時。以慧正觀諸法無我。經主敘彼所設難言。若有緣聲先非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境。求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者此亦非理其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣。有非有者此亦非理。前于思擇涅槃體中已辯釋故。彼于彼處已作是言。如說有聲有先非有有后非有。乃至廣說。我先已釋。為于畢竟非有物上說此有言。為此有言。即于有上遮余而立。若別有物居聲先后。可遮聲故說非有言。謂彼物中此聲非有。諸互非有定依有說。若于畢竟非有物中。而說有言何不違理。既爾經主不應復言。若謂即緣彼聲為境。乘斯展轉起多釋難。準先所釋有非有言。此中緣聲先非有識。緣聲依處非即緣聲。謂但緣聲所依眾具。未發聲位為聲非有。如于非有了知為無。即緣有法遮余而起。此亦應爾寧為別釋。設許即緣彼聲為境。所設過難理亦不成以許去來。雖體是有而與現在有義不同。然不即成本無今有。作用與體非一異故。如是等義后當廣辯。又如何知聲先非有。以未生故此亦同疑。謂于此中正共思擇。聲未生位為有為無。故問寧知聲先非有。如何但答以聲未生。未生與先義無別故。既未生故不能為因。證聲未生都無有體。如何可以聲未生無。證能緣識以無為境。又后當辯。一切識生無不皆緣有法為境。且無非有為所緣覺。由前決擇其理極成。此覺既無我先所說。為境生覺有相理成。若有諸師以此有相。摽于心首應固立宗。過去未來決定是有。以能為境生諸覺故。復應思擇如上所言。實有假有俱能生覺。既緣過未亦有覺生。過去未來為實為假。有說唯假彼說不然。假法所依去來無故。若謂現在是彼所依。理亦不然不相待故。謂不待現亦有能緣去來為境諸智轉故。先作是說。若有所待。于中覺生是假有相。又世現見諸假所依。若都盡時假不轉故。謂世現見補特伽羅瓶衣車等諸假有法。所依盡時彼則不轉。然見現在諸法盡時。過去未來猶可施設。故彼所救理定不然又假所依與能依假。現見展轉不相違故。諸有為法行于世時。過去未來與現不并。如何依現假立去來。是故去來非唯假有。又未曾見前后位中。轉假為實實為假故。若執未來唯是假有。應許現在亦假非實。或許現在是實有故。應許過去亦實非假。如是彼言極違理故。宜速舍棄不應固執。又假定非圣道境故。謂非假有補特伽羅瓶衣等事是圣道境然諸圣道亦以去來諸有為法為所緣境。若異此者過去未來諸有為法。則不應為現觀忍智之所了知。又現觀時若不許以去來受等為其所緣。則自身中受等諸法。畢竟不為現觀所緣。彼執不能緣過未故。無二受等俱現行故。是則圣道于諸有為。不能遍知便違經說。若于一法未達未知。我說不能作苦邊際。是故圣道必緣去來。如就應知證去來世。非唯假有可成所知。如是就余應斷應證。及應修等差別法門。隨其所應皆證過未非唯假有義可得成。假法定非所斷等故。又假與實不可定言。是一是異如世伊字。三點所成一異難說。去來今世前后位殊。如何可言去來二世。體唯是假依現在立。是故彼論與理相違。不順圣言無可收采。即說定有過去未來。云何應知彼定有相。如對法者所說應知。對法諸師如何說有。由有因果染離染事。自性非虛說為實有。非如現在得實有名。謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有因果等性。又非已滅及未已生。可得說言同現實有。以如是理蘊在心中。應固立宗去來定有。諸有為法歷三世時。體相無差有性寧別。豈不現見有法同時。體相無差而有性別。如地界等內外性殊。受等自他樂等性別。此性與有理定無差。性既有殊有必有別。由是地等體相雖同。而可說為內外性別。受等領等體相。雖同而可說為樂等性別。又如眼等在一相續。清凈所造色體相同。而于其中有性類別。以見聞等功能別故。非于此中功能異有。可有性等功能差別。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時。體相無差有性類別。既現見有法體同時。體相無差有性類別。故知諸法歷三世時。體相無差有性類別。如是善立對法義宗。經主于中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過去未來若俱是有。如何可說是去來性。此詰于義都不相關。同實有中許有種種。有性差別理極成故。三世有論亦可詰言。過去未來若俱非有。如何可說此去此來。說常有宗依有體法。由自性異因緣不同。容可立有性類差別。說去來世無體論者。去來世體既決定無。自性因緣不可說異。如何分判去來世別。如彼唯托實無體中。矯立言詞尚能說有去來世異。況此憑托實有體中。以正道理不能說有去來世別。

  如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明復依頌文廣顯宗趣。頌曰。

  三世有由說  二有境果故
  說三世有故  許說一切有

  論曰。實有過去未來現在。了教正理俱極成故。若爾三世由何有別。如是征責起何非次。且應詰問何謂教理。我引教理成立己宗。過去未來現在實有。有義既顯別易思擇。既爾現在實有極成。何教理證去來實有。且由經中世尊說故謂世尊說過去未來。色尚無常何況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。于未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。以過去色是有故。應多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。若未來色非有。不應多聞圣弟子眾。于未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞圣弟子眾。于未來色勤斷欣求。又契經言。告舍利子。杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業過去盡滅變壞都無所有。所以者何。業雖過去盡滅變壞。而猶是有何緣知。此所引契經說有去來。定是了義曾無余處決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅。而可說為實無有體人。契經等分明遮故由此說有。補特伽羅所有契經皆非了義。又如經說應害父母。理亦應是不了義經。以余經言是無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言諸習欲者。無有惡業而不能作。此亦應是不了義經。以余經中遮諸圣者。由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知非此分明決定說有去來世。已復于余處分明決定遮有去來。可以準知此非了義。然此決定是了義說。以越余經不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗經便判為不了。豈不亦有遮去來經。如勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本無今有。奇哉凡鄙朋執覆心。粗淺義中不能明見。且置我釋汝云何知。由后契經前成非了義。非由前故后經成不了。然依此說勝義空經。依此不能遮去來有。非遮離行有作者言。能遮去來是實有故。然此眼根生位無所從來等言。應審尋思此言何義。若眼生位許體是有。則未來有其義已成。若執猶無何所疑慮。而言生位無所從來。非諸體無有從來處。何勞于此遮所從來。但應明言生位非有。既遮生位有所從來。故知大師不許別有。現積集處眼從彼來次后說滅時無所造集故。以世間有邪論者。說眼根生位從火輪來。眼根滅時還造集彼。遮彼故說此兩句經。或遮眼根出從自性。沒還歸彼故說此言。或遮眼根自在所作。故說如是兩句經文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因果相屬。已遣他宗為顯自意故。次復說本無今有。有已還去兩句經文。謂此中所言本無今有者。顯本無集處。從自因緣生。或有欲令因是果藏。故佛說果因中本無。但由彼因有別果起。或此為顯眼根生時。能至本來所未至位。依此義說本無今有。此經文意理必應然。故次復言有已還去。此顯起作用牽自果。已還去至如本無作用位。若佛為遮去來是有。方便說此本無等言。如前句言本無今有后句應說有已還無。既不言無但言還去。則知不許過去是無。非汝所宗許過去有。唯言無有未來眼根。如何引斯契經為證。說是語已。世尊復觀當有。迷斯契經意趣。便謂無有過去未來。增長謗因謗果邪見。為遮彼故復作是言。有業有異熟作者不可得。此顯要有過去業因。方有未來異熟果起。非更別有作者作用。故為顯示無有實我。唯決定有因果相屬。如來說此勝義空經。非為欲遮去來實有。與前所引經義無違。故前契經是了義說。有說定有遮去來經。如契經言。于無內眼結如實了知我無內眼結。又契經說。此無彼無。又契經言彼二無暖。彼經非證即彼經中。有文證成去來有故。如彼經言。于有內眼結如實了知我有內眼結。非善心位有結現行。故知彼經說有過未。又彼經說行有識有。非異熟果異熟因俱。故知彼經說有過未。又彼經說告二苾芻。有四句法門我當為汝說。此證身內定有未來。語文等體為當所說。故知彼經說有過未。然彼經說結等無者。顯不成就不造不得。如決定說有去來經。決定遮經曾不見有故。我所引有去來經理應許為真了義說。于前所引真了義經。已正遣除非了義執。此與彼計決定相違。經主于中欲以強力逼令非了。作是釋言。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。故說彼有但據曾當因果二性非體實有。世尊為遮謗因果見。據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說。有燈先無有燈后無。又如有言。有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者。去來性不成。此釋有言定非善說。不許實有去來世故。假有如前理不成故。無容更有余有義故。如何決判經中有言。而言我說有去來世。雖言過去曾有名有。未來當有有果因故。而實方便矯以異門說。現在有何關過未故。彼所言我等亦說有去來者。但有虛言竟不能伸去來有義。若去來世但是曾當。法體實無不應名有。或若許有則不應說去來二世但是曾當。又若實無以曾有故。亦說過去為實有者則應現在。雖實有性非曾有故。應執為無過去應通曾有非有。即由此理類說未來。彼亦應通當有非有。然于實有過去體上。亦有少分可名曾有。由此得成過去有性。如是實有未來體上。亦有少分可名當有。由此得成未來有性。世間現見于實有法可說曾當。曾不見于非實有法說曾當義。如舍利子白世尊言。闡陀苾芻昔曾于一婆羅門邑。往乞食家說此語時彼家現有。世尊亦說。慶喜苾芻當為上座。乃至廣說。說此語時慶喜現有故。于實有過去未來說有曾當理善成立。又若無實過去未來。則無所遮謗因果見。謂若實有過去為因。能感未來實有為果。而撥為無者名謗因果見。若去來世因果實無。于無見無豈名為謗。寧為遮彼說有去來。豈不先言曾當是有。我亦先說應通有無。又于此中有何別理。唯據曾當有說有去來。非據非曾當說無現在。說此亦有遮常見能。故彼所言無深理趣。又我先說曾當有言。但以異門說現在有非關過未。如何能遮。言有聲通顯有無者。此亦非理不極成故。執能通顯應設誠言。然世極成有唯顯有。曾不見有有聲顯無。如何乃言有聲通顯。而世間說有燈先無。有燈后無。如聲理釋此前已說后當更辯言。若不爾者。去來性不成。理亦不然彼不成故。非彼過去有過去性。非彼未來有未來性。非無自體可立性名。故彼去來性不成立。或彼應設種種劬勞。成立去來是實有性。不爾二世性必不成。如是且如彼宗所說。定不能釋去來有經。非以彼宗不能釋故。便舍善逝所說契經。故應信知去來實有。經主又釋杖髻經言。業雖過去而猶有者。依彼所引現相續中。與果功能密說為有。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成理必應爾。以薄伽梵于勝義空契經中說。眼根生位無所從來。乃至廣說。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者足。望船停止終無是處。且彼所執現相續中。與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如何過去業自體已無。依與果功能可說為有。諸巧偽者所執。隨界功能熏習種子增長。不失法等處處已破。彼豈能障此了義經。所說有言令成不了。設許有彼所引功能。亦不應由斯說無法為有。勿彼因無故亦說功能無。差別因緣不可得故。又世尊說與彼不同。謂佛明言業雖過去盡滅變壞。而猶是有彼業所引與果功能。于相續中設許現有。體非過去盡滅變壞。如何依彼可說是言。若必定然佛應明說。業雖過去盡滅變壞。而于相續有彼功能佛既但言彼業猶有。故知實有彼過去業。又佛但說過去有言。如何定知約功能說。豈不已說。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成。我于前文豈不已說。前文何說謂說體相。雖復無差而于其中見有性別。如是所說有性不同。汝等于中誰能說過。依如是義故。有頌言。

  諸法體相一  功能有性多
  若不如實知  名居佛教外

  然彼所引勝義空經。如前通釋于彼非證。又彼宗不許實有過去業。而經不說有已還無。如何可引證成彼義。故率己情巧為謬釋不能違害去來實有。上座于此釋前經言。若過去色非有。不應多聞圣弟子眾于過去色勤修厭舍。乃至廣說。此說意言若過去色非過去者。不應多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。應如現在勤厭離滅。或若過去色自他相續中非曾領納。不應多聞圣弟子眾勤修厭舍。要曾領納方可厭舍。未曾領納何所厭舍。以彼色是過去及過去曾領受故。應多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。又釋第二杖髻經言。彼過去業亦可說有。有因緣故有隨界故。未有能遮彼相續故。彼異熟果未成熟故。最后方能牽異熟故。然去來世非實有體。可笑如是解釋經義。此豈能遮去來實有。如是謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域。且彼初釋前所引經。若謂前經有如是義。若過去色非是過去。不應于中勤修厭舍。應如現在勤厭離滅。此非經意徒設劬勞。以若彼色非是過去。應是現在或是未來。是則不應但如現在。此言翻是擾亂契經。豈得名為釋經意趣。又若爾者。經但應言。若過去色非過去非若過去色非有。又經次后應作是言。以過去色是過去非。以過去色是有文。既不爾彼釋定非。若謂前經有如是義。若過去色非有過去。不應于中勤修厭舍。非于無法可修厭舍。要過去色有過去性。方可于中勤修厭舍。如現在色有現在性。方可于中勤厭離滅。則與我釋其義無差。彌更顯成過去實有。由此彼釋徒設劬勞。定不能遮過去實有。彼第二釋前所引經。少有彼經所說義趣。謂曾領納應勤厭舍。未曾領納何所厭舍。然不知彼作是釋經。欲如何遮過去實有。若非實有厭舍唐捐。釋杖髻經亦不應理。無法不成因緣性故。彼隨界言無所詮故。一剎那宗無相續故。無法不能招異熟故。不爾生死應無窮故。由此我說實有去來。又具二緣識方生故。謂契經說識二緣生。如契經言。眼色為緣生于眼識。如是乃至意法為緣生于意識。若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣經主此中作如是說。今于此義應共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫后當有彼法。或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生。立為能生不應正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。經主此言乖于論道。謂對法者作如是言。佛說二緣能生于識。此則唯說實及假依。為根為境方能生識。二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛已方便。遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實有宗承既爾。而經主言。如有無亦能為所緣境者。但違戾佛非對法宗。對法諸師承佛意旨。置于心首咸作是言。過去未來決定實有。所言此義應共尋思。應共此中尋思何法。意為意識所依生緣。法為所緣能生意識。所依緣別生緣義同。佛說二緣能生識故。如所依闕識定不生。所緣若無識亦不起。二種俱是識生緣故。于明了義何所尋思。若謂意根與所生識。一類相續無間引生可名能生。法不爾者。眼根及色望眼識生。應非能生彼非眼識。一類相續無間引故。又未來世近當生法。應望意識亦非能生。以彼亦非與所生識。一類相續無間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百千劫后。當有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。若未來世近當生法。望今意識亦非能生。如何但言百千劫后。當有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。故彼所說。語亦有過。此中善逝決定判言。所依所緣皆能生識。各別相續亦是能生。母是能生世極成故。又彼所說如何未來百千劫后當有諸法。為能生緣生今識者。亦應詰彼如何未來近當生法能生今識以據因果染離染事。若遠若近性皆等故。又一切法自性皆無作者作用。不應于此定執能生所生差別。故一切法有自體者。皆但為識所依所緣。非說但聲能顯有識。以無體法為所緣境。經主于此自難釋言。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相。如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識其理自成。譬喻師徒情參世俗。所有慧解俱粗淺故。非如是類爾焰稠林。可以世間淺智為量。唯是成就清凈覺者。稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不凈者。要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異理必應爾。彼于未來由未領納觀極闇昧。清凈覺者觀于去來。脫未領納觀極明了。若過未有如成所緣。于杌緣人于塊緣鴿。豈可彼有如成所緣。故于去來緣異有異。不可彼有如成所緣。有據曾當緣據現故。又彼自語前后相違。謂先既說非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。后不應言如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。以非現在領色相時領曾有相。唯領現有亦非追憶過去色時。憶現有相唯憶曾有故。領現在與憶過去。現曾有相條然差別。若如現有追憶過去。而說彼有如成所緣。是則極成過去實有。以如現在領實有相。如是追憶過去為有。既許彼有如所追憶。如何過去體非實有。故彼后說自違前宗。又彼所言若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識。此先已說先說者何。謂非去來有如現在。以于一切同實有中。許有種種有性別故。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別。彼彼境相名識取蘊。所了者何。謂色至法非彼經說有識無境。由此應知緣去來識。定有境故。實有去來。此中所應與經主諍。如前已辯故不重述。此中上座作如是言。智緣非有亦二決定。推尋因果展轉理故。其義云何。要取現已于前后際能速推尋。謂能推尋現如是果。從如是類過去因生。此因復從如是因起。乃至久遠隨其所應。皆由推尋如現證得。或推尋現如是類因。能生未來如是類果。此果復引如是果生。隨其所應乃至久遠。皆推尋故如現證得。如是展轉觀過去因。隨其所應乃至久遠。如現證得皆無顛倒。雖于此位境體非有。而智非無二種決定。彼謂如是因智生時。自相續中因緣有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是相智。今智既以昔智為因。故今智生如昔而解。即以昔境為今所緣。然彼所緣今時非有。今雖非有而成所緣。故不可言無二決定。如是展轉觀于未來。果傳傳生準前應說。上座于此自難釋言。若智緣前曾所取境。可以昔境為今所緣。若緣過去曾未取境。或逆思惟未來世事。寧以昔境為其所緣。于相續中必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境為其所緣。彼智為因生今智故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果。或如是果從如是因。隨其所應皆能證得。隨所證得皆無顛倒。雖于此位境體非有。而智非無二種決定。如是一切上座所言皆如啞人夢有所說。辯四緣處已廣推征。應準彼文例破此說。此說但可誘誑愚蒙。智者推尋都無實義。今仍于此略重思擇。且應詰彼自釋難中。言相續中必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境為所緣者。何謂已生因智果智。而言今智緣彼所緣。為即曾緣今智境者。為更別有緣余境智若即曾緣今智境者。此境既為昔智所緣。如何名為曾未取境。若更別有緣余境智既執彼境為今所緣。今智如何名以過未曾未取境為其所緣。謂先已生因智果智所緣因果。為今所緣此境先時已為智取。如何復名曾未取境。曾即未曾不應正理。又設許彼有舊隨界因果。展轉相續力故。雖經多劫久已滅境。而今時取理可無違。若于未來百千劫后。當有境界今如何取。不可說言因果展轉相續力故。彼亦可取未來體無。如馬角故于相續中無隨界故。又若展轉尋過去因。于曾取境中方有識生者則于近遠曾取境中。應有速遲取時差別。非身現住波吒厘城。憶昔所更縛喝國事。尋因展轉方有識生。率爾便生緣彼識故。又從耳識無間便生。緣于先時曾所取識。如是識起用何為因。且不可因當時隨界。耳識不緣彼境界故。亦不可因曾取彼識。曾取彼識爾時無故。不可無法為因生無。勿馬角等亦有生故。辯四緣中已廣征遣。故唯說有一剎那宗。緣去來識生必無二決定若信實有過去未來二決定義方可成立。又已謝業有當果故。謂先所造善不善業。待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因。現在若過去法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢竟不生。由此應知過去實有。經主于此作如是言。非經部師作如是說。即過去業能生當果。然業為先所引相續。轉變差別令當果生。譬如世間種生當果。謂如從種有當果生。非當果生從已壞種。非種無間有當果生。然種為先所引相續。轉變差別能生當果。謂初從種次有芽生。葉乃至花后后續起。從花次第方有果生。而言果生從于種者。由種所引展轉傳來。花中功能生于果故。若花無種所引功能。應不能生如是類果。如是從業有當果生。非當果生從已壞業。非業無間有當果生。然業為先所引相續。轉變差別能生當果。業相續者謂業為先。后后剎那心相續起。即此相續后后剎那。異異而生名為轉變。即此轉變于最后時。有勝功能無間生果。異余轉變故名差別。如是等理準前應知。此說如前思擇業處已曾遮遣。今因義便理未盡者復應廣破。且業為先心后續起名業相續。理必不然以業與心有差別故。言差別者。謂業與心體類及因皆有異故。體有異者相各別故。類有異者心心所法類各別故。因有異者因二因三而得生故。此既有異如何可言后心續生是業相續。又心與業俱時而生。辯俱有因及于余處已廣成立。于思相續識相續中。曾不見有自類相續俱時而起。故知業心非一相續。又汝宗執滅定有心。佛言滅定諸意行滅。如何心業一相續耶。若許業心同一相續。如心不滅意行應然。如意行滅心亦應爾。然在滅定必無有心。不相應中已廣成立。業相續斷故后果應不生。非種芽等次第相續。后果生中有如是理。故彼唯有虛妄分別。又彼所說果從華生理不極成。諸已滅種體猶實有。我宗許故設許極成。如彼相續此業相續理亦不成。由前所辯差別理故。又愛非愛果因定故。謂諸惡行決定為因招非愛果。若諸愛果決定應以妙行為因。若執如花是種相續轉變差別能生果者。有何定理妙惡行因。各別能招愛非愛果。惡行無有感愛果能。妙行無能感非愛果。無記于二俱無感能應說此中有何定理。如是三種所有功能。一切與心體不異故。亦不應說種類有異。非別種類而可說言無有別體。曾不見故。又花由與芽等相續。容可執有種子功能。功能與花無別體故。非善不善可體無別。勿此中有大過失故。又種芽等是一相續。既執花有種子功能。芽等功能花亦應有。此彼差別不可得故。是則芽等及種功能。一切與花無別體故。既從花內所有功能。花為助緣能生于果。即由此故芽等應生。然于爾時唯能生果不生芽等。此有何因非于花中。可有細分種等所引功能別居。由此爾時唯種所引。花為緣助能引果生。非于花中芽等所引。若謂芽等所引功能。雖住花中而要待果。或芽等起芽等方生。若爾如先種子所引。生自果已復為因生后芽等中。種子相續則應先業所引功能。生自所招異熟果已。復為因起后業相續。然汝宗說異熟后邊。別業為因引業相續。非前業種引后業能。是故不應以種相續。喻業相續能生于果。又種芽等無始時來。一一種類各一相續。初未曾聞稻種芽等展轉乃至引稗果生。然汝所宗一業相續。愛非愛果俱能引生。故彼不應為同法喻。又若識體帶思功能。思體復帶識功能者。功能與法無別體故。此識此思由何相別。又若爾者順現等業應成雜亂。如是等過于處處文。我數數說由此憎背。去來有者業果感赴其理定無故。諸愚蒙隱滅經者。計有相續轉變差別。能招當果理必不成。經主此中又作是難。若執實有過去未來則一切時果體常有。業于彼果有何功能。此難至時當如理釋。且汝業果感赴不成。然應去來定是實有。說有相故猶如現在。如契經說。過去未來色尚無常何況現在。無常即是有為相故。現有彼相實有極成。若執去來非實有者。應非如現在說有有為相。非畢竟無空花馬角。亦容可說彼有無常。故知去來定是實有。謂據曾當說有相者此亦非理。言無別故非契經說。過去未來色曾無常當無常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾無常等。但方便說現在無常。謂說曾當現無常故。若爾已說現在無常。不應復言何況現在。或應唯說現在無常。去來無常。由此已了。即現已滅未生位故。若一切時體恒有者。則無常性不應得成。辯世別中當如理釋。且不應說無法無常。上座此中作如是釋。即體無故名為無常。若體非無無無常理若爾現在應體是常。若現非無是無常者。則不應說無故無常。彼復難言若經三世自性恒住應說為常。此難不然。為如何等非有別法經于三世。自性恒住共許是常。一切是常皆不經世。又不應說性恒住言。許去來今有性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經說去來色是無常者現無體故。此釋不然。由次后說何況現在。應許現在色非無常現有體故。由此為證非現無體故。是無常彼此極成。現在有體而無常故理必應爾。以契經言諸行無常。有生滅法非于無法。佛說無常然諸去來體雖實有。而可說是有生滅法。如是理趣我后當辯。且非無體亦可得說有無常相其理極成。是故應知去來實有。又布剌拏契經說故。知去來世決定實有。謂彼經說此滿苾芻。眼見色已能了知色。了知色貪彼于有。內眼所識色貪能如實了知。我有內眼所識色貪乃至廣說。非如實見與貪俱生。謂見相續中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設有成者見亦不成。實見隨眠體無別故。非許有智緣自體境。如何可說能見隨眠。若謂未修貪對治故。信有貪者理亦不然。應說此貪在何位故。謂設許彼信知有貪。應說信貪于何位有。若言貪有非去來今。應說如何信貪為有。不可常法說名為貪。是故必應信去來有。又契經說。于內受中隨觀而住。乃至廣說。有如是等眾多至教。能證去來決定是有。復有別理證有去來。謂彼若無無殺生理。以現在世命根剎那。離設劬勞滅相能滅。若未來世其體實無。應說如何成殺生事。能礙何法令其非有。為已生者為當生耶。且法已生必不可礙如前說故。其當生者亦不可礙都無有故。過去已滅殺義不成。故無去來定無殺理。又去來世體實非無。能緣彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實三種無為。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。余則不然有增減故。謂增益論者。說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者唯說有現。及過去世未與果業。剎那論者唯說有現一剎那中十二處體。假有論者說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經主此中作如是謗。若說實有過去未來。于圣教中非為善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。如契經言。梵志當知一切有者唯十二處。或唯三世如其所有而說有言。為彼經中說唯有現十二處體非過未耶。不爾。若然為于余處見有明教遮過未耶。不見不聞處處經說。去來二世亦是有耶。我聞何緣違背圣教。謗說有者為非善說。又汝等說現十二處。少分實有少分實無。如上座宗色聲觸法如何是說一切有宗。有余但由煩惱增上。說一切法唯是假有。豈亦是說一切有宗。有余復由邪見增上。說一切法自性都無。彼亦說言現虛幻有。豈如此有而說有言。亦得名為說一切有。故為遮有補特伽羅。及為總開有所知法。佛為梵志說此契經。非為顯成唯有現在一剎那頃十二處法。故諸憎厭實有去來。不應自稱說一切有。以此與彼都無論宗。唯隔一剎那見未全同故。

  如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。

  此中有四種  類相位待異
  第三約作用  立世最為善

  論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異彼謂諸法。行于世時。由類有殊非體有異。如破金器作余物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成于酪時。舍味勢等非舍顯色。如是諸法行于世時。從未來至現在。從現在入過去雖舍得類非舍得體。尊者妙音作如是說。由相有別三世有異。彼謂諸法行于世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行于世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行于世時。前后相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是諸法行于世時。待現未名過去。待過現名未來。待過未名現在。此四種說一切有中傳說。最初執法轉變故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者說有為法其體是常。歷三世時法隱法顯。但說諸法行于世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道。第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯實有去來。不違法性圣教所許。若撥去來便違法性。毀謗圣教有多過失。由此應知尊者世友。所立實有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者作如是言。佛于經中說有三世。此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用已滅名為過去非體有殊。此作用名為何所目。目有為法引果功能。即余性生時能為因性義。若能依此立世有殊。或能作余無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄舍圣言。或了義經撥為不了。許有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總非撥三世皆無此等皆違圣教。正理智者應斥為迷理人。諸有謗無實三世者。為無量種過失所涂。多設劬勞難令解脫。諸說三世實有論師。設有小違易令解脫。故有智者勿謗言無。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。旦彼經主作是難言。若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類因等。既能與果應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名為作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異于作用。且闇中眼見色功能為闇所違非違作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作用滅不至無為。于余性生能為因性。此非作用但是功能。唯現在時能引果故。無為不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中。與果功能亦是作用。良由未善對法所宗。以過去因雖能與果無作用故世相無雜。然彼經主于此義中。迷執情深復廣興難。謂廣論者不能善通。矯為我宗作理窮釋。頌曰。

  何礙用云何  無異世便壞
  有誰未生滅  此法性甚深

  論曰。彼言若法自體恒有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體。所起作用時有時無。此難意言。諸法體相既恒無別。以何礙力非一切時唯一性類。此難非理體相無別。于性類一非證因故。謂不可以體相無別。于性類一為能證因。現見世間體相無別。性類有別如前已辯。謂地界等受等眼等。或難意言。我宗諸行眾緣和合本無而生。然彼眾緣種種差別。有時和合有不合時。法不恒生可無過失。汝宗諸行及彼眾緣。于一切時許常有體。勿許諸法本無今有。應常現在何能為礙。此亦不然前義成故。謂且前說體相雖同。而性類殊義已成立。而言諸行自體眾緣于一切時許常有體。何礙令彼作用非恒。非一切時常現在者。若解前義此難應無。以體雖同而性類別。足能成立作用非恒。故彼不應作如是難。若猶固執應反詰言。汝宗眾緣及所生行。亦有前后體相無差。而剎那剎那許漸漸有異。既前后念彼緣無差。何礙令其非無異起。而許后后轉轉有異。謂前念行與緣俱生。體相無虧與緣俱滅。由此因力后念果生應與前因品類無別。別無別類二種生緣。前后剎那無差別故。何緣為礙令后異前。若謂有為法性應爾。如何不許作用亦然。又受不應緣雖有異。而損益相無有差別。余心心所例亦應然。薪糠等緣雖有差別。而現見火暖相無異。故有為法體類多途。不可責令總為一例。于一切位性類無差。又說眾緣許常有故。所生作用應常有者。亦不應理緣雖常合。而見有時緣果無故。如汝熏習或如眼等。謂汝不許從已滅因。隔中間時而有果起。多因所引種子差別。于相續中同時現有。而非彼果恒俱時生。然或有因所引種子。經多劫后方有果生。設于中間有果生者。生時及果俱不決定。既一切時一切因。有何礙諸果不恒俱生。而或一因此時生果此時不生。或有一時此因生果此因不生。又眼等緣雖恒現有。而眼等識非恒時生。是故不應作如是難。既許緣常有作用亦應常。若謂我宗相續轉變。待別緣故方能生果。是則應許作用亦然。諸引果緣總有二種。一者俱生。二者前生。俱生緣中復有二種。一同聚生。二異聚生。異聚生緣復有二種。一有情數。二無情數。前生緣中亦有二種。一同相續。二異相續。異相續緣復有二種。一同相續聚生。二不同相續聚生。不同相續聚生復有二種。一有情數。二無情數。待如是等同不同時。自他相續眾緣力故。諸法乃有引果功能。如是功能名為作用。故不應說許常有緣。作用亦應一切時有。眾緣不可常和合故。又我未了具壽所言。意欲取何名為作用。而今征詰過去未來。何礙令其作用非有。即未來法眾緣合時。起勝功能名為作用。此有作用名為現在。此作用息名為過去。非彼法體前后有殊。如何難言由何礙力。令去來世作用非有。此義意言即未來法。眾緣合位有作用起。作用起已不名未來。此于爾時名已來故。作用息位不名現在。此于爾時已過去故。若作用猶在未得過去名。此法爾時名現在故。由此約作用辯三世差別。故彼設難由未了宗。如是我宗善安立已彼猶不了。又責作用云何得說為去來今。此難意言法由作用。可得建立為去來今。作用由誰有三世別。豈可說此復有作用。若此作用非去來今。而復說言作用是有則無為故應常非無。故不應言作用已滅。及此未有法名去來。對法諸師豈亦曾有成立作用為去來耶而汝今時責非無理。即未來法作用已生名為現在。即現在法作用已息名為過去。于中彼難豈理相應。非我說去來亦有作用。如何責作用得有去來。若說去來無有作用。應說作用本無今有有已還無。如仁所言我決定說。諸法作用本無今有有已還無。作用唯于現在有故。若爾作用是法差別。應說與法為異不異。若異應言別有自體。本無今有有已還無。諸行亦應同此作用。若言不異應說如何。非異法體而有差別。又寧作用本無今有有已還無。非彼法體我許作用。是法差別而不可言與法體異。如何不異而有差別。如何汝宗于善心內。有不善等別類諸法。所引差別種子功能。非異善心而有差別。又何種子非同品類。又彼上座即苦受體。如何說有攝益差別。又如諸受領納相同。于中非無樂等差別。又如汝等于相續住。雖前后念法相不殊。外緣亦同而前后異。若不爾者異相應無。如火等緣所合之物。雖前后念粗住相同。而諸剎那非無細異。我宗亦爾法體雖住而遇別緣。或法爾力于法體上差別用起本無今有有已還無。法體如前自相恒住。此于理教有何相違。前已辯成體相無異。諸法性類非無差別。體相性類非異非一。故有為法自相恒存。而勝功能有起有息。若謂我許法相續時。剎那剎那自相差別。本無今有有已還無。汝許有為自相恒住。唯有差別本無今有有已還無。如何為喻。若我亦許自相本無。或汝亦言自相本有義則是一。豈應為喻。喻謂彼此分異分同。今于此中所引喻者。謂法相續自相雖同。而于其中非無差別。自相差別體無有異。且舉自相相續恒存。不論法體住與不住。其中差別待緣而有。故非恒時許有差別。汝雖許法本無而生。不許念念有別相起。如何不應為同法喻。然汝許法前后剎那自相雖同而有差別。我亦許法前后位中。自相雖同而有差別。故為同喻其理善成。由此已成作用與體。雖無有異而此作用待緣而生。非法自體待緣生故。本無今有有已還無。亦善釋通契經所說。本無今有亦善符順。有去來經亦善遣除應常住難。以有為法體雖恒存。而位差別有變異故。此位差別從緣而生。一剎那后必無有住。由此法體亦是無常。以與差別體無異故。要于有法變異可成。非于無中可有變異。如是所立世義善成。經主于中復作是說。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成。此與我宗不相關預。謂我不說作用即體。如何令用與體俱恒。又我不言用所附體。一切時有即名過未。如何所立世義不成。汝說云何如我宗說。諸有為法差別作用。未已生位名為未來。此才已生名為現在。此若已息名為過去。差別作用與所附體不可說異。如法相續如有為法。剎那剎那無間而生名為相續。此非異法無別體故亦非即法。勿一剎那有相續故不可說無。見于相續有所作故。如是現在差別作用。非異于法無別體故亦非即法。有有體時作用無故不可說無。作用起已能引果故。依如是義故。有頌曰。

  相續無異體  許別有所作
  作用理亦然  故世義成立

  因果相屬和合相應。心凈性等皆可為喻。是故過去現在未來。體相雖同性類各別。由是所立三世義成。經主此中復作是說。彼復應說若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰復已滅。謂有為法體實恒有。如何可得成未已生已滅。先何所闕彼未有故名未已生。后復闕何彼已無故名為已滅。故不許法本無今有有已還無。則三世義。應一切種皆不成立。奇哉鮮福感如是果。所發覺慧大不聰明。不能諦觀數無義語。寧于實義及圣教中。不設劬勞思惟簡擇能懷[怡-臺+龍]戾。于實義中發勇悍心。指存違逆屢申正理曾不似聞。今更勵聲啟滅經者。諸大德聽非我宗言。過去未來如現實有。三世實有性各別故。大德不應隨己所解。訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無不皆是一切智者。所垂光明善釋契經。破諸愚闇令一切智名稱普聞。大德何緣與迷圣教及正理者共結惡朋。訕謗如斯具勝功德增上覺慧佛圣弟子。陷無量眾置惡見坑。幸愿從今絕無義語。如其不絕深有損傷。違逆牟尼至教理故。定不能證諸法真實。又未審知汝如何解我現在義。言如現在法體實有去來亦然。然我宗言諸有為法。能引果位名為現在。此引果位先無后無。前已約斯立三世異。寧言過未如現實有。又略說者如諸有為。實體雖同而功能別。如是三世實體雖同。于中非無作用差別。以有性類有無量種。故于我宗不可為難。依如是義故有頌言。

  如色等皆苦  許多苦性異
  三世有亦然  未生有差別

  是故現在過去未來。三種有性條然差別。寧如現在去來亦然依有可言有未生滅。約所無故未生滅成。謂于有中先闕作用。彼未有故名未已生。有法后時復闕作用。彼已無故名為已滅。故唯有中有未生滅。由斯建立三世理成。無中如何可立三世。謂若過未其體都無。誰未已生誰復已滅。故依彼立三世不成。又無不應名言依故。經說三世皆是言依。故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義故有頌言。

  許法體恒有  而說性非常
  性體復無別  此真自在作

  彼于非處為輕調言。以佛世尊亦作是說。如來出世若不出世。如是緣起法性常住。而佛復說緣起無常。豈佛世尊亦可輕調。許法常住復說無常。如是義言所未曾有。若據別義說常無常。是故不應輕調佛者。豈不于此例亦應然。法體恒存法性變異。謂有為法行于世時。不舍自體隨緣起用。從此無間所起用息。由此故說法體恒有。而非是常性變異故。如何譏是自在所為。對法諸師容作是調。許有三世撥無去來。如是義言所未曾有。雖言過未有據曾當。而但異門說現在有非關過未如先已說。依如是義故有頌曰。

  雖許有三世  撥已滅未生
  有更無第三  豈非天幻惑

  經主于此復作是言。又應顯成雨眾外道所黨邪論。彼作是說。有必常有無必常無。無必不生有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未生約異門說。俱許通有及非有故。謂去來世色等諸法。有有生滅所知法性。及有前生俱行果性。而無現在能引果性。有引果用名為現在。過去未來無如是性。此豈同彼雨眾所說。唯有現在一念論宗。必定不能離同彼過。以說現世決定唯有。過未二世決定唯無。非許去來亦容是有。非許現在亦容是無。故同彼宗過極難離。若謂現有轉成過無。從未來無轉成現有。此亦非理有無別故。非有與無可轉成一。如何現有轉成過無。如何未無轉成現有。非汝現在是有亦無。非汝去來是無亦有。現在唯有去來唯無。有無條然寧相轉作。是故唯汝同雨眾宗。然我所宗決定唯有。定唯無者皆不可生。現在馬角不可生故。若謂馬角由無因故不可生者。理亦不然招馬果業應是角因。許角及身俱本無故。非無與無可有差別。彼因何故一有一無。經主此中復作是說。若執實有過去未來。則一切時果體常有。業于彼果有何功能。此亦不然體雖恒有。而于位別有功能故。謂業能令果起殊勝。引果作用是業功能。作用已生名現在位。故于位別業有功能。若業能令無轉成有。招馬果業何不為因。能令本無馬角成有。依如是義故有頌曰。

  若無可成有  及有可成無
  許從色色生  寧非馬角受
  如馬角與受  非因果相屬
  因色與果色  無相屬亦然
  相屬理同無  許從色生色
  非受與馬角  此真自在作

  是故決定無體之法。必無有因亦無生理。何有憎背去來有宗。可有因果感赴相屬。又若去來非實有者。能系所系如何得成。經主于此作是釋言。彼所生因隨眠有故。說有去來能系煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所系縛事。此釋意言。過去煩惱所生隨眠。現在有故說有過去。能系煩惱未來煩惱。所因隨眠現在有故。說有未來能系煩惱。緣過未事煩惱隨眠。現在有故說有去來。所系縛事如是一切皆無義言。以相續中過去煩惱。所生現在煩惱隨眠。理實都無如前已辯。如何由彼可得說言成就過去能系煩惱。設許現在有彼隨眠。寧由有法說無成就以有與無不相屬故。又若有果說成就因。異熟果生因應成就然汝不許。以汝宗言。諸異熟因所引能與。諸異熟果現在功能。異熟生時已滅無故。若無用故不成就者。彼亦應爾如何成就。不應過去煩惱已無。可言今時彼猶有用。今有用者唯是隨眠。過去煩惱成何所用。設許有現未來煩惱。所因隨眠亦不應說成就未來能系煩惱。勿因此有非愛過故。謂若有因說成果者。諸有已斷善根有情。許有能生善根因故。亦應說彼成就善根。既彼善根亦成亦斷。應定說彼是何有情。為斷善根為不斷者。又有學者有無學因。應說彼成阿羅漢果。則應有學是阿羅漢。若彼雖成阿羅漢果。而不說彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果。亦應不說名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢果。無差別故。是則一切圣教正理。由彼所言皆彼違害。是故若撥去來為無。定不應成去來煩惱。如何說有去來能系。又彼所言緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所系縛事。此亦違彼所立義宗。彼執去來體非實有事不成故。去來非有而名為事。如是言義曾所未聞。設許彼宗于現相續。有緣彼事煩惱隨眠。此應條然與煩惱異。能引煩惱久已滅故。所引隨眠現在有故。既條然異如何可言由現隨眠系過未事。緣過未事現在隨眠。曾未已生非能系故。又諸現在善無記心體非是結。不應能系過去未來所系事境。離心無有隨眠可得。故彼所說都無有義。經主于此詭設謗言。毗婆沙師作如是說。如現實有過去未來所有于中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境豈不能釋。便撥為無今定謂仁。竊自造論矯托題以毗婆沙名。真毗婆沙都無此語。又不如彼自率己情。妄說去來如現實有。三世實有性各別故。詳彼意欲為圣教災。詭設虛言謗正論者。豈由如是所設謗言。令我義宗有所虧損。寧有我部諸大論師。博究精通圣教正理。具包眾德名稱普聞。于小難中不能通釋。故于非處詭設謗言。既率己情妄標宗致。似未披覽真毗婆沙。所設難詞我已通釋。更有何難言不能通。我于前來正對經主決擇過未。盡彼所能隨彼言詞皆已征遣。兼略征遣上座言詞。然不隨文廣征遣者。以彼所說少有依俙。可準前來義征遣故。或有極浮淺不任推究故。或唯謗圣賢妄自夸誕故。若隨彼說一一酬言。誰有智人聞不嗤誚。設不鑒者復托彼宗。矯飾文詞妄興過難。諸有達鑒好觀論者。今應詳審留心諦聽。我從今去還依舊宗。隨彼所言縱辯酬遣。且有一類鑒智盲徒。謂我所宗同黃仙執。此不應理以彼所宗。執因轉變即為果體。果還隱沒入自性中。故去來今其體是一。我宗所立世無雜亂。謂有作用唯現剎那。此位定非二世攝故。因果條然不相作故。諸法滅已不還生故。果不隱入自性中故。因無始故多因生故。因果非我所住持故。如是等類差別無邊。寧謂我宗同黃仙執。有余復說定無去來。契經說為曾當有故。謂世尊說。諸聰慧者于過去世懷猶豫時。應為決言過去曾有。于未來世懷猶豫時。應為決言未來當有。曾不于彼說實有言。故知去來定非實有。此亦非理以曾當聲。有時見于現在說故。然不可說現在亦無。又勝功能過去曾有。唯于現在有作用故。由此過去應得二名。自相實有用曾有故。由此準釋未來二名。現在應名實有現有。現于實體有作用故。然三世事皆是言依。且于去來說不共義。為無雜亂故作是說。豈由此說非實有成。有余復言。若去來世是實有者。何緣不許染凈二識俱時而生。此二識因皆實有故。此亦非理。諸識生時。要托所依所緣合故。設一切識所依所緣俱和合者。亦不應許眼等諸識俱時而生。如彼理趣此中亦爾。又汝亦應同此責故。汝宗既許本無而生。染凈相違何不俱起。若作是說有因者生。豈不前言俱本無故。不可分別有因無因。差別因緣曾未說故。又說過未無體論者。舊隨界等染凈二因。現相續中恒俱有故。如是過難極切彼宗。我宗諸因非恒現故。有言。過去決定實無。已舍現在行自相故。不爾諸行體應是常。由此則應無解脫理。此亦非理。若言過去舍行自相。應非行攝。非體今無可名為行。既許是行則不應言舍行自相。非離自相別有行體。可得說言已舍自相唯有行體。又先已說。先說者何。非全無中有無常性。過去無體應非無常。我宗何故無解脫理。契經但言現苦已滅余苦不續。先取涅槃不言涅槃。要舍法相不舍法相。而有行滅名為涅槃如先已辯。又言過去若實有者應無涅槃。說阿羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有者。則諸有情應無解脫。此亦非理。若言過去苦蘊有故則無涅槃。汝宗既言去來無體。苦蘊無故應恒涅槃。或諸有情本應解脫。過去眾苦皆無有故。若謂但由現苦已滅余苦不續即名涅槃。則不應言由有過去眾苦蘊故應無涅槃。又言去來定非實有。行相無故。行相者何。謂有初后去來二世。由各闕一故行相無。此亦不然。譬如生死雖闕一種行相成故。有情生死雖復無初。而不可言彼無行相。又彼現在過亦應同。謂撥實無去來論者。所執現在無初后故。又我過去具有初后。過去初者作用已生。從此后時說名為后。未來亦是有初有后。法性類故不應為難。又言去來若是實有。已斷未斷應無差別。不爾現在亦應同故。謂現在世已斷未斷。既無差別亦應是無。然諸染法不染一分斷已不成不染一分斷已雖成而無愚縛已斷未斷是謂差別。又言去來有便違教。謂圣教說此有彼有此無彼無。不應現有故未來有。不應過無故現在無。以執去來體恒有故。唯應現在或有或無。由此去來定非實有。今應審察經彼有言。為顯有體顯有生義。若顯有體。汝宗有失。謂前經言此有彼有。汝彼現有此過去無。許行滅無識現有故。后經所說此無彼無。汝彼未無此現在有。許現行有識猶無故。汝引此教欲破我宗。如咒起尸自被害者。若謂彼有顯有生義。謂有此因故方有彼果生。如說此因有彼舍利。不顯有體但顯有生。此于我宗全無有難。故去來世實有理成。對法諸師釋彼有者。謂此有故令彼有生。非因能令法體成有。但能令法有作用生。若謂眾緣所令有者。唯此是果法體應非。此難不然。無異體故。若爾體用應俱因成。此亦不然。如先已說。先何所說。作用與體雖無別體而有差別。謂眾緣合能令法體有異分位差別而生。此差別生非異法體。故彼法體假說生義。依如是義故有頌言。

  從眾緣方有  此有是世俗
  雖生體無別  此有是勝義

  又言無未來受用無盡故。非未來世受用可盡。此亦非理。如生死法用無盡期有極成故。無有情類本無而生。無數有情久已滅度。而生死法受用無盡。以此現在比知未來。雖無盡期而非不有。又言去來有相無故。謂變礙故說名為色。去來不然。故非實有。此亦非理。約少分故。謂非一切現在諸色皆有變礙。然非是無或應如識許是實有。如契經言。了別了別故名為識。何所了別謂了別色。至了別法非汝所宗。識緣過未有所了別然許識體是有非無現在有故。由此彼說遮有不成。又言去來體非實有。若是實有應障礙故。謂有色物必據處所。互相障礙已滅未生。色若實有應有障礙。既無障礙應非是色。由有此失故知實無。此亦非理如汝宗說。非有而生彼法闕故。謂如汝說非有而生唯未來生定非過去。如是我說有法障礙。唯現有礙定非去來。現在位中有別用故。有余師說。未來世燈為已然不。若已然者與現在燈應無差別。若不然者應體非燈。此責不然。唯有體故。謂去來世體有用無體。謂去來所知法性有所知性。故說為有。非謂去來有然等用。或應如識許是實有。如汝許有無所緣識無所了別而體非無。我未來燈亦復如是。雖無然用而體非無。又言去來非眼取故。若去來色是實有者。何故不為眼所取耶。此亦不然。眼根唯以有勝用色為境界故。三世諸法體相雖同。而有性異。如前已辯。不可以眼色為境故。便抑難令取一切色。一極微色不可取故。由此取現不取去來。位別用殊不應為難。又言彼無有為相故。謂去來世有為相無。又非無為故非實有。此亦非理。彼法性故。謂未來是可滅法性。現在世是正滅法性。過去世是已滅法性。故彼皆非離有為相。諸可生法因力故生。此法生義如前已辯。諸不生法是生法種類。故彼亦受可生法性名。所以不生由緣闕故。此緣闕義如前已辯。或應以識為同法喻。如汝許有緣無境識。無所了別而體非無。如是汝心謂去來世無有為相何。妨是有。又汝現在不應有生。體已生故。非有住異才生無間許即滅故。亦無有滅。以汝所宗。滅名為無。現是有故。又汝宗許諸有為相依相續立。非一剎那故。汝剎那亦應非有。

  因辯隨眠。于如是位系如是事。傍論已了。今于此中復應思擇。諸事未斷彼必被系耶。設事被系彼必未斷耶。若事未斷彼必被系。有事被系而非未斷。系非未斷其相云何。頌曰。

  于見苦已斷  余遍行隨眠
  及前品已斷  余緣此猶系

  論曰。且見道位苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠。若未永斷能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷余未斷品。所有隨眠能緣此者于此猶系。及聲兼明。前前已斷。后后未斷。皆能系義。此中何用說緣此言。修斷九品必相緣故。非是所緣者有時非所緣。故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣即遍行中亦應簡別。以有見集所斷遍行。不緣見苦所斷事故。經主何意簡此非彼。今詳經主或作是思。此中所言前品已斷。約世俗道隨其所應。總分見修所斷煩惱。以為九品漸次斷除。前品已斷中有余未斷品。遍行煩惱亦能為系。簡緣他地遍行隨眠。說緣此言可成有用。然于前說余遍行中。闕緣此言義不成立。或應以后所說及聲。兼顯前文攝緣此義。謂于前說見苦已斷。及此前品已斷事中。皆有所余緣此猶系。此文雜亂于見位中。余及遍行應隨去一。然此煩說闕緣此言。應問慈尊自言意趣。何事有幾隨眠隨增。此中但應辯所緣相。謂辯何法何識所緣。則易了知此所系事。定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無漏。能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境。頌曰。

  見苦集修斷  若欲界所系
  自界三色一  無漏識所行
  色自下各三  上一凈識境
  無色通三界  各三凈識行
  見滅道所斷  皆增自識行
  無漏三界中  后三凈識境

  論曰。若欲界系見苦見集修所斷法各五識緣。謂自界三即如前說。及色界一即修所斷。無漏第五皆容緣故。且欲界系見苦斷法。為自界三識所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修所斷善識非余。無漏識中唯法智品。見集修斷如應當知。若色界系即前所說。三部諸法各八識緣。謂自下三。皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界系見苦斷法。為自界三及上界一識所緣者。準前應知。為下界三識所緣者。謂欲見苦見集所斷。上緣相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見集修斷如應當知。若無色系即前所說。三部諸法各十識緣。謂三界三。皆如前說。無漏第十皆容緣故。準色界系如應當知。見滅見道所斷諸法。應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界系見滅所斷為六識緣。五識即如前增欲見滅斷。見道所斷義準應知。色無色系見滅道斷隨應為九。十一識緣八十如前各增自識。若無漏法為十識緣。謂三界中各后三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容緣故。不委釋者如應當思。應以如前所略建立十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨增事。恐文煩廣略示方隅。且有問言。所系事肉眼根有幾隨眠隨增。應觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷。此隨所應欲色修斷。及彼遍行隨眠隨增若有問言。緣眼根識。復有幾種隨眠隨增應觀此識總有八種。謂欲色界各有三識。即見苦集所斷遍俱。及修所斷合而成六。無色界一即修所斷。空處近分所攝善識。無漏第八皆緣眼根。且應了知一切無漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系見苦所斷遍行俱識。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識。修所斷識欲修所斷。及諸遍行隨眠隨增。準此應知。色界三識無色善識。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言。緣緣眼根識。復有幾種隨眠隨增。應觀此識有十三種。謂于三界各有四識。除見滅斷合成十二。并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界系見苦所斷。遍行俱識能緣眼根。此識容為欲見苦斷見集斷遍。修道所斷善無記識。及色界系修斷善識。并法智品無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應欲界見苦見集。修道所斷色修所斷。及彼遍行隨眠隨增。余隨所應當如理釋。乃至無漏緣眼根識。此識容為三界所系。見道所斷無漏緣識修所斷善無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛。所余但作所緣隨增。準此應知色無色界有差別者。見道斷識欲界上界如次應知。緣法類品緣眼根識余所系事例眼應思。今于此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不此不決定。謂彼隨眠未斷隨增非已斷故。如本論說。彼于此心或有隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行有漏無漏。緣染不染心有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃至未斷于心隨增。謂彼隨眠能引起得。于心相續能為拘礙。又與來世為同類因。引相續中心等流起故。乃至未斷說于心隨增。斷則不然無隨。增義非由斷故令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力于相續中。能遮隨眠令不現起。及能遮彼所引起得。于心相續不為拘礙。故說已斷相應隨眠無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性故。彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷于心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對助伴能所緣疏故。此有名唯據未斷助伴性親斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應無明身見。隨增伴性名有隨眠由自部余見集斷遍。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。其余見苦見集所斷。遍不遍心如理應思。見滅所斷邪見俱心。由所相應無明邪見。隨增伴性名有隨眠。由自部攝有漏緣遍。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。其余見滅見道所斷若緣無漏緣有漏心。如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所相應無明及愛。隨增伴性名有隨眠。由自部余及諸遍行。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。余修所斷煩惱俱心。如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍。唯隨增性名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應作是說。頌曰。

  有隨眠心二  謂有染無染
  有染心通二  無染局隨增

  論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。于中有染所有隨眠。若未斷時相應具二所緣唯一。若已斷時相應有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前或俱時斷。斷緣染者通前后俱。相應與心必俱時斷。故染通二名有隨眠。無染局一有隨增性如上所辯。十種隨眠次第生時誰前誰后。諸隨眠起無定次第。可一切后一切生故。然有一類煩惱現行。前后相牽非無次第。今且就彼辯次第者。謂有一類不善觀察。由邪聞力宿習力故。因緣所引無我行中。最初欻生我我所見。次于如是所計行中。迷因謂常。迷果謂斷。墮斷邊者便增邪見。執為最勝。即是見取。墮常邊者為我得樂離眾苦故。事自在等修勝生因及解脫道。起戒取已。于諸邪師。執因道中有差別故。無師為決遂復生疑。諸所執中誰真誰妄。隨謂一勝于彼起貪。計為己朋恃而生慢。于他朋見陵蔑起嗔。若于其中不決真妄。疑所擾亂于觀生勞。起厭怠心便自諫止。終難決定何用觀察。勝仙能了非我所知。彼既自摧勤觀察志。便背觀察愛樂無知。由此息心憩無明室。是為一類十種隨眠相牽現行前后次第。復有一類稟性愚癡。于諸沙門梵志所說。不能審察勝劣有殊。遂復生疑。此中誰勝。因此觀察墮我見者。由我見力便執斷常。為我當來得樂離苦。便妄計執顛倒果因。若觀察時墮無我者。不了真實無我理故。便撥無有施等果因。于此見中執為最勝。由見勝德于中起貪。因此于中陵他起慢。于余見趣憎背起嗔。彼由如斯順違歡戚。便起無量煩惱雜染。遠正等覺所說圣教。沉淪苦海拔濟為難。復有于斯別立次第。頌曰。

  無明疑邪身  邊見戒見取
  貪慢嗔如次  由前引后生

  論曰。謂諸煩惱次第生時。先由無明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦乃至廣說。若遇邪說便生邪見。撥無苦諦乃至廣說。于取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常。隨執一邊計為能凈。于如是計執為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見生嗔。如執我徒憎無我見。或于己見取舍位中。必應起嗔憎嫌所舍。此依一類辯十隨眠。相牽現行前后次第。理實煩惱行相無邊以所待緣有差別故。無有決定次第而生。故上所論略標一二諸煩惱起。由幾同緣此起因緣乃有多種。或同分是此起因緣。謂見有情隨眾同分。定有此類煩惱現行。如鴿鴛鴦貪最猛盛。蚖蛇蝮蝎嗔最熾然。如是所余隨類應說。或富樂是此起因緣。謂多有情具善意樂。堪逮殊勝。由獲富樂。起諸煩惱便無堪能。要舍富樂方堪逮勝。或方域是此起因緣。謂生南方貪多猛盛。生北方者嗔多熾然。如是余方隨應當說。或邪論是此起因緣。謂習兵書便增嗔恚。聽倡逸論便長欲貪。學外道書愚癡轉盛。若聞正法煩惱不生。由怖生死貪等息故。或寡聞是此起因緣。謂無知人煩惱熾盛。諸多聞者煩惱輕微。以習多聞伏煩惱故。或多眠是此起因緣。謂多睡眠煩惱增長。或樂等是此起因緣。謂樂增貪苦增嗔等。或飲食是此起因緣。謂飲酒等煩惱熾盛。或年位是此起因緣。謂少壯老起煩惱異。或數習是此起因緣。謂習此惑此便增盛。或身境是此起因緣。謂遇與身相稱境界。隨應便發此類煩惱。或時分是此起因緣。謂有有情于此時分。隨應便發此類煩惱。如是等類因緣無邊。然于其中勝唯三種。頌曰。

  由未斷隨眠  及隨應境現
  非理作意起  說惑具因緣

  論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者。且應征問此境是何。若謂于中有欲貪系。亦嗔所系應名嗔境。則順嗔境亦順欲貪。如是欲貪境無定故。不應說有順境現前。若謂可意名順貪境。此可意境亦非決定。一所愛境余不愛故。若謂遍依一相續說。非不決定亦不應理。現見一色于一有情。有時順情有時違故。然必應許有定境界。緣彼方有欲貪現前。由此故言順貪境現。向所設難后當通釋。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現前。及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴具。涂香雕妝彩飾嬌姿所顯女想糞聚。起有情想所住持心俱。顛倒警覺名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若諸隨眠起皆具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現前。方得名為阿羅漢退。或此且據從前煩惱無間引生故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所余非煩惱起。若異此者善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所余生。是故不應舉退為難。或此且據具因緣說。實有唯托境界力生。譬喻部師作如是說。由分別力苦樂生故。知諸境界體不成實。以佛于彼摩建地迦契經中說。諸癩病者觸苦火時以為樂故。又說一色于一有情。名可意境。非于余故。又如凈穢不成實故。謂別生趣同分有情。于一事中取凈穢異。既凈穢相非定可得。故無成實凈穢二境。正理論者作如是言。一切境界無不成實。經說有色樂隨行故。又說貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故。又意近行境決定故。又契經說。如是色中。凈妙相沒過患相現。然為斷貪說于可愛可嗔癡事。應斷貪者。此依不凈了知凈界。由于此中有凈界故。說諸母邑為可愛境。又離貪者不觀彼故。又契經說。諸色聚中。皆有愛味過患相故。理亦應爾。見諸事中。諸煩惱生有差別故。謂于可意諸境事中。雖有生嗔非如貪重。未離貪者遇可意事時。任運生貪。分別起嗔故。以因加行雖無差別。而見煩惱現行別故。知諸境體非不成實。由境界力令彼別故。豈不已顯境不成實。許一事中起貪嗔故。不爾一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可嗔相。如妙衣服少被糞涂。諸樂凈人總生憎惡。又如于蒜憎其香者。于其味等亦總生嫌。于彼味中有生貪者。于彼香等亦總生愛。故知諸法同聚俱生。謂一聚中有可貪等法。故于一聚容起貪嗔癡。非起貪境即起余二。故諸境界無不成實。若爾既有成實凈相。隨觀凈見應皆如實。乘如實見應不生貪。然于境中無實凈相。妄計為凈乘此生貪。故知諸境皆不成實。不爾說境非成實者。取不凈見同此失故。謂無成實不凈相中。隨觀不凈應非如實。此復如何能伏煩惱。若伏煩惱由勝解力。是則不應作如是計。要如實見方能離貪。起貪要由不如實見。然應境事雖亦實有少分凈相。由勝解力觀為不凈能伏煩惱。雖亦實有少分不凈。而增益故于中起貪。又若諸法無成實性。但由分別力起貪或離貪。圣教如何可作是說。此事可厭此事可欣。此事順結此不順結。此事應修此不應修。又若一事或有起愛起恚起癡。即言境中可愛等相。不成實者豈不曾聞。有懷僻見所作頌義理亦應成。如彼論中有如是頌。

  以有于一事  見常見無常
  見俱見俱非  故法皆無性

  若爾顛倒亦應不成。于實凈中取為凈故。不爾此中于少凈種。由作意力增益轉故。謂于可意不可意境。作意增益不凈凈相。由此顛倒起嗔起貪。非增益依亦不成實。故于少種由作意力。增益而轉非不顛倒。又貪等樂等于境界生無有決定故。境雖成實而顛倒體非不得成。若爾善心亦應成倒。有取可意境為不可意故。不爾如是勝解作意。能斷煩惱故非顛倒。有善作意由勝解力。于境界中唯取凈相。云何非倒。非此勝解于諸煩惱有斷力故。彼為自觀于貪已斷有勢力不。故雖于境取凈相轉而非顛倒。或今但念如昔染心所取境相。為自觀察所得修果為成不成。無別增益故非顛倒。或善作意于諸事中。隨應但緣凈不凈相故非顛倒。貪等作意于諸事中。隨應總緣為凈不凈故不同善。然彼所言由分別力。苦樂生故境不成實。摩建地迦經為證者理必不然。現見有于非所欲境亦生貪故。不爾便為撥境界力又現見有由根過故。于甘等味顛倒而取。于冷暖等顛倒亦然。彼不可言此由境界不成實故遂致如是。又說一色于一有情名可意境。非于余故。知諸境界不成實者。理亦不然前己說故。前說一聚容有二境。謂一聚中容有可意不可意種。于中增益遂總謂為可不可意有說。約位境體成實。謂于此時境成可意非不可意。余位相違。又如凈穢不成實故。知無成實凈穢境者理亦不然。于不凈中計凈顛倒應不成故。謂若都無成實不凈。設取為凈如何得成。于不凈中凈想顛倒。既許一境亦凈不凈。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不凈性決定成實。或于有漏行通取常非常應非常性亦不成實。或如非常性不凈性亦爾。故凈不凈非不成實。言別生趣同分有情。于一事中取凈穢異。知無成實凈穢境者。理亦不然。前釋一聚容有二境義已成故。言凈穢相非定可得。故無成實凈穢境者。理亦不然。準前說故。謂非無相有凈穢性。性若無者顛倒不成。故不應言相不可得。便為凈穢不成實因。又佛世尊于有漏法。決定成立有不凈性。其義云何。謂有漏法為煩惱所染名勝義不凈。故知凈穢非不成實。若爾豈不諸有漏法皆是不凈。或有于中起凈妙覺。此覺境界既不成實。余例應然此覺所增雖不成實。而不凈境是成實故。于中謂凈顛倒義成。后貪起時隨此凈見。故所增相雖不成實。而無所緣非成實過。又先已說不凈聚中有少凈種。凈種凈性無異體故。凈境非無但由于中總增成倒。又色等法有凈自體。但由有漏立不凈名。故一切境非不成實。有余師說。依五識身所起煩惱境界成實。非于一境二心轉故。五識唯取現在境故。所取色等剎那性故。所余煩惱境不成實。由一剎那取色等已。后相續起異分別故。此亦應就總聚遮遣。謂于過去可愛聚中。有可增境能發嗔恚。先緣可愛于聚生貪。后憶可憎于聚生恚。是故意地所起煩惱所緣境界非不成實。即上所說隨眠并伴。佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏一欲漏。二有漏。三無明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。

  欲煩惱并纏  除癡名欲漏
  有漏上二界  唯煩惱除癡
  同無記內門  定地故合一
  無明諸有本  故別為一漏
  瀑流軛亦然  別立見利故
  見不順住故  非于漏獨立
  欲有軛并癡  見分二名取
  無明不別立  以非能取故

  論曰。欲界煩惱并纏除癡。四十一物總名欲漏。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡。五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦有惛沉掉舉。而纏不應依界分別。上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏。謂除無明。余色無色二界所系。結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性。于內門轉依定地生。由三義同故合為一。彼界煩惱亦于外門有緣色聲觸境轉故。應更別說第二合因謂彼隨眠同一對治。設依此義無壞頌文。謂此應言何緣合說。二界煩惱為一有漏同無記對治定地故。合一何緣唯彼得有漏名此即如前名有貪釋義準三界十五無明。為無明漏體故頌不別說。何緣唯此別立漏名為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生于貪染乃至廣說。又如頌曰。

  諸所有惡趣  此及他世間
  皆無明為根  貪欲所等起

  已辯三漏復應思擇。如本論說。結縛隨眠隨煩惱纏為前二漏。若具五義方得漏名。是則十纏應非漏體。若隨具一便得漏名。染思恨等亦應名漏。則上所結物數唐捐今于此中唯據勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情久住生死。或令流轉于生死中從有頂天至無間獄。用強易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然于其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執義立瀑流軛取。如余煩惱但除無明總互相資能漂合執。諸見亦爾由猛利故離余相助能漂合執故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法。離諸善品無解邪解。涌泛波濤漂激眾生。于善更遠。故無明見于此別立。若爾何不別立見漏令住名漏。如后當說。見不順彼義有別故。謂令異生及諸圣者。等住生死故名為漏。諸見無有令圣住能。漏義不全故不別立。漂合執義圣異生殊。故后三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類。遍與非愛界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類。無不依執令圣不然。由此三門異生異圣。于中見勝是故別立。有余師說。見躁利故于令住義獨不能辯。故于漏門與余合立。若與余合便有住能。如于調象王系縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種。疑四纏十二。十八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見暴流。謂三界中各十二見。十五物名無明暴流。謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二。與前軛別即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四并十纏即前有軛并二界無明三十八。物總名我語。取謂貪慢無明各十疑有八。于見軛中除戒禁取。余三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何緣無明不別立取依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。余建立取及廣決擇。如緣起中應如理解。瀑流軛取若能總攝一切煩惱便違契經。如契經言。云何欲軛謂愚夫類。無聞異生不如實知。諸欲集沒愛味過患。及與出離。乃至廣說。彼于諸欲欲貪欲欲。欲親欲愛欲樂欲悶。欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著。纏壓于心是名欲軛。有軛見軛應知亦爾。此于愛體說三軛名。又余經說欲貪名取。由此故知于欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝諸煩惱耶。此不相違經意別故。就所化者機行差別。密意說故猶如瀑流。謂契經說。有四瀑流。然余經中佛觀所化機行差別說如是言。苾芻若能多住于此。便為已渡前五瀑流。第六瀑流亦當能渡。云何知此是密意言非唯以愛為三軛體。以契經中說有九結。結之與軛義類相似。故知煩惱皆有軛相。佛觀所化機行所須。于多體中且略舉一。又如經說。若斷一法。我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如經說。應斷害忿非余煩惱不應斷害。又如說無明能蓋有情類。然于余處說蓋有五。此經亦爾。隨所化生現相續中。為愛所惱故略為彼說愛無失。欲有二軛可略舉愛愛彼攝故。見軛云何。愛與見軛性各別故舉亦無失。以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛如無明軛。若于見軛名為見軛。猶如有軛佛令弟子知二義故。雖亦于愛立見軛名。而亦無有違法性失如是已辯隨眠并纏。經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

  微細二隨增  隨逐與隨縛
  住流漂合執  是隨眠等義

  論曰。根本煩惱現在前時。行相難知故名微細。是故圣者阿難陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不說全無以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生余例應爾。有釋。于一剎那極微亦有隨增故名微細。二隨增者。謂于所緣及所相應。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知煩惱于自相應有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者。謂無始來于相續中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨眠。即順流者身中安住增惛滯義。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習氣堅牢非忿等故。謂唯此十習氣堅牢。起便難歇如擔山火。或如怨結。故名隨眠。若爾恨應是隨眠性。不爾隨眠任運轉故。要設功用恨方隨轉。然諸隨眠性尤重故。不設功用亦堅固轉。或恨隨嗔有所作故。謂諸恨垢是嗔等流隨嗔所為方有所作。憶念種種嗔恚相時。隨嗔所為結恨不舍。故無恨垢成隨眠失是為訓釋。建立隨眠稽留有情久住生死。或令流轉于生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續于六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品故名瀑流。于界趣生和合名軛。執取彼彼自體名取。經主此中復作是說。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕。故名為漏。若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜于彼。唯可隨順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。于現行時非極增上。說名為軛。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。執欲等故說名為取。彼有何善。釋四名中。二與我同。二違理故。謂彼所說諸境界中。流注相續泄過不絕。故名為漏。即我宗說由彼相續。于六瘡門泄過無窮。故名為漏。非離諸漏有別相續。由彼勢力于境泄過。即諸煩惱或總或別。流注不絕得相續名。說于六瘡門即說于六境。彼言不絕即我無窮。與我何殊獨言彼善。彼勢增上說名瀑流。即我宗言極漂善品。與我何別。彼獨善耶。言現行時非極增上說名為軛。令與種種苦和合故。此與理違。于現行時若非增上。何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善。又諸善法數數現行。亦令有情與眾苦合。應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過。此難非理。我說煩惱由發業門。有此能故所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者。說取緣有義如何成。應但說言愛緣有故。又如前際后際業緣。亦應通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故。毗婆沙師不作是說。

  如是已辯隨眠并纏。世尊說為漏瀑流等。為唯爾所為更有余。頌曰。

  由結等差別  復說有五種

  論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復說五種且結云何。頌曰。

  結九物取等  立見取二結
  由二唯不善  及自在起故
  纏中唯嫉慳  建立為二結
  或二數行故  為賤貧困故
  遍顯隨惑故  惱亂二部故

  論曰。結有九種。一愛結二恚結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結。以此九種于境于生。有系縛能故名為結。如契經說。苾芻當知。非眼系色非色系眼。系謂此中所有欲貪。又契經說。諸愚夫類。無聞異生結縛故生。結縛故死。由結縛故從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦故名為結。是眾苦惱安足處故此中愛結謂三界貪。此約所依及所緣故。所言貪者。謂有心所樂。可意想所攝受行。即于諸有及諸有具。所起樂著說名為貪。何緣此貪說名為愛。此染心所隨樂境故。恚謂于違想及別離欲所攝。受行中令心增背。慢謂七慢。如前已釋。言無明結者。謂三界無知。此約所依非所緣故。以諸無漏法不墮界故。無明亦用彼為所緣故。此廣分別如緣起中。見結取結俱邪推度相。別顯彼相廣如五見中。于前分別邊執見處。見計為我有漏行中。計斷計常名邊執見。于中斷見名何所目。謂執死后行不續生。豈不此即是撥后有邪見。雖有此責現見世間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂行同而體差別。如是于行見不續生。從邪方便生此屬斷見。離方便而起此屬邪見。亦是行同而體差別。此斷常見由何而生。且斷見生或由尋伺。見諸行法有窮盡故。于緣起理不覺了故。或由定力于他有情許有煩惱。彼命終后不見中生二有續故。宿住隨念智有礙故。由如是等有斷見生。若常見生或由尋伺。見行相似相續轉故。能憶先時所更事故。受持外道常見論故。或由定力隨念宿住所更事故。如有頌言。

  由觀見死生  或憶念前際
  以闕正道故  外仙我見增

  此中三見名為見結。見戒禁取名為取結。依如是理故有說言。頗有見相應法為愛結系非見結系。非不有見隨眠隨增。曰有。云何集智已生滅智未生。見滅道所斷二取相應法。自部愛結為所緣系非見結系。遍行見結已永斷故。自部見結所緣相應二俱無故。非不有見隨眠隨增。二取見隨眠于彼隨增故。何緣三見別立見結。二取別立為取結耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然故名物等。說此物等于義何益。于結義中見有益故。此言意說如貪嗔等。一一獨能成一結事。三見二取各十八物。和合各成一結事故。若異此者應說五見各為一結。如貪嗔等故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故三見等所取二取等能取。所取能取有差別故。謂于諸行計我斷常。或撥為無后起二取執見第一。或執為凈不雜亂故本釋為善。有說。由物及聲等故。有說。貪著有及財者見結于彼系用增上。若有貪著涅槃樂者。取結于彼系用增上。疑結謂于四諦猶豫。此異于慧有別法體。于四諦者。謂于苦諦心懷猶豫為苦非苦。乃至于道猶豫亦然。前四能牽正決定起。后四能引邪決定生。自外事中邪猶豫轉。非迷諦故不名為疑。已見諦者彼猶未滅。簡彼故言于諦猶豫。令心不喜說名為嫉。此異于嗔有別法體。故有釋嫉不耐他榮。謂此于他諸興盛事。專求方便破壞為先。令心焦熱故名不喜。是嗔隨眠等流果故。專心為欲損壞他故。正隨憂根而現行故。唯欲界系非色無色。欲界諸處皆通現成。唯除北洲成而不現。令心吝著說名為慳。謂勿令斯舍離于我。令心堅執故名為慳。耽著法財以為上首。不欲離己故名吝著。此是欲貪等流性故。專心護己資具等故。唯欲界系非色無色。何故纏中嫉慳二種。建立為結非余纏耶。若立八纏應作是釋。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。余六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善非自在起。悔自在起非唯不善余兩皆無。若立十纏應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結。由此二種數現行故。謂生欲界雖有九六三結無結。而經唯說嫉慳二結惱亂人天。以勝趣中二數行故。又二能為賤貧因故。謂雖生在二善趣中。而為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾于財位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾于教行中。由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾。謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛于余處依差別門。即以結聲說有五種。頌曰。

  又五順下分  由二不超欲
  由三復還下  攝門根故三
  或不欲發趣  迷道及疑道
  能障趣解脫  故唯說斷三

  論曰。何等為五謂有身見戒禁取疑欲貪嗔恚。如是五種于下分法。能為順益故名下分。然下分法略有二種。一下界謂欲界。二下有情謂諸異生。雖得圣法而不能超下分界者。由為欲貪嗔恚二結所系縛故。雖離欲貪而不能越。下有情者由為身見戒取疑結所系縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及嗔猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已見諦者由欲貪嗔。不超下界其義可爾。唯此但是欲界系故。離欲貪者見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說此二種攝彼三門類顯彼故。言攝根者身見等三。是余三根以邊執見見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉故。說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。若唯此五名順下分結。何故世尊訶具壽大母。癡人何故如是受持唯立爾所名下分結。以彼唯立如是五種。正現行時名下分結。世尊意立設不現行亦順下分。是故訶彼顯身見等。若行不行但未斷時皆順下分。依如是理故責彼言。若爾汝同嬰兒外道所解庸淺乃至廣說。若已斷便失順下分性耶。順下分相雖斷不失然若被斷失彼結名。若已斷時不名結者。三結先斷已失結名。契經不應作如是說。斷五下分結得成不還果。以不還果總說有二。一次第證二超越成。斷二斷三如次得果。由不定故說五無失。約容有說可斷五故。諸得預流六煩惱斷。何緣但說斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通于二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說攝彼三門。或有余師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發。謂見此余方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數游。便于正道心懷猶豫。此于趣彼為是為非。如是應知趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見于蘊涅槃。見執我斷功德過失。故于解脫不欲發趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便于正道心懷猶豫。于趣解脫為是為非。佛顯預流永斷如是。趣解脫障故說斷三。雖見行常亦不趣解脫。見世道勝亦迷失正道。撥無圣道者亦不信正道。而前三種是后三根后三必隨前三轉故。舉本攝末但說前三。佛于余經如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。

  順上分亦五  色無色二貪
  掉舉慢無明  令不超上故

  論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所斷惑。方現行者名順上分。此中既說色無色貪及順上言。知掉舉等亦色無色非欲界系。品類足論既作是言。結法云何。謂九結。非結法云何。謂除九結所余法。由此證成掉舉一種。少分是結謂二界系。少分非結謂欲界系。于少是結謂圣者。于少非結謂異生。有位是結謂已離欲貪。有位非結謂未離欲貪。由如是等差別不定。品類足論不說為結。掉舉擾惱三摩地故。于順上分建立為結。即由此理順上分中。不說惛沈順等持故。已辯結縛云何。頌曰。

  縛三由三受

  論曰。以能系縛故立縛名。即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有三。一者貪縛。二者嗔縛。三者癡縛。所余諸結品類同故攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結貪品類同。嫉結同嗔故皆三攝。又為顯示已見諦者。余所應作故說三縛。通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯粗相煩惱故但說三縛。有余師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分于自樂受。所緣相應二種隨增。少分亦于不苦不樂。于自他苦及他樂舍。唯有一種所緣隨增。嗔亦多分于自苦受。所緣相應二種隨增。少分亦于不苦不樂。于自他樂及他苦舍。唯有一種所緣隨增。癡亦多分于自舍受。所緣相應二種隨增。少分亦于樂受苦受。于他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。若爾諸有非一切智。欲為有情說對治者。如何方便得如實知。所化有情貪等行別。而為如實說對治門。如何不知貪等行別。諸貪行者有如是相謂多言論面色熙怡。含笑先言多為愛語。離忿能忍黠慧好奇。耽話樂詩愛歌著舞。喜以妝服嚴具瑩身。好事朋從數加沐浴。性多淫逸輕躁歡娛。多笑舒顏軟心愍物。錄德鄙吝怯弱隨媚。欣多知友厭背寂靜。性無沉密不察所作。輕有悲哀多無義語。肌膚軟膩容貌端嚴。巧為怨傷好樂忌苦。輕交薄行多汗體溫。身臭處形纖軟爪齒。鮮須發美面易皺發早白。于巧明術性好存功。欣說有宗多喜樂福。好居眾首愛集明鑒。喜自顧瞻近尋分賞。恭施愛視目送淺觀。通俗別機多覺少恚。不能久制身四威儀。輕能棄舍財法友欲。而復因斯尋生追悔。聞智巧術欲習速成。才得成已尋復忘失。此等名為貪行者相。諸嗔行者有如是相。謂性躁烈卒暴兇險。多懷忿恨難與共居。樂譏他多憂戚。無慈喜斗。怒目低精少睡少言。沉思難喜堅持所受。固友固怨所為急躁。黠慧沉密難壞知恩。剛決勤勇無悲樂斷。志猛念強堅銳難當。好多觀察性欣出離。樂施利根多正直言。意懷難得是處見過。觸事猜疑嫉妒形殘。多諸病惱寡知友饒。怨結慘容色信堅固。少驚無畏大勇多愁。頭項臂粗難可摧伏。強額多力為性佷戾。巧術聞智欲習易成。既得成已卒難忘失。財法友欲舍已不追。此等名為嗔行者相。諸癡行者有如是相。謂多猶豫樂說無宗。雖無能為而多高舉。不敬闕信樂闇多沈。不樂審觀伏眠難覺。多樂敬奉外道邪天。所作兇勃所作左僻。勝解劣多忘失。懶墮無策心昧[夢-夕+登]瞢。破壞法橋常喜閉目。所作不了蹙面顰眉。不聰明不相委。不相信不別機。憎嫉賢良所為專執。于善惡說不鑒是非。戾若狻貌卒難開曉。不能了別怨親處中。須發毛爪多長堅利。眼口衣服眵垢可厭。不好花鬘嚴具莊飾。所作昧略輕有所為。多食多愁少慚少愧。不教便作令作不為。應怖情安應安反怖。應傷反悅應悅反傷。應笑反啼應啼反笑。于所應作難勸修行。不應作中難令止息。少福德煩惱羸。不能別知酢淡等味。多寱語唾齘齒好舐。唇齒穢密。能久安住身四威儀。此等名為癡行者相。諸慢行者有如是相。謂心高身矬小。體實堅鞕好物參譽。于可遵崇不能敬重。夸炫自德樂毀他能。不可引導堅持可受。不樂聽聞師友教敕。于他所有多不印順。貪敬殉名大眉耐苦。少親友薄風范心廣。大志勇決少懷憂戚。多樂出家言論知量。所為不躁知足大欲。具妙辯才不諂不柔難可回轉。有大勝解不可摧伏。發言質直不曲順情。此等名為慢行者相。諸見行者有如是相。謂執堅固鈍根諂曲。樂惡喜福輕爾發言。好談論愛思擇。難屈伏強習誦。凡有所作不隨他緣。難得意懷難令生喜。少厭舍闕正信好持齋戒。厭報災祥。親惡朋疏善友。性無悲愍懷聰睿慢。亂顧視慘姿顏多惡。夢多分別喜懷猜阻。心恒擾亂耽惡所作。性好尋思樂施少憂。堅守難厭見行共相。總述如是別相。一一如理應思。諸疑行者有如是相。謂多不會遍見過失。喜懷愁戚志性剛決。無善懈怠樂著睡眠。好不定言事無專一。數生追悔難得意懷。少語遠尋營私堪忍。恒為謀略鮮有歡娛。不躁不明不知方便。交友易壞難喜忘恩。凝視低睛多不信順。所習論智不究根源。微覽枝條狀如遍悉。凡有所作多不成功。此等名為疑行者相。若于如是六種相中。有具二三乃至皆具。應知此類名雜行者。余隨煩惱諸行者相。此等流故準此應釋。已分別縛。隨眠云何。頌曰。

  隨眠前已說

  論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何。頌曰。

  隨煩惱此余  染心所行蘊

  論曰。能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相名隨煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說即諸煩惱。有結縛隨眠隨煩惱纏義。所余染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故。若爾染污思等心所。一切應是隨煩惱攝理實應然。若爾何故別說行蘊。勿如思等受想亦應隨煩惱攝。此彼何別非無別義。謂煩惱相應煩惱同蘊法。由二義相似得隨煩惱名。染心所言顯染思等得名隨煩惱。由煩惱相應說行蘊言。為簡受等要煩惱同蘊名隨煩惱故。由此本論作如是言。除諸煩惱余染心所。行蘊所攝名隨煩惱。或若有法從煩惱起。煩惱相應行蘊所攝。與諸煩惱相極相鄰。方可建立名隨煩惱。然兼為遣隨煩惱中。有異論師謬作是解。慳即是愛沈即無明忿即嗔等。說此余言顯彼皆是此之余義。有于此義仍復生疑。謂此余言亦應攝受。為遮彼故說行蘊言。不爾但應言此余染心所。本論不應說行蘊所攝言。以決定無余蘊所攝從煩惱起。是故于此說行蘊言。還顯此義。由此若法與諸煩惱要三義相似。得隨煩惱名。一是煩惱垢。二煩惱相應。三煩惱同蘊故我于此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨煩惱。及此之余染心所行蘊。此之余者顯相屬義。意顯若余是此所起方可建立隨煩惱名。然兼為遮慳即愛等。若爾何故說行蘊言。說此余言義已成故。不爾遮濫說行蘊言。謂貪嗔癡如次所起染樂苦舍。容濫此余故行蘊言。還為顯示無余蘊攝是煩惱垢。若不爾者但說此余。以何言遮前所說濫。故復須說行蘊攝言。隨煩惱名為目幾法。經種種說故有眾多。謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心。乃至廣說后當略辯。纏煩惱垢攝者。且應先辯。纏相云何。頌曰。

  纏八無慚愧  嫉慳并悔眠
  及掉舉惛沈  或十加忿覆
  無慚慳掉舉  皆從貪所生
  無愧眠惛沈  從無明所起
  嫉忿從嗔起  悔從疑覆諍

  論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。若異此者貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者離諸隨眠。就勝說纏或八或十。謂品類足說有八纏。毗婆沙宗說纏有十。即于前八更加忿覆。如是十種系縛含識置生死獄故名為纏。或十為因起諸惡行。令拘惡趣故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔。掉舉惛沈如前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纏故作是說。于此頓說眠三相者。此三與眠義相順故。解字義者作是釋言。眠謂于身能為滋潤。即是有力能長養身。由心安眠身增益故。此善等別略有四種。謂善不善有覆無覆。諸瑜伽師久善思擇。諸誦習者勞役長時。施主多時行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名為善。然于加行聞思善心。眠不現行性相違故。此于加行修所成心亦不現行彼能治故。唯于一類生得善心。眠可現行性羸劣故。諸屠羊等不律儀人。專心久行不善加行。諸耽欲者于欲境中。專心久行不善加行。諸余一切習惡行者。長時數起不善加行。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切煩惱于睡位中。無不皆容現在前故。有覆無記準此應釋。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠便壞故。有余師說。于眠位中亦威有儀工巧心起。然非初位彼可即行。于后夢中方可行故。因自友損怨益而生。嗔恚為先心憤名忿。有余師說。因處非處違逆而生。力能令心無顧而轉。乃至子上令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為覆。罪謂可訶即是毀犯尸羅軌則。及諸凈命隱藏即是匿罪欲因。有余釋言。抆拭名覆。謂內懷惡抆拭外邊。是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起。方可建立名隨煩惱。此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相鄰近故。嫉忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說。是無明等流。有說。是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因癡生故。即由此相故。有說言。心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是于自罪隱匿欲因為愛無明二等流果。隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流故名隨煩惱。余煩惱垢其相云何。頌曰。

  煩惱垢六惱  害恨諂誑憍
  誑憍從貪生  害恨從嗔起
  惱從見取起  諂從諸見生

  論曰。于可毀事決定堅執。難令舍因說名為惱。由有此故世間說為不可導引。執惡所執于他有情。非全不顧擬重攝受為損惱因。悲障惱心說名為害。于非愛相隨念分別生續。忿后起心結怨名恨。有余師言。欲舍怨結不能解脫。此因名恨。由有此故怨結纏心。自惱長時空無有果。于可愛境令不隨順。于策勵事令心忘失。于諸有恩令不能報。令于喜事似有所憂。令于友朋不相委信。令于親屬懷棄舍心。令于面上易發慘色。于美談話慶慰軟言。令心悵悒都無所顧。事不獲免示有歡娛。是諸賢良所遠離處。能為株杌壞實福田。此等名為恨所有法。恨與忿相有差別者。如樺皮火其相猛利。而余勢弱說名為忿。如冬室熱其相輕微。而余勢強說名為恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心濁名恨。于己情事方便隱匿。矯以謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。于名利等貪為先故。欲令他惑邪示現因。正定相違心險名誑。釋此名者。謂先籌度設此方便。令彼后時生顛倒解故名為誑。然世間說為利為名。現相惑他名為誑事。說誑所引身語業事。是誑果故假立誑名。如以通名說通果事。心險心曲相差別者。如道如杖于他于自因貪因見故有差別。謂如險道于諸有情。欲趣余方能為損礙。如是行者欲趣涅槃。心與誑俱能為損礙。如卷曲杖雖斷其根。而于稠林難挽令出。如是信闕有諂曲者。雖以方便斷欲界根。仍難引接令出生死。又幻惑他說名為誑。匿自情事說名為諂。又誑與諂如次是貪諸見等流。如后當辯。憍相如前已廣分別。有余師說。從貪所生恃己少年無病壽等諸興盛事。心傲名憍。有余師言。于自相續興盛諸行。耽染為先不顧于他。謂己為勝心自舉恃。說名為憍。由不顧他與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污相粗名煩惱垢。于此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是嗔等流。惱是見取等流。諂是諸見等流。如言何曲。謂諸惡見故。諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷。頌曰。

  纏無慚愧眠  惛掉見修斷
  余及煩惱垢  自在故唯修

  論曰。且十纏中無慚無愧。通與一切不善心俱。眠欲界中通與一切意識俱起。惛沉掉舉通與一切染污心俱。故五皆通見修所斷。余嫉慳悔忿覆并垢。自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故名自在起。與自在起纏垢相應。所有無明唯修斷故。此諸纏垢誰通何性。頌曰。

  欲三二余惡  上界皆無記

  論曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善無記二性。所余一切皆唯不善。即欲界系七纏六垢。上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即諂誑憍惛沉掉舉。此諸纏垢誰何界系。頌曰。

  諂誑欲初定  三三界余欲

  論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸圣者亦可現前。惛掉憍三通三界系。所余一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯。所余十一唯欲界系。

  所辯隨眠及隨煩惱。于中有幾唯依意地。有幾通依六識地起。頌曰。

  見所斷慢眠  自在隨煩惱
  皆唯意地起  余通依六識

  論曰。略說應知諸見所斷。及修所斷一切慢眠隨煩惱中自在起者。如是一切皆依意識。依五識身無容起故。所余一切通依六識。謂修所斷貪嗔無明。及彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及余大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱。今此且依粗顯者說。復應思擇如先所辯。樂等五受根。對今此中所辯一切煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。于此先應辯諸煩惱。頌曰。

  欲界諸煩惱  貪喜樂相應
  嗔憂苦癡遍  邪見憂及善
  疑憂余五喜  一切舍相應
  上地皆隨應  遍自識諸受

  論曰。欲界所系諸煩惱中。貪喜樂相應以歡行轉遍六識故。嗔憂苦相應以戚行轉遍六識故。無明遍與前四相應。歡戚行轉遍六識故。與余煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。歡戚行轉唯意地故。何緣邪見歡戚行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應以戚行轉唯意地故。懷猶豫者求決定知心愁戚故。余四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。有余師說。不應此五唯喜相應。現見此五現行位中亦有憂故。謂世現見執有我者。亦自感傷我受苦故。執我斷者亦生憂戚。故契經言諸愚夫類。于我斷壞心生驚恐。執自苦行為凈勝者。內心必懷極愁戚故。已之聞智族等下劣。每為他人所輕陵者。與慢俱起必有戚故。由是此五亦憂相應。彼說不然異心起故。謂自感傷我受苦者。此但緣苦而自感傷。當于爾時不執有我。若起我見現在前時。于我必應有歡行轉。懷斷見者見斷德故。不因斷相而生驚恐。懷常見者于斷生怖。然生怖位則不計常。執自苦行為凈勝者。必異心中緣自所受。種種苦事而生愁戚。若執苦行為凈勝時。必應生歡見彼德故。為他輕陵而生戚者。如是憂戚必在異心。誰有為他輕陵生戚。而即起慢侮蔑于他。故五喜俱誠為善說。如是別說欲界隨眠。歡戚行殊四受俱已。通說皆與舍受相應。所以者何。以說舍受癡隨增故。無明遍與煩惱相應無簡別故。煩惱相續至究竟時。取境賒緩起處中欲。漸漸衰微相續便斷。爾時煩惱與舍相順。是故皆與舍受相應。豈不舍根非歡非戚。如何歡戚煩惱相應。如處中人俱無違故。謂歡與戚俱起相違。舍于兩邊俱能隨順。是故舍受通與歡戚。煩惱相應亦無有過。又貪嗔性非即歡戚。與歡戚法相隨順故。容可與彼歡戚法相應。由彼相應說為歡戚行。如是舍受性非即歡戚。與欣戚品法相隨順故。容可與彼歡戚品相應。由彼相應說為歡戚行。欲界既爾上地云何。皆隨所應遍與自地。自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識。即彼意識所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少。謂初靜慮具四余一受有多少。謂初二三四等如次。具喜樂舍。喜舍樂舍唯舍應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受相應。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂戚。雖懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。有說色界喜樂與疑得相應者。俱寂靜故依平等義。建立相應既等寂靜相應無失。如欲喜根非處生故。相不寂靜疑則不然。由此喜疑無相應理。謂世現見有貧賤人。頭面身支垢膩臭穢。手足皴裂匱食乏衣。復為重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛。而有歡娛歌舞嘯詠。或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑則不爾故無等義。由不等故無相應理。有說色界雖復懷疑。而于疑中生善品想。故彼得與喜樂相應。謂彼現見諸離欲者。多分因疑能引正定。有說初二三靜慮中與疑俱生。應全無受故但應與本性受俱。已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌曰。

  諸隨煩惱中  嫉悔忿及惱
  害恨憂俱起  慳喜受相應
  諂誑及眠覆  通憂喜俱起
  憍喜樂皆舍  余四遍相應

  論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。以戚行轉唯意地故。有余師說。惱喜相應見取等流應歡行故。慳喜相應以歡行轉唯意地故。歡行轉者慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應。歡戚行轉唯意地故。歡戚行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以憂戚心行。有余師言。既說誑是貪等流故。但應歡行不應說與憂根相應。是歡等流不應戚故。又正誑時不應戚故。或應說誑是癡等流。憍喜樂相應歡行唯意故。在第三靜慮與樂相應。若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱。一切皆與舍受相應。相續斷時皆住舍故。有通行在唯舍地故。舍于一切相應無遮譬如無明遍相應故。余無慚愧惛沉掉舉。四皆遍與五受相應。前二是大不善地法攝故。后二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋。謂于惱誑設難如前。理應釋言果因相別如無慚掉。雖貪等流而與憂苦有相應義。故知所說與受相應。不唯同因但據相別。許有憂戚而行誑者。情有所憂而行誑故。所說煩惱隨煩惱中。有依異門佛說為蓋。今次應辯蓋相云何。頌曰。

  蓋五唯在欲  食治用同故
  雖二立一蓋  障蘊故唯五

  論曰。如契經言。若說五蓋為不善聚是為正說。所以者何。如是五種純是圓滿不善聚故。其五者何。一欲貪蓋。二嗔恚蓋。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。契經既說蓋唯不善。故知唯在欲非色無色界。由此為證知惛掉疑體。雖皆通欲色無色。而但欲界有得蓋名。為顯惛沉掉舉二種唯欲界者。有立為蓋故與眠悔和合而立。眠悔唯是欲界系故。為顯眠悔唯染污者有得蓋名。故與惛沉掉舉二種和合而立。惛掉唯是染污性故。疑準前四在欲可知。何緣欲貪嗔恚疑蓋。各于一體別立蓋名。而彼惛眠掉悔二蓋。各于二體合立蓋名。欲貪嗔疑食治各別。是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔。所食能治事用皆同。故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不凈想。嗔恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經說于過去世生如是疑。乃至廣說此蓋對治。謂若有能如實觀察。緣性緣起惛眠蓋食。謂五種法一[夢-夕+登]瞢。二不悅。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。此蓋對治謂光明想。此蓋事用謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法。一親里尋二國土尋。三不死尋。四隨念昔種種所更。戲笑歡娛承奉等事。此蓋對治謂奢摩他。此蓋事用謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故。惛眠掉悔二合為一。或貪嗔疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用。此五名蓋其義云何。謂決定能覆障圣道。圣道加行故立蓋名。若爾則應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障圣道及加行故。如世尊告諸苾芻言。若為一法所覆障者。則不能了眼是無常一法。謂貪乃至廣說一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五。理實應爾然佛世尊。于立蓋門唯說五者。唯此于五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。如次令遠離欲惡故。惛沉睡眠能障慧蘊。此二俱令遠毗缽舍那故。掉舉惡作能障定蘊。此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令超出離白法。由此于后令于業果四諦生疑。疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若爾掉悔蓋應惛眠。前說順戒定慧蘊。次第而說故不爾。此中壞次第者。世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋毗缽舍那能治非止。說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門。別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門對治一切用無差別。為顯此理故壞次第。豈不契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。由此證知惛眠障定。掉悔障慧其理必然。理必不然互相順故。惛沈順定順上分中。因言已辯掉舉順慧以性捷利似擇法故。非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則應許定能治惛眠。不應契經作如是說。惛眠對治謂光明想。掉悔障慧為難亦然。故彼所言唯陳自執。然契經說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。此言意別。謂惛眠蓋相順等持。欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔準此應知。若謂契經作如是說。心昧劣位修定非時。心輕躁位修慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必應然。理亦不然就近說故。謂此經意正說惛眠。于法相中不能簡擇。是故擇法為彼近治惛眠。亦能近障擇法。故昧劣位修定非時。定非惛眠近對治故。惛悔于慧準此應知。若謂經說彼現起位。修此非時故知唯彼但為此障。則不說者障義既無便應非蓋。非不障勝法。而蓋義可成。由此應知俱為俱障。俱為俱治其理必然。但于此中就近障治。故作如是差別而說。有余別說唯立五因彼說云何。謂在行位先于色等種種境中。取可愛憎二種相故。后在住位由先為因。便起欲貪嗔恚二蓋。此二能障將入定心。由此后時正入定位。于止及觀不能正習。由此便起惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗缽舍那令不得起。由此于后出定位中。思擇法時疑復為障。故建立蓋唯有此五。乍可枉謗當圣慈尊。以圣慈尊猶一生隔。未證無等大我智故。寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前后相違。及與契經理相違故。如何彼說前后相違。謂若欲貪嗔恚二蓋。現起能障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位。于止及觀不能正習。又不能習止及觀者。云何名為正入定位。又彼所說正入定言。為聞思所成。為修所成定。若言我說聞思所成名正入定。則不應說后出定位。思擇法時聞思所成有分別故。即思擇法何待出時。若說我言修所成定。名正入定理亦不然。修所成心正現前位。惛眠掉悔何容現前。若不現前寧障止觀。如何彼說經理相違。謂彼所言惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗缽舍那。違前教理故彼所說。唯立五因無有功能證蓋唯五。由此前說理善可依。何故無明不立為蓋不說成故。如契經說無明所覆覆即是蓋。有余師說。等荷擔者立諸蓋中。無明于中所荷偏重是故不說。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障能。合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中。慢復何緣不立為蓋。以有由慢能修勝法。為蓋義劣不立蓋中。有余師言。夫為蓋者令心趣下。慢則不然以能令心趣上法故。非慢有力能壓伏心。令其趣下故不立蓋。諸見何故不立蓋中。見諸有情闕無我見者。雖執有我而能離染故。有說諸見慧為體故。性捷利故不順蓋義。為蓋必與此義相違。隨煩惱中余不立蓋。準前所說應如理思。上二界惑不立蓋者。離三界染初非障故。初為障故建立蓋名。又上界惑唯無記故。蓋唯不善如前已說。今應思擇諸隨眠等由何而斷。由慧觀見彼所緣故隨眠等斷。若爾欲界他界遍行。及三界中見滅道斷。有漏緣惑應無斷義。緣苦集諦法智忍生。唯緣欲界苦集諦故。緣滅道諦諸智忍生。唯緣無漏為境界故。無如是失。我許諸惑永斷方便有多種故。為有幾種總有四種。何等為四。頌曰。

  遍知所緣故  斷彼能緣故
  斷彼所緣故  對治起故斷

  論曰。斷見所斷惑由前三方便。一由遍知所緣故斷。謂欲界系見苦集斷自界緣惑。色無色界見苦集斷所有諸惑。以上二界他界地緣。亦由遍知所緣斷故。緣苦集諦類智忍生。俱能頓觀二界境故。及通三界見滅道斷。無漏緣惑如是諸惑。皆由遍知所緣斷故。二由斷彼能緣故斷。謂欲界系他界緣惑。以欲界系見苦集斷。自界緣惑能緣于彼。此惑于彼能作依持。依持斷時彼隨斷故。如羸病者卻倚而立。去所倚時彼隨倒故。如何于彼能作依持。由此于彼能為因故。豈不此即說由害因故斷。實爾此彼但是異名。然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣。皆有此彼互為因義。然無此彼展轉相緣。故于此中說能緣斷。欲令易了唯他界緣。由斷此因彼便隨斷。三由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷諸有漏緣惑。以無漏緣惑能為彼所緣。所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行。去彼杖時彼隨倒故。何緣于此所斷惑中。有斷能緣故說所緣斷。如緣欲苦集起現觀時。有斷所緣故說能緣斷。如緣諸滅道起現觀時。雖實爾時此彼俱斷。而由所斷有勝有劣。故勝斷時言劣隨斷。謂若于彼惑所緣中。無漏慧生能為對治。彼惑名勝所余名劣。何緣彼惑偏得勝名。于彼所緣無漏慧起。專為敵彼發功用故。依如是義故可說言。緣欲苦集所起現觀。于自所斷煩惱等中。以自界緣為勝怨敵。緣諸滅道所起現觀。于自所斷煩惱等中。以無漏緣為勝怨敵。由勝斷故余劣隨斷。若許惑斷方便有多。有由能緣斷故隨斷。有由所緣斷故隨斷。何故前說由慧觀見彼所緣故隨眠等斷。但應于此先立宗言。永斷諸惑由多方便。勿先立宗與后解釋言義各異。前后相違如先立宗后釋無異。寧謂我說前后相違。謂我宗言由慧觀見彼所緣故諸惑斷者。此言意顯由慧觀見。欲界所系見苦集斷。自界緣惑所緣境故。一切欲界見苦見集所斷諸惑皆得永斷。由慧觀見上二界系見苦集斷。所有諸惑所緣境故。一切上界見苦集斷諸惑永斷。由慧觀見三界所系。見滅道斷無漏緣惑所緣境故。一切見滅見道所斷諸惑永斷。非此意顯所有惑斷。二由慧見彼所緣。而后復言我許諸惑永斷方便有多種別。如何可說我先立宗。與后解釋言義各異。故不應謂前后相違。或我但言由慧觀見彼所緣故諸惑斷者。顯余兼斷不說自成。謂若但能由慧觀見彼所緣故彼惑斷時。所余諸惑能緣斷故。所緣斷故無不斷理。是故從首且略立宗。若由慧見少惑所緣。則一切惑皆隨斷者。何故乃言我許諸惑永斷方便有多種別。但應立有一。謂遍知所緣。非唯立遍知所緣故斷。即能顯所斷惑有二類。一謂與慧所緣境同。二謂與慧所緣境別。由此必有生如是疑。諸惑所緣與慧同者。慧見彼境彼斷可然。余惑所緣與慧異者。彼惑永斷由何方便。由此故說多方便言。顯理遣疑深成有用。或復斷惑定有多門。然立宗中且舉勝者。顯余皆屬此初門故已說三方便。斷見所斷惑斷修所斷惑。由第四方便。謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生。即此品中諸惑頓斷。如下下品治道起時。上上品惑即皆頓斷。至上上品治道起時。下下品惑即皆頓斷。如是理趣后當廣辯。豈不一切見所斷惑斷時。亦由對治道起。以若此部對治道生。則此部中諸惑斷故。理實應爾。然于此中為顯三界修所斷惑。無不皆由九品道。斷治道決定故。說此言見所斷中唯有頂惑對治決定。如前已辯。或見所斷諸惑斷時。方便定三故就別說。修所斷惑能斷方便。不決定故就總而說。豈不所明第四方便。與前宗義有不相關。謂修位中以滅道智。能斷三界修所斷惑。慧非見此惑所緣故。此與宗義實不相關。前宗唯辯見所斷故。設彼總攝亦不相違。見彼惑所緣此惑治生故。所言對治總有幾種。頌曰。

  對治有四種  謂斷持遠厭

  論曰。諸對治門總有四種。一斷對治。謂道親能斷諸惑得即無間道。二持對治。謂道初與斷得俱生即解脫道。由如是道持斷得故。令諸惑得不相續生。三遠分對治。謂道能令前所斷惑得轉更成遠。即勝進道于解脫道。后所起道名為勝進。乃至彼得俱起生等亦得道名。令與惑得相違諸得相續增故。四厭患對治。謂道隨于何界何地中。見諸過失深生厭患。即是于彼以種種門觀過失義。此唯諸厭作意聚攝。由此勢力設于后時。屬妙境界亦不貪著。應知多分是加行道。若爾何緣于最后說。阿毗達磨非次第求。豈不曾聞何煩征詰。或不定故說不在初。謂彼非如無間道后定有解脫。解脫道后方有勝進。是故不定以加行道。或有起在無間道前。或有生于勝進道后非決定故。又不定者。謂或有一補特伽羅由一加行。乃至證得阿羅漢果。或二或多是故不定。又不定者無間道等如前加行。亦能與后為加行故不可定言。唯爾所是加行道攝說多分言。應知為顯無間解脫勝進道中緣苦集諦者。亦厭患對治已說惑對治。當辯斷惑理諸惑永斷為定從何。為從所緣。為從相應。為從自性。何故生疑。于此三種皆見過故。且不應說斷從所緣。謂若此法是彼所緣。未曾有時非所緣故。亦不可說斷從相應。謂相應法互為因故。此法無時非因性故。又由此惑令心成染。此心無時成不染故。亦不可說斷從自性。謂法無容舍自性故。以斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性。是故應思惑從何斷。頌曰。

  應知從所緣  可令諸惑斷

  論曰。諸惑永斷定從所緣。以于所緣遍知力故。令惑永斷如前已說。然惑所緣總有二種。謂有系事及無系事。緣有系事為境諸惑。及從此惑力所引生。不緣此事為境諸惑。如是二惑于一有情。現相續中引起諸得。設無染污心現在前。此得恒行無有間斷。為去來世諸惑果因。如是應知緣無系事為境諸惑及因此惑勢力所引。隨后現行不緣此事。為境諸惑所引起得類亦同前。言為去來惑果因者。謂此諸得在現世時。是過去惑等流性故說之為果。是未來惑生緣性故說之為因。然此諸得與斷對治。等流諸得現行相違。能持去來所得諸惑故。令一切緣此事惑及緣余惑相續而轉。緣此事境諸斷對治。等流起時惑得便絕。所得諸惑于自所緣。雖體猶有而由因果得永絕故可說名斷。以于少境若未遍知。緣此境惑及因此惑力所引起。緣余境惑所引去來。惑果因得現相續中無間而轉。若于少境得遍知時。惑所引得便不復轉。故知惑斷定從所緣。然于此中雖惑與道無俱行理。而道觀見苦等境故諸惑便斷。此義難了應舉喻明。譬如有人為鼠所嚙。雖無熱悶迷亂等時。而由熱等因毒在身故。恒名有病者非無病人。要服毒相違阿揭陀藥方名無病者非有病人。雖阿揭陀與熱等病。不俱時在一身中行。而阿揭陀威德力故。滅身中毒熱等不生。說阿揭陀能除眾病。如是圣道雖與諸惑。不俱時在一身中行。而圣道生威德力故。滅果因得諸惑不生。能令行者身器清凈。惑不續故說名為斷。已說諸惑永斷所從。如前所言遠分對治。一切遠性總有幾種。頌曰。

  遠性有四種  謂相治處時
  如大種尸羅  異方二世等

  論曰。一切遠性總有四種。一相遠性如四大種。雖復俱在一聚中生。以相異故亦名為遠。二治遠性如持犯戒。雖復俱在一身中行。以相治故亦名為遠。三處遠性如海兩岸。雖復俱在一大海邊。方處隔故亦名為遠。四時遠性如去來世。雖復俱依一法上立。時分隔故亦名為遠。望何說遠望。現在世無間已滅。及正生時。與現相鄰如何名遠。彼非一切五識境故。亦非一分意識境故。或時分中有作用者。說名為近過去未來。定無作用故說名遠。不可難言諸無為法。永無作用應名為遠。以時遠近依時而立。故于三時若有作用說名為近。若無作用說名為遠。諸無為法越一切時。如何約時難令成遠。如處遠近依處而立非處不然。若難無為相有異故。應成相遠理亦無遮。相遠貫通一切法故。若爾何故無為名近。且虛空體遍一切處。相無礙故說名為近。非擇滅體不由功用。于一切體一切處時。皆可得故說名為近。擇滅無為諸有精進。正修行者斷諸惑時。于一切體無有差別。速證得故說名為近。無為名近理趣既然。而經主說去來二世例亦應然。謂在去來靜慮等法。如無為法等速得故亦應近者。由先釋理為例不成。無多有情于一切體。無有差別共得義故。或許例然亦無有失。如一切法雖互相望。相有異故皆名相遠。而依余理許說少分名近無失。如是去來雖約時分。無作用故皆名時遠。而依余理許說少分名近無失。非依余理名為遠故。與相時分遠義相違。有余師言。由近勝解所證得故解脫名近。謂現勝解觀解脫時。如對目前而證得故。如何現世說名為近。以與時遠相有異故。謂現在世可有普為一切識境有作用故。經主此中作如是說。若依正理應說去來。離法自相故名為遠。未來未得法自相故。過去已舍法自相故。彼說偏與正理相違。諸自相無皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故如余遠性。謂見所余相遠性等。是遠性攝自相非無。既許去來是遠性攝。必應許彼自相非無。說自相無而名遠性。故彼偏與正理相違。等聲為明舉法未盡。

  如是已辯諸惑對治。修能對治勝進位中。所斷諸惑為再斷不。所得離系有重得耶。頌曰。

  諸惑無再斷  離系有重得
  謂治生得果  練根六時中

  論曰。所斷諸惑由得自分。無間道故便頓永斷。離退后時無再斷義。斷已復斷則為唐捐。所得離系雖無隨道漸勝進理。而道進時容有重起彼勝得理。以離系得道所攝故舍得道時彼亦舍得。故諸離系有重得理此依容有。時總有六謂治道起得果練根。說治生言通目二義。若據住此能證離系目無間道。若據住此正證離系目解脫道。言得果者。謂得預流一來不還阿羅漢果。言練根者謂增進根。由此六時得未曾道。有舍曾道得離系故。說得果言既無差別。如攝四果應攝練根。以轉根時必得果故。何勞長說此練根言。為顯練根異斷惑得果故。得果外說練根無失。然得離系隨其所應。有具六時乃至唯二。謂欲界系見四諦斷。及色無色見三諦斷。所得離系得具六時。色無色界見道諦斷。所得離系得唯五時。由治生時即得果故。說得果已不說治生。欲界修斷五品離系。亦五時得除預流果。第六離系得唯四時。得果治生時無別故第七八品亦唯四時。得果四中除前二故。第九離系得唯三時。亦治生時即得果故。色無色界修所斷中。唯除有頂第九離系。所余離系亦唯三時。得果四中除前三故。有頂第九得唯二時。得果治生同一時故。此約鈍說若就利根。前諸位中除練根得。豈不八地容世俗道斷。應分二種對治生時得不爾。此說漸次得故。惑此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世俗道八地染中隨離少多。入圣道者彼得離系。隨其所應有具六時。乃至唯一以利根故除練根時。謂欲界中先斷五品入見諦者。彼見所斷五品離系。具六時得。謂有二種自治生時。及得果時復四成六。彼修所斷五品離系。唯五時得除預流果。先斷六品入見諦者。彼見所斷六品離系。亦五時得除一如前。彼修所斷六品離系。唯世俗道治生時得。必不起彼無漏對治。是一來果向道攝故。非住果時起彼向道。以住勝果不起劣故。先斷八品入見諦者。彼見所斷八品離系。亦五時得除一如前。彼修所斷前六離系。唯一時得如前應知。七八離系唯四時得。謂二治生及二得果。先斷九品依未至地入見諦者。彼見所斷九品離系。亦四時得如前應知。依根本地入見諦者。彼見所斷九品離系。亦一時得如前應知。根本非欲斷對治故。若依未至若依根本。彼修所斷九品離系。亦一時得如前應知。必不起彼無漏對治。是不還果向道攝故。先斷上七地入見諦者。彼見三諦斷七地。離系亦四時得如前應知。見道諦斷七地離系。唯三時得謂一治生。及二得果無漏治生即得果故。彼修所斷七地離系唯三時得。謂二治生及一得果。具離八地入圣道者。見修位中斷有頂惑。見三諦斷離系三時。謂一治生及二得果。見道諦斷離系二時。由治生時即得果故。修斷八品離系二時。謂一治生及一得果。第九離系唯一時得。以治生時即得果故。諸分離染見修位中。進斷所余準此應說。以何因證得后果時。重得先時所斷離系。由至教故。謂契經中依正證得阿羅漢果。說如是言應如是知應如是見。彼從欲漏心得解脫。乃至廣說。由此位中亦得欲界。厭患對治等無學法智故。知彼離系亦應重得前言。斷欲六品九品入見諦者。彼先修斷六九離系無無漏得。為永不得暫不得耶。應決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢。時必得先時見修所斷。一切離系諸無漏得。若彼先時所斷離系。有無漏得今時舍者。于彼今應得無漏得。若先無者今時亦無。得離系時唯自治起。及舍劣道得勝時故。諸有先依根本靜慮入見諦者。得無學時寧從欲漏心得解脫。就依未至入見諦者。及次第者說故無失。或諸證得阿羅漢者。定得無學法智品攝。厭患對治由此數能厭患欲界。令欲界結無復系能。依此故言彼從欲漏心得解脫。由此即釋契經所言。阿羅漢果永斷嗔恚。就厭患彼說為斷故。若爾何故引此契經。證后果時。得前離系。經言從欲漏心得解脫者。有具二因有一因故。謂于欲離系得。無漏得者二因故言心脫欲漏。一得彼無學離系得故。二得彼無學厭患治故。若不得者唯由一因。故此契經義皆成立。此中理趣如前已辯。復云何知得阿羅漢二界離系。必舍學得得無學得非欲界耶。學位定應先得彼故。謂設先離無所有染。隨依何地入見諦時。必得二界諸見所斷無漏斷治。彼見所斷是一斷治頓所斷故。上地見道現在前時。必修未來下地道故。下靜慮遍能為上斷治故。豈不已離無所有處染。依第三定等入見諦時。應修未來上地見道。同為有頂斷對治故。不爾未離此地染者。即依此地入見諦時。自及上諸地見諦所斷。見一一諦時能頓斷故。如有未離第四定染。依第四定入見諦時。頓斷五地見所斷染。乃至未離初靜慮染。依初靜慮入見諦時。頓斷八地見所斷染。上地曾無斷下地故。非第四等與第三等。所對治法一切皆同。由是已離第三等染。依第三等入見諦時。雖上地能治自上地。而非與下所治恒同。故依下時不能修上。諸異生位以世俗道斷見所斷。所有離系唯由下地。見道勢力于自上地無漏得起。謂依上地見道現前。必修未來下地見道。由彼勢力于下離系。得無漏得非上地故。由此學位定應遍于色無色攝。見斷離系得無漏得非欲理成。欲唯未至地見道所斷故。豈不應如第四定等。非第三等下地對治。然第四等見道現前。能修未來下地所攝。一切見道由彼道力。于諸下地見斷離系。得無漏得。如是根本雖非欲治。然根本地見道現前應修未來。未至地攝一切見道。由彼道力應于欲界見斷離系得無漏得。此例不齊。見道有二。一欲界對治。二上界對治。欲治有三。謂斷對治厭患對治遠分對治。色無色治三種亦然。欲治三中初斷對治。唯未至攝余通六地。上治三種皆通六地。然上二界斷治見道。唯能對治自上地染。余治見道亦治下地。上地雖非下地斷治。而上見道現在前時。遍修未來下地見道。下與上地同所治故。無有欲界斷治見道。能與根本同一所治。可根本地見道現前。能修未來未至地攝。欲見斷法斷治見道。由彼道力能于欲界見斷離系得無漏得故彼所引為例不齊。諸根本地欲界厭患遠分對治。色無色界三種對治。見道現前還修未來未至地攝。如是二種三種對治非由未來。欲界厭遠對治力故。便于欲界見斷離系得無漏得。唯斷對治力能斷系得故諸先離欲。若依未至入見諦者。欲界厭患遠分對治。見道現前亦修未來。欲斷對治欲斷治地道正現在前故。由如是理非先。離欲入見諦者。皆于欲界見斷離系得無漏得。諸先離欲入見諦者。畢竟無容于欲修斷。所有離系得無漏得。以未至攝欲界修斷。斷對治收無漏修道。于不還果身中現前。及未來修俱非理故。理無容有不還果身中。有一來不還二向道。故諸有先離無所有染入圣道者唯除菩薩。余亦定于二界一切修斷離系得無漏得。彼皆必于二界修斷。自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說圣者生第四靜慮。以上諸地定成樂根。及說圣者生于無色。定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。不由加行一切功德。能現前故如滅定等。謂聲聞獨覺無自在功力。能超間起諸對治道。欲證后道必藉前道。以為加行方能證故。菩薩亦有超起功力。以于諸法相連接中。得殊勝智加行廣故。若爾菩薩應見道中。不起法智品唯起類智品。因同前故無如是事。于色無色蘊有無我智生。必以有執受蘊無我智為先故。或初業地于法類品次第觀中。曾極串習后次觀苦。世第一法有苦現觀。見道續生一切如前任運起故。或異生位從無始來。數以世間有欺誑智。觀察欲色苦集滅道。故雖已斷欲色二界見所斷或。為以出世無欺誑智重遍觀察。菩薩亦修彼對治道。諸先離染隨其所應。后見道生至住果位。勝果道障既先已除。得勝果道斯有何失。許如是義便為善通。十門品說亦善安立。菩薩成下修斷無為理不應然。且住果者得非果道違毗婆沙。非住果時未趣后果。可有已得非果道義。又理必然非此斷治現在前位。如何由彼能得未來此斷治道。又見具縛漸得果者。于后成就勝果道時。果所攝道必不行故。諸先離染至得果時。若有亦得勝果道理。彼果攝道應永不行。又非住有頂見道諦斷斷對治時。亦有得欲界諸修所斷斷對治理。又諸獲得勝果道時。隨應亦得諸世俗道。世出世道相系屬故。若先離染隨其所應。后見道生至住果位。必亦獲得勝果道者。得預流時應修俗智。同對治故等離障故。由此我說得離系等。符教順理為善安立。即諸離系彼彼位中。得遍知名隨勝立故。遍知有二。一智遍知。二斷遍知。智遍知者體即是慧。有說此通有漏無漏。有漏慧者謂除勝解作意相應。所余世間分別法性。能取諸法自相共相。聞思所成及暖頂忍。世第一等修所成慧無漏慧者謂出世間。見道修道無學道慧。前有漏慧順無漏智。現觀性故亦名遍知。如契經說。我作如是如理思時。實現觀生便知老死由生故有。又言于一法未達未遍知。我說不能作苦邊際。非無漏慧遍知一切法故。智遍知亦通有漏慧。唯無漏慧為智遍知。是我宗中正意所許。如說為于未現觀法起現觀故。思惟取蘊非由聞等所成俗慧可證。得預流至阿羅漢果。說預流等九根得故。又轉法輪契經中說。以無漏慧遍知苦等。應知此即是未知當知根。然菩薩言實現觀生者。于世間慧假立現觀名。彼行相轉似現觀故。言于一法未達等者。依于此法若未遍知。障苦盡者密說無過。故定無漏慧方得遍知名。斷遍知者體即離系。能遍知故名為遍知。是智異名如何目斷。是智果故如業解果。謂契經說六處名業是業果故。又說無為應果名解是解果故。如是遍知目斷無失。若爾忍果應非遍知。毗婆沙師作如是釋。諸忍皆是智眷屬故。于忍所作立智作名。如臣所為亦名王作。有余師釋。諸解脫道于所得斷。亦有功能以于斷得能任持故。令諸系得不復生故。由此忍果有智果義。此釋不然。以說諸斷唯是諸無間道。離系士用果故。或金剛喻等持相應無漏。睿智力能總集諸斷。無漏離系得故。忍果爾時亦成智果。漸得果等得一來不還忍果。無為已成智果故。許身見等三順下結。永斷無為名智果故。當說余三是智果故。為一一斷道所得離系各立一遍知。為一切斷道所得離系總立一遍知。二俱不然。以有極廣極略過故。若爾云何。頌曰。

  斷遍知有九  欲初二斷一
  二各一合三  上界三亦爾
  余五順下分  色一切斷三

  論曰。諸斷總立九種遍知。唯立九緣如后當辯。何等名曰九種遍知。且三界系見諦所斷煩惱等。斷立六遍知。謂欲界系初二部斷立一遍知。初二部言即顯見苦見集所斷。次二部斷各立一遍知。次二部言顯見滅道斷。如欲界三上界亦爾。謂色無色二界所系。亦初二斷一二各一合三。余三界系修道所斷。煩惱等斷立三遍知。謂欲界系修道所斷。煩惱等斷立一遍知。應知即是五順下分結盡遍知并前立故。色界所系修道所斷。煩惱等斷立一遍知。應知此即是色愛盡遍知。無色界系修道所斷。煩惱等斷立一遍知。即一切結永盡遍知。此亦并前合立一故。此三前六總九遍知。如見道中唯見所斷煩惱等斷得遍知名。如是修道中亦唯修斷不一。唯修斷二通見修。已說并前而建立故。當說二時集遍知故。若異此者則不應說。五順下分盡一切盡遍知。以何因緣色無色界。見斷法斷合立遍知。修斷斷中各別建立。如對治起而建立故。謂如色界諸蘊無我。無色諸蘊無我亦然。以彼見所斷無事同故。等非身俱故對治亦同。如無色中等至殊勝。色界等至則不如是。彼修所斷有事別故。對治不同是故別立。如是所立九種遍知。應辯于中幾何道果。頌曰。

  于中忍果六  余三是智果
  未至果一切  根本五或八
  無色邊果一  三根本亦爾
  俗果二圣九  法智三類二
  法智品果六  類智品果五

  論曰。于此九中且應先辯。與忍智道為果差別。忍果有六謂三界系。見斷法斷六種遍知。智果有三。謂順下分色愛一切結盡遍知。由此三遍知是修道果故。由此已辯見修道果。與靜慮地為果別者。未至靜慮果具有九。謂此為依斷一切故。根本靜慮果五或八所言五者毗婆沙師說。根本靜慮非欲斷治故。所言八者尊者妙音說。根本靜慮亦欲斷治故。除順下分結盡遍知。以彼唯是未至果故。無容修彼斷對治故。中間靜慮如根本說。豈不依止根本慮靜。入見諦時亦修未來。依未至地欲斷治道。得斷治故亦應證彼。欲見斷法斷無漏離系得。寧說根本唯得五果。此責不然。爾時所修依未至地斷對治者。唯色無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治。彼現起位如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治。唯治上界故果唯五。復云何知起余對治。必不能修余對治道宗所說故。謂于思擇先離色染入見諦者。至修位中色盡遍知。得不得處如是說故。有言既說離空處染時。亦修未來諸靜慮地故。豈不已說余治修余。此責不然。非誠證故。說斷空處修靜慮時。但修未來無色對治。非色對治為證。豈成此乃證余不修余治。有作是說。此證俱不成。見修道中所修相異故。謂第四定見道現前。唯修未來六地見道。修道現起所修不然。又見道中一無間道。頓斷八地修道不然。又彼所修同不同分智行相異。是故見道與彼修道所修各別。又修道中亦有余治現在前位修余治道。如離欲時修諸類智。離色無色時修苦集法智故。見道位理亦應然。又根本靜慮亦能治欲界。如世尊言六出離依。喜為因依住。便能舍離六出離依憂。乃至廣說。此舍離言說離欲染。非宗邊地許有喜根。由此極成根本靜慮能治欲界。是故根本靜慮地果有八遍知。此中有余作如是斥。非不現起斷治道力。能引無漏離系得生名得遍知。如沙門果如世俗道得二果時。雖修未來無漏斷治。而不名曰得沙門果。如是根本靜慮現前。縱修未來欲斷治道。而不由彼引離系得。故不可得八遍知果。此無深理以許圣位用世俗道。離諸染時得無漏世俗二離系得故。非俗無漏二智俱行故。由未來無漏道力能引無漏離系得生。非沙門果亦不成證。安立因果與得無漏。離系得理各有別故。言世俗道得二果時。有不名為沙門果者。是現非彼未來果義。無漏斷得障得斷故。爾時必起無漏斷得。此無漏得亦由未來。無漏引起如何成證。又世俗道得二果時。亦許所得名沙門果。未來無漏解脫道等。亦得名為沙門果故。謂世俗道得二果時。未來無漏解脫道等。障得斷故得皆現起。彼為是誰沙門之果。是現未來沙門之果。謂世俗道現在前時。有無漏得名現在道。彼是此道之等流果。亦未來道之士用果。相應俱有因通三世故。彼以士用果為其果故。諸無為法越三世故名沙門果何理能遮。由此彼執根本靜慮。八遍知果其理還成。然實不成彼證非故。且彼所說謂第四定。見道現前唯修未來六地見道。修道現起所修異者此不成證。謂所修地雖復不同。然俱唯修上界治故。雖所修地少有不同。何理即令修余對治。以離有頂治道起時。雖修未來依九地道。而不可以所修異故。即令彼能修余對治。不爾彼應修世俗道。又即由此于見道中。雖一剎那頓斷八地。而修八地治道非余。隨斷少多恒修同治。又由同分不同分修。見修道中修相有異。即證見道不修未來。余對治道理善成立。見道所修唯同分故。如集等忍現在前時。雖先已得苦等忍智。非見集等所斷治故。于此位中不能修彼。然余地道于此能修。是此位道同對治故。或見道位雖修未來無量功德。而在忍位修忍非余。于智位中唯能修智。如是忍智尚不互修況修未來。余對治道義可成立。又修道中亦定無有。余治現起修余治義。雖諸類智離欲時。修離色無色時。修苦集法智。而非斷對治。非對治故修此何緣修由因長養。辯智品中當廣顯示。又彼所引意近行經。約加行中現見憂喜。相對治故說亦無失。或修觀者由先現見。耽嗜依憂能為逼惱。后例觀彼出離依憂。行既同前亦為逼惱。遂欣初定妙喜現前。因此勤修斷憂治道。故說因喜能舍離憂。或出離依憂斷對治無間。容初靜慮妙喜現前。蘊此于心密說現在。出離依憂喜近能相對治。為欲慰喻遭出離憂。所逼惱者令安泰故根本靜慮于一切種。定無能為欲斷對治。誰棄樂行依苦勤修。為欲證得三沙門果。由如是理毗婆沙師。說根本靜慮遍知果唯五。我能此中更廣決擇。恐遠本義故應且止。與無色地為果別者。無色邊地果唯有一。謂依空處近分地道。得色愛盡遍知果故。圣依俗道離諸染位。所得斷果亦名遍知。以得無漏離系得故。前三根本果亦唯一。謂依無色前三根本。得一切盡遍知果。故由此已辯靜慮無色。總得遍知果多少別。與俗圣道為果別者。俗道果二謂俗道力。唯能獲得順下分盡。及色愛盡遍知果故圣道果九。謂圣道力乃至能越。三有頂故。應知九中二是共果七不共果。唯圣果故與法類智為果別者。法智果三謂法智。力能斷三界修所斷故。類智果二。謂類智力斷色無色修所斷故。與法類品為果別者。法智品果六。謂即是前法智法忍所得六果。類智品果五。謂即是前類智類忍所得五果。品言通攝智及忍故。法品六中四不共果。三屬法忍一屬法智。二是共果。謂最后二雙屬法類二種智故。類品五中三不共果皆屬類忍。二是共果謂最后二義如前釋。何緣一一道所得斷。不各各立為一遍知。以永斷時說遍知故。如契經說吾今為汝宣說遍知。乃至廣說。此中何等名為遍知。謂貪永斷嗔永斷癡永斷。乃至廣說。說永斷言顯所得斷。都無隨縛方名遍知。云何名為有隨縛斷。云何名為無隨縛斷。斷具三種或四種緣。名無隨縛不具名有。謂或有斷雖得離系得。而闕余得故容還永舍。或復有斷余得雖生。未缺堅牢生死之首。以八地染雖數曾離。未能缺彼故還墜惡趣獄。或復有斷雖亦缺彼。而余煩惱系縛未除。于永斷義未得圓滿。或復有斷余縛亦除。而猶未能越所屬界。以同類惑未斷無余。于永斷義亦未圓滿。如是諸斷名有隨縛。是故于彼不立遍知。唯九位中三四緣具。斷無隨縛可立遍知。何謂具緣。頌曰。

  得無漏斷得  及缺第一有
  滅雙因越界  故立九遍知

  論曰。見斷法斷具三緣故便立遍知。修斷法斷具四緣故方立遍知。見斷法斷具三緣者。謂得無漏離系得故。缺有頂故。滅雙因故。此中異生雖復亦有離八地染名滅雙因。而斷非遍知闕余二緣故。見圣諦位第二三剎那諸斷。雖有無漏離系得。余二緣闕未立遍知。第四五剎那雖亦缺有頂。雙因未滅不立遍知。見集斷因有未滅故。集法智位欲二部斷。具三緣故得遍知名。后五剎那法類智位。斷具三緣故皆得遍知名。修斷法斷具四緣者。三緣如上越界第四。謂諸界中圣未越地。彼所得斷唯具二緣。若已越地未越界者。彼所得斷猶闕一緣。若越界時四緣方具。隨應彼斷得遍知名。豈不應五緣謂加離俱系。有余說此即滅雙因。及越界緣故不別說。若爾亦勿立越界緣。越界亦即滅雙因故。雙因俱系雖依一物。而系與因其義各異。謂于五部令起名因。即于其中能縛名系。且苦智生集智未生。二部雖無互令起力。而有展轉能為因性。見集斷惑縛義如本。見苦所斷縛義都無。故非滅雙因即是離俱系。又不可說因義即系。以無漏緣惑不系他聚故。由此我宗二種俱說。今不說者但可說言。說此彼自成不可言無異。體義寬故且說雙因。雖諸越界位皆滅雙因。而滅雙因時非皆越界。故滅雙因外別立越界緣。滅三地雙因未立遍知故。誰成就幾遍知。頌曰。

  住見諦位無  或成一至五
  修成六一二  無學唯成一

  論曰。異生位中雖能離染。乃至八地不成遍知。于圣位中依未至定入見諦者。從初乃至集法忍位亦無遍知。至集法智集類忍位唯成就一。至集類智滅法忍位便成就二。至滅法智滅類忍位便成就三。至滅類智道法忍位便成就四。至道法智道類忍位便成就五。依根本定入見諦者。至集類忍亦無遍知。后位隨應如理思擇。住修道位未離欲者。道類智為初乃至未得全離欲界染。及離欲退皆成就六。至全離欲以離欲第九解脫道為初。乃至離色界最后無間道。先離欲者從道類智。乃至未起色盡道前唯成一遍知。謂順下分盡。從色愛盡及無學位。起色纏退亦一如前。有色愛者從色愛永盡。先離色者從起色盡道。至未全離無色愛前。成下分盡色愛盡二。從無學退起無色纏成二遍知名。如前說住無學位唯成就一。謂一切結永盡遍知。若依根本入正決定道類智時。彼所有斷亦得順下分斷遍知名者。寧許根本果唯有五遍知。唯色無色界見斷法斷。得彼遍知名故無有失。何緣唯此亦得彼名。以漸次得不還果者。于此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分。今圣道力令永不生。故彼所得斷假說為此果。今實不得欲斷遍知。是故此中應作四句。謂若將得斷者。亦將得遍知耶。或有將得斷非將得遍知。謂諸位中將所得斷未于彼斷將立遍知。或將得遍知非將得斷。謂未離欲入見諦者。于集法忍正滅位中。欲界見苦所斷法斷。將得遍知眾緣具故。非將得斷先已得故。于集類忍正滅位中。二界見苦所斷法斷。諸先離欲若依根本入見諦者。后三類忍正滅位中。隨其所應彼先所斷。色無色界見斷法斷。彼欲見修所斷法斷。于一切位非將得斷先已得故。非將得遍知此非彼治故。若依未至入見諦者。三法類忍正滅位中。隨其所應彼先所斷。欲色無色見斷法斷。于修道位離欲界染第九無間正滅位中。三界見斷及欲八品修斷法斷。離第四定第九無間正滅位中。前三九品第四八品。先離色者四地九品修斷法斷。金剛喻定正滅位中。一切前位所斷法斷。或將得斷亦將得遍知。謂諸位中將所得斷。亦于彼斷將立遍知。此諸位言顯無間道。自所斷法斷將得遍知名。如未離欲入見諦者。于集法忍正滅位中。欲界見集所斷法斷。于集類忍正滅位中。二界見集所斷法斷。如是乃至于道類忍正滅位中。二界見道所斷法斷。諸先離染入見諦者如應當思。修道位中于離欲界。第四靜慮有頂染時。第九無間所斷法斷。或非將得斷非將得遍知。謂除如前所說諸相。何故不還阿羅漢果。總集諸斷立一遍知。頌曰。

  越界得果故  二處集遍知

  論曰。具二緣故于所得斷。總集建立為一遍知。一者越界。二者得果。所言集者是合一義。若于無色分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢。若于欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。若于色界分離全離俱不得果。唯于二處具足二緣。謂得果時亦即越界故。阿羅漢及不還果。集所得斷立一遍知。爾時總起一味得故。余二果時得雖一味而未越界。色愛盡時雖是越界無一味得故。于彼位不集遍知。要具二緣方總集故。誰舍誰得幾種遍知。頌曰。

  舍一二五六  得亦然除五

  論曰。言舍一者謂從無學及色愛盡。全離欲退。言舍二者謂諸不還。從色愛盡起欲纏退。及彼獲得阿羅漢時。諸先離欲依根本定。入見諦者道類忍時。言舍五者經主釋言。謂先離欲道類智位。此但應說道類忍時。道類智時彼已舍故。夫言得舍據將說故。又應簡言依未至定入見諦者。若依根本入見諦者。于欲界斷不得無漏離系得故。不得欲界見斷法斷三種遍知。非先不得可言今舍。言舍六者謂未離欲所有圣者。得不還時。得亦然者謂有得一得二得六。言得一者謂勝進位。集類忍等九種位中。及從無色起色纏退。言得二者。謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者。謂不還退無得五者理無容故。謂先離欲依未至定入見諦者。道類忍時舍五遍知得不還果。此果若退可得五遍知。此退既無故無容得五。豈不勝進得圣果時。于諸無為更起勝得乍可名得。寧舍遍知約斷實然恒成就故。但今且據九遍知中。若得異名本名便失。說名為舍亦無有過。

  如是已辯隨眠等性。雖有無量。總建立為三界五部隨眠等斷。隨所系事雖亦無量。就勝位立九種遍知。然斷必由道力故得。此所由道其相云何。頌曰。

  已說煩惱斷  由見諦修故
  見道唯無漏  修道通二種

  論曰。世尊唯說煩惱有二。一見所斷。二修所斷。如契經言諸漏有二。謂有諸漏是見所斷。或有諸漏是修所斷。然諸論中開二為五。即五所斷如先已說。先何處說。謂先頌言欲見苦等斷十七七八四。彼二頌中已具分別。然就略攝唯二如經。斷彼但由見修道故。道唯無漏亦有漏耶。見道應知唯是無漏。修道通二此中問答。俱不應說前已說故。謂前說忍所害隨眠。有頂地攝唯見斷等。彼言已顯有頂見修所斷隨眠。如其次第唯圣見道。修道所斷下八地攝。見斷隨眠圣見道斷凡修道斷。修斷圣凡俱修道斷。既說見道唯依圣身。豈不已成唯是無漏。既說修道通依凡圣身。豈不已成通有漏無漏。是則今說義不異前。由此不應造頌再說。說已復說成無用故。所說見道唯無漏因。謂一剎那斷九品故。此因非證有漏亦能一剎那中斷五部故豈能頓斷便無漏攝。如向所言由見諦故。此所見諦其相云何。頌曰。

  諦四名已說  謂苦集滅道
  彼自體亦然  次第隨現觀

  論曰。佛于經中說諦有四。一苦二集三滅四道。于此論中亦先已說。于何處說謂初品中。分別有漏無漏法處。彼如何說謂彼頌言。及苦集世間此說苦集諦。擇滅謂離系此說滅諦。無漏謂圣道此說道諦。如是彼處已顯諦名。應知彼文亦已顯體。謂除圣道余有為法。為果性邊皆名苦諦。為因性邊皆名集諦。物雖無異數分無失。依彼建立現觀位中。諸忍智等行相別故。如四正斷出離尋等。擇滅無為名為滅諦。學無學法皆名道諦。有說名色名為苦諦。以五取蘊為其體故。唯業煩惱名為集諦。由煩惱力能系縛心。令屬余趣由業力故。能令自體差別而生。唯煩惱滅名為滅諦。由煩惱滅故于色等解脫。唯觀與止名為道諦。此二攝受諸圣道故。此非諦相別意說故。謂說法者為應時機。勝解堪能分位差別。依別意趣密作是言。非謂此文依諦相說。善對法者勿執此文。有余復言唯八苦相。是苦是苦諦除此所余。諸有漏法是苦非苦諦。唯順后有愛是集是集諦。余愛余有漏是集非集諦。唯順后有愛。滅是滅是滅諦。余愛余有漏滅是滅非滅諦。唯有學八道支是道是道諦。余有學無學全是道非道諦。此說違教及違正理。經說有漏法皆是苦諦故。謂諸有漏皆取蘊攝。佛說取蘊名為苦諦。云何知然。略說一切五取蘊苦契經說故。又說有苦非苦諦言于理有闕相無別故。又彼何緣不作是執。有眼等是色非色蘊。有青等是色非色處。然此俱名身非身。念住境既不可爾故理有闕。又愛非苦諦與至教相違。如說云何苦滅圣諦。謂即諸愛究竟斷盡。非愛自性苦諦不攝。可愛斷盡名苦滅諦。若謂諸愛是眾苦因故。愛斷盡時說眾苦皆滅此亦無失。許殊勝苦得永斷時眾苦滅故。如取蘊一分得永斷盡時。可說一切取蘊皆滅。如說于色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷。乃至于識說亦如是。復有何理決定說愛非苦諦攝。若謂經言是集故者有太過失。如說道諦名趣苦滅。應不能斷集執義如言故。又詳至教意愛亦苦諦攝。如契經中問見諦者。汝于眼觸所生諸愛。復等隨觀見為我我所不。彼便答言不爾大德。又伽他言未如實見苦便見彼為我。乃至廣說。頌顯身見唯見苦所斷。前經顯愛為身見所緣。故知契經意許愛苦諦攝。又說愛之集應如實了知。若愛定非苦諦攝者。則愛唯是苦果之集。如何復勸知愛之因。愛既有因故亦是果。既亦是果亦苦諦攝。故有漏法為果性邊。皆是苦諦理善成立。諸有漏法為因性邊。皆集諦攝非唯是愛。以契經說是應斷故。謂世尊言集諦應斷。復作是說苾芻當知。若有于色乃至于識。未達未遍知未斷未離染。彼定不能永盡眾苦。既于五蘊皆說斷言。故非唯愛是集諦攝。此非誠證以愛斷時假于色等說斷言故。如說于色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷。乃至于識說亦如是。此是誠證所以者何。愛雖行蘊攝而是集諦故豈說于行應斷貪欲。便謂愛體非集諦收故。雖于彼說應斷貪色等無妨是集諦攝。又應斷言無簡別故。謂色等蘊若自體斷。若于彼體能緣愛斷。皆可于彼說應斷言。契經復言集諦應斷。故五取蘊為因性邊。皆集諦攝法相似故。又說眼等是因性故。如經說眼為因色為緣生眼識。眼識既是苦諦自性。所言因者是集異名。義準識因是集諦攝由此證眼等是集諦理成。又于一物說苦集故。謂契經言生等是苦。復言生集故老死集。又契經說如實了知。此是老死此老死集。故知苦集一物分二。不可說言此經所說。雖名苦集非苦集諦。此依異門說圣諦故。謂此經文前作是說。如實知苦知苦集等。次彼尊者大俱祉羅作是問言。唯舍利子更有異門說圣諦不。彼答言有。謂如實知此是老死。老死集等此中雖闕說圣諦聲。而乘前言知說圣諦。于此文后彼復問言。齊何名為諸圣弟子。于此正法毗柰耶中。正見神通皆得圓滿成就正見乃至廣說非圣弟子。離見圣諦可于正法毗柰耶中。正見神通得圓滿等。故知于此意說圣諦。又若不說是圣諦言。便非圣諦有太過失。謂契經說于苦無知。如是乃至于道無知。非此中闕說圣諦聲。便謂無知不迷圣諦。于諦現觀無為障能。若爾彼無知應非見諦斷。又契經說知苦并因。此中雖無圣諦言說。而此非不說見苦集圣諦。又契經言彼見諸諦。見諸諦故名現觀者。此雖說諦不說圣言。而彼定名見圣諦者。又于余經見有此例謂如有處具說欲貪。有余處但言由欲往諸趣。雖闕貪想知即欲貪故。闕圣諦言亦知說圣諦。由此于一物說苦集。故集諦。非唯愛其理極成。又于食等說有二故。謂契經說諸圣弟子。如實知食及知食集。廣說乃至。云何名為如實知食。謂食有四廣說乃至。如是名為如實知食。云何名為如實知食集。謂愛后有愛喜俱行愛。彼彼喜愛廣說乃至。齊此名為諸圣弟子。于此正法毗柰耶中。正見神通得圓滿等。食既如苦諦說愛等為因。由此證知食亦苦諦。復有經說食是苦集。如說眾苦皆由食生。又如經言食集故身集。觸集故受集。非身及受非苦諦攝。既于一物說苦苦因。故知取蘊皆是集諦。經何唯說愛為集諦。依別意趣故作是說。謂契經說喜俱行愛。喜即是愛理定無有愛與愛俱。故知此經以愛聲說。愛俱取蘊理必應爾。現見余經有非彼體說為彼故。謂契經言依愛斷愛。此于善法欲說以愛聲。又契經言離愛離熱。此于觸一分說以愛聲。此中于渴說愛名故。又契經言愛增為取。又經說業以愛為因。此二經愛名說一切煩惱。然契經說起四種愛。此經但以愛聲說貪。經說愛聲義非一故。執經說愛為集諦言。謂唯目貪非為善說。又此經說定有別意。以伽他說業愛無明皆能為因。招后諸行一切煩惱。皆能為因招后有故。愛聲通說一切煩惱非唯目貪。由此證知喜俱行愛非即目愛。后更當辯。復有契經證成此義。謂佛于彼有因有緣。有緒經中說業因愛。余經復說一切煩惱皆是業因。以契經言取緣有故知前說業愛為因緣。愛聲通詮一切煩惱。譬如經說無明緣行。故非唯愛是集諦攝理必應爾。以世尊告西膩迦言。我昔與今皆定施設。慢類為苦慢即是集。若謂如上所引契經。非五取蘊皆名集諦。故于所立為證不成。此亦不然遮汝所許我義成故。謂所引經證諸煩惱。皆是集諦遮汝所許。集諦唯攝順后有愛。既遮汝義我宗所說。諸有漏法為因性邊。皆是集諦無能遮止。故上所引為證理成。設許彼經愛唯說愛亦無有失。于招后有愛為勝因就勝說故。謂愛最是不厭有因。以愛力能莊飾諸有。令成種種美妙相故。如密怨敵現相詐親。令諸有情不見其過。諸有情類愛行最多。愛力能令難趣離欲。故于招有愛是勝因。以愛為因力能引起。不別離欲和合欲故。法爾力能違逆解脫。故于宣說眾苦因時。為令有情見彼過失。就勝說彼以為集諦。非謂所余異彼相法無集諦性。若但如文而作解者有太過失。或由此故其義亦成。謂契經說。愛集故苦集愛集即無明。故契經言。云何為愛因謂即無明。是既說苦集即是愛因。應但無明為集諦性。或即執愛為愛集者。豈非即苦亦是苦因。由此便成即于一物。由因果別立苦集諦。又契經言。受集故愛集。觸集故受集。豈非愛受亦苦亦集。由此苦集非物故異。是故一切有漏五蘊。為因性邊皆集諦攝。上座于此意謂不然。由契經中無此說故。說苦應知集應斷故。謂廣分別圣諦經中。曾不說言五種取蘊。皆集諦攝唯說是愛。又薄伽梵明二諦別說苦應知說集應斷。是故唯愛是集諦攝。又諸無學者后有不續故。謂阿羅漢有五取蘊。有苦集故應續后有。然無是事故知唯愛。是集諦攝非余取蘊。此雖有語而實無義。言契經中無此說者。且不應理違自宗故。謂彼上座自作是言。苦因理通一切煩惱。以愛勝故說愛非余。非契經中辯圣諦處。說諸煩惱皆是苦因但作是言愛為集諦。故彼所說唯率己情。若謂余經說余煩惱。是集性故知諸煩惱。皆是苦因并集諦攝。但就勝故說愛非余。豈不所言經不說故。唯愛是集言有義空。又非此經不說取蘊。愛聲通顯諸有漏故。此前已說后更當辯。故彼所言空無有義。又彼所說應知應斷。二諦別者理亦不然。二諦俱通由此成故。謂契經說五種取蘊。一切應斷前已顯成。既說皆是苦諦所攝。故非苦集由物故異。又佛于苦亦說斷言。謂說世醫拔毒箭者。不能了達一切世間。生為本苦永斷良藥。廣說乃至。唯有諸佛究竟了達。一切世間生為本苦永斷良藥。又經說苦滅滅是斷異名。又應知言亦通集諦。經說眾苦盡由遍知法。故由此不應就應知斷。辯苦集諦二相差別。言諸無學者后有不續。故證知唯愛是集諦者。理亦不然余因闕故。后有不續猶如愛等。謂如經中說受緣愛。諸阿羅漢非無有受。但余緣闕故愛不生又如經中說。眼及色為因緣故眼識得生。而或有時雖有眼色余緣闕故眼識不生。應知此中理趣亦爾。馬鳴尊者亦作是言。煩惱業身能取后有。為因引發后有續生。設壞業身后有難絕。若煩惱闕后有便無。要闕能趣因生身方盡故。如闕種子有地無苗。又契經言識為種子。業為因故后有得生。非應果身無識無業。是故不必因皆無故。方令后果不相續生。應果身中雖有眼等。余因闕故后有不續。有作是言。現世諸蘊展轉力生。故但可互為緣。要由彼力令識種子住后有田方名集諦。此亦非理除愛余法亦后有因。契經說故如契經說。一類有情余慢未斷未遍知故。彼類便作生般涅槃。又契經說。若有于慢未現觀。是慢我記有后生。又說無明愛結覆系。愚夫智者同感有身。又契經言諸有情類種種非一。眾多苦生皆欲為因。乃至廣說。又愚癡類愛樂諸有。由愛久處生死瀑流。是則無明為生死本。乍可唯說彼為集諦。不應唯愛是集諦體。或復何緣定知唯愛。能續后有非諸惑耶。若謂唯愛名順后有。非余法者理亦不然先已說故。先何所說。謂先說愛聲說一切煩惱。通說余法理亦如前。又業亦能招感后有。亦順后有寧唯說愛。若謂唯愛所引發業能感后有。理亦不然。一切煩惱所引發業。無不能為后有因故。以契經說無明緣行。許此無明聲總說諸惑故。或愛亦由無明引發。方有勢力能續后有。經說無明為愛因故。乍可集諦唯是無明。無明總為諸有本故。由此為證非唯愛力。令識種子住后有因。故不應言集諦唯愛。又應責彼有漏法中。何緣唯執愛為集諦。若是煩惱故嗔等何不然。若通三界故慢等何不然。若牽后有故業行何不然。如契經言。若造福行便能引起隨福行識非福不動。廣說亦然。若希求相故何緣不說欲。若說為集故何不說食等。若執取性故何非身見等。如是余法亦有彼相。而執集諦唯是愛者。但由于經闕觀察智。又未曾見有處決定。說集諦唯是續后有因愛。豈不經說后有愛言。雖爾不言此愛唯是。能令后有相續因性。如說云何如實知食集。謂愛后有愛。乃至廣說。非引段食名續后有。是故知此后有愛言。為簡別前非續后有。謂薄伽梵觀所化宜。且以愛聲顯集諦體。然于多法皆有愛聲。為簡所余說后有愛。謂若有愛未永斷時。后有可生方名集諦。是此經義非續后有。豈不但說喜俱行愛。彼彼喜愛足能簡別。皆許無失彼此同故。謂如唯執續后有因愛。名集諦論者。后有愛言已能簡余愛。復說余重簡我宗亦然不應為難。或愛是總后有愛言簡取無明及一果法。以后有愛聲說無明等。故后有愛聲亦容通說一切煩惱。或取蘊故。未了今說何等無明。故次復言喜俱行愛。即是意地貪相應義。意貪名喜有分別故彼彼意愛。謂于諸境或于自體起差別貪。此中貪名通目一切貪俱生品。為欲建立貪等行俱有差別故。由此與彼相應無明。亦得說名彼彼喜愛。故薄伽梵隨所化宜。以別意說愛為集諦。不應隨名便興固執。謂集諦唯是續后有因愛。有言圣道為苦三緣圣道現前。亦能長養諸根大種應集諦攝。此亦不然。以諸圣道力能永斷眾苦道故。非能畢竟斷苦道法。可名苦集義相違故。又若彼是此集離彼法此不生。圣道雖無而苦恒起。故知圣道定非苦集。又不可說苦是圣道等流。謂等流言顯因同類。有漏無漏類既有別。為因非同類為果非等流。故不應言圣道是集。又非圣道是長養因。然圣道現前根大長養者。道能遮止損害緣故。今彼自類前為勝因。后果轉增名為長養。由此圣道定非集諦。故唯有漏為因性邊。皆集諦攝理得成就。契經所說業為生因。愛為起因斯有何義。謂于后有差別芽生。業能為因如所殖種。愛非愛異熟隨業差別故。若于后有無別芽生。愛能為因如能潤水。愛潤諸后有令無別起故。如稻等芽隨自類種故有差別。諸芽無別皆得滋長由水為因。應知二因義別如是理必應許愛為起因見有愛者后有起故。謂有愛離愛二俱命終。唯見有愛者后有更起。由此理證愛為起因。起有起無定隨愛故。又世現見有希求者能攝受故。謂世現見有所希求便能攝受。于現既爾于當亦然。必希求為因能攝受后世。若于后有愛必馳趣于彼。故知愛體能為后因。何緣證知有離愛者。現見可盡法由因永盡故。謂見水等與火等合。漸減漸微乃至都盡。又見數習不凈觀等。貪等漸減善法漸增。由此比知無漏智火。至極盛位愛等永亡。是故證知有離愛者。有余師說。愛非愛境現在前時。諸根凝寂不變異者是離愛相。如不見有風等所生。變異相者比知無病。又如闇壞及了境時。知日輪出及諸根有。如是行者雖處闇中。身語意業亦清凈者。應比知彼必已離愛。心懷過者若處闇中。諸根定應有變異故。又如游履所未行處。離能引導及所策杖。盲者定應不正失路。遙觀彼相知彼定盲。如是心中懷過失者。身語意業必不清凈。諸根定應有變異轉。善比量者于他相續。可如是比知離愛未離愛。如是唯有對法者宗。辯集諦體理善成立。彼立滅諦亦不應理。諸煩惱等滅皆寂靜相故等。寂靜相有滅是滅諦。有滅非滅諦。理不成故由此不應作如是說。順后有愛滅是滅諦非余。由此應知諸有漏斷。皆是滅諦理善成立。言唯有學八圣道支。名為道諦亦不應理。說一切善法皆圣諦攝故。如契經言所有善法。一切攝在四圣諦中。由此彼應許除有學八道支外。所有圣道亦道諦攝。或非善性。又應已見四圣諦者。猶未獲得佛證凈故。以于道諦得現觀時。許未現觀無學道故。由此已見四圣諦者。有未獲得佛證凈失。緣佛信根猶未得故。又道皆有道等相故。謂余有學無學圣道。若趣生死應非無漏。若趣涅槃應道諦攝。若俱不趣應不名道。如何彼乃言是道非道諦。是故一切學無學道。皆道諦收理善成立。若謂無學不能滅苦。如何說是苦滅道攝此難不然。道相既等于苦亦有滅功能故。然已滅故不勞更滅。非無學道無滅功能。又對治道有多種故。由此契經言。不動心解脫珍寶具足能舍不善。即由此故諸無學者。修習正斷亦無有失。是故最初立諦為勝。因前果后理數必然。由此定應列諦名處。苦居集后道在滅前。何故此中果前因后。隨現觀位次第而說。謂隨行者現觀位中。前觀前說后觀后說。然或有法說次隨生如念住等。或復有法說次隨便如正勝等。謂此中無決定理趣。發勤精進先斷已生。后遮未生但隨言便。所應斷法已生易施設非未生。所應修法未生易施設非已生。斷必自粗修必從細。言隨此便故作是說。何緣現觀次第必然。加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀。謂若有法最為逼惱。修加行位理應先觀。次求彼因次求彼脫。后應求彼解脫方便。譬如良醫先觀病者。所患病狀次尋其因。次思病愈后求良藥。故契經言夫醫王者。謂具四德能拔毒箭。一善知病狀。二善知病因。三善知病愈。四善知良藥。如來亦爾為大醫王。如實了知苦集滅道。故加行位依此次觀。現觀位中觀次亦爾。由加行力所引發故。如縱心誦先所誦文。故列圣諦名隨現觀次第。現等覺故立現觀名。正覺所緣故唯無漏。此覺真凈故得正名。此圣諦名為目何義。經言圣者諦故得圣諦名。此義意言。唯諸圣者于四諦理。能如實見無有虛妄。非圣相違故理雖通而名圣諦。依如是義故有頌言。

  圣者說是樂  非圣說為苦
  圣者說為苦  非圣說是樂

  然四諦理無有差別。在圣在凡皆如實故。依能見者偏立圣名。或義意言。唯諸圣者于四諦理。以圣行觀于一切時。行相無別圣行諦理極相稱故。以諦隨行立圣諦名。非如世間六非圣行。先觀此地為靜等三。后復觀為粗等三相。非相稱故不隨彼名。或義意言。唯諸圣者于四諦理。以圣智觀一得正決定無還不定理。故諦隨智得圣諦名。即由此理圣智觀諦。得立苦集滅道智名。凡智雖能見四諦理。得決定已容不定故。諦不隨彼得凡諦名。由此但應名世俗智。唯受一分是苦自體所余并非。如何可言諸有漏行皆是苦諦。頌曰。

  苦由三苦合  如所應一切
  可意非可意  余有漏行法

  論曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三壞苦性。諸有漏行如其所應。與此三種苦性合故。皆是苦諦亦無有失。所以者何。諸有漏行有三可意非可意。余可意者。何謂諸樂受。及彼資具余二類然。此中可意有漏行法。由壞苦合故名為苦。未離染者于彼壞時。必定應生憂愁等故。以薄伽梵契經中言。諸樂受生時樂住時樂壞時。苦順樂受諸行如樂受。應知諸非可意有漏行法。由苦苦合故名為苦。苦受自體及順苦法現前。必能惱身心故。以薄伽梵契經中言。諸苦受生時苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦受。應知除此所余有漏行法。由行苦合故名為苦。因緣所造皆是無常。有漏無常無非是苦。故有漏法皆是苦性。豈不一切有漏行法。據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受。及彼資糧為行苦性。雖有此理然于此中。依不共故作如是說。謂初后苦如其所應。唯在可意非可意法。余有漏法唯是行苦。不共所依故作是說。然薄伽梵契經中言。苦受生時住時苦者。由彼苦受性是苦故。壞時樂者苦受壞時。設無樂受由苦受息。似樂顯現故亦名樂于相續息位立以壞名故。苦受息時名苦受壞。此于欲界。二界漏盡如次暫時長時。畢竟樂受生時住時樂者。由彼樂受性是樂故。壞時苦者。謂諸有情未離染時心恒求樂。于樂壞位起憂愁等。故說樂受為壞苦性。樂受壞時設無苦受。似苦顯現亦名為苦。不苦不樂受生時住時。皆非苦非樂性是彼故。即彼壞時苦樂隨一容現前故。可言俱有苦樂壞時無容有二。故佛于此作別異說。謂無智苦智生為樂。以于此受無智增廣。此受無明所隨增故。由無智故惡趣等中。具有無邊行苦生起。極微細故甚為難覺。唯圣能覺。故有頌言。

  如以一睫毛  置掌人不覺
  若置眼睛上  為損及不安
  愚夫如手掌  不覺行苦睫
  智者如眼睛  緣極生厭怖

  是故此中無智便苦。若永斷此得阿羅漢。由此故言智生為樂。薄伽梵說應果樂故。此三苦性其體是何。應定判言三受為體。由三受故順三受法。如應亦得三苦性名。壞苦亦應是行苦攝。壞是無常差別名故。無常所隨名行苦故。由此所立三苦不成。此難不然。義有異故于可意行。剎那無常亦名行苦。唯相續斷得壞苦名故義有別。又障三樂建立三苦。謂苦苦性障無逼惱樂。行苦性障涅槃樂。壞苦性障受樂。是故行苦與壞苦性。其義各異無雜亂失。即由此理圣道雖有為非行苦攝。順涅槃樂故。圣道能引涅槃得故理必應爾。以本論中先約三界辯三苦別。此言為遮有執圣道墮苦相攝。以諸圣道理決定非墮界法故。既爾欲界苦應無三。于色界中苦應無二。由是次約可意等三。諸行不同辯三苦別。此何苦合皆得苦名。由此復依樂等三受。自性有異辯三苦別。由如是理故本論中。前后三重辯三苦相。有說道諦非唯行苦亦是壞苦。現見退法退圣道時亦憂愁故。又諸圣道是可意攝。圣所愛故應是壞苦。又既許有無漏樂受。不苦樂受亦應是苦。所以者何。以契經說諸所有受無非苦故。又許道諦體是有為理應是苦。經言諸有所造所為皆是苦故。此說非理所以者何。處無明趣諸無智者。于諸因果相屬理愚。不善了知諸法性相。于有為法別離位中。發生憂愁失所著故。如是無智者無圣道可失。若處明趣諸有智者。于諸因果相屬不迷能善了知諸法性相。于有為法別離位中。不生憂愁無所著故。彼圣道設退亦不生壞苦。若以圣道圣所愛故。名為可意執為壞苦。如是圣道有不愛故。亦名非可意應執為苦苦。是則圣道應苦諦攝三苦合故。然非所許故可意攝非壞苦因。契經所言諸所有受。所造所為皆是苦者。依有漏法密說無過。如世間說一切燒等。皆依少分說一切言。此亦應然理極成故。或此經說其義有余。如別經言我圣弟子。以慧為劍能斷一切。結縛隨眠隨煩惱纏。非染無記有漏善慧。力能永斷一切結等。故以慧言顯以圣慧。又如經說樂與樂俱行。理不應言受與受俱起。此顯除受有為有漏。諸可意法與樂受俱。應知此經義亦如是。圣道非苦由此極成。有余師言。圣道非苦以能違逆是苦相故。非圣道起違逆圣心。由此能令眾苦盡故。有余師言。諸有漏法其性樂住。無常逼時違其所樂。是故生苦圣道不然故非苦攝。去來世法是現種類。同現說苦理亦無失。如契經說一切受生皆名苦生。又契經說樂受生時名為樂生。二經如何不相違背。前依行苦皆名苦生。后辯受自相名樂生無失。或前契經對還滅樂。密說一切受生皆苦。第二契經依流轉樂。說樂受起名為樂生。或前契經從多說苦。后經依少亦說有樂。謂生死中苦多樂少。如蜜一滴在毒瓶中。故經多言諸受皆苦。

  此中余部有作是言定無實樂受唯是苦。云何知然由理教故。由何等理后苦增故。謂于一切所作事業及威儀中。若久習住皆于后位苦增可得。理必無有習住樂因。令于后時苦漸增盛。故知決定無實樂受。又處生死有動作故。謂有動作是生死法。身有沐浴飲食等事心有于境了別等業。事業驅迫嘗不安寧。故生死中無非是苦。又由微苦伏勝樂故。謂少苦因蚊虻[此/束]等。所生微苦現在前位。力能摧伏廣大樂因。沐浴涂香飲食眠等。所生勝樂令不現前。故有漏蘊唯是苦性。又于對治重苦逼中。愚夫起樂增上慢故。謂若未遇饑渴寒熱。疲欲等苦所逼迫時。于能治中不生樂覺。是故樂覺由治苦生。非緣樂生故無實樂。又于眾苦易脫位中。世間有情樂覺生故。依如是義故有頌言。

  如擔重易肩  及疲勞止息
  世間由此苦  脫彼苦亦然

  故愚夫類于辛苦中。有樂覺生實無有樂。由何等教。如世尊言。諸所有受無非是苦。又契經說。此生時苦生此滅時苦滅又契經言。于苦謂為樂名想顛倒等。又契經言。汝應以苦觀于樂受。此謂他宗對法諸師咸作是說定有實樂。云何知然苦樂生因功能別故。體實有異猶如貪嗔。現見貪嗔生因各別。別因生已功能復異。因能異故體別極成。苦樂生因既亦有別。世間現見大種互違。便有苦生調和生樂別因生已功能亦異。苦能損害樂能攝益。生因功能見有別故。定知苦外實有樂體。上座于此亦作是言。雖現非無攝益受位。而于苦類未為超越。以有漏法唯是苦因。故生死中受唯是苦。此亦非理所以者何。言相違故。唯立宗故。成非愛故不極成故。言相違者。謂若非無攝益受位不應唯苦。若言唯苦不應攝益。理但應言下苦受位。有劣損害無容攝益。唯立宗者。謂彼但說未越苦類竟不說因。以何證知攝益受位。于苦受類未為超越成非愛者。謂彼宗中執信與貪不越思類。是則彼二體應成一。染凈二品更相雜故。解脫應無成非愛失。彼既無雜此亦應然。受類雖同而苦樂異。不極成者。謂生死中樂受定無非極成故。是則有漏亦是樂因。以我宗許有樂受故。如何可言諸有漏法唯苦因故。證樂是苦故彼所說有言無義。又應決定有實樂受異于苦受。以苦與樂有愛非愛相差別故。若謂樂受可愛性不成。以離染時復成非愛故。此亦非理于離染時由異門觀為非愛故。非觀行者觀樂性邊以為非愛。但以余相厭患樂受如后當說。又離苦外實有樂受。以契經中佛說有故。如契經說受有三種。謂樂及苦不苦不樂。若受自性實皆苦者。佛說三受有何勝利。若謂世尊隨世故說。謂世于苦下上中位。如其次第起樂等覺。世尊隨彼說樂等三。理亦不然非極成故。謂第三受世不極成。如何世尊隨世說有。故說三受唯依真見。又于觀樂受說如實言故。不應隨世說有三受。非下苦受如實是樂。又樂亦有下等三故。不應言樂唯是下苦。又應非福感愛果故。謂非福業許有三品。下品能招下苦受果。汝言下苦體即是樂。豈不非福應感愛果。又如如苦成下品時。如是如是成上品樂。下品非福既感下苦。汝宗下苦即是上樂。豈不下因能招上果。便與因果感赴理違。又如如苦成下下時。如是如是樂成上上。是則下下非福為因。能感上上樂受為果。誰復為善設大功用。又福非福各有九品。如何下下非福為因。能感上上樂受為果。又上上福下下非福。同感下下苦受為果。則福非福應無差別。于余八品征難亦爾。又應一果二因所感。或應許福即是非福。是則違害如來至教。又下三定許有樂受。上地唯有不苦不樂。誰知苦受下下上中。設大劬勞厭下欣上。又定漸勝執苦漸增。于非理中誰復過此。又若下苦即名為樂。樂受領納應不猛利。理非下受領納分明。執下分明中翻闇昧。誰有智者能忍此執。故知苦外實有樂受。又彼容起余執過故。謂若苦樂無異體者。是則容他更起異執。唯許可愛別離位中。于樂受無起于苦覺。無別苦受名余執過。或容有計唯有樂受。是真實有余受實無。但于樂受上下中位。如次立為樂等三受。彼與此執理無別故。如彼但由自分別力執唯有苦。約品立三此亦應然故彼非善。又苦樂受定實有異說六觸處。為天世間及那落迦有差別故。謂契經說。苾芻當知有六觸處名天世間。若諸有情得生彼者。眼所見色一向可意。于彼都無不可意色。廣說乃至由此因緣。彼處一向受諸喜樂。有六觸處名那落迦。與上相違亦應廣說。下苦名樂如前已遮。故不可言假說喜樂。若無實樂經但應言。天世間唯下苦。那落迦唯上苦。又數說一向應成無用言。謂先已言一向可意。后說一向受諸喜樂。若于下苦假立樂名。則一受中有苦有樂。如何可說一向樂言。故彼所計不應正理。又契經說如實言故。證知決定實有樂受。如契經說。受樂受時如實了知受于樂受。苦非二受亦如是說。又如經說。所有樂根所有喜根。應知此二皆是樂受。乃至廣說。復作是說。若以正慧如實觀見。如是五根三結永斷乃至廣說。若受唯苦如何可言。如實了知此是樂受。故知樂受自相是樂。然彼所言后苦增故。無實樂者其理不然。生苦樂因非唯境故。謂我不許唯外境力能生苦樂。若唯境者初與事業。威儀合時便應發生增上苦受。謂由此境于最后時。為緣發生增上苦受。初時已與如是境合。若唯境力生苦樂者。境才合時應生上苦。既不如是故知觀身。相續分位轉變差別。外境方作苦樂生因。謂至所依如是分位。冷暖等觸能為樂因。無至此時非樂因理。為苦因者理亦應然。故觀別因便令外境。為苦樂受各別生因。是故不應由事業等。后生增上苦便撥無實樂。現見世間地水糞等。觀種芽等相續分位。轉變差別為芽葉等諸果生因。何緣后時諸威儀等。方能生苦非于初時。以經久時身心勞倦。身中便有異大種生。由此后時方生苦受。以諸外境要待別因。方能為因生苦樂受。故生苦樂因非不定。亦不可以后時苦增。便謂初時已生苦受。若見威儀等后引苦生。便謂彼初時已生苦受。見異生后位有圣樂生。應執彼先時已生圣樂。此中亦可作如是計。先有圣樂微故不知。后時漸增方覺為有。則有畢竟無異生失。若謂不可習住樂因。令于后時苦漸增盛。故知決定無實樂受。既爾若有習住樂因。而于后時苦不增盛。如下三靜慮應實有樂受。若三定中亦無實樂。則不應說后苦增故。知決定無真實樂受非畢竟故。契經中說。靜慮無色亦名有苦。非由彼有損害性故。又觀下過得離染時。非必由觀為損害性。觀為粗障亦得離染。又非唯厭下是離染因。欣上德亦為離染因故。謂上諸地功德漸增。欣彼亦能離下地染。故不應說彼苦。若無世道不應能離彼染。既或有處有定樂因。故有漏中有自相樂。是故彼說后苦增故。無實樂者非如理因。言處生死有動作故。受唯苦者理亦不然。圣道亦應有動作故。謂若樂受動作為先。然后獲得名有動作。圣道亦以勤勇為先。然后證得應有動作。若以樂受有所攀緣。圣道亦然。應有動作是則道諦亦應是苦。然非所許先已辯故。又彼論中先許諸法皆無動作。后言生死有動作故都無有樂。是則彼說前后相違。故所立因無能證力。言由微苦伏勝樂故。知無樂者理亦不然觀待別因前已說故。謂先已說境為樂因。要待所依大種差別。故蚊[此/束]等正所害身。非能為因助沐浴等生于樂受。不應爾時唯受苦故。便撥無樂。有助因時能生樂故。若有漏蘊唯是苦性。應沐浴等時常生苦非樂。以身有時待緣生苦。有時復待別緣生樂。故知苦樂因緣決定。因緣定故必有別體。若謂何理鋸解身等時。雖與樂因涂香等和合。而不生樂但生苦受。與涂香等樂因合時。若與苦因蚊[此/束]等合便不生樂。轉生苦受此如前解。謂見有處所有樂因。唯能生樂曾不生苦。如三靜慮以于欲界苦著樂微。故遇樂緣不能奪苦。然或有位苦因生樂。謂見世間增苦味者。由數習等于彼生欣。又見世間燒鐵石等。初觸身分能為樂因。若爾后時極習近彼。寧即由彼復能生苦。我先說境為苦樂因。要待所依分位差別。其義已顯寧更征難。或苦與樂種類有殊。故彼生時法爾差別。不應于此相例推征。故有漏蘊非皆苦性。以契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨廣說乃至。有情于色不應生染。言于對治重苦逼中。愚夫起樂增上慢故。無實樂者理亦不然。由對治門證有樂故。謂為無彼而求此法。即有實法為彼對治既為無苦。起勝方便而求于樂即有實樂。能對治苦何理相違。又苦先除后入三定。三定樂覺治何苦生。又因殊勝聲香等境。起增上樂治何苦生。故彼所立因無能遮實樂言。于眾苦易脫位中。世間有情樂覺生故。無實樂者理亦不然先已說故。先何所說。謂苦樂因非唯境故。若唯境者初荷擔時。肩應即生增上苦受。既不如是故易肩時。擔觀所依分位差別。乃至未滅能為樂因。亦不應言諸愚夫類。于新起苦有樂覺生。初遭鞭等時應生樂覺故。現見彼苦亦有重輕。初受輕時應生樂覺。或彼應說以何因緣。重擔在肩久不易脫。便生重苦初易不然。理不應言唯此重擔。未易肩位為重苦緣。于易肩時便生輕苦。緣既是一苦何重輕。由此證知別有所待。身位差別為苦樂因。故生死中有少實樂。然世尊說諸所有受。無非苦者亦不相違。佛于經中自釋通故。謂如慶喜問世尊言。佛于余經說有三受。謂樂及苦不苦不樂依何密意。此經復言諸所有受無非是苦。佛言。慶喜我依諸行皆是無常。及諸有為皆是變壞。密作是說諸所有受無非是苦。故知此經依二苦說。不依苦苦說皆苦言。由此定知實有三受。以彼尊者不問佛言。依何密意說有三受。佛亦不說我密說三。但言密意我說皆苦。既言皆苦是密意說。非了義故不可為依。寧即憑斯撥無實樂。又契經說。此生時苦生此滅時苦滅亦不相違。有漏法隨應三苦性合故。如色想等體雖非苦。猶如苦受而說為苦。如是樂等體雖非苦。猶如苦受說苦何違。或諸有漏皆苦諦攝。依如是理說亦無違。豈不由斯即證無樂。不爾前已說非苦說苦故。謂如色等非苦說苦。樂等亦爾非苦說苦。若爾觀樂苦諦攝時。如何不成顛倒作意。此先已說先說者何。謂是行苦壞苦性故。依如是義故有頌言。

  諸佛正遍覺  知諸行無常
  及有為變壞  故說受皆苦

  然有漏樂難成易壞。行者厭患觀之為苦。不由樂受是苦性故。謂苦易成隨欲便得。如暫屏氣生極苦受。然極難壞為欲令滅。多設劬勞猶相續住。樂則不爾雖多設劬勞。仍難令其現前及久住。故修行者于樂受中。生極厭患觀之為苦。由此樂受亦苦諦攝。故不可以契經中言。此生時苦生此滅時苦滅。便定非撥樂受自性。又契經言。于苦謂樂名顛倒者亦不相違一向謂樂成顛倒故。謂有漏樂理亦名苦。生住時樂壞時苦故。性是無常行苦攝故。一向謂樂如何非倒。又諸愚夫由見取力。于煩惱火遍所燒然。有漏行中計寂靜德。故于苦計樂成想等顛倒。若謂此如常我想等。于一向苦計樂成倒。理亦不然。遮色等蘊一向是苦。契經說故。即由此故我先已許。全及分增益俱得名顛倒。故非由此無樂理成。又契經言。汝應以苦觀樂受者理亦無違。即由此經有樂成故。謂此經說汝等苾芻。應以毒箭觀于苦受。應以苦觀樂受。應以無常觀非二受。若謂三受唯一苦性。佛不應勸作差別觀。既勸別觀故知性異。此中苦受體非毒箭。然為惱害與毒箭同。故勸觀苦猶如毒箭。如是樂受體非是苦性是樂故。由當變壞雖體是樂勸觀如苦。后變壞時必當苦故。如擲壞器未至地時。雖體尚全已說為壞。非苦樂受亦非無常性是受故。由必被滅雖非無常性勸觀如無常。生已后時必當滅故。又無常相恒隨逐故。以非二受能引愚癡。由癡故于多劫已壞執為常住。及我我所為欲違彼常我見故。勸以無常觀非二受。今詳經意勸如是觀。令于三界法起離染加行。謂初以毒箭觀于苦受者。是于欲界法起離染加行。以欲界中苦受多故。次應以苦觀樂受者。是于色界法起離染加行。以色界中樂受勝故。樂是欣樂生死本故。佛于樂受勸觀為苦。然諸樂受自性是樂能攝益故。亦得名苦以是無常變壞法故。觀為樂時能為系縛。以欣樂樂法是生死本故。觀為苦時能令解脫。以厭患苦法能越生死故。佛以觀苦能令解脫。故勸有情觀樂為苦。后應以無常觀非二受者。是于無色法起離染加行。以彼壽限極長遠故。恐有情類執彼為常故。勸觀無常如假借嚴具。是故知佛勸如是觀。令于三界法起離染加行。不可引斯撥無樂受。由此樂受于生死中。定實有宗不可傾動。傍論已了應復正論。如是所說四圣諦中。幾是世俗幾是勝義。此中一類作如是言。二是世俗二是勝義。有一類言三是世俗。有為皆是亡失法故。有言二諦約教有別。謂諸宣說補特伽羅。城園林等相應言教皆世俗攝。此為顯示實義為先。非從誑他作意引起故名為諦。諸有宣說蘊處界等。相應言教皆勝義攝。此為詮辯諸法實相。破壞一合有情想等。能詮真理故名為諦。此四諦教能令有情。證真實理故是勝義。此中上座作如是言。三諦皆通世俗勝義。謂一苦諦假是世俗。所依實物名為勝義。集諦道諦例亦應然。唯滅諦體不可說故。同諸無記不可說有。如契經說。具壽慶喜六觸處盡。離滅靜沒有異無異。皆不可論汝欲論耶。乃至廣說今詳上座所說義宗。違害世俗勝義諦相。如是二諦其相云何。頌曰。

  彼覺破便無  慧析余亦爾
  如瓶水世俗  異此名勝義

  論曰。諸和合物隨其所應。總有二種性類差別。一可以物破為細分。二可以慧析除余法。謂且于色諸和合聚破為細分。彼覺便無名世俗諦猶如瓶等。非破瓶等為瓦等時。復可于中生瓶等覺。有和合聚雖破為多。彼覺非無猶如水等。若以勝慧析除余法。彼覺方無亦世俗諦。非水等被慧析除色等時復可于中生水等覺故。于彼物未破析時以世想名施設為彼施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗諦。如世俗理說為有故。若物異此名勝義諦。謂彼物覺彼破不無及慧析余。彼覺仍有名勝義諦。猶如色等如色等物。碎為細分漸漸破析乃至極微。或以勝慧析除味等。彼色等覺如本恒存。受等亦然但非色法。無細分故不可碎彼。以為細分乃至極微。然可以慧析至剎那。或可析除余想等法。彼受等覺如本恒存。此真實有故名勝義。以一切時體恒有故。依勝義理說有色等。是實非虛名勝義諦。如勝義理說為有故。由彼上座所說義宗。違此所立二諦相故不應正理。且彼所言謂一苦諦。假是世俗特乖正理。所以者何。非于苦諦可以蘊等。漸漸分析乃至極微。或一剎那令舍苦覺。以析乃至極微剎那。一一恒與苦相合故。云何可謂如瓶水等。于所依物未破析時。假施設有名世俗諦。又如觸法界。苦諦亦應然。謂彼自言蘊唯世俗。所依實物方是勝義。處亦如是。界唯勝義豈不觸法界亦依多立一。理應如蘊是世俗有所依實物方是勝義。則應許界體兼二種。亦是世俗亦是勝義若謂二界于破析時。界相不舍故唯勝義。非如蘊處是聚是門。于破析時舍聚門義。是則苦諦例亦應然于破析時不舍相故。又彼自說二諦相言。若于多物施設為有名為世俗。但于一物施設為有名為勝義。又細分別所目法時。便失本名名為世俗。若細分別所目法時。不失本名名為勝義。于彼所說且就初門。觸法二界應成假有。非但于一物施設為有故。由此彼應作如是說。但于多物施設為有名為世俗。亦于一物施設為有名為勝義。如是可言二界實有。便與說苦諦是世俗義。違非但于多物施設為有故。所以者何。于多物一物皆施設有。如觸法界故就第二門亦違彼說。苦諦通是世俗有義。謂細分別苦諦體時。不失本名如觸法界。故知上座于諦義中所說所書不觀前后。彼諸弟子披后忘前。重覽前文后文已失。由是所立前后相違。應例推征集諦道諦。又彼所說唯滅諦體。不可說故同諸無記。不可說有理亦不然。既爾應成世俗有故。謂佛所說如來死后為有為無。命者與身為一異等諸無記事一切皆是世俗有攝。以如來等與色等法。非即非離是世俗有。滅諦既同彼應世俗有攝。謂如瓶等與色等物。非即非離是世俗有。又說。依蘊施設有情。許諸有情世俗有故。知如來等世俗有攝滅諦亦應然同不可記故然不可謂涅槃俗有非俗有理。如前已說。是故不可定說涅槃。同無記事體非實有定應許是勝義諦攝。若爾何故尊者舍利子。不為慶喜分明記耶豈不后文亦分明記。乃至六處有可有諸戲論。六處既滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。由此證知離有戲論。必定別有無戲論滅。然彼慶喜不作是問。六觸處滅為有為無故。亦不酬是有無義。但作是問滅與六處。為有別異為無異耶。是故答言。此無戲論。若謂滅體假實都無。豈不定應答言無異所以然者。謂畢竟無。據理皆應如是說故。無有少分畢竟無法。不可定言有異無異。亦有異亦無異。非有異非無異。應作是言此定無異。然舍利子不作是說故知彼滅非畢竟無。亦不可言是世俗有。無所依故如前已說。故知滅諦唯勝義有。離二諦外諸圣教中無容說有第三有故。若爾何故言不可論。理但應言此定有異。亦無有過不可論言。但顯不應復推征義謂此有異義已顯成。不應于中復為征問以六觸處有諸戲論。六處永滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。即已顯成別有滅諦又契經說滅界是有由如是等不應復問。或顯慶喜發問無端故。以此言止其所問。謂諸弟子歸投世尊長時精勤修諸梵行。究竟唯為證得涅槃。不應今時復為疑問或彼慶喜作是尋思。六處既無滅依何立。若有六處滅義應無。故寄彼言以申此難。由此故答此不可論。以涅槃中絕戲論故。或應方便別求此經。不可論言所有意趣。理必不可定執涅槃。其體是無同無記事。由此我等于彼所言。定不信依有過失故。彼必應許寂滅涅槃。于二諦中隨一諦攝。然我宗說四皆勝義。諸世俗諦依勝義理。世俗自體為有為無若言是有諦應唯一。若言是無諦應無二此應決定判言是有。以彼尊者世友說言無倒顯義名是世俗諦。此名所顯義是勝義諦。名是實物如先已辯。豈不已言諦應唯一理實應爾。所以者何非勝義空可名諦故既爾何故立二諦耶即勝義中依少別理。立為世俗非由體異。所以爾者。名是言依。隨世俗情流布性故。依如此義應作是言諸是世俗必是勝義。有是勝義而非世俗。謂但除名余實有義。即依勝義是有義中。約少分理名世俗諦。約少別理名勝義諦。謂無簡別總相所取。一合相理名世俗諦。若有簡別別相所取。或類或物名勝義諦。如于一體有漏事中。所取果義名為苦諦。所取因義名為集諦。或如一體心心所法。有具六因及四緣性。然依此義名相應因。非即由斯名俱有等。由如是理于大仙尊。所說諦中無有違害。如說。一諦更無第二。諸勝生類于中無諍。有謂異諦頻顯示故。我定說彼非真沙門。謂于世間有諸外道。學窮諸論見仍未決。至佛法中聞說二諦。謂亦不定倍復生疑。世尊為令得決定解。哀愍為說一諦等言。此一諦言總顯圣教所說諦義無第二言是重審決顯諦唯一。何謂一諦故次復言。謂諸勝生類于中無諍者。勝生言顯內法有情。已見諦跡言于中者。顯勝義諦即四圣諦。彼于此諦一切無疑。由此故言于中無諍。此則善順脅尊者言。唯圣教中有苦圣諦。非余亦有乃至廣說。世尊亦說唯有一道。更無余道能得清凈。復言究竟唯一無別。然諸世俗依勝義理。有世俗體亦無有諍。以見諦者于諸世間。方域言詞不堅執故。謂彼了達如是諸名。隨世俗情假施設轉。取蘊一分攝于中何所諍。言有謂異諦頻顯示故者。有言顯示有諸外道。謂聲為顯彼情妄。謂以彼所執諦相有乖。而妄謂為我立是諦。頻自顯示言勝義攝異諦聲顯乖于諦義。謂諸圣諦義無乖違苦。真無常非不無常滅。真寂靜非不寂靜。彼所立諦與此相違。于諦義乖故言異諦。為顯因義復說故聲。謂唯佛法中有真圣諦。彼說異諦故知是外道。以彼所說圣諦義乖。故非真沙門定是外道攝。由此后文復作是說。我定說彼非真沙門。以彼所言異真圣諦。故是外道非真沙門。如說。苾芻諸有舍我。所說苦諦別立苦諦。此但有言乃至廣說。說顯示言顯諸外道。持己所執宣暢授他。以妄文詞增益實義。頻言為顯數起異端。別別頒宣所執諦理。此顯外道未證勝義。所說言詞不決定故。由此說彼非真沙門。故佛眾中正師子吼。他論無有梵志沙門。凡所自稱空無實義。以世俗諦亦勝義攝。不違大師所說一諦。即由此義為婆羅門。說真婆羅門必具有三諦。說不殺害一切有情。是諦非虛名第一諦說諸集法皆是滅法。是諦非虛名第二諦。說我我所無處誰物。是諦非虛名第三諦。以諸先代婆羅門說真修行者有三種諦。說稟祠禮殺生為法。是諦非虛名第一諦。說己所作皆得常果。是諦非虛名第二諦。說己身等屬自在天是諦非虛名第三諦。謂彼先代諸婆羅門施設此三。誑求脫者依之行者空無所獲。佛為遮彼如次說三。以諸世間盲闇所覆。不能簡別所說是非。信婆羅門所傳明論。謂此三種是諦非虛。蔽執修行皆墮惡趣世尊哀愍斥彼言虛。贊己所立。三種名諦。今詳三諦應知為起。三解脫門前加行道。謂第一空緣有情故。第二無愿緣起盡故。第三無相緣相無故以處誰物名為相故。或即為起三解脫門。或顯加行學無學地。有言此三為顯三蘊。如是三諦隨其所應三圣諦攝。由此定知如是三諦勝義諦攝。言圣諦者為簡余諦故說圣言。謂一切法自相非虛亦得名諦。然成圣性不由覺彼緣自相境所有智生。無力能令入見道故。于法自相得善巧已。別有所覺方成圣性。此所覺諦是諸圣者。同意所許故名圣諦。諸法共相名此所覺。謂覺取蘊苦等相故。覺能生法因等相故。覺彼寂滅滅等相故。覺滅方便道等相故。方得成圣余則不然。不可說言治五部故。所覺圣諦應有五種。即由修習緣四諦道。漸增盛時治修斷故。此四圣諦總體云何。一切有為及諸擇滅以是煩惱圣道境故。染凈因果性差別故。空非擇滅有自體故。正見境故亦是諦攝然非煩惱圣道境故。亦非染凈因果性故。亦非欣厭所行境故。非覺悟彼得成圣故。不預此中圣諦所攝。何緣煩惱不緣彼生。以彼二法是無漏故不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境。欣無漏法違諸有故。不名為愛是善法欲。若境極能順生貪愛此境遍是煩惱所緣。由愛所緣便于彼滅。及彼滅道不欲疑謗。空非擇滅與此相違。故定不為煩惱境界。豈不于二譬喻等師緣之亦生不欲疑謗。寧說緣彼煩惱不生。非緣彼生無智疑見。障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染污性。如阿羅漢于道路等。亦有無智疑謗現行。豈可說為染污煩惱。是故皆是不染污性。由此說無緣彼煩惱。有說。非謗空非擇滅但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界。于苦等諦何不亦然。是故應知前說無失。

  今應思擇。于圣諦中求真見者初修何行。求見圣諦初業地中。所習行儀極為繁廣。欲遍解者當于眾圣。所集觀行諸論中求。以要言之初修行者。應于解脫具深意樂觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫于療疾位。先審觀察諸有病者。何等本性如何變異。何所規度有何勢力。何處何時習何成性。何志何失何法所隨。何食何業住何分位。彼從先來串服何藥。次觀諸藥味勢熟德。隨應授與令熱令膩。或令進湯引諸病出。凡所授藥功不唐捐。具悲智尊亦復如是。先觀煩惱重病所逼。初欲習業諸弟子眾。何等本性為貪行耶。廣說乃至為雜行耶。如何變異誰令變耶。為經久住為暫爾耶。令違本性有何德耶。何所規度為求世榮為求出世堅固功德。有何勢力彼所依身。為極堅固堪耐勞苦。獨處閑居專精受行。杜多功德為極愞軟。為居何處有居此處。此德失生處亦順生諸得失。故理須觀察為在何時。有在此時欣樂于此時。亦順生欣樂心故理須觀察或根熟位說名為時。習何成性彼于先來。串習何德今成此性。有何志性為性怯劣為性強勇。堪處閑居為性劬勞。為極勇猛堪能擔荷大劬勞擔。有何過失為增上慢。為被他言之所牽引。為多尋伺為性愚蒙。為多諂曲為性躁擾。為貪敬奉為愛利養。為多邪解為多疑惑。何法所隨為何煩惱。堅所隨逐何可動耶。彼宜何食順益彼身。身依食住故應觀察。彼有何業是先所為令順先修故應觀察住何分位。功德過失隨年位殊。故應觀察彼宜授與。何等法藥為應舍置。為應訶擯為應贊勵為應誨示。次應觀察諸對治門。隨其所應授與令學。各令獲益功不唐捐。由此世尊契經中說。親近善友名全梵行。行者既為能說正法。善友攝持應修何行。頌曰。

  將趣見諦道  應住戒勤修
  聞思修所成  謂名俱義境

  論曰。諸有發心將趣見諦。應先安住清凈尸羅。然后勤修聞所成等。故世尊說依住尸羅。于二法中能勤修習。謂先安住清凈戒已。復數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勖。精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義。令師教誡所生慧增。漸勝漸明乃至純熟。非唯于此生喜足心。復于法義自專思擇。如是如是決定慧生。自思為因決慧生已。能勤修習諸煩惱等。自相共相二對治修。今于此中略攝義者。謂修行者住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何。謂如次緣名俱義境。理實三慧于成滿時。一切皆唯緣義為境。爾時難辯三慧相別。故今且約加行位。辯說聞思修緣名俱義。非唯緣名境有決定慧生故。聞所成慧不但緣名境。然隨師說名句文身故。于義差別有決定慧生。此慧名為聞所成慧。約入方便說但緣名。聞慧成已為知別義。復加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故。復念師教名句文身。由此后時于義差別。生決定慧名思所成。此加行時由思義力。引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前。不待名言證義差別。此決定慧名修所成。諸瑜伽師此中立喻。如彩畫者習彩畫時。最初從師敬受畫本。審諦瞻相臨本仿學。數毀數習乃至刮真。然后背本數思數習。為令所習無謬失故。復將比校所仿畫本。令己所造等本或增。不爾所習無增進理。由此后時所作轉勝。無勞觀本隨欲皆成。習三慧法應知亦爾。毗婆沙師復別立喻。如有一類浮深駛水。曾未學者不能離岸。及浮所依曾學未成。能暫舍離去之不遠。恐乏沉溺復還趣岸。或執所依曾善學者。能無勞倦不顧岸依。雖經極深險難洄澓。能免淪沒自在浮渡。如是應知三慧相別。經主謂此思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應是聞修所成。今詳三相無過別者。謂修行者依聞至教。所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。彼由未達毗婆沙意故作是言。然毗婆沙辯三相別意不如是。謂若有慧于加行時。由緣名力引生義解。此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解。由此于后生決定慧名思所成。若不待名唯觀于義。起內證慧名修所成。如彼所宗辯此三慧。雖皆決定相無差別。而依至教正理等持。為因不同三相有別。如是我宗辯此三慧成時緣義。相雖無別而依緣名緣俱緣義。加行別故三相有別。且思所成是思正理。所生決慧為此加行。勢力堅強無有謬失。重念師教名句文身。是思所成加行助伴。約加行說通緣名義。非成滿位亦可通緣。是故于三決慧生位。雖俱緣義相無差別。而加行中有差別故。毗婆沙者約之顯別。既爾思慧非為不成。閑居者言聞所成慧現在前位。輕安光明未遍所依。亦不堅住思慧行位。輕安光明未遍所依。少得堅住修慧行位。定力所引殊勝大種。遍身中故便有殊勝。輕安光明遍滿身中。相續堅住由此行者。所依極輕容貌光鮮。特異常位三慧之相差別如是。余不定位亦有光明。然非皆是聞思慧攝。此中二慧名所成者。是因聞思力所生義。第三修慧名所成者。是即以修為自性義。如言命器食寶所成。諸有欲于修精勤學者。如何凈身器令修速成。頌曰。

  俱身心遠離  無不足大欲
  謂已得未得  多求名所無
  治相違界三  無漏無貪性
  四圣種亦爾  前三唯喜足
  三生具后業  為治四愛生
  我所我事欲  暫息永除故

  論曰。身器清凈略由三因。何等謂三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四圣種。謂若欲令修速成者。要先精勤清凈身器。欲令身器得清凈者。要先修習身心遠離。身遠離者。謂遠惡朋心遠離者。謂離惡尋由身心離惡朋尋故。身器清凈心易得定。此二由何易可成者。由于衣等喜足少欲。言喜足者無不喜足。少欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定。所無二種差別云何。謂于已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即于此中顯等倍勝。更欣欲故名不喜足。若于未得妙多衣等。求得故名大欲。諸所有物足能治苦。若更多求便越善品是此中義。如契經言。隨有所得身安樂者。令心易定及能說法。故有希求治苦物者。是為助道非為過失。故經主言。應作是說于所已得。不妙不多悵望不歡名不喜足。于所未得衣服等事。求妙求多名為大欲不應正理。所以者何。若已得物未能治苦悵望不歡。若都未得能治苦物。希求得者此不障定有何過失。又彈對法所辯相言。豈不更求亦緣未得。此二差別便應不成。理亦不然非對法者。言于已得妙多衣等。更別欣求余所未得。妙多衣等名不喜足。如何說二差別不成。若爾所言有何意趣。謂于已得足能治苦妙多衣等。即于此中顯等倍勝。更生欣欲恨先不得。此衣服等倍妙倍多名不喜足。于已獲得足能治苦。更倍希求方能障定。非于已得未能治苦。更倍希求便能障定。故對法者所說無失。或不喜足雖更希求與大欲殊故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求如是希求。從于已得心不喜足。所引生故果受因名名不喜足。于先未得諸資生具。心無所顧過量希求。如是希求名為大欲。二種差別其相如是。喜足少欲能治此故。與此相違應知相別。謂治不喜足不喜足相。違是喜足相能治大欲。大欲相違是少欲相是于已得能治苦物。不更希求名為喜足。于所未得能治苦物。不過量求名少欲義。喜足少欲界系通三。亦有越三無漏攝者。謂欲界系善心相應。喜足少欲是欲界系二界無漏例此應說。所治二種唯欲界系。以何證知色無色界亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界。從色無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故。已說喜足少欲別相二種通相。所謂無貪以二俱能對治貪故。所治通相所謂欲貪。圣種應知如能治說。謂亦通三界無漏是無貪。如無色中雖無怨境。而亦得有無嗔善根。故無色中雖無衣等。而亦得有無貪善根。如彼不貪身亦不貪資具故。無色界具四圣種受欲圣者。于圣種中有阿世耶。而無加行眾圣種故名為圣種。圣眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前為后種世所極成。眾圣法身皆從于衣生。喜足等力所引起。是圣族姓得圣種名。四中前三體唯喜足。謂于衣服飲食臥具。隨所得中皆生喜足。此三喜足即三圣種。無貪善根有多品類。于中若治不喜足貪。此乃名為前三圣種。第四圣種謂樂斷修斷。謂離系修。謂圣道樂。謂于彼情深欣慕。以樂斷及修名樂斷。修即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷。修即是欣慕滅之道義為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治嗔等。則應亦以無嗔等為性非無此義。然以前三為資糧故。前三唯是無貪性故。此亦自能對治貪故從顯偏說。何緣唯立喜足為圣種非少欲耶。以少欲者容于衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者。于未得境不敢多求。設已得多容求不歇。見喜足者少有所得。尚不更求。況復多得。故唯喜足建立圣種。或為遮止苦行者欲。不說少欲以為圣種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲熏相續故或隨所得生歡喜心。不更欣求名為喜足。斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂。此樂欲樂違出家心。于離惑中令心闇鈍。能障梵行靜慮現前。為過最深喜足能治。故唯喜足建立圣種。非于未得多衣等中。起希求時心生歡喜。何況于少是故少欲。于能對治樂欲樂中。非最勝故不立圣種。緣衣服等所生喜足。如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾圣種寧皆通無漏。由彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。故言圣種皆通無漏。不作是言緣衣服等。所有喜足皆通無漏。少欲無漏準此應釋。謂彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。非圣道生緣衣等境。世尊何故說四圣種。以諸弟子舍俗生具。及俗事業歸佛出家。為彼顯示于佛圣法。毗奈耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家。出家求脫有何生具。于隨所得衣服等中深生喜足。作何事業深樂斷修。異此無能證涅槃故。何緣唯四不增不減齊此滿足圣生因故。謂圣生因略有二種。一棄舍過。二攝持德。如次即是前三第四。是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善。皆是圣種解脫依故。然為對治四種愛生。是故世尊略說四種。以契經說有四愛生。故契經言。苾芻諦聽愛因衣服。應生時生應住時住應執時執。如是愛因飲食臥具。及有無有皆如是說。為治此四故唯說四圣種。于藥喜足何非圣種。不說于彼有愛生故。為治愛生建立圣種。經唯說有四種愛生。是故于藥不立圣種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝有在臥具中攝。故于藥喜足不別立圣種。或若于中引憍等過。對治彼故建立圣種于藥無引憍等過生。故圣種無于藥喜足。或一切人皆受用者。于彼喜足可立圣種。非彼尊者縛矩羅等。曾無有病受用藥故。或一切時應受用者。于彼喜足可立圣種。非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有于藥喜足。毗奈耶中方見說有。衣等喜足圣種唯在內法有故。有言雖有于藥喜足而不建立為圣種者。諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者。于藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲故說四圣種。謂為暫息我所事欲故說前三圣種為永滅除及我事欲故說第四圣種。經主于此自作釋言。我所事者。謂衣服等。我事者。謂自身緣彼貪名為欲。若作此釋義不異前。頌中不應別為文句。與前所說治四愛生。言雖有殊義無別故。由此我部毗婆沙師。更約異門釋此文句。我所我執立以欲名。謂為暫時息我所執。故世尊說前三圣種。即于衣等所生喜足。及彼增上所引圣道。為永滅除及我事執。故世尊說第四圣種。即樂斷修及彼增上。所引圣道皆名圣種。此門意顯令有身見。暫息永除說四圣種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已。為修速成凈治身器。既集如是圣道資糧。欲正入修由何門入。頌曰。

  入修要二門  不凈觀息念
  貪尋增上者  如次第應修

  論曰。諸有情類行別眾多。故入修門亦有多種。然彼多分依二門入。一不凈觀。二持息念。故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二。不爾如次貪尋增者。謂貪增者入依初門。尋增上者入依息念。如非一病一藥能除。就近治門說不凈觀。能治貪病非不治余。息念治尋應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故。所緣系屬自相續故。非如不凈觀緣多外境故。能止亂尋既已總說。貪尋增者入修如次。由前二門此中先應辯不凈觀。如是觀相云何。頌曰。

  為通治四貪  且辯觀骨鎖
  廣至海復略  名初習業位
  除足至頭半  名為已熟修
  系心在眉間  名超作意位

  論曰。修不凈觀正為治貪。然貪差別略有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。對治四貪依二思擇。一觀內尸。二觀外尸。利根初依前。鈍根初依后。謂利根者先于內身。皮為邊際足上頂下。周遍觀察令心厭患。為欲伏治顯色貪者。應專隨念內身分中。膿血脂精涎洟髓腦。大小便等變異顯色。及應隨念眾病所生。內身皮上變異顯色。黃白青黑如云如煙。斑駁黧黯不明不凈。由此令心極生厭患。便能伏治緣顯色貪。以知此身為如是等。非愛顯色所依止處。故于一切皆得離染。為欲伏治形色貪者。應別觀察諸內身支。是發毛等三十六物。聚集安立和合所成。離此都無毛等形色。復以勝解分割身支。為二或多散擲于地。種種禽獸爭共食啖。骨肉零落支體分離。由此令心極生厭患。便能伏治緣形色貪。為欲伏治妙觸貪者。應以勝解除去皮肉。唯觀骸骨澀如瓦礫。由此令心極生厭患。便能伏治緣妙觸貪。為欲伏治供奉貪者。應以勝解觀察內身。如眠醉悶顛癇病等。不能自在運動身支。如老病時或至未至。被如是事纏縛其身。又觀內身不自在行。無不系屬眾緣故生。于中都無少許身分。可為供奉威儀所依。徒妄執為能供奉者。彼決定有能供奉事。然供奉名所目義者。謂以彼彼身分為緣。決定能為舞歌笑睇。含啼戲等威儀事業。觀彼事業都無定性。如箜篌等所發音曲。一切皆類幻化所為。由此令心極生厭患。便能伏治緣供奉貪。是名利根初習業者。思所成慧觀察內身。能伏四貪令不現起。若鈍根者由根鈍故。煩惱猛利難可摧伏。藉外緣力方能伏治。故先明了觀察外尸。漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外尸時。先起慈心往施身處。如世尊說。初修行者欲求方便速滅欲貪當起慈心之澹泊路。精勤修觀乃至廣說。至彼處已為欲伏治四種貪故。應如四種澹泊路經。修不凈觀觀外尸相。以況內身。彼相既然。此亦應爾。由此方便。漸能令心亦于內身深生厭患。便能伏治前說四貪。由于內身見自性故。為不凈觀速得成滿。應修八想伏治四貪。為欲伏治顯色貪故。修青瘀想及異赤想。為欲伏治形色貪故。修被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故。修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故。修膖脹想及膿爛想。許緣骨鎖修不凈觀通能伏治如是四貪。以一骨瑣中具離四貪境故。應且辯修骨瑣觀。然于引發諸善根時。補特伽羅約所修行。說有三位。一初習業。二已熟修。三超作意。且觀行者欲修如是不凈觀時。應先系心于自身分。或于足指或于眉間。或鼻頞中或于額等。隨所樂處專注不移為令等持得堅牢故。從入已去名初習業。入言為顯最初系心。假想自身足指等處。下至能見錢量白骨。由勝解力漸廣漸增乃至具見全身骨瑣謂于此位諸瑜伽師。假想思惟皮肉爛墜。漸令骨凈初量如錢。乃至遍身皆成白骨。彼于此位有多想轉。想轉言顯不舍所緣。數數轉生余勝解想。有余師說。觀行未成作意但由想力故轉。觀行成已便由慧力。此位未成故由想轉。應知此中所言作意。總顯一切心心所法。皆由想力相續而轉。見全身已復方便入。緣外白骨不凈觀門。謂為漸令勝解增故。觀外骨瑣在己身邊。漸遍一床一房一寺。一園一邑一田一國。乃至遍地以海為邊。于其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故。于所廣事漸略而觀。乃至唯觀自身骨瑣。齊此漸略不凈觀成。名瑜伽師初習業位為令略觀勝解轉增。于自骨中復除足骨。思惟余骨系心而住。漸次乃至除頭半骨。思惟半骨系心而住。齊此轉略不凈觀成名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在。除半頭骨系心眉間。專注一緣湛然而住。齊此極略不凈觀成。名瑜伽師超作意位。應知至此不凈觀成。諸所應為皆究竟故。住空閑者作如是言。此觀爾時有究竟相。謂有凈相欻爾現前。由此或令入息減少。或令發起不欣樂心。了知所修地究竟故。凈色相起擾亂心故。如人溫誦所熟誦文。又由得先所未得故。進證得余勝善根故。如畦中水泛溢漫流。如是相名為此觀究竟相。有余師說。若于爾時不于外緣起加行覺名不凈觀。究竟圓滿所緣自在。若小若大應作四句。如理應思今應思擇。此不凈觀既是勝解作意所攝。理應名為顛倒作意。則應此觀體非是善。非此所緣體皆是骨。皆作骨解豈非顛倒。此不凈觀且不可言。皆是勝解作意所攝。以不凈觀總有二種。一依自實。二依勝解。依自實者。謂由作意相應慧力。如實觀察自內身支所有不凈。若形若顯差別諸色。如九仙骨二商佉等。或如身中發毛爪等。廣說具有三十六物。此等名為依自實觀。由與自相作意相應。是故不能永斷煩惱。依勝解者。謂勝解力假想思惟。諸不凈相此非顛倒作意所攝。以與煩惱性相違故。夫顛倒者本所欲為不能成辦。此隨所欲能伏煩惱。如何顛倒若謂此境非皆是骨。謂皆是骨寧非倒者。理亦不然如應解故。謂諸于杌起人覺者。不作是解我今于杌以人相觀故是顛倒。今觀行者作如是思。諸境界中雖非皆骨。我今為伏諸煩惱故。應以勝解遍觀為骨。既隨所欲如應而解。能伏煩惱寧是顛倒。此觀勢力能伏煩惱令暫不行。既有如斯巧方便力如何非善。是故無有如所難失。此不凈觀何性幾地緣。何境何處生何行相。緣何世為有漏為無漏。為離欲得為加行得。頌曰。

  無貪性十地  緣欲色人生
  不凈自世緣  有漏通二得

  論曰。如先所問今次第答。謂此觀以無貪為性。違逆作意為因所引。厭惡棄背與貪相翻。應知此中名不凈觀。名不凈觀應是慧者。理亦不然。觀所順故謂不凈觀能近治貪故。應正以無貪為性。貪因凈相由觀力除。故說無貪為觀所順。諸不凈觀皆是無貪。非諸無貪皆不凈觀。唯能伏治顯色等貪。方說名為此觀體故。此約自性若兼隨行。具以四蘊五蘊為性。通依十地謂四靜慮。及四近分中間欲界。唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境。欲界顯形為此觀境故。若爾何故契經中言。耳根律儀所防護者。住不凈觀乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者。彼必由為緣聲等貪之所摧伏故。欲摧伏緣色貪者。必先應住耳根律儀。由此方能住不凈觀。有說。此觀唯依意識能引。所余違逆行相故若有住耳根律儀彼必應先住不凈觀。此不凈觀力能遍緣。欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀。不能觀天以為不凈。舍利子等于佛色身亦不能觀以為不凈。如何此觀遍緣欲色。此難不然。勝無滅者能觀天色為不凈故。佛能觀佛微妙色身為不凈故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名。亦已顯成通緣三性。初習業者唯依人趣。能生此觀非北俱盧。天趣中無青瘀等故不能初起。先于此起后生彼處亦得現前。此觀行相唯不凈轉。是善性故體應是凈。約行相故說為不凈。是身念住攝加行非根本。雖與喜樂舍三根相應。而厭俱行如苦集忍智。隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世。此觀行相非無常等十六行攝。故唯有漏通加行得及離染得。離彼彼地染得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀。離染得已于后后時。亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切圣最后有異生皆通未曾。余唯曾得。

  說不凈觀相差別已。次應辯持息念。此差別相云何。頌曰。

  息念慧五地  緣風依欲身
  二得實外無  有六謂數等

  論曰。言息念者。即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者。謂持息入是引外風令入身義。阿波那者。謂持息出是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境。故名阿那阿波那念。有余師說。言阿那者。謂能持來。阿波那者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。慧由念觀此故得此念名。辯屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風。謂諸有情處胎卵位。先于臍處業生風起。穿身成穴如藕根莖。最初有風來入身內。乘茲口鼻余風續入。此初及后名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金師開[橐-石+非]囊口自然風入。風性法爾但有孔隙。必隨入故入已按之其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中假名入出。入息轉位能逐身中。腐敗污垢諸臭穢物。增長火界令身輕舉。出息轉時能除郁蒸。損減火界令身沉重。發語風者。謂有別風是欲為先。展轉所引發語心起。所令增盛生從臍處。流轉沖喉擊異熟生。長養大種引等流性。風大種生鼓動齒唇。舌齶差別由此勢力。引起未來顯名句文。造色自性此居口內。名語亦業流出外時。但名為語。心生大種其理極成。謂見貪嗔癡心起者。面有潤慘亂色異常。又亦傳聞懷嗔毒者。面門生焰非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行能蠲二穢。由穢內逼有苦受生。由苦受生發除棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業。又此風力令身安隱。隨轉風者。謂有別風遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心但依業力。隨身孔隙自然流行。由此能除依孔隙住。腐敗污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能擊動身引起表業。應知此起以心為因。遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風。然于此中正明二息。此中意辯持息念故。此念自性是慧非余。以契經說了知言故。此品念勝故得念名。由念力記持入出息量。故為顯緣息定慧得成。由念功能故說為念。并隨行性應準前門。此念所依唯通五地。謂依欲界靜慮中間。及初二三靜慮近分。由此但與舍根相應為對治尋。修此念故樂苦等受。能順引發親里等尋故對治尋。要任運受現在前位。若爾何故辯息念中言覺喜樂。此亦無過以諸勤修持息念位。中間有彼無色相生。諸瑜伽師雖覺彼相。于持息念不名乖越。約此密說覺喜樂言。不可由斯執持息念。亦容得與余受相應。理實此中亦覺余法以身念住。加行位中亦說觀于多六法故。謂若諸法隨屬于身。于彼法相如理觀察。亦名于身住循身觀。或彼行者轉緣風覺。暫時觀察喜受樂受。是故說言覺喜覺樂。由此故說諸圣弟子。爾時于受住循受觀。豈不此位出持息念。不爾彼加行意樂不息故。速復更起緣風念故。若爾何故唯覺喜樂不覺余受。由此二受為貪染因力最勝故。行者欲令心于貪染。速解脫故偏觀喜樂。有余師說。此非息念是彼加行所生功德。故覺喜樂立息念名有說。下三根本靜慮正在定位亦有舍受。彼說此念通依八地。上定現前息便無故。此念但緣息風為境。非通緣上所說六風。此念初依欲界身起。唯人天趣除北俱盧。唯加行得非離染得。未離染者定由加行現在前故。非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝非根本故。又此念唯是勝加行引故。不應說此有離染得。此唯真實作意相應。有說。亦通勝解作意。正法有情方能修習。外道無有無說者故。彼不能覺微細法故。此與我執極相違故。彼我執有故此念無。由具六因此相圓滿。何等為六。一數二隨三止四觀五轉六凈。數謂系心數入出息。從一至十不減不增。恐心于境極聚散故。然于此中容有三失。一數減失。二數增失。三雜亂失。數減失者。于二等謂一等。數增失者于一等謂二等。雜亂失者。于五入數為出于五。出數為入是于入謂出于出謂入義。離此三失名為正數。

  或三失者。一太緩失。二太急失。三散亂失。太緩失者。謂由加行太慢緩故。便有懈怠惛睡纏心。或復縱心馳散外境。太急失者。謂由加行太躁急故。便令身心不平等起。若時力勵數入出息。息被逼迫便令身中不和風起。由此風故初令身支諸脈洪數。此風增位能引病生。以身支病生名身不平等。或由力勵數入出息。心被逼切便致狂亂。或為重憂之所摧伏。如是名曰心不平等。故有說言。諸有一切美妙飲食長養身支。無如有方便調入出息者。諸有一切毒刺刀火烈灰坑等損壞身支。無如無方便調入出息者。散亂失者。謂由心散便為一切煩惱摧伏。若十中間心散亂者。復應從一次第數之。終而復始乃至得定。凡數息時應先數入。以初生位入息在先。乃至死時出息最后。如是覺察死生位故。于無常想漸能修習隨謂系心。隨入出息念入出息。為短為長為遠至何。復還旋返且念入息。為行遍身為行一分。隨彼息入。行至喉心臍髖髀膝。脛踝足指念恒隨逐。有余師言。念此入息從足下出。穿度金輪下至風輪復還旋返。若念出息離身為至一磔一尋。隨所至方念恒隨逐。有余師說。念出息風至吠嵐婆復還旋返。經主于此斥彼師言。此念真實作意俱起。不應念息至風輪等。彼言息念本根雖與實作意俱。中間有余勝解作意相應起者。為令真實作意速成。故于中間起斯假想。雖爾無有出息念失。以息念加行意樂不歇故。止謂系念唯在鼻端或在眉間乃至足指。隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷。為冷為暖為損為益。觀謂觀察此息風已。兼觀息俱大種造色。及依色住心及心所。具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺。安置后后勝善根中。謂念住為初至世第一法。凈謂升進入見道等。有余師說。念住為初金剛喻定為后名轉。盡智等方名凈。息相差別云何應知。頌曰。

  入出息隨身  依二差別轉
  情數非執受  等流非下緣

  論曰。隨身生地息彼地攝。以息是身一分攝故。此入出息轉依身心差別故。本論說息依身轉。亦依心轉隨其所應。若入出息唯依身轉不依心轉。則入無想定或入滅盡定。及生無想天息亦應轉。乃至廣說。具四緣故息方得轉。依此理說隨所應言。顯息必依身心差別。言四緣者。一入出息所依身。二毛孔開。三風道通。四入出息地粗心現前。于此四中隨有所闕息便不轉。無心位中心無有故。生無色界四種皆無故息不轉。處卵胎中羯剌藍等。毛孔未開風道未通故息不轉。若處卵胎羯剌藍位。入出息轉則應躁動。身微薄故便應散壞。頞部曇等位身雖漸厚。而無孔隙故息猶不轉。入第四定毛孔不開。無現粗心故息不轉。何緣但說入定非生。豈不已說生如說生。無想有本不說生無想者。但言入定生彼已成以契經中作如是說。此先入定后方生彼。有余師說。生第四定能發表業心現前時亦有息轉。生彼容有息現前義故不說生。毗婆沙師不許此義。若爾生彼如何發言。彼亦有風然不名息。無損益果故無有失。言諸根熟諸根滿者。此言不顯眼等諸根。現見彼闕息亦轉故。但于四緣具說根熟滿聲。以諸根聲顯增上義。四緣于息轉有增上力。論假說為根亦無有過。如是諸根。處卵等位名未成熟。諸有正入第四定等名未圓滿。言入第四定毛孔不開。如何有色身而無毛孔。毛孔者謂空界。豈有色聚離空界耶。理實應然但今于此約通息道說有色身。而無毛孔亦無有失。何緣但入第四靜慮。身無毛孔非余定耶。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身即由此緣。尊者世友說。入彼定身毛孔合。若入世俗第四靜慮。身無毛孔其理可然。以彼定能引彼地攝。微密大種充滿身故。若入無漏第四定時。此身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地。大種現前造無表故。彼無漏定所引大種。雖生處攝而極微密。與彼相似故無有過。若生彼地身無毛孔。如何生彼能發語言。非發語言要由毛孔。但由頷動亦得發聲。如機關聲豈由毛孔。有余師說。生于彼地咽喉以上亦有毛孔。有說。生彼能發語心。現在前時暫開毛孔。此入出息有情數收。無覺身中息無有故。是雖從外來而系屬內義。此入出息非有執受。以息闕減執受相故。身中雖有有執受風。而此息風唯無執受。此入出息體是等流。是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風。而此息風唯是等流性。身增長位息便損減。身損減時息增長故。非所長養斷已于后更相續故。非異熟生余異熟色無此相故。唯自上地心之所觀。非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息。依欲界心轉即彼心所觀。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息。依初定心轉即彼心所觀。起二三定心皆準前應說。生初靜慮起三地心。生二生三起二起自準生欲界如理應說。若生上地起下地心。彼上地身上地息。依下地心轉非彼心所觀。如是欲界息四地心所觀。初二三定息如其次第。為三二地自地心所觀。有息地四無息地五。住有息地起無息地心息必不轉。住無息地起有息地心息亦不轉。住有息地起有息地心。隨其所應有入出息轉。所辯持息念成滿相云何。應作是言。若觀行者注想觀息微細徐流。謂想遍身如筒一穴。息風連續如貫末尼。不能動身不發身識。齊此應說持息念成。有余師言。增長自在所作事辦名此念成。初增長言顯持息念。下中上品次第成立。乃至若時隨其所樂。能入能出名為自在。若于此位能攝益身。遠耽嗜依尋名所作事辦。有余師說。若具六相遠離三失。或若具足修十六種殊勝行相。齊此應說持息念成。經說息念有十七種。謂念入出息了知我已念入出息。短入出息長覺遍身。止身行覺喜覺樂覺。心行止心行覺心令心歡喜。令心攝持令心解脫。隨觀無常隨觀斷隨觀離隨觀滅。如是一一皆自了知。此十七中初是總觀。后十六種是差別觀。約四念住如次應知。各有四門成十六種。如何覺心行可受念住攝。因受果名故無有過。非此中說心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故。便于彼彼境界。或生思造作心名為心行。受是思因故名心行無失。或但能覺受自體者。義準亦于思等自體。次第能覺生住壞相。如嘗大海一渧水堿。則亦遍知大海水味。故唯覺受名覺心行。廣解一一相如經釋中辯。如是已說入修二門。由此二門心便得定。心得定已復何所修。頌曰。

  依已修成止  為觀修念住
  以自相共相  觀身受心法
  自性聞等慧  余相雜所緣
  說次第隨生  治倒故唯四

  論曰。已修成止以為所依。為觀速成修四念住。非不得定者能如實見故。如何修習四念住耶。以自相共相觀身受心法。謂修觀者專心一趣。以自共相于身等境。一一別觀修四念住。分別此法與所余法。有差別義名觀自相。分別此法與所余法。無差別義名觀共相。且身念住觀自相者。謂觀察身內外十處。自性各別從眼至觸。一一皆有處自相故。如是于彼各別法中。有正智生名觀自相。此自相觀得成滿時。有道色起爾時方立。自相種性身念住名。此亦遍知彼法自相。由此各別有正智生。非諸境中總生一智。有說。非此自相觀中觀無表色。以無表色與無色品極相似故。有說。此觀亦觀無表。亦別于無表有道色生故。次身念住觀共相者。謂觀察身一一處相。雖有差別而身相同。又于爾時觀十一處。俱是色相無有差別。謂皆不越大種所造。如是于彼一類法中。有正智生名觀共相。此共相觀得成滿時。有道色起爾時方立。共相種性身念住名。此亦遍知彼法共相。由此總有一正智生。非諸境中各生一智。或身念住觀自相者。謂觀于身各別自性。次身念住觀共相者。謂觀身上與余有為。俱無常性與余有漏。俱是苦性。與余一切法俱空無我性。若時觀身無二念住故。唯極微集故。一一差別爾時名曰身念住成。如是應知受等念住相及成滿隨其所應。體皆非色故無極微差別。或如前說觀究竟相。謂后后位善根增長。如畦中水泛溢漫流。有說。欻然非愛相起。此有二種。其二者何。一能發嗔。二令不樂。此中但有令不樂相。以所習事若未自在。為求成滿故起欣樂。此于所習已得自在。止息希求故無欣樂。此四念住各有三種。自性相雜所緣別故。自性念住以慧為體。契經說為一趣道故。一是獨義求戰勝者。由此執此害煩惱怨。依此而行能趣圓寂。是故于此立趣道名。唯此獨尊名一趣道。此即是慧于斷煩惱。趣涅槃中慧最勝故。如契經說。姊妹當知諸圣弟子執智慧劍。能斷一切結縛隨眠。直趣涅槃無掛礙故。又契經說。若有于身住循身觀名身念住。于受心法說亦如是。諸循觀名唯目慧體。非慧無有循觀用故本論亦說。身念住云何。謂緣身慧余三說亦爾。故知唯慧得念住名。慧中何等名自性念住。應知唯取聞思修所成。此中隨聞加行所起。緣別義慧名聞所成。若隨思義加行所起。非不待名亦非在定。緣別義慧名思所成。若在定中隨觀別義。不待名慧名修所成。即此亦名三種念住。相雜念住以慧所余俱有為體。慧俱有法與慧俱時相雜住故。如契經說。苾芻當知說善法聚言即說四念住。既于念住說善聚言。故以慧俱多法為體。本論亦說由身增上所生善道。通有漏無漏亦名身念住。乃至廣說。此文總說與慧相應。俱有諸法名為念住。此文不言緣身道者。勿謂此如自性念住。體唯取相應道為其體故。所緣念住以慧所緣諸法為體。以一切法無不皆是。慧所緣故應名慧住。何故經中標以異名作異廣釋。此亦無失。約前三種釋念住名皆唯慧故。且就自性釋念住名。謂諸法中若有一法。由念得住彼名念住。此是何法是慧非余。寧知慧住要由念力。以有念者慧增明故。謂慧得住由念所持。是念力資方得住義。如是標釋念住名時。唯依于慧不依余法。是故廣釋如所標名。名義相符斯有何失。若就相雜釋念住名。謂與慧俱念方得住。令念得住故慧得念住名。念住相應及俱有法。與念住相雜名相雜念住。豈不定等亦與慧俱方得安住。則應許慧體令定等。住故得定等住名。不爾此中為顯念慧。相資力勝故偏立念住名。謂慧若于身受心法。以自共相循循觀時。要念力持方得明了。以于此地串習記持。方能進修余未習地。是故于慧簡擇法時。念最能為堅強助伴。念于身等得安住時。要慧力持方能明記。故世尊說若有于身。住循身觀者念便住不謬。尊者無滅亦作是言。若有能于身住循身觀緣身念得住。乃至廣說。或若行者觀身等竟。無間不能觀于受等。便應追念先加行時。所有曾修受等行相。由追念故彼相現前。因此便能觀察受等。故說有念慧得增明。如是念生由先慧力。故念與慧為勝助伴。或此二法于一切時。所有功能相隨勝劣。故說二種相資最勝。若就所緣釋念住名。謂慧由念令念住故。便于慧體立念住名。念住所緣身等諸法。是念住所緣名所緣念住。故約三種釋念住名。皆顯慧強獨名念住。由此念住是慧理成。故釋與標無相違失。分別論者作如是言。念住即用念為自體。此中不應置念根故。標釋兩文俱說念故。此中不說慧住名故。彼言非理。所以者何。雖于此中置念名想。而依業用已置慧根。如信定慧根雖不如次置證凈靜慮。了別諦中而由功能義已置故。標釋兩文顯說慧故。謂前已辯標念住名。依慧非余顯標慧故釋中具以循觀正知。二種慧名再說慧故。由此標釋都不相違。說念住言義如前說。前何所說。謂前所言為顯念慧相資力勝。是故偏立念住名等。又為具顯三種念住。故不于此說慧住言。謂說念言顯相雜念住。復說住言顯所緣念住。說循觀言顯自性念住。若言慧住唯局慧體。自相不舍得慧住名。此則但明自性念住。便為棄舍相雜所緣。則彼俱應不名念住然不應許。以于契經及本論中皆說三故。由此為證諸念住言。目慧非余決定成立。何緣故說三種念住。為愚行相資糧所緣。三種有情故說三種。或根勝解分位各三。機宜不同故說三種。三中相雜能斷煩惱。非二能斷太減增故。與慧雜住得相雜名。理則但應慧俱有法。可得名曰相雜念住。非慧與慧可有相雜。無有一身二慧俱故。由此知慧非相雜攝。不應唯說相雜念住。能斷煩惱理應具言。自性相雜能斷煩惱。于斷煩惱慧為首故。無如是過。斷煩惱時于慧亦立相雜名故。謂得止觀平等運道能斷煩惱。其理決定。所余一切心心所等。有止品攝有觀品收。此平等時彼亦平等。由是一切相雜理齊。顯斷惑時相雜理等。故亦于慧立相雜名。多于所成有勝能故。自性念住非。不亦能斷諸煩惱體是慧故。然名自性謂無所待。斷煩惱時必待余法故。斷煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住。能斷煩惱理善成立。此中斷煩惱但由修所成。然非此中聞思無用。隨順修故如殖樹根。修所成中唯法念住能斷煩惱。緣四五蘊或緣涅槃能斷惑故。法念住中共相作意能斷煩惱。自相作意緣少分境故無此能。四念住內前之三種。唯不雜緣第四通二。然三諦智唯有雜緣能斷煩惱。唯滅諦智雖不雜緣亦斷煩惱。雜緣智內至緣三蘊。亦定無有斷惑功能。即于此中總緣一切。有漏無漏為無為等。亦定無有斷惑功能。然不雜緣少雜多雜。于斷煩惱非全無用。引發能斷故修治身器故。彼于斷惑但可能為。加行勝進二道自體。唯有處中雜緣法念住。及唯緣滅不雜法念住。亦為無間解脫道體。若斷煩惱唯法念住。則法念住為無間道。此無間道現在前時。云何能修余三念住。若三念住非斷治攝。乘無間道于未來修。斷有頂染時應修世俗智。諸無間道中應修他心智。彼何障礙非未來修。故于此中應詳理趣。非要同治方未來修。亦非所修都無限齊。后辯修處當廣為釋。身等念住各有三種。緣內外俱有差別故。且身念住有三種中。緣自相續說名為內緣他身等說名為外。雙緣二種說為內外。以有我愛而慢緩者。應觀內身猶如外故。或內如前緣無執受說名為外。緣他相續說為內外。待無執受及待自身得二名故。或緣根境及俱名三。或緣有情及非情數。通緣二種。差別為三。或緣有情外非情數。及發毛等差別為三。以彼皆從內身生故。離根住故具得二名。或緣有情現在名內。緣外非情三世名外。緣情去來說為內外。有情類故墮法數故。又彼未來當墮情數。正墮法數彼過去時。曾墮情數正墮法數。彼不生法是生類故。受等三種一一各三。隨其所應準前應釋。此四念住說次隨生。生復何緣次第如是。生次如是相隨順故。有情多分于諸色中好受用故。不逮勝法好受用色以何為緣。謂于受中情深欣樂。欣樂于受由心不調。心之不調由諸煩惱。心由信等可令調伏。隨觀此理四念住生。或隨所緣粗細生故。然非由此心最后觀。法中涅槃極微細故。彼想思等循觀受時。準義已能了知其相。同依心起等安危故。有余師說。色可聚散可取可舍。相似相續不凈苦等易了知故。多分緣身生貪等故。男女展轉起貪處故。不凈觀持息念及分別界。三入修門一切多緣身為境故。修念住位應最初觀。此觀為因生輕安觸。由輕安觸引生樂受。經說身安便受樂故。如是樂受依心而生。凈心為因得解脫果。由是受等隨次而觀。故念住生如是次第。此四念住不增不減。能治凈等四顛倒故。觀身不凈治于不凈。謂凈顛倒雖凈顛倒通緣五蘊。然但觀身自性非凈便能總伏。如人已觀糞體不凈。亦不欣樂從糞所生。如是已觀身體不凈。亦不欣樂從身所生。由此觀身為不凈者。于五取蘊皆不欣樂。以有為身凈想迷者。彼方欣樂依身所生。是故觀身為不凈者。于身所起亦不欣樂。如有安住不凈觀時。雖不親觀聲等為境。而于歌等棄如糞穢。如是安住身念住時。雖不親觀受等為境。觀身自體為不凈故。終不欣樂受等三境。又雖不觀色無色境。以為不凈而于彼境。非不引生不樂行相。是故凈倒雖緣五蘊身念住成便能總伏。后三念住雖各別觀。例此應思能總伏理。觀受是苦能治于苦謂樂顛倒。謂若有法真可欣欲。是為樂義于多過患。所雜行中見有可欣殊勝功德。是名于苦謂樂顛倒。此倒必用耽受為先。以于受中深耽著著己。方于一切逼惱所依。有漏行中妄生樂想。是故觀受為苦性時。便能總伏計樂顛倒。觀心無常能治無常謂常顛倒。謂觀行者憎厭受故。于所依心見有眾多。品類差別引無常觀令現在前。便于有為不生常想。故能總伏計常顛倒。觀法無我能治無我謂我顛倒。謂有一類聞我無常。心不生喜遂作是念。誰令此心有多差別。彼即是我為遮彼計。復應諦觀除三所余。亦唯是法便于一切不起我想。故能總伏計我顛倒。或為對治段觸識思食。如次建立身等四念住。數唯有四不增不減。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨順正理論