小乘論·第1258部
阿毗達磨順正理論八十卷(第一卷~第二十卷)
尊者眾賢造唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  諸一切種諸冥滅  拔眾生出生死埿
  敬禮如是如理師  對法藏論我當說

  論曰。諸欲造論。必有宗承。于所奉尊。理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆為邪師異論所惑。自師永離一切諸冥。立教不虛。處大師位。成就尊勝不共功德。為緣引發殷凈信心。欲正流通彼所立教。故先贊禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞。許發論端。此中世尊智斷二德皆具足故。自利圓滿。恩德備故。利他圓滿。所以者何。一切種冥皆永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。授正教手拔眾生出生死泥故。恩德圓滿。聲聞獨覺。雖破諸冥。而猶未能滅一切種。故不成就一切種智。未得所有無知差別。不行智故。意樂隨眠智等闕故。不能如理濟拔有情。自利利他德未滿故。雖有圣德而不名師。唯佛世尊二德圓滿。無倒濟拔一切有情。成就希奇廣大名稱。位居尊極。獨號大師。故先贊禮大師功德。以開所說對法藏論。對法者何。頌曰。

  凈慧隨行名對法  及能得此諸慧論

  論曰。慧者擇法義。凈者無漏義。諸漏名垢。擇法離垢故名凈慧。何緣得知此無漏慧名為對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經言。我有甚深阿毗達磨及毗奈耶。恣汝請問。此以圣道及圣道果。恣天帝釋隨意請問。恣筏蹉類請問亦爾。復以何緣唯無漏慧名為對法。由此現觀諸法相已。不重迷故。豈不現觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。實非唯慧。謂及隨行。何謂隨行。謂慧隨轉色受想等諸心所法。生等及心。此則總說凈慧隨行。無漏五蘊名為對法。何故不說受等隨行名為對法。慧于見等三現觀中。皆有能故。生等及色有事非余。受等唯通緣事現觀。受等各有領納等用。如慧能見應名對法。受等如盲。豈名對法。不能簡別四圣諦故。以于現覺苦等相中其見現觀最為殊勝。于諸諦中。簡擇轉故。受等雖與凈慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故現觀中非為最勝。是故成就無漏慧根。說為勝義阿毗達磨。為有世俗阿毗達磨觀彼說此為勝義耶。有謂能得此諸慧論。此謂所得無漏慧根能得諸慧。謂彼世間殊勝修慧思慧聞慧及彼隨行。非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得。彼是能得此方便故。同無漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。能得諸論。謂彼根本阿毗達磨。是無漏慧勝資糧故。亦名對法。如業異熟。漏等資糧亦名業等。前諸慧言。亦說生得。離生得慧無能誦持對法教者。唯生得慧能正誦持契經等法。故彼亦名阿毗達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故亦名對法。何故乃名對法。俱舍頌曰。

  攝彼勝義依彼故  此立對法俱舍名

  論曰。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所依義。此論所依阿毗達磨。何因故說。誰復先說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人為量者。此及前問。今當總答。頌曰。

  若離擇法定無余  能滅諸惑勝方便
  由惑世間漂有海  因此傳佛說對法

  論曰。由離擇法無勝方便。能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若于一法未達未知。我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。于三有海生死輪回。為令世間修習擇法滅諸煩惱。故言因此佛說對法。佛若不說。舍利子等諸大聲聞。亦無有能于諸法相如理簡擇。是故此論所依根本。阿毗達磨定是佛說。經主稱傳顯已不信。阿毗達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法為所依故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。隨佛圣教而結集故。阿毗達磨是佛所許。亦名佛說。能順遍知雜染清凈因果智故。如諸契經。若佛所許不名佛說。便應棄舍。無量契經若不說依非佛語者。毗柰耶藏應非佛說。臨涅槃時不勸依故。若言亦勸苾芻當依別解脫經無斯過者。是則應許廣毗柰耶非佛所說。便非定量。若毗柰耶即是廣釋戒經本故是佛說者。阿毗達磨廣釋契經。何故偏疑非佛所說。又即慧蘊。及與隨行。并勝資糧。名為對法四依中說智是所依。不說依言。有不成過又彼唯說經非定依。而竟不言阿毗達磨及毗柰耶依有差別。又定應許阿毗達磨是經差別。故成所依。或應頌等亦非所依。世尊唯勸依經量故。又今言依。欲顯何義。若顯量義。理未必然。如何世尊先說四量。而今但說經為量耶。或應先時依唯說一。以法等三經所攝故。或即于彼已遮依人。亦即勸依經之差別。而今復說有唐捐過。故今言依。應顯別義謂汝昔來心屬于我。是則依仗補特伽羅。自今以往無別所依。應唯仗經勿令忘失。又今言經。總說一切如來圣教。若不爾者。應頌等教應非所依。而復勸依別解脫者。為令于戒起尊重心。以彼戒經不應求義。唯當恭敬如說而行。毀重戒者不可修治。故重勸依令堅持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經量者。正為勸依阿毗達磨。是經之量故名經量。即是眾經所有定義。阿毗達磨能決眾經。判經了義不了義故。阿毗達磨名能總攝。不違一切圣教理言。故順此理名了義經。與此理違名不了義。不了義者恐違法性。依正理教應求意旨。若異此者如先但說。依了義經。今亦應爾。唯勸依經。不應言量。所言諸部阿毗達磨義宗異故。非佛說者。經亦應爾。諸部經中。現見文義有差別故。由經有別。宗義不同。謂有諸部。誦七有經。彼對法中建立中有。如是建立漸現觀等。贊學根本異門等經。說一切有部中不誦。撫掌喻等眾多契經。于余部中曾所未誦。雖有眾經諸部同誦。然其名句互有差別。謂有經說汝阿氏多。于當來世成等正覺。非黑非白。非黑非白異熟業等。無量名句諸部不同。是故不應由義宗異。阿毗達磨便非佛說。阿毗達磨定是佛說。由佛攝受三藏教故。如世尊說。老耄出家持吾三藏甚為難得。若謂此言依雜藏說。理必不然。以彼即是經差別故。曾無處說。別持彼故。唯有處說。持素怛纜及毗柰耶摩怛理迦。而無別處言持雜藏。亦不可說雜藏即是摩怛理迦。由別釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。名目何等。謂四念住。廣說乃至八支圣道。四正行四法跡四無礙解。空空無愿無愿無相無相。諸現觀邊。諸世俗智。雜修靜慮。無諍愿智。邊際定智。止觀等法。及集異門法蘊施設。如是等類。一切總謂摩怛理迦。非雜藏中此等諸法具足可得。故說雜藏。即是第三非為善說。又契經說。于阿毗達磨阿毗毗柰耶應勤修學。故知佛說阿毗達磨。若爾阿毗毗柰耶藏。應為第四。不爾由許毗柰耶藏即是阿毗毗柰耶故。所有最勝增上尸羅相應論道。以能現對毗柰耶故。名阿毗毗柰耶。所有甚深諸法性相相應論道。以能現對法性相故。名阿毗達磨。或諸契經名為達磨。論能現前決擇其義。名阿毗達磨別解脫。本名毗柰耶律。唯現前廣辯緣起。名阿毗毗柰耶。是故所言。不成疑難。又佛圣教三蘊所收。猶如契經。毗柰耶藏阿毗達磨定應量攝。正法滅經。亦作是說。

  阿毗達磨毗柰耶  阿笈摩中要文義
  當有不傳諸弟子  恐聞齊己有輕陵

  又說此法此毗柰耶。此大師教法即對法。現見經中。有前句事。或時彼事。離前句說。如正等覺或但言覺。增上尸羅唯說尸羅。諸欲貪等但說貪等。故知此法即是對法。世尊有處。亦以法聲方便說有。阿毗達磨。謂若有說隨順契經。顯毗柰耶不違法性。應隨此等理教信知。阿毗達磨真是佛說。謗正法罪深為可怖。勿自愛人習語惡行訕謗對法言非佛說。謗論已了。如上所言。為令世間修習擇法。因此佛說阿毗達磨。何等名為彼所擇法。頌曰。

  有漏無漏法  除道余有為
  于彼漏隨增  故說名有漏
  無漏謂道諦  及三種無為
  謂虛空二滅  此中空無礙
  擇滅謂離系  隨系事各別
  畢竟礙當生  別得非擇滅

  論曰。說一切法略有二種。一者有漏。二者無漏。是則總說。次當別解。除道圣諦。余有為法。是名有漏。此復云何。謂五取蘊。色乃至識。如說云何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。廣說乃至。識亦如是。何緣取蘊名為有漏。以于彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義后當廣辯。由此已遮不同界地及無漏緣。煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉不隨增故。非相對立如是二名。有漏無漏復有何相。如世尊言。有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義。廣說乃至。識亦如是。與此相違。是無漏法。有漏無漏略相如是。為廣分別。復作是言。謂于過去未來現在。諸所有色生長現貪或嗔或癡。或隨一一余隨煩惱諸心所法。乃至廣說。復為何義作如是說。為別分別順諸取義。若爾唯應說能生長貪等煩惱。或隨一一余隨煩惱。非總相說。能別了知。為令一切別知義故。以非一切一切煩惱皆可現行。故唯總說。或隨一一余隨煩惱。又諸隨眠行相微細。彼現行位有不能知。忿等行相粗顯易知。故唯總說。余隨煩惱或墮世間。名為有漏世間所攝。名墮世間。謂處世間不出為義。依苦諦體立世間名。故契經言。吾當為汝宣說世間及世間集。又作是言。觀世間集于世間無。是為非有乃至廣說。復云何知。諸墮世間皆名有漏。如契經言。吾當為汝說有漏法及無漏法。有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。諸所有眼識。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內所生。或樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。廣說乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。出世間法。出世間意識。廣說乃至。名無漏法。依此圣言。及由正理。有漏無漏法相成立。無法自制。譬喻論師違理背經。妄作是說。非有情數離過身中所有色等。名無漏法。此必不然。違契經故。如契經言。謂于過去未來現在諸所有色。生長現貪或嗔或癡。乃至廣說。非有情數。離過身中所有色等。既能生長有情貪等。云何無漏。所以者何。無比指鬘烏盧頻螺迦葉波等。緣世尊身生長貪嗔癡等漏故。彼計于言。非境第七。是依第七。如油于麻為漏所依。故名有漏。此不應理。以于去來說起現故。未曾依去來起現在貪等。是故彼計決定非善。又上經言。或隨一一余隨煩惱諸心所法非隨煩惱。有非心所。為簡彼故復言心所。故知復言心所法者。為顯于言是境第七。又應滅道是無智依。如言無明以于苦等無智為性。此中于言第七聲故。若此于言非許依者。因何固執。彼定是依。故于色等生長癡等。非定漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏。以聲定非漏所依故。不應執聲定是無漏。經言聲體是雜染故。非說無漏名為雜染。是應理言。又諸異生身中善識應成無漏。非漏依故。若言漏分隨逐故者。學位諸識皆應有漏。又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。又阿羅漢身是無漏。不應正理。故契經說。諸所有苦皆取為緣。然阿羅漢身定是苦。故契經言。

  阿羅漢壽終  深生大歡喜
  其猶舍毒器  亦如眾病除

  譬喻者說。先業所引六處名壽。此若無漏。圣不應觀如毒器等。如契經言。諸阿羅漢常自羞厭訶毀己身。圣者不應羞厭訶毀諸無漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經言。無明所蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。若謂無明所感身滅。余明所引身復續生。智者應無無明貪愛所感有身。便違經說。又諸覺分應成有果。若阿羅漢身非有者。如病如毒可厭毀身。而言非彼三有所攝。除譬喻師。誰為此計。又眼等法有過離過。體相同故。不應別執。又譬喻部。異生身中眼等亦非諸漏依止。彼執五識無染污故。若阿羅漢無諸取蘊豈不違經。如說彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳執。非有情數外法是苦而非苦諦。應執有貪非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊。如契經言觸俱生受名為受蘊。故應諸苦皆是苦諦。由契經言。若于諸苦。或于苦集。迷惑猶預。是于苦諦集諦生疑。如是已辯。譬喻論宗闕于至理。為有至教證彼執耶。彼謂亦有。故契經言。離貪嗔癡則離諸漏。又說有六心栽覆事。所謂有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。彼謂此中心栽覆事。既說有漏有取諸色。故知別有無漏諸色。廣說乃至。觸亦如是。彼依義準妄為是計。然圣教中。不應依此義準理門起諸戲論。如契經說。我諸所有觸所生受。一切皆滅。亦應義準。別有諸受。非觸所生。而不應許。又契經說。大迦葉波。于施主家心無系著。亦應義準余阿羅漢。于施主家心有系著。又彼經中非容義準。無若聲故。由彼不言。謂若有漏有取諸色心栽覆事。但言有漏有取諸色心栽覆事。此顯色過。非為簡色。是故彼宗亦無至教。雖彼上座誤引經言。若諸苾芻。有漏有取。彼于現法不般涅槃。又引經言。

  真梵離諸漏  不染于世間
  謂獨覺世尊  自在離諸漏

  此于彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經亦不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言亦不染者。謂于世間一切境界煩惱斷。故由契經。說貪等名。染謂于世間所攝受事及一切趣。永離貪等。故名不染。由此即釋余契經言。佛告苾芻。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間之所染污。謂于世間諸有漏事。不為一切煩惱所縛。是故說言。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間所染污者。此經意說。阿羅漢等雖處世間。亦復成就而于世間得對治故。摧伏世間煩惱染污。是故彼宗都無至教。又彼起執依訓詞門。謂與漏俱名為有漏。此釋非理。立相異故。如契經言。謂于過去未來現在諸有色等。生長現愛或恚或慢。乃至廣說。如何去來與現俱起。又譬喻者。唐攪虛空。十八界中前十五界一向有漏。經所說故。謂契經言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。顯無余義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成所樂。欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契經皆為定量。豈名經部。謂見契經。與自所執宗義相違。即便誹撥。或隨自執改作異文。言本經文傳誦者失。或復一切皆不信受。如順別處等經皆言非圣教攝。是對法者實愛自宗。制造安置阿笈摩內。彼由此故背無量經。違越圣言多興異執。我此論中漸當顯示。已辯有漏及有漏因。云何無漏。謂道圣諦及三無為。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有種族。復有釋言。為漏所污故名有漏。如有毒食。或有釋言。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓釋眾多。與彼相違名無漏法。道圣諦者。謂非有漏色等五蘊。三無為者。虛空二滅所謂擇滅及非擇滅。此虛空等三種無為。及道圣諦。由是因緣名為無漏。次前已說其道圣諦。后當廣辯。于略所說三無為中。虛空但以無礙為性。于中諸法最極顯現。故名虛空。是則無障以為其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦非能障是故說言無障為相。已說虛空。擇滅即以離系為性。于四圣諦各別簡擇。故名為擇。即是善慧差別為性離系涅槃是此果故。名為擇滅。有作是言。諸所斷法同一擇滅。對法者言。隨系事別。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時。余煩惱滅為證得不若證得者。修余對治則為無用。若不證得。是則一物證少非余。與理相違。有分過故。由是定應計離系事。隨系事量。不違正理。已說擇滅。永礙當生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一色時。于所余色及一切聲香味觸等。念念滅中對彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與一分意識身等。于已滅境終不能生。緣俱境故。由彼生用系屬同時。所依緣故。若法能礙。彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來。永不生故。得非擇滅。此法實有后當成立。隨順本文次第理故。前說除道余有為法。是名有漏。何謂有為。應當辯說頌曰。

  又諸有為法  謂色等五蘊
  亦世路言依  有離有事等

  論曰。老病死等災橫差別。隱積損伏。故名為蘊。為別戒等故言色等。戒等五蘊。不能具攝一切有為。色等五蘊具攝有為故此偏說。言有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起。何謂有為。是彼類故。亦名有為。如所燒薪。于未燒位是彼類故亦名為薪。或據曾當立名無失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮花池等。諸不生法不越彼類。故名有為。此有為法。彼彼經中。世尊隨義名世路等。彼復云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中而流轉故。諸不生法眾緣闕故。雖復不生是彼類故立名無失。有說。無常之所吞食故名世路。或名言依。言謂言音。或謂能說。此則語聲相續差別。依謂名俱義。即具攝五蘊。如契經說。言依有三。無四無五。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。豈不亦依無為起說。何故彼義不立言依。彼義與名無俱理故。如說言依。謂名俱義。若義與名可俱說者。立為言依。以無為義與有為名不可俱說。無俱義故不立言依。墮世離世無俱理故。或此滅故建立無為。故契經言。蘊滅名滅。滅非言依。言依是蘊。復有釋言。若于是處三分可得。立為言依。謂依義語。無為唯義。故非言依。有說。亦依而闕于語。或名有離。諸趣輪回沉溺生死。涅槃永舍故名為離。是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故說名有離。如有財者名為有財。即是有為有出離義。一切有為皆同船筏。是故圣道亦應舍離。如契經言。法尚應斷。何況非法。或名有事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依于因。從因生故。如子依母。或果住因。能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。因果前后故。及細粗性故此有事故。說名有事。喻如前說。此唯有為。如是等類。說有為法諸名差別。于此所說有為法中。頌曰。

  有漏名取蘊  亦說為有諍
  及苦集世間  見處三有等

  論曰。豈不前說。除道圣諦。余有為法。名為有漏。何故此中復重說耶。雖前已說。而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義。故復重說。前說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊。義準無漏但名為蘊。即諸漏中立取名想。以能執取三有生故。或能執持引后有業。故名為取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。如花果樹。即有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍名想。觸動善品故。損害自他故。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起。故名有諍。此中意顯蘊之與諍非隨闕一。余可得生。及者顯余有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。或名為集。即彼種類能為因故。能集成故。或名世間。可毀壞故。如世尊說。性可毀壞故名世間。若爾道諦應是世間。不爾第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。世間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五見住中。隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見漏取諍攝前已說耶。雖有此理。而彼諸見。于有漏法一切種時相無差別。堅執無動隨增眠故。體用增盛。為顯有漏是能生長。此諸見處。故應重說。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別。疑無差別而不堅執。是故有漏不說彼處。或名三有。有因有依。三有攝故。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何。頌曰。

  色者唯五根  五境及無表

  論曰。色謂色蘊。言五根者所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等所攝所行。及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯。十處一處少分。名為色蘊。如是諸色其相云何。頌曰。

  彼識依凈色  名眼等五根

  論曰。彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依。如是所依凈色為體。即此凈色名眼等根。故薄伽梵于契經中說眼等根凈色為相。本論亦說。云何眼根。眼識所依凈色為性。如是廣說。諸圣教中以根別識。不以境界。故知彼言顯根非境。有說。彼者是境非根而無意識緣色等故。名色等識。彼識所依名眼等過由凈色言所簡別故。若爾色言應成無用。彼識依凈名眼等根。義已成故。無識所依凈而非色。為簡彼故。應用色言。若謂色言是契經說。契經可爾。不說識依差別言故。若謂此言是本論說。彼亦同疑應俱思擇。如是釋者為遣疑難。須置色言。若識依言就有財釋。則應凈信名眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是凈。可為此釋。是故色言甚為有用。由此即釋本論所言。又于此中前言為簡耳等四根。彼雖皆用凈色為性。而彼非為眼識所依。故彼四根非眼根攝。后言為簡無間滅依。彼雖亦為眼識所依。而彼非用凈色為性。故彼意根非眼根攝。或復前言。顯同分眼。后言為顯彼同分眼。余根亦爾。若爾凈色相無別故。應不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。不共境識所依定故。又因別故。現見別因果有差別。猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因四大各有差別。因差別故。眼等凈色體有差別。體雖有別因無異故。其果凈色應無別者。此難不然。雖同一相。現見異故。猶如內外大種差別。若言如聲。因雖有別而相一故。同一處攝眼等五根亦應爾者。無如是過。聲雖因別而與一識為境界故。一處所攝。眼等五根。別類境識所依性故。又是別依用所顯故。不應諸根同一處攝。又如識受。雖同了別領納一相。由因別故。而有六識三受差別。此亦如是。如彼識受。雖六三異而相同故一處所攝。眼等亦應一處攝者。受與無為。何因同處。故非一處攝。顯自相同有。自相雖異。同處攝故。已辯眼等相。色等今當說。頌曰。

  色二或二十  聲唯有八種
  味六香四種  觸十一為性

  論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白云煙塵霧影光明闇。于十二中青等四種是正顯色。云等八種是此差別。其義隱者今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光明起。于中余色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂平等形。不平等形名為不正。余色易了故今不釋。有說。色有二十一種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別。于顯色中青黃赤白影光明闇。唯顯可知。于形色中身表業性。唯形可了。余色形顯俱可了知。如何一事有二體者。非宗所許。故無此過。辯業品中當更思擇。已說色處。當說聲處。能有呼召故名為聲。或唯音響說之為聲。善逝圣教咸作是言。聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲八種。謂有執受或無執受大種為因及有情數非有情數差別為四。此復可意及不可意差別成八。執受大種。謂現在世有情數攝。長養等流異熟地等。與此相違名無執受。此中執受大種為因。聲有二種。謂有情類加行所生。及余不待加行所起。其有情類加行所生。復有二種。一者手等加行所生。二者語表業為自性。此語表業復有二種。謂依名起。及不待名。依名起者復有二種。一者有記。二者無記。不待名者二種亦然。是有執受大種為因聲相差別。其無執受大種為因聲亦二種。一者有情加行所起。二者諸界擾動所生。初謂螺貝鐘鼓等聲。后謂風林河等所發有情數者語手等聲。余聲即是非有情數。如是諸聲聞生悅者。名可意聲與此相違。名不可意。八中唯有初二應理。以有情數非有情數。即有執受及無執受大種為因。聲所攝故。于色等中亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受大種為因。理實應說。然由聲處自性難知。故但就因說有二種。色等不爾。是故不說。本論所攝聲相無異。故不應立此八種聲。豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起。如手鼓等合所生聲無如是聲。二具四大各別果故。非二四大同得一果為俱有因。成過失故。雖有執受與無執受二四大種共相扣擊而俱為因。各別發聲彼聲各據自所依故。不成三體。雖有執受與無執受手鼓大種相擊為因發生二聲。而相映奪隨取一種。其差別相不易可知。是故聲處唯有二種。已說聲處。當說味處。越次說者。顯彼境識生無定故。味謂所啖。是可嘗義。此有六種。甘酢堿辛苦淡別故。已說味處。當說香處。香謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減。依身別故。有說。微弱增盛異故。本論中說。香有三種。好香惡香及平等香。若能長養諸根大種。名為好香。與此相違。名為惡香。無前二用。名平等香。或諸福業增上所生。名為好香。若諸罪業增上所生。名為惡香。唯四大種勢力所生。名平等香。此雖增上果而亦有差別。故唯大種勢力所生。亦是有情增上果攝。已說香處。當說觸處。觸謂所觸。十一為性。即十一實以為體義。謂四大種及七造觸。滑性澀性重性輕性及冷饑渴。若爾身根應成所觸。此既能觸彼彼定觸。此故有說。身根唯能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見。復有說者。無有少法能觸少法。所依所緣無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。此于彼境假說能觸。境非識依故非能觸。即由此因唯說地等名為所觸。依彼色等定非所觸。此中意顯依身根識。不緣彼境而生起故。若彼色等非所觸者。如何華等由身觸時色等變壞。由彼所依被損壞故。現見所依有損益故能依損益。非此相違。如地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂。烈日所迫。與此相違。故知所依大種被損。能依色等變壞非余。如是義言后當廣辯。此中大種至次當說。今應略釋滑澀等相。滑即是性故言滑性。如別即性故言別性。訓釋詞者。可相逼觸。故名為滑。即是軟暖堪執持義此有澀用。故名有澀。如有毛者說為有毛。澀即是性故言澀性。是力粗燥堅硬異名。能為鎮壓。故名為重。是能成辦摧伏他義。重即是性故言重性。毗婆沙說。令稱權升故名為重。易可移轉故名為輕。現見世間。物形雖大。而有輕故。易令遷動。輕即是性故言輕性。毗婆沙說。不令稱首墜故名輕。由彼所逼希暖欲生。故名為冷。又令凝結及易了知。故名為冷。是彼損益疾可知義。食欲名饑。飲欲名渴。豈不欲是心所法故違觸相耶。以于因中立果名故。無相違失。如言河樂階蹬亦樂。食為人命。草為畜命。余所未說。悶力劣等攝在此中。故不別說。悶不離滑。力即澀重劣在軟暖。輕性中攝。如是其余所觸種類。隨其所應十一中攝。何緣滑等展轉差別。所依大種增微別故。水火界增故生滑性。地風界增故生澀性。地水界增故生重性。火風界增故生輕性。故死身內重性偏增。水風界增故生于冷。由是亦說此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一增。此有無過。或復悶者。是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性。或因水風界增故起。或因水火界增故生。所以二言無相違失。風界增故生饑。火界增故生渴余隨所應皆當配釋。如是所造。離大種外。別有體性。后當廣辯。

  于色蘊中已說根境唯余無表此今當說。頌曰。

  亂心無心等  隨流凈不凈
  大種所造性  由此說無表

  論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂心及有心位。不善無記名亂心。余心名不亂。無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有余無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝于彼。于三性心及無心位相似相續。故名隨流。凈不凈者。謂善不善。善心等起名凈無表。相似相續說為律儀。或非律儀。不善心等起名不凈無表。相似相續。說為不律儀。或非不律儀。若無記心亦為二種。剎那等起。由此即說二等起心。然凈不凈二無表色。其隨轉心或不相似。若凈無表或全無心。因等起心二各相似。已說亂心無心等隨流凈不凈。復說大種所造者。有余隨流凈不凈得。為簡彼故。說造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如契經說。色造我見。即是因色起我見義。復言由此說無表者。由善不善心所等起。諸位隨流凈不凈色。雖如表業。而非表示令他了知。故名無表。為顯如是立名因緣。故言由此說者顯此。是余師意。經主不許如是種類無表色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。今謂經主。于此頌中。不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續說名隨流。非初剎那可名相續。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續者。是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心位中此隨流故無斯過者。凈不凈表業應有無表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言。已攝一切余有心位。第二等言。復何所攝。經主應思。或謂后等攝不亂心。前無用者。此不應然。無容攝故。何容后等攝不亂心。遮言理于相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。唯凈無表。于無心位隨流非余。于自釋中亦不簡別。故于此理經主應思。云何離失說無表相。

  作等余心等  及無心有記
  無對所造性  是名無表色

  已說無表。此中所言大種所造。大種云何。頌曰。

  大種謂四界  即地水火風
  能成持等業  堅濕暖動性

  論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生處故。亦從大種大種出生。諸出生處世間說名界。如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。說名為界。喻如前說有說。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種。有說。有情業增上故。無始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名為有。生長有性。是故言種。即是生長法有性義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有大過之失。一切因緣于果生位。皆有用故。無大過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。乃得說為有情根本。為別所余故復名大。又于誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如矯賊中事業勝者。別余故名大矯大賊。如是此四因緣中勝。名大別余。無太過失。有說。此四普為一切余色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中具有堅等。故名為大。風增聚中闕于色等。火增聚中闕于味等。色界諸聚皆無香味。青等聚中闕于黃等。滑等聚中闕于澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實無容受之用。非可聚色隨所住方虛空開避。云何容受。然無對故。不障彼住。由是虛空無損益用。若爾何意作如是說。能容受故名曰虛空。此說意言。有虛空故。令有對色展轉相容以虛空界與虛空相少分相似。故有此處假號虛空。空界即是咽喉等穴。能令眾生吞咽飲食。及有轉變便利等事。以無容受損益功能。是故虛空定非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執此虛空為因。有說。虛空其性常故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。虛空無為則不如是。性相常故。作用都無。既不能生故非大種。又于此中。由大及種二言具故。唯四義成。虛空有大而無種義。種與能生名差別故。有說。虛空亦無大義。體非色故。造色及余有為非色性能生故。是種非大。如前所說。大種二義互不成故。隨闕一種不能。生成所造色故。大種唯四不增不減。毗婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床座足有說。大種法爾唯四。有說。大種于所造色唯須持攝熟長四業。若減若增無能無用。云何得知。此四大種恒不相離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。何等為理。謂石等中現有能攝。生火增墜三業可得。故知于此有水火風恒不相離。于諸水中現有持攝。暖性流動三業可得。故知于此有地火風恒不相離。于火焰中現有任持。攝聚擊動三業可得。故知于此有地水風恒不相離。于風聚中現有能持。起冷暖觸三業可得。故知于此有地水火恒不相離。復云何知。如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四種事業。由此因緣。于諸色聚。若有持等四業可得。即知此中有地等界。互不相離恒相隨逐。為能持等四業即是界自相耶。不爾云何。如是四界隨其次第。堅濕暖動以為自相。應知此中說性顯體。為明體性不相離故。云何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。復云何知。地等四種。相業無異征審異耶。不見相業有差別故。我等不見堅等持等相業有異故。反征審汝。謂我言離堅等相條然別有持等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。堅等即是地等自相。無所觀故。持等業用。別有所觀而施設故。非持自相。說此持業。勿一切法有持業故。皆名為地。成太過失是故應知。地界堅相無別所觀別觀所持說能持業。水界濕相無別所觀。別觀所攝說能攝業。火界暖相無別所觀。別觀所熟說能熟業。風界動相無別所觀。別觀所長羯剌藍等。或復芽等說能長業。長謂增盛。或復流引。動謂能引大種造色。令其相續生至余方。是故持等業非即堅等相。有說。三時一時異故。知相與業其義不同。有說。地等有持等業。若地界等有堅等相。此說不然。風與風界無差別故。長動應一。風界若以動為性者。何故契經及品類足論。皆言風界謂輕等動性。復說輕性為所造色。說動為風。輕為造色。是顯自相。輕為風者。舉果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。說火風增生于輕故。雖有是說而火不定。若有輕性。火增為因。是處必有增盛風界。或有輕性。風增為因。而其中無增盛火界。如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因。故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果。顯對堅等三動難了故。為地等界即地等耶。不爾。云何頌曰。

  地謂顯形色  隨世想立名
  水火亦復然  風即界亦爾

  論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。此中雖有香味觸處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦以顯形而相表示。如言衣等。白等長等而許四處為衣等性。地亦應然。何故唯色又諸世間亦于香等施設地名。謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。于地水火能通表示。所以者何。世不多說我嗅于水。亦不多說嗅嘗于火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏說。又顯形色表示二界。地等無異是故偏說。若爾顯形表示衣等。勝香等故亦應偏說。世起想名無有決定。故對。法者隨世想名。示現地等衣等差別。又實有物非世共成。世所共成皆是假有。故于假法應隨世間所起想名差別而說。由是香等假說為地。亦無有失。且就顯形表示地者。作如是說。由諸世間想名無定。不可以一例余皆同。已說衣等四處為性。諸余總法如應當知。衣等物中亦有生等。彼物應以五處為性。雖非非有。而諸世間不于彼起衣等想名。若爾聲處應名衣等。以世間說聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。色等恒有故唯說四。如地但用顯形為體。水火亦然。隨世想故。世間現見水青長等。故說顯形為水自性。世間見觸水流相已。便作是說。此中水流。然此流體理非實水。眼等五根境各別故。亦非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離顯形有別色處。云何見觸水流相耶。眾水聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。世間于此起流想名。如是眾水異方生時。于中顯形為眼所見。其間濕性為身所觸。是故顯形及與濕性。風力所擊展轉相推異方生時說為流性。非離此外別有流體。故水流等是假非真。世間現見火赤長等。故說顯形為火自性。又即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。無一實物身眼得故。已說地等與界差別。世間于動立風名故。風與風界無有差別。由此道理言風即界。豈不世間于顯形色亦生風想。世間現以黑風團風更相示故。有通此難故說言亦。是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說。地于中雜故見如此。為顯其風即是風界。故復言爾爾者定義。此二說中前說為勝。遍處不凈無差別故。不凈唯緣色處境故。頌曰。

  此中根與境  即說十處界

  論曰。已說實物根境無表為色蘊性。此中根境亦即說為十處十界。于處門中立為十處。謂眼處等。于界門中立為十界。謂眼界等。已立色蘊并立處界。此中色蘊何緣名色。善逝圣教。且說變壞故名為色。此說意言。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞。由變壞故說名為色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。如義品言。

  趣求諸欲人  常起于希望
  諸欲若不遂  惱壞如箭中

  有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨。或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅定證甘露。豈不此說唯就有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故。若爾無見非情數色。應皆非色。無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且于一切非色。聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說。業為生因。此說諸生皆因于業。不言諸業皆是生因。今不應難。業非生因便為非業。若不爾者。善逝訓詞亦可為難。非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。說如是言。有變壞故說名為色。又作是言。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。復作是言。諸習欲者。無有惡業而非所為。非諸圣者全不習欲。而竟不為招惡趣業。故知彼說唯據異生。此亦應然。不可為難。或一切色皆能表示宿所習業。非有情色。亦共許為宿業果故。無見諸色云何表示。與有見色不相離故。非離無見而有有見。有見無見一業果故。由此無見能表義成。而無受等亦成色過。雖從業生非恒有故。設恒有者。細難知故。異熟生色非思慮生無間隨轉。故唯諸色有能表示宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。雖非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。所引證。又聲生因處無心定亦常現有。故于所釋色義無違。有說。變礙故名為色。若爾極微云何變礙。無一極微現在獨住。積集住故變礙義成有說。亦有獨住極微。然有變礙而不發識。五識依緣要積集故。如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。如所燒薪。彼同分眼。又如世說。急食急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間于未有用逆說當有。如言當火今若欻起焚燒村邏無一得存。亦如世間于用已滅追說曾有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。非未有用及用已滅能實焚燒。而相類同說亦應理。定不生法理亦應然。彼設當生亦應變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。無表云何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。經主于此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。即說過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喻。所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色。說是喻言。無表所依即四大種。非彼大種不成就時無表隨轉。故于此中無如是失。又此相違有不定過。謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喻定。滅不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如無漏俱生所依。生上界時所依雖滅無表隨轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。有釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如是。唯能為作助生緣故。經主謂此如影依樹光依寶言。非為符順毗婆沙義。由許影等顯色極微各自依止四大種故。此非本論毗婆沙說。亦非不順毗婆沙義。此言意說。影等大種。樹等大種。為所依故。所以者何。影等大種生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。依止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種而生。故于此中無不順過。經主復說。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。由許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毗婆沙義。能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅。能依無表未常不滅。初念無表可與所依大種俱滅。第二念等無表云何。第二念等大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種望所造色。能為所依。然更有余四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。圣生無色無漏無表。既許成就應得現前。生依二因大種滅已。無漏無表。雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。此若不爾。彼云何然。由此諸師咸作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。圣生無色。由力轉依大種無故。無漏無表雖復成就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。致斯迷亂。然眼等識所依五根。雖有變礙而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依于色。唯五識身依色而起六識皆用意為所依。無色界中意亦可得又于下地眠夢定等。意用可得無五根用。又理不應。六識自性一法種類亦色非色。無有無表不依色生。故應所依有變礙故。能依無表亦得名色。又言色者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。非無差別。不應為難。已說色蘊。當說受等。頌曰。

  受領納隨觸  想取像為體
  四余名行蘊  如是受等三
  及無表無為  名法處法界

  論曰。隨觸而生領納可愛及不可愛俱相違觸。名為受蘊。領納即是能受用義。此復三種。謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名為樂。能損身心。故名為苦。有所領納而非苦樂。名不苦不樂。如非黑非白。復云何知此別有體。有說。以能增益損減諸根大種及俱相違。三用別故。知有三體。或有說者。增貪嗔癡隨眠別故。知有三體。雖于諸受一切隨增。而由所緣及相應故。就別相說。又癡雖與三受相應。貪嗔各二而就多分相應現行故作是說復有說者。與貪嗔癡行相相似。故作是說。有余師說。對法中言。于樂受中貪隨增者。不說樂受唯能起貪。但說其貪隨樂受起。二受嗔癡應知亦爾。今正說者。由教及理。知第三受決定非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。此中唯有不苦不樂。理者離受心必不生。離苦樂心現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同所說故。如契經說。眼及色為緣生于眼識三和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生于意識。三和合觸俱起受想思。無第七心離受而起。故知決定有第三受。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領納自所緣境。自性受者。謂能領納自所隨觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。及順不苦不樂受觸。是樂受等所領觸義領所緣受與一境法。差別之相難可了知。如契經言。具足領受。此領受言似依慧說。故彼契經。次后復說。不受后有。如實了知。雖受亦能領納境界。而此領納自性難知。故領納觸為自性受。此不共余易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。異領納故。所緣事別。所領事別由此觸于受。若時為所領。是時非所緣。若時為所緣。是時非所領。故緣領事別。由此善通如是文句受樂受時。如實了知受于樂受。乃至廣說。此中意說。能以覺慧。無倒審知三受差別。非樂謂苦。非苦謂樂。非于苦樂謂俱相違。余亦如是。此中非受領受自性。即受性故。但領所緣受及余法。一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。緣種種界。有種種觸。緣種種觸。有種種受。緣種種受。有種種愛種種界者。謂根境識種種性相有差別故。何故不言緣種種界有種種受。復何不言緣種種界有種種愛。此亦同疑。故應俱釋。次第法爾安立無過現見世間。從先種子生后果時。由花乳等有差別故。果有差別。如次第生立因果定。俱生因果亦應定立。是故諸受雖亦因界。而要用觸以為近因。又如兩木相磨生火。風為近緣。如是三法和合生受。觸為近緣。故就領觸。為受自性。非領所緣。理定成立。此受約世總說為三。就觸所依別分為六。已說受蘊。第三想蘊取像為體。謂于一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名為想。是故此想隨德立名。以能取像故名為想。總別三六如受應知。已說想蘊。第四行蘊。四余諸行。謂除前說色受想三。及除當說識為第四。余有為法名為行蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。契經唯說六思身者。由最勝故。所以者何。思是業性。為因感果。其力最強。故世尊言。若能造作有漏有為。名行取蘊。若謂唯此名行蘊者。理必不然。余行色等所不攝故。應非蘊攝。若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。設爾何失。違圣教故。如世尊言。若于一法未達未知。我說不能作苦邊際。未斷未滅。說亦如是。若謂余行猶如虛空及非擇滅。無斯過者。理亦不然。彼是增長我執事故。我執能障苦盡法故。彼上座說。行蘊唯思。余作意等是思差別。復作是言。作意等行。不可離思知別有體。或離余行。別有少分思體可得。由此行蘊。雖非一物而一思攝。是故契經。雖舉一思。而不違理。復云何知。作意等行。一切皆用思為自體。以薄伽梵于契經中說六思身為行蘊故。說貪嗔等名意業故。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說圣道故。說諸靜慮無量無色。以為白白異熟業故。不應異名說異法故。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。彼上座宗所說如此。理謂不然。前后所立且相違故謂彼前說行蘊唯思。后言行蘊非唯一物。何容一思即非一物。唯說六思為行蘊故。知作意等思為體者。其理不然。說法異故。現見經中。世尊說法有種種異。或舉初攝后。或舉后攝初或舉初后以攝中間。或舉中間以攝初后。何等經中舉初攝后。謂靜慮食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經。靜慮即是四修等持。契經中說。若修初靜慮。得現法樂住。非余不得現法樂住。舉初攝后故作是說。由是如來。所說無減。食謂四食契經中說。第一段食。有粗有細。非余三食無有粗細。舉初攝后故作是說。瞿波洛迦。謂彼經說不了知色。非余四蘊。已得了知。舉初攝后故作是說。不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。非余圣者墮諸惡趣。舉初攝后故作是說。集諦謂彼契經中說愛為集諦。非余染法集諦不收。舉初攝后故作是說。思擇諦中當別顯示。諸如是等無量契經。皆舉最初以攝于后。由是如來所說無減。何等經中舉后攝初。謂得自體識住。贊頌福田等經。得自體者。四得自體契經中說。生在非想非非想天。非可自害。非可他害。非不一切色無色天。非可自害。非可他害。舉后攝初故作是說。識住謂彼七識住經作如是說。有色有情身一想異。如極光凈天。是第三識住。非不少光無量光天亦名有色身一想異。舉后攝初故作是說。贊頌福田。謂彼經說。

  若于阿羅漢  恒修妙施福
  常為諸天神  勸贊呈嘉瑞

  非于前三修妙施福不蒙天等勸贊呈祥。舉后攝初故作是說。若謂前三堪應供養故亦得名阿羅漢者。便成此經非了義說。阿羅漢名主無學故。何等經中但舉初后以攝中間。謂贊出家證凈等經。贊出家者。謂彼經說。

  諸有出家人  能證預流果
  及阿羅漢果  是名多所作

  非出家人。證一來果及不還果。非多所作。但舉初后以攝中間。故作是說。贊證凈者。謂彼經說。

  諸有于如來  住妙信無動
  及尸羅善凈  常得會嘉祥

  非于法僧住信無動不會嘉祥。但舉初后以攝中間。故作是說。何等經中。但舉中間以攝初后。謂契經說。若有修習第四靜慮。名得漏盡。非不七依皆能盡漏。但舉中間以攝初后。故作是說。諸如是等無量契經。皆舉中間以攝初后。由是如來所說無減。諸經既爾。此亦應然。雖復行蘊多法集成。而但舉初說思無過。何不最初舉作意等。造作有為。思最勝故。如心能導三處現前修二法等。心能導者。如契經說。心導世間。此中非無受想等法。以心勝故。作如是說三處現前。謂契經說。信于三處現在前故。能生多福。此中非無無貪無嗔正見等。法以信勝故。作如是說。修二法者。如契經說。應修二法。謂奢摩他毗缽舍那。善有為法一切應修。止觀勝故。作如是說。如是等經。皆舉勝法以為初首。此亦應然。又佛世尊。有余之說處處可得。如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結等經。窣堵波者。如契經說。三人應為造窣堵波。此理不應。為異生者造窣堵波。非見諦者。當知此經是有余說。善士趣者。如契經說。七善士趣。謂趣涅槃阿羅漢果。非余圣生非善士趣。當知此經是有余說。心解脫者。如契經言。得阿羅漢。其心解脫欲漏有漏及無明漏。然實解脫一切煩惱及隨煩惱。當知此經是有余說。斷結者。謂契經中言。永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有余說。如是等經。皆就勝說此亦如是。造作有為。功能勝故。云何說此能造有為。謂有勝能。引生果故。果雖本有。而少分生此能隨引。故立為造。彼上座言。造有為者謂思能造本無有為。如織者言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所說。理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。如能織者。本無有為。謂如裳服。裳服所依縷無所喻。若許未來有為體有無少分用。造義得成。上座縷喻。顯有未來。或所立喻有言無義對法諸師。說假有法本無今有可為此喻。若執實體亦是本無。彼定不應立如是喻。又彼應說假實異相。若有異者。則無譬喻。若無異者。便似空花。說貪嗔等為意業故。知作意等思為體者。理亦不然。貪嗔邪見。體雖非業。業資糧故。亦說為業。如余資糧亦名彼彼。如戒經言。見眾圣樂河階蹬樂。彼樂資糧。故亦名樂。又如經說。若有眼根。不調不護。此法能感非愛異熟。眼根雖是無異熟法。非愛異熟法資糧故。亦說能感非愛異熟。又如經說。樂談論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。引退果故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。又如經言。

  愚夫著欲而興諍  諸仙無諍由離欲
  是故應除一切欲  猶如麟角獨游行

  耽著境界興諸斗諍。境實非欲。是欲資糧故亦名欲。是故經言。

  世諸妙境非真欲  真欲謂人分別貪

  又如經說。增色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故同彼說。又如經說。

  女為梵行垢  女惱害眾生

  女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又契經中宣說七漏。實漏唯二。余皆非漏。是漏資糧故亦名漏。由此等經。證貪嗔等意業資糧故名意業。而非業體。道理成就。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說圣道故。知作意等思為體者。理亦不然。如想等名此無失故。如契經言。修無常想能除欲愛色無色愛。彼以想名說諸圣道。既許圣道非想差別。此亦應然。故無有失。又說受意能斷煩惱。故契經說。修喜覺支依離貪意能破巢窟。圣道既非受意差別。此亦應然。故無有失。有聞經說。業縛眾生。謂一切業皆能系縛。為遣如是邪僻執故。說此思業能盡諸業。又顯業勝故作是說。說諸靜慮無量無色。以為白白異熟業故。知作意等思為體者。此非審察。諸靜慮等。五蘊四蘊為自性故。如契經言。此中所有若色若受。廣說乃至。名靜慮等。非譬喻師業有色性。為顯諸業于感異熟力最強故。此中一切善五蘊法。皆說為業。又如此中受想及識。雖說為業。而體非思。如是此中作意等法。亦應說業。而體非思。若言受等別蘊攝故無斯過者。是則成立得以異名說于異法。此既成立如上所言。說貪嗔等名意業故。謂即是思理不成立。現見極成異性受等。以業名說。余亦應然。由此即破后所說因。不應異名說異法故。又見異名亦說異法。如言能行具香等施。施體是思。非即香等。然由香等覺發于思。故有異名說于異法。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。知作意等思為體者。理亦不然。就勝說故。名義相屬不決定故。所化有情意樂別故。不了義經。現可得故。非薄伽梵謬說此言。若立行蘊體但是思。彼顯世尊言有謬失。由許世尊說一法體即為非一。復說非一。體即一故。若說行蘊非一物成。此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無理。又彼所立違于比量。謂行蘊體非唯是思。立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。一法成故。如受想蘊。此中意顯如外第六法處界聲立總想故。總攝十一十七處界。不攝多法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。不攝多行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最后說。思次第中自當顯示。此非文便故應且止。又以芭蕉喻行蘊故。知行蘊體非唯是思。如說行蘊喻如芭蕉。此顯多物成行蘊體。又以經說相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。見為根信證智相應。若信與智俱是思者。是則思體與思相應。自體相應理不應許。又作意等不應即是思之差別以契經中離作意等別說思故。如契經說。彼如是見即如是思。若彼邪見即是思者。此義應言。彼如是思即如是思。或如是見即如是見。若作是言。其義何別又如經說。彼有如是信欲勤安念智思舍。名為勝行。若信等行即是思者說信等已。何復說思。又此諸法似同時用。如何一思多體俱起。上座此中作如是釋。為攝此時所起余行。故復舉思。前說信等。為顯此時所起勝行。如五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。由最勝故。復更別說。四修行者。如契經言。修身語意妙行正見。斷身語意惡行邪見。非正邪見意妙惡行之所不攝。勝故別說。此亦應爾。理不應然。信等亦應思所攝故。不應別說。豈不已說。為顯此時所起勝行。故說信等。雖知已說。然不應理。一法一時多體俱起。如受想等不應理故非受想等一法體類樂小等別有俱時起。是故彼說非佛法宗。又彼彼處若不舉思。彼彼契經所說應闕。如世尊言。學無學戒定慧解脫。此契經內。既不舉思。應闕所余作意等法。若謂聞者于彼已知。則舉慧等。亦應無用。是故彼釋。因定不然。喻亦非理。諸見所持難解脫故。為顯諸見縛義堅強。故與煩惱總別顯過。意惡行中邪見最重。為顯邪見勝彼貪嗔。理須總別說斷對治。思于信等未見勝用。何緣此思總別而說。是故彼喻與法不齊。如前難彼。若執信等思為自性。思與信等總別而說。其理不成。彼立見喻。極不相似。非諸煩惱諸意惡行一切皆用見為自體。何得以見總別說故。例思同彼應總別說。又設許彼作意等法皆思為性。然所立思。不同邪見。色界色處。若增上緣。若能作因。若分別慧。修三摩地。法界法處。行蘊安立。除作意等。無多思故。又此經中別說何用。謂契經言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。舉尋為乘。彼上座言。此經非乘。若不舉尋。疑思即是作意欲等。此不應疑。相有異故。彼體即思相如何異。若爾舉尋則應無用。彼執尋思其相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。復有何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。作意等行。不可離思。知別有者。于別有智。應正勤求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故。雖不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意等體與思異。何故無經說為行蘊。亦說行故義已說蘊。謂說尋伺名為說行。說信欲等名為勝行。說諸命根名壽命行。非此等法體非蘊收。是有為故。如色受等。無經說彼余蘊所攝。而有經中說彼為行。豈有利根言非行蘊。又如離愛余后有因。雖說為集。不名集諦。而汝不應許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。作意等行。亦應如是。雖說為行。不名行蘊。而汝不應許非蘊攝。一切有為蘊所攝故。世尊就勝且但說思。非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是說。世尊無緣說于密語。離思余法行蘊所收。如前已論。理極成立。豈非是佛說密語緣。又行蘊收思外余法。理實是有。而但說思。此何密意。若無密意。便謗世尊。言不隨智。若有密意。即自成立佛密語緣故說四余行名行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。非盡有依。故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已。便約處界二門建立。如是此中辯受想行三蘊體已。亦應建立為處及界。謂此三蘊。及無表色。三種無為。如是七法。于處門中立為法處。于界門中立為法界。

  已說四蘊自性處界。第五識蘊自性處界。今當顯示。頌曰。

  識謂各了別  此即名意處
  及七界應知  六識轉為意

  論曰。識謂了別者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂彼眼識雖有色等多境現前。然唯取色不取聲等。唯取青等。非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非人杌等。非得失等。如彼眼識。于其自境。唯總取相。如是余識。隨應當知。有余師說。誰于法性假說作者。為遮離識有了者計。何處復見唯于法性假說作者。現見說影為動者故。此于異處無間生時。雖無動作而說動者。識亦如是。于異境界相續生時。雖無動作而說了者。謂能了境故亦無失。云何知然。現見余處。遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。復有說言。剎那名法性。相續名作者。自意所立。思緣起中。當更顯示。此識約世總說為三。就所依根別分為六。應知即此所說識蘊。于處門中立為意處。于界門中立為七界。及聲顯一析為二門。辯一一識體分處界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建立蘊處界門。應知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七心界。前說識蘊。就所依根別分為六。今離六識。說何等法。復名意界。更無異法即于此中。頌曰。

  由即六識身  無間滅為意

  論曰。即六識身無間滅已。能生后識。故名意界。時分異故別立無失。猶如子果立為父種。若爾界體。應唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰。

  成第六依故  十八界應知

  論曰。如五識界。別有眼等五界為依。第六意識無別所依。如離所緣識無起義。離依亦爾。識不得生。為成此依故說意界。如是所依能依境界。應知各六。界成十八。如何已滅名現識依。是現識生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界。而后識生。要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。為遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此無間。已滅六識。為現識依。說為意界。或現在識正成依用。過去已成等無間緣。亦于現在能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不名心所。心所品類。必隨心故。已釋諸蘊取蘊處界。當于此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊無為名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌曰。

  總攝一切法  由一蘊處界
  攝自性非余  以離他性故

  論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者。令知總三。勿謂各一。有余部執。攝謂攝他。處處說言。余攝余故。且如說三蘊攝八支圣道。若攝自性。慧蘊唯應攝于正見。非正思惟及正精進。定蘊唯應攝于正定。不攝正念。既契經中不如是說。故知諸法唯攝他性。此執不然。無定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊唯能攝正思惟及正精進。不攝正念及與正定。或所余法。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進。其性猛銳相涉般若念定等法。慧相相違。念涉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不許攝異相法故。諸法相望。無非異相。若片相似許相攝者。應許一切攝一切法。豈不如與他性相應。而非一切一切相應。如是應許他性相攝。而非一切一切相攝。此不應例。夫相應者。唯有緣法。異體相望。共一緣轉時依行相品類等同。此說相應。故非一切。其相攝者。通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝余法。故應一切攝一切法。以諸色法及不相應。展轉相望。無一緣等互相似義。可不相應。相攝不爾若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉相望亦然。若爾何緣經說如是。此中相順假說為攝。謂正思惟及正精進。俱是慧品。順正見故。念是定品。順正定故。假說名攝若爾彼彼契經中言。信等五根慧根所攝。我以四攝攝諸徒眾。臺觀中心攝眾材等。世間亦說。雙栝攝扉。輪輞攝輻。縷攝衣等。其義云何。如是一切。假意趣說。謂依方便招引不散任持意趣。假說為攝。諸所引證攝他性言。是暫時說。待他成故。攝待因成義同不攝。又若許法定攝他性。一法生位應一切生。一法滅時應一切滅。是則非愛過失便增。一部斷時五部應斷。修勝對治。便為無用。見如是等眾過失故。我部諸師。說自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說。不待他故攝不待因。是真實攝。諸法恒時。攝自性故。復云何知。不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離于此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝余蘊。余處界等離彼性故。如是余法隨應當思。因自性攝。此義應思。男女二根。何界所攝。何緣于此。率爾生疑。異部中言。非身根故。身界不攝。故可生疑。應舍此疑。定身界攝與身用別。界云何同類境識同。故一界攝。言類同者。男女二根同身類故。由境同故。知彼類同。男女與身。同觸為境。眼鼻喉中觸咽便覺。余處不爾。豈異身根。此三境同。由識同顯。一切皆是身識依故。增上義異。故立別根。謂男女與身類境識同故。雖同處界。而增上義。有差別故。別立二根。如十一根。雖同處界。增上義異。各別立根。眼耳鼻根各依二處。何緣界體數不成多。合二為一故唯十八。何緣合二為一界耶。頌曰。

  類境識同故  雖二界體一

  論曰。眼耳鼻根。雖各二處。類等同故。合為一界。言類同者。同眼性故。言境同者。同色境故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰。

  然為令端嚴  眼等各生二

  論曰。為所依身相端嚴故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。駝貓鴟等。如是丑陋。何有端嚴。是故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待因緣。如是差別因緣有障。或不二生。猶如身根頭項腹背手足等處。安布差別種類如是。不應疑難。亦待因緣。如是差別因緣有障。或別異生。故是蛇等。身支有闕。又見彼類。舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴身。若爾何故。說眼等根為令端嚴各生二處。此有別義。非為嚴身。現見世間。于諸作用增上圓滿。亦說端嚴。若眼等根各闕一處。見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言為端嚴者。正是為令用增上義。已釋諸蘊及處界攝。當釋其義。于所知境。蘊攝有為。處界亦攝諸無為法。何故如是。所知境中或說名蘊。或名處界。由蘊處界三義別故。別義者何。頌曰。

  聚生門種族  是蘊處界義

  論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義。何等故知聚義是蘊。由經說故。如契經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。此經中顯聚義是蘊。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法于中生長。故名為處。是能生長彼作用義。如契經說。梵志當知。以眼為門。唯為見色。此經唯證門義有六。然心心所有十二門。故契經說。眼及色為緣生于眼識。三和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生于意識。三和合觸俱起受想思。有余師說。由此依此心等生長。故名為處。何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族。說名多界。如是一身。或一相續。有十八類諸法種族。名十八界。如彼山中有雄黃等生本諸礦。名為種族。如是此中有心心所生本諸法。說為種族。若爾處界義應相濫。俱心心所生本義故。由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類不同。故名種族。如是眼等。展轉相望。體類不同。故名種族。若爾意界望于六識。無別體類應非別界。此難不然。所依能依體類別故。有說。安立時分異故。復有說者。六是意先。意非六先。故甚有異。雖諸界體并通三世。然就位別安立異名。由此故言六先意后。未來意六。時位未分。如何可言六先意后。若以聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故。此難不然。于聚所依。立義言故非聚即義。義是實物名之差別。聚非實故。此釋顯經有大義趣。謂如言聚。離聚所依。無別實有聚體可得。如是言我色等蘊外。不應別求實有我體。蘊相續中假說我故。如世間聚。我非實有。蘊若實有。經顯何義。勿所化生知色等法。三時品類無量差別。各是蘊故。蘊則無邊便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼。蘊雖無邊。而相同故。總說為一。又諸愚夫。于多蘊上生一合想。現起我執。為令彼除一合想故。說一蘊中有眾多分。不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚。而實義成。余法亦然。故蘊非假。又于一一別起法中。亦說蘊故。蘊定非假。如說。俱生受名受蘊。想名想蘊。余說如經。于一切時和合生故。蘊雖各別。而聚義成。有余師說。可分段義是蘊義。諸有為法。皆有過去未來現在三分段故。經主決判此釋越經。今謂不然。不違理故。處界二義。豈不越經。而于其中攝取為正。復有何理。唯蘊義中固求經證。于處界義唯依理釋。絕不求經。觀此義言。似專朋黨。故應如彼據理無違。何故世尊于所知境。由蘊等門作三種說。頌曰。

  愚根樂三故  說蘊處界三

  論曰。善逝意趣。雖極難知。據理推尋。似應如此。謂諸弟子。愚根及樂。各有三故。善逝隨彼。說蘊處界三種法門。樂謂勝解。三謂各三。所化眾生愚有三種。有愚心所。總執為我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂略中及廣文故。隨所化生如是品別。如其次第。善逝為說蘊處界三。經主此中所說猶少。謂諸弟子。已過作意。已熟習行。初修事業。三位別故。懷我慢行。執我所隨。迷識依緣。三過別故。恃命財族而生憍逸。三病異故。由此等緣。如其次第。世尊為說蘊處界三。彼上座言。說蘊為明所執一合差別相故。說處為明境及有境差別相故。說界為明境及有境并所生識差別相故。且說處門。如何遍立境有境相。此中不說眼等五根及與意根為境性故。然一切法。皆意根境。此于意境。非為遍說以立處門。但說七法。為意境故。如契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說法為意境。故說處中。似非遍立境有境相。諸有于此復作是言。如契經說。意及法為緣生于意識者。說一切法皆為意境。彼但有言。理教無故。若必爾者。何名決定立處相別。且不遍立境及有境。過則同前。又上座說。諸法無非意所行故。皆法處攝。若爾唯應立一法處。以一切法皆意境故。此但有言。無定量證。又彼所言。雖實一處。而于一中據差別相。立余十一。謂初眼處亦名法處。乃至意處亦名法處。最后法處唯名法處。若爾便越順別處經。如彼經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。又處處說。法為意境。都無處言。眼等十一名為法處。故不可謂雖皆法處。而彼經中據別法處。說十一處所不攝法名為法處。是故彼言唯自計度。又彼雖立境及有境。而極雜亂。五取自境。意緣一切。有何雜亂。有境為境。境為有境。豈非雜亂。不了此中何者有境何者為境。故甚迷亂。我于此經見如是趣。說處欲顯不雜所依境有境異。此何所為。為舍我執。執我論者。妄作是言。我是見者乃至知者。此我即是樂等所依。此經示有多法作用。顯無一法名能見者。乃至所依。由此理故。雖一切法皆是意境。而不共境。唯是境者。立為意境。唯對此立意為有境。勿彼謂此異想說我。有諸法處。體唯是境。亦有有境。然非所依。或此與意。立一有境。是能依故。亦無有失。眼等及意。雖有意根不共境義。而非唯境。色等五處雖但是境。而無意根不共境義。眼等五根更無余境。即色等境名為不共。即對此境說有境名。此中處聲。說眼等六為所依處。說色等六為所緣處。顯此為緣生長異法。故說為處。即依此理。以釋處名。謂能生長心心所法。故名為處。是故說處。為立不雜境及有境無亂有用。我于此經。見是意趣。審擇法者應更尋思。何故一切心所法中。別立二法為受想蘊。脅尊者言。世尊于法了達而立。不應詰問。或說有因。頌曰。

  諍根生死因  及次第因故
  于諸心所法  受想別為蘊

  論曰。世斗諍根。略有二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。后由想生。味受力故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。又生死法。以受及想為最勝因。耽樂受故。執倒想故。愛見行者。生死輪回。由此二因。及后當說次第因故。應知別立受想為蘊。其次第因。鄰次當辯。又此受想。能為愛見二雜染法。生根本故。各別顯一識住名故。依滅此二立滅定故。如是等因有多品類。何故無為。說在處界。非蘊攝耶。頌曰。

  蘊不說無為  義不相應故

  論曰。諸無為法若說為蘊。立在五中。或為第六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非色。乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無為法。如彼色等有過去等品類差別。可略一聚名無為蘊。故非第六。又無為法。與顛倒依及斷方便。義相違故。說有漏蘊顯顛倒依。說無漏蘊顯斷方便。無為于此兩義都無。義不相應。故不立蘊。有說。無為是蘊息故。不可名蘊。如世瓶破非復稱瓶。經主難言。彼于處界例應成失。謂處界息應非處界。便違所宗。全于蘊門眾生計我。入無余位諸蘊頓息。處界不然。非全生故。唯取蘊起假說為生。若諸蘊息亦立為蘊。般涅槃已。余蘊應存。眾生畏蘊有多過患。應于涅槃無安隱想。非處界中全有多過。故無余位處界猶隨。故蘊不應例彼成法。又此息言意非顯斷。空非擇滅。體非斷故。此言意顯若于是處蘊相都無名為蘊息。三無為上聚義都無可名蘊息。非門族義于彼亦無故不應例。此釋與頌義善相符。世尊起教。覺惠為先。依何說蘊如是次第。頌曰。

  隨粗染器等  界別次第立

  論曰。五蘊隨粗隨染器等及界別故。次第而立。隨粗立者。五中最粗。所謂色蘊。有對礙故。五識依故。六識境故。五中初說。四中最粗。所謂受蘊。雖無形質。而行相用易了知故。四中初說。三中最粗。所謂想蘊。取男女等。行相作用。易了知故三中初說二中粗者。所謂行蘊。貪等現起。行相分明。易了知故。二中初說。識蘊最細。故最后說。隨染立者。謂從無始生死已來。男女于身更相染愛。由顯形等。故初說色。如是色貪。由耽受味。故次說受。此耽受味。由想顛倒。故次說想。此想顛倒。由煩惱力。故次說行。此煩惱力。依能引發后有識生。故后說識。隨器等者。謂色如器受所依故。受類飲食。增益損減有情身故。想同助味。由取怨親中平等相。助生受故。行似廚人。由思貪等業煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喻食者。有情本中為主勝故。識為上首受等生故。即由此理。于受想等。隨福行中。但說識為隨福行者。又由此理。說行緣識。復由此告阿難陀曰。識若無者。不入母胎。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。于受想等俱起法中。如是等經。但標主識。隨界別者。謂欲界中色最為勝。諸根境色。皆具有故。色界受勝。于生死中諸勝妙受。具可得故。三無色中。想最為勝。彼地取相。最分明故。第一有中。行最為勝。彼思能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因。于心所中別立受想。謂受與想。于心所中。相粗生染。類食同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就轉門。說次第因。四種如是。當就還門。復說一種。謂入佛法有二要門。一不凈觀。二持息念。不凈觀門。觀于造色。持息念門。念于大種。要門所緣。故先說色。由此觀力。分析色相。剎那極微。展轉差別。如是觀時。身輕安故。心便覺樂。故次說受。受與身合。定為損益。損益于我理必不成。由斯觀解。我想即滅。法想便生。故次說想。由此想故。達唯有法。煩惱不行。故次說行。煩惱既息。心住調柔。有所堪能。故次說識。已說順次。逆次應說。恐厭繁文故應且止。如是已說諸蘊次第。于界處中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰。

  前五境唯現  四境唯所造
  余用遠速明  或隨處次第

  論曰。于六根中。眼等前五。唯取現境。是故先說。意境不定。三世無為。或唯取一或二三四。是故后說。境決定者。用無雜亂。其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂。相不分明。所以后說。所言四境。唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先說。身境不定。大種造色俱為境故。所以后說。或時身根唯取大種。或時身根唯取造色。或時身根俱取二種。是故身識。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。余謂前四。如其所應。用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。如遠叢林風等所擊。現觀搖動不聞聲故。又眼用速。先遠見人撞擊鐘鼓。后聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香。舌后嘗味。如是且約境定不定用遠速明。辯根次第。或于身中隨所依處。安布上下說根次第。傳說。身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下。意無方處。有即依止五根生者。故最后說。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說三根橫作行列。處無高下。如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處。假說如此。經主或言。似通異釋。故今于此別作頌文。

  前五用先起  五用初二遠
  三用初二明  或隨處次第

  于六根中眼等前五。于色等境先起功用。意后方生。是故先說。如本論言。色等五境。五識先受。意識后知。為自識依及取自境。應知俱是眼等功用。于五根中初二用遠。境不合故。所以先說。二中眼用復遠于耳。引事如前是故先說。鼻等三用。初二分明。故鼻居先。舌次身后。如鼻于香能取微細。舌于甘苦則不如是。如舌于味能取微細。身于冷暖則不如是。隨處次第。釋不異前。若色等境。五識先受。意識后知。云何夢中能取色等。有余師說。夢中憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。于其夢中亦應取色。有說。夢中非必憶念先所受境。境相現前分明取故。非于覺位憶念了別先所受境。如在夢中色等現前分明可取。非于夢位憶昔境時有殊勝德過于覺位。由此憶念先所受境。明了現前勝于覺位。是故夢中能取。非昔所受色等。然于夢位有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明取境相故。若爾生盲何緣夢位不能取色。誰言生盲于其夢位不能取色。若謂夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信生盲夢中取色。昔余生中曾見色故。又于夢中非唯夢見曾所更事。如余處說。是故生盲夢亦應爾。而本論言。色等五境五識先受意后知者。據容有說。非必定然。如是所言。于色等境。眼等先用。意后生者。亦非必定。眼等五識。展轉互為等無間緣本論說故。此中且約非夢散位受了色等次第而說。由此已釋定所取色。住空閑者。咸作是言。定中青等。是有見色。不可說言。此色定是眼識曾受異類色相。于此定中分明現故。此定境色。是定所生大種所造。清潔分明。無所障礙。如空界色。如是已說處界次第。即于此中應更思擇。何緣十處體皆是色。唯于一種立色處名。又十二處體皆是法。唯于一種立法處名。頌曰。

  為差別最勝  攝多增上法
  故一處名色  一名為法處

  論曰。雖十二處十色皆法。而為差別。一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名。唯應總知不了別相。為令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來于其聲等眼等色上。立異義名。色處更無異義名故。總名即別。如能作因。諸立別名。為顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故。可示在此在彼差別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。三眼境故。世共于此立色名故。諸大論師。非于聲等立色名故。唯一名色。于法處中。攝受想等眾多法故。應立通名。若離通名。云何能攝多別相法同為一處。又于此中攝名品類法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念法證凈法。念住法無礙解法寶法歸。此等法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名為法。諸契經中。有余種種蘊。及處界名想可得。皆在此攝。如應當知。且辯攝余諸蘊名想。頌曰。

  牟尼說法蘊  數有八十千
  彼體語或名  此色行蘊攝

  論曰。有說。佛教語為自體。彼說法蘊皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不相應行為性故。語教異名。教容是語。名教別體。教何是名。彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首。以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰。

  有言諸法蘊  量如彼論說
  或隨蘊等言  如實行對治

  論曰。有諸師言。八萬法蘊。一一量等法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足說。或說法蘊。隨蘊等言一一差別。數有八萬。謂蘊處界緣起諦食靜慮無色無量解脫勝處遍處覺分神通無諍愿智無礙解等。一一教門。名一法蘊。如實說者。所化有情。有貪嗔癡我慢身見及尋思等八萬行別為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。謂說不凈慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言。不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。如是余處諸蘊處界。類亦應然。頌曰。

  如是余蘊等  各隨其所應
  攝在前說中  應審觀自相

  論曰。余契經中。諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說余五蘊。謂戒定慧解脫解脫知見五蘊彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意思故。彼余四蘊。此行蘊攝。是心所法。非受想故。又諸經說。十遍處等。前八遍處。及八勝處。無貪性故。此法處攝。若兼助伴。五蘊性故。即此意處法處所攝。后二遍處。空無邊等。四無色處。四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解脫處。慧為性故。此法處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。后處即此意法處攝。無色性故。又多界經說界差別。有六十二。應隨其相當知攝在十八界中。且彼經中所說六界。地水火風四界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相云何。頌曰。

  空界謂竅隙  傳說是明闇
  識界有漏識  有情生所依

  論曰。內外竅隙。名為空界。如是竅隙。云何應知。傳說。竅隙即是明闇。謂窗指等明闇竅隙顯色差別。名為空界。本論中辯此空界相。亦說名為鄰阿伽色。言阿伽者。謂極礙色。大造積集。堪引往來。能有任持。極為礙故。鄰是近義。此空界色與彼相鄰。雖是彼類而非即彼。色謂色界色處色蘊。為其自性。此鄰極礙。復是色性。是故說名鄰阿伽色。有說。阿伽即空界色。此中無礙故名阿伽。即無礙色。余礙相鄰。是故說名鄰阿伽色。所言傳說。表不信承。彼說意言。何有此理。故彼上座。及余一切譬喻部師。咸作是說。虛空界者。不離虛空。然彼虛空體非實有。故虛空界體亦非實。此有虛言而無實義。虛空實有。后當廣明。今因空界。且略成立。離虛空界實有虛空。故世尊言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。此經意說。虛空無為。雖無所依。而有所作。謂能容受一切光明。以果顯因。有實體相。虛空無者。應無光明。既有光明。眼識所取。是色差別。故有虛空。以能容受光明等故。實有虛空理極成立。由此所說。契經文句。顯二分明。各別實有。又于色界得離染時。亦說斷此虛空界故。如世尊說。離色染時心于五界解脫離染。唯余識界不應說斷。虛空無為。諸漏于中曾未轉故。又契經說。此虛空界有內有外。非即虛空。如契經言。內虛空界。所謂眼竅。乃至廣說。外虛空界。所謂空中及門窗等諸有竅隙。非無為法可言內外。豈不空界與空無為無障相同。體應無異。此言無理。所以者何。虛空無為無障相者。謂非能障。亦非所障。虛空界者。雖非能障。而是所障。被余障故。由此不應定說空界無障為相同彼虛空。若爾諸說。造色不離大種處者。彼說大種不障造色。大種亦非造色所障。是則大種無障為相。應同虛空。彼說非理。俱有對故。大種造色。互相障礙。應各別處。豈相容受。既不相容。如何大種無障為相同于虛空。又彼許色少分無障。故與虛空其相有別。彼說大造雖不相障而障余色。故異虛空。雖諸大種不障自果。亦復不為自果所障。而與余色互相障礙。是故虛空無障為相。異虛空界。理得成立。由此空界非即虛空。又體實有。經說有故。猶如地等。如契經說。實有六界成假士夫。又是有為假士依故。猶如地等。又是明闇顯色性故。又是有漏。說此為緣入母胎故。離色染時說。斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言。

  譬如盛滿月  行無垢空輪

  空即空界。顯空是色。有垢無垢。在色體故。有別誦言。

  如凈滿月輪  游歷虛空界

  此亦空界無障垢故。月輪無垢義不異前。或復如何說有色法行于無色。與理相應。又說汝等當觀我手舉在虛空。乃至廣說。彼諸長老。不善諦觀如是理教。隨情所說。于古圣賢展轉傳授。順理言教而不敬從。已說空界。識界云何。謂有漏識。何緣不說無漏諸識為識界耶。與識界義不相應故。由無漏法。于有情生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界。于有情生生養長因差別轉故。是生所依。生因。謂識界續生種故。養因。謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊者世友作如是言。界是施設有情因故。非無漏法。如契經說。六界為緣入母胎故。由此界名隨義而立。謂能持生。故名為界。入母胎緣。貫通六界。唯一識界。獨能續生。彼經六界此九界攝。余隨所應。當觀攝義。故諸余界。十八界攝。

  如是已說余蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。于前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾善幾不善幾無記。頌曰。

  一有見謂色  十有色有對
  此除色聲八  無記余三種

  論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色于鏡等中有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見。不俱生故。由說此相。余界無見義準已成。如是已說有見無見唯色蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有對。此復三種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼于水有礙非陸。乃至廣說。彼論意言。有眼水中與境和會。而被拘礙。非于陸境。所緣有對。謂心心所。于自所緣。和會被礙。得有對名。境界所緣。復有何別。若于彼法。此有功能。即說彼為此法境界。如人于彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執彼而起。彼于心等名為所緣。若法所緣有對定是境界有對。心心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖境界有對而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。云何眼等。于自境界所緣轉時。說名有礙。越彼于余此不轉故。或復礙者是和會義。謂眼等法。于自境界及自所緣。和會轉故。有說。若法唯于彼轉。不能越彼。故名有礙。障礙有對謂可集色。自于他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今于如是三有對中。唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。是第四句。說十有色名為有對。義準說余名為無對。言有色者。謂除無表。余色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者。謂能示現在此彼言。此有彼言。故名有色。有說。諸色有自體故。名為有色。稱說易故。唯于色體說有色言。如是已說有對無對。于此所說十有對中。除色及聲。余八無記。言無記者。謂不可記說為善不善故。應贊毀法。可記說在黑白品中。名為有記若于二品皆所不容。體不分明。名無記法。其余十界。通善等三。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義。或復善者。名慧攝受謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名為善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。即名為善。惡心等起。名為不善。余是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名為不善。余名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等起。名為不善。余名無記。其五識身皆無分別。又唯一念墮在境中。云何立為善不善性。若謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識身非無分別。許與尋伺恒相應故。又雖一念墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖復一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所說因遮五識身善不善性。化地部說。前四識身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。故與意識俱通。有記。此說非理。與契經中立六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經中說眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等俱時而生。是故不應作如是釋。豈不如經說十八意近行。雖復說有三六不同。而唯在意。此亦應爾。如是立喻與法不同。立六六門。據所依異。立意近行。就所緣別。是故不應以彼喻此。又彼所說。但述己情。防護六根。契經說故。如契經說。應于眼根乃至意根防護而住。若如所說契經但應言應于意根防護而住。若謂釋此同意近行。經是則應言應防護色等。又說能招苦異熟故。如契經說。若有六根不護不防不密而住。招苦異熟。然五色根無記性故。不招異熟。應知經意。就依根識作如是說。如契經言。眼所識色。眼所希求。此亦如是。若不爾者。經唯應說。若有意根不護不防不密而住。招苦異熟。又契經說。若有眼根不護不防不密而住。乃至廣說。豈異熟生。有不護等。又雖一念墮在境中。而能取相故通有記。如契經言。眼見色已。能不取相。不取隨好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。后起意識取彼隨好。如是契經。意顯眼識能取相故。亦能起染。若爾云何唯說意識是有分別。應知但依分別力故。起諸過失。應共思求契經意趣。我說。若識于一剎那能取非一品類境界。于一所緣多心流注。如是相識。名有分別。然五識身唯取現境。無二念識同一所緣無一所緣前取滅已。第二念識復取生故。意識能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。于一所緣多心流注。故唯說此是有分別。然五識身。自性分別恒相應故。亦有分別。而契經言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。其體是尋。五識相應。如前已說。然伽他說。第六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契經言。父母于子能作難作。非不亦有子于父母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性。或軟煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。要先發起虛妄分別。然后煩惱方現在前。利煩惱者。不待分別。境才相順。煩惱便起。由此道理。或有先起染污意識。或有先起染污余識。如燃火時。或先煙起。漸次生焰。后方洞然。或遇卒風。猛焰頓發。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食乖適然后病生。病本若多。少遭風熱外緣所觸。眾疾競起。煩惱病起。理亦應然。故五識身亦通三性。理得成立。已說善等。十八界中。幾欲界系。幾色界。系幾無色界系。頌曰。

  欲界系十八  色界系十四
  除香味二識  無色系后三

  論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾于彼亦應無觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無成食用。有成余用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非有。有余師說。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。輕安俱起。有殊勝觸。攝益于身。是故此三。生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。經主此中謂前有過。言彼鼻舌亦應非有。如香味境。彼無用故。豈不二根于彼有用。謂起言說。及莊嚴身。起說嚴身。但須依處根非有見。何所莊嚴。如無男根亦無依處。二根無者依處亦無。于彼可無男根依處。彼無用故鼻舌依處。彼有用故。離根應有。謂莊嚴身。及起言說。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。于中眼耳何用故生。于根有愛及殊勝業。因此故生。無用何失。豈不色界鼻舌二根有愛業因故亦應起。若離境愛。根愛亦無。或應男根于彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。依處亦無。此中何因作如是執。若離境愛。根愛亦無。非根愛無處愛亦離。根與依處鄰逼而生。境界不然。如何倒執男根依處于彼不生。即顯男根于彼離愛。既許鼻舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離處愛。理如前說。又離境愛非證根無。如或有時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。未得離愛。或復有時。已離識愛。根愛未離。由有所須。如是或時根愛已盡。其境界愛亦復隨滅。或復有時。已離境愛。由須用故。根愛未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛所依不同。依于內身起六根愛。非依境起。如何可說若離境愛根愛亦無。起男根愛。依淫觸境。境愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相系屬。見諸啞者多分耳聾。涂足不涂眼便明昧。臍輪涂沃津潤于唇。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四義成。無色界系。唯有后三。所謂意法及意識界。要離色染。于彼得生。故無色中無十色界。依緣無故。五識亦無。故唯后三無色界系。已說界系。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰。

  意法意識通  所余唯有漏

  論曰。即此意法及意識三。一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。余意等三皆是有漏。道諦所攝。及三無為。如其所應。三皆無漏。唯通有漏。謂余十五。道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。

  五識有尋伺  后三三余無

  論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者。經主釋言。以行相粗外門轉故。此因非理。現見意識。內門轉時。亦常與彼共相應故。應作是釋。五識唯于尋伺所隨地中有故。非于欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應。何用外門為因簡別。意法意識名為后三。根境識中各居后故。此后三界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此以上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間伺亦如是。于彼上地無尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應故。豈不經主言。無第二尋故。設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言。非為定證。一時無二故。行相不同故。雖有第二而不相應。如是此因便為無用。或應自體自體相應。許無差別亦相應故。此何緣故成異體耶。豈不還成自體自體不相應故。自體行相無差別法。一時無有二體相應。是故此因能為定證。非彼言無第二尋故。伺在欲界初靜慮中。三品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。自體自體不相應故。此常與尋共相應故。由此安立有尋伺地。法有四品。余十色界。尋伺俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰。

  說五無分別  由計度隨念
  以意地散慧  意諸念為體

  論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無余二。說無分別。如一足馬名為無足。故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種分別相應。由依意識總類具三。說有分別。自性分別體唯是尋。后心所中自當辯釋。余二分別。如其次第。意地散慧諸念為體。散言簡定。意識相應散慧。名為計度分別。定中不能計度境故。非定中。慧。能于所緣。如此如是計度而轉。故于此中簡定取散。若定若散。意識相應諸念。名為隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與慧念相應。擇記用微。故唯取意。夫分別者。推求行相。故說尋為自性分別。簡擇明記。行似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令于境明了轉異。于已了境遮簡行生。故分別名不通于想于未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識。具三分別。若初靜慮。在定意識。及上散心。各二分別。上地意識。若在定中。及五識身。各一分別。

  如是已說有尋伺等。十八界中。幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。

  七心法界半  有所緣余無
  前八界及聲  無執受余二

  論曰。六識意界。及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。余十色界。及法界攝不相應法。名無所緣。義準成故。此中上座作如是言。五識依緣俱非實有。極微一一不成所依所緣事故。眾微和合。方成所依所緣事故。為成此義。謬引圣言。佛告多聞諸圣弟子。汝等今者應如是學。諸有過去未來現在。眼所識色。此中都無常性恒性。廣說乃至。無顛倒性。出世圣諦。皆是虛偽妄失之法。乃至廣說。彼謂五識若緣實境。不應圣智觀彼所緣。皆是虛偽妄失之法。由此所依亦非實有。準所緣境不說而成。又彼師徒串習世典。引眾盲喻。證已義宗。傳說。如盲一一各住。無見色用。眾盲和集。見用亦無。如是極微一一各住。無依緣用。眾多和集。此用亦無。故處是假。唯界是實。彼部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗。故有智人不應欣慕。五識不緣非實有境。和集極微為所緣故。又五識身無分別故。不緣眾微和合為境。非和合名別目少法。可離分別所見乃至所觸事成。以彼和合無別法故。唯是計度分別所取。五識無有計度功能。是故不緣和合為境。即諸極微。和集安布。恒為五識生起依緣。無有極微不和集故。設有極微不和集者。是彼類故。亦屬依緣。然五識身。唯用和集為所緣故。不緣彼起。猶如雖有過去未來色等境界以五識身唯現境故不緣彼起。雖不緣彼而五境攝。又眼識不緣和合為境。以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境。青黃等覺應決定無。青等不應是和合故。若是和合應非實有。是則顯色。亦假非真。無容眼識不取青等。有意識能分別青等。若言青等如和合者。其理不然。以就勝義。非許和合是色性故。有諸師說。和合亦非意識境故。或五識身。唯緣勝義。世俗唯是意識所緣。故無青等同和合過。如取未來不見滅色。于何分位緣和合耶。于彼所依已滅分位。豈不此位無和合耶。余位亦無。何獨責此。如青等有和合本無。唯分別心計度而取。如于現世和集色等。起總計度名和合覺。如是亦應由覺慧力。于已滅位不集色等。起總計度名和合覺。又如覺慧。雖集去來現在等色總為一聚名色蘊覺。而去來等諸色不同。不可集為一和合聚。雖彼一一各起蘊覺。而去來等諸色不同。應不總生一色蘊覺。然有如是總色蘊覺。故知亦于已滅色等。彼雖離散不可和集。而覺慧力。攝為一聚。成和合覺。理不相違。緣一合境名和合覺。如于已滅青色境界。謂是青性覺相分明。復為他說。我見如是如是青性。如是于彼已滅色等。起和合覺明了現前。亦為他說我見如是如是和合。若執意識亦不能緣和合為境。是則應許諸和合覺無有所緣。若謂即緣所依為境。是則應名緣色等覺。色等一一非和合故。何得說名緣和合覺。若謂施設理亦不然。不可無境有施設故。非畢竟無可施設有。是故意識。亦有能緣和合為境非五識身。以彼唯緣實有境故。若執極微不可見故。眼識不緣實有為境。此執不然。是可見故。而不了者。由彼眼根取境粗故。又彼眼識無分別故。諸有殊勝智慧力者。乃能了別細極微相。如遠近觀錦繡文像又如先說。先何所說。謂無極微不和集故。既常和集。非不可見。有說。極微性相安立。彼于眼識為所緣定。眼識于彼非定現行。不能一一別相見者。不和會故。非非相故。以有諸法雖是可見有少因緣而不能見。如不能見水中鹽色。及不能見壁等障色。又不達義。妄引圣言。若執彼經有此義者。意識所緣亦應非實。同說虛偽妄失法故。若爾緣實覺慧應無。是則分明崩壞法論。若言意識通無漏故無斯過者。理亦不然。無漏意識。亦以總法為所緣故。汝宗又許。眼等五識通無漏故。不應妄執五識所緣唯假非實。有世間智緣界為境。彼所緣界亦應非實。然彼經說。六識所緣皆虛偽等。無有差別。故說有漏所緣唯假。但由貪著自所樂宗。若爾彼經復有何義。愚夫長夜。于色等境。妄執常等真實性相。是故如來教圣弟子。如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識。如彼妄執常等都無。皆是虛偽妄失之法。此顯妄執所取境虛。不顯所緣皆非是實。故彼經后復作是言。有能如是如實觀者。于去來今眼所識色。諸邪勝解想心見倒貪身系等。廣說乃至。彼皆永斷。是故于中愚夫妄見所執常等。佛圣弟子。觀為虛偽妄失之法。非觀境體為虛偽等。是謂契經不違理義。又如是釋其理必然。由彼經說。于去來今眼所識色。非有眼識能識去來。又非去來可有和合。又非汝等許有去來。是故不應引彼圣教證成五識緣和合境。此契經義。違汝所宗。以說常等是虛等故。又彼經中。不依眼等五識境說。由觀彼境遠離所執常等性故。又說彼境三世別故。又說觀彼想心見倒貪身系等皆永斷故。又若如言。便起定執于深義趣不思求者。受等亦應非勝義有。以于六境說虛等故。又于諸處唯總說言。眼色為緣。生于眼識。如何得知。以界和合為所依緣。生于眼識。非界和集為所依緣。復如何知唯界和集。理如前說。復有圣言。顯眼等識非緣妄境。故契經言。于不見言見。于見言不見。此非圣語。于見言見。于不見言不見。此是圣語。若眼等識緣妄境者。于見言見。應非圣語。于見言不見。應是圣語。若謂隨俗說如是言無斯過者。則應意識說。緣實者亦隨俗言。是即一切唯有假說。便為安住壞法論宗。或應辯析差別道理。又此圣語。依何境說。若依和合。眼識不緣和合為境。已廣成立。若依和集即是勝義。何謂見言隨世俗說又所見色唯是勝義。于見見言可隨俗說。言于諸方不決定故。非所見色是隨俗言。而契經說。大母當知。于所見中唯有見語。此就增益常等性相。說此唯言。非于見境。又于色處。說名有見及有對故。于聲等處別異說故。處非假有。非于假有補特伽羅瓶等法上有差別說。唯于實有色等法上。有自共相差別說故。又于此中。觸法處界有何差別。而言觸法處唯是假。界是實耶。若言此二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。即得名界。觸處可爾。法處云何。汝宗法處雖有三法。而無積集。法界何異。又彼建立處界不同。都無正理及所余量。但彼上座。隨意而立。傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義。上座此論便違經說。如契經說。喬答摩尊余處說言。我覺一切。依何一切言我覺耶。唯愿為開勝義有法。世尊告曰。梵志當知。言一切者。謂十二處。此勝義有。余皆虛偽。世尊不應依不實法說勝義有。又亦不應唯證假有成等正覺。空花論者可說此言。稱佛為師。不應黨此。故十二處皆是實有。非于假法可說勝義。如是上座諸有所言。前后諦觀。多成違害。信而無智。同所敬承。具智信人。必無隨順。又眾盲喻。違彼自宗。一一極微非依緣體。眾微和合成依緣論。彼對盲喻。極不相符。和集極微為依緣論。此對盲喻理不相違。許一一微是依緣故。執一一微非可見者。眾微和合亦應不見。同盲喻故。如非色合。故五識身。決定不用和合為境。然必有境。故以實法為境義成。若五識身。了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。故說七半有所緣中。五界唯緣勝義為境。余緣勝義。亦緣世俗。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九。謂前所說七有所緣。并全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言。具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂余師說。不離根聲亦有執受。余九通二。謂五色根。色香味觸。云何通二。眼等五根住現在世。名有執受。過去未來。名無執受。色香味觸住現在世不離五根。名有執受。過去未來及住現在。非不離根。名無執受。是故九界各通二門。何等名為有執受相。標之心首而說是言。本論中說。己身所攝名有執受。此復云何。謂心心所執為己有。即心心所共所執持。攝為依處。名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故不爾。色等若不離根。雖非所依。而是心等之所親附。故無此失。毗婆沙說。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與此相違即能生樂。是己身攝。名有執受。有余師說。若諸有情執為自體。一切處時。方便防護茅灰火刺霜雹等緣。是己身攝。名有執受。若爾應違契經所說。故契經言。若于是處識所執藏。識所隨攝。名有執受。雖有是說而不相違。有執受法略有二種。一者有愛及有身見。執為己有。名有執受。二者為因能生苦樂。名有執受。宿業所引異熟果等。分位相續。是名第二。此中有愛及有身見。若正智生。即便斷滅。異熟相續。諸漏盡者。亦未斷滅。是故若法。既執受已。至般涅槃。隨轉不舍。此法一向名有執受。是為經論二義差別。如是已說有執受等。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰。

  觸界中有二  余九色所造
  法一分亦然  十色可積集

  論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。寡學上座。于此說言。非觸處中有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。謂即大種次第安布。于諸金銀頗胝迦寶云母金剛芭蕉練等和合聚中。說為滑觸。與此相反和合聚中。說為澀觸。余隨所應。皆即大種安布差別。又眼亦能覺了彼故。彼謂依眼隨取大種形量色相。亦能覺了滑澀等物。故知滑等不異大種。此說不然。違圣教故。如契經說。苾芻當知。觸謂外處。是四大種。及四大種所造有色無見有對。彼不許有。如是契經。不應不許。入結集故。又不違害諸余契經。亦不違理。故應成量。彼謂此經非入結集。越總頌故。如說。制造順別處經立為異品。若爾便應棄舍一切。違自部執圣教契經如說。制造二種空經立為異品。亦越總頌。如是等類。互相非撥。若謂此經非圣所說違余經故。法處不說無色言故。如舍利子增十經中。唯作是言。有十色處。故知此經非入結集。但是對法諸師。愛無表色。制造安置阿笈摩中。若爾對法諸師。豈不亦能作如是說。譬喻部師。憎無表色。制造安置增十經中。如是展轉。更相非撥。便為壞亂一切契經。然增十經。為顯十種應遍知法。故但說言有十色處。此十一向苦諦攝故。苦諦唯是應遍知故。無有相違。無表有漏無漏性故。猶如意處。亦應修習。是故于彼增十經中。唯說一向應遍知法。豈不亦是應永斷耶。此難不然。立諦異故。又舍利子。于彼經中定有此意。言非盡法。即彼經中復說十種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無余法亦是永斷。是故成此不違余經。如是上座。說觸處中無所造色。決定違害此別處經。智者應了。言即諸大種形差別故者。不說正因。云何定知。即諸大種形量差別名滑等性。非異大種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。如何乃言即諸大種形差別故。豈不闇中身亦能取形量差別。若爾大種應二根取。以言形量即大種故。由此即破彼第二因。謂眼亦能覺了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦能覺了滑澀等者。此言何義。若謂眼取大種形量。既執形量不異大種。應許眼根能取大種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。如是云何。遮滑等異大種。由見色相。比知滑等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。但有虛言都無實義。又應謂堅即余三大安布差別如滑澀等。謂他亦能如是計度。余三大種。安布差別。即名為堅。無別有堅異三可得。由無異因。不應別執。故彼言義。無所堪能。又因嗅香覺了苦酢。應言苦酢體不異香。又滑等相異諸大種。故異大種應別有性。謂非滑性即是堅性。非諸堅處皆有滑故。如地即堅未嘗相離滑性。若爾應不離堅亦非滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。亦非滑性即是暖性。非諸暖處皆有滑故。亦非滑性即是動性。非息等處滑可得故。由此故知滑非大種。亦非不有。如實有法現可得故。又能為緣生影像故。若謂唯有安布差別無實體者。理亦不然安布差別必有所依。此所依體即滑性故。或應唯得安布差別。不應亦了此中滑性。又契經中。方便說有如是滑性。如契經言。

  如來皮膚極細滑  一切塵垢不著身

  又縱滑性。有經無經。然曾無經遮彼有故。又與正理不相違故。如是滑性實有義成。又若滑性。異四大種。無別有體。應假非實。是則身識應不了知。身識唯緣勝義境故。又離分別滑覺應無。如離分別。于諸大種。一一體上皆有別覺。即說身識緣諸大種。實物為境。非緣假法。滑性亦然。既身所取。故不可說是假非實。又非一一大種中有。故異大種別有滑性。由此道理。亦總成立異四大種有澀等性。其中差別當更顯示。彼上座言。無別所造名輕重性。即諸大種。或少或多。說輕重故。又輕重性相待成故。非實有體。謂即一物待此名輕。待彼名重。非堅性等相待而成。又于風界說輕性故。輕即是風。如本論言。云何名風界。謂輕等動性。世尊亦說。諸輕等動性。名內外風界。此說不然。前說大種。與此相異。非此性故。若不了知經論義故。即謂輕性是風界者。應說重性是何大種。若說此宗謂有大種增生重性。重性即是此大種者。理必不然。重與地水相各異故。又于一切和合聚中。皆具有故。應無差別。若謂少多故無過者。應非重性即是堅濕。又許和合為輕重故。身識不應緣彼為境。又即大種眾多極微和合聚中。許為重故。即應一切和合聚中皆有重性。無定因故。若言大種和集差別。能為因緣別生重性則無斯過。此于世間現所見故。又言輕重相待成故。非實有者。此非善說。譬如因果。輕重亦然。謂如一物待此名因。非即待此復名為果。待彼名果。非即待彼復名為因。如是一物待此名輕。非即待此復名為重。待彼名重。非即待彼復名為輕。因果既實。此如何假。故唯能詮相待不定。非所詮體而有改易。又如彼此岸。輕重性亦爾。謂于彼物立彼岸名。非說此岸令體改易。或于此物立此岸名。非說彼岸令體改易。以即一物相續轉時。待此彼邊名彼此岸。輕重亦然。體非不定又如黑白。輕重亦然。謂即一物待此名黑。待彼名白。而非顯色無別有體。是故相待。非不實因。若言待多總說一性。如瓶林等。是假非實。此亦應然。故非實者。云何知爾。應說其因。此且非因有過失故。若言堅等非相待成此相待成故非實者。堅等言說亦相待成。待不堅物立堅名故。堅非不實。此亦應然。若謂不然。未嘗相待說堅為濕。不相似故。此非不然。其所待因。一向決定。義相似故。然非待余堅名濕者。以更無別所待因故。待不堅物說此為堅。未嘗待彼名不堅物。輕重亦然。故義相似。雖于輕聚有時說重。而非由說舍彼輕性。但余緣故。起異能詮。體非改易。如前已辯。是故相待非不實因。或諸堅物亦有待對成異品類。謂或名堅。成名堅勝。或名堅極。于中亦說堅名不堅。其理既同。汝應生喜。不能令喜。輕重二物。同堅不堅。應成一故。且輕重性異諸大種。實有義成。然不應言相待不定應成一物。如黑與白。雖相待對。品類不同。而非一故。若言黑白。雖品類異。而未曾有說白為黑黑為白者。此亦不然。現見世間。有此說故。名雖不定而體不易。如前已說。故體不同。又如汝說。微火為冷。有微暖聚。待此名冷。待彼名暖。名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何緣不受。言于風界說輕性故輕即風者。此亦不然。辯大種中已釋此義。對堅等三。動最難了。故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。而就增強。故作是說。火雖增強而不決定。又輕與動相順相似。故論經言。輕等動性。若唯如言定取義者。即彼經說。發毛爪等名內地界。豈發毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌。

  堅重墜身中  如重舟沈海

  故重如堅。應實有體。有余師說。輕性唯用重無為體。此亦不然。于虛空等重性既無。應有輕故。又于薪等重性非無。亦有輕故。若不爾者。擲置水內則不應浮。有非有性。不應俱有。亦不應說廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。故體非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。不應用無作輕安果。若唯令身離重觸故名為果者。理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。亦能長養。以離輕安。應長養故。若謂輕安能除重觸。唯大種生名長養者。應謂輕安滅余大種生。余大種。即名長養。何滅重為。重性如輕應非別有。則與上座所執應同。然不應理。輕重二相。諸大種中。皆無有故。若執輕性即諸大種少分為體。應執輕安現在前故少大種生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。少亦應不生。若不相違。誰障多不起。故輕不應是輕安果。又輕非用重無為性。品類異故。猶如重性。又阿笈摩說有輕重。如彼所說。如諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極暖熱。爾時便有極軟極輕極調柔用與此相違。極堅極重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。無調柔用。不任修斷。

  又上座言。火界或少。或不增強。即名為冷。所以者何。于彼無日。或去日遠。便有冷故。又如極大炎熱起時。無別少分所造觸起。同許唯有火大增多。熱減少時亦應如是。無別少分所造觸生。應許唯是火大減少。若別有冷亦應許有別所造觸非暖非冷。是故定無冷所造觸。非火界少。或不增強即名為冷。現見冷觸所損害者。火界增時能攝益故。損害因增轉應損害。誰有智者作如是執。被少火害歸投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。理必不然。定有余因能損害故。謂火少故。有余冷增能為損害。非即由火。由此準說冷攝益者。謂為少因。所攝益者。此因若增。轉應攝益。是故彼論非為應理。又彼所說。熱增減時。無所造生唯即火者。亦不應理。現見二法更互相違。一法增時余法減故。如能斷道與所斷惑。非道增時無別惑起。例道退位無別惑生。又冷生時和合異故。謂水風界增盛聚中。有冷生因。非由火界。不應就火增盛為難。又執火界少為冷者。彼雪聚中火微極少。不應于此冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如是如是火界轉多。為應理論。彼執冷火無別體故。不可金少即為非金。故有別物異諸大種。由火界減。彼物體增。是所造觸。說名為冷。有執此宗。謂有大種增生冷觸。冷觸即是此大種者。理亦不然。冷與水風相各異故。又二物成。體應是假便應不為身識所緣。以非冷暖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等下等品類。分位別故有余師說。冷等唯用暖無為體此亦不然。品類異故。猶如暖等。不容無法有異品類。或應地等用無為性。謂亦可說唯水等無。名地等界。故彼所說。非破冷觸是造色因。又冷能為覺生緣故。如火界等非即暖無。應有色聚全無有火。有非有俱不應理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有。相狀分明。現可覺故。猶如暖等。又契經中。如暖說故。體必應有。故契經言。我于冷暖皆能堪忍。若于爾時冷暖調適。即能成熟。取證成就。非于爾時極冷極暖。若極冷暖不能修業。故冷造色實有義成。又上座言。饑渴二種。非所造色。希求性故。理亦不然。此二于因說果名故。由觸差別逼切其身。生食飲欲。是饑渴因。故名饑渴。如說輕安。謂身輕性。輕安果故。說名輕安。若爾此因應暖為性。由火界暖。能熟能消。便能發生食飲欲故。此言非理。食飲二欲應是造色。火為因故。又非火界。是二欲因應一切時生一欲故。現見二欲非恒時有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待風火界。增強生故。若謂二欲亦應爾者。理亦不然。如前已說。二欲應是造色性故。若謂如因所觸大種發生身識。而非身識是造色性。欲亦應然。此不相似。識不要因大種增盛方得生起。欲即不然。因增生故由彼身識不因大種。或等或增差別生起。但隨所依不由差別。身觸為緣而得生起。二欲不然。如所造色。要因大種增盛而生。既隨大種差別而生。何緣所遮令非造色。風火若盛二欲便增。風火若微二欲便減。既隨大種增微不同。二欲何緣非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼故非造色。謂欲依心不依大種。故不應難令成造色。若爾此欲應不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識。隨諸大種差別而生唯見身識大種為緣。若等若增。但觸便起。二欲若爾。應一切時不待增盛。有因便起。則前所說。應一切時生二欲難堅住難遣。又風火界有時雖增。而不現起食飲二欲。故知二欲因現不生。彼因爾時何緣不起。由所依身有過患故。或為余緣所障礙故。豈不即由此故二欲不生。何須復別計有欲因造觸。此不應然。欲與身識俱時起故。雖有障礙而識得生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定系屬依緣識合。彼三具有。又彼希求大法地攝。故與一切心品俱生。生欲勝因。爾時具有而不生者。必為所余生緣闕故。所余緣者。謂所造觸。故離大種實有饑渴。造色為性。又不應言造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造觸。無異因故。且止廣諍。必應信有饑渴二體造觸為性。今應思擇。若諸大種色聚中增。為體為用。何緣復勸如是思擇。為欲蠲除不實過故。經主自論有處說言。此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毗婆沙師。言諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚。作用偏增。如心心所。又如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣。定謂誰是毗婆沙師。若謂善釋阿毗達磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增。石水焰風。諸色聚內。堅濕暖動體相偏增。一一聚中各了一故。若諸聚內大種體均。不應此中各唯了一。又隨世想立地等名。應全無因。空有言說。以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異。因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用與自體無差別故。用若是實即體增成。實即體故。用若非實亦體增成。不異體故。無非實用異體有增。由此即釋彼心心所團中鹽喻。謂鹽受等。用即體故。即體用增。總說如是。然有差別。謂諸大種有對礙故。可積集故。方處差別。分明可了。受等無對。不可積集。但由用別。了增微異。是故大種。體可積集。就體說增。心心所法。就用差別。說增微異。豈不色法亦見用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數同。而用有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。于諸聚中有味等物。體增強故。謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故。體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執用增。是為邪計。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故。又諸大種就體說增。現可得故。教故。理故。謂大種增即體可得。非用非業。有集礙故。教者謂如種喻經說。若有地界。無水界者。應不聚集。無能攝故。如是一一廣說如經。此經意言。非有色聚全無水界。若全無者。應不和合。然有不能攝余色聚令和合者。以其少故。自余諸界。準釋應知。理謂大種若但用增。非體聚積。而說增者。應有大種。或所造色一極微上亦有用增。如于受等一法體上。有時用增獨能為境。何緣極微一一別住。不能為境生五識身。又諸極微用增強者。其相粗著。應非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。就體說增。諸無色法不可積聚。體無對礙。就用說增。此義既成。不可傾動。而經主說。毗婆沙師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚用偏增者。此未識宗。故作是說。又今應說。堅等何因是色所依。非余色等。以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。三廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間。瓶盆等物。由火成熟。便有色等轉變可得。扣擊彈撫有差別故。聲轉變生。余色等中無如是事。是故堅等。色等所隨。是色所依。非余色等。又能損壞余色物故。色等依地無能壞用。若爾久觀雪等盛色。根不應壞。不爾彼色所依能壞根所依故。以于闇中覺彼生苦。故知唯壞大種非根。若壞于根不應覺彼發生身識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。獨能損壞余色物故。是色所依。非余色等。有說。堅等所觸性故。能為所依。此說非理。冷等應成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大種。豈不暖中無有冷觸。于冷觸中亦無有暖。暖應如冷。亦非大種。此難不然。冷有暖故。由被冷覆而不可知。若爾冷觸應同暖遍。不爾冷用暖中無故。以于冷中暖用可得。非于暖中冷用可得。冷同暖遍。此難應止。暖用者何。謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有暖故物不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應與暖同。此亦不然。水風界盛。暫時凝結。此中成熟。即暖用故。是故不應說言堅等所觸性故能為所依。冷等應成大種性故。然彼冷觸。水風界增。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持攝熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由冷雪等凝結有勝用耶。此言非理。水風界盛。如造冷觸。生彼果故。亦由暖故。甘蔗汁等。凝結可得。若言冷是大種果者冷暖相違。不應和合。如何從暖生于冷耶。如堅與濕同一事故。互不相違。水火亦然。既同一事。理無相反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應爾。以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷是水風近所生果。地界與彼都不相違。火性雖違而不為損。同一果故。何妨和合。又若見彼諸界增故。于諸聚中立異大種。即彼諸界。是能生長諸造色因。名為大種。非冷增故。于諸聚中立異大種。故非大種。然暖增故。于諸聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷暖。能依所依。二性差別。豈不現見由冷增故水界凝結。世間于此亦立種種冰雪雹名。此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。或冰雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界有二義成。余九色界。唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分。亦唯所造。此復云何。謂無表業。依大種生。故名所造。然聲為顯定無一界唯大種性。余七心界。法界一分。除無表色。俱非二種。義準已成。譬喻論師。作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說。云何名內地界。謂于眼肉團中若內各別堅性堅類鄰近執受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應于根說大種性。又余經說。苾芻當知。諸有士夫皆即六界。既定說六。為假有情所依實事。故知眼等色等造色。非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣。此經不說。彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經。順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中。起眼名想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團者。總說一切。不離眼根大種所造。若不爾者。此經唯應說謂于眼內各別等。堅性等言。已遮慧眼。應不須說肉團中言。又于眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知。總攝一切因眼所起。不離眼根大種所造。是因于眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。此則顯示眼等生因依因等地。由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種。后所引經。唯說六界。不言余者。有別意趣。謂續生時眼等無故。雖于此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體。未起作用。不應立在有用品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續生心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。彼過去識。能作未來等無間緣。由此當果決定現起。是彼識用。若爾身根亦應有用。同類因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與果。同類因用。定無彼識。體不成就。能作當果等無間緣。故識與身。義非均等。又身根用。非同類因。為識生依。是身根用入滅定者。決定當出后識生依。是前識用。故唯六界。是諸有情有用本事。理極成立。或舉空界。表諸造色。故引此經非遮所造。空界實有是所造色。前已成故。又執造色不異大種。則應色等皆同一相。謂堅等相。若爾眼等五根所行。應無差別。是則違經所說。眼等所行各異。如何所執色等境界皆同一相。謂堅等相。然非一切境一切根所行。此不能令智者心喜若言如說色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如是大種與所造色。雖同一相謂堅等相。而無失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又眼等根。于色等境。取定別相。非定總故。所以者何此宗不許所造色性如堅等相有別法體。故不可謂如說色等。雖同所造一法自性。而眼根等境別義成。如是色等雖同堅等一法自相。而眼等根境別義立又眼等根于色等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受等亦應眼等所取。是故決定。應許色等有不共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多相。而無五根境雜亂失。種類別故若謂如彼眼等五根。雖同一相謂澄凈相。而能各各別取境界。如是色等。雖同一相謂堅等相而是眼等各別所行。此亦不然。余法亦有澄凈相故。若澄凈相。是眼等根差別相者。是則不應許。所余法亦有此相。然澄凈相。亦許信有。是故澄凈。于眼等根。非差別相。然堅濕等。是差別相。若執色等此相皆同。而言眼根唯取色處。非觸處者。無別因證。或復眼等。雖凈相同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別故。眼等雖同四大種果。而諸大種增減不同。因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又不應言色等差別亦由大種增減不同。若爾極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼具壽云何安立境有境異。謂若有人。自觸身分。既執身觸。皆同一相。一剎那中。互無差別。立誰為境。誰為有境。若有差別性別義成。謂堅等相。所觸名境。與此相違身名有境。許身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有境異。便違理教。若言如意雖同一相而一剎那立境有境不相違者。理亦不然。意雖為境。而一切時立為有境。故無斯過。然身根境堅等大種。未嘗有時立為有境。故彼例救。理極不齊。許身根境堅等大種亦是有境。復有何失。如意唯應立為一處。是則應無決定安立。此為身處。此為觸處。應說此中有何定理。判此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若色等即諸大種。彼說一一青色極微。即四大種。或唯是一。二俱有過。然色處等。雖色名同。而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展轉不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不成。若青極微。唯一大種。即四大種。應互相離。一聚唯有一大種故。是則違害種喻等經。不應別異性相大種成無差別。一青色聚。若言隨一增故爾者。應說何界增故為青。若謂地界。陂池河海應無青色。若謂水界。玉青石等應不極青。若謂火界。世間盛火不應極赤。若謂風界。風中不應色不可得。若說青色異諸大種。實有一體。隨一界增。多四大種。各生青色合成一聚。于理無違。故異大種。有所造色。復有至教。分明證成。如契經言。諸所有色。皆四大種。及四大種所造攝故。復有何理。知所造言異諸大種。別有所目。然契經說。有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦。或有隨一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有第七觸處可得。此非定證。有于異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。誰之所造。謂色所造。乃至廣說。若見余處。有所造言。無別所目。謂此亦爾。應有身見以色為體。便有乖違自所宗過。又不應以余所造言所目法體。或異不異。便疑此經說大種所造言。有余契經定證異故。如契經說。苾芻當知。眼謂內處四大種所造凈色。有色無見有對。乃至身處。廣說亦爾。苾芻當知。色謂外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處四大種所造。有色無見有對。香味二處。廣說亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝。余有色處。皆非大種。故定知此及所造言。如我見經所造我見別有所目。定非如彼六觸處經。隨一所造無別所目。是故九色。法界一分。異四大種所造義成。如是已說大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。義準余八。非可積集。體非極微。不可聚故。如是已說可積集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所燒幾能稱幾。所稱如是六門今應。總答頌曰。

  謂唯外四界  能斫及所斫
  亦所燒能稱  能燒所稱諍

  論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非余。及言為顯能斫所斫俱通四界。豈不有為剎那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。而諸色聚相逼續生。異緣分隔。令各續起。是故非無能斫所斫。此所斫義。身根等無。非諸色根異緣分隔可令成二各相續起。支分離身。則無根故。又身根等。亦非能斫。凈妙相故。如珠寶光。此等義言。唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱。其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根。凈妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。六義皆無。能燒所稱。有異諍論。謂或有說。能燒所稱。體亦如前。唯外四界。或復有說。唯有火界可名能燒。所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中。幾異熟生幾所長養。幾等流性。幾有實事。幾一剎那。如是五問今應總答。頌曰。

  內五有熟養  聲無異熟生
  八無礙等流  亦異熟生性
  余三實唯法  剎那唯后三

  論曰。內五謂眼耳鼻舌身。有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。豈不前生眼等五界應言與后生及未生眼等諸根為因決定。如是眼等。應有等流。同類因生。等流果故。何緣乃說遮等流性。不說眼等全無等流。但即長養異熟生性。無別等流。故應遮止如異長養有異熟生。異異熟生有所長養。非異此二有別等流。為辯異門廢總論別離因而熟。故名異熟。異熟體生。名異熟生。或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異熟。果從彼生。名異熟生。或于因上。假立果名。如于果上假立因名。如契經說。今六觸處。應知即是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣于異熟體。唯能攝護。不能增益。別有增益。名所長養。應知此中長養相續。常能護持。異熟相續。猶如外廓。防援內城。無異熟生離所長養有所長養離異熟生。如修所得天眼天耳。既說聲界無異熟生。義準非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷。復還生故。異熟生色。無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。豈不如彼施設論言。善修遠離粗惡語故。感得大士梵音聲相。雖由業感。而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業生諸大種。從諸大種緣擊發聲。若爾身受因業所生大種發故。應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種及因業生。大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身觸。身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。于理無違。故通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界。唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失。若說聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。通因異熟及非異熟大種而起。于理無違。亦無如前所說過失。故應如是分別聲界。非諸身受唯因大種。是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。有余師說。聲非異熟。如何異熟大種所生。故應許聲屬第四傳。或第五傳。故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違。是故彼說定為非理。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。豈不此中亦有長養。謂先因力引后果生。亦令功能轉明盛故。契經亦言。諸無色法。增長廣大。應有長養。雖有此言。而非長養。即說等流增長廣大。若先因力引后果生。令其功能轉明盛者。此亦即依等流性說。同類遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集。可名長養。諸無礙法。非極微故。無積集義。不名長養。軌范諸師咸作是說。余謂余四色香味觸。皆通三種。謂異熟生。亦所長養。及等流性。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝。故唯法界觸名有實。意法意識。名為后三。于六三中。最后說故。唯此三界。有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故。名一剎那。此說正現行亦非等流者。余有為法。無非等流。唯初無漏。五蘊剎那。無同類因而得生起。余有為法。無如是事。等無間緣。勢力強故。前因雖闕。而此得生。等無間緣勢力強者。與初圣道品類同故。無量善法所長養故。與初圣道性相等故。為此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界。余俱起法。名為法界。復有余師。此中異說。謂一切法。皆有實事。有實相故。除無為法。皆一剎那。速謝滅故。除初無漏心及助伴。余有為法。皆是等流。十色少分。是所長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五內色根。各有二種。謂所長養。及異熟生。雖有余三。而無別性。義雜亂故。所以不說。余皆準此。聲界有二。五識亦然。意意識三色等亦爾。法界有四。除所長養。上座此中依十二處。立一切種皆異熟生。非異熟生為所長養。如所纏裹周匝護持。又一身中。眼等應有二種類故。不見別有二所作故。無別長養。又彼聲處。應異熟生。以許彼因是異熟故。又異熟者。因頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得生起。又于眼等此事應同。若言聲處若是異熟。處無心位應恒行者。意等云何。若言意等有相續者。此亦不然。非異熟生所間絕故。彼上座宗。略述如是。而彼所說理皆不然。且十二處。非一切種。皆異熟生善染污等。異熟生性。不成立故。若善染污。是異熟生。已斷善根。及阿羅漢。如異熟意。應得現行。差別因緣。不可得故。又無漏法。是異熟生不應理故。又十二處。攝一切法。若立一切皆異熟生。則應非情亦是異熟。若是異熟。與理相違。上座所宗。不可依據。如憑巨石難以浮深。若立異熟生通一切種非一切種唯是異熟生。除異熟生。應說別相。便與對法義有相符。對法諸師。亦無定立一處一界唯異熟生。隨其所應。非異熟者。立長養等諸門差別。又彼所說。非異熟生為所長養。如所纏裹周匝護持者。此非宗所許。但許身中有所長養異熟生色。長養相續常能護持。異熟相續。令不間斷。豈不一切皆唯異熟勢力所引。隨力勝劣。故有相續。或有間斷。此非佛教說一切果皆宿因造。同外道故。無同彼失。亦許現在眾緣功能助引生故。若爾不應說彼一切皆唯異熟勢力所引。又異熟力。一業所引。不應或時有勝有劣。不應計度一業力勢。或時增勝。或時微劣。異熟勢力。隨業所引。不應或時有勝有劣。又于憂喜勇怯等位。種種色相差別而生。此不可為異熟生性。以非相似相續轉故。此色與心。俱起俱滅。依心轉故。名所長養。又現見身。增減可得。異熟不應隨緣增減。若遇現緣而增益者。此所增益。非業所生。現緣生故。定非異熟。若雖有業勢力所隨。由闕資緣。而損減者。此所損減。非業所生。亦非異熟。由此道理。應決定知。若有增減。則非異熟。若是異熟。則無增減。由有此二。知所長養。離異熟體。別有義成。亦不應言異熟生色離極微增而有增益。離極微減而有損減。彼極微聚。系屬現緣暫時體生。還即滅故。用增非體。理相違故。極微用增。過如前說。若執一切唯異熟生。即一切果皆宿因造。便同宿作外道論失。又言一身眼等應有二種類者。此無所妨。事聚種類。二差別故。謂異熟生。與所長養。事種類別。因有異故。由此眼等。無別等流。離前二因。無別因故。依聚種類。說一無失。二事成一。聚種類故。又言不見。二所作者。應見為依。發生眼識及相應法。是二所作。不應唯說異熟生眼為識生依非所長養。勿彼天眼不能為依發生眼識。成過失故。異熟生眼。離所長養。不能為依發生眼識。故生一識。是二功能。又彼應說。許一身中有二眼等總別生識。此于法性。有何傷損。但應勿如彼許二共一根。彼違圣言。謬顯法性。尚無愧怯。況此順理。正顯圣言。而懷慚怖。故定應許一總身中眼等五根各二種類總別生識。于理無違。又言聲處應異熟生以許彼因是異熟者。理極粗淺。則聲處所因異熟大種應非異熟生。成過失故。由是不應定執此義。從異熟生者。皆名異熟生。若如是說。復有何過。聲處唯應非染觸攝。由彼所因性類爾故。又聲不應是所造色。彼因大種非所造故。又因染等所依所緣。發生意識如是意識。應唯染等。成過失故。又一意識。一時應成善染等過。彼所依緣。一時容有善染等故。由此等過。不應執聲異熟生故成異熟生。是故應知。初釋為善。又言異熟因頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得生者。此不能立聲是異熟生性。由此反能立聲非異熟生。若執聲為異熟生性。一起斷已。應不更生。由異熟生一起斷已無加行因能重起故。我等皆許業感異熟。不由重起加行方生。汝等何緣重述斯旨。計彼所說。無所證聲異熟生用。只應為滿已論文數致此浮詞。又彼所執別有隨界。便為無用。于業所引異熟轉中。彼無用故。既許業因頓引異熟。不須數數加行重發。何須別執此隨界為。或應許此引業無用。又我意說。聲數間斷。隨欲重生。異熟生色。無如是事。汝今何故言于眼等此事應同。豈異熟色斷已重起。又我難意聲既是色與異熟色起法不同。應非異熟。何預意等。而汝欻責意等云何。汝自許聲所因大種。是異熟故。聲異熟生。若許意等亦如是者。從非異熟所生意等。則應一向非異熟生。若從異熟所生意等。亦應一向是異熟生。既不許然。如何例責。又色非色法有異故。異熟相續。亦應不同。非不生盲異熟生眼。起已斷壞。終不重生。即令意等異熟生法相續間絕。亦不重起。又異熟心。為非異熟間。復異熟生時。即非異熟能為彼生因。復能斷彼類。非聲生因即令聲斷。是故異熟色與意等相續各異。不應為例。以要言之。彼于此論異熟長養等流義言。都不解了。致斯紛競。故應且止。鑒者當知。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若眼識界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等問。今應略答。頌曰。

  眼與眼識界  獨俱得非等

  論曰。獨得者。謂或有眼界。先不成就今得成就。非眼識。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。生二三四靜慮地時。或有眼識。先不成就。今得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼歿生下地時。俱得者。謂或有二界。先不成就。今得成就。謂無色歿。生于欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。等者攝余所未說義。此復云何。謂若成就眼界亦眼識界耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。眼識不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根。或得已失。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四靜慮地。眼識現起。第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及成就。如理應思。由斯理路。例應思擇。后五種三得與成就。并互相望及舍不成。如毗婆沙廣文示現。恐詞繁雜故今不述。

  如是已說得成就等。十八界中。幾內幾外。頌曰。

  內十二眼等  色等六為外

  論曰。六根六識十二名內。外謂所余色等六境。我依名內。外謂此余。我體既無。內外何有。非無凈戒有凈戒依。經主此中作如是釋。我執依止故假說心為我。故契經說。

  由善調伏我  智者得生天

  世尊余處說調伏心。如契經言。

  應善調伏心  心調能引樂

  故但于心假說為我。眼等為此所依親近。故說名內。色等為此所緣疏遠。故名為外。若爾六識應不名內。未至意位。非心依故。至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦應不立。相于三世無改易故。此釋不然。今且應說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說心名內。心所為外。豈不心所依假我心。是能依性。對彼所依。極親近故。轉應名內。又非眼等與眼識等常為所依。未曾有心。不與心所為所依性。故唯心所。應名為內。或復此中有何殊理。與假我心為所依者。立之為內。不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是我執依。一切心依。皆名為內。由此不應作如是釋。我執依止。故假說心為我。又少分心。貪等依故。應一切心皆成染污。或少分心。尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執依性。以有身見緣五取蘊為境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說心為我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調伏。而但就勝說調伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益。彼名為內。與此相違余法名外。故諸心所無成內失。又諸心所。雖復與心一生住等。而心望心。獨名為內。非心所者。同異類心。展轉相望。為所依性。皆不舍故。諸心所法。異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染污及無記心。為所依性。皆不舍離。染污無記心亦如是。若善心所望彼染污及無記心。舍能依性。染污無記望余亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔。得名為內。心所望心。為能依性。有相簡隔。不得內名。又諸心所。望同類心。為能依性。或多或少。心為所依。則不如是由此內名在心非所。若爾大法應受內名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。復有余師。依訓詞理以釋內名。謂我于彼有增上用。故名為內。我謂自體。于所余法。有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌。

  若爪指舌端  無別增上用
  動觸嘗肴膳  作用應無差

  色香味觸。諸色聚中。或唯身根。有增上用。如是廣說。乃至眼根。心亦于余有增上用。是故十二。皆得內名。若爾受等自體差別。亦見于余有增上用。是則諸法皆應名內。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗云何建立內外。彼說如余。云何如余。謂為六識作所依者。建立為內。不為六識作所依者。建立為外。夫所依者。唯有情數親近不共色等不定。如彼色等。雖復亦有是有情數親近不共與眼等同。非所依故。而立為外。不立為內。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立為內。不立為外。所余法處。唯名為外。又雖眼等皆通二分。而內外性。互不相違。是故不應執此為難。謂作眼等識所依時。立為內性。若作意識所緣境時。立為外性。彼謂如意根是內處攝。為意識所緣。復外處攝。如是所說品類言詞。皆率己情。不能遮過。有似比度。無真教理。所以者何。違契經故。如契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。且于此經。非一切法皆法處攝。由此經中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執別法名為法處。由此經中非如意處說無色故。彼宗唯執受想思蘊。名別法處。于中無色。若此經中。依彼別法。說法處者。則應如說無見無對。亦言無色。由是理故。于此經中。再廣遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無見無對。若色唯有有見有對。更無余色。直欲宣說別法處者。應但說言。法謂外處意處不攝亦是無色。由是已成此別法處十一不攝無見無對。或復應言無見無對意處不攝亦是無色。此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無表色。業俱舍中當共思擇。云何令他知眼等處。雖為意境。而唯是內。故此經中。遮總數攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來世。于我生處有稱釋子。執一切法皆是法處。為遮彼故。顯了說言。法處唯此非一切法。是故唯于辨法處相。說十一處所不攝言。以眼等無展轉攝義。于眼等處無如是說。意識能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故于此中如是遮遣。又彼上座。復立眼等通內外性。定應不成。以曾無處說。彼眼等若作眼等識所依時。立為內性。若作意識所緣境時。立為外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無說故。如何自號善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠舉意。為成眼根通內外性。只應近舉耳為同法。為成耳根通內外性。亦應近舉眼為同法。彼上座言。所立眼等通內外性。決定應成。如世尊說。苾芻當知。諸所有眼或過去或未來或現在。或內或外。乃至廣說。意亦如是。若爾便有太過之失。如契經說。于內身中住循身觀。乃至廣說。又如經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。乃至廣說。于色等中。既無內性。經不應說。諸所有言。受想行中。如何有內。又先自說。若為六識作所依者。建立為內。既許如是。色等受等。非識所依。應唯名外。經何說內。如色受等。雖說內言。而非內處。唯外處攝。如是眼等。雖說外言。而非法處。唯內處攝。若爾經言有何意趣。此經意趣。當共思求。汝上所言。且不應理。我今當釋。此經意趣。謂彼眼等為識所依。說名為內。色等所緣說名為外。彼此無諍。又如眼根識所依止。已正當生說名為內。與此相違。說名為外。乃至意根。內外亦爾。若色等境。與識所依。同一身轉。說名為內。與此相違。說名為外。如是就處就所依身。建立內外。不違圣教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內外性。定為不成非但不成。相又雜亂。以執眼等作識依緣為內外性。相雜亂故。謂若意識緣所依意為境起時。此意當言置在何聚。不應在內意識所緣故。不應在外意識所依故。不應在內外。非經所說故。曾無經說。如是意根。或內或外。或通內外。豈不說有內外心耶。此就依身說為內外。若異此釋。應于受等內性不成。又應于心不具三觀。于唯外心住循心觀。無容有故。彼如是執。心為意識作所緣時。說名為外。此即名內。心常為識作所依故。若許眼等意識緣時。亦唯名內。斯有何失。非彼眼等有時不為自所發識作所依性。如是上座。立內外門。違害契經。不成相亂。唯我阿毗達磨諸大論師所立。順經成就。無雜亂失。已說內外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰。

  法同分余二  作不作自業

  論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定為所緣。且如法界。與彼意識為定所緣。是不共故。識于其中已生生法。此所緣境。說名同分。意能遍緣一切境故。于三世境及非世中。無一法界不于其中已正當生無邊意識。二念意識。即能普緣一切法故。由是法界。恒名同分。余二者。謂余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼。說有三種。謂于色界。已正當見。彼同分眼。說有四種。謂此相違及不生法。西方諸師說有五種彼同分眼。謂不生法。復開為二。有識無識相差別故。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境。應說自用。意界同分。說有三種。謂于所緣。已正當了。彼同分意。唯有一種。謂不生法。色界同分。說有三種。謂眼所見。已正當滅。彼同分色。說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根。應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。于見者是同分。于不見者是彼同分。或有諸色。在妙高等山中而住。于一切有情。皆是彼同分。有天眼者。以無用故亦不觀彼。或有諸色。唯于一有情名為同分。如獨于私隱已正當觀。或有諸色。于百千有情名為同分。如共觀月舞相撲等色。復有何緣說眼同分及彼同分異于色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸三。如內界說。非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香同嘗此味同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉相隨順義。或復分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業名為同分。或復分者。是所生觸。依根境識交涉生故。同有此分故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同。已說同分及彼同分。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

  十五唯修斷  后三界通三
  不染非六生  色定非見斷

  論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。后三界者。意界法界及意識界。于六三中最后說故。通三者。謂此后三界各通三種。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。并彼諸得若彼生等。諸俱有法。皆見所斷所余有漏。皆修所斷。一切無漏。皆非所斷。此中有說。最初圣道。剎那生時。諸異生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦見所斷經說。預流得不墮法。非不永斷。能招惡趣身語意業。得盡惡趣。名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。如阿羅漢。自記別言。我生已盡。是故染污能招惡趣身語業等。亦見所斷。皆與見道極相違故。為遮此說。復言不染。非六生色。定非見斷。其異生性。是不染污。無記性攝。此若染污。欲界異生。離欲貪已。應非異生。此成就得。依屬生身。是故不應生余界地成余界地諸異生性。此若是善斷善根者。應非異生。故不染污無記性攝。既不染污非見所斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成就則應圣者亦是異生。又不染法。定非見斷。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。又非六生。亦非見斷。六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。緣色等境。外門轉故。非見所斷。又諸色法。若染不染。亦非見斷。如不染法。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離縛斷二離境斷。離縛斷者。如契經言。于無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經言。汝等苾芻。若能于眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷。阿毗達磨諸大論師。依彼次第。立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結及一果等。對治生時。于彼得斷。名自性斷。由彼斷故于所緣事。便得離系。不必于中得不成就。名所緣斷。此中一切。若有漏色。若不染污。有漏無色。及彼諸得生等法上。有見所斷及修所斷。諸結所系。如是諸結。漸次斷時。于一一品各別體上。起離系得時彼諸結及一果等。皆名已斷。彼有漏色。及不染污。有漏無色。并彼諸得生等法上。諸離系得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最后無間道所斷故。非諸見道。能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。見圣諦者。諸惡趣法。眾緣闕故。已得不生。緣彼煩惱未斷盡故。猶未名斷。若法未斷已得不生。或不成就。此與已斷有何差別。斷據治道。令得離系。非謂不生。或不成就。且非不生。故名為斷。以不定故所以者何。或有已斷。而猶得生。如彼身中異熟果等。隨其所應。或有已斷。亦得不生如身見等。或有未斷。已得不生。如未離染圣者身中。無有愛等一切過去及未來世諸不生法。若諸無為。已得忍者。邪見等法。如是一切。或有未斷而亦得生。如所余法。隨其所應。亦非不成。故名為斷。亦不定故。所以者何。或有已斷。而猶成就。如彼身中不染污法。隨其所應。諸染污法。彼若斷已。定不成就。或染污法。彼雖未斷。而不成就。如未離欲者得暖隨轉戒諸犯戒惡舍而未斷。最后無間道所斷故。非身語業九品漸斷。諸染污者。過亦少故。如是等類。或有未斷而亦成就。如所余法。隨其所應。有余師說。招惡趣等身語二業。非見所斷。親等起故。非見所斷。有余于此說過難言。現見余品親所起業。余品道生。方能永斷。是故彼說。定不應理。此難不然。應審思故。亦見此品親等起業。此品道生。即能永斷。何不引此而證彼義。若見所斷。應彼親起。然不應以彼為定品。夫定品者。由非遍惑力所隔別。是故品別。雖有十三。而說五門。以為定品。由是證知。身語二業。若此品親起即此品俱斷此業。既非見所斷惑親等起故。非見所斷。是故彼說非不應理。而契經言。諸邪見者。所起身業語業意業。皆是邪者。此不相違。經但說言。諸邪見者所起三業。不言邪見所起三業。或由邪見。起修所斷。貪等煩惱。為因等起。發起此業。故作是說。然修所斷。貪等煩惱。能為近因剎那等起。發起此業。故說有漏身語二業。唯修所斷。又契經中說預流者言。我已盡那落迦等。此說于彼得非擇滅。永不更生。故名為盡。此中有難。若未來法。永不更生。說名盡者。此不生法。其相如何。應如過去名不滅法。然于彼時。全未有體。如何可說彼是生法或不生法。彼應思擇。法于未來。為有為無。可作是難。又彼應詰世尊所言。如說未生惡不善法遮令不生。又言。此滅余更不續。復說遮止名斷諸漏。于此等言。亦應難詰。然于彼時。全未有體。如何可說不生不續及與遮止。或此相違。是故所說永不更生。故名為盡。非不應理。又如斷言。義有差別。盡言亦爾。不可例同。如契經說。能斷財蘊。或少或多。又言。能斷殺生等事。此亦應然。不可為例。又經雖說見諦圓滿補特伽羅。終不故思斷眾生命。乃至廣說。此亦不能證成色業是見所斷。由此經中說阿羅漢同此言故。然此經中。以初學者定無重惡意樂隨逐。故作是說。諸阿羅漢。斷彼近因。種類斯盡。故作是說。是故諸經。非證彼義。由此不染非六生色定非見斷。其理極成。如是已說見所斷等。十八界中。幾是見。幾非見。頌曰。

  眼法界一分  八種說名見
  五識俱生慧  非見不度故
  眼見色同分  非彼能依識
  傳說不能觀  被障諸色故

  論曰。眼全是見。法界一分八種是見。余皆非見。何等為八。謂身見等。五染污見。世間正見。有學正見。無學正見。于法界中。此八是見。所余非見。一切法中。唯有二法。是見自體。有色法中。唯眼是見。無色法中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非余。此中眼相。如前已說。世間共了。觀照色故。闇相違故。用明利故。說眼名見。五染污見。隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏慧。無學正見。謂無學身中決定無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明云霧晦冥而游險阻。所見色像無非顛倒。五染污見。觀法亦爾。譬如夜分有月等明除諸晦冥而游險阻。所見色像少分明凈。世間正見。觀法亦爾。譬如晝分云翳上升掩蔽日輪而游平坦。所見色像漸增明凈。有學正見。觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雰霧廓清而游平坦。所見色像最極明凈。無學正見。觀法亦爾。如如行者漸習慧生。除自心中愚闇差別。如是如是。于諸所緣。正見漸增明凈有異。非所緣境。有凈不凈。由自覺慧垢障有無。故謂所緣有凈不凈。如是諸見。總類有五。一無記類。二染污類。三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中。眼根是見。耳等諸根。一切無覆無記慧等。悉皆非見。染污類中。五見是見。余染污慧。悉皆非見。謂貪嗔慢不共無明疑俱生慧。余染污法。亦皆非見。有學類中。無慧非見。但余非見。無學類中。盡無生智及余非見。余無學慧一切是見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。余皆非見有余師說。意識相應善有漏慧。亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。又于此善有漏類中。五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧。皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相。是見自體。謂無色中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非余。唯此相慧。有決度能。于所緣境。審慮轉故。非所遮慧能于所緣審慮決度。是故非見。言決度者。謂于境界。審慮為先。決擇究竟。若爾眼根既無此相應不名見。豈不先說。世間共了觀照色故。闇相違故。用明利故眼亦名見。契經亦言。眼見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼能見色故。少分者何。謂同分眼。同分眼相。如前已說。識所住持。乃成同分。非一切根同時自識各所住持。故無斯咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見色用離眼應生。由識長益俱生大種。令起勝根。能見眾色。故不應說能依識見。誰有智者。當作是言。諸有因緣能生了別。如是了別。即彼因緣。識是見因。故非見體。何緣定知眼識非見。理教無故。言理無者。與耳等識無差別故。眼識與彼耳等諸識。有何差別。而獨名見。故不應言識為見體。若謂所依根差別故異余識者。理不應然。識由所依有差別故。但可想轉得眼識名。不應所依有差別故。法性改易。轉成見體。如依草木牛糞糠火。名雖改易。而暖性同。諸識相望。性類無別。言唯依眼識見非余。此說隨情不依正理。若此緣色故成見者。緣色意識亦應成見。唯緣現色故成見者。理亦不然。無異因故。緣三世境慧是見極成。緣去來色識。亦應成見。有去來識緣現色境。應許眾盲成現色見。若言意識非見體者。眼識亦應許體非見。非于一類少是見體少非見體。理不相違。如何一類。少分是善少分非善。此亦應然。不應為例。體義別故。眼等諸識。體類雖同。而有善等義類差別。如火體義。了別境相識體類中。有凈非凈義類差別。名善非善。不可義類有差別故。即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣。有煙無煙。待緣不同。義類差別。而其體類同無分別。暖為自性。如是諸識了別境相。體類雖同。而有善等義類差別。故所引例。不成救義。若謂諸識體類雖同而有見等義類別者。其理不然現是諸法體類別相。不應執為義類別故。非如善等遍通一切識等法故。如是且說無有因緣。眼識成見以辯理無。言教無者。謂無至教說眼識見令聞生解。處處經中。說眼及慧。名見可得。又說。眼識是見非眼。世間相違。世間但說無眼名盲。非無眼識。謂盲但由不成就眼。不由眼識成與不成。非生第二靜慮以上。于彼眼識不現前時有眼無識可名盲者。又諸盲者。雖闕眼根。而成眼識。應不名盲。亦復不應名無見者。若言見識不現前故。雖復成就。而說為盲。是則世間。諸有目者。識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相。令別余識得名見者。此能別相。即應是見。若此眼識。無能別相令別余識。而言眼識是見非余。應如惡王所頒教令。豈不如慧此亦爾耶。譬如諸慧擇法為相有時是見。亦是簡擇。有時非見。唯是簡擇。如是諸識了境為相。有時是見。亦是了別。有時非見。唯是了別。由此即釋彼有難言。若識能見。誰復了別。許見與識無差別故。如是引例。理極不齊。由能別相令慧名見。此能別相。即是能見。非能別相令識名見。此能別相。即能見故。若能別相。即是見者。即所依眼。能見義成。識但由所依唯名有別故。或應說此定能別相。除所依根更有何法。唯眼識有耳等識無。又彼所言。如見與慧。見識亦爾。許無別者。亦應許識體即是慧。共許相應中見其體唯是慧故。又若見識無差別者。諸識應即見。見應即諸識。盲睡眠等。何緣不見。若謂爾時無眼識者。此亦不然。體類同故。此與余識體類何殊。余無見能。此獨能見。如斯等救。前已廣遮。或復一法應有二體。一體能識。一體能見。若非見體許能見者。即汝所宗。有太過失。若謂如慧能見能擇理不相違此亦然者。不爾見慧無差別故。豈不見識亦無差別。若爾有目應不異盲。何緣無目。成就眼識。得說為盲。而彼有目余識現前不名盲者。如此等過。前已廣論。是故定知眼識非見。復有余師。以別道理。成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。然經主意。不忍彼因。故于頌中。摽傳說語。謂彼傳說。現見壁等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。便詰答言。于彼障色。眼識不生。識既不生。如何當見。此詰非理。眼識于彼。設許得生。亦不能見。前說余識無差別故。是故所言。于被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。此不成答。又不應說于被障色眼識不生。理不成故。以難意言。若執眼識有見色用。識無對故。于被障色。應亦得生。若謂如識了別色用于被障色不得生者。理亦不然。此許眼識與有對眼一境轉故。若言我說亦同此者。汝不應然。不許眼見色為眼境理不成故。又何故說。識既不生。如何當見。生即是見。見即是生。若說識既不生如何當見。即說識既不生如何當生。或說識既不見如何當見。豈不于此應總難言。何故不生。何故不見。又若有執。一切因緣。皆唯前生。無俱起者。識生不生。皆不能見。依彼所宗。此亦非答。又于琉璃云母等障。眼識亦起。何故說言。于被障色。眼識不生。若謂于中光明無隔故得生者。且許眼識于被障色生義得成。即汝前言。違自所許。又世現見。雖離光明而眼識起。如人能見諸黑闇色。夜行禽獸。亦見黑闇所障諸色。非欲觀闇待光明故。若言境界法應爾者。夜行禽獸。應如人等。于闇所障識亦不生。不可說言一黑闇色對人對畜其性變異。若言諸趣法應爾者。不爾諸趣是異熟故。貓貍犬等。于黑闇中。起染污心。取諸色故。唯異熟眼趣體所攝。故可于中作如是計。異熟法爾。于諸趣中。或有能取闇所障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見者。理亦不然。不可得故。若言少故不可得者。于遠境色。照用應無。眼識于中不應得起。是故所說。于被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。非如理答。唯未鑒人之所愛樂。若爾眼根能見論者。何緣不取被障諸色。眼有對故。于被障色。無見功能。識與所依一境轉故。亦不得起。經主于此。復征難言。眼豈如身根境合方取。而言有對故不見彼耶。此難不然。不了所說有對義故。所以者何。此不唯說眼是障礙有對法故。唯取合境非不合境。故不能取被障諸色。此中亦依境界有對。義意說言。若于此境有被拘礙。彼于余境設無障者。亦不起用。況于有障。一切有境法應如是。不能俱時取諸境界。若爾眼識亦是有對。不應但言眼有對故于被障色無見功能。亦不應言識與所依一境轉故。可言于彼眼識不生。由自說言一切有境法應爾故。此例不然。不閑意故。我義意說。眼亦境界有對性故。色是障礙有對性故。于被障色。眼用不生。意與意識。雖有所依。能依決定。而無一境。作用決定。非此二種能于一時取一境界。所依眼根所取境界。即是能依眼識所取。又必同時。是故于彼被障境界。如遮眼用識用亦爾。由是故說。識與所依一境轉故。可言于彼眼識不生。許識見者。何緣不起。豈不眼是境界有對。被琉璃等境拘礙時。于彼所障亦能起用。何故說言。若于此境。有被拘礙。彼于余境。設無障者。亦不起用。況于有障。豈不前說。不俱時取。取琉璃時。不取所障。取所障時。不取琉璃。以非俱取。無相違過。若爾何緣。眼不能取壁等障色。我不同汝言于是中。光明無故。所以者何。世間現見。雖離光明。而能取故。既謂不同。何緣不取。諸積聚色。障礙性故。譬如明闇為障不同。如闇與明雖同色處而闇所障人不能取。明所障色人則能取。夜行禽獸。雖亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如是雖能取琉璃等所障諸色。而不能取壁等所障。由此眼根唯見壁等。不見壁等所障諸色。有積聚色障礙性故。法應如是。不可推征。有根雖能取不合境。由少礙故。而不能取余不合境。有根雖能取于合境。而有合境不能取故。經主所言。眼豈如身根境合方取。而由有對故不見彼者。此應責言。若根能取不合境者。則應能取一切不合。若取合境。則一切合。皆應能取。若不爾者。言成無用。是故所言。眼有對故。于被障色。無見功能。識與所依。一境轉故。可言于彼眼識不生。許識見者。何緣不起。如是立破。理極成就。

  眼若是見。何故世尊。說以為門。不言能見。如契經說。梵志當知。以眼為門。唯為見色。理不應說見即是門。但可說言。依門得見。非此契經定能證彼眼識是見。不說眼識以眼為門。唯見色故。有余師執。以眼為門。慧見色故。應除固執共審思求此經意趣。我宗所釋。以諸愚夫無明所盲無真導者。或執自性極微等因。或執無因而生諸行。或謂諸行若剎那滅。一切世間。應俱壞斷。由此妄想計度諸行。或暫時住。或畢竟常。是故世尊。為顯諸行因果展轉。無始時來。雖剎那滅。而不壞斷。非一切果從一因生。亦非無因而生諸行。密意為說。如是契經。以眼為門。唯為見色。廣說乃至。以意為門。唯為了法。門是緣義。緣有二種。謂種類同。及種類異。此中且說種類同緣。以眼為門。為見色者。謂后眼起。前眼為緣。為見色言。顯起有用。如是乃至意處應知。又此契經。為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根。能為所依。令心心所各別行相于境而轉。能取境者。且如眼根。唯為見色。若異此者。唯義相違。諸心心所。唯應見故。然心心所。皆眼為門。汝執見體。唯心非所。又受想等諸心所法。領納取像造作等用。各各不同。不應唯見。既言唯見。明知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用。略有二種。一能為門。二能見色。乃至意處。如理當知。故我所宗無違經失。又此契經。更有別義。謂見方便。假說為門。世于方便。說門言故。如世間說。我依此門。必當獲得如意財寶。即是我依此方便義。世尊亦告手居士言。當依此門如法攝眾。謂四攝事。為攝方便。此說眼識為見方便。眼由識持。能見色故。識是眼根。見方便故。見依止故。假說名眼。此意說言。識為方便。眼能見色。如余經中。了別色位。以眼是識所依性故。鄰近緣故。于眼根體。假說識名。故契經言。眼所識色。此中亦爾。觀照色位。以識是眼鄰近緣故所依止故。于眼識體。假說眼名。無違經失。為舍外道我任持根令能取境顛倒執故。如是假說。令彼梵志了識持根能取自境非我持故。若爾應說眼識為門唯為見色。不應說識勿彼外道執我能見。謂所執我以識名說。世聞多執識為我故。若說為眼。即知眼識眼為所依。定非是我。我體常住。定無所依。聞說有依。我想便息。又避余過不應說識。謂經當說。以意為門。唯為了法。若說識者。即定應說意識為門。若作是說。便不應理。以即意識能了諸法。非余意了識為方便。豈不說意。亦有斯過。謂如說眼為門。即知是眼識為見方便。如是說意為門。亦知是意識為了方便。雖復說意。而無斯過。由聞意名。唯作意解。非謂意識。所以者何。眼根有用識俱生故。眼識與眼作見方便。故于此識可說眼名。意根無用。以過去故。意識與意不作方便故于意識。不說名意。意為意識了法方便。要依意根能了法故。由是若說以眼為門。智者應知。為舍我執說識為眼。若至第六說意為門。智者應知。意即是意無了用故。意為方便意識能了。又此經說。有二種眼。謂彼同分。及同分眼。雖彼同分不能見色。而能為門引同分眼。令生見色。于一生中。必先獲得彼同分眼。然后引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有二種。一者無用。二者有用。雖無用意不能了法。而能為門引有用意。令生了法。意識即意故。意即意識故。說意能了。無有過失。如是等義。辯釋此經。是故不應引為定證。遮見是眼成見是識。又經主言。然經說眼能見色者。是見所依故說能見。何緣經主起此執耶。由彼經言。意能識法。非意能識。以過去故。意是識依。故說能識。眼亦爾者。此不成證。意與意識。種類一故。以意識相即是意故。說意能識。于相無違。如契經言。由意暴惡所作所說無非不善。不應說言由過去意。能起如是身語二業。此由現在意暴惡故。發起不善身語二業。又契經言。

  欲生漏不起  由意無染濁

  非無濁意定能發生無濁意識。故不應謂由所依說。又契經說。心導世間。此豈于心說心所事。是故不可引彼契說證眼見言說能依識。又此經說眼見色言。不可執為眼識能見。無處定說識能見故。處處有說。眼能見故。前說余師執慧見故。然此經說。意識法言。可就所依說識無過。有處定說識能識故。無處定說意能識故。于此義中。無異執故。又經主說。或就所依說能依業。如世間說床座言聲。經主何因。起斯定執。余言余解。不可無因。若謂有因所依眼力識見色故。此不成因。識見色因。非極成故。我等宗說。識能住持所依眼根令能見色。故言識見因不極成。又無余經定說識見。豈不如說床座言聲。此說可然。以極成故。言聲床座。異處極成。故聞此言知能依業就所依說。如有實論世間共許。于余假說。非有識見。彼此極成。是故不應起如是執。若爾眼見亦不極成。何故但言識持眼見。不說依眼識見色耶。眼見極成。前已說故。眼耳等識。無差別故。眼耳等根。有差別故。非有用眼離識而生。故說眼根識持能見。識見有過。前已具論。故不應言依眼識見。然契經說眼所識色。可就所依說能依業。眼與識異俱極成故。今聞識用在于眼根。知就所依說能依業。由此即釋余契經言眼所欣慕。有余師說。眼識眼根。欣慕不成。無分別故。要有分別。欣慕可成。應知此中眼識所引分別意識。假說名眼。由眼傳生。如意近行。彼有分別。可成欣慕。是故不可引就所依說能依業證眼非見。眼能見色。具理教故。如是且辯執識見論不應正理。由此亦遮。執慧見論。其過等故。又若眼識相應慧見。余識相應慧亦應見。則一切境。應成所見。又一切根。見所依故。皆應成眼。復有何因。唯執眼識相應慧見。非余慧耶。又如前說盲不盲等。諸余過難。隨其所應。于慧見論。皆應廣設。識慧見論。既并不成。由此準成。眼根能見。又契經說見聞覺知。四相各別。無雜亂故。若執識等為能見者。如前已說。無差別故。見聞覺知。應成雜亂。然此宗說。眼識持根。令有見用。非眼識見。聞等亦爾。隨其所應。又眼是見。非眼識等。經論世理證分明故。經謂契經。處處皆說眼見色故。又伽他言。兩眼兩耳。多見聞故。又契經說。我諸弟子。同世間眼。引導世間。住正法故。眼若非見。世尊弟子。不應能導與世眼同。又契經說。眼等五根。各別所行。各別境界。如是等說。極分明故。論謂根本阿毗達磨。及毗婆沙。發智論言。二眼見色。品類足論。亦作是言。謂眼已見正見當見。諸如是等所說眾多。毗婆沙中。亦作是說。若眼所得說名所見。為顯同分眼有見能。故復說言。眼識所受。即是眼識任持眼根令有所得。說名見義世謂世間。同許眼見闕眼根者。說為盲故。理謂見聞嗅嘗等用。各各異故。非同識等。經論世理。如是分明。證唯眼根決定能見。然隨自執。譬喻部師。有于此中妄興彈斥。言何共聚摣掣虛空。眼色等緣生于眼識。此等于見孰為能所。唯法因果。實無作用。為順世情。假興言說。眼名能見識名能了。智者于中。不應執著。彼謂佛說方域言詞。不應堅執。世俗名想。不應固求。此言非順圣教正理。于眼見性。亦不能遮。雖復有為皆從緣起。而說諸法別相用故。謂有為法雖等緣生。而不失于自定相用。故世尊說。法從緣生。亦說地等有別相用。如地界等。雖從緣生。而有如前堅等自相。亦有持等決定作業。如是眼色。及眼識等。雖從緣生。而必應有種種差別決定相用。由此差別決定相用。眼唯名眼。非色非識色唯名色。非識非眼。識唯名識。非眼非色。此中雖無總實相用。可名能見所見能了。而于如是無有總實相用理中。如可說有眼色等緣生于眼識。如是亦說色識等緣生于眼見。于如是等無有總實相用法中。隨逐世情。似有總實相用顯現。世尊于此總實相用。勸有智者。令除執著。故作是言。方域言詞不應堅執。世俗名想不應固求。謂于世間。執有總實能見體相所起言詞。不應堅執。此相無故。及于世間執有總實能見作用所起名想。不應固求。此用無故。如見相用余類應知。不可以無總實相用便越世俗假立名言。一向依隨勝義而住。亦不可執別實用無。是故定應不違勝義。隨順世俗假立名言。由此但遮世間所起總實相用堅執固求。非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求。以一切法緣起相用各實有故。非緣一切一切果生。是故我宗。雙依二諦說眼能見。兩俱無失世尊亦許作者作用。故契經說。苾芻當知。能了能了。故名為識。頗勒具那契經。雖說我終不說有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思緣起中我當更辯。如是安住圣教正理。思求決擇眼見非余。而彼于中妄興彈斥。撥世俗理。篾勝義宗。摣掣虛空。定唯在彼。又所引教。何所證成。豈此中言。眼非見體。非說眼見。便同外道。許諸法有總實相用。又彼所說因果應無。不許法有別相用故。要有諸法各別相用。方可說有因果差別。若許諸法有別相用。如是誹毀則為唐捐。若謂全無總別作用。便違世俗勝義諦理。既許因果二諦非無。應許諸法有假實用。是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了。如是見用。總相已成。今更應思見用別相。于所見色。為一眼見。為二眼見何緣于此復更應思。豈不極成。若閉一眼余眼能見。是則二眼俱能見色。其義已成此義雖成。而猶未了二眼見色。前后俱時為審了知。應更思擇。若爾應說。非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令余眼無見功能。故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開。則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成。俱見難成故應辯釋。頌曰。

  或二眼俱時  見色分明故

  論曰。或時二眼俱能見色。何緣定知。見分明故。以閉一眼于色相續見不分明。開二眼時。即于此色見分明故。若二眼根前后見者。雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明。開二眼時亦應如是。如開二眼見色分明。一眼閉時亦應如是。既不如是。定知有時二眼俱見。依性一故。眼設百千尚生一識。況唯有二。有余部說。處隔越故。眼見色時唯一非二。又以一眼觀箭等時。能審定知曲直相故。速疾轉故。增上慢心。謂我一時二眼能見。此說非理。所以者何。豈不現見。全身沒在冷暖水中。支體身根。俱時覺觸。如是二眼。處雖隔越。俱時見色。理亦無違。雖二眼根方處各異。種類同故。而一根攝。唯一眼識。依二眼生。故許同時俱見無失。然別因故。但由一眼能審定知箭等曲直。言別因者。由眼極微如香荾花傍布而住。正現前事。見即分明。非正現前。見便不了。于觀箭等曲直相時。二眼中間置箭等者。俱望二眼非正現前。更相眩曜見不詳審。設當一眼置箭等時。余眼傍觀亦不審了。故閉一眼以箭等事當一眼時。一眼正觀無相眩曜。易審曲直。又言二眼處隔越故不俱見者。此亦不然。如人二手俱觸冷暖。處雖隔越。同時發識。眼亦應然。何不俱見。又一眼中有翳隔斷。應不俱時同發一識。又彼所言。速疾轉故。起增上慢。謂我一時二眼見者。此實能見。非增上慢。雖復二眼見用速疾。若于一時。一眼發識。余眼不能助發識者。便開二眼。或一眼閉。見色明昧差別應無。隨一眼中識定空故。由此亦遮上座所說。彼作是言。二眼于境前后起用。見則分明。或復一眼。有閉壞時。一眼雖開無相替代。彼所生識。唯依一門速疾轉故。見不明了。此說亦非所執二眼剎那展轉相替代時。一眼常空不能見色。恒唯一眼能見色故。與一眼者見色明昧差別應無。故彼所言不能令喜。又若一眼有閉壞時。眼識常依一門轉故。于所見色不明了者。是則二眼不壞俱開時。一眼識依二門轉。由此所見明了義成。若謂二眼不壞俱開。眼識爾時一門轉者。即前所說。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無相替代。彼所生識。唯依一門速疾轉故。見不明了。言成無用。無替代言。亦不應理。剎那前后有替代故。又初剎那識應明了。又應意識恒常闇昧。是故彼說。決定無有見色明昧差別因緣。又彼應說。眼識生時。左右二眼眾緣皆具。何不同時俱能生識。二眼前后生識論者。眾緣具時。無有因緣。令生識用。初左非右。或復相違。又彼上座論宗所許。全身沒在冷暖水中。身根極微。遍能生識。以中或表身根損時。雖生身識。而不明了。故知身識明了生時。定由所依寬廣遍發幾許多百踰繕那身境遍現前。上下俱時。同生一識。何緣二眼。相去不遙。俱境現前。不許同時共生一識。今觀彼意。無別因緣。但欲故違阿毗達磨諸大論者所說義宗。頑囂眾中逞己聰睿。對法者說。身根極微。理應定無一切同分。十三火聚纏逼身時。身根極微。猶有無量是彼同分。不生身識。設遍生識。身應散壞。彼上座言。此應征難。彼所受身不散壞者。為由身識不遍發故。為由宿業力所持故。又彼身形所有損害。為由身識為由火燒。又彼身中。猛火遍逼。何緣身識不遍發耶。又發識處。身應散壞。如是征難。皆不應理。業要待緣能持身故。謂由業力。令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞。彼何不受如是義耶。又由此故。業力勝劣差別義成。生彼有情。受苦輕重。業不等故。謂彼同分身根極微少者。便生猛利苦受。若彼同分身根極微多者。便生微劣苦受。若謂業力招異熟苦勝劣法爾何用彼者。此責不然。一身前后。受苦勝劣。應無有故。非一業力于一身中感苦受果前后勝劣滿業多故。無斯過者。理亦不然多業異熟。前后生起。無定因故。若謂待緣合時生者。是則業力待緣義成。業雖能招異熟苦果。要緣身觸身識方生。身識俱時乃生苦受。是故業力必待緣成。有非情法亦能為緣發生苦受。然非異熟。若謂彼緣亦是業力增上果者。然增上果。既非異熟。不必相續勝劣無定。是則無業不待緣成。其理難越。故我所言。謂由業力。令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞。其理極成。言彼身形所有損害。為由身識為火燒者。我說定由身識損害。若無識了外火何能不見悅意境界現前樂受不生身有攝益。諸聰睿者。咸作是言。由遇外緣覺發內境。起心心所。方于自身為損為益。若無苦受與識俱生。誰于彼身能為損害。故彼所執。理定不然。言彼身中猛火遍逼。何緣身識不遍發者。上座亦應同此當說。何緣二眼境俱現前。唯一眼根生識非二。又如先說。先何所說。謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞。言發識處身應壞者。何緣定知彼身不壞。如等活等[打-丁+柰]落迦中。隨發識處身分便壞。而不全壞。若全壞者。彼應數數命終受生。是故應知。一切身分有多同時發一識者。如是眼根雖有二處。亦可俱時同發一識。云何一眼識依二眼根轉。識無形色無住處故。依二轉相難可定說。如何得知。識無住處。一識遍依多根轉故。謂若眼識有住處者。眼根有二眼識唯一。識應但依一眼而轉。則應一眼見色非二。或應俱時在一相續有二眼識依二根轉。如是二事既皆不許。故心心所定無住處。若謂一識于一時中住二眼處。此亦非理。有分相雜非一過故。謂若一識于一時中住二眼者應成有分住左眼分非住右眼住右眼分非住左故。又應相雜。二眼中間眼識。亦依身根住故。是則身識亦成眼識。又應非一。二眼中間若無眼識有隔斷故。如何成一。如是則應非一眼識于一時間各住一眼。是故不應許一眼識于一時中住二眼處。又執眼識住眼中者。當云何住。為體相涉如油住麻。為別相依如果住器。然此二執。俱不應理。若如初者。眼與眼識。其性各別。應成一故。若如后者。無方分法。別體相合。理不成故。若心心所無住處者。如何可言依止眼根了別諸色故名眼識。又若眼識不住眼中。如何眼根成所依性。此責非理。眼作眼識不共鄰近生起緣故說為依止及所依性。不可言依彼即說住其中。亦說臣依王人依財食故。若謂眼識隨所依根有損益故住眼中者。理亦不然。現見影光鏡像等物。隨依損益而不住故。謂影等物非住樹等。而見樹等有損益時影等隨依亦有損益。又見大海。隨月虧盈。水有增減。然大海水不住月中。故所立因。有不定失。若爾眼識何不能取眼依肉團眼藥眼籌眼瞼翳等。設許眼識住眼根中。極相逼故。可不能取。既許眼識如非住境亦不住根。豈不如色亦應能取眼肉團等。此亦不然。由能依識與所依根一境轉故。又極遠色。與識所住雖不相鄰。而不能取。若肉團等。與所住根極鄰逼故。識不取者。諸所有色與所住根。不相鄰逼。皆應能取。是故眼識取境法爾。若所取境與所依根。極近極遠皆不能取。若爾眼識應有住處。非無住處。可說此識與所取色極近極遠。此亦不然。就所依根。說近遠故。或就鄰近生因說故。眼是眼識鄰近生因識執眼根以為我故。即就此因。說有近遠。或由眼識身內轉故。就身說有近遠無過。身由此理名有識身。以識執身為自內有。故知眼識在身內轉。有作是言。心心所法。定有住處。現見諸果住因處故。謂見世間所生諸果。無不住在能生因處。如羯剌藍住精血處。芽等亦住種等因處。眼根既是生眼識因。眼識定應住眼根處。若謂如聲亦離本者。此救不然。聲必不離所依本故。此言非理。如糞土等相續有異。非如種等相續一故。眼與眼識。由體類別相續有異。如糞土等雖芽等因。體類別故住處各別。眼識亦然。不住眼處。非如芽等與種等因相續不異。可言住彼。又識不住色等處故。如色明空及作意等。雖能為因發生眼識。而識生時不住彼處。眼亦應爾。雖是識因。而識生時不住彼處。豈不如眼雖與色等同為識因而眼識生唯依止眼不依色等。如是眼根。雖與色等同為識因。而眼識生。應唯住眼不住色等。汝今何緣不取是義。謂如眼根。雖與色等望所生識依非依異。而與眼識同為異類相續因性。如是眼根。雖與色等望所生識依非依異。而同作識非所住因。由此故知。心心所法。定無住處。其義極成。故先所言。識無形色。無住處故。依二轉相難可定說。理必應然。如是所說。眼等諸根。正取境時。為至不至。何緣于此猶復生疑。現見經中有二說故。如世尊說。有情眼根。愛非愛色之所拘礙。非不相至。拘礙義成。又世尊說。彼以天眼觀諸有情。廣說乃至。或遠或近。非于至境可立遠近。由此二說。故復生疑。根境相至其義不定。若就功能到境名至。則一切根唯取至境。若就體相無間名至。頌曰。

  眼耳意根境  不至三相違

  論曰。眼根唯取非至境界。遠近二境俱時取故眼若至境應有行動。非天授等有行動法。遠近二方一時俱至。是故眼根取非至境。若說如燈。于遠近境一時俱至。是彼性故。此說不然。因不成故。謂若有說。譬如明燈遠近二方俱至而照。眼根亦爾。遠近二境俱至而取。同彼明燈火明性故。此因不成。眼火明性非極成故。又眼不應是火明性。闇中欲見求光明故。非燈欲照瓶衣等時別求光明助方能照。若謂眼中火明小故求大光明助方見者。此亦非理。現見小明大所伏故。眼應畢竟不能見色。又明燈喻。與眼不同。鄰逼無間照不見故。謂如明燈。于油炷等極鄰逼物。能燒能照。眼則不然。于眼藥等極鄰逼境。不能見故。又如明燈。于諸遠近所照之物。無間遍照眼則不爾。或越中間樹林等色見山等故。由茲燈喻。與眼不同。前所立因。遠近二境俱時取故。證眼唯取非至境者。理無傾動。又眼不應至境方取。以不能取鄰逼境故。又亦能取頗胝迦等所障色故。又于所見有猶豫故。若取至境。因何猶豫。非于至處猶豫應理。又不審知人杌異故。既言至彼審知豎相不審差別。此有何因。又眼無容至遠境故。無容住此眼越多千踰繕那量。至月輪境眼有明故。無斯過者。理亦不然。眼有火明。非極成故。眼性非火。寧有火明。耳根亦唯取非至境。方維遠近可了知故。謂可了知此南北等方維遠近差別音聲。聲至耳根方得聞者。應如味等。此事皆無。豈不鼻根亦見能了方維遠近香差別耶。雖見但由順方回轉。取香明了比知差別。眼耳見聞方維遠近。不假回轉而能了知。故與鼻根取境非類。又近遠聲。取有明了不明了故。若至乃聞并應明了。又近遠聲。取有決了猶豫別故。若至乃聞至無別故。如近決了。于諸遠聲。應無猶豫。如遠猶豫。于諸近聲。應無決了。由此等證。不至能聞。意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。若言如鼻雖不能取自俱生香而取至境意亦爾者。理必不然。由外覺發。內俱生香鼻方能取。義極成故。如說唯內食能作食事故。非不取時能為食事。又無色故非能有至。是故意根取非至境。設有難言。三根能取非至境者。理必不成。應皆能取一切處時所有一切不至物故。謂若三根取非至境。非至同故。天上地下。極遠障隔。已滅未生。諸不至物。何不能取。又彼三根。未起已滅。何不能取。又面余方。何不能見余方境界。此難不然。譬如磁石能吸鐵故。謂如磁石。雖能吸于諸不至鐵。而不能吸無量百千踰繕那等有隔障鐵。又不能吸已滅未生及不對面諸不至鐵。未起已滅亦不能吸。又如鏡等生于像故。謂如鏡等。雖復能生不至物像。而不能生極遠障隔已滅未生及不對面一切物像。未起已滅亦不能生。眼等亦然。不應為難。是故彼難。不令三根退失能取非至境用。有說耳能取于至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手才執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲可息。從彼傳生。中間離質相續不息。此聲應可聞。然執鈴時。現見一切鈴聲頓息。都不可聞。不可息余。余亦隨息。不聞余故。余亦不聞。若謂如燈滅時近遠明皆滅者。此亦不然。俱不俱時轉差別故。非一與一相續異故。謂燈與明現見俱轉。燈焰才滅則不見明。聲即不然。彼許離質展轉相續來入耳故。彼定應許聞至聲時初附質聲久已謝滅。若不爾者。初所起聲。聞位猶存。失剎那性。故聲與彼燈明不同。又燈與明。相續各異。如心心所同共緣生。緣被損時彼此俱息。聲即不爾。相續無異。如識相續不共緣生。聲相續中。前聲雖滅。后聲猶起。何故不聞。是故依質所發音聲。即能為緣生于耳識。若異此者。聲至方聞。了近遠聲。應無差別。然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中。仍非至境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。今應思擇。何緣闇中。眼不能取瓶衣等色。為體無故。為非境故。為助取因無故。為障取因有故。而不取耶。且闇中色。非體無故而不可取。有天眼者。能現取故。又闇中色。非非境故而不可取。彼因大種。現可取故。設持明照應不取故。非處明中極微等色及余非境。眼根能見。雖有說言此闇中色如中有色異明色類故不可取。而非應理。所以者何。應不取彼俱行觸故。又持明照時。不見異色故。或應闇與明成滅生因故。形亦應成異類性故。現見曾受彼種類者。闇中觸時。知即彼故。又于闇中。赤染衣等。色至明中不見異故。由此證知非異色類。若爾闇色。何緣不取。譬喻論師。作如是說。由助取因光明無故。此中光明有何作用。謂有攝益能取根用。如食干麨不得味故。又言色在可見處故。若爾光明唯應于境能為攝益非攝益根。謂身住闇中。見明處色故。又由所立干糗喻故。復由所引阿笈摩故。又言色在可見處者。意不說色在光明中。但言境在根力及處。彼經廣說。乃至法在可知處故。又若闇中瓶衣等色。其體先有。闕助取因。故不能取。后遇光等助取因時。顯了彼色。故能取者。應許空中先有風體。闕助取因。故不能取。后遇扇等助取因時。顯了彼風。然后能取。又亦應許二木相磨是火取因非別生火。然不應許。有過失故。執我論者應亦可言。我體先有。闕能取根。故不能取。是故闇色。非助取因。光明無故眼不能取。若爾何緣不取。由障取因有故。何者是耶。謂即黑闇云煙塵等所障諸色。眼不能取。例極成故。光明違此障取因故。待彼光明。方能取色。故亦說彼為識生因。又如琉璃與彼壁等。望能取者。為障不同。如是闇明種類爾故。是障非障體性有別。如前已辯。豈不亦由助因無故而不能取。見根功能作意無故。雖有實境。而智不生。雖有是事。然可生疑。謂于闇中如不取色。光明亦爾。由此未知。為由所見無故不取。為由光明無故不取。云等障色不見極成。又黑闇障是所現見。故闇中色。由闇障故。眼不能取。此事無疑。如有說言。極遠諸色。由有遠故。而不能取。復有說言。極遠諸色。由無近故。而不能取。此二說中。前說為勝。以有體故。不生疑故。如是應知。有闇障故。無光明故。是故闇中所有諸色。定由闇障而不能取。光明違此障取因故。待彼光明。眼能取色。如是所說。其理必然。

  已說三根取非至境。余三鼻等。與上相違。謂鼻舌身。唯取至境。如何知鼻唯取至香。有說。斷息時則不嗅香故。此因于義未足證成。設有息時能嗅香氣。何能證鼻唯取至香。以諸極微不相觸故。何不相觸。若諸極微遍體相觸。即有實物體相雜過。若觸一分成有分失。是故此因。于鼻唯取至根香義。未足證成。實有息時能取香氣。然不相觸。至義豈成。彼難既然。此因何解。今觀至義。謂境與根。鄰近而生。方能取故。由此道理。說鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等。至色眼不能見。非眼瞼等要觸眼根方得名至。但眼瞼等鄰近根生。即名為至。由不能見如是至色。故說眼根取非至境。如眼等根取非至境。然不能取極遠境界。鼻等亦然。雖取至境。而不能取極近境界。但由香等鄰近根生。故說三根取至無過。非鼻香等根境極微展轉相觸。非所觸故。又是障礙有對性故。觸即有失。為顯此義。復應研究。設有難言。若諸極微互不相觸。如何拊擊。得發音聲。今此豈同鵂鹠子等。要由合德方乃生聲。而為此難。然物合時理不成故不應許有合德生聲。若爾云何得有聲發。于此真實圣教理中。離合擊名。唯依大種。謂有殊勝二四大種。離合生時。得彼名故。此位大種。是聲生因。此俱生聲。是耳根境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有因緣。謂諸極微。既不相觸。彼此大種合義豈成。鄰近生時。即名為合。豈待相觸方得合名。又汝不應躊躇此義。此彼大種。定不相觸。所以者何。是所觸故非能觸故。諸色蘊中。唯有觸界。名為所觸。但有身根。名為能觸。此外觸義。更不應思。若謂所觸亦能觸者。應許身根亦是所觸。則境有境。便應雜亂。然無雜亂。立境有境。若謂此二無雜亂失。身識所緣所依別故。豈不由此轉成雜亂。謂若身根。亦所觸者。何緣不作身識所緣。若許觸界亦能觸者。何緣不作身識所依若諸極微。定不相觸。毗婆沙論。則不應言非觸為因生于是觸。謂離散物正和合時。是觸為因生于非觸。謂和合物正離散時。是觸為因生于是觸。謂和合物復和合時。非觸為因生于非觸。謂向游塵同類相續。毗婆沙宗。決定不許極微展轉更相觸義。應知彼言有別意趣。且向游塵多極微集。而彼論說。非觸為因生于非觸。故知彼言。定有別意。有何別意。謂于和合說是觸言。毗婆沙師咸作是說。但由風界力所攝持。令諸極微和合不散。眾緣合故。聚色生時。說非觸因生于是觸。即離散因生聚集義。豈不無有不集極微待緣方集。則應一切是觸為因生于是觸。有作是說。亦有極微不聚集者。故無此失。有說。待粗和合色故。于細和合立非觸名。故非觸因生是觸者。是細聚因生粗聚義。故彼所言。于義無失。眾緣合故攝持聚色。風界滅時。與此相違。離散色起即于此位。說是觸因生于非觸。是粗聚因。生細聚義。眾緣合故。攝持聚色。風界不滅。諸粗色聚。或生自類。或轉生粗。說是觸因。生于是觸。是粗聚因。生粗聚義。由此道理。諸向游塵。能攝持粗。風界不起。細聚相續。不轉成粗。名非觸因生于非觸。是細聚因。生細聚義。此謂彼言所有別意。又于非色亦說觸言。如契經說。出滅定時。當觸幾觸。當觸三觸。謂不動觸。無所有觸。及無相觸。然非此中可計實有互相觸義。是故所言此彼大種。定不相觸。其理極成。若許相觸。復有何過。豈不前說。若諸極微遍體相觸。即有實物體相雜過。若觸一分。成有分失。然彼上座。于此復言。諸極微體。即是方分。如何有體。言無方分。此言非理。若許極微更無細分。有自體故。是方分者。諸無色法。既有自體。無差別故。應是方分。若謂無色無和合義。是故不應名方分者。此亦非理。諸無色法。有處亦說有和合故。又彼所宗。色有和合。亦不應理。應成一故。不應一體可名和合。又上座說。二類極微。俱無分故。住處無別。此亦非理。彼論自言。有說極微處不相障。是宗有失。違圣教中有對言故。何緣復說二類極微。俱無分故。住處無別。又彼所言。即由此故。許依同處說不相離。又言極少許五極微。同在一處。不相妨礙。此皆非理。若容五微同一處者。何物為障百千俱胝。不許同處。如是便應一極微處。包容一切所有極微。是則世間總一微量。或應不許極少五微同在一處。不相妨礙。多微聚集。處寬廣故。是故應許極微有分。或許諸微互不相觸不相離義。異此可成無一極微。現在獨住而不聚集。如前已辯。是故一切和合聚中。隨其所應。皆有一切。由此故說不相離言。非約處同名不相離。然無分故。不觸義成。若爾身根及與觸界。如何能觸所觸得成。已成極微互不相觸。能所觸義。今應共思。若謂我宗由能所觸已許相觸。更何所思。唯汝自應思量是義。此不應理。許觸論宗。于是義中。應同思故。謂若鼻舌。與自境微。亦相觸者。何緣不許此根境微是能所觸。若不許二觸自境微。而同身根名取至境如彼理趣。此亦同然。或非色中應有相觸。如前所引觸三觸故。是故此中。應共思擇。契經所說觸義意趣。然我先說。謂境與根。鄰近而生。方能取故。名取至境。今能所觸。準彼應成極鄰近故。豈不一切鼻舌身根皆取至境。無差別故。則應能觸通鼻舌根。所觸亦應兼于香味。此亦非理。鄰近雖同。而于其中。有品別故。如眼瞼等。雖至名同。而于其中。非無品別。非眼瞼等同得至名。即令一切至無差別。瞼籌藥翳。于彼眼根。漸鄰近中。品類別故。又如眼等。取非至同。非至境中。非無品別。鼻等亦爾。取至境同于至境中。應有品別。又滑澀等。世間共起所觸想名。對彼身根。說名能觸。故無有過。有說。實無能觸所觸。然似有故假立觸名。或任于中更求余理。且不應許境與身根實更相觸。如前已說。境與有境。應雜亂故。是故應隨此順正理。說能所觸名起因緣。有余師說。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸無過。由此拊擊。得發音聲。如諸極微。雖無變礙。而和合色變礙非無。此不應理。非離極微有和合色。若觸和合應觸極微。彼即應許極微相觸。是故前說。于理為勝。又上座言。此若觸彼。彼定觸此。既成所觸。余觸所觸。理不相違若異此者。極微展轉無相攝持。應不和合。若謂攝持是風界力。風界豈似手所捧持。攝持諸微。令不散墜。此難非理。且如水輪風輪攝持。令不散墜。風輪豈似手所捧持。如彼攝持。此亦應爾。若言我許極微相觸。由相觸故。相攝持者。似手捧難。則為唐捐。如汝所言。極微相觸。次第安布。能相攝持。我亦說言。由風界力。鄰近安布。能相攝持。故不應言。若異此者。極微展轉無相攝持。應不和合。異汝所言。極微展轉。有相攝持。和合成故。又不相觸。亦能攝持。譬如身根不觸身識能攝持識。令起現前。又彼所言。此若觸彼。彼定觸此。既成所觸。余觸所觸。理無違者。彼不審思。而作是說。如前已說。境與身根。實不相觸。應境有境相雜過故。遍體一分觸違理故。諸有對法。體是障礙有對攝故。處所展轉。互不相容。不應相觸。無細分故。非觸一分。各別性故。非觸全體。同處多微。過如前說。如何可言。此若觸彼。彼定觸此。乃至廣說。又準此說。應亦可言。此若見彼。彼定見此。既成所見。余見所見。理不相違。此若聞彼。彼定聞此。既成所聞。余聞所聞。理無違等。彼既不然。此云何爾。若所觸界。亦不相觸如何大種展轉相望。互為攝益。或相損害。豈要相觸方能損益。異此云何。若必爾者。觀雪日等眼云何損。觀月輪等眼云何益。眼不應至日等大種。汝又不許有彼光明俱行大種。汝許光明依日月輪大種生故。由彼上座自說是言。大種造色。多不相離。亦有少分得相離者。謂諸日月燈寶光明。及離諸花。孤游香等因論生論。身根既唯取至境故。日光中熱。身現得故汝云何知。日光但依日輪大種。不依鄰近身根大種。若于是處。身覺日熱。即近是處。眼見日光。應知此光非離大種。故唯鄰近大種為緣。能損能益。鄰近大種。非彼極遠。亦非相觸。此義已成。且如所觸。不觸身根。然能為因。令身損益。若謂所觸觸著身根。所依大種為損益者。雪日光等。于眼云何。設許所觸觸著身根所依大種能為損益。然不許身所依大種能觸身根仍為損益。豈不大種展轉相望雖不相觸由相鄰近能為因故損益義成。故不應言若所觸界亦不相觸。如何大種展轉相望。互為攝益。或相損害。然大德說。一切極微。實不相觸。但由無間。假立觸名。經主此中。顯彼勝德。作如是言。此大德意。應可愛樂。若異此者。是諸極微。應有間隙。中間既空。誰障其行。許為有對。今說大德如是意趣。非即可樂亦非可惡。但應尋究。如何無間。仍不相觸。理未顯故。意趣難知。若說諸微全無間隙。然不相雜。應成有分。不許處同。復無間隙。既許無間。何不相觸。故彼但間言定顯鄰近義。此中但言。或顯定義。定有間隙。故名定間。如定有熱故名定熱。是定有隙。理得成義。或顯無義。謂此中無如極微量觸色所間。故名無間。如是無間大種極微鄰近生時。假說為觸。若作此釋。大德所言。一切極微。實不相觸。但由無間。假立觸名。深有義趣。即由障礙有對勢力。能相障行。許為有對。非許住處展轉相容而可說為障礙有對。豈怖處同。遮無間住。許有間隙而無趣行。非有所怖。法性應爾。諸有對者。處必不同。勿彼處同。或成有分。故無間住。理必不然。雖于中間少有空隙。而有對力。拒遏其行。間隙者何。有余師說。是無觸色。復有說言。都無所有。經主復說。又許極微。若有方分。觸與不觸。皆應有分。若無方分。設許相觸。亦無過者。此說非理。有分方分。名異義同。立無分言。已遮方分。如何于此復更生疑。謂許極微若有方分。既無方分。如何可觸又遍體觸。或觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言。若無方分。設許相觸。亦無斯過。是故所言無極微量。觸色所間。故名無間。如是無間。大種極微。鄰近生時。假說為觸。其義成就。非住處同。或無間住。可許有對無分義成。今應觀察。眼等諸根。為于自境唯取等量。速疾轉故如旋火輪。見大山等。為于自境通取等量不等量耶頌曰。

  應知鼻等三  唯取等量境

  論曰。前說至境鼻等三根。應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量。香味觸境極微亦然。相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微有時不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根極微于香等微能取過量。故說唯能取等量境。非無少分三根極微亦能取于少分三境。隨境微量至根少多。爾所根微。能起功用。眼耳不定。謂眼于色有時取小。如見毛端。有時取大。如暫開目見大山等。有時取等。如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無質礙。不可辯其形量差別。頌中應知言兼勸知此義。今乘義便復應觀察。云何眼等諸根極微安布差別。不可見故。雖難建立。而有對故。住方處故。和集生故。定應說其安布差別。眼根極微。居眼星上。對向自境。傍布而住。如香荾花。清徹膜覆。令無分散。有說重累如丸而住。體清徹故。如秋泉池。不相障礙。耳根極微。居耳穴內。旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微。居鼻頞內。背上面下。如雙爪甲。此初三根。橫作行度。無有高下。如冠花鬘。舌根極微。布在舌上。形如半月。當舌形中。如毛端量。非為舌根極微所遍。身根極微。遍住身分。如身形量。女根極微。形如鼓[壴*桑]。男根極微。形如指[韋*沓]。眼根極微有時一切皆是同分。有時一切皆彼同分。有時一分是彼同分。余是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微。定無一切皆是同分。乃至極熱奈落迦中。猛焰纏身。猶有無量身根極微。是彼同分。故如是說。設遍發識。身應散壞。以無根境各一極微為所依緣能發身識。五識決定積集多微。方成所依所緣性故。云何建立六識所依。為如五識唯緣現在。意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾。云何。頌曰。

  后依唯過去  五識依或俱

  論曰。由六識身無間滅已。皆名為意此與意識。作所依根。是故意識。唯依過去。眼等五識。所依或俱。或言表此亦依過去。謂眼等五是俱所依。過去所依即是意界。如是五識所依各二。第六意識。所依唯一。為顯頌中依義差別。故復應問。若是眼識所依性者。即是眼識等無間緣耶。設是眼識等無間緣者。復是眼識所依性耶。應作四句。第一句。謂俱生眼根。第二句。謂無間滅心所法界。第三句。謂過去意根。第四句。謂除所說法。乃至身識亦爾。各各應說自根。意識應作順前句答。謂是意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣。非與意識為所依性。謂無間滅心所法界。又五識界。如所依根。定有過現。彼所緣境。為亦如是。為有別耶。定有差別已滅未生。非五識境。所以者何。由與所依一境轉故。于非現境依不轉故。有執五識境唯過去。應告彼言。若如是者。豈不但以前生為緣與識俱生皆非緣性。又已滅色。彼執體無。但分別心。取為境起。又定應許。彼所依根。亦在過去。能生現識。如是彼言。皆不應理。且置所依及余識境。如何眼識境唯過去。不緣一切過去色耶無間百年滅無異故。若謂無失取自因故。無間滅色是現識因。百年滅色無因義者。此亦不然。無異因故。唯無間滅是現識因。非百年滅。有何因證。如彼百年已滅諸色。與現眼識。都不相關。無間滅色。應亦如是。既無差別。何獨為因此望百年。亦有差別。眼識將生時。此色為緣故。若爾眼識境應非過去。識在未來緣現在境故。亦不可說異時為緣異時為境。此與眼識除為境用。復作何緣眼識生時。久已滅色近滅無異。何不為緣。汝執久滅與近滅者俱非實體無差別故。又久近滅。能為緣用。理俱不成。非現境界相續各異非一果性。無差別故。又汝應說。鼻舌身三。云何名為。取近至境過去未來。說為遠故。又若五識唯緣過去。如何于彼有現量覺。如于自身受有現量覺。謂我曾領納如是苦樂。此救不然。于自身受領納覺了時分異故。謂于自身。曾所生受。余時領納余時覺了。領納時者謂為損益時。爾時此受未為覺了境。謂了余境識俱生受。正現前時。能為損益。此損益位。名領納時。即自性受。領所隨觸。自體生故。識等領彼損益行相。自體起故。此滅過去。方能為境。生現憶念。此憶念位。名覺了時。由斯理趣。唯于現量。曾所受事。有現量覺。故現量覺。于自身受有義得成。現量有三。依根領納覺了。現量性差別故。過去色等。既許未曾現量所受。云何可言如自身受有現量覺。如于他身受非自領納。現量所受則無現量覺。言我曾受如是苦樂。緣彼受智。既非現量覺。如是現色等。非自依根現量所受。應無現量覺。謂我曾受如是色等。緣彼境智。應非現量覺。又若現在色等五境。非現量得。如緣未來受所起智。緣非曾領納現量所得故。必無自謂我曾領受如是苦樂。例緣過去色等起智。緣非曾依根現量所得故。應無自謂我曾領受如是色等。如苦受等。必為領納現量受已。方有緣彼現量覺生。如是色等。必為依根現量受已。方有緣彼現量覺生。現所逼故。定應信受。若領納受時非緣受為境。緣受為境時非領納受者。世尊何故作如是言。受樂受時如實了知受于樂受。乃至廣說。此無違失。如是所說。是觀察時。非領納時。顯觀行者。于曾領納現量所得樂等受中無迷謬故。作如是說。是故不應于諸現量曾未受境有現量覺。由此五識唯緣現境。必以俱生為所緣故。契經既說。眼色為緣。生于眼識。乃至廣說。何因識起俱托二緣。得所依名。在根非境。頌曰。

  隨根變識異  故眼等名依

  論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根增損有明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非余。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時。意識即亂。身清泰時。意識安靜。何緣彼意識不以身為依。隨自所依故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識。名亂意界。此與苦受俱落謝時。能為意根生亂意識。與此相違意識安靜。是故意識隨自所依。豈不有漏意界無間無漏識生。如是等異。如何意識隨自所依。非據有漏無漏等類名隨自依。但據增損明昧差別。如從無覆無記眼根生善不善有覆眼識。而名眼識隨自所依。此亦應爾。是故能依非隨一切所依法性。若不爾者。應非能依隨所依故。何緣所識是境非根。而立識名。隨根非境。頌曰。

  彼及不共因  故隨根說識

  論曰。彼謂前說眼等名依。故立識名。隨根非境。依是勝故。及不共者。謂眼唯自眼識所依。色亦通為他身眼識。及通自他意識所取。乃至身觸應知亦然。豈不意識境不共故應名法識。此難非理。通別法名。共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法。非唯不共別名法界。非遍攝識。又別法界。雖不共余。而非意識所依根性。是故若法。是識所依。及不共者。隨彼說識。色等不然。故不隨彼說色等識。如鳴鼓聲及麥芽等。又此頌文。復有余義。彼謂眼等識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色發四生眼識。無一生眼根發二生眼識。況有能發四生識者。如是界趣族類身眼。各別發識。故名不共。廣說乃至。身亦如是。豈不余生意根亦發余生意識。非全不發。但不俱時。無一生意一時并發二生意識。可如色等。故作是言。無二況四。如是眼等。識所隨故。生界趣等。別生識故。由此二因。隨根非境。有言。根識俱是內性。境唯是外。故隨根說。有言。根識俱有情數。色等不定。故隨根說。眾緣和合。眼識方生。何故契經。唯舉眼色。眼識所依所緣性故。余法雖是眼識生緣。而非所依及所緣性。又是眼識鄰近緣故。豈不空明能生作意亦是眼識鄰近緣耶。眼色二緣。于生眼識。極鄰近故。異空明等。又眼識生。必藉所依所緣力故。及不共故。眼識生時。必藉眼色為所依緣。余法不定。謂夜行類。識不藉明生。水行類。識不待空發人。于琉璃頗胝迦等障色亦爾。天眼發識。不假空明。若謂眼識生必藉明。近明近色。主明客明。定一為緣。方見色故。又眼識發。必藉于空。以空遍滿一切處故。此皆非理。眼藉明者。要藉大明照色方見。非貓貍等眼有大明。如何能見。復有人等眼雖無明而夜見色。甚違汝義。如說有人于闇中色亦能睹見。不待光明。若空遍滿一切處者。無障礙故。亦應能取壁等障色。能生作意。通與六識。作共生緣。眼色非共。是故契經。唯舉眼色。或隨所化宜聞便說。象跡喻等諸契經中。作意等緣皆具說故。隨身所住。眼見色時。身眼色識地為同不。應言此四或異或同。所言同者。謂生欲界。以自地眼。見自地色。四皆同地。生初靜慮。以自地眼。見自地色。亦皆同地。非生余地有四事同。所言異者。謂生欲界。若以初靜慮眼見欲界色。身色欲界。眼識初定。見初定色。身屬欲界。三屬初定。若以二靜慮眼。見欲界色。身色欲界。眼屬二定。識屬初定。見初定色身屬欲界。眼屬二定。色識初定。見二定色身屬欲界。眼色二定。識屬初定。如是若以三四靜慮地眼。見下地色。或自地色如理應知。如是若生四靜慮地。四事有異。如理應思。余界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰。

  眼不下于身  色識非上眼
  色于識一切  二于身亦然
  如眼耳亦然  次三皆自地
  身識自下地  意不定應知

  論曰。身眼色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上。終不居下。色識望眼等下非上。下地眼根。串見粗色。于上細色無見功能。又下眼根。無有勝用。上地自有殊勝眼根于下地中。自有眼識。故下地眼。非上識依。色望于識。通等上下。色識于身。如色于識。謂通自地或上或下。識望于身。通自地者。唯生欲界初靜慮中。或上地者。唯生欲界。或下地者。唯生二三四靜慮地。色望于身。自下地者。自上眼見。若上地者。唯上眼見。又以自地眼。唯見自下色若以上地眼。見自上下色。廣說耳界。應知如眼。謂耳不下于身。聲識非上耳。聲于識一切二于身亦然。隨其所應。廣如眼釋。鼻舌身三。總皆自地。多分同故香味二識。唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。于中別者。謂身與觸。其地必同。取至境故。識望觸身。或自或下。自謂若生欲界初定。生上三定。謂之為下。應知意界。四事不定。謂意有時與身識法。同在一地。有時上下。身唯五地。三通一切。唯生五地。自意自識。緣自地法。名意與三同在一地。意界有時在上地者。謂游定時。若生欲界。從初靜慮。無間起欲界識。了欲界法。意屬上地。三屬下地。或二三四靜慮等無間。起初二三靜慮等地識。了初二三靜慮等地法。意屬上地。三屬下地。如是若生初靜慮等。從上起下。如理應知。于受生時。無上地意依下地身。必無下地身根不滅受上生故。又定無有住異地心而命終故。如是應知。無下地意依上地身。依上地意受下地身。則不違理。謂從上地意界無間。于欲色界。初結生時。意屬上地。身識下地。彼所了法。或自地。或上地。或不系。如是應知。依下地意。受上地身。亦不違理。于游定時。有下地意依上地身。亦不違理。謂生上地。先起下地識身化心。如是識法。亦應廣說。復應思擇。若欲界眼。見欲界色。或色界眼見二界色。爾時彼色。可為幾種眼識所識。于此復起幾種分別。為令于宗不迷亂故。先總料簡。后當別釋。應知此中且辯計度及與不定隨念分別。遍諸地故。約此二種。一切眼識。皆無分別。又善分別。能緣一切自上下地。染污分別。緣自上地。無記分別。緣自下地。隨所生地。未離彼貪具有此地三種分別。若離彼貪。唯有此地二種分別。謂除染污。非生余地有初靜慮善眼。識現在前由此必定系屬生故。生初靜慮。亦不得依余地眼根起善眼識。非生余地能起余地無覆無記分別現前。此亦必定系屬生故。非此中意唯說一生所起分別。若說一生。則生上地。應定無有下地分別。即此生中。彼三分別。無容得有現在前故。又上地分別應唯善非無記。前已說因故。通說余生皆得具有。已總料簡。次當別釋。斷善根者。眼見色時。此色染污無覆無記。眼識所識。于此復起三種分別。謂善染污無覆無記。不斷善根。未離貪者。眼見色時。此色三種。眼識所識。于此復起三種分別。若諸異生。生在欲界。已離欲界貪。未離初定貪。以欲界眼。見諸色時。此色是善無覆無記。眼識所識。于此復起欲界分別若退法者。具有三種。不退法者。唯有二種。謂除染污。以初靜慮眼。見欲界色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此復起欲界分別。如前應知。于此復起初靜慮地二種分別。謂除染污。以初靜慮眼見彼地色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者。則有二種。謂除無記。不退法者。則唯有善。于此復起初靜慮地三種分別。已離初定貪。未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者。具有三種。不退法者。唯有二種。謂除染污。于此復起初定分別。若退法者。則有二種。謂除染污。不退法者。則唯有善。于此復起二靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼。見初定色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此復起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無記。不退法者。則唯是善。于此復起初定分別。若退法者。具有三種。不退法者。則唯是善。于此復起二靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼。見二定色時。此色唯是無覆無記。眼識所識于此復起欲界分別。若退法者。則有二種。謂除無記。不退法者。則唯有善。初靜慮地所起分別。亦如是知。于此復起二靜慮地三種分別隨此所說。別釋理趣。已離二定貪。未離三定貪。已離三定貪。未離四定貪。已離四定貪。如理應思擇。如說異生生在欲界。如是生在四靜慮地。及諸圣者生五地中。隨其所應。亦當廣說。然有差別。謂諸圣者。若退不退皆無緣上染污分別。異地遍行。皆已斷故。見道功德。必無退故。由此方隅。例應推究耳聞聲等識及分別。傍論已了。應辯正論。今當思擇。十八界中。誰六識中幾識所識。幾常幾無常。幾根幾非根。頌曰。

  五外二所識  常法界無為
  法一分是根  并內界十二

  論曰。十八界中。色等五界。如其次第。眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五界。各六識中二識所識。由此準知余十三界。一切唯是意識所識。非五識身所緣境故。十八界中。無有一界全是常者。唯法一分無為是常。義準無常法余余界。十八界中。法界一分。并內十二。是根非余。謂五受根。信等五根及命根全。三無漏根。各有少分。是法界攝。眼等五根。如自名攝。女根男根。即是身界一分所攝。如后當辯。意根通是七心界攝。后三一分意意識攝。義準所余色等五界。法界一分。皆體非根。二十二根。如契經說。所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根舍根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。經中建立六處次第。故身根后即說意根。阿毗達磨諸大論師。回此意根。置命根后。無所有緣次第說故。諸門分別易顯了故。

  如是因界已列諸根今于此中應更思擇。世尊何故別說根名。在內界全及法一分。依增上義。別說為根。彼彼事中得增上故。此增上義。界義顯成。界謂伊地。或謂忍地。最勝自在。是伊地義。照灼明了。是忍地義。唯此熾盛光顯名根。此意總示二十二根。于諸聚中。作用增上。諸法相望。各各別有增上用故。應并名根。此極增上。別說義成。如師子王及村邑長轉輪王等。于獸村邑四大洲等。極增上故。此極增上。誰望于誰。頌曰。

  傳說五于四  四根于二種
  五八染凈中  各別為增上

  論曰。非一切根總于一事為極增上。眼等五根各于四事有增上用。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。莊嚴身者。謂五根中。隨闕一根。身丑陋故。導養身者。謂因見聞。避險難故。及于段食。能受用故。香味觸三。皆成段食。如有頌言。

  譬如明眼人  能避現險難
  世有聰明者  能離當苦惡
  多聞能知法  多聞能離罪
  多聞舍無義  多聞得涅槃

  身由食住  命托食存  食已令心
  適悅安泰

  生識等者。謂發五識及相應法。隨所依根。有明昧故。不共事者。謂取自境。見聞嗅嘗覺別境故。有說。眼耳于能守護生身法身。如其次第有增上用。前二伽他。即為此證。有說眼耳俱能守護生法二身。親近善士。聽聞正法。眼耳各為一增上故。女男命意。各于二事有增上用。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有情。形類皆等。二根生已。便有女男形類差別。分別異者。進止言音乳房髻等。安布差別。有說勇怯有差別故。名有情異。衣服莊嚴有差別故。名分別異。有說。此于染凈二品。有增上力。故言于二受不律儀。起無間業。斷善根故。名于染品。有增上力。能受律儀。入道得果。及離欲故。名于凈品有增上力。扇搋等身。無如是事。命根于二有增上者。謂由此故。施設諸根及根差別。由此有彼有此無彼無故。或于眾同分能續及能持。于無色界。要有命根。方有所生處決定故。彼起自地善染污心。或起余心。非命終故。意根于二有增上者。謂能續后有。及自在隨行。能續后有者。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。精血得成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。自在隨行者。如契經言。

  心能導世間  心能遍攝受
  如是心一法  皆自在隨行

  有說。意根于染凈品有增上力。故言于二。如契經言。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。樂等五受。信等八根。于染凈中有增上力。謂樂等五。于染增上。貪等隨眠所依事故。有說。此于染凈二品。俱有增上。說為耽嗜出離依故。樂故心定苦為信依等。契經中說故。信等八根。于凈增上。如契經說我圣弟子。具信墻塹。具勤勢力。具念防衛。心定解脫。慧為刀劍。乃至廣說。此中即攝后三根故。彼于凈品。定有增上。初傳說言。顯樂后說。謂或有說。能導養身。非眼等用。是識增上。要由諸識了違順境。方能避險難。及受段食故。即彼復謂能見色等。不共功能。亦非異識。故不共事。于眼等根。不可立為別增上用。故非由此眼等成根。若爾云何。頌曰。

  了自境增上  總立于六根
  從身立二根  女男性增上
  于同住雜染  清凈增上故
  應知命五受  信等立為根
  未當知已知  具知根亦爾
  于得后后道  涅槃等增上

  論曰。了自境者。謂六識身。眼等五根。于能了別各別境識。有增上用。第六意根。于能了別一切境識。有增上用。故眼等六。各立為根。然無境界亦成根失。以眼等根與能了別一切境識為通因故。識但隨根有明昧故。此說非理。彼同分根。應非根故。豈不斯過汝亦有耶。我無此失。說于嚴身有增上故。又非一切與能了別一切色識為通因性。以諸眼根剎那滅故了諸色識。不俱生故。若言眼類無差別者。色亦應同。類無異故。若謂青黃種類別者。眼亦應爾。有異熟生及所長養類不同故。識但隨根有明昧者。此亦非因。識體生已。方可得有隨根明昧。未生令生增上力等。隨闕一種則不生故。或識隨根有明昧故。導養身義。應許在根。眼用若增。隨發勝識。能避險難。導養于身。眼用若微。隨發劣識。不了險難。令身顛墜。故導養身。在根非識。又于此中有何少異。前門已顯。眼等諸根。發眼等識及相應法。今此門中略彼一分。非已所見。何足生欣。既無別義不應重說。又汝所言。見色等用。非異識者。此亦不然。識能見等。前已遮故。謂依眼識。非能見體。與耳等識。類無別故。如是等難。廣說如前。又說從身立二根者。女男性中。有增上故。謂女性中。女根增上。于男性中。男根增上。女男性者。謂女及男。二身形類音聲作業志樂各異。女男根體。不離身根。身一分中。立此名故。此處少異余處身根。謂是欲界身根一分。唯能為依。發貪俱起不善身識。故從身根。別立為二。劫初等位。雖有身根。而無女男身形等異。故應從彼別立二根。此亦未越前門中義。前說二根于有情異及分別異。有增上故。又說命根五受信等。于同分住及染凈中。如其次第。有增上用。立為根者。此與前門。亦無別故。不應重述。又說無漏三根亦爾。于得后后道涅槃等。有增上用。謂第一根。于得第二有增上用。此第二根。于得第三有增上用。此第三根。于得涅槃有增上用。非離此根能證彼故。亦不異前。無勞重說。即是于凈。有增上故。又經主釋。亦爾言者。類顯一一各能為根。亦不應理。不應疑故。由得后后道涅槃等。增上言故。別義已成。不應于中復生疑故。若言性類無差別故。應生疑者。理亦不然。見修無學。三地各異。互無相攝。不可生疑。設有生疑。得后后等。已簡別故。何煩類顯。雖同九根性無差別。而增上力有差別故。何容疑彼。應是一根非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三根。如從身根別立男女。離身根體。無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應理。經主又釋。等言為顯復有異門。云何異門。謂見所斷。及修所斷煩惱滅中。如其次第。未知當知。及已知根。有增上用。此亦不然。唯無間道名增上者。見修道中。加行解脫勝進道攝。應不名根。若通四道皆增上者。順決擇分。道類智等。于見所斷煩惱滅中。有增上故。應初根攝。已知根性。應攝第三。過失眾多。非為善釋。今以別義。釋彼等言。謂無漏慧。于諸諦理。先未現觀。今得現觀。有增上力。立第一根。若無漏慧。已得現觀。于余煩惱漸永斷中。加行希望猶未滿足。有增上力。立第二根。若無漏慧。已離煩惱。于諸無漏現法樂住。有增上力。立第三根。慧為上首。具三現觀。故且說慧。余八助成。理實所立根。亦通具二者。豈不此中忍于諦理已得現觀。七智于中重現觀故。非初根攝。又隔忍故。非第二攝。此解脫道。應不名根。已知根中。亦有諦理。先未現觀。今現觀故。則所立根。應成雜亂。此皆無失。見智現觀。有差別故。如世間慧。于諸圣諦。已得現觀。仍說無漏。先未現觀。今得現觀。又如苦集體雖一物。而行相別。現觀有別。若于諦理。未審決者。唯見現觀。若已審決。方得名為智見現觀。故彼七智。亦得名為先未現觀今得現觀。然道類智。無同此失。雖一剎那同于七智。而后相續皆有異故。如后多念。名已知根。非見道位。七智剎那。有于諦理重現觀者。故此與彼。不應同例。然盡智等。如初剎那。相續亦爾。皆能任持。金剛喻定所害煩惱。諸離系得。令相續故。經主不應同此無失。又道類智。于所觀境。雖一剎那。未得現觀。而于無量剎那道境。已得現觀。故少從多。于一切境。皆名現觀。成已知根。非度大海或妙高山余芥子量未能度故。可名于彼未得度者。此亦應然。西方諸師。說道類智。亦是未知當知根攝。若對彼釋。此過全無。故我所言。無前二失。若增上故。立為根者。于愛見品諸煩惱中。受想二法。有增上用。想應如受亦立為根。又諸煩惱。于能損壞善品等中。有增上用。應成根體。又最勝故。建立諸根。一切法中。涅槃最勝。何緣不立涅槃為根。又迦比羅。語具手足。及大便處。亦立為根。于語執行及能棄舍。有增上故。如是等事。不應立根。由所許根有如是相。頌曰。

  心所依此別  此住此雜染
  此資糧此凈  由此量立根

  論曰。心所依者。眼等六根。此內六處。是有情本。此相差別。由女男根。復由命根此一期住。此成雜染。由五受根。此凈資糧。由信等五。此成清凈。由后三根。由此立根。事皆究竟。不應更立想等為根。諸煩惱中。愛過最重。故唯立受與彼為根。愛過重者。以契經說。愛與六處為生因故。如契經說。由愛為因。六處生起。又想非見煩惱生因。余因發生顛倒見已。妄分別想。持令相續。離正對治。不可斷壞。故說此想與彼為因。受為愛因。俱通二種。受為過重。煩惱因故通二因故。獨立為根。有余師言。想為余法所映奪故。不立為根。謂諸善想。正慧映奪。諸染污想。顛倒映奪。非增上故。不立為根。又諸煩惱。亦非增上。受于其中成增上故。唯受于彼可立為根。或損善品。壞樂果事。下劣鄙穢。如何立根。根是世間增上法故。又于諸法。涅槃雖勝。滅諸根故。不立為根。如破諸瓶破非瓶體。又語具等。亦不名根。不定雜亂。大過失故。不定失者。何等語具。立為語根。能發言音。名為語具。此即是舌。若爾則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立為根。能發語故。謂尋伺等。依唇齒齶咽喉等緣發起言音。非但依舌。無異因故。又尋伺等。于發言音。是勝因故。又諸手腋。管弦息等。皆能為因。發言音故。不應唯立舌為語根。若謂了色亦由言故。不應獨立眼為根者。理必不然。諸生盲人。雖聞說色。不了青等差別相故。手于執取不應名根。口等亦能執取物故。足于行動不應名根。蛇魚等類。不由于足有行動故。出大便處。于能棄舍不應名根。口等亦能有棄舍故。雜亂失者。彼所立根應成雜亂。口能執取及棄舍故。手足俱有執行用故。有如是等雜亂過失。太過失者。彼所立根。應無限量。若舌根異語根異者。應許鼻根與息根異。如舌能語鼻通息故。若此于彼少有作用。即立為根。是則咽喉齒唇肚等。于諸吞嚼攝持等事。有增上故。應立為根。或一切因。于生自果。皆增上故。應并立根。故迦比羅。如童子戲。不應許彼語具等根。非定無雜極增上故。復有余師。別說根相。頌曰。

  或流轉所依  及生住受用
  建立前十四  還滅后亦然

  論曰。或言顯此是余師執。彼約生死流轉還滅。最勝所依。生住受用。有增上故。建立諸根。生死相續。是流轉義。流轉所依。謂六內處。眼等定是彼自性故。生由男女。二根為緣。彼得生故。住由命根。是彼相續不斷因故。受用由受。五受為緣。損益轉故。于流轉中。約此四種勝作用故。立十四根。還滅位中。亦約此四勝作用故。立余八根。生死止息。是還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信等五。以是一切善根生長最勝因故。初無漏根。能生此得正定聚中。此初生故。次無漏根令此得住。由彼長時相續起故。后無漏根。令得受用現法樂住。彼所顯故。非業煩惱與內六處為生因故亦立為根。一一各別。無功能故。若爾眼等應亦非根。意喜樂舍。應非無漏。信等五根。應非有漏。就偏增說。可有此義。不應于中起決定執。諸業煩惱。無定不共增上用故。不立為根。已說根義及建立因。當說諸根一一自體。此中眼等乃至男根。前此品中已辯其相。謂彼識依五種凈色。名眼等根。女男二根。從身一分。差別而立。命根體是不相應故。不相應中當廣分別。信等體是心所法故。心所法中當廣分別。樂等五受。三無漏根。更無辯處。故今應釋。頌曰。

  身不悅名苦  即此悅名樂
  及三定心悅  余處此名喜
  心不悅名憂  中舍二無別
  見修無學道  依九立三根

  論曰。身謂身受。依身起故。即五識相應受言不悅者。是損惱義。于五識俱領觸受內。能損惱者。名為苦根。所言悅者。是攝益義。即五識俱領觸受內。能攝益者。名為樂根。初靜慮中。三識俱樂。亦此所攝。種類同故。第三靜慮。意識俱受。能攝益者。亦名樂根。彼地更無余識身故。即意俱悅。立為樂根。意識俱生悅受有二在第三定。說名為樂。由此地中離喜貪故。除第三定。下三地中。說名喜根。有喜貪故。此二心悅。攝益義同。行相何殊。分為喜樂。由行相轉有差別故。若有心悅。安靜行轉。名為樂根。若有心悅粗動行轉。名為喜根。或復樂根攝益殊勝。喜根攝益則不如是。由此第三靜慮地樂。諸圣說為所耽著處。與意識俱能損惱受。是心不悅。名曰憂根。已約身心悅不悅受。行相差別。立四受根。所言中舍二無別者。中是非悅非不悅義。即不苦樂。說名舍根。身心受中。此定何受。應言此受通在身心。苦樂何緣各分為二。不苦不樂唯立一根。此在身心無差別故。謂心苦樂多分躁動。苦樂在身。則為安住。不苦不樂。在身在心。行相無差。唯安住故又心苦樂。多分別生。在身不然。隨境力故。阿羅漢等。亦如是生。舍在身心。俱無分別。處中行相。任運而起。又苦樂受。在身在心。于怨于親。行相轉異。不苦不樂。在身在心。于中庸境。行相無異。是故苦樂。各分為二。不苦不樂。唯立一根。已釋樂等諸受根體。三無漏根。今次應釋。不可一一別說其體。應就三道依九總立。意樂喜舍信等五根。此九三道中。即是三無漏。謂在見道。意等九法。即是未知當知根體。未知當知行相轉故。若在修道。意等九法。即是第二。已知根體。為欲斷除余隨眠故。于已知境。數復了知。在無學道。意等九法。即是第三。具知根體。知已已知。故名為知。習知成性故。或能護知故。名為具知。九根相應。合成此事。故意等八。亦得此名。如是根名。雖二十二。而諸根體。但有十七。女男二根。身根攝故。三無漏根。九根攝故。如是已釋根體不同。當辯諸門義類差別。此二十二根中。幾有漏幾無漏。頌曰。

  唯無漏后三  有色命憂苦
  當知唯有漏  通二余九根

  論曰。次前所說。最后三根。體唯無漏。是無垢義。垢之與漏。名異體同。七有色根。命及憂苦。一向有漏。七有色者。眼耳鼻舌身女男根。色蘊攝故。九通二者。即前所說三無漏攝。意等九根。名為無漏。余意等九。是名有漏。有余師說。信等五根。亦唯無漏。契經唯說圣所有故。又世尊說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。此非誠證。依無漏根說此言故。云何知然。先依無漏信等五根。建立諸圣位差別已。說此言故。全無此者。此即此前所說。無漏信等根義。若不爾者。唯應說言無信等根。不應言此。或諸異生。略有二種。一內二外。內謂不斷善根。外謂善根已斷。依外異生。作如是說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。為有契經證信等五通有漏不。亦有。云何。謂世尊說。我若于此信等五根。未如實知。是集沒味過患出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得阿耨多羅三藐三菩提。乃至廣說。非無漏法應作如是次第觀察。又說佛未轉法輪時。先以佛眼。遍觀世界。有諸有情。處在世間。或生或長。有上中下諸根差別。未轉法輪。世間已有無漏根者。如來出世。則為唐捐。若汝于此所引二經。異分別者。我當復以殊勝分別如理遮遣。故信等根。定通有漏。如是已說有漏無漏。二十二根中。幾是異熟幾非異熟。頌曰。

  命唯是異熟  憂及后八非
  色意余四受  一一皆通二

  論曰。且無分別此諸根中。唯一命根。定是異熟。如何此命。可無分別。定果命根。非異熟故。如是命根。亦是異熟。得邊際定應果苾芻。于僧眾中或別人所。施思果故。諸我能感富異熟業。愿皆轉招壽異熟果。本論說故。有余說。彼由邊際定力。引取前生順不定受業。所感壽命。令現受用。復有欲令邊際定力引前生業殘異熟果。而經主言。由勝定力。引取未曾諸根大種住時勢分。如此命根。非是異熟。余是異熟。此言非理。所以者何。且彼唯說。諸根大種。住時勢分。名為命根。如后當破。設許如是隨執彼為長養等性。皆不應理。且不應執是長養性。彼能防守異熟果故。所防異熟。已轉盡故。不應異熟相續斷已。獨有長養。太過失故。亦不應執是等流性。眼等無別等流性故。無記非善等流果故。又界應成雜亂過故。亦不應執是異熟性。定非欲界異熟因故。又彼自許如是事故。然其所說迷謬難詳。任更指陳。彼名何法。而言此命非異熟耶。尊者法勝說。此命根亦非異熟。故彼論說。有十三根。皆通二種。此違本論。一根非業是業異熟九根非業。非業異熟。十二不定。憂根及后信等八根。皆非異熟。是有記故。經說有業順憂受者。依受相應。言順無過。如言有觸順樂受等何緣定謂憂非異熟此是異熟。不應理故。云何不應。離欲貪者。不隨轉故。異熟不然。設許隨轉。應如苦根。阿羅漢等。亦可知有。而實非有。經所遮故。如契經說。設見大師般涅槃位亦無愁等。又無用故。善亦不行。非能攝益。如喜根故。何相知彼有無記喜。彼時雖無。外相而有。內分別生。或彼善喜。容有現行。非善憂根。彼可現起。應隨善相準知無記。非無記喜。違離欲道。又阿笈摩。證彼有喜。如契經說。彼猶受喜異熟。不言彼有黑品憂根。故知憂根越異熟法。余根通二義準已成。謂七色意根。除憂余四受。十二一一皆通二類。七有色根。若所長養則非異熟。余皆異熟。意及四受。若善染污。若威儀路。及工巧處。并能變化。隨其所應。亦非異熟。余皆異熟。如是已說是異熟等。二十二根中。幾有異熟幾無異熟。頌曰。

  憂定有異熟  前八后三無
  意余受信等  一一皆通二

  論曰。如前所諍。憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無遮非異熟因無記無漏故。非為顯示唯此憂根是有異熟。勿有余根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯有異熟。越次說者。顯無記無漏若總若別皆無異熟因。非如此中有記有漏要總方是有異熟因。故越次說。深為有用。眼等前八。及最后三。此十一根。定無異熟。八無記故。三無漏故。余皆通二。義準已成。謂意根余四受。信等言等取精進等四根。此十一一皆通二類。意樂喜舍。若不善善有漏有異熟。若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟。若無記無異熟。信等五根。若有漏有異熟。若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中。幾善幾不善幾無記。頌曰。

  唯善后八根  憂通善不善
  意余受三種  前八唯無記

  論曰。信等五根。及三無漏。一向是善。次雖居后。乘前便故。而說在初。憂根唯通善不善性。意及四受。皆通三性。眼等八根。唯是無記。如是已說善不善等。二十二根中。幾欲界系幾色界系幾無色界系。頌曰。

  欲色無色界  如次除后三
  兼女男憂苦  并余色喜樂

  論曰。欲界除后三無漏根。由彼三根唯不系故。準知欲界系。有余十九根。色界如前除三無漏。兼除男女憂苦四根。準知十五根。亦通色界系。除女男者。色界已離淫欲法故。除此無因須受用故。有說由此身丑陋故。此說不然。陰藏隱密非丑陋故。前說為善。然佛置彼在男品中。如契經說。無處無容女身為梵。有處有容男為梵者離欲威猛似男用故。如有稱贊大梵王言。

  大梵如丈夫  所得皆已得
  離欲道威猛  故說為丈夫

  除苦根者。色界中無損害事故。苦是損害業異熟故。有說彼身極凈妙故。除憂根者。彼處無有違逆相故。又奢摩他潤相續故。有說色界具離欲智。憂是無智等流果故。無色如前除三無漏女男憂苦。并除五色及喜樂根準知余八根。通無色界系。如是已說欲界系等。二十二根中。幾見所斷幾修所斷幾非所斷。頌曰。

  意三受通三  憂見修所斷
  九唯修所斷  五修非三非

  論曰。意喜樂舍。一一通三。憂根唯通見修所斷。非無漏故。七色命苦。唯修所斷。有色無染非六生故。非無漏故。信等五根。或修所斷。或非所斷。通善有漏及無漏故。最后三根。唯非所斷。皆是無漏無過法故。豈不圣道亦所斷耶。如契經言。應知圣道猶如船筏。法尚應斷何況非法。此非見修二道所斷。入無余依涅槃界位舍故名斷。已說諸門義類差別。當說初得異熟諸根。幾異熟根何界初得。須問初得異熟根者。遮無染心能續生故。頌曰。

  欲胎卵濕生  初得二異熟
  化生六七八  色六上唯命

  論曰。欲胎卵濕生。初受生位。唯得身與命二異熟根。觀行者言。此初生位。亦有具得眼等種子。然但身根。能生自識。眼等不爾。故唯說二。或生盲等。于續生時。無眼等根。但有此二。此言非理。所以者何。初續生時。無五識故。舉胎卵濕。顯除化生。化生色根。無漸起故。此辯異熟。不說意舍時彼定染非異熟故。爾時亦得信等諸根。非異熟故。此中不說羯賴藍位。雖得色等異熟生法。而體非根。故此不說。化生初位。得六七八。無形得六。如劫初時。六謂眼耳鼻舌身命。一形得七。如諸天等。二形得八。惡趣容有二形化生。色初得六。如欲化生無形者說。上唯命者。謂無色界。定生俱勝。故名為上。彼初唯得異熟命根。由此證知命根實有。此若非有。為得何根名生無色。非善染污名業果生。未受彼生容現起故。又異熟心無續生理。唯許染心能續生故。過去未來非有論者。爾時三世異熟皆無。異熟既無。生依何說。雖馳妄計以立己宗。必應許有生依實法。說異熟根最初得已。當說最后所滅諸根。何界死時幾根后滅。頌曰。

  正死滅諸根  無色三色八
  欲頓十九八  漸四善增五

  論曰。且說染污及無記心正命終時根滅多少。謂無色界將命終時。命意舍三。于最后滅。無色唯有舍受非余。又無色言。遮彼有色。有余師說。彼有色故。若不說有實物命根。何異。熟斷名無色死。若言異熟四蘊斷故彼名死者。善染污心現在前位。應亦名死。若言彼地所受異熟猶未盡者。如何不受而有盡期。善染污心現在前位。當言彼受何業異熟。非不現前可名為受。若謂于彼異熟習氣恒隨轉故名為受者。理亦不然。所執習氣。非極成故。太過失故。異熟雖盡。習氣隨故。如業習氣。應無死期。若異熟盡。無習氣者。業亦不應有余習氣。若言習氣望現異熟如我得者。應如我得異熟不起習氣則無。又非異熟習氣隨轉名受異熟。非彼性故。又汝所執習氣理無。后當廣辯。故定應許。從續生心至命終心別有實法。名為異熟恒相續轉。彼若斷時。名無色死。色界死時。八根后滅。謂眼等五。及前三根。化生生死根無缺故。欲頓死時。十九八滅。二形十滅。謂女男根及前說八。一形九滅。無形八滅。若漸死時。身命意舍四根后滅。此四必無前后滅義。若在三界。善心死時。一切位中。數各增五。善心必具信等根故。謂于無色。增至八根乃至欲界漸終至九。復應思擇。二十二根。幾能證得何沙門果。雖沙門果非根亦得。此辯根故。但問諸根。頌曰。

  九得邊二果  七八九中二
  十一阿羅漢  依一容有說

  論曰。邊謂預流阿羅漢果。中謂一來及不還果。且預流果。由九根得。謂意舍信等初二無漏根。此果與向。未至地攝。故唯有舍。云何此由已知根得。由離系得與解脫道俱時起故。若爾何緣唯說無間道能得離系果。唯此能斷離系得生能障得故。由此故說。彼離系得。唯是無間道等流士用果。若爾解脫道。于果及得。有何功能。離系及能得。由無間道。非此果故。有說無間道是解脫道眷屬故。無間道所作。即名解脫道所作。如臣所作得王作名。西方諸師說。解脫道于離系得能作證故。此說不然。離系應是彼道果故。后當廣辯。今且略釋。雖解脫道于沙門果非同類因。而是相應俱有因故。名得彼果。亦無有失。以沙門體更互相依而得生故。展轉相望。為士用果誰復能遮。若言加行無間勝進應亦爾者。許亦無失。或已知根。亦為同類因。能得預流果。謂轉根時。如阿羅漢。就容有說。亦無有過。阿羅漢果。亦九根得。謂意信等后二無漏。樂喜舍中隨取一種。此果及向。通九地攝。故于三受隨取其一。中間二果。一一皆通七八九得。世出世道次第超越。證差別故。且一來果次第證者。依世間道。由七根得。謂意及舍信等五根。依出世道。由八根得。謂即前七根已知根第八。倍離欲貪超越證者。如預流果。由九根得。證不還果。應知亦爾。總例雖然。而有差別。全離欲貪超越證者依地別故。三受隨一。次第證者。若于第九解脫道中。入根本地。依世間道。由八根得。喜為第八。依出世道。由九根得。已知第九。若阿羅漢。亦九根得。違發智論。彼問幾根得阿羅漢。答十一故。三受定無俱時起故。但由九得。言十一根。依容有說。謂容有一補特伽羅。從無學位數數退已。由樂喜舍數復還得。非不還果有同此失。次第無容樂根得故。超越無容有退失故。復應思擇。成就何根。彼諸根中。幾定成就。頌曰。

  成就命意舍  各定成就三
  若成就樂身  各定成就四
  成眼等及喜  各定成五根
  若成就苦根  彼定成就七
  若成女男憂  信等各成八
  二無漏十一  初無漏十三

  論曰。命意舍中。隨成就一。彼定成就如是三根。非此三中有闕成就。皆遍一切地及依故。信等五根。遍一切地。非一切依。余十四根二俱非遍。故成命等。唯定成三。余或成就或不成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少分身根生。在欲色界全女男生。在欲界少分樂根生。在欲下三定及圣生上喜根生。在欲下二定及圣生上苦生。欲界全憂欲貪未離。信等五根若不斷善。三無漏根已得未舍。如是諸位。各定成就。除此余位定不成就。若成樂根定成就四。謂命意舍樂。若成身根。亦定成四。謂命意舍身。余或成就。或不成就。如前應思。若成眼根。定成就五。謂命意舍。身根眼根。耳鼻舌根。應知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根。亦定成五。謂命意舍樂根喜根。生第二定。未離彼貪。但成第三染污樂受。若成苦根。定成就七。謂身命意四受除憂。若成女根定成就八。七如苦說。第八女根。男憂亦八。七如苦說。第八自根。信等亦八。謂命意舍信等五根。若女男俱成。彼定成十五若成具知根。定成就十一。謂命與意樂喜舍根信第五根及具知根已知根亦爾。自根等十一。若成未知根。定成就十三。謂身命意苦樂喜舍信等五根及未知根。漸命終位。傳說深心厭生死故。能入見道。如是已說位定成就補特伽羅定成。當說諸極少者成就幾根。頌曰。

  極少八無善  成受身命意
  愚生無色界  成善命意舍

  論曰。已斷善根。名為無善。彼若極少成就八根。謂五受根。及身命意。據漸舍命。唯余身根。愚謂異生。未見諦故。彼生無色。亦成八根。謂信等五。及命意舍。由定數故。及說愚故。善言不濫三無漏根。諸極多者成就幾根。頌曰。

  極多成十九  二形除三凈
  圣者未離欲  除二凈一形

  論曰。諸二形者。具眼等根。除三無漏。成余十九。無漏名凈。離二縛故。若圣有學。未離欲貪。成就極多。亦具十九。除二無漏。及除一形。二無漏者。謂具知根。前二隨一言一形者。無有二形及與無形。得圣法故。

  因分別界。已廣辯根諸行俱生。今應思擇。何緣思擇諸行俱生。為遣邪宗顯正理故。謂或有執。諸行無因自然而起。或復有執。由一因故諸行得生。或復有執。由自性等。不平等因。而生諸行。或復有執。諸行生時。唯用前生。為因故起。為遣此等種種邪宗顯生正理。故應思擇。此中諸行。略有二種。一有色。二無色。無色有三。一心。二心所。三心不相應行。有色有二。一是極微聚。二非極微聚。初極微聚復有二種。一欲界系。二色界系。初欲界系。復有二種。一無根聚。二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰。

  欲微聚無聲  無根有八事
  有身根九事  十事有余根

  論曰。有對色中。最后細分。更不可析。名曰極微。謂此極微。更不可以余色覺慧分析為多。此即說為色之極少。更無分故。立極少名。如一剎那名時極少。更不可析為半剎那。如是眾微。展轉和合。定不離者。說為微聚。此在欲界。無聲無根八事俱生。隨一不減。云何八事。謂四大種。及四所造。色香味觸。此若有聲。即成九事。而不說者。顯因大種相擊故生。非如色等恒時有故。無聲有根。諸極微聚。此俱生事。或九或十。有身根聚。九事俱生。八事如前。身為第九。有余根聚。十事俱生。九事如身。加眼等一。眼耳鼻舌。必不離身。依身轉故。四根展轉相離而生。處各別故。此有根聚。若有聲生。加所生聲。成十十一。此有執受大種為因。故與諸根不相離起。不說所以。如前應知。色界唯除香味二事。余同欲界。故不別說。若謂事言依體依處。太少太多。成過失者。所依能依。依體依處。差別說故。無有過失。謂所依事。依體而說。若能依事。依處而說。或唯依體。亦無有失。由此中說定俱生故。形色等體。非決定有。光明等中。則無有故。或唯依處。然為遮遣多誹謗故。別說大種。多誹謗者謂或謗言。大種造色。無別有性。或復謗言。無別觸處所造色體。或復謗言。非一切聚皆具一切。或復謗言。數不決定。別說大種。此謗皆除。若言大種各各別生造色果故。應成多者。其理不然約類說故。已說有色決定俱生。無色俱生今次當說。頌曰。

  心心所必俱  諸行相或得

  論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時余曾不起。諸行即是一切有為。所謂有色無色諸行。前必俱言應流至此。謂有色等諸行生時。必與生等四相俱起。言或得者。謂諸行內。唯有情法。與得俱生。或言顯此不遍諸行。于前所說四有為中。廣辯色心如前品說。心所等法猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰。

  心所且有五  大地法等異

  論曰。諸心所法。且有五品。大地法等。有別異故。此復云何。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂容止處。或謂所行處。若此是彼容止所行。即說此為彼法之地。地即是心。大法地故。名為大地。此中若法。大地所有名大地法。謂法遍與一切品類一切心俱。生由此故。心非大地法。非心俱生故。彼法是何。頌曰。

  受想思觸欲  慧念與作意
  勝解三摩地  遍于一切心

  論曰。于所依身。能益能損。或俱相違。領愛非愛俱相違觸。說名為受。安立執取男女等境差別相因。說名為想。令心造作善不善無記成妙劣中性說名為思。由有思故。令心于境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用。由根境識和合而生。能為受因。有所觸對。說名為觸。希求取境。說名為欲。簡擇所緣邪正等相。說名為慧。于境明記不忘失因。說名為念。引心心所。令于所緣有所警覺。說名作意。此即世間說為留意。于境印可。說名勝解。有余師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心。于境無礙自在而轉。如勝戒等。令心無亂。取所緣境。不流散因。名三摩地。彼上座言。無如所計十大地法。此但三種。經說俱起受想思故。豈不彼經亦說有觸。如彼經言。三和合觸。經雖言有觸。不說有別體。故彼經言。如是三法聚集和合。說名為觸。故無如所計十大地法性。此言非理。由彼經言。義準有觸。理得成故。佛于彼經。非說觸相。但說生觸和合眾緣謂彼經中說名觸者。觸緣名觸。非實觸相。和合所生。乃名實觸云何知彼不說觸相。但說觸緣。余契經中。別說眼等為觸緣故。謂有經言。六處緣觸。伽他中說。二為觸緣。故知三和。觸緣非觸。不應謂彼更互為緣。三皆觸緣亦即觸相。以眼與色是眼識緣。眼識不為眼色緣故。設許三法更互為緣。觸是有緣。非即緣故。應離眼等三和合緣別有所生真實觸相。于能生觸三種近緣。假說觸名。非實觸相。眼色與觸。能為緣者。謂作所依所緣性故。眼識與觸。能為緣者。謂作一果不離依故。是故于彼假說觸名。然彼所言。眼等相望互為因果。和合名觸。此亦非理。義不成故。非彼宗中不許俱起。互為因果義可得成。有非有故。相續異故。非一果故。設許三法互為因果。彼不應說與觸為緣。以彼宗中觸無實故。現見說有與有為緣。如受與愛眼色與識。然說眼等與觸為緣。緣既實有。果亦應爾。由是證知。別有實觸。既許三法互為因果名為和合。彼亦應許從三和合別有觸生。由此故言。六處緣觸。伽他亦說。二為觸緣。若異此者。既無實法。可名和合。即此三中。假施設故。又彼三法。非互為緣。無和合義。如何可立彼為觸緣。若謂如說瓶衣等物色等為緣。然離色等。無瓶等物。此亦應爾。若爾受等。應無別物。如說受等。眼色為緣受等亦應。非離眼等若言觸相。非顯了故。謂如受等別相顯了。觸無如是別相可取。但由思構知有此法。故離三和。無別觸體。此亦不然。觸體實有。以有用故。如眼等根。謂眼等根。雖非現見。能取境故。知有自體。又如思等。雖非現見。但由思構。知有此法。謂有能成意業等用。由此用故。知有自體。若心所法現可見者。應無有執彼即是心觸亦應然。雖非現見。以有用故。知有自體。又曾未見諸圣教中于無體法說有別用。唯于有體。說有用言。既于觸中。說為有用。故知彼觸。別有自體。若言眼等六處差別即能生受。無別觸用。謂即內處與外境俱。能發生識互為因果。和合名觸。此即生受。故于此中。無別觸用。此言非理。先已說故。又經重言應無用故。又愛等應有即受等過故。謂先已說。非彼宗中不許俱起互為因果。義可成等。又經重言。三和合觸。應成無用。謂經先說眼色為緣生于眼識。由此眼等體及因果。其義已成。復說俱起受想思故。即分明證。眼等因果和合生彼。是則重言三和合觸。定應無用。由先所言眼等因果義已成故。豈不若說眼等因果和合而生別體觸者。三和合言。亦成無用。經但應說眼色為緣生于眼識。次說俱起受想思言。由此眼等。因果相仍義已成故。不爾此言更有余義。我等不說三和合言。為成眼等為因果義。若爾此言為成何義。此專為成別有觸義。謂眼色識三俱起時。眼不待二。色亦如是。識生必托所依所緣。故眼識生。要待余二。諸心所法生時。亦待所依所緣。然彼所依。復有二種。一是和合所依謂識。二是相離所依謂眼。或識是彼親密所依眼根是彼系屬所依。所緣即是彼所取境。故彼生時。必待三法。眼及色為緣生于眼識者。謂眼與色和合為緣生于眼識。即是俱時。不增不減。共為緣義。次后經復言三和合觸者。謂眼色識和合為緣。生于眼觸。亦是俱時。不增不減。共為緣義。若謂和合言是共為緣義。則應觸體三法合成。豈更有余實體觸者。此亦非理。眼色識三。無有展轉為緣義故。然說一切共為緣故。由斯觸體別有義成。若爾應言三和合故觸。不爾為遮疑。后時生故。說第五聲。便疑后起。應如經說。曼馱多王。惡心起故。俱時墮落。若爾何緣契經但說六處緣觸。受等亦用彼為緣故。不爾何緣契經但說觸為緣受。受亦為緣生于觸故。此既如是。彼亦應然辯緣起中。當為汝釋。如是且隨對法正理。釋經中句。是有用言。非如上座隨情解釋三和合言于義無用。又若緣觸和合生于受。遂謂觸即六處之差別。如是緣愛和合生于取。應謂愛即是受之差別。此既不然。彼云何爾。或應說彼與此別因。先已成立。觸有自體。故不應謂觸即三和。又觸實有。契經說為心所法故。如受想等。謂薄伽梵。于契經中。說觸以為心所法性。非無實法。可名心所。故如受等。觸應有實。如伽他言。

  眼色二為緣  生諸心所法
  識觸俱受想  諸行攝有因

  上座釋此伽他義言。說心所者。次第義故。說識言故。不離識故。無別有觸。次第義者。據生次第。謂從眼色生于識觸。從此復生諸心所法。俱生受等。名心所法。觸非心所。說識言者。謂于此中。現見說識。故觸是心。非心所法。不離識者。謂不離識而可有觸。識前定無和合義故。假名心所。而無別體。今謂三證。理并不然。初次第義。且不應理。眼色無間不說識故。復作是言。謂從眼色生于識觸。從此復生受等心所。若爾有何余心所法二緣所生。世尊經中。分明顯說。諸心所法。從二緣起。非在第三。我等于中。說諸心所亦二緣起。非在第三。上座于中起異分別。說諸心所唯在第三。是則陵蔑如來。或是不達經義。次說識言。亦不應理。豈見說識便無心所。此伽他中。非唯辯識。然不可以心所法言不屬識故。亦非受等。應可說言。受等諸法。亦非心所。所以者何。現見此中說識言故。雖說識言。而許受等是心所者。觸亦應然。彼后所言。謂不離識而可有觸。識前定無和合義故。假名心所。無別體者。亦不應理。依心所門。說觸言故。前說心所從二緣生。今乘彼門。列觸等相。非仍前識。寧無別體。應如受等。定別有性。雖觸生時。實不離識而不應說即識為體。以識生時亦不離觸。及受想等心。亦應用心所為性但假名心。心既不然。觸云何爾。又不離言義不成故。謂即依識假立觸名。言不離者。此不成就。若不離言。是相因義。識亦不離受等心所。應如前說。但假名心。若言此難亦同不成。謂識不離受等心所。應即受等。但假名心。此亦非理。以極成故。謂契經說。心與受等心所俱生。不相離故。又伽他義證此極成。謂眼色二緣共生諸心所。為但心所二緣所生。不爾云何亦生于識。識即是心。由此成立眼色二緣能生一切心心所法。非但生心。雖已總標諸心所法二緣所生。而未別顯。何者是耶。故復言觸。觸是受因。是故先說為彼二緣先生心所。后方生識。不爾云何故復言俱。是俱起義。諸心所者。諸是多言。已舉一觸。余是何等。故言受想及諸行攝。此顯受等與前識觸決定俱生。諸行攝者。總攝一切行蘊所收諸心所法。若不爾者。應但說思。不應言諸思是一故。為攝何義。復說有因。為攝與前俱有諸法。不相離故。與彼俱生。即彼為因。不由眼色此無所依及所緣故。有作是釋。此有因言。顯心心所皆從緣起。此釋不然。前說眼色二緣所生。應無用故。復有別釋言。有因者。顯心心所有同類因。何者同類因。謂前生同類眼色。與彼非同類故。但說為緣。前生同類。如種子故。說之為因。又世尊言。眼是生識。鄰近緣故。亦說為因。諸心所法。亦以眼根為緣生故。說名有因。前緣后因。無重說過。如是正釋伽他義已。前言此難亦同不成。謂識不離受等心所。應即受等但假名心。彼言非理。由此中說心心所法俱時起故。顯識生時。不離觸等。是故前說。雖觸生時。實不離識。而不應說即識為體。以識生時亦不離觸及受想等。心亦應用心所為性。但假名心。理極成立。由此彼言。謂不離識而可有觸識前定無和合義故。假名心所。無別體者。此但有言都不應理。由彼三證理并不然。是故前言觸體實有。契經說為心所法故。如受想等。其理極成。故應信知。離根境識三和合外別有實觸。又觸實有。契經說為食所攝故。猶如識等。此中上座復作是言。四食中觸。未必唯用三和為體。所以者何。觸食應用所觸為體。以六境中無如所觸。更無所待。能生受者。謂勝冷熱鋸割等觸。故于一切身受因中。觸最增強。別立為食。由觸門故。便于三受。皆能離染。其理得成。彼言但從自分別起。且彼三和。決定非觸。如何是食。或復是余此何所疑。而稱未必。但應舒意確判言非。若如段食。復有何過。謂如段食。非一法成。雖多法成。而得名一。觸食亦爾。三和合成。斯有何過。此喻非理。一一亦成段食性故。非彼眼等一一各別可名三和成觸食體。又根境識。攝法無遺。段食等三。皆應觸攝。食應唯一。世尊不應于契經中說食有四。識食攝在根及識中。段及意思體非離境。說觸食已。復說余三。便顯世尊言成無用。故有智者。于說三和為觸食言。不應信受。又說所觸為觸食體理亦不然。于段食中。已說所觸為彼體故。又彼斷時說斷三受。理不成故。謂段食中。已攝所觸。三處合成段食性故。觸食若所觸食應唯有三。又說觸食斷遍知時。三受永斷然于有頂。得離染時。斷諸受盡。非于所觸。得離染時。可于諸受有永斷義。又于緣起次第義中。所說受緣。應是觸食。彼觸斷時。諸受應斷。非由所觸斷故彼斷。諸圣教中。都未曾見說彼所觸與受為緣。故受斷時。非由所觸。又說所觸更無所待能生受言。深可嗤笑。既許所觸。滅入過去。第三剎那。受方得起。是則所觸于受起時。體滅時隔。有何生用。由彼義宗。根境無間。識方得起。從識無間。受乃得生。身受生時。身及所觸。其體已滅。時復隔遠。何得為因。且識生時。身觸已滅。望無間識。緣用尚無。況于后時所起身受。時分隔越。得有緣用。若言先有根境識三因果性故。受方得起。是故根境。于受起時。亦有展轉能生功用。如是便應有太過失。謂要先有名色六處。因果性故。觸乃得生。是則應言名色緣觸。或復應說六處緣受。以受起時。彼有用故。諸說分位緣起論者。雖受起時。亦緣六處。而曾不說六處緣受。設許所觸能生于受。如何可言更無所待。若彼生受不待根識。木石等中。何不生受。若彼要待根識等緣。方生受者。余境亦爾。云何不說。以六境中無如所觸更無所待能生受者。此與余境有何差別。而偏贊美。為生受因。決定無有根境識三共和合時。而不生受。故彼所說。無理可依。但從自心分別所起。又彼具壽。如何可言厭于劣界離妙界染。不可厭余得離余染。勿離余染余得解脫。彼此別因。不可得故。即由此理。苦集法智。不能兼離色無色貪。諸勝冷熱鋸割等觸。上界所無。故知意取欲界所觸。為觸食性。故彼所言。由觸門故。便于三受皆能離染。理不得成。又契經說。觸食斷時。三受永斷。故知佛說觸與三受俱時永斷。契經不說觸食斷已當斷三受。故不應言由斷觸故當于三受皆能離貪。說觸斷時受亦斷故非。于欲界得離染時可于有頂亦得離染。故知別有一法名觸。是受近因。斷有頂時。此觸方斷由此斷故。三受永斷。此后更無諸所應作。故心所中。定有實觸。名為觸食。其理得成。古昔諸師。為證此觸其體實有。亦立多因上座于中。懷增上慢。自謂能釋。如是諸因。我當于中褒貶德失。古師所立諸因者何。謂彼咸言。觸定實有。說有因果。雜染離染各別斷除差別言故。如受想等。此中說有因果言者。謂說此觸有六處因有受果故。非世俗法而可說有勝義因果。說有雜染離染言者。謂佛于彼大六處經。說如是言若有于眼不如實見不如實知。便于眼中起諸雜染。如是若有于色于眼識于眼觸。廣說乃至。便于意觸起諸雜染。與此相違。便得離染。非于假法而可說有雜染離染。說有各別言者。謂佛于彼六六經中。說如是言。有六內處六外處六識身六觸身六受身六愛身各各差別。此契經中。根境識外。別說有觸。不可于彼假及所依各別而說。說有斷除言者。謂契經說。觸食斷時。三受永斷。非由見于世俗法故名如實見。及說圣道安住所緣。說有差別言者。謂于假法所依事中。亦有一一差別言說。如言我見瓶衣色等。此亦應爾。是則應說十八觸身。然不如是。故知觸體。非即三和。彼上座言。三和名觸。于如是義。亦不相違。所以者何。如名色等。亦有如是所說義故。眼等因果和合觸中。于上義門。都無違害。如彼說有因果言者。謂彼眼等因果合觸。六處為因。受為其果。離內六處。無三和故。從三和生樂苦等故。說有雜染雜染言者。謂三和觸。為受因故。希求方便。生諸雜染。彼于爾時。愿生自識。為辯此門領納差別。舉所依根及所取境。即于此事。如實見知。便得離染。說有各別言者。謂辯眼等因果合性。為受起因從此生愛。非諸眼色皆眼識因。非諸眼識皆眼色果。又如重擔與荷擔者。離取蘊擔。雖無荷者。而契經中。各別顯說。此亦應爾。說有斷除言者。謂斷雜染故。前說希求方便生諸雜染。今說斷彼雜染即名斷觸。見稱事故。名如實見。及說圣道安住所緣。說有差別言者。謂三和觸。非一合故。不可如瓶等說一有眾分。如名色等。亦有如是所說義者。謂如名色六處等支。非一法成。雖非實有。而有如上所說諸義。此亦應然。故無有失。如是一切理皆不成。且彼眼等因果和合。說名為觸。如先已破。謂先已說。非彼宗中不許俱起互為因果義可成等。如是所執。后更當破。又眼色等因果和合。于受何為非唯因果合即能有所生。如先已辯。又契經說。眼色為因。生受等果。如是因果。應合生識及為觸緣。或于此中。應說差別。若言無處如是說故。謂世尊言。眼色為緣。生于眼識。三和合觸。無處說言。眼色為因。生受等果。可言如是因果和合生識及觸。是故不應如是說者。此亦非理。有處說故。即此經說。受等俱生。此俱生言。顯與識等同時起義。后當成立。然彼經說。眼色為緣。生眼識者。由識是彼受等所依。相用強故。世尊慮有執眼色緣唯生眼識。故此經說。眼色為因。生受等果。又伽他說。眼色二緣。生諸心所。足為明證。故眼色緣。非唯生識。唯執眼等因果合故。名觸生受。理定不然。假法無能及不定故。所言眼等因果合觸。六處為因。離內六處無三和者。理亦不然。豈不離境及識隨一。亦無三和。非諸假法三事合成。于所依中。隨闕一種。而得有假。猶如伊字。說觸為實心所法者。雖依根境及識而生。然內六處。生用最勝。為勝生因及所依故。所以偏說。即由如是殊勝所依。標六觸名。謂眼等觸假法用既無。如何生受果。言三和觸為受因故。希求方便生雜染者。重言無用。已別說故。謂前已說。于眼于色于眼識中。起諸雜染。離三法外。復有何觸。而后重說于眼觸言。若謂此言重說眼等三法因果和合性者。是則不應但言眼觸如眼識及色非獨依彼故。眼色識三同作假觸所依止性。等無差別。唯言眼觸。不言色觸及眼識觸。此有何因。又彼所宗。由眼及色。生于眼識。后方生受。眼識為受等無間緣。鄰近所依。非眼非色。是則唯應說名識觸。如何反說為眼觸耶。若謂有無定相隨故。謂若有彼眼等六處。有眼等觸。彼無觸無如生盲等。無眼等觸由此經言六處緣觸。以有根者色識合時。便說有觸。非無根故。此亦不然。見有雖得眼等六處。而或有時諸識不起。則無有觸。如在無想滅盡定等。彼位無心。后當成立。故約有無定相隨者。唯應依識以摽觸名。又心所言。彼應憶念。觸若定隨根有無者。應名根所非心所法。又生盲等。若住意地。有心位中。既有身根。更何所闕。身觸不起。非有身識。身觸不生。見有身根。而無身觸。應知彼觸隨識有無。不隨根境識是生觸。強勝因故。應隨識說。然諸契經。說眼等觸。知別有觸體。是心所依眼等故。如眼等識名隨依說。其理極成。故不應言眼等六觸眼等因果和合為性。如別有觸雖依識生而說眼觸。我亦然者。其理不然。就勝因依說觸名故。或復略去中間言故。或說所依。所依眼故。又契經言。于眼于色于眼識中。起諸雜染。由此已說眼色識三因果合性。以根境識隨相系屬次第說故。若異此者。應次第說眼等六根六境六識又契經說。于眼觸中起雜染者。此言何義。若謂此言顯于眼等因果合性起雜染義。此義非理。由次第說根境識三。已顯彼故。或契經說。于眼識中。起諸雜染。即已成立。眼色識三因果合性。非無根境而有識故。于識起染。即于三和。豈不前言。非諸眼識皆眼色果。雖前有言。而無實義。故不成救。彼無眼識非眼色果。以執唯有現在法故。或復應說。彼識是何。若識有時眼色無故。非彼果者。則因果性。畢竟應無。執非并故。既諸眼識。皆眼色果。則于眼識起雜染言。便已成立。眼色識三因果合性。何須重說。此由汝等于法性相不善度量。輒率己情。釋佛經義。致斯迷惑。是故汝等。應更精勤于法性相求無倒解。言彼爾時愿生自識為辯此門領納差別。舉所依根所取境者。識且可爾。根境應思。彼二云何令受差別。如前已辯。彼受起時。根境體滅。無生用故。雜染既有過離染亦不成。如破彼說雜染道理。準此應破彼各別言。謂辯眼等因果合性為受起因。及生愛等。所立重擔荷擔者喻。于證彼義。無所堪能。以有未來五取蘊性。名為重擔。非荷擔者。現在取蘊名荷者故。如契經言。

  已舍于重擔  后不復更取
  取重擔為苦  舍重擔為樂

  此有荷者異于重擔。彼無觸性離根境識。故所立喻。于義無能。有余別釋此各別言。非別說故。則別有體。如外處中第六法處已攝六受及六愛身。雖別建立。而無別體。如是雖無根境識外六觸身體。而亦別說六種觸身。斯有何過。此亦非理所以者何。離受愛外有余法處。可得別說。離根境識。無別三和可別說故。言斷雜染故名斷者。如雜染中義準應破。謂雜染中。已廣成立。離眼等外有觸雜染。由彼斷故三受永斷。非由眼等因果合性雜染斷故三受永斷。言見稱事名如實見。及說圣道住所緣者。理亦不然。虛假事見非證實故。豈名如實。既非如實。何名圣道安住所緣。若非圣道安住所緣。何能永斷觸食三受。言三和觸非一合故。不可如瓶說眾分者。理亦不然。見非一合亦別說故。猶如有說補特伽羅之受想等眾分差別。言如名色六處等支。雖非實有而有如前所說諸義。故無失者。理亦不然。非審宗故。于非一事立一想名。各別事中失此名想。名假有相。如瓶如行。或如汝執三和觸等。名色名想不可雜壞。如觸法界總別皆有。故此非與汝執觸同。由斯類釋六處支等。為顯內處唯有六故。立六處名。非于多法立一名想。謂為六處于此實法名色等支。可有勝義因果等說。非于汝執假有觸等說有勝義因果等言。故彼古昔諸大論師。所立諸因。理善成就。由此有觸。是別心所。一切心俱。理極成立。此既成立。上座所言。大地唯三。極為迷謬。

  云何成立。前四法余實有別體。是大地法。彼彼說故。實有別體。諸心起時。皆見有用。由斯理證。兩義皆成。又世尊言。謂一切法。欲為根本。作意引生。觸為能集。受為隨流。念為增上。定為上首。慧為最勝。解脫堅固涅槃究竟。想思二法。不說自成。故此經中略而不說。由定無有心相續中空無取相以取境相。諸心位中無非勝故。思是意業。有心皆有。由此契經。現證欲等實有別體。是大地法。然上座言。此經所說。是不了義。故不可依。彼云何知是不了義。彼謂色等理不應用。欲為根本。作意引生。觸為能集。然此經說一切法言。故應但依心心所說。由斯證是不了義經。此說不然。非所許故。依一切法。說此契經。不但偏依心心所說。為令弟子酬答外道矯詰問詞。說此經故。非諸外道于心心所名想極成。何容慮彼。于此義中。善巧詰問。謂諸外道。聞佛世尊于一切法能如實覺。廣大名稱遍諸世間。情不忍許。彼恒聚集。共設謀議。言大沙門喬答摩氏。辯才無滯。敵論為難。且應詰問。彼諸弟子。仁者大師。于一切法。具辯析智。所說云何。且一切法。誰為根本。廣說乃至。誰為究竟。世尊慮有新學苾芻欻遭究問。或便惶亂。為防斯恥。預說此經。應知此中言一切法欲為本者。一切流轉。皆以希求為種子故。謂于諸法。生覺了心。并以希求為根本故。如生順起緣一切心。故說諸法欲為根本。一切法中所有了別。皆由作意方便引起。故說諸法作意引生。言一切法觸能集者。諸法皆與觸為能集。根境識三和合生故。言一切法受隨流者。諸受隨順一切法流。謂樂苦等。隨愛非愛及俱相違。別境轉故。或一切法隨受而流。意顯諸法隨受行相差別而轉。為境性故。言一切法念增上者。謂由念力。于諸所緣不忘失故。由此故說念為遍行。守門防邏。言一切法定上首者。謂三摩地。能系縛心。令于所緣安住不散。令心于境專一審慮。故名為定。此于制心威力最勝。故言上首。心性雖躁。由定所持。不速背此往余流散。由此契經。說心如電說定堅固猶若金剛。言一切法慧最勝者。諸法性相。雖極甚深。般若堅明。皆能洞照。故言最勝。或復般若出過諸法。故名最勝。勝是過義。世俗于過。說為勝故。此中意說。唯有般若。遍照所知。尚有余力。于一切法。能了別中。邪正勝解。力最堅固。由是印定諸境勝因。故言諸法解脫堅固。解脫即是勝解異名。無始時來。生死流轉。心境展轉。相續無邊。唯有涅槃。為其究竟。故言諸法涅槃究竟。由如是釋。一切法言。攝法周盡。更無異趣。由斯證此。是了義經。決定可依。證前兩義。此中欲者。思行蘊中。已引圣言。成立別有。謂如經說。彼有如是信欲勤安。乃至廣說。又前已說。諸心起時。皆見有用。證知欲是大地法性。所以者何。一切流轉。皆以希求為種子故。謂心用欲。作俱起緣。一切境中。恒流轉故。然上座言。此欲決定非大地法。阿闡地迦經所說故。此言非理。依巧便欲言非有欲。故無斯過。若言斯理他亦應同。謂他亦言。依全無欲。說非有故。此理不同。彼于余境。有所樂欲。現可得故。謂彼現于可愛樂事。定有希求。而得說為非有欲者。故知此依巧便欲說。如言非信世間亦于不仁孝子說為非子。故非有言。未為定證。于境無欲心必不生。故此定應是大地法。慧別有體。諸經說故。心了境時。必有簡擇。用微劣者。便不覺知。故慧定應是大地法。然上座說。慧于無明疑俱心品。相用無故。非大地法。所以者何。智與無智。猶豫決定。理不應俱。此說不然。邪見心品。與無明俱。理極成故。非無癡心可有邪見。故邪見品。定有無明。不共無明。相應心品。云何有慧。且許無智與智相應。其理成立。此既成立。不共無明。相應心品。亦應有慧。但微劣故。相不明了。由此類釋。亦與疑俱。若疑相應全無慧者。云何得有二品推尋。于二品中。差別簡擇。推尋理趣。乃成疑故。念體別有。亦如經說。心了境時。必有明記。亦由微劣。有不覺知。故念定應是大地法。然上座言。此念決定。非大地法。契經說有失念心故。失謂亡失。又見多于過去境上。施設念故。然于彼境。即智行相明記而轉。故無別念。此說不然。如前說故。非巧便念名為失念。如狂亂心名為失心。或念微劣。名為失念。如迷悶等。名失想思。既見多于過去境上。施設有念。便于現在所緣境上。有念極成。非于現境曾無明記。后于過去有憶念生。言于彼境。即智行相明記而轉。無別念者。理亦不然。覺察明記。行相別故。于境覺察重審名智。不忘失因。明記名念。故有說言。于所受境。令心不忘。明記為念。若執如是明記行相。即智行相。無別念者。受等亦應無別有體。謂亦可言。即智行相。領納而轉。無別有受。余亦應然。即為非理。又彼唯許心所有三。智體亦無。何獨無念。說念即智。但有虛言。又阿笈摩。證念非智。如契經說。住正念者。便住正知。又契經言。具正知者。便具正念。如是等類。所說寔多。若念即智。契經應言。住正念者。便住正念。具正知者。便具正知。如是所言。有何別義。若念唯緣過去境者。如何失念知現他心。或復如何緣涅槃智。滅等行轉。而名失念。又緣未來。死生智等。如何失念。成力明通。如斯等類。為過茲甚。故諸心品。皆與念俱。

  作意別有。亦如經說。心由作意引發故生。故此定應是大地法。然上座言。無別一法名為作意。由此別相理不成故。謂于所緣。能作動意。名作意相。若于所緣。唯作動意。諸余心所。應不能緣。若亦由斯方能緣者。理不應爾。名作意故。余緣生故。此難非理。諸心所法。依心轉故。但動于意余動亦成。故無心所不能緣過。又眾緣力諸法乃生。故雖余緣生心心所。而此作意。非無力用。謂此作意。力能令識于余境轉。若爾一境識流轉時。應無作意。是則作意非大地法。不爾一境識流轉時。亦有作意。然于余境。此用明了。謂于一境。剎那剎那。亦由作意力方引心令起。然于余境。引發心時。作意功能。明顯易了。豈不眾緣發生心等即名能引。何勞別計作意力為。此責非理。雖具生識余和合緣。而說作意能生識故如契經說。爾時若無能生作意。正現在前識終不起。理亦應爾。雖多境界俱時現前。而識何因唯緣一起。豈不于此生緣合故。誠如所言。此即作意生緣合者。即世尊言。作意爾時正現前義。所言作意。于境引心。為是前生。為是俱起。是俱時起。非謂前生。經言作意正現前故。正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。將入現在。取自境義。此中意顯。由作意力。引識令緣自所樂境。勝解別有。亦如經說。心由勝解。印可所緣。諸心起時。皆能印境。故此定應是大地法。然上座言。勝解別有理不成立。見此與智相無別故。謂于所緣令心決定。名勝解相此與智相都無差別。是故定應無別勝解。此言非理。要有印可。方決定故。有言勝解是決定者。于決定因說為決定。若爾此二。應不同時。不爾此二相隨順故。謂由簡擇。隨生印可。復由印可。隨生決定。不相違故。同時無失。若一切心。皆有此二。則諸心品。應皆印決。此難非理。以或有時余法所伏功能被損。雖有印決。劣難知故。諸無色法。就用說增。如前已辯。世尊建立。貪嗔癡等。行相異故。又別說有十無學支。故知非無別勝解體。彼謂此中心離貪軛。相續轉故。即隨縛斷。名正解脫。所以者何。以薄伽梵于余經中自決此義。故余經說。云何名為心善解脫。謂心從貪從嗔從癡。離染解脫。云何名為慧善解脫。謂如實知。心從貪等離染解脫。此言非善。以無體法。為無學支。理不成故。彼無少法名隨縛斷。如何可立為無學支。又彼釋言。即隨縛斷。名正解脫。此不成釋。所以者何。由隨縛斷解脫生故。離染無為。名隨縛斷無學勝解。名正解脫。若不爾者。前離染言。已顯縛斷。后解脫言。應成無用。言如實知心解脫者。見離染心相應解脫。又如實知解脫心者。謂見解脫相應之心。故余契經。世尊自說。心離染故。便得解脫。若不爾者。解脫既是離染異名。應依初說。不依第五。如余處言。盡離滅等。雖依初說離染解脫。而體各異。若不爾者。說解脫言。應成無用。如無染離染義無差別故。又說解脫為對治故。非隨縛斷即是解脫。故契經說。折伏法中。言由正解脫折伏邪解脫。非隨縛斷能為對治。若能印可。是勝解相。此與信欲應無差別。相雖少同。而體甚異。謂審印可。是勝解相。心凈希求。是信欲相。豈不信順及與欲樂即印可耶。信順欲樂。隨順印可。非即印可。信欲助成勝解用故。心所相用。極難辯析。唯審睿覺。能分別知。故譬喻師。不能堪忍。分析勞倦。遂總非撥。三摩地別有。亦如契經說。平等持心。令住自境。名三摩地。諸心起時。無不各住自所取境。故此定應是大地法。然上座言。離心無別三摩地體。由即心體緣境生時不流散故。若三摩地。持心令住一境轉者。豈由三摩地無故。心便于多境轉耶。若謂多心由此持故令于一境無間轉者。則不應說剎那剎那有三摩地。心唯一念墮在境中。此應非有。如是此應非大地法。若由有此心住所緣。是則此體應非現見。然諸心所。體可現見。又法功能。不待余法。故心住境。自力非余。此言非理。令心造作。亦應無別大地法思。差別因緣。不可得故。又識非住所緣為性。慧等亦同。心有定非定故。又諸心所體現見言。如前已破。前如何破。謂若心所現可見者。應無有執彼即是心。又法功能。必待余法。或應緣起言成無義。又心所用。不應在心。心心所法性各別故。三摩地用。謂能住心了別所緣。是識功用。如自體起。必托所緣。亦非自能住境不散。設住境用。依心體成。如令心造作別有體義立。又阿笈摩。證三摩地實有別體。如契經說。應修二法。謂奢摩他毗缽舍那。若撥無實三摩地者。便違此等無量契經。若謂無違。于心心所分位差別。立此用故。即心心所差別轉時。立三摩地。名用無失。此亦不然。于余法體。立余法用。理不成故。又不應言三摩地用。于彼一切差別位立。唯依于心。而說此故。又彼宗義。心心所法。不同時起。有何定準說心定時受等亦定。若謂如無別相應體而說相應。此亦應爾。謂如無別相應法體。而彼心等。總名相應。如是雖無別三摩地而心心所。總說為定。理亦不然。是彼性故。謂心心所。是相應性。非等持性。所以者何。一切位中。彼相應性。無勝劣故。三摩地性。于諸位中。有勝劣故。此既一相諸位何緣勝劣有別。余法所持。令此功力有損益故。現見青等余色所糅。相續隨流。勝劣有別。又若無定心自住者。應無貪等心自染等。豈不如無別法助故。慧自簡擇。如是亦無別法助故。心自住境。此例不齊。以契經說心如電光亦如猿猴。非住相故。又三摩地體即心者。想等亦應無別有性。即心能取名相施設。應說為想。即心領納違等所緣。應說為受。即心造作善惡等業。應說為思。是則唯心。應無三所。又見諦者。于并生疑。故三摩地。非心位別。如契經說。大德世尊。我若在定。心則解脫。非不在定。為先有定后方解脫。廣說如經。彼執解脫亦心位別。或說無學心為解脫支故。必無二心一身并起。故彼于并不應生疑。是故定應別有心所。是心住因。名三摩地。故受等十。別有實體。一切心俱名大地法。如是已說十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。謂法恒于諸善心有。彼法是何。頌曰。

  信及不放逸  輕安舍慚愧
  二根及不害  勤唯遍善心

  論曰。心濁相違。現前忍許。無倒因果。各別相屬。為欲所依。能資勝解。說名為信。專于己利防身語意放逸相違。名不放逸。正作意轉。身心輕利安適之因。心堪任性。說名輕安。心平等性。說名為舍。掉舉相違。如理所引。令心不越。是為舍義。趣向如理。自法二種增上所生。違愛等流。心自在性。說名為慚。愛樂修習功德為先。違癡等流。厭惡劣法。說名為愧。有說怖畏謫罰惡趣自他謗因。說名為愧二根者謂無貪無嗔。已得未得境界耽著希求相違。無愛染性。名為無貪。于情非情。無恚害意。哀愍種子。說名無嗔。與樂損惱有情相違。心賢善性。說名不害。于諸已生功德過失。守護棄舍。于諸未生功德過失。令生不生。心無墮性。說名為勤。由有此故。心于如理所作事業。堅進不息。有作是言。此中既說身輕安故。非唯心所說名輕安。此言非理。受等亦應同此說故。然五識身相應諸受。說名身受。有作是說。設有輕安體非心所。然此中說心所法故。不應說彼以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支心輕安故。亦見余處。嗔及嗔因。名嗔恚蓋。見思惟勤。名為慧蘊。雖彼嗔因思惟及勤非嗔非慧。然順彼故。亦得彼名。此亦應爾。舍后當辯。說二及言。兼攝欣厭。厭謂善心。審觀無量過患法性。此增上力。所起順無貪心厭背性。與此相應。名厭作意。欣謂善心。希求過患出離對治。此增上力。所起順證修心欣尚性。此于離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。與此相應。名欣作意。此二行相。更互相違。故一心中。無容并起。是故此中。不正顯說。大善地法性不成故。亦有喜根。厭行俱轉。定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行。說二及言。行相違故。如是已說大善地法。大煩惱之地。名大煩惱地。此中若法。大煩惱地所有。名大煩惱地法。謂法恒于染污心有。彼法是何。頌曰。

  癡逸怠不信  惛掉恒唯染

  論曰。云何如是六種。名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第。應知即是前不放逸勤信輕安舍等所治。癡謂愚癡。于所知境。障如理解。無辯了相。說名愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。于專己利棄舍縱情。名為放逸。怠謂懈怠。于善事業。闕減勝能。于惡事業。順成勇悍。無明等流。名為懈怠。由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢。故名懈怠。不信者。謂心不澄凈。邪見等流。于諸諦實靜慮等至。現前輕毀。于施等因。及于彼果。心不現許。名為不信。惛謂惛沈。[夢-夕+登]瞢不樂等所生心。重性說名昏沉。由斯覆蔽心。便惛昧無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種能生因故。由此為先。起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識。所緣境故然此惛沈。無明覆故。本論不說為大煩惱地法。有言。彼論說無明名。唯目惛沈。相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。有說此名。總目二義。掉謂掉舉。親里尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合。越路而行。非理作意。失念心亂。不正知邪勝解。前已說在大地法中。故此地法中。雖有而不說。如于大善地法不說無癡善根。唯諸染心。恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善之地。名大不善地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。謂法恒于不善心有。彼法是何。頌曰。

  唯遍不善心  無慚及無愧

  論曰。唯二心所。但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種。名此地法。此二法相。如后頌中自當顯示。故此不說。如是已說大不善地法。小煩惱之地。名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有。名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰。

  忿覆慳嫉惱  害恨諂誑憍
  如是類名為  小煩惱地法

  論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心有。非雖少分染污心俱。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識俱起。無明相應。此諸法相。隨煩惱中。當廣分別。如前所說。一切心所。應知其性。皆是實有。所以者何。非一品類。所緣義中。種種行相。俱時起故。一體同時。如所緣義。差別行相。無容有故。然由余法所制伏故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持。燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等類。總說名為不定地法。今應決判一切心所諸心品中俱生數量。何心品中。有幾心所。頌曰。

  欲有尋伺故  于善心品中
  二十二心所  有時增惡作
  于不善不共  見俱唯二十
  四煩惱忿等  惡作二十一
  有覆有十八  無覆許十二
  睡眠遍不違  若有皆增一

  論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有二。謂不共無明俱生。及余煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記。及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品。有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法。及不定二。謂尋與伺。此中勤舍應不俱生。行相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經亦遮此二俱起。說修二法時非時故。如契經說。心若惛沈。爾時應修擇法勤喜。修輕安定舍則為非時。心若掉舉。爾時應修輕安定舍。修擇法勤喜。則為非時。俱生無失。不相違故。住正理者。起如理行。不息名勤。即于爾時。棄非理行。平等名舍。又于如理非理行中。舍如持稱。進止平等。故舍與勤。更相隨順。起善止惡。行不相違。若于所緣。一取一舍。更相違背。可有此失。由斯類釋。經主所難。謂有警覺無警覺性。作意與舍。應互相違。如是善成。于善心品。有二十二。心所俱生。不定地法。所余二種。惡作睡眠。非通三界。及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品。非一切時。皆有惡作。但可容有。有時增數。至二十三。言惡作者。悔以惡作為所緣故。立惡作名。如無想定。有說。無相及身念住。有處名身。若爾有緣所未作事心生追悔。應非惡作。不爾。未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。然此惡作。通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何為不消而食。我頃何為不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根。便起惡作。爾時惡作。理同憂根。故說惡作。有如是相。謂令心戚。惡作心品。若離憂根。誰令心戚。惡作有四。謂善不善。一一皆依二處起故。若于不善不共心品。有二十種。心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。謂尋與伺何等名為。不共心品。謂此心品。誰有無明。無有所余。貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取。俱生亦爾。大地法中。即慧差別。說名為見。故數不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱。定有二十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱。非余煩惱。貪慢二種。欣行轉故。嗔外門轉。行相粗故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定。故不俱起。有身見等。欣行轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分。雖戚行轉。而二因故。非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。于四不善貪嗔慢疑。煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共。如貪等隨一。于前所說。忿等相應隨煩惱品。亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心品。亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若于無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂如不共二十法中。除大不善地法二種。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義。如前應釋。于余無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法。并不定尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品。便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故。于諸心品。皆可現行。于善不善無記心品。隨何品有。即說此增。隨其所應。各增一數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信不信類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量。當說上界。頌曰。

  初定除不善  及惡作睡眠
  中定又除尋  上兼除伺等

  論曰。初靜慮中。于前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者。謂嗔煩惱。及無慚愧。除諂誑憍。所余忿等。余皆有者。如欲界說。中間靜慮。除前所除。又更除尋。余皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。余皆如前具有。以從欲界乃至梵天。皆有王臣眾生等別。故有諂誑。上地皆無。如是已說三界所系諸心所法俱生定量。有諸心所。性相似同。難知差別。今隨宗義。辯彼難知心所別相。無慚無愧。愛之與敬。別相云何。頌曰。

  無慚愧不重  于罪不見怖
  愛敬謂信慚  唯于欲色有

  論曰。無慚無愧差別相者。于諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者。謂尸羅等。有德者謂親教等。于此二境。無敬無崇。是無慚相。即是敬崇能障礙法。或緣諸德。說為無敬。緣有德者。說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。于所造罪。不見怖畏。說名無愧。諸觀行者。所訶厭法。說名為罪。于所訶厭諸罪業中。不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟果等諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。后應顯邪見。此言不顯見與不見。為無愧體。但顯有法是隨煩惱能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心。于德有德無所崇敬。名曰無慚。于罪現行。無所忌憚。名為無愧。有余師說。于諸煩惱。不能厭毀。名曰無慚。于諸惡行。不能厭毀。說為無愧。有說。獨處造罪無恥。名曰無慚。若處眾中造罪無恥。說為無愧。有說。現起不善心時。于異熟因。無所顧眄。名曰無慚。于異熟果。無所顧眄。說為無愧。諸不善心現在前位。皆于因果。無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若凈意樂。為習善人所樂勝業。名有慚者。為得善人所樂勝果。名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖于惡因苦果。一切善心。現在前位。定于因果。皆無迷惑。由此慚愧。一心并生。故有余師。以如是義。標于心首。說如是言于所造罪。自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說為無愧。謂異熟因。當時現起。故名為自。其異熟果。后時方有。故說為他。彼義意言。諸造罪者。意樂不凈。于現罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主此中。誤取彼情。橫申過難。謂設難言。若爾此二。所觀不同。云何俱起。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二愿樂相。若緣是處。現前忍許。或即于中。亦生愿樂。此中愛者。是第二信。或于因中。亦立果稱。前信是愛鄰近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中言。心自在性說為慚者。應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重。故名為敬。由此為先。方生慚恥。故敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬為先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚。但有虛言。都無實義。故應敬體是慚差別。謂或有慚。名有崇重。此慚差別說名為敬。補特伽羅為境界故。即慚差別。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在性。已說為慚。謂于心中。有自在力。能自制伏。有所崇重。故說敬體是慚差別。于諸所尊。有所崇重。故名為敬。是境第七。或因第七。由于所尊發隨屬意。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體。是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅為境信慚。說名愛敬。非謂以法為境起者。故愛與敬。雖大善攝。而不立在無色界中。有余師言。信順親密。而無耽染。說名為愛。瞻望所尊。崇重隨屬。說名為敬有余師說。親近善士因名為愛。不越彼言因名為敬。復有說者。于和合眾。見等皆同。故名為愛。于可尊重。深心恭事。故名為敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相云何。頌曰。

  尋伺心粗細  慢對他心舉
  憍由染自法  心高無所顧

  論曰。尋伺別者。謂心粗細。心之粗性。說名為尋。心之細性。說名為伺。若爾尋伺體不異心。經即就心說二性故。此言非理。由不了達經義意故。經言所有心粗細性名尋伺者。由有此法。心起便粗。此法為尋。由有此法。心起便細。此法名伺。或作異釋。故體異心。謂我不言。心之粗性名心粗性。心之細性名心細性。若爾云何。依心粗性。名心粗性。依心細性。名心細性。若爾粗細性相違故。不應尋伺一心俱生。雖一心中二體可得。用增時別。故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等。而用有增。粗心品中。尋用增故。伺用被損。有而難覺。細心品中。伺用增故。尋用被損。有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說。以酢喻尋。伺喻于水。但有用增者即說如酢故。若心品中。尋伺二法隨用增者。即說如酢。微便喻水。由是尋伺。雖一心中體俱可得。用時別故。而無一心。即粗即細。如貪癡性。雖并現行。而得說心為有貪行。隨何心品。有法用增。由此為門。總摽心品。有說。現見別法所持。令其別法相續變故。心體相續既有粗細。故知別為尋伺所持。有余復言。為立尋伺。為定障故。說尋伺為心粗細性。云何知然。諸圣教內。處處于定立心名故。謂契經中。說四靜慮為定根已。復說四靜慮。為增上心學。又契經說。依住凈戒。修習二法。謂止觀已。復說。智者依住凈戒。修習心慧。又契經言。離貪欲故。心得解脫。離無明故。慧得解脫。止觀是彼親近對治。故知于定建立心名。謂大仙尊。見有觀行者。方欲趣入中間靜慮時。有法為障。推求此障。知尋為體。復有觀行者。方欲趣入第二靜慮時。有法為障。推求此障。知伺為體。既能為障。故知別有。若言煩惱足為定障。何須別立尋伺障者。此言非理。煩惱唯障離染法故。非為定障。云何知然。下地煩惱有雖已斷。而上地定不現前故。有雖未斷。上地邊定。亦現前故。又唯煩惱為定障者。應唯未斷能與趣入上地為障。然尋伺等。要現在前。方與趣入上地為障。又契經說。靜慮中言。寂靜尋伺。離喜斷樂。已離貪者。修諸定時。方說尋等寂靜離斷。故知煩惱外別有尋等障。于染善心。為障別故。不應責言煩惱障定。何須別立尋伺為障。是故所言為立尋伺為定障故。說尋伺為心粗細性。理善成立。定之粗障說名為尋。定之細障說名為伺。由此故說心之粗性。說名為尋。心之細性說名為伺。亦無有失。非于上地定過患中更有如斯粗細名想。故上地定。得一味名。由是彼無中間靜慮非上諸地。如初靜慮。于一地中。有漸除障。漸得勝定。可立中間。何故不說尋伺自相。如說。受等各別相耶。辯諸法相。有多門故。謂圣教中有約自性辯諸法相。或約相應果因功用及所緣等。且如說言。云何地界。謂堅強性。云何不善。謂與無慚無愧相應。云何三摩地。謂心一境性。云何為觸。謂三和合。云何為眼根。謂眼識所依。云何法智。謂于欲界所系諸行。或彼行因。或彼行滅。或彼斷道。諸無漏智。如是等門。辯諸法相。皆于正理。無所乖違。是故不應責同受等。諸法性相。最極難知。辯靜慮中當更分別。如是已說尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類勝劣若實不實。心自舉恃。陵蔑于他。故名為慢。憍謂染著自法為先。令心傲逸。無所顧性。于自勇健財位戒慧族等法中。先起染著。心生傲逸。于諸善本無所顧眄。故名為憍。于諸善本無所顧者。謂由心傲。于諸善業不欣修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所于契經中。隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰。

  心意識體一  心心所有依
  有緣有行相  相應義有五

  論曰。心意識三。體雖是一。而訓詞等義類有異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。或種種義故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。或界處蘊施設差別。或復增長相續業生種子差別。如是等類。義門有異。故心意識。三名所詮。義異體一。如心意識。三名所詮。義異體一。諸心心所名有所依。所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所。以六內處。為所依故。名有所依。以色等境。為所緣故。名有所緣。即于所緣境品類相中。有能取義。故名有行相。平等俱時與他合故。說名相應。云何平等。五義等故。謂心心所。五義平等。故說相應。所依所緣行相時事。皆平等故。事平等者。一相應中。如心體一。諸心所法各各亦爾。有譬喻者。說唯有心無別心所。心想俱時。行相差別。不可得故。何者行相唯在想有。在識中無。深遠推求。唯聞此二名言差別。曾無體義差別可知。又由至教證無心所。如世尊告阿難陀言。若無有識入母胎者。乃至廣說。又說。或心或意或識長夜流轉。生于地獄。乃至生天。又說。士夫即是六界。所謂地界乃至識界。又說。我今不見一法速疾回轉猶如心者。又說。我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心者。又如契經伽他中說。

  心遠行獨行  無身寐于窟
  能調伏難伏  我說婆羅門

  此等諸經皆遮心所。又于心所。多興諍論。故知離心無別有體。謂執別有心所論者。于心所中。興多諍論。或說。唯有三大地法。或說有四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故無受等別體可得。心心所法。共一境轉。生住滅等。分位是同。善不善等性類無異。體相差別。實難了知。非諸劣智能生勝解。故契經言。心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別之相。故應于此發起正勤求生勝解了差別相。諸契經中。處處說有受想思等。識俱生故。不可由不得一類別相便總撥一切圣教真理。縱仁于此識想差別。若得不得。然其想相離于識體。決定別有。我于此二差別相中。分明證得。謂若于彼諸境界中。總了其體。說名為識。別取名相。施設名想。復云何知。此二俱起。非于境界總了體識。無間滅已。別取名相。施設識生即名為想。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。謂契經中。先說識已。后說俱生受想思故。言正理者。謂于眼識所了色中。取相名想。若于后時。想方起者。前色已滅。云何今時有相可取。辯本事品。已遮眼識緣過去境。若言意識能取彼相。理亦不然。經說。眼觸所生想故。若謂此如意近行說。此亦非理。意識不從觸所生故。猶如眼識。非有諸識三和所生。如何可言識從觸起。若彼復執。從意識后方生意地能取相想。此非眼識無間所生。便違所言如意近行。又從身觸所生身受。若同彼想不現領納身所取境。如何現前分明隨領順苦等觸。不應許此領納過去所觸境生相分明故。又生次第。理不成故。謂經所說。眼觸所生受想及思。三心所法。眼識無間。誰定先生。彼許此三是識差別。故識不可多體俱生。定次第生。無因證故。應說三法誰最初起。雖引至教證唯有心。而于義中無證功力。識于諸處有勝功能。非諸心所。是故偏說。又諸心所無不依心。但說所依能依已顯。又心心所。隨處隨時。用有增微。就增者說。或有心品。識用增強。或受或想或復思等。隨一一法用增強位。以此為門。總摽心品。故唯說識。不妨有余。心獨行言。為遮心并起。不遮心所。如言人獨行。故所引經。無證功力。言于心所有多諍論。故知離心無別體者。此亦不然。皆信有故。謂依理教。諸大論師。皆信離心別有心所。但于多少數增減中。經無定說。故興諍論。若執受等是心差別。如何即心可名心所。據何定理。說識為心。復以何緣。即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法。是心體類。心相續中。有此法故。名心所者。何故不言所造諸色即是大種體類差別。即于地等相續位中。有此法故。名為所造。此既不爾。彼云何然。離大種外。別有所造。辯本事中已廣成立。若責何故知心所法決定離心別有體者。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。眼色為緣。生于眼識。三和合觸。俱生受想思等心所。如是諸法。是心種類。依止于心。系屬于心。故名心所。此俱生言不說無間。但顯心所同時而生。俱有因中。當更成立。又不容有心體俱生。故知但說心所俱起。若謂如前所引經說。心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別相者。此經意顯。心所與心其體無別。此亦非理。壽識暖三。亦同此說。應無別體。不可說言識之與暖其體無別。又和雜言。顯有別體。非無別體可說和雜。若唯有識。前識滅已。后識方生。云何可言如是等法和雜不離。若言由此受想思識無間生故名和雜者。此亦不然。理不成故。余契經說俱生言故。或識無間有此法生。容可說言和雜不離。非識無間有受等三俱時而起。如何可說受想思等與識和雜。故彼所執理教相違。又契經言。修觀行者。得他心智。能知他心及心所法。而記別言。汝意如是。汝意如此。汝有此尋。汝有此伺。乃至廣說。不應即心名為心所。如前已辯。由是等類諸阿笈摩。證知離心別有心所。由正理者。如前所說。謂于眼識所了色中。取相名想。若于后時。想方起者。前色已滅。云何今時有相可取。乃至廣說。有余復言。如契經說。

  名映于一切  無有過名者
  由此名一法  皆隨自在行

  名者即是受相行識。既言一法。故知唯心無別心所。此言非理。以名如色多體成故。如契經言。法有二種。謂名及色。非大種等差別相法一法為性。此亦應爾。有余復言。若心心所。其體各異。于一心品。應有眾多。能覺了用。故心所法應不異心。此亦不然。能覺了用。體唯一故。覺了謂慧。非心心所皆慧為體。如何令余非覺了性成覺了體。故無斯過。有余復言。我等現見唯有一識。漸次而轉。故知離心。無別心所。此亦非理。受等如心體相分明。現可取故。又心心所。雖體俱生。而其功用。非無先后用增強位。體方可知。如諸大種。此亦應爾。有何定因。唯心心所俱時而起。說名相應。非諸大種。或所造色。由大種等體有增不增故。若爾心所體亦應然。不爾一相體無增故。又契經說。見為根信證智相應。故諸大種。或所造色。無相應義。若言不爾不遮余故。非彼經中說諸色法無相應義。又亦說色有相應故。謂于諍處。說二相應。此言非理。太過失故。如于一分佛說色言。應一切法皆色為體。若言世尊唯說大種所造為色。此亦非理。不遮余故。若謂變壞故名為色。知此色言。已遮余法。此亦非理。唯變壞義。非定知故。若謂經言手等觸對故名變壞。唯變礙義。是色非余。此亦非理。不決定故。非彼經中說唯變壞是色非余。又余經中。亦說無色有變礙故。謂契經言。意為可意不可意法之所變礙。故無色法亦應是色。如是經言。了別境界。故名為識。應諸色法亦識為體。若謂不然。曾無說色識為體故。此不應理。如想受等。應成識故。又不遮故。若謂如何無所緣法而得說為了境識者。此亦非理。自計度故。何處經言。無所緣法不能了境。又何處說。色無所緣。是故應唯心心所法。有相應義。同一所依所緣行相時事等故。諸契經中。見心心所有如是義。非大種等。以大種等方處勢用各各差別。雖暫和合不相離故假說相應。而非畢竟有相應義。唯心心所。畢竟相應。故相應言。義善成立。有余師說。如一器中煎水涌沸擊爛燒動四用差別。俱時有故。知四大種。異體和雜。實有義成。如是眾多心心所法。展轉相助。雖同一時所依所緣行相相似。而其勢用各各差別。無雜亂故。知有別體。如斯論旨諸部極成。皆已共摧唯有心論。故心心所別有義成。

  無色法中。已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰。

  心不相應行  得非得同分
  無想二定命  相名身等類

  論曰。等者等取句身文身及和合性。類者顯余所計度法。即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。如是諸法。不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者。為顯此中所說得等是心種類。諸心所法。所依所緣。皆與心同。亦心種類。為簡彼故。言不相應。諸無為法。亦心種類。無所依緣。故亦是不相應。為欲簡彼故復言行。此已總標。復應別釋。于中且辯得非得相。頌曰。

  得謂獲成就  非得此相違
  得非得唯于  自相續二滅

  論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。說差別名。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得得。說名為獲。先已得得。說名成就。應知非得。與此相違。謂先未得及得已失。未得非得。說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性。名不獲圣法。于何法中有得非得。且有為中。于自相續。有得非得。非他相續及非相續。若蘊墮在自相續中。可有成就不成就故。他相續蘊及非情蘊。必無成就不成就故。無為法中。唯于二滅。有得非得。一切有情。無不成就非擇滅者。故對法中。有如是說。誰成無漏法。謂一切有情。除初剎那具縛圣者及余一切具縛異生。諸余有情。皆成擇滅。決定無有成就虛空。以于虛空無有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。依此得故。說如是言。色蘊行蘊。一得所得。余蘊行蘊。說亦如是。有漏無漏。一得所得。有為無為。一得所得。如是等類。如理應思。經主此中作如是問。何緣知有別物名得。應答彼言。契經說故。如契經中薄伽梵說。應知如是補特伽羅。成就善法及不善法。若謂經說有轉輪王成就七寶。有太過失。此難不然。王于七寶自在無礙。名成就故。若謂余經所說成就亦應爾者。此亦不然。以現在者。唯于現在有自在力。非過未故。謂轉輪王。于現七寶有自在力。增上果故。恒現前故。隨樂而轉。可名成就。善不善法。則不決定。且如善法。現在前時。補特伽羅。于現善法。可說成就。彼于過未不善法中。應更指陳。若無現得由何別法。說為自在。不善現前征善亦爾。況執過未全無體者。于何自在說名成就。若于未來。有能生力名成就者。理亦不然。是則應有非愛過故。謂諸異生。住最后有。定生無漏應是圣者。諸阿羅漢。住最后心。決定不能復生無漏。應非阿羅漢。便退成異生住世俗。忍見所斷煩惱。必不復生。應是預流果。又若許有別物名得。有何非理。如是非理。謂所執得。無體可知。如色聲等。或貪嗔等。無用可知。如眼耳等。故無容有別物名得。執有別物。是為非理。此定不然。非非理故。由所許得是已得法不失因故。又是知此系屬于彼。智幖幟故。除此更有何別大用能過于此。說此為無。若爾何用執此得為。唯所依中。有諸種子。未拔未損。增長自在。于如是位。立成就名。由斯不失已得諸法。亦此屬彼智之幖幟。此復云何。且諸善法。略有二種。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中。種未被損。名為成就。若所依中種已被損。名不成就。謂斷善者。由邪見力。損所依中善根種子。應知名斷。非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。要由功力而修得者。若所依中。彼法已起。生彼功力自在無損。說名成就。與此相違。名不成就。不善無記。由對治道。斷伏種子。或無功力可生現行。名不成就。與此相違名為成就。故所執得便為無用。如是種種顛倒所執。但有虛言。而無實義。且執何法名為種子。謂名與色。于生自果。所有展轉鄰近功能。此由相續轉變差別。名色者何。謂即五蘊。如何執此為種子性。能為善等諸法生因。為總為別。為自種類。且汝所執。唯應爾所。若言是總種體應假。假為實因。不應正理。若言是別。如何可執無記色種為善不善諸法生因。若自種類善法無間。不善法生。或復相違。以何為種。天愛非汝解種子性。前心俱生思差別故。后心功能差別而起。即后心上功能差別。說為種子。由此相續轉變差別。當來果生此中意說。不善心中。有善所引展轉鄰近功能差別。以為種子。從此無間善法得生。或善心中不善所引展轉鄰近功能差別。以為種子。從此無間不善法生。今汝所執功能差別種子。與彼善不善心。為有別體。為無別體。此無別體。豈不許善為不善種及許不善為善種耶。誰有心者。執暖與火無有別體。而復執言。唯暖能燒。火不能燒。云何能感那落迦等諸異熟果。不善心中。安置能感。可愛異熟善思差別所引功能差別種子。復云何感末奴沙等諸異熟果。凈善心中。安置能感非愛異熟惡思差別所引功能差別種子。諸不善心。于感可愛諸異熟果。無堪能故。諸凈善心。于感非愛諸異熟果。無堪能故。云何言二能招二果。如是便謗諸佛世尊所得十力中處非處智力。又應許思差別所引功能差別種子與心同一果故。無漏心中。亦有有漏功能差別。則無漏心。亦應能感三有之果。無漏心中。亦許安置煩惱種故。則無漏心。亦應能作煩惱生因。或圣身中。修所斷惑。應無種子自然而生。煩惱心中亦許安置無漏種故。則煩惱心。亦應能作無漏生因。或圣身中。煩惱心后所起無漏。應無種生。或應爾時名初無漏。又退法性阿羅漢果。或有退起諸煩惱故。即阿羅漢無學心中。應有三界煩惱種子。有煩惱退。后當廣辯。又曾未見異種類法性有差別而無別體。故彼所執極為迷謬。又前所起思差別。與后功能差別心云何作因果更互相應義。此何所疑。因果法爾。要有前思差別故。方有后心功能差別生。若無前思差別者后心功能差別則不起。是故此二得有因果更互相應。若有思時少有所起。可有此義。然有思時都無所起。未來無故。前思后心有無不并。云何可說因果相應。如是等義。辯過未中。當更思擇。然彼所說。非所依中善根種子畢竟被害說名斷者。何故但言非畢竟害。此但應言畢竟不害。本無種故。又彼所說。違害契經。以契經言畢竟斷故。如世尊說。應知如是補特伽羅。善法隱沒。惡法出現。有隨俱行。善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。彼于后時。一切皆斷。如何所有微劣善根一切皆斷。非畢竟害。故彼但應由自分別魍魎所魅。而作此言。又善種子。若邪見力。損其功用。令不生芽。設非畢竟斷。此復何所用。無用能生善根芽故。若邪見力。不能損彼生善芽用。是則不應名斷善根。能生善故。又彼所言。要由功力而修得者。若所依中彼法已起。生彼功力。自在無損。說名成就。此亦非理。彼宗此善生義尚無。況有身中彼法已起。生彼功力。自在無損。前說彼宗。未來無故當于何處有自在力。即彼生因。理非有故。不應征覓余不生因。既無生因。依何而說生彼功力自在無損。由此已遮說煩惱斷品類計度。然彼所言。猶如種子火所焚燒轉變異前無能生用。如是圣者所依身中。無生惑能。名煩惱斷。惑世間道。損所依中煩惱種子。亦名為斷。與上相違名未斷者。此今應說。以無漏道。斷諸煩惱。與世間道斷諸煩惱。有何差別。俱如種子火所焚燒無生用故。若謂如種非極被損令永不能生于芽等。以世間道。損煩惱種。亦復如是。猶能如前生諸行果及當能起諸煩惱者。如何說言如種被損。種被損者謂不生芽。若能生芽不名被損。由世俗道。斷惑亦爾。若損惑種。應不能生后既能生。不應名損。若不名損。如何名斷。又一心中。能斷所斷。理不俱有。斷義不成。故彼所言。謂名與色。于生自果。所有展轉鄰近功能。名為種子。理不成立。又彼所言。此由相續轉變差別。何名轉變。謂相續中前后異性。何名相續。謂因果性。三世諸行。何名差別。謂有無間生果功能。如是具壽。一切所說。異意異言其首亦異。以譬喻者無有相續前后異性。亦無因果三世諸行。亦無無間生果功能。如后當辯。彼由憎背對法義宗。于圣教中。起諸過患。如誹謗得于圣教中所起眾多違理過患。如是于得若許實有。于圣教義有何相違。經主于中雖隨自執多有所說。而無所成。所執種子理不成故。種子既無。知所許得。是已得法。不失因故。又是知此系屬于彼。智幖幟故。決定有用。用有既成。知別有體。故所許得。體用極成。對法諸師議論宗處。諸譬喻者。多分于中申自所執諸法種子。惑亂正義。令不分明。復有諸師。于此種子。處處隨義。建立別名。或名隨界。或名熏習。或名功能。或名不失。或名增長。故我此中廣興決擇。摧彼所執建立正宗。如是已成得非得性。此差別義今應廣思。且得云何。頌曰。

  三世法各三  善等唯善等
  有系自界得  無系得通四
  非學無學三  非所斷二種

  論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法。各有三得。約容有義。且作是說。其中差別。后當更辯。又善等法。得唯善等。謂善不善及無記法。如其次第。有善不善無記三得。又有系法。得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第。唯有欲色無色三得。若無系法得通四種。謂不系法。就總種類。具四種得。即三界系及與不系。別分別者。非擇滅得。通三界系。若擇滅得。色無色系及與不系。其道諦得。唯有不系。又有學法。得唯有學。若無學法得唯無學。故學無學法得各有一種。非學無學法得總類有三。別分別者。全五取蘊。及三無為。總名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非圣道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅。得唯有學。若無學道所證擇滅。得唯無學。又見修所斷法。如其次第。有見修所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無漏法名非所斷。若非擇滅及非圣道所證擇滅得唯一種。謂修所斷。若以圣道所證擇滅。及道圣諦得唯一種。謂非所斷前言三世各有三得。諸有為法。皆定爾耶。不爾。云何。頌曰。

  無記得俱起  除二通變化
  有覆色亦俱  欲色無前起

  論曰。無覆無記得唯俱起。無前后生。勢力劣故。一切無覆無記法得。皆定爾耶。不爾。云何。除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧。及能變化心。勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆無記性收。而有前后及俱起得。又威儀路四蘊之得。多分世斷及剎那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及余善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及剎那斷。除毗濕縛羯磨天神及余善習工巧處者。唯有無覆無記法得。但俱起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前。但有俱起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此定無法前后得。欲界諸色。亦定唯有俱起得耶。不爾。云何。謂欲界系善不善色得無前起。唯有俱生。及后起得。如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌曰。

  非得凈無記  去來世各三
  三界不系三  許圣道非得
  說名異生性  得法易地舍

  論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記性攝。世差別者。過去未來。各有三種謂過去法及未來法。一一各有三世非得。若現在法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。以現在法與不成就不俱行故。有說。現法無現非得。性相違故。界差別者。三界系法。及不系法。各三非得。謂欲界系法。有二界非得。色無色界系。及不系亦爾定無非得是無漏者。所以者何。由許圣道非得說名異生性故。如本論言。云何異生性。謂不獲圣法。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性不獲。何圣法名異生性耶。為總不獲一切圣法。為唯不獲苦法智忍。有說。不獲一切圣法。若爾豈不無非異生。無一總成諸圣法故。若有不獲不雜于獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有失。若爾本論應說純言。不爾雜言見義有故。如說此類食水食風。雖無純言。而亦知彼純食水風。不雜余故。有說。不獲苦法智忍。然非后舍復成異生。前已永害。彼非得故。經主于此復作是言。若曾未生圣法相續。分位差別。名異生性。何緣經主。復作是言。謂異生性。都無實物。若爾是誰相續分位。謂眼耳等相續分位。豈一剎那眼等分位。非異生性。而言眼等相續方是異生性耶。非一剎那可名相續。剎那便有非實過故。此非唯有言違義失。亦復有余違契經過。故世尊說。如是名為隨信行者。入正性離生。超越異生地。此異生地。即異生性。何緣故知。說得舍故。非于爾時舍曾所得眼等諸法少分可知。如得未曾所得圣法。圣者正在見道位時。成就眼等一切品類。皆如前位。無所缺減。若異生性。無別有體。便違此經。爾時無別異生地體可超越故。若謂惡趣是異生地。得忍位已應非異生。若謂眼等未得圣時離圣法故。依之假立異生名想是異生性。入見道時。超越彼故。說名超越異生地者。理亦不然。如何爾時眼等諸法如本隨逐。而可說為超越眼等。若言如證阿羅漢果超越眼等。理亦不然。彼時具證眼等結斷。雖成就眼等而名超越故。今此位中。眼等如本具縛成就。故喻不齊。若謂如言未離欲圣超越惡趣。理亦不然。于彼已得非擇滅故。未離欲圣。于彼不作不趣不行。可名超越。今見道位。超何眼等。若言應有異瓶等物瓶等性者。理亦不然。離破瓶等。舍瓶等性理不成故。無漏心起時。眼等如本。而舍異生性。故例不齊。由此已遮生性等例若言婆羅門等性何不爾者。如圣異生定差別。彼不見故。謂圣異生。各有少分不作不趣。作趣定別。無有少分智慧工巧制止堪能定差別事。婆羅門等。諸種姓中。唯一能為。非余能作。可因此執有婆羅門等性。雖亦見有中邊國等少分差別。而無別性。由許別有眾同分法為差別依。故無有過。豈不如圣法即說是圣性。成就此性。故名圣者。如是異生法應即異生性。成就此性。故名異生。此例不然。以諸圣法唯圣者有。可即圣法說為圣性。諸異生法圣者亦有。如何可立為異生性。若異生法。唯異生有遍異生成可是異生性。惡趣無想北俱盧等。不遍異生故非異生性。余命根等。雖遍異生。非唯異生有。亦非異生性。又唯異生有遍異生相續。違圣道得是異生性。又若有法與諸異生作身生因是異生性。豈不業煩惱與諸異生作身生因。何用異生性。此責非理。現見有法待余因方能作余法因故。非業煩惱所生眼等。離四大種。而可得生。故有別法。名異生性。即超越此。故名超異生地。要作此釋。方顯世尊所說契經有大義趣。傍論已了。今更應思。如是非得。何時當舍。此法非得。得此法時。或轉易地。舍此非得。如圣法非得說名異生性。隨得圣法時舍三界非得。如是住初無漏心者。于苦法智展轉乃至。住金剛喻三摩地者。于阿羅漢所有非得。如其所應。隨得此法。舍此非得。如是乃至。阿羅漢果。時解脫者。于阿羅漢不時解脫。所有非得。得此法時。舍此非得。余法非得。類此應思。又此非得。云何名舍。若非得得斷。非得非得生。如是名為舍于非得。得與非得。雖各有余得及非得。然非無窮。由得勢力。成就本法及與得得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非得亦應如理思擇。非得非得。必不俱生。又從下地生上地時。下地非得一切皆舍。從上生下。類此應知。由所依力。非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何。頌曰。

  同分有情等

  論曰。有別實物。名為同分。謂諸有情。展轉類等。本論說此。名眾同分。一趣等生。諸有情類。所有身形。諸根業用。及飲食等。互相似因。并其展轉相樂欲因。名眾同分。如鮮凈色業心大種。皆是其因。故身形等。非唯因業。現見身形。是更相似。業所引果。諸根業用。及飲食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此差別者。理不應然。或有身形。唯由相似引業所起。以眾同分有差別故。業用等別。若身形等。唯業果者。隨其所樂業用等事。若舍若行應不得有。此中身形業用樂欲。展轉相似。故名為同。分是因義。有別實物是此同因。故名同分。如是同分。世尊唯依諸有情說。非草木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣說。就界趣生處身等別。有無量種有情同分。復有法同分。謂隨蘊處界。異生同分入離生時舍。有情同分入涅槃時舍。豈不異生性即異生同分。此不應然。所作異故。謂彼身形業用樂欲。互相似因。名為同分。若與圣道成就相違。是異生因。名異生性。入離生時。于眾同分。亦舍亦得。于異生性。舍而不得。同分非色。如何得知。有用能生無別事類。由見彼果。知有彼故。如見現在業所得果。知有前生曾所作業。又觀行者。現證知故。何不許有無情同分。不應如是責。有大過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生。何不亦許庵羅等趣菉豆等生。又佛世尊。曾不說故但應思擇。何故世尊。唯于有情。說有同分。非于草等。復云何知。如是同分。別有實物。且我于中作如是解。由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故。于彼不說別有同分。又必因有情。草等方生故。唯于有情。說有同分。又因先業及現勤勇。此法得生。于彼草等。二事皆無。故無同分。即由此事。證有實物。又木素漆雕畫等像。及彼真形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相似。即言是實。要于相似差別物類。方起實言。故知實有此差別法。此實言說。由此法生。又前說故。前說云何。謂見身形。是更相似。業所引果。諸根業用。及飲食等。有差別故。是諸同分。展轉差別。如何于彼。更無同分。而起無別覺施設耶。由諸同分是同類事等因性故。即為同類展轉相似覺施設因。如眼耳等由大種造。方成色性。大種雖無余大種造。而色性成。此應顯成勝論所執總同句義同異句義。若勝論執。此二句義。其體非一。剎那無常。無所依止。展轉差別。設令同彼。亦無多過。非勝論者執眼等根能行色等。即令釋子舍如是見。別作余解。故彼所難。是朋黨言。求正理人。不應收采。已辯同分。無想者何。頌曰。

  無想無想中  心心所法滅
  異熟居廣果

  論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名為無想。是實有物。能遮未來心心所法。令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有情天中。無想及色。唯是無想定所感異熟故。此定無力引眾同分及與命根。以眾同分及與命根唯是有心。第四靜慮所感果故。彼處余蘊。是共異熟。以生無想有情天中。入無想前。出無想后。多時有心故。然無心位。極長遠故。總名無想天。無想有情。居在何處。居在廣果。謂廣果天中。有高勝處如中間靜慮。名無想天。彼以宿業。等無間緣。為任持食。謂由宿業。引眾同分及命根等。由續生心及無間入無想果心。牽引資助。故彼亦有過去觸等。為任持食。無心位中。唯有過去觸等為食。現在都無。有心位中。二種俱有。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。沒已決定生于欲界。非余處所。先修定行。所感壽量。勢力盡故。于彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情。應生彼處。必有欲界順后受業。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業。已辯無想。二定者何。謂無想定。及滅盡定。初無想定。其相云何。頌曰。

  如是無想定  后靜慮求脫
  善唯順生受  非圣得一世

  論曰。如前所說。有法能令心心所滅。名為無想。如是復有別法。能令心心所滅。名無想定。說如是聲。唯顯此定滅心心所與無想同。由正成辦。或極成辦。故名為定。有余師說。如理等行故名為定。令心大種平等行故。無想者定。或定無想。名無想定。由厭壞想。生此定故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。此定在何地。謂在后靜慮即在第四靜慮非余。此不應說。所以者何。此定能感無想異熟。已說無想居廣果天。當說廣果。在后靜慮。豈于余地而修彼因。此責不然曾無說故。未曾有處說無想定為無想因。豈不前頌說無想為異熟。于彼釋中。說為無想定果。此亦不然。曾未有頌作如是說。今說乃成。何故此定。名異生定。為求解脫修此定故。彼執無想是真解脫。執無想定為出離道。為證無想而修此定。一切圣者。不執有漏為真解脫及真出離。故說此定名異生定。前說無想。是異熟故。無記性攝。不說自成。今無想定。一向是善。豈不此是異熟因故。善性所攝不說自成。此于無想有情天中。為因能招五蘊異熟。不爾頌中猶未說故。又染無記。誰復能遮。若爾此中應言純善。不爾離言見義有故。此應準前異生性釋。或唯言善。已顯非余。此定既是異熟因性。為順何受。唯順生受非順現后及不定受。一類諸師。作此定執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起此定。由約現行。說無想定名異生定。非約成就。又許此定通是此法外法異生所得非圣。以諸圣者于無想定如見深坑不樂入故。頌中已說求脫言故。即顯此定唯屬異生。復言非圣。便為無用。此初得時。為得幾世。此于諸位中。如別解脫戒。念念別得。未曾得故。第一念時。非得過去。以無心故。不修未來。故初得時。唯得一世。謂得現在。第二念等。乃至未出。亦成過去。出已乃至未舍已來。唯成過去。如天眼耳。無未來修。唯加行得。非離染得。次滅盡定。其相云何。頌曰。

  滅盡定亦然  為靜住有頂
  善二受不定  圣由加行得
  成佛得非前  三十四念故

  論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想定。如是已離無所有處貪者。有法能令心心所滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前無想定。為求解脫厭壞于想。以出離想作意為先。而得證入。今滅盡定。為求靜住厭壞散動。以止息想作意為先。而得證入。前無想定。在色界邊地。今滅盡定。在無色邊地。以在非想非非想處所受生身。是最上業。所牽引故。說名有頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際說名樹頂。唯此地中。有滅盡定。何緣下地無此定耶。厭背一切心及邊際心斷。方能得此勝解脫故。謂由二緣。立此解脫。一者厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若于下地有此定者。便非厭背一切種心。以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷。以上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦復應名中際心斷。于三性中。此滅盡定。同前唯善。非染無記。非諸圣者厭怖散動取染無記為寂靜住。前無想定能順生受及不定受。今滅盡定。通順生后及不定受。謂約異熟。有順生受。或順后受。及不定受。或全不受謂若下地起此定已。不生上地便般涅槃。此滅盡定。能招有頂四蘊異熟。前無想定。唯異生得。此滅盡定。唯圣者得。非諸異生能起滅定。彼有自地。起滅定障。猶未斷故。未超有頂見所斷惑于起滅定畢竟無能。非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯圣者。得滅盡定。有余師說。由諸異生怖斷滅故。圣者于此現法涅槃勝解入故。唯圣者得。非諸異生彼說非理。于無想定。與此同故。彼此心斷。涅槃勝解。無差別故。此中有說。第四靜慮心心所粗。猶有所依。故不怖斷。彼亦非理。修無想定。為滅心故。為求解脫起出離想。修無想定。怖畏滅心。不應正理。既出離想。修無想定。亦應涅槃勝解而入是故彼說。非為正因。一切圣者。得有頂時。皆得如斯滅盡定不。應言不得。由此定非離染得故。由何而得。由加行得。要由加行。方證得故。如無想定。初證得時。唯得現在。不得過去。不修未來。要由心力。方能修故。第二念等。乃至未舍。亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智于成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時。名得盡智。得體生時。名為得故。于成佛時。應說盡智。不由加行而現在前。暫起欲樂現在前時。一切圓德。隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得。如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故。令佛身中功德得起。故說如來所有功德。皆離染得。故彼所言。亦有過失。隨宜為彼而通釋者。謂于近事。而說遠聲。或金剛喻三摩地時。必成佛故。亦名成佛。無間剎那。定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定。得盡智時如何得成。最上圓滿俱分解脫。永離定障故。舍不成就故。于起滅定得自在故。如已起者成俱解脫。西方師說。菩薩學位。先起此定。后得菩提。迦濕彌羅國毗婆沙師說。非前起滅定后方生盡智。何因此國知前未起。何為不責西方起因。且我迦濕彌羅國。說三十四念得菩提故。謂諸菩薩。決定先于無所有處。已得離貪。方入見諦。不復須斷下地煩惱。三十四念。得大菩提。諦現觀中。有十六念。離有頂貪。有十八念。謂斷有頂九品煩惱。有九無間九解脫道。如是十八。足前十六。成三十四。于此中間。無容得起不同類心。故于前位。決定無容起滅盡定。若于前位。起滅盡定。便越期心。然諸菩薩。決定不越要期心故。理實菩薩。不越期心。然非不越無漏圣道。若爾期心。如何不越。謂我未得諸漏永盡。終不解斯結加趺坐。決定不越如是期心。唯于一坐時諸事究竟故。豈不由斯已成違越。欲起無漏圣道期心。如何菩薩。為盡諸漏。修未曾得見修二道。欲拔有頂見斷惑根。及除有頂修惑怨敵。立誓要期結加趺坐。事未究竟。而于其中。舍所要期無漏治道貴重無始。能為誑惑世間定類。為獲共有易得滅定。而致稽留。如是善成三十四念得菩提故。為非前因。如契經說。出滅定時。當觸三觸。謂不動觸。無所有觸。及無相觸。何者云何觸此三觸。有說。滅定起心相應。有空無愿無相三觸。如其次第。出滅定時。觸于三觸。有余師說。識處空處心相應觸。名不動觸此二純作識空想故。無所有處心相應觸。名無所有觸。無先所有故。非想非非想處心相應觸。名無相觸。想無想相。不分明故即由此故。說四無色名有想定。從滅定起心通有漏無漏。滅定起時。或逆次第入諸等至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅定心現在前故。復有余師。作如是說。唯約無漏。無所有處緣涅槃心。起滅定時。言觸三觸。以無漏故。名為不動。無所有處地所攝故。名無所有緣涅槃故。名為無相。雖已說二定有多同異相。而于其中復有同異。頌曰。

  二定依欲色  滅定初人中

  論曰。言二定者。謂無想定。及滅盡定。此二俱依欲色二界。而得現起。然于此中。有說。唯在下三靜慮。入無想定。非在第四。勿因與果極相鄰逼。有說。亦在第四靜慮。入無想定。除無想天。以生彼天受彼果故。有余師說。唯在欲界。入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論言。或有是色有。此有非五行。謂色廛有情。或生有想天。住不同類心。若入無想定。若入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有。此有非五行。由此證知。如是二定。俱依欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想定。欲色二界。皆得初起。滅定初起。唯在人中。謂滅盡定。唯在人中。得初修起。唯人中有說者釋者。及有強盛。加行力故。有在人中。初修得已。由退為先。方生色界。依色界身。后復修起。非在無色能入滅定。無所依故。命根必依色心而轉。若在無色入滅定者。色心俱無命根應斷。諸蘊展轉相依而住。故無有情唯具一蘊。又心心所。不相離故。亦無有情唯具三蘊。何因故知。滅定有退。準鄔陀夷契經義故。經言具壽。有諸苾芻。先于此處。具凈尸羅。具三摩地。具般羅若。能數入出滅受想定。斯有是處。應如實知。彼于現法。或臨終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食天。隨受一受意成天身。于彼生已。復數入出滅受想定。亦有是處。應如實知。此意成天身。佛說是色界滅受想定。唯在有頂。若得此定。必無退者。不應得往色界受生。如是廣釋二定異相。總有六門。謂地加行相續異熟順受初起。有差別故。

  今應思擇。滅盡定中。總滅一切心心所法。何緣唯說滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想與受。能為見愛雜染所依。故偏厭逆如是二法。多諸過患。如五蘊中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定。有余師言。諸相應法。若生若滅。若得若斷。如是等事。無不同時。然說法者。隨宜方便。以種種門差別而說。阿毗達磨。唯依正理。分別諸法性相義類。判決諸經意趣權實。不令如說定執非余。由此應知。諸經意趣。如說此定識不離身。當知心所亦應不離。如說此定諸意行滅。當知此中心亦應滅。如斯影論。余經亦有。如言諸佛正等菩提。皆不放逸以為根本。余經復告阿難陀言。無上菩提。由精進得。如說智慧能害煩惱。余經復言。修無常想。能斷欲貪。乃至廣說。譬喻論者。作如是言。滅盡定中。唯滅受想。以定無有無心有情。滅定命終。有差別故。經說入滅定識不離身故。又言壽暖識互不相離故。此說非理。以一切心皆與受想俱生滅故。有何至教。證此義成。如契經說。眼及色為緣生于眼識。三和合觸。俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生于意識等。曾無處言有第七識。可執彼識離受想生。又此定中。所依滅故。能依亦滅。非無所依。諸心所法。可能獨生。是故此中。諸心心所。一切皆滅。若謂此俱言顯無間起義。如曼馱多惡心起故俱時墮落。如不凈俱修念覺支。此亦應爾理必不然。有差別故。曼馱多等。契經俱言。理實應顯無間起義。以非愛業與非愛果。決定不應同時生故。又彼經說第五轉故。如彼經說。曼馱多王惡心起故。俱時墮落。此顯后時方墮落義。不凈覺支。有漏無漏性差別故。起不同時。此經俱言。顯同時起。圣教正理皆不相違。故此言俱非無間起。又執俱言顯無間起。有不定過。如契經說。樂俱喜俱四諦現觀。不可復執。此同曼馱多等經。謂樂喜無間方生四諦現觀。又如經說。有貪心等。與貪俱故。名有貪心。此不應執從貪無間所起之心名有貪心。如是便有太過之失。故此俱言。顯同時義。又受想等。依止心故。名為心所。離所依止。此受想等。應不得生。若謂心作等無間緣名所依者。心亦依心無間生故。應名心所。又從心所無間生心。心所亦應成所依性。如是等義。至六因中。當更廣辯。又契經說。入滅定時。諸意行滅。故知滅定。非但滅此受想二法。又識相續。于此定中。非暫滅者。決定應有所依所緣。與識和合離所依緣。識不生故。既有三和。必應有觸。與觸俱起。有受想思。則滅定中。受想二法。亦應不滅。若謂如經說受緣愛。然阿羅漢。雖有諸受。而非愛緣。觸亦應爾。非一切觸皆生受等。此例不然。有差別故。經自簡言。若無明觸所生諸受。為緣生愛。諸阿羅漢。無無明觸。故雖有受。而不生愛。曾無有處簡觸生受。故但有觸。必生受等。有余師說。于滅定中。雖有識體。而無觸者。未知彼意執何為觸。然一切識。必托所依所緣而起。所依緣識。三法和合。佛說為觸。由觸為緣。生受想等。許滅定中有三和合。然說無觸但有虛言。又滅定中。唯有心者。應無思慮。以滅定中說諸意行悉皆滅故。心若無思。即無思慮。無思慮心。同所不許。心有作業。皆由思故。思既非有。心亦定無。無心有情。理必應有。有命等故。異于命終。有情色心。非決定有。心若定有。色亦應然。色有時無。心亦應爾。故有命者。即名有情。然命必依色心隨一。引契經說。識不離身。于定無心。亦無違害。以即于此所依身中識必還生。故言不離。謂一相續。眾同分中。識相續流。非畢竟斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除。仍名不離。引壽暖識不相離言。于定無心。亦無違害。唯于少分說此言故。以無色中都無有暖。非無壽識。故此定中。都無有識。非無壽暖。無色界中。無一切色。后當廣辯。是故滅定。必無有心。然定后心。復得生者。定前心作等無間緣。所引攝故。又加行中。要期勢力。所引發故。滅盡定體為假為實。應言此定體實非假。能遮礙心。令不生故。經主于此。引異釋言。由前定心能為遮礙。謂前定心。與所余心。相違而起。由此起故。唯令余心暫時不轉。此能引發違心所依。令相續故。唯不轉位。假立為定。無別實體。此唯不轉分位假定。入前出后。兩位皆無。故假說此。是有為攝。或即所依。由定心引。令如是起。假立為定。若爾后心從何而起。彼說此依有根身起。以有根身與心展轉為種子故。何有此理。應一切時一切境識俱時起故。說依前心后心起者。以無第二等無間緣。雖有同時所依境界。而無一切境識俱起。若執不待自類因緣待有根身識便起者。彼一切位。一切境識。何法為礙。起不俱時。聞有余師。起如是見。執有多識一身俱起。今觀仁者。似己稟承故說此言。欲符彼執。若言所說不待前心待有根身后識起者。據無心位。作如是說。有根身中。有心種故。但從彼起。非待前心。有心位中不從彼起。此亦非理無異因果。又有心位。諸識起時。轉更應待有根身種。所以者何。在無心位。有根身中。有違余心定心種子。由此損伏有根身中余心種子。應無勝力引起余心。若言此位有根身中。有不違心無量心種。由此勝力余心生者。有心位中。亦應同此。如何不待有根身生。又如有執。不待自類種子為因。谷麥等芽。但由地等而得生起。何有智人。聞不嗤笑。又執滅定體唯是假。未知何法為假所依。非離假依可有假法。又唯不轉其體是無。如何可言是有為攝。此前后位及現皆無。有性恒時不可得故。而言是有是有為攝。但有虛言。都無有義。若言假定亦有所依。謂所依身。由定心引。令如是起。假立為定。是則此定應無記攝。非無記法可說為善。是故唯應依心心起。非前定心力能遮礙余心。由此故知。離前心外定有別法。能遮礙心。由此法故。于無心位。雖有心因。而心不起。即此別法。名滅盡定。體是有為。實而非假。修觀行者。由定前心要期愿力所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位。無遮礙用意法為緣。還生意識。由此準釋。前無想定。及與無想。隨其所應。已辯二定。命根者何。頌曰。

  命根體即壽  能持暖及識

  論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三界壽。異名雖爾。自體未詳。應更指陳。何法名壽。謂有別法。能持暖識。說名為壽。故世尊言。

  壽暖及與識  三法舍身時
  所舍身僵仆  如木無思覺

  故有別法。能持暖識。相續住因。說名為壽若爾此壽。何法能持。此壽能持我說是業。一向是業異熟果故。一期生中。常隨轉故。暖非一向業異熟果。識二俱非雖有一期常隨轉處。而非一向是業異熟。故不可說識由業持。是故說壽能持暖識。非非業感識流轉中業有少分能持功用。一同分中。異熟生識。斷而更續。壽力所持。復如何知。壽能持暖。要有壽者。方有暖故。諸無暖者。亦見有壽。故知壽體非暖所持。豈不無壽亦見有暖。雖亦見有非此所論。此論壽識俱行暖故。由此故知。有別實法。彼力能持有情數暖。及能持識。說之為壽。經主于此。復作是言。今亦不言。全無壽體。但說壽體非別實物。若爾何法說名壽體。謂三界業。隨應所引六處并依住時勢分。由業所引六處并依住時勢分。相續決定。隨應住時。爾所時住。故此勢分。說為壽體。如谷種等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至住時勢分。壽體實有。根處已成。于此但應征經主意。若處無業所引異熟內五色處。于彼或時無業所引第六意處。謂于長時起染污識或善有漏。及無漏識。相續位中。無業所引異熟勢分。說何為壽。若于是處有業異熟。從生剎那至命終位。恒無間轉可說是處有業所引住時勢分。相續決定。說為命根。此既無業所引異熟住時勢分恒無間轉。云何可說此有命根。其理既然。為說何法名業所引住時勢分。既無所引住時勢分。相續決定。復屬于誰。既無如是相續決定。由何義說隨應住時爾所時住說為壽體。是故經主。于此義中。專構多言。都無所表。又所引喻。于證無能。如種所引相續無斷。乃至熟時。恒隨轉故。放箭所引相續無斷。乃至住時。恒隨轉故。此二可有乃至熟時住時勢分。非業異熟。于一切時。相續無斷可言業謝猶有所引住時勢分相續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喻。于證無能。是故壽體。實有別物。能持暖識。說為命根。如是命根。非唯依身轉。于無色界。有命根故。非唯依心轉。處無心位。亦有命故。若爾命根依何而轉。此依先世能引業轉及依現世眾同分轉。其眾同分。亦準命根。今復應思。諸有死者。為壽盡故。為有余因。施設論言。有壽盡故死。非福盡故死。廣作四句。第一句者。感壽異熟業力盡故。第二句者。感富樂果業力盡故。第三句者。能感二種業俱盡故。第四句者。不能避脫枉橫緣故。不應復言舍壽行故。義已攝在初句中故。壽盡位中福盡。于死無復功能。故俱盡時有死。說為俱盡故死。發智論說。此壽當言隨相續轉。為復當言一起便住。欲纏有情。不入無想定。不入滅盡定。當言此壽隨相續轉。若入無想定。若入滅盡定。及色無色廛一切有情。當言此壽一起便住。彼言何義。若所依身。可損害故。壽隨損害。是名第一隨相續轉。若所依身不可損害。如起而住。是名第二一起便住。初顯有障。后顯無障。由此決定有非時死。故契經說。有四得自體。謂有得自體。唯可自害。非可他害。廣作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界戲忘念天意憤恚天。彼由專習增上嬉戲。身體疲勞。意念忘失。又由發起增上憤恚。以怨恨心。更相顧視。是故于彼殞沒非余。此復應說舍壽行者。以不由他自舍命故。唯可他害非自害者。謂處卵中。及處胎中。羯刺藍頞部曇閉尸鍵南缽羅奢佉位。由彼無能自損害故。俱可害者。謂余多分欲界有情。俱非害者。謂在中有色無色界。一切有情。及在欲界。一分有情。如那落迦北俱盧洲正住見道慈定滅定及無想定王仙佛使佛所記別達弭羅嗢怛羅殑耆羅長者子耶舍鳩磨羅時彼最后身菩薩及此菩薩母懷菩薩胎時一切轉輪王及此輪王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言。大德何等有情所得自體。非可自害非可他害。舍利子謂在非想非非想處受生有情。彼輕舉后以攝初故。如余契經。舉初攝后。謂如經說。初靜慮中。有離生樂。此舉最初攝后諸地。亦有此樂。此經亦爾。舉后攝初。或除有頂其余無色。諸靜慮中受生有情。亦如欲界戲忘念天意憤恚天。唯可自害。彼亦由起如是種類煩惱力故。從彼處沒。或余無色諸靜慮中。所得自體。可為自地圣道所害。亦上他地近分所害。有頂自上二害俱無是故說為俱非所害。豈不有頂亦為他地圣道所害。應名他害。若依此說。理亦應通。然今言他意說上地。以于殊勝事亦他聲轉故。或此于彼無自在力。方說為他上地于下皆得自在。不名他故。然于此中。應作是責。若佛意說。自他地道。斷諸煩惱。名自他害。則不應言因自他害便有致死。非因斷惑不斷惑故有死不死。又與前釋理不相應。謂那落迦等。非自他所害。然彼尊者。于前所說。自他害義心已領解。為顯余義。復作是言。大德彼諸有情。為從彼處有殞沒不。舍利子。若彼有情。未斷煩惱。便有殞沒。已斷煩惱。即于彼處。而般涅槃。何緣尊者但依最后所得自體。復問世尊。由彼俱無自他害故。有于彼起常增上慢。為令棄舍。故復問言。彼諸有情。乃至廣說。命行壽行。有何差別。若生法壽。名為命行。不生法壽。說為壽行。有作是言。非所棄舍。名為命行。是所棄舍。名為壽行。復有說言。若神足果。名為命行。若先業果。名為壽行。復有說者。若明增上生。名為命行。無明增上生。名為壽行。或有說者。唯離貪者相續所得。名為命行。亦有貪者相續所得。名為壽行。是為命行壽行差別。已辯命根。何謂諸相。頌曰。

  相謂諸有為  先住異滅性

  論曰。如是四種。是有為相。顯彼性故。得彼相名。此中生者。謂有別法。是行生位。無障勝因。由能引攝。令其生故。能引攝者。謂彼生時。此法能為彼勝緣性。雖諸行起。皆得名生。然此生名。但依諸行生位無障勝因而立。住謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因異謂別法。是行相續后異前因。滅謂別法。是俱生行滅壞勝因。性是體義。豈不經說有三有為之有為相。住為善友。能安有為。何故不說。契經不說。必有所因。應為開示。若有諸相。唯表有為。此經便說。非此住相唯表有為。諸無為法。亦自住故。或復于此具顯有為功德過失。故說四種。于契經中。唯為顯示有為過失。故但說三。或如余經。但言行是有生滅法。非無有異。此經亦然。非無住體。觀少因故。唯說有三。故四與三。無相違失觀何因故。唯說有三。住通有為無為品故。勿所化者生如是疑。有為無為。展轉相似。故雖有住。而但說三。或此經中。已密說住。以直言三。無唯聲故。若異此者。應說唯有三種有為之有為相。或此經中。住異合說。不爾住言應成無用。合說意者。為顯有為住必兼異。諸無為法。有住無異。故別有為。非此經中言住異者。顯住即異。但顯有為有起有盡有住有異。若謂無為住不成者。此不應理。必應成故。以當成立有三無為。由此即成無為有住。故定唯有四有為相此生等相。既是有為。應更別有生等四相。若更有相。便致無窮。彼更有余生等相故。實許更有。然非無窮。所以者何。頌曰。

  此有生生等  于八一有能

  論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四非余。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有為。由四本相。本相有為。由四隨相。世尊何處說隨相耶。豈不此經亦說隨相。謂生等相。亦是有為。故生生等相。亦起等性故。契經既說。有三有為之有為相。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。如何此中不攝隨相。又于諸相。皆有亦言。故此經中。亦說隨相。言有為之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言類起。亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故契經中。于無為法說尚無有起等可知。此說意言。諸無為法。尚無生等本相可知況生生等隨相可得。若不爾者。應但說無起等可知。不應言尚。又薄伽梵。于契經中。說諸有為相復有相。故契經說色有起盡。此復應知。亦有起盡。乃至廣說。又契經說。老死生等。由此故知。相復有相。若爾本相。如所相法。一一應有四種隨相。此復各四展轉無窮。無斯過失。四本四隨。于八于一功能別故為親緣用。名曰功能。謂四本相。一一皆于八法有用。四種隨相。一一皆于一法有用。其義云何。謂法生時。并其自體。九法俱起。自體為一。相隨相八。本相中生。除其自性。能為親緣。生余八法。諸法于自體。無生等用。故隨相生生為親緣用。于九法內。唯生本生。此生一生多由功能別。故生性既無異功能。何有別如受領納性。雖無異而有差別損益功能。又本相隨相。境有多少。如五識意識境有少多。本相中住。亦除自性。能為親緣。住余八法。隨相住住。能為親緣。于九法中。唯住本住。謂為親緣令法暫住。能引自果。是住功能。本相中異。除其自性。能為親緣。異余八法。隨相異異。能為親緣。于九法中。唯異本異。本相中滅。除其自性。能為親緣。滅余八法。隨相滅滅。能為親緣。于九法中。唯滅本滅。是故生等相復有相。隨相唯四。無無窮失。何緣如是分別相耶。異此分別。不應理故。所以者何。非舍如斯阿毗達磨立相正理。朋順余宗。少有能立有為相故。諸有違背對法正理于諸相等真實義中。所生覺慧。皆為迷謬。凡有所說。莫不乖真。我今于中次第廣辯。且彼經主。緣他故說。何緣如是分析虛空。非生等相有實法體。如所分別。所以者何。無定量故。謂此諸相。非如色等有定現比。或至教量。證實有者。豈生等相。有實法體。如余分別不爾若爾如是所言。非生等相有實法體。如所分別。便為無用。又此諸相。豈如瓶等有定現比。或至教量。證體假有。既遮實有。故彼定應許生等相體是假有。第三計有理必無故。由遮差別。準知定應非許生等。畢竟無故。且無現量證彼生等體是假有。諍論事故。亦無至教證彼生等體是假有。無處說故。若假有比量實有亦應同。是則汝曹由執假有。豈非倒是鉆攪虛空。證相體實理后當辯。今應先引至教為證。謂契經言。諸邪見者。所有身業語業意業。諸有愿求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。此經意說。生等諸行。隨彼轉故。彼一果故。彼為因故。名為彼類。由此經中。說三業義。故受等行。非此所須。又一境轉故。但應隨說一。是故但應身語意業。俱行生等說為諸行。此行從彼邪見所生。是邪見果。故名彼類。若謂如是所釋不然。汝于此經。更說何義。然我所釋。于義無違。又三相經足為至教。謂彼經說。有三有為之有為相。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若異此者。經但應言三有為相。謂諸有為起盡住異。是則再說有為之言。及亦可知。皆應無用。汝執生等三有為相。離所相法。無別有體。應求此文有何義趣。若謂不說有為之言。則不了知誰之相者。說有為相。足可了知。相屬有為。無勞此說。既離此說。義亦得成。然標釋中。皆置第六。故知能相。離所相有。現見以余表示余故。若謂亦見置第六聲然非異體。故因不定。豈不能相離所相無。是則經文應如向說。離第六轉。義亦成故。又彼所引。無異第六。釋此經文。因亦不定。如何由此定判經文。所說三相。是假非實。又彼所言。天愛汝等執文迷義。薄伽梵說。義是所依。何謂此經所說實義。謂愚夫類。無明所盲。于行相續。執我我所。長夜于中。而生耽著。世尊為斷彼執著故。顯行相續體是有為及緣生性。故作是說。有三有為之有為相。非顯諸行一剎那中具有三相。由一剎那起等三相不可知故。非不可知。應立為相。故此契經。復作是說。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。今謂彼釋不應經義。且不應許行相續中但有一起一盡一異。設復許有。亦不應說。以執我者。雖不曾聞行相續中有起盡等。而亦自然能了知故。彼雖了知。而猶執我。故復為說則為唐捐。先已了知。我執猶盛。今欲除遣。而復為說。應審思議。世尊設教。于所化者。何所益耶。然諸異生。于行相續。迷細生滅。執我我所。世尊欲令遣所執故。顯示諸行一相續中有多剎那生滅差別。故作是說。有三有為之有為相。乃至廣說。如是說經。深成有用。若謂諸行剎那生等非彼現見說無益者。汝等于此。亦不現見。豈不求理。非不了知。若不了知剎那生等。必無能舍我我所執。唯佛能設方便善巧。令彼求理而得了知。先不了知。故生我見。今了知故。我見便舍故知此說三有為相。唯約剎那。非據相續然剎那生等。雖非現見而說有用。汝所釋經義由無用故。必不應理。故我解經。非同汝釋。又汝應說。無明所盲。行相續中。起我見者。于行相續生等諸相。未聞說前為現見不。若言現見。便越所宗。或復為說。應成無用。若不現見。佛為說后應亦不知。無異因故。若言教力令其知者。剎那諸相。理亦應同。若相續相粗易知者。離佛教力。彼亦應知。若諸行中。相續諸相。雖非現見。而許教力令其了知。能治我執。剎那諸相。亦應如是。如何乃言剎那生等。非彼現見。說無所益。然諸行中相續生等。誰不能了。而更須說。故彼所釋。違經義理。又一剎那生等諸相。微細覺慧所能了知。謂于剎那無間。展轉善觀察者。能了知故。微細覺慧。由教力生。了行無常。能除我執。既是微細覺慧所知。言一剎那起等三相不可知者。非如理說。又彼所說。非不可知應立相者。不應定說。不可知故。為非相因受等諸相。粗覺慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便非相者。如是所說。非應理論。又此經言。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。依剎那說。此經意說。剎那起等。審觀察時。可了知故。世尊為勸諸受化者。令審觀察。故說此言。又經主言。然經重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有。如居白鷺表水非無。如是所言。違自宗義。許未生位有為有者。可說非生表有為有。以未生時彼先有故。既未生位。執有為無。豈得非生表有為有。白鷺表水。正是彼宗。生表有為有性同喻。若生不表本無今有。有為有者便似亦撥。唯許有為是有宗義。彼執有為唯得自體。即說名生。生體即是有為有性。生與有為。既無別體。有為與有。復無差別。如何此相。能表有為不表于有。又若為此重說有為。前所說言。便為無用。有為之起。亦可知等。足能成立如斯義故。是故此言。應表別義。彼上座言。若不重說有為言者。則不了知有為之相。為表何義此為能表。有色等性。為復能表有味等性為或能表善惡等性。為遣斯惑。重說有為。彼亦非理。已說有三有為之相。何容此相表有色等。非于別法無差別相應與彼法為差別相。又經當說。有為之起亦可知等。于無為中。當復遮此起等三相。由斯足了此相分明表有為性。何須重說。又彼何容疑此諸相能表示余有色等性。由有色等是自相故。起等表此應成自相。不應一體自相有三。如何契經說有三相。故彼于此無容致疑。又當亦言兼表集義。令知三相表一有為。無容疑此別有所表。是故彼執。亦定非善。又彼依何如何施設諸有為相。且彼經主。朋上座宗。作如是說。諸行相續。初起名生。終盡位中。說名為滅。中間相續隨轉名住。此前后別。名為住異。復謂世尊依如是義。說難陀言。是善男子。善知受生。善知受住。及善知受衰異壞滅。諸行相續名何所詮。謂諸有為無間流轉。此復何法為其自性。是假有法。寧求自性。然諸剎那。展轉相似。因果相繼。諸行感赴。連環無斷。說名相續。若爾相續說有一生。不應正理。非俱起故。若謂無量諸行剎那無間缺生名為相續。如何可說相續有生。彼依已生未滅諸行。方可建立有為法生。非于未生及已滅故。又此相續。既是假有。為唯現在。是此所依為復通依過去現在。若唯現在。是此所依。此則不應說為假有。一剎那法。獨為相續假法所依。不應理故。然依多法總立為一。是假有相。如瓶如行。若此通依過去現在。以相續假前生剎那及現在法為所依故。是則相續生義應無。不可言生在過去故。又法現在。則非相續若是相續。非現在故。既唯現在可立有生。應唯剎那不名相續。若無此義。應違契經。故契經言。或有一類。其身安住。乃至百年。非一剎那可百年住。誰言一念。身住百年。但說此身相似相續中不間起異類剎那。謂身前前剎那無間。后后相似剎那續生。假說一身百年安住。此于經說有何相違。又不應言相續有住。以于多念立相續名。多念必無俱時住故。豈不共許剎那分位及眾同分三現在成。如何乃言無相續住。若無相續。后二應無。此同前經。應如理釋。謂后二種。假立現名。于此亦應假立生等。許三世有。此義可然。若說過去未來無體。唯有現在一剎那中。如何執有相續生等。非前剎那諸行未滅。爾時即有后剎那生。如何執此二共有一生相。又一剎那如何非有生滅二相俱時建立。又諸剎那展轉相似。時無間缺。諸行生時。容可執有相續生等。若時善識剎那無間。不善識生。復于此識剎那無間。無記識起。爾時前后識性不同。如何執有相續生等。若言前后是一識類。亦得說名相似相續。則此相續。應無有生。從無始時來。一識相續故。乃至未入無余涅槃。此相續住應無有滅。又善識剎那已生已滅不善起。不善識剎那已生已滅無記起。豈不爾時一剎那頃生滅二相俱時建立。如遮諸行相續有生。如是亦應類遮住滅。誰有身心無狂亂者。能執已滅未生有住。或一剎那執有相續。又若不許色等諸行一一剎那皆有生滅。則譬喻者亦執有為經多時住。便與外道勝論等師執有何別。而言最后剎那滅故。一一剎那皆有滅者。彼豈不名心蘊余事口說余事。以破他宗。又唯法無名滅性故。彼宗滅性法無為體。是則諸法應非無常。非諸法無可名法故。若即諸法說為無常。不應滅性以無為體。以法皆用有為性故。滅相之體。名為滅性。非無有體可立性名。如何彼宗可言滅性。又言。諸行是有滅法。理不應成。滅無體故。無體不應成法性故。又無常性。若無體者。不應說第六謂色之無常。無無系屬自及他故。又相續異理亦不成。非一切時于一切處許有前后差別性故。由此故說。若執身等非一一念皆有異者。外緣無別。如何后時身等現有差別可得。彼于外緣。無差別時。誰令相續前后差別。不應言別自然而有。相同相續應無別故。亦應執生自然有故。亦不應說自類為因故有差別。類無別故。若謂即用自類前生為后因緣相續有別。是則地等離火等合。應但由前熟變相起而實不起。故理不然。又彼撥無俱生異相。復無外緣前后差別。而定執有相續異相遍一切時一切處者。此無所因。而興固執。又不應執與外緣俱。前因剎那為緣性故。能生后念果性剎那。由茲相續前后有異。或有諸行不待外緣。而有有為異相體故。有執所相長時相續。微細損減。即說名異。此亦不然。一切相續。應非遍有異相體故。謂增益時。應無異故。如有說言。是四大種。及所造色。所合成身。有時見增。有時見減。又此相續。復由何緣。而有損減。過同前說。如是已破相續生等。所引契經。于義非證。彼善男子。善知未來過去受故。謂現在智。知未來受。正生名生。非已生位。知過去受。已滅名滅。非正滅位。非知已生未滅位受。不應理故。善知受住及衰異言。非本所誦。設有此誦。義亦無違。過去未來。據曾當說。有生等故。又生等相一切時有。故彼所引于證無能。是故應隨圣教正理。信解諸行一一剎那實有生等非于相續。又經主說。一一剎那諸有為法。離執實有四相亦成。云何得成。謂一一念。本無今有名生。有已還無名滅。后后剎那。嗣前前起名為住。即彼前后有差別故名住異。于前后念相似生時。前后相望非無差別。故離執有生等實物。一剎那頃四相亦成。豈不汝宗先有所怖故不。許有生等別物。今還失念自成立耶。如何有為一剎那頃。生住異滅四法為性。而無一法一時即生即住即衰即壞過失。若謂系屬眾緣故者。眾緣同此應頓為緣。謂彼眾緣。一一皆以生住異滅為自性故。此中何理。緣體有四。初為生緣。非即令滅。復有何理。諸有為法。但生體緣為緣。初令諸法生。非滅體緣為緣令法本不起。又生與滅依一法成。若異不異皆有過失。所以者何。此若異者。此即異此。不應理故。若不異者。生時應滅。滅時應生。又應無二。生滅二種。更相障故。又生法體。即滅法體。而言生滅。無雜亂失。此必應是毗瑟笯天所為幻惑。又應審決過去未來為有為無。然后可說本無今有有已還無相續。或剎那皆成假四相。又依何義說住相言。后后剎那。嗣前前起。嗣前起者。應即是生。既再說生。應無四相。又何緣力前后剎那相續有異。過同前說。又唯法無名為滅性。所有過失。如前已辯。故知生等。別有實物。又經主說。若離有為色等自性。有生等物。一法一時。應即生住衰異壞滅。許俱有故。執離有為無別生等。如斯過疾。不可救療。一法一時。功能差別。理不成故。許離有為有別生等。無斯過失。如體不同。用有別故。現見內外。諸羯剌藍。諸種子等。余緣攝助。于生自果。有勝功能。謂羯賴藍等。識所攝助為勝因性。生頞部曇等。雖頞部曇等非不待識。而非因識生頞部曇等。此二相續。有差別故。然非此識與頞部曇等不作勝緣。由此有彼有。此無彼無故。又非此識與羯賴藍等為俱助緣生頞部曇等。即令此識亦與種等為俱助緣。生于芽等。如是種等。地等攝助。為勝因性。生于芽等。雖彼芽等非不待地等。而非因地等生于芽等。種等無間。生芽等故。然非地等與彼芽等不作勝緣。芽等有無隨地等故。又非地等與種子等為俱助緣生于芽等。即令地等亦得與彼羯賴藍等為俱助緣。而得生于頞部曇等。如是余法緣助。于因令生自果。如應當說。又自稱為釋迦弟子。必應亦許有俱生因。由契經言。識與名色。更互為緣。而得住故。然羯賴藍種等。與頞部曇芽等。為前生因。識及地等。為俱生緣。此俱生緣。比前生因。其力增勝。以雖有彼羯賴藍等及與種等諸前生因。若無有識地等俱緣。即頞部曇芽等諸果。必不生故。由此準知。諸有為法。雖有種種外助因緣。而必有內生住異滅。為近助因。方得行世。然有為法。分位不同。略有三種。謂引果用。未得正得已滅別故。此諸有為。復有二種。謂有作用。及唯有體。前是現在。后是去來。此復一一各有二種。謂彼功能。有勝有劣。謂有為法。若能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。攝助異類。是謂功能。如是二種。辯三世中。當廣思擇。應以差別緣起正理蘊在心中。于其生等。功能差別。當生信解。謂或有法。于未獲得引果用時。由過未得正得已滅引果用時。外緣攝助。于辦自事。發起內緣。攝助功能。是名生相。或復有法。于正獲得引果用時。即由彼時外緣攝助。于辦自事。發起內緣。攝助功能。是余三相。于正生位。生為內緣。起所生法。至已生位。此所生法。名為已起。于正滅位。住為內緣。安所住法。令引自果。至已滅位。此所住法。名于自果已能引發。即正滅位。滅為內緣。壞所滅法。至已滅位。此所滅法。名為已壞。異相亦爾。如應當知。有余師說。因要待處世時位伴。方與果故。生已生時。起用差別。謂或有因。待處與果。如雨要待云處方生。要贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提。或復有因。待世與果。如異熟因。順解脫分。要在過去。方能與果。或復有因。待時與果。如輪王業。要劫增時。方能獲得轉輪王位。或復有因。待位與果。如諸種子。至變果位。方能生芽。初無漏心。及光明等。雖體先有。而要未來正生位中。能有所作。或復有因。待伴與果。如諸大種心心所等。要與伴俱。能有所作。由斯差別。緣起正理。四相起用。分位不同。謂正生時。生相起用。至已生位。住異滅三。同于一時。各起別用。如是四相。用時既別。如何難言一法一時應即生住衰異壞滅。又正滅時。此所相法。由余住相為勝因故。暫時安住。能引自果。即于爾時由余異相為勝因故。令其衰異。即于爾時由余滅相為勝因故。令其壞滅。故三一時無相違過。

  又彼經主。于此生疑。爾時此法。為名安住。為名衰異。為名壞滅。今當為決。已生位中。住異滅三。起用各別。令所相法。于一時中。所望不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。故彼所疑。未為應理。又次前說。設許未來生有作用。如何成未來。應說未來相。法現在時。生用已謝。如何成現在。應說現在相。此無所違。無非現在。有作用故。豈不生相未來生時能生諸法。即是作用。何故乃言。此唯現在。天愛作用。非汝所知。此是功能。非關作用。謂有為法。若能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。攝助異類。是謂功能。如前已辯。一切現在。皆能為因。引攝自果。非諸現在皆能為緣攝助異類。謂闇中眼。或有功能被損害者。便于眼識。不能為緣攝助令起。然其作用。非闇所損。定能為因。引當眼故。由斯作用。功能有別。然于同類相續果生。有定不定。攝引勢力。名為作用。亦名功能。若于異類相續果生。但能為緣。攝助令起。此非作用。但是功能。豈不論言。苦法智忍。光明生相。如是三法。皆于未來。能起作用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近緣功能。假說作用。以于多種法生緣中生是近緣。理極成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。隨應當知。苦忍光明。亦于此位。有勝功力。假立此名。實唯引果。方名作用。或有難言。于正生位。若無生等如何此時生有作用。非住異滅。于此位中。若有生等。如何住等無用唯生。此難不然。且正生位。生等非無。住等爾時非現在故。功能未有。設此位中。未有生等。如汝因果。理亦無違由汝宗中果將生位能生因性。或有或無。許有鄰近展轉因故。又彼經主。于四相中。許三撥異。作如是說。又應一法生已未壞名住。住已壞時名滅。理且可然。異于一法進退推征。理不應有。所以者何。異謂前后性相轉變。非即此法可言異此。故說頌言。

  即前異不成  異前非一法
  是故于一法  立異終不成

  且已略成異有別體。剎那相續異并不成。今復各應思擇此義。謂許法外有異相體。由此能令所相一法異而不異。此我應思。不許法外有異相體。而許剎那相續有異。如何外緣雖無差別。然得有異。經主應思。我所應思。于后思擇。三世義處。當兼顯了。今于此中。正當義便。故略成立。用遣所疑。謂從本來諸法唯有自體安住。差別用無。由遇前生俱生緣力。令差別用本無而起。即此名為現在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是說。本無今有。有已還無。此用與體。不可言異。如能益損差別功能與能領受自體不異。又如所執。于后心中。前心差別。所引習氣。此不可說異于后心。或復如善有見有對。造色業性。雖不異色。而彼品類。差別義成。故于此中。諸對法者。于法自體。差別用中。立有異名。非唯自體。謂有為法。于自體中。能引自果。作用名住。即此作用。衰損名異。此住及衰。無容自有應有別法令住令衰。此二之因。即住異相。于斯正理。何不忍歟。我于此中。不能忍者。此差別用。于現在時。與其自體。非異性故。此用既異。體亦應然。如何乃言用異非體。若執過去未來體無。于彼所宗。可有此失。非許三世恒有體者。所以者何。若作用息。唯舍現在。法體猶存。云何乃令體亦有異。故說頌言。

  自體名有異  由勝用衰損
  如何于一法  立異終不成

  非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由此理。立住異名。此能衰損引果用故。由法作用。被衰損時。方引自果。由因被損。后果生位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。此果剎那。復由俱起異相為緣令衰損故。復能為后果漸劣緣。如是一切。有為相續。剎那剎那。令后后異。故前前念。有異義成。此義既成。應為比量。謂見最后有差別故。前諸剎那。定有差別。非如幻惑。譬喻論師。所立剎那相續異理。若爾相續漸增長時。異相應無。不見果故。無斯過失。住相爾時由外緣助。勢力增強摧伏異故。有余師說。諸法作用。無有能住過一剎那。是故有為說名有異。非舍自相方得異名亦非有為有常性過。由此法性自體恒然。非作非轉不可改易。故火常用暖為自體。離暖更無火體可得。然火作用要藉眾緣。故宗立火為無常性。若自體異。即成別法。應非無常。體無變故。謂若唯執現在世有去來體無。則諸行法其性應常。無變異故。云何無異。謂有與無性各安立無變異故。彼唯執有現在世法剎那性故不可變異。未來過去其體并無。無法如何當言變異。故不可說諸行無常。不可說言無變為有有變為無名為變異。有無二性體不相成。以有與無體相違故。亦非果異因無異故。非無異因。可有異果。果必隨因方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未嘗非有。有與非有各別立故。由此諸行變異定無。是則有為皆應常住。若許過未亦有亦無。從未生無可生為有。從已生有可滅為無。此去來無與現在有。俱非決定。可有改易。去來之有與現在同。于一切時。恒無改易。由于體有用或有無。可說有為分位有異。是故唯說三時有宗。于一法中。可言有異。法有異故。異相可成。異相既成。無常義立。非如唯說現在有宗。相續剎那。異皆非有。如前已說。故應且止。若生在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂或有法。于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅引果用時外緣攝助。于辦自事。發起內緣攝助功能。是名生相。即依此義。說如是言。頌曰。

  生能生所生  非離因緣合

  論曰。非離所余因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生。諸有為法。而必應待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相。有因緣合。諸法即生。無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。唯許眾緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同未來諸法因緣無別何不頓生。又因緣中。隨闕一種具所余故。果亦應生。且如眼根先業所引。雖離大種。而亦應生。或應但由大種功力不由先業眼根得生。或諸眼根。隨業所引。能生大種。無不合時。于一生時。余亦應起。或應大種于眼無能。不見離前眼大種獨生故。但應因前眼后眼得生。執大種能生。應成無用。又如種子水土等緣隨闕一時芽必不起。故知種等功力極成。于眼等生。地等大種。能生功力。非所現見。既不現見。大種功力。應不為因生于眼等。又汝所執。有業種子。相續轉變。誰為障礙。不能頓生。一切業果。若由緣助。業種方能生。應但緣能生。何勞業種。以眾緣助業果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無。雖藉眾緣。寧撥無生相。又見初念無漏生時。生能為因。起無漏得。得自相有。前已極成。應說除生有何別法。能作此得。前俱起因。若全無因。得不應起。則初無漏。應不說成。生相生時。為亦別有俱生因不。應言亦有。謂除生體余一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師。咸作是釋。同一果法。展轉為因。如諸大種。更相順故。復有釋言。諸有為法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用時。以此為門。余皆助力。證斯義者。謂念住中。觀身等為無常性故。然上座說。諸行無住。若行可住。經極少時。何故不經。須臾日月時年劫住。無異因故又阿笈摩亦說諸行無有住故。如世尊言。苾芻諸行皆臨滅時。既無有住。亦無有滅。且彼所說。若行可住。經極少時理不應忍。極少時者謂一剎那。若一剎那。亦無有住。是則諸行。應畢竟無。若謂有為全無有住。得體無間即滅故者。豈不有此得體時。故即名諸行極少住時。雖有此時。而無有住。依何位說此無住言。為得體時。為得體后。執無住位。唯應二時。若得體時。亦無住者。則不能越前所說過。若得體后。方言無住。非所許故。設難唐捐。汝等所言。得體時者。即我說住。能引果時。非我所宗引果時后。諸行有住。何緣汝等對我遮破。諸行住時。如汝行中有時有者。必待余法生用方成。如是亦應有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是則我宗。如汝所說。礭陳何等理教相違。豈不經言諸行無住。若說有住。此教相違。汝執有違。種種計度。非實義故。對法諸師。所說稱理。有何違害。然契經說。無有住者。為遮常住。故說此言。次后復言。亦無滅故。此言遮遣諸行斷滅。若離為遮諸行斷者。此無滅言。更何所遣。然諸行滅。但有二種。一生無間滅。二畢竟斷滅。故為遮遣常斷二邊。經言諸行無住無滅。非為遮遣對法諸師所立為因。令引果住。諸有智者。請為諦觀。誰之所言。違正理教。為說諸行有暫住者。為說諸行全無滅者。我本不言諸行生已全無有滅。何緣經說。皆臨滅時。亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意說。諸行生已。無間必滅。無暫息時。說無住言此義已顯。復言無滅。應成無用。我亦不言諸行生已畢竟常住。若爾何緣。說有為法生已有住。言有住者。是暫停義。謂正滅時。諸行暫住。非于已滅及正生時可說住言。無作用故。如前已說。于正滅時。諸行方有引果作用。雖作是說。而住必無。曾無契經說有住故。曾無遮故。何定言無。又理所逼。故應信有。設無至教。住于正理。無所乖違。言有何失。然有至教證住為有。如撫掌喻。契經中言。苾芻諸行如幻如焰。暫時而住。速還謝滅。豈不由斯已證對法所說諸行有暫住時由此亦成毗婆沙釋。言無住者依剎那后密意而說。非謂全無。然彼所言。此隨自意。分別計度。通善逝經。經曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經。或率己情。撥為非量。或朋黨執。濁亂其心。雖數披文而不記了。諸求理者。請為尋思。誰于佛經隨自意執。為言諸行有暫住者。為撥此經為非量者。然薄伽梵先于經中。說臨滅時諸行無住。慮當來世。譬喻部師。執彼經文。撥剎那住。故復說此撫掌喻經。顯諸行中有暫時住。彼不忍受此大師言。復作是責。何緣但許依剎那后密意而說。而不言依眾同分后。剎那與此有何差別。此責非理。有差別故。剎那頃住。有俱起因。眾同分住此因非有。是故此責。非應正理。彼復責言。若由住力能令諸行暫時住者。何不由此令諸有為經千俱胝。剎那量住。何緣諸行一念住因非即令住千俱胝念。此亦非理。離能生因。彼亦不許諸行生故。何緣諸行。一念生因。非即令生千俱胝念。如是道理。進退應同。又契經言。應知樂受生住皆樂。復有經言。應知色等有生有住。若謂此經依相續說。不應正理。義不成故。謂若不許剎那有住。如何相續住義得成。相續必依剎那成故。如是住相。理教極成。然譬喻師。固言非有。不知于住曾結何冤。其理顯然。而不忍受。有余難言。若無常相。離無常性。別有體者。何不離苦。別有苦相。如斯例難。其理不成。若說無常性由無常相有。可依此說而設難言。苦性亦應由苦相有。然有為法。性是無常。但由滅相。為緣故滅。如有為法性是無常。要待生緣為緣故起。如是苦性。設復更有苦相為緣。此復何用。故所例難。其理不成。由此已遮空無我難。又即無常相。亦是苦相。體無常故。苦經所說故。又彼亦應遭如是難。若所生法。別有生緣。方得生者。應許苦法別待苦緣方得成苦。或所生法。應離生緣自然而生。猶如苦等。又前已說前說者何。如汝行中有時有者。必待余法生用方成。如是我宗。一切時有。故法有性。不待因緣。苦無我等。應如有性滅應如生。要待余法。故知別有能滅內因。離所滅法。名無常相。若謂諸行無別滅因。生亦應然。不待因有。此二與體俱異法故。或應說二差別所因。若言此二亦有差別。謂諸行生必待因故。現見生時遲速差別。若諸行滅。亦待因者。亦應滅時遲速有異。滅若如生。時有遲速。便違諸行剎那滅宗。故知無因自然而滅。無斯過失。滅因與行必俱有故。時無差別。生因與行。或俱不俱。雖時隔越。亦為因故。諸行生時。可有遲速。若諸行滅。不由因者。于正生時。應即滅壞。或應后位滅壞亦無。汝許前后同無因故。若謂此位諸行未生。何得難令即有滅者。是則應許生為滅因。要見有生方有滅故。既許諸行滅必待生。如何可言無因而滅。又由至教。證滅有因。如契經言。此法滅故。彼法亦滅。又說如是一切有因。故知諸行由因故滅。又諸有為相皆展轉為因。必由有生。方可滅故。必有滅法。方可生故。必由有住。方有異故。必由有異。住可遷故。復有責言。住因無故。法自然滅。何用滅因。此責非理。唯說前生為因論者。因正有時。未有所起。彼執未來體是無故。后果生位。前因已無。雖無住因。何妨有住。故彼所說。非無滅因。又先已辯住相為因。諸行生已剎那頃住。如何復說住無有因。若謂諸行一剎那后必無有故自然滅者。若無滅相。誰遣其無令生已滅。都由滅相。故離有為。有滅相體。又不應執滅相體無。如前所引。契經中說。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可知故。非于無法應勸了知。諸可了知者是有異名故。又如必有能生差別令所生法至已生位。如是必有能滅差別。令所滅法至已滅位。故滅如生別有義立又彼上座。作如是言。如雖無別有性一性長性短性合離性等為其所待而亦得成。有一長短合離等法。住等亦然。無別所待。此說便成違自宗過。彼宗自許有一長短合離等法待余成故。彼執諸法托有因緣本無今有故。諸法有待。余有性非無所待。汝宗諸行本無今有。有性如生待有方立。對法者說。諸法有性一切時有。不待因緣。故彼所言。自違宗義。遮余同類此一方成。故亦待余一義成立。長短展轉相待而成。或待極微安布而立。故非自有。必待他成。合之與離。亦待別物。是故一切皆有所待。非無所待可立名言。又法生因亦應由此例被遮遣。如有等性無所待成。生亦應爾。然無是事。故諸有為。分位差別。一切皆待異因緣成。非自然有。故有為相。一一剎那。皆別實有義極成立。譬喻部師所立。假有相續生等。諸有為相。不合正理。違背契經。唯我所宗。符經順理。故有智者。應勤修學。已廣分別諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰。

  名身等所謂  想章字總說

  論曰。等者等取句身文身名句文身。本論說故。諸想總說。即是名身。諸章總說。即是句身。諸字總說。即是文身。言總說者。是合集義。于合集義中。說嗢遮界故。想謂于法分別取著。共所安立。字所發想。即是眼耳瓶衣車等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡。帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身。即是句身。謂如有說。

  福招樂異熟  所欲皆如意
  并速證第一  永寂靜涅槃

  如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。即是文身。謂迦佉伽等。有余師說。本論中言。云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等體實相中。何用推征名等假合。又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯于義。已共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知。境界自體。猶如響像。此相是名。若能辯析所知境中。廣略義門。此相是句。于能說者。聲已滅位。猶令系念。持令不惑。傳寄余者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。于自性中。名皆隨逐。呼召于彼。句者即能辯所說義謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令系念無有忘失。或復由此之所任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄于余。故有說言。如靜慮者方便境相。與靜慮中所覺了境。而為梯蹬。文于名句及義亦爾。有余師說。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故說為文。即此諸字。或別或總。能詮自性。故說為名。即此和合。能究竟辯差別義門。說名為句。如是三種。體應成一。又應非實。故不可依。復有余師。一處顯三相。謂如說言。欲我知汝本。此中諸字各說為文。欲者是名。總說為句。是則總說名句文身。此亦不免前所說過。是故最初所說名等三相為善。可研尋故。豈不經中受想行識四無色蘊總說為名。本論亦言。法處所攝。身業語業。是色所收。其余法處。皆名所攝。此中何故說名。但以心不相應行蘊為性。契經本論。皆為總攝一切法門。略為二種。色為體者。總說為色。自余非色。總說為名。非色聚中攝于名故。總從別目。故說為名。今此中名。唯約能顯所詮義說。是故但以心不相應行蘊為性。義為可說不可說耶。如實應言。義不可說。若爾何故。因為等言。解為等義。非顛倒解。又應違經吾當為汝略說法要。有義有文。無斯過失。假安立故。謂劫初人。于種種義。共立種種差別想名。由此相傳。于諸名想。解無顛倒。又如有說。語能發名。名能顯義。然契經言。文義巧妙。曾無有說有義有文。設許如斯亦無有失。世尊所說。具文義故。謂世尊教。能正顯了無量義門。文詞圓滿。無所缺漏。故作是說。又三世諸法各有三世名謂過去法。過去諸佛。以過去名。曾已顯示。未來諸佛。以未來名。當復顯示。現在諸佛。以現在名。今正顯示。未來現在。如應當知。又諸法中。無無名者。若有應成非所知過。故薄伽梵說如是言。

  名能映一切  無有過名者
  是故名一法  皆隨自在行

  有余師說。義少名多。于一義中。有多名故。有余復說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。復有說者。互有少多。謂約界攝。義多名少。若依立教。義少名多。謂佛世尊。于一一法。隨義施設無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經主。作如是言。豈不此三語為性故用聲為體。色自性攝如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理。知別有故。教謂經言。語力文力。若文即語。別說何為。又說應持正法文句。又言依義不依于文。又說伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語為體。又契經言。知法知義法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法惡說文句讀誦正法義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說彼彼勝解文句甚為希有。由此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如語聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語。而復審問。汝何所言。此聞語聲。不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲。而得了義。現見有人不聞他語。睹唇等動。知其所說。此不聞聲。得了義者。都由己達所發文故。由斯理證。文必異聲。又見世間。隱聲誦咒。故知咒字。異于咒聲。又見世間。有二論者。言音相似。一負一勝。此勝負因。必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故。知字離聲。是故聲者。但是言音。相無差別。其中屈曲。必依迦遮吒多波等。要由語聲。發起諸字。諸字前后和合生名此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成應知此中聲是能說。文是所說。義俱非二。如是則為無亂建立。此中經主。又作是言。非但音聲皆稱為語。要由此故。義可了知。如是音聲。方稱語故。謂能說者。于諸義中。已共立為能詮定量。若此句義。由名能顯但由音聲顯用已辯。何須橫計別有實名。何等名為能詮定量。豈不于義共立想名。此即說為能詮定量。謂能說者。于諸義中。先共安立如是諸字。定能展轉。詮如是義。由共安立如是字故。因如是字發如是名。此名即是能詮定量。諸能說者。將發語時。要先思惟。如是定量。由此自語。或他語時。于所顯義。皆能解了。故非唯聲即能顯義。要語發字。字復發名。名乃能詮。所欲說義。如語發字。字復發名。如是應思。發句道理。此中經主。復作是言。又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。執聲能詮。斯難亦等。謂若聲體。即能顯義。應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別如是差別。應即是名。故所推征。未為過難。然能說者。以所樂名。先蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。為他宣說如是如是義。由此后時。隨思發語。因語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉理門說。語發名名能顯義。如斯安立。其理必然。若不以名先蘊心內。設令發語無定表詮。亦不令他于義生解。又經主言。或唯應執別有文體。即總集此為名等身更執有余。便為無用。此亦非理。無有諸文俱時轉故。由斯總集理不成故。非一一文中皆不顯義故。或如樹等。大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名句而彼名句雖由假發。而體非假。此為善說理極成故。若爾則應一切假法皆可安立為實有性。無如是過所以者何。于一字中。亦有名故。無假有法攪一實成。故假與名義不相似。既于一字。亦得有名。寧知此名。離字而有。如是一字。如無義字。無有所詮。依此為緣。別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲能顯于義。無別名等。斯有何失。違害法相。豈非失耶。無有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。然有音聲。雖由共立契約而發。有作意聽。而但了聲。于義不了。彼后因此還得了知。非前了聲于義不了。后唯因此便能了義。故知離聲別有名等。前意未得不了所詮。后意得時。方能了義。若謂不爾后意還因得聲差別能了義故。此聲差別非異于聲。此亦不然能詮契約。即聲差別理不成故。若所共立。能詮契約。即聲差別者。應如色差別。非共立契亦可了知。非青與黃二色差別要共立契然后了知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃差別之相。非異色故。眼識得已。意識即能隨分別知此彼差別。又理不應于契約上復作契約。故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲而更待余立契約故未能了別。此望余聲有差別相。又若所立契即聲差別者。于有義聲及無義聲所有差別。雖先未共立差別契。應亦了知。謂于一聲有此差別。于余聲上。此差別無。先未共立差別契者。得二聲時。雖不了義。然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知別有名句文身。緣聲而生。能顯了義。然彼上座。于此復言。意業為先。所生聲位。安布諸字。決定差別。以成名等。此離于聲。別有自性。理不可得。如是亦應由前理教顯彼上座有言無實。非但由彼虛構言詞能立即聲是名等體。若但由彼虛構言詞。能立即聲是名等者。亦應能立一切極成別有體法為無別體。謂即濕性。積集凝結。名為堅性。即彼堅性。離散消融。名為濕性。即堅濕性。與冷乖離名為暖性。即上三性。于輕轉時名為動性。眼識所識色界即是香處所攝。即諸大種能有所緣。名心心所。如是一切皆應得成。又因現搖香觸等相。亦能了義。故不應立名句文身即聲為體。是故于我所說離聲有名等三。能顯義理。若能如實少分顯非我應收采。非但由彼所構虛言。能傾實義。又彼雖說如世尊言。因尋伺言說語。非不因尋伺言說語者。由聲發聲。故名等三無別有體。此亦無失。如施等故。謂如經言。舍施受樂。此亦應然語因名語。又如觸等因亦名為觸等。又彼雖說非世共知名句文身。是心不相應行。我當于彼而發語言。既不共知。語憑何發。此亦非理。世間雖無分別功力。而能緣故。如世間說。被菜所燒為泥所爛。彼雖不達而是能緣。此亦應爾。又如以眼現見光明。而言我今見不了色。又作兩手相擊聲因。而言作聲。不言作擊。又無智者。但作是言。因棄舍欲棄舍便穢。然實義者。因棄舍欲生便穢路。能發風心。心復發風。風方棄舍。如是非無了名等覺能覺了義。但由名等覺相微細。故不能知。雖不定心不能分別。此是聲覺。此名等覺。此是義覺。而實非無。故于審諦觀察諸法差別相時。世間粗心所起言說。未足為證。且諸世間。于自覺慧所行境界。亦不能知。故佛世尊。如實開演。諸有執我等隨觀見。一切唯于五取蘊起。如是世間。于粗淺事。若不聞說。尚未能了。況于深細心不相應行蘊所攝名句文身。不因開示。而能解了。故彼所言。定為非理又經主說。諸剎那聲。不可聚集亦無一法分分漸生。如何名生。可由語發。又自釋言。云何待過去諸表剎那。最后表剎那。能生無表。復自難言。若爾最后位聲乃生名。但聞最后聲。應能了義。若作是執。語能生文。文復生名。名方顯義此中過難。應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又文由語。若顯若生。準語于名。皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來。皆無自體。聲前后念。不可頓生。如何成文成名成句。若前前念。轉轉相資。最后剎那。成文名句。但聞最后。應了義成。又無相資。去來無故。既恒一念。如何相資。既無相資。前后相似。后如初念。應不能詮。聞后如初。應不了義。故彼所執。前后相資。聲即能詮。理不成立。我宗三世皆有非無。故后待前。能生名等。雖最后念名等方生。而但聞彼。不能了義。由不具聞。如先共立名等契約。能發聲故。然聞一聲。亦有了者。由串習故。依此比余。故經主言。破彼非此。毗婆沙說名句文三。各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多字生。一字生者。說一字時。但可有名。說二字時。即謂名身。或作是說。說三字時。即謂多名身。或作是說。說四字時。方謂多名身。二字生者。說二字時。但可有名。說四字時。即謂名身。或作是說。說六字時。即謂多名身。或作是說說八字時。方謂多名身。多字生中。三字生者。說三字時。但可有名。說六字時。即謂名身。或作是說。說九字時。即謂多名身。或作是說。說十二字時。方謂多名身。此為門故。余多字生。名身多身。如理應說。句亦多位。謂處中句。初句后句。短句長句。若八字生。名處中句。不長不短故。謂處中三十二字生于四句。如是四句。成室路迦。經論文章。多依此數。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辯三種。說八字時。但可有句。說十六字時。即謂句身。或作是說。說二十四字時。即謂多句身。或作是說。說三十二字時。方謂多句身。文即字故。唯有一位。說一字時。但可有文。說二字時。即謂文身。或作是說。說三字時。即謂多文身。或作是說。說四字時。方謂多文身。由此理故。應作是說。說一字時。有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時。有名有名身。無多名身。無句等三。有文有文身。無多文身。說四字時。有名等三。無句等三。有文等三。說八字時。有名等三。有句無句身無多句身。有文等三。說十六字時。有名等三。有句有句身。無多句身。有文等三。說三十二字時。名句文三。各具三種。由此為門。余如理說。已略辯三。復應思擇。如是名等。何界所系。為是有情數。為非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為善為不善為無記。此皆應辯。頌曰。

  欲色有情攝  等流無記性

  論曰。此名等三。唯是欲色二界所系。就色界中。有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮。隨語隨身。所系別故。若說此三隨語系者。說生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界系。彼所說義。或三界系。或通不系。即彼復作初定語時。語及名等初定地系。身欲界系。義如前說。如是若生初靜慮地。作二地語。如理應思。若生二三四靜慮地。作二地語。亦如理思。若說此三隨身系者。說生欲界或四靜慮。名等及身。各自地系。語或自地。或他地系。義如前說又名等三。有情數攝。非情有為不成就故。能說者成。非所顯義。唯成現在不成去來。又名等三。唯等流性。非所長養。非異熟生。而言名等從業生者。是業所生。增上果故。又名等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。說善法時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。不成不善。諸無學者。不成染污。成能詮名等。非所詮法故。如上所說。余不相應。所未說義。今當略辯。頌曰。

  同分亦如是  并無色異熟
  得相通三類  非得定等流

  論曰。亦如是言。為顯同分如名身等。通于欲色有情等流無覆無記。并無色言。顯非唯欲色。言并異熟。顯非唯等流。是界通三類通二義。云何異熟。謂地獄等。及卵生等。趣生同分。云何等流。謂界地處。種姓族類。沙門梵志。學無學等。所有同分。有余師說。諸同分中。先業所引生是異熟。同分現在加行起是等流。同分得及諸相類并通三。謂具剎那等流異熟。非得二定。唯是等流。唯言為明非異熟等所余應說。而不說者命根無想。如前說故。余義準前已可知故。謂說得等唯成等故。有情數攝。義可準知。說諸有為有生等故。準知諸相。通情非情。余隨所應。義皆已顯。是故于此無勞重說。

  如是已辯不相應行前言生相生所生時。非離所余因緣和合。此中何法。說為因緣。且因六種何等為六。頌曰。

  能作及俱有  同類與相應
  遍行并異熟  許因唯六種

  論曰。本論許因唯有六種。不增不減。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。能作因體。通一切法。是故先說。俱有因體。遍諸有為。故居第二。余同類等。于有為中。如其所應。各攝少分。隨言穩便。次第而說。法生所賴。故說為因。如是六因。非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毗達磨。輒有所說。經中現無。由隱沒故。自相可得。決定應有。又諸經中。所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師。由見少相。知其定有。分明結集。故有說言。此六因義。說在增一增六經中。時經久遠。其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。于諸法相。無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其理必然。如四緣義。雖具列在此部經中而余部中。有不誦者。由時淹久。多隱沒故。既見余經。有少隱沒。故知此處。亦非具在。又見經中處處散說。故六因義。定應實有。謂如經說。眼及色為緣生于眼識。又如經說。二因二緣。能生正見諸如是等。即能作因。諸法于他。有能作義由生無障。故立此因。如契經說。有三道支。正見隨轉。又如經說。三和合觸。俱起受想思。諸如是等。即俱有因。諸行俱時。同作一事。由互隨轉。故立此因。如說如是補特伽羅。成就善法及不善法。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行。善根未斷以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。又說苾芻。若于彼彼多隨尋伺。即于彼彼心多趣入。無明為因起諸染著。明為因故離諸染著。諸如是等。即同類因。過去現在。同類諸法由牽自果故立此因。如契經說。見為根信證智相應。又如經言。若有了別。即有了知。在定了知。乃為如實非不在定。諸如是等。即相應因。心心所相應。同作一事。由共取一境故立此因。如契經言諸邪見者。所有身業語業意業。諸有愿求。皆如所見所有諸行皆是彼類。如是諸法。皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說。一切見趣生時。皆以有身見為其根本。若此見生不忍一切。此見能生貪欲嗔恚。諸如是等。即遍行因。過去現在。見苦集所斷疑見無明。及相應俱有。于同異類諸染污法由能引起故立此因。一部為因生五部果。故同類外立遍行因如契經言。若所作業。是善有漏。是修所成。于彼處生。受諸異熟。又如經言。諸故思業作及增長。定招異熟諸如是等。即異熟因。一切不善善有漏法由招異類故立此因。如是六因。佛處處說。諸憎背者。迷故不見。又薄伽梵處處經中。說有俱生前生因義。依此有彼有。此生故彼生。如次應知。前二因義。又薄伽梵于契經中。分明顯說二種因義。謂契經言。諸有不敏處無明者。由無明故。亦造福行。此經即顯有前生因。又契經說眼色為緣。廣說乃至。意法為緣生癡所生染濁作意。此中愚者癡即無明。希求即愛愛表即業。此經即顯有俱生因。一心中說有展轉為因故。至義次第當復決擇。已略舉因。今當廣辯。且初能作因相云何。頌曰。

  除自余能作

  論曰。此能作因。略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一切法。為能作因。由彼生時皆不為障。于中少分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼為依止因。以所緣色。為建立因。以眼識等。如種子法。為不斷因。以相應法。為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說為能作因。于中一分。名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分。名無力因。以但不為障礙住故。雖余因性亦能作因。然能作因。更無別稱。如色處等。總即別名。何故自體。非自能作因。以能作因于自體無故。謂無障義。是能作因。自于自體。恒為障礙。又一切法。不待自體。應有恒成。損減等故。有余師說。若有自體因自體者。即應無明還緣無明。乃至老死還緣老死。一剎那頃。此即此因。是則乖違緣起法性。有余師說。自于自體。不見有用。故非因緣。猶如指端刀刃眼等。若除自體。余一切法。與此一法為能作因。則無間業。亦與圣道為能作因。如何應理。又唯生時。由無障住。可能為因。應非余位。非彼與此有時為因。有時非因。可應正理。圣道生位。彼定為因。故于余時。非無因義。若于此生彼能為障。而不為障。可立為因。然于此生。無障用者。設不為障。何得為因。由一切法展轉相望。皆有障力。故得為因。謂于是處。有此一法。是處無容更有第二。設復此法于余處有。彼亦無容更有余法。如是諸法。豈不相望皆能為障。而不為障。故皆可立為能作因。無色亦有時依等定。故彼相望。亦有障力。又諸法內。一法生時。如與欲法余皆無障。謂二緣故。法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位。必待勝力。各別因緣。及待所余無障而住。增上緣法。由能生因。有能障因無諸法乃生。故唯由無障礙。說一切法。名為能作因。非有障力。而不為障。與無障力不為障者。于無障時。少有差別。俱有無障力同無勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法。無障住故。皆能作因。何緣諸法。非皆頓起。一殺生時。何緣一切非如殺者皆成殺業。但由無障。說彼為因。無勝用故。灰刺等觸。為樂受因。如何應理。非灰等觸為樂受因。是因因故。謂同類故。苦受得與樂受為因。因灰等觸生于苦受。故為因因。如是見等。展轉相望。有少功能。皆應顯說。由前略指觸受方隅。余例可悉。無煩廣辯。故能作因。望所生果。非唯無障。亦有生力。然闕親因及因等起。故一切法。不可頓生。非如殺者皆成殺業。過去諸法。與余二世為能作因。彼二世法。還與過去為增上果。未來諸法。與余二世。由無障故為能作因。彼二世法。非俱后故。不與未來為增上果。果必由因取故。唯有二因。唯據無障。故許通三。現在諸法。與余二世。為能作因。彼二世中。唯未來法。為現在果。有為有為是因是果。有為無為。非因非果。無為無為非因非果。無為有為。是因非果。由此義故。說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有為。是增上果。如是已辯能作因相。第二俱有因相云何。頌曰。

  俱有互為果  如大相所相
  心于心隨轉

  論曰。若法更互為士用果。彼法更互為俱有因。展轉助力。而得生故。其相云何。如四大種。更互相望。為俱有因。雖有體增體不增者。而皆三一。更互為因。自體不應待自體故。亦不應待同類體故。一一大種。唯待余三。要四大種。異類和集。方有功能。生造色故。如是有為相與所相。心與心隨轉。亦更互為因。是則俱有因。由互為果。遍攝有為法。如其所應。此中所說。因相太少。謂諸心隨轉。及諸能相。各應說互為俱有因。故又不應說唯互為果為俱有因。法與隨相。非互為果。然為因故。此為因相。彼應更辯。由此義故。應辯相言。有為法一果可為俱有因。本論說故。此無過失。然本論中。曾不見說心隨轉色與心為因。應辯此中造論者意。或有師言。是有余說。彼顯論過。非謂辯成。言義闕減。名論過故。復有師言。此中論者。非為具辯俱有因相。但為遮遣余宗所執。謂為遮遣執唯有心。故說離心有諸心所。又為遮遣執業唯思無無表業。是故復說有心隨轉身業語業。復為遮遣執生等相非實有物。是故復說。有心隨轉不相應行。豈不具辯俱有因相。轉更顯成。別有心所身語無表及生等相。又于余處。曾未具辯俱有因相。今不具說。便成闕減。故彼應思。我于此中。見如是意。若法與心。決定俱起。遍一切心。依心而轉。即說彼法。與所依心。展轉相望。為俱有因。諸心所法。非定俱起。或少或多。現可得故。身業語業。非遍諸心。不定心俱全無有故。生等諸相。皆依心轉。非互相依。生等皆以法為上首。互相資故。由斯不說彼互為因。又于此中。為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因。不說而成義。又為顯示有身語業唯依于心不依于表。故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了。諸有智者。尚未善知。故于此中。有作是計。唯心能與心隨轉色。為俱有因。非色與心。從心生故。依心起故。如王與臣。勝不因劣。此計非理。如臣與王防衛任持互有力故。心隨轉法。其體云何。頌曰。

  心所二律義  彼及心諸相
  是心隨轉法

  論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏。二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何因不說彼之隨相。不說所因。后自當辯。何緣此法名心隨轉。頌曰。

  由時果善等

  論曰。略說由時果等善等。十種緣故名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅。及墮一世。由果等者。謂此與心。一果等流。及一異熟。由善等者。謂此與心。同善不善無記性故。豈不但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦即知墮于一世。而猶未了。此法與心。過去未來。亦不相離。或為顯示諸不生法。故復說言及墮一世。若爾但應言墮一世。不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如何一果外。說等流異熟耶。實爾此中言一果者。但攝士用及離系果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果。總有四種。俱生無間。隔越不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚。互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中。有一果義。是故別舉等流異熟。應知此中時一果一。顯俱顯共。其義有殊。此中心王極少。猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。余五十四。為心俱有因。何緣心隨相。非心俱有因。不由彼力心得生故。心非與彼互為果故。彼于一法。有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。隨相不名心隨轉法。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位。彼得轉故。豈不應知大種生等。心亦用彼為俱有因。謂如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。此亦應爾。如是所例。其理不齊。展轉果一果多。非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝。何容造色非諸大種生等果故。例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力。心得生故。然諸大種。與生等相。展轉力生。故無此失。有余師說。五十八中。能為心因。唯十四法。謂十大地法。并心四本相。非諸心所生等相力能為心因。如心隨相。若爾便違品類足論。如彼論言。或有苦諦。以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸余染污苦諦。或有苦諦。以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼作是言。我等不誦及彼相應法。應隨義理簡擇論文方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相亦心俱有因。復有說言。一切同聚。皆互相望。為俱有因。于同聚中。隨闕一種。所余諸法。皆不生故。此諸說中初說為善。又此俱起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王。有唯隨轉。謂色及心不相應行。有是能轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉心不相應行故。有二俱非。謂除前相。云何俱起諸法聚中。有因果義。何故知無俱起諸法。于將生位。既非已生。并應未有。如何可說能生所生。又說。有因則有果故。若未來世諸法能生。應有諸法恒時生過。又俱生法。此果此因。無定因證。如牛兩角。又諸世間。種等芽等。極成因果相生事中。未見如斯同時因果。故今應說。云何俱起諸法聚中。有因果義。今當且為辯因果相。即令知有俱生因果。謂前略舉諸因相中。引薄伽梵處處經說。依此有彼有。此生故彼生。與此相反非有非生。如是名為因果總相。此中初顯俱生因義。后文復顯前生因義。若爾決定無俱生因。以薄伽梵說依此有彼有未來無故。何得為因。此責不然。無有多種故。未來非無故。后當廣辯。又此契經。證未來有。或復彼應說不違理經義。此中上座。釋經義言。依此有彼有者。此說有因相續為先。然后有果相續而住。誰生為先。誰生已住。為答此復說此生故彼生。此顯因生為先故后果生而相續住。如是上座。但率己情。妄解佛經。以扶己義。如是解釋佛所說經。無有定因堪為證故。謂何定因為證依此有彼有言。但據因果相續而說。不據一一因果剎那。依有一念因即有一念果。此順正理。非因相續后方有果相續。違正理故。又彼所說。無別勝理。非覺為先而作是釋。不能開顯經之妙義。若謂剎那因果難覺故據相續因果說者。此亦不然。無容有故。謂無容有不隔果剎那因相續而起。亦無容有不隔因剎那果相續起故。若如彼釋。應顯世尊說非如理。或應不據相續因果而說此經。彼如是釋。令緣起義難可了知。是故彼應于此經義更作余釋。又彼何理定判。前經依相續說。后經不爾。后經亦應得作是釋。此生故彼生者。此說有因相續為先然后有果相續而住。非彼宗有與生義別。如非將生時與將起時異。又所疑問。誰生為先誰住已住。亦不應理。前后二門。不相待故。二門所待。義各異故。非前所說依此有彼。有復待后說此生故彼生。謂前已說。依此有彼有。不待疑問誰生故彼生。并待后釋因生故果生。前義方了。如后所說。此生故彼生。要待疑問。誰生故彼生。復待別釋因生故果生義即明了。如是前說依此有彼有。亦待疑問。依誰有彼有。復待別釋。依因有果有義即明了。是故前后所待各別。故我所說。初經為顯俱生因義。后經復顯前生因義。其理極成。彼復異門。釋此經義。前經為顯諸行有因。后經為遮計常因執。此亦非理。但說后經。如是二門。皆成就故。謂經但說此生故彼生。二事俱辯。由說因果相繼而生。顯行有因遮無因論。由生言故。顯無常因。亦即能遮說常因論。諸常住法。必無生故。既由后說。二事俱成。則說前經。便為無用。非薄伽梵說無用經。故知二經。非如彼釋。設許如是解釋前經。亦不乖違俱生因義。謂即依此俱生因有。而能令彼俱生果有。豈不由此顯行有因。亦即能遮執無因論。如后所說。此生故彼生。由此能顯因是無常。亦即能遮說常因論。而不違害說前生因。如是前說依此有彼有。由此能顯諸行有因。亦即能遮說無因論。而不違害說俱生因。又前生因正居有位。未來無故。都無所生。彼宗自說未來無故。既無所生。如何善逝。分明顯說。此有彼有。如此有言。是差別說。所說有義。現有極成。故彼有言。亦差別說。所說有義。亦應現有。此彼異因。不可得故。如是同喻。彼此極成。如言彼色居正滅位。又曾無處于極成無作差別說。言彼是有。如何可于未來無法作差別說言彼是有。于差別說。而說為無。如是所言。違害正理。又未來法。許有因故。雖無作用。而體應有。若彼不許未來有因。應許畢竟無同兔角。既許有因。亦必應許未來體有異畢竟無。諸所言無。義有多種。未生已滅畢竟互無。初二言無。但無作用。故未來世。非體全無。得有能生及所生義。于正生位。作用雖無。而有功能生所生法。又我不許諸未生因及已生因是真作者。諸法無有真作用故。真作用者。謂諸因緣。于所生果。常能造作。此真作用。非佛所許。然諸法生。互相系屬。隨有所闕。余則不生。非此不生。彼有生義。依如是量。說此為因。此因功能。非恒時有。故無諸法恒時生過。又我不許唯俱生因不假余因能生諸法。故無諸法恒時生過。又唯說有前生因者。于如是過。豈獨言無。彼前生因。恒時有故。應一切法一切時生。隨有許因能生諸法。皆可施設如是過難。然妄執有隨界論者。彼執恒現有無量法生因。豈不汝宗獨為諸法于一切時頓生過害。若汝雖執唯前生因而待余緣方能生果。何故不許此俱生因亦待余緣方能生法。如汝所執。唯前生因能生諸法。然不恒生未來亦爾。不應為難言俱生法此果此因無定。因證如兩角等。皆非應理。現見兩角。隨一壞時。余不壞故。若隨一壞。余亦壞者。可比相生如心心所。又我不許一切俱生皆有展轉為因果義。許有者何。謂共一果或展轉果。方有此義。或由此力。彼法得生。如是俱生。有因果義。非牛兩角有上所說。故不可引為同法喻。又對法者。非許俱生互為果法。有決定量。謂此唯因。此唯是果。但許如是和合聚中一切相望皆因皆果。故不應責因果定因。又如唯說前生因者。許有少分前生非因。非諸前生皆無因義。如是說有俱生因者。亦許少分俱生非因。非諸俱生皆無因義。又有別喻證俱生因。故彼立因。有不定過。謂世現見。燈之與明。俱時而生。有因果故。復何因證。燈是明因。謂明隨燈。或增或減。或住或行。有差別故。又欣明者。便取燈故。又厭明者。便害燈故。我亦許明因燈而起。然不許彼因俱起燈。所以者何。燈明俱起。不可待燈明方生故。非俱生法相待應理。如非自體待自體生。但由前生燈為緣故。無間后念明乃得生是故不應引之為喻。此亦非理。燈初起時。有燈無明不可得故。謂曾未見有時有燈而無有明。故為非理。若謂時促不可得者。此亦不然。非極成故。若有少分無明之燈。世極成立。或有責彼不得之因。容可答言。由時促故。此不可得。然無少分無明之燈。世極成立。故不應說由時促故。為不得因。若許燈明恒俱起者。彼不應說燈是明因。由燈與明一因生故。謂油炷等。與燈為因。即此亦應為明因故。如是二種。既一因生。如燈不因明故得起。明亦應爾。非因燈生。復有喻故。不相因起。如苣蕂中皮人與膩三事和合。一因生故。非展轉因。世極成立。燈明亦爾。一因生故。明必不應用俱起燈為因。燈明不應同一因起。如皮人膩在苣蕂中。不見苣蕂皮人膩合同一因生得為因果。燈明二種。現見在前相隨等因。證有因果。故不可說同一因生。又一為先俱生諸法因有差別。是極成故。謂共現見。一種為先所起牙中。俱生諸法。色香味觸。因各別故。既一芽中。色香味觸。俱時而起。因各有殊。故知燈明。俱時而起。亦應如彼非一因生。若燈與明一因生者。或有以物揜蔽燈時。明應如燈非不相續。燈如明故。應亦不生。非苣蕂中皮人膩合一因起位。見有隨一緣礙不生余尚得起。燈明不爾。故因不同。若謂燈明體無別者。亦不違害我俱生因。又焰與明。非同法故。其體各異。由前所說。相隨等因。得為因果。故燈明喻。其義極成。又見厭背受想二法入滅定者。思等心所。亦如受想。皆不得生說此定中意行滅故。由此準度驗思等生系屬受想。故知諸法前生因外。有俱生因。然上座言。思等心所。于滅定中。不得生者。由與受想生因同故。非由展轉為因生故。何謂為彼所同之因。若謂是觸此位應有。彼許滅定中有心現行故。若是所依此位亦有一切心所法。皆依識生故。同因既有。彼何不生。又應退失前后生論。許觸與識為彼因故。由此不應說與受想生因同故思等不生。又見因雖同而不俱生故。知必俱生者。定展轉為因。謂由眼色前生識故。無量眼識。皆可得生。此生因雖同。而不俱起者。由不展轉為因生故。唯因前識后識得生。非因后識前識生故。由此驗知。生因雖共。不相因者。未必俱生。若必俱生。定相因起。俱生因義。由此極成。又前已說。芽中色等。俱時而起。因各有殊故知生因雖不同者。亦有展轉俱時起義。是故俱起及不俱起。非定由因同與不同。又說心心所同一因生。亦說俱生時有因果故。謂說心所及與眼識。同用眼色為因而生。故契經說。眼色二為緣。生諸心所。又契經說眼及色為緣。生于眼識。如是二經。說心心所同一因生。復說同時諸心所法。依心而生。故契經說。若想若思。諸心所法。是心種類。依止于心。系屬于心。依心而轉。非諸心所。心不俱生。有依屬心依心轉義。非無與有可成能依所依性故。如是之義。后當更辯。是故決定有俱生因。又俱生因。若定無者。應立大種造色不成。謂若大種及眼等造色。唯依前生大種而生者。大種眼等同用一具大種為因。何緣造色唯是眼等。非諸大種。又應違經謂薄伽梵。對無衣者。作如是言。我終不說受眾苦者。無因無緣。有苦生起。若執諸法唯有前生因無俱生因者。彼即應說。有因緣時無苦生起。苦生起位因緣已無是則違前契經所說。又應違害緣起正理。如契經說。眼色為緣生于眼識。前生眼色。與后眼識。應非所依及非所緣。有無有故。非畢竟無。可說此是所依所緣。此亦應爾彼眼識生時。眼色已滅故。應無緣力。眼識自生。無法無容為所依故。眼識唯緣現在境故。若眼色識。不俱生者。則應眼色非眼識緣或耳聲等。亦眼識緣。同與眼識。非相屬故。若薄伽梵。唯說前生眼色為緣生眼識者。則應說眼識唯用識為緣。自類緣強如種子故。前識為后識等無間緣故。既不說識為眼識緣。故知此中唯說俱起眼根色境。為眼識緣。非一身中二識俱起。故不說識為眼識緣。若謂此中唯說眼識不共緣者。前生眼色與耳聲等。不屬眼識。義無別故。何唯眼色。為不共緣。非耳聲等。又必應爾。由第六識無別俱生所依緣故。但說前起意為依緣。意識得生。非如余識又諸識緣非唯前起。以契經說。意法為緣。生于意識意識通以三世無為。為境界故。由此決定有俱生緣。理極成立。又此經言。三和合觸。分明證故。若眼識生。眼色已滅。眼識爾時。與誰和合。若言五觸如意觸者。此亦不然。意識力強。通與諸法有和合故。意識依境。雖不俱生。而體非無。有和合義。我宗三世及三無為皆實有故。汝宗唯有現在世法。合義不成。又諸憎背俱生因者。初無漏法。從何因生。彼前生因。曾未有故。若謂凈界本來有者。因既恒有。何緣障故。無漏果法。曾未得生。若言更賴余緣助者。即此所賴。何不為因。又應唐捐作如是責。謂何不執自在天等若言要待相續轉變。理亦不然。此與凈界。若異若一。皆有過故。謂若異者。應同前難。即此轉變。何不為因。如何復執凈界為種。或應唐捐作如是詰。如服瀉藥天來令利。若言一者。前后既同。應畢竟無生無漏用。然彼前后無差別因。不可無因自有差別。若言如種待緣轉變。同類種子有地等緣。和合攝助可有相續待時方成轉變差別。所執凈界無漏法種。若是有漏。執此唐捐。有漏法不應為無漏種故。無漏法亦不應為有漏種故。若是無漏如何本來成就圣道。而墮惡趣。豈成圣道而是異生。非圣位中不起圣道。爾時可得名異生故。若言少故無斯過者。勿彼能為無始積集。堅固煩惱對治生因。又更無勞難譬喻者。契經已遮彼所執故。如世尊說。我實不見。提婆達多白法猶成如毛端量。乃至廣說。世尊自說。天授身中。白法根種。無余已拔。故此經內。復作是言。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。彼于后時。一切皆斷。今應說彼除此善根。更復有何非無余拔。而于佛教所說義中。無顧忌心。不能信受。不可聞說。大木聚中。有凈界故。即說有情身中亦有太過失故。如大木聚隨他所欲。成凈成染。有情亦應許隨他欲。或從凈界無漏法種。生圣法已。復隨他欲。還成異生。又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩惱種。無學有退。后當成立。又上座說。諸行決定無俱生因。諸行將生。應無因故。又應余類生余類故。謂俱生法。于將起位。非此與彼能作生因。猶未生故。又應求彼二種異因。由彼二因。二俱得起。此說非理。無證因故。是所許故。謂俱生法。將生位中。此非彼因。未說因證。豈不已說。猶未生故。此亦同疑。謂何因證。猶未生法。不能為因。又彼如何。于無體法。倒許為因。非有體法。若謂未生體非有者。體若非有。勿謂有因。非兔角等畢竟無法。可說有因。此亦應爾。汝亦不許兔角非無。又我所宗有有多種。體用假實有差別故。未來雖有。而引果用。猶未有故。說為未生。體既非無。何無因義。不說因證。而執未生非法生緣。不應正理。若未生故不得成因生故成因。是則應許過去諸法定成因性。若爾執有隨界唐捐。或應隨界無因而有。若謂過去是展轉因。此有虛言。都無實義如何過去。全無有體。而可成立為展轉因。智者應觀此盲朋黨。于無體法。倒執為因。有體法中。撥無因義。若謂因過去非過去是因。是則未來亦應同此。如過去法體非有故。非展轉因。未來亦應體非有故。非展轉果。又展轉者是相續言。不應此法。即續于此。既無去來。唯有現在。故應決定無展轉因。然彼所說。又應求彼二種異因。由彼二因。二俱起者。此我已許。謂我許心心所等法。皆由前生自類因起。及由俱起異類因生。汝復于中何勞征難。是故上座。都無有因能證定無俱生因義。又彼所說。唯一剎那。有所依性。及諸行法。有俱生因。皆難可了。此非理說。雖難可了。而義非無。如所依性。謂所依性。一剎那中。雖難可了。而心心所。非無所依剎那眼等。又諸業果。一剎那頃。雖難可了。感起非無。此俱生因。亦應如是。然后具壽。諸所發言。皆非善說。違教理故。由此決定有俱生因。故俱有因理極成立。

  如是已辯俱有因相。第三同類因相云何。頌曰。

  同類因相似  自部地前生
  道展轉九地  唯等勝為果
  加行生亦然  聞思所成等

  論曰。能養能生或遠或近諸等流果。名同類因。應知此因。唯相似法。于相似法。非于異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望。為同類因。染污無記。應知亦爾。有余師說。凈無記蘊。五是色果。四非色因。性下劣故。有余師說。五是四果。色非四因。勢力劣故。有余師說。色與四蘊。相望展轉。皆不為因。劣異類故。若就位說。有余師言。羯賴藍位。能與十位為同類因。頞部曇等九位。一一皆除前位。與余為因。后位望前。但有緣義。若爾最初羯賴藍色。應無有因。最后老色。應無有果。故理不然。復有師言。前生十位。一一皆與后生十位。各自類色為同類因。由此方隅。一切外分。各于自類。如應當說。譬喻者說。諸色決定無同類因。但由眾緣和合資助。而得生長。現從井下掘出泥中。有芽生故。非于地下曾有種生。芽從何起。故知色法無同類因。彼執違害本論所說。故本論言。過去大種。未來大種。因增上等。彼言我說于此無違。由增上緣有近有遠。如次說為因增上故。無方逃難矯設此言。雖似順文。而實違理。又非許色有同類因。于理于文。有所違害。然從井下掘出泥中。有芽生者。彼先有種。闕和合緣。未生芽等。今緣和合。牙等乃生。若彼泥中。無同類因。而得生者。應生一切。或全不生。無定因故。為諸相似于相似法。皆可得說為同類因。不爾云何自部自地。唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部。謂見苦所斷。乃至修所斷。地謂九地。謂欲界為一。靜慮無色八。此中欲界見苦所斷。還與欲界見苦所斷。為同類因。如是乃至。欲界修所斷。還與欲界修所斷為因。如說欲界五部所斷。靜慮無色。各四地中。隨其所應。皆如是說。此為一切。不爾前生。謂唯前生。與后相似。生未生法。為同類因。是謂圓滿同類因相。唯說前生與后生果為同類因。于義便闕。不說與未生為同類因故。唯說過去與未來現在為同類因等。于義亦闕。不說過去有因果故。若如前說。通攝本論所說前生與后生法。及說過去為現未因。現在但為未來因義。未來何故無同類因。彼無前后次第義故。豈不諸法于正生時已能蠲除一切障礙。望未生者得說為前。又異熟因。于未來世。亦應非有由異熟果。望異熟因無前后故。要依前后立同類因。非正生時已越后位。未有作用。如余未來。過去唯前。未來唯后。現通前后。約世定故。過去諸法。雖皆是前。而取果時。已定前后。非未來法于正生時作用別余可立前后。要至現在已生位中。方簡未來。令成后位。以已作用。取彼為果。若爾異熟因亦勿未來有。此彼非類。所以者何。此同類因與等流果。善等無別。若無先后應互為因。既互為因應互為果。互為因果。與理相違。既無理能遮互為果。則應許有果在因先。亦有二心互為因義。是則違害發智論文。彼異熟因。與果相別。雖離前后。而無上過。故同類因。就位建立。未來非有。若異熟因。就相建立。未來非無。若同類因。未來非有。豈不因義今有本無。許故無失。約位非體。由和合作用位。果非體果。和合作用。是法差別因緣和合。法行異位。法行異位。非離體成。然異位行。亦非即體。如是異位。從異位生。同類果因。名為異位。故和合作用位。果非體果。理雖無過。文而有違。如本論說。若法與彼法為因。無時此法非彼因。豈不過現與彼為因未來非因。便違此說。無違此過。此依俱有相應異熟。通三世因。密意說故。有余師釋。雖此通依六因作論。而無有失。未來既無同類遍行。如何可說無時非因。未來雖無。而此意說能為因后無時非因。又此未來亦定應有。謂有為法于正生時。定能為因。殄諸障故。依此密說無時非因。然經主言。彼非善釋。以未來法正生位前非同類因后方成故。如是過難。前已釋通。謂非未來有前后故。就三世說無時非因。意顯更無第四時故。若爾等無間應同此說。然本論不許。故本論言。若時此法。未至已生。非等無間。無斯過失。所以者何。等無間緣。據開避力。非正生位。有開避能。要已生時。有開避力。若至已滅。名已開避。同類因者。如種子法。于正生位。住種法中。至已生時。正能取果。故因非類等無間緣。有余師釋。次正生后。此同類因。定取自果。等無間緣。則非決定。有已滅位。方取自果。故不可依正生時說。毗婆沙釋。為現二門。如彼處說。此亦應爾如此處說。彼亦應爾。然經主說。如是作文。獲何功德。唯顯論主非善于文。無斯過失。轉彰論主于文巧故。謂能顯示諸所作文有有余意有無余意。何須顯示有余意文。有余意文。處處有故。于何處有。次后當辯。如是善通發智論說。品類足論當云何通。如彼論言。或有苦諦。以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦。諸余染污苦諦。或有苦諦。以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。是誦者失。文無此言。彼論但言除未來有身見相應苦諦。無及彼言。設有如是言。準義應知謬。施設足論當云何通。彼說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。應知彼文因者。謂能作俱有相應異熟因。果者謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。又品類足論當云何通。如說云何非心為因法。謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心。及余異生決定當入正性離生初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心為因。何故唯說彼初無漏心。有作是釋。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義準理門顯示知有。謂彼既說。有余異生決定當入正性離生。由此義準亦有異生決定不入正性離生。有余師釋。彼文亦辯同類因義。然彼唯說。若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心為因法。余心無不以心為因。識身足論。當云何通。如彼論言。于過去染污眼識所有隨眠。彼于此心。或能為因。非所隨增。或所隨增。不能為因。或能為因。亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠。在此心后同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠。在此心后同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可立四句。有作是釋。彼于未來應立三句。除所隨增不能為因。彼無后故。然說未來如過去者。顯正生時。必入現在。望余未起。可立為前。對此可說余名后故。有余師釋。此說未來亦有四句。不言未來有在心后同于過去。謂有同類遍行隨眠在未來世。于彼未來染污眼識。緣而未斷。是所隨增不為因故。言同類因唯自地者。定依何說。定依有漏。若無漏道。展轉相望。一一皆與九地為因。謂四靜慮及三無色未至中間。是名九地。余無等引。非猛利故。皆不能發。無漏圣道。九地道諦。展轉為因。所以者何。此非系地故。非諸地愛執為已有故。由是道諦。雖地不同。展轉為因。同種類故。然非一切為一切因。與誰為因。謂等勝果。加行生故。非為劣因。初定圣道。有依初定。乃至有依無所有處二定等道應知亦爾。于依自上有。于依下地無。謂依初定初定圣道。與依九定九地圣道為同類因。即此唯用依初定道為同類因。不用依上圣道為因。以性劣故。依第二定初定圣道。除依初定。與依余定九地圣道。為同類因。即此唯用依初二定九地圣道。為同類因。非依上地依第三定。初定圣道。除依初二。與依余定九地圣道。為同類因。即此唯用依初二三九地圣道。為同類因。非依上地。乃至若依無所有處初定圣道。唯與依此無所有處九地圣道。為同類因。即此通用依九地定九地圣道。為同類因。如依九定。初定圣道。余定圣道。依于九地。隨其所應。當廣思擇。又一地攝諸無漏道。亦非一切為一切因。為等勝因。非劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來苦法智忍。為同類因。是名為等。又即此忍。復能與后從苦法智至無生智。為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸已生見道修道。及無學道。隨其次第。與三二一為同類因。展轉為因。亦不違理。如何后生勝無漏道。能與前生劣無漏道。為同類因而不違理。誰言后生勝為前生劣因。前生鈍根。種性修道。與自相續未來決定不生利根種性見道。為同類因。何理為礙。一切有情。各別相續。法爾安立六種種性。無學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學圣道。于自相續后生修道為同類因無學退已。于修道中。可有轉生利根義故。若爾應與本論相違。如說已知根與未知當知根為所緣增上。非因非等無間。如是具知根。于二根亦爾。此無相違。有余意故。如次前說。有余意文。處處皆有。即是此等。故應顯示有余意文。今此文中。有何余意。謂依后生如是根性所攝已知根。即望前生如是根性所攝未知根。密作如是言。為所緣增上非因等無間。劣故后生故。此文但說已起作用依相續轉諸無漏根。如說有用世第一法。若爾有情各別相續。法爾安立三乘菩提。如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因。獨覺乘道作佛道因。無斯過失。性極遠故。若已升陟聲聞道者。無容更生余乘道故。若爾已升隨信行道。隨法行道。無容更生。是則前生隨信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應不為因。亦無此失。諸鈍根道。可有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊相續。可有轉得屬隨法行蘊相續根。非由已升聲聞乘道諸蘊相續。可有轉得獨覺佛乘蘊相續道。依如是理。故有說言。雖無是處而假分別。若見道中。有出觀者。隨信行道。亦有轉得隨法行根。然無出義。故根差別。與乘不同。由此故言。諸鈍根道。與鈍及利。為同類因。若利根道。唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第。與六四二。為同類因。若隨法行及見至非時解脫道。隨其次第。與三二一。為同類因。此亦準前應知不定。諸上地道。為下地因。云何名為或等或勝。由因增長。及由根故。為但圣道唯與等勝為同類因。不爾云何。余世間法加行生者。亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等因聞思修所生功德。名彼所成。加行生故。唯與等勝為因非劣。如欲界系聞所成法。能與自界聞思所成。為同類因。非修所成因。欲界無故思所成法。與思所成。為同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界系聞所成法。能與自界聞修所成。為同類因。非思所成。因色界無故。修所成法。唯與自界修所成法。為同類因。非聞所成因。以彼劣故。無色界系修所成法。唯與自界修所成法。為同類因。非聞思所成因。以無故劣故。有余師說。思所成法。與修所成。為同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若于色界有修所成無思所成。然世間法。唯與自界。為同類因。前說自部自地為因。依有漏故。如何彼說思為修因。有作是釋。即于欲界。有勝方便所攝善根。雖思所成。而極寂靜。似修慧故。名修所成。思為彼因。說亦無過有余師釋。得盡智時所修欲界思所成法。是阿羅漢修慧果故。似修慧故。名修所成。思為彼因。說亦無過。此聞思修所成諸法。各有九品。謂下下等。若下下品。為九品因。下中八因。乃至上上。唯上上因。除前劣故。生得善法。與加行善。為同類因。非加行善為生得因。以彼劣故。又生得善。亦有九品。一切相望展轉為因。容一一后皆現前故。有余師說。定一心中得一切故。然由現行異熟九品。可施設有九品差別。染污九品。準此應知。復由對治有九品故。可施設有九品差別。無覆無記。總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。有余師說。一切相望展轉為因。同一縛故。此說非理。勿初靜慮暖等四法展轉為因。又欲界化心。有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。勿設功用而無所獲。因如是義。故有問言。頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因。有謂已生苦法智品。于自種性未來不生苦法智忍俱品諸法。如是乃至。諸有已生金剛喻品。與自種性。下位未生諸無漏法。又一切勝。于一切劣。以加行法為同類因。所得之果。或等或勝。頗有一身諸無漏法前所定得非后生因。有。謂未來苦法忍品。于后已生苦法智品。以果必無在因前故。或同類因。未來無故。頗有前生諸無漏法非后已起無漏法因。有。謂前生勝無漏法。于后已起劣無漏法。如前已生苦法智得于后已生苦法忍得。彼雖后生。而是劣故。如是一切圣道諸得。前勝后劣。準此應知。經主此中以上果退下果現前。用答所問。此非決定。退上果已。容有練根起勝無漏現在前故。彼應簡此。然此同類因。與果功用。無有窮盡。非如異熟因與果功用定有窮盡。諸阿羅漢。受同類因。果猶未盡。而涅槃故。非同類因定能生果。謂有同類因。由有障故。果或余時起。或永不生。故于此中。有作是問。同類因與果亦能取果耶。總相答言。諸與果者。必能取果。所以者何。不取而與。理不成故。有能取果而不能與。謂阿羅漢最后諸蘊。以前諸蘊雖能與果而未窮盡便般涅槃。又于聽誦思擇等業。雖同加行遇等助緣。而見善根積集有異。故知因用。非唯此生。然說隨俱善根力故。善根生者。據成就說。此說意言。因雖成就及不成就。皆能生果而成就者。生果力強。強弱雖殊。為因義等。又近遠因雖俱成就。而于生果。亦有勝劣。若但因彼隨俱善根。善根生者。善根斷已。應當畢竟不續善根。故同類因。約與果用。受用無盡。非異熟因。如是義門。曾何處說。豈不辯此因相中言。未來現在過去為因。過去現在為未來因。復有何緣。于阿羅漢正命終位。心心所法。遮等無間緣。許同類因性。此二與果等非俱故。等無間緣。由開避力。諸阿羅漢正命終時。無無間生心心所法。由闕和合生因緣故。無所開避等無間果。是故亦無能開避力。故遮最后法等無間緣相。然同類因果通近遠又所引果。無有限量。非所取果必定當起。故不可類等無間緣。遮后位立同類因性。有異說言。定應唯許于無間果立同類因。又不應言善惡無記心次起位。非由前念為同類因后念心起。由見世間種芽莖葉蓓蕾花果。不相似物。次第生時。無間為因。相次而起。無隔越故。又如毛角能生蒲葦。彼言非理。現見善惡。隨一增時。余一減故。又修能治所治應增。則永應無解脫苦義。又習所治能治應增。便無不成能治道者。如是等失。彼不可離。又見世間。習學書論工巧智等。已得堅住。雖遇異緣于中間起。而后生位。還以前時同類相續為因而起。故同類因。亦有隔越。種芽等喻。于證無能。外物相生次第安住。內法不爾。故喻無能。如種無間定有芽生非莖葉等。善心無間。不見定有如是心生。又芽無間可有莖生。非莖無間可有芽生。善惡心生。次第無定。又諸外物。時分決定。內法不爾。故喻無能。謂由功能勤勇教等力殊勝故。修觀行者。善心多時相續而轉。諸習欲者。惡心多時相續而轉。非芽莖等。時分不定。故內外別。又稻等類。次第生中。無記性同。可有因義。心等一類。次第生中。善等性殊。不應為喻。言從毛角生蒲葦者。是世俗論。與理相違。若許相生無簡同異。何不從二各二果生。然彼毛角如糞暖等。于生蒲葦但作順緣。故同類因。唯于自類有間無間。皆得成因。如是已辯同類因相。第四相應因相云何。頌曰。

  相應因決定  心心所同依

  論曰。唯心心所。是相應因。豈不此中無簡別故時境行相別亦相應。設簡別言。此三同者。異身同囑。應說相應。故說同依。總遮斯難。謂要同依心心所法。方得更互為相應因。此中同言。顯所依一。謂若眼識。用此剎那眼根為依。相應受等。亦即用此眼根為依。乃至意識。及相應法。同依意根。應知亦爾。今應思擇。眼耳等根。所依性同。何緣說彼能依之識。所依各異。何勞致問。諸識所依。依性雖同。而類別故。若爾何故知同依言。唯就俱生剎那依義。說眼識等同一所依。非就長時種類依義。說諸眼識同一所依。又無間依種類同故。應眼等識為相應因。世尊亦依種類同義。說眼等識所依諸根。故契經言。眼見色已。生憂喜舍。又契經說。以眼為門。唯為見色。此等皆說種類同依。是故頌中。應如是簡謂心心所。同時同依。故彼釋中。自攝二義。謂若眼識用此剎那眼根為依。乃至廣說。頌中既闕同時之言。如何得知此同依者。非一種類是一剎那。若謂釋中攝故無過。應所造頌不說同依。但說相應因決定心心所。又相應言。足遮諸難。非時依異可有相應。但說相應。即知一切時依行相境事皆同。若異時依。異行相境。不相應故。非種類一多事俱起。共相應故俱有相應二因何別。且相應因法亦俱有因。有俱有因法非相應因。謂隨轉色。生等大種。若相應因即俱有因。此中二因義有何別。非相應因即俱有因。由此二因義各異故。然即一法。是相應因。亦俱有因義差別者。不相離義。是相應因。同一果義是俱有因。又展轉力同生住等。是俱有因。若展轉力同緣一境。是相應因。有余師說。由互為果義立俱有因。如商侶相依共游險道。由五平等義立相應因。即如商侶同受同作食等事業。其中闕一。皆不相應。是故極成互為因義。如是已辯相應因相。第五遍行因相云何。頌曰。

  遍行謂前遍  為同地染因

  論曰。遍行因者。謂前已生遍行隨眠。及俱品法。與后同地自部他部諸染污法。為遍行因何等名為遍行品法。隨眠品中。當廣分別。此因勢力。越同類因勢力而轉。故別建立。亦為余部染法因故。由此勢力。余部煩惱。及彼眷屬。亦生長故。于自部攝諸煩惱中。同類遍行二因何別。由有身見。諸愛得生。諸愛亦能生有身見。二差別相如何可知。自部二因。亦有差別。謂執我故。能令諸愛生起堅固增廣熾盛。我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅固。而不能令增廣熾盛。不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望。皆能遍緣所緣境故。一一遍惑。皆互能令生起堅固增廣熾盛。故此二因。非無差別。一時一品。能為同類遍行二因。有何差別。雖同時取二等流果。而自部果增盛非余。故彼二因亦有差別。何故云何自部增盛。由二因門所長養故。由此為彼近生因故。令彼增廣及熾盛故。唯生自部二因何別。無遍行因。唯生自部。謂遍行法。正現前時。俱時有力。取五部果。又已如前說彼差別。有余師說。俱有因一分是相應因。同類因一分是遍行因。彼師意說。遍行因義。即同類因。然不應理。余部亦應是同類故。則非遍行。應望余部成同類因。是則諸因應成雜亂。雖復諸因無各別體。而諸因義互不相雜。若遍行法能為五部。染污法因則見所斷。應為一切染污法因。是宗所許不應為難。故品類足。說如是言。云何見所斷為因法。謂諸染污法。及見所斷法所感異熟。云何無記為因法。謂諸無記有為法。及不善法。或有苦諦。以有身見為因。非與有身見為因。廣說乃至。除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸余染污苦諦。若爾應違施設足論。如彼論說。頗有法是不善唯不善為因耶。曰有。謂圣人離欲退最初已起染污思。依未斷因。密作是說。此染污思因雖具有不善無記。而無記因。先已永斷。圣人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見道。必無退故。欲界染無記。皆見所斷故。唯不善因。退故成就。說為未斷。是故無失。若已斷法。亦能為因。何緣諸圣補特伽羅。于無有愛重嗔恚纏諸慢類中。曾不現起。斷見邪見薩伽耶見。皆已斷故。無有愛等。隨其次第。彼近起故。彼于今位。云何為因。非彼于今方成因義。于異生位。修所斷染法。已用見所斷。為遍行因。若法與彼法為因。無時此法非彼因。故雖已斷。而因可說。應知此中過去現在。遍行隨眠。為五部因。能緣五部。亦是五部之所隨增。彼相應法。除所隨增生等。復除能緣五部。彼諸法得。非遍行因。或前后故。性疏遠故。非一果故。有遍行隨眠非遍行因。謂未來世遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在遍行隨眠。一果法有俱是。謂過去現在遍行隨眠。有俱非謂所余諸法。有于此中作如是難。若說諸見疑及無明。為遍行因。生異類果與余別故。名遍行者。非遍行中亦有此用。謂貪隨眠于境耽著。能為一切邪行根本。如有邪見令貪隨眠于諸境中耽著熾盛。如是有貪亦令邪見于自所緣熾盛增廣。乃至引彼令斷善根。如有邪見謗滅道已引貪隨眠令樂生死。如是有貪樂生死已。能引邪見令謗滅道。是故唯執見疑無明。為遍行因。生五部果。非余貪等。理定不成。此難不然。因用別故。不遍隨眠。總以五部諸染污法。但為士用及增上果。展轉可作等無間緣令現起故。及彼生時。不障礙故。遍行隨眠。亦以五部諸染污法。為等流果。此彼何別。得如是耶。遍行隨眠。通緣一切有漏法故。勢力堅固。熾盛增廣。才已生時。便能引發同異類果。不遍隨眠。則不如是。緣境狹少。功能劣故。雖貪隨眠耽著境界。亦與邪見為展轉因。乃至引令斷諸善本。而非暫起。頓引自他五部染法。為等流果。有貪隨眠樂生死已。能引邪見。謗滅道者。此一部中。展轉相引。非于異部。故亦無違。或復因義甚深難了。無邊差別。非易可知。謂諸法中。都無真實作者作用。然復說有無量種因能招諸果。謂于諸果。此為近因。此為遠因。此因令生。此因令滅。此因令彼。有此因不。為害此因能牽引。此因為所依。此因如助伴。此因如種子。此因如飲食。此因如醫藥。此等因義。差別無邊。唯佛世尊。所行境界。如是已辯遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰。

  異熟因不善  及善唯有漏

  論曰。唯諸不善。及善有漏。是異熟因。異熟法故。隨其所應。此因能感異熟果故。名異熟因。今于此中。因是何義。謂隨業法。能別有情。故契經言諸有情類勝劣高下。由業所別。又契經說。業為生因。頌中及聲。顯此因與果性相雖異而品類無雜。唯言為遮異熟因體攝諸因義。謂有余師說。一切果皆名異熟。彼亦應許異熟因體攝一切因。唯言為令勿同如是余師橫計。彼復何緣。執一切果。皆名異熟。由契經說。此大光明。有何異熟。又契經言。二種施食所感異熟。平等平等。又說愛為受之異熟。又言如來若不說此語。即諸時眾。無如是異熟。又說此夢。有何異熟。又諸世間。亦說食等為樂異熟。此類寔繁。此諸異熟言。皆就喻假說。如眼福田愛說海火母聲。如何知前亦就喻說。若不爾者。諸無漏法。應有異熟然諸契經。遮無漏法有異熟義。說無漏思。為非黑非白。無異熟業。能盡諸業。故說無漏法。所引等流名異熟者。雖彼情計立異名言。而義無別。又諸經中。亦有如是就喻假說。如人壽短。說為殺生等流果故。此于增上。說等流言。以不善業無覆無記。為等流果。不應理故。何緣定知。唯不善法。及善有漏。是異熟因。契經說故。謂契經說。有黑黑異熟業。有白白異熟業。有黑白黑白異熟業。有非黑非白異熟業。能盡諸業。又契經言。現見領受悅意異熟。或復領受悲號異熟。由善不善。又說我遭身業等損。謂苦受生受苦異熟。復言我遇身業等益。謂樂受生受樂異熟。如斯等證。其類眾多。又如同類異熟二因。義不相雜。等流異熟二果。亦應不相雜亂。雖諸異熟不越等流。而彼異熟。非彼等流。故知異熟等流果異佛觀所化宜聞差別。說法有殊。阿毗達磨。依真實理。決判諸法。故非異熟總攝諸果經言諸業有三果故。若一切果皆異熟者。經不應言果及異熟。若執諸果皆異熟果。應許諸因皆異熟因。經說諸業為生因故。如眼耳等。宿業為因。應從因生。皆由宿業。是則經說。無明為因。起貪嗔癡。及有經說。有因緣故。眾生耽染。此等皆應因于宿業。許亦何失。如種種身是宿業果。現行煩惱。差別亦然。是則應同離系邪論。非佛弟子。且置如斯破愚傍論。根本法相。今應正辯。何緣無漏不招異熟。毗婆沙說。無愛潤故。如貞實種無水潤沃。又無漏法。既非系地。如何能招系地異熟。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。余善不善。能招異熟。如有水潤諸貞實種。然異熟因。或持業釋。故契經說。異熟生眼。或依主釋。故契經言。業之異熟。義如前辯。言異熟者。或離因熟。或異因熟。此二屬果。或所造業。至得果時。變而能熟。此一屬因。然經主言。毗婆沙師。作如是釋。異類而熟。是異熟義。謂異熟因。唯異類熟。俱有等因。唯同類熟。能作一因。兼同異熟。故唯此一。名異熟因。乃至廣說。皆不應理。毗婆沙師。非決定說。六因所得。皆名熟故。設許爾者。是果異名。亦無有失。此異熟因。總說有二。一能牽引。二能圓滿。且眾同分。及與命根。非不相應行獨所能牽引。云何知然。契經說故。如契經說。業為生因。又說業令生死輪轉。又言業力。能別有情。又言劣界。思業所引。應知劣界。即是欲有。又品類足說。諸命根是業異熟。非是業故。不相應行無是業者。諸有釋此品類足言。一切命根。皆是異熟。于招異熟業力最勝。由此意趣故作是說。豈不此釋轉復能遮不相應行有牽引力業于異熟。是勝因故。命眾同分。是勝異熟。許唯業招命眾同分。方可得說。于招異熟業力最勝。異不應爾。要業牽引。命眾同分時非業緣斯亦能招異熟若執非業亦能牽引勝異熟者。則不應說于招異熟業力最勝。是故彼釋。定非應理。非心隨轉身語二業定不能引命眾同分。不爾便違契經正理。經言劣界思所引故。此說欲有命眾同分。唯意業感。非身語業。身語表業。眾多極微。一心所起于中唯一。引眾同分及與命根。余無此能。不應理故。若許同時共感一果。則應更互為俱有因。有對造色。為俱有因。非宗所許。此非展轉力所生故。又非次第一一極微牽引命根及眾同分。一心起故。非一心起。無異功能別引生后。而無過失。非為滿業。亦有斯過。于一生中。各別能取色香味等。圓滿果故。依此無表。亦同此釋。多遠離體一心起故。不許互為俱有因故。若無對造色有非俱有因。說有對言。便為無用。顯有對造色皆非俱有因。故作是說。有無對造色得為俱有因。不可同彼。若欲界系身語二業。不能牽引。便違契經。如說殺生若修若習若多修習生那落迦。乃至廣說。又違本論。如說于此三惡行中。何罪最大。謂能隨順僧破妄語。此業能取無間獄中劫壽異熟。壽定說為所牽引果。此說所起。顯能起思。粗易了故。無相違失。于欲界中。有時一蘊為異熟因。共感一果。謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因。共感一果。謂善不善色及生等。有時四蘊。為異熟因。共感一果。謂善不善心心所法。及彼生等。欲界無有隨轉色故。無有五蘊為異熟因共感一果。有余師說。欲界亦有五蘊為因共感一果。謂同剎那表無表色。及能起此心心所法。彼說不然。所起身語。與諸能起。異熟別故。能起所起。非定一時。故所感果。非定俱起。謂能所起。容于一時能取果故。應一果者。理亦不然。雖能所起容有一時而果異故。表與無表。雖同剎那。而所取果。尚有差別。又諸表業有多極微。無表亦有多遠離事。必同時起。果尚有殊。何況能起心心所法。與非隨轉色。而同取一果。故彼所說。理定不然。于色界中。有時一蘊為異熟因。共感一果。謂有記得。無想等至。及彼生等。有時二蘊為異熟因。共感一果。謂初靜慮。善有表業。及彼生等。非于第二靜慮已上有諸表業。無能起故。有時四蘊為異熟因。共感一果。謂無隨轉色。善心心所法。及彼生等。此有六心。如后當說。有時五蘊為異熟因。共感一果。謂有隨轉色。諸心心所法。及彼生等。無色界中。有時一蘊為異熟因。共感一果。謂有記得滅盡等至。及彼生等。有時四蘊為異熟因。共感一果。謂一切善心心所法。如是總有九異熟因。謂三界中。如數次第。三四二種品類差別。有業唯感一處異熟。謂感法處。即命根等。若感意處。定感二處。謂意與法。若感觸處。應知亦二。謂觸與法。若感色處。定感三處。謂色觸法。若感香味。應知亦三。謂各為一。并觸與法若感身處。定感四處。謂身色處觸處法處。若感眼處。定感五處。謂眼身色及觸法處。感耳鼻舌。應知亦五。謂各為一。身色觸法。有業能感六七八九十十一處。聲非異熟。故此不論。業或少果。或多果故。如外種果或少或多。如蓮種等。有根芽莖花臺須葉種種果異。蒲桃等種。則不如是。波沓波種。有多根莖枝條花葉種種果異。有諸水陸草木種類。但有一莖。如針茅等。或但有葉無莖等生。種子法然。不應疑問。有一念業多念異熟。無多念業一念異熟。勿設劬勞果減因故。有一世業三世異熟。無三世業一世異熟。招感異熟勢力法爾。然異熟果無與業俱。非造業時即受果故。又業現在。非即果熟。法受業門。理決定故。亦非無間。由次剎那等無間緣力所引故。剎那正起。力難制故。又異熟因感異類果。必待相續方能辦故。已說六因。當說世定。頌曰。

  遍行與同類  三世三世三

  論曰。遍行同類。唯居過現。未來世無。理如前說。相應俱有異熟三因。于三世中。皆悉遍有。頌既不說能作因所居義。準應知通三世非世。不可說彼定時分故。

  已辯六因相別世定。必應對果建立因名。何等名為因所對果。頌曰。

  果有為離系  無為無因果

  論曰。果有五種。后當廣說。今且略標有為離系。如本論說。果法云何。謂諸有為。及與擇滅。豈不擇滅許是果故必應有因。非無有因可說為果。曾未見故。我亦許道為證得因。經說此為沙門果故。此六因內。從何因得。我說此果非從六因。前說六因生所賴故。若爾應許。此證得因。離前六因。別為第七。我宗所許。如汝所言。豈不汝宗有如是誦。涅槃是果。而無有因。雖有此誦。于義無失。謂諸世間。于設功用所欣事辦。共立果名。死于士夫。極為衰惱。故于不死。士最所欣。如是所欣由道功用。所證得故。說名為果。言無因者。道于所得擇滅無為。非六因故。擇滅于道。非所生果。是所證果。道于擇滅非能生因。是能證因。故道與滅。更互相對。因果是非不可定說。若道于滅。為證得因。是則但應得為道果。誰言道果定非滅得。道于滅得為同類因。或亦說為俱有因故。然此非圣正所求果。由諸圣者以所得滅蘊在心中。修行圣道。故道勝果。唯所得滅。非滅之得。以諸圣者非求有為而修圣道。故薄伽梵。于契經中。說沙門果唯斷非道非唯為證。道修道。非無用得。初念道時。應所作已辦。若許擇滅。是能作因。應許涅槃。有增上果。非許擇滅。眼等生時。有能生用。可如聲等。謂有為法。正生位中。有為無為。皆不為障。故一切法。皆能作因。然有為中。唯過現法。有取與用。說為有果。未來諸法。及諸無為。無如是用。故非有果。故契經說。諸因諸緣。能生識者。皆是無常。雖無為法。是因是緣。而不能生。故佛不說。如前思擇能作因中。說能作因。略有二種。一有生力。二唯無障。故無為法。無障成因。由不能生故非有果。豈不經說。意法為緣。生于意識。何故無為是法所攝。而不能生。依多能生。密作是說。何妨少分有不能生。或復無為亦能生識。然識非果。如前說故。非能生故。便是無常。彼說能生后有識故。由如是理。如有為法建立因果。無為不然。是故擇滅。是因無果。是果無因。理極成立。此中多類誹謗涅槃。彼誹謗因。紛競非一。我今正破經主謗因。兼破余師。成立擇滅因茲亦辯余二無為。此中經主。引經部說一切無為。皆非實有。如色受等別有實物。此所無故。然經說者。唯無所觸。說名虛空。謂于闇中。無所觸對。便作是說。此是虛空。已起隨眠。生種滅位。由揀擇力。余不更生。說名擇滅。離揀擇力。由闕緣故。余不更生。名非擇滅。如殘眾同分中夭者余蘊。此皆非理。無因證故。且彼所言。唯無所觸。說名虛空。無觸名空我亦信受。空無觸故。言唯無觸。說名虛空。非別有體。此何因證。已證闇中無所觸對。便作是說。此是虛空。豈不此因能證非有。非唯用此所說為因。能證虛空決定非有。謂彼但說。此是虛空。非所觸對。如何知彼唯于無觸。說名虛空。如世說言。此樂非苦。豈唯無苦。說名為樂。若謂不然。苦樂二受。有損有益。所作別故。非此虛空少有所作。可得如樂。故喻不同。是則前因。應成無用。由今但以虛空都無。所作可得證非有故。且定不可以無觸對。謂是虛空為決定因。證虛空體唯無所觸。是則經主此中無因能證虛空決定非有。又契經說。虛空無為。有所作故。非不如樂。如世尊說。風依虛空無作有依非有心執。又光明色是虛空相。故知虛空其體實有。如契經說。然藉光明虛空顯了由此定顯虛空之相。所謂光明。所以契經復說此語。謂佛先說。風依虛空。后說虛空無所依止。勿彼梵志生如是疑。如何證知虛空是有。而世尊說。風依虛空。為遣彼疑。復說此語。若空非有。何藉光明。光明有色有見有對。若無虛空。誰能容受。故世尊說然藉光明虛空顯者。顯光明色能與虛空為實有相。然彼上座。不了此經所說義趣。妄作是詰。若藉光明虛空顯了。虛空應是色法所收。如是詰言。何從而至。又虛空體。應實非無。以契經中如心說故。如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。非于我中或兔角等。可有如是差別言說。此中彼釋。為對所問。故說此言。如契經說。善調伏我。我是所依。若為對問說此言者。不應作是說。但應言梵志虛空無體當何所依。又不應說然藉光明虛空顯了。非于前際說言可了。及于作者說言可得。而應說為如實對問。若于非有如有而說。此說便成無義利語。又所引喻于證無能。調我我依于心說故。此于內義已廣思擇。無色等言。若無實義。此所引喻。何所辯成。又彼所言。若虛空體少有實物。虛空常故。則有礙色應永不生。或應許此是有為攝。如筏蹉子。彼不審思。故作是說由彼所執。實不能容余礙色故。非虛空體被余礙色所障礙故。余色生時。虛空開避。成無常失。然此虛空。容受性故。非色性故。無勞開避。虛空界體是障色故。余色生時。理應開避。謂虛空界。是輕妙色。雖不障余。而被余障。可是無常有為所攝。虛空相者。既不障余。亦非余障。色法生位。寧是無常有為所攝。虛空與色。同住無違。故于諸位。無起無盡。然壁等中有障礙者。由有礙色居彼障余。非空無為彼中無故。虛空界色。微薄輕妙。不能礙余。被余粗重色排障時。即便開避。諸有對色。法應如是。若一所居。必無第二。虛空無對與空界殊。何容類彼有無常失。又彼所言。若虛空體。是實有物。應成有為。此與空界。無差別故。彼有虛言。而無實理。世尊自說有差別故。如契經言。虛空無色無見無對。又言空界離色染時。與四俱斷。若虛空界。不異虛空。虛空無色無見無對。空界應然。應如識界說于無色離染時斷。又經說空界成假士夫。及說藉光明虛空顯了。若虛空界即是虛空。又即光明是虛空界。豈契經說然藉光明光明顯了。故知有異。又契經說。所有諸法。若諸有為。若諸無為。于中離染。最為第一。然此經中。說法有二。無為是法。不可言無。無體不應成法性故。諸無為者。顯彼體多。故有虛空及非擇滅。足以離染方可成多。除此更無余無為故。由此空界非即虛空。上坐不思。言二無別。有余師說。無別虛空。于礙色無生空覺故。彼說非理。即由此因能證虛空。別有體故。異礙色處。別有虛空能為所緣。生空覺故。若無所緣。覺不生故。由斯彼說。但有虛言。又亦可言。無別礙色。于空無處。色覺生故。然非由此可證色無。故彼不能證空非有。若謂諸色有體可知。空亦應然。可比知故。謂如眼等。雖不現知。而由有用。比知有體。如是虛空。亦有用故。比知有體。用如前說。是故虛空。別有實體。又彼所說。已起隨眠生種滅位。由揀擇力。余不更生。名擇滅者。如是擇滅。理亦不成。緣闕不生。無差別故。擇力緣闕二種不生。委細推征。竟有何別。又離圣道。亦有不生。豈不修道便成無用。此非無用。以修道力。能滅未生未來隨眠及生種子。由種滅故。令未來世惑苦不生。若謂不爾。彼由何力而得不生。譬喻論師所執種子。前于思擇得有無中。已拔其根片無遺漏。此種今者從何復生。設種非無。此隨眠等。若由緣闕。后不更生。或由擇力。滅彼種故。令不更生。此二何別。又不生法。猶如過去。必不更生。復何須斷。種雖未斷。而所生法。必不更生。猶如已斷。勤修斷道。應成無用。豈不汝宗亦于已得非擇滅法更勤方便修能斷道斷彼得耶。我宗可然。由說通斷三世惑苦別證涅槃諸不生法。猶如過去。得障涅槃。故復須斷。汝宗不爾唯說隨眠及苦不生。為涅槃故。種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。如是不生。即涅槃體。與后何異委細推究。未見有殊。是故我宗。說擇滅體。通斷三世惑苦故得。說非擇滅。唯于未來。諸行闕緣不生故得。由斯二滅相無雜亂。又彼所說。違背契經。經言五根若修若習若多修習。能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體。即是涅槃。唯于未來。有不生義。非于過現。豈不相違。雖有此文。而不違義。此經意說。緣過現苦煩惱斷故。名眾苦斷。如世尊言。汝等于色應斷貪欲。貪欲斷時。便名色斷及色遍智。及至廣說。過現苦斷。義亦應然。或此經中。別有意趣。過去煩惱。謂過去生所起煩惱現在煩惱。謂現在生所起煩惱。如是二世所起煩惱。為生未來諸煩惱故。于現相續。引起種子。此種斷故。彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡。未來眾苦。及諸煩惱。由無種故。畢竟不生。說名為斷。若異此者。過去現在。何緣須斷。非于已滅及正滅時。須設劬勞為令其滅。如是一切。但有虛言。且破彼初所釋經義。謂無漏道斷煩惱時。無有能緣過現煩惱。可斷彼故。而經說言。修習五根。斷過現苦。然彼煩惱。當于爾時。為在未來。為在現在。定不可執在于過去。已滅無故。豈復須斷。若在未來。彼執無故。與空花等。何有所緣。若在現在。便有二心。俱行過故。亦不應理。若謂有種。種已不成。設復許成。亦不應理。非心心所體無所緣。如何可言緣過現苦。不應計彼是無漏心。以無漏心非煩惱故。又非所斷。如何可執由斷彼故。亦說能緣過現二世諸煩惱斷。今恣汝說此位斷何能緣過去現在煩惱。故汝所言。都無實義。又緣離世所起煩惱。修習五根。應不能斷。所以者何。經不說故。汝執經說斷過現言。說斷能緣過現煩惱。斷未來言。亦應爾故。豈不經說。修習五根。斷未來苦。苦言總故。亦攝能緣。離世煩惱。此豈如彼空花者。經無所依憑。隨欲而釋。世尊總說。修習五根能斷去來現在眾苦。何緣執此斷過現言。說斷能緣過現煩惱。即執此說斷未來言是斷未來眾苦體義。汝必應釋斷未來言。唯斷能緣未來煩惱。則緣離世所起煩惱。修習五根。應不能斷。若汝定釋斷未來言。是斷未來眾苦體故。亦攝能緣離世煩惱。則應未來苦言總故。亦攝能緣過現煩惱。若爾契經不應別說。能斷過去現在眾苦。由如是理證立此經。斷過現言。唯斷苦體。故知擇滅。通斷三世眾苦而證。非唯未來隨眠及苦不生為體。又所引證。亦不相應。緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。理不成故。言斷貪欲名色等斷。理亦不成。過同前故。如何名斷。汝自應思。又色等蘊。非唯貪欲斷故名斷。由色等蘊亦恚慢等所緣境故。受想行識。亦與貪欲俱時斷故。由此不應定說色等唯據能緣斷故名斷。如是亦應釋斷過現言非但據能緣煩惱斷說。故彼引證。符順此宗。于彼所宗。理非符順。由斯亦破彼后釋經以種子言。都無實義。依之說斷。義豈得成。所引喻言。亦非同法。業望異熟。有別體故。非離煩惱有種義成。如何可言斷彼種故名斷過去現在眾苦。故彼無義。但構虛言。又說不生為涅槃體。極為非理。無常過故。阿毗達磨說。諸圣者斷煩惱已。有可退生。其理堅牢。后當廣辯。故彼所說。非智所欣。又未來無。彼宗所許。如何可執無而復無先有后無世極成故。又彼論者。所執涅槃唯是不生。如何名得。由得對治。證得當起煩惱后有畢竟相違所依身故。名得涅槃。若爾才得初念圣道應得所治煩惱涅槃。當于爾時。已得此道所治當起煩惱。后有畢竟相違所依身故。如是安住。后學道時。應成無學。已得此道所治相違所依身故。安住此等無間道時。何所未證。求解脫道。已得涅槃。進修何用。無斯過失。初念圣道與煩惱種。俱時滅故。如汝所宗。諸煩惱得。非未永滅煩惱種時。名得當起煩惱后有畢竟相違所依身故。又非無間道未生時已能永滅諸煩惱種。故于安住。后學道時。無有已成無學道失若爾無學。應有煩惱。所以者何。初念圣道。既與煩惱種不相違。后亦應然。無差別故。然得非喻。許體別故。后時圣道差別生故。謂我許得別有實體。不違于忍與智相違。所以者何。智與煩惱得相違得俱時生故。汝宗唯說。煩惱所依相續轉變。名煩惱種。及說煩惱畢竟不生。名為涅槃。有何法體。不違何法。與何相違。又初圣道。將欲生時。是異生身。將欲滅位。初圣道起。舍異生身。離彼有何別煩惱種。與初圣道。說不相違。次后便違無差別道。故汝宗義非為善立。又若涅槃都無體者。如何經說。一切有為無為法中。此最第一。如何無體。可立法名。如何說無于無中勝。現見諸法有自相者。展轉相望。說有勝劣。未見有說兔角空花展轉相望安立勝劣。是故決定別有涅槃。能持自相。故名為法。此于余法。其體殊勝。故涅槃體。實有義成。又佛世尊。定說為有。如契經說。苾芻當知。定有無生。此若無者。生死眾苦。應無盡期。由有無生。乃至廣說。我亦不說全無涅槃。但應如我所說而有。如說此聲有先非有有后非有。不可非有說為有故。有義得成。說有無為。應知亦爾。有雖非有。而可稱嘆。故諸災橫畢竟非有。名為涅槃。此于一切有非有中。最為殊勝。為令所化深生欣樂。故應稱嘆此為第一。非如是說涅槃為有有義得成。所以者何。假實二有。不相應故。余種類有曾無說故。雖說此聲有先非有有后非有。而應審決。為于畢竟非有物上說此有言。為此有言即于有上遮余而立。若別有物。居聲先后可遮聲故。說非有言。謂彼物中。此聲非有。諸互非有。定依有說。若于畢竟非有物中而說有言。何不違理。非汝有物名為涅槃。可于其中遮苦有故。即說彼物。名為非有。故所立喻。于證無能。又不應引世俗言說。非撥勝義。朋援己宗。經主此中。亦不隨喜。如是有義以作是說不可非有有義得成。世俗有言尚不隨喜。如何可說無為有言。是故有言定應不可。依于畢竟非有而說。然彼畢竟非有涅槃。非假非實。更無余有。而許為有。彼譬喻師。立有法性。何極深隱。又曾無處見非有中有勝有劣。亦無智者。于非有中。有贊有毀。然作是說。有雖非有。而可稱嘆。此但有言如何復言。故諸災橫畢竟非有。名為涅槃。有非有中。此最為勝。謂唯災橫有體法中。見有勝劣。非于無體故彼所言。唯依妄執。豈不有法有差別故非有隨之亦有差別。如色聲等。非有各異。此亦不然。非有與有。相同相別。俱不成故。謂此非有有差別者。為由與有其相同故。為由與有其相別故。若由相同。應即是有。若由相別。應為指陳色之非有。何相非色。豈不非有即為此相。若爾色聲非有相何別。而言色等非有各異耶。如色與聲。雖同是有。而有種種相狀差別。非有不然。無異體故。由此所說。有雖非有。而可稱嘆。乃至廣說。但有虛言而無實義。故唯于有勝劣可成。于非有中。定無勝劣。世尊既說。離染涅槃。于諸法中。最為殊勝。應如色等實有義成。又若涅槃體非有者。豈令所化生厭生欣。非有中無勝劣相故。又應大圣惑所化生。于非有中如有說故。又若起見撥無涅槃。應成正見無倒解故。若謂此見不了涅槃。唯是行無故是邪者是則斷見。應成正見。由彼唯緣諸行無故。若謂此見于唯行無非方便解故非正者。非于行無非方便見名為斷見是余見故。然諸斷見。唯緣行無。故不能遮成正見失。又于滅境。起靜等見。應非正見。非實解故。非非有中有靜不靜如石女兒非勇非怯。現見病無別有調適。諸苦惱無別有安樂。如是亦應有為差別。非有之位別有無為。又若涅槃無實體者。如何可是圣諦所收。無體豈應名諦名妄。且言圣諦。其義云何。豈不此言屬無倒義。圣見有無皆無顛倒。謂圣于苦見唯是苦。于苦非有見唯非有。此于圣諦義有何違。此有違者謂無境界。慧必不生。而言圣慧見非有境。何倒過此。思去來中當辯此義。如何畢竟絕名言無。而可說言。此是苦滅。而不違理。現見此彼指當名言。唯于有起。如何非有起此名言。又無如何成第三諦。此中經主。輕掉答言。第二無間圣見及說。故成第三。此答非理。今難者意。以若無境慧必不生。如何見無為第三諦。又若無體。但有虛言。何義說為第三圣諦。又若苦滅。唯是苦無。是則但應說苦治道。說道便顯所治苦無。若不令無何名能治本依治道為令苦無故彼苦無說治便顯。何離苦道別說苦滅。故若涅槃離于苦道。無別有體。但有虛言。何用說為第三圣諦。又汝應說。于立涅槃為實有宗。見何過失。而不信受。然許涅槃實有別物。于佛圣教所有義利。片無違失。雖彼所言若許實有朋虛妄計是名為失。然不應理。計畢竟無。亦名為有是虛妄故。又彼更有余虛妄計。謂未來法。無而復無。計為涅槃。過如前說。又彼計有煩惱種子于色等法非即非離。雖如斤斧補特伽羅而有能生障道等用。如是等類。非有執有。虛妄計度。汝常串習。為己所宗。何反彈斥。雖寄他言作如是說。許便擁護毗婆沙宗。今詳經主似總厭背毗婆沙宗。欲依空花撥一切法皆無自性。而今于此且撥涅槃。擬為同喻證余非有。若實為護毗婆沙宗所說。不應朋壞法論。勿以彼論惡見之垢塵穢己心。宜將此宗正法之水而自沐浴。又言涅槃非體可得。如色受等非用可得如眼耳等。此實應然。涅槃實非如色受等及眼耳等體用可得。然有異彼體用可知。色等有為依自相續。體用粗顯。易可了知。然彼涅槃。不依相續。體用微隱難可了知。要具精勤勝觀行者。修所成慧正現前時。方證涅槃真實體用。從觀出已。唱如是言。奇哉涅槃。滅靜妙離非諸盲者不了青黃謂明眼人亦不見色或復縱汝知與不知。但許涅槃可名為有。則應定許體實非無。離有實物有不成故。又相即體。涅槃既有滅靜等相。有體義成。又彼所言。滅若別有如何可立彼事之滅。第六轉聲。由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之無。名為滅故。彼言非理。相屬非唯在因果故。又亦非唯無別體故。如何安立彼事之滅。應知二滅屬于二心。二心能遮彼事得故且得擇滅。要由二道。初無間道。與煩惱得俱時而滅。后解脫道。與擇滅得俱時而生非煩惱得未已滅時。其離系得至已生位。如是彼彼煩惱得滅。便有此此擇滅得生。故說此此滅屬于彼彼事。于契經中。此義已顯。經言具壽。言滅滅者。由誰滅故。而得言滅。由五取蘊滅故言滅。若無別滅。經但應言是誰之滅謂五取蘊。何義說言由五取蘊滅故言滅。應知煩惱得若滅時。名煩惱滅。我終不許即眾苦滅名為涅槃許苦滅故。離于苦道。別得擇滅。方名涅槃。滅若別無。有前說過。謂阿羅漢。應有煩惱。或住學道。煩惱已無。以于后時無差別故。此中經主。復作是言。何因此滅定屬此得。豈非難盡矯設浮詞。一相同品。離系與得。設無定因。斯亦何咎。由一道力。總滅諸結。總得離系。何用定因。或能所得。相屬法爾。或能斷道。為此定因。由道引生離系得故。非余斷道所斷惑滅由余道得。故汝應喜。同一斷道所得擇滅。其體非一有何定因。言此屬貪此屬嗔等。設無定屬。復有何過。謂一品中一切所滅。一道所斷所得離系。既同一得。何用定因。或如先說。先何所說。謂由法爾相屬無亂。以從本來貪等與滅法爾相屬。決定無亂。斷道起位能總證得。故無定因。亦無有過。若謂不然。違圣教故謂有圣教。能顯涅槃。唯以非有為其自性。故契經言。所有眾苦。皆無余斷。各別舍棄盡離染滅靜息永沒。余苦不續。不取不生。此極寂靜。此極美妙。謂舍諸依及一切愛。盡離染滅。名為涅槃。又許涅槃體唯非有便為善釋。經說喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。彼謂此說如燈涅槃。唯燈焰謝無別有物。如是世尊。心得解脫。唯諸蘊滅。更無所有。對法諸師。已通此說。謂言苦滅。義有二途。一離苦外無別實體。二離苦外有別實體。佛觀所化意樂不同。故說如斯二種滅義。謂或有處說無別體。如向所引二種契經或復有處說有別體。如契經說。定有無生。又契經言。有處有離。復有經說我觀實有無為句義。所謂涅槃。復有經言。由五取蘊滅故言滅。此類寔繁。故我所宗。不違圣教。又經所說燈焰涅槃。離燈別有無常相故。此之所喻。于義何違或燈涅槃。雖無別體。而非非有。諸行皆是無常性故。其體非無。依此為言。亦無有過。又非由此所引契經能證涅槃體唯非有。此經唯就入無余依般涅槃時。而宣說故。謂于此位。一切余依。皆無余斷。各別舍棄。乃至廣說。故不相違。有余師說言不生者。依此無生。故言不生。此中經主。作如是說。我等見此第七轉聲。于證滅有都無功力。何意故說依此無生。若依此言。屬已有義。應本不生涅槃常故。若依此言。屬已得義。是則應計依道之得。故唯依道。或依道得。令苦不生。汝應信受。我等見此第七轉聲。于證滅有。甚有功力。道之與得。俱依滅故。以有涅槃。方求道得。此若非有。求彼何為。又苦不生。非唯由道。或復由得增上忍時。已得殊勝苦不生故。又緣闕故。苦亦不生。應是涅槃。如前已說。若謂種子未滅故者。已如前破。前如何破。種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。與后何異。又若由道。或復由得。苦不生者。初念道時。已無惑苦。過如前說。則住學道。煩惱應無。若煩惱種未滅故者。治道生時。種何不滅正相違故。如闇與明。又于涅槃。得正生位。所治惑苦。方名永滅故彼師說。依此無生。故言不生。第七轉聲。于證滅有。甚有功力。若謂若然。修無間道。應無用者。理亦不然。涅槃正是此道果故若初剎那所治惑苦。已名永滅。是何道果故解脫道。無離系果。由與滅得俱時生故。如是已破經主謗因。成立涅槃其體實有。有余師說。無實涅槃。非因果故。如兔角等。諸實有者。因果為證。涅槃既非因果性攝。故定無有能證有因。是故涅槃定非實有。彼言非理。前已成立。虛空無為。其體實有。非因果性。此亦應然。又但有言。彼宗許有是因果性。非實有故。謂執涅槃非有論者。許未來是果過去是因而非許去來是實有性。故因果性非證有因。若許去來是實有者。許涅槃體是果是因。由許涅槃是沙門果。故與正生法為無障因故。修正行者。為辦涅槃果名所辦。所辦是果。或應說辦非果者何。何有體常而是因果。此不應責。且應自責。何有果因。而體實有。如一念起離同類因。彼一切處。無同喻理。有余師言。涅槃雖有。而假非實。此亦不然。假所依體。不可得故。若謂諸行即是涅槃假所依者。亦不應理。應成所斷染污有漏無常性故。非離所依有假擇滅可執。雖以所斷染污有漏無常為其所依。而非所斷。不染無漏常住為性。又相違故。應非用彼為此所依。如明與闇。曾無假法違自所依。又許涅槃是諸行滅。如何可說諸行為依未見有明闇為依故。又行有時滅未有故。未離欲者。有貪等時。不應許彼有貪等滅。貪等無位。方證涅槃。故彼所說。非順正理。有余復言。智必有境。涅槃無實。彼作是言。緣涅槃慧。以名為境。理必不然。邪正二見。應相成故。謂若正見覺了涅槃。寂靜常住。應成見取。以一切名皆無常故。若諸邪見。誹謗涅槃為無常性。應成正見。以稱實義。而生解故。諸說涅槃無體論者。終不許說名即是無。諸說涅槃有體論者。終不許說名即涅槃。故彼所言亦違正理。又上座說。如世尊言。如是句義。甚為難見。謂一切依。皆永棄舍。寂靜美妙。乃至涅槃。如是涅槃。如何難見。以其自性極難見故。如何非有可說自性。自執涅槃非實有故。若謂擇滅。雖非實有。而薩迦耶是實有故。離彼得滅名為自性。故契經言。如是滅界。緣薩迦耶。而得顯了。此違正理。所執滅界。與薩迦耶。非即非離。如何可言滅有自性。若有自性。如何復言滅非實有。既許涅槃非實有故。即無自性。何用誑惑信無智人。書此前后相違言論。又經唯說。如是滅界。緣薩迦耶。而得顯了。如何定知滅非實有。唯薩迦耶。是實有物。然說緣他而顯了者。皆實有物。世所極成。如緣闇等明等顯了。緣實有物非實顯了曾無有處。是所極成。故薩迦耶是實有物。謂滅非實。但是虛言。緣薩迦耶。滅顯了者說因彼滅建立此故。由五取蘊滅故言滅。余契經中。分明說故。又彼所說雖諸經中有說。三界三涅槃界。有為界無為界。有滅界有生有無生。有苦滅圣諦我現了知。是安隱處。諸如是等。亦不相違。緣薩迦耶而建立故。此亦率爾。作如是說。縱三界等。緣薩迦耶。而得建立既無因證。如何定知體非實有。又言緣彼此顯了故。是實有物。便為極成無體無容由他顯了。如明等顯緣闇等故。又彼所言。契經中說。有滅界者。亦不相違。緣離有身。而顯示故。有無生者。亦不相違。于實有生。不轉立故。即是有生相續斷義。此亦非理如上所言。緣他顯者。是實有故。生與無生。體各異故。非有不應說為有故。假實有外更無別有。若執無生非假實有不應名有。如前已說。生相續斷。義有二種。謂離有身無別有別。準前苦滅二義應知。如何定言唯生不轉名相續斷。非別有物。許有別物。有無生言。可成有義。若無別物。不應名有。說過如前。又薄伽梵。于契經中。但應說言。有生不轉。不應說此有無生言。世尊不應于勝義諦作迷謬說。有實無實。俱說有故。是迷謬言。為生如無生說為有故。其體非實。為無生如生說為有故。其體是實。令生如是迷謬心故。又相續斷道未生無。道生已有道退復無。以諸圣人退生惑故。則相續斷。應非無為。又說。涅槃非實有故。即無生者。理亦不然。唯有立宗。無證因故。謂何因證非實有故。涅槃無生非此無生。由常住故。而體實有。又許非實證無生故。則諸假法。應無有生。又應假法亦即無生。若爾汝宗剎那實法。不許生故。相續是假。亦無生故。是則汝曹。生之與滅。都非實有。何期汝等嘗厭空花。而今乃成空花差別。又彼所說。如契經言。一切法者。謂十二處又契經言。此十二處。皆有戲論。皆是無常。契經復言。眼色眼識。廣說乃至。意法意識皆是無常。若謂涅槃實而常住。世尊于此應有簡別。如是所說。非審思求。如言皆是有熱惱故。謂彼經言。此十二處。皆有戲論皆是無常。皆有熱惱。非諸圣道體非處攝。又彼定無貪等熱惱。何不簡別。然彼契經。唯依有漏十二處體。密意說言此十二處。皆有熱惱。即就此說。皆有戲論。皆是無常。不應由斯謗涅槃體言非實有。是故定應離苦集道有涅槃體。常實義成。今應思擇非擇滅體。此中經主所辯相言。離簡擇力。由闕緣故。余不更生。名非擇滅。如殘眾同分中夭者余蘊。且應詰彼。何名闕緣。謂法生緣。若不和合。非不和合。少有法體。何能為障。令法不生。豈不闕緣名緣不具。此有何法。過亦同前。若謂闕緣即緣非有。亦不應理。非有不能障有生故。由此決定。非唯闕緣名非擇滅。然別有法。得由闕緣。此有勝能障可生法。令永不起。名非擇滅。若無別法能為障礙。但由闕緣法不生者。后遇彼類緣和合時。前不生法。今應還起。豈不如許有非擇滅得由闕緣。非遇彼類緣和合時舍非擇滅。如是唯許由闕緣故諸法不生。非遇彼類緣和合時彼法還起。所例非等。有無異故。謂由闕緣得非擇滅。障可生法。令永不生。乃至涅槃得定相續。設遇彼類緣和合時。亦無有能舍先所得。夫緣闕者。但是緣無。無法無能與有為障。后遇彼類緣和合時。何法能遮令不還起。然法若住不生法中。此法必無還生之理。是故定有能永障緣。非唯闕緣令永不起豈不緣起道理法然。依此無彼無。此滅故彼滅。計非擇滅。則為唐捐。此所說言。有何意趣。表唯緣闕故法不生。此中不見決定言說。如何得知。唯緣闕故。既不說有余不生因。故知不生。唯由緣闕。此中不說余不生因。以彼但由緣闕得故。非擇滅得。為即用此緣闕為因。不爾非有無有功能為有因故。于緣闕位。隨所住心。得非擇滅。如是滅得即因彼心。非因緣闕。又準所說緣起道理。即定證知。有非擇滅。受滅故愛滅。緣起經說故。此云何證非擇滅有。如是滅言非余滅故。且彼不可是無常滅。見受滅時有愛生故。非愛未至已生位時。可為無常滅相所滅。又彼不可說為擇滅。言由愛斷受得斷故。如世尊言。汝等于受應斷貪欲。貪欲斷故。此受便斷。此經中辯受愛擇滅。意顯受愛斷必俱時。緣起經中。說次第滅非次第滅。諸緣起支。可名擇滅同對治故。由此準知。離無常滅及擇滅外。有非擇滅。由愛生緣闕故而得。依此密說言受滅故愛滅。又經說有二阿羅漢。由此準知有非擇滅。如契經說。諸阿羅漢。略有二種。所謂退法及不退法。諸阿羅漢。一切煩惱皆斷無余。而無生智有得不得。由此準知。必有別法。若有得者。煩惱便住不生法中。得無生智。此法即是非擇滅體。若不得者。煩惱可生。便有退失無無生智。根殊勝故。煩惱不生。何用計斯非擇滅體。依何義說根殊勝名。若此但依無生智說。彼意即說得無生智殊勝根故。煩惱不生。此復應思。諸阿羅漢。皆煩惱斷。何緣于此殊勝智根有得不得。若過退法。名殊勝根。亦不應理。得此根者。亦有退生煩惱義故。謂退法性。轉得勝根。乃至堪達。猶有遇緣退住學位。起諸煩惱若得勝根煩惱不起。轉退法性。得思法根。應不復生一切煩惱。然不如是。由此故知。有阿羅漢。以諸煩惱生緣闕故。得非擇滅。由此勢力。能遮煩惱。令永不生。得無生智。若有退義。一切可然。而退不成。故皆不爾。退義必有。后當思擇。又于施設。第一法中。諸言顯有多無為故。證無為中有非擇滅。足前二種。方可成多。除此更無余無為故。又滅與盡。名別體同。經說預流盡三惡趣。故知有別非擇滅體。此盡定非余滅攝故。謂契經中。說預流者已盡地獄已盡傍生已盡餓鬼。乃至廣說。非彼已能斷諸惡趣。由彼未離欲界貪故。而諸惡趣。要于究竟離欲貪時。方得名斷。有說。預流緣諸惡趣煩惱可生。故未名斷。此因非諸有斷所緣能緣煩惱猶可生故。亦非盡言顯無常滅。以所盡者皆未生故。由此證知。定有別法。名非擇滅。得此法故。令諸惡趣畢竟不生。若執但由闕生緣故彼不生者。過如前說。然上座說。非擇滅名。諸圣教中。曾無說處。但邪分別。橫計為有非圣說故。不可信依。此亦不然。圣所說故。且彼所執舊隨界等。如喑啞人于夢所說。都無所用。但為誘引信無智人令生欣樂。誰有賢圣說如是言。何圣教中。有片可得。是故上座。勿以己宗準度他宗亦非圣說。豈不彼彼諸圣教中。離擇無常二種滅外。處處說有滅盡等聲。上座于中。何容不忍。對法者說。有用五字以于未來亦得擇滅。為欲簡彼令易了知。故本論中。加非擇字。論者意說。世尊所言。非擇為先。于未來世。由闕緣故。得永不生。應知此即非擇滅體。何容謂此非圣所言。復有余師。謂非擇滅由余故得。不以闕緣。根境為緣。諸識得起。一根與意。專一境時。余識生緣。根境雖具。而于彼彼識不得生。此豈生緣根境有闕。然具根境。識不俱生。故知但由得非擇滅。若謂由闕第二等無間緣故。此第二等無間緣。由何故闕。豈不諸識不并生故。闕于第二等無間緣。復以何緣。識不并起。以有過故。必不可說諸識并生。若說并生便有染凈俱生等過。要先并生斯過方可有。豈先有過。為不并生因。然識不并生。故無斯過。得非擇滅故。識不并生。如是所言。皆不應理。若得非擇滅。不由闕緣。得非擇滅已應還可退。雖復諸識不可并生。而容后時次第生故。若依五識。說如是言。由所緣境已滅謝故。能滅諸識永不生者。是則同前。由闕緣故。得非擇滅。令永不生。由此應知。前說為善。故非擇滅實有義成。然本論中。說無為法名無事者。是無因義。所以者何。事有五種。一自性事。如有處言。若已得此事。彼成就此事。二所緣事。如有處言。一切法智所知隨其事。三所系事。如有處言。若于此事愛結所系。彼于此事恚結系耶。四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有為法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等事。故本論中。依第四說無為無事。不依最初自性事說無為無事。

  因離系果。傍論已周。本所明今當說。于當所辯異熟等流離系士用及增上果。如是五果。對前六因。當言何果何因所得。頌曰。

  后因果異熟  前因增上果
  同類遍等流  俱相應士用

  論曰。于五果中。第三離系。非生因得。故此不論且辯六因。得余四果。言后因者。謂異熟因。于因頌中。最后說故。初異熟果。此因所得。有言異熟從異熟生。故此不應名無異熟。彼言非理。同類異熟二因所生。義各別故。謂前異熟。為同類因生后異熟。為等流果。即后異熟。由先業成。能成諸業。名異熟因。所成異熟。即異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊。無相雜過。然異熟體。如熟飲食。于生異熟。無勝功能。故唯不善。及善有漏。是異熟因。名有異熟。言前因者。謂能作因。于因頌中。最初說故。后增上果。此因所得。增上之果。名增上果。唯無障住。有何增上。豈不即由無障住故說為增上。何勞征詰。又先已辯。能作因中。說能作因亦有勝力。謂眼識等。于正生時。耳等展轉。有增上力。聞已便生欣見欲故。于器世界諸物生時。諸有情業。有增上力。諸可愛果。于不善業。不可愛果。于諸善業。亦有展轉增上生用此等增上。如應當思。同類遍行。得等流果。果似因故。名為等流。如是二因。果相相似。故因雖二。其果唯一。俱有相應。得士用果。非越士體有別士用。即此所得。名士用果。此士用名。為目何法。即目諸法所有功能。如是冥符后頌文說。若因彼力生。是果名士用。然經主謂此士用名即目諸法所有作用。是則彼應作如是說。同牽一果。故名士用。若爾唯應無間隔越有士用果。俱生中無。非俱生中可有一切皆共同得一士用果。自體不因自力生故。亦不可說各別牽果。勿俱有因非一果故。此中士用士力士能士之勢分。義皆無別。諸法功能。如士用故。名為士用如勇健人。似師子故。名為師子。豈不同類遍行二因無間所生亦士用果。然等流果。二因無間所生諸法。或是或非。一切決定。名士用果。何故但說俱有相應得士用果。非同類遍行。唯此二因。具足能得俱生無間二士用果。非前二因。是故不說。成等流果唯似自因。同類遍行果唯相似。故彼二果。唯名等流。余非等流。非二因得。又士用果。俱者義強。俱有相應。獨能獲得俱士用果。是故偏說。又同類因。雖亦能得所生無間諸士用果。而非一切皆能定得。以阿羅漢最后諸蘊無無間生士用果故。俱有相應二因。決定得士用果。是故偏說。有余師言。能作因等。亦有能得士用果義非異熟因。俱生無間二士用果。此所無故。有余師說此異熟因。亦有隔越遠士用果。譬如農夫所收果實。已辯因果相對決定。今當正辯果相差別。異熟等果。其相云何。頌曰。

  異熟無記法  有情有記生
  等流似自因  離系由慧盡
  若因彼力生  是果名士用
  除前有為法  有為增上果

  論曰。唯于無覆無記法中。有異熟果。若爾則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言。唯于有情。有異熟故。若爾于彼有情數中。長養等流。應是異熟。又為簡彼。說有記生。一切不善。及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼后時。異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因。是前異熟等流果故。則應亦說從無記生。是等流性。如何乃說從有記生。非等流性。無如是失。異熟果體。由同類因。相有雜亂。由異熟因。相無雜亂。是故但說從有記生由此準知。非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果。與因相殊。無雜亂故。非有情數亦從業生。何故不說為異熟果。此不應難。唯不共業所得之果。名異熟故。何故非情。非唯不共業所得果。以非情法余可于中共受用故。豈不大梵所住非情是別業果。亦應說彼名業異熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵業增上生。有余復言。大梵住處。相續未壞。余可于中有受用理。故非不共。如何一物。無量有情業所共感。豈不已說。余可于中共受用故。若非情果不共業招。應隨異熟俱時起盡。又世現見國主崩時。所王國土。猶相續住。若所王國唯主業招。非余有情業共感者。余應不可于中受用。又若非情別業所感。則應一一諸有情身所居室宅園林池沼城郭山川悉皆各異而實不爾。故知一物無量有情業所共感。豈不業體有種種故應不能招無種種果云何可說無量有情多業同招非情一物。無如是失。譬如芽等。觀自類因。而成一故。謂如芽等。雖因地水時分人功糞等力起。而觀自類因故成一。非觀地等因故成多。如是非情。觀自因故。體成一物。非由觀彼無量業故其體成多。又見世間。非種種業生種種果。如何不許種種業生非種種果。業于所感非情果中。有何因用。業于彼果。為能作因。如前已辯。如是已辯異熟果相等流果相今次當辯。似自因法。名等流果。謂似同類遍行二因。如同類因。善染無記。彼等流果。其相亦然。如遍行因。唯是染污彼等流果。其相亦爾。豈不俱起士用果性亦似自因。如何可言似自因法名等流果。無等流果不似自因。有士用果與自因異。故似自因名等流果。定無濫彼士用果失。豈不亦有等流果因。如遍行因。在于異部。用異部法。為等流果。他部等流。自部因性。染污同故。非不相似。其士用果性亦有殊。是故與因非定相似。有余師釋。似自因言。謂果與因。具二相似。一者體類。二者性類。言體類者。謂受想等。言性類者。謂善染等。若于俱起士用果中。性類雖同。體必有異。受非受等士用果故。若于后起士用果中。體類性類。皆容有異。故不可說果定似因。若等流果。性必似因。于中亦有體似因者。唯等流果。定似自因。故似因言。無相濫失。若遍行因。亦得等流果。何不許此即名同類因于自部果。實即同類因。若望余部。唯遍非同類。然非遍法。隨其性類。各望自部。唯同類因。若諸遍法。望于他部。同染污類。唯遍行因。此望自部。具二因義。故遍行因。雖得等流果。而不可許即名同類因。如是已辯等流果相。離系果相。今次當辯。由慧盡法。名離系果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅。名離系果。由擇為因。離諸系縛。證此滅故。說名為果。如是已辯離系果相。士用果相。今次當辯。若法因彼勢力所生。即說此法。名士用果。此有四種。俱生無間隔越不生。如前已說。言俱生者。謂同一時。更互為因力所生起。言無間者。謂次后時。由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠時。展轉為因力所生起。如農夫等于谷麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如何可說彼力生故名士用果。現見于得亦說生名。如說我財生是我得財義。若無間道。斷諸隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若無間道。不斷隨眠重證本時所證擇滅。如是擇滅。非離系果。唯士用果。謂全未離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。斷十隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若全已離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。不斷隨眠證本擇滅。如是擇滅。非離系果。先離系故。是士用果。由此忍力。更起余得。而重證故。若分已離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。于十隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道法智忍。若全未離已離分離欲界貪者。于八隨眠。全斷不斷。分斷不斷。所證擇滅。有新有本。及有新本。如其次第。二果一果。二果一果。義如前釋。若全未離色無色貪。入見道時。苦類智忍。斷色無色十八隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若分已離色無色貪。入見道時。苦類智忍。于色無色十八隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道類智忍。若全未離。及分已離色無色貪。于色無色十四隨眠。亦有全斷分斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次第。亦有二果二果一果。義如前釋。于修道中。諸無間道。各隨其義。如例應思。如是已辯離系果相。增上果相。今次當辯。諸有為法。除在前生。是余有為之增上果。必無少果在因前生。果在因前。斯有何咎。若未來法。其果已生。是則未來。所作已辦。以無用故。應不更生。非本不生。而可有滅。無生滅故。諸行應常。若謂此應如不生法。雖無生滅。而體非常。此救不然。見彼種類。有生滅故。例不生法。可是無常。若行本來都無生滅。例何可說其體非常。故不成救。士用增上二果差別。云何應知。對作受者。有差別故。應知差別士用果名。唯對作者。增上果名。兼對受者。如谷麥等對諸農夫名士用果。彼力生故。亦增上果。彼受用故。對唯受者。唯增上果。非彼力生。彼受用故。工匠所成。對諸工匠。及對非匠。二果一果。準上應知。余例皆爾。于上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰。

  五取果唯現  二與果亦然
  過現與二因  一與唯過去

  論曰。五因取果。唯于現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。彼無用故。言取果者。是能引義。謂引未來令其生等。于同體類。能為種子。于異體類。由同一果。于非一果。由同性類。于異性類。而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。如是能引名為取果。此取果用。唯現在有。非于去來。唯此可名有為作用。于六因內簡去何因。而言五因。唯現取果。謂六因內。除能作因。此能作因何緣被簡。有余師說。此能作因。取果與果時無決定。故取與中。俱不分別。彼說非理。所以者何。此因取果。無非現在。又非不取而有與義。如何乃言時無決定。然能作因。能取果者。定唯現在。與通過現。應如同類。遍行二因。但非一切有增上果。可取或與。故此不說。豈不此因能取果用亦通過去。如何乃言能取果者。定唯現在。故本論中作如是說。過去諸法。為等無間。能生二心。若出無想滅盡定心。由入定心。現在取者。則應二定永不現前。又非不取而有與義。故應取果亦通過去。無如是事。入二定心。唯現在時。能取二定及出心果。然由二定是正所求。必應先起。由此為障。令出定心非于入心無間即起。此義于后當更分別。故上所言。此因取果。無非現在。又非不取而有與義。其理極成。然毗婆沙。有如是說。其能作因。取果與果。俱通過現。理不應然。法居現在。亦如同類遍行二因。總取未來為自果故。俱有相應與果亦爾。唯于現在。由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果。通于過現能作因中諸有果者。應同此說。然非一切皆容有果。故此不論同類遍行二因與果。過去可然。現在如何與等流果。有等流果無間生故。謂此二因。有等流果無間生者。即現在時。于無間果。亦取亦與。此果已生。因謝過去。名已取與。若此二因。滅至過去。其等流果。方至生時。則此二因。于正生果。先取今與。言與果者。謂此諸因。正與彼力。令其生等。其能作因。正居現在。彼增上果。有現已生。如眼根等。為能作因。生眼識等。諸增上果。有無間生。如世第一法等為能作因生苦法智忍等。諸增上果。有隔越生。如順解脫分善根等為能作因生三乘菩提盡智等諸增上果。善同類因。有時取果而非與果。應作四句。第一句者。謂斷善根時。最后所舍得。第二句者。謂續善根時。最初所得得。經主于此謬作是言。應說爾時續者前得。今詳彼說。理不應然。所以者何。非唯斷位最后所舍得與今續時初得等流果。以于斷位先已滅得亦與續時得等流故。如何前位多剎那得。為同類因。皆取今得。而于今時。但說最后一剎那得與今得果。是故應如本文為善。第三句者。謂不斷善根。于所余諸位。第四句者。謂除前相。又于不善同類因中。亦有四句。第一句者。謂離欲貪時最后所舍得。第二句者。謂退離欲時。最初所得得。經主于此亦作是言。應說爾時退者前得。今詳彼說。理亦不然。以有如前所說過故。第三句者。謂未離欲貪。于所余諸位。第四句者。謂除前相。有覆無記同類因中。亦有四句。于阿羅漢得時退時。未得及余。如理應說。無覆無記同類因中。有順后句。謂與果時。必亦取果。無覆無記。為同類因。乃至涅槃。恒相續故。或時取果。而非與果。謂阿羅漢最后諸蘊。約有所緣剎那差別。善同類因。應作四句。第一句者。謂善心無間。起染無記心。第二句者。謂與上相違。第三句者。謂善心無間。還起善心。第四句者。謂除前相。不善心等。如其所應。亦有四句。例準應說。異熟與果。唯于過去。由異熟果無與因俱。或無間故。西方諸師。說果有九。前五果外。別立四果。一加行果。謂如無生智等。遠為不凈等果。二安立果。謂如水輪為風輪果。乃至草等為大地果。如是一切所安立法。當知皆為能安立果。三和合果。謂如芽等為時地水種子等果。及眼識等。為眼色明作意等果。四修習果。謂如化心等。為諸靜慮果。如是四果。皆是士用增上果攝。由是故說。果唯有五。說因果已。復應思擇。此中何法幾因所生。應知此中法略有四。謂染污法。異熟生法。初無漏法。三所余法。余法者何。謂除異熟。余無記法。除初無漏。諸余善法。如是四法。頌曰。

  染污異熟生  余初圣如次
  除異熟遍二  及同類余生
  此謂心心所  余及除相應

  論曰。諸染污法。除異熟因。余五因生。由異熟因所生諸法。非染污故。異熟生法。除遍行因。余五因生。由遍行因所生諸法唯染污故。三所余法。雙除異熟遍行二因。余四因生。由所余法非異熟性故。及非染污故初無漏法。及除同類。及言為顯亦除異熟遍行二因余三因生。由初無漏無有前生同類法故。及是善故。有余師言。此中應說諸染污法唯四因生所以者何。遍行因體。離同類因。無別性故。彼言非理。所以者何。若彼不說遍行因者。便為不說余部染因。若彼不說同類因者。便為不說非遍行法及遍行得諸染法因。然實貪等貪等為因。得由得因而得生起。故染污法。除異熟因。余五因生。此說應理。如是四法。為說何等。應知唯是心心所法。若爾所余不相應行。及色四法。復幾因生。如心心所。所除因外及除相應。應知余法從四三二余因所生。謂染污色。不相應行。如心心所。除異熟因。及除相應。余四因生。異熟生色不相應行。如心心所。除遍行因。及除相應。余四因生。三所余色。不相應行。如心心所。雙除異熟遍行二因。及除相應。余三因生。初無漏色。不相應行。如心心所。除前三因。及除相應。余二因生。一因生法。決定無有。今應思擇。一切法中。何法能為幾因自性。謂或有法。具足能為六因自性。次第乃至有法能為一因自性。此中有法。具足能為六因性者。謂諸過現不善遍行心心所法。有法能為五因性者。謂諸過現不善非遍心心所法。或無記遍心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不相應行。有法能為四因性者。謂諸過現不善色法。或善有漏色。心不相應行。或不善非遍心不相應行。或無記遍心不相應行。或無記非遍心心所法。或諸無漏心心所法。或諸未來不善善有漏心心所法。有法能為三因性者。謂諸過現無記色法。或無記非遍心不相應行。或無漏色心不相應行。或未來不善及善有漏色心不相應行。或無記無漏心心所法。有法能為二因性者。謂諸未來無記無漏色心不相應行。有法能為一因性者。謂無為法。無法非因。有法非果。所謂虛空及非擇滅。復應思擇。如是六因。自性相望。有純有雜。且能作因。對俱有因。為順后句。謂俱有因必雜能作。有純能作非俱有因。謂無為法。又能作因對同類因。亦順后句。謂同類因必雜能作。有純能作非同類因。謂未來法。及無為法。又能作因對相應因。亦順后句。謂相應因必雜能作。有純能作非相應因。謂諸色法。不相應行。及無為法。又能作因對遍行因。亦順后句。謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因。謂未來法。過去現在非遍行法。及無為法。又能作因對異熟因。亦順后句。謂異熟因必雜能作。有純能作非異熟因。謂無記法。及無漏法。若俱有因對同類因。為順后句。謂同類因。必雜俱有。有純俱有非同類因。謂未來法。又俱有因對相應因。亦順后句。謂相應因必雜俱有。有純俱有非相應因。謂諸色法。不相應行。又俱有因對遍行因。亦順后句。謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因。謂未來法。過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因。亦順后句。謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因。謂諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因。應作四句。第一句者。謂過去現在色不相應行。第二句者。謂未來世心心所法。第三句者。謂過現世心心所法。第四句者。謂未來色不相應行。及無為法。又同類因對遍行因。為順后句。謂遍行因必雜同類。有純同類非遍行因。謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因。應作四句。第一句者。謂過去現在無記無漏法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。第三句者。謂過現不善及善有漏法。第四句者。謂未來世無記無漏。及無為法。若相應因對遍行因。應作四句。第一句者。謂未來世心心所法。過現非遍心心所法。第二句者。謂過去現在遍不相應行。第三句者。謂過去現在遍心心所法。第四句者。謂諸色法。未來一切不相應行。過現非遍不相應行。及無為法。又相應因對異熟因。亦作四句。第一句者。謂無記無漏心心所法。第二句者。謂不善善有漏色。不相應行。第三句者。謂不善善有漏心心所法。第四句者。謂無記無漏色。不相應行。及無為法。若遍行因對異熟因。應作四句。第一句者。謂過去現在無記遍行法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。過現善有漏不善非遍行法。第三句者。謂過去現在不善遍行法。第四句者。謂未來世無記無漏法。過現無漏無記非遍行法。及無為法。又應思擇。如是六因。色非色等。諸門差別。謂六因中相應遍行二因非色。余之四因。通色非色。有見無見。有對無對。應知亦爾。又六因中。唯相應因。但相應法。余通相應不相應法。有所依無所依。有發悟無發悟。有行相無行相。有所緣無所緣。應知亦爾。又六因中。遍行異熟二因唯有漏。余之四因。通有漏無漏。又六因中。能作一因。通有為無為。余之五因。一向是有為。又六因中。遍行一因唯是染。余之五因。通染及不染有罪無罪。黑白。有覆無覆。順退不順退。應知亦爾。又六因中。異熟一因。唯有異熟。余之五因。通有異熟及無異熟。又六因中。能作一因。通三世及非世。俱有相應異熟三因。皆通三世。同類遍行二因。唯通過去現在。又六因中。遍行一因。不善無記。異熟一因。通善不善。余之四因。皆通三性。又六因中。遍行異熟。通三界系。余之四因。通三界系。及通不系。又六因中。遍行異熟二因。唯是非學非無學。余之四因。皆通三種。又六因中。遍行一因。唯見所斷。異熟一因。通見修所斷。余之四因。通見修所斷及非所斷。又六因中。能作一因。通四諦攝及非諦攝。遍行異熟二因。唯通苦集諦攝。余之三因。通苦集道三諦所攝。又六因中。相應遍行。唯四蘊攝。俱有同類異熟三因。通五蘊攝。能作一因。通五蘊攝及非蘊攝。又六因中。相應遍行。意法處攝。異熟一因。色聲意法四處所攝。余之三因。十二處攝。又六因中。遍行一因。意法意識三界所攝。相應一因。通七心界法界所攝。異熟一因。通色聲界及七心界法界所攝。余之三因。十八界攝。此等因果諸差別相。非一切智。無能遍知。已隨我等覺慧所行。因果義中。廣辯其相。為重明了。思擇諸緣。何謂諸緣。頌曰。

  說有四種緣  因緣五因性
  等無間非后  心心所已生
  所緣一切法  增上即能作

  論曰。于何處說。謂契經中。如契經中。說四緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上緣性。此中緣性。即是四緣。如四所居即所居性。為顯種類。故說性言。意辯諸緣。隨事差別。有無量體。然括其義。無非攝入四種類中。謂一切緣。無過此性。于六因內。除能作因。所余五因。是因緣性。如本論說。何謂因緣。謂一切有為法。論既不說亦攝無為。故立五因。為因緣性。無為何故不立因緣。此如前釋。唯無障住立能作因。非余因攝。能作因體。攝法普周。隨事不同。差別多種。譬如行蘊法界法處法寶法歸法念住等。攝法多故。別立通名。為攝五因及三緣性所不攝義。立能作因及增上緣。體俱廣故。又諸因相差別云何。因差別相。略有二種。一者生因。二者了因。復有二種。一者定因。二不定因。復有二種。一者共因。二不共因。復有二種。一者近因。二者遠因。復有二種。一前生因。二俱起因。復有二種。一自他相續因。二非有情數因。雖諸法性本有非無而功用成。必待因力。如諸造色體本非無。而功用成必因大種。因中勝者其唯五因。如造色因勝者無五。無有為法成不由因。如羸病人不能自起。由如此義。故說頌言。

  無少成立不由因  一切由因佛所說
  諸法因多細難了  世迷便謂總無因

  然上座言。因緣性者。謂舊隨界。即諸有情。相續展轉。能為因性。彼謂世尊契經中說。應知如是補特伽羅。善法隱沒。惡法出現。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。隨俱善根。即舊隨界。相續展轉。能為因性。如斯等。類說名因緣。此亦同前經主所執種子義破。此舊隨界。即彼種子名差別故。今乘義便。隨彼所執名義有殊。更廣遮遣。觀彼隨界。但有虛言。推征其體。都不可得。故亦不可即說此為相續展轉能為因性。諸有相續展轉為因。有體可得如色受等。若舊隨界。是有相續展轉為因。應如色等有體可得。此為何相。是種種法。所薰成界。以為其相。此亦難知。體為是色。為乃至識。隨界名舊應是有為。一切有為。皆五蘊攝。故若是有。應于色等五蘊性中隨是一種。或彼應說。何有有為。非是色等五蘊所攝。然體是有。可為極成。故但有言。都無實體。又舊隨界。無體可知。猶如合行和合有等。此舊隨界。體不可說。但可說言。是業煩惱所薰六處。感余生果。此界非唯體不可說。但執為有。與理相違。非體不可說可為極成有。以諸假有補特伽羅瓶等可說。為無別體。若諸實有色受等法。一一可說。為有別體。非舊隨界可說猶如補特伽羅瓶等假有。亦非實有如色等法。是故不應執此為有。既爾何得執為因緣。又隨界言。非圣教說。但上座等。擅立此名。又彼許何諸業煩惱所薰六處感余生果。為業煩惱俱生滅者。為此后時相續生者。為是無間生異熟者。若業煩惱俱生六處能感果者。則后六處無感果能。俱亦應然。豈能感果。應唯業煩惱有感果能。何須執六處感余生果。又彼不應定執。眼等為業煩惱俱起助因。盲等唯托業煩惱緣。亦感余生眼耳等故。又因與果許隔越成。何用執斯為舊隨界。若此后時相續六處。能感果者。與業煩惱。都不相應。如何薰彼可成隨界。非有與無有相應義。豈不因果得有相應與彼相同令成緣故彼相同語理不相應。以彼相言目彼之相。應言此相與彼相同。然于此中。略此相語。此業煩惱。與彼后時相續六處。性類各別。如何此相與彼相同。豈得相應令成緣性。或彼意謂業煩惱俱六處將滅。與后六處。其相是同。令成緣者。亦不應理。前六處相。于將滅時。后體未有。體未有故。彼相亦無。何有相同。令成緣性。故彼所說。但有虛言。若彼相言。依當有說。如世間說煮飯磨麨。以彼當來極成有故。此喻非理。與所立宗。等不成故。又喻與法。世俗容有不容有故。且應先審。勝義煮磨為有自性或差別類。為畢竟無猶若空花。故喻與宗。不成義等。若據世俗。容有煮磨。依此可言煮飯磨糗。不容有法與無相同。故此喻無證宗之力。然此飯糗。非當有名。現有極成飯及糗故。觀此可說提婆達多與此相同。煮飯磨糗所喻不爾。故不相應。又所煮磨飯糗成已。所方飯糗相續猶在。彼此相同俱現可得。后念六處。至已生時。爾時已無前念六處。故不可說彼此相同。由后未生及已生位。俱不可說此彼相同。故所立喻。與法非等。設許飯糗是當有名。所喻相同。亦不應理。以非前念六處所生與業煩惱俱行六處。由業煩惱為俱助緣。有異相起。非因果故。如何有力令后成緣。故不可言。與業煩惱俱行六處。勝前六處。與后相同令成緣性。是故若言前六處滅還能生后自類六處。業煩惱滅還生自類后業煩惱。如是可說依當有名。有相同義。若業煩惱俱行六處。與前無異。而能令后有異相生。成緣性者。則不應說。與后六處其相是同。令成緣性。又此何故令后成緣。故彼所言。都無實義。若是無間能生異熟六處為因。能感果者。是則應無順后受業。唯無間因生異熟故。無斯過失。鄰近展轉。能牽果故。如花種等。鄰近展轉。能引果生。若爾更招尤重過失。順生后受業應雜亂。汝宗自許。一業所熏。六處相續。牽一果故。又種芽等。一相續攝種芽等雖滅。而后果可生。業煩惱六處相續各別業煩惱滅已。何容后時六處自類展轉相續。至最后時。能生彼果。故彼法喻。義不相應。又業煩惱俱生六處。彼不應許業煩惱熏。勿許同時有因果故。如何從彼非業煩惱所熏六處。更無別緣。而于后時欻復生起諸業煩惱所熏六處。故汝所宗。理非善立。若謂如神糞土資熏能生芽等。此亦非理。我所許故。又不成故。謂我宗許有同時因。可立此喻。汝宗不爾。云何如種糞土資熏。又于此中。正立法喻。種應正喻業煩惱心。六處應言猶如糞土。則業煩惱類應名隨界。如何說六處為隨界耶。非由糞土資熏種故。還令生起糞土類芽。故種唯應喻于六處。由此六處業煩惱熏。生當六處異熟果故。此救非理。非后六處果即說用前六處為因故。謂經說眼等業煩惱為因。如種為因生于芽等。非芽等用糞等為因。故彼所救。非為應理。又經說生業為因故。非當六處。六處為種。非業煩惱為因感生。可執六處為其種子。故眼等五。于感當生。全無勝用。意處或有與業煩惱同一果義。故所立喻。與法相違。或種相續。與彼糞土。相續俱時。能生異果。諸業煩惱。相續久滅。而計六處相續為因。生業煩惱所牽異果。如斯法喻。豈得言同。又種糞土。俱有分故。芽中可有二果續生。如何可與無分有分同招一果為同法喻。若執芽中糞土與種果體無別。是則能喻。與所立同。俱不成故。又彼為證舊隨界有。所引圣言。有隨俱行善根未斷。此經還證彼所妄執舊隨界無。以諸善根無貪等性。彼于此位。不現在前。得未舍故。名為未斷。依將斷善。故說此言。此中善根。唯生得善。諸加行善。先已斷故。生得善根。于續善位。隨染心得。故謂隨行九品頓得。故謂俱行。或此善根。先得后起。故謂隨行。現起與得。不相違害。故謂俱行。是謂此經此句實義。善根斷者。亦現無此隨俱善根。故此經言。彼于后時。一切皆斷。隨俱善根。既舊隨界此善根無。故彼隨界亦無。隨界既無。后因何法善根續起。又初續位善根現無。應無隨界。既無隨界。何緣名續后善根起。復從何因。然契經說。從此善根。后余善根。定當還起。故此還證舊隨界無。又彼自言。此舊隨界。體不可說。如何于此。說為善根。善根因性。又于一念一心體中。無有細分。如何能牽愛及非愛俱相違果。定差別因。不可得故。又善不善及無記心。于一切時。應俱現起。然不應許。互相違故。謂于善心正現行位。不善無記心界恒隨。彼與善心非有別體。依何理說。彼不現行。余二性心。正現行位。各征二性。亦應同此。又彼應說。若一心中。有多品類心界隨逐。何緣從此多心隨界。后時但起一品類心。然于一時。有一切識所依境界等無間緣因緣。又具何不并起。彼所依等。一一剎那。皆有能生一切識義。何法為礙。于一時間。非從一根并生多識然彼上座。于此說言。有一念一根俱生二識。如共一身根命命鳥等。不可一處二身根生。如是便違有對法性。此言但順上座自心。無二有情同一根義。相續異故。而命命等。二根雜住。如身舌根。故從二根生于二識。非一根上二識并生。亦無一根二有情共。理應如是。謂有一根是多業果。理不成故。然一切根。皆非共有。如是上座。何理能遮于一相續同時依止一根多根發多識過。故舊隨界。非為善說。又上座等。唯執諸法從無間生。豈不大師說因緣性便為無用。以所有法生所藉因。等無間力足能成辦。何勞此外更說因緣。雖彼釋言等無間力與生因力其義有殊。于生法中。俱有功用。而無實理。但有虛言。即隨界力無間住故。非離心等等無間力。可言別有因緣功用。又彼上座。執有法體雖經劫滅。而自相續。展轉相仍。猶為因性。今觀彼法但能為緣。生慶自心。妄計喜悅。非于生法實能為因。所以者何。若有法體雖經劫滅。猶能為因。即彼為因。足能生法。何勞虛構。隨界為因。又若彼法雖無有體。而能為因生所生法。是則應許諸石女兒亦能為因生余子息。若謂因體本有今無。諸石女兒本亦無者。則應彼法不成因緣。本有因時果法未起。今果起位。因體已無。故說因緣定應無用。若上座許唯自相續生起決定得為因緣。云何復許善不善法為因緣生無記異熟。非善不善隨界為因可生無記。相續異故。若善不善。無間能生無記異熟。此中應說。何故云何善不善為因生無記異熟。若言無記熏善不善故善不善為無記因。此亦非理。前已數辯彼熏習言。無實義故。又彼云何善不善法。無記熏故。成異熟因。若謂先時異熟熏故。則應異熟為異熟因。若異熟果。善不善法為因故生。而言此中無因緣用。唯增上攝。甚為非理。所以者何。善不善為因能牽起彼果。此于彼果。何故非因。又彼所言。違越圣教。如契經說。此因此緣。令彼有情生地獄等。又說眼等以業為因。又說諸生業為因等。此中上座。作是釋言。諸增上緣。不越因性。故我所說。其理善成。此亦非理。離因緣外。經別說有增上緣故。又曾無處同彼說故。謂曾無經作如是說。增上緣性。即是因緣。正理論師。容作是釋。非譬喻者。可作是言。以能作因。非彼許故。又彼上座。如何可執言。一心具有種種界。熏習一心多界。理不成故。非圣教中許勝義法有唯一體多體集成。若言有心。其體雖一。而于其內。界有眾多。多界與心。體無異故。界應成一。心與多界。體無異故。心應成多。諸界相望。體無異故。一與一切體應相雜。此執終非理應上廣思擇。然隨界名。應言隨過。無量過失。所隨逐故。觀彼但欲破圣教故。壞正理故。矯立此名。或彼但由法性深細。不能久忍。聞思疲勞。是故于中未能了達。然于諸佛弟子眾中。無方便求了達稱譽。矯立如是隨界虛名。由此應隨阿毗達磨所說正理以釋因緣。是故因緣五因為性。誠為善說。不可傾動。

  辯因緣已。等無間緣。何法為性。非后已生心心所法。謂除阿羅漢最后心心所。諸余已生心心所法。一切皆是等無間緣。為簡未來無為法故。說已生言。為簡諸色不相應故。說心心所。何故等無間緣唯心心所。此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間。依此義立等無間名。謂一相續。必無同類二法俱生。故說名等。此緣對果。無同類法中間為隔。故名無間。若說此果無間續生名無間者。出無想等心等。望前應非無間。或無等法于中間起。名等無間。是二中間。無容得有等法生義。或前俱生心心所品等。與無間后品為緣。非唯類同名等無間。唯執同類相續者。言唯心心所。一一自類。前能為后。等無間緣如是便違本論所說。如說云何心等無間法。謂心無間。余心心所法。乃至廣說。理亦有違。謂有尋伺三摩地無間或無尋伺三摩地現前。彼尋伺應非等無間緣性。及無尋伺三摩地無間。或有尋伺三摩地現前。彼尋伺應無等無間緣起。彼言心心所雖等無間生。然非剎那無間必起。如從無想有情天沒時。五百劫前。久滅心心所。與今心心所。為等無間緣。及出二定心心所法。以入心心所。為等無間緣。是等無間生。非剎那無間。此亦應爾。彼有久滅有尋有伺無尋無伺三摩地法。為今自類等無間緣。故無如前所說過失。彼言非理。過去為現等無間緣。理不成故。若正滅位。已取后時心心所法。為等無間。豈不便成等無間法。亦有時分間隔方生。誰作定因無間不起。要余分位間隔方生。然無想天二無心定。有隔時分。當起定因。是則汝宗。余有心位心心所法。應非一切皆能為后。等無間緣。若汝謂此如阿羅漢后心心所。設不為后等無間緣。有何過者。亦不應理。彼后無間心心所法。永不生故。此后無間心心所法。當有可生。于中亦無等類為間。何非緣體。又此心品無間所生。復以何緣。非等無間。然有能容后余心心所。令必可起名等無間緣。彼阿羅漢后心心所無容起后。故非此例。于有漏定。理且如前。無漏定中。當更征斥謂若依止有尋伺定。而得證入正性離生。不起期心復得上果。后入無漏無尋伺定。前所依定。不復現前。彼前定應非等無間緣性。或若依止第二靜慮。乃至依止第四靜慮。而得證入正性離生。不起期心。得阿羅漢。后入無漏初靜慮等。彼后定應無等無間緣起。非執同類相續者宗。必有當生有尋伺定故。及有已滅無尋伺定故。又此何勞更深征斥。且初無漏心等應不生。無等無間緣為能取故。既爾解脫畢竟應無。豈不如無同類因取而有無漏初心等生。如是雖無等無間緣取。何妨無漏初心等亦生。此例非等。緣必具故。謂此雖無同類因取。有余因故。定有因緣。初無漏心及心所法。有所緣故。如余一切心心所法。定四緣生。執同類宗。二事皆闕。此心心所。如何得生。非有極成心心所法。從三緣起可為同喻。是故解脫畢竟應無。若爾唯應此心心所生由異類等無間緣。如無同類因唯異類牽起。此亦非理。種子理故。立同類因。有漏不應為無漏種。故非許此有同類因等無間緣。由開避理。同類異類。皆有此能。與處牽生。力無別故。諸心心所。隨其所應。同類異類。皆能引起。許皆能作等無間緣。于教及理。并無違失。無想等喻。與法不同。謂不相應。非心心所。故不能作等無間緣。沒及出時。心心所法。可還用彼生及入時心心所法為此緣起。余有心位。剎那剎那。等無間緣。曾無暫闕。何勞以隔越為等無間緣。夫等無間緣。謂與處牽起。異類心等。與處牽起義同。而非等無間緣。斯有何理。又應貪等等無間緣無間唯生貪等煩惱。則善心等。無容得生。如是信等等無間緣無間。唯應生于信等。則染心等。無容得生。由是等難。便為善伏。唯執同類相續者論。何故一身心心所法。無有同類二體俱生。等無間緣。無第二故。復何緣故。無有第二等無間緣。一一有情。各唯一心。相續轉故。復何緣故。知諸有情。各唯一心相續而轉。心于余境。正馳散時。于余境中。不審知故。又心在定。專一境時。余境散心。必不生故。又現有能調伏心故。謂若許有二心俱生。誰復障多。令不俱起。是則應有多心并生。一有一心。尚難調伏。況一有二。或一有多。既現有能調伏心者。故知一身內一心相續生。又若一身多心并起。為境各別。為共相應。若共相應。一境一相。無差別故。俱起唐捐。若境各別。則應染凈善惡俱生。便無解脫。既無此失。故一有情。唯有一心相續而轉。復有至教。證一有情唯有一心相續而轉。謂契經說。受樂受時。彼于爾時。二受俱滅。又契經說。心為獨行。復云何知。無有識等生而不藉等無間緣。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。及彼能生作意正起。由正理者。現見覺慧。定由覺慧為先生故。若異此者。何理能遮。本無有情。今時欻起。諸阿羅漢。最后心心所。何緣故說非等無間緣。是不能生。有法性故。即是不能牽后果義。此復何故。無牽果能。以于爾時余緣闕故。若爾但由余緣闕故。后識不生。許此有能牽后果用。斯有何咎。此不應許。若許能牽。則應具能取果與果。余有心位等無間緣無非具此二功能故。豈不即以余緣闕故不具二能。是則應言。余緣闕故。不能牽果。由此故說。是不能生有法性故。因義極成。或復能牽能與等無間心心所處。名等無間緣。謂正滅時心心所法。能牽能與。在正生位。等無間法處。名等無間緣。諸阿羅漢。最后心等。于正滅時。無有正生等無間法。故不可說等無間緣。若爾無想及二定前心心所法。于正滅位正生位中。無等無間心心所法。望沒出位。諸心心所。應不可說等無間緣。無斯過失。沒出心等。定當生故生入心等于。正滅位。即能為彼等無間緣。由不相應中間為隔。沒出心等。不得即生。彼若生時。名等無間。故此可說等無間緣。或此滅時。彼雖未起中間隔越。而由為此等無間緣力所取故。義已可說等無間生。有余釋言。無余心等續此起故。諸阿羅漢。最后心心所。非等無間緣。然非此心更無后念識續生故。有非意失。以立意根依所顯故。然最后心。有所依義。闕余緣故。后識不生等無間緣。作用所顯。若法此緣取為果已。彼法無間。必定當生。彼所說因。都不應理。若闕余緣故。后識不生。則唯具余緣。后識應起。既不如是。應說此心由闕余緣。無此緣用。此緣無故。后識不生。何乃說言無余心等續此生故。非此緣體。若謂最后心。亦能取果。唯余緣闕故。后識不生如是所依。得名意界。亦應說是等無間緣。等無間緣。作用所顯。此既有作用。余何不續生。由此彼應更說余理。故前二釋。為無過因。何故未來心心所法。全不許立等無間緣。等無間緣。前后所顯。未來無故。不立此緣。謂前已生心心所法。能為次后在正生位心心所等等無間緣。非于未來已有決定前后安立。設許有者。修正加行則為唐捐。若法先于此無間立。此法無間。彼定生故。若作是執。善心無間。具有善染無記三心。生必待于正加行等。如從種有灰芽等生。待和合緣。而得生故。修正加行。功不唐捐。此救隨情。未能遣難。生決定故。建立此緣。若三心中。隨有一種。善心無間。決定生者。修正加行。則為唐捐。若三種心。善心無間非定生者。則無此緣。非不定生名等無間。是故未來世。無等無間緣。若執未來有定前后。如世第一于苦忍等。彼據何緣。說定前后。非未來法前后可成。謂非未來世第一法于苦法忍可說前后。以彼本唯一世攝故。夫前后義。歷世方成。世第一法至已生位。苦法智忍。方名為后。故前后義。于未來無等無間緣。由此非有。又設未來有定前后。亦不可立等無間緣。如芽等生屬種等故。雖有前后。而無此緣。若此法生。系屬彼法。要彼起已。此乃得生。故等無間緣。唯生已方立。若爾未來世。應無異熟因。由此因果定有前后。然非未來有前后故。無斯過失。雖定前后。而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前后。而不約前后立異熟因。若爾如何立此因果。謂如是業因感如是異熟。此相可說亦在未來。故于未來。亦可安立。然約法性。預說未來。此因前生。此果后起。因已生位。果后義成。爾時方名真實前后。非未生位有實前后。諸因可說未來有者。彼因不待歷世而立。如俱有因相應因等。豈不俱有因待中世而立。此責非理。不了義故。以俱時有故名俱有因。是更互相望為因果義。若未來世無等無間緣。如何世尊知未來因果。如契經說。若能供養吾身。馱都八分中一。當十三劫。不墮惡趣。人天往還。受諸妙樂。如是等說。其數寔多。非如是儔一切智境。非一切智可能測量知其真實。如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議。故不應責。有余師說。如過去世。佛于未來。現知見轉。謂佛欲知有情因果。然現在世。時分短促。故多觀察過去未來。非佛世尊欲知后際先觀前際然后能知。如佛世尊更無所待。由過去境智現前故。于過去世有情身中業果相應。能善通達此法無間。此法已生。如是不待先觀前際。由未來境智現前故。于未來世有情身中業果相應。能定現見。此法無間。此法當生。復有余師。作如是說。有情身內現有未來。因果先相。猶如影像。或色或心。不相應行。佛唯觀此。便知未來。非要現游靜慮通慧。然非于彼占相故知。以于未來現證見故。非占相知。能于所占。現前證見。分明記別。佛于如是爾焰稠林。理有所因。方能現起。無礙觀察。勝方便智。非佛自稱一切智者。便于色等現境界中。非眼等識于先領受。唯用意識常現了知。又眼等識于聲等境。理無方便。令互作業。何緣一切。色非等無間緣。等無間義不相應故。非無等法俱生為隔。故此無有等無間緣。謂一身中一長養色。相續不斷。復有第二長養色生。不相違害。如一食等所長養色。相續不斷。復有食等所長養色。相續而生。又有一類異熟生色。相續不斷。復有一類異熟生色。相續而生。又一四大種所生造色同類多極微俱時而起。故不可立等無間緣。或法現前等而無間彼法可立等無間緣。謂現行心。若此所系。或非所系。俱行受等。與此皆同。故名為等。無心受等同一類法二體俱生。故名無間。色法不爾謂一心時有欲界系及色界系。二色并生。或欲界系及不系色。俱時而起。故色無有等無間緣。上座此中妄作是詰。若一類色。相續不斷。復有一類。相續而生。由此故非等無間者。何緣于彼不共無明相應品中。有貪等起。此應反詰。彼上座言。不共無明相應心品。何緣得有貪等俱生。不共無明。相續未斷。定無貪等俱時起義。然說貪等不共無明俱時起者。但為誘誑寡學門人。顯己善通對法宗義。而于本論及諸圣言。曾無此理。又彼所詰。意何所顯。為如二種長養眼根相無差別。例彼貪等不共無明。相亦無異。為如貪等不共無明其相有異。例彼二種長養眼根。相亦差別。縱有此意。應陳所詰。于此義中。得何勝利。豈由此故。便令受等貪等信等無此緣義。故彼所詰。有言無理。有余復言色法生滅。少多無定。故非此緣。謂或有時從多生少。如燒稻稈大聚為灰。從充大身轉生瘦小。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹根莖枝葉。漸次增榮。聳干抽條。垂陰遠覆。羯剌藍等。轉生大身。故色定無等無間義。豈不心所無間生時亦有少多品類非等。謂善不善無記心中。有尋有伺三摩地等。此于異類。實有少多。然自類中。無非等義。謂無少受無間生多。或復從多無間生少。想等亦爾。無非等失。故心心所生滅體均。依之可立等無間義。然彼上座。對自門人。于此義中。妄有所詰。謂色亦與心心所同。自類一一各差別故。雖于諸界和合聚中有無量色。而彼種類展轉相望。各有差別。如是所詰。但有虛言。既許現前有同類色。則同類色并起義成。非各有殊名現同類。然許諸聚展轉相望種類有別。則別聚內。有多色體。同類義成。又若多微。同因一具大種所起。上座此中如何可執種類各異。又見胡麻諸豆麥等。從一種體。有多果生。多果相望。其類是一。如何可執此類有殊。又彼自言。有同類色多體和合。何反為征。謂彼上座。自遮諸色等無間緣。言有同類。同聚多色。俱時而起。非心受等同類俱生。故諸色定無等無間緣義。又彼所言。如色非色。雖有差別。而等不遮同類因等。如是彼法。亦應等作等無間緣。上座此征。極為雜亂。既爾亦應計諸色有所緣。又如所許。俱等無間緣。而于其中。有色有非色。如是應許俱同類因。等而其中有此緣非此緣。今于此中。假許彼執。顯義有別酬彼所征。然實不可許諸色法為等無間緣相不相應故。若諸色法等無間緣相相應者。法爾應立。何須引例。同類因等。此緣彼因。義各異故。若諸色法等無間緣相不相應。設復引彼同類因等。于義何益。于義無益。而引彼因。例此緣者。但是上座。其年衰朽。出虛之言。有余復言。以諸色法一類相續。此處生時。若余色來奪其處者。可有移往余處生義。故非前色與處方生。又本色聚相續不斷。其邊復有同類色生。不爾色聚應無增長。等無間緣。終無此理。故色不立等無間緣。譬喻論師。說諸色法如心心所法有等無間緣。見乳醅種花生酪酢芽果。如心心所前滅后生。故知諸色。有此緣義。又無經說唯心心所能為此緣。故立此緣定非色者。是虛妄執。無如是義。諸緣功能。無邊差別。略說四故。謂諸法生。待多緣合。諸緣功用。差別無邊。然佛世尊。略說為四。諸從乳等羯喇藍等形依等緣。生于酪等頞部曇等影識等果。當知攝在因增上緣。何緣故知乳等無間生于酪等。前法非后等無間緣。此先已說。先何所說。謂前說言。等無間義不相應故。現見極成心心所法。生必系屬等無間緣。所有俱生。皆別種類。諸同種類。必不俱生。故同類俱。互相違法。要前念滅。后念方起。由與處方便立等無間緣。一四大種所生同類乳等造色。有多極微。俱時而起。不相妨礙。此相乖越等無間緣。故酪等生。雖系屬彼。而不可立等無間緣。大種相生。亦同此釋。謂同異類。皆可俱生。更互同時不相妨礙。雖相繼起。而非此緣。又言無經說唯心等為此緣者。于色亦同。謂無經言。諸色亦有前能為后等無間緣。故譬喻師。非理橫執。諸色亦有等無間緣。又譬喻師。為許色有所緣緣不。彼說言無。豈有契經明證此義。雖無經說。理必應然。等無間緣。何不許爾。故彼具壽。諸所發言。但率己情。無真理教。不相應行。何緣不立等無間緣。以亂起故。謂一身中。善惡無記。及三界系不系俱生。毗婆沙說。心及心所。所依所緣行相有礙。由斯故立等無間緣。色不相應。無如是事。故彼不立為此緣體。上座此中顯己于學不勤方便。謬作是言。此說都無證成理趣。唯顯心等與色等別觀彼所言。未閑說意證成理趣蘊在此中。謂一所依所緣行相。定無有二識等并生。故必由前與處方起。若前為礙。后不得生。由此證知。唯心心所。前能為后等無間緣。若爾命根無二俱起。何不許托等無間緣。謂此命根。如識等相。故亦應立等無間緣。此例不然。命與生體俱先行力所引起故。謂此命根非無間滅。命力所引。要是先位所作行業力所引生。既爾命根應一念頃一切頓起一切同依。一念行業力所引故。先業所引心心所法起應不藉等無間緣。且諸命根。無頓起失。即由業力生決定故。因果法爾。一剎那業。引多剎那異熟令起。又無用故。命不頓生。謂為任持眾同分故。引命根起。一命相續。足能任持。多便無用。心心所法。雖先業引。而非不待等無間緣。托諸根境。而得生故。既托根境。和合故生。設多并生。亦非無用。然無第二等無間緣。故同類中。無二俱起。又心心所。非唯先業力所引生。異熟及余雜亂起故。若不更托等無間緣。應一剎那有多俱起。謂命根體。唯是異熟。唯由先業力所引生。可言同類定次而起。心心所法。無如是事。異熟滅已。有等流生。等流無間。有剎那起。或起異熟。非定同類。故心心所。雖有異熟生。而亦不可言與命根等。是故唯等常無間生。名等無間。以此與此為緣故說等無間緣。豈不極微一類相續前前滅已后后續生。自類相望。等而無間。由前開避。后方得起。相不乖越。等無間緣。此不俱生。由無用故。非等無間緣力故然。準前命根。如理應釋。然此亦有同類俱生。故不應言此緣所攝。又若唯開避建立此緣。可說極微等亦此緣攝。然約開避。及據牽生。立此緣體。故極微等。雖前避后。而非此緣。心等相生。有定不定。故知亦據有力牽生。現見一心前后相續。雖前避后。其理皆同。而生不生。有定不定。且生定者。謂世第一法心之無間。有苦法智忍心決定生。如是乃至。金剛喻定心之無間。有盡智品心決定生。有煩惱者。定心無間。煩惱心生。如是一切不生定者。謂染污品心之無間。諸無漏品心定不生。諸無漏品心之無間。諸染污品心定不生。一切無學心之無間。一切有學心定不生。下地煩惱心之無間。上地煩惱心定不生。一切異熟心之無間。諸剎那品心定不生。一切剎那心之無間。諸異熟品心定不生。如是一切生不定者。謂欲界染心之無間。自地四種心皆可生。上地煩惱心之無間。下地善品心亦可生。如是一切于后思擇相生義中更當顯示。由此所說。生與不生。有定不定。故知非但約開避立等無間緣。亦據牽生果法功用。非此功用。極微等有故彼不立等無間緣。豈不于心一類相續亦無如是牽生功用。非此功用或有或無。若此時無。后應非有。諸心心所。自因力生。前無間滅。有何所作。而計心等獨為此緣。色不相應非此緣體。前無間滅有所作者。謂諸根境雖現和合。若前不滅。后必不生。謂一身中。雖多緣合而無識等同類并生。故知前心無間滅位。有力引后心等令生。色不相應。無如是事。故彼不立等無間緣。如說。云何心等無間法。謂心無間余心心所法。已生正生。及無想定。乃至廣說。此已生言。攝過現世。正生言攝未來生時。若爾便應第二念等定及出定心非心等無間入心無間。彼未生故。豈不彼諸法后正生時名心等無間。故無此失。如何無失。彼正生時。前入定心。久滅過去。今時亦不可名心等無間。無斯過失。中間無余等無間緣為間隔故。有余師說。彼法雖遠。義已可說為正生時等無間緣。果被取已。必當生故。若爾違害見蘊中文。如彼問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。有何違害。等無間定要至已生。此不相違。兩釋差別。俱攝受故。若時此法未已生者。此法是何為前為后。如世第一法生苦法智忍。為世第一法未至已生時。非與苦法智忍為等無間。若至已生位為等無間耶。為苦法智忍未至已生時。非與世第一法為等無間。若至已生位為等無間耶。若執前者。有心位可爾。無心位如何。謂無心定入心已生不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位。即與彼諸法。為等無間者。等無間緣果法被取。必無有物能礙其生。則彼一切皆應頓起。若入心后。出心即生。是則二定。永應不起。若執后者。苦法智忍。未已生時。應不與彼世第一法為等無間。然必應許。苦法智忍。在正生時。即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執。然見蘊文。約有心位說等無間。故無前失。或言設約無心位辯。此失亦無。謂入定心。居現在位。頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果滅入過去。隨后諸定及出定心。一一生時。與果非取。先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果與果。此責非理。取果必頓。與果有漸。故無有失。但應責言。同一心果。何緣諸定及出定心。前后而生不俱時起。正所求者。理必前生。謂入定心。順求于定故心無間。定心前生。若爾何緣諸剎那定。前后而起。諸剎那定。俱生無用。故不俱生。由前加行勢力所引。故多念定長時續生。非多剎那。定俱起用。一剎那定。所不能為。故不頓生。猶如識等。然諸念定。是等無間。不可說是等無間緣。若法由前心等引起。同一種類。必不俱生。生已復能引后令起。可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引。同一種類。必不俱生。然其生已不能引后。可名等無間非等無間緣。是故設約無心位辯亦無有失。諸作是說。入二定心滅入過去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心。應非過去。未取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。于色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用。故非現在。彼釋不然。應共審決。眼等作用。為是于境見等功能為牽果用。若是于境見等功能。便于闇中。現在眼等。未生已滅。眼等何殊而不說為未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。而皆現有牽果功能。可名作用。約有此用皆名現在。所余取境與果等用。皆非作用。但是功能。如是功能。三時容有。辯三世處。當更思擇。又過去世諸心心所。于所依等。不能為礙。故不能作此緣取果。復有一類。許可后執。豈不苦法智忍在正生時。即與世第一法為等無間。理實應爾。然此中說等無間緣要至已生此緣方立。故無有過。如是兩釋。未已生言。于我義宗。并無違害。已廣決擇。阿毗達磨。等無間緣。所有正理。然彼上座。復作是言。等無間緣。謂前生法。令無間法獲得自體。如世尊說。意法為緣。生于意識。謂意為因。法為緣故。意識得生。然無一時二識并起。此相非理。不明了故。色心無間。有色心生。俱是前生。令無間法獲得自體。豈可即說色心互作等無間緣。然不應許互為緣義。謂色與心。相續各別。如何互作等無間緣。又一心因。起多色果。多色無間。無二識生。何得相望為等無間。故不應立等無間緣。心等獨生。可名等無間。色等并起。如何得此名。故彼說色為等無間緣者。是不思審。謬作是言。又彼宗承。隨界論者。因等無間。二緣應同。隨界所依。體無別故。惡心無間。有善心生。應說誰因誰等無間。體無別故。責余亦然。故上座宗。但于圣教。矯施常網。幻惑愚夫。等無間緣。其性已辯。所緣緣性應說是何。謂所緣緣。即一切法。離心心所所緣境外。決定更無余法可得。謂一切法。是心心所生所攀附。故曰所緣。即此所緣。是心心所。發生緣故。名所緣緣。一切法者。即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及相應法。隨其次第以諸色聲香味觸法。為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知。經言多法生意識故。又眼等根。皆五識境。所不攝故。譬喻者宗。理必應爾。如意觀法。五識亦然。謂所緣緣。非所緣境。若所緣境。非所緣緣。所以者何。彼說色等。若能為緣。生眼等識。如是色等。必前生故。若色有時眼識未有。識既未有。誰復能緣。眼識有時色已非有。色既非有。誰作所緣。眼識不應緣非有境。以說五識緣現在故。彼宗現在。非非有故。現所緣色。非所緣緣。與現眼識。俱時生故。乃至身識。征難亦然。五識應無所緣緣義。彼宗意識。緣現在者。應同五識。進退推征。若緣去來及無為者。決定無有所緣緣義。彼執去來及無為法。皆非有故。非非有體可立為緣。太過失故。此中上座。復作是言。緣過去等所有意識。非無所緣。非唯緣有。何緣故爾。以五識身為等無間。所生意識。說能領受。前意所取諸境界故。如是意識以意為因。此所緣緣。即五識境。要彼為先。此得生故。隨彼有無。此有無故。然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。非無所緣。由此意識隨彼有無此有無故。又隨憶念久滅境時。以于彼境前識為緣。生于今時。隨憶念識墮一相續。傳相生故。雖有余緣。起隨念識。而要緣彼先境方生。如是所言。都無實義。同諸啞類夢有所說。唯愚親友。或妄信依。諸有智人。誰能聽受。彼既非許五識所緣與五識身俱時而起。是則五識尚所緣境滅已方生。況五無間所生意識。能受彼境。第三剎那意識生故。若五無間所生意識。能受過去五識所緣。復許所緣非是無者。則分明許意識所緣。雖名已滅而少分有。若執全無。則分明說。所生意識。都無所緣。而復說言。然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。非無所緣。由此意識隨彼有無此有無者。但是虛言。具慚愧人。不應持此隱蔽此識。無所緣過。又何故言。然此意識非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。已滅壞法。豈許亦有亦非有耶。若爾便歸正理論者意所游路。以正理論有義多途。作用功能。體性別故。然過去法。非如現在作用亦有。非如空花體性亦無。若不許爾。言此意識非唯緣有。此言何用。應言此識決定緣無。或復應言決定緣有。又何故說。非無所緣。隨彼有無此有無故。若隨境有識有義成。是則過去便成有體。若過境無而有現識。則不應說隨彼有無非無所緣言。又無義以境有故名有所緣。境體既無。所緣何有。又隨憶念久滅境時。云何前生緣彼境識。能為緣故生今識耶。前識有時。今識未有。今識有位。前識已無。如何可言。于久滅境。前為緣故今識得生。非無與無可有緣義。非一相續故得為緣。兔角何緣前不生后。無與無法許為緣故。若有隨界不同彼者。理亦不然。于前境中。今隨界識。曾未生故。如何可言。緣彼境識。前為緣故。令今得生。不可說言隨界與識別時緣境。勿于一時有二時故。又應一識各別所緣。以隨界體即今識故。識非定緣前滅境故。若謂隨界體非今識。應一相續二識并生。又不應言。隨界生識。非前生故。如何可說。于久滅境。前為緣故。今念識生。隨前有無今有無故。得為緣者。理亦不然。前后有無。不相隨故。然彼復言。由過去世展轉為因。復由未來展轉為果。智等得生。是故智等。不可定說所緣是有或復是無。奇哉東方善言窮匱。如斯等論亦有書持。若執去來因果展轉。不觀現在智等得生。又執去來一向非有。是則智等應定緣無。若執去來因果展轉。亦觀現在智等得生。是則一心應有二慮。以無與有相差別故。又因果展轉名何所詮。非越現剎那有前后際。如何過未立展轉名。非無與無可名展轉。故彼所說。過去未來。因果展轉。智得生等。但足論文。都無有義。如是已辯所緣緣性。增上緣性。即能作因。以能作因因義細故。無邊際故。攝一切法。若此于彼。不礙令生。是能作因。增上緣義。對三緣義。此類最多。所作寔繁。故名增上。豈不增上攝法普周。寧復對三。言此增上。非對三體立增上名。何者對三義用而立。諸緣義用。互不相通。諸緣體性。更互相雜。如增上緣義類無量。所作繁廣。余三不然。故此獨摽。增上緣稱。有余師說。此增上緣。體類最多。故名增上。豈不諸法皆所緣緣。如何此緣獨名增上。俱有諸法。非所緣緣。是增上緣。故不應難。此不應理。所以者何。立所緣緣非不定故。謂若此法。為彼所緣。設不緣時。亦所緣體。以所緣境性安住故。既一切法。皆所緣緣。不應此緣獨名增上。此定應理。所以者何。如增上緣。彼不爾故。謂若此法為彼增上。無時望彼非增上緣。但彼生時。遍為增上。其所緣緣。則不如是。俱有諸法。非所緣緣。所以者何。總論體雖等別望有少多。故此一緣。獨名增上。此中意說。唯增上緣。體類俱多。非唯據體。以所緣類皆增上緣。非增上類皆所緣緣。類謂于果功能差別。有余師說。所生廣故。名增上緣。謂一切法。唯除自體。遍能生起一切有為。如一剎那眼識生位。除其自性。用一切。法為增上緣。余生亦爾。且如現在一念眼識。自相續中。過去諸識。為其種子。未來諸識。不為障礙。令已得生。同時眼根。為所依止。未來過去所有眼識。不障為因。令其已起。他相續法。亦為此因。謂見他身。起自眼識。或欣他色。生自眼根。為展轉緣。生自眼識。故他余法。亦轉為緣。望自識生。有增上力。諸余色法。為眼識因。謂為所緣及于所依。為損為益。由此展轉眼識已生聲亦為因。謂聞彼故。所依損益。因茲長養損減眼根。令已發生明昧眼識。香味所觸耳鼻舌身。亦于所依。為損為益。由斯展轉。為眼識因。于法界中。諸有為法。有為助伴。有攝受因。或為能牽。或為依等。如是展轉。皆眼識因。擇滅無為。亦為因者。謂有情類。信謗涅槃發業。能招愛非愛果。由斯展轉眼識得生。一切有為。有非擇滅。由不得彼。諸法得生。展轉為因。亦生眼識。虛空容受色等有為。展轉為因。亦發眼識。故一切法。為增上緣。眼識得生。余例應爾。由此諸法。一一望余。一切有為。為此緣性。如是一切。善與不善。皆應展轉為增上緣。謂善為因。生王家等受富樂果。由此為依。多行放逸。造諸不善。不善為因。多遭苦逼。緣茲生厭。廣樹眾善。又內外法。亦互為緣。謂因農夫。生稼穡等。因飲食等。滋長有情。有情無情。有根無根。有心無心。及有執受無執受等。應知皆互為增上緣。隨其所應。例可安立。如是一趣。為五趣緣。一一為先生一切故。或依一趣。起一切因。由此當來受彼果故又怖惡趣。修諸善業生人天中。于人天中。嗜欲造罪。生諸惡趣。諸如是等。品類無邊。故增上緣。所生最廣。如是用體所生廣故。應知略述此增上緣。然契經中。說世白法三增上者。止惡行善所觀因。故立增上名。謂境現前。煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。于止行中。得增上故。契經且說增上有三非余。于余無增上義。雖諸增上義通近遠。而就勝說。如立母名。如圣教中說愛為母。以能生長諸有情故。非余煩惱無生長能。勝故多故。系縛心故。說愛為母。非余煩惱。又說二法能護世間。非不有余悲等能護。如斯等類。無量無邊。就勝為言。此亦應爾。然上座說。此增上緣。但據諸根生心心所。此宗可爾。彼義不成。所以者何。如前屢辯。謂彼不許有俱生因。許前生因。義不成立。故彼所說。但有虛言。又說此緣相不具足。且如眼識生增上緣。非但眼根為依故起。亦有大種。為轉生因轉長養因。謂諸飲食。業煩惱等。為招引因。此明昧因。謂眼增損。首足身分。為任持因。作意明空。引助令起。如斯等類。非彼所論。故辯此緣相不具足。余耳識等。隨其所應。有無量緣。非彼所說。故彼所說。增上緣相。但得少分。義不周圓。然彼所宗。亦許多法。于生識等。為展轉因。如何此緣。唯說眼等。彼復說言。若法于彼。或生或養。可說為因。非不相由可有因義。故非一切法皆能作因及增上緣。不相由借故。彼言非理。諸法生時。所藉諸因。無分限故。謂不可說此法生時但藉若干法為因起。如外內法要藉時方眾具種子。法與非法。若合若離。余生住壞。及大種等差別為因。芽等及身。方得生長。是故諸法于生長時。所藉眾緣。無有限數。故一切法。皆能作因及增上緣。此說為善。又彼不了能作因義。故于此中不能信受。因即能作。名能作因。義不相違。即能生義。或有所以。可名為因。復有所以。可名非因。能作二義。名能作因。不相違故。可名為因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二義。然不相違。復有二種。謂于所生法能礙不能礙。不能礙者與能為礙。而不礙法。不礙義同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設。除俱有等五種勝因。所余因義。若近若遠。一切說為能作因故。或此是彼能作之因。名能作因。是此與彼轉為因義。如是因義。一切法中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因中。已廣思擇。今因解釋增上緣門。故復略辯此因名義。然上座言。為遮來世說一切法為一法因及緣者意。故契經說定有四緣。彼言但彰已無明鑒。豈違對法所說因緣。

  如是因緣。有何差別。此就實體。差別都無。應說因緣如何相攝。我前已說。因緣五因性。增上即能作。何復生疑所余二緣。未辯因攝。故今于此猶可生疑。有作是言。同類遍行二因。各少分名等無間緣。皆約已生。位無別故。無如是理。果有異故。豈不一切因皆有士用果。若法有力能生于彼。或得于彼。彼是此法士用果故。不爾二因俱等流果。義所顯故。又善不善。有漏無漏界地等別。同異皆是等無間緣之士用果。二因之果。唯據類同。故與此緣。非無差別。豈不二因之等流果亦兼有異。如欲纏系見。苦所斷二因所牽。自部等流有記無記。此亦染污。其類是同。有漏無漏。界地等異二因必無。故非無別。若爾已生心心所法。相應俱有二因攝故。應皆不立等無間緣。此與二因之士用果。其相各別。此無間生。與彼俱生。果有異故。豈不二因亦有無間生士用果。無如是義。以心心所能生無間士用果力。應知即是等無間緣。非是俱有相應因用。二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果義。即名俱有相應二因。引無間生士用果義。應知即是等無間緣。如引俱生果雖無別而依異義別立二因。體雖相雜。而義有異。二因對彼等無間緣。義別體同。應知亦爾。故等無間非即諸因。其所緣緣。為即因不。有作是說。即能作因。以體與果俱相似故。豈不所緣緣士用果為果。有作是說。此所緣緣果唯增上。或復能作因。亦有士用果。故無有失。若爾俱有相應二因。應如所緣能作因攝。然非所緣緣展轉增上果。亦非士用果從所緣緣生。故無體果俱相似義。是故有釋。因緣差別。不遍是因。遍者是緣。攝不攝故。如指指節。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義。此與因別。理不待言。唯初后二緣。應辯與因別。此既有別。余之二緣。緣義等故。亦應有別。故有總辯緣因異言。謂因能生。緣能長養。猶如生養二母差別。又緣攝助。因方能生。生已相續。緣力長養。故或有說。因唯有一。緣乃有多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者是緣。如眼如色。又作自事說名為因。若作他事說名為緣。即如種子糞土等異。又能引起說名為因。能任持者說名為緣。如花如蔕。又因名近。遠者名緣。如珠如日。又因能生。緣者能辦。猶如從酪出于生酥。鉆器人功力所能辦。非鉆器等令水出酥。以于水中闕酥因故。如斯等類。差別眾多。是故因緣。別立名想。由其功力有差別故。又正有義故說為因。能助顯發故說為緣。如字界緣于義有別。然契經說。二因二緣。生正見者。言音作意近遠等生無漏正見。約此義顯因緣二名。又契經說。有因有緣。有由序者。此顯俱起無間遠因義有差別。又契經說。眼因色緣生眼識者。意顯眼識隨不共根及共境起。又契經說。此因此緣此由序者。此中意顯作者作具及余助緣。如是等經。隨義應釋。已隨理教。廣辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用。應說何緣于何位法。而興作用。頌曰。

  二因于正滅  三因于正生
  余二緣相違  而興于作用

  論曰。前說五因。為因緣性。二因作用。于正滅時。正滅時言。顯法現在滅現前故。名正滅時。俱有相應二因。于法滅現前位。而作功能。此位二因作功能者。謂俱生品。隨闕一時。作用皆無。不能取境。于現在位。如是二因。雖俱一時取果與果。而今但約與果功能。所言三因。于正生者。謂未來法。于正生位。生現前故。名正生時。同類遍行異熟三種。法正生位。而作功能。故有說言。等流異熟二果。因力牽引。令生同類遍行。容有無間等流果起。可言彼果。于正生時。因興作用。異熟因果。必隔遠時。其因久滅。果方正起。如何作用。在果生時。非過去時可有作用。此言作用。意顯功能。二相別中。已曾思擇。以因雖滅經無量時而有功能。令自果起。由不共故。自果生時。作用雖無。而于自果。興功能上。立作用名。彼上座言。一剎那頃。難說此是生時滅時。非法由因先生后滅。如杖持罥內蛇穴中系頸挽出方斷其命。然體本無。由因故有。彼說但是掉舉戲言。引非所宗。鄙俚言故。非對法者許法由因先生后滅同系蛇喻。但由緣起理趣法然。為曉學徒。說取與用。顯于果起因有功能。故彼所言。唯增掉戲。又彼所言。一剎那頃。難說此是生時滅時。彼恒尋思粗淺異論。尚年已過。居衰耄時。豈能測量。幼恒思擇。一切智者。詮至理言。修成妙慧所游宗極。雖一剎那而本末起。今時正起。名曰生時。生已無間。正臨謝往。名曰滅時。此何難說。或雖難說非不可說。勤加方便。而可說故。豈由汝等墮于劬勞己不能說。令他亦舍無上菩提亦難可得。豈由難得便舍至求。是故不應以己墮學不了其相便撥言無。又體本無由因有者。何煩說此違自宗言。謂若本無。如何言體。既得言體。何謂本無。依對法宗。應作是說。以未來法亦有亦無。謂作用無體本有故。由諸先起及俱生因。體本所無。今時方有。說未來世無體論宗。未生既無。如何言體。若彼無間必當有故。得言體者。有太過失。現在無間必當無故。應言無體。便一切無。又未來無。以當有故。言有體者。現在有體。以曾無故。何不言無。過去亦應得說體有。以曾有故。世便相雜。是故彼說不耐推征。唯對法宗。理無傾動。已說因緣二時作用。二緣作用。與此相違。等無間緣。于法生位。而興作用。以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣。能緣滅位。而興作用。以心心所要現在時方取境故。其增上緣。法生滅位。皆無障住。故彼作用隨無障位。一切無遮。今應思擇。俱有相應。及所緣緣。若法生已。方興作用。何須立此二因一緣。若執因緣要有作用。方許立為因緣性者。則未來世。應無因緣。然宗所許。不應為難。若爾云何說有作用。若離如是二因一緣。正滅位中。所引諸法。應無作用。取境功能。若作用無亦名緣者。諸阿羅漢最后心等。亦應可立等無間緣。此責非理。前已辯故。說所緣緣非要由有作用方立。何相關涉。而將例彼等無間緣。彼緣要由開避牽引。故唯現在正可安立。于未來世。定無彼緣。于現在時。曾有作用。故雖過去。亦可安立。其所緣緣。非唯現在。但有體性。皆可成緣。不必要由作用而立。唯于少分。少分成緣。得作用名。非于一切。云何知有體方得成緣。所緣體若無。覺不生故。有余師說。立因立緣。亦有別義。非要能起。雖無生用。而亦成因。如自相續。見定因果。于他相續。理亦非無。如契經說。二因二緣。生于正見。此亦應爾。能生不生俱成因性。俱有諸法。和合能牽異聚一果。名為作用。以于如是和合聚中。隨闕一法。余皆無用。故俱有法。更互為因。如俱有因。相應亦爾。展轉有力。能取所緣。故非能生方成因性。若爾何緣先作是說。法生所賴故說名因。非可離因法有生義。故作是說。非謂一切能生果者方得名因。因義尚然。緣亦應爾。故法生已。作用非無。辯諸緣已。應言何法由幾緣生。頌曰。

  心心所由四  二定但由三
  余由二緣生  非天次第故

  論曰。此中由言為顯故義。謂心心所。四緣故生。其所緣緣。除生心等。無別有用。謂六識身。及相應法。隨其所應。以色等五及一切法。為所緣緣。心等因緣。具五因性。前生自類。開避引發。是謂心等等無間緣。此增上緣。即一切法。各除自性。隨其所應。豈不一緣二因作用。非于彼法生時。即有如是心等四緣故生。如何因緣。具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心心所必仗所緣。及托二因。方得生故。若法與彼法為所緣。或因無暫時。非本論說故。二無心定三緣故生。除所緣緣。非能緣故。此因緣者。但有二因。一俱有因。謂二定上生等諸相。二同類因。謂前已生自地善法。等無間緣。謂入定心及相應法。增上緣者。謂如前說。豈不無想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生。故于此中。廢而不說。或此無想。但聲所顯。非如二定相對立故。二定何緣是心等無間。而不說是心等無間緣。由心等力。所引生故。如心心所生必系屬前心滅故。非如色法可與余心俱時轉故。非如得等可有雜亂。俱現前故。非如生等。是余伴故。然心方便加行引生。故可說為心等無間。與心等起定相違害。故非心等等無間緣。又為此緣理相違故。謂修行者。厭惡現行心心所法。入無心定。若無心定。復為此緣。引心心所。則修行者。應于此定無樂起心。為離現行心心所法。入無心定。此復引生心心所法。不應道理亦有至教。證無心定由心心所加行引生。如說超過一切非想非非想處想受滅身作證具足住。故知二定是心心所。加行引生。由心差別現前證故。無有至教。證無心定能為此緣。引心心所。故非心等等無間緣。二定剎那。前望于后。何緣不立等無間緣。諸念皆由前心等引。不能引后。如前已說。又最后念。應無果故。出心為果。斯有何失。豈不已說。此非心等等無間緣。如何可言最后念定出心為果。又出定心。依前心等加行起故。不可說作最后剎那定所引果。入定心等。望出定心。非無間滅。出心望彼。如何可說等無間耶。無等無間緣于中為隔故。無間等無間。義各有差別。前心等力引后法生。后法名為前等無間。剎那無隔。立無間名。是故二言。其義各別故作是說。若法與心為等無間。彼法亦是心無間耶。應作四句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等諸定剎那第二句者。謂初所起諸定剎那。及有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初所起諸定剎那。及有心位心心所法。第四句者。謂第二等諸定剎那。及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間。與無心定為無間耶。應作四句。謂前第三第四句。為今第一第二句。即前第一第二句。為今第三第四句。余不相應及諸色法。皆因增上二緣所生。復云何知。世間諸法。唯如上說因緣所生。非自在天我勝性等一因。所起。由次第故。謂諸世間。若自在等一因生者。則應一切俱時而生。非次第起。因現有故。何法為障。令不俱生。現見諸法。次第而起。故知非但一因所生。若執世間隨自在欲。前后差別。故非頓起。是則應許非一因生。亦許欲為法生因故。此欲前后生滅差別。理亦不成。因無異故。非因無異果有差別。要待異因。果方別故。或差別欲。應許頓生。所因前后無差別故。是則諸法亦應頓生。誰能為障。令不頓起。若自在欲。更待余因。前后次第差別生者。應所因法更待余因。則所待因。應無邊際。因無邊故。無始義成。不越釋門因緣正理。徒異名說自在為因。又無用故。不應妄執世間諸法自在為因。非自在天作大功力生世間法。少有所用。故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者。但應發喜。何用生余。若喜離余方便不發。是則彼喜余方便生。自在于斯。應非自在。于喜既爾。余亦應然。差別因緣不可得故。或余方便。應余方便生。何用計從自在天所起。若余方便。離余方便生喜。亦應非余方便所起。或生苦具。逼害有情。為發自喜。咄哉何用事斯暴惡自在天為。又信世間唯從自在一因所起。則撥世間現見善惡諸士用果。若言自在待余因緣助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。離所余因緣。不見別用故。時地水等種種因緣。于芽等生現有功力。芽等隨彼成有無故。于芽等生除彼功力。不見別用。故不應計世間法起自在為因。自在既然。我勝性等。亦應準此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如前所說種種因緣所起。其理極成。既言色法因及增上。二緣所生。大種所造。總名為色于中云何。大種所造自他相望。互為因緣。頌曰。

  大為大二因  為所造五種
  造為造三種  為大唯一因

  論曰。初言大為大二因者。是諸大種。更互相望。但為俱有同類因義。俱起前生為因別故。謂隨闕一。余不生故。更互相望。有俱有因。性類雖別。而同一事。更相順故。有同類因。大于所造。能為五因。何等為五。謂生依立持養別故。雖同時生。而隨轉故。如芽起影燈焰發明。大于所造。得成因義。如是五因。但是能作。因之差別。大望所造。為余五因。理不成故。且諸大種。望所造色。非俱有因。非一果故。豈不大種與生等相非同得一所造色果。非不相望為俱有因。雖非同得一所造果。而更有余同一果義。大與所造必無一果。故例生等。理定不齊。又諸大種。與生等相。設互相望。不同一果。而互為果。故得成俱有因。大與所造。無如是義。豈不心與心之隨相非互為果。而心與相。為俱有因。大與所造。亦應如是。何故非因。此例非等。心與隨相。雖復相望非互為果。而彼隨相互為果法。定有與心互為果義。又心隨相與心一果。故心與彼為俱有因。大與所造。無如是事。故大于彼。非俱有因。又所造色。有善不善。大種一向無記性攝。非如是相成俱有因。若爾大種。望無記造色。應成俱有因。不爾所造善不善無記。同一種類故。同一類色。少分以大種為因少分非大種為因。無如是理。如一類法少分與心相應。少分非心相應。無如是義。又許大種在過去世。所造之色通去來。今非俱有因有如是理。又成就別。故無此因。謂有成就。諸所造色。非四大種。或有成就。能造大種。非所造色。非俱有因有如是相。故大與造。非俱有因。非相應因。不相應故。亦非遍行及異熟因。大種無覆無記性故。非同類因。俱時起故。設后起者。非同類故。雖有無記同。而種類異故。如心受等。種類雖別。而互相望。為同類因。大與所造。亦應爾者。理亦不然。受等與心。種類雖別。而同一果。故得為因。由此應知。說緣道理。又本論中。亦有文證。大望造色。無五種因。如說有色處非無記為因亦非無記。謂善色處。若諸大種。望所造色。于五因內。隨作一因。則此句義。應不成立。若爾應與經論相違。如契經言。因四大種。施設色蘊。本論亦言。大種所造。因增上等。俱不相違。據生因等。說此言故。大與所造。為生因者。從彼起故。如母生子。為依因者。隨彼轉故。如臣依王。為立因者。能任持故。如地持物。為持因者。由彼力持。令不斷故。如食持命。為養因者。能增長故。猶如樹根水所沃潤。如是則顯大與所造。為起變持住長因性。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已。同類相續。不斷位中。火為依因。能令干燥。不爛壞故。水為立因。能為浸潤。令不散故。地為持因。能任持彼。令不墜故。風為養因。能引發彼。令增長故。如是大種。雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經論無相違失。此中上座。妄作是言。生等五因。非圣教說。彼謂圣教。曾無此名。未審彼宗。何名圣教。為鳩摩羅設摩文頌。為扇帙略所造論門。且佛教中有此名想。如契經說。愛生士夫愛生自體。又契經說依戒住戒。名色依識。識依名色。頌依文士。又契經說。四食建立攝益求生已生有情。又契經說。水持地等。又契經言。聽聞正法。能令如理作意圓滿。乃至廣說。汝等由信。棄舍家法。趣于非家。信所長養。制睡眠力。乃至廣說。唯汝所執。舊隨界因。諸圣教中。都無說處。諸所造色。自互相望。但有三因。所謂俱有同類異熟。據所造類。容有三因。非一切有俱有因者。謂隨心轉身語二業七支相望。展轉為因。同類因者。一切前生。于后同類。異熟因者。謂諸不善及善有漏。身語二業。能招異熟眼根等果。所造于大但為一因。謂異熟因。身語二業。能招異熟大種果故。已辯諸法爾所緣生。當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生。除最后為等無間緣。未決定說。何心無間有幾心生。復從幾心有何心起。今當定說心有多種。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。云何十二。頌曰。

  欲界有四心  善惡覆無覆
  色無色除惡  無漏有二心

  論曰。且于欲界。有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界。各有三心。謂除不善。余如上說。如是十種說有漏心。若無漏心。唯有二種。謂學無學。合成十二。此十二心。互相生者。頌曰。

  欲界善生九  此復從八生
  染從十生四  余從五生七
  色善生十一  此復從九生
  有覆從八生  此復生于六
  無覆從三生  此復能生六
  無色善生九  此復從六生
  有覆生從七  無覆如色辯
  學從四生五  余從五生四

  論曰。欲界善心無間生九。謂自界四。色界二心。于入定時及續生位。如其次第。生善染心。生何善心。復何地攝。此于初位。生加行心。若于后時。生離欲得。隨順住故。無容起彼生得善心。生在此間。不能令彼起現前故。有說彼心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有說亦在靜慮中間。尊者妙音。作如是說。乃至亦在第二靜慮。如超定時。隔地而起。有作是說。非等引心無力能牽隔地心起。是故彼說。理定不然。及無色一。于續生位。欲善無間。生彼染心。并學無學。隨順住故。欲善無間。必定不生色無色纏無覆無記。彼皆系屬自界心故。亦定不生無色界善。以彼于此四遠遠故。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。即此復從八無間起。謂自界四。色界二心。于出定時。從彼善起。被初靜慮。染定惱時。從彼染心。生于欲善。求依下善為防退故。及學無學。謂出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間而生。謂自界四。色無色六。于續生位。上界六心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染污心。故此非從學無學起。即此無間。能生四心。謂自界四。余無生理。必無下地染心無間能生上地。及無漏心。余謂欲纏無覆無記。此心從五無間而生。謂自界四。及色界善。欲界化心。從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四。及色界二。善與染污。于入定時。欲界化心。還生彼善。于續生位。欲界無覆。生彼染心。并無色一。于續生位。此無覆心。能生彼染。如是已辯。欲界四心無間。從生能生決定。色界善心無間生十一。謂除無色。無覆無記心。異熟生心。屬自界故。即此復從九無間起。謂除欲界二染污心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染。及學無學。即此無間能生六心。謂自界三。欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自界。余無生理。即此無間能生六心。謂自界三。欲無色染。已辯色界三心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界三。及色界善。并學無學。有覆無間能生七心。謂自界三。及色界善。欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染。及學無學心。無覆如色說。從三無間生。謂自界三。余皆非理。即此無間能生六心。謂自界三。及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而起。謂即學心。及三界善。即此無間能生五心。謂前四心。及無學一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明利故。余謂無學從五無間生。謂三界善。及學無學二。即此無間能生四心。謂三界善。及無學一。不生學心。彼非果故。非染無覆。如前說故。說十二心互相生已。云何分此為二十心。頌曰。

  十二為二十  謂三界善心
  分加行生得  欲無覆分四
  異熟威儀路  工巧處通果
  色界除工巧  余數如前說

  論曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得別故。欲界無覆。分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。色無覆心。分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三摩地故。亦無通果。有謂無色。不緣色等為境界故。彼界無有威儀路等二無記心。彼即應許空無邊處近分定有威儀路等。若謂彼定此無容有。故無過者。前即非因雖緣色等為境界者。彼亦許此無容有故。依如是理。欲界有八。色界有六。無色有四。學無學心。合為二十。如是二十。互相生者。且說欲界八種心中加行善心無間生十。謂自界七。除通果心。自類凈定無間生故。及色界一。加行善心。并學無學。即此復從八無間起。謂自界四。二善二染。及色界二。加行有覆并學無學。生得善心無間生九。謂自界七。除通果心。及色無色有覆無記。即此復從十一心起。謂自界七。除通果心。及色界二。加行有覆。并學無學。二染污心無間生七。謂自界七。除通果心。即此復從十四心起。謂自界七。除通果心。及色界四。除加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七。除通果心。工巧處心無間生六。謂自界六。除加行善與通果心。即此復從七無間起。除通果心。從通果心。無間生二。謂自界一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦從二無間起。謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界。六種心中。從加行善心無間生十二。謂自界六。及欲界三。加行生得與通果心。并無色一。加行善心。學無學心。即此復從十無間起。謂自界四。除威儀路與異熟生。及欲界二。加行通果。并無色二。加行有覆。學無學心。生得善心無間生八。謂自界五。除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。有覆無記。即此無記無間生九。謂自界五。除通果心。及欲界四。二善二染。即此復從十一心起。謂自界五。除通果心。及欲界三。即生得善。威儀異熟。并無色三。除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四。除加行善與通果心。及欲界二。不善有覆。并無色一。有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五。除通果心。從通果心無間生二。謂自界二。加行通果。即此亦從二無間起。謂即前說自界二心。說色界心互相生已。次說無色。四種心中。加行善心無間生七。謂自界四。及色界一。加行善心。并學無學。即此復從六無間起。謂自界三。唯除異熟。及色界一。加行善心。并學無學。生得善心無間生七。謂自界四。及色界一。有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四。及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即此復從十無間起。謂自界四。及色界三。生得異熟與威儀路。并欲界三。名如色說。異熟生心無間生六。謂自界三。除加行善。及色界一。有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏。二種心中。從有學心無間生六。謂通三界加行善心。及欲生得。并學無學。即此復從四無間起。謂三加行。及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所生六中。除有學一。即此復從五無間起。謂三加行。及學無學。復有何緣。加行無間。能生異熟工巧威儀。非彼無間生加行善。且異熟生。由先業力所引發故。勢力羸劣。非作功用所引發故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉故。加行無間。生彼無違。工巧威儀。勢力羸劣。樂作功用。引發工巧及威儀故。不能引起加行善心。出心不由功用轉故。加行無間。生彼無違。若爾染心。不應無間生加行善。染著境界。違背善故。勢力劣故。無甚過失。厭倦煩惱。數數現前。作是思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如實知起過失境。能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知。起善防護由斯愿力。能起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故染無間。生加行善。欲界生得。行相明利。非勝功用之所引發。以明利故。可有從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故。不能從此引生彼心。色無色界。生得善心。不明利故。非勝功用所引發故。非學無學。他界加行無間而起。亦非從此引生彼心。又欲生得。以明利故。可從色染無間而生。能為防護。色界生得。不明利故。非無色染無間而起。作意有三。謂自共相勝解作意。有差別故。云何名為自相作意。謂觀諸色變礙為相。乃至觀識了別為相。如是等觀相應作意。云何名為共相作意。謂十六行相應作意。云何名為勝解作意。謂不凈觀。及四無量。有色解脫。勝處。遍處如是等觀相應作意。如是三種作意無間。圣道現前。圣道無間。亦能具起三種作意。若作是說。便順此言。不凈觀俱行修念等覺分。有余師說。唯從共相作意無間。圣道現前。圣道無間。方能具起三種作意。若爾何故。契經中言。不凈觀俱行修念等覺分。由不凈觀。調伏心已。方能引生共相作意。從此無間。圣道現前。依此展轉密意而說。故無有過。有余復言。唯從共相作意無間。圣道現前。圣道無間。亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何。依未至等三地。證入正性離生。圣道無間。可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼圣道非極遠故。若依第二第三第四靜慮。證入正性離生。圣道無間。起何作意。非起欲界。共相作意以極遠故。又于彼地。無容有故。以非彼地已有曾得共相作意。異于曾得順決擇分。非諸圣者順決擇分可復現前。非得果已可重發生加行道故。彼今應說。此圣道后。起何共相作意現前。豈不系屬順決擇分。亦修彼類共相作意。如觀諸行皆是無常。觀一切法皆是無我。涅槃寂靜。圣道無間。引彼現前。此救非理。系屬加行所修作意。非得果后可引現前。是彼類故。前說圣道無間。通三作意現前。于理為善。若依未至定。得阿羅漢果。后出觀心。或即彼地。或是欲界。依無所有處。得阿羅漢果。后出觀心。或即彼地。或是有頂。若依余地。得阿羅漢果。后出觀心。唯自非余。地于欲界中有三作意。一聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所成。舉心思時。即入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二生所得。欲界聞思作意無間。圣道現前。圣道無間。具起三種作意現前。以諸圣道起必系屬。加行道故。非生得善作意無間圣道現前。色界聞修作意無間。圣道現前。圣道無間。亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間。圣道現起。圣道無間。亦唯起修。不起生得。若生第二靜慮以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記作意無間。二識現前三識無間。還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯善無記作意無間。三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意。于前所說十二心中。何心現前幾心可得。頌曰。

  三界染心中  得六六二種
  色善三學四  余皆自可得

  論曰。欲色染心正現前位。十二心內。各得六心。無色染心正現前位。十二心內。唯得二心。為一剎那。應言不爾。且起欲界染污心時。或界退還。或續善本。或退勝德。于此三位。隨容有數。總得六心。界退還時。除自無覆。定得自界。善等三心。色界染心。亦容可得。續善本位。得自善心。以疑心中續善根故。退勝德位。三界染心。及有學心。皆容可得。若起色界染污心時。或界退還。或退勝德。隨容有數。亦得六心。界退還時。得自三種。及得欲界無覆無記。謂通果心。退勝德位。色無色界二染污心。及有學心。皆容可得。若起無色染污心時。頓得二心。謂學自染。此中唯有退勝德位。色界善心。正現前位。十二心內。容得三心。謂自善心。及欲色界無覆無記。由升進故。有說根本靜慮起時。頓得三心。即如前說。若泛說得。此義非無。然于爾時。唯得后二。以前一種先已得故。若不爾者。此位學心。亦容可得。應言得四。若有學心。正現前位。十二心內。容得四心。謂有學心。及欲色界無覆無記。并無色善若初證入正性離生。爾時學心。即名為得。若以圣道。離欲界染。最后所起解脫道時。得欲色界無覆無記。若以圣道。離色界染。得無色善。此中離言。非究竟離。以于色染未全離時。無色善心。已可得故。有說全離色界染時。得無色界根本地善。若爾應說亦得學心。離欲染時。亦得色善。是則應說。學心得五。余謂前說染等心余。謂三界三無覆無記。欲無色善。及無學心。不說彼心正現前位得心差別。應知彼心。正現前位。唯自可得。色無覆心。正現前位。都無所得。前已得故。不應說言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得四。謂三界善。初盡智時。未來修故。非先已得。有未來修。如何可言此唯自得。又無色善正現起時。亦得學心。寧唯自得。今言得者。非先所成。如后頌說。故無此難。若不爾者。色善得三。學心得四。亦不應說容得余故。此義應思。有余但言。心有十一。以學無學同無漏故。即約此義。總說頌曰。

  慧者說染法  現起時得九
  善心中得六  無記唯無記

  欲界染心。界退還位。除自無覆。得自界三。色界染心。界退還位。得自善染。欲色無覆無記染心。退無學位。得自界染及有學心。此約界論。得心多少。非約地辯。故得九心。無色善心。無容得故。有余師說。染得十心。以無色中退生下地。染心起位得自善心。雖言得心約界而立。如亦可說得無漏心。得地善心何緣不說。言善心中得六心者。謂以正見。續善根時得欲界善。離欲染時。應知頓得欲色無覆。初入定時。如應別得色無色善。初入離生位。證阿羅漢時。得學無學。若爾何故。言得六心。如經主難應言得七。然學無學。同無漏故。總說一心。言六無失。有余師釋。得盡智時。頓得六心。謂三界善。欲色無覆。及無漏心。雖約別時。亦容得六。而據頓得。故說此時。泛說無違。非今頌意。為攝前義。復說頌曰。

  由托生入定  及離染退時
  續善位得心  非先所成故

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨順正理論