小乘論·第1257部
阿毗曇毗婆沙論八十二卷(第二十一卷~第四十卷)
迦旃延子造北涼沙門浮陀跋摩共道泰譯
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  何等心解脫。有欲心耶無欲心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。欲心得解脫。恚癡心得解脫。不作是說。為有欲心得解脫無欲心得解脫。乃至廣說。彼經是此論根本。今當廣解此經。復次或有說。心性本凈。為客煩惱所覆。如毗婆阇婆提說。心性本凈。彼客煩惱生覆心故不凈。問曰。若當心性本凈客煩惱覆故不凈可爾者。何不以本性凈心令客煩惱亦凈耶。汝若不說以心凈故令客煩惱凈者。為有何因緣。復次為心先生后客煩惱生。為俱生耶。若心先生后客煩惱生者。則心住待客煩惱。客煩惱生。然后覆心。若作是說。是則一心住二剎那。若當俱者。為以何時言心性本凈。復無未來世。以住本性凈心。是故為止他義。自顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。

  何等心解脫。有欲恚癡心解脫耶。無欲恚癡心解脫耶。答曰。無欲恚癡心解脫。問曰。無欲恚癡心。即是解脫。復何所解脫耶。答曰。若以煩惱而言。則心名解脫。若以世以身而言。則不名解脫。若諸煩惱不斷。彼心不行于世。不于世得解脫。不行于身。不于身得解脫。若諸煩惱斷。彼心行于世。于世得解脫。行于身。于身得解脫。復次或有說者。欲相應心得解脫。恚癡相應心得解脫。如毗婆阇婆提作如是說。染污心即是無染污心。若煩惱未斷是染污煩惱已斷是不染污。猶如同器有垢。未去垢時名曰有垢。已去垢故名曰無垢。彼亦如是。彼如是說者。應當違逆呵責。所以者何。非彼心與欲恚癡相應雜合。若欲恚癡不斷。此心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。此心名解脫欲恚癡。欲證此義故引佛經。世尊經說。日月有五曀。為五曀所覆故日月不明凈。云何為五。謂云乃至廣說。云者如夏時。少云能遍虛空。煙者如焚燒草木。煙遍虛空。塵者如天不雨時。風動地塵。遍于虛空。霧者如大河邊出霧遍于虛空。復有說者。東方國土若晝若夜。雨后日出時。霧從地起。遍于虛空。羅睺羅阿修羅王障者。日月是諸天前軍。天與阿修羅。常共斗戰。以日月威力故。諸天常勝。羅睺羅阿修羅王。而先欲摧滅。以是一切眾生業力故。而不能滅。以手障之。如此諸曀。與日月相遠。而不相近。未除彼曀。日月于此諸曀而不明凈。若除諸曀。日月于此諸曀。而得明凈。如是彼心不與欲恚癡相應雜合。若是欲恚癡不斷。彼心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。彼心名解脫欲恚癡。世尊經說。比丘當知。得第一大身者。謂羅睺羅阿修羅王是也。乃至廣說。無有眾生能自化身端正第一如羅睺羅阿修羅王者。此說變化非謂實身。

  何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。未來遠心生時。無學諸障。得解脫障者。非想非非想處下下煩惱是也。若說未來。則止過去現在。若說無學。則止學心。問曰。如學心亦得解脫。何以但言無學耶。答曰。或有說者。以尊勝故。若求勝法。無學法勝于學法。若求勝人。則無學人。勝于學人。尊者瞿沙說曰。若多勝無過。言是解脫。若得無學心。則解脫多亦勝無過。復次若心得二種解脫者。名為解脫。謂自體解脫。身得解脫。以是事故而作四句。或有心自體得解脫非身。或有身得解脫非自體。乃至廣作四句。自體得解脫非身者。謂學心是也。身得解脫非自體者。阿羅漢善有漏不隱沒無記心是也。自體解脫身亦解脫者。謂無學心是也。非自體解脫非身解脫者。謂學有漏心一切凡夫心是也。復次無障礙故名解脫。學人則為邪解脫所障。無學不爾。如是學正解脫。與邪解脫相對。無學不爾。復次若心于一切結得解脫。名為解脫。學心有分解脫。有分不解脫。無學不爾。復有說者。若心于五種煩惱事中得解脫。五種緣中得解脫。名為解脫。五種煩惱障礙。五種緣障礙說亦如是。復有說者。若不為如摩樓多愛草所系者是名解脫。復次若能揃有頂所依周羅者。是名解脫。復次若斷三界諸煩惱發。是名解脫。復次若減少解脫能令滿足。是名解脫。如學人乃至金剛喻定。名不滿足。得無學心名為滿足。復次若得猗樂。不為煩惱所障。是名解脫。學人雖得猗樂。為煩惱所障。無學人得猗樂。不為煩惱所障。復次若廣受猗樂名為解脫。學人以有所作故。受猗樂不廣若得無學心。所作已辦。則廣受猗樂。猶如國王怨敵未盡受樂不廣。若怨敵盡者。則廣受樂。若所作已辦。除去重擔。更無欲求亦復如是。復次眾生常共煩惱獨語。若得遠離。牟尼意滿足。是名解脫。復次若離染污諸陰重擔者。是名解脫。復次若離煩惱熱諸入。得清涼入。是名解脫。復次若離煩惱所依諸入。得無煩惱所依諸入。是名解脫。復次若遠離煩惱眾生聚自立無。煩惱眾生聚中。是名解脫。復次若得為世作福田者。是名解脫。如偈說。

  欲心壞眾生  如草敗良田
  若施無欲者  必得于大果

  復次若害其命。得無間罪者。是名解脫。復次若斷諸著決煩惱堤塘。除一切障礙。斷于四食。離四識住。破壞四魔。過九眾生居者。是名解脫。復次若行不雜。功德學人雜行善法過惡善行惡行。善根不善根。互現在前。若唯行善行等。不行不善行等者。是名解脫。問曰。如五陰悉得解脫。何以獨說心得解脫耶。答曰。或有說者。以心勝故。此中應說。如第一品中答。問曰。唯有一剎那心得解脫耶。答曰不也。若說一剎那生心。當知盡說未來一切心。所以者何。未來無學心。得行于世故。問曰得盡智時。未來世所有修三界善根。為得解脫不也。答曰得。所以者何。亦除其障故。問曰。若退阿羅漢果。還得阿羅漢果。先所得過去無漏道。彼為得解脫不耶。答曰不得。以不除障故。如無礙道滅。乃至廣說。無礙道者是金剛喻定。問曰。何故名金剛喻耶。答曰。猶如金剛無所不斷。無所不壞。無所不穿。若鐵若牙。若石若摩尼珠。若頗梨。若山。如是等物無不摧破。彼定亦爾。于一切煩惱。若不摧破。無有是處。以分別故說。若設當具縛凡夫。能起此定則能斷一切煩惱。何以故。是一切煩惱對治法故。何以知耶。答曰。得阿羅漢時。證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得。以是事故。知此定是一切煩惱對治法。問曰。如金剛喻定體性。若是五陰。若是四陰。何以但名定耶。答曰。以定勢偏多故名為定。如見道體是五陰。以見勢偏多故名為見道。如見道邊等智體性。是五陰四陰。以智勢偏多故說名為智。如四道。通體性。是五陰四陰。以通勢多故說名為通。金剛喻定體性。是五陰四陰。以定勢多故說名為定。問曰。若然者。則因論生論。彼處何故定勢多耶。答曰。或有說者。以非想非非想處難斷難破難過。須堅固定。以安其足。發大精進。如人欲害象時。先安其足。發其武勇。然后可害。如是非想非非想處。難斷難破難過。當先安其足。發大精進已。然后能斷。如象非想非非想處下下煩惱。復有說者。非想非非想處。微細難知。難可解了。當須大持意法。如人欲射一毛。當須大持意法。彼亦如是。此金剛喻定。若在未至禪。則有五十二金剛喻定。其事云何。金剛喻定。與六智俱。謂四比智二法智。二法智者。謂滅智道智。依未至禪。以苦比智當得阿羅漢果。彼觀非想非非想處苦等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以集比智。觀非想非非想處集等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以滅法智。觀行現在前當得阿羅漢果若以滅法智。觀欲界諸行滅等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以道法智。觀欲界斷諸行道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以滅比智。彼或有觀初禪諸行滅等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。如是乃至觀非想非非想處諸滅亦如是。如是八四有三十二。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。滅比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禪有五十二金剛喻定。如是依初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有五十二金剛喻定。空處有二十八。若依空處。以苦比智。觀非想非非想處苦等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若以集比智說亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅等四行。如前說。或觀識處。或觀無所有處。或觀非想非非想處滅等四行。廣說如上。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。廣說如上。滅比智有十六。道比智有四前有八。是名依空處二十八金剛喻定。識處有二十四。無所有處有二十。如是隨所應說。此是一家義。復有說者。未至禪中有八十。其事云何。金剛喻定。與六智俱。如上說。若依未至禪。以苦比智。當得阿羅漢果。觀非想非非想處苦。如先說。若以集比智。觀非想非非想處集。如先說。若以滅法智。觀欲界諸行滅。如先說。以道法智。觀欲界斷諸行道。如先說。若以滅比智。觀初禪諸行滅。如先說。或有觀乃至非想非非想處諸行滅。亦如上說。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金剛喻定。如是初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有八十。空處有四十。若依空處。以苦比智。當得阿羅漢果。廣說如上。以集比智說亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅。乃至非想非非想處諸行滅有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空處有四十金剛喻定。識處有三十二。無所有處有二十四。應隨相廣說。評曰。應作如是說者好。依未至禪。應有百六十四金剛喻定。其事云何。若依未至禪。以苦比智。觀非想非非想處苦。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集。說亦如上。若以滅法智。觀欲界諸行滅。說亦如上。若以道法智。觀欲界斷諸行道。說亦如上。若滅比智。觀初禪諸行滅。或有乃至觀非想非非想處諸行滅。如是八四有三十二。如前說。或有觀初禪亦觀第二禪。或觀第二禪。亦觀第三禪。或觀第三禪。亦觀第四禪。或觀第四禪。亦觀空處。或觀空處。亦觀識處。或觀識處。亦觀無所有處。或觀無所有處。亦觀非想非非想處。或有觀初禪第二禪第三禪。或有觀第二禪第三禪第四禪。或有觀第三禪第四禪空處。或有觀第四禪空處識處。或有觀空處識處無所有處。或有觀識處無所有處非想非非想處。或有觀初禪第二禪第三禪第四禪。或有觀第二禪第三禪第四禪空處。或有觀第三禪第四禪空處識處。或有觀第四禪空處識處無所有處。或有觀空處識處無所有處非想非非想處。或有觀初禪乃至空處。或有觀第二禪乃至識處。或有觀第三禪乃至無所有處。或有觀第四禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至識處。或有觀第二禪乃至無所有處。或有觀第三禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至無所有處。或有觀第二禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅法智有四。道法智有四。滅比智有百四十四。如是依未至禪。有百六十四金剛喻定。初禪禪中間乃至第四禪。亦有百六十四。空處有五十二。若依空處。若以苦比智。當得阿羅漢果。觀非想非非想處苦等四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集。廣說如上。若以滅比智。或觀空處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。或有觀空處識處。或有觀識處無所有處。或有觀無所有處非想非非想處。或有觀空處乃至無所有處。或有觀識處乃至非想非非想處。或有觀空處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅比智有四十。是名依空處五十二金剛喻定。識處有三十六。若依識處。以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說如上。若以滅比智觀識處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。若以滅比智。觀識處無所有處。或觀無所有處非想非非想處。或有觀識處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地道智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智二十四。如是依識處有三十六金剛喻定。無所有處有二十四。依無所有處。若以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說如上。若以滅比智。觀無所有處諸行滅。或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。或觀無所有處非想非非想處諸行滅。廣說如上。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智有十二。如是依無所有處有二十四金剛喻定。無色界中。不應說法智。生色界中。不應說法智。不應說生上地依下地離欲。除非想非非想處亦不應說生上地觀下地滅余生色界。亦如生欲界說生無色界。如生欲色界說。尊者瞿沙說。金剛喻定有十三。云何十三。謂諸斷非想非非想處煩惱。無礙道見道所攝有四。修道所攝有九。

  已解脫心得解脫耶。未解脫心得解脫耶。答曰。已解脫心言得解脫。如是汝語。已解脫心言得解脫。不應說已解脫心言得解脫。所以者何。若以解脫不得言當解脫。若當解脫不得言已解脫。問曰。已解脫心。何以言得解脫耶。答曰。以是事故。先作是說。若以煩惱而言。名已解脫。若以行世在身而言。名得解脫。我亦說已解脫言得解脫。亦說已作事言作。如是說者復有何過。佛亦說已解脫言得解脫。已作事言作。欲證此義故引佛經。于汝意云何。佛經為是善說不耶。如說偈。

  若斷欲無余  如蓮花在水
  比丘舍此彼  如蛇脫皮去

  問曰。佛說此偈。為已舍言舍耶。未舍言舍耶。答曰。佛說已舍言舍。此中說斷欲無余。言已舍舍。如此偈中。已舍言舍。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫。而無有過。為證此義故復引佛經。如說偈。

  慢盡自定意  善心一切脫
  一靖居無亂  能度死彼岸

  問曰。此偈中為說已度度未度度耶。答曰。此中說已度度。若善心一切得解脫時。名已度而言是度。如此經說。已度言度。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫。

  又世尊言。習厭無欲習無欲解脫習解脫涅槃。問曰。何以作此論。答曰。此是佛經。佛經說習厭無欲。乃至廣說。不分別云何厭云何無欲。乃至廣說。佛經是此論根本。彼中不說者。今當說之。以是事故而作此論。

  習有二種。一者能生。二者能到。能生者。如習厭能生無欲習無欲能生解脫。能到者。如習解脫能到涅槃。復有說者。習有二種。一者隨順。二者隨應。隨順者。如習厭得無欲習無欲得解脫。隨應者。習解脫應得涅槃。問曰。若是習性。亦是緣性耶。答曰。諸是緣性。則是習性。問曰。頗是習性非緣性耶。答曰有。謂習解脫得涅槃者是也(此習于涅槃無四緣義而能到涅槃)。云何為厭。答曰。無學惡賤五取陰諸行。如經本廣說。問曰。如此厭。亦是無學。亦是學。亦是非學非無學。何以唯說無學耶。答曰。或有說者。以名義俱勝故。若求法勝。則無學法勝。若求人勝。則無學人勝。尊者瞿沙說曰。以多勝無過故。唯說無學厭。不說學人凡夫人也。復有說者。世尊說勝法根本故。無學是勝法根本故。無學是勝法根本。非學人凡夫人也。復有說者。若說終者。亦明其始。復有說者。若無二法相對應。如上無學廣說。問曰。厭體性是何。答曰。或有說者。體是慧性。問曰。若然者。厭體性是苦忍苦智。彼說善通。此文云何通。如說。云何習厭得離欲。答曰。與厭相應無欲恚癡善根。問曰。若然者。慧還與慧相應耶。答曰。此文應如是說。彼厭相應無欲善根。不應說無恚無癡。應作是說。而不說者。當知此文是誦者長說。復有說者。此厭是心數法與心相應。問曰。若然者。此文善通。見揵度所說體。是苦忍苦智。復云何通。答曰。彼中說厭。以親近苦忍苦智故。于何處得厭。答曰。苦忍苦智邊。評曰。不應作是說。如前說者好。厭體性是慧。云何世俗厭答曰。與不凈相應者是也。即是阿那般那體。是緣苦集暖頂忍是世第一法。是緣苦集。見道邊等智。與悲相應。第一第二解脫相應。與初四勝處相應。是身如病如癰如瘡。無常苦空無我因集有緣等行。粗說則有如是等相。若廣說者。量過四海。問曰。若厭體是可厭耶。若體是可厭是厭耶。乃至廣作四句。初句者無漏厭是也。第二句者除世俗厭諸余有漏體是也。第三句者世俗厭是也。第四句者除無漏厭諸余無漏體是也。問曰。如一切法無我觀。為是厭觀也。為是欣踴觀耶。答曰。此義前無我行中已說。

  云何習厭得離欲。答曰。與厭相應無欲。無有欲善根。此文應如是說。不應說無恚無有恚。問曰。無欲體性是何。答曰。體性是無貪。

  云何習無欲得解脫。答曰。彼無欲相應解脫。乃至廣說。一切諸法中。有二法體是解脫。一者有為。二者無為。有為者心數法中解脫是也。無為者數滅是也。此中唯說有為解脫。不說無為解脫。有為解脫有二種。一者染污。二者不染污。染污者。是邪解脫。不染污者。是正解脫。正解脫。復有二種。一者有漏。二者無漏。有漏者。與不凈觀相應。慈悲喜舍相應。無漏者。與學無學相應。學者有四向住三果。無學者唯住一果。無學復有二種。一時心解脫。二非時慧解脫。時心解脫者。謂五種阿羅漢是也。非時慧解脫者。不動阿羅漢是也。此即是斷欲心得解脫。此即是斷無明慧得解脫。問曰。若斷欲即是慧得解脫斷無明即是心得解脫者。攝法論所說。云何通耶。如說云何斷欲心得解脫。答曰。無貪善根。云何斷無明慧得解脫。答曰。無癡善根。問曰。如無貪無癡善根。非解脫性。何故說是解脫耶。答曰。此文應如是說。云何斷欲心得解脫。答曰。無貪善根相應解脫是也。云何斷無明慧得解脫。答曰。無癡善根相應解脫是也。此文應如是說。而不說者。有何意耶。答曰。各有所為故。或有為斷欲。故勤方便。或有為斷無明。故勤方便。或有為斷欲勤方便者。名心解脫。或有為斷無明勤方便者。名慧解脫。然其解脫。更無別體。復有說者。無貪與貪相應。無癡與癡相對。是故以無貪無癡名說。

  云何習解脫得涅槃。答曰。若斷一切愛盡。乃至廣說。問曰。如斷一身見盡。亦名涅槃。何以言斷一切愛盡耶。答曰。或有說者。此中說滿足涅槃。何者是耶。謂斷一切愛盡。乃至廣說。復有說者。此中諸所說道。盡說無學身中道。如說無學身中道。說無學身中道果亦如是。學人所斷有余。非是無余。問曰。云何名涅槃義。答曰。或有說者。諸陰林斷更不生。是涅槃義。復有說者。滅一切煩惱義。是涅槃義。復有說者。滅種種大故。是涅槃義。復有說者。不織義。是涅槃義。如因經緯織杖等織氎便成。若不因經等。織[疊*毛]不成。如是因業煩惱經緯故。織受生[疊*毛]便成。若不因業等。織受生[疊*毛]不成。以是事故。不織義是涅槃義。

  問曰。厭無欲解脫涅槃有何差別。答曰。惡賤是厭。不求是無欲。心無垢是解脫。舍擔是涅槃。復有說者。惡賤煩惱是厭。斷煩惱。是無欲。不與煩惱俱。是解脫。諸陰盡。是涅槃。如尊者瞿沙解此經。如實知見是說見地。厭是薄地。無欲者是無欲地。解脫者是無學地。涅槃者是諸陰不生。

  世尊說三界。斷界無欲界滅界。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。尊者阿難。往詣長老上座所。到已乃至廣說。問曰。以何等故尊者阿難往詣彼所。答曰。或有說者。彼尊者阿難。是持佛法船[木*他]者。常監臨四眾。數數往詣諸比丘所。慮諸比丘謬受境界窳墮空過。以是事故往詣彼所。復有說者。尊者阿難作是思惟。若彼長老比丘。有得勝進功德者。我當贊善隨喜。若不得者。我當示其方便。爾時阿難往詣彼所。生相似信。信有二種。有相似有不相似。相似信者。彼若是阿練若問阿練若法。是阿毗曇人問阿毗曇法。是持修多羅人問修多羅法。是持律人問于律法。不相似信者。問與上相違。爾時阿難問彼長老上座阿練若法。汝數數觀何境界耶。彼答言。我觀舍摩他毗婆舍那。阿難復問。若修行廣布舍摩他法。有何利耶。彼答言。若修行廣布。舍摩他法。是名修心。若修心者。得心解脫。問曰。如阿毗曇義一心中有定有慧。云何分別是修定方便人修慧方便人耶。答曰。以依具故知。或有多依定具。或有多依慧具。多依定具者。性樂獨住。常好閑靜。樂居空舍。不喜言說。多依慧具者。常好受持讀誦修多羅阿毗曇毗尼。亦以教人。觀察總相別相。如是等事是名差別。復有說者。或有系心一緣。而不分別法相。或有不系心一緣。而分別法相。系心一緣不分別法相者。是名修定。若不系心一緣分別法相者。是名修慧。阿難問言。若以定方便修心者。得慧。解脫。若以慧方便修心者得心解脫。若以定以慧方便修心者。得何等解脫耶。答言。得界解脫。復問。何等界解脫。答曰。三界。謂斷界無欲界滅界。問曰。如斷是無緣法。不能有所緣。何故說言得斷界解脫耶。答曰。此中觀涅槃解脫。以界名說。所以者何。雖勤行精進。而不能生觀涅槃解脫者。終不能得心解脫也。以是事故觀涅槃解脫。說名為界。爾時尊者阿難從長老上座比丘所聞如是說已。便詣迦梨勒壇上。以如是義。盡問五百比丘。諸比丘皆以如是義答。問曰。是諸比丘云何而答。答曰。或有說者。如今法會處先下座說。彼亦如是。復有說者。一人答。余者印可。尊者波奢說曰。爾時作白羯磨行籌。受籌者名答。爾時尊者阿難問諸比丘已往詣佛所。以如是等義問佛。佛亦以如是義答。問曰。尊者阿難以不可上座比丘及五百比丘所說而往問佛耶。答曰可適。問曰。若可適者。何以復問佛耶。答曰。欲顯善說法中同見同欲同意具足問答故。外道法中。意欲不同。破壞法塔。善說法中。意欲同故不壞法塔。以此法妙故。師與弟子。始終所說。不相違背。復有說者。欲令多人遠罪過故。其事云何。曾聞彼長老上座比丘。經六十年。在母胎中。卻后生已。身形老瘦。無有威德。爾時多人生輕蔑心作如是言。此諸年少氣力強盛。初夜后夜勤行精進。于勝進法猶故難得。何況老瘦身者能得此法。然此五百比丘以飲食故。為提婆達多所壞。后還歸佛。是時多人生不信心。是諸比丘貪利供養。豈當能得勝進之法。乃令多人作諸罪過。是時阿難欲令多人去罪過故。而往問佛。彼經雖說斷界無欲界滅界。而不廣說。此論因彼經故。作種種雜說優波提舍。彼經是此論所為根本。諸彼中所不說者。今此悉說。故作此論。

  云何斷界。我今當先說阿毗曇名數近對治法。云何斷界。答曰。除愛結。諸余結斷。是名斷界。諸余者。除愛結余八結是也。云何無欲界。答曰。愛結若斷。是近對治有欲對無欲故。云何滅界。答曰。除九結。諸余結法滅。是名滅界。此中一切有漏體。說是結法。復有說者。八結結相應法。及所起處生等若斷。是名斷界。愛結愛結相應法。及所起處生等。若得離欲。是無欲界。若說九結。則攝一切染污法盡。余唯有有漏善法及不隱沒無記。彼若滅。是名滅界。復有說者。有法縛而不染污。有法亦縛亦染。有法不縛不染。縛而不染法若斷。是名斷界。亦縛亦染法。若得離欲。是無欲界。不縛不染者。他縛他染若滅者。是名滅界。如縛系義亦如是。復有說者。煩惱體若斷。是名斷界。煩惱于緣得離。是名無欲界。諸煩惱果更不生。是名滅界。復有說者。過去諸陰若斷是名斷界。未來諸陰離欲。是名無欲界。現在諸陰若滅。是名滅界。復有說者。若苦受斷。是名斷界。若于樂受離欲。是名無欲界。不苦不樂受若滅。是名滅界。復有說者。若苦苦斷。是名斷界。壞苦若離欲。是名無欲界。行苦若滅。是名滅界。尊者奢摩達說曰。舍于重擔。是名斷界。無欲對治有欲。若離有欲。是名無欲界。令生不相續。相續者若滅。是名滅界。復有說者。或有言唯斷愛結。問曰。若然者。則違佛經。佛經說。諸行若斷。是名斷界。諸行離欲。是名無欲界諸行若滅。是名滅界。復違波伽羅那經。如說可斷法云何。答言一切有漏法。復說斷智法云何。答言一切有漏法。答曰。愛有緣八結者。有還緣愛者。有緣余法者。緣八結愛若斷。是名斷界。緣愛結愛若斷。是名無欲界。緣余法愛若斷。是名滅界。復有說者。唯斷于使緣八結使若斷。是名斷界。緣愛結使若斷。是名無欲界。緣余法使若斷。是名滅界。若斷界是無欲界耶。問曰。何以復作此論。答曰。先說阿毗曇名數義。今欲說真實義。若不爾者。人謂但自隨己意不順佛經。今欲隨順佛經故作如是說。若斷界是無欲界耶。答曰如是。乃至廣說。所言斷無欲滅。此三名雖異義無差別。

  世尊說三想。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。此是佛經。佛經說三想。不廣分別。佛經是此論所為根本。彼中不說者。今悉說之。故作此論。

  問曰。十六行外。更有圣道不耶。若有者。智揵度識身經中。何以不說耶。若無者。此經云何通。如說受樂受時。如實知受樂受。此是何行。又如說我已知苦。為是何行。不復更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不復更修。此是何行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受后有。如攝法經所說。比丘盡欲漏。是名盡智。更不復盡。是名無生智。是何等行。有漏無明漏說亦如是。評曰。應作是說。十六行外更無圣道。問曰。若無者。先說善通。此經云何通耶。受樂受時。如實知受樂受。乃至廣說。答曰。不以知受樂受故。名如實知樂受。知此樂受。是道如跡乘。故名如實知我已知苦者是二行。謂無常行苦行。不復更知亦是無常行苦行。我已斷集是集等四行。更不斷集。亦是集等四行。我已證滅是滅等四行。更不證滅。亦是滅等四行。我生已盡。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已辦。是滅等四行。不受后有。是苦等二行。謂無常行苦行。復有說者。我生已盡有五事。一者身。二者對治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切處生身盡。對治者得如此對治。能盡一切生。所作者智能所作使諸生盡。果者得智果。能盡一切生。人者言是人。能盡一切生。如攝法經所說。比丘盡欲漏者。是盡智。有六行。不復更盡。是無生智。亦有六行。六行者謂無常苦二行。及集四行。有漏無明漏。說亦如是。復有說者。十六行外。更有圣道。問曰。若有者。智揵度識身經中。何故不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。問曰。此有余說有何義耶。答曰。若行能得正決定。得果離欲。及盡諸漏者。智揵度識身經則說。若諸行不能得正決定。不得果不離欲。不盡諸漏者。然是圣所得道。為受現法樂故。為游戲故。觀本所作故。受用無上圣法故。而起現在前。復有說者。若行現在斷煩惱時。能害煩惱。能有所作。有大功用者則說。現在斷煩惱時。彼諸行不能害結。不有所作。無大功用。是故不說。唯在未來世中修。復有說者。若行在方便無礙解脫勝進道者則說。彼說諸行不在無礙道解脫道。或在勝進道。或在遠方便道。以是事故。智揵度識身經不說。若作是說。十六行外有圣道者。想是圣道。若行于斷是斷想。若行無欲是無欲想。若行于滅是滅想。猶如一的。為若木若鐵眾箭所中。如是一無為體。為三想所行。諸作說。是十六行外。更有圣道者。斷想非離欲想非滅想。乃至廣說。諸作是說。十六行外更無圣道者。彼想是緣。若緣斷是斷想。若緣無欲是無欲想。若緣滅是滅想。此文應如是說。若斷想是無欲想耶。答曰如是。乃至廣說。

  云何為愛。云何為敬。乃至廣說。如此章及解章義。此中應廣說優婆提舍。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。若比丘習慚愧滿足。則有愛敬。雖作是說不廣分別。云何為愛。云何為敬。今欲說故而作此論。復有說者。所以作此論者。欲斷小人法現大人法故。其事云何。答曰。小人愛則妨敬。敬則妨愛。云何愛妨敬。猶如在家法。父母于子。則有親愛。子于父母有愛無敬。出家法中。和上阿阇梨。于諸弟子。則有親愛。弟子于和上阿阇梨。有愛無敬。是名愛妨敬云何敬妨愛。猶如在家法中。父母于子。教訓嚴難。欲令諸子遠惡修善。子于父母。有敬無愛。出家法中。和尚阿阇梨。于諸弟子教訓嚴難。欲令諸弟子遠惡修善。諸弟子于和尚阿阇梨。有敬無愛。如是小人愛則妨敬。敬則妨愛。大人不爾。若愛則加敬。敬則加愛。是故為斷小人法欲現威勢大人法故。而作此論。佛出世時一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設令有者當知皆是菩薩摩訶薩。

  云何為愛。答曰。若愛乃至廣說。如是等言。盡說愛相。問曰。愛體性是何。答曰。愛有二種一染污。二不染污。染污者體是渴愛。不染污者體是信渴。愛有二種一是渴愛。二是愛。問曰。若渴愛是愛耶。答曰。若渴愛則是愛。頗有愛非渴愛耶。答曰有。不染污愛也。信亦有二種。一是信。二是愛。問曰。若信是愛耶。答曰。或有信非愛。或有信是愛。信非愛者。信而不求者是也。信是愛者。亦信亦求者是也。復有以此義作四句者。或有信非愛。或有愛非信。乃至廣作四句。信非愛者。信其事而不求也。愛非信者。染污愛是也。亦信亦愛者。愛其事而求者也。非信非愛者。除上爾所事。

  云何敬。若敬善敬。乃至廣說。如是等言。盡說敬相。問曰。此敬體性是何。答曰。體性是慚愧。云何愛敬。問曰。何故作此論。答曰。先雖說其體。未說此二法俱在一人身中。今欲說故復作此論。云何愛敬。答曰。猶如有一。以愛敬故。意常念佛。凡夫人愛敬佛者。以佛力故。使我得離賦役驅使種種苦事。使我復得種種資生隨意之物。圣人愛敬佛者。以佛力故。使我斷無始已來無量諸苦。盡惡道因。住決定法。見于真諦正見清凈。復有說者。俱愛敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘法及余諸善安樂之利。如尊者優陀耶言。世尊滅我無量惡法。益我無量善法。復次以佛出世故。凈三種眼。如尊者舍利弗言。若佛不出世。則我盲無目。過此一生。復次佛于此法最尊勝故。復有說者。佛是法主故。復有說者。無始已來七依之法。隱蔽不現。佛能開示故。復有說者。佛能令無數那由他眾生入涅槃城故。復有說者。佛世尊。獨出無明殼。轉于法輪故。復有說者。以世尊說法故。令無量那由他眾生。種諸善根。亦令成熟。使得解脫。以佛說法故。使有念處正斷神足根力覺道禪定解脫三摩提。辦如是等一切功德。盡現世間。以如是等事如凡夫圣人。愛敬于佛。亦愛敬法。意常念之。所以者何。能盡我身心等苦。亦依此法。能到涅槃。亦愛敬僧。意常念之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。得畜百一種物。得共和尚阿阇梨等梵行者。同依佛法。如是等人。我行道時。是我伴侶。以于如是等處有愛有敬。故名愛敬。有人有愛無敬。有敬無愛。乃至廣作四句。有愛無敬者。如在家法。父母于子。和尚阿阇梨。于諸弟子。有愛無敬。有敬無愛者。如于有德他師長所不相伏習者。有敬無愛。亦敬亦愛者。如在家法。子于父母。弟子于和尚阿阇梨所。無愛無敬者。除上爾所事。愛敬四趣中盡有。此中所說愛敬。是佛法中所行者也。云何為養。云何為敬。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為斷小人法現大人法故。所以者何。小人養則妨敬。敬則妨養。養妨敬者。如在家法。父母老病。以衣服飲食隨病醫藥。以養父母。而無有敬。出家法中。如諸弟子。威德多聞。善解法相。眾所知識。彼以衣服飲食隨病醫藥。以養和尚阿阇梨。其師或時于弟子所。受經問義。如是等養妨于敬。大人不爾。若養則加敬。若敬則加養。佛出世時一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設當有者。當知皆是菩薩摩訶薩也。菩薩若與人養。必加其敬。若與其敬。必加其養。以是事故。欲斷小人法現大人法。甚希有故而作此論。云何為養。答曰養有二種。一者財。二者法。問曰財養體性是何。答曰或有說者。所舍物是。復有說者。身口業舍是。復有說者。能令諸根四大長養者是。評曰應作是說。財養體性是五陰。問曰為是何趣耶。答曰除地獄趣。余趣盡有。復有說者。六欲天中無。所以者何。諸天若欲食時。以空金缽置前。隨其福力飲食自出。何須財養。復有說者。彼飲食雖等有余財物。可以與他。問曰何處施誰與誰取。答曰或有說者。畜生趣中。還施畜生。餓鬼趣中。施于二趣。人施三趣。天施前三趣。復有說者。能施四趣。若人以饒益他意施飲食。他人食之。四大諸根而得長養。是名為施亦名為養。雖有饒益他意施他飲食。他人食之。不長養諸根四大。是名為施不名為養。若人害心。以雜毒食施他。他人以咒術藥草力。若是有德眾生。諸根四大。而更增長。是名為養不名為施。彼施者受不善報。問曰法養體是何耶。答曰或有說者。法養體性是名。復有說者。是語。復有說者。若聞法時生未曾有善巧方便。是法養體性。評曰應作是說。取其聞法巧便相應共生法者。體是五陰。問曰何處有法養耶。答曰五趣盡有。何以知地獄趣中有耶。答曰曾聞彌多達子小生地獄中謂是浴室。而便說偈。

  人間空處受苦樂  非我非他之所作
  若受諸觸皆緣身  無有身者誰受苦

  時諸眾生聞說此偈。緣斯福故。從是命終脫地獄苦。云何知畜生道中亦有法養。答曰如迦賓阇羅鳥等。身行梵行。為他說法者是也。餓鬼中如畢陵迦等是也。人天中者。盡可現見。天中六欲天。及色界諸天。非無色界天。何以知色界諸天亦有耶。答曰如手天子往詣佛所。作如是言。如今世尊。四眾圍繞而說諸法。聞者歡喜奉行。我還至無熱天中。諸天圍繞而為說法。聞者歡喜奉行。亦復如是。以是事故。知色界天中亦有法養。若以饒益心。為他說法。他聞法已。生善巧便。是名為施亦名為養。若以饒益心。為他說法。他聞法已。不生善巧方便者。是名為施不名為養。若以譏刺心。為他說法。他人聞已。以智慧心。生善巧便。是名為養不名為施。

  云何為敬。若敬重敬。乃至廣說。敬體性是慚。如前說。

  云何敬養。問曰。何以復作此論。答曰。先已說敬養體性。未說一人具此二事故而作此論。云何敬養。答曰。猶如有一而敬養佛。問曰。以何敬養佛。答曰。以財敬養佛。不能以法。所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以者何。以阿羅呵三藐三佛陀不受用他法。法應爾故。問曰。何故此中不說敬養法耶。答曰。作緣義。是養義。彼法離緣故。問曰。若欲施法當施何處。答曰。法有二種。一者名數。二者真實。若欲施名數法者。應施說法人。若書寫經。若欲施真實法者。守護此物。當如敬佛塔。云何施僧法養。答曰。于眾僧中。作三契經偈。作娑曷遮說決定義。種種問答是也。云何財養。答曰若以種種飲食。施作長齋。般遮于瑟解經法會。供養和尚阿阇梨及余清凈梵行者。問曰誰施誰受。答曰佛能施一切眾生法養財養。一切眾生。能施佛財養。不能施法養。辟支佛能施一切眾生法養財養。除佛世尊。一切眾生能施佛施辟支佛財養。不能施法養。舍利弗能施一切眾生法養財養。唯除佛辟支佛。一切眾生能施佛辟支佛舍利弗財養。不能施法養。目揵連能施一切眾生財養法養。唯除佛辟支佛舍利弗。一切眾生能施佛辟支佛舍利弗目揵連財養。不能施法養。乃至利根者。能施鈍根者財養法養。鈍根者能施利根者財養。不能施法養。問曰。若無有能施佛法養者。世尊何故稱可阿難所說。贊言善哉善哉。如汝所言。精進能生菩提。亦稱贊億耳比丘善哉善哉。汝能以微妙音聲。詠誦妙法。以阿槃提國語音聲遍滿。其言正直易解。令多人樂聞故。此說復云何通。如佛告阿難。我亦增益出家閑靜善法。答曰何故稱贊阿難者。以阿難所說應時。是以稱可。何以知之。曾聞世尊游行人間而患背痛。敷郁多羅僧枕僧伽梨。右脅而臥告阿難言。汝今當為諸比丘說法。爾時阿難為諸比丘解說覺意。諸長老如來。以念覺意故而得成道。亦為他說。乃至廣說。擇法覺意。精進覺意。當于阿難分別覺意時。世尊自憶念過去無數阿僧祇劫行諸方便。皆是精進力。以憶念故。而起喜心。令此有患四大速滅。無患四大速生。背痛即除。尋起加趺而坐告阿難言。汝說精進耶。阿難言如是。佛言善哉善哉。阿難實如汝所言。精進能生菩提。以是事故稱可阿難。稱贊億耳比丘者。或有說者。欲生彼比丘無畏心故。阿槃提國和尚大迦旃延。曾遣億耳。汝往佛所請求五愿。所謂一求常澡浴。二求皮作敷具。三求毗尼師。作第五人。得受具戒。四求著二重革屣。五求聽畜長衣過十夜。以此五事故來詣佛所。世尊威德。乃至梵釋護世者。不能側近正觀。以是事故不敢輒求。后世尊稱美乃敢求之。是故為令彼比丘生無畏故。而稱贊之。復有說者。欲饒益彼比丘故而稱贊之。所以者何。彼比丘。于阿槃提土地能作佛事。欲令彼諸人加尊重心故而稱贊之。復有說者。以善能誦持優陀那波羅延眾義經等。適可佛意故而稱贊之。復有說者。以修凈業令言音清妙故而稱贊之。所言增益出家閑靜善法者。諸轉轉出家。得正決定。證于道果。能離愛欲。亦盡諸漏。種佛道因及緣覺聲聞道因。生于尊貴多財之家。眷屬成就。有大威勢。顏貌端正。能凈天道及解脫道者。皆是我力。以我力故。令多眾生于我法中出家。有如是等利而起喜心故。言我今增益出家閑靜善法。復有說者。欲離誹謗過故。贊嘆阿尼盧頭等。欲令其人威德尊重故。贊嘆目揵連等。欲顯有大功德故。贊嘆舍利弗等。欲令生無畏故。贊嘆如億耳比丘等。

  云何身力。云何身力劣。乃至廣說。問曰何故作此論。答曰如毗婆阇婆提說。身力身力劣。不由于身。是心所為。為止如是說者意故。欲明力體是觸入故。而作此論。復有說者。所以作論者。欲止彌沙塞部意故。彼作是說。身力體是精進。身力劣體是懈怠。為止如是說者意故。欲明身力身力劣體是觸入。復有說者。所以作此論者。欲止譬喻者意故。彼作是論。說身力身力劣無有定體。如象力勝馬馬力勝牛。云何一體。即是身力。是身力劣。欲止如是說者意故。欲明身力身力劣是決定法故。若當身力非決定法。則非入所攝。非識所識。問曰若身力是決定者。譬喻者所說云何通。如象力勝馬馬力勝牛。答曰此因他故說勝。如馬力于象。弱四大則多。強四大則少。牛力于馬。弱四大則多。強四大則少。然則強力常強。弱力常弱。以是事故。為止他意欲顯己義故。乃至廣說而作此論。一切有為法。力有強弱。所以者何。如眼明了能見。是名強力。不如者名為弱力。乃至身亦如是。如意善能知法。是名強力。不如者名為弱力。此中說身力身力劣。而作此論。

  云何身力。答曰若身力身勇等。乃至廣說。如是等名。盡顯現力相。如二力士角力。乃至廣說。以是義故。知身力身力劣觸入所攝。所以者何。由觸故。知是人力強是人力劣。猶如二健夫捉一力劣者。彼當捉時。展轉相知。如強力者捉劣力者。知其力劣。力劣捉強力者。亦知其力強。強力劣力。俱一入所攝。謂觸入二識所識。謂身識意識。身識識別相。意識識別相總相。以如是義。則止說身力不定者意。所以者何。若當身力身力劣不定者。則不應定說一入所攝二識識也。

  問曰身力身力劣體性是何。答曰或有說者。體是四大。問曰若然者。何大增故身力強。何大增故身力劣耶。答曰或有說者。四大無增。自有相似四大生身力則強。有相似四大生身力則劣。復有說者。地大增故。身力則強。水大增故身力則劣。外物亦爾。如陀婆樹佉陀羅樹毗摩樹婆陀羅樹等。以地大偏多故則堅硬。如葦柳瓠胡麻[卄/幹]等。水大偏多故則弱。復有說者。身力力劣。觸入所攝。體非四大。是造色性。問曰若然者。造色性有七種。何者增故身力強。何者增故身力劣耶。答曰重偏多故身力強。輕偏多故身力劣。外物亦爾。重者則強。輕者則劣。復有說者。七種造色外。更有身力身力劣。評曰應作是說。四大身等身力則強。四大不等身力則劣。

  如說菩薩有那羅延力。那羅延力齊量云何。答曰或有說者。十凡牛力。與一村天牛力等。十村天牛力。與一青牛力等。十青牛力。與一凡象力等。十凡象力。與一香象力等。十香象力。與一大力人力等。十大力人力。與一缽建陀力等。十缽建陀力。與半那羅延力等。二半那羅延力。與一那羅延力等。一那羅延力。與菩薩一節力等。是名菩薩身力。復有說者。此說甚少。十凡牛力。與一村天牛力等。乃至十凡象力。與一野象力等。十野象力。與一伽尼羅象力等。十伽尼羅象力。與一阿羅勒迦象力等。十阿羅勒迦象力。與一雪山象力等。十雪山象力。與一香象力等。十香象力。與一青山象力等。十青山象力。與一黃山象力等。如是次十倍。赤白優缽羅拘物頭波頭摩說亦如是。十波頭摩象力。與一大力人力等。十大力人力。與一缽建陀力等。十缽建陀力。與一沙楞伽力等。十沙楞伽力。與一婆楞伽力等。十婆楞伽力。與一章[少/兔]勒力等。十章[少/兔]勒力。與一婆羅章[少/兔]勒力等。十婆羅章[少/兔]勒力。與一半那羅延力等。二半那羅延力。與一那羅延力等。是名那羅延力量。復有說者。此說亦少。千伊那拔羅龍王力。與菩薩一節力等。曾聞三十三天欲游戲時。伊那拔羅龍王。其色純白。如拘物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因提具波色。左右脅各二由延半。前后各一由旬。如是繞身有七由延。高二由旬半。此是常身有八千眷屬。彼諸眷屬。其色赤白。如拘物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因提具波色。三十三天欲游戲時。伊那拔羅龍王身上。自然有香手現。便作是念。今者諸天須我。即自化身。有三十二頭。頭有六牙。頭赤如因提具波色。第三十三者。是其常頭。一一牙上。化作七池。一一池中。化作七蓮花。一一花上。化作七臺。一一臺上。化作七絞絡帳。一一帳中。有七天女。一一天女。有七侍者。一一侍者。有七伎女。作是化已。往至諸天城中。所化三十二頭。三十二輔臣。及其眷屬而乘其上。常頭帝釋。及其眷屬。而乘其上。如是凡有一萬諸天家族。其身輕舉。猶如旋風吹于草葉。乘空而上。詣游戲處。爾時諸天。都不自見有前后者。到游戲處。爾時諸天。各各詣游戲園林。歡娛快意。爾時龍王。亦自化身。作天子形。而自娛樂。如是伊那拔羅龍王力。菩薩身者。有十八大節。一一大節。有千伊那拔羅龍王力。如是等名菩薩身力。復有說者此說猶少。菩薩身力。有十八大節。前所說者。是菩薩十八節中最下節力。第二所說。是菩薩次勝節力。第三所說。是第三節力。如是次第。各轉倍勝。尊者婆檀陀說曰。意力無量。當知身力亦無量。何以知之。如阿耨多羅三藐三菩提道在未來世。必生現在前。爾時三千大千世界大地震動。以是事故。知意力無量身力亦無量。問曰若然者何以言菩薩有那羅延力耶。答曰以那羅延力世人所尚。是以為喻。然則意力無量。身力亦無量。問曰以何等故。菩薩修集如是力耶。答曰欲現一切皆勝事故。如菩薩于諸世間。一切事勝。所謂色族財富眷屬積集功德及諸名聞力亦應爾。如色族等益于世間力亦應爾。復有說者。為阿耨多羅三藐三菩提故。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。應住如是堅牢身故。無有是處。以分別故說。若當阿耨多羅三藐三菩提住須彌山頂者。須彌山便當摧破。以力無畏甚尊重故。是以如來初成道時。舉足欲行。安徐蹈地。地故震動。復有說者。以阿耨多羅三藐三菩提故。于三千大千世界中閻浮提。閻浮提中有金剛座自然而出。菩薩坐上。成等正覺。如是亦為阿耨多羅三藐三菩提故。積集堅牢之身。復有說者。以此力引致應化眾生故。是中應說化力人喻諸釋子射喻般涅槃時堅石喻。曾聞世尊般涅槃時。詣波波村。爾時五百力士。修治道路。時有一石。長十二丈。廣六丈。諸力士等。盡其身力。不能令動。世尊既至。問諸童子。今何所為。答言。修治道路。世尊復問。我今為汝去此石耶。答言可爾。佛告諸人。汝悉遠去。爾時世尊。以腳拇指。舉此大石。安置右掌中。復以手擲置虛空中。下復接之。以口吹散。令如微塵。散復還合。與本無異。時諸力士。而問佛言。如是之事。為是何力。世尊答言。以足拇指。舉著掌中。是我父母生身之力。后以手擲置虛空中者。亦是父母生身之力。以口吹散。令如微塵。是神足力。散復還合。如本無異者。是解脫力。時諸力士。復更問佛。頗更有力勝于世尊如是力不。佛答言有。謂無常力。佛告力士。若是父母所生之力。及神足解脫力。今日中夜。當為無常力之所破壞。爾時力士。聞說是事。心生厭離。佛為說法。得見真諦。是故為欲引致應化眾生故。修集此力。問曰。菩薩何時具滿此力耶。答曰。菩薩年二十五時。具滿此力。從是以后至年五十。其力無減。過是已后。其力轉減。復有說者。其力無減。所以者何。意力無減故。身力亦爾。評曰應作是說。法身無減。生身有減。以是報故。如優陀耶言。今見世尊。身色損減。乃至廣說。問曰。余眾生。有那羅延力不耶。答曰。如初所說菩薩力。余眾生尚無。何況余說。然世界初成時。世界眾生。有那羅延力者。有半那羅延力者。有缽建陀力者。有大力者。滿閻浮提。問曰。彼諸人骨節相次云何。答曰。除彼四種人。其余眾生。骨節相遠。若人力與象馬等者。骨節相近。大力者。骨相接。缽建陀力者。骨節相鉤。那羅延力者。骨節連瑣。菩薩骨節。蛟龍相結。如渴伽角辟支佛。名曰大力。問曰。轉輪王。為有那羅延力無耶。答曰轉輪王。無那羅延力。隨輪寶德身力及余寶亦然。若其輪是金王四天下。其力最勝。若其輪是銀王三天下。其力轉減。若其輪是銅王二天下。其力復減。若其輪是鐵王一天下。其力最劣。佛在世時。三人有缽建陀力。一是尊者阿難。二是睒彌釋子。三是瞿毗迦釋女。問曰。辟支佛出世。為如佛獨出為有俱者耶。答曰。或有說者。獨出無俱所以者何辟支佛根勝舍利弗。如舍利弗。并出于世。猶無是事。何況五百功德者一時俱出。問曰。若辟支佛不并出世。言有五百功德一時出世者為是何人耶。答曰。此皆本是聲聞。以緣悟菩提故。名辟支佛。若本種辟支佛。行成辟支佛者。獨出世間。當知如佛。

  已說如來身力。今當說意力。如來有十力。所謂是處非處智力。乃至漏盡智力。問曰力體性是何。答曰體性是智體是智身。已說體性今當說所以。何等是力義。答曰不為他所伏義是力義。不為他所覆蓋義是力義。不斷伏義是力義。害義決定知義能擔義最勝義是力義。界者宿命智力。生死智力。在色界余力。若是有漏是三界系。若無漏者是不系。地者宿命智力。生死智力。在根本四禪地余力。有漏者在十一地無漏者在九地。依者依欲界身。行者是處非處智力。至一切道智力行十六行。亦行非行。知業法集智力。行八行。亦行非行。第三第四第五第六智力。行十二行。亦行非行。宿命智力。生死智力。行于非行。漏盡智力。若以境界。行于四行。若以在身。則行十六行。亦行非行。緣境界者。是處非處智力。緣一切法。知業法集智力。緣苦集諦。第三第四第五第六智力。緣于三諦。除滅諦。至一切道智力。緣于四諦。宿命智力。緣于前世欲色界五陰。生死智力。緣于色入。漏盡智力。若以境界。緣于滅諦。若以在身。緣一切法。念處者。知欲智力。宿命智力。是法念處。生死智力。是身念處。漏盡智力。若以境界。是法念處。若以在身。是四念處。余力是四念處。智者。是處非處智力。至一切道智力是十智。知業法集智力是八智。除滅智道智。第三第四第五第六智力是九智。除滅智宿命智力。如舊阿毗曇人說。是等智尊者婆已說。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙說。是六智。除盡智無生智滅智他心智。評曰應如前說。一等智者。好生死智力。舊阿毗曇人說。是一等智。尊者婆已說。是四智。法智。比智。集智。等智真實義者。是一等智漏盡智力。若以境界是六智。除他心智苦智集智道智。若以在身。則有十智。所以者何。此十智于如來身中盡可得故。根者總而言之。則與三根相應。過去未來現在者。是三世法。緣過去未來現在世者。是處非處智力至一切道智力。緣于三世。亦緣非世。第二第三第四第五第六智力。緣于三世。宿命智力過去現在者。緣過去世未來世。當生者緣過去世若不生者。緣于三世。生死智力過去者。緣過去世。現在者。緣現在世。未來當生者。緣未來世不生者。緣于三世。漏盡智力。若以境界。緣非世法。若以在身。緣于三世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。知禪解脫三摩提智力。緣善無記。漏盡智力。若以境界緣善。若以在身緣善不善無記。余力緣三種。系者。宿命智力。生死智力。色界系余力。有漏者三界系。無漏是不系。緣三界系者。宿命智力。生死智力。緣欲色界系。知業法集智力。緣三界系。漏盡智力。若以境界。緣不系。若以在身。緣三界系及不系。余力緣三界系。緣不系。是學無學非學非無學者。宿命智力。生死智力。是非學非無學。余力若是無漏是無學。若是有漏是非學非無學。緣學無學非學非無學者。知業法集智力。宿命智力。生死智力。緣非學非無學。漏盡智力。若以境界。緣非學非無學。若以在身。能緣三種。余力三種盡緣。見道斷修道斷不斷者。宿命智力。生死智力。是修道斷。余力若有漏。是修道斷。若無漏。是不斷。緣見道斷修道斷不斷者。知業法集智力。宿命智力。緣見道斷修道斷。生死智力。緣修道斷。漏盡智力。若以境界。緣不斷。若以在身。緣于三種。余力三種盡緣。緣名緣義者。知欲智力。生死智力。緣義漏盡智力。若以境界緣義。若以在身。則緣名義。余力亦緣名亦緣義。緣自身他身非身者。是處非處智力。至一切道智力。緣自身他身。亦緣非身法。漏盡智力。若以境界。緣于非身。若以在身。三種盡緣。余力緣自身他身。問曰。此諸力。為從方便生。為從離欲得耶。答曰。可言從方便生亦從離欲得。所以者何。以從三阿僧祇劫積集方便生故。言從方便生。以從離非想非非想處欲得故。言從離欲得。問曰。何處生此力。答曰。依欲界身。生閻浮提非余方。依男子身非女身。問曰。知業法集智力。生死智力。有何差別。答曰。從粗至細是生死智力。從細至粗是知業法集智力。如粗細現見不現見因果。當知亦如是。已說力無畏。今當說三藐三佛陀有四無所畏。乃至廣說。問曰。無畏體性是何。答曰。體性是慧身。初力是初無畏。第十力是第二無畏。第二力是第三無畏。第七力是第四無畏。一一力攝四無畏。一一無畏攝十力。則有四十力四十無畏。佛略說故。我成就十力四無所畏。廣說則成就四十力四十無畏。已說體性。所以今當說。何等是無畏義。答曰。不可動義是無畏義。勇猛義是無畏義。不怯弱義是無畏義。安隱義清凈義純白義是無畏義。

  問曰。力即是無畏。為異無畏耶。答曰諸力即是諸無畏。如先所說。初力即初無畏。乃至廣說。問曰。若然者力與無畏。有何差別。答曰。無有差別。如說無畏即力力即無畏。復有說者。名即差別。所以者何是名為力是名無畏。復有說者。初立是力。已立不動是無畏。復次有堅強是力。勇決是無畏。復次不為他所伏是力。不怯弱是無畏。復次智是力。辦是無畏。復次因是力。果是無畏。復次不為他所蓋是力。能蓋他是無畏。復次自饒益是力。饒益他是無畏。自利利他亦爾。復次自覺是力。為他說是無畏。積集是力。受用是無畏。受財義是力。分財義是無畏。復次知醫方是力。治他病是無畏。復次法義無礙是力。辭樂說無礙是無畏。復次贊求法義無礙是力。贊求辭樂說無礙是無畏。諸余分別如力中說。

  如來有大悲。問曰。大悲體性是何。答曰。是慧。復有說者是照。評曰不應作是說。如前說者好。大悲當知即是是處非處力。地者是第四禪地。其余分別。應隨相說。問曰此中何以唯說力無畏大悲。不說三念處耶。答曰是三種于說法分中。勝三念處不爾。說力則顯現自義。說無畏則現摧伏他義。大悲則生欲說法心。三念處不爾。是故不說。

  如來亦說成就七法。彼七法者。當知即是是處非處力。如來若更有余不共法者。當知盡是是處非處力。問曰。此七為是幾智性耶。答曰知法知量知眾。此是一等智。知義者諸作是說。涅槃是第一義者。是六智性。除苦集智他心智道智。諸作是說。一切法是第一義者。是十智性。知時知人。是九智性。除滅智。自知是八知性。除滅智他心智。尊者婆已說曰。自知是四智性。謂法智比智道智等智。評曰如此諸所說。可有是理。但彼經所說七法義。是一等智。如來有五圣智三昧。此亦是是處非處力。五智者。法智比智道智盡智無生智。

  云何數滅。云何非數滅。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意。如譬喻者說。三種滅無體。為止如是說者意。欲明三種滅各有體相故而作此論。復次所以作此論者。毗婆阇婆提說。三種滅皆是無為。欲止如是說者意。說三種滅。二是無為。一是有為故而作此論。

  云何數滅。答曰。若滅得解脫是也。彼法滅。彼得得解脫。得解脫得。是名數滅。云何非數滅。答曰。若滅非解脫是也。彼法若滅。彼得不得解脫。不得解脫得。是名非數滅。云何無常滅。答曰。諸行散滅是也。無常滅。散滅諸行。非如散豆谷等。無常滅。令諸行于前一剎那能有所作。于后剎那。更不能有所作。非無行體。止其所作故。作如是說。問曰。非數滅無常滅。有何差別。答曰。非數滅者。疾瘦困厄自作他作苦惱種種魔事。如是隨世等法。若得解脫。是名非數滅。若說疾瘦困厄自作他作苦惱種種魔事等法。若得解脫。是名有漏諸行得非數滅。若說隨世等法。若得解脫。是名無漏諸行得非數滅。所以者何無漏諸行。亦在世故。無常滅者。令諸行散滅。乃至廣說。問曰。何故但問非數滅無常滅。不問數滅耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。先已說差別。如說云何數滅。其滅者是解脫。乃至廣說。二滅者非解脫。是以問其差別。復有說者以此二滅俱不用功滅故。復有說者盡應問三種滅差別。云何數滅。答曰。若滅是解脫不系相。非數滅者。是解脫非不系相。無常滅。非是解脫。亦非不系相。復有說者。數滅三世陰入界中可得。非數滅未來世不生法中可得。無常滅現在世中可得。復有說者。數滅是善。彼得亦善。非數滅是無記。彼得亦是無記。無常滅有三種。彼得亦有三種。復有說者。數滅是不系。彼得是系不系。非數滅是不系。彼得是系。無常是系不系。彼得亦是系不系。復有說者。數滅是非學非無學。彼得是學無學非學非無學。非數滅是非學非無學。彼得亦是非學非無學。無常滅三種。彼得亦三種。復有說者。數滅是不斷。彼得或修道斷。或不斷。非數滅是不斷。彼得是修道斷。無常滅三種。彼得亦三種。復有說者。數滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非數滅非道果。彼得非道非道果。無常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。復有說者。數滅是滅諦所攝。彼得是三諦所攝。非數滅非滅諦所攝。彼得苦集諦所攝。無常滅三種諦所攝。得亦爾。

  問曰。何等是數滅義。答曰。數者是慧。滅是慧果。故名數滅。復有說者。別數得故。言是數滅。如見苦時苦忍苦智所得別。見集見滅見道所得亦別。故名數滅。復有說者。以難得多用功故。名為數滅。問曰。此滅為是一體。為是多體耶。答曰。或有說者。是一體。問曰。若是一體者。證見道所斷諸結滅時。亦證修道所斷。諸結滅不耶。若證者則修道無用。若不證者。云何一體法。少分證少分不證。復有說者。滅體有五見苦所斷煩惱滅。是一種。乃至修道所斷煩惱滅。是第五種。問曰。此亦有過。所以者何。如證欲界修道所斷上上使滅時。復證余品使滅不耶。若當證者。余品對治道。則無功用。若不證者。云何一體法。少分證少分不證。復有說者。滅體有十三。見道所斷有四。修道所斷有九。問曰。此亦有過。所以者何。若證欲界修道所斷滅時。復證初禪修道所斷滅不。若證不證。俱同前過。評曰。應作是說。隨有漏法體滅體亦爾。問曰。若然者。先何故問涅槃為一體為多體耶。答曰。先應作是問。若一眾生。證一法滅時。一切眾生。亦同證此滅不耶。若同者。云何涅槃不是共法。一眾生得涅槃時。一切眾生。亦應得涅槃。若異者。云何涅槃非是相似法耶。此經復云何通。如說如來解脫。阿羅漢解脫等。無差別。答曰。應作是說。如一眾生證此法。一切眾生亦同證此法。問曰。若然者。云何涅槃不是共法耶。答曰。以體言之則同。以得言之則異。所以者何。以諸得各異故。問曰。若然者。云何不一眾生得涅槃時。一切眾生亦得涅槃耶。答曰。若成就涅槃得者得涅槃。若不成就得者。不得涅槃。復有說者若一眾生。證此滅時。余眾生所證者各異。問曰。若然者。云何涅槃非是相似法。答曰。言非相似者。非相似因。以涅槃無相似因故。言非相似法。問曰。若然者。苦法忍無相似因。亦是非相似法耶。答曰。苦法忍雖不從相似因生。而能與他作相似因。涅槃不從相似因生。亦不與他作相似因。復有說者。以不同故。言不相似。有為法性同。云何性同。同在世。同是陰。同是苦。無有一法是常是善者。復有說者。世法是同。彼非世故不同。如是陰法苦法諸生法諸趣法。當知亦爾。復有說者。前后是相似。彼法無前后。故言不相似。如前后。上中下法亦如是。如來解脫。羅漢解脫。此經云何通者。以俱是常是善故。復有說者。以在一身中決定俱有故。所以者何。一切眾生盡有三種菩提性。所謂佛辟支佛聲聞菩提。若從佛道去。亦證此法。若從辟支佛聲聞道去。亦證此法。是故言無差別。評曰。不應作是說。如前說者好。

  問曰。外物中數滅為有得者不耶。若得者眾生不成就外法云何得。若得者此經復云何通。如說諸長老。我斷一切愛。得內解脫。若不得者此經復云何通。如說云何斷界。答曰。一切諸行斷。是名斷界。乃至廣說。答曰。應作是說有得者。問曰。若然者不成就外法。云何得耶。答曰。雖不成就外法。而得外法數滅。如過去未來命等八根。雖不成就。得其數滅。我斷一切愛。得內解脫。此經云何通者。此說若內得解脫。當知外法亦得解脫。復有說者。以此解脫從自身修方便得。不由外人修方便得。是故言得內解脫。復有說者。不得外法中數滅。問曰。若然者此經云何通。如說一切諸行。斷名斷界。乃至廣說。答曰。有二種一切。有分。一切。有一切一切。此中說分一切。故言一切。復有說者。外物中有數滅。而不可得。評曰。不應作是說。寧當說無。不應說有而不可得。何用是無。用物為亦有亦得。如是說者好。若當外物數滅不可得者。則違波伽羅那經。如說云何得作證法。答言。一切善法。此法是善。亦得可得證。欲令無如是過故。說言可得。

  問曰。此數滅體。為是陰為非陰耶。若是陰者。何不本是涅槃。何以故。先有諸陰故。若非陰者。云何為無所有法。而修于道。答曰。應作是說。體非是陰亦非陰。然從色陰乃至識陰體得之。此數滅亦名涅槃亦名不相似。亦名非品亦名無跋那(跋那秦言色亦言性亦言稱贊亦言字)。亦言最勝亦名智。亦名應亦名不親近。亦名不修亦名可樂。亦名近亦名妙亦名離。問曰。何故言涅槃。答曰。槃那言林。涅者言離。永離陰林離三火林離四林。故言涅槃。復次不織義是涅槃。如先說。何故名不相似者。無相似因故。如先說。無上中下等故。何故名非品者。離諸品故。如說有為法體性是品。諸作是說。有住相者。四相及彼法五法。是俱生品。諸作是說。無住相者。三相及彼法四法。是俱生品。彼法無如是相故。名為非品。復有說者。世是品法。彼法離世。名為非品。諸陰諸苦諸生諸趣說亦如是。何故名無跋那者。稱贊之體。已自成故。不待復更稱贊。如人本性賢善。不待稱贊。本賢善故。彼亦如是。復次有為法中。或以因稱果。或以果稱因。彼法無果可以稱因。無因可以稱果。復次諸圣親證此法故。不待稱贊。復次不稱贊者。有無邊稱故。如人大德言。此人德不可說。彼亦如是。復次不可稱贊者。周匝有美稱故。如凈明珠周匝除闇。彼亦如是。亦如阿波那加珠所在之處。而便安立。如是若解脫得。在人身中。此身名為安立。復次不可稱贊者。名為非稱。無有人能如法說其過者。名為非稱。復有說者。離諸性故。言無跋那。此中無剎利婆羅門居士首陀性故。言無跋那。亦無青黃等色故。言無跋那。有為法。或性是色。或依色。或為色作所依。彼法性。非是色。亦非依色。亦不為色作所依。何故名最勝者。以上妙故名最勝。如世間以上妙飲食衣服纓絡等故名最勝。尊者瞿沙說曰。彼法是最勝。以是通暢究竟法故。何故名智者。以智果故。如經中說。六入是業。六入是業果。以業名說。如斷是智果以智名說。如天眼天耳是通果以通名說。彼亦如是。是智果故。以智名說。何故名應者。應受供養故名應。世界所有上供。盡應受故。何故名不親近者。以無可親近故。有為法以貪其果。而親近之。如人為貪蔭涼花果故親近于樹。彼法與上相違故。名不親近。問曰。若說不親近者。何以故。經中說親近明人耶。答曰。以得智故。明人者佛若佛弟子。以親近故。得所緣忍智及成就得。是故說親近。復有說者。明人所依去故說親近。如說阿羅漢去至涅槃何故名不修者。以不在身中。若法住在身中者。修彼法。不在身中。是故不修。復有說者。以無可修法故。如阿毗曇所說。修法彼中無故。名曰不修。復有說者。以無可親近事故。所以不修。問曰。若不修者此偈云何通。如偈說。

  瞿曇坐樹下  禪思不放逸
  不久履道跡  涅槃在心中

  答曰。如尊者波奢所說言。涅槃在心中者。心中成就涅槃得故。何故名可樂者。以離一切苦故。圣人畏苦涅槃。無身心苦故。圣人樂之。如苦惡戒生死增長老死。說亦如是。世尊經說時。解脫是樂法。無漏戒是樂戒者。以能到涅槃故。何故名近者。以是有法故。或有說是非有法。而彼法實有體性。是故說近。以是事故。世尊經說。行者精進成就十五法。是名學跡。得近涅槃。復次不選擇身故名近。若剎利修道。即證婆羅門毗舍首陀修道亦證。復次不選擇處所故名近。若于村落。若于靜處。修道即得。復次以是近觀故名近。諸圣起緣。彼忍智現在前。正觀此法。如在目前。復次以比相故知近。如波伽羅那經所說。云何遠法。謂過去未來法。云何近法。謂現在前。及無為法。復次住近處得故名處近。近處者謂現在世現在世證故名近。復次舍近法得故名近。近法名現在。圣人舍現在。法入涅槃故名近。尊者瞿沙說曰。精勤次第趣向。修正方便者得故名近。復次圣道所依身定故。此法不爾名近。若依此身。應起圣道。余身不能。涅槃不爾。隨修道所依身則能證。是名為近。問曰。何故名妙耶。如道亦是妙。何以獨稱涅槃為妙。波伽羅那所說。云何妙法。無漏善法是也。答曰。道雖是妙。涅槃是妙中妙。復次道雖是妙。雜無常過故。涅槃不爾。復次道有對治厭惡善根故。如空空三昧無相無相三昧無愿無愿三昧。無有善法能厭惡涅槃者故名為妙。問曰。涅槃何故名離耶。如道亦是離相。如波伽羅那所說。云何離法。答言。欲界系。或色無色界系。出要寂靜善定學法無學法。數滅等法是也。答曰。涅槃唯是離道是離是可離。復次舍一切法故言離。有漏法有二種舍。一者離欲舍。二者棄舍。無漏有為法。雖無離欲舍。而有棄舍。涅槃無離欲舍。亦無棄舍。復次第一義是離。以色故離欲。以無色故離色。諸有所作。諸有所思。以涅槃故離。

  云何非數滅。答曰。是滅非解脫。問曰。何故名非數滅。答曰。不以功作而得。是名非數滅。所以者何。如人住此四方所有色聲香味觸。是五識身所緣法。不以功作而住。不生法中。故非數滅。問曰。以何法能得此法耶。答曰。或有說者。以過去未來陰入界。非現在世。所以者何。以陰入界現在身中可得故。如此說者。一一剎那中。有失有得。剎那生時失。剎那滅時得。復有說者。未來世中得非過去。所以者何。過去諸陰。曾在身中。今日陰即在身故。此說亦有過。所以者何。未來法生時。此法亦舍故。評曰。于未來不生法中得。如是說者好。以是故。一切時常增益。問曰。數滅多。非數滅多耶。答曰。或有說者。數滅多。非數滅少。所以者何。數滅于過去未來現在法中得。非數滅唯未來不生法中得故。復有說者。非數滅多。數滅少。所以者何。非數滅有漏無漏法中得。數滅唯有漏法中得故。評曰。應作是說。此二法俱無量無邊。以是事故應作四句。有法是數滅所得非非數滅所得。有法非數滅所得非是數滅所得。有法亦數滅所得亦非數滅所得。有法非數滅所得亦非非數滅所得。初句者過去現在有漏法。及未來世生者是也。第二句者未來世不生無漏法是也。第三句者謂未來世不生有漏法是。第四句者謂過去現在無漏法。未來世必生無漏法是也。

  如住此凡夫人得五道中五識非數滅。所以者何。彼中所有色聲香味觸。緣彼識住。在不生法中故。是以得彼非數滅。如此處色聲香味觸。彼五處眾生。亦于此得非數滅。若惡道分已斷者。彼盡得惡道中非數滅。問曰。誰能斷惡道。答曰。或是布施。或是持戒。或是聞慧。或是思慧。如不凈阿那般那念處。或是修慧。如暖法頂法至忍必斷。尊者婆檀陀說曰。若不因覺知緣起法。則不斷惡道。此說云何言覺知緣起法者。盡是無漏道。評曰。不應作是說。如是說者好。或以布施。或以持戒。得惡道非數滅。乃至以頂得惡道非數滅。自有眾生。得如上善根惡道分斷。鈍根者。乃至忍斷。問曰。為一時得三惡道非數滅。為次第得耶。答曰。或有說者。三種一時得。問曰。若爾者提婆達多生地獄中。豈非得餓鬼畜生非數滅耶。答曰。唯除地獄一生分。余地獄生分。及餓鬼畜生分一時得。評曰。若起達分善根。斷惡道者。一切惡道。得非數滅。若施等斷惡道。此則不定。若斷地獄。則得地獄非數滅。余則不定。余趣亦如是。若以達分善根。斷惡道者。彼惡道一時非數滅。

  已說得惡道非數滅。復云何得生處非數滅。答曰住增上忍時。除人天中七生分色無色界一切處一生分。其余諸生。皆得非數滅。須陀洹趣斯陀含果。住方便道不起。得斯陀含得欲界六生分非數滅。若起得者。住第六無礙道時得也。若斯陀含趣阿那含果。住方便道不起。得阿那含。得欲界一生分非數滅。最后無礙道。當得欲界一切生分數滅。若起得者。最后無礙道得。欲界一生分非數滅。當得欲界一切生分數滅。離初禪欲時。若是不退法。住方便道不起者。得初禪二分二生分非數滅。最后無礙道。當得初禪一切生分數滅。若起者最后無礙道。得二生分非數滅。當得一切生分數滅。若是退法。若起若不起。最后無礙道。當得初禪地一切生分數滅。不得非數滅。乃至離無所有處欲。說亦如是。若離非想非非想處欲。若是不退。住方便道不起者。得非想非非想處一生分非數滅。最后無礙道。當得非想非非想處一切。生分數滅。若起者最后無礙道。得非想非非想處一生分非數滅。當得一切生分數滅。若是退法不起離欲者。住方便道。得八地余生分非數滅。最后無礙道當得非想非非想處一切生分數滅。若起者最后無礙道。得八地中余生分非數滅。當得非想非非想處一切生分數滅。

  已說生處。諸煩惱復云何。答曰。住增上忍時。得三界見道所斷煩惱非數滅。隨無礙道隨種當得數滅。若是圣人。是不退法。是不起離欲界欲隨所斷種。住方便道。得非數滅。隨無礙道隨種。當得數滅。若起者。隨無礙道隨種。得非數滅。當得數滅。若是退法。若起若不起。隨無礙道隨種。不得非數滅。當得數滅乃至離非想非非想處欲。說亦如是。問曰。退法者于諸煩惱。何時得非數滅。答曰。或有說者。若信解脫轉根得見到時。解脫轉根得不動。評曰。應作是說。若得決定更不退。爾時得諸煩惱非數滅。以是事故。而作四句。或有煩惱先得非數滅。后得數滅。先得數滅后得非數滅。或有俱得。或有俱不得。初句者住增上忍。于三界見道所斷煩惱。是不退法。不起離欲。住方便道修道所斷煩惱。是謂先得非數滅后得數滅。第二句者若是退法。三界修道所斷煩惱。是謂先得數滅后得非數滅。第三句者若是不退法起離欲隨無礙道隨種。得非數滅。得數滅。復有離欲界欲。斷上上煩惱時。染污五識身。于所緣得非數滅。得數滅。乃至離八種欲亦如是。若斷下下煩惱時。彼下下染污五識身。于所緣得非數滅。得數滅。亦得欲界善不隱沒無記行數滅。離初禪欲。斷上上煩惱。彼上上染污三識身。于所緣得非數滅。得數滅。離八種欲亦如是。若斷下下煩惱時。彼初禪下下染污三識身。于所緣得非數滅。得數滅。亦得初禪地善不隱沒無記行數滅。是謂俱得。第四句者除上爾所事。

  已說煩惱道復云何。答曰。堅信人行堅信道時。于堅法道。得非數滅。堅法人行堅法道時。于堅信道。得非數滅。見到人行見到道時。于信解脫道。得非數滅。非時解脫人。行非時解脫道時。于時解脫道。得非數滅。聲聞人于聲。聞道決定者。于辟支佛道佛道得非數滅。辟支佛人。于辟支佛道決定者。于佛道聲聞道。得非數滅。求佛道者。于佛道決定時。于聲聞辟支佛道。得非數滅。阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護法。四等住。五能勝進。六不動。問曰。此諸阿羅漢于何時得非數滅耶。答曰。若退法者。于退法決定者。于五種得非數滅。若不決定者不得。乃至能勝進說亦如是。不動法者。得不動法。于五種道。得非數滅。問曰。非數滅。皆是勝進時得。何以不是道果耶。答曰。本離欲時。不為此法作方便得故。若當為非數滅作方便者。非數滅則不可得。所以者何。若心貪著。有是人不能過三惡道。若心為涅槃能過惡道。

  問曰。非數滅得。是何心果。答曰。或有說者。是造受生處心果。復有說者。若心能使生相續。是彼心功用果。評曰。應作是說。隨住何心得非數滅。即彼心果。問曰。于何法得非數滅。答曰。于三界系及不系法中得。生欲界于此四法中得。生色無色界亦如是。非數滅得。隨生何地。即彼地系。

  問曰。非數滅。于何法得增長耶。答曰。生欲界中。于欲界系五識身。而得增長。亦有緣現在欲界意識身而得增長。然微細難現。于色界三識無量解脫勝處一切處。而得增長。無色界唯一切處。生色界中。欲界五識身。而得增長。意識亦得增長。然微細難現。色界三識無量解脫勝處一切處。而得增長。無色界唯一切處。生色界中。于欲界五識色界三識無量解脫勝處一切處。而得增長。

  問曰。圣人生色界中。于欲界系。何法中得非數滅耶。答曰。初禪命終。生二禪中。初禪果。欲界變化心。得非數滅。若生三禪中。初禪二禪果。欲界變化心。得非數滅。若生第四禪中。初禪二禪三禪果。欲界變化心。得非數滅。乃至第三禪命終。生第四禪中。第三禪果。欲界變化心。得非數滅。問曰。色界命終。生無色界中。于欲界系何法中。得非數滅耶。答曰。若初禪命終。生無色中。四禪果。欲界變化心。得非數滅。第二禪命終。生無色中。三禪果。欲界變化心。得非數滅。第三禪命終。生無色中。二禪果。欲界變化心。得非數滅。第四禪命終。生無色中。一禪果。欲界變化心。得非數滅。圣人生無色界中。于欲色界系法。不得非數滅。所以者何。先已得故。

  問曰。先入涅槃阿羅漢。得非數滅多。后入涅槃阿羅漢。得非數滅多耶。答曰。前入涅槃者多。迦葉佛時。入涅槃者則多。釋迦牟尼佛時入涅槃者。釋迦牟尼佛時。入涅槃者則多。彌勒佛時入涅槃者。問曰。何等阿羅漢。成就非數滅最多。答曰。生無色界阿羅漢。住最后心者。于一切法。得非數滅多。頗有陰界入永滅而不得非數滅耶。答曰有。謂阿羅漢住最后心。評曰。不應作是說。所以者何。無有陰界入永滅而不得非數滅者。問曰。阿羅漢住最后心時。非是不得非數滅耶。答曰。非不得。所以者何。阿羅漢。若決定欲入涅槃時。爾時除。若五心六心。當起現在前。余陰界入悉得非數滅。

  世尊說。有二涅槃界。謂有余身涅槃界。無余身涅槃界。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰上說。云何數滅。答曰。若滅是解脫。彼數滅有二種。一是有余身涅槃界。二是無余身涅槃界。未說云何有余身涅槃界無余身涅槃界。今欲說故而作此論。復有說有余身涅槃界有體。無余身涅槃界無體。復有說有余身涅槃界是善。無余身涅槃界是無記。復有說有余身涅槃界是道果。無余身涅槃界非道果。復有說有余身涅槃界是諦所攝。無余身涅槃界非諦所攝。復有說有余身涅槃界是有為。無余身涅槃界是無為。有漏無漏亦如是。為止如是說者意欲明此義俱是無漏。以是事故。為止他義欲顯己義。乃至廣說而作此論。云何有余身涅槃界。答曰。阿羅漢住壽。四大未滅。乃至廣說。四大者即四大是也。諸根者造色是也。相續心者是心心數法也。若此四大造色。心心數法未滅。是有余身涅槃界。復有說者。四大是四大身。諸根即諸根。相續心是覺性。若身諸根。覺性未滅。是有余身涅槃界。如是等諸有余故。名有余身涅槃界。身有二種。一煩惱身。二生身。雖無煩惱身。而有生身。復有說者。身有二種。有染污不染污。染污已盡唯有不染污。是故說四大等。有余故言有余。四大為生何法。謂生造色。依造色能生心心數法。乃至廣說。彼斷一切結得作證。是名有余身涅槃界。云何無余身涅槃界。若阿羅漢。已入涅槃四大滅。乃至廣說。四大者即四大。諸根者是造色。相續心者是心心數法。若此四大諸根心心數法滅。是名無余身涅槃界。復有說者。四大身。諸根即諸根。相續心是覺性。若身諸根覺性滅。是名無余身涅槃界。問曰。此文不應作是說。身諸根覺性滅。名無余身涅槃界。應作是說。阿羅漢斷一切結盡入于涅槃。是名無余身涅槃界。而不說者有何意耶。答曰。彼尊者依世俗言。說信經故而作是說。阿羅漢死時。風大能損火大。火大損故飲食不消。飲食不消故四大羸。四大羸故諸根亦劣。諸根劣故不能與心心數法作所依。心心數法無所依故則不生心心數法不生便是無余身涅槃界。身有二種。一者生身。二煩惱身。彼二種身俱滅是名無余身涅槃界。復有說者。身有二種。謂染污不染污。二種身俱滅一切結使斷。是名無余身涅槃界。問曰。此中何以不說斷一切結得作證耶。答曰。以現在得作證故。言得作證。彼時現在得滅故。不言得作證。復有說者。有眾生處有得誰得此得言是提婆達多延若達多。彼中無如是眾生差別故。唯此法性。是故不說得作證等。

  問曰。凡夫人學人斷。為是有余身涅槃界。為是無余身涅槃界耶。答曰。亦不名有余身涅槃界。亦不名無余身涅槃界。但名為斷。亦名無。亦名為滅。亦名為諦少分。是斷智少分。非斷智少分。是沙門果少分。非沙門果。

  問曰。頗有阿羅漢不住有余身涅槃界不住無余身涅槃界耶。答曰。如經本所說有。如說。具三事者。名有余身涅槃界。無三事者。名無余身涅槃界。生色界阿羅漢。入滅盡定。唯有四大諸根。無相續心。生無色界阿羅漢。唯有相續心。無諸根四大。生欲界阿羅漢。唯有四大相續心。有諸根不具者。評曰。如是諸阿羅漢。皆當言住有余身涅槃界。經文應如是說。云何住有余身涅槃界。答曰。阿羅漢住壽。一切結盡得作證。云何無余身涅槃界。答曰。阿羅漢一切結盡入涅槃。若作是說。盡攝生欲界生色無色界有心無心具根不具根者。

  涅槃當言學耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說數滅是二種涅槃界。乃至廣說。未說是學無學非學非無學。今欲說故。而作此論。復次何故作此論者。為止并義者意故。如犢子部說涅槃有三種。是學無學非學非無學。若學斷諸結得作證。是名學。若無學斷諸結得作證。是名無學。若非學非無學斷諸結得作證。是名非學非無學。為止如是說者意欲顯己義故。而作此論。

  涅槃當言學無學非學非無學耶。答曰。涅槃當言非學非無學。復有說者。涅槃是學無學非學非無學者。此是犢子部所說。所以者何。彼說涅槃有三種性。若學斷諸結得作證是名學也。無學非學非無學。說亦如是。作如是說者則有大過。云何一解脫體為三。得所得便有三性。如我義者。如此文。如此義。如此論。如我等意。涅槃是非學非無學。此是尊者迦旃延子。欲顯己義經本應齊作是說。不應作余說。所以者何。若作余說。育多婆提所說有過。復有說者。應作余說。所以者何。毗婆阇婆提。問育多婆提。如是汝說涅槃是非學非無學耶。此是問亦是定言。所以者何。若不定他言說。說他過者。是則不可。育多婆提答言。如是。毗婆阇婆提。復作是難。于意云何。若先以世俗道斷結作證。乃至廣說。得阿那含果。彼是學耶。育多婆提答言。不也。所以者何。我說涅槃是非學非無學。育多婆提欲說毗婆阇婆提過。若當先以世俗道斷結得作證。乃至廣說。乃至得阿那含果彼是學者。本應是學。若不得果而是學者。此事不可。趣阿羅漢斷結作證。阿羅漢斷結作證退。說亦如是。育多婆提。于他法中。不順義者。集置一處。而說其過。若當涅槃是非學非無學。復作學學作無學無學作學者。是則不定。若不定者。則是無常。若無常者。有為無為。無有差別。所以者何。涅槃未曾作非學非無學復作學學作無學無學作學。以是故。涅槃于一切時。是常是寂滅。是非學非無學。廣說如經本。復有說者。育多婆提。欲說毗婆阇婆提過。毗婆阇婆提。有二種過。一說涅槃是非學非無學復作學。學作無學無學作學。二說涅槃是非學非無學者常是非學非無學。學常是學。無學常是無學。育多婆提。難毗婆阇婆提言。涅槃是非學非無學復作學。學作無學。無學作學者。如是汝說涅槃是非學非無學。然后作學耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提。復難毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。乃至廣說。后見四圣諦。得阿那含果。彼是學耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我說涅槃是非學非無學復作學故。育多婆提復問毗婆阇婆提言。汝意云何。先以世俗道。斷結得作證。是非學非無學。即彼非學非無學作學耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我說非學非無學后作學故。育多婆提。復說毗婆阇婆提過。若先以世俗道。斷結得作證。后得阿那含果。當是學者。本應是學。若不得果。而是學者。是則不可。育多婆提。復難毗婆阇婆提言。趣阿羅漢。斷結得作證。是學后作。無學阿羅漢。斷結得作證。退作學。說亦如是。育多婆提。于他法中。不順義者。集置一處。說過如上。若說涅槃是非學非無學常是非學非無學乃至無學常是無學者。育多婆提。難毗婆阇婆提言。汝說涅槃有三種耶。答曰。如是。育多婆提。難毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。斷欲愛恚。未見真諦。欲得見故。勤修方便。修方便時。得見真諦。得阿那含。彼是學耶。答曰。如是。所以者何。我說涅槃有三種故。育多婆提。難毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。斷結作證。是非學非無學。后得阿那含果。即是學耶。答言。不也。所以者何。我說涅槃是非學非無學常是非學非無學。乃至廣說。毗婆阇婆提。反難育多婆提。若當涅槃是非學非無學。后作學者。未得阿那含果時。本應是學。育多婆提。欲去此過故。若不得阿那含果。而是學者。此則不可。育多婆提。復難毗婆阇婆提。若趣阿羅漢果。斷結作證。阿羅漢斷結作證退。說亦如是。育多婆提。于他法中。不順義者。集置一處。而說其過。若當涅槃是非學非無學后作學學作無學無學作學非學非無學常是非學非無學乃至無學常是無學者。是則不定。若不定者。則是無常。若無常者。有為無為。無有差別。涅槃未曾作非學非無學后作學學作無學無學作學非學非無學常是非學非無學乃至無學常是無學。以是事故。涅槃于一切時。是常是寂滅。非學非無學。廣說如經本。問曰。所說得。復有得不耶。若當有者。得復有得。便為無窮。若無窮者。無成就此得者。答曰。應作此論。得復有得。問曰。若然者是則無窮。答曰。無窮有何過。未來世寬。能容此得。以生死法無窮故。得亦復然。是故難斷難除難過。眾苦相續。猶如連鎖。復有說者。以俱在一世一剎那中故非無窮。評曰。應作是說。法生時。三法俱生。謂法得得得以得故成就彼法及得得以得得故成就得。是故非無窮。以是事故而作此論。

  頗有行陰色陰同于一得耶。答曰有。所謂色得得是也。乃至行陰識陰。說亦如是。有為無為。亦同一得。所以者何。無為得得無為及得得。是名有為無為同共一得。問曰。有成就過去未來得不。若成就者。云何非是無窮。所以者何。法生時。法得得得俱生。此三滅已。便生六得。三是得。三是得得。是六生十二。十二生二十四。乃至無量無邊。若不成就者。定揵度又云何通耶。如說無色界命終。生欲界中。所得陰界入四大。善不善無記根結縛使纏煩惱。當言本得得本不得得。答曰。善染污。當言本得得報。當言本不得得。彼得亦有善。亦有染污。復有說者。有成就過去未來得者。問曰。若然者。云何非是無窮。答曰。假令無窮復有何過。未來世窮無容處耶。以生死是無窮故。難斷難除難過。眾苦相續。猶如連鎖。復有說者。無有成就者。問曰。若然者。如說無色界命終生欲界。乃至廣說。此文云何通耶。答曰。此文不說得。說得所不攝法。評曰。不應作是說。應作是說。有成就過去未來得者。所以者何。以得故。沙門果有差別。若不成就過去未來得者。一一剎那沙門果。亦得亦舍。修梵行者。則無休息心。復更有過。以三事故。舍于圣道。一退。二轉根。三得果。不因此三。亦舍圣道。然無是處。是故有成就過去未來得者。苦法忍有十五得。一是苦法忍俱。二是苦法智俱。乃至道比忍俱有十五。乃至無學初智。除其自體。盡是因。廣說如上。苦集諦得。苦集諦攝。滅諦得。三諦攝。道諦得。即道諦攝。苦集道諦三世攝。彼得亦三世攝。滅諦不在。三世得。三世攝。苦集諦。是善不善無記。彼得亦是善不善無記。滅道諦是善。彼得亦是善。苦集諦是三界系。彼得亦三界系。滅諦是不系。彼得是色無色界系。亦是不系道諦是不系。得亦是不系。苦集諦是非學非無學。彼得亦是非學非無學。滅諦是非學非無學。彼得是學無學非學非無學。道諦是學無學。彼得亦是學無學。苦集諦是見道修道斷。彼得亦是見道修道斷。滅諦是不斷。彼得是修道斷不斷。道諦是不斷。彼得亦是不斷。欲界見道修道所斷。乃至無所有處。見道修道所斷解脫得有三種。學無學非學非無學。非想非非想處。見道所斷修道所斷八種解脫得有二種。學無學。第九種解脫得是無學。所以者何。彼得與盡智俱生故。

  問曰。欲界見道修道所斷。乃至非想非非想處見道修道所斷。彼解脫得幾地所攝耶。答曰。或有說者。隨其斷對治道在何地。彼得亦爾。諸作是說。隨其斷對治道所在之地。彼得亦爾者。欲界見道修道所斷解脫得。未至禪所攝。初禪解脫得。三地所攝。謂未至初禪中間禪。第二禪者。四地所攝。第三禪者。五地所攝。第四禪見道修道所斷無色。見道所斷者。是六地所攝。空處修道所斷者。七地所攝。識處八地。無所有處。非想非非想處九地。復有說者隨彼過患對治所在之地。彼得亦爾。諸作是說。彼隨有過患對治所在之地。彼得亦爾者。欲色界見道修道所斷解脫得。六地所攝。空處見道修道所斷。七地識處。見道修道所斷八地。無所有處。非想非非想處。見道修道所斷九地復有說者。隨地有法智分。彼地亦有欲界見道修道所斷解脫得。若地有比智分。彼亦色無色界見道修道所斷解脫得。諸作是說。隨彼有法智分。彼地亦爾者。欲界見道修道所斷解脫得。六地所攝。色無色界見道修道所斷解脫得。九地所攝。評曰。不應作是說。如前說隨地有斷對治道。彼得亦爾者好。

  問若以滅道法智。離色無色界欲。彼色無色界修道所斷解脫得。為是法智分。為是比智分耶。答曰。或有說。是法智分。所以者何以是法智所證故。評曰。不應作是說。是比智分。

  問曰。是法智所證。云何是比智分耶。答曰。雖是法智所證。而以比智所知。然皆是色無色界根本對治。隨以何斷。而皆是比智分。

  問曰。若離五種欲入見道者。苦法忍滅苦法智生。彼前所斷欲界見苦所斷五種欲。彼剎那中所斷四種欲。彼九種盡是與苦法忍俱。生無漏得作證。如是乃至道法忍滅道法智生。彼前所斷欲界見道所斷五種欲。彼剎那中所斷四種欲彼九種盡是與道法智俱生無漏得作證。若道比忍滅道比智生。是時得三界見道所斷。與道比智俱生解脫得。彼得欲界修道所斷五種欲。無漏解脫得不。尊者僧伽婆修答曰得。所以者何。以是須陀洹。亦是斯陀含向故。評曰。不應作是說。言不得者好。所以者何。不可說住果時復得趣果道。彼不得趣果道。為以何事言是趣果問曰。為以何時得彼解脫得耶。答曰。或有說者若修向斯陀含果方便是時便得。評曰。不應作是說言是時得解脫得。應作是說。若得斯陀含果是時便得。

  問曰。圣人以世俗道離欲。此道為是曾所得道。為是未曾得道耶。答曰。或有說者。是曾所得道。所以者何。如無始以來所用離欲道。今所用道。即是彼道。若以曾所得道。離欲界上上欲時。于離上上欲中。得二種解脫得。一是世俗以曾得者。二是無漏道未來修故。亦得欲界見道所斷上上煩惱解脫無漏得。問曰。若作是說。是共對治。亦是不共對治。所以者何。以曾所得道。斷見道修道所斷煩惱。同在一處。如斷草束。亦如刻契。斷九種欲。是名共對治道。若圣人以此道斷修道所斷結時。是名不共。答曰。所曾得道。唯是共對治。所以者何。以見道所斷結已斷。若當不斷。此亦能斷。復有說者。圣人所用世俗道。是未曾得道。所以者何。無始以來所用道異。今所用道異。若作是說。以未曾得道。離欲界上上欲時。得二種解脫得。一是世俗。二是無漏。世俗者。以未曾得道故。無漏者。以未來修故。于欲界見道所斷上上煩惱非對治。所以者何。以未曾得此道故。若作是說。則是不共對治。第九解脫道。若未曾得道。已曾得道。一時悉得。亦得欲界見道修道所斷漏無漏二種解脫得。問曰。以何等故。第九解脫道。已曾得道。已未曾得道修。余無礙解脫道。何以不修耶。答曰。離欲得地時修異。斷欲道時異。第九解脫道時。是離欲得地。是故以曾得道未曾得道修。斷欲道時不得地。是故未曾得道修。曾得道不修以是事故。智揵度所說善通。如說。若成就現在他心智。亦成就過去未來耶。答曰。如是。評曰。如是說者好。以未曾得道離欲已曾得道未曾得道修。若作是說。以未曾得道離欲已曾得道未曾得道修者。離欲界修道所斷上上欲時。得三種解脫得。一是世俗曾得道。二未曾得道。三無漏。于見道所斷上上欲。得一解脫得。以曾得道故。以是義故。善去不共對治過。亦作過說。

  頗有不退不得果不轉根。而于見道所斷結。得作證耶。答曰有。如此所說者是也。如上上煩惱。乃至下下煩惱說亦如是。如離欲界欲。乃至離無所有處欲。說亦如是。

  問曰。頗一剎那頃。當得信等五根。得而不舍。舍而不得。乃至廣作四句。答曰。有初句者。向阿那含果。住最后無礙道時。當得初禪地善有漏諸根是也。第二句者欲界悔憂俱根是也。第三句者無漏諸根。舍無礙道所攝。當得解脫道所攝。第四句者除上爾所事。問曰。諸得過去。彼法亦過去耶。若法過去。彼得過去耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。數滅非數滅。得在過去。彼法非過去是也。第二句者。過去世非眾生數法是也。第三句者。過去世眾生數法是也。第四句者虛空未來現在非眾生數法是也。未來現在亦應如是作四句。

  問曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼法得亦修。頗法得修彼法不修耶。答曰。有數滅是。

  問曰。若法無得。彼法非不有解脫得耶。若無解脫得。彼法非不有得耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。非眾生數法。是謂無得非不有解脫得耶。第二句者有為無漏數滅非數滅。是謂無解脫得非不有得也。第三句者虛空。是謂非有得非有解脫得也。第四句者。眾生數有漏法。是謂非不有得。非不有解脫得也。問曰。若法有得。彼法無解脫得耶。若法有解脫得。彼法無得耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。有為無漏。及數滅非數滅是也。第二句非眾生數法是也。第三句者眾生數有漏法是也。第四句者虛空是也(此是句應在非句前)

  世尊說無學成就戒身。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說無學成就戒身。雖作是說而不分別。佛經是此論根本。今欲廣解佛經故而作此論。復次所以作論者。先說有余身涅槃界無余身涅槃界。涅槃當言學無學非學非無學。如此皆說無為阿羅漢果。今說有為阿羅漢果故而作此論。云何無學戒身。答曰。無學身戒口戒及凈命。如余處無學支中說。正業即是此中無學身戒。正語即是口戒。正命是凈命。問曰。如身口戒外更無凈命。云何立此三名耶。答曰。以凈不凈相對故。而立三名。七不善業。從貪嗔癡生。從貪生者。是名邪命。從嗔癡生者。身業是邪業。口業是邪語。從貪生者。不復更作。是正命從嗔癡生。不復更作。身業是正業。口業是正語。復有說者。或有為命故。或以游戲故。或以怨心故。起七不善業。若為命故。是名邪命。若不為命。起身業是邪業起口業是邪語復有說者。或有為命故。行于種種醫方咒術。或有為余事故。余如前說。復有說者。或為四種愛故。行諸惡行。或為余事者。若為四種愛。行諸惡行。是名邪命。余如前說。復有說者。若行諂誑等五事。是名邪命。若為余事。余如前說。復有說者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名邪命。若作性罪。余如前說。所以者何。遮罪難除者故。復有說者。有根本不善業。有方便不善業。若行方便不善業。是名邪命。若行根本不善業。余如前說。所以者何以方便業難除者故。與上所說相違。是名正命。無學成就戒身。乃至廣說。問曰。如學非學非無學。亦成就戒身。何以但說無學耶。答曰。或有說者。此是如來教化有余略勝之說。復有說者。說最勝義故。所以者何。若以法而言則無學法勝。若以人而言則無學人勝。廣說如上。無學法勝學法。復有說者。世尊或稱譽嘆說最勝弟子。或稱中者。或稱下者。稱最勝者。如偈說。

  阿羅漢最樂  以無渴愛故
  亦斷于我慢  壞裂無明網

  稱中者如贊七善人。經中所說。稱下者如池喻經說。此中唯說稱譽贊說最勝弟子。問曰。云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復有說者。學習義是尸羅義。所以者何。數數修習善福故。

  云何無學定身。答曰。無學空三昧。無相三昧。無愿三昧。問曰。定體是一。云何說三耶。答曰。以三事故說三。一以對治。二以期心。三以境界。以對治故說空。空是我見近對治法。問曰。身見有二種。一行于我。二行我所。空有二種。一行于空。二行無我。此行與彼何行作近對治耶。答曰。無我行。對于我見。空行對我所見。復次無我行對五我見。空行對十五我所見。復次無我行對己見。空行對己所見。復次無我行對我親愛。空行對我所親愛。復次陰非是我。是無我行。陰中無我是空行。復次眼入非我。是無我行。眼入中無我是空行。乃至意入說亦如是。復次性空是無我行。無所行是空行。以期心故說無愿。無愿者不愿于有。問曰。若以期心。不愿于有。名無愿者。亦期心不愿圣道。而言無愿耶。答曰。期心不愿于陰。而圣道依陰。期心不愿于世。而圣道在世。期心不愿于苦。而圣道依苦。期心不愿增長。而圣道依于增長。問曰。若然者。圣人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。圣人觀察。除于圣道。更無有法能至涅槃。是以修道。以境界故說無相。無相者。無十相。無十相故言無相。十相者。謂色聲香味觸男女三有為相。涅槃無如是相。而彼定緣之。復次陰是有相。彼定緣陰不生。復次前后法是有相。彼定緣無前后復次若法有上中下。是名有相。彼定緣無上中下。復有說者。以行故說三。彼空定行于二行。謂空無我行。無愿定行于十行。謂苦無常行。集諦四行道諦四行無相定行于四行。謂滅諦四行。復有說者。以對治故說三。空行是我見近。對治。無愿是戒取近對治。無相是癡近對治。

  云何無學慧身。答曰。若智若見。若明若覺。若現觀。乃至廣說。評曰。此說可爾。但此中說正慧身。不說分別慧身。此文應如是說。云何無學慧身。答曰。盡智無生智不攝無學慧是也。云何無學解脫身。答曰。無學正觀相應解脫。此解脫是大地。是盡智無生智。無學正見相應解脫。

  云何無學解脫知見身。答曰。盡智無生智是也。問曰。何故說盡智無生智是無學解脫知見身耶。答曰。以是解脫人身中生故。

  問曰。無學慧身。無學解脫。知見身。有何差別。答曰。無學苦智集智。是無學慧身。所以者何。此二智緣縛法故。無學滅智道智。是無學解脫知見身。所以者何。緣無縛法故。復次無學苦智集智滅智。是無學慧身。所以者何。此三智緣于解脫。不緣緣解脫。無漏智無學道智。是無學解脫知見身。所以者何。此道智緣于解脫。亦緣緣解脫無漏智解脫有二種。謂有為解脫。無為解脫。有為者苦集智所緣。無為者滅智所緣。智解脫無漏見。是道智所緣。是故道智是無學解脫知見身。以道智緣三智故。復有說者。慧或對治邪慧。或對治無知。若對治邪慧。是無學慧身。若對治無知。是無學解脫知見身。如邪慧無知。利鈍愚智亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。余身在九地。問曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。為有差別不耶。答曰。若以地以體。則無差別。若以根者。則有差別。利根者說勝。中根者說中。下根者說下。如佛告諸比丘。一究竟非眾究竟。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說一究竟。非眾究竟。佛經雖說一究竟。而不分別。為以發心故言究竟。為以事成故言究竟。佛經是此論所為根本。諸佛經所不說者今欲說故而作此論。

  問曰。究竟有二。何以世尊唯說一耶。尊者波奢答曰。一究竟謂發心究竟無二發心究竟一事成究竟。無二事成就究竟。世尊亦說一諦。無有二諦。謂一苦諦。無第二苦諦。乃至一道諦。無第二道諦。復有說者。唯一究竟。無二究竟。謂事成究竟。發心究竟者。皆為事成故發心。復有說者。諸外道等。各各自于所行法中。生究竟想。佛作是說。唯善說法中。有究竟法。惡說法中。無究竟法。復有說者。此中不說第一究竟。但欲說諸外道過失。諸外道等。斷見者非于常見。常見者非于斷見。佛作是言。若常見者是究竟。斷見應非。若斷見者是究竟。常見應非。然常斷俱非究竟法。是故欲說外道過故說一究竟。非眾究竟。

  如說一究竟非眾究竟。乃至廣說。究竟名為何法。答曰。世尊或說道究竟。或說涅槃究竟。云何說道究竟。如偈說。

  若不知道  是聰明慢  未到究竟
  不調而死

  不知道者。謂不見八道也。是聰明慢者。外道愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復發意。不到究竟。不調而死者。如有煩惱而生有煩惱而死。如偈說道究竟。云何涅槃究竟。如偈說。

  到究竟無畏  無說亦無悔
  能盡于有箭  此身是后邊

  到究竟者。究竟有二種。一發心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。無畏者。善修空三昧。深解緣起法故。不畏惡道及生死苦。無說者不如諸外道說邪智邪見無義之言也。無悔者善除戒取生畢竟智故。能盡于有箭者。以善修圣道。能令有愛已盡永滅寂靜住不流法中。此身是后邊者。已盡其因故更不生。更不生故。此身是后邊也。

  此是最究竟  無上寂滅道
  能盡一切相  出要到不死

  此是最究竟者。說事成究竟也。寂滅者離三火故。道者智所立處。無上者無所依故。能盡一切相者。顯現斷一切業斷一切煩惱相。出要者除諸煩惱。得清凈故。到不死者畢竟到不滅法故。

  如數目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告言。婆羅門此事不定。或有到者有不到者。此中說涅槃是事成究竟有發心有發心究竟。有事成有事成究竟。云何發心究竟。乃至事成究竟。答曰。或有說者。世俗道是名發心非究竟。圣道名發心亦名究竟。世俗道所斷是名事成不名究竟。無漏道所斷。是名事成亦名究竟復有說者。果中間道。是名發心不名究竟。根本沙門果道。是名發心亦名究竟。果中間道所斷。是名事成不名究竟。根本果道所斷。是名事成亦名究竟。復有說者。學道是名發心不名究竟。無學道。是名發心亦名究竟。學道所斷。是名事成不名究竟。無學道所斷。是名事成亦名究竟。

  如世尊說。有諸外道梵志。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。有諸外道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣說。佛經雖作是說而不分別。佛經是此論所為根本。諸佛經中所不說者。今阿毗曇盡欲說故而作此論。

  此中問三事。一問諸外道實不斷諸取。何以佛說諸外道言斷諸取。二問如諸外道不施設斷諸取。何以言諸外道施設斷欲取戒取見取。三問如諸外道施設斷欲取戒取見取。不施設斷我取。于此三種問中。尊者迦旃延子。先答中者。問曰。如諸外道。不斷諸取。何以言斷欲取戒見取。乃至廣說。答曰。或有說者。此是世尊小小說法之言。此言應當違逆。不應隨順。所以者何。世尊說法。不以無因緣。亦不以少因緣。諸佛所說。盡有因緣。非無因緣。盡有所為。非無所為。盡有所化。非無所化。若他人無緣者。佛終不說。復有說者。世尊現少分斷故。作如是說。此言亦應違逆。不應隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見取。乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初禪地我取。乃至斷無所有處我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。廣說諸法。乃至廣說此說。是真實義。佛未出世時。外道異學。得名譽利養。后佛出世。蔽于外道。猶如日光蔽于熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養。轉轉減少。時諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿曇。未出世時。世間所有名譽利養。皆歸我等。瞿曇既出。如是等事。轉轉減少。然彼瞿曇。無有實德。但形容端正。善于經論。我等形容粗足相況。然彼所說經法難及。我等今當作何方便得彼經法。若當得者。世間利養。還歸我等。作是議言。如我眾中蘇尸摩納等。聰明利根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所說經法。今可遣往為彼弟子。沙門瞿曇必為此人廣說經法。彼誦讀已。當為我等而來解說。時諸外道作是議已。即便喻遣蘇尸摩納等。汝當往詣瞿曇沙門所求為弟子。乃至出家于佛法中所聞經法。而能受持。是時如來以十力四無所畏。于大眾中。廣為人天。解說諸法。有諸外道。在大眾邊。彷徉而行。以竊法故。心懷恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義故。當知世尊廣說諸法。諸外道等。唯誦斷三受。忘斷我受。復有說者。世尊說法。或有滿足。有不滿足。其所為事。無不滿足。如經說。四念處于念處義。便為滿足。如說一念處。名不滿足。如說眾生住身身觀者。如爪甲上土。不住身身觀者。如大地土。如說五蓋七覺支六界。此說亦是不滿足。如說十蓋十四覺支十八界。是名滿足。以是事故。其所為事。無不滿足。說法有滿足不滿足。有諸外道異學受佛法名者。乃至廣說。為作證故。而引佛經。如經說。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作如是語。諸長老。如汝師瞿曇。為諸弟子。作如是說。當斷五蓋。于四念處。安止其心。修七覺支。我等為諸弟子。亦說如是法。乃至廣說。彼諸外道。與蓋俱生俱死。猶不識蓋。何況知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣說諸法。乃至廣說。如摩揵提梵志。來詣佛所。被郁多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無病。即是涅槃。彼梵志身無疹病。常得飲食身無病故。言身無病。得飲食故。言是涅槃。彼梵志猶尚不識四大調適無病。何況結盡涅槃。復有說者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無病道。何況無病道果。然佛廣演說法。乃至廣說。彼所問者今當說之。何故外道梵志。不施設斷我取。答曰。如經本說。外道梵志。長夜著我著眾生。乃至廣說。復有說者。外道異學。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。復有說者。畏舍己見。隨逐他見。外道異學。以我見為己見根本。而不欲舍。復有說者。畏斷我命故。復有說者。畏為同梵行者所輕賤故。前所問者今當說之。如諸外道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是世尊隨世言說。為作證故而引佛經。如說有諸眾生見滅斷壞。實義中無有眾生。為隨外道世俗言。說有眾生。此亦如是乃至廣說。

  有二智。一斷智。二知智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說外道異學。施設斷諸取。不施設斷我取。雖作是說。不分別為是斷智為是知智。今欲說故而作此論。

  有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見明覺現觀是也。智對無智。見對邪慧。明對無明。覺對邪見。現觀對邪觀。復有說者。此中說無漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者。以是事故唯說無漏知智。復有說者。此中亦說有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見明覺現觀相故。問曰。世俗道無現觀義。云何言現觀耶。答曰。現前觀了了是現前觀義。世俗道亦能現觀故。問曰。若然者。為說何等世俗知智耶。答曰。除虛現觀相應慧。所謂無量初第二第三解脫八勝處十一切處。除如是等觀相應慧。諸總相別相觀者。去緣中愚者。去物體愚者。諸余實觀。如聞思修暖頂忍世第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是現觀也。答曰。如說現前觀了了義是現觀義。世俗慧亦能了了現觀。何以知之。如城喻經說。我未成三菩提等。亦能生是現觀。以是事故。知世俗慧能作云何斷智。答曰。若一切愛恚癡斷。一切煩惱斷名為斷智。問曰。如斷無所緣智有所緣。何以說斷名智耶。答曰。或有說者。以斷是智果故。斷名為智。如阿羅漢。是智果以智名說。如天眼天耳是通果。以通名說。如六入是業果。以業名說。如此六入是本業。如是斷是智果。故說名斷智。問曰。如修道中斷是智果見道中斷是忍果。何以說名斷智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處可爾。世俗道于非想非非想處無功。非想非非想處。見道所斷。盡是忍果。云何彼斷復是斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應作是說。所以者何。世尊說二智。一是斷智。二是知智。不說斷慧。復有說者。斷智是無漏知智功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當得斯陀含果。第六無礙道。當通證三界見道所斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏道。當得阿那含果。第九無礙道。當通證三界見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿羅漢果金剛喻定。當通證三界見道修道所斷斷。是金剛喻定功用果。以是事故。斷是無漏知智功用果。尊者佛陀羅測說曰。當言斷法。所以者何。此是諸圣道第一所應。第一畢竟。第一勝法故。尊者瞿沙說曰。此當言斷舍。所以者何。舍棄一切生死法。得此斷故。復次從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇。彼亦如是。復有說者。彼斷雖無所緣而住智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧說亦如是。如是斷雖無所緣。而是智相。是故名斷智。問曰。如斷身見一結。亦名斷智。何以說一切結。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是斷智。此中說斷一切結盡斷智。不說漸漸斷智。

  復次世尊或說智是知智。或說智是斷智。云何智是知智。如偈說。

  此賢年少者  欲饒益世間
  愛能生諸苦  能知是聰明

  多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性暴惡為人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人民普共集議。退其王位。以其次弟立以為王。時多求王。至國邊邑。編草作屣。以自存活。是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸臣答曰。聞在邊邑。編草作屣。以自存活。王聞此言。心生愁惱作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使還封一村落。是時人民親附者眾。所得封邑不供食用。復更封與二村三村。乃至半國猶故不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立為王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩義。作如是惡。我當往誑而苦惱之。爾時帝釋自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著粗衣。左執軍[土*遲]右把法杖。往詣王所以語告言。贊美于王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所來。婆羅門言。我從大海外來。王復問言。大海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民熾盛。豐樂無極。王復問言。如我今日。多諸兵眾。若當討罸。為可得不。婆羅門言。往必可得。王復問言。誰當為我導引在前婆羅門言。我當導引。王復問言。若可爾者。后更幾日當示我路。婆羅門言。卻后七日言已便去。時王日日下算計所期日。至七日旦處處推求先婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐于靜室。時釋迦菩薩。在彼王國內。婆羅門村中生有小因緣來詣王城。聞王愁苦無能止者。是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。為其國王。說眾義經偈。

  追求五欲  若獲得時  以稱意故
  必生歡喜

  乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心生厭離得離欲愛。以離欲故。復說此偈。

  能行說為正  不行何所說
  若說不能行  不名為智者

  菩薩說此一偈。半為帝釋。半為國王。若不能行不應許他。若許他者便應即行。而不行者。是不善事。汝亦應當籌量。彼人為能去不能去。復于何時曾見有人從大海外來。而信其言耶。是時國王。于菩薩所。心生歡喜。便說此偈。

  此賢年少者  欲饒益世間
  愛能生諸苦  能知是聰明

  以此偈說智是知智。

  云何說智是斷智。如說。佛告比丘。我今當說智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但說知五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯知苦。此中應盡說之。評曰。不應作是說。所以者何。此中說斷智。不說知智。知五陰不知一切法故。問曰。若然者應作此論。如五陰是二智所知。謂知智斷智。何以世尊。舍知智說斷智耶。答曰。或有說者。以因此五陰得斷知智故。下答知滅等。是中盡應說。云何為智。答曰。一切結盡。乃至廣說。問曰。如佛說一切盡是名斷界。此中何以說一切結盡是斷智耶。答曰。此是如來教化有余略勝之言。復有說者。若說結盡。當知盡說一切有漏行斷。如上說。若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應說。云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。如學人處處有智。何以唯說阿羅漢是智人耶。答曰。或有說者。此是如來有余之說。乃至廣說。復有說者。以勝故如上答。無學人勝學人。此中應廣說。復有說者。學人隨其所知。不悉舍有。無學人。隨其所知。悉能舍有。此中亦說。云何為說。答曰。一切結盡。誰盡一切結。唯是無學人。復有說者。此文應如是說。云何知智。答曰。若知見明覺現觀等。乃至廣說。亦如說賢年少等。乃至廣說。云何斷智。答曰。一切結盡。亦如說我今當說法智。乃至廣說。

  若歸佛趣彼何歸趣。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為非歸處生歸處想故。欲顯真實歸趣處故。而作此論。如偈說。

  多有歸趣  山川樹林  園觀塔廟
  以畏他故  此歸非安  此歸非勝
  其所歸趣  不能免苦  若歸趣佛
  法及眾僧  于四圣諦  能以慧見
  此趣是安  此趣是勝  此趣能免
  一切眾苦

  是故為非歸趣作歸趣想。欲現真實歸趣處故。而作此論。復有說者。為止眾生愚歸趣故。眾生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身頭足等分。為止如是意故。若歸趣佛者。當歸趣佛菩提。無學法者。若歸趣法者。謂歸善不善無記法及諸比丘所行。是應作是。不應作法。若歸趣法者。當歸趣愛盡涅槃法。若歸趣僧者。謂歸趣四性出家之人。欲令眾生于此法中得決定。若歸趣僧者。當歸趣學無學法。是故欲止眾生愚歸趣故。而作此論。

  問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想名為佛。乃至廣說。問曰。何故作如是說。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想。名為佛耶。答曰。或有說者。佛不但有名施設作如是語如是名如是想名為佛。而無其實。為止如是意故。而作是說。佛者實有此法。乃至廣說。若歸趣者。歸趣如是無學佛菩提法。問曰。若無學菩提法。是真實佛者。此經云何通。如須達居士所問。云何名佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除須發。身著染衣是名為佛。答曰。此是說佛所依。若說所依。當知亦說依者。問曰。若無學菩提法。是真佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答曰。或有說者。以心憎惡無學菩提法故。是以惡心出血。而得逆罪。復有說者。壞無學菩提所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實有此法。乃至廣說。是名為僧。

  問曰。云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。答曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復有說。趣者。能起口語心是也。復有說者。信可此法。是名為趣。評曰。如是說者好。能起口語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。答曰。救護義是歸趣義。問曰。若救護義是歸趣義者。提婆達多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。不為救護耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不越分界。能作救護。若歸趣者破于戒行。越于分界。不為救護。如人畏于怨家歸趣于王求其救護。王語彼人。若在我國。不越分界。我能為汝而作救護。若越我分界。我則不能為汝救護。如是眾生。畏惡道故。歸趣于佛。佛作是言。若歸趣我。不應破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我則不能為汝救護。是故救護義。是歸趣義。復有說者。隨爾所歸趣。則有爾所救護。以歸趣因緣故。得出惡道。

  問曰。若歸趣佛者。為歸趣一佛。為歸趣恒河沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣一佛耶。此經復云何通。如說。我為毗婆尸弟子。我為尸棄弟子。或有乃至我為釋迦牟尼佛弟子。評曰。應作是說。歸趣恒河沙等諸佛。問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文應如是說。我歸趣諸佛。而不說者。若歸趣一佛。當知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者。隨其見真諦處。言我是彼佛弟子。

  問曰。若歸趣法者。為歸趣自身諸陰滅。為歸趣他身諸陰滅。為歸趣自他身諸陰滅耶。若歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若歸趣余者。云何救護義是歸趣義。答曰。若歸趣者。歸趣自身他身。問曰。若然者。云何救護義是歸趣義耶。答曰。雖于我無救護。而性是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣僧者。為歸趣一佛僧。為歸趣諸佛僧。若歸趣一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。如說。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應作是說。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸趣一佛僧耶。答曰。此文應作是說。歸趣諸佛僧。而不說者。若歸趣一佛僧。則為歸趣諸佛僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有說者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無僧寶。

  問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。唯人中有。若不與戒俱。余趣悉有。問曰。有受戒而不受歸趣者。是人為得戒不。答曰。或有說者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸趣故。復有說者。若以自大慢心。而不歸趣者。是人不得戒。若人不知。為先受戒。為先受歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與戒者得罪。

  問曰。若不求歸趣。為得歸趣不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受歸趣。此云何通。答曰。此為隨順戒故。此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小時。父母為其受歸趣。后若長大作非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小時。已受歸趣。今者何為作非法事。其人聞已。即遠惡修善。是故為隨順戒。為受歸趣。而實不得。復有說者。欲令信佛諸天為擁護故。問曰。若他人為求受歸趣者。是人為得不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。此言云何通。答曰。或有說者。佛威神力故。般涅槃時。令拘尸城諸力人等他人為求而得于戒。復有說者。尊者阿難入拘尸城。為多力人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最后弟子眾。復有說者。得如迦尸女羅惡不能言者是也。如說。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此為得不壞信者。作如是說。復有說者。為深心歸趣者。作如是說。

  問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。后歸趣法耶。答曰。或有說者。佛于教法中尊故。是以先歸趣佛。復有說者。猶如病人。先依附醫。然后服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥人。

  云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此二法所行相似故。世人見行無慚言是無愧。見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復有說者。以此二法能壞世人。世尊亦說。有二黑法能壞世人。謂無慚無愧。復有說者。以此二法行不善法時勢力最勝。如說。與何纏相應。此心淳是不善謂無慚無愧。復有說者。以此二法令眾生有種種差別相。如說。若世無此二法。則眾生無種種差別相謂豬羊雞犬等。復有說者。阿毗曇以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲說其體及差別相故。而作此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣說。如是等盡說一無慚體。而文有種種。問曰。雖說無慚體。亦應說其所行。答曰。如不善所行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相應故。問曰。此為何所緣耶。答曰。緣于四諦。復有說者。先說所行。未說其體。問曰。若然者。體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如說。自身法。是自相似法。是總相。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。無慚行。余所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應法是也。第三句者。無慚行無慚行是也。第四句者。即是無慚行。余行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無慚行作四句。余行亦應作四句。復有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是緣苦集諦。如說。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是緣滅道諦。

  云何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣說。如是等。盡說一無愧體。而文有種種。問曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無愧所行亦如是。余如無慚說。問曰。所緣云何。答曰。緣四圣諦。廣說如無慚。諸作是說。先說是所行者。亦應作四句。初句者。無愧行余行是也。第二句者。無愧相應法行無愧行是也。第三句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧行余行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無愧行作四句。余行亦應作四句。復有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說無愧無愧分。不愧他。不數數愧。無羞無羞分。不羞他。是緣滅道諦。如說行惡不畏。行惡不怖。不見惡事可畏怖。是緣苦集諦。

  問曰。無慚無愧。有何差別。何故復作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。而故須說差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行是無愧。復次自于身作惡是無慚。于他身作惡是無愧。復次若于一人前作惡不羞是無慚。于多人前作惡不羞是無愧。復次造智者所呵責因時不羞是無慚。造智者所呵責果時不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何以不名為使耶。答曰。此所行粗使性微細。復次此習氣不牢固。如燒樺皮。使習氣牢固。如燒佉陀羅木。復次此不能自立。使能自立。復次此依于使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是根本。以是事故。不名為使。

  云何為慚。云何為愧。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見行于慚名之為愧。見行于愧名之為慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復有說者。慚愧是無慚無愧近對治。先說無慚無愧。今說慚愧是彼近對治。復有說者。此是佛經。佛經中說。有二白法守護世人。所謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬。有眾生種種形差別。謂豬羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故。施設有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應有豬羊等種種形差別。佛經雖說慚愧。不分別其體亦不說差別。佛經是此論所為根本。彼中所不說者。今欲說故而作此論。

  云何為慚若慚慚分。乃至廣說。如是等語。盡說慚體。如上所說。問曰。慚體如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦復爾。與一切善法相應故。問曰。為緣何法。答曰。緣一切法。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。慚行余行是也。第二句者。慚相應法行慚所行是也。第三句者。慚行慚是也。第四句者。即慚相應法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。如是余行。亦應作四句。復有說者。此說所緣。如說。慚慚分惡賤惡賤分。此緣苦集諦。尊重善尊重。避他善避他。能制惡事。是緣滅道諦。

  云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至廣說。如是等語盡說愧體。問曰。若已說體。所行云何。答曰。如諸善法所行。此亦復爾。乃至廣說。若作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相應法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相應法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。余行亦應作四句。復有說者。此說所緣。如說。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是緣滅道諦。如說。見可惡事是可怖畏。是緣苦集諦。

  問曰。慚愧有何差別。何故復作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。故須說差別。避他是慚。見惡事可畏是愧。余答與上相違。是慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者。可慚事而不慚。慚與慚相似者。可慚事而慚。愧說亦如是。

  界者。無慚無愧在欲界。慚愧在三界。若是無漏不系。如法身論說。信力乃至慧力。是學無學非學非無學。慚愧力是非學非無學。復有說者。慚愧是學無學非學非無學人者。凡夫人有圣人亦有。以有此法故。當知是有漏無漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至廣說。問曰。何故說增上不善根。不說中耶。答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應作是問。云何增上不善根。云何中。云何微而不說者。當知此說有余。乃至廣說。復有說者。已說初后。當知亦略說中間。復有說者。已說在此二中根。所以者。何若說上。當知中分在微分中。若說微。當知中分在上分中。復有說者。若易見易知者則說。中法難見難知。是故不說。復有說者。若是世現見者即說。若不現見則不說。世尊必知二法。謂上與微。何以知之。如說。利根者謂央掘魔羅。鈍根者謂薩波達婆。而不說中者。復有說者。若說于中則文重不便。若不說中則文輕便。

  云何增上不善根。答曰。不善根能斷善根者。乃至廣說。問曰。斷善根者是邪見。何以言是不善根耶。答曰。或有說者。不善根斷善根方便時勢勝。所以者何。一切內外法。方便時功。勝于成時。如菩薩見眾生老病死苦發菩提心。此心能荷負三阿僧祇劫善行。使不散壞。亦無留難。此心甚難。后得盡智。三界善根。未來中修。未足為難復有說者。邪見所以能斷善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更無勢力。亦令因緣多諸留難。然后邪見能斷善根。復有說者。此文應如是說。不善根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應癡。不善根。亦斷欲界欲時。最初滅者是也。問曰。斷欲界欲。不應言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有說者。此答前所說。何等邪見。能斷善根。答言離欲界欲時初滅者。

  云何微不善根。答曰。斷欲界欲時。最后滅者。彼滅已得名無欲。

  問曰。不善根斷善根時。為一種斷。為九種斷。若一種斷者。此說云何通。如說。云何微善根。答言。善根斷時最后滅者。彼滅得名善根斷。若九種斷者。此文云何通。如說。云何增上不善根。斷欲界欲時。最初滅者。云何以一種不善根。斷九種善根。答曰。或有說者。一種斷。問曰。若然者。此文云何通。如說。云何微善根。答言斷善根時最后滅者。彼滅得名善根斷。答曰。此以現在不行故。作如是說。如上上善根。先不現在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一時得二種現前。不行亦得不成就。所以者何。若斷下下善根時。于下下善根。一時得二種。一不現前行。二得不成就。于八種善根。得不成就。不得不現前行。本已得故。以次第得不現前故。而作是說。斷善根時。最后滅者。彼滅得名善根斷。以一時得九種不成就故。而作是說。斷欲界欲時。最初滅不善根。以是義故。此二說善通。復有說者。九種斷。問曰。若然者。此說云何通。如說。斷欲界欲。最初滅者。乃至廣說。答曰。有多名九種。有因九種。有對治九種。有報九種。有善根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能為上上善根作因。上上與上上作因。不為余者。對治九種者。如下下對治道斷上上煩惱。上上對治道斷下下煩惱。報九種者。如施設論所說。修行上上殺生。生阿毗大地獄中。轉減者。生熱地獄中。乃至轉轉減者。生畜生餓鬼中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪見。則有九種。若以離欲邪見則有一種。所以者何。斷善根九種邪見時。盡從離欲一種中起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下下善根。以盡從一種中起故。此二說善通。

  問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何。邪見斷善根。非如刀之斷木。若斷善根邪見。在彼身中時。成就善根得則滅。不成就善根得則生。以無善根得故。名斷善根。復有說者。能斷善根邪見。則是其體。若作是說。當知斷善根體是染污法。余義如上頂退中說。

  問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修說曰。唯閻浮提能斷。非余方。所以者何。如閻浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。問曰。若然者。此文云何通。如說。閻浮提成就諸根。極多有十九。極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文應如是說。弗婆提瞿陀尼。極多十九。極少十三。閻浮提如先說。評曰。不應作是說。如前說者好。如此文義。閻浮提。極多十九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。

  問曰。為男子能斷善根。為女人耶。答曰。如施設論所說。以三事勝故。能斷善根。女人三事不如。一男子造業勝于女人。二男子欲有所作勝于女人。三男子能令諸根利勝于女人。是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文云何通。如說。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文應作是說。若成就女根。必成就十三根。評曰。不應作是說。如是說者好。男子女人。俱能斷善根。如此文義。若成就女根。必成就八根。若女人作斷善根方便。重于男子。如旃遮婆羅門女謗于世尊。

  問曰。為愛行人能斷善根。為見行人能斷善根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。愛行人。于煩惱法。不堅固。于出要法。亦不堅固。見行人。行惡堅固。是故見行人。能斷善根。非愛行人。問曰。黃門般吒。無形二形。能斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。復有說者。彼心輕躁故。不能斷善根。

  問曰。斷何界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。若然者。此說云何通。如說。若人殺折腳蟻子。無有悔心。當言此人斷三界善根。答曰。此文應如是說。此人當言斷三界中善根。而不說者有何意。答曰。欲令三數滿故。成就欲界善根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則三界善根不成就。以是義故。為滿三數故。作如是說。復有說者。以色無色界善根依欲界善根故。復有說者。若此不斷。彼則生長。若此斷者。彼則干萎。復有說者。復更得不成就故。所以者何。令彼轉更遠故。問曰。為斷生得善根。為斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故。

  問曰。為緣有漏邪見斷善根。為緣無漏邪見斷善根耶。答曰。有漏緣。非無漏緣。所以者何。無漏緣使。其性羸劣。有相應使。無緣使故。有漏緣使。其性強盛。有緣使相應使故。

  問曰。為自界緣邪見斷善根。為他界緣邪見斷善根耶。答曰。自界緣者。所以者何。如前所說故。

  問曰。為謗因邪見斷善根。為謗果邪見斷善根耶。答曰或有。說者。謗因者能。所以者何。如說。殺折腳蟻子無有悔心。當知是人斷善根者。復有說者。謗果者能斷善根。所以者何。如說。若決定言無善惡果報。當知是人斷三界善根。評曰。俱能斷善根。如是說者好。所以者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脫道。謗因者與成就得俱滅。謗果者與不成就得俱生。是故俱能斷善根。問曰。何故以折腳蟻子為喻耶。答曰。以無過于人故。殺無過者。猶無悔心。況有過者。是故引以為喻。問曰。住戒人斷善根時。為先舍戒后斷。為俱耶。答曰。或有說者。先舍戒后斷善根。所以者何。彼人身中。有一邪見生。舍戒后一邪見生。斷善根。喻如猛風吹樹。先折其枝葉。后拔其根。彼亦如是。評曰。應作是說。若舍彼能生戒心。當知戒亦舍。

  問曰。善根還相續時。為九種一時相續。為一一種續耶。答曰。或有說者。一一種續。復有說者。地獄中死。還生地獄中。三種相續生畜生餓鬼中。六種相續生人天中。九種相續生。評曰。如是說者好。一時九種相續次第現在前。喻如病人。一時除病。漸漸生力。彼亦如是。

  問曰。善根為斷者多。為相續者多耶。答曰。隨其所斷。還有爾許相續。若斷欲界善根。還欲界善根相續。若斷生得善根。還生得善根相續。問曰。若斷善根。于現法中。還能令相續不耶。答曰。如說。此人于現法中。不能還令善根相續決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根相續。問曰。何等人地獄中生時相續。何等人死時相續耶。答曰。或有說者。若于中陰中乃至死時。受邪見報。以報盡故。死時善根還相續。若中陰中不受邪見報者。則生時善根還相續。所以者何。如邪見與善根相妨。報亦復爾。復有說者。或有以因力斷善根者。或有以緣力斷善根者。若以因力斷善根者。死時相續。若以緣力斷善根者。生時相續。復有說者。或有自力斷善根者。或有他力斷善根者。若以自力斷善根者。死時相續。若以他力斷善根者。生時相續。復有說者。或以常見。或以斷見。若以常見。死時相續。若以斷見。生時相續。尊者瞿沙說曰。生地獄中時。不無報現在前。彼作是念。我自作此業。當受此報。若受彼報。亦作是念。是時善根還相續。復有說者。現法中能令善根還相續。尊者佛陀提婆。作如是說。何等人于現法中。能令善根還相續。何等人轉身。答言。若得如是善知識多聞。能為是人說次第法語如是言。若于我有信敬心。于諸梵行者。亦應生信敬心。若能生信敬心者。當知是人于現法中。能令善根還相續。何等人轉身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作者。若不作無間罪。是人現法中。還令相續。若作無間罪。是人轉身。或有破見破戒。或有破見不破戒。若破見不破戒。是人現法。若破見破戒。是人轉身。破其心破方便。當知亦如是。問曰。若現法能生善根者。彼所說云何通。如說。此人于現法。不能還生善根。答曰。此說斷善根作無間罪者。若于現法。還相續者。是名成就善根亦現在前。若死時生時。還相續者。是名成就不能令現在前。若于現法。還相續者。不必生地獄中。問曰。若于現法中。還令相續者。能得正決定不耶。答曰。或有說者。不能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生達分善根。復有說者。能生達分善根。得正決定。乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生于善根。得正決定。是故當知能生達分善根。乃至亦能得阿羅漢果。

  問曰。殺斷善根人。殺折腳蟻子。何者罪重耶。答曰。或有說者。若住等纏。其罪亦等。是為折腳蟻子斷善根人其量正等。復有說者。殺折腳蟻子罪多于彼。所以者何。折腳蟻子。不斷善根。彼人斷善根。如是說者。呵責斷善根者。若以殺生。殺折腳蟻子罪重。若以得罪。殺人罪重。所以者何。若殺于人。則得邊罪。若殺折腳蟻子。不得邊罪。問曰。于何處受斷善根邪見報耶。答曰。于阿毗地獄受。如阿羅漢所趣。最上到于涅槃。斷善根者所趣。最下到阿毗獄。

  問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。復有作四句者。或斷善根非邪定。或邪定不斷善根。乃至廣作四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。第二句者。阿阇世王是也。第三句者。提婆達多是也。第四句者。除上爾所事。

  問曰。為不起斷九種善根。為數數起斷九種善根耶。答曰。或有說者。不起斷諸善根。如見道中不起。彼亦如是。復有說者。或有斷一二三善根而起已復斷。評曰。不應作是說。如說不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至廣說。問曰。何故問欲界系善根。不問色無色界耶。答曰。或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。此問初起方便入法。如問欲界。當知亦問色無色界。亦不說者。當知此問有余。復有說者。先說不善根。誰是不善根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。復有說者。若易見易施設者則問。色無色界增上善根。雖易見易施設。而微者。難見難施設。所以不問。復有說者。欲令經文便故。色無色界增上善根。雖易顯現。而微者難見。若顯現者。經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有斷善根法故。若說微者。則經文不煩是以問之。

  云何欲界系上上善根。答曰。菩薩得正決定時。見道邊所得等智。如來得盡智時。得欲界無貪無恚無癡善根。問曰。何故見道邊等智。得盡智時善根此二法等而論耶。答曰。或有說者。此不等論。但欲說見道邊等智。于見道邊等智勝者。得盡智時善根。于盡智時善根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟支佛。辟支佛得盡智時善根則勝聲聞。佛得盡智時善根則勝辟支佛。以是義故欲說見道邊等智于見道邊等智勝故。乃至廣說。復有說者。此二法等而論之。俱能摧伏過于有頂而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷有頂。得見道邊等智。摧伏出過修道所斷有頂。得盡智時善根。以是義故等而論之。復有說者。欲說轉勝法故。如辟支佛得見道邊等智。則勝聲聞得盡智時善根。菩薩得見道邊等智。則勝辟支佛得盡智時善根。問曰。若然者。云何言聲聞辟支佛有增上善根耶。答曰。以身勝故說增上。如在辟支佛身中。則勝聲聞如在佛身中。則勝辟支佛。復有說者。有二道。見道修道。若以見道力得佛亦勝。若以修道力得佛亦勝。復有說者。此中亦不說勝。亦不說等。但說二種善根。

  問曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言得正決定時耶。答曰。或有說者。此文應如是說。菩薩得正決定已。得此等智。而不說者。有何意。答曰。此中得決定已。言得決定時。已來言來。如說。大王從何處來。廣說如上。復有說者。得決定時。得此等智。所以者何。此智苦比智時修。從苦比忍決定。得苦比智時故。集比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同于所緣未休息故。問曰。何故言此智是見道邊耶。答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道后邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅最后得。故言后邊。問曰。如此法體。是四陰五陰。何以說名為智耶。答曰。此中智分多。從多分故。說名為智。如見道亦體是五陰。以見分多故。說名見道。四道通金剛喻定。此智亦如是。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。此二何者為勝。答曰。以見集邊等智在勝身中故勝。所以者何。見集時其道轉凈。勝見苦時。問曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。何者為勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界法勝于欲界法故。欲界系見集邊等智。色界系見苦邊等智。何者為勝。答曰。欲界者。以在勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者為勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。二以在勝身中故勝。如以苦問集。以苦問滅。以集問滅。當知亦如是。

  問曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至廣說。復有說者。此智以見道后邊得故。名見道邊智。若當法智邊亦修者。此智當言見道中智。復有說者。此智能摧伏出過有頂。然后得之。如苦比智現在前。此智便修。是時名摧伏出過見苦所斷法。見集見滅說亦如是。復有說者所作已竟。不作方便時。得此等智。如苦法智現在前。此智則修。是時名于苦已竟不作方便。集比智滅比智。說亦如是。法智當多有所作。雖知欲界苦。未知色無色界苦。雖斷欲界諸行集。證欲界諸行滅。未斷色無色界諸行集。未證色無色界諸行滅。復有說者。若苦比智現在前時。此智修見苦所斷愛畢竟滅。集比智現在前時。此智修見集所斷愛畢竟滅。滅比智現在前時。此智修見滅所斷愛畢竟滅。法智分時。見苦集滅所斷愛。不畢竟滅。是以不修。問曰。道比智邊。何以不修此智耶。答曰。或有說者。非其田器故。乃至廣說。復有說者。此智是見道眷屬隨從見道邊。比智是修道故。復有說者。見道邊等智。依堅信堅法身。道比智。依信解脫見到身。復有說者。見道邊等智。是向道所得。道比智。是果道所得。復有說者。所作已竟。不作方便。是時此智修。道比智當多有所作。為作何等。謂當得未曾得道。舍曾得道。所斷結使。同一味一時得八智。修十六行。復有說者。此智見道邊得故。言是見道邊等智。若諦有邊名者。是處便修。三諦有邊名非道諦。如說此身苦邊此身集邊此身滅邊。不說此身道邊。問曰。因論生論。何故佛經不說道邊耶。答曰。有能盡知苦盡斷集盡證滅。無有能盡修道者。佛于道盡得修。不能盡得行修。復有說者。若諦以世間道出世間道能見者說邊。無有以世間道見道諦者。如世間道出世間道。有味無味。有愛出要。系不系。當知亦如是。復有說者。前無有際。無始以來。或曾以世俗道。見于三諦。彼世俗道。亦言我是道。后若以真實道。見道諦時。世俗道。慚羞舍去。如村落中。未立主時。自貴者多。后若立主諸自貴者。慚羞舍去。彼亦如是。復有說者。見道邊等智體。是有苦諦。是有。是有果。說名為邊。苦集諦。是有是有果。滅諦雖非有是有果。道諦非有有。亦非有果故。復有說者。三諦有無量過患無量功德。苦集諦是無量過患。滅諦是無量功德。道諦亦無無量過患。亦無無量功德故。復有說者。凡夫于無始生死已來。于三諦曾已有功。后若得正決定時。皆見道邊等智。亦欲證此法。猶如與欲法。我亦當知。苦乃至證滅。然無有凡人曾修圣道者。復有說者。見苦時。不見真道。見集滅時。亦不見真道。見道諦時。乃見真道時。世俗道言我非道。是中應說烏孔雀等喻。復有說者。見道諦時。斷緣道諦道使。非三諦。是故世俗道于三諦。自言是道。后見道諦。而便退還。是故不修。界者。在欲色界。問曰。何故無色界中無耶。答曰。非其田器故。乃至廣說。復有說者。若地有見道。則有見道邊等智。無色界無見道故無。如是因論生論。何故無色界無見道耶。答曰。非其田故。乃至廣說。復次若有緣一切法無我行是中則有見道。無色中無緣一切法無我行。故無見道。復次若地有達分善根。則有見道。無色界無達分善根故。無見道。復次若地有忍有智。復次若地有法智分比智分。復次見道法。決定應爾。若依下地。得正決定。則上地不修。無色中。若有見道邊等智者。依第四禪。入見諦道。彼則無用故不修。地者。七地中有。謂欲界未至中間根本四禪。若依未至禪。得正決定。彼一地見道修。二地見道邊等智修。若依初禪。得正決定。二地見道修。三地見道邊等智修。若依中間禪。得正決定。三地見道修。四地見道邊等智修。若依二禪。得正決定。四地見道修。五地見道邊等智修。若依三禪。得正決定。五地見道修。六地見道邊等智修。若依四禪。得正決定。六地見道修。七地見道邊等智修。依者。依欲界身。或有說者。依色界身。所以者何。如來展轉曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛聲聞亦如是。報者。后當廣說。行者。行十二行。苦邊者。行苦四行。集邊者。行集四行。滅邊者。行滅四行。緣者。欲界緣欲界苦。色界緣色無色界苦。緣集滅說亦如是。復有說者。此是總緣。如緣欲界苦者緣色界苦者。此總緣苦諦。乃至滅諦說亦如是。評曰。此是別緣非總緣。如前說者好。念處者。苦集邊是四念處。滅邊是法念處。智者。是等智。定者不與定俱。根者總而言之。與三根相應謂喜樂舍根。三世者是未來世。緣三世者。若苦集邊者緣于三世。滅邊者不緣世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣欲界。苦集者。緣三種。色界苦集邊者。緣善無記。滅邊者。唯緣善。三界系者。是欲色界系。緣三界者欲界苦集者緣欲界系。色界苦集邊者。緣色無色界系。滅邊者。緣見不系是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。是緣非學非無學。見道斷修道斷不斷者。是修道斷緣。見道修道不斷者。若苦集邊者緣見道修道斷。若滅邊者緣不斷。緣名緣義者。若苦集邊者是緣名緣義。若滅邊者是緣義。緣自身他身不緣身者。若苦集邊者。緣自身他身若滅邊者。不緣身。問曰。此智為依凡夫身。為依圣人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依圣人身者。此法終不起現在前。若起者。云何不二道俱現在前。或有說者。應作此論。不依凡夫身。亦不依圣人身。評曰。不應作是說。云何名善根。不依凡夫身。不依圣人身。實義者當言依圣人身。問曰。圣人不起現在前。何以言依圣人身耶。答曰。雖不起現在前。以時而言。應在圣人身。復有說者。依堅信堅法身。彼堅信堅法人。不起所期心故。不現在前。問曰。如堅信堅法身雖智忍所依。云何復是此智所依耶。答曰。彼有二種身。一種得見道。亦在身中成就。亦現在前。即此身得此智。不在身中成就。不現在前。第二身得等智。在身中成就。亦現在前。即此身得見道。不在身中成就。不現在前若此身得見道。在身中成就現在前。得是智。不在身中成就。不現在前。如此身堅信堅法起現在前。若此身得是智。在身中成就現在前。得見道不在身中成就。不現在前。若起期心。堅信堅法。亦能起此身現在前。是聞思修慧者。欲界者是思慧以勝故。非是聞慧。以欲界非離欲地非定地非修地故非修慧。若欲修時。墮思慧中。若色界是修慧。非聞思慧。所以者何以勝故非聞。以色界是離欲地定地修地故非思慧。若欲思時。墮修慧中。為在意識五識者。在意地非五識身。

  問曰。得須陀洹果舍見道。亦舍見道邊等智不耶。答曰。不舍。所以者何舍無漏時異。舍有漏時異。無漏法以三時舍。謂退時。得果時。轉根時。有漏法亦三時舍。謂退時。離地離界時。善根斷時。彼時非退。不離地界。不斷善根故不舍。復次修道與見道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱現在前。修道與見道邊等智。一事相妨。不俱現在前。得俱成就。問曰。若不舍者。于修道中。起現在前不耶。答曰。不起現在前。以是事故。先作是說。修道于見道邊等智。一事相妨。成就不現在前。以不妨成就故不舍。妨現在前行故。不現在前。復次以是見道眷屬不離見道故。修道中不現在前。復次以依堅信堅法身故。依余身不起現在前。復次以不離向道故。不依余身現在前。

  問曰。此為有報無耶。答曰。有報。問曰。此報為在何處。答曰。若欲界者。報在欲界。若色界者。報在色界。若在初禪。報在初禪。乃至若在四禪。報在四禪。問曰。如聲聞可爾。所以者何。聲聞當在色界身故。佛辟支佛。云何可爾。答曰。彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。問曰。若然者。云何圣人身作因。凡夫身受報耶。答曰。若然者有何過。有圣人身作因凡夫身受報。如惡道有二種因。一見道所斷。二是修道所斷。六種煩惱。如此圣人身作因。凡夫身應受報無過。彼亦如是。復有說者。佛辟支佛。亦有聲聞陰界入展轉色界身分。而受此報。評曰。不應作是說。如是說者好。以是有漏善根故言有報。而此報不熟。未曾有受之者。

  得盡智時。三界善根未來修問曰。為修幾耶。答曰。若生欲界。得阿羅漢。則三界善根未來世修。若生初禪。則八地修。乃至若生非想非非想處。則一地修。問曰。此善根為是生得。為是方便耶。答曰。是方便非生得。為是聞思修慧者。若欲界者。是聞思慧。若色界是聞修慧。若無色界是修慧。問曰。如欲界是聞思慧色界是聞修慧。聞思慧羸劣。云何未來世修耶。答曰。以他力故。未來世修。非自力。為是意地是六識身。是意地非五識身。所以者何方便善在意地。生得善在五識問曰。若唯在意地者此說云何通。如說。漏盡阿羅漢。成就六識支。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。為有耶。為無耶。若有者誰有耶。云何有耶。答曰。有若阿羅漢。初起善眼識現在前。一支過去。六支未來。一支現在。彼滅已不舍。若善耳識現在前。二過去。六未來。一現在。彼滅已不舍。乃至善意識現在前。六過去未來。一現在。此云何通。答曰。此中所說者。最初得阿羅漢清凈身所得善根。不取無始生死已來者。復有說者。此說阿羅漢六常住法。問曰。阿羅漢六常住法體性是何。答曰。或有說者。體性是念慧。何以知之。答曰。依佛經故。佛經中說阿羅漢。若眼見色。以念慧力住于舍。心不生憂喜。乃至意知法。廣說亦爾。復有說者。若取回轉相應共有體。是四陰五陰。此是六常住體性。乃至廣說。已說體性所以。今當說。何故名常住。云何常住義。答曰。阿羅漢。常住此法。未曾遠離。故名常住。問曰。一切阿羅漢。盡有此常住法不。答曰。或有說者。不盡有。若阿羅漢。是非時解脫。得種智者。此有常住法。評曰。應作是說。一切阿羅漢盡有。所以者何。一切阿羅漢。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。謂欲界四禪。

  問曰。以何等故。得阿羅漢果。三界善根。未來世修。非余時耶。答曰。阿羅漢。必須世俗出定入定心。復次當于爾時。不滿解脫。得滿足故。學人解脫。乃至金剛喻定不名滿足。若得盡智乃名滿足。猶如農夫灌田。一畦滿已復流一畦。若諸畦已滿更不復流。彼亦如是。復有說者。是時心得自在。首系解脫罥。是時所修善根。如貢上法。猶如國王登位首系罥時。一切萬姓。貢上珍寶。彼亦如是。復次是時能折伏未曾折伏煩惱。力士諸善根。皆稱善故修。猶如大眾集會一處。若能撲未曾有力士者。大眾稱慶。彼亦如是。復有說者。是時能破未曾破煩惱怨家。諸善根如迎法故修。猶如有人能破怨家歸國之時多人出迎。彼亦如是。復有說者。無有前際。無始已來。諸善根身。常為煩惱身所覆蔽沉沒。不能自免。欲界煩惱盡時。不得止息。乃至非想非非想處。八種煩惱斷時。猶不得止息。若九種煩惱盡時。是時乃得止息。如束絹法。九處約之。若斷一約乃至八約。其束不散。若九約都斷然后乃散。彼亦如是。

  時解脫阿羅漢。是時二種慧修。謂盡智無學正見盡智。行十四行。無學正見。行十六行。若依未至禪。三十法智修。三十比智修。乃至第四禪亦如是。若依空處。三十比智修。非法智。乃至無所有處亦如是。非時解脫阿羅漢。是時三種慧修謂盡智無生智無學正見。盡智無生智有十四行。無學正見有十六行。若依未至禪。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禪亦如是。若依空處。有四十四比智分修。非法智乃至無所有處亦如是。

  諸心過去。一切彼心變易耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止于世中愚言無過去未來現在世是無為法。為止如是意欲明過去未來是有法故。而作此論。

  諸心過去。一切彼心變易耶。心變易有二種。一隨世變易。二法變易。過去染污心有二種變易。一隨世變易。二法變易。不染污心。唯一種變易。謂隨世變易非法也。未來現在染污心。是法變易非隨世也。不染污心非法變易。亦非隨世變易。諸心過去一切彼心變易耶。答曰。諸心過去一切彼心變易。若為染污者。有二種變易。不染污者。有一種變易。謂隨世變易。頗心變易。彼心非過去耶。答曰。有未來現在欲恚相應心。為明此義引佛經為證。如說佛告比丘。若伺賊以鋸截汝支節。是時心變易。口不應惡言。若心變易。口出惡言。是汝留難。以是義故。恚相應心。是名變易。如說若比丘淫欲變心。以是義故。欲相應心。是名變易。問曰。一切染污心盡是變易。何以唯說欲恚相應心是變易。不說余使相應心耶。答曰。或有說者。此說有余。乃至廣說。復有說者。應說余使相應心。而不說者。當知此義有余。復有說者。若正是佛經所說。此中則說。此二心正是佛經所說。是故說之。如是因論生論。何故世尊說欲恚相應心是變易。不說余使相應心耶。答曰。以欲能變身恚能變境界。所以者何。若于境界生愛。所有心心數法馳騁緣中。是時此身猶無情物。若于境界生恚。猶不能以面向之。何況正視。復有說者。此二能變身。能變生處。欲心能變身者。或有眾生。起貪欲纏。能變男形使滅。女形使生。或有眾生。起嗔恚纏。能使人身滅。使成蛇身。此中應說外道來作比丘喻。曾聞有尼揵子。來詣佛法出家時。諸比丘在其人前。說惡法中種種過患。其人聞已。于佛法生大嗔恚。以嗔恚故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。如世尊說。告諸比丘。有游戲失念天。彼天若快意游戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以失念故于彼命終。云何恚變生處。世尊亦說。有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。于彼命終。嗔恚復能變生處。如以恚心打他他人即死。復有說者。欲能變時。恚能變形。欲變時者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以此二法能壞時壞形故。是以說之。復有說者。以此二法能生憎愛種種過患故。是以說之。復有說者。此二法。速能令身色變異。是以說之。

  若心有染一切彼心變易耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說淫欲心變易。或謂唯淫欲心是變易非余。今說三界欲心盡是變易故。而作此論。

  若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若染污。有二種變易。不染污一種謂隨世變易。未來現在恚相應心。如說。伺賊以鋸截汝身體。乃至廣說。如是心。是法變易非有染。問曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故不名變易。復有說者。若所作變易。隨世變易。是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。夜則偷劫。問曰。何故以鋸為喻耶。答曰。以刀截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不痛。以鋸截人。出入俱痛。是以為喻。若心有恚一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心變易。如前所說。盡應說之。頗變易一切彼心非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應說。

  一切掉盡悔相應耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊說掉與悔作一蓋。或謂掉外無悔悔外無掉。欲說悔外有掉掉外有悔。決定義故。而作此論。

  一切掉盡悔相應耶。乃至廣說作四句。云何掉不與悔相應。答曰非悔時心不休不息。乃至廣說。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與掉相應。答曰。不染污心悔。乃至廣說。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自舉。若使人舉。露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若為作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善者。猶如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我寧以此食與奴婢作人何用施是人為。有悔因善悔亦善者。猶如有一作善后悔便悔言我作善少應當益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我當益施其食。有悔善因不善者。猶如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不舉露地敷具如是等戒是也。此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與掉相應。云何掉與悔相應。謂染污心悔是也。乃至廣說。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉耶。答曰。此文應如是說。云何掉應悔。若心悔時。不休不息。乃至廣說。而無說者。有何意耶。答曰。此說染污心悔。應于掉時。諸余染污心。唯掉相應。不與悔相應。復有說者。悔之與掉。體俱是蓋。應作是問。云何掉與悔相應。悔云何與掉相應。云何掉不與悔相應。悔不與掉相應。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者。作第四句。一切睡眠相應耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊說。睡與眠作一蓋。或謂睡外無眠。眠外無睡。今欲說睡外有眠。眠外有睡。決定義故。而作此論。

  一切睡眠相應耶。乃至廣作四句。云何睡不與眠相應。若身未動時。身重是說五識身睡。心重是說意識身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時睡。是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應。不染污心眠夢。身動心不散心不行。五識在意。識中眠。不污染心者。善心不隱沒無記心。是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應。答曰。染污心眠夢。乃至廣說。余句答余句如上掉悔中說。

  眠當言善耶乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此因論生論。先說不染污心眠夢。乃至廣說。不說眠是善不善無記。彼中不說者。今欲說故。而作此論。

  眠當言善耶。乃至廣說。答曰。眠或善不善無記。云何善。善心眠夢。是謂善。問曰。為是生得善心眠夢。為是方便善心眠夢耶。答曰。生得善。非方便善。問曰。何等眾生善心中眠耶。答曰。不眠時。多修行善者。以多修行善故眠時亦善。如行者不眠時念其境界耶。念境界而眠。眠中還見本境界。誦經施主亦如是。如是眾生善心眠。何等眾生不善心眠耶。答曰。不眠時多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。眠夢亦然。如屠獵師盜賊淫人亦如是。如是等眾生不善心眠。何等眾生無記心眠耶。答曰。不眠時。多作無記行。亦無記心眠。還見無記事報。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無記心而死不眠時。多行善不善無記。眠時亦善不善無記心而眠。

  眠中所作善增益。當言回耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說善心眠。乃至廣說。不說眠所作善增益當言回耶不回耶。彼中不說者。今欲說故而作此論。

  眠中所作善增益當言回耶。乃至廣說。或有說。得是增益。或有說。生是增益。云何說得是增益耶。如定揵度說。以何等故。凡夫人退時。見道修道所斷煩惱增益。世尊弟子退時。唯修道所斷煩惱增益。云何說生是增益。如施設經說。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂為五。一欲界愛。二欲界愛增益。三無明。四無明增益五掉。此中說善不善思。得愛不愛果。說名增益。彼增益。為生愛果。為生不愛果耶。答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善增益。如眠夢時施與。如人常行布施。彼眠夢時。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢時。亦行是事。讀修多羅阿毗曇持戒善亦如是。若好修定。彼眠夢時。亦行是事。如修不凈等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好惡事。彼眠夢時。亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事。賊取他財。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威儀工巧事。彼眠夢時。亦行是事。如行者夢作農夫種植。如銅鐵師等夢作銅鐵等物。

  問曰。若眠時所作善增益者。何以佛說愚人眠時無有果報。答曰。如不眠人。能作田種等作。以眠故不作。佛說是人言無果報。如不眠人。能讀誦經。能修不凈等善根。能生念處。能生暖等達分善根。能得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報。是故佛說愚人眠時無有果報。尊者和須蜜說曰以眠時得果少故。佛說無果。

  佛經中說。寧當眠莫起惡覺。問曰。若眠不善增益者。何故佛說寧當眠不起惡覺耶。答曰。以不眠時數數多起惡覺故。眠時則少。以是事故。佛說寧當眠不起惡覺。

  問曰。眠時能作生處造業不耶。答曰。或有說者。能作惡道生處造業。如婆羅地迦蟲曲蟬蟲等。受此微怯弱之身是也。

  夢名何法。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說夢所作事。未說夢體。今欲說故而作此論。復次佛經說。我為菩薩時。夢見五事。波斯匿王夢見十事。如難陀迦母優婆斯。白佛言。我夫命過。為我現夢。余經說偈。

  夢中共人會  寤已便不見
  一切所有物  死已亦不見

  余經亦說。汝等當舍如夢之法。云何如夢法。五陰是也。乃至廣說。佛經雖處處說夢而不分別。佛經是此論所為根本。彼中不說者。今欲說故而作此論。復有說者。譬喻者說夢。非實有法。彼以何故。作如是說。答曰。以世現事故。作如是說。如人夢中飲食飽足。諸根增益寤已饑渴。夢中夢作五樂。寤已都不復見。夢四種兵而自圍繞。寤已獨己。以是事故。夢非實有。為止如是說者意亦明夢是實有法故。而作此論。

  夢名何法。答曰。眠時心心數法。隨其所緣。寤已不忘向他人說我夢見如是事。是名為夢。問曰。如夢所見事。寤已不憶。設憶不向他人說為是夢不。答曰。此亦是夢。此中所說。是滿足夢。滿足夢者。夢中所見。寤已不忘。亦向他人說者是也。

  問曰。夢體性是何。答曰。體性是意。所以者何以意力故心心數法生。復有說者。夢體性是心心數法。所以者何。如經本說。心心數法隨其所緣。復有說者。心心數法境。是夢體性。所以者何。如經本說。心心數法隨其所緣。復有說者。夢體性是五陰。

  問曰。何處有夢耶。答曰。欲界非色無色界。或有說者。欲界不盡有夢。如地獄眾生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。復有說者。地獄亦有眠時。所以者何。如說活地獄中。或時有冷風來。如是唱言。眾生活。眾生活。時諸眾生即便還活。冷風吹故暫時得眠。以是事故。知地獄中亦有眠夢。畜生餓鬼人亦有眠夢。問曰。何等人有夢耶。答曰。凡夫圣人俱夢。圣人從須陀洹至辟支佛盡夢。唯有諸佛不夢。所以者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便習氣故。問曰。夢中所見。為是所更事為非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。若然者。夢見人有角。何處曾見有角人耶。答曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想故。言是一處見人有角。復有說者。大海中有人形蟲。頭上有角。以曾見故。今亦夢見。問曰。如菩薩夢見五事。為于何處曾見是事耶。答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩薩所夢是曾聞。于何處聞。過去諸佛。為諸弟子說此五夢。菩薩于彼而得聞之。以曾聞故今亦夢見。問曰。誰現此夢耶。答曰。或有說者。是諸鬼神。為現吉不吉事。尊者和須蜜說曰。以五事故現夢。如偈說。

  以疑心分別  覺習因現事
  非人來相語  因此五見夢

  醫方說。有七事故夢。如偈說。

  或所更聞見  所求亦分別
  覺習及諸患  因此七見夢

  問曰。如現在意識不能見色等。云何言夢是意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故言見。諸仙人說夢亦如是。尊者佛陀提婆說曰。眠時五識不現在前。不能見色等。如難陀迦母優婆斯所夢。以眠勢衰微。是以能見色等。問曰。夢所念事多。第四禪地宿命智所念事多耶。答曰。夢所念事多。非第四禪地宿命智所念事多。以是事故。而作是說。頗不入禪。不起通現在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰有。謂夢中所念是也。

  仙人所說夢書。若人夢見如是事。當有如是果。問曰。如知未來世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以過去現在事。比未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢有如是果。今有如是夢。亦當有如是果。如此皆以比相故知。

  如經說。當舍如夢等法。云何是如夢等法。答曰。五陰等是也。問曰。以何等故。說五陰如夢。答曰。以不適人意。暫有不經久故。說陰如夢。問曰。于何處眠耶。答曰。如經先說。五道中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所說。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠非蓋。眠非蓋者。佛起現在前。欲調適身故。眠是蓋者。佛不起現在前。所以者何。已離一切愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。佛經說五蓋。或謂唯五蓋更無余蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣說。五蓋者所說者是也。一切蓋者第六無明蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝一切。以有余故。如以大器覆小器則遍。小器覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂無明蓋。

  佛說無明覆愛結系愚小得此身聰明亦然。問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。何以唯說無明覆不說愛覆耶。答曰。或有說者。欲現種種文種種說故。若有種種文義則易解。復有說者。蓋義是覆義。更無有結覆眾生慧眼如無明者。系義是結義。更無有結系于眾生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能有所至。如是無明覆眾生慧眼。愛結系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說。以無明覆愛結系故。不善法得生。是中應說。一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測說曰。此現二門。乃至廣說。如說。無明覆愛結系。說愛結覆無明系亦如是。以是故。欲現二門義。乃至廣說。問曰。以何等故。不說無明蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢用勝于五蓋所覆勢用。復有說者。以無明體重故不立無明蓋。在五蓋中。

  諸蓋盡覆耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲說阿毗曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是問。諸蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作未生。故不名為覆。云何覆非蓋。除五蓋諸余煩惱現在前。何者是耶謂色無色界一切結。欲界系諸見慢無明蓋所不攝。諸纏現在前時是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不眠欲愛蓋現在前時。三蓋現在前。謂欲愛睡掉蓋。眠時有四。即增眠蓋。嗔恚癡悔說亦如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡掉蓋。眠時三蓋現在前。即增眠是也。云何非蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者作第四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二第三句。諸余相應不相應行陰全四陰無為法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現在法。何以故但說現在煩惱是覆。不說過去未來耶。答曰。或有說者。若說現在。當知亦說過去未來。復有說者。現在煩惱。能障圣道。過去未來煩惱。不能障圣道。復有說者。現在煩惱。能取依果報果。非過去未來。復有說者。現在煩惱能取果與果。非過去未來。復有說者。現在煩惱現呵責。染污此身墮不是處。非過去未來。復有說者。現在煩惱能生世愚及緣中愚。復有說者。現在煩惱。有所作。復有說者。現在煩惱障礙所依所行所緣。復有說者。或有為法。或有為人。若為法而言。過去法為過去煩惱所覆。未來現在法為未來現在煩惱所覆。若為人而言。則現在煩惱名覆人。如世人言。誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩惱所覆。現在陰界入假名為人。過去未來陰界入假名為法。以是事故。現在煩惱名覆。非過去未來也。

  一切欲界系無明使。盡不善耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切結使盡是不善。如譬喻者作如是說。一切煩惱盡是不善。所以者何。無巧便故欲止如是說者意。亦欲說欲界身見邊見及相應無明色無色界一切結盡是無記故。復有說者。一切欲界煩惱。盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。今欲現欲界身見邊見及相應無明亦是無記。以是事故。欲止他義顯于己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。

  一切欲界系無明使盡不善耶。答曰。諸不善者。盡欲界系無明使。頗有欲界無明使非不善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不善耶。答曰。若體是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不善。彼與此相違故非不善。復次此法非一向壞于期心。云何非一向壞于期心耶。答曰。體非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。計我見者。為我樂故行于布施。為我生善道故行于持戒。為我得解脫故而修于定。邊見隨身見后生。彼相應無明亦爾。復次此二見。于自法中愚不逼切他。所以者何。我見者。不如是說眼能見色是可見。作如是說。我能見我所是可見。乃至意知法說亦如是。此見未曾逼切于他。邊見隨身見后生故。相應無明亦爾。復次以此見不能生報故。尊者和須蜜作如是說。何故身見邊見是無記耶。答曰。以不能生身口粗業故。問曰。不善煩惱亦有不能生身口粗業者。可是無記耶。答曰。現在雖不起后增益時。能起身口粗業。身見邊見終不能起。復次此見不能令眾生墮于惡道。問曰。不善煩惱亦有不能令眾生墮惡道者。可是無記耶。答曰。不善煩惱后增長時。能令眾生墮于惡道。身見邊見終不能令眾生墮惡道故。復次此見不能生不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛果。世尊亦說。比丘我不稱美乃至彈指頃生未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身見后生。相應無明亦爾。尊者佛陀提婆說曰。此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是不善。若當身見非是不善者誰是不善。世尊亦說。比丘若無明是不善。邊見隨身見后生。相應無明亦爾。

  一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切色無色界無明使盡是無記。廣說如經本。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。復次此諸煩惱不一向壞期心。如上所說。復次以不能生報故。如是因論生論。以何等故。彼諸煩惱不能生報。答曰。此諸煩惱。為四支五支三昧所制持故。猶如毒蛇為咒所持不能螫人。彼亦如是。復次彼無報器故。若當色無色界煩惱當生報者。應生何報。必生苦報。苦報在欲界。不可以色無色界行欲界中受報。復次彼煩惱。非一向受于顛倒。亦少有所因。如色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝見取見第一。亦有少凈戒取見凈。如色界道能凈欲界。色無色界道。能凈色無色界道。能凈無色界。尊者和須蜜說曰以何等故。色無色界煩惱是無記。答言。不能生身口粗業。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦說煩惱生業。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍耶。問曰。何故作此論。答應如上一切遍因中說。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相應無明。何者是耶。欲恚慢等相應無明。隨相而說。

  云何不共無明使。答曰。不說苦于苦不忍不可。余諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。是故說不共無明。問曰。若然者。云何非是邪見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如宿食不消憎于乳食。彼亦如是。或有說者。上已說體。所行云何。答曰。無知黑闇愚癡是也。復有說者。先說所行。如不說苦于苦不忍不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經所說云何通。如說云何無明使所使。答言若無知黑闇愚癡是也。答曰。彼說無明所行不盡有煩惱所行彼中不說。復有說者。不說苦等。是說無明所緣。

  問曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如是說。不與緣四諦煩惱相應故名不共。復有說者。此使緣于四諦。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已說曰。不共余煩惱故名不共。所以者何。以遠離煩惱所行各異不待煩惱而生故名不共。尊者婆摩勒說曰。與煩惱別異不共一意故名不共。復有說者。與煩惱別異不共方便故名不共。問曰。不共無明。為是五種所斷。為是見道所斷耶。若是見道所斷者。識身經所說云何通。如說彼是修道所斷。不共無明相應心。若是五種者。此中何以不說耶。答曰。或有說者。見道所斷。問曰。若然者。識身經所說云何通。答曰。此文應如是說。彼是修道所斷。無明使相應心。應作是說。而不說者有何意。答曰。識身經所說。不說不共無明使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼雖不與煩惱相應。不以自功力因他而生。是故不是不共。復有說者是五種斷。問曰。此中何以不說耶。答曰。或有說者。若無明緣四諦。不與余使相應故名不共。修道所斷無明。有不與煩惱相應者。不緣四諦。復有說者。若不與諸使相應。唯凡夫所行者。是中則說彼修道所斷。雖有不與煩惱相應。而是凡夫圣人所行。是故不說。問曰。修道所斷不共無明使何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想處放逸俱者是也。問曰。于何時現在前行耶。答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時起如是等不共無明不共無明不說苦。乃至廣說。問曰。如一切心中盡有慧。何以說不忍可苦耶。答曰。為無明所蔽故彼慧不明不了。頗有使不為俱使所使耶。答曰有。緣使已斷不共無明使是也。頗有使不為使所使耶。答曰有。即前者是也。頗有使不能使耶。答曰有。無漏緣不共無明使是也。云何不共掉纏耶。答曰。無不共掉纏。問曰。何故作此論。答曰。為止人疑故。如有不與煩惱相應不共無明使亦謂有不共掉纏為止如是疑意故。答曰無不共掉纏。所以者何一切染污心中。盡有無明使。復次如有不與煩惱相應不共無明使。亦謂有不與纏相應不共掉纏。為斷如是疑意。答言。無不共掉纏。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此論。

  問曰。如睡掉通三界五種斷。六識身一切染污心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。以掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽羅那經。立掉為煩惱大地。此經本中問。云何不共掉纏。亦立為上分結。施設經亦說。凡夫起欲愛使時。五法現在前。謂欲愛使欲愛使增益。無明使。無明使增益。掉睡無如上等過故不問。復次掉能發動四支五支定覺心。睡隨順三昧。與三昧相似若睡現在前時。如入禪者。復次睡為無明所蔽。似無明所行。愚小不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉不問于睡。復次睡依于無明。若說無明。當知已說睡復有說者。修善時掉能令遠善退失。令人心退故。發動睡則不爾復有說者。掉能令三昧中心心數法散亂。亦于所緣事移動睡則不爾。復有說者。亦應問睡。此文應如是說云何不共睡纏答言。無不共睡纏。而不說者。當知此說有余。復有說者。若說掉當知亦說睡。所以者何。一切處共俱故。

  色法生住老無常。當言色耶。乃至廣說。此章及解章義。是中應廣說優婆提舍。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經佛經中說。告諸比丘。有三有為相。不解此經義趣故。諸家作種種異說。其義不同。如譬喻者說。三有為相。無有實體。所以者何。三有為相。是不相應行陰所攝。不相應行陰。無有實體。欲止如是說者意。亦明三有為相是實有法故。而作此論。復有說者。言此法是無為法。如毗婆阇婆提。作如是說。若此法是有為者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法滅法。無為有力。以有力故。能令法生住滅。或有說。此二法是有為。一是無為。如曇摩掘部作如是說。二是有為謂生住。一是無為謂滅。若此是有為。其性羸劣。不能滅法。以是無為故能滅法。為止如是說者意。欲明此三法是有為故。復有說者。此法是相應。為止如是說者意故。復有說者。為止即彼法沙門意故。彼法沙門作如是說。色法生住無常。即是色體。乃至識亦如是。為止如是等說者意。欲顯己義亦欲說法相相應義故。而作此論。

  色法生住老無常。當言色耶非色耶。答曰。當言非色。問曰。非色入有二種。謂意入法入。為意入所攝。為法入所攝耶。答曰。法入所攝非色法。當言非色。即法入所攝。可見法。當言不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當言不可見。即法入所攝。有對法當言無對。無對是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入所攝。無對法當言無對。即法入所攝。有漏法當言即有漏。從是已后還與彼法相似。無漏即無漏。有為即有為。以是義故。為止說有為相是無為者意故。無為法無過去未來現在當言即過去未來現在。問曰。何以過去法得通三世。生住老無常唯過去耶。答曰。過去法得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。于彼聚為非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一果。乃至廣說。如過去者。未來現在說亦如是。善不善無記。當言即善不善無記。三界系不系。學無學非學非無學。見道所斷。修道所斷不斷。說亦如是。

  云何老云何死云何無常。問曰。何故作此論。答曰。先說真實義有為相。今欲說假名有為相故。復有說者。先說剎那無常。今欲說一世無常故作此論。云何為老。乃至廣說。問曰。此中何故不問生耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。若法于彼法無增益。令彼法散壞者。是中則問。生于彼法。能令增益熾盛。是故不問。復有說。若法能令彼法相離相遠。此中則問。生能令彼法相近相隨。是故不問。云何為老。答曰。發白零落身體皮皺轉轉損減身形曲膢。氣息損少。身生黑點猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行步遲微諸根漸損。轉轉衰熟。舉身戰掉是為老。云何為死。答曰。諸行散滅是名為死。如說若死即無常耶。云何死是無常。云何無常非死。答曰。或有說者。最后命根滅一剎那。是名為死。亦名無常余。時陰散滅。是名無常。不名為死。復有說者。與最后命根俱滅五陰。是名為死。亦名無常。余時陰散滅。是名無常。不名為死。復有說者。一生中命根散滅。是名為死。亦名無常。余陰散滅。是名無常。不名為死。復有說者。一生中與命根俱五陰散失。是名為死。亦名無常。余陰散失。是名無常。不名為死。復有說者。眾生數陰散失。是名為死。亦名無常。非眾生數陰散失。是名無常。不名為死。問曰。業力強無常力強耶。答曰。業力強非無常。業是圣道。無常即無常。世尊。或說道是受。或說是想。或說是思。或說是意。或說是燈明。或說是信進念定慧。或說是筏是石是水是花。或說是慈悲喜舍何處說道是受。如說我實覺苦圣諦。何處說道是想。如說比丘修行廣布無常想能斷欲愛。乃至廣說。何處說是思。如說有業無黑報無白報能盡業。何處說是意。如偈說。

  意能燒屋宅  亦不染于緣
  謂佛天人師  應受一切供

  何處說是燈明。如偈說。

  汝起莫放逸  以戒自調伏
  如是等燈明  馳流不能滅

  何處說是信。如偈說。

  信能度大河  不放逸亦然
  精進除眾苦  慧能到解脫

  何處說精進。如說佛告阿難。精進能增長菩提。何處說是念。如說佛告比丘。我說念過一切處。我圣弟子。具足念力。守護。根門。則離不善法。能修善法。何處說是定。如說有定是正道無定是邪道。有定心得解脫。非不定。如是等是也。何處說是慧。如偈說。

  慧為世間上  趣向于至真
  若能正知此  必盡于老死

  何處說是筏。如說比丘當知。筏者即八圣道。何處說是石。如說比丘當知。此是正見大石山。何處說是水。如說比丘當知。此八圣道。是八味水。何處說是花。如說此七覺意花。何處說是慈悲喜舍。如說修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中說道是業。是故說業力強非無常。業能滅過去未來現在行。其滅是數滅。無常滅現在行。其滅是無常滅。或有說無常力強非業力。所以者何。業能滅過去未來行。無常能滅彼業。若人能殺千人敵者。是人名為二千人敵。彼亦如是是故無常力強非業力。如我義者。業力強非無常力。所以者何。業能令過去未來現在行不行境界。無常何所滅耶。復有說者。業名和合。無常名壞和合。為業力強。無常力強。答曰。業力強非無常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復有說者。無常力強非業力。所以者何。彼和合者。必有別離。如我義。業力強非無常力。所以者何。和合事難。壞和合易。如人作瓶時難壞瓶時易。復有說者。若業能作五道受生處造業。是業力強。非無常力。復有說者。無常力強非業力。所以者何。彼業亦為無常所壞。如我義。業力強非無常力。所以者何。法造時難壞時易。此中亦應說瓶喻。

  世尊說三有為相。問曰。何故作此論。答曰。為止他義故。如譬喻者。不欲令一剎那中有三有為相。彼作是說。若一剎那中。有三有為相者。則一法一時。即生即老。即無常。問曰。若然者。其義云何。答言。法初時名生。后時名無常。此二中間名老。如是說者。則一剎那中。無三有為相。此說不如實分別。所以者何。說一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名無常。此二中間名老。若作是說者。則一法無三相。為止如是說者意。亦明一法有三相故。問曰。若一法有三相者。云何不一法一時即生即老即無常耶。答曰。所作異故。所以者何。法生時。生有所作。法滅時。老無常有所作。以所作次第各異故。而無有過。是故為止他義。欲顯己義亦欲說法相相應義故。而作此論。此三有為相。有為法。有生有滅有住變。云何有為法一剎那中。有生有滅有住變耶。答曰。法起時生。生彼法。法滅時滅。滅彼法。住變是老。老能熟彼法。問曰。若然者。法體是變異者。云何法不舍自體耶。若不變異者。何以說住變是老。答曰。應作是說。法體無變異。問曰。何以說住變是老耶。答曰。此是老名老。名為老亦名住變。復有說者。以其體不異故。名不變異。所作異故。名為變異。所以者何。法生時所作異。滅時所作異。云何生時所作異。滅時所作異。答曰。法生時有力。有功能。有所作法滅時。衰退散壞。以是義故。言有變異。復有說者。法迅速故生。迅速遲微故滅。濕潤故生。萎枯故滅。復有說者。以經三世故變異。所以者何。過去法異未來現在法。

  問曰。此相為是總相。為是別相耶。若是別相者。云何一法而有四相。若是總相者。諸法各自有相。云何是總相耶。答曰。或有說者。此相是別相。問曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此說自相。非如火熱。是自相如受自有生住滅受生住滅不能生乃至識。是故言自相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。一者舊相。二是客相。生等于彼法。是客相非是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復有說者。是總相。問曰。若然者。諸法各自相。云何是總相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。復有說者。非別相亦非總相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非總相。問曰。若此非總相非別相者。當言是何法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是有為。無印幟者是無為。如大人相非大人體。若有此相者。名為大人。若無此相者。不名大人。彼亦如是。評曰。不應作此說。說總相者好。

  問曰。法生時。除其自體。余一切法。能生此法。何故唯說能生生此法耶。答曰。法生時。余法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人產時。諸余女人。雖復佐助。不名為產。唯母名產。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若無生者。則彼法不生。問曰。若無余法。彼法亦不生。復次若有生彼法。生非無生。問曰。亦有余法作緣使此法生非無余法緣。尊者佛陀提婆說曰。法生時。生勢最勝故生得其名。余法不爾。如作伎書畫染法。作伎時。非無伎子毗頭梢等而伎得成。然彼伎成師得其名。如畫非不因筆墨紙等。而人受其名。畫時非不因眾彩。而人受其名。染時非不因盆水等。而染者得名。彼亦如是。

  問曰。生相為有生相不。若有者云何非無窮。彼生復有生故。若無者誰生此生。答曰。應作是說。生相復有生相。問曰。若然者。云何非無窮。答曰。無窮有何過。未來世寬。無住處耶。又生死是無窮法。以是事故。難除難過。能生眾生無量連瑣之苦。復次此二同在一剎那中。故非無窮。彼一剎那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。問曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦無有過。猶如女人有生一子者有雙生者。復有說者。生相生八法。謂彼法生生老后老住后住無常后無常生生生一法。謂生。問曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦無過。猶如豬犬狼豺等。或生一子或生多子。

  問曰。諸行為有住相不。若有者有為相中。何以不說。此經復云何通。如說。諸行不住。猶如壽行。乃至廣說。若無者此文云何通。如說色法生老住無常。當言色耶。乃至廣說。波伽羅那經亦說。云何住諸行生不散壞。答曰。應作是說。諸行有住相。問曰。諸行有住相者。有為相中。何以不說耶。答曰。應說有為法有四相。若不說者。當知此義有余復次住相似無為法故。不說是有為相。復次若相能令諸行歷世者是有為相。如生移未來行現在世。老無常移現在行在過去世。住與彼法相著無舍離時。復次分別諸相時。三相墮有為部中。住相墮無為部中。復次若相能令諸行不增益散壞者。說是有為相。住能令諸行增益不散壞。不說是有為相。問曰。若然者生能令諸行增益不散壞。何以說是有為相耶。答曰生能令諸行增益散壞其于老無常。所以者何。若生不生諸行。在現在者。則老無常不能散壞以生生諸行在現在世故。老令衰微。無常能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一于牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三于彼人俱作不饒益事。若一人不于牢固之處挽出者。則二人無由斷其人命。彼亦如是問曰。若諸行有住相者。佛經云何通耶。答曰。佛經說不住。無有久住相。非謂一剎那。如命根等。復次言無住者。無長久時住。住相謂少時住。復次剎那中。住相微細。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂頃。從此間沒。住須彌山頂。于其中間。眾多剎那相續。非不相續。是故言從此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故經說無有住相。復有說者。雖有少時住。速為老所衰無常所滅。是故住相有如是過患故佛經不說。復有說者。諸行無住相。是以有為相中不說。佛經善通。此文云何通。如說。色法生老住無常。乃至廣說。答曰。此文應如是說。色法生老無常。乃至廣說。不應言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如生名生亦名出現。無常名無常。亦名滅盡。老名老。亦名住。評曰。應作是說。諸行有住相。若諸行無住相者。不能有所緣。欲令無如是過故。說諸行有住相。

  問曰。何者是變異。為以滅故壞故以為變易故言變異耶。答以滅故言變異者。變異與滅。則是一體。有為法。唯有二相。若以壞者。則法舍自相。若以變易者。云何不助成外道。作如是說。諸法變易。答曰。應作是說。勢衰故言變易。所以者何。諸行勢盛故生。勢衰故言變異。復次諸行有力故生。衰劣故變異。復次諸行未熟名生。已熟名變異。復次諸行漸羸故變異。復次諸行新故名生。舊故名變異。問曰。若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續不住。外道計有住時。住滅言是變。如乳作酪。如薪作灰。不說剎那勢衰故變異。此說剎那勢衰變異。不說住時變異。問曰。此有為相與所相。為一為異耶。若一者。云何一法不為多法耶若異者。相與所相則異者。何故不以余相為相。答曰。應作是說相所相不一。是故一不為三。三不為一。問曰。若然者。云何不以余相為相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故無過。復次相與所相。常不相離。若相離者。可以余相為相。以相所相不相離故。無如是過。如是雜合不相離共說亦如是。復次相從所相生。生所生異。如煙雖從火生煙火各異。彼亦如是。復次相是所相過患。如病是人之過患。人異病。若當不異者。人病愈時。應當無人。余亦如是。復次佛說此相是有為相。以是言故。當知相異所相。如言此人舍亦如是。

  問曰。一切剎那中。盡有老者。何以不一切時頭生白發耶。答曰。不應作如是問有白發無白發。然老與壯年。或有相妨。或不相妨。相妨者。不生白發。不相妨者。頭生白發。復次或有羸弱四大多強盛四大少。或強盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。強盛四大少。頭生白發。若強盛四大多。羸弱四大少。不生白發。多力少力亦如是。復有說者。白發非老。白發是色。老是非色。但此身后時。生如是報滓不好之法。猶如麻油。亦如木酒。后欲盡時。必生濁滓。彼亦如是。問曰。何處有此白發。答曰。界者欲界中。有非色無色界。趣者人畜生餓鬼中。有方者三方有。非郁單曰。所以者何。白發是罪報。彼方非受罪報處。問曰。誰有此白發耶。答曰。凡夫圣人俱有。圣人從須陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊無發白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時無解支節。痛心不錯亂。根不漸滅。一時而滅。此是佛身之法。問曰。以何等故佛世尊。無白發漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永離惡色故。問曰。佛作何業。無如是報耶。答曰。佛世尊。本為菩薩時。修行善法。信心堅固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。無白發漸落皮緩面皺。

  問曰。若一切剎那中。盡是無常者。何以不一切時有死尸現耶。答曰。不應問此事有死尸無死尸。所以者何。有相有相法異。無相無相法異。有心無心說亦如是。復有說者。以根法滅生有根法。所以無死尸。有根法滅。生無根法。所以有死尸。有心無心。眾生數非眾生數。內法外法。說亦如是。復有說者。眾生業力故所以有。眾生業力故所以無。眾生業力故所以有者。眾生須皮肉筋骨齒爪毛角等。以為資生具。所以便有。眾生業力故所以無者。一日夜。二十不滿。有六十五百千剎那。一一剎那。有五陰生滅。若當一一剎那有死尸者。則一眾生死尸。滿于世間。以眾生業報。所以無。問曰。化生眾生。何以無死尸耶。答曰。或有說者。以生時頓得諸根死時頓舍諸根故。如人水中暫出暫沒不知沒至何所出從何來。復有說者。化生眾生。其身輕漂。猶如火焰。風吹至空。不知去處。云霧電光。亦復如是。復有說者。四大多者有死尸。彼造色多故無死尸。復有說者。受身非根法多者有死尸。受身非根法少者無死尸。復有說者。受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者無死尸。可舍法。謂發毛爪齒等也。

  問曰。有為法。為體是生故生。為與生合故生耶。若體是生者。生相何所作。若與生合生者。何故不與無為法合而使無為法生耶。答曰。應作是說。體是生相。問曰。若然者。生相何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發。猶如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發。不從燈生彼亦如是。復有說者。與生合故生。問曰。若然者。何以不與無生法合。令使無為法生耶。答曰。以無合義故。若有者亦應生。無常說亦如是。

  問曰。如有為法有三有為相。無為法有三無為相不耶。若有者。云何無為法非是聚法耶。若無者。波伽羅那經所說云何通。如說。云何不生法。答曰。無為法。以無生相故。云何不住法。答曰。無為法。以無住相故。云何不滅法。答曰。無為法。以無滅相故。答曰。應作是說。無為法無無為法相。問曰。若然者。波伽羅那經所說云何通。答曰。對有為法故。如有為法有生住滅。無為法無生住滅故。作如是說。

  佛經說。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別耶。答曰。或有說者。無有差別。所以者何。出現即生沒即死。同是剎那性故。尊者波奢說曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵生胎生濕生眾生。受身時是出現。所以者何。眼等諸根。漸出現故。化生眾生。受身是生。所以者何。頓得眼等諸根故。舍卵胎濕生眾生身。是名死。所以者何。有死尸故。舍化生眾生身。是名沒。所以者何。以無死尸故。尊者和須蜜說曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提婆說曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。舍命根時陰是名死。

雜揵度無義品第七之一

  諸他修苦行  當知無義俱
  畢竟無有利  如陸地船箄

  如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毗曇盡皆說佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經為論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中說。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。于此苦行。快得解脫。以自愿力故。今得第一菩提。時諸比丘。聞佛所說。深生愛樂。一心不亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹下。坐為弟子說法。乃至攝耳聽法。我今應往為作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。往詣佛所。到已說如是偈言。

  汝今舍苦行  眾生清凈道
  若更行余道  畢竟無有凈

  此偈義者。時魔語世尊言。汝舍古先苦行之道所依耶。不能令人凈而生凈想。魔以無是凈。種種苦行是凈道。佛語惡魔。非我不能行于苦行而舍之也。我諦觀察此道。不能斷煩惱。以無所能故。而我舍之。以是事故。而說此偈。

  諸他修苦行  當知無義俱
  畢竟無有利  如陸地船箄

  諸修苦行。有何義耶。答曰。或有說者。此法之外所行。盡言為他說法者。謂八圣道。及圣道方便。除此余是也。以道是邪道故。與無義俱。以是事故說。諸他修苦行當知無義俱。復有說者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故說諸修苦行當知無義俱。復有說者。他言不死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死者。諸他修苦行當知無義俱。復有說者。諸為生天修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。而作是說。諸他修苦行當知無義俱。必竟無有利如陸地船箄。無用邪見所行苦行。不能斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦行是邪行者。汝以何道。而自凈耶。爾時世尊。即說此偈。

  我修戒定慧  如是究竟道
  今已逮清凈  無有上菩提

  佛經雖作是說。而不廣分別。此論即是佛經優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不說者。今欲說故。而作此論。

  問曰。世尊何故說諸他修苦行當知無義俱。答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不能以是法得盡老死道。所以者何。眾生欲度老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令眾生沒老死海。尊者瞿沙說曰。一切增長法是無義。一切寂滅法是有義。邪見苦行苦行。是隨順增長法。以隨順增長故。不能生寂滅法。眾生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦行。必令眾生墮老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者。為生天故。行此苦行。是故言墮老死海中。

  又世尊言。正身結跏趺坐。系念在前。乃至廣說。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但說結跏趺坐。答曰。或有說者。此是舊所行法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡行此法。復有說者。能生他人恭敬心故。若結跏趺坐起于惡覺猶生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。復有說者。此法非是世俗愛欲法故。余威儀者。世俗用之。復次此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩提。不以余威儀得。但以是得。復次此法行道時。隨順安隱。非余威儀故。復次此法能壞魔軍。如佛世尊結跏趺坐能破煩惱及天魔軍。復次此法能適可天人心故。復次此法不與外道共故。余威儀與外道共。云何名結跏趺坐。尊者波奢說曰。跏趺坐者。累兩足正觀境界。則得隨順定。跏趺坐。云何系念在前。面上故名系念在前。復次背煩惱在后。正觀寂滅在前。故名系念在前。復次背生死在后。正觀涅槃在前。故名系念在前。復次背色等境界在后。正觀所緣在前。故名系念在前。復次系念在眼中間。故名系念在前。復次以勝慧力。正觀境界。念念不散故名系念在前。復次念與不貪。俱緣于境界。故名系念在前。復次系念在眉中間。故名系念在前。

  觀青想等。乃至廣說。問曰。何故系念在面上耶。答曰。無始以來。男于女身起欲心。女于男身起欲心。多因于面。復有說者。以面是七入所依處。行者欲觀察諸入故。復有說者。面是隨順不凈觀。所以者何。面上有七孔流出不凈。以此處多出不凈故。行者偏觀。復有說者。非因照不于自面而生于愛。以不生愛故。系念在面。復次以面上能生猗樂。然后遍身。猶如受欲時。男女根邊生樂。然后遍身。復次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相即生欲心。問曰。系念在面者。為是初行。為是已行。為是久行人耶。答曰。是久行人。行人有三種。謂初行已行久行。初行者。往至冢間。善取死尸相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若瑣。若骨瑣。善取如是相已。復觀腳骨踝骨膞骨膝骨腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨項骨額骨齒骨髑髏骨。于冢間。善取如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床上若草敷上。憶念所見死尸。我身亦爾。如是名為初行。行者于所觀境界。能令廣亦能令略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復是骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍村落田地所有國土人民乃至大海內所有大地。皆觀是骨。是名為廣。云何為略。舍大海內所有骨。觀一國土所有骨。舍國土內骨。乃至舍觀外骨。唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已行。舍自腳骨。觀自踝骨。舍踝骨。乃至觀髑髏骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若舍左分。觀于右分。若舍右分。觀于左分。舍于二分。系念眉間。是名久行。是時名為始入。身念處觀。不凈觀。或有緣少自在多。或有自在少緣多。或有緣少自在少。或有緣多自在多。初句者。謂能數數觀自身。于所觀境界。不能令轉廣。第二句者。謂能觀大海內骨。不能令此觀數數現在前。第三句者。謂唯觀自身。不能令此觀數數現在前。第四句者。謂能觀大海內骨。復令此觀數數現在前。不凈觀。或有緣無量非自在無量。或有自在無量非緣無量。或有緣亦無量自在亦無量。或有緣亦非無量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海內骨。不能令此觀數數現在前。第二句者。謂能觀自身骨。數數現在前。不能令此觀廣。第三句者。能觀大海內骨。數數現在前。第四句者。能觀自身骨。不能令此觀數數現在前。是名行者觀于骨想。云何觀揣食。不凈想行者。觀手中若器中食。此食為從何處來。知從倉中種種谷中來。觀倉中谷。復從何來。知從田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。如是觀時。見不凈物。還增益不凈物。行者或時入村乞食。或在僧中。欲入村時。所受用水。而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人肉想。帶作腸想。缽作髑髏想。杖作髀骨想。行石道上時。作髑髏骨想。若至村時。見墻壁屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所得食麨。作骨糗想。鹽作碎齒想。種種菜。作發想。[麩-夫+并]作皮想。飯作蟲想。羹作膿糞穢想。生酥乳酪作腦想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時。所受凈草。作人發想。得糗等。作骨糗想。余如前說。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者作是念。無始已來。不凈為凈念。應觀此物。不凈即作不凈想。能作如是想者。能對治欲愛。復次欲對治欲愛故。作如是觀。義言行者作師子吼。語不凈分。我無始已來。取汝凈相。今欲廣取汝不凈相。

  問曰。何以說不凈觀系念在前。不說阿那波那念觀界方便耶。答曰。或有說者此說初起方便。如說不凈觀系念在前。亦應說阿那波那念觀界方便。而不說者。當知此說有余。復有說者。隨多分故。諸比丘。多修不凈觀。少有修阿那波那念者。是故說不凈觀。不說阿那波那念。尊者瞿沙說曰。隨其入法時。所用系念在前。不必以不凈觀也。尊者迦旃延子。解佛經故。佛經說。正心系念在前。除世貪心住無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何者最重。謂貪欲蓋。不凈觀。是貪欲蓋近對治。不凈觀。次第亦能斷余蓋。亦能起禪。是故以不凈想系念在前。問曰。不凈觀體性是何。答曰。是無貪。若取其想應共有。則體是五陰。諸阿練若。說體是慧。所以者何。佛經說若能善攝諸根。是名見不凈觀。復有說者。不凈觀體。是厭厭名想。應心數法在如是等。是名心數法中。評曰。不應作是說。說是不貪者好。若取相應共有體。是四陰五陰。

  界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六行別行不凈行。緣者緣欲界色入。問曰。此為緣欲界一切色入不。答曰。盡緣。問曰。若然者。何以尊者阿尼盧頭。不能于快意天身作不凈觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。于一林中。跏趺坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧頭。我是快意天。能于四處。自在變化。若欲見我身何色者。我悉能現。以娛樂之。是時阿尼盧頭。作是思惟。我今應當作不凈觀。即起初禪不凈觀。而不能令此觀現在前。乃至欲起第四禪不凈觀。亦復不能。復作是念。彼是種種色。若當純是一色。我則能起。即語天女言。諸姊妹。盡作青色。是時天女。即作青色。復作不凈觀。猶故不能。復作是言。諸姊妹。盡作黃色。是時天女。即作黃色。復起不凈觀。猶故不能。復語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時天女。即作赤色。復起不凈觀。猶故不能。問曰。尊者阿尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼作是念。移轉其色。我或能起不凈觀。復次欲觀彼色好不好相故。如是語。復作是念。白色隨順骨相。彼若作白色者。我能作不凈觀。即語言。姊妹。汝作白色。是時天女。即作白色。起不凈觀。猶故不能。復作是念。此諸天女。端正殊妙。即時默然。閉目不看。是時天女。忽然不現。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧頭。雖不能觀。余利根者能。如尊者目犍連舍利弗辟支佛佛。問曰。有能于佛身作不凈觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能作不凈想。所以者何。佛身極明凈。極妙極勝。無諸過咎。眾生樂見故。是故一切聲聞辟支佛。不能作不凈觀。唯佛能觀。復有說者。聲聞亦能觀。所以者何。不凈有二種。一是色過患。二是色緣起。不能觀色過患。而能觀色緣起。不凈觀。復有二種。一是總相。二是別相。能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非念處方便而言。是身念處智者。與等智相應。根者。總與三根相應。定者。不與定相應。過去未來現在者。是三世法。緣過去未來現在者。過去即緣過去法。現在者即緣現在法。未來不生者。緣三世。當生者。緣未來。善不善無記者是善。緣善不善無記者三種盡緣。緣無記法多。三界系者欲色系。緣三界者緣欲界。學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者緣非學非無學。見道斷修道斷無斷。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。是緣修道斷。緣自身他身者。緣自身亦緣他身。緣名緣義者是緣義是離欲得。方便得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地者。最后身凡夫人圣人。得曾所得。亦得未曾得。其余凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時得。后作方便。起現在前。佛不以方便起現在前。辟支佛起下方便。聲聞或作中方便。或作上方便。起現在前不凈觀。有作方便而得。后作方便起現在前。問曰。何等人能起不凈觀耶。答曰。凡夫圣人俱能。圣人者。從須陀洹。乃至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是說。欲界中是三方。非郁單越。欲界天中。不能使初行現在前。所以者何。以無青等死尸故。先于人中得。后于彼起現在前。聞思修者。是三種。欲界者是聞思修。色界者是聞修。問曰。觀一切是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。能斷結故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀何所緣耶。答曰。或有說者。緣本所見冢間骨瑣復有說者緣房舍中所有虛空界。評曰。此是虛想。觀其所觀。即緣彼法。如是說者妙。問曰。此不凈觀。為在意地。為在六識身耶。答曰。是意地緣于形色。非五識身。問曰。若是意地非五識身者。此經云何通。如說。眼見色作不凈思惟。答曰。先眼識見色。后意地作不凈思惟。復有說者。從其門從其道。如六喜觀行。是意識地。從眼門道生。乃至身門道生。是故說六不凈觀。當知亦如是。問曰。從眼門道生不凈觀。作如是說者可爾。如彼經說。耳聞聲。鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不凈思惟。此云何通。所以者何。除色入余入。非不凈觀境界。答曰。或有說者。不凈觀不緣聲等。更有勝行。能厭離聲等。復有說者。為色愛所覆。修不凈觀。為聲香味觸法愛所覆。亦修不凈觀。故作如是說。復有說者。行者觀形色是不凈。形色所依聲香味觸法。更以勝不凈觀厭離行觀。故作如是說。復有說者。行者善修不凈觀。能伏作色。復欲伏于聲等境界。若能伏者善。若不能者。還修不凈觀。猶如斗軍時。先安營壘。然后出陣。與怨共斗。若勝怨者善。若不勝者。便還營壘。彼亦如是。是故作如是說。經說。有五現見三昧。云何為五。如說。汝等比丘。當如實觀察此身。從足至頂發。種種不凈。充滿其中。所謂發毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心肺脾腎。肝膽澹蔭大小腸胃。屎尿涕唾口中流涎。肪[月*冊]髓腦及以腦腕。膿血汗淚生藏熟藏。猶如有人。于門窗向觀見倉中種種雜谷。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘如實觀察此身。亦復如是。若能如是觀者。是名初現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃至廣說。除去血肉。唯觀白骨。識于中行。若能如是觀者。是名第二現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃至廣說。觀于骨身。識于中行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名第三現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃至廣說。但觀骨身。識在中行。住于來世。不住今世。若能如是觀者。是名第四現見三昧。復次比丘。乃至觀身白骨。識在中行。不住今世。亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現見三昧。問曰。此五現見三昧。誰之所有。答曰。第一第二現見三昧。凡夫圣人所有。第三者。是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是現見可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時。云何是現見。答曰。現見是其方便。從現見生故。亦名現見。諸法立名處多。或以自體故立名。或以所依故立名。或以相應故立名。或以對治故立名。或以行。或以緣。或以行緣故立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識故名識陰。所依立名者。如眼識依眼生故名眼識。乃至意識依意生故名意識。相應立名者。如意業意行。如意觸生愛。此法與意相應故立名。對治立名者。如法智比智。若法對治欲界。是名法智。若法對治色無色界。是名比智。行立名者。如苦智集智。所以者何。此智緣同行不同。緣立名者。如無相三昧。緣無十想法故。名無相行。緣立名者。如滅智道智。所以者何。此二智行不同。緣亦不同。方便立名者。如他心智空處識處五現見三昧。以現見為方便。生此定故。名現見三昧。問曰。不凈觀。何故名現見三昧耶。答曰。能生現見三昧故。

  問曰。何故佛不凈觀。獨名無上耶。答曰。或有說者。佛不凈觀。能勝伏一切境界故。獨名無上。聲聞辟支佛所有不凈觀。不能勝伏一切境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名無上。復有說者。佛不凈觀是骨觀。觀骨是骨。觀筋肉等是筋肉。乃至廣說。評曰。若作是說通。佛是少境界。不凈觀者。如前說者好。能勝一切境界故。獨稱無上。

  如佛告目揵連提舍梵天。何以不為汝說第六人住無相。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中。佛住舍衛國只陀林中給孤獨精舍。爾時有三梵天。身光明照曜。以夜初分。來詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。時一梵天白佛言。世尊。婆翅多國。有眾多比丘尼命過。第二梵天。復白佛言。世尊。彼命過者。有是有余涅槃者。第三梵天。復白佛言。世尊。彼命過者。有是無余涅槃者。時諸梵天。說是語已。繞佛三匝。忽然不現。爾時世尊。過此夜已。使敷床坐。于僧中坐已。告諸比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照曜。來詣我所。乃至第三梵天。說是語已。繞我三匝。忽然不現。爾時大目揵連。在彼眾中。作是思惟。彼天有如是知見。言是有余涅槃無余涅槃者。是何天耶。爾時大目揵連。隨其所應。即入三昧。三昧力故。于只陀林。忽然不現。住梵天上。去提舍梵天不遠。爾時目揵連。從三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。何等梵天。有如是知見。知是有余涅槃。知是無余涅槃。問曰。如目揵連知見。勝于梵天。百千萬分。何以問于梵天耶。答曰。欲顯提舍梵天功德故。此天本是目揵連弟子。得阿那含果。有大功德。彼諸梵天。無有識者。欲顯彼功德令諸梵眾恭敬尊重故。是以問之。時提舍梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見。能知有余涅槃者。爾時目揵連。問提舍梵天。一切梵身諸天。盡有此知見。知有余涅槃無余涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身天有如是知見。乃至廣說。此諸梵天。雖有天壽妙色名譽。而不知足。不知如實最上遠離法者。無是知見。若諸梵天。有壽色名譽。而行知足。能知如實最上遠離法者。有如是知見。尊者目揵連。復問提舍梵天。此諸梵天云何能知。提舍言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿羅漢道是俱解脫。是諸梵天。作是思惟。若此大德有身之時。人天皆見。若身壞命終。人天更不復見。不但俱解脫。若比丘得阿羅漢。是慧解脫。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅漢是慧解脫。此大德有身之時。人天皆見。乃至廣說。不但慧解脫也。若比丘是身證。此大德亦能勝進。得無學根見到信解脫語亦如是。問曰。彼諸梵天。何以不說堅信堅法耶。答曰。或有說者。若是彼天境界者則說。堅信堅法。非其境界。是故不說。復有說者。若是諸梵所行法者則說。此法非其所行。是故不說。爾時目揵連。聞提舍梵天所說心生歡喜。隨其所應。即入三昧。以三昧力。從梵天沒。到只陀林。爾時尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論說事。具以白佛。爾時世尊。告目揵連言。提舍梵天。不說第六人行無相耶。爾時大目揵連。即從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時。唯愿世尊說第六人行無相。若諸比丘聞已。當奉行之。佛告目揵連。諦聽善思念之。我今當說。目連當知。若比丘。不觀一切相入心無相三昧。是名第六人行無相。佛經雖作是說。而不分別。佛經是此論所為根本。此論是佛經優波提舍。諸經所不說。今欲說故而作此論。

  云何第六人行無相。答曰。堅信堅法。是第六人行無相人。所以者何。七種圣人。攝一切圣人。提舍梵天。已說五種。不說此二種。是以知之。問曰。此二人。何以說行無相者耶。答曰。彼尊者不可施設立名。在此在彼。乃至廣說。問曰。此是二人。何以說一耶。答曰。即如文說。此二俱不可施設立名。在此在彼。以義同故。說名為一。復有說者。此二俱不起不相似心。復有說者。此二所行心等。俱有十五心故。復有說者。此二俱不起期心故。復有說者。此二俱是不可施設。俱是無言說。俱是速疾道。以是義故。二人為第六人。問曰。彼五人是行無相人耶。何以說此行無相者。名第六行無相人。答曰。彼五人者。非行無相人。唯此名行無相人。問曰。若然者。何以說此是第六行無相人。答曰。此是數法第六。非是行無相第六。余處亦說已害第五常行。前四非是常。唯第五者是常。以數法故。第五者是常。非四盡是常。如說。第六增上。五亦如是。如是以數法故言第六。非無相故言第六也。問曰。此所說無相無相解脫門。不動法心解脫。亦說是無相。非想非非想處。亦說是無相。此四有何差別。答曰。此中說見道是無相。所以者何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不可施設。在此在彼。故說無相。無相解脫門。言無相者。以緣無十相法故言無相。不動法心解脫。言無相者。不為諸煩惱相所覆蔽。亦不更生煩惱相。故言無相。非想非非想處。言無相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行以疑。彼無了了想相。無了了非想相。是故言無相。見道有十五心。第十六心俱道比智是修道。聲聞能知見道中二心。謂苦法忍。苦法智。若欲觀第三苦比忍心。是時乃知第十六道比智相應心。辟支佛知見道中三心。謂苦法忍。若法智。若欲知苦比忍時。是時乃知第八集比智相應心。佛世尊。知見道中所更相續心。問曰。何故聲聞知見道中二心。辟支佛知三心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不知不相似境界。世俗知世俗心心數法。無漏知無漏心心數法。法智知法智分。比智知比智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現在前。行者欲入見道。聲聞他心智現在前。是時知見道中二心。謂苦法忍俱心。苦法智俱心。行者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起比智分他心智現在前。欲知第三心。乃知第十六心。行者欲入見道。辟支佛作法智分他心智方便。行者入見道。辟支佛起法智分他心現在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比智分他心智現在前。欲知第三苦比忍心。乃知第八集比智心。佛不作方便。他心智現在前。如行者起見道中一一剎那現在前。佛亦起他心智。知見道一一所更相續心。

  問曰。有能施堅信堅法人食者不也。答曰不能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可施設。在此在彼。是故不能施其食。問曰。若不能施其食者。優伽長者經云何通。如說。居士此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣說。答曰。此是天語此天。或有說。是魔王眷屬。欲嬈亂居士心故。復有說者。彼天是余鬼。欲欺誑居士故。作如是說。復有說者。此天是居士家中受記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現情相親近故。作如是說。復有說者。此天是彼居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如是說。問曰。天于居士。縱令極親。非其境界。何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假名。二是真實。若真實者。非其境界。若假名者。是其境界。復有說者。有能施其食者。而彼未食。所以者何。如行者入見道。若弟子。若比坐。為其受食。若檀越以食著其草上。若衣裓上。如余經說。婆陀利于意云何。若比丘是堅信。我語之言。汝于污泥。以身為橋。我欲從上而過。為違我言不。答言不。此亦說假名須陀洹向。非是真實。所以者何。真實須陀洹向者。不起不相似心。聞佛所說故。復有說者。此中亦說真實須陀洹向。問曰。彼不起不相似心。能聞佛所說。云何言是真實耶。答曰。雖不聞佛所說。以深心敬重佛故。假令見道可起者。亦當隨順佛言。是故佛作是言。有如是功德者。隨順我言。何況汝無功德者也。

  如說。世尊轉法輪。地神唱言。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為斷疑故。人謂地神有現前了了智。知佛轉法輪。非是比相智。欲說地神無有現前了了智。有比相智。知佛轉法輪故。而作此論。

  問曰。轉法輪非是生得智境界。地神云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故知。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。見三阿僧祇劫所行今有果報。生歡喜故。起世俗心。復有說者。見本所立弘誓今已果故。復有說者。見本所立愿今已果故。復有說者。欲饒益他意令滿足故。以是事故。世尊欲令他知起世俗心。乃至畜生亦知。何況地神。世尊或起世俗心。舍利弗等諸大聲聞。入頂第四禪。以愿智力。尚不能知。或時起世俗心。乃至畜生亦能知。二者亦告他。問曰。佛何故告他耶。答曰。欲現善說法中所言誠諦故。復有說者。欲現三阿僧祇劫所行有果報故。復有說者。欲顯憍陳如是世良福田故。復有說者。欲令人天生信敬心故。復有說者。欲現非如世師吝法已破法吝故。復有說者。欲現己身是大人法故。復有說者。欲現己身是聰明人故。如說。有三事是聰明相。謂所思是善。所行是善。所言是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者令無始生死今有邊故。除無量苦。斷惡道因。生決定聚得見真諦故。復有說者。見本所立誓本所立愿本所行事今有果故。起世俗心。四者彼尊者亦告他。問曰。何故告他耶。答曰。欲現善說法中所言誠諦故。復次欲現世尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲現佛法有大威勢故。亦欲現色身為世福田故。復次欲生五人等欣仰心故。復次欲顯現如來大功用故。復次欲現佛法是神變出離法故告他。五者從大威德天邊聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰。或有說者。是凈居天。復有說者。是欲界天。見真諦者。復有說者。是欲界天。曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛。轉法輪時。有如是相。今現是相。知佛欲轉法輪。即便告他。從彼得聞。

  問曰。云何是法輪義。答曰。或有說者。法體法性義。是法輪義。復有說者。選擇法義。是法輪義。復有說者。能現見法義。是法輪義。復有說者。凈法眼義。是法輪義。復有說者。對治非法輪義。是法輪義。所以者何。如六師自言。是天人師。亦轉法輪。然其輪是八邪道。是故對非法輪。是法輪義。問曰。何等是輪義。答曰。速疾義。是輪義。復有說者。舍此趣彼義。是輪義。復次破煩惱義。是輪義。

  問曰。何故此輪名梵法輪耶。答曰。以梵世在初具圣道故。名梵法輪。第二第三禪不在初。亦不具圣道。第四禪。雖是佛身初得。而不具圣道。復次梵行者。身中可得故。名梵法輪。復次對非梵行故。名梵法輪。復次破非梵煩惱故。名梵法輪。復次如來等正覺是梵。彼分別解說施設顯現。名梵法輪。復次以梵音說故。名梵法輪。復次若具有八圣道處。名梵法輪。復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可得處。名梵法輪。不善無記。有報無報。能生二果。能生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。有聚體。無聚體。忍對治。智對治。可得處。名梵法輪。復次若有九斷知果道。名梵法輪。余三禪中。有五斷知果道。無色中。有一斷知果道。初禪中。俱有九斷知果道。故名梵法輪。亦如經說四十法。二十是不善分。二十是善分。若分別解此四十法。名梵法輪(四十法者如十邪道自稱勝有十謗十直道十正見等十直亦如是)。問曰。如善法隨順法輪。可是梵法輪。不善法不隨順法輪。云何言是梵法輪耶。答曰。不以善不善體言是法輪。以緣善不善智。名梵法輪。所以者何此是寂靜。無有過咎。不害于他。故名梵法輪。

  問曰。何故說見道是法輪修道非法輪耶。答曰。或有說者。速疾義。是法輪義。見道是速疾道。不起期心道故。復有說者。舍此趣彼。是法輪義。見道舍苦趣集。舍集趣滅。舍滅趣道。復有說者。以四事故名法輪。一舍此。二趣彼。三未選者選。四已選者不舍。舍此者。見道中舍苦。趣彼者。趣集。未選擇選擇者。是集。已選擇不舍者。是苦。復有說者。上下義。是法輪義。猶如輪輻。或時在上。或時在下。見道亦爾。或時智忍緣欲界苦在下。或時智忍緣于有頂在上。緣于有頂已。復緣欲界。是故上下義。是法輪義。復有說者。降伏四方天下義。是法輪義。如轉輪王所有輪寶。則能降伏四方天下。行者亦爾。以見道輪降伏四諦四方天下。復有說者。獨如輻轂輞法。輻用持輞。轂用持輻。見道苦忍苦智集忍集智如輻。滅忍滅智如轂。道忍道智如輞。所以者何。此忍智緣一切道故。法智緣法智分。比智緣比智分。復有說者。見道所斷結。能生非法八邪法輪。見道能對治此法。故名法輪。尊者瞿沙說曰。八圣道一時在此身中轉。故名法輪。正見正覺正精進正念如輻。正語正業正命如轂。正定如輞。此八法皆是中道中修。故名法輪。

  佛在波羅奈國。初轉法輪。問曰。菩提樹下。已轉法輪。何以言波羅奈國初轉法輪。答曰。轉法輪有二種。一在自身。二在他身。在菩提樹下。是自身轉法輪。波羅奈國。是他身轉法輪。以在波羅奈國他身中初轉法輪故。名初轉法輪。復有說者。轉法輪有二種。有共不共。如聲聞辟支佛。是共法輪。佛是不共法轉。以轉共法輪故。言初轉法輪。復有說者。以最初得無我證人故。言初轉法輪。復有說者。若是時得勝辟支佛者。言初轉法輪。所以者何。辟支佛亦于自身。能轉法輪。不能于他身而轉法輪。唯佛能于他身而轉法輪。復有說者。若于三阿僧祇劫所行得其果處。名初轉法輪。所以者何。佛若欲于過去諸佛所般涅槃者。即得隨意。所以身心不解。作百千苦行者。但欲利益他故。若我得無上智時。當令無量眾生。于生死牢獄。而得解脫。如是愿行。于波羅奈國。而得滿足。故名初轉法輪。復有說者。能降伏他故名輪。猶如國王降伏城村一切人民故得名為王。不但降伏宮人。彼直名之為王。如是能降伏他身。名為法王。不獨己身名為法王。問曰。若圣道所在身中。即自身名轉法輪者。何以名佛轉法輪耶。答曰。或有說者。以覺悟故。言佛轉法輪所以者何。隨彼身中有圣道。若不以佛語光照。則圣道不生。若以佛語光照。則彼身中圣道便生。如池水中。雖有波頭摩拘物頭分陀利華。若日光不照。則不開不敷不香。日光若照。則開敷香。彼亦如是。復有說者。雖有圣道在彼身中。若不以如來言說之手而轉之者。則圣道不生。如轉輪王。若不以金輪寶置右手中以左手轉之。作如是言。我今輪寶。當有所降伏者。是時諸神則不為轉行其輪。若以輪寶。置左手中。以右手旋之。是時諸神則為轉行其輪。然轉其輪者是神。而王受其名。彼亦如是。復有說者。彼身中雖有圣道。若不得如來緣顯發者。則圣道不生。猶如倉中有諸種子。若不以緣發者。牙則不生。彼亦如是。復有說者。彼身中雖有圣道。若如來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者。則圣道不生。若除其障礙。則圣道生。復有說者。有二因二緣。生于正見。一從他聞法。二內自思惟。如從他聞法。名佛轉法輪。如內自思惟。言身中自有圣道。如是得于人身。成就四法者。名多有所作。如近善知識。從其聞法。名佛轉法輪。如內自思惟。如法修行。言身中有圣道。

  問曰。如住苦法忍時。已轉法輪。何以道比智時言轉法輪耶。答曰。或有說者。住苦法忍時。雖轉法輪。而轉義未足。道比智時。轉義乃足。復有說者。以道比智時有五事應。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷煩惱同一味故。四頓得八智。五修十六行。是時名轉法輪。憍陳如汝解法耶。乃至廣說。問曰。此五人皆是解法者。何以獨問憍陳如耶。答曰。或有說者。以憍陳如先見圣諦后乃余者。憍陳如見圣諦時。余者方在達分善根。復有說者。以本愿故。先告憍陳如。汝解法耶。答言已解。乃至廣說。問曰。世尊何故。三問憍陳如耶。答曰。或有說者。憍陳如見圣諦已。世尊起于知見。觀前后際。為憍陳如應在惡道陰界入多。為我于三阿僧祇劫所經剎那須臾頃多。作是觀時。見憍陳如應在惡道陰界入多。非我三阿僧祇劫所種剎那須臾頃多。佛見是已。作是思惟。我于三阿僧祇劫修集無量苦行。今得無上智。但能使憍陳如應在惡道陰界入在不生法中。不更為余事者。于我便足。是以三問。復有說者。憍陳如能緣縛一切眾生身。一切眾生。亦能緣縛憍陳如身。憍陳如見諦已。佛作是念。我今得阿耨多羅三藐三菩提。更不作余事。但斷憍陳如及一切眾生展轉緣縛者。于我便足。是故三問更相吞啖。更相斷命。說亦如是。復有說者。為近誹謗故。佛本為菩薩時。出迦毗羅城。是時迦毗羅諸釋遣侍者五人。二人是母親。三人是父親。二人言受欲得凈。三人言苦行得凈。當于菩薩修苦行時。言受欲得凈者。即便舍去。言苦行得凈者。而故給侍菩薩。菩薩舍苦行處已。酥油涂身。食諸飯食。彼言苦行得凈者。心生惱亂。即便舍去。是時菩薩身力轉增。詣菩提樹。降伏眾魔。得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已。遍觀世間。誰先應聞法。我當為說。見郁陀迦子。應先得聞。是時有天。即便白言。郁陀迦子。昨日命終。爾時如來亦說知見。知昨日命終。復作是念。誰次應聞法。我當為說見阿蘭迦蘭。次應得聞。天復白言。阿蘭迦蘭喪來七日。佛亦說知見。知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念。阿蘭迦蘭。不聞我法。便為大失。問曰。佛已成道。應為彼人說法。而不為說。云何不名教化失時。尊者瞿沙說曰。佛初成道。心愛敬法。不思余食。未觀眾生誰應得度。復有說曰。如來大悲。未及彼人。而便命終。復有說者。佛未分眾生立為三聚。復有說者。受佛化者。必須根熟。彼根未熟。而便命終。又諸根成熟。必由自心。彼人慢意行禪自稱是一切智。必須久時諸根乃熟。問曰。若此人根未熟者。佛何以言彼人不聞我法便為大失。答曰。若彼人不命終者。佛能除其自稱一切智心。亦生信佛是一切智。心亦可先令憍陳如前諸根得熟而得受化。若彼一人佛得道后。四十二日。有余命者。能令彼人于我法中大得利益。而彼命行盡故。世尊舍之。若有眾生應受化者。如來能自住壽。如待須跋陀羅等。若能住他壽命者。無有是處。復有說者。佛本為菩薩時。是彼人弟子。若當彼人不命終者。當示其師法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所受法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。誰次應聞法。天復白言。阿若憍陳如等五人。次應得聞亦起知見。知阿若憍陳如等次應聞法。佛復作是念。今在何所。天復白言。在波羅奈國。佛亦起知見。知在波羅奈國。于時世尊。漸次向波羅奈國。趣彼五人。是時五人。見世尊來。即共立制。如修多羅廣說。憍陳如見真諦已。佛告之言。汝于法解耶。乃至廣說。汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。于離欲法有退失耶。我得甘露法耶。是時憍陳如。極生慚愧。而答佛言。今觀世尊。無有懈慢。不行多法。于離欲法。亦無退失。得甘露法。我悉證知。以是事故。而三問之。復次欲滿本誓愿故。曾聞此賢劫中。有王名惡行。有仙人名忍辱。時王除去男子。將諸伎女。游戲林間。種種快意。時王疲厭而便眠臥。時諸伎女。為花果故。于林樹間。處處求覓。是時仙人。于自住處。閑靜禪思。時諸伎女。遙見仙人。即詣其所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。為諸伎女。說欲過患。時王眠覺。四方觀視。不見侍人。作是思惟。將無有人將我伎女去耶。其王即時嗔恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是仙人。王復問言。汝于此間何所作耶。仙人答言。行忍辱道。王作是念。此人見我嗔恚。自稱忍辱。我今當試為實爾不。復更問言。汝得初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定耶。答言不得。其王聞已。嗔恚轉增。語仙人言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使為七分。復問之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復作是念。如彼今日斷我身體使為七分。我得阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見真諦已。佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。使為七分。亦憶本誓愿。是時世尊告憍陳如。非我違本誓耶。遵本所愿耶。是時憍陳如。即從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。遵本所愿。我愚小作是罪。今重懺悔。以本愿滿故。三問阿若憍陳如。

  地神作如是唱。世尊轉圣法輪。乃至廣說。問曰。時會亦有余天唱言佛轉法輪。何以獨言地神唱耶。答曰。或有說者。地神隨從世尊。欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心生歡喜。是以高聲先唱。復有說者。時會雖有余天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大眾集處性輕躁者。每喜高聲先唱。彼亦如是。復有說者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有說者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虛空神。經剎那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉轉法。地神唱已。余天復唱。如是轉轉乃至梵世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是。

  問曰。如天亦解法。何故言為人轉法輪。答曰。或有說者。以人先見諦天在后故。復有說者。人是現見。天非現見故。復有說者。以人為證。不以天為證故。復有說者。佛所行事業。與人同故。天則不同。復有說者。諸天亦從人中得善利故。復有說者。人中有四眾故。復有說者。若于此處滅。亦于此處生。雖有圣人滿諸天宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。乃名法滅。是故若于此處滅。亦于此處生。若轉輪圣王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉輪圣王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有說者。眾生造業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生造名譽業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生贊嘆父母師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩吒。復有說者。若轉輪圣王出世。則以十善教化。于六欲天中。受其果報。若有新生天者。諸天歡喜。我受樂親屬。今已增多。以轉輪圣王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺悟菩薩故。出迦毗羅城。得無上智。是以佛出于世。聲徹阿迦膩吒。復有說者。轉輪圣王。是愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂眾生有耳識者。世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。問曰。何故轉法輪聲徹于梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重處。復有說者。以梵世作三千大千世界分齊故。復有說者。以梵世有尊卑上下故。復有說者。以彼地有言語根本覺觀法故。如說以覺觀心故。而有言語。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記耳識故。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵世。

  問曰。諸佛所說法。盡是法輪耶。答曰不也。說見道者。是名法輪。問曰。聞佛說法。入見道者多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不在初。初入法者得名法輪。最后入法。如須跋陀羅者。亦名法輪。

  問曰。一切諸佛。盡在波羅奈國。轉于法輪。此處定不耶。若定者。此說云何通。如說燃燈佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提所說偈云何通。如偈說。

  應念過去佛所依  迦耶大城施鹿林
  皆于此處善分別  清凈妙法無有上

  答曰。或有說者。應作是論有四處定。菩提樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。王欲過者。可避此處。從余道往。時王便下。種種供養菩提樹已。從余道去。以是事故。知菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去世后。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。舍之而去。外道異學。來居其中。后諸比丘。還來其處。語外道言。此是我師天上來處。外道后言。是我天祠常住之處。乃至生大斗諍。時諸比丘。語外道言。今當俱立誠言。應屬誰者。當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛為母說法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷怖懅。舍之而去。口中又出眾寶華鬘。繞此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現神變。還舍衛國。乃現神變。以是事故。知現大神變處定。問曰。若轉法輪處定者。燃燈佛于燈光城。轉于法輪。此說云何通。答曰。今此波羅奈國。即是昔日燈光城。復有說者。有三處定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三處定。如上所說。三處不定。轉法輪處。生處。般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅郁陀迦子。不命終者。佛不往其所而為說法。從摩伽陀。將至波羅奈國耶。問曰。若轉法輪處不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。此是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛于彼處轉法輪。是以作如是說。波羅奈是何義耶。答曰。有河名波羅奈。去其不遠。造立王城。故名波羅奈。何以名仙人論處。答曰。若作是說。一切諸佛。皆于波羅奈國轉法輪者。諸佛是最勝仙人。始初于彼轉法輪故。名仙人論處。若作是說。諸佛不必于彼處轉法輪者。佛出世時有阿羅漢大仙。于彼處已住今住當住。若佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。施鹿林有何義。眾鹿于中游行。名曰鹿林。復次梵摩達王。以此樹林。施與眾鹿。名施鹿林。

  又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹喻經。是此論所為根本。或謂三十三天有現前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定說三十三天無現前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世尊亦說。比丘若起少分未來有者。我不稱贊是人。乃至廣說。彼比丘斷未來有。適世尊意故。起世俗心。復有說者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他義如先說。三彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已得冷。舍熾然諸入。得清涼諸入。舍煩惱眾生。住清凈眾生中。舍染污陰重檐得清凈陰。生歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。亦令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫藥。生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。五從大威德天聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。問曰。其余天亦稱嘆此法不耶。答曰。亦稱嘆。問曰。若然者。此中何故不說耶。答曰。或有說者。若諸天數數集會者。此中說之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。復有說者。彼三十三天中。或有以波利質多羅樹喻阿羅漢者。是以稱嘆。復有說者。三十三天。若聞人多行善者。天則歡喜。是以稱嘆。復有說者。三十三天。常伺察人有行善者。為作擁護。是故稱嘆。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱嘆。如經說。若世間人。孝事父母。諸天稱嘆。何況學人。問曰。若然者何以但說漏盡者。不說學人耶。答曰。以最勝故。乃至廣說。復有說者。以波利質多羅樹極盛時開敷為喻。復有說者。以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎故。無嫌恨故。是以稱嘆。復有說者。若世有阿羅漢。諸天增多。惡道減少。是以稱嘆。猶如明王治國以正人民增益。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸人增多。阿修羅眾減少。如月滿時大海水增。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。后生諸天威德。勝前生諸天故。是以稱嘆。如以米泔施勝于四衢施者。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。以少食施。得生天上故。是以稱嘆。如摩訶迦葉以一器[禾*秀]子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。見者能生信敬心。得生天上故。是以稱嘆。如蝦蟆惡狗氣噓旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日出時則見平坦崄難之道。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。雖有天樂。而能舍離。思得閑靜。如帝釋轉輪圣王閻羅王思得出家。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼亦如是。問曰。為稱嘆一切阿羅漢不耶。答曰。或有說者。皆稱嘆一切阿羅漢。所以者何。諸天常好嘆說人善。一切事辦者。甚為希有。是故皆嘆。復有說者。不必稱嘆一切阿羅漢。作阿羅漢作名譽業。亦令增益者則稱嘆。若不作名譽業。雖有作不令增益者。鄰比猶無知者。何況諸天。復有說者。若豪貴出家。如釋婆陀王等。則稱嘆之。復有說者。如經中所說阿羅漢者。則稱嘆之。復有說者。若有大智。有大福報者。若能令諸天眾增惡道減少。則稱嘆之。復有說者。若饒益他。不生疲厭。如舍利弗等。則稱嘆之。復有說者。若能護持佛法。世所歸趣者。則稱嘆之。問曰。諸天為知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢者。諸天不知。若無增上慢。自言得阿羅漢者。諸天則知。復有說者。若有深厚善根。起增上慢者則不知。若起欲界系不凈觀。生增上慢者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾。何況余天而不知也。問曰。復知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒則知。細者不知。

  又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。是此論所為根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多有死者。復有說者。阿阇世王。殺父王時。亦殺父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。為我問佛。于處處村落。如信樂佛者。命終之后。世尊常悉說其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命終之者。不說生處。汝當為我請問世尊。此諸人等。命終之者。為生何處。爾時阿難。以親愛故。許作方便。詣世尊所。而白佛言余者人民。有命終者。世尊常說其生處。摩伽陀國輔佐命終。不說生處。以佛不說其生處故。彼諸親屬。生愁惱心。不生信敬。唯愿世尊。說其生處。世尊于摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅王。深心信佛。得究竟法。敬事眾僧。以是事故。應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時世尊。默然許之。即持衣缽。入那提揵城乞食。食已便還精舍。洗足已。于軍阇迦房內。敷床而坐。善攝身心。入于禪定。欲觀摩伽陀國侍使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應念即知。何以故敷床座。乃至廣說。答曰。或有說者。欲說甚深難知難明難見事故。所以者何。一切佛經所說義深遠者。莫若于業。十二支緣雖是甚深。莫若二支。體是業者。信是甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。欲待受化者集故。復有說者。禪那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲說是事。必來詣佛。復有說者。佛因是事。亦說如來有八如實功德故。一明具足。二戒具足。三說法具足。四于現明了。五善說道。六得善伴。七得善眷屬。八于一切眾生有饒益心。如是廣如經說。復有說者。欲令阿難聞持不忘。益加渴仰尊重心故。復有說者。欲斷無有實德輕易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方便耶。復有說者。欲現聰明人法故。世尊亦說聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。復有說者。摩伽陀國。諸輔佐等。有種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日后分。從禪定起。于比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。或是如法修行。斷于三結。得須陀洹道。乃至廣說。問曰。云何輔佐。答曰。或有說者。是頻婆娑羅王內眷屬故。名曰輔佐。復有說者。常侍三寶故。名曰輔佐。復有說者。此是前世時名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾為轉輪圣王。與四種兵游行虛空時。王輪寶忽然不行。廣說如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪圣王者。今頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今諸輔佐是。是故知是前世時名。復有說者。此諸輔佐。助王治于二國。使國豐盛。命終之后。二國空虛。故名輔佐。佛經中說。是諸輔佐。有是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。是此論所為根本。諸經中所不說者。今欲說故。而作此論。

  云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有說者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人身見法者名如法修行。復有說者。諸摩竭輔佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。名如法修行。復有說者。若于此種善根。亦令成熟。于彼得解脫者。名化法調伏。于此三事得具足者。名如法修行。如是于此中種達分善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入見道。此中受假名戒。彼中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中得修治善根。彼中得凈見。此中得信等五根。彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。于此中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假名戒。即此中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀洹果。此中得修治善根。即此中得凈見。此中得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學故。圣道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜后夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住于山窟巖石之間。頂安禪鎮行禪鞠法杖。作如是等精進已。然后圣道乃現在前。天中無有是事故。若于此間。修如是等方便。后生彼中。不多用功。圣道現在前。是故名化法調伏。若于人中。修如是等法。圣道現在前者。名如法修行。

  云何多欲。云何不知足。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。

  云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此說在家人。衣服飲食床敷臥具。此說出家人。若欲常欲極欲。乃至廣說。在家者。求色等境界。四方馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種谷麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人求衣缽等所須之物。及房舍弟子徒眾等。是名多欲。不知足者。已得色聲香味觸。此說在家人。已得衣服飲食床敷臥具。是說出家人。不知足者不可適所得。乃至廣說。在家不知足者。若于一田地不知足。復求二田地。于二田地不知足。乃至求多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。說亦如是。富貴者于一王位不知足。求二王位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍寶。說亦如是。出家人于一衣缽不知足。求于二三。乃至多求不知足。乃至資生之具不知足。說亦如是。

  多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色聲香味觸。乃至廣說。復欲復求何以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數數多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是數數多求因。復有說者。不知足是因。多欲是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果顯因。此二法俱是貪不善根。復有說者。多欲在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識緣現在法。多欲緣未來。評曰。此二法俱在六識身。俱是欲界法。如是說者好。

  云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣說。此在家人。未得衣服飲食。乃至廣說。此說出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣說。在家佃種者。不求田地等。乃至廣說。富貴者不求王位等。乃至廣說。出家者不求衣缽等。乃至廣說。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。乃至廣說。是說在家人。已得衣服飲食等。乃至廣說。是說出家人。知足者可適所得。乃至廣說。在家知足者于一田地知足。不求二田地。乃至于一資生具知足。不求二。乃至廣說。富貴者。于一王位知足。不求二王位。于二王位知足。不求多王位。乃至廣說。出家者于一衣缽知足。不求于二。乃至于資生之具。不求多。乃至廣說。少欲知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲耶。如說不欲不常欲不極欲。答曰。資生之物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。復有說者。資生之物有二種。一是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不欲。復有說者。受他物有二種。一以愚故。二為止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有說者。于財不欲。于無漏道欲。復有說者。一切阿羅漢。永斷欲心。憐愍眾生故。受他所須云何難滿。云何難養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。

  云何難滿。答曰。多飲多食是也。云何難養。答曰。若數數飲食是也。問曰。此二何以不問其差別耶。答曰。應問。應作是說。難滿難養。有何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而不問者。當知此說有余。乃至廣說。

  云何易滿。云何易養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。應如上難滿難養。所以中說。

  云何易滿。答曰。不多食不多飲是也。云何易養。答曰。不數數食是也。問曰。此中云何不問差別耶。答曰。應問如上所說。或有少食而是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨茶。載佛舍利。來入罽賓國。以此善根故。于罽賓國。死生人中。其后出家。得阿羅漢果。日食飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等集會。我當自說所得勝法諸比丘尼。不信其言。作如是說。汝是易滿人。云何不自說得勝法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已來常是易滿。亦說前世因緣我本為牸象。舍彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食一斛。乃至廣說。如是等。雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飲漿二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米一莖甘蔗。日日長生爾許飲食故。身體肥大。以此大身。往詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛說。爾時世尊便說此偈。

  人當有正念  于食知止足
  亦不遭苦受  易消而增壽

  時波斯匿王。聞佛所說。漸自減食。乃至后時。唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿。或選擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇食是難養者。粗食足供身。而選擇好食是也。選擇食是易養者。粗食不能供身。不選擇好食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句者烏等是也第二句者象馬等是也。第三句者狼狗貍貓等是也。第四句者除上爾所事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。難滿者所食多。難養者選擇食。復有說者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是貪不善根。通六識身。易滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。所食不多是易滿不選擇食是易養。復有說者。易滿是少欲。易養是知足。此二法。俱是三界法。是不貪善根。對于貪故。通六識身。

  佛經說。有四圣種。乃至廣說。問曰。世尊何故說此經耶。答曰。為止四種業行故而說此經。四種業者。或以佃種為業。或以販賣為業。或以事官為業。或以尊貴為業。一種業者。以乞求為業。為止四種業行一種業故。世尊說此經。復欲顯現業及所應作故。業者應乞求衣服飲食床臥敷具。以自存活。所應作者。應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道業所應作。說亦如是。復次欲現圣道及圣道具故。圣道者。謂樂斷樂修者是也。圣道具者。謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。佛說此經。

  問曰。圣種體性是何。答曰。對貪故名無貪善根。若取相應共有是四陰五陰性。復有說者。性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是精進。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云何有四。答曰。為斷生四種愛故有四。為斷因衣生愛。說于衣知足圣種。為食說食知足。為房舍敷具。說房舍敷具知足。為增長有故。說樂斷樂修知足圣種。是故為止四種愛故。說四圣種。此是圣種體性。乃至廣說。

  已說體性。所以今當說。何故名圣種。云何為圣。以善故說圣。以無漏故說圣。復有說者。圣人行此法故說圣。復有說者。能生妙好適意果故說圣。此說是依果。復有說。報果者能生妙好適意報果故說圣。云何名種。過去恒河沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。復有說者。能令佛法久住故說種。所以者何。佛般涅槃后。道法千年。而不壞者。是圣種力。如梁椽持舍使不散壞。彼亦如是。復有說者。相續義。是種義。佛涅槃后。使佛法相續不斷。是種義。有如是圣。有如是種。故名圣種。

  界者有漏是三界系。無漏是不系。問曰。如欲界有四種可爾。以有衣服飲食床敷臥具故。色界無飲食。無色界無衣服飲食床敷臥具。云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功德。復有說者。此間修衣服飲食床敷臥具知足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜說曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持對治。遠分對治。尊者佛陀提婆說曰。無無漏衣服飲食床敷臥具。而有無漏圣種。彼雖無衣服飲食床敷臥具等。而有圣種。地者有漏在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行余行。緣者緣一切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂舍根。世者。在三世。緣者。緣過去未來現在。亦緣非世法。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣三種。三界系者如先說。有漏是三界系。無漏是不系。緣三界系及不系者。緣三界系。亦緣不系。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。三種盡緣。見道斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。緣見道修道無斷者。緣三種。緣自身他身非身法者。緣三種。緣名緣義者。緣名緣義。問曰。為是意地。為是六識身。答曰。是意地非五識身。所以者何。五識身是生得法故。復有說者。是五識身。所以者何。一切善心。是圣種故。評曰。不應作是說。如前說者好。為是生得善。為是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切聞思修善。皆為解脫。故是圣種。復有說者。是生得善。評曰。不應作是說。所以者何。乃至蟻子。有生得善。可是圣種耶。問曰。若是方便者。外道禪解脫勝處。一切處。為是圣種不耶。答曰不是。所以者何。如先說。聞思修善為解脫。故是圣種。外道不知足。為增長有及有具。故非圣種。問曰。一切善心中盡有少欲知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以說知足是圣種。不說少欲耶。答曰。或有說者。少欲猶是欲名。又是無所欲異名。若說少欲時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦無異名。故說是圣種。復有說者。少欲于未得少欲于未來。知足者知足于已得知足于現在。若于現在所得少物能知足者。是為甚難。于未得未來轉輪圣王位少欲者。未足為難。以知足難故。說是圣種。復有說者。少欲是欲界。知足是三界。復有說者。少欲是三界系非不系。知足是三界系亦是不系。評曰。不應作是說。此二法。俱是三界系。亦是不系。問曰。若然者。復還生疑。何故說知足是圣種。不說少欲耶。答曰。為異于外道知故。不說少欲是圣種。若說少欲是圣種者。諸外道。當作是言。我等亦是行圣種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常舉手翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是圣種耶。外道梵志。雖行此法。于有有具。而不知足。是故異外道。故不說少欲是圣種。

  問曰。何故隨病藥。圣種中不說耶。答曰。或有說者。此法以入上所說中。所以者何。隨病藥有二種。一是可食。二不可食。可食者在飲食中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有說者。若一切人。一切時所用者。說是圣種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說。我于佛法中出家。過八十年。不憶此身有病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。若能舍者。是名圣種。隨病藥不能令人放逸故。不說是圣種。

  問曰。何故逮解脫戒無作。說是圣種。不說有作是耶。答曰。或有說者。有作隨剎那滅。無作是相續不斷。不斷義是圣種。復有說者。無作與無漏道俱得。有作不爾。是故無作是圣種。在家人有四圣種。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾聞帝釋坐眾華座。有千二百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娛樂之。而彼帝釋。常有期心圣種。而不受用。出家者亦有期心。亦行圣種。出家者或有隨得于衣服飲食等。而不知足。是行圣種。曾聞有一比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言。大德嚴凈此房。除去瓦石糞掃之等。懸繒幡[巾*蓋]。散種種華。燒上妙香。敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡為辦具。是時阿難。悉為具之。時彼比丘。即入房中。坐其床座。于夜初分。起凈解脫。次第起余解脫。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。于日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見比丘。即往白佛。具說是事。佛告阿難。汝于此比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起凈解脫。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者。而彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖于衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然能行圣種。過去諸佛。皆稱嘆糞掃衣而不聽著。今佛稱嘆糞掃衣而聽著。問曰。何故過去諸佛稱嘆糞掃衣而不聽著。今佛稱嘆而聽著耶。答曰。或有說者。古昔時人。性不貪愛。雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。復有說者。古昔時人。饒財多寶。若求百千兩金衣。未足為難。如今世人財寶儉少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金衣。復有說者。古昔時人。心好鮮凈。于粗弊物不生敬心。是以贊嘆而不聽用。今世時人。性好粗弊。于受用粗弊物者。能生信敬心。是以贊嘆亦聽受用。復有說者。古昔時人。身體細軟。若受用粗弊物者。不能自存。是以贊嘆不聽受用。今世時人。身體粗強。受用粗弊。能自存身。是以贊嘆亦聽受用。尊者佛陀提婆說曰。古昔諸物。若贊嘆時。亦聽受用。所以者何。佛不無事有所贊嘆糞掃衣。輕賤易得。求時無過耶。答曰。或有說者。糞掃衣。無多人著故輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛所聽故求時無過。復次此業無過故。求時無過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提婆說曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無生故求時無過。

  佛以二事故。于知足。說是圣種。一為斷貪著衣心。如難陀等。二為贊嘆于衣知足。如摩訶迦葉等。以二事故。于食知足。說是圣種。一為斷貪食心。如婆陀利等。二為贊嘆于食知足。如婆拘羅等。以二事故。于床座知足。說是圣種。一為斷貪著床坐心。如愚王比丘等。如說愚王比丘白佛。唯愿世尊。觀我床座粗弊如是。二為贊嘆床座知足。如離婆多等。以二事故。說樂斷樂修是圣種。一為除懈慢者心。如闡陀等。二為贊嘆勤行精進。如億耳等。以四事故。當知是人住圣種者。一不樂談得利養。二不樂近貪美食人。三不多用資生之物。其所用者。皆是清凈。四于諸利養。得與不得。不生憎愛。佛經說此四圣種。是最勝是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆羅門。若天魔梵。無能如法說其過者。問曰。云何是最勝。答曰。或有說者。若行此法。墮最勝人中。如佛說。我五百弟子。各有最勝之事。若于資生之物。而知足者。佛亦贊嘆。此人是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行圣種。及修圣道者。復次此法于一切滿意善根中最勝。故言最勝。所以者何。一切眾生。多不意滿足而死。若住圣種者。命終之時。其意滿足。此法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者不積聚。若住圣種者。于諸所須。而不積聚。轉輪圣王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住圣種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。如先說。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續不斷。故名種性。復有說者。此法能知種性故名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能知可樂法。故名可樂。復次能入圣法胎。故名最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此業淳善功德。故名不雜。沙門婆羅門等。不能如法說其過者。不雜過患。不逼切他人故。如經說比丘當知。我圣弟子。心無憎愛。云何無憎愛。愛名愛恚。圣弟子。降伏愛恚。不為愛恚所伏故。名無憎愛。此經亦說。有樂斷樂修。此二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脫道是樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。如見道修道忍知未知欲知根知根見地修地。說亦如是。

  云何為思。云何為憶乃至廣說。如此章及解章義。此中應說憂波提舍。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲說其體性亦說差別故。或有說。此二法是一。所以者何。聲論者說。思之與憶。應是一字。唯長一點(此是天竺書法)。為止如是意欲說差別。復有說者。此是心之異名。如譬喻者說。思之與憶。是心異名。更無別體。為止如是說者意。欲說思之與憶是心數法各有別體故。而作此論。云何為思。答曰。思數數思。乃至廣說。如是等語。盡是說意業名。云何為憶。答曰。憶數數憶。乃至廣說。如是等語。盡是說慧別名。思憶有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似故。雖說體性。亦應說差別。思憶有何差別耶。答曰。如經本說。思者是業。憶者是慧。復次所作相是思。所知解相是憶。復次以思別業。以憶故別慧。總相別相。思之與憶。是謂差別。

  問曰。憶若是慧者。慧有三種。謂聞思修。此三體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。復有說者。若受持讀誦思惟觀察十二部經。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金礦生金依金生金剛。彼亦如是。評曰。不應作是說。如是說者好。受持讀誦思惟觀察十二部經。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生牙依牙生莖葉等。彼亦如是。問曰。此三慧有何差別。答曰。聞慧一切時依名解義。所以者何。行者作是念。和上所說有何義。修多羅毗尼阿毗曇所說。有何義。是名聞慧。思慧者或時依名解義。或時不依名解義。修慧者于一切時。不依名解義。猶如三人于池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。三善能。不能浮者。于一切時。手攀池邊所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切時。或攀池邊草木。或時不攀而浴。善能浮者。于一切時。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。復有說者。聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為思慧作因。以界異故。復有說者。聞慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。復有說者。聞慧現在前唯聞慧修。思慧現在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來故。修慧現在前時。三慧俱修。此是三慧體性。乃至廣說。

  已說體性。所以今當說。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說聞。從思生故說思。從修生故說修。

  界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無色界。問曰。欲界中何故無修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時。便墮思中。色界何故無思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。欲思時便墮修中。復有說者。欲界中。盡有三慧。問曰。何者是修慧。答曰。見道邊等智空空三昧。無愿無愿三昧。無相無相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說。色界有二種。謂聞修。無色界一種謂修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有二種。謂思修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有三種。評曰。不應作是說。如初說者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。問曰。若盡行十六行。亦行余行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來得修。因他力故。未來得修。修慧自力未來得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應。思慧與喜舍根相應。定者聞思慧不與定相應。修慧與三定相應。亦不與定相應。世者是三世法。緣三世者。是緣三世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。是緣三種。三界系者。聞慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色無色界系。亦是不系。緣三界系者。盡緣三界系。亦緣不系。是學無學非學非無學者。聞思慧是非學非無學。修慧是三種。緣學無學非學非無學者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三種。緣自身他身非身法者。盡緣三種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識身者。盡在意地。非五識身。為是生得。為方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以修慧為名。所以者何。如來自然成道。有力無畏故。辟支佛亦有三種。以思慧為名。所以者何。以內自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。復有說者。此三慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說多聞能知法。乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何。如經本說。思者是業。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說云何修法。答曰。有為善法。是世尊亦說三慧。所謂言說究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

  云何為覺。云何為觀。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。復次譬喻者。作如是說。說覺觀是心之異名。為止如是說者意亦明覺觀是心數法故。而作此論。

  云何為覺。答曰。心于緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說。如是等語。盡顯說覺相。云何為觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說。如是等說。盡顯說觀相。

  覺觀有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。覺觀有何差別耶。答曰。如經本說。粗心是覺。細心是觀。若作是說。明覺觀是心。復有說者。若心粗時是覺。心細時是觀。若作是說。明覺觀不在一心中。復有說者。應作是說。心中粗者是覺。細者是觀問曰。云何一心中。有粗細相違法耶。答曰。以所作異故。可得粗所作是覺。細所作是觀云何粗以猛利故。云何細不猛利故。如以針刺身生受。覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識則猛利。水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽。觀所作當知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經亦說。如天雷時。聲有粗細。覺所作當知如粗聲。觀所作當知如余細聲。銅鈴銅器。出粗細聲。亦如是。亦如鳥飛虛空。鼓其兩翼。當知如覺。踴身得去。當知如觀。若作是說。明覺觀不在一心中。此經所說。明覺觀在一心中。

  分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。謂念是也。現觀分別者。謂慧是也。欲界五識身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地有三種分別。初禪地三識身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地不入定時。有三種分別。入定有二種分別。除現觀分別。第二第三第四禪。不入定時。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無現觀分別。以極定故。無色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別。

  云何為掉。云何為心亂。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性亦欲說差別故。而作此論。

  云何為掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說。如是等語。盡說掉相。云何心亂。答曰。心觀不住。乃至廣說。如是等語。盡說心亂相。或有說者。染污三昧是心亂。復有說者。染污三昧所不攝余相應法名心亂。評曰。不應作是說。如前說者好。

  問曰。掉與心亂有何差別。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。復有說者。發動定心是掉。令心馳散于外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發動定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來挽臂使起。一人驅馳令行。掉發動定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數數行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數數行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數數行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數數行是也。尊者佛陀提婆說曰。若心是亂。彼亦是掉。或有掉非心散。心行一緣。亦數數行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問曰。三摩提即心亂耶。答曰。染污三摩提是心亂。如先所說。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。復有說者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脫即是耶解脫。念即是亂念。定即是心亂。慧即是惡慧。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。若作是說。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不信懈怠心亂無明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評曰。不應作是說。如前說者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨慳嫉誑諂憍害。有十善大地。謂信猗進慚愧不貪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。謂無明睡掉無慚無愧。有三隱沒無記大地。謂無明睡掉。有十不隱沒無記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染污心中可得。小煩惱大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說小不說大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒無記大地。一切隱沒無記心中可得。不隱沒無記大地。一切不隱沒無記心中可得。

  有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣中未善習。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時。其心散亂。不作一緣。不作一識。前定已失。后定不進。是名定一緣是散亂。

  緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣善習。若作青想。若赤汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時。心不散亂。作一緣。作一識。前定不失。能進后定。乃至廣說。

  行一行是散亂行者。如一比丘。行無常行。于此行不善修習。復觀無常。復觀須臾。復觀前后不相似。復觀前后壞滅。作如是觀時。其心散亂。前定已失。后定不進。乃至廣說。

  行一行非散亂者。如一比丘。行無常行。于此行。善修習。復觀無常。乃至觀于壞滅。作如是觀時。心不散亂。前定不失。能進后定。乃至廣說。

  緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。復觀此身是無常。乃至觀身是壞滅。作是觀時。其心散亂。前定已失。后定不進。乃至廣說。

  緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無常。于此觀善修習。復觀此身無常。乃至觀身壞滅。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進后定。乃至廣說。

  緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。復觀于受。觀心觀法。乃至失于前定。不進后定。乃至廣說。

  緣多緣非散亂緣者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。復觀受心法。乃至不失前定。能進后定。乃至廣說。行多行是散亂者。如一比丘。觀無常行。于此觀不善修習。復觀苦空無我行。乃至失于前定。不進后定。乃至廣說。

  行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。復觀苦空無我行。乃至不失前定。能進后定。乃至廣說。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀不善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。其心散亂。失于前定。不進后定。乃至廣說。

  緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。于此觀善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進后定乃至廣說。

  云何無明。云何不智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。不解不了是無明。不智相是不智。或謂此二法是一。欲決定說其體相。亦欲說差別故。而作此論。

  云何無明。答曰。如經本說。不知三界是也。若作是說。則不攝緣滅道無明使。應作是說。三界中無知是也。則攝緣滅道無明使。云何不智。答曰。無巧便慧是也。問曰。何故問少答多耶。所以者何。不智是染污。無巧便慧是染污不染污。何以知之。如業揵度說。諸意惡行。盡是無巧便意業耶。答言。諸意惡行。盡是無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶。答言。有隱沒無記意業。不隱沒無記無巧便意業是也。答言。此文應如是說。云何不智。答言。染污慧。應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。當知此義有余。云何無巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。復有說者。無巧便二種。一者假名。二者真實。業揵度說。于假名。此唯說真實。如是汝語。無巧便慧。是不智耶。此說是定言。不定他言。不應說過。答曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是說。諸知故妄語。盡是失念。不知而妄語耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是說諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。于意云何。有無智故妄語耶。答曰。不也。聽我說汝違言負處。故作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。應作是說。無智故妄語。不應作是說。知故妄語。應作是說。不智而妄語。所以者何。從不智生故。若不作是說。不應言不智是無巧便慧。若說有知故妄語。不應作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。若作是說。此事不然。答曰。雖從不智生。而知故妄語。非不智故妄語。問曰。若然者。何故言知故妄語耶。答曰。知彼事故。而相違說。是故言知故妄語。非不智故妄語。復有說者。若于大眾中。問于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人實知。而言不知。是故言知故妄語。復有說者。若現前知覺此事時。與此事相違說。是故言知故妄語。復有說者。于彼事了了現見。而違彼事說。是故言知故妄語非不智故妄語。若如汝。說從不智生。故言不智故妄語非知故妄語者。妄語不但從不智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄語。于意云何。汝有如是欲如是說。一切無明與不智相應耶。答曰。如是。于意云何。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語耶。答曰。如是。復于意云何。有無不智故妄語耶。答曰。無也。聽我說汝。違言負處。如是汝語知故妄語盡是無明愚無明俱失念不智故而妄語。應作是說。有無不智故妄語。不應但說不智故而妄語。亦應說有無明故妄語。所以者何。從無明生故。若不說無明故妄語。不應作是說。一切無明。與不智相應。若作是說。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語。如汝所說。雖從無明生。不名無明妄語。我亦如是。雖從不智生。不名不知故妄語。然知故名妄語。

  云何慢云何憍。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。見慢者。世人言是人憍。見憍者世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說其體性。亦欲說差別故。而作此論。

  云何慢。于卑謂勝。于等謂等。因此起慢。乃至廣說。問曰。云何于等謂等。而作慢耶。答曰。猶如有一人。誦半阿含。有余緣故。而更不進。更有一人。始誦阿含。此二后時一齊誦竟。而后誦者。便起于慢。是名于等起慢。云何憍。我生處勝。族姓勝。色勝。種勝。巧勝。財勝。端正勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣說。是名憍。慢憍有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說其差別。憍慢有何差別。答曰。緣他故自計勝。是慢相。不緣他。自于法中。心生染污。是憍相。問曰。慢體性是何。答曰。或有說者。體性是憍。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一緣他生。二緣自生。緣他生者是慢。緣自生者是憍。復有說者。體性是愛。所以者何。如說自于法中。心生染污。復有說者。有心數法名憍。與心相應在意地。修道所斷愛后生。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結縛使惱纏。憍非結縛使惱纏。是煩惱垢。復有說者。慢是見道修道所斷。憍是修道所斷。問曰。無色界慢。見道所斷。慢云何緣他生耶。答曰。本于此間。修行廣布。后生彼間。以因力故。亦現前行。復有說者。雖生彼間。而不現行。于此間因。入定起慢心。我于定善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。他則不能。云何見道所斷慢。緣他生耶。答曰。如我見者。聚在一處。更相問言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人聞已。作如是念。彼說我相相則不如我。因身見后。生如是慢。復有說者。無始已來。常習此法。不必因他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不多用功。乃至廣說。尊者舍利弗而語之言。此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者。

  若生增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。或有說者。慢能緣他界。亦緣無漏。為止如是說者意亦明慢是自界緣緣有漏故。而作此論。

  若生增上慢。我見苦是苦。此增上慢。何所緣耶。答曰。猶如有一親近善知識。善知識者。謂佛佛弟子是也從其聞法。聞法者。聞隨順涅槃方便法。內正思惟。正思惟者。謂自修正行。復有說者。正思惟者。觀生死是過患。觀出要是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法得于順忍。順忍者謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故。于苦有忍有欲有說。依如是等法。身心潤益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。于諦轉明。便作是念。我見苦是苦不觀故。須臾見疑不行。問曰。此文應如是說。無有正觀故。須臾見疑不行。而不說者有何意。答曰。當知此義不觀者。即是不正觀義須臾見疑不行。見者謂身見戒取。疑者即疑西方沙門。復作是說。見者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見不行。設有行者。亦復不覺。所以者何。以根鈍故。所行微細。不久住故。是以不覺。復次見疑行細。行者心粗。是以不覺。復次以五事故。眾生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。三依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩惱不行故。作如是念。我見苦是苦。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢。何緣取。答曰。緣苦能生增上慢者。是順諦忍。緣集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我見滅是滅。此增上慢何緣。猶如有一親近善知識。廣說如上。乃至我見滅是滅。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢何緣。答曰。即緣彼心心數法。能生增上慢忍者。若作是說。則上慢緣無漏者意亦非他界緣。亦非無緣。若生增上慢。我見道是道。此中應廣說如滅。問曰。此慢為是欲界。為是色界耶。若是欲界者。此慢緣忍。欲界無忍善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者云何可爾。答曰。或有說者。應作是說。是色界慢。所以者何。彼慢緣順諦忍。欲界中無順諦忍。問曰。若然者離欲者可爾。未離欲者云何。答曰。經本所說。明離欲者。復有說者。未離欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來禪與根本禪相似故。評曰。不應作是說。如前說者好。復有說者。是欲色界。問曰。色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢不能緣忍。自界緣故。答曰。欲界中雖無忍。有與忍相似善根。為慢所緣。所以者何。欲界中。盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能緣。若生增上慢。我生已盡。乃至廣說。此增上慢何緣。乃至廣說。問曰。此增上慢。前所說者。有何差別。答曰。或有說者。先所說者。是凡夫增上慢。后所說者。是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人。見諦不見諦。得果不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住不決定聚。住正定不住正定。當知亦如是。復有說。先所說者。因見道生。后所說者。因修道生。復有說者。先所起慢有所因。后所起慢無所因。復有說者。前者是欲色界。后者是三界。若生增上慢。我生已盡。此何緣。答曰。猶如有一作是念。此道此跡。我依此道。依此跡。乃至廣說。此道者。隨其處作道想。此道跡者。隨其處作道跡想。生已盡者。隨其處作生想。問曰。此增上慢。何緣耶。答曰。緣生隨彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立說亦如是。乃至此增上慢何緣。答曰。即緣彼能生慢。心心數法。梵行已立者。阿羅漢。于學道名梵行已立。于無學道名今立。所作已辦者。猶如有一作是念。此道此跡。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已害使。已吐結。已制伏纏。如是等語。盡明斷義。文雖種種。而無異義。所以者何。若斷煩惱。即是斷害使吐結。制伏于纏。問曰。此增上慢何緣耶。答曰。即緣能生增上慢。心心數法。

  若生增上慢。我更不受有。乃至廣說。問曰。何故復作此論。答曰。前說是因時解脫增上慢。今說是因不時解脫增上慢。前說是因盡智增上慢。今說是因無生智增上慢故。而作此論。

  此增上慢何緣。答曰。即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢。一于善根。二于須陀洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿羅漢。須陀洹起三種。斯陀含起二種。阿那含起一種。阿羅漢無慢。復有說者。圣人亦起果間增上慢。如須陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地煩惱。屬彼地故。若不得根本地。不能起彼地煩惱。復有說者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。評曰。不應作是說。如前說者好。云何卑而起慢。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或謂此非是慢。今欲決定說是慢故。而作此論。云何卑而起慢。猶如有一見他勝。若生處姓種色工業財富田宅。見他是事作是念。彼少勝我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種。謂剎利。婆羅門。毗舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。三舍持羅。四婆羅矬(音在和反)阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者謂白紅赤黑。種者謂父種母種。工者謂彩畫等。業者于工巧中得利勝。財富者謂色聲香味觸。及其具。田宅者謂居業是也。見他有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢。

  有七慢。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。問曰。此慢幾見道斷。幾修道斷。答曰。三修道斷。謂慢過慢增上慢。余見道修道斷。復有說者。二見道斷。謂我慢邪慢。余是見道修道斷。復有說者。一是修道斷謂增上慢。二是見道斷。謂我慢邪慢。余四見道修道斷。復有說者。盡是見道修道斷。問曰。若然者。云何我慢邪慢。修道斷耶。答曰。身見緣五種斷法。計苦諦所斷法是我。于此后生我慢。乃至計修道所斷是我。于此后生我慢。是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢。答曰。邪見緣五種所斷法。邪見謗苦諦所斷法言無。于此后生邪慢。乃至謗修道所斷法言無。于此后生慢。是名修道斷于邪慢。問曰。七慢幾在欲界。幾在色無色界耶。答曰。或有說者。三在欲界。謂過慢慢過慢卑慢。余在三界。所以者何。色界無計生處等起慢故。復有說者。盡在三界。問曰。若然者。色無色界。無計生處等起慢。乃至廣說。答曰。本于此間。修行廣布。以因力故。于彼亦起現前復有說者。彼中雖不現行。于此因是故亦起現行。言我定勝我定少不如彼。

  又世尊言。有三覺。謂欲覺恚覺害覺。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經有三覺。欲覺恚覺害覺。而不廣分別。云何欲覺自害。乃至廣說。佛經是此論所為根本。諸經中不說者。今欲說故而作此論。

  云何欲覺自害。答曰。猶如有一起欲愛纏身熱心熱。所以者何。欲愛纏如火燒于自身。世尊亦說有三種火。謂貪欲火。嗔恚火。愚癡火。身熱心熱。是彼依果。長夜起欲愛纏三惡道中。受不愛報。乃至廣說。是彼報果。是名欲覺自害。云何欲覺害他。答曰。猶如有一起欲愛纏。眼視他妻。其夫見之。自罵其婦。加諸苦害等。是名欲覺害他。問曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。則為他人之所呵責。是以不說。云何欲覺俱害。答曰。猶如有一起欲愛纏。淫犯他妻。俱有過故。而被殺害。是名俱害。問曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是害。不為世人所呵責。而為世人所譽。云何此人憎惡惡法。是以不說。云何恚覺自害。答曰。猶如有一起于恚纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起恚纏。故于三惡道。受不愛果。乃至廣說。若生人天中。形色丑陋。是彼報果是名恚覺自害。云何恚覺害他。猶如有一起于恚覺。斷他人命。是名害他。問曰。若斷他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不為世人之所呵責。不盡受現世罪。是故不說。云何俱害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還斷其命。問曰。還斷其命。是名三害。何以言俱。答曰。雖還斷他命。不為世人所呵。而受嘆美。言是人篤親里篤親友。云何害覺自害。答曰。猶如有一起害覺纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起害覺故。乃至廣說。是彼報果。是名自害。云何害他。答曰。猶如有一若杖打他。乃至廣說。是名害他。此中難答如上。云何俱害。答曰。猶如有一起害覺纏。若手若杖打他。他亦還打。是名俱害。此中問答如上。

  問曰。此三覺體性是何。答曰。欲覺者是欲界五種斷六識身。愛相應覺也。恚覺者是五種斷六識身。恚相應覺也。害覺者或有說者。恚覺即是害覺。問曰。若然者恚覺害覺有何差別。答曰。恚覺有二種。或有欲舍眾生意。或有但欲打意。若欲舍眾生意。是恚覺若欲打意。是害覺。復有說者。恚覺有二種。或有可恚事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應覺是恚覺。不可恚事生恚相應覺是害覺。復有說者。無明相應覺是害覺。何以知之。如施設經說。以何等故。眾生有重愚癡。答言。修行廣布害界害想害覺故。有重愚癡。彼相應覺。是名害覺。復有說者。亦非恚相應覺。亦非無明相應覺。自有心數法名害。與心相應。是恚垢依恚。恚后起現在前在意地。是修道所斷。此說是真實義。

  有三善覺。謂離欲覺。無恚覺。無害覺。問曰。此三覺體性是何。答曰。離欲覺者是心數法。是心相應對治欲覺。無恚覺無害覺。說亦如是。一心中不得有三不善覺。得有三善覺。三不善覺。不遍一切不善心中。三善覺遍一切善心中。三不善覺。不與一切不善心相應。三善覺與一切善心相應。三不善覺。不攝一切不善覺。三善覺攝一切善覺。所以者何。三善覺無別體故。問曰。若三善覺無異體者。云何立三覺耶。答曰。以對治故。立三善覺。對治欲覺故。名離欲覺對治恚覺故。名無恚覺。對治害覺故。名無害覺。

  佛經說。比丘當知。我本勤行精進。而不放逸。欲斷煩惱。而猶生欲覺恚覺害覺。問曰。菩薩若不放逸。不應生三不善覺。若生三不善覺。云何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖起不善覺。勤行精進故。名不放逸。菩薩若起不善覺時。速能自知是不善覺此是煩惱非是好法。復有說者菩薩若生不善覺時。即舍即吐。依其對治。復有說者。菩薩雖生不善覺。不令久住。尋即制伏除去。以是事故。雖生不善覺。是不放逸。復次菩薩雖生不善覺。尋斷其因。除其依。覺知所緣。是故名不放逸。復次眾生。以三事故。生諸煩惱。一以因力。二境界力。三方便力。菩薩雖生不善覺。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆說曰。菩薩雖生不善覺。不令經久。即時制伏。依其對治。經須臾間。如一渧水墮熱鐵上。是故名不放逸。問曰。菩薩于何處起欲覺。何處起恚覺。何處起害覺。答曰。或有說者。菩薩舍迦毗羅衛豐樂之國及現在轉輪王位。猶如棄唾。而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分。手執藕葉。入王舍城乞食。爾時菩薩形容甚妙。百千眾生而隨逐之。或以偈頌。而贊嘆者。或有嘆詠而稱告者。或有合掌而禮拜者。或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是念。此諸人等。初始見我。生于歡喜。甚為希有。便生愛心。愛相應覺。是名欲覺。爾時菩薩所往之處。多人隨逐。當于此日。竟不得食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心生厭患。與厭患相應覺。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩出迦毗羅衛。住多波林。是時諸釋遣侍者五人。二是母親。三是父親。給侍菩薩。是時五人。二以欲是凈。三以苦行是凈。爾時菩薩勤行苦行。以欲是凈。二人便舍之去。以苦行是凈。三人而猶隨侍。是時菩薩舍苦行處。還受飲食。酥油涂身。暖水澡浴。是時三人作如是念。今觀此人。于斷結法。便為錯亂。即舍之去。是時村主有二女人。一名難陀。二名難陀婆羅。給侍菩薩。時彼二女。成就妙觸。或時摩觸菩薩手足。是時菩薩便生愛心。與愛相應覺。是名欲覺。是時菩薩復作是念。若彼五人。不舍我者。我則不親近女人以為給侍。于彼五人。便生恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩在家時。輸頭檀王。取五百玉女。以為其妻。菩薩舍此快樂之處。詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家。即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達。今已出家。便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我子悉達雖復舍我出家。今見其妻。如見子無異。云何相還。是時諸王心生忿恚。合集諸軍。圍迦毗羅城。或有說者。天神往語菩薩。或有說者。輸頭檀王。遣使往語。今坐汝故。令我苦惱。是時菩薩便于父所。生于愛心。于愛心相應覺。是名欲覺。于彼諸王。生于恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。尊者瞿沙說曰。菩薩修苦行時。以根利故。于欲界聞思善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順于我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時菩薩于此善根。便生愛心。行于愛禪。自于身中。生于愛心。愛相應覺。是名欲覺。菩薩根猛利故。即時自知我今已起愛。即是煩惱所不應為。便生恚心。是名恚覺。依此二法。能生垢穢。是名害覺。復有說者。菩薩行苦行時。是時惡魔于六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或以惡形。而現菩薩。若以好形現時。菩薩爾時便生愛心。與愛相應覺是名欲覺。若以惡形現時。菩薩是時便生恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩在菩提樹下。憶念先所更五欲境界。生于愛心。是名欲覺。聞提婆達入己宮中。便生恚心。是名恚覺。諸釋縱之。便生害心。是名害覺。復有說者。菩薩在菩提樹下。爾時天魔遣三天女。一名渴愛。二名喜樂。三名喜見。菩薩見之。便生愛心。是名欲覺。魔王復將三十六億兵眾。欲相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺。亦于魔眾。而生害心。是名害覺。又世尊言。比丘當知。我本行菩薩道時。起于欲覺自害害他亦俱害乃至害覺亦如是。問曰。云何菩薩欲覺自害害他亦俱害耶。答曰。覺相應爾。若起欲覺。則自害害他亦俱害。復有說者。起欲覺時。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。是名害他。舍自利利他事。是名俱害。復有說者。起欲覺時。自于身取果與果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果報果。說亦如是。復有說者。能令自心染污墮邪道中。是名自害。余如上說。復有說者。能令自身遠離圣樂。是名自害。令他遠離。是名害他。余如上說。復有說者。能令自身遠圣定慧。是名自害。令他遠離。是名害他。余如上說。復有說者。能令自身遠解脫果。是名自害。余如上說。是故尊者瞿沙。作如是說。能令自身遠離解脫。是名自害。令阿私陀阿羅荼郁陀迦等。不得圣道。是名害他。余如上說。尊者佛陀提婆說曰。若起煩惱。能令身心遠一切智。離于圣樂。為煩惱作依。是名自害。令施者不得大報。是名害他。余如上說。復有說者。能令自身心熱。是名自害損他施等。余如上說。復有說者。令自身心不適。是名自害。諸天呵責。是名害他。余如上說。

  如經說。如來初成道時。多起二種覺。一安隱覺。二寂靜覺。問曰。云何名安隱覺寂靜覺耶。答曰。或有說者。無恚無害覺是安隱。離欲覺是寂靜。復有說者。恚覺害覺對治。是名安隱覺。欲覺對治。是名寂靜覺。復有說者。無恚無癡善根相應覺。是名安隱。無貪善根相應覺。是名寂靜。復有說者。對治恚癡不善根。是名安隱。對治貪欲不善根是名寂靜。復有說者。慈悲相應覺。是安隱。喜舍相應覺。是寂靜。復有說者。喜舍相應覺。是安隱。慈悲相應覺。是寂靜。復有說者。苦智集智相應覺。是名安隱。滅智道智相應覺是寂靜。復有說者。滅道智相應覺是安隱。苦集智相應覺是寂靜。復有說者。空苦集無愿相應覺。是名安隱。無相無愿相應覺。是名寂靜。復有說者。無相無愿相應覺。是名安隱。空苦集無愿相應覺。是名寂靜。復有說者。見增長是過患。是名安隱。見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。作如是說。作方便見增長是過患。是安隱覺。行止息樂。是寂靜覺。尊者佛陀提婆說曰。如來有無量大悲心憐愍心利益心淳凈心。如是等相續善心。是名安隱覺。見增長是過患止息是寂靜覺。問曰。何故如來初成道時。多起此二覺耶。答曰。以此二覺能凈無上道最在初故。復有說者。菩薩在宮人中。恒患多起欲覺。是以初成佛時。起寂靜覺。行苦行時。恒患身疲苦。是以初成佛時。起安隱覺。

  智多耶。所知多耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。欲明善說法中三法等故。謂智所知行所緣覺所覺。惡說法中。此三法不等。為顛倒所覆故。是以欲明善說法三法等故。而作此論。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界一入一陰少分。復有說者。智多非所知多。所以者何。如非想非非想處一受。為欲界十種智所緣謂欲界苦集所斷五。他界緣見使苦集所斷。他界緣疑無明相應智善等智。如是初禪乃至無所有處。盡有十一。一智有九種。十智有九十種。自地則有十一遍智。謂七見苦集所斷疑無明相應。四智善等智不隱沒無記智如一受。一切受亦爾。如受一切心心數法亦爾。智增益如山。所知不增益。是故智多非所知多。若如是說者。所知多非智多。所以者何。欲界十種智相應法。是所知非智。乃至非想非非想處。十三種智相應法。是所知非智。然智亦是所知。設令智非所知者。所知猶多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界少分一入少分一陰少分。何況智亦是所知。是故所知攝十八界十二入五陰。智攝一界一入一陰少分。是故所知多非智多。

  智多耶識多耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。欲決定重明所知多非智多。所以者何。一切智處盡有識。非一切識處盡有智。何處無智耶。謂忍相應識。一切識處。不必有智。是故識多非智多。智盡與識相應。識不必與智相應。何處不相應。謂忍也。所以者何。忍非智故。

  問曰。何故忍非智耶。答曰。以不決定故忍非智。忍唯能見。不能知故。忍是初觀非畢竟故。忍是求覓非轉還故。忍所作不舍方便故。忍雖是疑對治。猶與疑得俱非決定故非智。無礙解脫道。雖同所作。不得俱在一剎那中故。尊者和須密說曰。欲可此事名忍。不可忍時名智。尊者佛陀提婆說曰。所見究竟是智。忍時所見非究竟故非智。復有說者。若以陰界入故。識多非智多。所以者何。識攝七識界。智攝一界少分。識攝一入一陰。智攝一入一陰少分。是故識多非智多。

  有漏行多。無漏行多。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意。如摩訶僧祇部說。佛生身是無漏。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說。比丘當知。如來生世住世。出現世間。不為世法所染。以是義故。知如來生身是無漏。為止如是說者意明如來生身是有漏故。而作此論。若如來生身是無漏者。無比女人。不應于如來身生染心。央掘魔羅。不應生恚憍慢。婆羅門不應生慢。優樓頻蠡。不應生愚。以如來生身生他愛恚或生慢癡。是故知如來生身非是無漏。問曰。若如來生身。是有漏非無漏者。摩訶僧祇部所說。經云何通。答曰。彼經說如來法身。所以者何。若說如來生世住世。則說如來生身。若說出現世間不為世法所染。則說如來法身。復次不為世法所染者。如來不為世八法所染。世人隨順世八法。世八法亦隨順世人。世八法隨順如來。如來不隨順世八法。已解脫世法故。言不染世法。問曰。如來亦有世八法有利者。如優伽長者。一日中施佛三百萬兩財。無利者。如于婆羅婆羅門村乞食。空缽而入。空缽而還。有譽者。生時名徹他化自在天。成道時。名徹阿迦膩吒天。轉法輪時。名徹梵天。非譽者。旃遮女孫陀利女。謗非譽名徹十六大國。毀者。如婆羅婆阇惡口婆羅門。以五百偈現前罵佛。稱者。還以五百偈贊佛。如婆只奢優婆離。以種種偈。贊舍利弗。贊嘆佛無上法。阿難贊嘆佛希有法。樂者。謂猗樂及得一切世間最勝樂。苦者。如佉陀羅剌剌腳。亦以瓦石傷于足指。頭痛背痛。如來亦有如是等世法。云何言不為世法所染。答曰。世尊雖遇有利等四法。而心不高。雖遭無利等四法。而心不下。雖遇有利等四法。心不生愛。雖遭無利等四法。心不生恚。如愛恚欣戚憂喜說亦如是。譬如須彌山王安立在于金輪上。四方猛風不能傾動。佛亦如是。安立戒輪之上。世間八法不能傾動。是故為止他義欲現己義故。而作此論。有漏行多。無漏行多。答曰。有漏行多。非無漏行多。所以者何。有漏行攝十入二入少分。無漏行攝二入少分。復有說者。無漏行多。非有漏行多。所以者何。如欲界系一法。四無漏法緣。謂苦法忍苦法智。集法忍集法智。如欲界一法。余欲界法亦如是。如色界系一法。四無漏法緣。謂苦比忍苦比智。集比忍集比智。如一法。余色界法亦如是。無色界說亦如是。猶有余無漏法。是故無漏行多。非有漏行。復有說者。有漏行多。非無漏行。所以者何。如一無漏法為四種有漏法所緣。謂邪見疑無明善等智。如一無漏法。一切無漏法亦如是。余有漏法猶多。是故有漏行多。非無漏行有為法多。無為法多耶。答曰。或有說者。有為法多。非無為法。所以者何。有為法攝十二入一入少分。無為法。攝一入少分。復有說者無為法多。非有為法。所以者何。隨所有有漏法。有爾所數滅法。隨所有無漏道。有爾所非數滅法。余無為法者。有有漏法非數滅虛空。是故無為法多。非有為法。

  云何行具足。云何守具足。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。我圣弟子戒具足守具足。乃至行具足守具足。佛經雖說。而不分別。云何行具足。云何守具足。諸佛經中。所不說者。今欲說故。而作此論。

  云何行具足。答曰。無學身戒口戒命清凈。問曰。如學人。非學非無學人。亦有此法。何以唯說無學人耶。答曰。以無學人勝故。廣說無學人勝。應如上第三品中。戒具足者。戒言尸羅。亦言行。亦言守信。亦言器。尸羅者。言冷。無破戒熱故。破戒者身心熱。持戒者身心冷。破戒者三惡道中。熱持戒者人天中冷。又尸羅言夢。持戒者身心不熱。常得善夢故。又尸羅言習。持戒者善習戒法故。又尸羅言定。住戒者心易定故。又尸羅言池。如佛說偈。

  法泉戒水池  清凈無瑕穢
  圣浴身不濕  必到于彼岸

  又尸羅如瓔珞。有瓔珞嚴身。有少時好中年老年則不好。有中年好少年老年則不好。有老時好少年中年則不好。戒瓔珞嚴身。三時常好如佛說偈。

  戒終老安  信善安止  慧為人寶
  福無能盜

  又尸羅如鏡。如鏡明凈。像于中現。戒清凈者。無我像現。如說依戒立戒。升無上慧堂。又尸羅言威勢。如來所以于三千大千世界。有威勢者。皆是尸羅力故。曾聞罽賓國有龍。名阿利那。受性暴惡。去其住處不遠。有僧伽藍。其龍數為暴害。時有五百阿羅漢。皆共集會。入于禪定。以神足力。欲驅遣此龍。其大龍大威德。而不能遣。時有一羅漢。次從后至。時諸羅漢。具以是事。向后來者說。時后來者。不入禪定。直彈指語言。賢善遠此處去。是時此龍。聞彈指聲。即便遠去。時諸羅漢。語后來者言。汝以何禪定力。令此龍去耶。后來者而答之言。我不以禪定力。直以謹慎于戒。我守護輕戒。猶如重禁。我以戒力故。令此龍去。是故尸羅名有威勢。又尸羅言頭。如人有頭則能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法。如是行人有尸羅頭者。能見苦諦等色。聞名身等義。嗅覺意花香。嘗出離無事寂靜三菩提味。覺禪定解脫等觸。如色陰等法總相別相。是故尸羅言頭。何故尸羅名守信。此是世俗言說法。若人善護尸羅者。言是人守信。不能善護尸羅。言是人不。守信。是故世俗言說。尸羅名守信。尸羅言行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸羅足者。能行至善道及至涅槃。又尸羅言器者。以是一切功德所依之處。是故尸羅言器。尊者瞿沙說曰。不破義是尸羅義。如人不破于足。能有所至。如是行者不破尸羅故。能至涅槃。

  云何守具足。答曰。阿羅漢諸根戒是也。此諸根。亦言守亦言根。亦言生亦言泉。亦言白凈。亦言所作。守者守境界故言守。復有說者。以念慧等根。守境界故言守。如鐮能刈名刈具。彼亦如是。根等余處當廣說。此中略故不說。問曰。根戒根非戒體性是何。答曰。是念慧。何以知之。如經說。天神語比丘言。莫生瘡疣。比丘答曰。我當覆之。天復問言。瘡疣既大。以何覆耶。比丘答言。以念慧覆之。如余偈說。

  諸世所有流  正念能除斷
  亦因念慧力  亭住而不行

  是故念慧是根戒體性。亂念惡慧是根非戒體性。問曰。若念慧是根戒體性者。此經云何通。如說念慧滿足故。能滿足根戒。云何以自體。滿自體耶。答曰。不也。所以者何。念慧有因性。亦有果性。因性者。說名念慧。果性說名根戒。復有說者。不放逸是根戒。放逸是根非戒。復有說者。六常住法是根戒。諸煩惱依此六門而生。是根非戒。復有說者。五根若斷若知得成就。是根戒。若五根不斷不知不得不成就。是根非戒。若作是說。則明成就不成就是根戒。非根戒。復有說者。若成就緣五根煩惱。不成就斷緣五根煩惱對治。是名根非戒。若不成就緣五根煩惱。成就斷緣五根煩惱對治。是名根戒。若作是說。則明成就不成就是根戒是根非戒。復有說者。染污性是根非戒。不染污性是根戒。復有說者。若五根能生惡行煩惱。是非戒。若五根能生善根善行是戒。世尊亦說。根戒根非戒。若作是說。則明根戒根非戒是五陰性。復有說者。罽賓國有二阿羅漢。作如是說。根戒是不隱沒無記性。所以者何。不定故。不說在善中。不說在不善中。問曰。若體性不定者。云何說此是根戒此是根非戒。答曰。不隱沒無記體是一行。或時隨順善。或時隨順不善。若隨順善時。是名戒。若隨順不善時。是名非戒。

  問曰。已說根戒根非戒。斷戒云何。答曰。若以世俗道。斷欲界結。未至禪所攝九無礙道斷對治是也。若依二禪邊。斷初禪結。第二禪邊所攝九無礙道是也。如是乃至非想非非想處邊。斷無所有處結。非想非非想邊所攝九無礙道是也。若以無漏道。斷欲界結。未至禪所攝九無礙道是也。斷初禪結。三地所攝九無礙道是也。如是次第。第二禪是四地。第三禪五地。斷第四禪結。及無色界見道所斷是六地。空處修道所斷是七地。識處八地。無所有處。非想非非想處。修道所斷是九地。九地所攝無礙道是斷戒。

  云何凡夫性。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止異義者意故。如犢子部說。欲界見苦所斷十種煩惱。是凡夫性。彼說凡夫性。定是欲界系是染污。是見道斷。是相應。為止如是說者意明凡夫性是三界系是不染污。是修道所斷是不相應法故而作此論。云何凡夫性。答曰。若不得圣法。乃至廣說。問曰。為不得一切圣法是凡夫性。為不得苦法忍是凡夫性耶。若不得一切圣法。是凡夫性者。無有圣人得一切圣法者。則無非凡夫性人。佛世尊則非成就一切無漏法。謂聲聞辟支佛無漏法。及自身學法。若不得苦法忍。是凡夫性者。道比智已生。舍苦法忍。應是凡夫性。答曰。或有說者。應作是說。不得苦法忍。是凡夫性。問曰。若然者。道比智生舍苦法忍。是凡夫性耶。答曰。苦法忍生時。破凡夫性。永更不生。苦法忍。不得言得。不得言不得。如不得未來眼根。得現在者。以得現在眼根故。破未來眼根。不得未來眼根。不名得。不名不得。彼亦如是。復有說者。道比智生舍苦法忍。體性是不得。如不得未來眼根。得現在眼根。而不得過去眼根。如是得道比智。不得苦法忍。問曰。若然者云何非凡夫性耶。答曰。成就依果故。圣人身中。無有不成就苦法忍。依果時雖不成就苦法忍。而非凡夫。常是圣人。問曰。若不得圣法。是凡夫性者。如說云何凡夫性。三界不染污心不相應行。其義云何。答曰。若說不得圣法是凡夫性者。即明三界不染污心不相應行義。所以者何。不得圣法性。即是三界不染污心不相應行。復有說者。先說是對治。后說是體性。復有說者。凡夫性體是一法。猶如命根。非不得性是不染污心不相應行修道所斷。評曰。不應作是說。體性是不得圣法。如是說者好。復有說者。不得一切無漏法。是凡夫性。問曰。若然者。無有圣人盡成就一切無漏法者。則無非凡夫性。答曰。雖無圣人盡成就一切無漏法者。然非凡夫。所以者何。亦有不得圣道。亦有得圣道故。復有說者。若不得是不共。是凡夫性。若不得是共。非凡夫性。復有說者。若不得不破。是凡夫性。若不得破。是非凡夫性。復次亦不得圣暖圣忍圣見圣欲圣慧。乃至廣說。問曰。此復顯現何義耶。答曰。先是略說。今是廣說。先不分別。今則分別。復有說者。此說極下凡夫。不得達分善根者。圣暖者是暖法。圣見者是頂法。圣忍者是下中忍。圣欲者是上忍。圣慧者是世第一法。是故此中說極下凡夫。復有說者。此中唯分別苦法忍。所以者何。苦法忍。亦名暖見忍欲慧。令有種子熱故名暖。轉行故名見。堪忍故名忍。可諦故名欲。分別故名慧。復有說者。令有種子熱故名暖。轉行故名見。行忍故名忍。欲解脫故名欲。覺知故名慧。是故此中唯分別苦法忍。

  凡夫性。當言善耶。乃至廣說。答曰。凡夫性。當言無記。所以者何。善法由善方便得。亦由余善法得。由方便者。是方便善根。由此善根。亦令余善未來世修。如見道邊等智盡智邊所得三界善根。問曰。此中何故不說生得善耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。乃至廣說。復有說者。若勝好善。此中則說。彼是下劣。是故不說。復有說者。方便得善說。方便善根。由他得善。說離欲得善。復有說者。方便生善。說達分勝進分善根。由他得善。說住分退分善根。復有說者。此文應如是說。善法若方便得。若得方便者。是方便得。得者是生得。復有說者。得善法若方便。若離欲若得若退。復有說者。方便得者。是方便生。若得者善根斷還生時得善根是也。無有作方便求為凡夫。所以者何。無有本非凡夫者。此是下賤法故。無有求者。若凡夫性是善則有大過。斷善根時。永滅善法。不成就得。是時應非凡夫。若極惡下賤。非凡夫者。是事不然。欲令無如是過故。凡夫性不當言善。何故非不善耶。答曰。凡夫離欲界欲。不成就不善法。離欲界則非凡夫。以如是說。則止凡夫性。是不善者意。若凡夫性。是不善者。凡夫人離欲界欲者。則不應還生欲界。然還生欲界。是故凡夫性不得言不善。

  凡夫性當言欲界系耶。乃至廣說。答曰。凡夫性。或欲界系。或色無色界系。問曰。凡夫性何故不當言定欲界系耶。答曰。欲界沒生無色界。乃至廣說。問曰。何故不說欲界沒生色界中耶。答曰。欲界沒生色界中。雖舍欲界法而不悉舍。生無色界悉舍。所以者何。生色界中猶成就欲界法。謂欲界變化心。生無色界。不成就欲界法。以是事故。不當言定欲界系。何故不當言定色界系。答曰。色界沒生無色界中。悉不成就色界系法。問曰。色界沒生欲界中。亦舍色界法。此中何以不說耶。答曰。雖舍色界法而不悉舍。生無色界悉舍。是故說色界沒生無色界。乃至廣說。若當定是色界系者。阿私陀阿羅荼郁陀迦等。則不應還生。復次所以不說色界沒生欲界者。色界沒生欲界中。成就色界法。生無色界。悉不成就色界法。是以不說。何故凡夫性。不當言定無色界系。答曰。得正決定時。乃至廣說。法應如是。若成就彼地凡夫性。先見彼地苦。然圣道生為凡夫性。作對治故。若圣道生。先見無色界凡夫苦者。凡夫性當言定無色界系。但不爾。問曰。若以圣道初生者。凡夫性當言定欲界系。答曰。不應以此設難。彼說不當言定欲界系者。先已說故。

  凡夫性當言見道斷耶。乃至廣說。答曰。凡夫性當言修道斷。不當言見道斷。所以者何。見道所斷法悉染污。凡夫性非染污。若是見道斷者則是染污。然凡夫性非染污。其事云何。若是見道。如世第一法滅。乃至廣說。染污法要斷得不成就。隨斷幾種染污法。得不成就彼種。乃至廣說。是時未斷一種染污法。而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者。行者亦是凡夫。亦是圣人。所以者何。住苦法忍時。成就五種染污法。是時亦是具縛。亦是圣人。問曰無有成就色無色界凡夫性者。何以言是時三界凡夫得不成就耶。答曰。或有說者。此文應如是說。三界中凡夫。得不成就。而不說者有何意耶。答曰。欲令三數滿故作如是說。成就欲界凡夫性。不成就色無色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性。是人不名成就三界凡夫性。是故欲令三數滿故作如是說。復有說者。斷其可生處故作如是說。彼有更生之處。令悉斷之。令彼法不復得生。復有說者。欲令不成就法復不成就故。云何不成就法復不成就耶。答曰。欲令極遠故。復有說者。三界凡夫性。得非數滅故說三界。

  凡夫性是何等法耶。答曰。三界不染污心不相應行。問曰。何故復作此論。答曰。為止說凡夫性定欲界系是染污是見道斷是相應法者意故。而作此論。說三界則止定在欲界。不染污則止染污。修道斷則止見道斷。不相應則止是相應法者意。問曰。凡夫性體性是何。答曰。如此經說。不得圣道。乃至廣說。此中說凡夫性是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。問曰。凡夫性。非行陰所攝。所以者何。心不相應行法中。不說此法故。答曰。亦說在如是等諸法名心不相應行中。此是凡夫性體性。乃至廣說。

  已說體性。所以今當說。凡夫性是何義。阿毗曇人說曰。凡夫分凡夫性。凡夫身凡夫體。是凡夫性義。尊者瞿沙說曰。與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性。余禽獸等亦如是。尊者和須蜜說曰。多處受身義是凡夫性義。異界生義是凡夫性義。趣異趣義是凡夫性義。更諸生義是凡夫性義。受諸生義是凡夫性義。信異師義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義。造異業義是凡夫性義。尊者佛陀提婆說曰。受異界異趣異生增長生死義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義。

  問曰。何故名凡夫耶。尊者和須蜜說曰。受異生異界異生處造異業行異煩惱信異師行異類等諸法故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰。異于圣法故名凡夫。問曰。何故說凡夫法耶。答曰。此法是凡夫所有故名凡夫法。猶如圣人所有法名圣法。復次凡夫等得此法。成就在身中。是故名凡夫法。復次凡夫為此法所覆所蔽所纏故。名凡夫法。復有說者。凡夫人。作此法。行此法。隨逐此法。故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰。此法是凡夫人法。生增長凡夫性故。名凡夫法。問曰。凡夫法。凡夫性。有何差別。答曰。因是凡夫性。果是凡夫法。如因果作已作。廣說亦如是。復次無記是凡夫性。善不善無記是凡夫法。無報是凡夫性。有報無報。是凡夫法。如有報無報生一果二果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。說亦如是。復次凡夫性攝一陰少分。凡夫法攝五陰。復次凡夫性是不相應。凡夫法是相應不相應。如相應不相應。有依無依等。說亦如是。復次凡夫性是不染污。凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆說曰。異趣所行。是凡夫性。異趣所得陰界入法。是凡夫法。如牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性牛羊禽獸所得法是牛羊禽獸法。如是等相。是名差別。

  若凡夫性不斷。亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性。彼凡夫性不斷耶。乃至廣作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者。生欲界凡夫人。未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離初禪欲未離第二禪欲。從第二禪。乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲。非想非非思處。凡夫性不斷亦不成就。生初禪凡夫人未離第二禪欲。第二禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離第二禪欲未離第三禪欲。從第三禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禪。乃至生識處。說亦如是。凡夫人生無所有處非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則爾。圣人云何。圣人未離欲界欲。從欲界乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離欲界欲未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲。未離非想非非想處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者。凡夫人生欲界。離欲界欲。成就欲界凡夫性非不斷。生初禪離初禪欲。乃至廣說。無所有處。離無所有處欲。成就無所有處凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者。凡夫人生欲界中。未離欲界欲。欲界凡夫性不斷非不成就。生初禪未離初禪欲。乃至生無所有處。未離無所有處欲。說亦如是。生非想非非想處。彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者。凡夫人生欲界中。乃至離無所有處欲。從初禪地。乃至無所有處。凡夫性非不斷不成就。生初禪中離無所有處欲。從第二禪。乃至無所有處。凡夫性非不斷不成就。乃至生識處。離無所有處欲。無所有處凡夫性非不斷不成就。空處乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。凡夫人生無所有處識處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。生非想非非想處無所有處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。一切阿羅漢。三界凡夫性。非不斷不成就。阿那含離無所有處欲。從欲界乃至無所有處凡夫性。非不斷不成就。乃至圣人離欲界欲。未離初禪欲。欲界凡夫性。非不斷不成就。是名非不斷不成就。若凡夫性已斷亦不成就耶。若不成就凡夫性已斷耶。乃至廣作四句。彼初句作此第二句彼第二句作此初句彼第四句作此第三句。彼第三句作此第四句。凡夫性若是數滅。復是非數滅耶。若是非數滅。復是數滅耶。乃至廣作四句。是數滅非非數滅者。凡夫人離欲界欲。乃至離無所有處欲是也。是非數滅非是數滅者。圣人未離欲界欲是也。是數滅亦非數滅者。圣人離欲界欲。諸地說亦如是。乃至阿羅漢。三界凡夫性。得數滅亦得非數滅。非數滅非非數滅者。未離欲凡夫人是也。問曰。頗有法一種時舍九種時斷耶。答曰有。謂凡夫性是也。一種時舍者。謂苦法忍是也。九種時斷者。謂離欲界欲時。乃至離非想非非想處欲時是也。諸法與邪見相應。復與邪覺邪。乃至廣說。問曰。何以說凡夫性。次說八邪枝耶。答曰。以此二法展轉相扶持故。凡夫性扶持八邪枝。八邪枝扶持凡夫性。復次行者憎惡此八邪法。而修道故。諸法與邪見相應。復與邪覺邪。乃至廣作四句。邪見一切地中可得。非一切染污心中可得。邪覺一切染污心中可得。非一切地中可得。此中說謗因果邪見。不盡說五邪見。是以作大四句。與邪見相應非邪覺者。邪覺相應邪見。欲界未至禪地禪地邪見相應聚中邪覺體。與邪見相應非邪覺。所以者何。以三事故。自體不應自體。一者一剎那中無二邪覺。二者前后剎那不俱。三者除其自體。與他一切法作緣。余邪覺不相應邪見相應法。彼是何耶。謂禪中間。乃至無色界。九大地法。九煩惱大地睡心觀。如是等法。與邪見相應非邪覺。所以者何。彼地無邪覺故。邪覺相應非邪見者。邪見相應邪覺。欲界未至禪初禪邪見體。應于邪覺。所以者何。以三事故。自體不應自體。如前說。余邪見不相應邪覺相應法。彼是何耶。除欲界未至禪初禪邪見相應法。諸余染污聚邪覺相應法。謂身見邊見戒取見取疑愛恚慢不共無明相應聚。如是等法。與邪覺相應非邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。邪見相應亦邪覺者。除邪覺應邪見。除邪見應邪覺。余邪見邪覺相應法。彼是何耶。謂欲界未至禪初禪邪見邪覺相應聚。除其自體。除慧余有九大地。余惡慧。余九煩惱大地。心觀睡時眠時。如是等法。與邪見相應。亦應邪覺。不與邪見邪覺相應者。邪覺不應邪見。彼是何耶。謂除欲界未至禪初禪邪見相應聚邪覺。諸余染污聚邪覺體。不應邪見。所以者何。聚各異故。亦不應邪覺。所以者何。自體不應自體。以三事故。亦如上說。邪見不應邪覺。彼是何耶。謂禪中間。乃至無色界邪見。不應邪覺不應邪見。所以者何。以三事故。自體不應自體。亦如上說。亦不與邪覺相應。彼地無覺故。諸余心心數法。謂除中間禪乃至無色界邪見相應法。諸余染污聚。不與邪見相應。彼聚中無邪見故。不與邪覺相應。彼地中無邪覺故。善心不隱沒無記心。色無為心不相應行。善心無記心不應者。非染污故。色無為心不相應行不應者。非緣法故。

  諸法與邪見相應。復與邪方便耶。若與邪方便相應。復與邪見耶。乃至廣作四句。邪見一切地可得。非一切染污心中可得。邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪見相應非邪方便者。邪方便應邪見。邪見相應邪方便體。應于邪見非邪方便。以三事故。自體不應自體。亦如上說。應邪方便非邪見者。謂邪見邪方便聚中邪見體。應邪方便非邪見。所以者何。以三事故。自體不應自體。亦如上說。余邪見不相應法邪方便相應法。彼是何耶。除邪見相應聚。諸余染污聚。與邪方便相應非邪見。如是等法。與邪方便相應非邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。與邪見亦與邪方便相應者。除邪方便應邪見。諸余邪見相應法。除邪方便者。以邪方便多故。除邪見相應聚邪方便體。彼是所除。諸余邪見相應法。亦除邪見體。是為于彼聚中除邪方便體。亦除邪見體。諸余心心數法。彼是何耶。謂除慧余九大地。除惡慧余九煩惱大地。心覺觀睡無慚無愧眠應隨相說。不與邪見邪方便相應者。邪方便不應邪見。彼是何耶。謂除邪見相應聚。諸余染污聚。彼聚中邪方便體。不應邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。不應邪方便。以三事故。自體不應自體。亦如上說。諸余心心數法。謂善不隱沒無記。色無為。心不相應行。善心不隱沒無記心。非染污故。色無為心不相應行。非緣法故。如邪見邪方便。邪念邪定。說亦如是。邪覺對邪方便邪念邪定亦如是。

  諸法與邪方便相應。復與邪念相應耶。乃至廣作四句。此二法一切地一切染污心中可得。是故作小四句。與邪方便相應不與邪念相應者。謂邪念是也。邪念體應邪方便非邪念。所以者何。以三事故。體不自應。亦如上說。邪念相應非邪方便者。謂邪方便是也。余如上說。亦與邪方便邪念相應者。除邪方便邪念體。諸余染污心心數法。彼是何耶。除念余九大地八煩惱大地睡覺觀眠時心。無慚無愧應隨相說。非邪方便非邪念相應者。諸余心心數法。謂善心不隱沒無記心。色無為心不相應行。所以如前說。如邪方便對邪念。對邪定亦如是。邪念對邪定亦如是。

  問曰。此八邪枝。幾在欲界。幾在色無色界。答曰。欲界有八。色界有八。無色界有四。除邪語邪業邪命邪覺。幾見道斷。幾修道斷。答曰。一是見道斷。謂邪見。三是修道斷。謂邪語邪業邪命。四是見道修道斷。謂邪覺邪方便邪念邪定。問曰。此中何故最后說諸邪枝耶。答曰。欲顯現世第一法功用故。此干度初明出要善法。如世第一法。能入見道。能生圣道。圣道見道。能壞邪見。是故始明圣道。終明邪道。

  世第一及智  人品與愛敬
  無慚色無義  思品最在后

  三結乃至九十八使。盡是佛經。唯除五結九十八使。此非佛經。此章中應除此二論。曾聞尊者瞿沙作如是說。一切阿毗曇論。盡解佛經。因此經故。作如是論。諸經中不說者。皆悉除之。此二論非經所說。是故應除五結說五上分結。所以者何。五上分結。是佛經故。除九十八使。更無所說。非佛經故。復有說者。五結此章中不應除。所以者何。佛于增一阿含五法中說。以經久故。而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力。觀察于阿毗曇中。還說五結。曾聞增一阿含。從一法至百法。而今唯有從一法至十法者在。余悉亡失。從一法至十法。亡失甚多。在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦和上般泥洹時。是日亡失七萬七千本生經一萬。阿毗曇論。從是以后更不復行。一論師滅猶失爾所經論。何況佛法中多論師滅。復有說者。此二論雖非佛經。不應除之。問曰。若非佛經何故不除。答曰作經者意欲爾。隨其所欲。而造此論。亦不違法相。于此論中。說一切遍。說非一切遍。說一切遍非一切遍。一切遍者。三結是也。非一切遍者。五結是也。一切遍非一切遍者。九結是也。問曰。五結可爾。九十八使。亦非佛經。何故不除。答曰。一切阿毗曇廣解佛經義。若廣解佛經義者。是阿毗曇。佛經說七使。以界以種以行差別故。有九十八使。是故此二論俱不應除。問曰。彼尊者造論。何故先立章。答曰。欲顯現諸門義故。所以者何。若不先立章者。則門義不顯。如人不能采畫虛空。若欲畫時。必有所依。彼亦如是。復次欲令此論久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名。百千眾中。乃有一人能具足誦持阿毗曇者。何況不立章門乃至品名。而能具足誦持此煩亂文。欲令無如是過故。而先立章。問曰。彼尊者何故因佛經而立章耶。答曰。以一切阿毗曇盡廣解佛經義故。復次欲顯現佛經有無邊義故。外道書論有文無義。雖有義而少。如羅摩延書。其文有萬二千偈。唯明二事。一明羅摩延劫思陀去。二明羅摩將思陀羅。一切佛經皆是無量無邊。無量者有無量義。無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊。無量者謂深無量。無邊者謂廣大無邊。復次欲顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不堪問難。若其問難轉不牢固。無有義味。如猿猴子不耐打觸。若其打觸便失糞穢。佛經堪耐打觸。若打觸時則出清凈戒色及善根觸。亦如波羅奈衣堪耐打觸。若加打觸光色轉妙出生妙觸。彼亦如是。復次欲顯現佛經發則妙故。佛經說有三事。覆則妙發則不妙。謂愚人女人婆羅門書三事。發則妙覆則不妙。謂智人日月佛經。復次欲顯現佛經堪耐思求轉精妙故。如人觀日眼不明凈。外道書論思求之時。使慧眼不凈。如人觀月眼則明凈。佛法經論思求之時令慧眼明凈。復次先作是說。一切阿毗曇盡廣解佛經義。以是事故。如來所說。種種不相似義。立雜揵度。說諸結義。立結使揵度。乃至說見義。立見揵度。一一揵度中。分別一切法。問曰。彼尊者造論。何故先立章后作門。答曰。如人造舍。先平治地然后立舍。彼尊者亦復如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法后立于門。復次如人種樹。先治地然后乃種。彼尊者亦復如是。欲種法樹如治地法。先立于章。如種樹法。后作于門。復次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘時。先經其縷。然后以種種色華而莊飾之。彼尊者亦復如是。欲造法鬘。如經縷法。先立于章。如以華莊飾之。后作于門。復次如畫師畫弟子。欲畫之時。先摹其像。后布眾采。彼尊者亦復如是。如摹像法。先立于章。如布采法。后作于門。復次猶如工匠工匠弟子。先量其木。后刻支體。彼尊者亦復如是。如量木法。先立于章。如刻支體法。后作于門。復次如行者觀法。先觀四大造色。后觀微塵剎那。彼尊者亦復如是。如觀四大造色法。先立于章。如觀微塵剎那法。后作于門。復次世尊說法亦爾。先說后解。先說者。如說六界六觸十八意行四處。比丘當知。是名為人。后解者此名六界乃至四處。彼尊者亦復如是。先立于章。后作于門。復次欲現二種善故。先立于章。現善于文。后作于門。現善于義。如善于文義。于文義有力。于法無礙。于義無礙。法無礙果。義無礙果。當知亦如是。復次欲現己知見不錯亂故。若人知見錯亂所造經論。亦復錯亂。不能善立章門乃至品名。若人知見不錯亂者。所造經論亦不錯亂。善立于章乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故。先立于章后作于門。

  問曰。以何等故。彼尊者作經先立三結為章。后乃至九十八使。答曰。彼作經者有如是欲如是意隨其欲意造作此論。亦不違法相。是故先立三結為章。后乃至九十八使。尊者波奢說曰。雖一切處生疑。然不違法相。若先說三不善根。后乃至九十八使。亦有此疑。復次阿毗曇應以相求。不應以次第求。前說后說俱無有過。復次亦可隨義說其次第。所以先立三結為章。后乃至九十八使。若一一阿毗曇求其次第。則經文煩亂。誰能具足受持阿毗曇煩亂文者。復次為增法故。先說三結。后說四五六七九。至九十八使。復次為說煩惱樹次第增長法故。先說三結。后說四五六七九。至九十八使。復次欲次第說得四沙門果故。若斷三結。得須陀洹果。不盡斷三不善根及欲漏。得斯陀含果。盡斷得阿那含果。永斷有漏無明漏。得阿羅漢果。余流扼縛取蓋下分結上分結見身愛結使等。皆是有漏差別。廣分別漏。是故欲說次第得四沙門果故。先立三結為章。后乃至九十八使。

  三結身見戒取疑。問曰。此三結體性是何。答曰。體性有二十一種身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此二十一種。是三結體。我物相性分。

  已說體性。所以今當說。何故名結。結是何義。答曰。縛義是結義。合苦義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛即是結。何以故。知如經說。尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所。作如是問。為色縛眼。為眼縛色。乃至意法亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。其中欲愛。是其縛也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺羅。于意云何。若有說言黑牛系白牛白牛系黑牛。為是如法說不。答言。不也。然彼扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。但于其中。欲愛是縛。乃至意說亦如是。以是事故。知結即是縛。合苦義是結義者。欲界諸結與欲界苦眾生合。色界諸結與色界苦眾生合。無色界諸結與無色界苦眾生合。欲界諸結與苦合相。不與樂合。色無色界諸結與苦合相。不與樂合。以是事故。合苦義是結義。雜毒義是結義者。一切受生妙有漏定。如無量解脫除入一切處定等。圣所遠離。以雜煩惱毒故。猶雜毒食。雖復美妙智人遠之。彼亦如是。以是事故。縛義合苦義。雜毒義是結義。佛經說。若斷三結。名須陀洹。不墮惡趣。決定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得盡苦際。問曰。如阿毗曇說。斷八十八使。名須陀洹。如池喻經說。斷無量苦。名須陀洹。以何等故。世尊說。若斷三結。名須陀洹。答曰。或有說者。此是如來有余說。略言要言。為受化者。作如是說。復次為人故。為時眾故。為受化者故。為法器故。所以者何。諸佛說法。盡為受化者。智有深淺。亦觀其心及與結使。其心者。所謂善根。結使者。謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已。隨其煩惱。說對治法。亦不說少。若說少者。則不能除煩惱之病。亦不說多。若說多者。則是如來無利之說。譬如醫師治病。先觀其病及病所因。然后投其對治之藥。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。隨其所應。而投其藥。彼亦如是。復次若略說斷三結。名須陀洹。若廣說則斷八十八使及無量苦。名須陀洹。如略說廣說不分別分別頓說次第說亦如是。復次為利根者。說斷三結名須陀洹。為鈍根者。說斷八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內思惟力。依外說力。揵智遲智。說亦如是。復次欲說易行法以誘進受化者。如牽他手令其起故。此中應說跋耆子喻。曾聞有跋耆子。于佛法出家。是時已制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而履行之。彼人聞已。生憂慮心。誰能守護如此諸戒。便詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守護此戒。

  爾時世尊。示親善相而不呵責。以軟美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善學三戒不耶。謂善學戒。善學心。善學慧。彼人聞已。生大歡喜。作如是言。我能善學此三種戒。學三種戒故。次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使及無量諸苦名須陀洹者。則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱之樹。度八十八煩惱大河。干竭八十八煩惱大海。摧破八十八煩惱之山。修此八十八對治之道。若佛說斷三結名須陀洹。諸受化者。生大歡喜。若斷三結。則是易事。若斷三結。則斷見道一切諸使。所以者何。同一對治斷故。以是事故。說易行法。廣說如上。復次欲說最勝法故。一切見道所斷結中。此三結最勝。是故尊者瞿沙。作如是說。此三結是一切見道所斷煩惱最勝。余隨從生。如因見生愛恚慢等復次此三結。是一切見道所斷煩惱無首。猶如勝軍。常在前行。以彼力故。余煩惱生。復次以此三結是功德怨家。功德者。謂須陀洹果。誰是彼怨家。謂三結是也。復次此三結。是三三昧近對治。身見是空三昧近對治。戒取是無愿三昧近對治。疑是無相三昧近對治復次以此三結是近見道人數數行故。如雜揵度說。行者住忍。見疑不行。設有行者。亦復不覺。以其智劣煩惱微細故。見者謂身見戒取。疑者即是疑。復次以此三結難斷難破難過。復次以此三結有增盛過重患多過。身見有何增盛過。答曰。身見是六十二見。根見是諸煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報生善不善無記法。戒取有何增盛過。答曰。從戒取生種種邪苦行。疑有何增盛過。答曰。疑者疑過去未來世。內懷猶豫。此是何。云何有此。誰造此。此當云何。此眾生為從何來死至何所。復次以此三結雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法身見苦比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。而作是說。此是我衣我缽。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中資生之物。似如計我戒取道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練若。但畜三衣。廣說十三清凈功德。因此得畢竟凈想。曾聞。尊者聾摩奢恒耆迦。雖是阿羅漢。亦日日詣水澡浴以為凈想。疑道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。見于遠物疑。為是人耶。為是杌耶。見于二道疑。為是所趣道耶。非所趣道耶。見二衣二缽疑。為是我衣缽。為非我衣缽耶。復次行者為斷三結故。令一切見道所斷結亦盡得斷。復次行者為斷三結故。亦見知覺識見道所斷結。復次以是三結通于三界。亦是下分。欲愛嗔。雖是下分。不通三界。邊見邪見見取愛慢無明。雖通三界而非下分。復次于七使中。永斷無余者是中則說。須陀洹于七使中。永斷二使。謂見使疑使。復次于九結中。永斷無余。乃至廣說。須陀洹于九結中。三結永斷。謂見結疑結取結。以是事故。尊者瞿沙作如是說。此經應如是說。斷三結得須陀洹。三結者。謂見結疑結取結。復次于十使中。永斷無余者。乃至廣說。十使者。謂五見愛恚慢無明疑。須陀洹。永斷六使。謂五見疑。于六使中。唯說三使。謂身見戒取疑。不說三使。謂邊見邪見見取。所以者何。此從彼生故。身見生邊見。邊見從身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從疑生。已說能生。當知亦說從生。復次此是現初門現略說現始入。此見道所斷結。或一種斷二種斷四種斷。若說身見。當知已說一種斷者。若說戒取。當知已說二種斷。雖更無二種。即戒取名二種。戒取相應共有法。亦名二種。若說疑。當知已說四種斷者。復次見道所斷結。或是自界一切遍。或他界一切遍。若說身見。當知已說自界一切遍。若說戒取疑。當知已說他界一切遍。問曰。何故自界一切遍說一結。他界一切遍說二結。答曰。以他界緣于有漏亦緣無漏。若說戒取。當知已說有漏緣使。若說疑當知已說無漏緣使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界緣。他界緣。自地緣。他地緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或有漏緣。或無漏緣。若說身見戒取。當知已說有漏緣使。若說疑。當知已說無漏緣使。問曰。何故說二有漏緣。說一無漏緣。答曰。有漏緣者。或自界緣。或他界緣。若說身見。當知已說自界緣。若說戒取。當知已說他界緣。如有漏緣無漏緣。世緣出世緣。味緣無味緣。住緣出緣。系緣不系緣。結緣非結緣。受緣非受緣。纏緣非纏緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或有為緣。或無為緣。若說身見戒取。當知已說有為緣。若說疑當知已說無為緣。如有為緣無為緣。有常緣無常緣。有恒緣無恒緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或性是見。或性非見。若說身見戒取。當知已說見性者。若說疑當知已說非見性者。如見性非見性。視不視。轉行不轉行。求不求。轉其心不轉其心。當知亦如是。復次見道所斷結。或不善。或無記。若說戒取疑。當知已說不善。若說身見。當知已說無記。如不善無記。有報無報。生一果二果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦如是。復次見道所斷結。有二種。或性欣踴。或性憂戚。若說身見。當知已說欣踴者。若說戒取疑當知已說憂戚者。復次此三結。壞三種身。身見壞戒身。戒取壞定身。疑壞慧身。復次此三結。能壞八正道。身見壞正語正業正命。戒取壞正念正定。疑壞正見正覺正方便。復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深懷猶豫。佛言。若眾生行如是法者。不名須陀洹。若不行如是法者。名須陀洹。問曰。為得初道名須陀洹。為得初果名須陀洹。若得初道名須陀洹者。第八人。應是須陀洹。第八人者。名堅信堅法。所以者何。彼得初道故。若得初果名須陀洹者。若離多分欲。若離欲界欲得正決定道比智時應是須陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有說者。初得道故名須陀洹。問曰。若然者。第八人。應是須陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名須陀洹。彼所得道。必緣于道者。是須陀洹。第八人。雖初得道。緣于苦故。不名須陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要是道比智果所攝道。是須陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷結同一味。得未曾得道者。謂修道是也。舍曾得道者見道是也。斷結同一味者。見道所斷結。都同一味證。復次初得道故。名須陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷結同一味證。四頓得八智。五具修十六行。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。見道所斷結。永盡無余。永斷緣倒結。永斷忍對治結。永斷邪見。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。其人可共談說。可施設有相。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。容有生死。復有說者。初得果故。名須陀洹。問曰。若然者。斷多分欲盡欲界結。得正決定道比智時。應是須陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名須陀洹。要是順次第具縛非超越人。復次初得道故。名須陀洹。是初得解脫。是初得度。是得初果人。復次初得果故。名須陀洹。要不以世俗道故斷一種結。而得果者。復次初得果故。名須陀洹。是四沙門果最初果者。復次初得果故。名須陀洹。要是具四向四果者。復次初得果故。名須陀洹。是八人四雙者。復次初得果故。名須陀洹。住彼道時。亦不壞地。亦不壞道。斯陀含果。雖不壞地而壞于道。所以者何。有漏無漏道。俱能得故。阿那含果。亦壞于地。亦壞于道。壞地者。依六地而得。壞道者。有漏無漏道。俱能得故。阿羅漢果。雖不壞道而壞于地。所以者何。依九地得故。須陀洹果地。亦不壞道。亦不壞不壞地者。依未至地。得不壞道者。唯以無漏道。不以有漏道得。復有說者。不以初得道故。名須陀洹。不以初得果故。名須陀洹。然以須陀洹果故。彼人名須陀洹。因法為名。猶如藥水。以藥為名。酥瓶油瓶。亦復如是。問曰。何故名須陀洹。答曰。須陀名圣道流。洹名為入。入圣道流故。名須陀洹。問曰。若然者。斯陀含阿那含阿羅漢。亦名須陀洹。所以者何。亦入圣道流故。答曰。此初受名。初得道故。余果名者。各自有義。

  不墮惡趣者。不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡趣。何故獨說須陀洹不墮惡趣耶。答曰。亦應說而不說者。當知此說有余。復次沙門果。各自有義。如須陀洹。不墮惡趣勝故。說不墮惡趣。斯陀含一往來勝故名一往來。阿那含不還欲界勝故名不還。阿羅漢更不受有勝故名更不受有。以沙門果各自有義故。隨義立名。問曰。凡夫人亦有不墮惡趣者。何以不說。答曰。應說而不說者。當知此說有余。復次凡夫人。或墮惡趣。或不墮惡趣。是以不說。圣人必定不墮惡趣。是故說之。

  決定者。住正決定聚故名決定。須陀洹義。應言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因緣故。譬如壞器。于三重屋上。投之于地未至地頃。當言必破。彼亦如是。

  入究竟道者。盡智無生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是樂如是意近。轉近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。問曰。應受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。應有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。應有二十八。何故但說七有。答曰。此是七數法。不過于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余經亦說。三說四諦。有十二行。一諦有十二行。四諦應有四十八行。三說苦諦有十二行。乃至三說道諦有十二行。應有四十八行。何故但說有十二行。此是十二數法。不離三轉十二行故。余經亦說。比丘七處善。三種觀義。速于圣法。能盡有漏。彼不應但七。應有三十五處善若無量處善。何故但說七處善耶。答曰。此是七數法。不離于七觀。一色陰有七種。乃至識陰。亦七種故。余經亦說。比丘我今當說二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。應是六二。但是二數法故。不離于二。此七數法。不離于七。亦復如是。廣說如上。問曰。何故須陀洹。唯受七有不增減耶。尊者波奢說曰。若增若減。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。違于法相。復次有爾許報因。還受爾許報果。復次以業力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人為七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。復次若受第八有。彼身中應空無圣道。若空無圣道。先是見諦今非見諦。本是得正決定今不得正決定。本是圣人今非圣人。復次若受第八有者。則于過去恒沙諸佛則為外人。非是內親。猶如世人七世相于有親。若至八世使為外人。彼亦如是復次住增上忍時。除欲界七生分色無色界一一處生分。余一切生分得非數滅。若法得非數滅。更不復起現在前。復次以唯有七生處故。唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須陀洹生處。而于中生。復次彼于七有中滿修七種道。永斷七使。以如是事故。唯受七有。不增不減。如是諸具受七有。須陀洹。天上七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。說亦如是。此中唯說具七有者故。說須陀洹受于七有。問曰。具受七有須陀洹。為在天上。為在人中。受第七有耶。答曰。或有說者。于此生中。得須陀洹。即數此生為七。或有說。不在七數者。若如數者。此說人中得道。天上滿七。于彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。即般涅槃。若不數者。人中得果。還于人中滿七有。即般涅槃。天中得果。還于天中滿七有。即般涅槃。評曰。不應數初得道生在七有中。所以者何。彼生中有時。是凡夫非是圣人。若數者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。則違施設經。如說須陀洹經。二十八生。必盡苦際。欲令無如是過故。不說初得道生在七有中。問曰。受七有須陀洹。于前六生中。為起圣道現在前不耶。答曰。或有說者不起。若當起者。應般涅槃。或有說者。起現在前。問曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以業力故不般涅槃。問曰。若滿第七有時。世無佛在家而得阿羅漢耶。答曰。或有說者不得。雖無佛法于余法中。要當出家受其法服然后乃得。或有說者。在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是聲聞。

  天上人中者。天來人中。人住天中。猶如世人從林至園中從園至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。

  得盡苦際者。問曰。苦際為在苦中為在苦外。若在苦中。不應言苦際。若在苦外。世間現喻云何通。猶如金籌。初亦是金。中亦是金。后亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。后亦是苦。何者是苦際耶。答曰。或有說者。阿羅漢最后陰是苦際。或有說者。滅盡涅槃是苦際。若作是說。阿羅漢最后陰是苦際者。不應言苦際。所以者何。體盡是苦故。答曰。以是事故。應言苦際。所以者何。更不生苦。更不與苦相續。更不造苦因。是故名苦際。若作是說。滅盡涅槃是苦際者。世間金籌現喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。不可以世間現喻難賢圣法。所以者何。賢圣法異世間法異。

  三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。問曰。三不善根體性是何。答曰。有十五種。貪不善根。欲界五行所斷愛。通六識身。恚不善根。五行所斷恚。通六識身。癡不善根。欲界全四種所斷無明。四種者。謂集滅道修道。苦諦所斷種當分別。苦諦斷無明有十種。謂與五見愛恚慢疑相應。及不共法八。是不善根。二非不善根。謂欲界身見邊見相應者。問曰。因是根義。身見邊見相應無明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法體是不善。為一切不善法。作因者立根。身見邊見相應無明。雖是一切不善法因。體非不善。是無記故。是故癡不善根。全是欲界四種。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷八種。通六識身無明。是此十五種。是三不善根體。乃至廣說。

  已說體性。所以今當說。何故名不善根。不善根是何義。答曰。生義養義增義。是不善根義。充足義饒益義。滋盛義流澍不善義。是不善根義。尊者和須蜜說曰。云何不善根義。答言。不善因義是不善根義。復次不善種子義是不善根義復次發起不善義是不善根義。復次已生不善助生不善增益不善義。是不善根義。尊者浮陀提婆說曰。不善元本能生不善助生不善增益不善義。是不善根義。問曰。若因義是不善根義者。前生不善五陰。與后生不善五陰作因。前生十不善業。與后生十不善業作因。前生三十四不善使。與后生三十四不善使作因。如是等不善法。皆應是不善根。此三有何異相。立不善根耶。尊者和須蜜答曰。此是如來有余之說。略言要言。為受化者。作如是說。尊者波奢說曰。佛決定知法根。亦知勢用。余人所不知。若法有不善根相。立不善根。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知此三法于不善法作因。速疾偏重親近是故此三立不善根。余不善法。無此三相。故不立根。復次此三不善根。于一切不善法為元首。猶如猛將勝軍在前而行。以其威力故。余不善法生。復次一切不善法中。誰為最勝。此三法。于一切不善法中。名亦最勝義亦最勝。是故立根。復次貪不善根。是不貪善根近怨對法恚不善根。癡不善根。是不恚不癡善根近怨對法。復次以此三法是功德怨家。功德者謂三善根。復次以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作勢力作緣作增益。作集作起處。作因者猶如種子。作根者令堅牢。余隨相說。復次此三不善根。能持不善法。能使來能生能養能增故。復次以此三不善根。離欲界欲時。多作留難作障礙。如守門者不令人入。復次以此三不善根。五種斷。通六識身。是使性。能起身口業。斷善根時。有牢強方便。五種斷者。見苦斷種。乃至修道斷種。通六識身者。與眼識相應。乃至意識相應。使性者。貪是欲愛使。恚是嗔恚使。癡是無明使。能起身口業者。貪起從貪生身口業。恚起從恚生身口業。癡起從癡生身口業。斷善根時牢強方便者。如施設經說。斷善根時。云何而斷。以何事斷。答言。猶如有一貪欲偏重嗔恚偏重愚癡偏重者。能斷善根。所以說五種斷者。欲除五見及疑。所以說通六識身者。欲除慢。所以說使性者。欲除諸纏。問曰。如邪見能斷善根。何故不立不善根。答曰。不善根斷善根時。作方便時勢勝。事成時亦勝。一切善不善法。方便時勢用難。事成時勢用易。曾聞。菩薩見世間生老病死苦。初發不退轉無上道心。從此以后。于三阿僧祇劫。此心不住不退。無能留難障礙之者。此心甚難。非得盡智時三界善根于未來修者。邪見成時勢用勝。非方便時勝。是故不立不善根。復次若法斷善根時。能生不善法。助生不善法者。立不善根。貪恚癡。能生不善法。助生不善法邪見雖助生不善法。不能生不善法。復有邪見能斷善根者。以諸不善根力故。諸不善根先令善根羸劣微薄。令其困無有勢力。然后邪見能斷善根。復次先作是說。五種斷者。立不善根。邪見非五種斷。不通六識身。彼在意地。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起。諸不善根所不攝。不善五陰。無此五事。不善色陰。非五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不善受陰想陰識陰。煩惱所不攝相應行陰。此雖五行所斷通六識身。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不相應行陰。雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。煩惱中五見及疑。非五種斷。不通六識身。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起斷善根時。無牢強方便。慢雖五種斷。不通六識身。雖是使性。能起身口業。斷善根時。無牢強方便。纏有十種。忿纏覆纏睡纏掉纏眠纏悔纏愱纏慳纏無慚纏無愧纏。睡掉無慚無愧。此四雖五種斷。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。眠雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。余纏非五種斷。不通六識身。非是使性。或時起身口業。斷善根時。無牢強方便。恨佷諂誑憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。無上五事故。不立不善根。復次此三不善根。說是業本是業集。如說。迦藍摩當知。貪是眾生業本是眾生業集。恚癡亦是眾生業本。是眾生業集。復次此三不善根盡。業亦盡。如說貪盡業亦盡。恚癡盡業亦盡。復次此三不善根。展轉相生。展轉相助生。如說從貪生恚。從恚生貪。于此二中。亦生無明。復次此三不善根。能使三受。如說貪使樂受。恚使苦受。癡使不苦不樂受。問曰。如此三使盡使三受。何故作是說耶。答曰。從多分故。貪多使樂受。恚多使苦受。癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生。以樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。恚從苦受生。以苦受為根本。多造惡業故。而生多苦。癡從不苦不樂受生。以不苦不樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。復次此三善根。說是愛憎。以愛憎故眾生多起諍訟。天阿修羅常共斗。殺多眾生。愛者是貪。憎者是恚。問曰。此中何以不說癡耶。答曰。已說在此二中。若當眾生有智者。乃至天欲境界在前。猶不共諍。何況人間惡欲。復次以此現初門要略始入。諸煩惱。盡從三分生。或從愛分生。或從恚分生。或從癡分生。佛經說。婆羅門當知。若人以二十一煩惱。惱于心者。雖修行凈心生凈想。猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅。一切煩惱。立為三分。謂貪恚癡分。此是貪分此是恚分。此是癡分。若說貪當知已說貪分。若說恚當知已說恚分。若說癡當知已說癡分。如愛恚癡分。親分怨分。不親分不怨分。有恩分無恩分。有適意分無適意分。不有適意不無適意。當知亦如是。復次以三不善根起十惡業故。墮十惡處。云何三不善根起十惡業。答曰。佛經說殺生有三種。或從貪生。或從恚生。或從癡生。乃至邪見。亦復如是。施設經亦說。三不善根十惡業因根。廣說如上。云何十惡業生十惡處。佛經說。修行廣布殺生之業。生地獄畜生餓鬼中。乃至邪見亦如是。施設經亦如是說。修行廣布增上殺生之業生阿毗地獄。小輕者生大熱地獄。轉輕者生熱地獄。轉輕者生大叫喚地獄。轉輕者生叫喚地獄。轉輕者生眾合地獄。轉輕者生黑繩地獄。轉輕者生活地獄。轉輕者生畜生。轉輕者生餓鬼。乃至邪見。說亦如是。是名行十惡業生十惡處。復次此三不善根。說是內垢。如說貪為內垢。恚為內垢。癡為內垢。如內垢。內怨內嫌當知亦如是。復次此三不善根。亦名為增。亦名為減。如說云何貪增。云何恚增。云何癡增。云何貪減。云何恚減。云何癡減。復次此三不善根。能為退者。作重因重緣。如說若比丘比丘尼。自知欲心熾盛恚心熾盛癡心熾盛。不能自制。比丘比丘尼當知。我于善法。便為衰退。復次此三不善根。說是煩惱障。如說。云何煩惱障。答曰。猶如有一貪偏重恚偏重癡偏重。是名煩惱障。復次此三不善根。說名為塵。如說是貪塵恚塵癡塵。如塵穢垢。箭火刺刀毒病。當知亦如是。問曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有貪。是心無恚。若心有恚。是心無貪。癡則俱有。所以者何。所行各異故。貪行欣踴。恚行憂戚。復次欲心盛時。令身柔軟潤益。恚心盛時。令身粗強損減。復次欲令身柔軟不害前緣。恚令身粗強能害前緣。云何欲令身柔軟。答曰。欲心現在前時。自身柔軟。云何不害前緣。答曰。若于前人生愛心者。晝夜觀之。無有厭足。云何恚心令身粗強。答曰。恚心現在前時。令自身粗強。云何能害前緣。答曰。若于前人生恚心者。乃至不欲以眼視之。

  此三不善根。是五種斷。通六識身。何故五種斷。若當見道斷非修道斷者。修道所斷心。便為無根。若當修道所斷非見道斷者。見道所斷心。便為無根。何故通六識身。若在意地不在五識身者。此五識心。便為無根。若在五識身不在意地者。此意地心。便為無根。一切不善心。以此為根。與不善欲俱心。有二種根。謂貪及相應無明。恚俱亦如是。癡俱心。及余煩惱俱心。有一根。有一根謂無明也。

  問曰。根有多名。或說身見是根。或說世尊是根。或說欲是根。或說不放逸是根。或說自體是根。此諸根名。有何差別。答曰。身見是根者。以是見計我我所。便生諸見。世尊是根者。以所說故。雖此煩惱出要縛解增長寂滅。如是等法。皆從佛出。是故為根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若無欲心。不能集善法。是故以欲為根。不放逸是根者。以能守護善法。若放逸者。不能守護善法。若不放逸。則能守護善法。是故不放逸為根。自體是根者。以自體不舍自性。是故自體為根。問曰。若然者。無為法亦是自體根。所以者何。不舍自性故。答曰。若以此義。不舍自性為根者。無為法亦不舍自體為根。復有何過。復有欲去如是過而作是說。自體是根者。以相似因是自體根。能生他故。問曰。若然者。苦法忍及眷屬。便為無根。所以者何。無相似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作相似因。無為法亦不從相似因生。亦不能與他作相似因。評曰。應作是說。以不舍自性故。名自性根。身見根。乃至自體根。是名差別。

  三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑有四種。纏有十種。此四十一種。是欲漏體。有漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅那經亦說。云何欲漏。答言。除欲界系無明。諸余欲界系結縛使垢纏。是名欲漏。云何有漏。除色無色界系無明。諸余色無色界系結縛使垢纏。是名有漏。云何無明漏。答言。三界無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是說者好。若作是說。云何無明漏。答言。緣三界無知。作是說者。則不攝無漏緣使。所以者何。無漏緣使。不緣在三界法。問曰。身口惡行。為是煩惱。為非煩惱。若是煩惱。此中何故不說。若非煩惱。識身經說云何通。如說身口惡行。是不善法結非使非縛是煩惱非纏。應舍應斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱體。若然者。識身。經說善通。此中何以不說。答曰。應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三種。而不說者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱體亦是纏。說在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。而體非纏。是故不說在欲漏中。復有說者。身口惡行。體非煩惱。是以不說在欲漏中。問曰。若然者。識身經說云何通。答曰。識身經文。應如是說。身口惡行。是不善非結非縛非使非煩惱非纏。應舍應斷應知。生苦報故。而不說者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。為煩惱所惱故。說是煩惱。問曰。若非煩惱。為煩惱所惱。說是煩惱者。非結為結所系。何故不說是結。非縛為縛所縛。何故不說是縛。非使為使所使。何故不說是使。非纏為纏所纏。何故不說是纏耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。復次欲現種種說種種文。若以種種說種種文莊嚴于義。義則易解。復次為現二種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種文影二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱。說是煩惱。非結為結所系。說是結。乃至非纏為纏所纏。說是纏。如非結為結所系。不說是結。乃至非纏為纏所纏。不說是纏。如是非煩惱為煩惱所惱。應說非煩惱。是故現二種門。乃至現二種俱通。此是漏體。乃至廣說。

  已說體性。所以今當說。何故名漏。漏是何義。答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義是漏義。持義是漏義。在內義是漏義。醉義是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰令眾生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬義是漏義者。如于糟中浸漬種子其牙便生。如是眾生以業種子。浸漬煩惱糟中。便生未來有牙。流出義是漏義者。如泉出水乳房出乳。如是眾生于六入門。流出諸漏。持義是漏義者。如人為他人所持。則不能隨意游行四方。如是眾生為煩惱所持。于諸界諸趣諸生生死法中。不能自出。在內義是漏義者。如人鬼在身內故。不應說而說。不應作而作。不應取而取。不應觸而觸。眾生亦爾。煩惱鬼在內。不應說而說。不應作而作。不應觸而觸。醉義是漏義者。如人飲根莖枝葉花果等酒則便醉亂無所覺知。眾生亦爾。飲煩惱酒。便無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。乃至放逸義是漏義。聲論者說曰。漏名阿羅婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如說。天雨分齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是有漏分齊。至于有頂。問曰。若留住義是漏義者。業亦令眾生留住生死。如說二因二緣而有生死。亦令增長。謂業煩惱。業與煩惱為生死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人或八歲。或十歲。得阿羅漢。從是已后。百年壽中。煩惱永斷。以業力故。留住生死。何故唯說煩惱是漏。不說業耶。答曰。以煩惱是業根。不可不斷煩惱而舍于業。是故說煩惱為漏。不說于業。復次煩惱能造業。猶能生報。如以濕泥團打于壁上。以濕故著。干猶不墮。是濕時力。如是眾生有煩惱故造業。煩惱雖斷。業猶生報。復次業是壞法業。或令眾生留住生死業。或為生死。而作對治煩惱。非是壞法。但為眾生。作留住法。復次煩惱盡故。能得涅槃。不必業盡。阿羅漢業。其猶如山。然更不受有。于無余涅槃界。而般涅槃。以是等諸因緣故。說煩惱是漏。不說于業。

  問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏耶。答曰。先作是說。留住義是漏義。欲界眾生。所以留住欲界者。以期心于欲。喜樂于欲。染著于欲。專求于欲。以是事故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界眾生。所以留住色無色界者。以期心于有。乃至專求于有。以是事故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。欲界眾生。所以留住。以無明故。色無色界眾生。所以留住。以無明故。是故三界無明。立無明漏。復次欲界雖有。然眾生多求于欲。以多求欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界無有欲。然彼眾生。多求于有。以多求有故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲求有。皆因無明。以是事故。三界無明。立無明漏。復次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有漏。三禪以下。雖有成有壞。第四禪及無色界。有成無壞。若界有成有壞。眾生留住。亦因無明。若界有成無壞。眾生留住。亦因無明。是故三界無明。立無明漏。復有別說。有漏者何故名有漏。答曰。以眾生于此處求彼有。不于彼處求此有。譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。所以者何。以此二結是根本使故。無明是過去緣起因故。有愛是未來緣起因。問曰。若然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是說。愛有二種。或不善或無記。或有報或無報。或生一果或生二果。或無慚無愧相應。或不相應。諸不善有報生二果。無慚無愧相應。愛立欲漏。以愛故。諸余煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記無報生一果。不與無慚無愧相應。愛立有漏。以愛故。諸余色無色界煩惱。除無明使。亦名有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛處說。問曰。何故三界無明。立無明漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立漏者。使獨立漏。若法不堪任獨立漏者。彼合集為漏。復次留住義是漏義。更無有結留住眾生如無明者。尊者瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住眾生莫若無明。是故獨立無明漏。復次以因無明。有貪有恚有癡。復次無明能令眾生。于前際愚。后際愚。前后際愚。于內法愚外法愚內外法愚不知業不知報。不知業報。不知作善行。不知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知因緣生法。不如實知見六觸處法。復次以無明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難可離。復次無明說在前法。如說。無明在前為相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復次無明自體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦有不共者。所作重者。與一切使俱作業。亦有不共作業者。復次無明說是根本。如偈說。

  今世若后世  所以墮惡趣
  無明為根本  亦因于貪欲

  復次無明說名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲亦令相應法盲。于眾生身中。亦能令盲。復次無明在三界。緣一界生愚。謂無色界。在九地。緣一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。緣一種生愚。謂下下種。問曰。如所說余他界一切遍使所作亦爾。如邪見在三界。緣一界謗無色界。謂無色界四陰。見取在三界緣一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在三界。緣一界計能凈。謂無色界四陰。疑在三界。緣一界生猶豫。謂無色界四陰。地種說亦如是。無明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有異義。所以者何。欲界他界緣一切遍。無明使有九種。七與他界緣遍使相應。二是不共。一一無明。復有九種。上上乃至下下。如欲界無明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想處地亦如是。以無明有如是無量門無量處所。令眾生愚。是故三界無明。獨立無明漏。復次無明在前。普遍通一切處。在前者為。無明所覆。于苦不忍不可。不欲聞說。于集滅道亦爾。猶如饑餓之人食惡食飽。彼雖得美食。而不忍可。如無明惡食。先在眾生身中。彼雖遇四諦美妙之食。而不忍可。以不忍可故。于諦便生疑心。為有是苦。為無是苦。乃至為有是道。為無是道。如是因無明生于疑心。必當決定。若遇正說。得正決定。言有苦集滅道。若遇邪說。得邪決定。言無苦集滅道。如是疑心生于邪見。彼作是念。若無苦集滅道。應當有我。如是邪見生于身見。復作是念。此我為斷為常。若見我相似相續。便謂是常。是名常見。若我破壞不相續。便謂為斷。是名斷見。是二見名為邊見。如是身見生于邊見。于此三見。一一計能凈。此見能凈。能得解脫。能出要。是名戒取。如是邊見生于戒取。彼作是念。此見能凈能解脫能出要者。此見便為第一。是名見取。如是戒取生于見取。自可所見生愛。不可他見生恚。于諸見起高是慢。是名無明生使使生纏。纏者十纏。謂忿乃至無愧。忿纏。愱纏依于恚。覆纏或有說依于愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪。或有說依無明。所以者何。以無知覆藏其罪。睡纏眠纏無慚纏依無明。掉纏慳纏無愧纏依愛。悔纏依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依見取。誑使垢高使垢依愛。諂使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故說在前。普遍見從阿毗地獄。上至有頂。于中盡有。通一切處者。不以一剎那頃能為一切五行作因緣。一切五行所斷使。一切五行所斷。以通一切處故。一切遍中。他地一切遍中。緣有漏中。緣無漏中。緣有為中。緣無為中。如是等處皆有。與一切煩惱共俱共合。如油在麻中膩在摶中。以無明在前。普遍通一切處。是故三界無明。立無明漏。

  佛經說。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前后不俱生故。云何欲漏生而得增廣。答曰。以下中上故。說名增廣。下煩惱為中作緣。中為上作緣。以下中上作緣。故名增廣。復次與次第緣故。名為增廣。若前煩惱未生。則不與后煩惱作次第緣。若生者作緣。復次若前煩惱未生。則不與后煩惱作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。復次若煩惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與果。尊者和須蜜說曰。佛經說不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。此煩惱為多不耶。答言。不多。煩惱未生而生。已生復生。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。未來有煩惱生已生。不更名未來。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。以數數生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。則二生三生。乃至百生千生。復次煩惱不多。說名增廣。但以數數生轉重故。生下煩惱。不正思惟。不依對治。便生于中。中便生上。復次煩惱不多。說名增廣。但轉行境界故。如緣色生煩惱。不正思惟。不依對治。復緣聲香味觸法生。尊者佛陀提婆說曰。于一生中。多行煩惱。說名增廣。具縛之人。煩惱無有增減。一切眾生。煩惱悉等。等生阿毗地獄。上至有頂。但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟依對治者。佛經說此七漏。常為損害。能生熱惱及諸憂苦。或有漏是見道斷。乃至廣說。問曰。實義有三漏。謂欲漏有漏無明漏。何故說七漏耶。答曰。世尊以漏具說漏。如處處經中說。彼具是漏。彼廣說如上。此亦如是。漏具說漏。尊者波奢說曰。佛說三漏竟。更有異眾生來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異文。令彼來眾堪任受化。故說七漏。復次利根者已解。為鈍根者。作如是說。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內正思惟力。依外聞法力。當知亦如是。尊者富那耶奢說曰。佛經實義說二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見道所斷即漏自名說。修道所斷漏。以對治名說。彼對治有二種。一須臾斷。二根本斷。初五種說是須臾斷對治。后一種說是根本斷對治。

  佛經說若有如是見。于欲漏心解脫。于有漏無明漏心解脫。問曰。如離欲愛時。欲漏心得解脫。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心得解脫。佛何故于一時中。說于三漏心得解脫。答曰。已解脫說今解脫。如說。大王從何處來。已來說來。廣說如上。復次此二法。是俱一時滅故。更不復現。而作是說。俱者謂欲漏無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其俱而未永滅。離非想非非想處愛時。其俱永滅。復次通證故。作如是說。離欲界欲時。證欲漏斷。離非想非非想欲時。通證三漏斷。復次同證一味解脫得故。離欲時。證欲漏一味解脫得。離非想非非想愛時。證三漏一味解脫得。復次以滅作證故。而作是說。如說。得阿羅漢果時。證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故。而作是說。學人得法智。是欲界對治離非想非非想處欲時。無學得法智。是欲界對治。復次無學人。得無學離縛故。而作是說。離欲界欲時。學人得離縛。離非想非非想處欲時。無學人得離縛。復次斷不相續。還相續故。而作是說。眾生無有前際。數數斷欲漏。還與有漏無明漏相續。若離非想非非想處欲時。相續法。更不相續。復次緣不具故。作如是說。眾生不說前際有漏無明漏與欲漏作三緣。謂次第境界威勢緣。若離非想非非想處欲時。則緣不具。復次為過患對治故。而作是說。行者離非想非非想處欲時。于欲漏生過患想。言其穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常欺誑我。今已脫欲漏有漏無明漏。是故為過患對治。而作是說。問曰。如何阿羅漢五陰得解脫。世尊何以但說心得解脫。答曰。世尊以心為首。說心得解脫。五陰亦得解脫。復次以心名勝義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是最勝。猶如王與眷屬俱走人但言王走。彼亦如是。復次以心故數法名心數。以心大故。數法名大地。復次證他心智通時。無礙道中唯緣于心。不緣心數。廣說如心處說。

  四流。欲流有流見流無明流。問曰。四流體性是何答曰。有百八種。欲流有二十九種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。疑有四種。纏有十種。有流有二十八種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見流有三十六種。欲界有十二種。色界有十二種。無色界有十二種。無明流有十五種。欲界有五種。色界有五種。無色界有五種。此百八種。是四流體。乃至廣說。亦名百八煩惱。已說體性。所以今當說。何故名流。有何義。答曰。漂義是流義。流下義是流義。墮義是流義。漂義是流義者。漂諸眾生。墮在諸界。諸趣諸生生死中。流下義是流義者。流下諸眾生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義者。墮諸眾生諸界諸趣諸生生死中。問曰。若漂義流下義墮義是流義者。上分結則無上分義。所以者何。上分結。令諸眾生。趣上向上使上生相續。答曰。上分義異。流義異。以界故立上分結。所以者何。此結令諸眾生趣上向上使上生相續。以解脫正行圣道善法分故說流。所以者何。眾生雖生有頂中。猶為流所漂。不至解脫正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是說。雖久生上地。猶為流所漂。為扼所扼。尊者婆摩勒說曰。以數數現行增上煩惱。故名流。

  問曰。何故諸見流中立見流。扼中立見扼。取中立見取。漏中何故不立見漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪能別立者。便別立之。若法合集堪能立者。便合集立之。復次諸見輕躁所行猛利。不住一處。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。諸見隨順漂義。立在流中。漂諸眾生。墮在諸界諸趣諸生生死中。是故別立見流。猶如一車駕以二牛性俱躁疾其車必破。若一遲一疾。則相持御其車不破。彼亦如是。復次此諸見。其性躁動。隨順離欲法。不隨順留住法。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。隨順漂義故立流。問曰。若諸見性躁動。隨順離欲法。何故立見流耶。答曰。為外道故。諸外道。伺求諸見。于生死中。而轉覆沒。譬如老象墮泥。若欲動身求出。轉復覆沒。彼亦如是。毗婆阇婆提。立諸見為見漏說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。如我等欲流。彼為欲漏。乃至我等無明漏。是彼無明漏。彼雖作是說。亦不須問。亦不須答。

  四扼。欲扼有扼見扼無明扼。如說。流扼亦如是。體無有異。而義有異。漂義是流義。系義是扼義。眾生為流所漂。為扼所系。負生死車。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然后挽車。彼亦如是。是故諸經論中說流。后次說扼。

  四取。欲取見取戒取我語取。問曰。四取體性是何。答曰。有百八種。欲取有三十四種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。無明有五種。疑有四種。纏有十種。見取有三十種。欲界有十種。色界有十種。無色界有十種。戒取有六種。欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。我語取有三十八種。愛有十種。慢有十種。無明有十種。疑有八種。此百八種。是四取體。乃至廣說。亦名百八煩惱。

  已說體性。所以今當說。何故名取。答曰。以三事故名取。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。復次以二事故名取。一能熾然業。二體性猛利。熾然業者。令五趣眾生諸業常然。體性猛利者。以黠慧故。取是何義。薪義是取義。纏裹義是取義。刺害義是取義。薪義是取義者。如緣薪故火熾。眾生亦爾。因煩惱故業火燃。纏裹義是取義者。如蟲以繭自裹即于中死。如是眾生以煩惱自裹。惡趣中死。刺害義是取義者。如利刺入身而為惱害。取荊刺于法身。亦復如是。故薪義纏裹義刺義。是取義。問曰。何故漏中立無明漏。流中立無明流。扼中立無明扼。取中何故不立無明取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作是說。以三事故。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。無明雖有屬義搊持義無選擇義。所以者何。猛利者能選擇。無明不猛利。復次先作是說。以二事故名取。一熾然業。二所行猛利。無明雖能熾然業。所行不猛利。以愚小不猛利不決定故。

  問曰。何故五見中。四見立見取。一見立戒取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立取者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作是說。以二事故名取。一能熾然業。二所行猛利。戒取一見熾然五趣眾生業。與余四見等。尊者瞿沙說曰。佛知戒取一見速疾偏重親近熾然眾生業。非余四見。是故獨立戒取。

  復次以戒取與道競故。遠于解脫。與道競者。舍八正妙道。行種種苦行。以為凈想。如不食臥灰。向日曝身。服氣飲水。食果裸行臥柴棘上。著弊衣等。遠解脫者。以修邪道故。轉遠解脫。復次以戒取能欺誑二種人故。謂內道外道。云何欺誑內道。如洗手足行十二頭陀以為凈想。云何欺誑外道。如自餓臥灰種種苦行以為凈想。是以尊者瞿沙作如是說。如是等凈行。皆是世間所行現見之法。欺誑內道外道。如欺小兒。

  問曰。何故說我語取。為以所行故。為以境界故。若以所行為我語取者。身見亦應是我語取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中無我。或有作是答者。不以所行故。亦不以境故。若以所行是我語取者。身見應是我語取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中無有我故。但欲界諸煩惱。除見余立欲取。色無色界諸煩惱。除見立。我語取。問曰。何故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。答曰。欲界諸煩惱。因欲造自身時。須俱。須境界。須具。色界諸煩惱。造自身時。不因欲。不須俱。不須境界。不須具。復次欲界諸煩惱。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生樂。色無色界諸煩惱。不因欲。不因境界。不因具。不因他生樂。但因我生。復次欲界諸煩惱。不因定。能造自身。亦因內物。亦因外物。色無色界諸煩惱。因定造自身。因內物。不因外物。復次欲界諸煩惱。不能造廣大自身。亦不久遠相續。色無色界諸煩惱。能造廣大身。久遠相續。如阿迦貳吒天。身長萬六千由旬。是故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。

  佛經說此四取皆以無明為本。因無明生。因無明集。問曰。如諸經說。皆愛緣取。此中何故說無明為本。乃至廣說。答曰。以近因故。說愛緣取。以遠因故。說無明為本因集。如近遠。在此在彼。俱不俱。此身他身。說亦如是。復次以相似因故。說愛緣取。以相似因一切遍因故。說無明為本因集。復次為諸外道故。作如是說。諸外道無有居家。亦不積聚。不以貪著境界。作諸惡行故。墮于惡趣。以無明故。漂著諸見。墮于惡道。問曰。如愛攝在趣中。何以說愛緣取耶。答曰。始生愛名。愛增廣名取。故名愛緣取。復次下者名愛。上者名取。

  四縛。貪身縛。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。問曰。四縛體性是何。答曰。有二十八種。貪身縛是欲愛有五種。通六識身。恚身縛有五種。通六識身。戒取身縛。三界有六種。見取身縛。三界有十二種。此二十八種。是四縛體。乃至廣說。

  已說體性所以今當說。何故名縛縛有何義。答曰。系義是縛義。相續義是縛義。系義是縛義者。此四縛等系眾生。系已復系。集法經亦說。若不斷貪。不知貪皆是一切處愛身因緣。等系眾生系已復系。譬如善巧系花鬘師花鬘弟子。以種種花。集于前然后經縷。作種種鬘縷。是花因。亦是花緣。等系諸花。系已復系。彼亦如是。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。說亦如是。相續義是縛義者。如經說。以三事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母無病亦復值時。三愛身者現在前。或有欲心。或有恚心。以是事故。相續義是縛義。問曰。若系義是縛義者。縛所不攝余煩惱。亦系眾生。于生死中等縛。縛已復縛。四縛有何異義。世尊別立縛耶。答曰。此是世尊有余之說。乃至廣說。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法有縛相者立縛。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知四縛等系眾生系已復系速疾偏重親近非余煩惱。是故立縛。復次此縛于諸煩惱。偏系在家出家。貪身縛。恚身纏。偏系在家人。戒取身縛。見取身縛。偏系出家人。如在家出家。有家無家。有積聚無積聚。當知亦如是復次四縛。偏重系縛三界眾生。貪身縛恚身縛。偏重系縛欲界眾生。戒取身縛見取身縛。偏重系縛色無色界眾生。復次此四縛是二種使斗諍根本。貪身縛恚身縛。能起愛恚使斗諍根本。戒取身縛見取身縛。能起見使斗諍根本。如經說。執杖持澡[泳-永+盥]婆羅門。往詣尊者迦旃延所。作如是問。何因何緣。剎利還共剎利斗諍。婆羅門還共婆羅門斗。毗舍還共毗舍斗。首陀還共首陀斗。彼尊者答言。婆羅門。彼因貪著欲愛故。剎利還共剎利斗。乃至首陀首陀共斗。又問。出家之人。無有居家。無所積聚。以何因緣。而共斗耶。迦旃延答言。以各于所見而起愛著。如二斗諍根本。二邊二箭二戲論二道。當知亦如是。復次此現門現略現始入。諸煩惱。或見道斷。或見道修道斷。若說戒取身縛見取身縛。當知已說見道所斷諸煩惱。若說貪身縛恚身縛。當知已說見道修道所斷諸煩惱。復次諸煩惱。或是一切遍。或非一切遍。若說后二身縛。當知已說一切遍煩惱。若說前二身縛。當知已說非一切遍諸煩惱。復次諸煩惱。或是見性。或非見性。若說后二身縛。當知已說見性諸煩惱。若說前二身縛。當知已說非見性諸煩惱。復次諸煩惱。或凡夫人所行。或凡夫圣人所行。若說后二身縛。當知已說凡夫所行諸煩惱。若說前二身縛。當知已說凡夫圣人所行諸煩惱。復次諸煩惱。或性欣踴。或性憂戚。若說恚身縛。當知已說憂戚諸煩惱。若說余身縛。當知已說欣踴性諸煩惱。是故說為現門現略現初入。

  五蓋。欲愛蓋。恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。問曰。蓋性是何。答曰。有三十種。欲愛蓋有五種。通六識身。恚蓋有五種。通六識身。睡掉俱在三界五種斷。通六識身。是不善無記。不善者立蓋。無記者不立。有十種。眠在欲界。五行所斷。是意地。是善不善無記。不善者立蓋。無記不立。有五種。悔是欲界。修道所斷。在意地。是善不善。不善者立蓋。善者不立。有一種。疑在三界。四種所斷。在意地。是不善無記。不善者立蓋。無記不立。有四種。此三十種。是五蓋體。蓋有何相。尊者和須蜜說曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說于相。復次專求欲。是欲愛相。于眾生生恚害是恚相。令身心覆沒是睡相。不動是眠相。不休息是掉相。克心悔是悔相。心于所行不決定是疑相。

  已說蓋體相。所以今當說。何故名蓋。蓋是何義。答曰。障義是蓋義。破義是蓋義。壞義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋義者。障于圣道及圣道方便善根。如經說。比丘當知此五種樹。名為大樹。種子雖小。而枝體大。覆余小樹。令余小樹破壞墮臥。云何為五。一名千阇那。二名迦毗多羅。三名阿濕婆多。四名優曇跋羅。五名尼拘陀。諸小樹為此諸大樹所覆。不能生于花果。如是眾生欲界心樹。為蓋所覆。不能生覺意花及沙門果。是故障義是蓋義。破義壞義墮義臥義是蓋義。問曰。若障圣道及圣道方便善根是蓋義者。蓋所不攝余煩惱。亦障圣道及圣道方便善根。亦應是蓋。此諸煩惱。有何異義。世尊獨立蓋耶。答曰。或有說者。此是世尊有余之說。乃至為受化者故。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙說曰。佛知此五蓋。乃至障眾生圣道及圣道方便善根非余煩惱。復次此蓋亦障因時。亦障果時。因時障者。五蓋一一蓋現在前時。則不得生有漏善心及不隱沒無記心。何況圣道及圣道方便善根。果時障者。以五蓋果故。生惡趣中。則障一切諸善功德。復次此五蓋欲界眾生數行。數行時微細。欲界所有眾生。行慢者甚少。如生地獄中。能起是慢。我受苦勝他耶。畜生中。如蝦蟆等以愚癡。故不能起諸見。是故尊者瞿沙作如是說。一切煩惱。盡障圣道。與圣道相違。但五蓋數行。數行時微細。世尊立蓋。復次此蓋為定及為定果。而作留難。復次此蓋障三界離欲法。障九斷知無漏果。障四沙門果。復次欲愛蓋。遠離欲愛寂滅法。恚蓋遠離恚寂滅法。睡眠蓋遠離慧法。掉悔蓋遠離定法。遠離欲愛恚寂滅定慧故。令疑箭在心中生。為有善惡業報。為無耶。復次愛恚壞于戒身。睡眠壞于慧身。掉悔壞于定身。壞三種身故。疑心猶豫。為有善惡業報不耶。如壞三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三凈亦如是。復次此現門現略現始入。此諸煩惱。或一種斷。或四種斷。或五種斷。若說悔。當知已說一種斷者。若說疑。當知已說四種斷者。若說余者。當知已說五種斷者。復次此諸煩惱。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。若說疑。當知已說見道斷者。若說悔。當知已說修道斷者。若說余。當知已說見道修道斷者。問曰。蓋名有五。體有幾耶。答曰。名有五體有七。欲愛蓋。名有一體有一。恚蓋疑蓋亦如是。睡眠蓋。名有一體有二。掉悔亦爾。是為五蓋名有五體有七。如名體數體。名異體異。名異相體異相。分別名分別體。知名知體。當知亦如是。問曰。何故欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體立蓋。睡眠掉悔。二體立蓋。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。乃至廣說。復次若是使性亦是纏性者。一體立蓋。若是纏性非是使性。二體立蓋。復次有滿足煩惱。不滿足煩惱。滿足煩惱者。謂結縛使垢纏。與此相違。名不滿足。諸滿足者。一體立蓋。不滿足者。二體立蓋。復次以三事故立蓋。一食一對治一等重擔。欲蓋。以何為食。答曰。食于凈想。以何為對治。答曰。不凈以一食一對治故。一體立蓋。恚蓋以何為食。答曰。以害相為食。以何為對治。答曰。以慈以一食一對治故。一體立蓋。疑以何為食。答曰。以于世相猶豫為食。以何為對治。答曰。以觀緣起法。以一食一對治故。一體立蓋。睡眠以何為食。答曰。以五法為食。一瞪瞢。二愁憒。三欠呿。四食不消化。五心悶。以何為對治。答曰。以慧。以五食一對治故。二體立蓋。掉悔以何為食。答曰。以四法為食。一念親屬。二念國土。三念不欲死。四念曾所更喜笑游戲種種樂事。以何為對治。答曰。以定。以四食一對治故。二體立蓋。等重擔者。欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體能負蓋義重擔。睡眠掉悔蓋。二體能負義蓋重擔。猶如村中事務。一人能辦。則立一人。一人不能辦者。則立多人。亦如以椽蓋屋強者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一對治一等重擔者。立一蓋。問曰。何故世尊先說欲愛蓋。次說恚蓋。后說疑蓋。答曰。如是說者。則文隨順。復次若作是說。師授則易。弟子受亦易。復次隨順生時故。蓋生時。先生欲愛。后生恚疑。是故世尊后說恚疑。尊者和須蜜說曰。愛著妙境界故。生欲愛蓋。失妙境界故。生恚蓋失妙境界。心沒故。故生睡蓋。睡覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋掉心生悔。隨順疑蓋便生。

  佛經說。五蓋或復有十。問曰。五蓋云何或時有十。答曰。以三事故。一以緣內緣外。二以體性。三以善不善法。緣內緣外者欲愛體。有緣內生。有緣外生。內外生愛俱亦是蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者睡眠掉悔蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以善不善法者。有疑于善法猶豫。有疑于不善法猶豫。俱是疑蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以是三事故。立蓋或說有十。

  七使中。慢使。見使。無明使。一切色無色界使。不立蓋。問曰。何故慢使不立蓋。答曰。蓋覆沒于心。慢令心高。問曰。無明何故不立蓋。答曰。等負重義是蓋義。無明負重偏多。問曰。見使何故不立蓋。答曰。蓋能滅慧。見體是慧。不可以慧滅慧。如是因論生論。如蓋能滅一切善心心數法。此中何以但說滅慧。答曰。以慧名勝義亦勝故。彼聚中。誰為最勝。慧為最勝。若滅于慧。何況余者。猶如健夫能害千人敵者。何況余小者。問曰。何故色無色界使不立蓋。答曰。以無蓋義故。是以不立。復次蓋障礙三界離欲法。色無色界煩惱。不障礙三界離欲法。復次蓋障礙九斷知果無漏道。色無色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復次蓋能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙四沙門果。復次蓋能為定作留難。色無色界煩惱。不為定作留難。復次蓋能障礙三道。謂見道修道無學道。色無色界煩惱。不障礙三道。復次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三凈。當知亦如是。復次蓋一向不善。色無色界煩惱非不善。如是因論生論。何故唯立不善為蓋。答曰。以對善法聚故。世尊獨立不善為蓋。如經說。比丘何等是善法聚。應答四念處是。若問誰是其對。應答不善法聚是。若問何者是不善法聚。應答五蓋是。是故尊者瞿沙。作如是說。欲界眾生。數數行此煩惱行時。微細不覺是過。是故為于眾生。說名不善。

  佛經說。無明覆。愛結縛。愚者所行。聰明亦然。問曰。如無明亦能覆。亦能系愛。亦能覆。亦能系。何故說無明能覆。不說系。說愛能系。不說覆。答曰。應說而不說者。當知此是如來有余之說。復次欲以種種說種種文莊嚴于義。若以種種說種種文莊嚴于義。義則易解。復次欲現二門。如說無明是覆。愛亦是覆。如是愛是系。無明亦是系。是故欲現二門。乃至廣說。復次先作是說。障義是蓋義。更無有使障眾生慧眼與無明等。系義是結義。更無有使系于眾生如愛結者。如眾生為無明所盲愛結所系。以盲以系故。不能得趣涅槃。此中應說二賊喻。是故尊者瞿沙。作如是說。無明盲眾生。愛能系。是以不善法得生。是中應說二賊喻。復次從多分故。無明多覆眾生。愛多系眾生。復次無明覆義多。愛系義多。

  五結愛結。恚結。慢結。嫉結。慳結。問曰。此五結體性是何。答曰。有三十七種。愛結三界有十五種。慢亦如是。恚結有五種。嫉結慳結。欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名結。結有何義。答曰。系義是結義。廣說如三結處五下分結欲愛結恚結身見戒取疑。問曰。五下分結體性是何。答曰。有三十一種。欲愛結有五種。通六識身。恚結有五種。通六識身。身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此三十一種。是五下分結體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名下分結。下分結有何義。答曰。下界所行故名下。復次下界所結。能令下生相續。能生下報果依果。以是事故。名下分結。下界者是欲界。問曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。是下界所斷。三十六是欲界系。二十八是非想非非想處系。三十六能令下界生相續。三十四能生下界依果報果。二唯生依果。如是等煩惱。皆有下分義。何故世尊唯說五結是下分結。尊者波奢說曰。佛世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙說曰。佛知此五下分結速疾偏重親近下界所行。下界中斷令下界生相續。能生下界依果報果。非余煩惱。是故說下分結。復次有二種下。一界下。二眾生下。界下者是欲界。眾生下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者。為是何過。皆是欲愛結恚結過。眾生所以不能過下凡夫分者。皆是身見戒取疑過。如說下界下地亦如是。復次此五下分結。于欲界眾生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛結恚結。猶如獄卒。身見戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財。若以傷害獄卒。而走出者。乃至遠去。汝等三人。必當將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。二獄卒如欲愛結恚結。身見戒取疑如三伺捕人。或有眾生。以不凈觀。傷害欲愛結。慈觀傷害恚結。離欲界欲乃至無所有處欲。生非想非非想處。身見戒取疑。還復將來閉在欲界獄中。是故尊者瞿沙。作如是說。若不斷二法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者婆摩勒說曰。以為二種結所縛故。不出欲界。不斷三結故。必還生欲界。復次此是現門現略現始入。此諸煩惱。或一種斷。或二種斷。或四種斷。或五種斷。若說身見。當知已說一種斷者。若說戒取。當知已說二種斷者。若說疑。當知已說四種斷者。若說愛恚。當知已說五種斷者。若問愛恚。何以立下分結中。應答如不善根中。若問何以說三結立下分結中。應答如三結中。

  佛告諸比丘。汝等受持我所說五下分結耶。爾時長老摩勒迦子。在會中坐。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所說五下分結。佛問摩勒迦子。汝云何受持我所說五下分結耶。彼答言世尊說欲愛是下分結。我受持之。說恚身見戒取疑是下分結我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所說者。外道異學。當呵責汝。如嬰孩小兒仰臥床中尚無欲心。況為欲蓋所覆。雖不為欲蓋所覆。亦不得言不為欲使所使。廣說如經。彼嬰孩小兒。于色不識欲心。乃至不識法。可言無有使耶。問曰。佛經說五下分結。彼亦如是受持何故呵責摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解義故。責其義。不責其文。長老摩勒迦子。作如是說。煩惱若行。是下分結。煩惱若不行者。非下分結。世尊說。使若不斷。是下分結。不必行與不行。復次摩勒迦子說。使若現前行是五下分結。佛說若成就則是在于三世。不必現在。復次長老摩勒迦子說。使沒溺于心是結。佛說有諸使得是結。如說若不善知見。斷欲愛所起之處。不名無使恚。乃至疑說亦如是。

  五上分結。色愛無色愛掉慢無明。問曰。五上分結體性是何。答曰。有八種。色愛色界修道所斷有一種。無色愛無色界修道所斷有一種。掉慢無明。是色無色界修道所斷有六種。此八種是色無色界修道所斷。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名上分結。上分結有何義。答曰起上義是上分結義。向上義是上分結義。令上生相續義是上分結義。問曰。若趣上義。向上義。令上生相續義。是上分結義者。彼諸煩惱。不應立流。所以者何。漂義流下義是流義。漂諸眾生諸界諸趣諸生生死中故。答曰。流義異上分結義異。亦以界故。立上分結。此諸煩惱。令眾生趣上向上。令上生相續。以無解脫正智無漏圣道善法故立流。此諸煩惱眾生。雖生有頂。猶為流所漂。不至解脫正智無漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是說。眾生雖久生在上。猶為流所漂。問曰。愛何故立二上分結。掉慢無明各立一耶。答曰。掉慢無明。亦應說如愛立二上分結。而不說者。當知此說有余。復次欲以種種文種種說莊嚴于義。若以種種文種種說莊嚴于義。義則易解。復次欲現二種門。如愛立二種。掉慢無明。亦應立二種。如掉慢無明立一種。愛亦應說一種。如是上分結體或四或八。如二門二俱通亦如是。復次以愛故。界別地別種別。能生諸煩惱。廣說如解愛處。

  此上分結修道所斷。問曰。何故上分結。唯修道所斷。答曰。上分結。能令趣上不墮下。見道所斷煩惱能令眾生趣上。亦令墮下。復次上分結。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。如是因論生論。問曰。何故上分結阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含須陀洹。亦上生亦下生故。復次若出界得果者。此身中則行上分結。須陀洹斯陀含。雖得果不出界。復次若出界永斷不善結者。則行上分結。須陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者。彼身中則行上分結。須陀洹斯陀含。不出界亦不永斷下分結。復次此煩惱立各別異。若身中立上分結。則不立下分結。若身中立下分結。則不立上分結。復次更不復行凡夫所行法故。立上分結。須陀洹斯陀含。猶行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著華鬘。以栴檀種種香涂身。畜金銀。受用金銀器。驅使奴婢僮仆。亦以手搏頂頭。以瑣鞭人。起如是等身業。共妻婦寢宿。摩觸骨人生細滑想。如是等凡夫所行法。復次更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分結。如經說。質多居士。語諸親里。汝等當知。我更不入母胎。廣說如上。是故尊者瞿沙。作如是說。若解脫欲恚。則解脫入母胎。問曰。上分結中掉體。為是結非結。若是結者。波伽羅那所說云何通。如說云何結法。答言九結是。云何非結法。答言除九結余法是也。若非結者。此經云何通。如說云何上分結。答言。色愛無色愛。掉慢無明。答曰。應作是說是結。問曰。若然者此經善通。波伽羅那所說云何通。答曰。西方沙門。誦持波伽羅那經。作如是說。云何結法。答言。九結及五上分結中掉是也。云何非結法。答言。除九結及五上分結中掉。余法是也。罽賓沙門。非如是說。問曰。何故罽賓沙門。非如是說。答曰。罽賓沙門。應如西方沙門所說。而不說者。有何意耶。答曰。以掉是壞想。或少分是結。少分非結。或于一人是結。或于一人非結。或時是結。或時非結。少分是結少分非結者。色無色界是結。欲界非結。或于一人是結。或于一人非結者。于圣人是結。于凡夫人非結。或時是結或時非結者。圣人未離欲界欲非結。離欲界欲是結。以有如是壞相故。罽賓沙門。所以不說。如是因論生論。何故色無色界掉立結。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非離欲地。此中無如是定。為掉所亂。是故欲界掉不立于結。色無色界。是定界是修地是離欲地。彼中四枝五枝定。為掉所亂。是故立結。如村落中。若村落邊住處。雖有大聲。不能作患。阿練若住處。雖復小聲。猶以為患。彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱。如恨佷誑諂高害。如是等煩惱。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是結。色無色界無非法想煩惱。彼中掉明了。是故立結。如村落中。村落邊住處。多諸行惡比丘。而不可識。若至阿練若住處。遠來可識。

  問曰。如掉睡俱在三界。五種所斷。通六識身。一切染污心中可得。何以立掉。為上分結。不立睡耶。答曰。以掉是大過重患多過。以是大過重患多過故。世尊立上分結。波伽羅那經說。是不善大地。以其多過故。作如是說。云何結法。答言。九結及五上分結中掉是也。以其多過故。波伽羅那。復作是說。云何不共無明。云何不共掉纏。以其多過故。施設經。復作是說。凡夫人若生欲愛。則起五法。一欲愛。二欲愛生相。三無明使。四無明使生相。五掉。睡無如是大過重患多故。不立上分結中。復次以掉黠慧所行猛利能亂四枝五枝定。是故立上分結中。睡性愚不黠慧猛利。隨順于定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分結中。復次以睡覆于無明。無明立上分結。若當立睡為上分結。則為無明所覆。

  五見。身見邊見邪見見取戒取。問曰。五見體性是何。答曰。有三十六種。身見三界見苦所斷有三種。邊見亦爾。邪見三界見苦集滅道所斷。有十二種。見取亦爾。戒取三界見苦見道所斷有六種。此三十六使。是五見體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名見。見是何義。答曰。以四事故名見。一能視。二轉行。三所取堅牢。四入緣中猛利。視者能看。問曰。此是邪見。所視顛倒。何所看耶。答曰。所視雖邪顛倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人雖看不明了亦復名見。轉行者。問曰。一剎那頃。有何轉行耶。答曰。以其性猛利故名轉行。所取堅牢者。此諸見于緣妄取堅牢。非無漏道力無由可斷。若佛佛弟子出世。以無漏道力。乃能截諸見。牙如大海中蟲名失獸摩羅。彼所嚙若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈說。愚人所受持。鳣魚所銜物。失獸摩羅嚙。非斧不能解。入緣猛利者。諸見入緣猛利。如針墮泥中。復次以二事故名見。一以能觀。二以轉行。復次以三事故名見。一與相相應。二成其事。三不害所緣。復次以三事故名見。一有期心。二堅著。三轉行。復次以三事故名見。一以期心。二以方便。三以無知。期心者。壞于期心。方便者。壞于方便。無知者。壞期心方便故。復次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行慧者。無知者。從他邊有所聞。謬見法相。

  已總說諸見。所以今當別說。一一所以何故名身見。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身見。問曰。余見亦盡從自身生。可是身見耶。答曰。若見從自身生。不從他身生。不從無身生。此見是身見。余見或從自身生。或從他身生。或從無身生。自身生者。謂緣自界。他身生者。謂緣他界。無身生者。謂緣無漏。問曰。如邊見不從他身生。亦不從無身生。何故不名身見。答曰。身見以先受名故。更以余事。立邊見名。以見二邊故。復次若見從自身生。染著我我所。說身見。余見雖有從自身生者。而不染著我我所故。如我見我所見。已見已所見亦如是。復次若見從自身生。不違戒施修。說身見。余見雖從自身生。無如是事。復次若見從自身生。信所作受。是身見。余見雖從自身生。無有是事。尊者和須蜜說曰。自身名五受陰。此見從自身生。故名身見。問曰。何故說五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。復次作故。亦是自煩惱業果故。問曰何故名邊見。答曰。此見受二邊。若斷若常。故名邊見。如經說。迦旃延。若以正智。如實知見世間集。則不言無世間。言無世間者。是斷見。若見未來陰生作如是念。是眾生死此生彼而不斷。若以正智。如實知見世間滅。則不言有世間。言有世間者。是常見。若見陰界入相續生。彼作是念。此是滅法非常。復次此是外道邊故說邊見。外道計我是可呵責下賤之法。況復計我是斷常者。而不是邊下賤法耶。復次外道計我。是名取邊。是名妄取于緣。是名所取愚癡。何況計我。有斷有常。而非邊耶。復次此見行斷常二行故名邊見。佛經說。比丘當知我不與世間諍。世間與我諍。問曰。佛何故不與世間諍。尊者和須蜜說曰。佛說有因果故。若與常見外道。共集一處。外道計有果無因。所以者何。無因故常。佛作是說。汝等有者。我亦有之。汝言無者。是愚癡故。若與斷見外道。集在一處。彼斷見外道。說有因無果。所以者何。斷果故。佛作是說。汝等有者我亦有之。汝言無者是愚癡故。佛于一邊取因。于一邊取果。離于斷常。而說中道。以是事故。佛不與世間諍。世間與佛諍。復次佛是法論。世間是非法論。法論者不與非法論者諍。復次佛以制法隨順世間。世間以實法不隨順佛。復次佛是善除斗諍根本。愛之與見。是斗諍根本。佛善除之。世人不除。是故作如是說。我不與世間諍。世間與我諍。尊者佛陀提婆說曰。佛則正論。世間不正論。正論不與不正論者諍。如一馬行于邪道言行惡道。如是外道行邪道故。言行諍道。復次佛見義見法見善見好。是故不與世間諍。問曰。何故名邪見。答曰。行邪行故說邪見。問曰。五見盡行邪行。皆是邪見耶。答曰。以名以行故。若五見不立名立行者。五見盡是邪見。所以者何。行邪行故。若五見立名立行。此見名邪見行。無所有行。是名邪見。復次行邪行壞前法是邪見。余見雖行邪行。無如是事。復次若邪行謗一切因果。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。復次行于邪行。與施戒修相違。余見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。謗過去未來現在等正覺道及三漏處。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。謗二種恩。謂法恩眾生恩。謗法恩者。言無施無祠祀無善惡業果報無今世后世。謗眾生恩者。言無父無母無化生眾生。言世無阿羅漢無趣正道。乃至廣說。余見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。能起二種無恩。謂法無恩眾生無恩。起法無恩者。言無施。乃至廣說。起眾生無恩者。言無父母。乃至廣說。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。復次邪見若行邪行。壞現見事。如人墮火坑中。欲令世人生希有想。而作是說。我今快樂。如是眾生。墮熾然陰界入中。以邪見故。言無有苦。余見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。說名是惡。如說比丘當知。若人邪見。所有身口意業。及回轉法。其所愿求。盡生不愛不好不妙法。所以者何。比丘當知。以見惡故。余見雖行邪行。無如是事。不名邪見。問曰。何故名見取。答曰。取見故名見取。問曰。此見亦取五陰。何以但說見取耶。答曰。因見故取五陰。復次若取見。若取五陰。計第一者。是名見取。問曰。何故名戒取。答曰此見取戒。故名戒取。問曰。此盡取五陰。何以但說取戒耶。答曰。因戒故取五陰。復次以所行故。若取戒。若取陰。以所行凈者名戒取。問曰。何故名取。答曰。取他見故名取。如身見計我所。邊見計斷常。邪見謗言無。見取取此諸見。以為第一。戒取取此諸見。以為凈。是故取他見名為取。

  六愛身。眼觸生愛。取鼻舌身意觸生愛。應說一愛。如九結中。三界愛立一愛結。應說二愛。如七使中。欲界愛說欲愛使。色無色界愛。說有愛使。應說三愛。如經說。比丘當知。愛說有三。謂欲愛色愛。無色愛。應說四愛。如經說。愛從四事生。若比丘比丘尼因衣服生愛。生便生。成立便成立。善便善。因食生愛。因臥具生愛。因有生愛。若比丘比丘尼。生如是愛。廣說如上。應說五愛。謂因苦斷愛。乃至修道斷愛。應說九愛。如上上乃至下下愛。應說十八愛。如說十八意行。應說三十六愛。如說三十六愛行。應說百八愛。如說百八愛行。若以在身。若以剎那。則有無量無邊愛。問曰。以何等故。世尊廣一愛說六愛。略無量愛說六愛身。答曰。以所依故。若一若無量愛。盡依此六。依六泉六道六識身相應而生。問曰。恚無明。亦依此六。依乃至與六識相應而生。何故唯說六愛身。不說六恚身六無明身。答曰。應說而不說者。當知此說有余。復次若說愛身。當知亦說恚身無明身。復次以愛在三界通五識身。能自成立。恚雖通五識身。自成立不在三界。無明雖在三界。不通五識身。能自成立。復次愛界別地別種別。廣說如解愛處。問曰。何故名身。答曰。以多故說身。不以剎那頃眼觸生愛名身。乃至多剎那眼觸生愛名身。不以一象名為象軍。乃以多象故。名為象軍。車馬步軍。亦復如是。乃至意觸生多愛。名為愛身。七使。欲愛使。恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。問曰。七使體性是何。答曰。有九十八種。欲愛使欲界五種。愛通六識身。恚使有五種通六識身。有愛使。色無色界愛。有十種。慢使三界有十五種。在意地。無明使三界有十五種。見使欲界有十二。色界有十二。無色界有十二。合三十六種。疑使三界四種所斷。有十二種。此九十八。是七使體。乃至廣說。

  已說體性。所以今當說。何故名使。使是何義。答曰。微義是使義。堅著義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。微名細。如七微塵成一細。堅著義是使義者。乃至一剎那頃。使一微塵亦生于著。相逐義是使義者。如空行水行眾生逐影法。空行者是鳥。水行者是水中蟲。鳥以翅力。欲度大海。海水中蟲。取其相已。而作是念。無有飛鳥能過大海。除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水。蟲便吞之。如是諸使得一切時常住身中。若不正思惟。則生依果報果。

  復次微者是體。著者是所作。相逐者是得。復次微者是過去使。著是現在使。相逐者是未來使。復次微義著義是相應使義。相逐義是心不相應使義。問曰。無有不相應使。答曰。此中說使得是使。外國法師。說四種義。微義是使義。著義是使義。遍義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。此使自性微細。所行亦微細。著義是使義者。彼使于此義堅著。猶如小兒堅著于乳。遍義是使義者。彼使遍在身中。如油在麻中膩在揣中。相逐義是使義者。如空行水行蟲逐影法。復次微義是使義者。是使自體。著義是使義者。是所行。遍義是使義者。是相應。相逐義是使義者。是諸得。應以三事知使。一以自體。二以果。三以人。以自體者。欲愛使如食興渠。恚使如食苦蔘子。有愛使如乳母染污衣。慢使如憍人。無明使如盲人。見使如失道疑使如臨岐路人。果者修行廣布欲愛使。生雀鴛鴦鴿中。修行廣布恚使。生毒蛇中。修行廣布有愛使。生色無色界中。修行廣布慢使。生卑賤中。修行廣布無明使。生盲闇中。修行廣布見使。生外道中。修行廣布疑使。生于邊地。以人者。欲愛使以難陀等知。恚使以氣噓指鬘等知。有愛使以阿私陀阿羅吒優陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。無明使以優樓頻螺迦葉等知。疑使以摩勒迦子等知。

  問曰。何故嫉慳不立使耶。答曰。無使相故不立使。復次嫉慳是粗煩惱。微細是使。嫉慳性重。使性輕。嫉慳性遲。使性捷疾。復次嫉慳習氣不牢固。使性習氣牢固。習氣牢固者立使。不牢固者不立。如燒草燒裸皮處。火滅其地即冷。嫉慳習氣。亦復如是。如燒佉陀羅木。火雖久滅。其地猶熱。使性習氣。當知亦如是。九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。嫉結。慳結。問曰。九結體性是何。答曰。有百種愛結三界有十五種恚結有五種。慢結三界有十五種。無明結三界有十五種。見結有十八種。身見三界有三種。邊見亦爾。邪見三界有十二種。取結有十八種。見取三界有十二種。戒取三界有六種。疑結三界有十二種。嫉慳欲界修道所斷有二。

  已說體性。所以今當說。何故名結。結有何義。答曰。系義是結義。合苦義是結義。雜毒義是結義。余如三結處說。已總說九結所以。一一所以今當說云何愛結。答曰。三界愛立愛結。欲界愛立欲愛使。色無色界愛立有愛使。經說有三愛。欲愛。色愛。無色愛。此三種有何差別。答曰。受佛化者有三種。利根中根鈍根。為利根者說愛結。中根者說欲愛使有愛使鈍根者說三愛。如利根中根鈍根。久行已行初行。樂略樂廣樂略。廣說亦如是。復次同苦系義故。欲界愛亦同苦系。色無色界愛亦同苦系故。云何恚結。害眾生者是也。問曰。如于非眾生法中。亦起于害何故但說害眾生耶。答曰。于眾生數法中起恚多。非眾生數起恚少。復次于眾生數起恚罪重。于非眾生數起恚罪輕。復次因眾生數恚。亦恚非眾生數。云何慢結。答曰。七種慢。是慢使。一慢。二大慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六如慢。七邪慢。廣說如雜揵度。云何無明結。答曰。三界無知。如是說者好。若作是說。緣三界無知者。則不攝無漏緣使。云何見結。答曰。三見是也。謂身見。邊見。邪見。云何取結。答曰。二取是也。謂見取。戒取。廣說如波那羅經。問曰。何故五見三見立見結。二見立取結耶。答曰。同苦系義故。身見名女聲。是苦系義非樂。如身見。邊見邪見亦如是。見取戒取名男聲。是苦系義非樂(天竺聲論法有男聲女聲非男非女聲)。復次此二結體等攝使亦等。體等者見結體有十八。取結體亦十八。攝亦如是。復次若見行邪行。非取是見結。若見行邪行取。非見是取結。云何疑結。于諦猶豫。何以作此論耶。答曰。欲令疑意得決定故。若遠見高物。疑為是人耶為是杌耶。若知是人。疑為是男耶為是女耶。見二道疑為是所趣道。為非所趣道耶。見二衣二缽。疑為是我衣缽耶。為非我衣缽耶。人謂如此是實疑結。欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪智。若疑為有苦集滅道。為無苦集滅道耶。此是實疑。是名疑結。云何嫉結。答曰。見他善好心不忍。云何慳結。答曰。心慳著。問曰。何故作此論耶。答曰。欲令疑者得決定故。世人于嫉作慳想。于慳作嫉想。若人見他好物。心生嫉者。世人言此人慳。此非是慳乃是嫉。若人見他牢藏己妻。世人言是嫉。而實非嫉乃是慳。為斷如是嫉是慳想慳是嫉想亦顯嫉慳差別之相。而作此論。云何嫉結。見他善好心不忍。為斷如是嫉是慳意此結是不忍相。非慳著相。若見他有好物。便生嫉心。此于我為好。云何慳結。答曰。心慳著。作如是說。已斷慳作嫉想。此結是慳著相。非不忍相。善守護己妻。不令出故。

  問曰。何故于十纏中嫉慳為結。非余纏耶。答曰。無結相者不立。有結相者便立。復次以現其終故。于十纏中。嫉慳是終。復次此二能自成立。無有二相能自成立者。以自力用故成立。無二相者。一向不善故。忿纏覆纏能自成立。無有二相。然外國法師說。此二是使。不說是纏故不應問。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善無記故。眠悔雖能自成立亦非不二相。以眠有善不善無記悔善不善故。無慚無愧。雖非二相。而自不成立。因他力故。嫉慳非二相。亦自成立故。復次此二結是下賤可呵責法。復次此是惡人下人所行故。若世人供養他。何故生嫉。雖復積聚百千財寶。不能持五錢至于后世。若當施于他者。有何過。復次世間以此二結故。曾多受毀辱。世人輕毀二法。謂無威勢貧窮者。以修行廣布嫉結。令無威勢。修行廣布慳結。令人貧窮。若人貧窮無有威勢。父母兄弟親屬僮仆。乃至己妻。而輕賤之。復次此二結。于欲界眾生。能為二事。一如獄卒。二如守門人。如人閉在牢獄。以二人守。不令出行。譬如清凈莊嚴園林。以二人守門。不令人入惡道。當知如牢獄嫉慳。當知如獄卒眾生。所以不能出惡道獄者。以嫉慳所守故。人天如清凈莊嚴園林。嫉慳如二守門者。眾生所以不得人天中樂。以嫉慳故。以是事故。嫉慳立結。如經說釋提桓因往至佛所而作是問。世尊人天多行何結。阿修羅揵闥婆。乃至廣說。佛告憍尸迦。人天多行嫉結慳結。阿修羅。龍迦樓羅。揵闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。如是等眾生。亦多行嫉結慳結。問曰。眾生或有九結。或有六結。或有三結。或有無結。九結者。具縛凡夫。有六結者。是離欲界欲凡夫。未離欲愛圣人。有三結者。離欲圣人。無結者。是阿羅漢。無有眾生成就二結一結者。何故世尊說。人天阿修羅等。多成就二結。答曰。以嫉慳是富貴人所行。帝釋于二天中尊。復次以此二結故人天阿修羅。數數共斗。諸天有好食。阿修羅有好女。諸天慳惜于食。不欲令余去。于女生嫉言。于我等好。阿修羅于女慳惜。不欲令出。于食生嫉言。于我等好。諸天為女故。下詣阿修羅城。阿修羅為食故。上詣天城。以是事故。天阿修羅。數數共斗。爾時帝釋。從戰陣出。心懷恐怖戰栗。未久之間。往詣佛所。而白佛言。天人阿修羅等。以何結故。數數共斗。世尊以方便力。而作是說。帝釋當知。以嫉慳二結。為汝作患。生恐怖厄難。猶如重擔。以是事故。人天阿修羅等。以此二結數數共斗。

  九十八使。問曰。何故作此論。答曰。欲斷著文沙門意故。有著文沙門所說而受持之。復作是言。佛說七使。誰聰明過佛者。說九十八使耶。欲斷如是說者意故。亦欲說九十八使體相性分。以是事故。而作此論。佛經說七使。以界以種以行。有九十八使。七使中欲愛使。于九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中有愛使。于九十八使中。以界故有二。以種故有五。以界以種故有十。七使中慢使于九十八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。使有十五。無明使亦爾。七使中見使于九十八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑使于九十八使中。以界故有三。以種故有四。以界以種故有十二。

  此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如譬喻者。作如是說。為斷如是意亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無巧便是無知持是相應。不可以自體還應自體。復次或有說。欲界諸煩惱。盡是不善。色無色界諸煩惱。盡是無記。為斷如是說者意。亦明身見邊見是無記法故。而作此論。復有說者。所以作論。為何義故。而作論。答曰。欲令此義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即如上義。復次此結不與施戒修相遠故。是無記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令我生天。習修欲令我得解脫。復次此結于自體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜說曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起粗身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能起粗身口業者。答曰。貪恚愚癡增盛時能起。復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚愚癡增盛時。能令人墮惡道。此見增盛時。不能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問曰。此見能生后有。即是生不愛果。所以者何。如佛說。比丘若起后有。乃至一剎那者。我不稱美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆說曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊亦說。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無記分。復次此義當破故言分別。毗婆阇婆提作是說。此義應解脫分明故言分別。戒取疑若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱。與上相遠故是無記。復次此煩惱不壞期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以不能生于報者。以為四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇為咒術制伏則不能螫人。彼亦如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。若當色無色界能生報者。為生何報。應生苦受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱于欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有少分第一戒取見。色無色界有少分凈。亦有能凈欲界道。無色界有能凈色界道。尊者和須密說曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答曰。不能起粗身口業故。問曰。不善煩惱。亦有不能起粗身口業者。答曰。貪恚癡增盛時。能起粗身口業。彼諸煩惱增盛時。不能起粗身口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣。

  問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時。不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱。不能生不愛果。問曰。若生少后有是不愛果。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦說。煩惱生業。應是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。所以是無記。應如上說。二當分別者。謂欲漏無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉舉。無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏。不與無慚無愧相應。是則說身見邊見。亦說三種。少分謂睡眠掉舉。身見邊見相應者。是名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此文應如是說。云何無記。無慚無愧所不攝不相應欲漏。無慚無愧不攝。則余無慚無愧不相應。則余無慚無愧相應。而不說者有何意耶。答曰。無慚雖不與無慚相應與無愧相應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與無慚無愧相應。如是則說欲界四種所斷無明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂三見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。云何無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則說欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所斷無明。問曰。何故十纏中。唯說與無慚無愧相應不說余耶。答曰。彼作經者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應。忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善無記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂有流。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當分別。謂欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則說無慚無愧體。相應欲流。則說二十四種。一向不善者。及三種少分。謂睡眠掉舉。無慚無愧相應者。云何無記。謂不與無慚無愧相應欲流。如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應者。見流。或不善或無記。云何不善。欲界系三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界系五見。無明流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧相應無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相應無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂我語取。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當分別。謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何不善。無漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則說自體。及相應欲取則說二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧相應者。云何無記。不與無慚無愧相應欲取。是則說四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界系身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。云何不善。欲界系二見。謂邪見。見取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取身縛。戒取身縛。欲界系者是不善。色無色界系者是無記。五蓋唯不善。五結。三不善。謂恚結慳結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界系是不善。色無色界系是無記。五下分。二不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分別。謂戒取疑。欲界系是不善。色無色界系是無記。上分結唯無記。五見。二無記。謂身見邊見。三當分別。謂邪見見取戒取。欲界系是不善。色無色界系是無記。六愛身。二不善。謂鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當分別。謂眼觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界系是不善。梵世系是無記。意觸生愛身。欲界系是不善。色無色界系是無記。七使二是不善。謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明使。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無明使云何無記。不與無慚無愧相應無明使。見使。或不善或無記。云何不善。欲界系三見云何無記。欲界系二見。色無色界系五見。九結。三不善謂恚結慳結嫉結。六當分別。謂愛結。慢結。取結。疑結。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明結。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無明。云何無記。不與無慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。云何不善。欲界系邪見。云何無記。欲界系身見色界系三見。九十八使。三十三不善。六十四無記。一當分別。欲界系見苦所斷無明使。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應者。云何無記。不與無慚無愧相應者。此門毗婆沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何故名不善。何故名無記耶。答曰。若為巧便所持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若不為巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。此說苦集諦少分此相違是無記。復次生愛果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是不善。與此相違是無記。復次生可愛有種子是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是無記。復次生可愛趣中是善。生不可愛趣中是不善。與此相違是無記。復次于寂靜分中。體性輕舉者是善。于增盛分中。體性重沒者是不善。與此相違是無記。尊者婆多說曰。以四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。或有說。慚愧是自體。或有說三善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以安隱故說善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。或有說。無慚無愧是自體。或有說。三不善根是自體。親近者。是心心數法。能起者。能起身口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱故說不善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。實義者是生死。尊者波奢說曰。若法是正觀。與正觀相應。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說亦如是。集法經說。何故名善。答曰。有愛果妙果適意果可意果。故名善。報果說亦如是。何故名不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報果說亦如是。與此相違是無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說十二入施設解說顯現。何以言無記耶。答曰。不以不解說。故言無記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無記。復次世尊說。善法有愛果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故言無記。復次善以二事故名善。一以自體。二以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生于報。故說無記。世尊或有不解說名無記(天竺音無記是無答)。如經說沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應答。問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無人我。答言無。彼諸外道。當作是說。我不問有無。若當說常無常者。無法云何說有常無常。如問人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。我若答言無彼當作是說。我不問有無。若當說恭敬孝順。彼當作是說。石女無兒。云何當說恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說。此三結。幾有報幾無報。乃至九十八使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說。除思無報因。除受無報果。為斷如是說者意亦現五陰是報果。復次何故作此論。答曰。或有說。已受報因則無體。如迦葉維部。彼作是說。因義乃至報未熟。若報熟彼無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明報雖熟因故有體。復有說者。何故作此論。答曰。為外道故。外道說善惡業無有果報。為斷如是意亦明善惡業有果報。是故為止他義欲顯己義。亦說法相相應義故。而作此論。假使莫為止他義莫為顯己義。但欲說法相相應義故。而作此論。如初門文所說。此門文亦應如是說。三結若不善者有報。無記者無報。乃至九十八使亦爾。此門是廣說優波提舍毗婆沙。問曰。為以自法報俱言有報。為以他法報俱言有報耶。若以自法報俱言有報者。云何因果不并耶。亦違偈說。如說。

  作惡不即熟  如薩遮投乳
  不即燒愚小  猶如灰底火

  有草名薩遮。若磨為散。投之乳中。即便成酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報俱言有報者。無漏圣道。亦與他法報俱。應言有報。答曰。應作是說。與自法報俱故言有報。問曰。若然者云何因果不并耶。亦違偈說。答曰。俱有二種。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有緣有報是也。有因有果者如百億劫前造因。雖滅為后生法作因。此法于因雖遠而名有因。彼法于果雖遠而名有果。有緣者如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識。境界雖遠而生眼識。名之有緣。有報者百億劫前所造業。雖滅于今身生報。彼業于此報雖遠而言有報。并俱者如有覺有觀有喜有用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以有俱而作論。不以并俱。復次俱有二種。一有俱二不相離俱。有俱者如說。有因乃至有報。不相離俱者如說。有覺乃至有用。此中以有俱而作論。不說不相離俱。復有三種俱。有近俱有遠俱有近遠俱。近俱者如說。有覺乃至有用。遠俱者如說。有因乃至有報。近遠俱者如說。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法。或與漏相應。或與漏作所緣相應。作緣俱是有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠。近緣遠緣俱是有緣。如有緣者體亦爾。此中以遠俱而作論。不以近俱。不以近遠俱。問曰。何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。不相似者。如善不善法生無記報除余報義。如雜揵度智品廣說。

  此三結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。或有說。凡夫不能離欲。圣人不能以世俗道斷結。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說。若凡夫人。不能斷結。而能制纏。如是說者。名不覆說。問曰。彼何故作是說耶。答曰。依佛經故。佛經說。比丘當知。若以圣慧。知見法者。是名為斷。凡夫人。無有圣慧。無圣慧故。不名為斷。問曰。若然者此經云何通。如說比丘當知。郁頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無所有處愛。生非想非非想處。亦說。外道仙人。能離欲愛。彼作是答。此經不斷說斷。不離欲說離欲。余經亦說。不斷是斷。不離欲是離欲。不斷是斷者。如偈說。

  人計諸物是我有  死時皆斷不持去
  如是智者不應計  于諸物中我有想

  不離欲說離欲者。如說如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未離欲時。心生渴愛。修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞舍去。如此經不斷說斷。彼經亦爾。然凡夫人。不能斷結。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下界煩惱。上緣初禪。如阇樓蟲行法。離欲界欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無上地而可上緣。得離非想非非想處欲。如人上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還下。如是凡夫人。緣上地法。能制伏下地煩惱。而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。而不能斷。彼亦如是。為斷如是說者意亦明凡夫人能離欲世俗道能斷結故。而作此論。復次所以作論者或有說圣人不以世俗道斷結。所以者何。彼圣人何為舍無漏道而用世俗道。為斷如是說者意亦明圣人以世俗道能斷結故。而作此論。復次所以作論者。為止說頓斷沙門意故。有沙門說頓斷法。如金剛喻定斷一切結。無結不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛無物不斷不破不入不得其邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼說有四沙門果金剛喻定斷一切結。問曰。若然者何用三沙門果。為彼作是答。三沙門果。已制伏煩惱。后金剛喻定現在前時。斷一切結。猶如農夫左手執草右手一時以鐮斷之。彼亦如是。為斷如是說者意亦明煩惱有二種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷者。以見道為對治。修道斷者。以修道為對治。復次何故作論者。答曰。或有說。一時見諦。非次第見。為止如是說者意亦明見諦有次第故。若當一時見諦非次第者。則違佛經。如經說給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊為一時見諦。為次第見耶。佛答言。居士次第見諦。如登梯法。復次所以作論者。欲明煩惱有二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。見道為見道斷種作對治。修道為修道斷種作對治。是故欲止他義欲顯己義。亦說法相相應義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。但欲說法相應義故。而作此論。此三結。幾見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立見道所斷分。后立不定。先答義者。先答見道所斷。后答不定。云何見道斷。若身見是非想非非想處系。若堅信堅法。以苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處。可得以世俗道斷。欲界身見。乃至無所有處。于非想非非想處世俗道便在。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處身見。若說身見。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說苦忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說身見。是不共對治。決定對治。圣人能斷。凡夫不能。用無漏道。不用世俗道唯用見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是身見。余身見。若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是余身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道斷。圣人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。圣人以無漏道斷。凡夫人以智斷。圣人以忍斷。凡夫人。九種身見。作九時斷。圣人九種身見。作一時斷。凡夫人斷有止息。圣人斷無止息。凡夫人斷不見諦。圣人斷見諦。是故作如是答。余身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。戒取疑見道在前有二種。或見道斷。或見道修道斷。在前義。如上說。云何見道斷。若戒取疑。在非想非非想處系。若堅信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前斷欲界戒取疑。乃至無所有處世俗道。于非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處戒取疑。若說戒取疑。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說戒取疑是不共對治決定對治。圣人能斷。凡夫人不能。用無漏道。不用世俗道。唯以見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。余如上說。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所斷分。后立不定。先答義者。先答修道所斷。后答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學見跡。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦斷種。乃至修道斷種。見道現在前斷。苦諦所斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。于修道所斷便生。更無勢用。而還起修道現在前。斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說貪恚癡及欲漏。則定體。若說學見跡。則定人。若說修道。則定對治。若說斷。則定己作事。此貪恚癡及欲漏。是不共對治。決定對治。是圣人所斷。非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。此中則說如是貪恚癡及欲漏。余者若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。余何者是耶。答曰。余者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。余廣說如上。以是事故。而作是說。若凡夫人斷。是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若說學見跡以修道斷貪恚癡及欲漏。則說圣人身中修道所斷者。余若說凡夫人斷以修道斷。若圣人斷以見道斷。是則說凡夫圣人身中見苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何余未稱說者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。問曰。此何以不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。復次已說在先所說中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以在身中立煩惱種。齊五種無第六種。圣人以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合集以修道斷。所以者何。凡夫人于五種所斷煩惱。必以修道斷此義決定。以是事故。當知已說在前所說中。有漏無明漏見道在前有三種。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。何者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。先立見道斷種。次立修道斷種。后立不定。先答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。后答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想非非想處系。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從初禪乃至非想非非想處。可得無明漏。從欲界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從初禪乃至無所有處。于非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處見道所斷有漏無明漏。見道于修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。圣人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中則說如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有漏無明漏學見跡。以修道斷。有漏無明漏有五種。謂見苦斷。乃至修道斷。見道斷。苦諦所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。于修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說學見跡。則定人。若說修道。則定對治。若說斷則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。是圣人斷非凡夫人。是修道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智斷。非忍斷。此中則說如是有漏無明漏。余者若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問曰。何者是余耶。答曰。無明漏。欲界有四種。有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。此若凡夫斷。以修道斷。若圣人斷。以見道斷。余廣說如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三最初不共在前者。如三結。畢竟在前者。如貪恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若煩惱是三界見道所斷。應作見道在前二種句。如三結是也。若是欲界五種所斷。應作修道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷。應作見道在前三種句。如有漏無明漏是也。此說是略。毗婆沙五蓋中。悔是修道斷。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子斷。以見道斷。五上分結。是修道斷。五愛身。是修道斷。嫉結慳結。是修道斷。九十八使。二十八是見道斷。十是修道斷。余若凡夫斷。是修道斷。世尊弟子斷。是見道斷。

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