小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第一百八十一卷~第二百卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
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  如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩羅少病節儉具凈戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若粗若妙隨次第食無所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食或粗或妙。簡去妙者而食粗者。問何故尊者大迦葉波粗妙等食。尊者薄矩羅簡妙食粗。答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法。具妙樂欲。故不簡妙食。住沙門法故不簡粗食。但隨所得次第而食。尊者薄矩羅具粗樂欲住沙門法。具粗樂欲故簡去妙者。住沙門法故而食粗者。復次尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及余資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二緣極為難事。謂易得利養不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及余資具先受。杜多功德亦能奉行。少識苾芻受杜多功德。于中隨轉此不為難。彼由二緣非為難事。謂難得利養先受。杜多功德隨而奉行。有于此文作相違誦。謂尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及余資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及余資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識苾芻不受。杜多功德于中隨轉。此不為難彼由二緣非為難事。謂難得利養先不受。杜多功德于中奉行。此顯迦葉波由三事故勝。謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德。問何故尊者薄矩羅。簡去妙食而食粗者。答意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。有說。精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食。有說。精妙飲食增長貪愛多由起諍是故不食。有說。好食乃是富家所有為益貧家是以不食。有說。美食必因害多生命斷百千頭在于地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有說。美食多生種種過患是以不食。問如所說。薄矩羅簡去妙者為初。即不受為受已棄之。設爾何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。云何不損壞施主施物。答應言初即不受。問若爾云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼愿智將乞食時。先觀何方何村邑里巷唯有粗食。知已便往次第行乞。如契經說有四圣種。一依隨所得食喜足圣種。二依隨所得衣喜足圣種。三依隨所得臥具喜足圣種。四依有無有樂斷樂修圣種。問世尊何故說此契經。答為諸弟子安立產業及所作故。謂前三安立產業第四安立所作。前三安立產業者。謂舍四種業行。一種業舍。四種業者。一農務為業。二商估為業。三傭作為業。四自在為業。于此皆舍行一種業者唯以乞求為業。有說。為顯示無盡資業及所應作故。復次為顯示無罪資業及所應作故。復次為顯示無損害資業及所應作故。復次為顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前三所應作謂第四。有說。為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧后一顯道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆羅門婆羅門資糧。梵行梵行資糧應知亦爾。由此等義故。佛說此圣種契經。問圣種自性云何。答皆以無貪善根為自性。有說。前三是無貪善根后一是精進。如是說者初說為善。皆對治貪故。問若爾依何別義說四種耶。答為對治四種愛故。謂于衣喜足對治衣服愛。于食喜足對治飲食愛。于臥具喜足對治臥具愛。樂斷樂修對治有無有愛由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉。則欲色界五蘊性。無色界四蘊性。此是圣種自性是我是物是性是相是本性。已說自性。所以今當說。問何故名圣種。有說。亦圣亦種故名圣種。謂善故名圣。無漏故名圣。即此能生諸功德法相續不斷故名為種。有說。圣之種故名為圣種。圣謂一切無倒善法。此四能生而相續故說名為種。有說。此于圣者相續中行令彼不斷故名圣種。有說。此于圣者相續中可得令彼不斷故名圣種。有說。圣謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名圣種。此依等流果說。有說。圣名可愛可喜可樂可意異熟。此能引彼相續不斷故名圣種。此依異熟果說。有說。圣者即是佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷故名圣種。有說。正法名圣。此能任持令久相續故名圣種。是以正法住世經于千載而不滅者皆是圣種之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等緣故名圣種。界者皆墮三界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種。答彼雖無食等而有彼喜足功德。有說。由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治。色界于食等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二。謂持及遠分。尊者覺天說曰。如雖無有無漏衣食等而有無漏圣種。如是雖無色無色界食等而有彼界圣種。大德說曰。不顧戀身之資具尚名住圣種者。況彼亦不顧戀身而當無圣種耶。地者有漏在十一地。無漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及余行相。所緣者皆緣一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者總說皆與三根相應。謂樂喜舍。世者皆墮三世緣三世及離世。善等者皆是善緣三種。欲界系等者皆三界系及不系緣亦爾。問若爾施設論說云何通。如說四圣種皆不為煩惱所染所雜。答彼遮煩惱相應不遮有漏故無過。學等者皆通三種緣三種。見所斷等者皆修所斷及不斷緣三種。緣名緣義者皆緣名義。緣自相續他相續非相續者皆緣三種。加行得離染得生得者是加行得離染得非生得。有說。亦是生得。如是說者初說為善。若生得善亦是圣種者蟻卵蚊蛾等亦成就圣種耶。是故圣種不攝生得善。問圣種為聞為思為修所成耶。答通三種攝。為意地為五識。答唯意地非五識。有說。亦通五識。評曰。不應作是說。所以者何。五識中善唯生得故。問若是加行善者外道所得。靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦是圣種耶。答彼非圣種。所以者何。若欣樂解脫厭背生死彼善根是圣種。外道所樂皆是生死故彼善根不名圣種。復次于有有具生喜足名圣種。外道善根與此相違故非圣種。以五頂外道等亦求生天受欲樂故。復次圣種皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非圣種。

  問少欲喜足俱對治貪無貪為性。何故喜足立圣種非少欲耶。答少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲不言無欲故。有增益者于實無欲而名少欲故。于喜足中無如是事故立圣種。有說。少欲于未來處未得事轉。喜足于現在處已得事轉。不取現在一迦履沙缽拏為難非于未來。轉輪王位以喜足難故立為圣種。有說。為異外道故。不說少欲為圣種。若說少欲為圣種者。諸外道輩當作是言我等真是住圣種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住圣種者。為遮彼故但說喜足為圣種。外道于有有具不喜足故。

  問少欲喜足何差別。有說。少欲唯在意地。喜足通六識身。有說。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有說。少欲唯欲色界。喜足通三界。有說。少欲墮三界。喜足三界系及不系。如是說者少欲喜足俱通三界系及不系。問若爾何差別。答少欲于未來處未得事轉。喜足于現在處已得事轉。是謂差別。

  問病緣醫藥所生喜足何故不說圣種耶。答亦應說圣種而不說者當知有余。有說。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有說。為欲饒益病苾芻故不說于藥喜足為圣種。謂有苾芻身雖有病以少務故不求醫藥。若佛立此為圣種者。彼便守病不能勤修圣道加行。為饒益彼令勤修道是故不說彼為圣種。有說。若受用時能生放逸于彼喜足立為圣種。病緣醫藥于受用時但能除病不增放逸是故不說。有說。若一切處一切人一切時受用者于彼喜足立為圣種。病緣醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立圣種。是以尊者薄矩羅言。我于佛法中出家年過八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無色界。問何故別解脫律儀唯無表立圣種非表耶。答前說相續不斷名為圣種。表非相續不斷是故不說。有說。無表可與圣道俱故立圣種。表不與圣道俱是故不說。出家者有四圣種。在家者亦有四圣種。然出家者二因緣故名有圣種。一意樂故。二受用故。諸在家者由一因緣名有圣種。謂意樂故非受用故。如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍繞六萬音樂而自娛樂。于四圣種恒有意樂而無受用。頻毗娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾。問為有一一圣種即名住圣種者耶。答不爾。要具四種方名住圣種者。然得一圣種時必具得四。如無礙解得一必具四。

  過去諸佛皆稱贊糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱贊糞掃衣而便許著。問何故爾耶。答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有說。彼時人眾豐饒財寶。諸苾芻等欲求價直百千衣服。易于今時求糞掃衣故。尊者世友說曰。過去時人意樂廣大。見諸苾芻畜上妙資具。便生歡喜信敬之心。今時人意樂狹劣。若見苾芻畜粗弊資具。乃至歡喜信敬之心故。尊者覺天說曰。往昔時人身體細濡若受用粗弊物者則不能自存。今世時人身體粗[革*卬]雖受用粗弊則能自存故。大德說曰。過去諸佛稱贊糞掃衣當知即是亦許受用。若不爾者何故稱贊。諸佛不以無事而有所說故。

  如世尊說糞掃衣少易得無罪。云何少云何易得云何無罪。尊者世友說曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼時處皆可得故名易得。佛所聽許故智者受用故名無罪。大德說曰。少價量故名少。不從他求故名易得。無攝受故名無罪。由二因緣佛說于衣喜足為圣種。一為訶責于衣不喜足如難陀等。二為贊美于衣喜足如大迦葉波等。由二因緣佛說于食喜足為圣種。一為訶責于食不喜足如婆拖梨等。二為贊美于食喜足如薄矩羅等。由二因緣佛說于臥具喜足為圣種。一為訶責于臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契經說愚王苾芻白佛言。唯愿世尊觀我床座粗弊如是。二為贊美于臥具喜足如頡戾茷多等。由二因緣佛說樂斷樂修為圣種。一為訶責懈怠如闡陀等。二為贊美精進如室路拏等。由四因緣則知彼是安住圣種補特伽羅。一不樂聞他說得利養。二不樂親近貪美食人。三所畜資具少而清凈不生染著。四于諸利養得與不得不生愛憎。

  如世尊言此四圣種是最勝知。是種性知是可樂知是無雜染。不可訶責一切世間。若沙門若婆羅門若天若魔若梵若余世間。無能如法說其過者。云何名最勝知。有說。此四圣種能引最勝故得最勝果故趣向最勝故隨順最勝故名為最勝。佛所施設佛所知故說名為知。有說。佛說五百聲聞各有最勝之法。此四墮在彼最勝法中故名最勝。佛知此四是真喜足故名為知。有說。佛及弟子名最勝者彼所贊述名最勝知。有說。佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿足故名最勝知。謂諸有情多分意望不滿而死。唯住圣種者無不意望滿足而死。有說。佛知此四是無盡藏令諸智者受用無盡故名最勝知。謂住此者不假多求及多積聚。亦無防守門戶關鑰隨意受用終。無有盡。如轉輪王王四洲界。所用財寶可速窮盡。受用此四而無有盡。云何名種性知。答過殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性。智者所了故名為知。有說。種性者是能持義。謂能住持圣教令久不滅故名種性。是佛所了故名為知。云何名可樂知。答此四是智者所樂智者所知故名可樂知。有說。佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知。有說。佛知此四是于晝夜各三時中。智者隨應愛樂安住而無懈倦故名可樂知。有說。佛知此四是修行者所樂久住。謂從此日后分結跏趺坐安住其中乃至明日初分。余緣所奪方從彼起。云何名無雜染。答此四圣種不為煩惱惡業所倰雜故。云何名不可訶責。答若住此四恒為住正法者之所贊美未嘗訶責。即由此故一切世間沙門婆羅門天魔梵等。無能如法說其過者。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最勝知。一切圣者皆從此生故名種性知。是修行者晝夜所樂故名可樂知。遠離四種世間事業故名無雜染。四事業者謂農務商估傭作自在。一切功德由此具故名不可訶責。于自于他俱無損害故。一切世間沙門。婆羅門天魔梵等無能如法說其過者。

  如薄伽梵于契經中說伽他言。

  諸有伏愛憎  常居邊臥具
  恒住不放逸  拔有貪隨眠

  問此伽他中為辯何義答愛謂貪愛。憎謂憎恚。佛圣弟子若伏此二。居邊臥具住不放逸。便能永拔有貪隨眠。復次若于正法毗奈耶中。隨有所得味著心轉說名為愛。于所未得愁戚心轉說名為憎。佛圣弟子于已得不味于未得不戚。故能俱伏。由俱伏故居邊臥具。住不放逸則能永拔有貪隨眠。復次若于上妙衣服飲食貪求名愛。若于粗弊衣服飲食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句顯示于衣服飲食喜足圣種。第二句顯示于臥具喜足圣種。后二句顯示樂斷樂修圣種。

  問樂斷樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修圣道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地未知當知根已知根應知亦爾。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷樂修是謂差別。

  如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如契經說。佛告大名。學多住五蓋漸斷。契經雖作是說而不分別。云何學云何學多住五蓋漸斷。彼經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。如說大名學多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流或一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。問何故此中不說隨信隨法行名學多。住五蓋漸斷耶。答應說而不說者當知此義有余。有說。隨信隨法行有住五蓋已斷者。有住五蓋漸斷者。以不定故不說。預流一來不爾決定唯住五蓋漸斷是以說之。有說。若彼身中五蓋煩惱可現行。而漸斷者此中則說。隨信隨法行有漏善心無覆無記心尚無容現行。何況煩惱。是故不說。問預流一來身中疑蓋已斷。惡作雖未斷而更不現行。何故說彼多住五蓋漸斷。而復說可現行耶。答前文應作是說。學多住諸蓋漸斷不應言五。而言五者事有五故。謂貪欲嗔恚睡眠惛沉掉舉。有說。先斷今斷總說斷五。如言斷五順下分結得不還果。多住者謂數數住。問斷離伏背有何差別。有說。無差別俱顯斷故有說。亦有差別謂斷彼縛故名斷。離彼得故名離。令不行故名伏。厭逆彼故名背。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依永斷說依近加行說伏。依遠加行說背。此二依暫斷說。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依正斷說。依加行道說伏。依勝進道說背。此二依助斷說。復次斷者依斷對治說。離者依持對治說。伏者依遠分對治說。背者依厭壞對治說。斷離伏背是謂差別。

  如說苾芻法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。經說未來有諸苾芻不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至廣說。契經雖作是說而不分別。云何法。云何毗奈耶。云何法珊度沙故。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何法。答八支圣道。云何毗奈耶。答貪嗔癡滅。云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙。答若于八支圣道不修習時。彼于貪嗔癡滅不能作證。若于貪嗔癡滅不作證時。彼于八支圣道不能修習。由此因緣故作是說。此中珊度沙言。有說顯喜足。有說顯毀壞。若說顯喜足者彼說云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。謂于見道生喜足。故便于修道不能修習。若于修道不修習時便于修所斷煩惱斷不能作證。如是法珊度沙故毗奈耶珊度沙。云何毗奈耶珊度沙故法珊度沙。謂于見所斷煩惱斷生喜足故。便于修所斷煩惱斷不能作證。若于修所斷煩惱斷不作證時。便于修道不能修習。如是毗奈耶珊度沙故法珊度沙。若說顯毀壞者。彼說由毀壞圣道故。于貪嗔癡滅不能作證故說法珊度沙故毗奈耶珊度沙。由毀壞貪嗔癡滅故。便于圣道不能修習故。說毗奈耶珊度沙故法珊度沙。問圣道與滅無有過失不可毀壞如何言毀壞圣道滅耶。答毀壞彼相續說毀壞。彼非彼自體實可毀壞。謂由煩惱現在前。故毀壞相續。由相續毀壞。故令圣道轉遠。由圣道轉遠故于貪嗔癡滅不能作證故說毀壞。如契經說此是法。此是毗奈耶。此是大師教。問此三何差別。答法謂八支圣道。毗奈耶謂貪嗔癡滅。大師教謂佛語。有說。法謂阿毗達磨藏。毗奈耶謂毗奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。

  如說法隨法行乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說法隨法行雖作是說而不分別。云何法。云何隨法。云何法隨法行。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法。答寂滅涅槃。云何隨法。答八支圣道。云何法隨法行。答若于此中隨義而行。所謂為求涅槃故修習八支圣道故名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問何故涅槃獨名為法。八支圣道名隨法耶。答于諸法中涅槃勝故。生老病死不能侵故獨得法名。八支圣道次彼順彼如王大臣故名隨法。故契經說一切法中涅槃最勝。有為法中圣道最勝。然舍利子贊學經中說言具壽法之隨法。所謂離系。彼契經中。圣道名法。涅槃名隨法。以先得圣道后證涅槃故。前經依勝劣次第顯法隨法。后經依證得次第顯法隨法。復次別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若于此中隨義而行名法隨法行。謂為求別解脫故受別解脫律儀。得已隨護無有毀犯名法隨法行。能安住此名法隨法行者。復次身律儀語律儀命清凈名法受此名隨法。若于此中隨義而行名法隨法行。謂為求身語律儀命清凈故受及受已隨護名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問身語律儀命清凈即是別解脫律儀所攝何故重說耶。答前是不分別說今是分別說。前是總說今是別說。有說。前是律儀所攝妙行所攝非離律儀所攝。今是律儀所攝妙行所攝亦離律儀所攝。有說。前顯示所發起。今顯示能發起。前為護所發起故護能發起。今為護能發起故護所發起。有說。前為護果故隨護于因。今為護因故隨護于果。如因果能作所作亦爾。此中別解脫戒表及初念無表。是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是般羅底木叉律儀是業是業道。此后無表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀。非般羅底木叉非初解脫。故是業非業道。究竟思不于此轉故。如說具壽我今當說般羅底木叉。汝等諦聽此中何法名般羅底木叉。為是尸羅。為是說戒者語。若是尸羅彼不可說。何故言我當說般羅底木叉。若是說戒者語。彼或善心說。或不善無記心說。毗柰耶說云何通。如說般羅底木叉是諸善法首上首前行。有說是尸羅。問尸羅不可說云何言我當說耶。答依展轉因故名為說。如子孫法謂語能起名名能顯義。有說。是說戒者語。問彼或善心說。或不善無記心說。云何言是諸善法首上首前行耶。答彼毗柰耶依不障因故作是說。謂說戒者隨何心說。聽者若能如說修行。皆能與彼一切功德作無障因。故言般羅底木叉為諸善法首上首等。

  云何法輪乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說世尊轉法輪諸余世間沙門婆羅門天魔梵等皆無有能如法轉者。契經雖作是說而不分別。云何法輪齊何當言轉法輪。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法輪。答八支圣道。若兼相應隨轉則五蘊性。此是法輪自性。是我是物是相是性是本性。已說自性所以今當說。問何故名法輪。答此輪是法所成法為自性故名法輪。如世間輪金等所成金等為性名金等輪。此亦如是。有說。此輪于諸法性能簡擇極簡擇能覺悟極覺悟現觀作證故名法輪。有說。此輪能凈圣慧法眼故名法輪。有說。此輪能治非法輪故名法輪。非法輪者謂布刺拏等六師所轉八邪支輪。問何故名輪輪是何義。答動轉不住義是輪義。舍此趣彼義是輪義。能伏怨敵義是輪義。由斯等義故名為輪。如大四十法門經說。有二十善品二十不善品此名梵輪。乃至廣說。問二十善品可爾。二十不善品云何名梵輪耶。答佛意不說彼為梵輪。但說于善不善品法有忍智轉名為梵輪。問此何故名梵。答極寂靜故離災橫故無罪累故不惱害故說名為梵。問何故名梵輪。答以梵世在初可得及具圣道故名梵輪。第二第三靜慮非初可得亦不具圣道。第四靜慮雖是佛身初得而不具圣道故不名輪。唯有梵世是初可得及亦具足故名梵輪。有說。修梵行者相續中可得故名梵輪。有說。對治非梵行故名為梵輪。有說。對治三界見所斷非梵煩惱故名梵輪。有說。此因梵王勸請而轉故名梵輪。有說。佛是大梵佛所宣說分別開示故名梵輪。有說。梵音演說故名梵輪。有說。唯梵世圣道能對治眾多非梵法故名為梵輪。眾多非梵法者謂三界見修所斷煩惱。或不善無記煩惱。或有異熟無異熟煩惱。或生二果生一果煩惱。或無慚無愧相應。無慚無愧不相應煩惱。或有事無事煩惱。或忍所治智所治煩惱。如是等名眾多非梵法。有說。唯梵世有多梵行果故名梵輪。多梵行果者謂四沙門果。上三靜慮唯有二沙門果。無色唯有一沙門果。唯梵世中具有四果。或九遍知果。上三靜慮唯有五遍知果。無色唯有二遍知果。唯梵世具有九遍知果。或八十九沙門果唯梵世具有非于上地。是故圣道說名梵輪。問何故唯說見道名法輪非余耶。答前說動轉不住義是輪義。見道是速疾道不起期心道于動轉不住。最為隨順故獨名法輪。有說。前說舍此趣彼義是輪義。見道中舍苦現觀趣集現觀。乃至舍滅現觀趣道現觀。是故見道獨名法輪。有說。以四事故名輪。一舍此。二趣彼。三未降伏者降伏。四已降伏者守護。見道中亦爾。舍此者舍苦現觀。趣彼者趣集現觀。未降伏者降伏即集現觀。已降伏者守護即苦現觀。乃至滅道說亦如是故名法輪。有說。回轉義是輪義。猶如車輪周旋回轉。如是見道忍智循環。謂忍后智現前智后忍復現前。法品類品循環亦爾故名法輪。有說。上下義是輪義。猶如車輪或上或下如是見道緣境上下。謂緣欲界已即緣有頂。緣有頂已復緣欲界。對治上下說亦如是故名法輪。有說。見道猶如輻轂輞法故說為輪。猶如車輪轂最居中輻依轂住輞攝于輻。如是見道苦集忍智如輻。滅忍滅智如轂。道忍道智如輞。遍緣道故。或有說者。苦集滅忍智如輻三諦如轂道諦如輞。或有說者。三諦忍智如輻道忍道智如輞四諦如轂。或有說者。正見正思惟正勤如輻正語業命如轂正念正定如輞。或有說者。正思惟正勤正念正定如輻正語業命如轂正見如輞。或有說者。唯正定如輞余如前說。有說。降伏四方義是輪義。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。如是行者以見道輪降伏四諦所有煩惱故名法輪。有說。見所斷煩惱名非法輪。能起八邪支故。見道是彼近對治故說名法輪。尊者妙音說曰。學八支道展轉和合一時至他相續中轉故名法輪。此八支道見道位勝是故見道獨名法輪。齊何當言轉法輪。答若時具壽阿若多憍陣那見法。問何故復作此論。答前雖顯法輪自性而未顯作用。今欲顯之故作斯論。有說。為止摩訶僧祇部說法輪語為自性。彼作是說一切佛語皆是法輪。若謂圣道是法輪者則菩提樹下已轉法輪。何故至婆羅痆斯方名轉法輪耶。為止彼意顯法輪體但是圣道非佛語性。若是佛語者則應菩提樹邊為商人說法已名轉法輪。何故后至婆羅痆斯國乃言轉法輪耶。故知爾時令他身中有圣道起方名轉法輪。法輪圣道為體故。說齊阿若多憍陣那見法名佛轉法輪。問若爾佛于菩提樹下已名轉法輪。何故于婆羅痆斯國乃言初轉法輪耶。答轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉法輪。婆羅痆斯是令他轉法輪。佛以饒益他為正事故。依令他轉說初轉法輪。有說。轉法輪有二種。一共二不共。菩提樹下所轉法輪與二乘共自利法故。婆羅痆斯國所轉法輪不與二乘共利他法故。依不共說故言彼處初轉法輪。有說。與此相違名共不共依共說轉。如共不共曾未曾亦爾。有說。若于轉時勝獨覺者乃言初轉。謂諸獨覺亦能自轉。但不令他。唯佛亦能令他轉故。有說。若于轉時有人為證乃說初轉。謂五苾芻證無我理方能為佛作證轉法輪人。有說。婆羅痆斯所轉法輪是佛昔日三無數劫所修苦行功勞之果故說初轉。所以者何。佛若欲于過去佛所般涅槃者即得隨意。所以經于三無數劫精勤修習百千苦行。于蘊處界求善巧者皆為饒益所化有情恒作是愿。若我證得無上菩提當為有情開甘露門。令皆解脫生死牢獄。故今所轉正是昔日苦行之果。有說。若能降伏他身煩惱方名法輪正所作用。如王輪寶降伏他土非但降伏自所住宮。如來法輪亦復如是。依此說佛初轉法輪。問若彼身中圣道生時即彼名為轉法輪者。何故說佛轉法輪耶。答依能轉因故作是說。謂彼身中所有圣道世尊若不以言說手為其轉者。則彼圣道無因得生。彼圣道生皆由佛力。是故說佛初轉法輪。如轉輪王未已輪寶置于左手右手轉之。則諸天神亦不能轉。要王轉已彼能轉之故說輪王能轉非彼此亦如是。有說。依開覺緣故作是說。謂彼身中雖有圣道乃至若未以佛語光而照觸者無由得生。彼圣道生皆是佛力是故說佛初轉法輪。譬如池中嗢缽羅等種種蓮花。乃至若未以日光而照觸者則不開不敷不香。日光照時則開敷香此亦如是。有說。依除障緣故作是說。謂彼身中雖有圣道。若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者。則彼圣道無由得生。彼圣道生由佛除障。是故說佛初轉法輪。有說。依資助緣故作是說。謂彼身中雖有圣道。若佛不以法水灌之則圣道芽無由得生。彼得生者由佛資助。是故說佛初轉法輪。如倉中種子闕眾緣故芽則不生。當知芽生由資助力。此亦如是。有說。依示導緣故作是說。謂彼身中雖有圣道。若無如來言說示導彼者則彼身中圣道不轉。佛開示故彼圣道轉。是故說佛初轉法輪。如闇室中以燈昭了便見種種可取之物。此亦如是有說。二因二緣生于正見一聞他法音二如理作意。由聞他法音故說佛初轉。由如理作意故說彼自轉。有說。若人具足四法名多有所作。謂親近善士聽聞正法如理作意法隨法行。由親近善士聽聞正法故說佛轉法輪。由如理作意法隨法行故說彼自轉法輪。

  問憍陣那住苦法智忍即應說佛初轉法輪。何故乃至道類智時方名為轉。答苦法智忍時雖得名轉。而未究竟道類智時于轉究竟。有說。道類智時三因緣具故說名轉。一舍曾道二得未曾道三結斷一味證。有說。道類智時五因緣具故名為轉。一舍曾道二得未曾道三結斷一味證四頓得八智五一時修十六行相。舍曾道者謂舍見道。得未曾道者謂得修道。結斷一味證者謂集證三界見所斷斷。頓得八智者謂頓得四法智四類智。一時修十六行相者。謂一時修苦四行相乃至道四行相。有說。道類智時已斷一切見所斷煩惱。無事煩惱忍所治煩惱永害見邪性故。于爾時方說為轉。有說。此所言轉依至果位可稱可數。有相可說可得施設法補特伽羅而說非于先時不名為轉。有說。此所言轉約可命終受生處說。非于先時不名為轉。

  如契經說佛說此法門時。具壽憍陣那及八萬諸天。遠塵離垢于諸法中生凈法眼。此中遠塵者謂遠隨眠。離垢者謂離纏垢。于諸法中者謂于四圣諦中。生凈法眼者謂見四圣諦凈法眼生。問佛說此法門時五苾芻皆見法。何故但說憍陣那耶。答以憍陣那先見法故。謂憍陣那已入見道。余四猶在順決擇分善根位中。有說。世尊于彼有宿愿故以彼為首而轉法輪是故偏說。由此佛告憍陣那言汝已解耶。彼言已解。第二第三亦復如是。因斯號彼為阿若多。問世尊何故三問彼耶。答彼憍陣那見圣諦已。世尊便起前后際智作是觀察。為憍陣那所應受惡趣相續蘊界處多。為我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多耶。觀已即見憍陣那所應受無間地獄相續蘊界處多。非我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多。見已便作是念我于三無數劫修無量百千難行苦行。今得無上正等菩提。但令憍陣那爾所無間地獄相續蘊界處住不生法中。設我即般涅槃于我劬勞已為果滿況作余事以慶慰故三反問之。復次佛見從不可知本際以來。憍陣那起煩惱縛一切有情。一切有情亦起煩惱縛憍陣那。又見憍陣那于一切有情相續中受胎。一切有情于憍陣那相續中受胎。更相損害更相食啖說亦如是。如見前際見后際亦爾。佛見此已便作是念。我但令憍陣那一人于一切有情離如是事。于我三無數劫所修苦行便為果滿。況更饒益無量有情欣慰情深是以三問。有說。為止誹謗是以三問。謂佛為菩薩時厭老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時。凈飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親三是父親。母親二人執受欲得凈。父親三人執苦行得凈。當于菩薩修苦行時。母親二人心不忍可即便舍去。菩薩知后苦行非道舍而受食羹飯酥乳。以油涂身習處中行。父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復舍去。于是二女所謂難陀難陀跋羅俱來給侍。爾時菩薩便作是念。若彼五人不舍我者豈令女人來相親近。菩薩受食十六轉乳糜已身力轉增。從吉祥人邊受取草已詣菩提樹自敷草座結跏趺坐。立如是誓我今要當不起此座。降魔軍眾永斷諸漏證取無上正等菩提。立此誓已尋時摧破三十六俱胝惡魔軍眾。以三十四心得阿耨多羅三藐三菩提。佛眼遍觀一切世界誰應最初聞我正法我當為說。觀已便知嗢達洛迦曷邏摩子應先聞我法。是時有天即白佛言。嗢達洛迦曷邏摩子昨日命過。有說七日。爾時世尊亦起智見知彼命過便傷嘆言。彼失大利。若彼聞我所說法者當得正解。世尊復觀除彼誰應初聞我法我當為說。觀已便知頞邏茶迦。邏摩應先聞我法。天復白言頞邏荼迦邏摩命過來已經七日。有說昨日。爾時世尊亦起智見知彼命過而傷嘆言。彼失大利若彼聞我所說法者當得正解。問佛初得阿耨多羅三藐三菩提時。何故不為二人說法。而令命過不得聞法將非教化失時耶。有說。世尊初成佛時未起為他說法心。又未以大悲緣有情界故。無化道失時之咎。尊者妙音說曰。佛初得無上菩提時愛重法故多日思念。尚不及起飲食之心。況能起心為他說法。復有說者。初成佛時未建立有情三聚差別。未知所應化導及非所應故無有失。有說彼時二人善根未熟未堪聞法。所以者何。佛成道已彼初一人若更經五十七日有余命者應堪聞法。有說。五十六日。有說四十九日。彼第二人若更經五十一日有余命者應堪聞法。有說。五十日有說。四十三日。由此非佛教化失時。世尊或時留自壽行待所化者如待蘇跋達羅等。若能留他壽行無有是處。問佛何故傷嘆耶。答佛先以彼二人為師習世俗定不得真法。今佛自證無上真法欲令彼知。又欲以己所證饒益于彼而彼命終是以傷嘆。問前說彼若聞我法者當得正解依何位說得正解耶。有說。此說入正性離生位。有說。住順決擇分善根位。有說。起順解脫分善根位。如是說者。乃至令彼除一切智增上慢。知唯佛世尊具一切智。爾時名得正解。世尊復觀除彼二人誰復最初應聞我法我當為說。觀已即知憍陣那等五人應先聞法。即作是念。彼皆是我父母親族先來恭敬供養于我。今欲酬報為何所在。天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑。爾時世尊亦起智見知在彼處。便舍菩提樹步涉而往婆羅痆斯。問佛具最勝神足何以步涉往耶。答敬重法故不以神足。然于行時足常去地如四指量。一一足跡皆有喜旋吉祥可愛。千輻輪相分明如畫。身影所觸乃至七日能令有情至其處者諸根安悅。漸次行到婆羅痆斯。爾時五人忽遙見佛遂共立制。彼憍答摩懈慢多求狂亂失志空無所獲。而今復來欲相呼誘。我等宜各勿與言談恭敬問訊。但敷一常座任其坐不。爾時世尊漸行近彼威德所逼。令舍本期不覺一時從座而起趍走迎逆合掌歸命。于中或有改敷凈座。或取佛衣或取佛缽。或有供水。或有洗足。俱白佛言唯愿就座。佛便作念如是癡人自立制約須臾還破。時佛就座安詳而坐。威光奇特如妙高山。是時五人雖復恭敬而猶呼佛為具壽。或復稱佛為喬答摩。佛即告言汝等勿呼如來為具壽亦勿稱觸姓名。若故爾者當于長夜獲無義利受諸劇苦。所以者何。如來已證無上菩提安隱涅槃。度生老病死覺一切法性。救護一切為三界尊。成就無邊功德法故。時五人言。具壽猶是昔喬答摩。身形所作不異往日。懈慢多求狂亂失志。舍于苦行受好飲食以油涂身皮膚充悅。雖知具壽自稱證得無上菩提安隱涅槃誰當相信。而不許我稱觸名姓。世尊告曰。汝今觀我面貌威光諸根容止豈與昔日同耶。五人答言。我觀具壽實異于昔。佛言。我若不證法者豈得如是。汝應以此證知我得無上菩提。何故猶于如來而生不信。世尊于是漸漸化誘令其調伏。于日初分為二人說法教誡教授。令余三人入村乞食彼所乞食充足六人。于日后分為三人說法教誡教授。令余二人入村乞食。所乞飲食充足五人。世尊性離非時食故。如是教化經于三月。有說四月。令彼五人善根熟已。于迦栗底迦月白半八日如來為彼轉正法輪。時憍陣那最初見法。佛便三問汝已解耶。此意問言汝今觀我是懈慢多求狂亂失志不證無上菩提涅槃而誑汝耶。故三問解不。彼還三反答言已解此意。答言我今觀佛實非懈慢多求。亦非狂亂失志。又實證得菩提涅槃而非誑我。我今為佛證人故三答已解。是故為止誹謗佛三問之。有說。為顯本愿滿足是以三問。其事云何。曾聞過去此賢劫中有王名羯利。時有仙人號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂游戲林間縱意娛樂經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為花果故游諸林間。遙見仙人于自所止端身靜思便馳趣之。皆集其所到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不凈臭穢之法。是可訶責是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭舍離。王從睡覺不見諸女便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大嗔恚是何大鬼誘我諸女。即前問之汝是誰耶。答言我是仙人。復問在此作何事耶。答言修忍辱道。王作是念。此人見我嗔故便言我修忍辱。我今試之即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言不得。次第責問乃至汝得初靜慮耶。答言不得。王倍嗔忿語言。汝是未離欲人云何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可伸一臂試能忍不。爾時仙人便伸一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮于地上。王復責問汝是何人。答言我是修忍辱人。時王復令伸余一臂即復斬之如前責問。仙人亦如前答我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念嗔忿。所言忍辱終無有二。復發是愿。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分作七瘡孔。我未來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者即今具壽憍陣那是。故憍陣那見圣諦已佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世事。彼便自見為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不嗔恨反以誓愿欲饒益之。故佛世尊三問解不。此意問言我豈違背昔愿。豈不如本誓愿已酬滿耶。時憍陣那極懷恥愧合掌恭敬亦三答已解。此意答言實知世尊不違昔愿如本誓愿皆已酬滿。我本愚癡作斯極惡。唯愿哀愍赦我重罪。是故為滿本愿佛三問之。有說。世尊顯己說法有善巧力故三問之。謂此意言我于三無數劫。修無量百千難行苦行。所證得法由巧說故令彼須臾即得悟解是故三問。有說。世尊令余四人聞生勇勵速入見道故三問之。有說。世尊欲顯善說法中師及弟子。于所證法審諦真實離增上慢。不同外道于未得法。起增上慢謂為已得。是以三問。問佛初轉法輪時有八萬諸天亦同見法。何故但說為憍陣那等五人轉法輪耶。答此中但說正所為者。諸天因五人故得聞非正所為是以不說。有說。人先見法故偏說之。有說。人見現見天非現見。有說。佛與人趣身相威儀所作悉同天則不爾。有說。若于是處名為法滅即于是處名轉法輪。謂雖天中有證甘露若人中無便名法滅。是故但說為人轉法輪。有說。人中佛弟子有四眾差別天中不爾。有說。佛轉法輪以人為證不以天證。有說。人中有能轉者及所為者是以說之。天中唯有所為無能轉者是故不說。有說。人中能得種種殊勝功德。天中不爾。是故但說為人轉法輪。

  轉法輪已地神唱聲展轉宣告乃至廣說問會中亦有余天神眾發聲相告。何緣但說地神唱聲。答由彼地神先發聲故。問地神何故先發聲耶。答以彼最近佛所住故。復次彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行乃至成佛轉法輪時。恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踴躍。自慶先來所施功勞今得果滿故先唱告。復次時會雖有余天神眾而彼地神性輕躁故是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲彼亦如是。復次地神性多喜慶。見此希有極懷歡喜故先發聲。復次此是近遠次第法故。謂地神先唱。次虛空神。次四大王眾天。如是展轉經須臾頃聲至梵世。問聲是剎那性若此處生必此處滅。云何可說至梵世耶。答依展轉義故作是說。謂地神唱已虛空神唱展轉宣告乃至梵天如燃燈法展轉增廣有說。轉法輪時無量天眾皆悉來集既聞法已各還所住。宣告自部故說展轉聲至梵世。有說。彼時發聲亦無決定先后但是說者敘述次第法應如是故作是說。地神先唱乃至廣說。

  如契經說轉輪王出世時聲至他化自在天。佛為憍陣那等轉法輪時聲至梵世。佛得阿耨多羅三藐三菩提時聲至色究竟天。問何故如是三種差別。答轉輪王出世時以十善法。教導有情。此法必于欲界天中受異熟果。六欲天眾皆生歡喜我等眷屬不久增多。是故輪王出世聲至他化自在天。梵天王請佛轉法輪彼聞佛轉法輪深慶隨喜。是故轉法輪時聲至梵世。凈居天覺悟菩薩令踰城出家求無上智。彼聞菩薩得阿耨多羅三藐三菩提極懷喜慰。是故初成佛時聲至色究竟天。復次轉輪王是受欲者故出世時聲極欲界不至離欲地。佛轉法輪時于一眾會有尊卑勝劣。此事唯至梵世。是故轉法輪時聲至梵天。唯有如來名聲高遠無所不至。是故佛得無上菩提時其聲遍及所應至處。乃至色究竟天。設當有頂有情有耳識者聲亦徹彼。所以者何。如來久修名稱業故。復次諸有情類造作增長大名稱業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陣那等。上者謂佛。是故于彼聲有近遠。復次諸有情類造作增長凈尊貴業有上中下。下者如轉輪王中者如憍陣那等。上者謂佛。是故聲至有近有遠。尊者世友說曰。諸有情類恭敬贊嘆父母師長。沙門婆羅門佛獨覺。及佛弟子。身語意業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陣那等。上者謂佛。是故聲至三處不同。

  問上地亦有聲何故轉法輪時聲唯至梵世。答語表業聲唯至彼故。復次語言行唯至彼地語言行者所謂尋伺。復次乃至彼地得有耳識非上地故。有說。唯至梵世得具起善染污無覆無記語有表聲非上地故。復次唯至梵世得具起善染污無覆無記耳識現前非上地故。有說。若處有眾生差別轉法輪時聲則至彼。復次若處作三千世界分齊者聲至于彼。有說。梵世是世間有情所尊重處。是故轉法輪時聲但至彼。復有說者。上地諸天亦名為梵。是故轉法輪時聲至梵世者。不唯至初靜慮地。

  問佛所說法盡名法輪耶。答不也。唯令入見道者乃名法輪。問若爾聞佛說法入見道者多。何故不皆名法輪耶。答彼一切雖皆是法輪而最初最后得正解者說為法輪。初謂憍陣那等。后謂蘇跋達羅。

  問一切佛轉法輪處為定不耶。若定者燃燈佛本事當云何通。如說然燈佛于燈光城喝利多羅山轉正法輪。乃至廣說。若不定者達摩蘇部底所說頌云何通。如說。

  應念過去佛  于此迦尸宮
  仙論施鹿林  亦初轉妙法

  有說。應言轉法輪處定問若爾燃燈佛本事當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毗柰耶阿毗達磨所說。但是傳說諸傳所說或然不然。若必欲通者應知過去燈光城即是今婆羅痆斯。過去喝利多羅山即是今仙人鹿苑。若作是說。佛轉法輪處定者。彼說有四處定二處不定。四處定者謂菩提樹處。轉法輪處。天上來下處。現大神變處。二處不定者謂佛生處及般涅槃處。云何得知菩提樹處定。答曾聞過去有轉輪王。導從四兵飛空而過至菩提樹上。其輪便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟。我今將無欲失王位或命難耶。時菩提樹神即白王曰。大王勿怪王不失位亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座一切菩薩皆于此座證得無上正等菩提。王欲過者可避此處從余道往。時王便下種種供養菩提樹已從余道去。以是事故知菩提樹處定。轉法輪處定者如前所引法善現頌。復云何知天上來下處定。答曾聞佛去世后此處有難事起諸苾芻等并皆舍去。外道異學來居其中。后諸苾芻來索其處。語外道曰。此是我師天上來處可速避去。諸外道言。此是我等常所住處。因此二眾大興斗諍。近住城中長者居士諸官僚等來解其諍而不能得。乃至王自解之亦不能定。時諸苾芻告外道曰。今當與汝俱設誠言應屬誰者當有瑞相。外道言爾。彼遂先請而空無驗。苾芻即復作誠諦言。此處若是一切如來升三十三天為慈母說法經三月已下來處者當現瑞相。時彼住處大石柱上有石師子即便哮吼。外道驚恐即時舍去。從師子口復出眾寶花鬘纏繞石柱皆悉周遍。時眾觀者嘆未曾有。于是苾芻遂共居止。以是故知佛從天上來下處定。復云何知現大神變處定。答曾聞外道于六大城被佛追尋無所投跡。遂共聚集請與如來捔其神變。佛皆不許。后至室羅茷悉底城方始許可為現神變。無量外道歸佛出家以此故知現大神變處定。有說。諸佛轉法輪處不定。所以者何。若嗢達洛迦曷邏摩子。及頞邏茶迦羅摩不命終者。佛豈舍摩揭陀國往婆羅痆斯。故知但隨應初聞法者所在即于彼處而轉法輪。問若爾法善現頌當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毗柰耶阿毗達磨所說。但是文頌。夫造文頌或增或減。若必欲通者過去亦曾有佛于此初轉法輪。非謂一切故非決定。若作是說。轉法輪處不定者。彼說有三處定三處不定。三處定者謂菩提樹處。天上來下處。現大神變處。三處不定者謂生處。轉法輪處。般涅槃處。如所說佛于婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。為憍陣那等轉正法輪。問何故名婆羅痆斯。答此是河名去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定于此處轉法輪者。彼說佛是最勝仙人皆于此處初轉法輪故名仙人論處。若作是說。諸佛非定于此轉法輪者。彼說應言仙人住處。謂佛出世時有佛大仙及圣弟子仙眾所住。佛不出世時有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙已住今住當住故名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人飛行空中至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答恒有諸鹿游止此林故名鹿林。昔有國王名梵達多。以此林施與群鹿故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。于王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其游戲因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是故名施鹿林。

  云何正法。答無漏根力覺支道支。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如伽他說。

  三世三佛陀  能破諸愁毒
  彼皆重正法  恒住于法性

  又契經說。有二補特伽羅能住持正法。謂說者行者。毗柰耶說我之正法應住千歲。或復過此由度女人出家便減五百。世尊雖于處處說正法言。而不分別。云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。問有漏根力道支是正法不。若是者。此中何故不說。若非者何故無漏是正法有漏非耶。有說。彼亦是正法。問此中何故不說。答應說而不說者當知此義有余。復次有漏根等是無漏加行。若說根本則已攝加行故不別說。復次有漏根等是無漏加行故亦名無漏。是故已攝在前所說中。有說。有漏根等非是正法。問何故無漏是正法有漏非耶。答以有漏法有過患故。要無過患乃名正法。復次是清凈是可稱贊名為正法。有漏法與此相違故非正法。復次正法者能永出生死得般涅槃。有漏不爾故不名正法。問念住正斷神足為亦是正法不。若是者此中何故不說。若非者何故根力覺支道支是正法念住等非耶。答彼亦是正法。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有余。復次若說根等則于此文隨順念住等非順此文是故不說。復次念住正斷神足皆亦攝在此所說中。謂四念住即慧根慧力擇法覺支正見所攝。四正斷即精進根精進力精進覺支正勤所攝。四神足即定根定力定覺支正定所攝。

  齊何當言正法住。答若時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法者滅。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。迦葉波當知如來所覺所說法毗柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽羅當出于世。惡欲惡行成就惡法非法說法法說非法。非毗柰耶說毗柰耶。于毗柰耶說非毗柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法令無有余。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法謂名句文身。即素怛纜毗柰耶阿毗達磨。勝義正法謂圣道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者謂讀誦解說素怛纜等。持證法者謂能修證無漏圣道。若持教者相續不滅能令世俗正法久住。若持證者相續不滅能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說我之正法不依墻壁柱等而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者若行正行恒如佛在世時。及如滅度未久時者則佛正法常住于世無有滅沒。若無如是行正法者則彼正法速疾滅沒。如佛告阿難陀言。于我善說法毗柰耶中。若當不度女人出家者我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家故令我正法減五百歲。問若正法住猶滿千年何故世尊作如是說。答此依解脫堅固密意而說。謂若不度女人出家應經千歲解脫堅固。而今后五百歲唯有戒聞等持堅固非解脫者。皆是度女人出家之過失耳。有余師說。此依若不行八尊重法密意而說。謂若度女人出家不令行八尊重法者則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千歲。

  問如來正法云何滅耶。答如來正法將欲滅時此贍部洲當有三王出世。一王有法。二王無法。其有法者生在東方威德慈仁伏五印度。其無法者生在達絮篾戾車中。性皆頑囂憎賤佛法相與合縱。從西侵食漸入印度轉至東方。志與佛法為大衰損。隨所到處破窣堵波壞僧伽藍。殺苾芻眾多聞持戒無得免者。燒滅經典無有遺余。時東方王聞彼達絮篾戾車王侵食印度漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍眾即時退走擒獲二王皆斷其命。尋時遣使遍諸方維召命一切沙門釋子。請都集會住我國中。我當盡形供給奉施衣服飲食臥具湯藥。及余所須令無乏短。于是一切贍部洲中所有苾芻皆來集會憍餉彌國。時王日日設五年會種種供養。然諸苾芻由多得利養故。及由多有先為活命而出家故。不能精勤讀誦經典。不樂獨處靜慮思惟。晝則群聚談說世事擾動喧雜。夜則疲怠耽著睡眠無所覺察。由此于佛所有教誡。皆悉慢緩而不遵行。是時贍部洲中唯有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是三藏名室史迦。亦名般株。而為眾首。即于是日正法將滅。日初分時憍餉彌城中王為上首。五百凈信長者。同時造立五百僧伽藍。以彼先聞法將滅故舉手議言。佛涅槃時以法付囑二部弟子。一者在家二者出家。勿謂今由在家弟子。不能給施諸出家人。令乏短故正法滅沒。但由仁等出家弟子無正行故令正法滅。有說。如待客法初及后時皆設豐膳。如是正法初出現時及后將滅。皆致豐厚資緣供養。有說。彼作是念乃至佛法未滅世間猶有無量福田。佛法若滅世間但有有量福田。我等幸因佛法未滅。當共及時作所應作。有說。釋迦為菩薩時見過去佛或由資緣闕故。或由遭疾疫故令正法滅。即時發愿。愿我成佛勿由此事令法滅盡。故法雖滅而資緣豐厚住處增廣。是夜僧伽藍內為布灑陀故。無量苾芻皆共聚集。時悅眾者請眾首三藏室史迦為眾說般羅底木叉三藏許之而欲略說。時阿羅漢蘇剌多從座而起。偏袒一肩頂禮三藏合掌白言。唯愿上座為眾廣說三藏。答言。于此眾中誰能具行般羅底木叉戒而請我廣說。阿羅漢曰。如佛在世諸苾芻等。于諸學處所行邊際我皆能行。若此名為能具行者愿為廣說。作是語時三藏弟子生大嗔恚即叱之言。是何苾芻。故于眾前違反我師不受教誨。尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅沒。時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉。興大嗔忿殺彼三藏。有說。即彼阿羅漢弟子為報仇故害三藏命。有說。王聞彼阿羅漢無辜被殺追戀。懊惱而殺三藏。世俗正法從斯滅沒。爾時世間勝義世俗二種正法皆滅沒。已經七晝夜天地冥闇而其世間猶故未知正法已滅。所以者何。由佛往昔為菩薩時好掩他惡。亦不舉他所隱覆事。由此業故法滅七日無有知者。過七日已大地震動殞星雨火燒諸方維。空中天鼓發聲振吼甚可怖畏。天魔眷屬生大歡喜。于虛空中張大白蓋。空中復有大聲唱言。釋迦大仙所有正法從今永滅。更無能入正性離生。妙甘露門于斯永閉。大苦黑闇遍滿世間。更無救護將導之者。有作是說。爾時一切律儀羯磨結界皆舍。如是說者從此以后更無結界羯磨受戒。然先所有今時不舍。或有諸佛未般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃后經于七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃后乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃及般涅槃已經于七日正法滅者。依更無有入正性離生說名為滅。釋迦如來正法滅者依甘露界斷說名為滅。雖天中猶有甘露界在。然依人中滅故名滅。問何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅。有于般涅槃后七日即滅。今釋迦佛千歲方滅耶。答過去諸佛壽量長遠。于彼正教所應作者佛在世時多已究竟故法速滅。今世尊釋迦牟尼出百年時壽量短促。正教所作雖佛涅槃多未究竟。乃至千歲于中有種善根者。有成熟者有解脫者。是故經于多時正法方滅。有說。過去諸佛所有弟子愛重奢摩他非毗缽舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不樂傳說契經等十二分教故法速滅。今世尊弟子愛重毗缽舍那非奢摩他。由重毗缽舍那故。多住觀察皆樂傳授契經等十二分教。是故正法多時乃滅。問正法滅已無得圣者耶。答亦有從預流果得一來果。從一來果得不還果。從不還果得阿羅漢果。而無從順決擇分入正性離生者。唯由此故名正法滅。

  若初入無漏初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無未來修。或有說。圣道是無為。或有說。圣道是一。為止彼意顯有未來修。亦顯圣道是有為而非是一。故作斯論。若無未來修者則功德法無增益義。佛盡智時應不具一切智。若圣道是無為者便不可修。以無為法非所修故。若圣道是一者則無三世差別。經不應說有三世佛等。問若圣道是有為而非一者。何故經說我證得舊道唯一無二。答由五因緣故作是說。謂加行相似行相相似等廣說如智蘊。若初入無漏初靜慮。由得此故得諸余無漏心心所法彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故得諸余無漏心心所法彼何世攝。答未來。此中初者有四種。一入正性離生初。二得果初。三離染初。四轉根初。廣說如智蘊。未來生時說名為得。若至現在名為已得。故今得者是說生時。

  諸生何世攝乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說有為法但有二時。一未生時。二已生時。除此更無正生正滅。今顯實有正生正滅時故作斯論。復次為止撥無去來世執現在是無為法。今說未來有生現在有滅故。即顯去來非無而現在是有為故作斯論。復次為止執有為法唯轉變隱顯而體無生滅。今說未來生現在滅。故即顯有為法非但轉變而實有生滅故作斯論。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在。以未來名正生。現在名正滅。現在名已生。過去名已滅故。

  三三摩地謂空無愿無相乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三三摩地。所謂空無愿無相。契經雖作是說而不分別。若成就空彼無愿耶。如是等。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。復次為止撥無不成就性。說成就性但是假有。欲顯成就不成就性俱是實有故作斯論。復次為止撥無去來二世。執現在是無為法。顯有二世現是有為故作斯論。

  若成就空彼無愿耶。答如是。設成就無愿彼空耶。答如是。以此三三摩地俱時得故。同對治故。俱時得者謂若依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得無愿。若依無愿三摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得空及于修道。無學道中若得一必具二。同對治者。謂彼俱能對治見苦所斷煩惱及修所斷。雖于見道集現觀四心頃。道現觀三心頃時得無愿非空。而先于不成就得成就時。必俱得故恒俱成就若成就空彼無相耶。答若得此中得謂已得。即滅法智忍已生此后恒成就無相。設成就無相彼空耶。答如是。以成就無相時必先得空故。若成就無愿彼無相耶。答若得。設成就無相彼無愿耶。答如是此如以空對無相說。

  若成就過去空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生。苦現觀三心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫阿羅漢練根作不動。彼空三摩地已起滅不失。設成就未來空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無愿三摩地入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在耶。答若現在前謂不起無愿。或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。及現在前。設成就現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。而未已滅先已滅者。由得果轉根故失。若成就未來空彼現在耶。答若現在前。謂不起無愿或無相或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。設成就現在空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說即前所說諸位。

  若成就過去空彼未來現在耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就未來現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。如前現在對過去說。若成就未來空彼過去現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在成就未來空非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依無愿三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空已滅不失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失不現在前。及現在非過去者。謂空現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空已滅不失現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就過去現在空彼未來耶。答如是。此謂即前所說諸位。諸成就過去現在必成就未來故。若成就現在空彼過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就未來成就者。如前現在對未來說。過去若已滅不失等者如前現在對過去說。設成就過去未來空彼現在耶。答現在前此如前未來對現在說。差別者此中必成就過去。如空歷作六句應知無愿無相亦爾。隨其所應盡當知。

  若成就過去空彼過去無愿耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起已滅。若得一來果不還果信勝解練根作見至。空無愿三摩地已起已滅。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無愿三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無愿彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無愿三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無愿耶。答如是。此二決定俱時得故。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無愿彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無愿三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無愿耶。答若現在前。謂若不起空或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無愿現在前。設成就現在無愿彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無愿現在前。若成就過去空彼過去現在無愿耶。答有成就過去空非過去現在無愿。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無愿者。謂空已滅不失無愿未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失無愿未已起滅先已起滅者。由得果。轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無愿已滅不失無愿不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無愿三摩地已起滅不失。無愿不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失無愿現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無愿未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空無愿已滅不失無愿現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無愿三摩地已起滅不失無愿現在前。設成就過去現在無愿彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生苦現觀三心頃集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無愿三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失無愿現在前。若成就過去空彼未來現在無愿耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無愿現在前。設成就未來現在無愿彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無愿現在前。若成就過去空彼過去未來無愿耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答未來成就過去。若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無愿三摩地已起滅不失。若未已起滅。設已起滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無愿未已起滅先已起滅者由得果轉根故失。設成就過去未來無愿彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無愿三摩地已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼過去未來現在無愿耶。答有成就過去空及未來無愿非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空及未來無愿。非過去現在者。謂空已滅不失無愿未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無愿未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失無愿現在前。非已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無愿未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。而現在前及過去未來非現在者。謂空無愿已滅不失無愿不現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無愿不現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無愿三摩地已起滅不失。無愿不現在前。及過去未來現在者。謂空無愿已滅不失。無愿現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無愿現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無愿已起滅不失。無愿現在前。設成就過去未來現在無愿彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依無愿三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無愿已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無愿現在前。

  若成就過去空彼過去無相耶。答若已滅。不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅失已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無相耶。答若得此謂已得名得即滅法智忍已生。問此說齊何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已。滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無相耶。答若現在前謂不起空。或無愿或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。設成就現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此設若依無愿三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。若成就過去空彼過去現在無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。有及過去非現在。有及現在非過去有及過去現在成就過去空。非過去現在無相者。謂空已滅不失無相未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。及現在非過去者謂空已滅不失無相現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。及過去現在者謂空無相已滅不失無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失無相現在前。設成就過去現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。無相已起滅不失亦現在前。若成就過去空彼未來現在無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。有及未來非現在。有及未來現在。成就過去空非未來現在。無相者。謂空已滅不失未得無相。與已得相違說名未得。即滅法智忍未已生時。問此說齊何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃非余位。以彼必成就未來無相故。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相不現在前。及未來現在者。謂空已滅不失無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。但成就現在必成就未來故不別說。設成就未來現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。無相現在前。若成就過去空彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過去未來無相。有及未來非過去。有及過去未來成就過去空。非過去未來無相者。謂空已滅不失未得無相。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及未來非過去者謂空已滅不失。已得無相未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起者由得果轉根故失。及過去未來者謂空無相已滅不失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。設成就過去未來無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無愿三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼過去未來現在無相耶。答有成就過去空非過去未來現在無相。有及未來非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空。非過去未來現在無相者。謂空已滅不失未得無相。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及未來非過去現在者。謂空已滅不失已得無相未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。亦不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無相現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去未來非現在者。謂空無相已滅不失無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相現在前。設成就過去未來現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅。設已滅而失則不成就者。此說若依無愿三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失亦現在前。空未已起滅先已起滅者。由得果練根故失。如空對無相作七句。應知無愿對無相亦爾。隨其所應盡當知。如小七應知大七亦爾。差別者以二對一。如以過去空無愿對過去無相有七。有說。此是大七種性故不應言對過去無相。所以者何。此但是一句故應作是說。如以過去空無愿對無相有七。以此中具有七句故。有說。此中不應言有七。所以者何。此但是大七種性故。應作是說。如以過去空無愿對過去無相。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在。

  無相有七以此中有一七句問。一七句答故。有說。此中所說顯于初句即有七句。所以者何。此中有七七句問七七句答。故如以過去空無愿對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在。無相為第七句。復以過去空無愿對未來無相作初句。次對現在乃至后對過去無相為第七句。復以過去空無愿對現在無相作初句。次對過去乃至后對未來無相為第七句。復以過去空無愿對過去現在無相作初句。次對未來現在。乃至后對現在無相為第七句。復以過去空無愿對未來現在無相作初句。次對過去未來。乃至后對過去現在無相為第七句。復以過去空無愿對過去未來無相作初句。次對過去未來現在。乃至后對未來現在無相為第七句。復以過去空無愿。對過去未來現在無相作初句。次對過去乃至后對過去未來無相為第七七句。若作是說則唐捐其功于文無益于義無益。亦不成七七句。若欲于文有益于義有益亦成七七句者。應作是說。如以過去空無愿對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在無相為第七句。復以未來空無愿對未來無相作初句。次對現在乃至后對過去無相為第七句。復以現在空無愿對現在無相作初句。次對過去現在乃至后對未來無相為第七句。復以過去現在空無愿對過去現在無相作初句。次對未來現在乃至后對現在無相為第七句。復以未來現在空無愿對未來現在無相作初句。次對過去未來乃至后對過去現在無相為第七句。復以過去未來空無愿對過去未來無相作初句。次對過去未來現在乃至后對未來現在無相為第七句。復以過去未來現在空無愿。對過去未來現在無相作初句。次對過去乃至后對過去未來無相為第七七句。若作是說則于文有益于義有益成七七句。應知諸七義則如是。問此中一行歷六小七大七何差別。答名即差別。此名一行乃至此名大七。復次以一行道理為問名一行。以六句為問名歷六。以七句為問以一問一名小七。以七句為問以二問一名大七。復次問不相似法不以世定名一行。問相似法以世定名歷六。問不相似法以世定。以一問一名小七。問不相似法以世定以二問一名大七。一行歷六小七大七是謂差別。

  若修空彼無愿耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無去來二世。及說無未來修者意。欲顯有去來世亦有未來修故作斯論。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。此中依二修作論。謂得修習修。若修空彼無愿耶。設修無愿彼空耶。答應作四句。有修空非無愿。謂已得空現在前。此是佛或獨覺聲聞為現法樂住等故。起已得空三摩地現在前。爾時彼勢力尚不及自類無間剎那。況能修余未來功德。然現前位即是修習。有修無愿非空。謂已得無愿現在前。若未得無愿現在前不修空。已得無愿現在前者。如前釋。未得無愿現在前不修空者。謂見道中集現觀四心頃。道現觀三心頃。以見道中對治決定及是不共對治故。不異諦修有俱修。謂未得空現在前。若未得無愿現在前修空。若未得無相及未得世俗智現在前修空。無愿未得空現在前者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。若依空三摩地離欲界乃至無所有處染。或以空為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最后解脫道。若依空三摩地信勝解練根作見至。或以空為加行彼加行無間解脫道。及時解脫練根作不動。除最后解脫道。若依空三摩地雜修靜慮初后心頃。若依空三摩地起念住無色解脫義辯二無礙解。有說。唯義無礙解于如是時未得空現在前。亦修無愿未得無愿現在前。修空者謂依無愿三摩地入正性離生。苦現觀四心頃道類智時。若依無愿離欲界乃至非想非非想處染。或無愿為加行。彼一切加行無間解脫道。若依無愿信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。或無愿為加行。彼一切加行無間解脫道。若依無愿雜修靜慮初后心頃。若起無漏他心智通。若依無愿起念住無色解脫義辯二無礙解。于如是時未得無愿現在前亦修空未得無相現在前。修空無愿者見道中無于修道無學道中。若依無相離欲界乃至無所有處染。或無相為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最后解脫道。若依無相信勝解練根作見至。或無相為加行彼一切加行無間解脫道及時解脫練根作不動。除最后解脫道。若依無相雜修靜慮初后心頃。若依無相起念住無色解脫義無礙解。于如是時未得無相現在前。修空無愿。未得世俗智現在前修空無愿者。謂圣者以世俗道離欲界乃至無所有處染。或世俗道為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。及信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。以世俗為加行彼加行道雜修靜慮中間心頃引發五通諸加行道。五無間道二解脫道。及有漏他心智通解脫道。起無量世俗解脫勝處遍處不凈觀持息念。世俗念住七處善三義觀世俗無礙解無諍愿智邊際智。空空無愿無愿無相無相入滅定想微細心。于如是時未得世俗智現在前。修空及無愿有俱不修。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空無愿。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無愿。一切異生染污心無記心在無想定滅盡定。生無想天已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修空無愿者。謂見道中滅現觀四心頃。不修空無愿如前釋。已得世俗智現在前者如前釋。未得世俗智現在前不修空無愿者。謂圣者聞思所成慧入滅定微微心。一切異生者謂此中所說三三摩地唯無漏故。異生皆無故無修義。染污心者謂染污心是順退分性。沉重懈怠相應。要順勝進性輕舉精進相應心方能修故。無記心者謂無記心不堅不住不實羸劣如朽敗種。要堅住實強盛心。方能修故。在無想定滅盡定者。謂彼無心。要有心位方能修故。生無想天者。有說。生彼于一切時不起善心。有說。生彼雖起善心而非修所依。雖前已遮一切異生。而復遮無想定。無想天者以彼是世俗所尚。或疑有修故于如是時不修空及無愿。

  若修空彼無相耶。設修無相彼空耶。答應作四句。有修空非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前不修無相。若未得無愿現在前修空非無相。已得空現在前者如前釋。未得空現在前不修無相者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。未得無愿現在前。修空非無相者。謂依無愿入正性離生苦現觀四心頃。有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空。已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修空者。謂見道中滅現觀四心頃。有俱修謂未得空現在前修無相。若未得無相現在前修空。若未得無愿及未得世俗智現在前修空無相。未得空現在前修無相者。謂依空三摩地離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修無愿說。未得無相現在前修空者。謂依無相三摩地離欲界乃至無所有處染。或無相為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最后解脫道。若依無相練根作見至。以無相為加行彼加行無間解脫道。及時解脫練根作不動。除最后解脫道。若依無相雜修靜慮初后心頃。若依無相起念住無色解脫義無礙解。于如是時未得無相現在前亦修空。未得無愿現在前修空無相者。謂道類智時。若依無愿三摩地離欲界乃至非想非非想處染。廣如前兼修空說。未得世俗智現在前修空無相者。謂圣者以世俗道離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修空無愿說。有俱不修。謂已得無愿現在前。若未得無愿現在前不修空無相。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無相。一切異生染污心無記心在無想定滅盡定。生無想天已得無愿現在前者如前釋。未得無愿現在前不修空無相者。謂見道中集現觀四心頃。道現觀三心頃。已得世俗智現在前者如前釋。未得世俗智現在前不修空無相者。謂圣者聞思所成慧入滅定微微心。一切異生乃至生無想天者如前釋。

  若修無愿彼無相耶。設修無相彼無愿耶。答應作四句。有修無愿非無相。謂已得無愿現在前。若未得無愿及未得空現在前不修無相。已得無愿現在前者如前釋。未得無愿現在前不修無相者。謂依無愿入正性離生苦現觀四心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。未得空現在前不修無相者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。有修無相非無愿。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修無愿。已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修無愿者。謂見道中滅現觀四心頃。有俱修謂未得無愿現在前修無相。若未得無相現在前修無愿。若未得空及未得世俗智現在前修無愿無相。此隨所應如前廣釋。有俱不修。謂已得空及已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修無愿無相。一切異生染污心無記心。在無想定滅盡定生無想天。此亦隨應如前廣釋。

  頗有結空所斷非無愿無相耶。乃至廣說。有二種決定。一對治決定。二作用決定。此中依對治決定而作論非作用決定。所以者何。無有道理。二三摩地俱時作用。何況有三。頗有結空所斷非無愿無相耶。答無。以無如是類結唯是空所對治故。頗有結無愿所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所斷結無愿斷。以彼唯是無愿所對治故。頗有結無相所斷非空無愿耶。答有。謂見滅所斷結無相斷。以彼唯是無相所對治故。頗有結空無愿所斷非無相耶。答有謂見苦所斷結空無愿斷。以彼唯是空無愿所對治故頗有結空無相所斷非無愿耶。答無以無如是類結唯是空無相所對治非無愿故。頗有結無愿無相所斷非空耶。答無。以無如是類結唯是無愿無相所對治非空故。頗有結空無愿無相所斷耶。答有。謂學見跡修所斷結。空無愿無相斷即是圣者三界修所斷結。以彼是三三摩地所對治故。頗有結非空無愿無相所斷。而是所斷耶。答有。謂異生所斷結。即諸異生欲界乃至無所有處見修所斷結。是世俗道所對治故。問彼結豈非空無愿無相所對治耶。答是所對治。然在圣者非異生。彼在異生故說非空等斷。有說。前依對治決定而作論。今依作用決定作論。異生相續中三三摩地定無作用故。說彼結非空等斷。問若爾者。圣相續中欲界乃至無所有處。修所斷結亦世俗道斷。何故但說空等斷耶。答前文應說彼結亦是世俗道斷。而不說者有何意耶。應知圣者無漏道所顯故不說世俗道。異生無無漏道故依世俗道說。是以前說無過。

  云何作意入正性離生。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。三三摩地隨一皆能入正性離生。今遮彼意顯唯二三摩地隨一能入。而非無相故作斯論。或復有說。唯無相三摩地能入正性離生。如達摩鞠多部說。彼說以無相三摩地于涅槃起寂靜作意入正性離生。為遮彼執顯唯無相三摩地不能入正性離生故作斯論。云何作意入正性離生。答或無常或苦或空或無我。由此則止三三摩地及唯無相。能入正性離生者意。此中無常苦作意與無愿三摩地相應。空無我作意與空三摩地相應。問何故唯此行相入正性離生非余耶。答入正性離生者有二種。一愛行。二見行。愛行者依無愿入見行者依空入。菩薩雖是愛行而能依空入正性離生。愛行者復有二種。謂我慢增。懈怠增。我慢增者以無常行相入。懈怠增者以苦行相入。見行者亦有二種。謂我見增。我所見增。我見增者以無我行相入。我所見增者以空行相入。是故唯作此四行相。問此四行相與何位法相應。有說。與世第一法相應。以說入正性離生故。有說。與苦法智忍相應。問若爾。何故言入。答此說已入名入。于近說遠聲。如言大王從何處來。彼于已來名來。此亦如是。問爾時亦有余心所法。何故但說作意耶。答以唯作意能引發心心所故。有說。作意于入正性離生最隨順故。

  思惟何系行入正性離生。乃至廣說。問何故作此論。答欲止尊者達磨怛邏多說頓思惟三界行入正性離生。又為止說思惟涅槃入正性離生者意故作斯論。問思惟何系行入正性離生。答欲界系。由此則止如前二執。問何故但思惟欲界系行入正性離生耶。答欲界苦粗顯現見易觀察故。有說。欲界苦是彼相續現成就故。有說。欲界系行具三苦故。是以阿毗達磨者。說觀三苦諸行入正性離生。非如譬喻者唯說觀行苦諸行入正性離生。此中不可意諸行名苦苦。可意諸行名壞苦。順舍諸行名行苦。有說。欲界苦于修行者現為逼惱極所厭背故。先觀彼入正性離生。問涅槃亦是極所欣樂。何不觀彼入正性離生耶。答諸有情類厭苦心勝非欣涅槃。所以者何。現逼惱故。不現見故。如諸有情無不畏苦有不貪樂。問緣何諦忍后能入正性離生。有說。緣道諦。如是說者。緣苦諦。廣說如雜蘊初納息。

  盡智當言于身循身觀念住耶。乃至當言于法循法觀念住耶。答盡智應言或于身循身觀念住。或于受或于心或于法循法觀念住。如盡智無生智亦爾。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂有生如是疑。盡無生智非見性故。亦應非念住性。今欲決定明此二智。雖非見性。而是念住故作斯論。復次見蘊中分別見自性念住。今定蘊中分別非見自性念住。故作斯論。復次加行地中說修念住有因此故。謂無學地無有念住。今欲明無學地中有念住故而作此論。復次經說盡無生智。緣生及后有為境。有因此故。謂彼但緣生及后有。今欲顯彼緣一切法。唯除虛空及非擇滅。故作斯論。復次有執。盡無生智唯總緣五蘊。今遮彼意顯盡無生智。或總緣五蘊或復別緣。故為此論。盡智應言或于身循身觀念住者謂緣色蘊。或于受循受觀念住者謂緣受蘊。或于心循心觀念住者謂緣識蘊。或于法循法觀念住者謂緣想蘊行蘊及擇滅。此說不雜緣法念住。若雜緣法念住則于五蘊。或二二緣。或三三緣。或四四緣。或五總緣。二二緣者謂色受緣。色想緣色行緣。色識緣。受想緣。受行緣。受識緣。想行緣。想識緣。行識緣。三三緣者。謂色受想緣。色受行緣。色受識緣。色想識緣。色行識緣。受想行緣。受想識緣。受行識緣。想行識緣。四四緣者。謂色受想行緣。色受想識緣。色受行識緣。色想行識緣。受想行識緣。或五總緣者。謂色受想行識一切總緣。其擇滅無為若有漏法念住。亦與色等余法合緣。此中所說是無漏故唯不雜緣。諸無漏初靜慮樂諸輕安等覺支樂。此何差別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差別答無差別。問何故作此論。答為止說初二靜慮有無漏樂根者意。顯彼二地無無漏樂根故作斯論。若有者不應答言此無差別。所以者何。輕安等覺支樂。大善地法中輕安為自性。無漏樂根大地法中受為自性故。又輕安等覺支樂行蘊攝。無漏樂根受蘊攝。如是二樂便有差別。而說無差別。故知彼二地無漏樂者即輕安樂。是故無漏樂根非彼地所有。若從等持出彼所緣耶。乃至廣說出有五種。一地二行相三所緣四異類心五剎那。此中但依二出作論。謂地所緣。若從等持出彼所緣耶。設從所緣出彼等持耶。答應作四句。有從等持出非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼復思惟此相入第二靜慮。此中所緣以相聲說。如緣色蘊初靜慮等無間緣色蘊。第二靜慮現在前。緣余蘊亦爾。是名從等持出非所緣。問第二靜慮亦是等持。何故言出。答以地別故。是故前說依二出作論。謂地所緣。有從所緣出非等持。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟余相如緣色蘊。初靜慮等無間緣受蘊初靜慮現在前。緣余蘊亦爾。是名從所緣出非等持。有從等持出亦所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼思惟余相入第二靜慮。如緣色蘊。初靜慮等無間緣受蘊。第二靜慮現在前。緣余蘊亦爾。是名從等持出亦所緣。有非從等持出亦非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。住經多時如緣色蘊。初靜慮流注相續多時現前。緣余蘊亦爾。如蘊非蘊亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。復有別義。若從等持出彼行相耶。答應作四句。有從等持出非行相。謂如有一以此行相入初靜慮。彼復以此行相入第二靜慮。如無常行相。初靜慮等無間無常行相第二靜慮現在前。余行相亦爾。有從行相出非等持。謂如有一以此行相入初靜慮。彼不出初靜慮復作余行相。如無常行相初靜慮等無間苦行相初靜慮現在前。余行相亦爾。有從等持出亦行相。謂如有一以此行相入初靜慮。以余行相入第二靜慮。如無常行相初靜慮等無間苦行相第二靜慮現在前余行相亦爾。有非從等持出亦非行相。謂如有一以此行相入初靜慮住經多時。如無常行相初靜慮流注相續多時現前。余行相亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。復有別義。若從行相出彼所緣耶。答應作四句。有從行相出非所緣。謂如有一以此行相思惟此相。彼不舍此相復作余行相。如緣色蘊無常行相等無間緣色蘊苦行相現在前。緣余蘊余行相亦爾。有從所緣出非行相。謂如有一以此行相思惟此相。即以此行相復思惟余相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊無常行相。現在前。緣余蘊余行相亦爾。有從行相出亦所緣。謂如有一以此行相思惟此相。復以余行相思惟余相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊苦行相現在前。緣余蘊余行相亦爾。有非從行相出亦非所緣。謂如有一以此行相思惟此相住經多時。如緣色蘊無常行相流注相續多時現前。緣余蘊余行相亦爾。如蘊非蘊亦爾。

  如說苾芻乃至想定能達圣旨。世尊弟子生非想非非想處。彼依何定得阿羅漢果。答無所有處。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說。有七依定。我說依彼能盡諸漏。謂初靜慮乃至無所有處。又契經說。苾芻乃至想定能達圣旨。想定者。謂四靜慮三無色。能達圣旨者。謂能起智斷煩惱修道盡漏。或有生如是疑。非想非非想處既無圣道。若世尊弟子生彼處者。依何能盡諸漏。將無彼類不由圣道得阿羅漢耶。為令此疑得決定故。說彼依無所有處得阿羅漢果。復次為止分別論者說齊有頂阿羅漢故。彼說世尊弟子生非想非非想處。于命終時煩惱業命三事俱盡。不由圣道得阿羅漢果。為止彼意顯盡非俱必由圣道。故作斯論。問何故但說依無所有處。非余地耶。答此于有頂最鄰近故。問生下諸地亦有鄰近。下地無漏何故不說依之盡漏。而但說生有頂者耶。答下諸地中有自地惑上地圣道易可現前非于下地。所以者何。下地系善皆已舍故圣道難起。由此無有起現前者。生有頂不爾。自地無圣道。又無上地可依不可不由圣道而能盡漏。是故下地雖難而起。然彼圣道由因力強非加行力。暫起現前斷余煩惱。得阿羅漢果已。設更住壽經八萬劫。終不重起以無用故。如說尊者大目揵連言。具壽我自憶住無所有處定。聞曼陀抧尼池邊有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答起定聞。非在定。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如毗柰耶說。尊者大目揵連告諸苾芻言。具壽我自憶在鷲峰山住無所有處定。聞曼陀抧尼池邊有眾多龍象哮吼等聲。時諸苾芻共相謂言。今此大目揵連自稱得過人法必無是事。應共壞之。所以者何。住初靜慮者尚不聞聲。何況住無所有處定。便以此事白佛。佛時告曰。汝等不應壞大目揵連。所以者何。大目揵連如想而說。故毗柰耶雖作是說而不分別。由此或有疑。彼尊者在定聞聲。欲令此疑得決定故。顯彼尊者起定聞聲。故作斯論。問諸余聲聞亦知在定不聞聲故尚無此說。況大目揵連是最勝聲聞。何故乃于苾芻眾中說不應說。有說。此不必須通。所以者何。此是偽毗柰耶故。謂佛滅后有于素怛纜中置偽素怛纜。毗柰耶中置偽毗柰耶。阿毗達磨中置偽阿毗達磨。諸偽文句不應通釋。有說。定海甚深。聲聞如兔不得其底。唯佛能盡故。彼尊者雖作是說亦無有過。問彼尊者豈不知在定不聞聲耶。何故作如是說。答彼尊者于定自在入出迅疾。雖起定聞作住定想。謂彼先從欲界善心入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前聞龍象等聲不起分別。復還從欲界善心入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別便作是語。我自憶在無所有處定聞曼陀抧尼池。邊龍象等聲。彼但于二心起分別知。謂初入定心及后出定心。于其中間諸心相續。不審分別故作是說。亦無有過。

  諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸有情類有定有不定。有聰慧明趣。有非聰慧無明趣。雖作是說而不分別相攝差別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今盡應說。故作斯論。問諸不定彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。問諸定彼一切聰慧明趣耶。答諸聰慧明趣彼一切定。有定彼非聰慧明趣。謂邪定。此中非聰慧者謂愚夫異生無圣慧故。聰慧者謂諸圣者有圣慧故。云何知然。契經說故。如契經說。佛告苾芻。于汝意云何。諸有于苦圣諦如實知。于苦集圣諦苦滅圣諦。趣苦滅行圣諦如實知。或有于此不如實知。此中說何是聰慧者。苾芻白佛。如我解佛所說義者。諸有于苦圣諦。乃至于趣苦滅行圣諦如實知名聰慧者。非不如實知。由此故知圣是聰慧異生非聰慧。聰慧者是明趣明所依故。非聰慧者是無明趣無明所依故。諸不定彼一切非聰慧。無明趣者謂諸不定必是異生。一切異生皆非聰慧。無明趣攝。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定者謂諸邪定亦必異生。彼于邪性定故不名不定。諸聰慧明趣彼一切定者。謂諸圣者于正性定故說名為定。

  諸不定彼一切不成就等覺支耶。答諸不定彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定是異生故邪性定故。諸定彼一切成就等覺支耶。答諸成就等覺支彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定如前釋。有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。謂成就五無間業。正性定聚謂成就學無學法。不定聚謂唯成就余有漏法及無為。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦爾。趣者邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄傍生餓鬼。二趣少分。謂人天。生者邪性定聚一生少分。謂胎生。正性定聚二生少分。謂胎生化生。不定聚二生全。謂卵生濕生。二生少分。謂余二生。有說。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦爾。處者有說。邪性定聚三處少分。正性定聚五處全。二十四處少分。不定聚五處全。二十四處少分。如是說者。諸行有四十處。不定聚十一處全。二十四處少分。譬喻者說。從無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不決定者名不定聚。評曰。如前說者好。此依集異門說。若依施設論說。邪性定聚謂五無間業。若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補特伽羅。正性定聚謂學無學法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法補特伽羅。不定聚謂諸余法。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅。是名三聚自性。界者如前說。趣者邪性定聚二趣少分。謂地獄及人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂傍生餓鬼。三趣少分。謂地獄人天。生者邪性定聚二生少分。謂胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦爾。處所分別如應當知。毗奈耶說。世尊于菩提樹下建立一切有情為三聚。謂齊爾許名邪定聚。齊爾許名正定聚。齊爾許名不定聚。問為依有情分齊建立。為依法分齊耶。若依有情者。云何非是得有情海邊際耶。若依法者。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。有說。依有情建立。問若爾。云何非是得有情海邊際耶。答佛得有情海邊際亦無有過。然總相得非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。有說。依法建立。問若爾。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。答聲聞因從佛聞。佛無師自能建立。是為不共。有說。若三千世界及千歲以來依有情建立。若余世界及余時依法建立。問若佛于菩提樹下已建立有情為三聚者。何故復言晝夜六時以佛眼觀世間耶。答先雖建立三聚。而未觀分位差別。誰于何時從邪定聚入不定聚。誰于何時從不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故復以佛眼晝夜觀察。有說。欲顯佛于一切時分恒樂思惟利他事故。有說。欲顯世尊大悲熏心無懈倦故。尊者世友說曰。有諸有情數數從余世界來生此土。由先未建立故。今以佛眼觀之重為建立。尊者覺天說曰。佛以法為師。欲恭敬承事法故。晝夜六時以佛眼觀察世間。尊者妙音說曰。佛欲顯己所作審諦故。雖建立而復觀察。

  諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就等覺支彼成就無漏法。以等覺支是無漏故。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染亦成就擇滅故。諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶。答無不成就無漏法。以必成就非擇滅故。有不成就等覺支。謂諸異生。以諸異生必不成就有為無漏法故。

  諸得等覺支彼得無漏法耶。答諸得等覺支彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。問等覺支言得。是事可爾。入正性離生時未曾得而得故。無漏法云何言得。無有本來不成就非擇滅故。有說。此文但應言得等覺支。不應言得無漏法。有說。此中無漏法有二品。一覺支二擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。異生于八地見修所斷隨離何品皆得擇滅。故作是說。有說。此中無漏法有三品。一覺支二擇滅三非擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。隨于何時得非擇滅。問豈不異生本皆成就非擇滅耶。何故言得。答雖本成就而依勝進位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以聞。或以思。或以不凈觀持息念念住。或以暖頂忍世第一法等故。令惡趣等法得非擇滅。復次若以種類言之不應言得。若以事差別言之亦可言得。剎那剎那隨彼彼事各別得故。諸舍等覺支彼舍無漏法耶。答無全舍等覺支。亦無全舍無漏法。必無圣者還為異生故。亦無有情不成就非擇滅故。然非不有隨分舍義故言無全舍。諸退等覺支彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦無全退無漏法。義如前釋。復次為止摩訶僧祇部說預流果有退。及止譬喻者不許有非擇滅法。故作是說。無全舍全退等覺支及無漏法。諸未斷彼未遍知耶。乃至廣說。此中依二種遍知作論。一智遍知。二斷遍知。于智遍知中。有說。唯無漏智。有說。通有漏無漏智。諸說唯無漏智者。彼說苦現觀時于五所斷法由智遍知故名遍知。于見苦所斷法由斷遍知故名斷。集現觀時亦爾。差別者說自諦。滅現觀時于滅諦由智遍知故名遍知。于見滅所斷法由斷遍知故名斷。道現觀時亦爾。差別者說自諦。修道中隨起何智于隨何所緣法。由智遍知故名遍知。于隨何所斷法。由斷遍知故名斷。是謂此處略毗婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。要由智知乃能斷故。有未斷非未遍知。謂苦智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生。于四所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。于三所斷法滅智已生道智未生。于二所斷法道智已生未離修所斷染。于一所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。于色無色界修所斷法已離色染未離上染。于無色界修所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。謂苦智已生集智未生。于一所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。于二所斷法滅智已生道智未生。于三所斷法道智已生未離修所斷染。于四所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。于三界見所斷。及欲界修所斷法。已離色界染未離上染。于三界見所斷。及欲色界修所斷法盡智已生。于三界見修所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此。謂苦智已生集智未生。于四所斷法等廣說如上。諸說智遍知通有漏無漏智者。彼說順決擇分善根位。于五所斷法由智遍知故名遍知。非斷遍知故名斷。見道修道位如前說。

  問豈不念住位中于一切法已名遍知耶。答雖亦名遍知而非勝進。此中說勝進者。若行相與圣道同者名勝進。有說。若聞所成思所成修所成慧。若暖頂忍世第一法。于有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是謂此處略毗婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。以先于彼得智遍知后方于彼斷遍知故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生見道未生。于五所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。余廣說如上。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。此如前釋。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生等。廣說如上。異生雖有斷而非斷遍知。是故不說。以非智遍知所證故。智遍知者唯圣行相故。

  諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如施設論說。死生智證通云何加行。云何引發死生智證通。謂初修業者于世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天眼通故。先取凈鏡面相。或日月輪星宮藥草燈燭末尼諸光明相。或大火聚燒諸城邑多踰繕那焰洞然相。取是相已由假想作意力。于不見位能起光明。勝解相續引發天眼。有時即于常眼處所有色界大種所造。凈天眼起能見眾色若好若惡。乃至廣說。或有生如是疑。諸有此生眼不見色。彼便不能引天眼耶。為令此疑得決定故。顯雖此生眼不見色而彼亦能引發天眼。故作斯論。又施設論說。天耳智證通云何加行。云何引發天耳智證通。謂初修業者于世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天耳通故先取象馬車聲。或鐘鼓蠡貝簫笛歌詠贊誦等聲。或四大聚互相扣擊所發音聲。善取如是諸聲相已。由假想作意力于離聞時能起諸聲。勝解相續引發天耳。有時即于常耳處。所有色界大種所造凈天耳起。能聞眾聲或人非人。乃至廣說。由此復有生如是疑。諸有此生耳不聞聲。彼應不能引發天耳。欲令此疑得決定故。顯雖此生耳不聞聲。而彼亦能引發天耳。故作斯論。諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。答如有一得自性生念。先余生中眼曾見色。彼依此故引發天眼。諸有此生耳不聞聲。彼依何法引發天耳耶。答如有一得自性生念。先余生中耳曾聞聲。彼依此故引發天耳。問諸有獲得宿住隨念智者。亦能引發天眼天耳此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。有說。若于生盲者天眼生聾者天耳俱能引發者此中說之。宿住隨念智。唯能引發彼類天眼非天耳。所以者何。諸生聾者無宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不說。

  問何故天眼唯在四根本靜慮非近分地耶。答非其田非其器。乃至廣說。復次若地有通所依三摩地則有天眼。近分地無通所依三摩地故無天眼。復次若地有支所攝三摩地則有天眼。近分地不爾。有說。若地有樂通行道則有天眼。近分地不爾。如是天眼或說唯一。謂天眼。或說二。謂曾得未曾得。或說三。謂軟中上。或說四。謂四靜慮果。或說六。謂軟中上各有曾得未曾得。或說八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或說九。謂軟軟乃至上上。或說十二。謂四靜慮果各有軟中上。或說十八。謂軟軟乃至上上各有曾得未曾得。或說二十四。謂四靜慮各有前六。或說三十二。謂十六生得。及十六修得。有說。四靜慮果各有軟中上為十二。復各有五品雜修靜慮果為二十。是謂三十二。或說三十六。謂四靜慮果各有軟軟乃至上上。或說七十二。謂四靜慮各有前十八。若以相續及剎那則有無量。今但總說一天眼。如天眼天耳亦爾。問何故有不同分天眼耳現在前。而無不同分天鼻舌身現在前耶。答眼耳二根取不至境。欲遠見遠聞故起不同分天眼耳現前。鼻舌身根唯取至境。于不同分無別用故不起現前。有說。若起不同分鼻舌二根現在前者。則世所嗤誚。云何此人重鼻兩舌。若有不同分身根現在前者。世亦嗤誚。云何此人如雙生者有兩身耶。是故鼻等無不同分。又天眼左右勝劣品類必同。謂非左劣右勝等。又現前時必皆具足。無瞎無闕亦無眩亂及彼同分。余如根蘊觸納息中廣說。

  問何故異生退時見修所斷結增益。世尊弟子退時唯修所斷結增益耶。答異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結故。彼退時二結俱增益。世尊弟子用此道斷見所斷結。彼于此道定不退。用余道斷修所斷結。彼于余道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退。何故作此論。答為止撥無退性者意。顯實有退故作斯論。此中諸得以增益名說積集生。故有處說得。名為近生近彼法生故。如施設論說。異生欲貪隨眠起時有五法起。一者欲貪隨眠。二者欲貪隨眠近生。三者無明隨眠。四者無明隨眠近生。五者掉舉。此中異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者。謂用九品道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用此道斷見所斷結者。謂用一品道斷見所斷結。彼于此道定不退。用余道斷修所斷結者。謂用九品道斷修所斷結。彼于余道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退者。謂設用一品道俱時斷見修所斷結者彼亦無退。以世尊。弟子見所斷結必不退故。不可俱斷而別退故。又佛弟子先異生時用九品道俱斷見修所斷結。今亦不退二道所鎮故。復次異生用修道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用見道斷見所斷結。彼于此道定不退。用修道斷修所斷結。彼于此道有退有不退。余準前說。復次異生用智俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用忍斷見所斷結。彼于此道定不退。用智斷修所斷結。彼于此道有退有不退。余準前說。復次異生不觀諦俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子觀諦斷見所斷結。彼于此道定不退。或觀諦或不觀諦斷修所斷結。彼于此道有退有不退。余準前說。復次異生用起不起道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用不起道斷見所斷結。彼于此道定不退。用起不起道斷修所斷結。彼于此道有退有不退。余準前說。復次異生用不猛利道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用猛利道斷見所斷結。彼于此道定不退。用不猛利道斷修所斷結。彼于此道有退有不退。余準前說。有說。異生用有漏道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用無漏道斷見所斷結。彼于此道定不退。用有漏無漏道斷修所斷結。彼于此道有退有不退。然彼說用無漏道斷者決定不退。問若爾。應無退阿羅漢果者。以有頂結唯無漏道斷故。答若阿羅漢先以有漏道斷下八地修所斷結者。彼容有退。以根本不堅牢故。若先以無漏道斷下八地修所斷結者。彼必不退。以根本堅牢故。問何故無有退見道者耶。答以根本堅牢故。云何根本。謂求解脫者所有若施若戒若修若營佛法僧事。若給侍老病若讀誦圣言。為他演說如理作意。若修不凈觀持息念念住三義觀七處善暖頂忍世第一法。如是皆名見道根本。有說。見道猛利捷疾能以一品道斷九品結。是故不退。有說。見道唯一剎那忍智現前。是故不退。有說。若見道有退即所修梵行不可保信。以退見道為異生故。問所說圣者用余道斷修所斷結。彼于余道有退有不退者。誰退誰不退耶。答時解脫退。不動法不退。復次鈍根者退。利根者不退。復次內因力斷者不退。外緣力斷者退。有說。不凈觀為加行斷者退。持息念為加行斷者不退。有說。若以世俗道斷下八地修所斷結者有退。若以出世道斷者不退。譬如臺觀基危可傾。牢則不爾。

  問何故上三果有退非預流果耶。答修所斷結依有事起。謂有凈相有不凈相。彼由非理作意觀凈相時。便于不凈想退。見所斷結。依無事起。無有一法是我我所。可令彼觀于無我見退。問何故作此論。答欲止摩訶僧祇部說預流果有退。顯預流果決定無退故作斯論。修所斷結依有事起者。謂所執取發毛爪等非無世間少分凈相。若非理作意思惟此時便于所修不凈想退。起先所斷修所斷結。見所斷結依無事起者。謂所執取我我所相畢竟無有。故契經說。法無作用亦無有情命者養者。補特伽羅作者受者。唯集諸行中無有我。如以空拳誑諸童稚。智者了達如見舒指。是故見無我已必無有退。故無退失預流果者。

  退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。乃至廣說。問何故作此論。答為止尊者設摩達多說退阿羅漢果時。唯得未來先所舍學法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯退阿羅漢果時。得過去未來先所舍學法。過去雖不可現前而可成就。由此因緣故作斯論。退上三果時諸所得無漏根力覺支道支。當言曾得得未曾得得耶。答當言曾得得。謂先得果時舍。今退時還得故。諸未曾得圣道唯勝進時得故。

  無色界歿生欲界時諸所得蘊界處。乃至廣說。問何故作此論。答亦為遮止設摩達多說無色界歿生欲界時。唯得先所舍未來法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯無色界歿生欲界時。得過去未來先所舍法故作斯論。若不爾者從無色界歿生欲界初結生時。但應成就二世生死。然無有情但成就二世生死者。決定成就三世有漏法故。無色界歿生欲界時。諸所得蘊界處善不善無記根。結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。有說。亦得串習聞思所成四蘊。此諸善法先由越界地故舍。今界地來還故得染污。謂不善有覆無記四蘊此染污法。先由離染故舍。今界地來還故得。問威儀路工巧處四蘊串習者亦應得。何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。有說。無覆無記法中多分不得。謂異熟生通果全及余少分。故雖少得而亦不說。有余師說。串習者亦不得。以羸劣故。異熟法未曾得得者。謂無始來未曾得唯現在成就故。問長養諸蘊亦未曾得得何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次若說異熟應知亦已說長養。以長養防護異熟。如人重人。如墻重墻。必相隨故。爾時亦有等流法未曾得得。如異生性等以少故不說。無色界歿生色界時諸所得蘊界處。善無記。根結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。加行善五蘊。此諸善法先由越界地故舍。今界地來還故得。染污謂有覆無記四蘊。此染污法先由離染故舍。今界地來還故得。無覆無記法中通果四蘊亦曾得得。以少故不說。長養及等流如前釋。色界歿生欲界時諸所得蘊界處等。如無色界歿生欲界說。此中解釋亦如前應知。

  依初靜慮引發神境通道時。彼極遠至何處耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天耳通道時。彼極遠聞何系聲耶。答乃至梵世。依初靜慮引發他心通道時。彼極遠知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮引發宿住隨念通道時。彼極遠憶何系宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天眼通道時。彼極遠見何系色耶。答乃至梵世。如依初靜慮乃至依第四靜慮。各隨自處廣說亦爾。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如素怛纜毗奈耶說。具神通者乃至梵世身自在轉。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得決定故。說乃至依第四靜慮所起神通。乃至廣果或色究竟身自在轉故作斯論。問若爾。素怛纜毗奈耶說當云何通。答若處有自地身表者。世尊說之。第二靜慮以上無自地身表。是以不說。有說。彼中佛說最初所得上地非初所得。有說。梵世言攝四靜慮以皆有支所攝受清凈三摩地故。問乃至初靜慮有語表故。依初靜慮發天耳聞彼聲上地既無語表。依第二靜慮等引發天耳聞何等聲耶。答如生初靜慮者依初靜慮語表業等起心發語。如是生上三靜慮者亦依初靜慮語表業等起心發語。即是彼地天耳所聞。有說。上地雖無語表聲。而有余聲是彼所聞。故無有失。問若生欲界依初靜慮發天耳通。能聞上三靜慮諸天語表聲不。有說不聞。以處遠故。或微細故。有說。若極作意者亦能聞。以是同地法故。問隨依何靜慮發神境通能至何處。答依初靜慮發者能至梵世。乃至依第四靜慮發者能至廣果或色究竟聲聞不作意傍極小千世界。作意極中千世界。獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。如神境通四通亦爾。廣釋六通如大種蘊。

  若于苦思惟苦得阿羅漢果。彼思惟何系苦。答無色界系苦。此隨界總說。若隨地者應言非想非非想處系苦即苦類智。若于集思惟集得阿羅漢果彼思惟何系集。答無色界系集。此亦隨界總說。若隨地者應言非想非非想處系集即集類智。若于滅思惟滅得阿羅漢果。彼思惟何系諸行滅。答或欲界系。或色無色界系。諸行滅即滅法智滅類智。若于道思惟道得阿羅漢果。彼思惟何系諸行能斷道。答或欲界或色無色界系。諸行能斷道即道法智道類智。如是六智各四行相作無間道。斷非想非非想處下下品煩惱與金剛喻三摩地俱。此能證得阿羅漢果金剛喻三摩地。廣說如雜蘊第三納息。雜色無色修所斷染皆用六智為無間道。謂四類智滅道法智此說無漏道。若有漏道唯世俗智。彼不遍故非此所說。依初靜慮起苦類智無間道時。有唯緣自地苦。有唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非想處苦無合緣二。乃至緣八。粗細異故地別斷故。如苦類智集類智亦爾。起滅類智無間道時。有唯緣自地諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅有合緣二。乃至緣八。等微妙故。皆違染故。起道類智無間道時。皆緣九地類智品道互相因故。種類等故。起滅法智無間道時。唯緣欲界諸行滅。起道法智無間道時。皆緣六地法智品道。如依初靜慮。乃至依無所有處亦爾。差別者依三無色無二法智不緣下滅。此中一切地不緣下苦集。已離下染起無用故。

  依初靜慮起無間道離初靜慮染時。苦集類智唯緣初靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智總緣九地類智品道。滅法智唯緣欲界諸行滅。道法智總緣六地法智品道。依初靜慮起無間道。離第二靜慮染時。苦集類智唯緣第二靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第二靜慮染時。苦集類智唯緣第三靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有唯緣第三靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第四靜慮染時。苦集類智唯緣第四靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣第四靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣初乃至第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第四靜慮乃至無所有處諸行滅。五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離空無邊處染時。苦集類智唯緣空無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣空無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離識無邊處染時。苦集類智唯緣識無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣識無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。有緣識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離無所有處染時。苦集類智唯緣無所有處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣無所有處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣無所有處非想非非想處諸行滅。三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離非想非非想處染時。苦集類智唯緣非想非非想處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅。二三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。如是依第二靜慮起無間道離第二靜慮乃至非想非非想處染。乃至依無所有處起無間道。離無所有處及非想非非想處染。如其所應皆當廣說。有差別者。三無色地。除二法智。及不能緣下地滅。如是即說生欲界者。若生色無色界一切法智皆不現起。生彼上地不緣下滅。如無間道。解脫道亦爾。唯除離非想非非想處下下品染解脫道。唯容得有苦集類智。

  有四念住。謂身受心法念住。如是等章。及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。有四念住。謂身念住。乃至法念住。雖作是說而不分別。若修身念住彼受耶。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不分別者。今盡應說故作斯論。然佛說有三種念住。一自性念住。二相雜念住。三所緣念住。于何處說自性念住耶。答如契經說。有一趣道能令有情清凈超滅憂苦。謂四念住。何等為四。謂于身循身觀念住。乃至于法循法觀念住。復何處說相雜念住耶。答如契經說。若有說。善法聚者即四念住。是為正說。所以者何。淳具圓滿善法聚者唯四念住。何等為四。謂于身循身觀。乃至廣說。復何處說所緣念住耶。答如契經說。若有說。一切法即四念住。是為正說。所以者何。具足攝受一切法者唯四念住。何等為四。謂于身循身觀念住。乃至廣說。此中三經標句如其次第。別說自性相雜所緣念住。釋句皆說自性念住。以循觀言俱目慧故。問何故世尊于標句中。或說自性念住。或說相雜念住。或說所緣念住。于釋句中唯說自性念住耶。答欲令勝義念住無失壞故。念住有二種。一勝義。二世俗。自性念住是勝義。余是世俗。勝義念住于一切時不可失壞。故佛于釋句中皆說自性。有說。由自性念住力故相雜所緣說名念住。有說。欲顯三種念住俱以慧為自性故。謂一慧性由俱有法相雜助伴。能有所作即名相雜念住。由所緣力能遍隨觀即名所緣念住。由佛于契經中說此三種念住故。阿毗達磨者亦于處處依三種念住而作論。云何知然。如說。云何身念住。謂緣身慧。乃至云何法念住。謂緣法慧。是謂說自性念住處。此即契經所說。有一趣道乃至廣說。如說。云何身念住。謂身增上道所生有漏無漏善。乃至云何法念住。謂法增上道所生有漏無漏善是。謂說相雜念住處。此即契經所說。善法聚者。即四念住。乃至廣說。如說。云何身念住。謂十色處及法處所攝色。云何受念住。謂六受身。云何心念住。謂六識身。云何法念住。謂受蘊所不攝非色法處是。謂說所緣念住處。此即契經所說。一切法者。即四念住。如是阿毗達磨所說與契經相應。是故此中亦依三種念住而作論。

  問世尊為何等有情說自性念住。乃至為何等有情說所緣念住耶。答為即愚彼三種有情說三念住。謂愚自性念住者為說自性念住。乃至愚所緣念住者為說所緣念住。復次有情行有差別。謂初業等。為初業者說所緣念住。為已習行說相雜念住。為已超作意說自性念住。復次有情樂欲有差別。謂廣略中樂略者為說自性念住。樂中者為說相雜念住。樂廣者為說所緣念住。復次有情根有差別。謂利中鈍為利根說自性念住。為中根說相雜念住。為鈍根說所緣念住。復次有情智有差別。謂開發生智分別生智引導生智。開發生智為說自性念住。分別生智為說相雜念住。引導生智。為說所緣念住。為如是等所化有情故。佛說此三種念住。

  問此三念住誰斷煩惱。答唯相雜念住能斷煩惱非余。問何故自性念住不能斷煩惱耶。答若離助伴唯慧不能斷煩惱故。問何故所緣念住不能斷煩惱耶。答彼作意普散故。唯總略所緣作意能斷煩惱。問何故相雜念住能斷煩惱耶。答具二緣故。謂攝受助伴故。及總略所緣作意故。問若爾。修余念住應成無用。答彼能引發相雜念住非為無用。有說。斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。修余念住能暫時斷故非無用。相雜念住復有三種。謂聞思修所成差別。問此三何者能斷煩惱。答修所成能斷煩惱非余。問何故聞所成不能斷煩惱耶。答此必依名乃于義轉。唯不待名于義轉道能斷煩惱。問何故思所成不能斷煩惱耶。答由此作意是不定地所攝故。唯定地所攝道能斷煩惱。問何故修所成能斷煩惱耶。答具二緣故。謂不待名于義轉故。及定地所攝故。問若爾。修余二種應成無用。答彼能引發修所成故。謂聞所成能引發思所成。思所成能引發修所成。修所成能斷煩惱。故非無用。有說。斷有二種。如前廣說。修所成念住復有四種。謂身受心法。問此四何者能斷煩惱。答法念住能斷煩惱非余。問何故前三念住不能斷煩惱耶。答彼是自相作意所攝故。唯共相作意所攝道能斷煩惱。有說。彼一一蘊各別緣故。要總緣四蘊五蘊或離蘊道能斷煩惱。問若爾。修前三種應成無用。答能引發法念住故。謂身念住能引受念住。受念住能引心念住。心念住能引法念住。法念住能斷煩惱。故非無用。有說。要先分別諸蘊。后方能總緣而斷煩惱。故非無用。有說。斷有二種。如前廣說。法念住復有二種。一雜緣。二不雜緣。若緣想行蘊及無為名不雜緣。若于五蘊或二二緣或三三緣或四四緣或五總緣及無為名為雜緣。問此中何等法念住。能斷煩惱。答二俱能斷。謂若緣苦集道諦斷煩惱道。是雜緣法念住。若緣滅諦斷煩惱道。是不雜緣法念住。

  此中或總說一念住。謂大地法慧根慧力正見擇法覺支。或說二。謂有漏無漏縛解系不系。或說三。謂軟中上品。或聞思修所成。或說四。謂身受心法。或說五。謂三界系學無學。或說六。謂有漏無漏各有軟中上品。或說八。謂身受心法各有有漏無漏。或說九。謂軟軟乃至上上。或說十二。謂身受心法各有軟中上品。復有別說十二。如契經說。于內身住循身觀。于外身住循身觀。于內外身住循身觀。如身三種。乃至法亦爾。或說十八。謂有漏無漏各有軟軟乃至上上品。或說二十四。謂身受心法軟中上品各有有漏無漏。或說三十六。謂身受心法各有軟軟乃至上上品。復有別說三十六。如契經說。于內身住厭逆想。于內身住不厭逆想。于內身住俱離舍正念正知。如于內身。于外身內外身亦爾。如于身有九。乃至于法亦爾。或說七十二。謂身念住有漏無漏各有軟軟乃至上上品。如身念住有十八。乃至法念住亦爾。若約相續剎那分別則有無量念住。問若爾者。世尊何故于一等廣說四念住。于無量略說四念住耶。答為對治四顛倒故。謂對治于不凈凈想顛倒故說身念住。對治于苦樂想顛倒故說受念住。對治于無常常想顛倒故說心念住。對治于無我我想顛倒故說法念住。有說。為對治四食故。謂對治段食故說身念住。對治觸食故說受念住。對治識食故說心念住。對治意思食故說法念住。有說。為對治四識住故。謂對治色近行識住故說身念住。對治受近行識住故說受念住。對治住彼識故說心念住。對治想近行行近行識住故說法念住。有說。為對治五蘊故。謂對治色蘊故說身念住。對治受蘊故說受念住。對治識蘊故說心念住。對治想蘊行蘊故說法念住。有說。為對治四種不修故。謂對治不修身故說身念住。對治不修戒故說受念住。對治不修心故說心念住。對治不修慧故說法念住。有說。與四修同法故。說四念住。謂與修身同法故說身念住。與修戒同法故說受念住。與修心同法故說心念住。與修慧同法故說法念住。問念住以何為自性。為以念為以慧耶。若以念者。此說云何通。如說于身循身觀。乃至廣說。若以慧者。何故名念住。又契經說當云何通。如說于何處應觀念根。謂于四念住。答應說慧為自性。問若爾。何故名念住耶。答念于此住等住。各住故名念住。如象馬等所住處名象馬等住。此亦如是。有說。此由念力能于所緣起差別廣博作用。而不失壞故名念住。有說。由念力故此瑜伽師審記所緣。于所緣境忘已還憶。故名念住。有說。此修行者于所緣中先以念安住然后觀察。復于所緣先通達已后以念安住為守護故。如守門者故名念住。有說。此修行者于所緣境。先以念攝持。后以慧觀察。而斷煩惱。譬如田夫先以左手攬取草等。后以右手執鐮刈之。此亦如是。故名念住。有說。此瑜伽師被念鎧甲。于心相續上。執慧刀杖在生死陣中。不為煩惱怨所降伏。而能降伏于彼故名念住。有說。為遮取自性過故說名念住。若名慧住者便有取自性過失。有說。為顯非唯自性能有所作故名念住。由是等緣。但名念住不名慧住。問契經所說復云何通。如說于何處應觀念根謂于四念住。答以念根于念住位作用增上故作是說。如信根于四證凈位作用增上故。佛復說。于何處應觀信根謂于四證凈。如是精進根于四正斷。定根于四靜慮。慧根于四圣諦亦爾。故世尊乃至復說。于何處應觀慧根于四圣諦。此亦如是。是謂念住自性。

  已說自性。所以今當說。何故名念住。念住是何義。答念于此住等住各住。廣說如前。已總說念住所以。一一所以今當說。問何故名身念住。答此念住緣身故名身念住。問余念住亦緣身。謂受念住緣六受身。心念住緣六識身。法念住緣六想身六思身等。何故不皆名身念住耶。答此中所說緣身者。謂緣色身。余念住緣非色身故不名身念住。有說。若緣粗顯易見。現見身者名身念住。余念住緣微隱難見難覺。不現見身故不名身念住。有說。若所緣身是極微聚所成者彼名身念住。余所緣身非極微聚所成故。彼不名身念住。有說。若緣于身而能知所知俱時生者名身念住。余雖緣身而能知所知不俱生故不名身念住。雖法念住中有俱生者以少故不說。如緣身故名身念住。如是緣受故名受念住。緣心故名心念住。緣法故名法念住。問一切皆是法一切皆唯有法故。何故唯一名法念住非余耶。答雖一切皆是法。而但立一為法念住。如十八界皆是法。而但立一為法界。十二處皆是法。而但立一為法處如法界法處如是法智擇法覺支。法隨念法證凈法無礙解法寶法歸亦爾。有說。法念住有一名。余念住有二名。有說。法念住有共名。余念住有共不共名。有說。一切有為法由生所起。生是彼所緣故名法念住。有說。一切法由名所顯。名是彼所緣故名法念住。有說。諸有為相是一切有為法之幖幟。印此諸相墮在彼所緣中故名法念住。有說。空解脫門覺諸法法性。此空攝在彼所緣中。故名法念住。問若爾者。薩迦耶見亦覺諸法補特伽羅性。何故不依彼立名耶。答彼非真實覺。此是真實覺。故無有過。有說。慧能分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。損害事愚及所緣愚。于諸法中不增減轉。此慧墮在彼所緣中。故名法念住。有說。滅諦涅槃是勝義法常住不變。此法攝在彼所緣中。故名法念住。有說。此念住能緣多法。謂色非色相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺。是故名法念住。有說。身念住緣身不緣緣身慧。受念住緣受不緣緣受慧。心念住緣心不緣緣心慧。法念住緣身亦緣緣身慧。緣受心法亦緣緣受心法慧。是故唯此名法念住。有說。身念住緣身不緣身生老無常。受念住緣受不緣受生老無常。心念住緣心不緣心生老無常。法念住緣身亦緣身生老無常。緣受心法亦緣受心法生老無常。是故唯此名法念住。有說。齊此諸瑜伽師我想一合想皆得止息。法想差別想修習圓滿。故名法念住。謂瑜伽師分析身已便計受為我分析受已。便計心為我分析心已。便計法為我分析法已。便知一切非我有情唯空行聚。是故齊此法想圓滿名法念住。已說念住一一所以。彼次第今當說。何故世尊先說身念住。乃至后說法念住耶。答顯示隨順故。謂若如是次第顯示則于文字言說隨順。有說。說受隨順故。謂若作如是次第。則于師說及弟子受皆得隨順。有說。此依生起次第故。次第有三種。一生起次第。二顯示次第。三現觀次第。生起次第者。如此念住。及靜慮無量無色解脫勝處遍處等。顯示次第者。謂正斷神足根力覺支道支等。現觀次第者。謂四圣諦。以瑜伽師先起身念住故佛前說。乃至后起法念住故佛后說。問因論生論。何故諸瑜伽師先起身念住。乃至后起法念住耶。答依粗細次第故。謂五蘊中色蘊最粗。故先觀察起身念住。四無色蘊中受蘊最粗。故次觀察起受念住。問受等無方所。如何可施設粗細耶。答雖無方所粗細而有行相粗細。亦可施設。此中受行相粗如說我手足等痛。又說我受如是如是苦故。受等蘊雖非色而如色施設粗細。四無色蘊中識蘊最細。而先想行蘊觀察起心念住者。以想行蘊與涅槃最微細法合施設故。彼最后觀察起法念住。有說。從不可知本際以來男為女色女為男色。是生染處。故先觀色起身念住。染著此色由貪樂受。故次觀受。起受念住。貪樂由于心不調伏。故次觀心起心念住。心不調伏由煩惱未斷。故最后觀法起法念住。有說以色可施設有增減。有取舍相似相續故。先觀色起身念住。于觀色時起身輕安及心輕安。由此為先引起樂受。故次觀受起受念住。于觀受時。引起勝義境界了別。故次觀識起心念住。彼作是念。若處起心亦起心所。故最后觀法起法念住。有說。身愚能持受愚乃至心愚能持法愚。非身愚不轉能轉受愚。乃至非心愚不轉能轉法愚故。四念住如是次第起。有說。身不愚能引受不愚。乃至心不愚能引法不愚。非身不愚不起能起受不愚。乃至非心不愚不起能起法不愚。故四念住如是次第起。有說。身觀能引受觀。乃至心觀能引法觀。非身觀不起能起受觀。廣說如上。有說。身觀與受觀為因為根為眼為道為漸為能作為緣生為起集為等起。受觀與心觀。心觀與法觀亦爾。余如前說。有說。身觀與受觀。為加行為門為依。乃至心觀與法觀亦爾。余如前說。有說。身觀與受觀。為依止為跡處。乃至心觀與法觀亦爾。余如前說。問若爾。身觀復以誰為依止跡處耶。答以先所得奢摩他相。為依止為跡處。如說。彼先得不動奢摩他故。身輕暖相從足至頂周遍積聚。由此能起身念住乃至法念住。有說。彼于相續中分別諸處起四念住。謂瑜伽師先欲知諸色處故。先分別十色處及念處所攝色。是故先起身念住。次即于法處分別諸受故。次起受念住。次即于法處。分別想行蘊及三無為故。次起法念住。彼復作是念。除此有何。即如實知余有意處。由此即分別意處。故最后起心念住。諸瑜伽師若依自相觀則先起法念住。后起心念住。若依共相觀則先起心念住。后起法念住。故四念住如是次第起。問為先起緣內念住。為先起緣外念住耶。若爾有何過。若先起緣內念住者。經說云何通。如說新學苾芻具凈尸羅意樂圓滿。欲疾除斷欲貪嗔者。應往澹泊路詣死尸所善取其相。或青淤或膿爛。乃至廣說。若先起緣外念住者。余經說復云何通。如說先于內身住循身觀。次于外身。乃至廣說。答應作是說。先起緣內念住。所以者何。以有我故有我所。有我執故有我所執。有我見故有我所見。有五我見故有十五我所見。有我愚故有我所愚。有我愛故有眾具愛。為長養內我求外資具故。問若爾。前所引經云何通。答彼是念住加行非根本念住。云何知然。即彼經說善取相已速還本處。憶念先所取相。若能者善。若不能者復往尸所。更善取相馳還本處。洗足入房敷座而坐。以勝解作意令所取相明了現前。是名念住加行。若時以外所取相置于內身。而觀察者乃名入根本念住。有說。彼契經說。果勝作意非念住位。云何知然。即彼經說。彼新學苾芻得學意已。若欲往澹泊路者隨欲而往。此中新學苾芻即預流者。及一來者。故知彼契經說果勝作意非念住位。

  如契經說。于內身住循身觀。于外身住循身觀。于內外身住循身觀。乃至廣說。問此中何者名內身等。何者名外身等答自相續所攝色名內身。他相續所攝色。及非有情數色名外身。內法外法說亦爾。自相續所攝受名內受。他相續所攝受名外受。內心外心說亦爾。有余師說。有情數色名內身。非有情數色名外身。內法外法說亦爾。受心如前說。脅尊者言。現在名內。過去未來及無為名外。問何故現在名內。過去未來及無為名外耶。答以現在法多令有情攝受貪著。非過去未來及無為故。此中于內身住循身觀者。住內身自相觀。于外身住循身觀者。住外身自相觀。于內外身住循身觀者。住內外身共相觀。乃至法亦爾。有說。于內身住循身觀者。住內身廣觀。于外身住循身觀者。住外身廣觀。于內外身住循身觀者。住內外身略觀。乃至法亦爾。有說。于內身住循身觀者。對治我執。于外身住循身觀者。對治我所執。于內外身住循身觀者。對治我我所執。乃至法亦爾。如我執我所執。我見我所見說亦如是。有說。于內身住循身觀者。對治五我見。于外身住循身觀者。對治十五我所見。于內外身住循身觀者。對治二十種薩迦耶見。乃至法亦爾。如我見我所見。如是我愚我所愚說亦爾。有說。于內身住循身觀者。對治我愛。于外身住循身觀者。對治眾具愛。于內外身住循身觀者。對治俱愛。乃至法亦爾。問齊何當言身念住。乃至法念住圓滿耶。答由二緣故當知圓滿。一分別所緣。二善根增。分別所緣者。謂若時能以剎那極微分析所緣。或唯以剎那分析所緣。善根增者。謂依下生中依中生上。齊此應知念住圓滿。有說。由轉加行應知圓滿。謂瑜伽師先分別身。分別身已轉身覺慧次分別受。分別受已轉受覺慧次分別心。分別心已轉心覺慧分別于法。譬如農夫引水溉田。初畦滿已引溉第二。第二滿已引溉第三。第三滿已引溉第四。此亦如是。有說。齊怨害相成應知圓滿。怨害相有二種。一令不喜樂。二令生嗔恚。此中但說令不喜樂名怨害相。謂瑜伽師分別身已便于身不生喜樂。而喜樂受等。分別受已復于受不生喜樂。而喜樂心等。分別心已復于心不生喜樂。而喜樂于法。分別法已。便于一切境界不生喜樂應知。爾時念住圓滿。

  復次有三種念住。謂聞思修所成差別。此中有說。于佛所說十二分教。受持讀誦思量分別名聞所成念住。依聞起思。依思起修。依修能斷煩惱。如依金礦出金。依金出金剛。依金剛能壞石等堅物。脅尊者言。于佛所說十二分教。受持讀誦思量分別。是生得慧。依生得慧起聞所成念住。依聞起思。依思起修。依修能斷煩惱。如依種子生芽。依芽生莖。依莖生枝葉。依枝葉生花果。問此三念住何差別。有說。名則差別。謂此名聞所成念住。乃至此名修所成念住。有說。聞所成念住一切時依名于義轉。謂素怛纜說有何義。毗柰耶說有何義。阿毗達磨說有何義。鄔波拖耶說有何義。阿遮利耶說有何義。余書論說有何義。思所成念住或依名。或不依名于義而轉。修所成念住一切時離名于義轉。譬如三人俱在池浴。初人未學浮。第二半學。第三善學。未學浮者一切時依岸浴。半學浮者或依岸或離岸而浴。善學浮者恒時離岸在中而浴。如第一人聞所成亦爾。如第二人。思所成亦爾。如第三人修所成亦爾。是謂此三念住差別。

  問此聞思修所成念住。何界有幾種。答欲界有二。謂聞思所成非修。所以者何。欲界是不定界非修地非離染地。作意修時便墮思中故。色界有二。謂聞修所成非思。所以者何。色界是定界是修地是離染地。作意思時便墮修中故。無色界有一。謂修所成。然修所成亦不墮界。有余師說。欲界具有三種。余如前說。有說。欲色界各具三種。余如前說。有說。三界皆具三種。唯修所成亦不墮界。評曰。初說者好。問此諸念住誰為誰因。答聞為三種因。思唯思因非聞因。以彼劣故非修因。以界別故。修唯修因非聞因。以彼劣故非思因。以彼劣及界別故。誰為誰果。答聞唯聞果思聞思果非修。修聞修果非思。

  問此三念住誰現前修幾。答聞所成現前時唯修聞非思修。思所成現前時唯修思非聞修。此中聞思剎那現前時以習修故名修。非修未來以勢劣故。則以此故唯修自不修他。修所成現前時能修三種。聞思自力雖不能修未來。而由他力有未來修義。

  問聞思修所成念住。佛獨覺聲聞各有幾種。答佛具三種而修所成為勝。以自然覺及具力無畏等功德故。獨覺亦具有三而思所成為勝。以自思惟覺而無力無畏等功德故。聲聞亦具三種而聞所成為勝。以從聞他音入圣道故。如說。

  我圣弟子聞杖具足斷不善法修習善法。復有三種念住。謂言說究竟念住。思惟究竟念住。出離究竟念住。應知此三則聞思修所成念住。如其次第。然聞等三種念住一切皆可名聞所成。如說。

  多聞能知法  多聞能離罪
  多聞舍無義  多聞得涅槃

  一切皆可名思所成。如說。思者是業。慮者是慧。彼所說慮則思所成。一切皆可名。修所成如說。云何應修法。謂一切善有為法。

  問何謂念住加行。云何自相種性雜緣。及聞思修所成念住生起次第。答不凈觀持息念界作意。是謂念住加行。則此為先入自相種性身念住。則身念住為先入自相種性受念住。則受念住為先入自相種性心念住。則心念住為先入自相種性法念住。從自相種性法念住起雜緣法念住。從雜緣法念住起三義觀。從三義觀有聞所成身念住。先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起。次作道乃至出行相緣道諦起。從此無間有聞所成受念住心念住。各作十二行相緣三諦起亦爾。從此無間有聞所成法念住。先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起次作滅。乃至離行相緣滅諦起次作道。乃至出行相緣道諦起。從聞所成法念住無間。有思所成身念住作十二行相緣三諦起。從此無間有受念住作十二行相緣三諦起。從此無間有心念住作十二行相緣三諦起從此無間有法念住作十六行相緣四諦起。從思所成法念住有修所成法念住先作無常。乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起次作滅。乃至離行相緣滅諦起次作道。乃至出行相緣道諦起。如是緣四諦作十六行相法念住名為初暖。是謂念住加行所引自相種性雜緣。及聞思修所成念住生起次第。問何故聞思所成念住皆初起身念住緣三諦作十二行相。后乃起余念住。而修所成念住初則起法念住緣四諦作十六行相耶。答未曾得種性故。漸次得行相故。先觀粗蘊后觀細蘊。于五蘊中色蘊最粗。先觀彼故初起身念住。然身受心皆三諦攝故。身念住緣三諦作十二行相。如是聞所成身念住。引起聞所成受念住。聞所成受念住引起聞所成心念住。聞所成心念住引起聞所成法念住。此聞所成法念住緣四諦作十六行相。聞所成四念住漸圓滿已。便能引起思所成四念住。思所成四念住漸圓滿已。復能引起修所成法念住。此曾得種性故于一切蘊行相堅住。故初則起法念住。先緣苦諦作四行相。乃至后緣道諦作四行相。如契經說。如是修直正愿念住能破無明發起于明。此中說。何名修直正愿念住耶。有作是說。此中說苦法智忍以此能破無明。則欲界見苦所斷十隨眠發起于明則苦法智。有說。此中說道類智忍以此能破無明。則色無色界見道所斷十四隨眠發起于明則道類智。有說。此中說金剛喻定以此能破無明。則非想非非想處軟軟品煩惱發起于明則盡智。有說。此中說一切無間道以此能破無明。則彼所斷煩惱品發起于明則彼品解脫道脅尊者言。此中說方便善巧所攝受善慧名修直正愿念住。以此能破無明。則三不善根發起于明則三善根。

  如薄伽梵說伽他言。

  若叢網便著  無愛誰能將
  佛所行無邊  無跡何跡引

  此中佛所行者。謂四念住。問佛為得念住邊際而般涅槃。為不得邊際而便般涅槃耶。設爾有何過。若言得者。何故說佛所行無邊。若不得者。何故說佛得盡智時事善究竟。答有因緣故可言得邊際。有因緣故可言不得邊際。謂依牽引故可言得邊際。依受用故可言不得邊際。復次依獲得故可言得邊際。依在身故可言不得邊際。復次依成就故可言得邊際。依現前故可言不得邊際。

  如契經說。何謂非苾芻所行處。應言五妙欲。是何謂是苾芻所行處。應言四念住是。問五妙欲亦隨入念住中。何故說非所行處耶。答依能觀者故作是說。謂若不如理觀名非所行處。若如理觀名所行處。

  如契經說。有三念住圣者應習。若有圣者善習此時乃應御眾。云何為三。謂如來為弟子說法時起深憐愍義利悲心告言。此為利益此為安樂此為利益安樂。若弟子眾恭敬屬耳住奉教心。行法隨法不越圣教受學學處。如來于彼亦不喜慶心不踴悅。唯住正舍正念正知。是名第一念住。若有圣者善習此時乃應御眾。復次如來為弟子說法時起深憐愍。乃至義利悲心告言。此為利益此為安樂此為利益安樂。若弟子眾不恭敬不屬耳不住奉教心。不行法隨法違越圣教不受學學處。如來于彼亦不恚恨心無憂戚。唯住正舍正念正知。是名第二念住。若有圣者善習此時乃應御眾。復次如來為弟子說法時起深憐愍。乃至此為利益安樂。若一分弟子眾恭敬屬耳乃至受學學處。一分弟子眾不恭敬不屬耳乃至亦不受學學處。如來爾時于敬受者亦不歡喜心不踴悅。于不敬受者亦不恚恨心無憂戚。唯住正舍正念正知。是名第三念住。若有圣者善習此時乃應御眾。問若爾者。但應有二念住。謂于敬受及于不敬受。云何說三種耶。答隨眾會有三故說三種。謂有眾會一切敬受。有眾會一切不敬受。有眾會一分敬受。一分不敬受。是故隨彼說三念住。問若爾。便應說七念住。謂前四及此三種。答此中三種則入前四。以俱是前雜緣外法念住所攝故。問佛說法時若皆敬受便應無三念住。若有不敬受者。將無世尊于非田非器雨正法雨。如是佛說法則為唐捐。答世尊為人說法欲令人解。若當人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故不于非田非器而雨法雨。有說。佛說法時欲令彼彼有情得阿羅漢果。彼不得阿羅漢果而得不還果。故念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以不得阿羅漢果故。念住有三。以得不還果故。不唐捐說法。復次佛說法時欲令彼彼有情得不還果。彼不得不還果而得一來果。廣說如前。如是欲令得一來果。預流果。順決擇分善根。順解脫分善根順福分善根。展轉次第廣說亦爾。復次佛說法時欲令彼彼有情得現法果。彼不得現法果而能種當來善根故。念住有三亦非佛唐捐說法。廣說如前。問何故弟子敬受教時。佛不生喜。不敬受時佛不生憂耶。答佛知有情有如是種性差別。惡意樂者行惡。善意樂者行善。若當惡意樂者行善可于彼生喜。善意樂者行惡可于彼生憂。但不如是。種性別故。如知外物種性差別。鐵礦出鐵金礦出金是故于銷煉時。從鐵礦得鐵心不生憂。從金礦得金心不生喜。若當與此相違得者可生憂喜。然無是事種性異故。世尊亦爾。知諸有情種。性差別不生憂喜。有作是說。佛已善斷愛恚法故。謂喜似愛憂似恚。佛于愛恚皆已善斷。故無憂喜。復有說者。佛已善修空為根本而作是念。誰為恭敬者。誰為不恭敬者。唯空行聚故于眾會不生憂喜。

  如契經說。有一趣道能令有情清凈。謂四念住。乃至廣說。問云何名一趣道。為以能超越一界故名一趣道。為以能超越一趣故。為以能超越一生故為以能通達一諦故。為以能趣一究竟故。名一趣道。為以但有一道故名一趣道耶。設爾何過。若以能超越一界故名一趣道者。則非一趣道界有三故。若以能超越一趣故名一趣道者。亦非一趣道趣有五故。若以能超越一生故名一趣道者。亦非一趣道生有四故。若以能通達一諦故名一趣道者。亦非一趣道諦有四故。若以能趣一究竟故名一趣道者。亦非一趣道。以究竟有二種。一事究竟。二功用究竟故。若以但有一道故名一趣道者。亦非一趣道以道有多種。謂隨信行道隨法行道信勝解道見至道時解脫道不時解脫道故。云何言有一趣道耶。答則由前所說緣及余緣故名一趣道。由前所說緣者。謂以能超越一界故名一趣道。則無色界。以超此界者。更不生三界故。亦以能超越一趣故名一趣道。則天趣。以超此趣者更不往五趣故。亦以能超越一生故名一趣道。則化生。以超此生者更不受四生故。亦以能通達一諦故名一趣道。則道諦。以此諦從無始時來未曾得故。及未曾通達故。亦以趣一究竟故名一趣道。則事究竟。以修功用究竟皆為得事究竟故。亦以但有一道故名一趣道。則圣道。問豈不有隨信行道乃至不時解脫道如是便有多道耶。答一切皆是趣苦滅行故說名一道。如趣苦滅行。如是趣有滅。世間滅。生死滅。流轉滅。生老病死滅行說亦爾。是名由前所說緣故。名一趣道。及余緣故者。謂無異趣故不退還故。至不退解脫故。至背五趣之一趣故。如說涅槃是阿羅漢趣。由如是義名一趣道。復有說者。能對治異道故名一趣道。謂諸外道或執不食為道。或執隨日轉為道。或執臥灰飲風服水茹菜啖果裸形粗衣臥不平等各以為道。佛為對治彼異道故說一趣道。此意義言。彼種種道皆非真道但是惡邪妄道。是不善士所習近道。非諸善士所習近道。所以者何。真道唯一。謂四念住。或有說者。能趣一解脫宮門故名一趣道。此中應引嗢底迦經所說喻。如彼說。佛告嗢底迦。如國邊城。其墻堅厚卻敵樓櫓埤堄寮窗并皆嚴備。唯有一門委一人捉。其人聰慧多聞善習應入者聽不應者止。彼每巡城察之乃至不見獸往來處。況余門耶。嗢底迦當知。彼守門者。雖不知日日有爾所有情入城出城。然其定知諸有入出皆由此門不從余門。如是如來雖不作意知爾所有情已般涅槃。爾所有情當般涅槃。然其定知諸有情類已般涅槃未般涅槃。皆由此道不依余道。是故以能趣一解脫宮門故名一趣道。

  問正斷神足根力覺支道支為是一趣道不。若是者。何故彼經唯說念住名一趣道。不說余耶。若非者何故唯念住是一趣道非余耶。答應說彼亦是一趣道。問若爾者何故彼經而不說耶。答應說而不說者。當知此義有余。有說。若說念住當知亦已說正斷等。有說。念住是一趣亦是道。正斷等是一趣而非道。以非一切皆是慧故。有說。念住從初業地乃至盡無生智作用恒勝。正斷等不爾。有說。念住能分別諸法自相共相能建立諸法自相共相。能害事愚及所緣愚。于諸法中不增減轉。正斷等不爾。有說。念住如有目者能將導所余如盲。菩提分法趣涅槃宮而無異趣。如明眼者引諸盲人令隨正路不行非道。念住亦爾。是故。彼經唯說念住名一趣道而不說余。

  如契經說。有一趣道能令有情清凈超滅憂苦。乃至能證隨正理法。謂圣正三摩地及彼因緣彼眾具。問何故世尊或說般若為一趣道。或說等持為一趣道耶。答隨所化有情所未具者而說故。謂所化有情或有闕奢摩他。或有闕毗缽舍那。若闕奢摩他者為說等持為一趣道。若闕毗缽舍那者。為說般若為一趣道。般若者則前所說念住。以念住慧為性故。

  如契經說。若有能辦四念住則能辦正如理。若能辦正如理則能辦圣道。若能辦圣道則能辦甘露。若能辦甘露則能解脫生老病死愁嘆憂苦諸熱惱法。問念住正如理圣道。甘露何差別。答名則差別謂名念住乃至名甘露。有說。念住則顯念住。正如理顯正斷神足根力覺支。圣道顯道支甘露顯彼果。有說。念住顯所緣念住。正如理顯相雜念住。圣道顯自性念住。甘露顯彼果。有說。念住顯聞所成念住。正如理顯思所成念住。圣道顯修所成念住。甘露顯彼果。有說。念住顯言說究竟念住。正如理顯思惟究竟念住。圣道顯出離究竟念住。甘露顯彼果。有說。念住顯見道。正如理顯修道。圣道顯無學道。見地修地無學地說亦爾。甘露顯彼果。有說。念住顯未知當知根正如理顯已知根。圣道顯具知根。甘露顯彼果。是謂念住正如理圣道甘露差別。

  若修身念住彼受耶。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。得修習修謂一切善有為法。對治修除遣修謂一切有漏法。西方師言。修有六種。謂前四及防護修分別修。防護修者。謂修根如說。如是六根善調善護善守善防能感當來樂受異熟。分別修者。謂修身如說此身發毛爪齒。乃至廣說。迦濕彌羅國諸師言。此后二修則前對治除遣修攝四修義如智蘊等處廣說。此中依二修作論。謂得修習修。依此二修于諸位中修念住有差別。謂初暖位中緣三諦法。念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。緣滅諦法念住現在修則此未來修。一行相現在修。未來修四。亦同分修非不同分。非初蘊滅觀。能修緣蘊道。故增長暖緣三諦。四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。問何故初暖唯同分修非不同分。增長暖同分不同分修耶。答初暖是未曾得種性。初緣諦起行相勢力劣故唯同分修非不同分。增長暖是曾得種性。已緣諦起行相勢力強勝故能同分不同分修。初頂位中緣四諦法念住現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。增長頂位緣三諦四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。初忍及增長位俱緣四諦法念住現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。問何故初忍及增長位皆唯法念住現在修耶。答以忍近見道故與見道相似。如見道中唯法念住現在修忍亦爾。尊者妙音說曰。順決擇分善根二在欲界。謂暖頂。二在色界謂忍世第一法。若依彼說初忍緣三諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四同分修非不同分。緣滅諦法念住現在修則此未來修非初蘊滅觀能修緣蘊道。故一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。增長忍緣三諦四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。問何故初忍唯同分修。增長忍亦不同分修耶。答如前廣說。評曰。前說者好然順決擇分善根順見道故。初起位中現在皆唯修法念住。于增長住有四念住隨一現前。從初忍位近見道故于一切時現在唯修法念住。世第一法位亦唯法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。問世第一法亦是曾得種性已緣諦起行相。何故唯同分。修非不同分耶。答世第一法是極鄰近見道善根最與見道相似。如見道中唯同分修非不同分。世第一法亦爾。有說。世第一法是見道前行修治道者故。如見道唯同分修。有說。世第一法唯有爾所行相可修。如裸形者無衣可奪。應知增上忍亦爾。余忍位中隨減所緣則不修彼念住行相。如應當知。

  若入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。法念住現在修未來修四一行相。現在修未來修四同分修非不同分。滅現觀四心頃。法念住現在修即此未來修。非初無漏蘊滅觀即能修緣蘊道故一行相現在修未來修四同分修非不同分。以初得無漏種性力未廣故。道類智法念住現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六已得無漏種性勢增廣故。從此以上一切圣者起未曾得善根現在前時。未來皆修四念住十六行相。唯除聞思所成慧。及入滅定微微心時。余一切異生又無圣行相。是故從此以后但說修念住多少不說行相。

  若諸異生離欲界染加行道時。四念住隨一現在修未來修四。九無間道九解脫道時法念住現在修未來修四。如離欲界染乃至離第三靜慮染亦爾。離第四靜慮染。若則以第四靜慮為加行。彼加行道時四念住隨一現在修未來修四。若以空無邊處近分為加行諸有欲令彼近分地有別緣者彼加行道時。四念住隨一現在修未來修四。九無間道八解脫道時。法念住現在修未來修四。第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住。諸有欲令彼近分地唯總緣者。彼加行道九無間道八解脫道時。法念住現在修則此未來修。第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住。如離第四靜慮染乃至離無所有染亦爾。差別者除身念住。則諸異生起不凈觀持息念。身念住初三解脫八勝處前八遍處。及引發神境天眼天耳通時。身念住現在修未來修四。起后三念住隨一現在修未來修四。起四無量引發宿住隨念通。時法念住現在修未來修四。引發他心通時心念住或受心法念住隨一現在修未來修四。若起無色解脫及后三念住時。后三念住隨一現在修未來修三除身念住。若起空無邊處識無邊處遍處時。法念住現在修未來修三除身念住。是謂異生位所修差別。若諸圣者離欲界乃至非想非非想處染一切加行道時。四念住隨一現在修未來修四。一切無間解脫道時。法念住現在修未來修四。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。一切加行道時四念住隨一現在修未來修四。一切無間道解脫道時法念住現在修未來修四。若諸圣者起不凈觀持息念身念住初三解脫八勝處前八遍處。及引發神境天眼天耳通。及起詞無礙解時身念住現在修未來修四。若雜修靜慮及諸有欲令一切法皆是勝義者。起義無礙解辯無礙解愿智邊際定無色解脫。入滅定想微細心時。四念住隨一現在修未來修四。若起四無量宿住隨念通。及諸有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解法無礙解無諍后二遍處空空無愿無愿無相無相時。法念住現在修未來修四。若引發他心通時。心念住或受心法念住及起后三念住時隨一現在修未來修四。是謂此處略毗婆沙。

  若修身念住彼受耶。設修受念住彼身耶。答應作四句。有修身念住非受。謂已得身念住現在前。以曾得法現在前時。無力能及未來故不修受念住。然現前是習修故說修身念住。問亦有未得身念住現在前不修受。如未曾得聞思所成身念住現在前時。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有余。有說。此中依修所成念住而作論。無有未得修所成身念住現在前時不修受念住者是故不說。有修受念住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念住現在前不修身。若未得心法念住現在前修受非身。已得受念住現在前者如前釋。未得受念住現在前不修身者。謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染。若以受念住為加行。彼加行道時若諸異生起受念住無色解脫時。于如是時未得受念住現在前修受非身。未得心念住現在前修受非身者。謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染。若以心念住為加行。彼加行道時若諸異生起心念住無色解脫時。于如是時未得心念住現在前修受非身。未得法念住現在前修受非身者。謂諸異生離第四靜慮染最后解脫道時。離空無邊處乃至無所有處染。若依下根本地起法念住為加行。彼加行道時若依上近分地為加行。諸有欲令無色近分有別緣者。若以法念住為加行。彼加行道九無間道九解脫道時。諸有欲令無色近分唯總緣者唯第九解脫道時。若諸異生起法念住無色解脫。及起后二遍處時。于如是時未得法念住現在前修受非身。有俱修謂未得身念住現在前。若未得受念住現在前修身。若未得心法念住現在前修身受。未得身念住現在前者。謂增長暖頂位身念住現在前。若離欲界乃至非想非非想處染。身念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。身念住為加行彼加行道時。若起不凈觀持息念身念住。初三解脫八勝處前八遍處引發神境天眼天耳通。起詞無礙解時。若以身念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起身念住義無礙解及身念住辯無礙解愿智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。于如是時未得身念住現在前修身受。未得受念住現在前修身者。謂增長暖頂位受念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染。受念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。受念住為加行。彼加行道時若引發他心通受念住現在前時。若以受念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起受念住義無礙解及受念住辯無礙解。愿智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。于如是時未得受念住現在前修身受未得心念住現在前修身受者。謂增長暖頂位心念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染心念住為加行。彼加行道時若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。心念住為加行彼加行道時。若引發他心通心念住現在前時。若以心念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。起心念住義無礙解。及心念住辯無礙解愿智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。于如是時未曾得心念住現在前修身受。未得法念住現在前修身受者。謂初暖位緣三諦增長暖緣四諦法念住現在前時。若初及增長頂緣四諦法念住現在前時。若一切忍及世第一法時。若入正性離生苦集道現觀各四心頃。若離欲界乃至非想非非想處染法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若引發他心通法念住現在前及引發宿住隨念通起四無量時。若以法念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起法念住義無礙解時。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼起義無礙解法無礙解無諍。后二遍處空空無愿無愿無相無相時。若起法念住辯無礙解愿智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。于如是時未得法念住現在前修身受。有俱不修。謂已得心法念住現在前。若未得法念住現在前。不修身受一切染污心。無記心在無想定滅盡定生無想天。已得心法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修身受者。謂初暖位緣滅諦若入正性離生滅現觀四心頃。若諸異生離第四靜慮乃至無所有處染。諸有欲令無色近分唯總緣者。若上地近分為加行彼一切加行道九無間道八解脫道時。于如是時未得法念住現在前。不修身受。一切染污心者。謂染污心皆順退分性沉重懈怠相應。要順勝進性輕舉精進相應。心方能修故。無記心者。謂無記心其性羸劣腐敗萎歇要住強勢堅勝之心方能修故。在無想定滅盡定者。謂彼無心要有心者方能修故。生無想者。有說。生彼于一切時善心不起。有說。雖起而非修所依以不能修未來法故。于如是時不修身受。問亦有未得心念住現在前不修身受。如未曾得聞思所成心念住現在前時。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有余。有說。此中說未曾得念住現在前時。能修未來而不修身受者。無未曾得心念住現在前時。能修未來而不修身受者是故不說。問若爾亦應說一切散善心何故但說染污心無記心耶。答應說而不說者當知此義有余。有說。彼不決定難用稱說。謂若以修言之則彼無力能修未來。若以不修言之則現前時是習修攝。是故于此修不修中皆不說。彼如身念住受念住。應知身念住心念住亦爾。以未來受念住心念住修不修必俱故。

  若修身念住彼法耶。設修法念住彼身耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身念住現在前此如前釋。有修法念住非身。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前不修身。若未得受心念住現在前修法非身。已得法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修身者。謂初暖位緣滅諦。若入正性離生滅現觀四心頃。若諸異生離第四靜慮染。諸有欲令空無邊處近分唯總緣者。若以彼為加行彼加行道九無間道九解脫道時。若諸異生離空無邊處乃至無所有處染。以法念住為加行彼一切加行無間解脫道時。若諸異生起法念住無色解脫。及起后二遍處時。于如是時。未得法念住現在前不修身。未得受念住現在前修法非身者。如前未得受念住現在前不修身說。未得心念住現在前修法非身者即如受說有俱修。謂未得身念住現在前。若未得法念住現在前修身。若未得受心念住現在前修身法。未得身念住現在前者如前未得身念住現在前說。未得法念住現在前修身者如前未得法念住現在前修身受說。未得受心念住現在前修身法者。謂增長暖頂位受心念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染。受心念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。受心念住為加行彼加行道時若引發他心通受心念住現在前時。若以受心念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起受心念住義無礙解。及受心念住辯無礙解愿智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。于如是時未得受心念住現在前修身法。有俱不修。謂已得受心念住現在前一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天皆如前釋。

  若修受念住彼心耶。設修心念住彼受耶。答應作四句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。有修心念住非受。謂已得心念住現在前皆如前釋。有俱修謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前修受心。未得身念住現在前者如前諸未得身念住現在前說。未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說。未得法念住現在前修受心者如前諸未得法念住現在前修余念住說。有俱不修謂已得身法念住現在前。若未得法念住現在前不修受心。一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天。未得法念住現在前不修受心者。如前諸未得法念住現在前不修余念住說余如前釋。

  若修受念住彼法耶。設修法念住彼受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得受念住現在前此如前釋。有修法念住非受。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前不修受。已得法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修受者。如前諸未得法念住現在前不修余念住說。有俱修謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前修受。未得身念住現在前者。如前諸未得身念住現在前說。未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說。未得法念住現在前修受者。如前諸未得法念住現在前。修余念住說。有俱不修謂已得身心念住現在前。一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天。皆如前釋。如受念住法念住應知。心念住法念住亦爾。以未來受念住心念住修不修必俱故。

  于身循身觀念住當言法智。乃至廣說。問此文應先修而說。所以者何。以有自性乃可修故而不先說者有何意耶。答阿毗達磨應以相求不以次第。以阿毗達磨正欲分別諸法性相但不違其義。若先若后說皆無失。有余師說。欲顯此中唯分別修所成念住非聞思所成等故。先說修后明自性。于身循身觀念住當言法智。謂知欲界系及一分無漏色當言類智。謂知色界系及一分無漏色。不說他心智者他心智知心心所。法身念住唯知色法故。當言世俗智。謂知一切色當言苦智。謂知有漏色作非常苦空非我行相當言集智。謂知有漏色作因集生緣行相。不說滅智者滅智唯知無為法身念住。知有為法故當言道智。謂知無漏色作道如行出行相。此中不說。盡無生智者以此是見蘊但說諸見性智。彼智非見性是故不說。顯自性已當顯地。當言有尋有伺。謂依未至初靜慮當言無尋唯伺。謂依靜慮中間當言無尋無伺。謂依上三靜慮及四無色。顯地已當顯相應。當言樂根相應。謂依第三靜慮當言喜根相應。謂依初及第二靜慮。當言舍根相應。謂依未至靜慮中間第四靜慮及四無色。顯相應已當顯行相。當言空三摩地俱。謂二行相當言無愿三摩地俱。謂十行相不說無相三摩地俱者如不說滅智說。顯行相已當顯所緣當言緣欲色界系。謂緣苦集。當言緣不系謂緣道。于受循受觀念住當言法智。謂知欲界系及一分無漏。受當言類智。謂知色無色界系及一分無漏。受當言他心智。謂知欲色界系及一分無漏他相續現在前。受當言世俗智。謂知一切。受當言苦智。謂知有漏。受作非常等四行相。當言集智謂知有漏。受作因等四行相。不說滅智者以受念住唯知有為法故。當言道智謂知無漏。受作道等四行相。不說余智者如前釋。顯自性已地相應行相皆如前說。當顯所緣。當言緣三界系。謂緣苦集。當言緣不系。謂緣道如于受于心亦爾。此一所緣常相應故于法修法觀念住當言法智。謂知欲界系諸行及彼因彼滅彼一切法智品。當言類智謂知色無色界系諸行及彼因彼滅彼一切類智品。當言他心智謂知欲色界系及一分無漏他相續現在前。除受及心余心所法當言世俗智。謂知一切法當言苦智。謂知五取蘊作無常等四行相。當言集智謂知有漏因作因等四行相當言滅智。謂知擇滅作滅等四行相當言道智。謂知無漏五蘊作道等四行相不說余智者亦如前釋。顯自性已。地相應如前說。當顯行相當言空無愿三摩地俱亦如前釋。當言無相三摩地俱。謂四行相顯行相已當顯所緣。當言緣三界系。謂緣苦集。當言緣不系。謂緣滅道。

  如說受樂受時。如實知我受樂受。此四智。乃至廣說。問何故此中再度分別受心法念住。一度分別身念住耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中世尊亦應作是說。彼行住等時如實知我行住等此四智。乃至廣說。而不說者有何意耶。答若法微細難見難覺不明了。不現見者則重分別身念住粗顯。乃至現見故不重說。有說。若依彼起種種不相似異相文句。及異相智者則重分別身念住。若分別時文句不異智亦不異故不重說。問受樂受時則不如實知。如實知時則不受樂受。所以者何。受樂受時彼受在現在非爾時能如實知。不知相應故無二心品俱行故。如實知時彼受在過去未來。非爾時名受樂受無作用故。苦受不苦不樂受說亦爾。佛何故說受樂受時如實知我受樂受等耶。有說。此中應作是說。受樂受已如實知我已受樂受受苦受不苦不樂受已如實知我已受苦受不苦不樂受。而不作是說者有何意耶。應知此中說已受名受于過去說現在聲。如說大王從何方來。此說已來名來。又如說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。此說已入名入彼亦如是。尊者世友說曰。諸受在過去未來時則不可受。在現在時唯自性轉亦不可受。云何說受樂受苦耶。當知彼觀樂苦眾具相續而說。謂觀樂具相續言我受樂。觀苦具相續言我受苦。復次彼觀樂苦因緣相續而說。謂觀攝受因緣相續言我受樂。觀損害因緣相續言我受苦。復次彼于諸受相續轉時中間數起彼境意識。便謂此于所依為益為損故言我今受樂受苦。大德說曰。彼于樂苦受所依大種相續轉中謂之為受故言我今受樂受苦。

  如說受樂受時如實知我受樂受。此四智謂法類世俗道。問何故此中不說他心智。答他心智知他相續心心所法。此中如實智知自相續心心所法是故不說。復次他心智知現在心心所法。此中如實智知過去心心所法。復次他心智但知心心所法。此中如實智亦知心心所法所依所緣。復次他心智一一法緣。此中如實智亦多法總緣以是故不說他心智。問此中復何故不說苦集智耶。有說。此中亦應說苦集智而不說者當知此義有余。有說。苦集智是厭行相智。此中如實智是欣行相智是故不說。有說。苦集智緣所厭事。此中如實智緣所欣事。有說。苦集智憎惡所緣而轉。此中如實智愛樂所緣而轉。有說。此中說如實知有漏無漏心心所法。然有漏心心所法無始數知。又粗近易了起世俗智則能了知不待起無漏智。是故無有舍世俗智而以苦集智知者。無漏心心所法昔來未知。又微細難了起無漏智乃能知之。是故此中如實知有漏心心所法。唯世俗智如實知無漏心心所法。謂余三智由此不說有苦集智。有說。此中說如實知有漏無漏心心所法事差別相。彼有漏者。起世俗智則知更不起苦集智以難起故。及起時但知總相故。彼無漏者起世俗智不能知故便起道智。然道智生雖不如前唯差別知。然以總相知差別事故有道智無苦集智。有說。此中說。如實知有漏無漏心心所法行相差別。然有漏心心所法多非緣諦行相。設所有者亦未善成就故。但以世俗智作非諦行相。如實知其行相差別。無漏心心所法皆是緣諦行相極善成就故。還以道智作諦行相如實知其行相差別。是故此中無苦集智不說盡無生智者。此是見蘊但說諸見性智。彼非見性智是故不說。此中法智者。謂知法智品樂受。類智者。謂知類智品樂受。世俗智者。謂知有漏樂受。道智者。謂知無漏樂受。雖無一樂受四智所知。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以總說故言四智如實知樂受。有說。無漏樂受四智所知。受苦受時如實知受苦受此一智謂世俗。以苦受唯有漏故世俗智知。受不苦不樂受時如實知受不苦不樂受。此四智謂法類世俗道。如知樂受說。

  受樂身受苦身受不苦不樂身受。及苦心受時如實知。此一智謂世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智則如實知受樂心受不苦不樂心受時此四智。謂法類世俗道此二心受通有漏無漏故。以四智知廣釋如上。問此中何者名身受何者名心受耶。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復次若受無分別名身受。有分別名心受。復次若受取自相境名身受。取自共相境名心受復次若受取現在境名身受。取三世及非世境名心受。復次若受取事別境名身受。取事別及和合境名心受。復次若受一墮境者名身受。數數墮境者名心受。復次若受于境率爾轉者名身受。思度轉者名心受。復次若受以色為所依色為所緣者名身受。

  以非色為所依色非色為所緣者名心受。

  如色非色。如是有對無對積聚非積聚和合不和合廣說亦爾。尊者世友說曰。如佛所說。彼于爾時受于二受。謂身受心受。云何身受。云何心受。答無有受是身受一切受皆是心受。所以者何。心相應故。然諸受若依五根轉此受名身受。恒以身為增上故。若依意根轉此受名心受。恒以心為增上故。復作是說。無有受是身受。一切受皆是心受心相應故。然諸受依取至境三根轉此受名身受恒作想故。依取不至境三根轉此受名心受不恒作想故。大德說曰。若是身受彼亦心受耶。答若是身受彼亦心受。有是心受而非身受。謂若計度外事于內取相及于事取補特伽羅并法處所攝色。心不相應行無為相。如此類受皆名心受。以于非實有境分別轉故。是謂身受心受差別。

  受樂有味受。苦有味受。不苦不樂有味受。及苦無味受時如實知。此一智。謂世俗。以一切有味受及苦無味受皆有漏故。起世俗智則如實知。受樂無味受不苦不樂無味受時如實知。此四智謂法類世俗道。此二無味受通有漏無漏故以四智知。廣釋如上。此中味者是愛味著性故。若受與彼為安足處名有味受。有說。味名一切煩惱取著性故。若受與彼為安足處名有味受。若受不與愛或一切煩惱為安足處名無味受。問若爾者則一切苦受皆名有味。皆能與愛或一切煩惱為安足處故。又如品類足說。云何有味法。謂有漏法。云何無味法謂無漏法。何故此中說有苦無味受耶。答苦受雖有漏而有少無味依性依彼故說苦無味依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有余師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義無味無漏受者。依彼故說苦無味受。以能暫時伏諸味故。

  受樂耽嗜依。受苦耽嗜依。受不苦不樂耽嗜依。受及苦出離依。受時如實知。此一智謂世俗。以一切耽嗜依。受及苦出離依受皆有漏故。起世俗智則如實知受樂出離依。受不苦不樂出離依受時如實知此四智。謂法類世俗道如前釋。此中耽嗜謂愛耽著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。有說。耽嗜名一切煩惱執著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。苦受不與愛或一切煩惱為安足處名出離依受。問若爾一切苦受皆應名耽嗜依。皆能與愛或一切煩惱為安足處故。又如品類足說。云何耽嗜依法謂有漏法。云何出離依法謂無漏法。何故此中說有苦出離依受耶。答苦受雖有漏而有少出離依性。依彼故說苦出離依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有余師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義出離依無漏受者。依彼故說苦出離依受以能暫時伏諸耽嗜故。

  如說有貪心如實知有貪心。乃至廣說。有二義故。心名有貪一貪相雜故。二貪所系故。有說。此中依相雜有貪而作論。有說。此中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依相雜有貪而作論者則有漏善。及無覆無記心等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。如有貪心應知有嗔心等亦爾。此中貪所系故名有貪心。貪對治故名離貪心。如是說者好。謂貪所系故名有貪心。貪對治故名離貪心。若說貪相應故名有貪心。貪不相應故名離貪心者則貪不相應余煩惱相應心等應名離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。有貪心如實知有貪心。此一智謂世俗智。離貪心如實知離貪心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。嗔所系故名有嗔心。嗔對治故名離嗔心廣說如貪。有嗔心如實知有嗔心。此一智謂世俗如前釋。離嗔心如實知離嗔心。此三智謂法世俗道。此中依近對治說故不說類智。以類智品道非欲界近對治故余如前釋。癡所系故名有癡心。癡對治故名離癡心。如是說者好。謂癡所系故名有癡心。癡對治故名離癡心。若說癡相應故名有癡心。癡不相應故名離癡心者。則無覆無記一分善心。亦應名離癡心。然彼亦名有癡心癡所系故。若說癡相應故名有癡心。癡對治故名離癡心者。則無覆無記一分善心應非有癡心。亦非離癡心。然彼亦是有癡心癡所系故。有癡心如實知有癡心。此一智謂世俗。離癡心如實知離癡心。此四智謂法類世俗道如前釋。染心者謂染污心煩惱相應故。不染心者謂善心煩惱相違故。有說。善心無覆無記心皆名不染心煩惱不相應故。染心如實知染心此一智謂世俗。不染心如實知不染心。此四智謂法類世俗道如前有癡離癡心釋。略心者。謂善心于所緣略攝故。散心者謂染污心于所緣馳散故。略心如實知略心。此四智謂法類世俗道。散心如實知散心此一智謂世俗。此隨所應如前釋。迦濕彌羅外諸師言。略心者謂眠相應心以說心略名眠故。如說眠云何。謂眠者所有眠夢不能持身心略為性。問若爾者。此中所說云何通。如說略心如實知略心此四智。乃至廣說。答此文應作是說。略心散心下心如實知略心散心下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智如前說。評曰。彼不應作是說。若作是說則染污眠相應心應亦名略心眠相應故。亦名散心以染污故。由此應知前說者好。下心者謂染污心懈怠相應故。舉心者謂善心精進相應故。下心如實知下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智謂法類世俗道如前釋。小心者謂染污心小生所習故。大心者謂善心大生所習故。問今現見無量有情作惡。少有情習善。云何染心小生所習耶。答此中不以類少名小。但以凈法少故名小。謂若凈法少生之所習者名小心。凈法多生之所習者名大心。是故遍生死海中唯佛多修善法而名為大。非一切有情。有說。染污心小價得故名小。善心大價得故名大。以染污心因少所為便起無量非理作意。令煩惱惡行起如河流。善心不爾。雖舍百千珍寶或有能起或有不能起者。有說。染污心少根故名小。善心多根故名大。謂染污心或唯一根或復至二善心。一切皆具三根。有說。染污心少隨轉故名小。善心多隨轉故名大。謂染污心唯三蘊隨轉。善心或三蘊或四蘊隨轉。有說。染污心少眷屬故名小。善心多眷屬故名大。謂染污心無未來修故。善心有未來修故。有說。染污心少對治故名小。善心多對治故名大。如一剎那苦法智忍生。能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等。此一力勝非彼一切如一力士能伏千人。而無一剎那染污心生有此勢力。復次染污心中所有上首闕于眼足。彼上首者則是無明。如說無明為上首為前因故生無量種惡不善法。及彼種類無慚無愧善心中所有上首具有眼足彼上首則是明。如說明為上首為前因故。生無量種善法及彼種類慚愧。復次無始時來所習不善法。暫時習善則令永斷。猶如室中多時積闇。燈明暫照則便除遣。如于多時習無鹽想暫嘗鹽時彼想便舍。此亦如是。不善斷善無如是事。復次善于不善能畢竟伏。或畢竟斷。不善于善則不如是。由此等緣染污心名小善心名大。小心如實知小心此一智謂世俗。大心如實知大心此四智謂法類世俗道皆如前釋。掉心者謂染污心掉舉相應故。不掉心者謂善心奢摩他相應故。掉心如實知掉心。此一智謂世俗。不掉心如實知不掉心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不寂靜心者。謂染污心恒喧動故。寂靜心者謂善心背喧動故。不寂靜心如實知不寂靜心此一智謂世俗。寂靜心如實知寂靜心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者謂善心背散亂故。不定心如實知不定心此一智謂世俗。定心如實知定心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不修心者謂于得修習修俱不修心。修心者謂于得修習修或俱或隨一修心。不修心如實知不修心此一智謂世俗。修心如實知修心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不解脫心者。謂于自性解脫相續解脫俱不解脫心。解脫心者謂于自性解脫相續解脫。或俱或隨一解脫心。不解脫心如實知不解脫心此一智謂世俗。解脫心如實知解脫心此四智謂法類世俗道皆如前釋。

  如說有內貪欲蓋。乃至廣說。此圣教中內有二種。一內處攝故名內。如說此六內處。乃至廣說。二自相續攝故名內。如說于內身循身觀。乃至廣說。此中依相續內而作論不依處內。所以者何。若依處內而作論者。則不應言有內貪欲蓋等。以貪欲蓋等皆是外法處攝故。然彼雖是外處而以自相續攝故說名為內。如說有內貪欲蓋。如實知有內貪欲蓋。此一智謂世俗。此中有者謂自相續中貪欲蓋現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者以有漏故起世俗智。則如實知無內貪欲蓋。如實知無內貪欲蓋。此三智謂法世俗道。此中無者謂自相續中貪欲蓋非現行可得。或已離彼得獲成就。或彼對治道已生。此三智者謂貪欲蓋唯欲界故。彼近對治非類智品。如未生內貪欲蓋而生。如實知此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內貪欲蓋生。此一智者如前釋。生已便斷斷已后不復生。如實知此三智謂法世俗道。此中生已便斷者。謂彼對治道已生貪欲蓋斷。斷已后不復生者。謂或畢竟不生。或乃至未退彼對治道。此三智者如前釋。如貪欲蓋應知嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。以彼皆是欲界系故。

  如說有內眼結。如實知有內眼結此一智謂世俗。此中亦依相續內而作論。不依處內。廣說如前所說。有者亦謂自相續中眼結現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者如前釋。無內眼結如實知無內眼結。此四智謂法類世俗道。此中無者亦謂自相續中眼結非現行可得。或已離彼得獲成就。或彼對治道已生。此四智者謂內眼結欲色界系故。彼近對治通法類智品。如未生內眼結而生如實知。此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內眼結生。此一智者如前釋。生已便斷斷已后不復生。如實知此四智謂法類世俗道。此中生已便斷者。謂彼對治道已生內眼結斷。斷已后不復生者。謂或畢竟不生。或乃至未退彼對治道。此四智者如前釋。如眼結應知耳身意結亦爾。彼近對治俱通法類智品故。鼻舌結如蓋說。皆唯欲界系故。如說有內念等覺支。如實知有內念等覺支。此四智謂法類世俗道。此中有者謂自相續中念等覺支現行可得。或已有彼得獲成就。或彼所對治障已斷。此四智者。有說。此中真實念等覺支三智知謂法類道智。相似念等覺支一智知謂世俗智。有說。此中唯說真實念等覺支則此為四智知。謂世俗智不明了知。法類道智明了知。無內念等覺支如實知無內念等覺支。此一智謂世俗。此中無者謂自相續中念等覺支非現行可得。或未有彼得獲成就。或彼所對治障未斷。一智者如前說。如未生念等覺支而生。生已住不忘令圓滿倍增廣智作證。此四智謂法類世俗道。此中未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內念等覺支生。生已住不忘等者。問如爾所生則爾所滅。剎那后必不住如何可說生已住不忘等耶。答此中說二種善根。謂順住分及順勝進分。生已住不忘者說順住分善根。生已令圓滿倍增廣者說順勝進分善根。四智者如前釋。如念等覺支應知擇法精進喜安定舍等覺支亦爾。以種類同故。問喜等覺支則是受。前受念住中已觀。今何故重觀察耶。答前以受念住門觀察。今以法念住門觀察。復次前獨觀察。今與余覺支觀察。復次前觀察彼自相。今觀察彼共相。復次前觀察有漏無漏。今觀察無漏。有說。此中亦觀察有漏無漏。以通觀察真實及相似覺支故。

  如說等隨觀自貪嗔癡增。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別佛經義故。如契經說。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪增時。彼應知退諸善法佛說名退嗔癡亦爾。契經雖作是說而不廣分別。云何貪增乃至癡增。彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。云何貪嗔癡增。答有下貪嗔癡纏故中。有中。故上是謂增。此中有說。依世所現見貪嗔癡增而作論。貪增者如諸男子于童子位起下貪纏。于少年位起中貪纏。于盛年位起上貪纏。于彼妻亦爾。嗔增者如諸男子展轉斗諍。未發粗語起下嗔纏。發粗語時起中嗔纏。結憾謀害起上嗔纏。癡增者如有男子生外道家。未學彼書論起下癡纏。學而未達其義起中癡纏。若究竟通達起上癡纏。有說。此中依觀待道理而作論。謂觀下品貪纏故施設中。觀中故施設上。嗔癡亦爾。有說。此中依退作論。謂從下品貪纏退故中。從中退故上。嗔癡亦爾。

  如說等隨觀自貪嗔癡減。乃至廣說。問何故復作此論。答欲分別即前經中余所說義故。如彼說。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪減時。彼應知不退善法。佛說名不退嗔癡亦爾。彼經雖作是說而不廣分別。云何貪減乃至癡減。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何貪嗔癡減。答無上貪嗔癡纏故中。無中故下是謂減。有說。此中依世所現見貪嗔癡減而作論。貪減者如諸男子。于盛年位起上貪纏。于中年位起中貪纏。于老年位起下貪纏。于彼妻亦爾。嗔減者如諸男子展轉結憾相謀害時起上嗔纏。為興斗諍遣使往返起中嗔纏。正斗諍時起下嗔纏。癡減者如諸男子。生外道家學彼書論。已通達時起上癡纏。若聞佛語心中住時起中癡纏。若于佛語少生信時起下癡纏。有說。此中依觀待道理而作論。謂觀上品貪纏故施設中。觀中故施設下。嗔癡亦爾。有說。此中依離染作論謂上品貪纏減故中。中減故下。

  云何死邊際受。乃至廣說。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。阿難陀當知昔有轉輪王名曰善見。有如是類死邊際受。猶如壯士多食美食須臾迷悶。又契經說。我今已生猛利損害死邊際受。契經雖作是說而不分別。云何死邊際受。齊何當言死邊際受。乃至廣說。故作斯論。有說。所以作論者為止世間于非死邊際受。起死邊際受想故。如世間說。我已受死邊際受。今受當受彼于非死邊際受起死邊際受想。所以者何。若受此受不久便命終者乃名死邊際受故。云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。問此受何故名死邊際耶。答由此引至死邊際位故名死邊際受。問若爾應說最后受名死邊際受。不應說由此末摩斷。所以者何。末摩斷已或經晝夜方命終故。答則斷末摩受亦名最后受。以斷末摩后不久必命終故。有說。一眾同分中有二種受。一身受。二心受。斷末摩受是身受。最后命根滅受是心受。最后。

  齊何當言死邊際受。答齊此末摩斷命根滅。問何故復作此論。答前說死邊際受自性。而未顯位今欲顯之故作斯論。死邊際受何處攝。答法處。幾識相應。答身識意識。謂初末摩斷受身識相應。最后受意識相應。問幾大種能斷末摩。答三謂水火風。問何故地大種不能斷末摩。答非田非器。乃至廣說。有說。猛利大種能斷末摩地大種不猛利。有說。若諸大種能壞。外分能為外災彼亦能壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災故。亦不能壞內分不能斷末摩。此中水大種斷末摩者。謂將死時于內身中。水界增盛。由此浸漬令一切筋爛。諸筋爛故支節解。支節解故不久命終。火大種斷末摩者。謂將死時于內身中火界增盛。由此燒逼令一切筋燋。諸筋燋故支節解。支節解故不久命終。風大種斷末摩者。謂將命終時于內身中風界增盛。由此鼓擊令一切筋碎。諸筋碎故支節解。支節解故不久命終。亦有欲令地大種能斷末摩。彼作是說。將命終時。身中地界增盛能令一切竅穴閉塞。諸穴塞故支節解。支節解故不久命終。問何處有斷末摩。答在欲界非色無色界。于欲界中地獄無斷末摩以恒斷故。傍生餓鬼有斷末摩。人中三洲非北拘盧洲。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果故。

  問何等補特伽羅有斷末摩。答異生圣者皆有。于圣者中預流一來不還阿羅漢獨覺皆有。唯除世尊無惱亂業故。諸佛世尊無斷末摩。聲音不壞無漸命終。以佛世尊諸根頓滅故。或阿羅漢有斷末摩。非屠羊人等。以斷末摩是惱亂業果。故若有惱亂業者雖阿羅漢而斷末摩。若無惱亂業雖屠羊人等亦無斷末摩事。

  問末摩中間云何安布。答象馬牛等諸大力獸末摩中間骨節相拄而復堅固。大諾健那骨節相接。猶如接版缽羅塞建提骨節相鉤。如鐵鉤相鉤。那羅延身骨節連鎖猶如鐵鎖。佛身骨節展轉盤結猶如盤龍。諸余有情骨節相離而不堅固。是故彼類其力最劣。

  阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。答當言無記。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂阿羅漢已斷不善法成就善法。或有便疑。若爾阿羅漢應住善心而般涅槃。欲令此疑得決定故。明阿羅漢雖斷不善法成就善法。然住無記心而般涅槃非善。若先不作此論者則乃至于今若作是問。阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。彼不解故。或作是答。是善非無記。以阿羅漢已斷一切不善法成就善法故。由先作此論故。乃至于今皆得正解。由是因緣故造斯論。問何故阿羅漢唯住無記心而般涅槃。答唯無記心順心斷故。謂善心強盛堅住難壞能令余心長時續起。于心斷不順。無記心羸劣如朽敗種不堅住易壞。不能令余心長時續起故。于心斷最為隨順。有說。以無記心起過患少故。謂善不善心由二門于生死中起多過患。一由異熟果門。二由等流果門。無記心但由等流果門起過患非異熟果。有說。以阿羅漢背一切生故。謂余有情將命終時為當生故極作意力。令善心起。勿我當墮諸非愛趣。阿羅漢背一切生故不復作意。但住無記心而般涅槃。有說。以阿羅漢不求趣異熟器故。謂余有情求趣當來異熟器故將命終時以極加行令善心起。阿羅漢不求趣如是異熟器故但住無記心而般涅槃。有說。阿羅漢住自性心入于涅槃。自性心者則無記心。以生生中未嘗無故。或有一眾同分中無善心起。謂已斷善根未相續者。或有一眾同分中無不善心起。謂已離欲界染者。無有一眾同分中不起無記心者。是以說無記心名自性心。唯住此心入于涅槃。有說。阿羅漢要住如上親友心而涅槃故。如人欲適他土親友追送其下親友至門而返。中至村界上至國境。如是阿羅漢趣涅槃時不善染污心如下親友。于離欲界及非想非非想處染時即便舍離。善心如中親友。于起無記心時而便舍離。無記心如上親友。于般涅槃時乃便舍離。有說。此是阿羅漢漸舍生死法故。謂離欲界染時舍一切不善心。離非想非非想處染時舍一切染污心。起無記心時舍一切善心。入無余依涅槃時舍一切無記心。尊者妙音說曰。一切善心皆是作功用起將命終時不能復作功用。是故唯住無記心而般涅槃。

  問阿羅漢最后心為何所緣耶。有說。緣自身中諸根大種。有說。緣內六處。有說。緣外六處。有說。緣十二處。尊者說曰。阿羅漢最后心為何所緣。答緣自身彼于自身作無命離命者想。空解脫門現在前而般涅槃。有說。彼心緣一切行以于諸行深見過失。無愿解脫門現在前而般涅槃。有說。彼心緣涅槃以于涅槃觀寂靜功德。無相解脫門現在前而般涅槃。應知此中依阿羅漢相續命終心說。非剎那最后心以彼心唯無記故。大德說曰。阿羅漢最后心緣所見聞覺知境。以彼心是異熟生自體所攝。由先業行盡故自然斷滅。如陶家輪勢極則止。

  何故雙賢弟子先般涅槃然后佛耶。答彼二尊者先長夜中造作增長感無斷業勿空無果異熟故。由二因緣彼二尊者求如是處發起此業。一以見為先故。二以聞為先故。見為先者彼二尊者過去曾見先三藐三佛陀雙賢弟子先般涅槃然后彼佛。聞為先者彼二尊者過去曾聞先三藐三佛陀雙賢弟子先般涅槃然后彼佛。既見聞已而便引起隨順彼因。諸我所行若戒若禁苦行梵行一切回向。愿我未來得作如斯善士行類。恒與大師現受法樂而無間斷。若佛先般涅槃然后雙賢弟子者。則彼所造作增長感無斷業應空無果異熟。問一切造作增長感無斷業無如佛者。若雙賢弟子先般涅槃則佛感無斷業便空無果異熟。豈雙賢弟子感無斷業于佛為勝耶。答弟子于師有二種受用勝。一財受用。二法受用。師于弟子有一種受用勝。謂財非法。然造作增長感無斷業但為法故非為財故是以無前過失。問雙賢弟子中般若勝者復先涅槃非神通勝者。神通勝者于彼既失法受用義。云何非感無斷業空無果異熟耶。答般若勝者無如世尊。彼雖涅槃以世尊在故于法受用非空無果。復次由法爾故雙賢弟子先佛般涅槃。何謂法爾。謂法應如是不可改易不可征詰是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子法應先佛而般涅槃此理無異。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王欲往彼彼未至方域必令前軍勇將先導而往。如是十力法轉輪王欲往未至無余依涅槃界。亦令如前軍勇將雙賢弟子先導而往。有說。欲令所化有情入佛法故。謂有所化有情雖近佛而住盡眾同分。不欲來詣佛所受行佛法。若見雙賢弟子般涅槃時便于生死厭怖。來詣佛所受行佛法。有說。為解所化有情愁憂心故。謂若佛先般涅槃則無有能解所化有情愁憂心者。若雙賢弟子先般涅槃則有如來能于雨四月中。依彼及自說無常教解彼愁憂令修勝行。有說。欲令所化有情于佛當般涅槃預系念住。故謂由雙賢弟子先般涅槃。所化有情便作是念。佛亦不久當般涅槃。以雙賢弟子已涅槃故。如天欲雷必先掣電。若不以電為先而震雷者則令怯弱。有情聞之驚懾或復致死。是故天欲雷時愍有情故先流電耀。彼既知已虛心待之。雖聞吒雷則無驚駭。如是若佛先般涅槃者則令一類于佛慕戀渴仰有情驚怛悶絕。若雙賢弟子先涅槃者。則令彼類預起如來般涅槃想。至佛涅槃則無悶絕故。有頌言。

  恒作無常想  變壞則無憂
  如睹電為先  聞雷不驚怖

  有說。為息謗故。謂有外道恒謗佛言。沙門喬答摩攝受鄔波底沙及俱履多故。夜從咨受晝為他說。若彼二人般涅槃已世尊說法不異先時則諸外道誹謗皆息。有說。為顯世尊不久住世必當般涅槃故。如世界將欲壞時。蘇迷盧山數為難陀鄔波難陀二大龍王纏繞舍去。諸天見已即知世界不久當壞。如是尊者舍利子大目揵連先般涅槃。世便知佛不久滅度由如是等種種因緣故。雙賢弟子先般涅槃然后佛滅。

  問何故具壽蘇跋陀羅先般涅槃然后佛耶。答亦由法爾故。謂諸佛法爾最后弟子先般涅槃然后佛。問何謂法爾。答法應如是不可改易故名法爾。此顯一切諸佛法應后最后弟子而般涅槃此理無異。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王欲入園苑勝地游戲。必以諸莊嚴具嚴飾最小王子令其先入然后自往。如是十力無上法王。將欲入如園苑勝地無余依涅槃界。亦先以菩提分法莊嚴最后弟子令先涅槃。然后自往。有說。尊者蘇跋陀羅作是念。一切同梵行者皆在我前入有余依涅槃界。我當復在一切同梵行者前入無余依涅槃界。由其志愿故彼先佛而般涅槃。有說。彼尊者作是念。如受爾所圣教功德。還受爾所生死過患。我既不能領受圣教眾多功德。何須久住領受生死眾多過患。故彼先佛而般涅槃。有說。彼尊者怖畏多受利養恭敬故。謂拘尸城諸力士等先于彼尊者起大師想。復知彼得阿羅漢果。彼尊者作是念。若佛般涅槃后彼必于我大設供養。幸因佛未涅槃諸力士等供養世尊。未暇相及我當先佛而般涅槃。有說。彼欲斷絕諍根本故。謂彼尊者作如是念。若我后佛般涅槃者。外道謂我是彼同類。諸苾芻復言是我同類。因此便興種種斗諍。彼觀未來有如是事是故先佛而般涅槃。有說。欲顯世尊于最后位教化功德亦無減故。謂或有作是念。世尊功德退減而般涅槃故。彼尊者欲顯世尊于最后位亦能教化有情令功德圓滿。謂令入無余依涅槃界。由如是等種種因緣故彼先佛而般涅槃。如說世尊依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。此為在定為出定耶。答出定。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂契經說世尊依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。或有疑佛在定而般涅槃。欲令此疑得決定故明佛出定而般涅槃故作斯論。此中不動寂靜定者。謂有欲界無覆無記心相應定。似第四靜慮故名不動寂靜。佛依此而般涅槃。西方健馱羅國諸師作如是說。如說世尊入第四靜慮而般涅槃世間眼滅。此為在定為出定耶。答出定。問佛具入四靜慮而般涅槃何故但言入第四靜慮耶。答雖亦入前三靜慮而非堅著。若入第四靜慮即便堅著故偏說之。有說。為入第四靜慮故入前三靜慮是故偏說第四。有說。前三靜慮猶如在路第四靜慮是正所往是以偏說。有說。佛將般涅槃時從第四靜慮起入第三靜慮近分。從第三靜慮近分起入第二靜慮近分。從第二靜慮近分起入初靜慮近分。從初靜慮近分起欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。即住此心而般涅槃。以前三靜慮但入出近分非根本。第四靜慮入出根本是故偏說。尊者妙音說曰。佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。則住此心而般涅槃。問豈有能從第四靜慮無間則起欲界善心耶。答有。謂佛非余。問何故佛般涅槃時最后入第四靜慮耶。答過殑伽沙數。如來應正等覺法皆如是。次第入定而般涅槃。謂一切佛般涅槃時最后法爾入第四靜慮。從彼起已而般涅槃。有說。欲顯佛于彼定極自在故雖將涅槃而猶現入。若不爾者應不能現前。有說。佛欲悲愍后世生故。謂佛滅后有諸眾生當作是念。世尊具一切智臨涅槃時尚入第四靜慮。況我等不于諸等至中勤作加行耶。由此勤修一切等至。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王若先于此地灌頂而受王位。后即于此地而命終。如是十力無上法王先依第四靜慮受法王位。后還依此地而般涅槃。有說。與大富商主相似法故。如富商主最后轉易大價珍寶而無戀著。如是世尊最后棄舍殊勝第四靜慮而無戀著。世尊臨般涅槃時先起欲界善心。從此無間入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是次第乃至從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處無間入滅受想定。從滅受想定無間入無所有處。從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處入識無邊處。從識無邊處入無所有處。從無所有處入空無邊處。從空無邊處入識無邊處從識無邊處入第四靜慮。從第四靜慮入空無邊處。從空無邊處入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮起便般涅槃。如是世尊臨涅槃時四度入第四靜慮。前三入時未名不動寂靜定。第四入時乃名不動寂靜定。所以者何。前三入時不緣涅槃。第四入時乃緣涅槃故。問何故世尊臨涅槃時不順超入諸定。而但逆超入耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆如是超入諸定。有說。欲顯世尊于諸定得自在故。所以者何。若有于定得自在者。乃能不因順超入而便逆超入。若于諸定不自在者尚不能順超。況能逆超而入諸定。有說。欲顯世尊能作難作事故。謂不順超而能逆超入諸定者此事為難。非如順超入已方逆超者。有說。欲顯世尊威力大故。世尊威力乃能不順超而逆超。聲聞獨覺若不順超則不能逆超而入諸定。有說。為欲兼入滅盡定故。謂佛爾時若順超入諸定者則無容入滅盡定。所以者何。以滅盡定要從漸次非想非非想處心無間現在前故。如是佛般涅槃時則不應現入一切靜慮解脫等持等至。然佛般涅槃時決定現入一切靜慮解脫等持等至。是故不順超入諸定而逆超入諸定。問世尊何故臨般涅槃現入一切靜慮解脫等持等至耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆爾故。謂一切佛臨般涅槃法皆現入一切靜慮等持等至。有說。欲顯世尊于諸定得自在故。謂若于諸定得自在者臨般涅槃時猶能現入。若于諸定不得自在余時尚不能現入況臨般涅槃。有說。佛為悲愍后時諸有情故。謂佛般涅槃后有諸有情當作是念。世尊具一切智臨般涅槃尚現入一切靜慮解脫等持等至。況我等于彼不勤作加行耶。由此勤修靜慮解脫等持等至。有說。為欲重修所留設利羅故。又為資養羸瘦身故。又為準陀工巧之子福田增廣故。又為止息因碎身所生身中諸苦受故。有說。與大富商主相似法故。如巨富商主臨命終時開諸庫藏觀閱財寶付囑子孫然后舍命。如是世尊為無上正法商主。臨涅槃時開功德庫藏。觀閱一切靜慮解脫等持等至諸法財寶。付囑弟子然后涅槃。尊者妙音說曰。世尊自顯不退法故。謂佛成就一切功德于一切境智得自在臨般涅槃。猶能現起一切靜慮解脫等持等至。如契經說。世尊在拘尸城力士生處雙娑羅林間而般涅槃。問世尊何故在拘尸城般涅槃耶。答為欲化度拘尸城中諸力士故。又為攝化外道蘇跋陀羅故又為令大力士補羯娑。種獨覺菩提種子故。又令彼妻種無上正等菩提種子故。有說。為止拘尸城中諸力士等被輕蔑事故。謂佛若于余大城中般涅槃者。此小城中諸力士等便被輕蔑。不得如來遺身一分故佛于此而般涅槃。有說。為廣流布佛身界故。若佛于余大城般涅槃者彼諸人眾難可摧伏。于佛身界或生保吝則不可分布。若拘尸城般涅槃者。諸力士等身心勇健心勇健故樂為分布。身勇健故不為他伏樂分布故。令佛身界廣得流布。有說。欲顯佛雖臨般涅槃而于世間猶受增上富貴果故。謂佛若于諸余大城般涅槃者。則所受供養雖過輪王多百千倍未為奇特。若雖于此極小邊城入于涅槃。而所受供養猶過輪王多百千倍乃為奇特。有說。佛曾于此數數舍身命故。如彼經說。佛告阿難乃至拘尸城有金河雙娑羅林。諸力士冠增制多界分周匝正等十二踰繕那地。如來于此六返舍轉輪王身命。今第七返舍如來應正等覺身命。阿難當知我不見于此地處。或東或南或西或北如來更舍第八身命。所以者何。如來諸有道斷生死永盡無后有故。

  如說佛告阿難。汝應往雙娑羅林間為佛敷設北首臥床。如來于今日中夜當于無依涅槃界而般涅槃乃至廣說。問世尊何故令敷設北首臥床而臥耶。答欲顯彼國論師法應爾故。謂彼國論師皆敷設北首床而臥。世尊亦爾。以佛能伏諸論師故即是無上第一。論師故令隨彼敷設而臥。有說。欲顯遠離世所妄執吉祥事故。謂彼國死者乃令床上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執是故未般涅槃則令敷設北首床而臥。有說。欲止拘尸城中諸力士等不凈心故。謂彼國俗皆于北方建立天祠。若佛北足而臥者。即諸力士生不凈心。云何欺蔑我等所事北足而臥。有說。為欲顯佛恭敬正法故。謂佛預知般涅槃后無上法炬北方熾然久久不滅故于床上北首而臥。有說。佛欲顯己于一切時所作漸勝故。謂佛三無數劫來所起善根。漸漸增勝無有萎歇故。令首趣勝方而臥。以北方是勝方故。有說。佛欲顯北方人眾漸增廣故。謂佛預知般涅槃后北方人眾漸漸增廣故令敷設北首床而臥。如說爾時世尊趣所敷床右脅在下累足西面北首而臥。住光明想具念正知乃至廣說。問世尊何故右脅而臥。答欲顯佛如師子王而臥故。如契經說。臥有四種謂師子王臥天臥鬼臥耽欲者臥。師子王右脅而臥。天即仰面。鬼則伏面。耽欲者臥左脅著地。佛是無上人中師子故右脅而臥。有說。欲顯世尊如說而作故。謂契經說。佛告阿難。汝等應學師子王臥。佛是如說而作者既勸人右脅而臥故自亦為之。問世尊何故臥般涅槃而不坐耶。答欲令大眾于佛一切身分易了知故。有說。若佛臥涅槃者即身度量現可了知不待分別。有說。欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者即不信者當作是言。此是矯誑何有死人而能端坐。有說。為止當來于諸圣者生誹謗故。若坐般涅槃者即于今時諸阿羅漢身力羸劣臥入涅槃。世便謗言非阿羅漢若是者何不同佛坐涅槃耶。有說。為斷恃力者憍慢心故。謂彼見佛臥般涅槃咸作是念。世尊一一身分皆具那羅延力尚為無常所逼不能正坐。況我等輩凡下微弱而恃少力生憍慢耶。

  問世尊何故于中夜分而般涅槃。答以此時最寂靜故。謂彼土暑熱晝時不堪作務。多于初夜后夜分中作諸事業。唯中夜分一切寂然。如來恒時愛樂寂靜贊美寂靜故于中夜而般涅槃。有說。欲顯佛于增減事善節量中不須臾舍離故。謂佛留初夜分命舍后夜分壽。復于中夜分中留前舍后于其中分而般涅槃。有說。佛欲令大眾于生死黑闇起大厭怖故。謂佛于迦栗底迦月白半八日中夜而般涅槃。爾時月輪沒于山頂。如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山則時二種黑闇俱起。謂色性闇及無明闇。時諸大眾睹斯事已。便于生死起大厭怖。故于中夜而般涅槃。有說。佛一切時樂處中行故。謂佛昔為菩薩時于最后天生中生處中睹史多天處。于最后人生中生中印度劫比羅筏窣堵城。于中夜分。踰城出家習處中行。證無上覺為益有情。說離有無處中妙法。于夜中分而般涅槃。

  如說爾時阿難白佛言。世尊。此拘尸城中有如是如是力士。并男女大小僮仆作使親友眷屬一切。歸依世尊及法并苾芻僧。受諸學處乃至廣說。問別解脫律儀由自表得。云何彼力士等所受戒由他表得耶。答佛神力故謂戒皆由自表而得。然佛臨涅槃時以佛威力令力士等戒亦由他表而得。有說。尊者阿難先曾入拘尸城已授諸力士等三歸學處。今但白佛令知欲顯諸力士等是佛真實弟子。及顯如來于最后位猶能攝受諸新學輩。是故世尊弟子具足非如外道至臨終時弟子離散。有說。別解脫律儀亦更有余從他表得。如半迦尸女等雖自表不大明了而由他表力故亦得別解脫律儀。

  如說佛告苾芻。從今以往及我滅度后不應輒度外道出家與受具戒。唯除釋種及事火多發外道。若有釋種作外道服來求出家。汝等即應度令出家與受具戒。所以者何。我之眷屬應開許故。乃至廣說。問世尊成就遍行大悲何故唯令開許自眷屬耶。答有諸釋種先歸依外道未歸依佛。今方便攝受故發此言。謂因惡王毗盧釋迦。誅戮劫比羅筏窣堵城諸釋種故。有余釋種以怖畏故依外道出家偷存身命佛為彼故義言汝等以怖畏故。依外道出家受彼法服。今無怖畏必應還來歸依佛法。故我敕諸弟子持令度彼因此無量釋種外道來歸佛法。有說。為欲誘引未入佛法增上慢釋種令入佛法故。謂有釋種增上慢纏心故盡眾同分不來見佛。如來說此語已便般涅槃。彼后聞之當作是念。佛豈不以我為眷屬故臨般涅槃猶垂哀愍。由此無不發淳凈心來歸佛法出家受戒。尊者世友說曰。如來為令釋種眷屬積集增廣殊勝善根故臨涅槃以為付囑。如契經說。爾時世尊袒上身分告苾芻眾曰。汝應觀我汝應察我。所以者何。如來應正等覺。難可出現。難可得見。過漚曇跋羅華。問世尊何故袒上身分告苾芻眾汝應觀我乃至廣說。答假如有人習奢摩他滿十二歲。所生善品不如于須臾頃觀察佛相好之身所獲功德。此中佛語義言我三無數劫所集福聚乃至未作灰聚以來。汝等宜應諦仰觀察求堅固法。問汝應觀我汝應察我有何差別。答汝應觀我者謂以眼識。汝應察我者謂以意識。復次應觀我者謂以無分別心。應察我者。謂以有分別心。復次應觀我者。謂于現在。應察我者。謂于未來。復次應觀我者。謂于生身。應察我者。謂于法身。復次觀我者。謂觀所集。察我者。謂察所證。復次觀我者。謂觀所厭。察我者。謂察所欣。復次觀我者。謂觀相好。察我者。謂察功德。是謂觀察差別。

  如契經說。汝等苾芻且可裁默應觀諸行是盡滅法。此是世尊最后教誨。問世尊何故說此語耶。答諸苾芻等以佛將涅槃故極懷愁惱展轉悲號。佛欲止其悲哀令生觀行故說是語。此中汝等苾芻且可裁默者令住正念應觀諸行是盡滅法者令起正知。復次可裁默者。令修奢摩他觀諸行者令修毗缽舍那。復次可裁默者。令止憂悲觀諸行者令起觀行。尊者妙音說曰。汝等苾芻且可裁默者。欲止他悲哀應觀諸行是盡滅法者顯自成就無忘失法。此中佛語義言我成佛未久已作是說。

  諸行無常  有生滅法
  以起盡故  彼寂為樂

  今復依彼說言諸行是盡滅法。豈非我成就無忘失法耶。

  爾時世尊說此語已便入初靜慮。次第乃至入滅盡定。時尊者阿難則問尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入滅盡定耳。復問云何知耶。答言我親從佛聞。世尊入第四靜慮依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。問尊者阿難為知故問為不知耶。若知者何故復問。若不知者云何名知佛心耶。有說。彼尊者知之問。

  若爾者何故復問。答亦有知而故問為發起言論故。如說世尊知而故問。復次尊者阿難欲顯尊者阿泥律陀有勝德故雖知而問。謂彼尊者雖有勝德而眾不知。欲令其知是以故問。有說。彼尊者不知問。若爾者云何名知佛心耶。答佛出定已阿難知其前心而彼時不知者以佛猶在定故。復次彼尊者若住常性心時能知佛心。爾時彼心由二憂惱所覆沒故不知佛心。一者失眷屬憂惱。二者失大師憂惱。問尊者阿泥律陀云何知耶。有說。世尊臨涅槃時入共聲聞等至故彼得知。評曰。不應作是說。以佛爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至故。問若然者彼云何知。答世尊爾時起共聲聞獨覺入出定心。彼由此知是彼境故。猶如象王渡深河時。若正在河中則人無知者。但觀入出水跡則知象王所入出處。如是世尊若住甚深等至河時。一切聲聞獨覺不能現見。但觀如入出水跡入出定心便知。入如是定從如是定出。

  如說爾時尊者大迦葉波作是念。我當以何滅焚如來身火。尋作是念。我今應以香乳滅之。則起心時便有四道香乳從空而下由此令焚如來身火一時而滅。問何故必以香乳滅焚如來身火耶。答欲顯與諸仙人相似法故。謂彼國俗若仙人命終則以乳滅焚身之火。若受欲者命終則以酒滅焚身之火。佛于諸仙中勝則是第一仙人。故今亦以香乳滅火。復次欲令佛設利羅極清凈故以乳灌之。復次佛生身是乳所長養故。今設利羅亦以乳浴之。復次乳性肥而能滅火。或有物雖性肥而不能滅火。乃令其熾如酥油等。有物雖能滅火而性不肥如水酒等。唯乳性肥又能滅火故唯以乳。由此義故尊者大迦葉波。現四道香乳用滅如來焚身之火。

  如說爾時尊者阿難佛涅槃已經七晝夜右繞焚如來火聚。說伽他言。

  千衣纏佛葬  唯二衣不燒
  謂外及襯身  此為奇特事

  問何故世尊唯二衣不燒耶。答有信敬佛諸天神等威力所持令不燒故。有說。是佛愿力所持令內外凈故。謂一衣在內持如來馱都令不散染。

  一衣在外持所有灰令不飄坌。有說。此表如來正法有內外二種護故。內護者謂清凈苾芻苾芻尼等。外護者謂凈信國王大臣等。此則正法威力令其不燒。有說。此表如來內心外身俱清凈故。心清凈者謂已永離一切煩惱并習氣故。身清凈者謂從最勝相異熟業所引生故。

  如說四有。謂本有中有生有死有。有聲目多義如前廣說。此中有聲說屬眾同分有情數五蘊名有。云何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。此則一期五蘊四蘊為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業生故名本有。問若爾余有亦是本有皆前時所造業所生故。答若是前時所造業生粗顯易覺明了現見者說名本有。余雖前時所造業生而微隱難覺非明了現見是以不說。云何死有。答死分諸蘊則命終時五蘊四蘊為性。云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有則二有中間五蘊為性。問何故此有說名中有。答此于二有中間生故。名中有。問若爾余有亦是中有皆于二有中間生故。答若于二有中間生非趣所攝者名中有。余雖二有中間生而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊則結生時五蘊四蘊為性。問此四有幾剎那幾相續。答二剎那謂死有生有二相續謂余有。問此四有幾染污幾不染污。答皆通二種。問此四有心幾染污幾不染污。答生有心唯染污。余心染污不染污。問此四有幾有漏幾無漏。答皆唯有漏。問此四有時心幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂死有生有時心。二通有漏無漏謂余有時心。問此四有時幾起同分心幾起不同分心。答二唯起同分心謂死有生有時。二起同分不同分心謂余有時。

  諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說。此中諸蘊以行聲說。過去如來應正等覺說蘊為行。今釋迦牟尼如來應正等覺說行為蘊。以先佛說五行今佛說五取蘊故。此阿毗達磨中說五行者。欲顯今佛所說五蘊則是先佛所說五行故。問何故先佛說蘊為行今佛說行為蘊耶。答佛觀所化有情隨所應而說故。謂先佛所化應聞說行而得正解。今佛所化應聞說蘊而得正解。問何故名行。答流轉故名行謂前生諸蘊由后生諸蘊故流轉。或后生諸蘊由前生諸蘊故流轉。若生欲界以欲界心為同分心與彼命根眾同分為同分故。以色無色界及無漏心為不同分心。不與彼命根眾同分為同分故。若生色界以色界心為同分心。以欲無色界及無漏心為不同分心。若生無色界以無色界心為同分心。以無漏心為不同分心。

  諸欲有彼一切五行耶。設五行彼一切欲有耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情住不同分心及住無想滅盡定。彼時欲有唯二行故。有五行非欲有。謂色界有想天住同分心。若無想天不得無想。爾時皆具五行彼無想天有心位。必不起不同分心故而彼行非欲有。有欲有亦五行。謂欲界有情住同分心。彼時欲有具五行故。有非欲有亦非五行。謂色界有想天住不同分心及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非欲有故。諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一切色有有想天耶。答應作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時色有有想天皆唯二行故。有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無想。爾時雖皆五行。而彼行非色有有想天故。有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。爾時色有有想天具五行故。有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非色有有想天故。諸色有無想天彼一切二行耶。設二行彼一切色有無想天耶。答應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天不得無想。爾時彼色有無想天具五行故所以如前。有二行非色有無想天。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時雖皆二行而彼行非色有無想天故。有色有無想天亦二行。謂無想天得無想。爾時彼色有無想天唯二行故。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有情及色界有想天住同分心若生無色界。爾時乃有五行或四行或一行。彼行又非色有無想天故。諸無色有彼一切四行耶。設四行彼一切無色有耶。答諸四行彼一切無色有。非欲色界有情有四行故。有無色有非四行。謂無色界有情住不同分心。爾時彼無色有唯一行故。頗有有五行耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前文雖成立有二行有而未遮止有三行有。亦未成立有一行有今為遮止有三行有。及欲成立有一行有故作斯論。頗有有五行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住同分心。若無想天不得無想彼必有自地現在五行故。頗有有四行耶。答有。謂無色界有情住同分心。頗有有三行耶。答無。以無有情三蘊成故。所以者何。心心所法定不相離受想思等恒相應故。頗有有二行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住不同分心。若住無想滅盡定。若無想天得無想彼但有二行故。頗有有一行耶。答有。謂無色界有情住不同分心彼但有一行故。頗有有無行耶。答無。以無有情非蘊成故。一切有情必有自地命根等故。

  諸舍欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。如是等章及解章義既領會已。應廣分別然有聲目多義。此中說屬眾同分有情數五蘊名有。如說欲界死生欲界。彼一切欲有相續耶。乃至廣說。彼亦說屬眾同分有情數五蘊名有。如說諸纏所纏地獄有相續。彼初所得諸根大種與此心心所法為一增上。乃至廣說。又復如說欲有相續時。最初得幾業所生根。乃至廣說。又如說四有。謂本有死有中有生有。當知彼文皆說屬眾同分有情數五蘊名有。如說頗勒窶那識食所引能感后有令其現前。彼說續生時心眷屬名有。如說阿難陀。如是業有能牽后有。彼說牽后有思名有。如說取緣有彼說分位五蘊名有。尊者妙音說曰。彼說牽后有業名有。如說云何有法謂一切有漏。彼說諸有漏法名有。如說七有謂地獄有傍生有鬼界有人有天有業有中有。彼說五趣五趣因五趣方便名有。如說欲有云何。謂業能感欲界后有。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取所緣有。問若爾彼后所說當云何通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。乃至廣說。欲有五部業皆能感異熟可說欲界一切隨眠隨增。色無色有唯修所斷業能感異熟。如何可說色無色界一切隨眠隨增耶。答后文應作是說。欲有欲界一切隨眠隨增。色無色有色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。應作是說。而不說者當知彼說有及眷屬悉名為有。和合有法亦名有故。有余師說。前說業及異熟名有。不說取所緣有。后說業及異熟名有。亦說取所緣有。彼不應作是說。諸作論者。依章立門不可章所說異門所說異。是故如前所說者好。問何故名有。答能有能非有故名有。問若爾圣道應名有圣道亦是能有能非有故。答若能有能非有能長養攝益任持諸有者名有。圣道雖能有能非有而于諸有損壞離散故不名有。復次若能有能非有能令諸有相續流轉令老死道不斷者名有。圣道雖能有能非有而令諸有不相續不流轉。斷老死道故不名有。復次若能有能非有是趣苦集行趣有世間。流轉生死老死集行者名有。圣道雖能有能非有。而是趣苦滅行趣有世間流轉生死老死滅行故不名有。復次若能有能非有。是有身見事顛倒事隨眠事愛事。貪嗔癡安足處。有垢有毒諸有所攝。墮苦集諦者名有。圣道雖能有能非有而非有身見事乃至愛事非貪嗔癡安足處。無垢無穢無濁無毒非諸有攝。不墮苦集諦故不名有。有余師說。是苦器故名有。問若爾此亦是樂器。如說大名若色一向是苦非樂非隨順樂不增長喜樂。唯是離樂因者則諸有情不應于色起貪起染。大名以色非一向苦亦是樂亦隨順樂亦增長喜樂。非唯是離樂因故。有情于色起貪起染。又佛決定建立三受不相雜亂。謂樂受苦受不苦不樂受。如是有漏法亦是樂器。何故但說是苦器故名為有耶。答以苦多故。謂生死中苦多樂少順苦法多順樂法少。以樂少故置在苦品。如一渧蜜墮毒器中不名蜜器。猶名毒器。以毒多故此亦如是。復有說者。可怖畏故名有。問若爾涅槃應亦名。有如說苾芻諸愚夫類無聞異生于涅槃中生大怖畏。謂我不有我所不有我當不有我所當不有。彼于涅槃既生怖畏是則涅槃亦應名有。答于有生怖是則為正。于涅槃生怖是則為邪。以涅槃非可怖故。由此不名為有。復次若令異生圣者皆生怖畏乃名為有。涅槃但令異生生怖故不名有。

  相續有五。一中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。死有諸蘊由中有諸蘊說名相續故名中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅生有蘊生。中有諸蘊由生有諸蘊說名相續故名生有相續。分位相續者。謂羯邏藍分位滅頞部曇分位生。羯邏藍分位由頞部曇分位說名相續。乃至壯年分位滅老年分位生。壯年分位由老年分位說名相續。故名分位相續。法相續者。謂善法無間染或無記法現在前。善法由染及無記法說名相續。染法無記法無間各二現前廣說亦爾故名法相續。剎那相續者。前剎那無間后剎那現在前。前剎那由后剎那說名相續故名剎那相續。此五相續皆攝二相續中。謂法相續剎那相續。以中有生有分位相續皆名為法及剎那故。欲界具五相續。色界有四除分位。無色界有三除中有及分位。天那落迦及化生有四相續除分位。余皆具五。有說。天及化生亦具五相續。于五相續中。此中依二相續而作論。謂中有生有。諸舍欲有。欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。答諸舍欲有。欲有相續彼一切欲界法滅。欲界法現在前。謂欲界命終還生欲界。從死有往中有時。舍欲有者。謂欲界死有。欲有相續者謂欲界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界中有諸蘊。若從中有往生有時。舍欲有者謂欲界中有。欲有相續者謂欲界生有。欲界法滅者。

  謂欲界中有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界生有諸蘊。問若住欲界無覆無記心命終者住中有時。不成就死有住生有時。不成就中有可名為舍。若住善或染心而命終者住中有時。成就死有。住生有時。成就中有。云何名舍。有說。此中但依住無覆無記心命終者。說是故無過。有說。此中依現行舍說雖住中有成就死有住生有成就中有。而不現行故說為舍。有說。此中棄背前蘊說名為舍。不說成就不成就義。有欲界法滅欲界法現在前。而非舍欲有欲有相續。謂不命終而欲界法滅欲界法現在前其事云何。謂羯邏藍位無間頞部曇位現在前。乃至莊年位無間老年位現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無間善或無記法現在前。無記法無間善及染法現在前。前剎那無間后剎那現在前。諸舍欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前耶。答諸舍欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前。謂欲界命終生色界。從死有往中有時舍欲有者。謂欲界死有。色有相續者謂色界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。有欲界法滅色界法現在前。而非舍欲有色有相續。謂不命終欲界法滅色界法現在前其事云何。此中有說。欲界善心無間未至定現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間現在前。尊者妙音說曰。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮現在前。所以者何。如超定時。初靜慮無間第三靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。欲界初靜慮果變化心無間凈初靜慮現在前。乃至欲界第四靜慮果變化心無間凈第四靜慮現在前。諸舍欲有無色有相續。彼一切欲界法滅無色界法現在前耶。答如是。設欲界法滅無色界法現在前。彼一切舍欲有無色有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終欲界法滅。無色界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終而有欲界法滅。無色界法現在前故。問豈不容有在欲界不命終。而欲界得滅無色界得現在前耶。答此中說同類法滅同類法現在前。無有在欲界。不命終而欲界同類法得滅。無色界同類法得而現在前是以不說。有說。此中說心心所法滅。心心所法現在前無有在欲界不命終而欲界心心所法滅。無色界心心所法現在前是故不說。諸舍色有色有相續。彼一切色界法滅色界法現在前耶。答諸舍色有色有相續彼一切色界法滅。色界法現在前。謂色界命終還生色界。從死有往中有時。舍色有者謂色界死有。色有相續者謂色界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。從中有往生有時。舍色有者謂色界中有。色有相續者謂色界生有。色界法滅者謂色界中有諸蘊。色界法現在前者謂色界生有諸蘊。此中若住無覆無記心命終。及住善心或染心命終時皆名舍色有。問答分別如前應知。有色界法滅色界法現在前。而非舍色有色有相續。謂不命終色界法滅。色界法現在前其事云何。謂初靜慮無間第二第三靜慮現在前。第二靜慮無間初第三第四靜慮現在前。第三靜慮無間初第二第四靜慮現在前。第四靜慮無間第二第三靜慮現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間后剎那現在前。諸舍色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前耶。答諸舍色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前。謂色界命終生欲界。從死有往中有時。舍色有者謂色界死有。欲有相續者謂欲界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。欲界法現前者謂欲界中有諸蘊。有色界法滅欲界法現在前。而非舍色有欲有相續。謂不命終而色界法滅欲界法現在前其事云何。此中有說。未至定無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮靜慮中間無間欲界善心現在前。尊者妙音說曰。未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮無間欲界善心現在前。所以者何。如超定時第三靜慮無間初靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。凈初靜慮無間欲界初靜慮果變化心現在前。乃至凈第四靜慮無間欲界第四靜慮果變化心現在前。諸舍色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前耶。答諸舍色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前。謂色界命終生無色界從死有往生有時。舍色有者謂色界死有。無色有相續者謂無色界生有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有色界法滅無色界法現在前。而非舍色有無色有相續。謂不命終色界法滅。無色界法現在前其事云何。謂第三靜慮無間空無邊處現在前。第四靜慮無間空識無邊處現在前。

  諸舍無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界法現在前耶。答諸舍無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界。法現在前謂無色界命終。還生無色界。從死有至生有時。舍無色有者謂無色界死有。無色有相續者謂無色界生有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有無色界法滅無色界法現在前。而非舍無色有無色有相續。謂不命終無色界法滅無色界法現在前其事云何。謂空無邊處無間識無邊處無所有處現在前。識無邊處無間空無邊處無所有處非想非非想處現在前。無所有處無間空識無邊處非想非非想處現在前。非想非非想處無間識無邊處無所有處現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間后剎那現在前。諸舍無色有欲有相續。彼一切無色界法滅欲界法現在前耶。答如是。設無色界法滅欲界法現在前。彼一切舍無色有欲有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終無色界法滅欲界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終。而有無色界法滅欲界法現在前故。余問答如前。諸舍無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前耶。答諸舍無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前。謂無色界命終生色界。從死有往中有時。舍無色有者謂無色界死有。色有相續者謂色界中有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。有無色界法滅色界法現在前而非舍無色有色有相續。謂不命終而無色界法滅色界法現在前其事云何。謂識無邊處無間第四靜慮現在前。空無邊處無間第三第四靜慮現在前。

  且隨本文分別義已當隨其義復廣分別。問若欲界命終還生欲界。彼何所舍何所得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終生色界。彼何所舍何所得何法滅何法現在前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脫律儀無不善身語表。設有已失者若住善心命終。彼舍善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即于彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即于彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即于彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。則彼若有不善身語表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則于彼時善五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則于彼時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。則于彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律儀無善身語表。設有已失者。

  若住善心命終。彼舍染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則于彼時善四蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若住染心命終。彼舍染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則于彼時善一蘊。染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。則于彼時善一蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失者。若住善心命終等廣如住別解脫律儀。有不善身語表說。若本住非律儀非不律儀無善不善身語表設有已失者。若住前心命終。彼舍無記蘊二。得無記蘊二。則于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍無記蘊二得無記蘊二。則于彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍無記蘊五。得無記蘊二。則于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失。無不善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。無不善身語表設有已失者住三種心命終說。即彼若有不善身語表不失無善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住不律儀無善身語表設有已失者。住三種心命終說。則彼若有善不善身語表不失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。有不善身語表不失者。及住不律儀有善身語表不失者。住三種心命終說。

  諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。即于彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。則于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生無色界。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼舍無記蘊二。得無記蘊二。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍無記蘊二。得無記蘊二。即于彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍無記蘊五。得無記蘊二。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。則于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。則于彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終生欲界者。若住善心命終彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。則于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。

  諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終生無色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼舍無記蘊一得無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼舍無記蘊一。得無記蘊一。即于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前若住無記心命終。彼舍無記蘊四。得無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。

  諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。則于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸無色界命終生色界者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。

  何故欲界隨眠不于色界法隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前結蘊有情納息中說。欲界異生有九十八隨眠隨增九結系。色界異生有六十二隨眠隨增六結系。無色界異生有三十一隨眠隨增六結系。或有生疑。欲界異生為色無色界隨眠隨增。色界異生為無色界隨眠隨增。欲令此疑得決定故。顯成就彼非彼隨增。謂欲界異生但為欲界隨眠隨增非色無色界。色界異生但為色界隨眠隨增非無色界。由此因緣故作斯論。何故欲界隨眠不于色界法隨增耶。答界應雜亂及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是色界。則不可說欲色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故欲界隨眠不于無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可說欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨眠不于欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是欲界。則不可說色欲界異及彼非此所緣故者。謂無上地煩惱緣下地法故。何故色界隨眠不于無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是無色界。則不可說色無色界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪時不名離色界染。離無色界貪時乃名離色界染。此不應理。何故無色界隨眠不于欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。何故無色界隨眠不于色界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。皆如前應知。

  問所說三界云何建立。為以地為以處為以愛斷耶。設爾何失。若以地者應說九界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處者。應說四十界有四十處故。謂欲界二十處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。亦應說九界。謂欲界愛乃至非想非非想處愛。各分齊有異故。答應說以愛斷故建立三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆由欲愛所差別故建立欲界。從梵眾天乃至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無色愛所差別故建立無色界。復次若處有色有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無欲立無色界。復次若處有色有第二立欲界。有色無第二立色界。無色無第二立無色界。復次若處有色有境立欲界。有色無境立色界。無色無境立無色界。復次若處有色有眾具立欲界。有色無眾具立色界。無色無眾具立無色界。復次若處有色有欲有我執立欲界。有色無欲有我執立色界。無色無欲有我執立無色界。復次若處有色有第二有我執立欲界。有色無第二有我執立色界。無色無第二有我執立無色界。境及眾具說亦爾。復次若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色段食淫愛相應立欲界。有色段食淫愛不相應立色界。無色段食淫愛不相應立無色界。復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因五蘊異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因四蘊異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因得一果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因得一果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有二受異熟因二受異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有三受異熟因三受異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有有色無色異熟因有色無色異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有有色無色異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。如有色無色如是。有見無見有對無對說亦爾。問所說三界云何安立。為上下重累。為鄰次傍布。若上下者。云何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀羅達多所說當云何通。如說下方世界無邊上方世界無邊。此中有說。上下重累。謂從此界風輪之下虛空懸遠有下方色究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世界乃至無邊。又從此界色究竟上虛空懸遠有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵世非余。以處別故。如是離色界染及依余定發通。隨應亦爾。有余師說。鄰次傍布。問若爾。陀羅達多所說當云何通。答彼應作是說。下方欲界無邊。上方色界無邊。此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復次欲界不善增長善法退減。色無色界無不善法善法增長。復次欲界不善如主。善法如客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲界有不善根能斷善根。色無色界無不善根能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有者。彼有二物界應成五。即五中間復有四物。界應成九。如是展轉便為無窮。若無者。云何不三界合成一耶。答應言彼中更無物間。問若爾。三界云何不成一耶。答于彼中間雖無物間而不成一。如十八界十二處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖無物間而不成一。問若爾。他化自在天上初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界輪際俱有光網。二光分齊粗妙不等。由此了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不能到處是色界。復次若處欲界愛所緣是欲界。色界愛所緣是色界。是謂二界分齊差別。

  何故欲界不遍行隨眠不遍于欲界法隨增耶。答此應成遍行及彼非此所緣故。此應成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍于欲界法隨增者。亦應成遍行。則不可施設遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此所緣故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠所緣。此但以自部法為所緣故。所以者何。由不遍行隨眠勢力。建立五部諸法有異。若不遍行隨眠亦遍緣五部者。則于五部應遍隨增。如是便為五部雜亂。五部雜亂故則對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍于欲界法隨增。何故色界不遍行隨眠。不遍于色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所緣故。何故無色界不遍行隨眠不遍于無色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所緣故。皆如前釋。遍行因義廣說如雜蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修義如智蘊他心智納息中廣說。此中有說。但依習修作論。有說。通依得修習修作論。諸有欲令此中但依習修作論者。彼說若修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無常想者。謂以無常想為所緣。即是無常想現在前時緣無常想義。若修無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。

  謂緣余法修無常想。如緣色受行識蘊。除無常想緣余想蘊起無常想。問此說在何位。答在增長暖頂位起無常行相身受心念住及緣余法法念住。若離欲界乃至非想非非想處染。起無常行相身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。起無常行相身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時。若起無常行相身受心念住。及緣余法法念住時。若即以此類念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類念住義無礙解時。及起此類念住辯無礙解愿智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。如是等時修無常想。無常想現在前故。不思惟無常想緣余法故。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修余想。余想者。謂無常苦想苦無我想及余善染無記想。此中善想者。謂加行善。及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣無常想起非無常行相聞所成想。思所成者。謂緣無常想起非無常行相思所成想。修所成者。謂緣無常想起非無常行相。問此修所成想說在何位。答在暖頂忍初及增長位。緣無常想起非無常行相法念住。若世第一法位起三行相法念住。若已入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若以緣無常想非無常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想非無常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想非無常行相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念智通時。起緣無常想非無常行相法念住時。起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類法念住義無礙解時。及起此類法念住辯無礙解。愿智邊際定無色解脫空識無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善想。染想者。謂緣無常想起薩迦耶見。執我我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁取。執凈解脫出離起疑猶豫不決。起無明無智黑闇愚癡。起貪愛樂悅意。起嗔不愛樂不悅意。起慢高舉。如是等時是名染想。無記想者。謂緣無常想起非如理非不如理想。是名思惟無常想。緣無常想故不修無常想起余想故。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想修無常想。如無常想長時相續現在前時。緣自相續過去未來。及他相續三世無常想。問此說在何位。答在暖頂忍初及增長位。緣無常想起無常行相法念住。若世第一法位起無常行相法念住。若已入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法念住。若以緣無常想無常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以此類法念住信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲令一切法是勝義者。起義無礙解。及起愿智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。有說。及起無愿無愿三摩地時。如是等時修無常想無常想現在前故。亦思惟無常想緣無常想故。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前相。問此說在何位。答在初暖頂忍及增長忍。起緣滅諦法念住。若增長暖頂不緣無常想起非無常行相諸念住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若于修位無學位中。起一切不緣無常想非無常行相諸念住時。如是等時不修無常想。無常想不現前故。亦不思惟無常想。不緣無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是說。有不修無常想亦不思惟無常想。謂緣余法修余想。如緣色受行識蘊除無常想。余想蘊起余想。緣無為起余想。余想者。謂無常苦想苦無我想。及余一切非無常想。廣說應知如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。差別者。說自名。及第三句中皆除無愿無愿不凈想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不凈想。彼不思惟不凈想。以不凈想現在前時緣顯形色故。若思惟不凈想。彼不修不凈想。以緣不凈想時余想現在前故。余想者。謂無常想無常苦想苦無我想。及余善染無記想。如不凈想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想亦爾。差別者。說自所緣。謂若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現在前時緣香味觸故。若思惟厭食想。彼不修厭食想。以緣彼想時余想現在前故。余想者如前說。若修一切世間不可樂想。彼不思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可樂想現在前時緣諸世間可愛事故。若思惟一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可樂想。以緣彼世間不可樂想時余想現在前故。余想者如前說。若修死想彼不思惟死想。以死想現在前時緣命根及命根俱生無常性故。若思惟死想彼不修死想。以緣彼死想時余想現在前故。余想者如前說。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在前時緣涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。以緣彼斷想時余想現在前故。余想者如前說。如斷想離想。滅想亦爾。

  諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼說若修無常想者。謂無常想若現前若不現前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想為所緣即是無常想。修時緣無常想義。若修無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。謂緣余法修無常想。如緣色受行識蘊。除無常想余想蘊。修無常想緣無為修無常想。問此說在何位。答此說在增長暖頂位。起身受心念住。及緣余法法念住。若初頂忍及增長忍起緣滅諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染說亦爾。唯除第九解脫道時。若以緣滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。無學練根說亦爾。唯除第九解脫道。若以身受心念住。及緣余法法念住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通時。若以受心念住及緣余法法念住起他心智通時。若起不凈觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無礙解時。起無諍空空無愿無愿無相無相時。有說。除起無愿無愿時。起身受心念住及緣余法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣余法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時起身受心念住。及緣余法法念住辯無礙解愿智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。于如是時修無常想不思惟無常想。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修余想。余想者。謂無常苦想苦無我想及余善染無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞思所成如前說。修所成者。謂緣無常想起非無常行相。修所成想而不修無常想。問此說在何位。答在初暖位緣集道諦時。若已入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。若異生離欲界乃至無所有處染。若以緣無常想法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即異生引發緣無常想法念住。他心智宿住隨念智通時。即異生起四無量及緣無常想法念住時。即異生起緣無常想法念住無色解脫。及起空識無邊處遍處時。是名善想染及無記想。如前說。是名思惟無常想不修無常想。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想修無常想。如無常想相續現在前時。緣自相續過未及他相續三世無常想。問此說在何位。答此說在初暖位。起緣苦諦法念住增長暖頂起緣無常想法念住初頂忍。及增長忍。起緣三諦法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現觀四心頃。及道類智時。若以緣無常想法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想法念住。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想法念住雜修靜慮時。若起緣無常想他心智宿住隨念智通時。起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。起緣無常想義無礙解及辯無礙解。愿智邊際定無色解脫。入滅盡定想微細心時。起空識無邊處遍處時。有說。及起無愿無愿時。于如是時修無常想亦思惟無常想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前相。問此說在何位。答此說在初暖位。起緣滅諦法念住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。及余一切不緣無常想。亦不修無常想位。如其所應盡當知。外國師誦亦如前應知。如無常想無常苦想苦無我想亦爾。差別者。說自名及第三句中除有說無愿無愿不凈想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應當知者。謂不凈想等亦應作四句。而有差別。謂若修不凈想彼思惟不凈想耶。答應作四句。有修不凈想彼不思惟不凈想。謂緣余法修不凈想。問此說在何位。答此說若以滅道智離欲界。乃至第三靜慮染。若以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行道最后解脫道時。有說。一切解脫道時。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行道時。若生欲色界得阿羅漢果最后解脫道時若以滅道智。信勝解練根作見至。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時解脫道不定如前說。時解脫練根作不動。若依有色定。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道及最后解脫道時。若以身受心念住。及緣余法法念住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳他心智通四無間道一解脫道。及緣余法他心智通解脫道時。若起不凈觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無礙解時。若依有色定起身受心念住。及緣余法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起身受心念住。及緣余法法念住義無礙解時。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。若依有色定起辯無礙解。及起身受心念住。及緣余法法念住愿智邊際定時。若起無諍時。若依有色定起空空無愿無愿無相無相時。于如是時修不凈想不思惟不凈想。有思惟不凈想不修不凈想。謂緣不凈想修余想。余想者。謂無常想無常苦想苦無我想。及余善染無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣不凈想起聞所成想。思所成者。謂緣不凈想起思所成想。修所成者。謂緣不凈想起修所成想。而不修不凈想。問此說在何位。答此說在初暖頂忍及增長忍位緣苦集諦。增長暖頂起緣不凈想法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦集現觀各四心頃。若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。一切九無間道八解脫道時。有說。唯無間道時。若以世俗道離第四靜慮染。以空無邊處近分緣不凈想。法念住為加行。彼一切加行無間道時。若以苦集智離第四靜慮染九無間道九解脫道時。若以苦集智。信勝解練根作見至。彼無間道時解脫道不定如前說。若依空無邊處近分。起緣不凈想法念住時。是名善想。染及無記想如前說。差別者緣不凈想。于如是時思惟不凈想不修不凈想。有修不凈想亦思惟不凈想。謂緣不凈想修不凈想。問此說在何位。答此說若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。以緣不凈想法念住為加行。彼一切加行道最后解脫道時。有說。及一切解脫道時。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若即依此以緣不凈想法念住為加行。彼一切加行道時。若以緣苦集諦法念住。信勝解練根作見至。以緣不凈想法念住為加行。彼加行道時解脫道不定如前說。若依有色定。時解脫練根作不動。以緣不凈想法念住為加行。彼加行道時若以緣不凈想法念住雜修靜慮時。若起緣不凈想他心智通時。若起宿住隨念智通時。若起四無量時。若依有色定起緣不凈想法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起緣不凈想義無礙解時。若起緣不凈想愿智邊際定時。于如是時修不凈想亦思惟不凈想。有不修不凈想亦不思惟不凈想。謂除前相。問此說在何位。答此說初暖頂忍及增長忍起緣滅道諦法念住。若增長暖頂起身受心念住。及緣余法法念住。若已入正性離生滅道現觀各四心頃。若以滅道智離欲界乃至第三靜慮染。彼一切九無間道八解脫道時。有說。唯無間道時。若以滅道智離第四靜慮染九無間道九解脫道時。若以世俗道離第四靜慮染。即依空無邊處近分。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道九解脫道時。若依有色定離空無邊處乃至非想非非想處染。一切無間解脫道時。唯除離非想非非想處染最后解脫道。若依無色定離空無邊處染。以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依無色定離上三無色染。彼一切加行無間解脫道時。唯除生欲色界離非想非非想染最后解脫道。若以緣滅道諦法念住。信勝解練根作見至。無間道時解脫道不定如前說。時解脫練根作不動。若依無色以身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除最后解脫道。若起無色解脫后二遍處時。若依無色起身受心念住。及緣余法法念住時。若依無色起義無礙解辯無礙解空空無愿無愿。無相無相。及起入滅盡定想微細心時。善位如是。若染污及無記位不緣不凈想。并一切無心位。于如是時不修不凈想亦不思惟不凈想。如不凈想厭食想乃至滅想亦爾。皆作四句。于中差別如理應思。

  若起欲尋彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起欲尋不思惟欲尋。謂緣余法起欲尋。如緣色受想識蘊。除欲尋余行蘊起欲尋是名起欲尋不思惟欲尋。緣余法故。有思惟欲尋不起欲尋。謂緣欲尋起余尋。此有三種。謂善染無記。善者。謂加行善及生得善。加行善中通聞思修所成。聞所成者。謂緣欲尋起聞所成。思所成者。謂緣欲尋起思所成。修所成者。謂緣欲尋起修所成。問此說在何位。答此說初暖頂忍。及增長忍起緣欲界法念住。若增長暖頂起緣欲尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現觀二心頃。謂苦法智忍苦法智集現觀二心頃。謂集法智忍集法智。若以苦集智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無間道九解脫道時。若以世俗智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無間道時。若依未至定為離初靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時。乃至若依第四靜慮為離第四靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時。若以苦集法智信勝解練根作見至。以緣欲尋法念住為加行。彼加行無間解脫道時。若時解脫練根作不動。若以緣欲尋法念住為加行。彼加行道時。若以緣欲尋法念住雜修靜慮時。起緣欲尋他心智通時。起緣欲界宿住隨念智通時。起四無量時。起緣欲尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。起緣欲尋法念住義無礙解時。若起緣欲尋法念住無諍愿智邊際定時。是名善。染污者。謂緣欲尋起薩迦耶見執我我所。廣說如前。無記者謂緣欲尋起非如理非不如理作意。于如是時思惟欲尋不起欲尋。有起欲尋亦思惟欲尋。謂緣欲尋起欲尋。如欲尋長時相續現在前時。緣自相續過未及他相續三世欲尋。有不起欲尋亦不思惟欲尋。謂除前相外方師誦。謂緣余法起余尋。此中如緣色受想識蘊。除欲尋余行蘊起余尋。緣無為起諸尋。及余一切不起欲尋不思惟欲尋位。如欲尋恚尋害尋亦爾。差別者說自名。若起出離尋。彼思惟出離尋耶。答應作四句有起出離尋不思惟出離尋。謂緣余法起出離尋。如緣色受想識蘊。除出離尋。余行蘊起出離尋緣無為起出離尋。問此說在何位。答此說依未至初靜慮初暖頂忍及增長忍。起緣滅諦法念住。若增長暖頂起身受心念住及緣余法法念住。若已入正性離生滅現觀四心頃。若依未至定以滅智離欲界及初靜慮染。及依初靜慮以滅智離初靜慮染。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼地以滅智信勝解練根作見至。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。即依彼地以苦集滅智時解脫練根作不動。若以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以身受心念住及緣余法法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發神境天眼天耳他心智通。四無間道一解脫道。及緣余法他心智通解脫道時。若依未至起持息念時。若依未至初靜慮。起初二解脫前四勝處不凈觀身受心念住。及緣余法法念住。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣余法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。即依彼二地起法無礙解詞無礙解。若身受心念住及緣余法法念住辯無礙解時。即依彼二地起空空無愿無愿無相無相時。有說。但起無相無相時。于如是時起出離尋不思惟出離尋緣余法故。

  有思惟出離尋不起出離尋。謂緣出離尋起余尋。此有三種。謂善染無記。善者除思所成。余如前說。于修所成中此說在何位。答此說依靜慮中間。及上三靜慮初暖頂忍。及增長忍位。起緣三諦法念住。若增長暖頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生。若集道現觀各四心頃。若依靜慮中間。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依靜慮中間以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最后解脫道。若依第二靜慮近分離初靜慮染。若即依此以緣出離尋法念住為加行。彼一切加行無間道時。若依第二靜慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最后解脫道。如依第二靜慮。依第三第四靜慮亦爾。若依空無邊處以道智離空無邊處乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最后解脫道。如依空無邊處。依識無邊處無所有處亦爾。若依非想非非想處為離彼染。以緣出離尋法念住為加行。彼加行道時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以苦集道智信勝解練根作見至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行無間解脫道時。即依彼諸地以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若依無色定以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若以緣出離尋苦集道智。世俗法念住雜修上三靜慮時。若依上三靜慮。引發緣出離尋他心智通宿住隨念智通時。若依靜慮中間乃至第四靜慮起無量時。若起緣出離尋無色解脫時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至第四靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無礙解時。依無色定起緣出離尋道智世俗法念住義無礙解時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋辯無礙解時。若起緣出離尋愿智邊際定。及入滅盡定想微細心時。是名善。染污者。謂緣出離尋起薩迦耶見執我我所。廣說如前。無記者。謂緣出離尋起非如理非不如理作意。于如是時思惟出離尋不起出離尋。

  有起出離尋亦思惟出離尋。謂緣出離尋起出離尋。如出離尋長時相續現在前時。緣自相續過去未來及他相續三世出離尋。問此說在何位。答此說依未至初靜慮初暖頂忍及增長忍位。起緣三諦法念住。若增長暖頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法若已入正性離生苦集道現觀各四心頃。若以世俗道苦集道智離欲界染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依未至初靜慮。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最后解脫道。即依彼二地以苦集道智信勝解練根作見至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若以緣出離尋苦集道智世俗法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發緣出離尋他心智宿住隨念智通時。若依未至初靜慮起無量時。及緣出離尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依未至初靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無礙解時。即依彼二地起緣出離尋辯無礙解時。有說。即依彼二地起空空無愿無愿時。如是等時起出離尋亦思惟出離尋。有不起出離尋亦不思惟出離尋。謂除前相。問此說在何位。答此說依靜慮中間乃至第四靜慮。初暖頂忍及增長忍位。起緣滅諦法念住。若增長暖頂位起身受心念住及緣余法法念住。若已入正性離生滅現觀四心頃。若依靜慮中間。以滅智離初靜慮染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依靜慮中間。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依第二靜慮近分離初靜慮染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行道解脫道時。若依第二靜慮。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依第二靜慮乃至依無所有處亦爾。若依第三靜慮近分離第二靜慮染。若即依此以身受心念住及余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依第三靜慮近分。依第四靜慮近分亦爾。若依空無邊處近分離第四靜慮染。諸說無色近分有別緣者。彼說若即依此以身受心念住及緣余法法念住為加行。諸說無色近分無別緣者。彼說若即依此以緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依空無邊處近分。乃至依非想非非想處近分亦爾。若依非想非非想處為離彼染起身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以滅智信勝解練根作見至。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。若依靜慮中間乃至無所有處。以苦集滅智。時解脫練根作不動。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依非想非非想處。時解脫為練根作不動故。以身受心念住及緣余法法念住為加行。彼加行道時。若以身受心念住及緣余法法念住雜修上三靜慮時。若依上三靜慮引發神境天眼天耳。及緣余法他心智宿住隨念智通時。若依靜慮中間第二靜慮。起初二解脫前四勝處時。若起第三第八解脫后四勝處十遍處時。若起身受心念住。及緣余法法念住四無色解脫時。若依靜慮中間乃至第四靜慮起不凈觀。及依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣余法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣余法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。即依彼諸地起義無礙解時。即依彼諸地起身受心念住。及緣余法法念住辯無礙解時。依靜慮中間乃至第四靜慮起法無礙解時。有說。及依靜慮中間起詞無礙解時。若起身受心念住。及緣余法法念住愿智邊際定。及入滅盡定想微細心時。若起無諍時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起空空無愿無愿無相無相時。如是等時不起出離尋。亦不思惟出離尋。如出離尋。無恚尋無害尋亦爾。三惡尋三善尋廣說如雜蘊思納息。

  諸法因無明此法緣無明耶。乃至廣說。問何故此中依明無明而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二是雜染清凈根本法故。謂一切雜染無明為根本。如說。所有種種惡不善法。若生若長。皆以無明為根。為集為種類為等起。一切清凈明為根本。如說所有種種善法。若生若長。無不以明為根為集為種類為等起。有說。此二俱是上首法故。謂世尊于契經中說此二種為上首法。如說。苾芻。無明為上首。無明為前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成無慚愧者明為上首明為前相。種種善法皆得生起。又由此成有慚愧者。有說。此二是近相障對治法故。謂無明是明近障。明是無明近對治。有說。此二是所共知相違法故。謂無明違明。明違無明。有說。此二俱緣相攝不相攝四圣諦故。俱緣不相攝有漏無漏法故。俱緣不相攝有為無為法故。由此等種種因緣故。作論者依明無明而作斯論。

  然明無明為因緣法品類差別有十一種。彼欲界系有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。色界系有三種除不善。無色界系亦爾。及無漏法。此中欲界系善法明無明俱非其因并作三緣。謂等無間所緣增上。不善法無明為其四因謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作二緣。謂所緣增上。欲界系有覆無記法無明為其四因。謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作一增上緣。欲界無覆無記法除無明異熟。無明非其因為作三緣。謂等無間所緣增上。明非其因為作一增上緣。無明異熟無明為作一異熟因。為作三緣。謂因等無間增上。非所緣。以彼異熟在五識故。明非其因為作一增上緣。色界系善法明無明俱非其因。并作三緣。謂等無間所緣增上。色界有覆無記法無明為其四因。謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作二緣。謂所緣增上。色界系無覆無記法無明非其因為作三緣。謂等無間所緣增上。明非其因為作一增上緣。如色界三種。無色三種亦爾。無漏法無明非其因。為作二緣。謂所緣增上除初無漏。余無漏法明為其三因。謂相應俱有同類為作四緣。除初明。余初無漏法明為其二因。謂相應俱有。或一因謂俱有。為作二緣謂因增上。初明明非其因。為作一增上緣。是謂此處略毗婆沙。

  諸法因無明彼法緣無明耶。答若法因無明彼法緣無明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因。謂相應俱有同類遍行異熟。緣無明者即因無明法以種類言之。無明為其四緣。有法緣無明不因無明。謂除無明異熟。諸余無覆無記行及善行。無明于彼法或為三緣或為二緣或為一緣而非其因。諸法因明彼法緣明耶。答若法因明彼法緣明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。緣明者即因明法以種類言之。明為其四緣有法緣明不因明。謂初明及諸有漏行。明于彼法或為三緣或為二緣或為一緣而非其因。

  諸法因無明彼法緣明耶。答若法因無明彼法緣明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因如前說。緣明者即因無明法以種類言之。明為其二緣。謂所緣增上。有法緣明不因無明。謂除無明異熟。諸余無覆無記行及善行。明于彼法或為四緣或為三緣或為二緣或為一緣。無明非其因。

  諸法因明彼法緣無明耶。答若法因明彼法緣無明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。緣無明者即因明法以種類言之。無明為其二緣。謂所緣增上。有法緣無明不因明。謂初明及諸有漏行。無明于彼法或為四緣或為三緣或為二緣或為一緣。明非其因。

  諸法因無明彼法不善耶。答若法。不善彼法因無明。此中因無明不善法。以種類言之。彼法以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。有法因無明非不善。謂無明異熟及有覆無記行。此中無明異熟以無明為一異熟因。有覆無記行。種類言之。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。而彼法非不善。是無記故。

  諸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。有法善不因明。謂初明及善有漏行。此中初明是善而不以明為因。無前及俱明故。善有漏行亦不以明為因。無因義故。

  頗有不因明不因無明彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸余無覆無記行及初明善有漏行。如是諸法不因明不因無明而非無因。于中除無明異熟。諸余無覆無記行。以種類言之有四因。謂相應俱有同類異熟。初明有二因。謂相應俱有。善有漏行以種類言之有三因。謂相應俱有同類。問初明俱無漏得。亦不因明不因無明而非無因。此中何故不說。答此文應作是說及初明彼俱無漏得。而不說者當知此義有余。有說。此得攝在初明俱有因中是以不說。彼不應作是說。得非初明俱有因故。應言攝在初明品中。若說初明當知已說彼聚。諸法明無明義廣說如雜蘊緣起納息。

  諸法無常想生彼法無常想相應耶。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為止愚相應法執相應法非實者意。顯相應法決定實有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答應作四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常想現前必滅余想現前必生彼相應法。此中說無常想無間無常苦想。乃至滅想隨一現在前。彼相應法者。謂除想余九大地法。十大善地法。有尋有伺地。尋伺無尋。唯伺地伺及心。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。非無常想相應與苦無我想乃至滅想。隨一相應故。有法無常想相應非無常想生。謂余想現前必滅無常想現前必生。彼相應法。此中說無常苦想乃至滅想隨一無間無常想現在前。

  彼相應法者。謂除想余九大地法等。廣說如上。如是諸法無常想相應非無常想生。無常苦想乃至滅想隨一為等無間緣而起故。有法無常想生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常想現前必生。彼相應法。此中說后無常想聚中。除無常想余心心所法。廣說如上。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。亦無常想相應。彼聚中有故。無常想雖從無常想生。而非無常想相應。以自性于自性三因緣故不相應。如前說。有法非無常想生亦非無常想相應。謂余想現前必滅余想現前必生。彼相應法。此中說無常苦想。乃至滅想隨一無間隨一現在前。彼諸想相應法。廣說如上。如是諸法非無常想生。余想為等無間緣而起故。亦非無常想相應。與余想相應故。如無常想乃至滅想亦爾。隨其所應皆作四句。如是便有十種四句。

  諸法無常想生彼法無常想一緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚于所緣體性執所緣性非實有法。顯所緣性決定實有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想一緣耶。答應作四句。有法無常想生非無常想一緣。謂無常想現前必滅。余想現前必生。彼有余緣。此中說緣色蘊無常想無間緣受等蘊。無常苦想苦無我想隨一現在前。緣余蘊及界處說亦爾。彼法從無常想生非無常想一緣。緣余法故。有法無常想一緣非無常想生。謂余想現前必滅無常想現前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊無常苦想苦無我想。隨一無間即緣彼蘊無常想現在前。界處說亦爾。彼法無常想一緣不從無常想生。無常苦想苦無我想隨一為等無間緣而起故。問此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與無常想同一緣。為說無常想與余想同一緣。設爾何失。二俱有過。若說無常想與無常想同一緣者。此文云何通。如說彼有此緣。若說無常想與余想同一緣者。此文復云何通。如說彼法非無常想生。有時彼想從無常想生故。答此中說無常想與無常想同一緣故言無常想一緣。問若爾。此文云何通。如說彼有此緣。有說。此文應作是說。謂余想現前必滅無常想現前必生。彼相應法。此則說無常想相應法與無常想相應。如是說者。此中攝三想。謂無常想后起余想。余想后復起無常想。于中說后起無常想與前無常想同緣故言無常想一緣。如是則二文善通。或有于此作如是問。今應思擇。此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與余想同一緣。為說余想與無常想同一緣。耶。此二何差別。若說無常想與余想同一緣者。此文云何通。如說有法無常想一緣。若苦無我想無間無常想生。彼與苦無我想同一緣非無常想。若說余想與無常想同一緣者。有時彼法從無常想生。則不應說非無常想生。有說。此中說無常想與余想同一緣。問若爾者。此文云何通。如說有法無常想一緣。答應作是說。謂余想現前必滅無常想現前必生。彼想相應法。若爾彼法應從無常想生。亦與無常想同一緣。如是說者。此中應說無常想與無常想同一緣。是故此中總攝三想。謂初無常想。次起余想。余想無間復起無常想。此中說后生無常想與前生無常想同一緣。如是則二過俱離。有法無常想生無常想一緣。謂無常想現前必滅。無常想現前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊無常想無間即緣彼蘊無常想現在前。界處說亦爾。彼法從無常想生亦與無常想同一緣。有法非無常想生亦非無常想一緣。謂余想現前必滅余想現前必生。彼有余緣。此中說緣余蘊無常苦想苦無我想。隨一無間緣余蘊無常苦想苦無我想隨一現在前。界處說亦爾。彼法非無常想生。余想為等無間緣而起故。亦非無常想一緣。余想余緣故。如無常想乃至滅想亦爾。問此所說中余想可爾。不凈想厭食想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。云何得成第三句耶。答依相似說亦無有過。謂前不凈想緣骨瑣而滅后不凈想復緣骨瑣而生。以境相相似故。亦名一厭食想亦爾。

  諸法由心起非不由心乃至廣說。前業蘊中顯示愛非愛果由心而起分位差別。此中顯示身語二業由心而起分位差別。心有二種。謂轉隨轉。轉謂能引身語二業在彼前起。隨轉謂助身語二業。與彼俱生。此中說轉不說隨轉。問所說諸法謂是何耶。或有說者。是別解脫律儀。若作是說。諸法是別解脫律儀者。彼說諸法由心起者。謂別解脫律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當受別解脫律儀后便正起律儀表業。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅后彼法。謂彼心先生已滅。后彼律儀表業生已復滅。所以者何。諸行無常所吞生已無力能暫停住剎那無間必謝滅故。若時心得爾時彼法耶。答心先得后彼法。謂彼善心由二緣故得。一善心相續。二界地來還彼律儀由表故得。若時心舍爾時彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂彼律儀由四緣故舍。一舍學處。二二形生。三善根斷。四舍眾同分。有說。犯根本罪時亦舍。彼心由二緣舍。一善根斷。二越界地。問若欲界命終還生欲界者。可先舍彼法后乃心。若欲界命終生色無色界及般涅槃者。彼法與心俱時而舍。云何得說彼法先舍后乃心。耶。答此中但說欲界命終還生欲界者。彼命終時舍眾同分故別解脫律儀亦舍。雖舍眾同分而不舍心。有說。欲界命終生色無色界及般涅槃者。亦是此中所說。彼將死時身力羸劣。或斷末摩苦所觸故。便失所受身語律儀。后命終時其心方舍。問若爾云何可說某苾芻命終。答仍本名故無過。如王失位猶名為王。問彼衣缽等諸出家者云何得分。答彼于昔時亦曾分他如是財物。今時命過他還分之。又是先來遞傳所許。曾聞昔有仙人命終。同梵行者以其財物輸納于王而作是言。此是某仙所有資產。彼無繼嗣。今持與王愿為納受。王令持還而語之言。諸出家者所受用物。我等俗人不應受用。從今以去諸出家者若當命終。所有資具同梵行者應共分之。由是開許故無有過。評曰。如前所說者好。所以者何。苦觸非是舍戒緣故。本所要期乃至命終非命未終。離斷善等而令戒舍。是最后命終剎那心與律儀一時俱失。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或余時。爾時者。謂一剎那或一相續或一分位或一眾同分。余時者。謂異剎那或異相續或異分位或異眾同分。

  以現在時有四種故。復有說者。諸法謂不律儀若作是說。諸法是不律儀者。彼說諸法由心起者。謂不律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得不律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當受作如是事業后便正起不律儀表業。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅后彼法。謂彼心先生已滅。后不律儀生已復滅。所釋如前。若時心得爾時彼法耶。答心先得后彼法。謂彼不善心由二緣故得。一從離欲退二界地來還彼不律儀由表故得。若時心舍爾時彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂不律儀由四緣故舍。一受律儀。二得靜慮。三二形生。四舍眾同分。彼不善心由一緣舍。謂離欲染時。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或余時。如前釋。復有說者。諸法謂非律儀非不律儀所有身語妙行惡行。若作是說。諸法是非律儀非不律儀。所有身語妙行惡行者。彼說諸法由心起者。謂彼身語妙行惡行心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼身語妙行惡行。若時心起爾時彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當作如是如是事業。后便正起彼身語表。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅后彼法。如前釋。若時心得爾時彼法耶。答心先得后彼法。謂彼善心二緣故。得。一善根相續。二界地來還。彼不善心亦二緣故得。一從離欲退。二界地來還彼身語妙行惡行由表故得。若時心舍爾時彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂彼身語妙行惡行三緣故舍。一意樂息。二舍加行。三勢力盡。彼善心二緣故舍。不善心一緣故舍。皆如前說。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或余時。如前釋。頗有法是所通達所遍知。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。所通達所遍知非實有法。或復有說。無漏有為亦是所斷。或復有說。加行所起無覆無記亦是所修。或復有說。唯有涅槃是所作證。欲止此等意趣明所通達所遍知是實有法。所斷唯是有漏。所修唯善。有為所證通一切善。及依定所起無覆無記。故造斯論。所通達者。謂一切法皆是善慧所通達故。所遍知者。謂一切法皆智遍知所遍知故。如說所通達云何。謂一切法。所遍知云何。謂一切法。所斷者謂一切有漏法是對治道所應斷故。如說所斷法云何。謂一切有漏法。所修者謂一切善有為法。是得修習修隨一或俱故。如說所修法云何。謂一切善有為法。所作證者。謂一切善及依定所起無覆無記是可欣尚求得彼故。如說所作證法云何。謂一切善法及依三摩缽底所起無覆無記天眼天耳。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。如是二法是所通達。是善慧所通達故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所斷無漏故。非所修無為故。非所作證非可欣尚求得法故。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅此是所證是可欣尚求得法故。余如前釋。頗有法是所通達所遍知。非所斷是所修是所作證耶。答有。謂無漏有為法。此是所修善有為故。余如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。此是所斷有漏故。余如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。此是所斷有漏故。非所修無記故。是所作證。依定所起求得彼故。余如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。余無記行不善法。義如前釋。問外國諸師說。所作證無覆無記法有八種。謂依定所起天眼天耳。及彼二識無覆無記法詞二無礙解愿智變化心。此中何故但說天眼天耳非余法耶。答外國諸師所誦文句作如是說。所作證法云何。謂一切善法及依三摩缽底所起無覆無記法。迦濕彌羅國諸師亦應作是說。而不說者。有別意趣。謂依定所起天眼耳識攝在所說天眼耳中。若說所依當知已說依者法詞二無礙解。及愿智皆唯是善亦是所修非此所攝。不應責問。變化心似工巧轉非甚欣尚。此中不說。以是故不隨彼所說。復次若依加行正所求得者是增上故。此中說之。天眼耳識無別加行。但因所求天眼耳得。諸變化心因起加行求離染得皆非增上。故此不說。復次天眼天耳廣設加行暫時成就是為希有故此說之。彼識及變化心因離欲染或界地還時不用功而得。得已恒時三世成就非謂希有。故此不說。復次天眼天耳是修果故。是攝受支定果故。離欲染后能現前故。于一切時識不空故。起必無有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厭生死勝根本故。此中說之。余法不爾。是故不說。此中所說非擇滅者。謂滅非離系非擇法所得諸補特伽羅得時不離系縛。所說擇滅者謂滅是離系是擇法所得諸補特伽羅得時便離系縛。此二滅廣說如雜蘊愛敬納息。頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。諸有為相無實體性。如譬喻者所說。所以者何。彼說諸有為相是不相應行行蘊所攝。諸不相應行皆無實體。或復有說諸有為相是無為法。如分別論者所說。所以者何。彼作是說。若有為相是有為者。其力羸劣何能生他。乃至令滅。以是無為故便能生法乃至滅法。或復有說。有為相中生老住是有為。滅是無為。所以者何。彼說諸法令生老住則易。令滅則難。若無常相是有為者。其性羸劣何能滅他。以是無為故其性強盛能滅諸法。或復有說。色法生老住無常體即是色。余亦如是。或復有說。諸有為相是相應法。為止如是種種異執。顯有為相是實有性非無為法。非即色等是不相應。故造斯論。

  頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生。是有是有性。非無非無性。異色異受想識異相應行耶。答有。謂五識身彼相應法及緣色無為心不相應行意識身彼相應法所有生老住無常此法無緣。是不相應行無所緣故。此因緣無緣法緣無緣法俱生。以前所說六識身及相應法為因。即與彼俱生故。由此已遮執有為相是無為者意。非無為法從因生故。此是有非無法故。是有性非假法故。非無非無性。此為決定前所說義。復次前二句成立己論。后二句遮破他論。成立己論者。如善說法者成立善說法宗。惡說法者成立惡說法宗。應理論者成立應理論宗。分別論者成立分別論宗。遮破他論者。如善說法者遮破惡說法宗。惡說法者遮破善說法宗。應理論者遮破分別論宗。分別論者遮破應理論宗。今此亦然。前二句成立自宗。后二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。則為空論。無所依故。若但成立自宗不破他者。則于自宗非善成立。是故先立己宗后破他論。義言此生老住無常有如是理趣。法爾是有是有性。非無非無性。由此已遮執有為相非實有者意。此異色非色法故。異受想識。非受想識法故。由此已遮執色等相即是色等此異相應行是不相應法故。由此已遮執有為相是相應法。此法于彼法當言因當言緣耶。答當言因當言緣。此中何謂此法何謂彼法。有作是說。生老住無常是此法。此俱六識身及相應法是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當言因當言緣。因者一因謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法亦當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。若此法于前起彼法當言緣不當言因。緣者二緣。謂所緣增上。若此法總于彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。復有說者。前所說六識身及相應法。是此法此俱生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復有說者。即前生老住無常是此法此同類生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復有說者。即前所說生老住無常是此法。此生同類生乃至此無常同類無常是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。此法當言善耶不善耶無記耶。答于善法當言善。于不善法當言不善。于無記法當言無記。以生所生乃至滅所滅性類必同故。此法幾隨眠隨增。幾結系耶。答三界有漏緣隨眠隨增九結系。問何故不說此法無漏緣隨眠隨增耶。答由二緣。故隨眠隨增。一所緣故。二相應故。無漏緣隨眠無所緣故。隨增境解脫故。雖有相應故隨增而于此無不與此相應故。此中依種類總說故言三界有漏緣隨眠隨增九結系。若別說者欲界于欲界。乃至無色界于無色界。見苦所斷一切及見集所斷遍行。于見苦所斷。見集所斷一切。及見苦所斷遍行。于見集所斷。見滅所斷有漏緣及遍行。于見滅所斷。見道所斷有漏緣及遍行。于見道所斷。修所斷一切及遍行于修所斷。欲界九結。于欲界。色界六結。于色界。無色界六結。于無色界。如是三界有漏緣隨眠及九結。于此法皆由所緣故隨增及系非相應故。諸有為相廣說如雜蘊色納息。

  見相應受幾隨眠隨增乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無世俗正見者意。顯實有世俗正見是修所斷及遍行隨眠之所隨增。又遮說有修所斷疑隨眠者意。顯疑隨眠唯見所斷。故作斯論。問如夜見物。杌耶人耶。此疑豈非修所斷耶。答此于彼事未了故疑。了時便斷非隨眠性。問此中何故但依見疑而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。復次唯此二種互不相應而俱緣四諦。俱通遍行。俱緣有漏無漏。俱緣有為無為。于余煩惱為勝。貪嗔慢雖互不相應。而不能通緣四諦。唯不遍行。但緣有漏。但緣有為無明雖緣四諦。亦是遍行通緣有為無為有漏無漏。而與一切煩惱相應皆非增勝。是故此中但依見疑而作論。見相應受幾隨眠隨增。答三界有漏緣及無漏緣見彼相應無明隨眠隨增此則總說。若別說者見相應受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見相應受見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。見集所斷見相應受見集所斷。一切見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷見相應受。見滅所斷無漏緣見彼相應無明見滅所斷。一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見道所斷見相應受見道所斷無漏緣見彼相應無明見道所斷。一切有漏緣及遍行隨眠隨增。修所斷見相應受修所斷一切。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別應作四句。或有隨眠于見相應受所緣故隨增非相應故。或有隨眠于見相應受相應故隨增非所緣故。或有隨眠于見相應受所緣故隨增亦相應故。或有隨眠于見相應受非所緣故隨增亦非相應故。初句者謂除有漏緣見彼相應無明。諸余有漏緣隨眠。第二句者謂無漏緣見彼相應無明。第三句者謂。有漏緣見彼相應無明。第四句者謂除無漏緣見彼相應無明。諸余無漏緣隨眠。

  見不相應受幾隨眠隨增。答除無漏緣見彼相應無明。余隨眠隨增。此則總說。若別說者。見不相應。受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見不相應受。見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增見集所斷見不相應受。見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷見不相應受。除見滅所斷邪見彼相應無明諸余見滅所斷及遍行隨眠隨增。見道所斷見不相應受。除見道所斷邪見彼相應無明。諸余見道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷見不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠于見不相應受。所緣故隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣見彼相應無明。第二句者謂除無漏緣見彼相應無明。諸余無漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣見彼相應無明。諸余有漏緣隨眠。第四句者謂無漏緣見彼相應無明。

  疑相應受幾隨眠隨增。答三界見所斷有漏緣。及無漏緣疑彼相應無明隨眠隨增。此則總說。若別說者疑相應受差別有四。謂見苦集滅道所斷。此中見苦所斷見集所斷如前說。見滅所斷疑相應受。見滅所斷疑彼相應無明見滅所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見道所斷疑相應受。見道所斷疑彼相應無明。見道所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠。于疑相應受。所緣故隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂除有漏緣疑彼相應無明。諸余見所斷有漏緣隨眠。第二句者謂無漏緣疑彼相應無明。第三句者謂有漏緣疑彼相應無明。第四句者謂除無漏緣疑彼相應無明。諸余無漏緣隨眠。

  疑不相應受幾隨眠隨增。答除無漏緣疑彼相應無明。余隨眠隨增。此則總說。若別說者疑不相應受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見集所斷如前說。見滅所斷疑不相應受。除見滅所斷疑彼相應無明。諸余見滅所斷。及遍行隨眠隨增。見道所斷疑不相應受。除見道所斷疑彼相應無明。諸余見道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷疑不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠于疑不相應受所緣故。隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣疑彼相應無明。第二句者謂除無漏緣疑彼相應無明。諸余無漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣疑彼相應無明。諸余有漏緣隨眠。第四句者無漏緣疑彼相應無明。

  因道緣起法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。此中因者六因。謂相應乃至能作。道者八支圣道。謂正見乃至正定。緣起者十二支緣起。謂無明乃至老死。此因道緣起具攝一切界處蘊法。問因及緣起可爾。道云何亦具攝耶。答此文應作是說。因及緣起十八界十二處五蘊攝。道三界二處五蘊攝。而不作是說者。當知此中總說因道緣起攝一切界處蘊非一一攝。復有說者。因道緣起法皆謂六因此皆因之差別名故。如施設論說。因道路等盡同一義。是以皆攝十八界等。有作是說。因謂一切有為法。如品類足說。因法云何。謂一切有為法由此具攝十八界等。道即是因此因與誰為道與所得果。由此亦攝十八界等。緣起亦是一切有為法。如品類足說。緣起法云何。謂一切有為法。由此亦攝十八界等。除眼觸等起想受心相應法及耳觸等起想受心不相應法。余法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊等起有二種。謂因及剎那。此中但說剎那等起。以說相應不相應故。問此所說中除何相應不相應法。取何余法界處蘊攝耶。答此中除眼觸聚中非觸想受心。余相應法及耳觸聚中生老住無常。取所余法界處蘊攝。所以者何。此所說中若法是眼觸等起想受心相應。及耳觸等起想受心不相應者。是所除彼眼觸聚中觸雖與想受心相應。而非眼觸等起自體。于自體無等起義故。想雖眼觸等起及受心相應。而非想相應自體。于自體無相應義故。受心說亦爾。是故眼觸聚中觸想受心皆非所除。余相應法眼觸等起及想受心相應故乃是所除。耳觸聚中觸非耳觸等起。亦非想受心不相應。想雖耳觸等起及想不相應。而與受心相應。受心說亦爾。余心所法雖耳觸等起。而與想受心相應。是故耳觸聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住無常耳觸等起。及想受心不相應故乃是所除是名所除法。余法云何。謂六觸身六想身六受身六識身。及耳鼻舌身意觸聚中余相應行蘊。除耳觸聚中生老住無常。余不相應行蘊一切色無為。如是余法十八界十二處五蘊攝。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心不相應法。余法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。此中展轉相望所除所取準前應廣釋。有余于此作差別說。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心相應法。余法十八界十二處五蘊攝乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受心相應法。余法攝如前說復有于此作差別說。謂除眼觸等起想受心相應法。及耳觸等起想受心相應法。余法攝如前說。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心相應法余法攝如前說。復有于此作差別說。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心不相應法。余法攝如前說。乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受心不相應法。余法攝如前說。

  若事能通達彼事能遍知耶。如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答欲止他說忍即是智性者意。顯示諸忍與自所斷疑得俱生。未重審決不得名智。故作斯論。事有五種一自性事二系事三所緣事四因事五攝受事。自性事者如世尊說。我當為汝說四十四智事。及七十七智事。謂緣有支智以事聲說。尊者妙音作如是說。彼經說所緣事。謂諸有支是智所緣故說名事。然彼契經說智為事非諸有支。以后釋中但說智故。系事者如前一行中說。若事愛結系彼事亦恚結系耶。謂五部煩惱于五部法或所緣故系。或相應故系。彼五部法以事聲說。所緣事者如品類足說。一切法皆智所知隨其事。云何隨其事。謂隨其所行隨其境界隨其所緣。諸智所行境界所緣以事聲說。因事者如品類足說。有事法無事法即是有因法無因法又如世尊伽他中說。

  苾芻心寂靜  能永斷諸事
  生死畢竟滅  更不受諸有

  此中諸因以事聲說。一切生死無不由因。諸因若斷生死便滅不受諸有得般涅槃。攝受事者如契經說。棄舍所攝受田事宅事財寶等事。又如世尊伽他中說。

  人于田事財  牛馬童仆等
  男女諸親欲  各別而耽愛

  又在家者作如是言。我已取彼爾所事。彼猶負我爾所事。諸如是等名攝受事。復有五種事。一界事二處事三蘊事四世事五剎那事。于十種事中此中依自性事而作論。謂忍智等自性以事名說。

  若事能通達彼事能遍知耶。答應作四句。此中能通達依無漏道智遍知說能如實知故能遍知。依無漏道證斷遍知說能永斷煩惱。故此二互有長短故應作四句。有事能通達非遍知。謂苦集滅道智不斷諸煩惱。此則見道中諸所有智。及修道等中除正斷煩惱道余四諦智。如是諸智是能通達如實智性故非遍知。不斷煩惱故。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍斷諸煩惱。此則見道中斷煩惱諸忍。若未離欲染者通法忍類忍。若已離欲染者唯類忍。如是諸忍是能遍知永斷煩惱故非能通達非如實智性故。問若諸忍非能通達者品類足說當云何通。如彼說能通達云何。謂善慧。所通達云何。謂一切法忍是善慧自性。何故此中說非能通達耶。答此文應作是說。若事是能通達彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通達。而不作是說者有別意趣。謂此中依智遍知說能通達。依能證斷遍知說能遍知故不應難。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道智斷諸煩惱此則修道中正斷煩惱。道苦等四智是能通達如實智性故亦能遍知永斷煩惱故。有事非能通達亦非能遍知。謂苦集滅道忍不斷諸煩惱。此則已離欲染者于見道中四法忍非能通達。非如實智性。故亦非能遍知不永斷諸煩惱故。彼所對治煩惱先已斷故。

  若事能厭彼事能離耶。答應作四句。此中厭者于有漏法厭行相轉。離者能離所斷煩惱。此二互有長短故應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染入見道者。于見道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正斷煩惱道。余苦集智是能厭緣可厭事轉故。非能離不斷煩惱故。有事能離非能厭。謂滅道忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。見道中滅道法忍。及一切滅道類忍。于修道中正斷煩惱。滅道二智。如是忍智是能離能斷煩惱故。非能厭緣可欣事轉故。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。于見道中苦集法忍。及一切苦集類忍。于修道中正斷煩惱道苦集二智。如是忍智是能厭緣可厭事轉故。亦能離斷諸煩惱故。有事非能厭亦非能離。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者。于見道中滅道法忍及一切滅道智。于修道等中除正斷煩惱道余滅道智。如是忍智非能厭緣可欣事轉故。亦非能離不斷煩惱故。若事能厭彼事修厭耶。答若事能厭彼事亦修厭。此中修者得修習修。于見道中苦集忍智。于修道等中唯苦集智。如是忍智是能厭緣可厭事轉故。亦能修厭以厭行相于現在未來或一或俱修故。有事修厭非能厭。謂滅道智斷諸煩惱。此則于修道中以滅道智離三界染時。于未來世修苦集智厭行相故說名修厭。緣滅道諦可欣事轉故不名能厭。問有滅道智現在前時。不斷煩惱而亦能修厭。如在修道無學道中一切離染加行解脫勝進道時。滅道二智及則以此二智練根雜修靜慮。引發諸通諸無礙解無色解脫。及念住等諸功德時。亦能修厭而非能厭。此中何故不說耶。答亦應說而不說者當知此義有余。有說。此中說決定者。謂滅道智斷諸煩惱。無間道時決定能修苦集二智。唯未曾得而現前故。余時不定或是曾得或未曾得。若是曾得則不能修是故不說。有說。此中說最初位不說余位。有說。此中隨其顯相以要言之。是故不說余位修厭。

  若事能離彼修厭耶。答應作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍斷諸煩惱此則未離欲染者。于見道中滅道法忍。及一切滅道類忍。如是諸忍是能離斷煩惱故非修厭。爾時唯修欣行相故。有事修厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者見道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正斷煩惱道余苦集智。如是忍智是修厭。爾時能修厭行相故。非能離不斷煩惱故。問有滅道智現在前時。不斷煩惱亦修厭非離。如在修道無學道中。一切離染加行解脫勝進道時。滅道二智及則以此二智練根雜修靜慮。引發諸通諸無礙解無色解脫。及念住等諸功德時。亦修厭而非離此中何故不說。答亦應說。而不說者當知此義有余。有說。此中說決定者。謂彼諸位苦集二智決定。修厭滅道二智則不決定。以曾得者現在前時不修厭故。有事能離亦修厭。謂苦集忍智及滅道智斷諸煩惱。此則未離欲染者于見道中苦集法忍。及一切苦集類忍。于修道中正斷煩惱道苦集滅道智。如是忍智是能離斷諸煩惱故亦修厭。爾時能修厭行相故。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者于見道中滅道法忍。及一切滅道智。于修道等中曾得滅道智現在前時。如是忍智非離不斷煩惱故亦非修厭。爾時不修厭行相故。前來所說厭離及修諸句差別。皆依無漏法類忍智分位差別。不依余者乘前通達遍知事故。通達遍知唯無漏故。

  問如所說厭體性是何。為是無貪為是慧耶。設爾何失。若是無貪此文所說當云何通。如說有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪。謂無學厭相應無貪無嗔無癡。非無貪與無貪可說相應。自性與自性不相應故。若是慧者則上所說復云何通。如說云何習厭離貪。謂無學厭相應無貪無嗔無癡。無癡則慧非慧與慧可說相應。所以如前。此中有說。厭體性是無貪。問若爾者此文所說當云何通。如說有事能厭亦能離乃至廣說。答彼中說厭相雜法名厭。謂無貪與忍智相應說為忍智。問雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪乃至廣說。答彼文應作是說。厭相應無嗔無癡善根。不應說無貪而說者當知是誦者隨言勢增益。有作是說。厭體是慧。問若爾者則雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪乃至廣說。答彼文應作是說。厭相應無貪無嗔不應說無癡。而說者當知是誦者隨言勢增益。評曰。應說厭體性異非無貪非慧。別有心所法名厭與心相應。此則攝在復有所余心所法中。此中說無漏厭。然亦有有漏厭。謂與不凈觀持息念。念住三義觀七處善。暖頂忍世第一法。見道中現觀邊世俗智。修道等中如病如癰如箭行相靜慮無量無色解脫勝處遍處等相應。廣說過四大海今略說爾所。如是厭所厭事應作四句。有厭非所厭。謂無漏厭。有所厭非厭謂除有漏厭余有漏法。有厭亦所厭謂世俗厭。有非厭非所厭謂除無漏厭余無漏法。問若緣一切法作無我行相。當說是欣相作意厭相作意耶。設爾何失。若是欣相作意者。云何亦緣厭事轉耶。若是厭相作意者云何亦緣欣事轉耶。答應作是說是欣相作意。問若爾云何亦緣厭事轉耶。答彼觀行者于可欣事深樂觀察。雖緣無量可厭事猶故生欣。如于銅錢聚上置一金錢。以金錢故而于彼聚生欣樂心。此亦如是。

  若法與彼法作因。或時此法不與彼法。作因耶。答無時非因。問何故作此論。答為止愚于因緣法執因緣性非實有者意。顯因緣法體性實有故作斯論。有說。此中依一因作論。謂相應因。以相應因諸心心所同取一緣恒不相離通三世故。有說。此中依二因作論。謂相應俱有。以此二因俱通三世不相離故。有說。此中依三因作論。謂相應俱有異熟。此三于果有勝功能通三世故。有說此中依四因作論。謂相應俱有異熟能作。以此四因通三世故。有說。此中依五因作論。謂除遍行因。有說。此中依六因作論。問若法未至已生位則不能為同類遍行因。至已生位方能為因。如何依六因作論說無時非因耶。答此依最后位說。謂未來法至正生位定能為因。從此以后無時非因故作是說。問若爾者等無間緣何故不作是說。如說若法與彼法作等無間。或時此法不與彼法作等無間耶。答若時此法未至已生。然心心所法應為等無間緣者。至正生位定能為緣。何故不說無時非等無間耶。答彼亦應作是說而不說者。當知欲現種種文種種說莊嚴于義令易解故。復次欲現二門二略二階二影二明二炬互相顯示。如此彼亦爾。如彼此亦爾故。余義廣說如雜蘊智納息。

  若法與彼法作等無間。或時此法不與彼法作等無間耶。答若時此法未至已生。問何故作此論。答為止愚于等無間緣法執等無間緣法非實有者意。顯等無間緣法體是實有故作斯論。問若時此法未至已生者此法是何。為前為后為前法未至已生位不與后法作等無間。若至便作等無間耶。為后法未至已生位。不與前法作等無間。若至便作等無間耶。如世第一法生苦法智忍為世第一法未至已生位。不與苦法智忍為等無間。若至便作等無間耶。為苦法智忍未至已生位。不與世第一法為等無間若至便作等無間耶。若前法未至已生位。不與后法作等無間。若至便作者有心位可爾。無心位云何可爾。如入無想定或滅盡定經七晝夜或復多時。若入定心至已生位。則與出定心為等無間者應第二剎那出定心則生。所以者何。若法與彼法為等無間緣取彼為果必無有法。或諸有情若藥草若咒術若佛若獨覺若到究竟聲聞。有能障彼令第二剎那不得生者。是則二無心定應永不起。若后法未至已生位不與前法作等無間。若至便作者豈不苦法智忍未至已生位。亦與世第一法為等無間耶。此中有說。若前法未至已生位。不與后法作等無間。若至便作。問若然者有心位可爾無心位云何可爾。答此中說有心位不說余位。有說。設依無心位說亦無有過。謂入定心現在前時頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果后諸定剎那。及出定心生時與果非取先已取故。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有等無間緣異時取果異時與果。若此時取果。則此時與果故。有作是說。若后法未至已生位不與前法作等無間。若至便作。問豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無間耶。答爾時雖與世第一法作等無間。而非等無間緣。若至已生位亦名等無間亦名等無間緣。如等無間等無間緣。如是等無間有等無間相續有相續亦爾。余義廣說如雜蘊智納息。

  若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶。答無時非所緣。問何故作此論。答欲止愚于所緣緣法執所緣緣法無實體性。顯所緣緣是實有法故作斯論。此中無時非所緣者以心心所法于所緣定故。問云何心心所法于所緣定。為于處定。為于青等定。為于剎那定耶。此中有說。心心所法但于處定非于青等及剎那定。所以者何。若于青等及剎那定者則無量心心所法住不生法中。欲令無如是過故唯于處定。問若唯于處定者彼色處中有青黃等多種色性。若于此不定者彼了青覺則了。黃等余亦如是。不可一覺有多了性無二決定故。有說。心心所法于處定。亦于青等定非于剎那定。所以者何。若于剎那定者則無量心心所法住不生法中。勿有斯過是故不說于剎那定。問若爾者如青色中有多種青。謂青根青莖青枝青葉青花青果。若當于此不說定者彼了根覺則了。莖等余亦如是。不可一覺有多了性無二決定故。如是說者。心心所法于三事定。問若爾者則應無量心心所法住不生法中。答即無量心心所法住不生法中復有何過。未來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。問心心所法如于所緣定亦于所依定耶。答于所依亦定。謂眼等五識及相應法。在未來世與所依遠。現在則俱過去復遠。有說。未來與所依遠。現在過去與所依俱。余義廣說如雜蘊智納息。

  若法與彼法作增上。或時此法與彼法非增上耶。答無時非增上。問何故作此論。答為止愚于增上緣性執增上緣非實有者意。顯增上緣體性實有故作斯論。問緣和合故諸法生滅。此緣無有不和合時。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。諸法生滅和合各異。謂余緣和合故諸法生。余緣和合故諸法滅。是故不恒生滅。復次此法生已余法隨生有多剎那次第鄰逼。是故無有重生功能如人墮涯隤壤所壓欲起復壓。彼人爾時尚不能動何況得起。諸法亦然。是故無有恒生滅過。余義廣說如雜蘊智納息。諸意觸彼一切三和合觸耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。心所則心。或有說。觸則根境識。為止彼意顯心所非心別有觸體與心相應。又為止他疑故。謂或有疑眼觸乃至身觸名三和合是義可爾。彼根境識俱時生故意觸亦名三和合觸云何可爾。所以者何。意根過去意識現在法或三世或離世故。今欲決定顯意觸亦名三和合。觸以互不相違共生一果名為和合非唯俱起名和合故。由此因緣故作斯論。諸意觸彼一切三和合觸耶。答諸意觸彼一切三和合觸。無觸不因三和合故。有三和合觸非意觸。謂五識身相應觸。故世尊說苾芻當知。有意界有法界有無明界。無明觸所生受。受所觸故無聞愚夫便執有執無。或執有無。此中有意界者謂過去意界。有法界者謂三世法界。有無明界者謂現在無明界。無明觸等者謂于無我事愚。便執有者。謂起常見。便執無者謂起斷見。或執有無者謂起斷常見。脅尊者言。此中意說。于自體愚名無明界。彼無間滅六識身名意界。爾時心心所法所于轉者名法界。無明觸等如前說。問五識相應觸由現在根境識。有名三和合觸是義可爾。意識相應觸根在過去境或未來識在現在云何名三和合觸。答和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辦一事名為和合。五識相應觸由二和合故名和合。意識相應觸由辦一事和合故名和合。所以者何。如五識根境現在所有作用如是。意識根境異世作用亦爾。是故尊者妙音作如是說。以根境識同辦一事故名和合。非以俱起不相離故名為和合。如此三法隨在何時皆能展轉辦一事故盡名和合。有余于此作增益文。諸眼觸乃至身觸彼一切三和合觸耶。答諸眼觸乃至身觸彼一切三和合觸。有三和合觸非眼觸乃至身觸。謂意識身相應觸然今不作如是說者有何意耶。欲顯此中但成立不極成義。眼觸乃至身觸名三和合觸義自成立故不說之。意觸名三和合觸義非極成是以故。說由此如前所誦者好。諸慢彼一切自執耶。乃至廣說。問此見蘊中但應分別見何故分別慢耶。答彼作論者意欲爾故乃至廣說。有說。以相似故謂一切煩惱中無有煩惱非見自性。而似見轉猶如慢者。有說。先已說一一蘊中分別一切法。若此蘊中不分別慢者。云何名一一蘊分別一切法耶。是故此中亦分別慢諸慢彼一切自執耶。答諸慢彼一切自執。以慢是自舉自恃執競法故。有自執非慢。謂諸見趣。故世尊說苾芻當知。自執有我自執有我所。此中自執有我者顯示我見。自執有我所者顯示我所見。復次自執有我者顯示五我見。自執有我所者顯示十五我所見。復次自執有我者顯示我執行相。自執有我所者顯示我所執行相。有作是說。自執有我者顯示我愛。自執有我所者顯示我所愛。有余師說。自執有我者顯示我愚。自執有我所者顯示我所愚。

  復有說者。自執有我者顯示無別異事薩迦耶見。自執有我所者顯示有別異事薩迦耶見。一切煩惱中無有煩惱非慢自性而似慢轉。猶如見者故說見趣自執非慢。

  諸慢彼一切不寂靜耶。問何故復作此論。答前唯分別慢與見相似行相。未分別與一切煩惱相似行相。今欲分別故作斯論。諸慢彼一切不寂靜耶。答諸慢彼一切不寂靜。以慢是自舉自恃執競法故。有不寂靜非慢。謂余煩惱現在前。故世尊說苾芻當知。動為魔所縛不動脫惡者。此中余煩惱者。謂見疑無明貪嗔纏垢。現在前者顯不寂靜相。問何故現在煩惱有不寂靜相非過去未來耶。答現在煩惱于自身中障礙圣道及圣道加行。過去未來煩惱不爾。復次現在煩惱于自身中能取果與果。過去未來煩惱不爾。復次現在煩惱于自身中能取等流果異熟果。過未煩惱不爾。復次現在煩惱能令自身成可訶責可厭賤可遠離。過未煩惱不爾。復次現在煩惱燒然自身損壞自身逼惱自身。過未煩惱不爾。復次現在煩惱自害害他。或復俱害。過未煩惱不爾。復次現在煩惱是不寂靜性。有不寂靜用是故說之。過去未來煩惱是不寂靜性。無不寂靜用是以不說。動為魔所縛等者。此中初句顯不寂靜者為煩惱魔所縛。后句顯寂靜者解脫天魔。性弊惡者唯天魔故。有余師說。此中二句皆顯示煩惱魔性。以諸煩惱害善法故說名為魔。起惡業故復名惡者。若諸有情不寂靜時為煩惱所縛。若能寂靜修習對治則于煩惱便得解脫。諸業彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。謂身語律儀。有不律儀非業謂根不律儀。有業亦不律儀謂身語不律儀。有非業亦非不律儀謂根律儀。諸業彼律儀耶。答應作四句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業謂根律儀。有業亦律儀謂身語律儀。有非業亦非律儀謂根不律儀。問此中根律儀根不律儀以何為自性。有作是說。根律儀以念正知為自性。根不律儀以忘念不正知為自性。云何知然。經為量故。如契經說。時有天神告苾芻曰。苾芻苾芻莫生瘡疣。苾芻答曰我當覆之。天復問言瘡疣既大以何能覆。苾芻答言我當以念正知覆之。天則贊言善哉善哉。能如是覆是為善覆。由此故知根律儀以念正知為自性。根不律儀以忘念不正知為自性。問若然者經云何通。如契經說念及正知滿足故能滿足根律儀。豈以自性滿足自性耶。答念及正知有因性有果性。因性者以念正知名說。果性者以律儀名說。以因滿故令果圓滿是故無過。有說。根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。有說。根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以依六根生諸煩惱為自性。有說。根律儀以根永斷遍知諸妙行善根為自性。根不律儀以根不永斷不遍知諸煩惱惡行不善根為自性。如是則以妙行惡行為根律儀根不律儀體。有說。根律儀以不成就根不永斷不遍知。及成就彼對治道為自性。根不律儀以成就根不永斷不遍知。及不成就彼對治道為自性。如是根律儀根不律儀俱以成就不成就為體。有說。根律儀以不染污法為自性。根不律儀以染污法為自性。如是根律儀根不律儀俱以五蘊為其體性。昔迦濕彌羅國招吉祥僧伽藍中有兄弟二阿羅漢。俱是法師世稱為難地迦子。彼說根律儀根不律儀。俱以無覆無記不相應行蘊中根律儀。根不律儀為自性。此自性成立謂體是實有。此則攝在復有所余心不相應行中。問若根律儀根不律儀。俱以無覆無記行蘊為自性者。此有何差別。答此無覆無記行蘊有隨順善品者。有隨順煩惱品者。順善品者名根律儀。順煩惱品者名根不律儀。

  若事未得彼不成就耶乃至廣說。于前所說五種十種事中。此中依自性事而作論。欲止說無成就不成就性者意。顯成就不成就性是實有故。若事未得彼不成就耶。答若事未得彼不成就。謂不凈觀持息念念住三義觀七處善。暖頂忍世第一法。見道修道無學道。如是等事若未得彼不成就。有事不成就非未得。謂得已失此謂則前不凈觀等。非未得而不成就。若事已得彼成就耶。答若事成就彼已得。謂則前不凈觀等得已不失。有事已得而不成就。謂得已失此謂則前不凈觀等已得而失。

  除苦圣諦及法處乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有說。諸法攝他性不攝自性。集諦唯愛。道諦唯是八支圣道。或說法處攝一切法。或說法處唯是非色。或復說無去來二世。或說五識唯無記性。為遮此等種種僻執。及顯法相相應義故而作斯論。除言有二意趣。一欲安立。二欲遮遣。此中除言為欲遮遣除苦圣諦及法處余法二界一處一蘊攝。此中苦圣諦謂一切有漏法則十五界。三界少分。十處二處少分。五蘊少分。法處謂七種法則想受行蘊無表色三無為。余法謂無漏心。是故此法二界謂意界意識界。一處謂意處。一蘊謂識蘊攝。除集圣諦及法處說亦爾。苦集義異體不異故。除滅圣諦及法處余法十七界十一處二蘊攝。此中滅圣諦謂擇滅無為。則法界法處少分。法處謂七種法如前說。余法謂有對色及一切心是故此法十七界十一處二蘊攝。除道圣諦及法處說亦爾。此中以所攝量同故言亦爾。然道圣諦謂無漏有為法。則三界意界意識界法界。二處則意處法處。五蘊少分法處如前說。余法謂有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。

  除有色法及法處。余法七界一處一蘊攝。此中有色法謂四大種及所造則十界。一界少分十處一處少分一蘊法處如前說。余法謂一切心是故此法七心界一處一蘊攝。除無色法及法處。余法十界十處一蘊攝。此中無色法。謂心心所法不相應行無為則七心界。一界少分一處一處少分。四蘊除色蘊法處如前說。余法謂一切有對色是故此法十界十處一蘊攝。除有見法及法處。余法十六界十處二蘊攝。此中有見法謂眼所行則一界一處及一蘊少分。法處如前說。余法謂無見有對色及一切心。是故此法十六界除色界法界。十處除色處法處。二蘊所攝色識。除無見法及法處。余法一界一處一蘊攝。此中無見法謂除眼所行。余一切法則十七界。十一處四蘊一蘊少分。法處如前說。余法謂眼所行是故此法一界一處一蘊攝。除有對法及法處。余法七界一處一蘊攝。此中有對法謂除無表。余一切色則十界十處及一蘊少分。法處如前說。余法謂一切心是故此法七心界一處一蘊攝。除無對法及法處。余法十界十處一蘊攝。此中無對法謂除有對色。余一切法則八界二處四蘊一蘊少分。法處如前說。余法謂一切有對色是故此法十界十處一蘊攝。除有漏法及法處。余法二界一處一蘊攝。此中有漏法謂苦集諦。則十五界。三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。余法謂無漏心。是故此法二界一處一蘊攝。除無漏法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。此中無漏法謂滅道諦及二無為。則三界二處五蘊少分。法處如前說。余法謂有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除有為法及法處。此除一切法而問余法是無事空論。此中有為法謂苦集道諦則十七界。一界少分十一處一處少分五蘊。法處如前說。除此更無余法可攝。是故此名無事空論。除無為法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。此中無為法謂虛空擇滅非擇滅則一界一處少分。法處如前說。余法謂有對色及一切心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除過去法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。此中過去法謂已生已滅諸法則十八界十二處五蘊少分。法處如前說。余法謂未來現在有對色及心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處說亦爾。時別類不別故除善法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。此中善法謂能得愛果自性安隱法。則十界四處五蘊少分。法處如前說。余法謂不善無記有對色及心。是故此法。十七界十一處二蘊攝。除不善法及法處說亦爾。類別攝不別故。除無記法及法處。余法九界三處二蘊攝。此中無記。法謂不得愛不愛果。及非自性安隱法。即八界十界少分八處四處少分五。蘊少分。法處如前說。余法謂善不善有對色及心。是故此法九界三處二蘊攝。除欲界系法及法處。余法十三界九處一蘊攝。此中欲界系法。謂欲愛所隨增即四界十四界少分二處十處少分五蘊少分。法處如前說。余法謂色界系有對色及色無色界系不系心。是故此法十三界九處二蘊攝。除色界系法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。此中色界系法謂色愛所隨增。則十四界十處五蘊少分。法處如前說。余法謂欲界系有對色及欲無色界系不系心。是故此法十七界十一處二蘊攝。無色界系法學法無學法及法處說亦爾。此以所攝數量同故。除非學非無學法及法處。余法二界一處一蘊攝。此中非學非無學法謂一切有漏及無為法。則十五界三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。余法謂無漏心。是故此法二界一處一蘊攝。除見所斷法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。此中見所斷法謂忍所對治。即三界二處四蘊少分。法處如前說。余法謂一切有對色。及修所斷不斷心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除修所斷法及法處。余法二界一處一蘊攝。此中修所斷法謂智所對治。則十五界三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。余法謂見所斷不斷心。是故此法二界一處一蘊攝。除不斷法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。此中不斷法謂一切無漏法。即三界二處五蘊少分。法處如前說。余法謂一切有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。

  除已生法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。此中已生法謂過去現在即十八界十二處五蘊少分。定不生法謂過去現在法。及未來必不生法。并無為已生故得不生故無生故。決定不生此亦十八界十二處五蘊少分。余法謂正生及可生法。是故此法亦十八界十二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除一切法。問余法是無事空論。此中非已生法謂未來法及無為。即十八界十二處五蘊少分。定不生法如前說。除此更無余法可攝。是故說為無事空論。除有色法及定不生法。余法八界二處四蘊攝。此中有色法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸心心所心不相應行。是故此法八界二處四蘊攝。除無色法及定不生法。余法十一界十一處一蘊攝。此中無色法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸有色法。是故此法十一界十一處一蘊攝。除有見法及定不生法。余法十七界十一處五蘊攝。此中有見法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸無見法。是故此法十七界十一處五蘊攝。除無見法及定不生法。余法一界一處一蘊攝。此中無見法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸有見色。是故此法一界一處一蘊攝。除有對法及定不生法。余法八界二處五蘊攝。此中有對法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸無對法。是故此法八界二處五蘊攝。除無對法及定不生法。余法十界十處一蘊攝。此中無對法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸有對色。是故此法十界十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。余法三界二處五蘊攝。此中有漏法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸無漏法。是故此法三界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。此中無漏法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸有漏法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除有為法及定不生法此除一切法。問余法是無事空論。此中有為法及定不生法如前說。除此更無余法可攝。是故說為無事空論。除無為法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。此中無為法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸有為法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除過去法現在法及定不生法說亦爾。此中余法俱謂正生可生諸有為法。是故此法。皆十八界十二處五蘊攝。除未來法及定不生法此除一切法問余法是無事空論。此中未來法及定不生法具攝一切有為無為法。除此更無余法可攝是故說為無事空論。除善法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。此中善法及定不生法如前說。余法謂正生可生諸不善無記法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法說亦爾。以于余法所攝同故。除無記法及定不生法。余法十界四處五蘊攝。此中無記法及定不生法如前說。余法謂正生可生善不善法。是故此法十界四處五蘊攝。除欲界系法及定不生法。余法十四界十處五蘊攝。此中欲界系法及定不生法如前說。余法謂正生可生色無色界系及不系法。是故此法十四界十處五蘊攝。除色界系法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。此中色界系法及定不生法如前說。余法謂正生可生欲無色界系不系法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除無色界系法學法無學法。及定不生法說亦爾。以于余法攝數同故。除非學非無學法及定不生法。余法三界二處五蘊攝。此中非學非無學法。及定不生法如前說。余法謂正生可生學無學法。是故此法三界二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。此中見所斷法及定不生法如前說。余法謂正生可生修所斷不斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除修所斷法及定不生法。余法三界二處五蘊攝。此中修所斷法及定不生法如前說。余法謂正生可生見所斷不斷法。是故此法三界二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。此中不斷法及定不生法如前說。余法謂正生可生見修所斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。

  頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。如是則攝一切法盡。所以者何。一切法不出五事。謂色心心所法不相應行無為色蘊攝色。意處攝心。法處攝余。是故攝一切法。復次一切法不出十八界。于中色蘊攝十色界。意處攝七心界。法界攝法界故攝一切法。復次一切法皆入蘊界處中。此三展轉相攝。謂色蘊攝十色界十色處法界法處少分。意處攝七心界。識蘊法界攝法處受想行蘊色蘊少分。是故此三攝一切法。

  諸有此見無施與乃至廣說。問何故作此論。答欲釋契經中所說見趣令知斷故。所以者何。于生死中起大執著引大無義。為大依取者莫如見趣。此等廣說如智蘊五事納息。諸有此見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治。謂于集諦忍智已生于彼所有不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依集處轉故見集時則斷。如草頭露日出則干。此亦如是無妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂于苦諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依苦處轉故見苦時即斷。如草頭露日出則干。此亦如是。然此但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有殺生長壽離殺短壽。有盜豐財離盜乏財。有慳而富樂施而貧。有損惱他無病安樂。有不惱他而多疾苦。見如是等相違事已便作是念。無施與無愛樂乃至無妙行惡行果。若有者則應殺生一切短壽。乃至不惱他者無病安樂。現見相違故知決定無施與乃至廣說。然彼外道不善了知妙行惡行果有遠近故。于現見事中不如理尋思而起此見。有說。外道得世俗定見少時分不知終始因果差別。見行惡者有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是念無施與無愛樂乃至廣說。或有說者。有諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無施與乃至廣說。

  無此世無他世無化生有情。此謗因邪見或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世是不現見說無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲于現見事亦復非撥不應責。無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因。或無他世為此世果。無化生有情者有諸外道作如是說。諸有情生皆因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子水土時節無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者謗無生有。無化生有情者謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應從此世間至彼世間更無第三世間可得。此或撥無感中有業。或復撥無所感中有。或撥中有為生有因。或撥中有為死有果。此邪見者顯彼自性。或見集所斷或見苦所斷者顯彼對治廣說如前。無父無母此謗因邪見見集所斷。問世間父母皆所現見彼以何故謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說。彼諸外道謗無父母感子之業不謗其體。彼作是論父母自以愛染心故不為子故。然以精血和合緣故彼類自生非謂父母有感子業。如因濕葉糞土等故有諸蟲生。非濕葉等有感蟲業此亦如是。故彼外道有如是頌。

  男女染心合  女值時無病
  我從此自有  彼于我何為

  或有說者。彼諸外道謗父母義不謗其體。如因濕葉糞等生蟲。葉等于蟲非父非母。如是因彼不凈而生。彼復何緣獨于生者有重恩德名父母耶。是故彼類說無父母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道天暴雨時見諸浮泡便作是念。此從何來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有情緣合故生。緣離故死。不從前世來至此生。亦非此生往至后世便決定說無此世無他世。又見世間父母生子水土生芽所見皆從緣合而有。便作是念何處當有化生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前說。然彼外道不知情與非情生類有別四生有情。藉緣不等內法外法緣性各異。故于少分相似事中不正尋思起此諸見。復有說者。彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及余世界歿來生此間。或此間歿生于上地及余世界。彼觀此類不見所從及所往處。便起此見無此世無他世。又彼獲得粗淺定故觀去來世時但見生有。不見中間中有之身以微細故。由此便說無化生有情。又因定力觀諸有情或從怨家來作父母。或從妻子兄弟姊妹來作父母。乃至或從駝驢狗等雜類之身來作父母。復從父母作彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由此便說無父無母。復有說者。彼諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無此世乃至廣說。

  諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治。謂于道諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見于道處轉故見道時即斷。如草頭露日出則干。此亦如是無正至。此謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道所應至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所斷者顯彼對治。謂于滅諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見于滅處轉故見滅時即斷。如草頭露日出則干。此亦如是無正行此世他世則于現法知自通達作證具足住。我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。如實知此謗道邪見見道所斷。無正行此世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等此是謗有學道。余是謗無學道。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道見阿羅漢有老病死及受諸苦。同余有情便說世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦。復聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無。又見圣者形貌飲食同余有情便謂彼無一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身異無漏身異涅槃寂樂。非苦非無故起如是差別邪見。有說。外道得世俗定不能觀見圣道涅槃。便作是言無阿羅漢乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故。便言世間無阿羅漢乃至廣說。有說。此中應說始騫持事。彼事即是此見等起諸有此見。乃至活有命者死已斷壞。無有此四大種士夫身廣說乃至。此邊執見斷見攝。見苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有者。彼執有我名為命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相續名斷壞。無有此四大種土夫身者。彼所說士夫身亦余法成而唯說四大種者以粗現故。死時地身歸地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉者。彼說眾生死時內大種身歸外地等。根無大種為所依故便隨空轉。譬如樹倒鳥則飛空。此邊執見常見攝見苦所斷。以執我所是常住故。輿為第五者。謂四肘半輿四人舁之以送死尸。故言輿為第五持彼死尸往棄冢間。即施身處或燒尸處。名為冢間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已成灰。余鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火者此則邪智非見。若謂燒有漏業者此謗因邪見見集所斷。若謂燒無漏業者此謗道邪見見道所斷。愚者贊施智者贊受。愚謂無智或惡慧者。智謂有智及善慧者。彼外道言諸愚癡者贊嘆行施。諸智慧者贊嘆受施。然佛獨覺及圣弟子諸智慧者皆贊行施。彼撥為愚此即謗無成智者法。此謗道邪見見道所斷。諸有論者一切空虛妄語乃至活有愚智者死已斷壞無有者。說有后世名有論者彼皆謗之為空妄語云乃至活有愚智者死已一切斷壞無有。然佛獨覺及圣弟子說有后世。彼撥為妄此即謗無實語者法。此謗道邪見見道所斷。此邊執見斷見攝者顯彼自性。此中雖有余邪見等。而但顯示斷壞無有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。此但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道不憶前際不見后際。計諸有情皆以此生得胎為初死為最后。又諸命終無有還者故說乃至活有命者。死已斷壞無有猶如草木無有后世。有說。外道得世俗定。或有眾生從此間歿生于上地及余世界。彼觀此類不知所往便作是說。乃至活有命者。乃至廣說。有說。外道不因余事但由惡友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至廣說。諸有此見無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有居阿練若處而生雜染。有住城邑而不起染。便作是念無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。若有者則應住阿練若處者不生雜染。住城邑者皆生雜染現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情雜染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若處者雖無境界而由因力加行力故生諸雜染。住城邑者雖有因及境界。由無加行力故不生雜染。彼于此事不能通達便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗粗淺定故。觀見有情起諸雜染。而不見其因緣差別。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情清凈。非因非緣而有情清凈。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有住城邑而得清凈。有居阿練若處而不清凈。便作是念無因無緣令有情清凈。非因非緣而有情清凈。若有者則應住阿練若斯皆清凈。住城邑者皆不清凈。現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情清凈。一由因力。二由加行力。三由緣力。彼住阿練若處者雖有因緣或由闕加行故不得清凈。住城邑者雖或闕緣而由因及加行力故而得清凈。彼于此事不能通達便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗粗淺定故。觀見有情證得清凈而不見彼得凈因緣。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見。

  無因無緣令有情無智無見。非因非緣而有情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。不為求無智無見故起諸加行。而彼有情自然無智無見便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應作加行求無智見者。起無智見不求者不起。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情無智無見。一由樂著阿賴耶故。二于所作多疑惑故。三于有情不謙敬故。有說。由五事故。三如前說。四由不勤求故。五由無方便故。彼于此事不善了知便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗粗淺定觀見有情無智無見。而不見其因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情智見。非因非緣而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有求智見起大加行而不生智見。有不起加行而生智見。便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應為求智見起加行者生于智見不起加行者不生智見。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由四事故有情智見。一善取其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡擇是理非理彼于此事不善了知便言無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗粗淺定觀見有情得勝智見。而不見其因緣差別便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見。

  諸有此見無力無精進。無力精進無士無威勢無士威勢。無自作無他作無自他作。一切有情一切生一切種。無力無自在無精進無威勢定合性變。于六勝生受諸苦樂。此若謗有漏力精進等。即謗因邪見見集所斷。若謗無漏力精進等即謗道邪見見道所斷。此中力精進士威勢體一義異。皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。精進者是發趣義。士者士用是雄猛義。威勢者是能伏他義。彼說諸法無如是義。即是總謗諸法功能。無自作者謗自相續諸法功能。無他作者謗他相續諸法功能。無自他作者謂俱謗。此是無衣迦葉波計如后當說。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有情名曰眾生。一切種者謂即眾生為種相續。力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。自在者是能役他義。力等如前釋。彼說有情無有如是功德差別。定謂決定是法爾義合謂和合是緣會義。性謂本性。變謂轉變。彼說有情有如是理趣法爾緣會則本性轉變。于六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等能受苦樂六勝生后當說。此則謗因或謗道邪見者。顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰有諸外道現見世間。為求富貴廣施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念無力無精進乃至廣說。若有者應求乃得不求不得。現見相違故知無也。然世福樂必由先時定不定業有施功力而不獲者以無先時業故。有不施功而便得者以有先時決定因故。彼于此事不善了知便謂無力無精進乃至廣說。由定及由惡友應準前說。前雜蘊中說顛倒處。唯明撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造煮教煮害教。害殺諸眾生。不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿墻解結盡取所有守阨斷道。害村害城害國生命以刀以輪擁略大地。所有眾生斷截分解聚集團積為一肉聚應知由此無惡無惡緣。于殑伽南斷截撾打。于殑伽北惠施修福應知由此無罪福。亦無罪福緣。布施愛語利行同事攝諸有情皆無有福。此謗因邪見見集所斷此中無惡者無惡自性。無惡緣者不能感惡果。無罪福亦無罪福緣應知亦爾。于殑伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。于中殺害眾生故。于殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠于中惠施修福故。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有造惡者受諸快樂。有修善者多遭憂苦。便作是念造教造廣說乃至皆無有福。若有者應造惡受苦。修善得樂。現見相違故知決定造教造乃至皆無有福。然善惡業果有遠近彼不善知便起此見。由定及由惡友應準前說。

  諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相觸。何等為七。謂地水火風及苦樂命。此七士身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變。亦不能令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭亦不名為害世間生。若行若住七身中間刀刃雖轉而不害命。此中無能害無所害。無能捶無所捶。無表無表處。此邊執見常見攝見苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作而似作顯現。不化者謂無化者能化此身。化者謂雖不化而似化顯現。如伊師迦者謂如伊師伽木。或如伊師迦山堅固難壞。無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉變。互不相觸者無有能令互相觸礙。若行若住者行謂人等。住謂樹等彼說樹等亦名士夫。計彼類中有壽命故。七身中間雖有孔隙容刀刃轉。而不害命以常住我所任持命不可害故。無表者無能害能捶業故。無表處者無所害所捶境故。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道于四大種及苦樂命相續。依因依緣和合故有剎那不住中不善了知。便計有我于中執持令無損害。彼所說命謂識相續。然彼不見身心相續。剎那剎那因果轉中所有間隙。便執有我持令常住。舍此身已受彼身時。如樹倒時鳥集余樹故說此七士身乃至廣說。由定及由惡友應準前說。

  諸有此見有十四億六萬六百生門。五業三業二業業半業六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離系藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險七減七百減七增七百增六勝生類八大士地。于如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便住此中無有沙門若婆羅門。能作是說我以尸羅或以精進或以梵行令所有業未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設。有增有減亦不可說。或然不然此非因計因戒禁取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如正法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所經受。其量決定不過不減。如是外道無勝發褐計有爾所雜類生門。一一有情遍所經歷數量決定亦不增減。五業乃至業半業者如正法中感四生門。及于生門所造不出五業等業。如是外道所說感爾所生門。及于爾所生門所造亦不過于五業等業。五業者如正法中。說感五趣五趣加行五趣處所。如是外道所說五業。謂舉下屈申行為第五。或語手足大小門五。三業者如正法中身語意業。彼說亦爾但語為初。二業者如正法中思思已業。彼說所謂黑業白業。業半業者如正法中牽引業名業。圓滿業名半業。或具二種名業。隨但有一名半業。如是外道說有二業。一者雙業二者只業。牽引業名雙業。圓滿業名只業。或具二種名雙業。隨但有一名只業。諸雙名業只名半業。又彼外道說有二業。謂墮業近墮業。若害婆羅門若行父母師友女人。盜金飲酒名為墮業。其余惡業名近墮業。初名為業后名半業。又說語身業名業損益自他故。意業名半業唯自損益故。又說感生有業名業。感中有業名半業。又說于未生感眾同分業名業。于生已受異熟業名半業。又說于業具足造名業。少分造名半業。六十二行跡者。如正法中說四行跡名清凈道。如是外道說六十二行跡名清凈道。六十二中劫者。如正法中說八十中劫為一分齊。如是外道說六十二中劫為一分齊。于此時中修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄者。如正法中說八大地獄一一各有十六眷屬。如是外道所說亦爾。然說有情遍生其中然后解脫。百二十根者如正法中說有二十二根。如是外道說有百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根信等五根總為二十六。趣各二十為百二十六。趣者謂阿素洛為第六。彼說有情要于六趣受爾所根不過不減。有說。根者是增上義有情要于百二十處為主已然后解脫。三十六塵界者如正法中說有九十八隨眠為一切雜染依處。如是外道說有三十六塵界為雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外道說有四萬九千龍家。一一有情于彼族類無不經受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道說有四萬九千妙翅鳥家。一一有情于彼族類無不經受。四萬九千異學家者。謂出家外道有爾所類。彼說一一有情于彼族類應遍出家。四萬九千活命家者。謂習工巧處以自活命有爾所類。彼說有情于彼處所皆應遍學。七有想藏者彼說有七有想定。七無想藏者彼說有七無想定。如是諸定一一有情皆應遍起。七離系藏者即前所說諸定加行。彼說有情于彼加行應離諸系攝心修習。七阿素洛七畢舍遮者。彼說有情于阿素洛畢舍遮處七返往還方得解脫。七天七人者彼說有情于天人處七返往還方得解脫。七夢七百夢者彼說有情生處差別大夢有七。小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆具經歷。七覺七百覺者。彼說有情生處差別隨爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見亦各不同。一一有情皆具經歷。七池七百池者。彼說世間滅罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脫。七險七百險者。險謂坑谷山巖河岸。彼說如此滅罪險處。大者有七。小有七百。一一有情遍于其中經舍身命乃得解脫。七減七百減者。減謂退失功德。彼說有情退功德處。大者有七。小有七百。一一有情皆應于中退失功德。七增七百增者增謂增進功德。彼說有情進功德處。大者有七。小有七百。一一有情遍于其處隨退還進方得解脫。六勝生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類。謂黑青黃赤白極白。生類差別黑勝生類謂雜穢業者即屠膾等。青勝生類謂余在家活命。黃勝生類謂余出家活命。赤勝生類謂沙門釋子。白勝生類謂諸離系。極白勝生類謂難陀伐蹉末塞羯利瞿賒利子等。彼說有情于此六種皆應具受然后解脫。佛亦施設六勝生類。一者有黑勝生類補特伽羅生長黑法。二者有黑勝生類補特伽羅生長白法。三者有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。四者有白勝生類補特伽羅生長白法。五者有白勝生類補特伽羅生長黑法。六者有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮四無色具功德處。如是外道說有八梵勝處名八大士地。有情于中皆應遍得于如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉。乃決定能作苦邊際者。彼說黑勝生類經十四千大劫往來流轉。然后得入青勝生類。即青勝生類經十四千大劫往來流轉。然后得入黃勝生類。即黃勝生類復經十四千大劫往來流轉。然后得入赤勝生類。即赤勝生類復經十四千大劫往來流轉。然后得入白勝生類。即白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然后得入極白勝生類。即極白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然后乃能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上擲大縷丸乃至縷盡然后方止。如是有情經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然后乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設有增有減亦不可說。或然不然者如以斛函量稻麥等。知數量已不可增減亦不生疑。如是彼說有情經八萬四千大劫于上所說諸處往來流轉。然后解脫不過不減亦不應疑。有說。倍此所說數量于中流轉方得解脫。以彼說有往來言故此非因計因。戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗定。或因親近惡友而起此見如前應知。

  諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因戒禁取。見苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者。謂此皆以過去業為因。問此正法中亦說所受苦樂過去業為因而非惡見。彼外道亦作是說。何故名惡見耶。答此正法中說現所受有以過去業為因。有是現在士用果者。彼說一切皆以過去所作業為因。不說現在有士用果故名惡見。問彼既謗無現在因果。應名邪見何故名戒禁取耶。答今不說彼謗現因果名戒禁取。但說彼計余因所生法以余法為因故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂彼外道現見世間有設功用而不獲果。有不希求自然而得。便作是念當知皆是宿作為因非現功力。然彼不知善惡業類定與不定。及時分差別故起此執。有說。外道得世俗定念知過去所起諸業。便謂一切皆由宿作。有說。外道但因惡友廣說如前。

  諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆以自在變化為因。此非因計因戒禁取見苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見如前應知。然諸法生非因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變化生者則應一切俱時而生。彼因皆有無能障礙令不生故。若謂自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若謂諸法皆從自在欲樂而生故不頓起。自在欲樂何不頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂自在更待余因方生欲樂便非自在。又應無窮彼因復待余因生故。又若自在生諸法者因無別故法應無別。若謂自在生初一法后從彼法轉復生多。彼法云何能生多法亦如自在體是一故。又所生法亦應是常果似因故。又自在體應不能生彼體是常如虛空故。

  諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因無緣。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道見諸世間因果形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥所受無因無緣。然諸所受非無因緣。現見諸法因緣生故非一切法一時生故。若無因緣應皆頓起應一切法無差別故。若無因緣。由何差別故諸所受非無因緣。

  諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波因緣是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時曾為商主。數入海采寶最初入時逢諸海難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作坐入海時不洗浴故。彼于第二入時便自洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠天故。彼于第三入時便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇難。困而得免。便作是念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天不殷重故。彼于最后便極殷重洗浴祠天然后入海。入已遇難亦復如前僅得回還便作是念。此所遭苦不由自他。但無因得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無衣外道法中出家。后于王舍城見佛便問苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調伏之。廣說如無衣迦葉波經。故彼因緣是此見等起。前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者。依我常倒起于果處轉故。雖非因計因而見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果處轉故。隨二倒見苦所斷后唯于果處轉。果相粗顯易可見故。計因為因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類。一執有漏戒等為道。此迷粗顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道謗邪見等為道。此親違道于因果相不別迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥所斷所證法相。若執為道便為無用。定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異必無彼無間執彼為道者。若于后時執彼為道定于果處而起道執。見苦諦時此見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執無所待對但執為勝諸邪見后皆得現前故通四部。此中所說諸戒禁取唯非因計因故見苦所斷。

  諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實我我所不可得故。現見一切有情世間器世間物有轉變故。因緣生故。諸有生者。一切皆當有滅壞故。不應執我及世間常恒堅等。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見諦故住故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正法中亦說無我而非惡見。彼外道亦說無我何故名惡見耶。答此正法中于無我空行聚。見空無我說言無我故非惡見。彼外道于無我空行聚中妄謂有我。但說彼我當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見我觀我眼色即我。此有身見見苦斷。我觀我者謂有外道執我遍內外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色俱即我故。諸有此見我觀無我眼即我色為眾具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道以眼是不共。又是內法故執之為我。色與此相違但是我眾具故眼見色時。謂我觀于無我諸有此見無我觀我色即我眼為眾具。此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相應便執為我。眼與此相違但是眾具故眼見色時謂無我觀我。問何故不說無我觀無我。答以一切法實無有我。若說無我觀無我者便是正見故此不說。問若有外道執耳聲等是我非余故。眼見色時說無我觀無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我雖是惡見若說無我觀無我即是正見是故不說。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。諸有此見此是我是有情命者生者養育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者覺者等領受者。非不曾有。非不當有。于彼彼處造善惡業。于彼彼處受果異熟。舍此蘊續余蘊。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。問初所說常論與此所說有何差別。有說。初者依定此依尋思。有說。初者是師后是弟子。有說。初是軌范后是近住。有說。初是尊重后是學者。有說。初是證者亦是說者。后是證者而非說者。有說。初執我從前際至今際恒有后執我從今際至后際恒有。是謂初后常論差別。問云何建立如是六見。為以自性為以所依所緣。設爾何過。若以自性者但應有二。謂有身見邊執見。若以所依所緣者應有十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所緣故建立六種。問豈不已說應成十八或三十六耶。答不爾。所以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界境界差別行相而建立故。若依相續剎那差別則有無量。今略說爾所。

  諸有。此見受妙五欲名得第一現法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。諸有此見離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜內等凈心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住舍正念正知身受樂。圣說能舍具念樂住入第三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清凈。入第四靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。唯欲界天以彼五欲極勝妙故。現法涅槃者謂于現身所得涅槃。問此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同于出離等樂或涅槃樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功德。何故取為現法涅槃亦名見取。答世俗靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同于離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦有外道執無色定為涅槃者。此中何故不說。答彼諸外道多執靜慮為涅槃少執無色。此中依多分說是以無過。復次彼執無色為究竟涅槃。此中說現法涅槃故不說彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道計為現法涅槃。四無色是苦道所攝故。彼不執為現法涅槃。復次無色定微細諸外道于彼不了達故。謂為斷滅深生怖畏故不說。為現法涅槃。以是故不說無色。此取劣法為勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道聞說涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色界五地樂者。即名已得現法涅槃故起此見。有說。外道得世俗定見五地中諸有情類受諸快樂。便謂獲得現法涅槃故起此見。有說。外道由近惡友故起此見。問何故此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執有我體受涅槃樂故。復次此于果處轉執有漏果為涅槃故。復次此迷苦諦以苦法為樂故有九慢類乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經中說九慢類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此見納息中但應分別諸見。何故分別諸慢類耶。答前已說一一蘊中說一切法。是故一一納息亦說多法而無有過。尊者世友說曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故于此中亦分別慢。大德說曰。以諸慢類依有身見。是有身見之所長養。有身見后而現在前。已見諦者不復起故。由是此中正分別見亦分別慢。尊者覺天說曰。諸見慢類俱令有情難入佛法是以皆說。謂諸有情若無惡見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不歸依如來正法失于勝利。尊者妙音說曰。惡見慢類俱障有情親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行過失尤重是以俱說。我勝者彼于等謂己勝。是依見起過慢者。是依有身見所起過慢。于等謂己勝是過慢攝故。我等者彼于等謂己等。是依見起慢者是依有身見所起慢。于等謂己等而高舉是慢攝故。我劣者彼于勝謂己劣。是依見起卑慢者是依有身見所起卑慢。于多勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂有他勝己。即是于勝謂己劣。余如前說。有等我者。彼謂有他等己。即是于等謂己等余如前說。有劣我者。彼謂有他劣己即是于等謂己勝余如前說無勝我者。彼謂無他勝己即是于等謂己等余如前說。無等我者。彼謂無他等己即是于等謂己勝。余如前說。無劣我者。彼謂無他劣己即是于勝謂己劣。余如前說。此九慢類即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。若于劣謂己勝即是慢。若于等謂己勝即是過慢。若于勝謂己勝即是慢過慢。余八慢類如理應說。此九皆通見修所斷而此中不說者。有說。以是傍論故。有說。彼非見相似故。

  諸有此見風不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不沒。雜染清凈自性安住不增不減。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道因不正尋思執有實我。微細常住遍一切處。于諸法中冥伏作動見風河等吹流等時謂是我作。非彼能爾如見樹動知風所為。機關動時知人所作。大德說曰。有諸外道因惡尋思執有實我。微細常住有勝作用轉變諸法。見風河等吹流等時。謂我令彼現如是相。如樹等動見影亦動。化主語時化身亦語。有說。外道得世俗定見諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河等隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住有勝作用。令風河等種種轉變或有或無。有說。外道親近惡友隨惡友教。發起此見。

  眾生執我作。乃至廣說。此中略釋諸契經中呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執內身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能作等者執外身中有勝義我。能作能生能化諸物。能作者作內恒有法。能生者生外恒有法。能化者化為內外非恒有法。復次能作者作自身諸法。能生者生他身諸法。能化者化為非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。顯此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。彼諸外道無明所盲。不能如實觀知過患。當觀此是箭。乃至廣說。此中勸彼應觀惡見是真毒箭。與老病死為前導故者。如世毒箭引生眾苦。如是惡見引老病等種種苦惱具慢眾生。乃至廣說。此中顯示具慢七者慢所縛著故。于斷常見互相違逆不能越度無際生死。七慢如上說。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。著謂堅著是難洗除義。縛謂纏縛是難解脫義。復次著者是相應縛。縛者是所緣縛。謂七慢類具二縛故。于彼眾生能著能縛。復次著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪縛著故于所攝受互相違逆。諸出家者由慢縛著故于斷常見互相違逆。無際生死者諸趣諸生流轉不息是生死義。如是生死無有前際不可知故。有先因故而有后際以般涅槃為后邊故。復次生死其量長遠不知得解脫時故名無際。得當得俱坌。乃至廣說。此顯外道于已得當得蘊界處中。為貪嗔癡塵之所坌故。于苦樂行二邊過失不如實見。以不見故極沈極走沈。謂大緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中余義如論具釋。

  如契經說諸有沙門婆羅門等。各依勝解起諸諍論。一切皆于五處而轉。何等為五。一者執我死后有想。唯此諦實余皆愚妄。二者執我死后無想。三者執我死后非有想非無想。四者執我死后斷滅。五者說有現法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼有想論無想論非有想非無想論即此常見。彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此見取即彼現法涅槃論。

  又梵網經說六十二諸惡見趣。皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。后際分別見有四十四。前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論。后際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中依過去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名后際分別見。若依現在起分別見此則不定。或名前際分別見或名后際分別見。以現在世是未來前過去后故。或未來因過去果故。前際分別見中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。問彼何故作是執。答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是執乳變為酪。種變為芽。薪變為灰。如是等類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王余山大海諸樹等壞。后于此處復有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼于中間不可見者非性壞滅。然壞劫時彼性潛隱至成劫位彼性復顯。又七士身常無動轉互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故。彼若能憶外器壞成。由見此處先有如是形顯分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外器壞成執世間常理不待說。故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多而于能憶諸生無間未得自在。今雖憶少而于能憶。諸生無間已得自在。三由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焰相續。由不覺知微細生滅于諸蘊中遂起常想故。便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故。如刀于鞘蛇于其穴人于闇室入出隱顯。故作是念。我及所見二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。四由尋伺不如實知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有。無法恒無無不可生有不可滅。彼執因果從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分別見攝。彼若執色以為我者。由見顯形恒相似故便執為常。若執心等以為我者。由心等法無間生故相似生故恒時生故。不能了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前后事業互相似故他不礙故。便執為常。彼由如是虛妄尋伺。執我世間俱是常住。如是四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋伺四事而起。

  四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由得宿住隨念通故作如是執。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二聞梵王有如是見立如是論。大種無常。心是常住。或翻此說心是無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此間。或展轉聞如是道理便作是執。我以大梵天王為量。是故世間一分常住一分無常。三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無常。問如是諸天住在何處。有說。彼住妙高層級。有說。彼是三十三天。如是四種前際分別一分常論。由執大梵大種或心戲忘憤恚四事而起。

  二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想心及后諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我于彼時本無而起。諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執我及世間皆無有因自然生起。二由尋伺虛妄推求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更事今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似彼。如酪中蟲還似于酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲等因。故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由因自然而有。彼作是說。誰铦諸刺誰畫禽獸誰積山原誰鑿澗谷誰復雕鏤草木花果。如是一切皆不由因于造世間無自在者由斯便執我及世間皆無因生自然而有。如是二種前際分別無因生論。由無想天虛妄尋伺二事而起。

  四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執我于中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦應見。既更不見故知非有。由斯便執我及世間俱是有邊。即是二種有分限義。二由依止勝分靜慮發凈天眼傍見無邊執我于中悉皆遍滿。由斯便執我及世間俱是無邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊際。遂于上下起有邊想。于傍世界起無邊想。執我于中悉皆遍滿。由斯便執我及世間亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有。或有說者。彼見世間橫無邊故。執我世間俱非有邊。彼見世間豎有邊故。執我世間俱非無邊雖無決定而實有我。復有說者。彼執我體或舒或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊。問如是四種既緣現在。云何說為前際分別。答彼待未來亦名前際。復有說者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得說為前際分別。謂第一論由憶過去成劫之時。我及世間豎有分限故便起有邊想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間橫無分限故便起無邊想。若第三論由憶過去成劫之時。我及世間豎有分限橫無分限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是說。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所說多四事起。

  四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道執為常住不死。有諸外道求生彼天。聞外道論作如是說。若有能答彼不死天。無亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有分別。二無相無分別。有真見者無相無分別無所依故。無真見者有相有分別有所依故。彼外道輩于諸不死無亂問中。以言矯亂。一作是念。我不如實知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等于如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所問。便為妄語。由妄語故我便不得生于彼天。彼怖妄語故于不死無亂問中以言矯亂謂作是說。我于諸天秘密義中不應皆說。或自所證或清凈道。二作是念我不如實知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等于如是義求如實知。彼若問我如是義者我若撥無彼所問義便為邪見。由邪見故我便不得生于彼天。彼怖邪見故于不死無亂問中以言矯亂余如前說。三作是念。我不如實知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等。于如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼或詰問。我便不知。由無知故我便不得生于彼天。彼怖無知故于不死無亂問中以言矯亂。余如前說。四作是念。我性昧劣不能構集矯亂言詞。又作是念。若一向執非為妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若于他心有所違逆。我便不得生于彼天。故我應依不相違理。若有問我有后世耶。應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我于后世亦許為有。如是問無亦有亦無非有非無。或問如是或不如是或異或不異。皆應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故于諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是四種是何見攝。答彼四于天起不死想皆常見攝。計答他問為生天因是戒禁取。問此四寧是前際分別。答此四皆于現在事轉。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是答他所問生不死天。彼不死天要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起。

  后際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有色死后有想論。謂彼外道執色為我。執余四蘊以為我所。彼所執我以色為性。故名有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼想故說名有想。以執四蘊為我所故。彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故不在后一。依第二見建立第二我無色死后有想論。謂彼外道執無色為我。執色或余四蘊以為我所。謂若除想執余三蘊總別為我。即執想色蘊為我所。若執想蘊為我。即執余蘊為我所。彼所執我無色為性故名無色。取諸法相說名為想。此無色我或想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執想蘊為我所故。彼作是念。此無色我死后有想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無色死后有想論。謂彼外道執色無色為我。如諦語外道等。總于五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別甘酢堿辛苦淡。無總實有一味可得。彼于諸蘊起一想已總執為我。彼所執我以色無色為性。故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我。或以想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊為我。執他諸蘊為我所故。有余外道。于有色我見過失已。依無色我而住。于無色我見過失已。復依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我而不決定。說所執我唯是有色或唯是無色。然作是念。此亦有色亦無色。我死后有想此在欲界全隨其所應。乃至廣說。第四我非有色非無色死后有想論。即遮第三無別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死后有想。余如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執我有邊死后有想論者。若執色為我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量光明熾盛。或在身中稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴光明熾盛清凈第一。喬答摩尊寧說無我。若執非色為我。彼所執我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死后有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無色。執我無邊死后有想論者。若執色為我。彼所執我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無邊。若執無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死后有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊死后有想論者。若執色為我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死后有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我非有邊非無邊死后有想論者。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起。

  依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死后有想。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故說名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門轉故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執少色為我。或執少無色為我。若執少色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想為我。所依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執少無色為我。彼或執受為我想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依小身故緣少境故。說為小想。彼執小想為我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色為我或執無量無色為我。若執無量色為我。彼執色我遍一切處。彼執想為我。所依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執無量無色為我。彼或執受為我想為我所。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合故名有無量想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。彼執無量想為我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見三靜慮恒時受樂。后從彼歿來生此間。便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情于一切時與樂具合。便作是念我純有樂。如于此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受苦。后從彼歿來生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情于一切時與苦具合。便作是念我純有苦。如于此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。后從彼歿來生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如于此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有情無苦無樂。后從彼歿來生此間。便作是念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼是客我非有彼。此十六種后際分別。諸有想論依前所說十六事起。八無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死后無想。謂彼執色為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天便作是念。我有色死后無想。當生無想有情天中想不起故。諸尋伺者執色為我。見有風癇熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如于此世他世亦爾。二執我無色死后無想。謂彼執命根為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無色死后無想當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執命根為我。見有風癇熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我無色亦無想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執余三蘊為我。亦容執我無色死后無想。三執我亦有色亦無色死后無想。謂彼執色命根為我。彼于此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執此二為一我已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有色亦無色死后無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命根為我。見有風癇熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執余四蘊為我亦容執我亦有色亦無色死后無想。四執我非有色非無色死后無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。有邊等四者。一執我有邊死后無想。謂若執色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執無色為我。彼執命根為我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死后無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我見有風癇。隨其所應。廣如前說。二執我無邊死后無想。謂若執色為我。彼執色我遍一切處。若執無色為我。彼執命根為我。亦遍一切處。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無邊死后無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。見有風癇。隨其所應廣如前說。三執我亦有邊亦無邊死后無想。謂若執色為我。彼執色我或卷或舒。若執無色為我。彼執命根為我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有邊亦無邊死后無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。隨其所應廣如前說。四執我非有邊非無邊死后無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是八種后際分別。諸無想論依前所說。八種事起。

  八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死后非有想非無想。謂尋伺者執色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我有色非有想非無想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死后亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實有色。而非有想亦非無想。二執我無色死后非有想非無想。謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊為我。或為我所。彼所執我以無色為性。或有無色故名無色我。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死后亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。如于此世他世亦爾。三執我亦有色亦無色死后非有想非無想。謂尋伺者執色無色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我亦有色亦無色非有想非無想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有。依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我亦有色。執無色為我故說我亦無色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死后亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有想亦非無想。四執我非有色非無色。死后非有想非無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。

  有邊等四者。一執我有邊死后非有想非無想。二執我無邊死后非有想非無想。三執我亦有邊亦無邊。死后非有想非無想。四執我非有邊非無邊。死后非有想非無想。如是一切皆執無色為我。已得非想非非想處定者皆容有此執。又此一切皆容執非想非非想處。四無色蘊為我我所。一由彼定時分促故。以一一蘊為所緣故執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊為所緣故執我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一蘊或總四蘊為所緣故。執我亦有邊亦無邊。即遮第三為其第四。三門異說如前應知。此中一切皆由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死后亦然。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執色無色為我。隨其所應廣如前說。如是八種后際分別非有想非無想論。依前所說八事而起。問何故無想論及非有想非無想論中。不說我有一想等八耶。答若亦說者一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死后故。皆是后際分別見攝。

  七斷滅論者。一作是念。此我有色粗四大種所造為性。死后斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼見此生受胎為初死時為后便作是念。我受胎時本無而有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死后斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死后斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅。或有說者。此三斷見皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死后斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此我識無邊處天死后斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死后斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死后斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。此中后四有執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非非想處為生死頂。若執空無邊處為生死頂。彼執空無邊處死后無有名善斷滅。乃至若執非想非非想處為生死頂。彼執非想非非想處死后無有名善斷滅。如是七種后際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種皆說死后。故是后際分別見攝。五現法涅槃論者。謂外道執。若于現在我受安樂名得涅槃。若我有苦爾時不名得涅槃者不安樂故。初作是念。此我清凈解脫出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂爾時名得現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念。此我清凈解脫出離一切災橫。謂現安住最初靜慮。爾時名得現法涅槃第三能見諸欲尋伺俱有過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災橫。謂現安住第二靜慮爾時名得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災橫。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災橫。謂現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云何此五現法涅槃論是后際分別見攝答此五雖緣現在而待過去名后。是故說為后際分別。復有說者。此五執我現既有樂后亦有樂。故是后際分別見攝問若爾。何故說為現法涅槃論者。答現樂為先而執后樂。現居先故用標論名。如是五種后際分別。現涅槃論依前所說五事而起。如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體。但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種無不皆入此二品類。如此品初補剌拏說無施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說乃至活有命者死后斷壞無有等斷見攝故即斷見品。有作是說。此四大種士夫身乃至智者贊受入二品中。次說無因無緣等是末塞羯梨見。次說造教造等是珊阇夷見。此二俱入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說此七士身等常見攝故即常見品。次說有十四億等是無勝發褐見。次說一切士夫諸有所受無不皆以宿作為因等。是離系親子見。此二俱入二品。以執有我后斷滅故。次說一切士夫所受皆是無因無緣等。是犎迦多衍那見。入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說自作苦樂等此入二品。以執有我后斷滅故。次說所受苦樂非自作等入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說我及世間常等常見攝故即常見品。次說諦故住故我有我等常見攝故即常見品。次說諦故住故我無我等斷見攝故即斷見品。次說我觀我等入常見品。次說受妙五欲等入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我后斷滅故。次說風不吹等常見攝故即常見品。次說眾生執我作等入二見品。以執有我后斷滅故。后說諸欲凈妙快意受用而無過失等入常見品。執有我常受勝欲故。有說。入二品。以執有我后斷滅故。契經中說。我有想見我無想見我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此五入一見品。謂前三入常見品。第四入斷見品。第五。有說。入常見品。有說。入二品。梵網經中所說六十二見。亦總入此二見品中。謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一分常論。有說。入常見品。有說。入二品以執有常有無常故。二無因論入斷見品。有說。入二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。及不死矯亂四論入常見品。有說。入二品以執我常后亦斷故。后際分別見中有想無想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃論入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我現得涅槃后斷滅故。迦多衍那契經中說。世有二見。一者有見。二者無見。如次攝入常斷見品。師子吼經說。一切見皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽著有見憎無有見。依無有見者耽著無有見憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如契經說。常見外道或執轉變。或執隱顯。或執往來意界常等。如是一切常見攝故即常見品。如契經說。有外道執命者即身。命者異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故執命者即身耶。尊者世友作如是說。彼見世間身生時說有情生。身壞時說有情死故。復次彼見世間于有色根身說有命者。于無色根身說無命者故。復次彼見世間于身相差別起男女想故。復次彼見世間于身力強弱說強弱者故。復次彼見世間身形長短粗細肥瘦白黑等異說長短等者故。復次彼見世間于身一分有被損害時。遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間憂及喜時。流淚毛豎顏色怡悅故。復次彼見世間皆于身起我名想故。有余師說。彼見世間守宮蚸蜴等尾。若斷時各能動轉故。大德說曰。彼見世間于有色根身說有情形相。有情言音。有情好丑。有情威儀。有情作業等故。由如是等種種因緣。諸外道說命者即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友作如是說。彼諸外道執色為身。執心心所以為命者。色與心等相續各異。彼覺色身前后轉變。不覺心等前后異相。故起此見復次彼見身粗心心所細。命者是細故異于身。復次彼見威儀隨意欲轉。即執意欲以為命者。威儀即身轉變差別。復次彼見死者身相無異。便作是念。命者離身說名為死故與身異。復次彼見色身與心心所分位前后轉變各異。彼執心等即是命者故異于身。復次彼見色身有多分。而命者是一故異于身。復次彼諸外道見舍前有身受中有身。復舍中有身受今有身。如是展轉身雖有異而命者一故異于身。有余師說。彼見睡眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復次彼見夢時。身在本處而有命者游歷他方。故知異身別有命者。復有說者。彼見依定能憶過去。及知未來多身差別便作是念。身雖有多而命者一。故知各異。復次彼見世間身無動轉。能憶過去及知未來。故知離身別有命者。有作是說。彼見世間。憶先所作及所更事。而身不動。故知離身別有命者。或有說者。彼見身形前后位異。工巧智等隨轉無別。故知離身別有命者。大德說曰。彼見世間不自在者及自在者。身俱動搖。故知彼身由命者轉。問外道何故執命者非即身。尊者世友作如是說。彼見世間身多分異。命者不異故非即身。復次彼見世間身隨緣轉。命者不爾故非即身。復次彼見世間身有增減損益等異。命者不爾故非即身。大德說曰。彼見世間一身而有種種相異。命者不爾故非即身。問外道何故執命者非異身。尊者世友作如是說。彼見異身無別實物命者可得。故執命者非異于身。所余如前即身中說。大德說曰。彼見世間于自身上而起我愛。不于余法故執命者非異于身。所余如前即身中說。然諸愚夫于色心等剎那相續不善了知。說有命者即異身等。若說即身及非異身入斷見品。若說異身及非即身入常見品。故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品中。一切如來應正等覺對治彼故宣說中道。謂色心等非斷非常。

  問云何應知死后非斷。尊者世友作如是言。見今時心多念相續。由前前滅有后后生。后心必依前心而起。前心有力必引后心。遇極厭緣后方不起。由斯此世初受生心定有前心為因引起。將命終位無極厭緣。正死時心定能引后。前身既能引今身起。今身何故不引后身。由是應知死后非斷。復次見今根覺依已起根復能為因引意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺引生。前生既能引今生起。今生何故不引后生。由是應知死后非斷。大德說曰。非離余心有余心轉。亦見有色隨心而生。復見有心依色而起。由煩惱故有色心生由是應知死后非斷。復次現見前念有煩惱身必能引生后念心色。知命終位有煩惱者定能引后心色令生。由是應知死后非斷。問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常住。問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生滅耶。尊者世友作如是說。若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅不由隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位應有間斷。然無間斷。故知轉變體有生滅不由隱顯。大德說曰。世間現見眾緣合時有諸法起。緣若乖離諸法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變不由隱顯。但由彼體有生有滅。復次法轉變時前后相別體亦應別。相體一故。若法常住雖有隱顯分位差別而相無異。故知轉變體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了故不復釋。

  三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言。

  佛涅槃后四百年  迦膩色加王贍部
  召集五百應真士  迦濕彌羅釋三藏
  其中對法毗婆沙  具獲本文今譯訖
  愿此等潤諸含識  速證圓寂妙菩提

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論