小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第一百六十一卷~第一百八十卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
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  味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。初靜慮云何。答初靜慮所攝善色受想行識。乃至第四靜慮云何。答第四靜慮所攝善色受想行識。勿令生如是疑靜慮唯善。欲顯靜慮非唯是善故作斯論。以靜慮通善染無覆無記故味相應。初靜慮入當言味耶。出當言味耶。答于能味當言入。于所味當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答于能味當言入。于所味當言出。此中愛名為味三摩地。名初靜慮等即愛相應。諸三摩地名味相應靜慮無色。問何故但說與愛相應非余煩惱。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。亦應說余煩惱。謂應說有身見相應初靜慮。入當言取我我所耶。出當言取我我所耶。答于能取當言入。于所取當言出。廣說乃至無明相應初靜慮入當言愚耶。出當言愚耶。答于能愚當言入。于所愚當言出。乃至非想非非想處說亦如是。而不作是說者應知此義有余。有說。此中舉愛為門。令知余煩惱亦爾。有說。此中說相似者。謂愛與定相似非余煩惱。所以者何。定于所緣流注相續愛亦如是。復次定于所緣審諦而取愛亦如是。復次定于所緣系心不離。愛亦如是。復次定于所緣攝受而轉愛亦如是。復次定能長益諸根大種。愛亦如是。諸余煩惱無此相故不說相應。問味是愛非靜慮等不應言入。以于定有入言故。靜慮等是定非愛。不應言味。以于愛有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展轉相應更互受名斯有何過。謂定愛相應故亦可名味。愛定相應故。亦可言入。此中入出者入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。地入出者。謂初靜慮等無間第二靜慮現在前時。名入第二靜慮。出初靜慮乃至無所有處。等無間非想非非想處現在前時。名入非想非非想處。出無所有處。如順次入出。如是逆次入出及順逆超入出亦爾。行相入出者。謂無常行相等無間。苦行相現在前時。名入苦行相。出無常行相。余行相亦爾。所緣入出者。謂緣色定等無間。緣受定現在前時。名入緣受定。出緣色定緣。余定亦爾。異類心入出者。謂欲界心等無間。色界或不系心現在前時。名入色界或不系心。出欲界心。色界心等說亦爾。如欲界等心。學等心亦如是。余善等心隨應亦爾。剎那入出者。謂初剎那等無間第二剎那現在前時。名入第二剎那。出初剎那。余剎那亦爾。于五入出中此依剎那入出而作論。于能味當言入。于所味當言出者。有作是說。此中說味相應定。流注相續現在前時。皆以前剎那為所味是所緣故。后剎那為能味是能緣故。于能味當言入者。謂后后剎那。味相應靜慮無色現在前時。名于能味已入。于已起位方成能味故。于所味當言出者。謂前前剎那味相應靜慮無色。已謝滅時名于所味。已出于已滅位方成所味故。問愛相應定能緣三世。何故唯說緣過去耶。有說。此依多分而說。謂有情類法爾。多緣曾所受順境生愛味故。有說。過去定于相續中已作饒益。現在定從彼而起追戀生愛。有說。此中依入出定而為問答。未來定未名入出。現在定名入未名出。過去定名入已出。今欲顯于已出位生味故。但說緣過去。有余師說。此中說凈定無間起味相應定。凈定為所味是所緣故。味相應定是能味是能緣故。余如前說。評曰。應知初說為善。此中入出皆依味定而作論故。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答前文唯說愛相應定。今欲顯定亦與余煩惱相應故作斯論。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮皆味相應耶。答諸味相應初靜慮皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛余煩惱現前。乃至諸味相應。非想非非想處皆有覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記。非想非非想處非味相應。謂除愛余煩惱現前。此中味相應靜慮無色。皆有覆無記者。能障圣道及圣道加行故名有覆。不招異熟果故名無記。余煩惱者。謂見疑慢無明。此諸煩惱與不染污靜慮無色。展轉相續而現在前。令瑜伽師名愛上靜慮。見上靜慮。疑上靜慮。慢上靜慮者。亦有余纏隨煩惱垢共相應義。煩惱勝故但說煩惱。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處。入非想非非想處耶。答入。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如品類足說。初者謂次第隨順。相續連合中數為初故。復次次第隨順。相續連合入諸定時此最初故。諸契經中亦說九次第定。或有生如是疑。若不入初靜慮等。便不能入第二靜慮等。今欲令彼生決定解。不入初靜慮等。亦能入第二靜慮等故作斯論。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。云何入。謂從未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間第二靜慮現在前。此中有說。欲界善心等無間。唯能入未至定。有說。亦能入初靜慮。有說。亦能入靜慮中間。尊者僧伽伐蘇說曰。亦能入第二靜慮如超定者。從初靜慮等無間。超第二靜慮。入第三靜慮。如是亦應從欲界善心等無間。超初靜慮入第二靜慮此不應理。欲界善心非定心故。不可得說與諸定心同其勢力。頗有不入第二靜慮。入第三靜慮耶。答入。云何入謂從初靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處。有說。亦從第二靜慮近分等無間。第三靜慮現在前。頗有不入第三靜慮入第四靜慮耶。答入。云何入。謂從第二靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處近分。或空無邊處。或識無邊處。有說。亦從第三靜慮近分等無間。第四靜慮現在前。如是乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。云何入。謂從識無邊處。或非想非非想處近分。或非想非非想處。有說。亦從無所有處近分等無間。非想非非想處現在前。此中遮剎那。不遮相續。不遮分位。不遮眾同分。不遮無始時來。謂入此定前剎那。不入彼定。非余剎那亦不曾入故。相續等于此不遮。由斯理趣應知。亦有遮二遮三乃至遮七。謂頗有不入初第二靜慮入第三靜慮耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至第二靜慮染。命終生第三靜慮。或從上地歿生第三靜慮。即于彼第三靜慮現在前。乃至頗有不入四靜慮下三無色。入非想非非想處耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至無所有處染。命終生非想非非想處。即于彼非想非非想處定現在前。此依遮剎那乃至遮眾同分。不遮無始時來。說其有亦不遮眾同分。或亦不遮分位。義亦無違應準前說。

  頗有不入初靜慮。生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說。先此入定后生彼中。乃至廣說。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得決定故。顯雖不入彼定亦得生彼故作斯論。問若爾經說當云何通。答有諸有情先入彼定。后生彼中。有諸有情不入彼定而亦生彼。契經說入定生彼者。阿毗達磨說不入定生彼者。如是則二說善通。問若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯說入定生彼處耶。答有諸外道。謂梵天等非修定得故。世尊說先此入定后方生彼。令決定信果由因得。復次有諸有情耽著現在少分欲樂。不樂當來離欲勝果。世尊為彼毀呰欲樂贊離欲果。彼有情聞已忻樂請說所因故。佛為說先入彼定后生彼處。復次有諸有情。聞說上界離欲勝果不生信解。佛意欲顯若能入彼根本定時現受勝樂。令知彼果更為勝妙故。佛為說先此入定后生彼中。復次有瑜伽師能入彼定。雖樂生彼。而不現入故。佛為說先此入定后方生彼。復次有瑜伽師。雖厭欲界苦求離欲樂。而于離欲法懈怠不修故。佛為說先此入定后生彼處。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。云何生。謂依未至定離欲界染。最后解脫道。及后時不入初靜慮彼若未離初靜慮染命終。必當生于梵世。或上地歿生彼天中。問不起彼定云何生彼無異熟因故。答順后次受業為異熟因故得生彼。頗有不入第二靜慮。生極光凈耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。不入第二靜慮。彼若未離第二靜慮染命終。必當生極光凈。或上地歿生彼天中。頗有不入第三靜慮。生遍凈耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。彼若未離第三靜慮染命終。必當生于遍凈。或上地歿生彼天中。如是乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。云何生。謂依未至定乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。不入非想非非想處命終。必生非想非非想處。此中遮剎那。遮相續。遮分位。遮眾同分。不遮無始時來。

  若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說苾芻當知。我說依初靜慮能盡諸漏。依第二靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。勿有生疑唯依根本定能盡諸漏非未至等。為令此疑得決定故。顯依九地皆能盡漏。謂七根本未至中間余近分地。雖不能盡而亦能斷故作斯論。然得有二種。一現前得。二成就得。此中依現前得而作論。若得初靜慮非第二靜慮彼命終生何處。答或梵世。或極光凈。或遍凈。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處。所謂現前得初靜慮。非第二靜慮者。決定已離欲界染而上地不定。于中若未離初靜慮染。彼命終生梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染最后解脫道。及后時不入第二靜慮。未離第二靜慮染。彼命終生極光凈。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間隨一。離第二靜慮染。未離上染彼命終生遍凈。若即依前三地隨一。離第三靜慮染。未離上染彼命終生廣果。如是乃至若即依前三地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。已離三界染故。若得第二靜慮。非第三靜慮。彼命終生何處。答或極光凈。或遍凈。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第二靜慮。非第三靜慮者。決定已離初靜慮染。而上地不定。于中若未離第二靜慮染。彼命終生極光凈。若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。未離第三靜慮染。彼命終生遍凈。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前四地隨一。離第四靜慮染。未離上染彼命終生空無邊處。如是乃至。若即依前四地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第三靜慮。非第四靜慮。彼命終生何處。答或遍凈。或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第三靜慮。非第四靜慮者。決定已離第二靜慮染。而上地不定。于中若未離第三靜慮染。彼命終生遍凈。若依未至定。乃至第三靜慮隨一離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前五地隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。如是乃至若即依前五地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第四靜慮。非空無邊處。彼命終生何處。答或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第四靜慮。非空無邊處者。決定已離第三靜慮染。而上地不定。于中若未離第四靜慮染。彼命終生廣果。若依未至定。乃至第四靜慮隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。若即依前六地隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前六地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得空無邊處。非識無邊處彼命終生何處。答或空無邊處。乃至或無處。所謂現前得空無邊處。非識無邊處者。決定已離第四靜慮染。而上地不定。于中若未離空無邊處染。彼命終生空無邊處。若依未至定。乃至空無邊處隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前七地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得識無邊處。非無所有處。彼命終生何處。答或識無邊處。乃至或無處。所謂現前得識無邊處。非無所有處者。決定已離空無邊處染。而上地不定。于中若未離識無邊處染。彼命終生識無邊處。若依未至定。乃至識無邊處隨一。離識無邊處染。未離上染。彼命終生無所有處。如是乃至若即依前八地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得無所有處。非非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處。乃至或無處。所謂現前得無所有處。非非想非非想處者。決定已離識無邊處染。而上地不定。于中若未離無所有處染。彼命終生無所有處若依未至定。乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若即依前九地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。由斯理趣應知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理無異故不具說。問若得欲界善心。非初靜慮。此中何故不問。彼命終生何處耶。有說。亦應說若得欲界善心。非初靜慮彼命終生何處。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想處。或無處所。謂現前得欲界善心。非初靜慮者。彼決定在欲界而離染不定。謂彼若未離欲界染。命終還生欲界。若依未至定離欲界染。最后解脫道。及后時不入初靜慮。未離初靜慮染。彼命終生梵世。即彼若依未至定。離初靜慮染。未離上染。彼命終生極光凈。乃至若依未至定。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若依未至定。離非想非非想處染。彼命終無生處應作是說。而不說者當知此義有余。有說。彼不應問答欲界。以此是定蘊。正問答定及定果。欲界非定非定果是故不說。問得初靜慮非第二靜慮等。彼命終亦生欲界等。此中何故不說。有說。亦應說彼生一切下地。而不說者當知此義有余。有說此是定蘊正顯生定地。若說生下則有生欲界不定地過是故不說。有說。此中說得諸定而死生者。諸生下者退舍諸定是以不說。問諸生上者于命終時。亦舍諸定何故則說。答諸生上者雖有所舍猶名勝進。況有所得。諸生下者雖有所得尚名退墮。況有所舍。今是定蘊正顯勝進是故不說。問契經但說依初靜慮乃至無所有處能盡諸漏。云何知有靜慮中間。及未至定依之盡漏。答世尊。說有三三摩地能盡諸漏。謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。余經又說。初靜慮名有尋有伺。第二靜慮以上名無尋無伺。若無靜慮中間更說何等名無尋唯伺。由此知有靜慮中間依之盡漏。又契經說佛告苾芻。我不唯說依離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住等能盡諸漏。然由慧見亦能盡漏。此經則顯有未至定依之盡漏。又未離欲染圣者。未得靜慮而見圣諦。若無未至定依何得起圣道永斷諸漏。由此故知有未至定依之盡漏。問何不即說初靜慮等能盡諸漏而說依耶。有說。靜慮有先曾得。若世尊說初靜慮等能盡諸漏。則無知者。謂得靜慮皆已盡漏。是故佛說依靜慮等。起無漏道方能盡漏。有說。諸定唯是奢摩他要毗缽舍那方能盡漏。故說依定應須起慧。有說。諸定多是曾得勿有戀著不欲進修。故說依之進求勝道不應生著。問如契經說。非想非非想處俱行修念等覺支。余經復說。乃至想定能正通達能辯圣旨。前經亦說依初靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。如是二說豈不相違。答初經說能引發。后二經說即依彼。又初經說方便。后二經說成滿。問若爾何故說俱行耶。答于前后義俱聲亦轉。如世尊說。曼馱多王起此想俱即便墮落。又經復說起此想俱。彼諸有情即便殞歿。又余經說。毗摩質多羅王。起此心俱尋見自身被五系系。此皆前后而說俱聲。修覺支經應知亦爾。問若法初靜慮為因。彼法是初靜慮果耶。設法是初靜慮果。彼法初靜慮無因耶。答諸法初靜慮為因。彼法是初靜慮果。有法是初靜慮果。彼法非初靜慮為因。謂三界結斷。及初靜慮果。欲界通果心品。乃至第四靜慮亦應作此問答。于無色定唯應說結斷。問諸舍初靜慮地心。得第二靜慮地心。皆初靜慮地心滅。第二靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。離梵世染。不入根本地。爾時舍初靜慮地染污心。得第二靜慮地不染污心。而非彼滅此起。第二句者。謂非離染次第入定時。第三句者。謂初靜慮歿生第二靜慮時。第四句者。謂除前相。問諸舍第二靜慮地心。得初靜慮地心。皆第二靜慮地心滅。初靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂起欲界纏退第二靜慮時。第二句者。謂逆次第入定時。第三句者。謂生時。第四句者。謂除前相。問諸舍初靜慮煩惱。彼得第二靜慮地善法耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入見道四心頃。第二句者。謂依第二第三第四靜慮入見道時。及圣者離上七地染時。第三句者。謂離靜慮染時。第四句者。謂除前相。問諸舍第二靜慮地功德。彼得初靜慮地煩惱耶。答應作四句。第一句者。謂退上地對治。及上地所修第二靜慮地功德時。第二句者。謂上地歿生欲界及梵世時。第三句者。謂極光凈歿生欲界及梵世時。及起下地煩惱。退第二靜慮時。第四句者。謂除前相。于余定隨其所應。亦應作此問答分別。

  思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍。問此中為說等無間緣行相。為說慈等俱生行相。若說等無間緣行相者。慈等現前復何行相。若說慈等俱生行相者。何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。有說。此中說等無間緣行相。問若爾慈等現前復何行相。答即作如是四種行相。謂與有情樂。乃至于有情舍。有說。此說慈等俱生行相。問若爾何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。答此中說已入名入。于近說遠聲。如說大王從何處來。此于已來名來。如說依空三摩地入正決定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相應故。如說入正性離生得現觀邊世俗智。此亦已入名入。所以者何。三類智忍時。方得彼智故。如說受樂受時如實知我受樂受。此亦說已受名受。所以者何。無有自知現在受故。如說斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂舍念清凈。入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何。離欲界染時已斷苦根故。如說阿羅漢心解脫欲漏心解脫有漏無明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何。離欲界染時已解脫欲漏故。此中亦爾已入名入是故無過。問慈無量等等無間緣。為亦但作如此行相。為更作余行相耶。答初修業者。唯作如是四種行相能引慈等。若已成滿隨其所欲。亦作所余苦等行相引生慈等。慈等起時唯作如前四種行相。

  慈斷何系結。答無。悲喜舍斷何系結。答無。問何故四無量不斷煩惱。答行相異故。謂十九行相能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。復次無量是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。復次無量唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故。問若無量不能斷煩惱者。經說云何通。如說慈若習。若修。若多修習。則能斷嗔。悲若習若修。若多修習。則能斷害。喜若習若修。若多修習。能斷不樂。舍若習若修。若多修習。能斷貪恚。答斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。契經說。暫時斷此。阿毗達磨遮究竟斷。如是則二說善通。如暫時斷究竟斷。如是有余斷。無余斷。有影斷。無影斷。有隨縛斷。無隨縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。

  凈初靜慮斷何系結。答無。乃至凈非想非非想處斷何系結。答無。此中凈初靜慮等。謂根本地非近分。問何故凈初靜慮等不斷煩惱。答下地煩惱雖所應斷。而彼斷已此方現前。無復可斷自地煩惱。雖現可得非所對治無力能斷。于上亦然故不斷煩惱。問不能斷上是義可爾。何故不能斷于自地。答自地煩惱所系縛故。如人被縛不能自解。又與自地諸煩惱等。同一縛故無力勝彼。又自地愛所親愛故。如人親友雖劣不舍。又自地煩惱所陵雜故。謂展轉無間而現在前故不能斷。又自地善法與自地煩惱。不相忌難猶如夫妻。又如旃荼羅子與長者子交不相敬憚故不能斷。又無間道能斷煩惱。凈根本地非無間道故不能斷。又無所顧乃能斷之。于自地法非無所顧故不能斷。問何故有漏道不能斷自地。及上地無漏道則能斷耶。答以無漏道是不系法。于有漏法無非是勝是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷。下無漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼雖學作圣道行相。不明了故不斷煩惱如師子子未能害獸。

  初第二第三解脫斷何系結答無。問何故此三不斷煩惱。答行相異故。謂若以此行相斷煩惱不以此行相作前三解脫。若以此行相作前三解脫。不以此行相斷煩惱。又前三解脫是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。又前三解脫緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。又前三解脫唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。又前三解脫唯緣一蘊少分。要緣五蘊四蘊。或非蘊道能斷煩惱。又前三解脫緣一分境。非緣一分境能斷煩惱。又無間道能斷煩惱。前三解脫解脫道時得故。空無邊處解脫斷何系結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或空無邊處者。謂依空無邊處解脫。離空無邊處染。諸無間道乃至或非想非非想處者。謂依空無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。空無邊處解脫。及世俗空無邊處解脫。識無邊處解脫斷何系結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或識無邊處者。謂依識無邊處解脫。離識無邊處染。諸無間道。乃至或非想非非想處者。謂依識無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。識無邊處解脫。及世俗識無邊處解脫。無所有處解脫。斷何系結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。或無所有處者。謂依無所有處解脫。離無所有處染諸無間道。或非想非非想處者。謂依無所有處解脫。離非想非非想處染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。無所有處解脫。及世俗無所有處解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何系結。答無。以非想非非想處無無漏故。初勝處斷何系結。答無。乃至第八勝處斷何系結。答無。此中所以如前三解脫說。初遍處斷何系結答無。乃至第十遍處。斷何系結。答無。此中前八如八勝處。后二隨應亦如前說。

  法智斷何系結。答或欲界。或色界。或無色界。或無或欲界者。謂四法智隨一現前。離欲界染諸無間道。或色界。或無色界者。謂滅道法智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。法智類智斷何系結。答或色界。或無色界。或無。或色界或無色界者。謂四類智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。類智他心智斷何系結。答無。問何故他心智不斷煩惱。有說。他心智緣一物為境。非緣一物道能斷煩惱。有說。他心智緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。有說。他心智緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。有說。他心智但緣心心所法為境。要緣四蘊。或五蘊或無為道能斷煩惱。有說。他心智唯緣他相續為境。要緣自他相續。或非相續境道。能斷煩惱。有說。無間道斷煩惱。他心智解脫道時得故。世俗智斷何系結。答或欲界。或色界。或無色界。或無。或欲界者。謂離欲界染世俗無間道。或色界者。謂離色界染世俗無間道。或無色界者。謂離下三無色染世俗無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝世俗智及余欲界善世俗智。諸根本地善世俗智。并一切染污無覆無記世俗智。如世俗智。苦集滅道智空無愿無相三摩地亦爾。差別者。此諸無漏智三摩地。皆能通斷九地。而不能遍斷五部。于中四諦智能斷九地修所斷煩惱。空三摩地能斷九地見苦所斷。及修所斷煩惱。無愿三摩地能斷九地見苦集道所斷及修所斷煩惱。無相三摩地。能斷九地見滅所斷及修所斷煩惱。此是無間道。與前差別。于或無中。唯有此諸加行解脫勝進道所攝非余。問若三三摩地亦能斷煩惱者。契經所說當云何通。如說。苾芻我說。知故見故能盡諸漏。又說。我圣弟子。以般若劍斷煩惱怨。有說唯慧能斷煩惱。諸余覺分助斷名斷。如是說者。慧俱生品四蘊五蘊皆能斷煩惱。以共相念住斷煩惱故。然佛或時稱贊般若。或稱贊定。或稱贊余。皆為饒益他有情故。慈異熟何處受。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次欲止他所說故。謂或有說。諸善不善無異熟果。或復有說。諸有為法皆有異熟。或復有說。一切不善及有漏善定得異熟。為止如是種種異說。顯唯不善善有漏法定有異熟。而得不定故作斯論。然此中有二種定。一異熟定二生定。異熟定者。一切不善善有漏法皆有異熟故。生定者。若彼異熟生者名或梵世等。若不生者名無處所。是謂此處略毗婆沙。慈異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或遍凈。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮慈無量異熟果生者。或無處所者。謂四靜慮。慈無量異熟果墮不生者。如慈。悲舍亦爾。皆通四靜慮故。喜異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或無處所。或梵世。或極光凈者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果生者。或無處所者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果。墮不生者。凈初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。或梵世者。謂善有漏初靜慮異熟果生者。或無處所者。謂善有漏初靜慮異熟果。墮不生者。如凈初靜慮。如是凈第二靜慮。乃至凈非想非非想處亦爾。差別者說自名。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或無處所。此如喜無量說。俱在初二靜慮地故。凈解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。或廣果者。謂凈解脫異熟果生者。或無處所者。謂凈解脫異熟果。墮不生者。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫。異熟何處受。答或自地。或無處所。或自地者。謂四地有漏解脫。各自異熟果生者。或無處所者。謂三地無漏解脫。及四地有漏解脫。各自異熟果。墮不生者。滅受想解脫。異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。此如非想非非想處解脫說。初四勝處。異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或無處所。此如初第二解脫說。后四勝處。異熟何處受。答或廣果。或無處所。此如凈解脫說。如后四勝處。前八遍處亦爾。后二遍處。異熟何處受。答或自地。或無處所。此如凈初二無色說。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或遍凈。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者。或無處所者。謂無漏他心智。及有漏他心智異熟果。墮不生者。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所。或欲界乃至或無色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智。各自異熟果生者。或無處所者。謂三界無記世俗智。及不善善有漏世俗智異熟果。墮不生者。余無漏智無異熟故此中不說。

  有八等至。謂四靜慮。四無色。有三等至。謂味想應凈無漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無漏。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。八等至不攝一切等至。或有說。等至唯凈無漏非味相應。或有說。欲界非想非非想處亦有無漏。或有說。無成就等法。為止如是種種異執。顯八等至攝一切等至乃至有成就等故作斯論。問若八等至攝一切等至者。毗奈耶說當云何通。如說。佛所入等至。一切聲聞獨覺尚不知其名。獨覺所入等至。一切聲聞不知。舍利子所入。諸余聲聞不知。大目揵連所入。除舍利子。余聲聞不知。何故言八等至攝一切等至耶。答一切等至無不攝在八等至中。然由種性般若有差別故。令所入出等至亦有勝劣。劣者。于勝不能測知故作是說。由此故說佛般涅槃時。入不動明等至。舍利子般涅槃時。入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃時。入香象頻申等至。尊者阿難陀般涅槃時。入旋風等至。皆由根慧有差別故。乃至般涅槃時。所入等至亦有差別。問等持等至有何差別。答有說。等持一物為體。等至五蘊為體。有說。等持一剎那。等至相續。有說。諸等持即等至。有等至非等持。謂無想等至。滅盡等至。有說。亦有等持非等至。謂不定心相應等持。由此應作四句。有等至非等持。謂二無心定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至亦非等持。謂除前相。初靜慮有三種。謂味相應凈無漏。味相應者。謂愛相應。愛能持心于境流注。其相順定故獨受其名。所余因緣如前已說。凈謂善有漏。無漏謂圣道。問善有漏定。有垢有濁有毒有刺有漏有過失。云何名凈。答雖非究竟凈。而以少分凈故名凈。謂不雜煩惱故。煩惱相違故。引發無漏勝義凈故。順圣道故。無漏眷屬故。問無漏等至是勝義。凈何故不名為凈。有說。應說而不說者。當知有余。有說。無漏名凈。共所了知。有漏名凈。非所共知。是以偏說。有說。立名依差別義。善有漏定初違染法。凈義為勝故說名凈。圣道斷漏。無漏義勝故名無漏。如初靜慮三種。乃至無所有處三種亦爾。非想非非想處唯有二種。謂除無漏。欲界有頂無圣道故。問何故彼二地無圣道耶。答非田非器。乃至廣說。復次欲界非定地。非修地。非離染地。有頂味鈍羸劣。要定地。修地。離染地。明利強盛乃有圣道。有說。欲界掉舉增上。有頂沉寂增上。要不多掉舉。不多沉寂地方有圣道。有說。欲界散亂。有頂猶豫。要寂靜決定地方有圣道。有說。欲界有頂是下上邊。圣道居中。不在邊故。有說。欲界有頂是有根本故無圣道。謂生死樹。或根在下。莖等在上。或根在上。莖等在下。欲界是喧雜根本說為下。根具五趣故。有頂是難離根本說為上。根最后離故。若依喧雜根本為生死樹。則欲界為根。四靜慮為莖。三無色為枝。有頂為條葉。若依難離根本。為生死樹。則有頂為根。三無色為莖。四靜慮為枝。欲界為條葉。故說欲界有頂為有根本。以是有根本故無有圣道。

  頗有成就味相應初靜慮。非凈無漏耶。答有。謂欲愛未盡。以下地愛未盡者。必成就上地愛。必未得上根本凈無漏故。頗有成就凈初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡以生此地或下地。而此地愛盡者。必成就此地凈。必不成就此地味相應故。又以異生故不成就無漏。頗有成就無漏初靜慮非味相應凈耶。答有。謂圣者生梵世上。以圣者生上地必成就下地無漏。必不成就下地味相應凈故。味相應已斷故。凈越界地舍故。問生上地者。亦成就下地通果心。何故說不成就下地凈耶。答有說。無覆無記亦名為凈。而此中不說者。以彼是上地果故。不名下地凈。又一切地可得者此中說之。通果心無色界無。是故不說。如是說者。此中凈定說有漏善。是故非難。頗有成就味相應凈初靜慮。非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以生此地或下地而此地愛未盡者。必成就此地味相應凈故。又以異生故不成就無漏。頗有成就味相應無漏初靜慮。非凈耶。答無。以成就此地味相應無漏。必成就此地凈故。頗有成就凈無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛盡。以圣者生此地或下地而此地愛盡者。必成就此地凈無漏。非味相應故。頗有成就味相應凈無漏初靜慮耶。答有。謂圣者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以圣者生此地或下地。而下地愛盡。此地愛未盡者。必成就此地三種故。頗有不成就味相應初靜慮。非凈無漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛盡。如是等文如本論說。隨其所應與成就相違應廣說。問梵世愛盡者。亦不成就凈退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。此中說全不成就。彼雖不成就順退分。而成就余。是故不說。問何故凈定越界地舍。非無漏耶。答凈定有漏。墮在界地生上厭下。又無用故則舍無漏。雖墮地。而不墮界。生上不厭下。雖無用而不舍。

  頗有得味相應初靜慮。非凈無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上歿生欲界時。問梵世愛盡退時。亦得凈退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。頗有得凈初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生欲愛盡時。以彼離欲染第九解脫道時。得根本凈初靜慮故。頗有得無漏初凈慮。非味相應靜耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。問入正性離生者。亦得凈初靜慮。謂現觀邊世俗智。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有余。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。有說。入正性離生位中多分不得。唯三剎那得。是故不說。有說。唯世第一法滅。苦法智忍生時。名入正性離生。爾時唯得無漏故不說凈。問得阿羅漢果時。先已得無漏初靜慮。謂入正性離生時。何故復說得無漏耶。答此文但應說入正性離生時。不應說得阿羅漢果。而作是說者。欲顯先時雖得學無漏未得無學。是故復說。問若爾亦應說起梵世上纏。退阿羅漢果時。爾時還得學無漏故。答理亦應說而不說者。欲顯無漏是勝功德。于勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。問若爾得學果時。及信勝解練根作見至時。俱得勝無漏。此中何故不說。答此先是學今所得亦是學。是故不說。以是故亦不說無學練根。問得阿羅漢果時。亦得無量有漏善法。何故不說亦得凈耶。有說。應說而不說者。當知有余。有說。無漏舍先得后。是故則說有漏不舍先而得后。是故不說。有說。今所得者。與先所得俱名為凈。義無差別。不如學與無學有差別相。是故不說。有說雖得以不定故不說。謂生欲界梵世得阿羅漢果者得。生上地者則不得故。有說此中說一切得者。彼少分得。是故不說。頗有得味相應凈初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上歿生梵世時。以中有生時二俱得故。頗有得味相應無漏初靜慮非凈耶。答無。問阿羅漢起梵世纏退時。俱得二種何故言無。答應說有。即向所說者是。而言無者。當知有余。有說。先不成就今成就者。名得無漏初靜慮。先已成就是故不說。有說。前已說無漏是勝功德。于勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。頗有得凈無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者欲界愛盡時。以得不還果時二俱得故。頗有得味相應凈無漏初靜慮耶。答無。問起梵世纏退阿羅漢果時。三種俱得何故不說。答爾時凈以少分得故不說。無漏如前說。

  問得與成就有何差別。有說。名即差別。謂名得。名成就。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。后數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無系屬而有系屬名得。先有系屬而有系屬名成就。有說初得名得。得已不斷名成就。有說。初獲名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初后得成就。是謂差別頗有舍味相應初靜慮非凈無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。如是等文如本論說。隨其所應與得相違應廣說。問梵世愛盡時亦舍退分凈。何故不說。答此中說一切舍。彼唯少分舍。是故不說。問得果練根及退位。皆有唯舍無漏初靜慮非余。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有余。有說。此中說舍而不得者。彼舍還得。是故不說。問舍不成就有何差別。答名即差別。名舍名不成就。如是等如前得成就相違應廣說。

  頗有退味相應初靜慮。非凈無漏耶。答無。以舍煩惱不名退故。頗有退凈初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退凈無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂圣者從欲界愛盡退時。頗有余退耶。答無。問起上二界纏退無學果。及從種性退時。皆有退無漏初靜慮非余。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。此中說退而不得者。彼雖退而還得。是故不說。問舍退何差別。有說。名即差別。謂名為舍。名為退。有說。舍通勝進及退時。退唯退時。有說。舍通損減及增益時。退唯損減時。有說。舍通上下時。退唯下時。有說。舍通盛衰時。退唯衰時。有說。舍通味相應等三。退唯二種除味相應。有說。舍通利鈍根。退唯鈍根。是謂舍退差別。

  應知此中有六成就。六不成就。五得三舍二退。以明初靜慮味相應等三種差別。如說。初靜慮乃至無所有處說亦如是。此是總說。于中差別如理應知。非想非非想處不具三種故不類顯。然于所有二種亦準上應知。

  凈初靜慮有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。順退分者。謂若住此多分退失。順住分者。謂若住此多分不退失不勝進。順勝進分者。謂若住此多分勝進。順決擇分者。謂若住此多分能入正性離生。復次順退分者。與諸煩惱相陵相雜煩惱無間此現前此無間煩惱現前。順住分者。能觀下地為粗苦障而生厭背。能觀自地為靜妙離而樂安住。順勝進分者。能觀自地為粗苦障而生厭背。能觀上地為靜妙離而生欣樂。順決擇分者。即暖頂忍世第一法等。復次順退分者。隨順煩惱。順住分者。隨順自地。順勝進分者。隨順上地。順決擇分者。隨順圣道。此分或作圣行相。或作余行相而向圣道趣于解脫。如初靜慮乃至有頂隨應亦爾。

  頗有凈初靜慮。離染故得。離染故舍。退故得。退故舍。生故得生故舍耶。答有。謂順退分初靜慮離欲界染時得。離梵世染時舍。起梵世纏退時得。起欲界纏退時舍。從上地歿生梵世時得。從梵世歿生欲界時舍。乃至有頂隨應亦爾。問若欲界沒生第二靜慮。第二靜慮歿生初靜慮者。彼于初靜慮何法往歿時舍。還生時不得。何法還生時得。往沒時不舍。何法往沒時舍。還生時得。何法往沒時不舍。還生時不得耶。答彼于初靜慮順勝進分順決擇分往沒時舍。還生時不得。順退分及生得還生時得。往沒時不舍。順住分往沒時舍。還生時得。除前相所余法。往沒時不舍。還生時不得。問若初靜慮沒生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。彼于初靜慮何法往沒時舍。還生時不得。何法還生時得。往沒時不舍。何法往沒時舍。還生時得。何法往沒時不舍。還生時不得耶。答彼于初靜慮。順勝進分。順決擇分。往沒時舍。還生時不得。順退分還生時得。往沒時不舍。順住分及生得往沒時舍。還生時得。除前相所余法。往沒時不舍。還生時不得。如初靜慮于第二靜慮如是。乃至無所有處。于非想非非想處亦爾。如根本地。如是諸近分地亦應廣說。頗有起第二靜慮纏退。無漏初靜慮耶。答有。謂無學初靜慮。及上七地對治學初靜慮等。頗有起第二靜慮纏退。凈初靜慮耶。答有。謂阿羅漢所修凈初靜慮。及雜修凈初靜慮等。

  若修凈初靜慮。彼亦修無漏耶。乃至廣說。修有四種。謂得修。習修。對治修。除遣修。此中前二修。謂有為善法。后二修。謂有漏法。外國師說。修有六種。謂前四。及防護修。分別修。防護修者。即是修根。如契經說。若于六根善調善覆善防善護。善修者能引后樂。分別修者即是修身。如契經說。于此身中有發毛爪齒。乃至廣說。此后二修應知即是對治修除遣修攝。是故修唯有四。此中依二修作論。謂得修習修。如余處說。若修法智彼亦修類智耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。余處復說。若道過去彼道一切已修已安耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。如余處說。若修身彼修戒耶。乃至廣說。彼依二修作論。謂對治修除遣修。余處復說。若修眼根彼修耳根耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂對治修除遣修。如余處說。若修空三摩地。彼亦修無愿三摩地耶。乃至廣說。余處復說。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至廣說。彼亦皆依二修作論。謂得修習修。如余處說。若修無常想。彼思惟無常想耶。乃至廣說。有說。彼依得修作論。有說。彼依習修作論。有說。彼依二修作論。謂得修習修。如余處說。云何應修法。謂善有為法。此法雖復具四修義。而彼但依二修作論。謂得修習修。由此義故應作四句。有法有前二修無后二修。謂有為無漏法。有法有后二修無前二修。謂染污無覆無記法。有法具有四修。謂善有漏法。有法俱無四修。謂無為法。問何故名修。答遍修故名修。數習故名修。熏故名修。學故名修。令光凈故名修。應知此中現在習修所顯。未來得修所顯。復次現在習故名修。未來得故名修。復次現在受用故名修。未來引發故名修。復次現在辦事故名修。未來與欲故名修。復次現在身中故名修。未來得自在故名修。復次現在現前故名修。未來成就故名修。問何故已得善法現在前時不修未來耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修故。已息故。勢用減故。復次已得法現前受用時。唯有漸盡更無余勢。云何能修未來。如人受用先所積財。唯有漸減更無增益。復次作功用起者能修未來。非起曾得法。須作功用故不修未來。復次若已得法現在前。復能修未來者。則佛般涅槃時。現起一切靜慮解脫等持等至。爾時亦應更修未來。如此則盡智時。應不具得一切功德。云何得名所作究竟。勿有此過故已得法現在前時。不修未來諸余功德。若修凈初靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏初靜慮。彼亦修凈耶。答應作四句。有修凈初靜慮。非無漏。謂已得凈初靜慮現在前。若未得凈初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修凈初靜慮非無漏。已得凈初靜慮現在前者。謂異生及圣者。或學或無學。或聲聞。或獨覺。或如來。或為現法樂住故。或為觀本所作故。或為游戲功德故。或為受用圣財故。起曾得世俗初靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。然現前位即是習修故。得名修凈初靜慮。若未得凈初靜慮現在前而不修無漏者。謂異生離欲界染。若最后解脫道。起根本初靜慮現在前時。即異生為離初靜慮染。依初靜慮為加行道時。即異生依初靜慮引發五通。諸加行道五無間道三解脫道時。即異生依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。念住。三義觀。暖頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。如是等時。雖起未曾得凈初靜慮。而不修無漏。若未得非初靜慮。世俗智現在前而修凈初靜慮。非無漏者。此中余地以智名說即未至定靜慮中間。謂異生離欲界染即依未至定。起第九解脫道時。即異生為離初靜慮染。依未至定起加行道時。即異生已離欲染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀時。即異生為離初靜慮染。依靜慮中間起加行道時。即異生依靜慮中間起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀時。如是等時。起未曾得非初靜慮世俗智現在前。而修凈初靜慮非無漏。有修無漏初靜慮非凈。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修凈。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智。彼現在前而修無漏初靜慮非凈。已得無漏初靜慮現在前者。謂諸圣者或學。乃至或如來。或為現法樂住故。乃至或為受用圣財故。起曾得無漏初靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏初靜慮。若未得無漏初靜慮現在前。而不修凈者。謂依初靜慮入正性離生。苦集滅現觀各三心頃。道現觀四心頃。圣者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處染。九無間道。九解脫道時。及離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。信勝解依初靜慮練根作見至。無間道。解脫道時。有說。除解脫道時。以此時亦修世俗道故。如是說者。爾時唯修無漏道。以同見道得果故。時解脫阿羅漢。依初靜慮練根作不動。九無間道。八解脫道時。于如是時起未曾得無漏。初靜慮現在前而不修凈。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮。非凈者。此中余地以智名說即從第二靜慮近分。乃至非想非非想處。謂圣者以世俗道離初靜慮染。若即第二靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即圣者依第二靜慮近分起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀時。即圣者依第二靜慮。為離第二靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第二靜慮。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第二靜慮中間心時。即圣者依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即圣者依第二靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀七處善。有說。亦起持息念時。依第二靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。依第二靜慮。起空空無愿無愿無相無相。及增長時。即圣者以世俗道離第二靜慮染。若即第三靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即圣者依第三靜慮近分。起三無量。不凈觀。持息念。念住三義觀時。即圣者依第三靜慮。為離第三靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第三靜慮信勝解練根作見至。乃至起空空無愿無愿無相無相。及增長時。廣如第二靜慮說。差別者除解脫勝處喜無量。余皆如前。即圣者以世俗道。離第三靜慮染。若即第四靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即圣者依第四靜慮近分。起三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。念住三義觀時。即圣者依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第四靜慮信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第四靜慮中間心時。即圣者依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即圣者依第四靜慮。起三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善時。依第四靜慮。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍愿智邊際定。及增長時。依第四靜慮。起空空無愿無愿無相無相。及增長時。即圣者以世俗道。離第四靜慮染。若即空無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道九解脫道時。即圣者依空無邊處。為離空無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即圣者起空無邊處。世俗解脫遍處。世俗念住時。依空無邊處起二無礙解。及世俗無礙解增長時。依空無邊處。起空空無愿無愿無相無相及增長時。即圣者以世俗道。離空無邊處染。若即識無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即圣者依識無邊處。為離識無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。余廣如空無邊處說。即圣者以世俗道。離識無邊處染。若即無所有處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即圣者依無所有處。為離無所有處。及非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。余亦廣如空無邊處說。差別者除遍處。即圣者以世俗道。離無所有處染。若即非想非非想處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即圣者依非想非非想處。為離非想非非想處染。加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。以非想非非想處為加行。彼加行道時。即圣者起非想非非想解脫念住時。依非想非非想處。起二無礙解。空空。無愿無愿。無相無相。及增長時。起入滅定想微細心時。于如是時起未曾得。非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮。非凈及未得非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮。非凈者此中余地以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。謂已離欲染依未至定入正性離生。道類智時依未至定離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。已離欲染信勝解。依未至定練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢。依未至定練根作不動。九無間道。八解脫道時。依靜慮中間入正性離生。苦集滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。依靜慮中間。離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。依靜慮中間信勝解練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道。八解脫道時。依第二靜慮入正性離生。苦集滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。依第二靜慮。離第二靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。依第二靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。雜修第二靜慮初后心時。依第二靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如依第二靜慮。如是依第三靜慮。依第四靜慮。廣說亦爾。差別者即離彼上染。依空無邊處離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。起無漏空無邊處解脫無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如依空無邊處。如是依識無邊處。依無所有處亦爾。差別者即離彼上染。于如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮非凈。有修凈初靜慮亦無漏。謂未得凈初靜慮現在前。而修無漏若未得無漏初靜慮現在前。而修凈若未得非初靜慮世俗智無漏智彼現在前。而修凈初靜慮及無漏。若未得凈初靜慮現在前而修無漏者。謂圣者以世俗道離欲界染。最后起根本地解脫道時。即圣者依初靜慮為離初靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時依初靜慮信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修初靜慮中間心時。即圣者依初靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即圣者依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。依初靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。依初靜慮起空空無愿無愿無相無相。及增長時。于如是時起未曾得。凈初靜慮現在前而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前。而修凈者。謂依初靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。若以無漏道離欲界染。最后起根本地解脫道時。依初靜慮為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依初靜慮得阿羅漢果。初盡智起時。依初靜慮信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道及最后解脫道時。雜修初靜慮初后心時。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住無漏無礙解增長時。于如是時起未曾得。無漏初靜慮現在前。而修凈。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修凈初靜慮及無漏者。此中余地以智名說。即未至定靜慮中間。謂圣者以世俗道離欲界染。即依未至定起最后解脫道時。依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。已離欲染圣者。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起空空無愿無愿無相無相。及增長時。即圣者依靜慮中間。為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依靜慮中間。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即圣者依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起空空無愿無愿無相無相。及增長時。于如是時起未曾得。非初靜慮世俗智現在前。而修凈初靜慮及無漏。及未得非初靜慮無漏智現在前。而修凈初靜慮及無漏者。此中余地以智名說。即從未至定除初靜慮。乃至無所有處。謂以無漏道離欲界染。即依未至定起最后解脫道時。依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依未至定得阿羅漢果。初盡智起時。依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最后解脫道時。已離欲染圣者。依未至定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。依靜慮中間入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依靜慮中間為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依靜慮中間得阿羅漢果。初盡智起時。依靜慮中間信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最后解脫道時。依靜慮中間起無漏念住。及無漏無礙解增長時。依第二靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依第二靜慮。得阿羅漢果初盡智起時。依第二靜慮時解脫練根作不動。最后解脫道時。如說。依第二靜慮。依第三第四靜慮亦應如是說。依空無邊處得阿羅漢果。初盡智起時。依空無邊處時解脫練根作不動。最后解脫道時。如說。依空無邊處。依識無邊處。無所有處。亦應如是說。于如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。而修凈初靜慮及無漏。

  有不修凈初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前而不修凈初靜慮及無漏。若一切染污心。無記心現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。已得非初靜慮世俗智現在前者。此中余地以智名說。即從欲界未至定除初靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非初靜慮故于凈無漏初靜慮俱無修義。已得非初靜慮無漏智現在前者。此中余地亦以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非初靜慮故。于凈無漏初靜慮俱無修義。若未得非初靜慮世俗智現在前而不修凈初靜慮及無漏者。此中余地亦以智名說。即從欲界未至定。除初靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得。不凈觀。持息念。念住。三義觀。及余聞思所成慧。現在前時。異生離欲界染。諸加行道。九無間道。八解脫道時。即異生未離欲染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀。暖頂忍世第一法時。已離欲染依未至定。起暖頂忍世第一法時。依靜慮中間。起暖頂忍世第一法時。即異生依第二靜慮近分為加行。離初靜慮染。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即異生依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。念住。三義觀。暖頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生離第二靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生依第三靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。不凈觀。念住。三義觀。暖頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生離第三靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。念住。三義觀。[熛-示+大]頂忍世第一法時。即異生離第四靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生起空無邊處。解脫遍處。及念住時。即異生離空無邊處。識無邊處。無所有處染。一切加行無間解脫道時。即異生起識無邊處。無所有處。非想非非想處。解脫。念住。及識無邊處。遍處時。若諸圣者起欲界未曾得。不凈觀。持息念。念住。三義觀。及余聞思所成慧。現在前時。即圣者以世俗道離欲界染。若世俗為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。以無漏道離欲界染。若世俗為加行。彼加行道時未離欲染。信勝解練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即圣者未離欲染依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時起入滅定微微心時。于如是時起未曾得非初靜慮世俗智現在前。不修凈初靜慮及無漏。若未得非初靜慮無漏智現在前。而不修凈初靜慮及無漏者。此中余地亦以智名說。謂未離欲染入正性離生四諦現觀各四心頃。已離欲染依未至定入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。以無漏道離欲界染若無漏為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。未離欲染起無漏念住時。于如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。不修凈初靜慮及無漏。若一切染污心現在前者。謂三界煩惱隨煩惱相應心。以彼順退體性沉重懈怠相應。要順勝進體性輕舉精進相應方能修故。一切無記心現在前者。謂三界無覆無記心。以彼不堅不住不實其性羸劣如朽敗種。要堅住實其性強盛方能修故。若住無想定滅盡定者。以彼無心要由有心方能修故。生無想天者。有說。彼天盡眾同分善心不起。有說。彼天善心雖起而非修所依故無修義。此中但說生在修地而不修者。然生余處亦有不修。易知故不說。如說。初靜慮第二第三靜慮說亦如是。以此諸地于離下地染最后解脫道時。皆有入根本地有不入故。

  若修凈第四靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏第四靜慮。彼亦修凈耶。答應作四句。有修凈第四靜慮非無漏。謂已得凈第四靜慮現在前。若未得凈第四靜慮現在前。而不修無漏。已得凈第四靜慮現在前者。謂異生及圣者。或學乃至或如來。為現法樂住等故。起曾得世俗第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。然現前位即是習修故。得名修凈第四靜慮。若未得凈第四靜慮現在前。而不修無漏者。謂異生離第三靜慮染。最后解脫道。及為離第四靜慮染。若第四靜慮為加行。彼加行道時。即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。念住三義觀。暖頂忍世第一法時。于如是時起未曾得。凈第四靜慮現在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非凈。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前而不修凈。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現在前而修無漏第四靜慮非凈。已得無漏第四靜慮現在前者。謂諸圣者。或學乃至或如來為現法樂住等故。起曾得無漏第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏第四靜慮。若未得無漏第四靜慮現在前。而不修凈者。謂依第四靜慮入正性離生。苦集滅現觀各三心頃。道現觀四心頃。圣者依第四靜慮離第四靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道八解脫道時依第四靜慮信勝解練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道八解脫道時。于如是時起未曾得無漏第四靜慮現在前而不修凈。若未得非第四靜慮世俗智現在前。而修無漏第四靜慮非凈者。此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂圣者依未至定。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時已離第三靜慮染。圣者依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無愿無愿無相無相。及增長時。即圣者依初靜慮為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修初靜慮中間心時。已離第三靜慮染。圣者依初靜慮引發五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即彼依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無愿無愿無相無相。及增長時。即圣者依靜慮中間。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依靜慮中間已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。已離第三靜慮染。圣者依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無愿無愿無相無相及增長時。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者依第三靜慮除喜無量。初二解脫。前四勝處。余皆如前說。即圣者以世俗道離第四靜慮染。若即以空無邊處近分為加行。一切加行無間解脫道時。即彼以世俗道。離空無邊處。識無邊處。無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。即彼依無色定。以無漏道離四無色染。若世俗為加行。彼加行道時依無色定。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即圣者起無色世俗解脫及后二遍處時。即彼依無色定。起世俗念住。二無礙解。及世俗二無礙解增長時。起空空無愿無愿無相無相及增長時。起入滅定想微細心時。于如是時起未曾得。非第四靜慮世俗智現在前。而修無漏第四靜慮。非凈及未得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮。非凈者此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮乃至無所有處。謂依未至定離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時。即圣者已離第三靜慮染。依未至定起無漏念住無漏無礙解增長時。即圣者依初靜慮。離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。雜修初靜慮初后心時。即圣者已離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時。靜慮中間如未至定說。第二第三靜慮如初靜慮說。即圣者依空無邊處。離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依空無邊處時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。起無漏空無邊處解脫。依空無邊處。起無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如說。依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者。即離彼上染。于如是時。起未曾得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮非凈。

  有修凈第四靜慮亦無漏。謂未得凈第四靜慮現在前而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修凈。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修凈第四靜慮。及無漏。未得凈第四靜慮現在前而修無漏者。謂圣者以世俗道離第三靜慮染。最后解脫道時。即彼依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時依第四靜慮。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第四靜慮中間心時。即圣者依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即圣者依第四靜慮。起三無量凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善時。依第四靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時起無諍愿智邊際定。及增長時。依第四靜慮起空空無愿無愿無相無相。及增長時。于如是時起未曾得凈第四靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修凈者。謂依第四靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依第四靜慮得阿羅漢果。初盡智起時。依第四靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最后解脫道時。雜修第四靜慮初后心時。依第四靜慮。起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時。于如是時起未曾得無漏第四靜慮現在前而修凈。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修凈第四靜慮及無漏者。此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂依未至定。乃至第三靜慮。離第三靜慮染。最后解脫道時。即依彼地得阿羅漢果初盡智時。及依彼地時解脫阿羅漢。練根作不動。最后解脫道時。依無色定得阿羅漢果初盡智時。即依彼地。時解脫阿羅漢練根作不動。最后解脫道時。于如是時起未曾得。非第四靜慮無漏智現在前而修凈。第四靜慮。及無漏。

  有不修凈第四靜慮。亦非無漏。謂已得非第四靜慮。世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮。世俗智。無漏智。彼現在前而不修凈第四靜慮及無漏。若一切染污心無記心現在前。若住無想定滅盡定生無想天。已得非第四靜慮世俗智現在前者。此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非第四靜慮。故于凈無漏第四靜慮俱無修義。已得非第四靜慮無漏智現在前者。此中亦以智名而說余地。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非第四靜慮。故于凈無漏第四靜慮俱無修義。

  若未得非第四靜慮世俗智現在前而不修凈第四靜慮及無漏者。此中亦說余地名智。即從欲界除第四靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得不凈觀。持息念。念住三義觀。及余聞思所成慧現在前時。即異生離欲界染。一切加行無間解脫道時。即異生依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀。暖頂忍世第一法時。即異生依初靜慮。為離初靜慮染。起加行道時依初靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脫道時。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。念住。三義觀。暖頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生依靜慮中間。為離初靜慮染。起加行道時。依靜慮中間起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀。暖頂忍世第一法時。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者即離彼上染及第三靜慮。除解脫勝處喜無量。即異生依第四靜慮近分。離第三靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依空無邊處近分。離第四靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依空無邊處起離下地染。第九解脫道及起為離自地染加行道時起空無邊處解脫。遍處。及念住時即異生依識無邊處近分。離空無邊處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。如依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者無所有處除遍處。即異生依非想非非想處近分。離無所有處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依非想非非想處。起離下地染第九解脫道。及起非想非非想處解脫。及念住時。

  若圣者起欲界未曾得不凈觀。持息念。念住三義觀。及余聞思所成慧現在前時。即彼圣者以世俗道。離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。一切加行。無間解脫道時。以無漏道離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時即彼圣者以世俗道。離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時。以無漏道離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依初靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即彼依初靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即依第二靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依第三靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即依第三靜慮。起三無量。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。起入滅定微微心時。于如是時起未曾得。非第四靜慮世俗智現在前不修凈。第四靜慮及無漏及未得非第四靜慮無漏智現在前而不修凈。第四靜慮及無漏者。此中余地亦以智名說。即從未至定。乃至第三靜慮。謂依未至定。乃至第三靜慮。入正性離生四諦現觀。各四心頃。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。以世俗道離欲界染。若無漏為加行。彼加行道時依未至定離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若無漏為加行。彼一切加行。無間解脫道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依未至定起無漏念住時。依初靜慮離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通及無漏念住時。依靜慮中間離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依靜慮中間起無漏念住時。依第二靜慮離第二靜慮染若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依第二靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。依第三靜慮離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼圣者未離第三靜慮染。依第三靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。于如是時起未曾得。非第四靜慮無漏智現在前而不修凈。第四靜慮及無漏若一切染污心。乃至生無想天者如前初靜慮中說。如說。第四靜慮乃至無所有處。說亦如是。以此諸地于離下地染最后解脫道時。皆必入根本地故。問何故依近分離欲界乃至第二靜慮染最后解脫道。或即近分。或入根本。離第三靜慮。乃至無所有處染。最后解脫道決定入根本地耶。答下三近分與根本地受有差別故。于求得根本地時。有即能入者。有不能入者。上五近分與根本地受無差別故。于求得根本地時定即能入。諸瑜伽師依近分地離下染者。必于自根本地生欣樂。心力能起者必即起故。

  若最初入無漏初靜慮。乃至廣說。初有四種。一入正性決定初。二得果初。三離染初。四轉根初。此中依二初作論。謂得果及轉根。得果初者。謂得阿羅漢果初盡智時。轉根初者。謂時解脫阿羅漢練根作不動最后解脫道時。問何故于四初中但依二初作論。答若爾時修一切地功德者。此中依之作論。唯二初位能如是修故依作論。若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。有尋有伺者。謂所修未至定。及初靜慮。無尋唯伺者。謂所修靜慮中間。無尋無伺者。謂所修上三靜慮。下三無色。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。樂根相應者。謂所修第三靜慮。喜根相應者。謂所修初及第二靜慮。舍根相應者。謂所修未至定。靜慮中間。第四靜慮。下三無色。若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。義如前釋。若最初入無漏第四靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言舍根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。義如前釋。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。空無邊處攝者。謂所修空無邊處。識無邊處攝者。謂所修識無邊處。無所有處攝者。謂所修無所有處。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。若最初入無漏無所有處。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。問何故此中于靜慮問相應。于無色問攝。答彼作論者意欲爾故。隨彼意而作論。但不違法相便不應責。有說。于靜慮無色并應俱問。而不問者當知此義有余。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二階二炬二明二光二種文影。如于靜慮說相應。于無色亦爾。如于無色說攝。于靜慮亦爾。有說。靜慮粗顯易見易知。故問相應。無色微細難了難覺。故但問攝。有說。靜慮有種種相互不相似。故問相應。無色不爾。故但問攝。有說。靜慮有種種受種種根。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有多功德多勝利。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有遍緣智。故問相應。無色但有緣自上智。故但問攝。問何故此中于靜慮亦攝無色。于無色不攝靜慮耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。于靜慮無色并應俱攝。而不說攝者當知此義有余。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二影二光。乃至廣說。有說。無色依屬靜慮。以先得靜慮后得無色故。于靜慮亦攝無色。靜慮不依屬無色。故于無色不攝靜慮。有說。于靜慮亦不攝無色。以無尋無伺等言有別意故。謂無尋無伺者。唯說后三靜慮。舍根相應者。唯說未至靜慮中間及第四靜慮。以靜慮無色其相各異。雖互相修而不相攝。有說。于無色亦應攝靜慮。應作是說。或未至定攝。乃至或無所有處攝。而不說者欲顯無色非入靜慮加行。以靜慮現前不必因無色故。有說。生靜慮地能起無色。生無色地。不能起靜慮。有說。圣者生靜慮后容生無色。生無色后無容生靜慮。

  是故于靜慮攝無色。于無色不攝靜慮。

  味相應初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止譬喻者意。以彼于緣性中不明了故。說緣非實有。今欲顯示諸緣自性。令知諸緣皆是實有。故作斯論。味相應初靜慮。與味相應初靜慮等為幾緣。答與自地味相應為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂味相應初靜慮等無間。味相應初靜慮現在前。所緣者。謂味相應初靜慮與味相應初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生。及唯無障。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如與欲法。與自地凈為等無間。所緣增上等無間者。謂味相應。初靜慮等無間凈初靜慮現在前。如愛見慢疑。上靜慮者。煩惱等無間凈定現在前。此則總說。若別說者。凈有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。此中有說。味相應等無間。唯順退分現在前。有說。亦起順住分所緣者。謂味相應初靜慮。與凈初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生及唯無障。非因者。以染污法與善法非如種子法故。由此義故味相應與自地凈。若總說為三緣。若別說或三或二。謂與前二分為三緣。與后二分為二緣。與自地無漏。為所緣增上。所緣者。謂與苦集類忍類智品為所緣。增上者如前說。非因者。有漏法與無漏法非如種子法故。非等無間者。煩惱等無間不起圣道現在前故。由此義故味相應與自地無漏。若總說為二緣。若別說或二或一。謂與苦集類忍智品為二緣。與滅道類忍類智品及一切法忍法智品。為一緣。與凈無漏上三靜慮為所緣增上。所緣者。彼緣下地味相應故。增上者。謂不礙生及唯無障故。非因緣者。染于不染非種子法故。非等無間緣者。已離下染方能起上根本地凈無漏故。與余為一增上。余謂味相應上三靜慮。及一切無色。增上義如前說。非因緣者。異界地法因果斷故。及異類法非種子故。非等無間緣者。已離下染上地染方現前故。及相違故。非所緣者。上地煩惱。及根本無色。不緣下地有漏法故。凈初靜慮與凈初靜慮等為幾緣。答與自地凈為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂凈初靜慮等無間。凈初靜慮現在前。所緣者。謂與凈初靜慮為所緣。增上義如前說。此即總說。若別說者。凈有四分。順退分與順退分為四緣。與順住分亦爾。與余二分為三緣。除等無間。順住分與順住分為四緣。與順勝進分亦爾。與順決擇分為三緣。除等無間。與順退分為三緣。除因緣。勝非劣因故。順勝進分與順勝進分為四緣。與順決擇分亦爾。與順退分。有說。但為所緣增上。順勝進分無間順退分不現前故。如是說者。亦現在前。是故與順退分為三緣。除因緣。以彼劣故。與順住分亦爾。順決擇分與順決擇分為四緣。與順退分為所緣增上。與順住分。有說。但為所緣增上。以順決擇分無間順住分不現在前故。如是說者。亦現在前。是故與彼為三緣。除因緣。與順勝進分亦爾。與自地無漏。為等無間所緣增上。等無間者。謂凈初靜慮等無間。無漏初靜慮現在前。此但從順決擇分。有說。亦從順勝進分。所緣者。謂與無漏初靜慮為所緣。增上者如前說。非因緣者。有漏法非無漏因故。與自地味相應為等無間所緣增上。等無間者。如愛見慢疑。上靜慮者凈定等無間煩惱現在前。當知此從順退分。或順住分。起由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故。所緣者。味著自地凈靜慮故。余如前說。與凈無漏第二第三靜慮為等無間所緣增上。等無間者。于第二順次入故。于第三順起入故。當知從順勝進分入上凈非余。余如前說。與凈無漏第四靜慮為所緣增上。無等無間者。以極遠故。余如前說。與余為一增上。余謂味相應三靜慮。及一切無色。增上義如前說。是中差別者。謂與凈無漏無色。非等無間者。以極遠故。余如前說。問亦有等無間緣。謂初靜慮善心命終生上地時。此中何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知義則有余。有說。此定蘊中唯說定善及定煩惱命終。結生但是生善及生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中唯說根本善及煩惱命終。結生唯住近分不住根本。是以不說。無漏初靜慮與無漏初靜慮等為幾緣。答與自地無漏為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。余說如前。此即總說。若別說者。法智品與法智品為四緣。與類智品為三緣。除所緣。類智品與類智品為四緣。與法智品為三緣。除所緣。苦集滅智品與苦集滅智品為三緣。除所緣。與道智品為四緣。道智品與道智品為四緣。與苦集滅智品為三緣。除所緣。未知當知根品與未知當知根品為四緣。與已知根品亦爾。與具知根品為三緣。除等無間。已知根品與已知根品為四緣。與具知根品亦爾。與未知當知根品為二緣。除因等無間。除因者。后生于前。生非因故。除等無間者。修道等無間。見道不現在前故。具知根品與具知根品為四緣。與未知當知根品及已知根品為二緣。除因等無間。無學法智品與學類智品為一增上。無學類智品與學法智品為一增上。是故以總說故云與自地無漏為四緣。若差別說。則有如是或四三二一。與無漏第二第三靜慮。為因等無間所緣增上。以無漏法不墮界故。異地為因緣如前說。與自地凈及凈第二第三靜慮。為等無間所緣增上。此中于自地凈。有說。除順退分與余三分為等無間。有說。唯與后二分為等無間。于上地凈亦爾。如是說者。漸次入時。亦與勝進分為等無間。超越入時唯與順決擇分為等無間。問何故超越入時唯順決擇分。與無漏道互為等無間緣。余時不爾。答于超越時。唯有猛盛堅固善根。能相引發順決擇分猛盛堅固。余分不爾。與凈第四靜慮及凈無色。為所緣增上。以初靜慮類智品是無色對治故。與凈無色亦為所緣。余如前說。與無漏第四靜慮及無漏無色為因所緣增上。以無色道類智品亦緣初靜慮類智品故。余如前說。與余為增上。余謂與一切味相應。增上義如前說。由無漏與味極相違故無等無間。貪不能緣無漏法故非所緣。無漏與染非種子法故非因。問若無漏與味極相違者。云何作增上。答于無間起雖極相違。而正生時去來無障。故得展轉互為增上。

  味相應。第二靜慮與味相應第二靜慮等為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與凈初二靜慮為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及凈第三第四靜慮為所緣增上。與余為一增上。余謂味相應初第三第四靜慮。及一切無色。此中與凈初靜慮為等無間者。謂瑜伽師第二靜慮凈定無間。起諸煩惱。其心熱惱如為火燒。遂即歸投凈初靜慮。故契經說。寧起厭作。意俱初靜慮。不起劣作意俱第二靜慮。問彼起何等凈初靜慮。有說。起順住分。以易起故。有說。起順勝進分。防護上地故。又此所說與味相應初靜慮為一增上。

  問第二靜慮染心命終生初靜慮。則有等無間緣。何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知此義有余。有說。此定蘊中唯說定煩惱命終。結生是生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中但說根本地煩惱命終。結生唯住近分地煩惱。是故不說。余隨所應如前說。凈第二靜慮與凈第二靜慮等為幾緣。答與自地凈為因等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及凈初第三第四靜慮。并自地味相應。為等無間所緣增上。與余為一增上。此亦如前隨應廣說。無漏第二靜慮與無漏第二靜慮等為幾緣。答與一切無漏靜慮。為因等無間所緣增上。與一切凈靜慮為等無間所緣增上。與凈無色。為所緣增上。與無漏無色。為因所緣增上。與余為一增上。此亦隨應廣如前說。從第三靜慮。乃至非想非非想處。有五三一二問答。廣說如本論應知。問如以世俗道離第四靜慮及下三無色染時。一切無間道皆緣下地。何故不說第四靜慮下三無色味相應凈與上地凈為所緣耶。答此亦應說。而不說者。當知有余。有說。此定蘊中唯說根本地。九無間道但是近分地。是故不說。問何等無漏第三第四靜慮。與凈無漏無色為等無間耶。答唯類智品。問何故非法智品。有說。法智品依下緣下故。謂法智品但依欲界。但緣欲界諸行。及彼因彼滅彼對治道。凈無漏無色不爾。故法智品非彼等無間緣。有說。法智品但緣欲界及彼滅道。緣欲界及彼滅道無間。不得即緣無色地境。以極遠故。由此法智品非無色等無間緣。有說。無色地非法智品所依所緣及地故。謂四靜慮雖非法智品所依所緣。而是法智品地。欲界雖非法智品地。而是法智品所依所緣。諸無色地無如是事。故非法智品無間所起。問何故凈無漏無色。但緣下地類智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地對治故。問豈不法智品道亦對治彼耶。答雖對治彼而非根本亦非全。是故不說。謂雖是彼修所斷法對治。而非彼見所斷法對治。又雖滅道法智是彼對治。而非苦集法智。有說。類智品是彼主對治。法智品是彼客對治故非彼所緣然凈無漏靜慮無色或下或上無間而起。從下起者名順次順超。從上起者名逆次逆超同類起者名純。異類起者名雜。地無間者名次地。有間者名超。有間唯能越于一地。是謂此處略毗婆沙。

  問所說超定加行云何。答修超定時。彼修定者。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。于此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏。識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。于此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。于此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏。無所有處。從無漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮超入無漏初靜慮。于此諸地循環修習。令善淳熟猶如王路。齊此超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。如是名為超定成滿。有余師說。修超定時。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。于此諸地善串習已復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。于此諸地善串習已。復入有漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次入有漏第三靜慮。次入無漏第四靜慮。次入有漏空無邊處。次入無漏識無邊處。次入有漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入有漏初靜慮。于此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次入無漏第三靜慮。次入有漏第四靜慮。次入無漏空無邊處。次入有漏識無邊處。次入無漏無所有處。次入非想非非想處。從彼還入無漏無所有處。次第乃至復還入無漏初靜慮。于此諸地善串習已。復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。于此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。于此諸地善串修習。是名超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。從此復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。如是名為超定成滿。復有說者。前來所說皆是加行。從此位后自在循環超入諸定。無所掛礙乃名成滿。然必不能超入第四。問何故不能超入第四。答過殑伽沙數諸佛世尊及圣弟子超入諸定法皆如是。故不應問。有說。諸超定者本應漸起。若從彼超法唯超一。勢不過故。如登梯時亦應漸上。其有越者莫能越二。勢不及故。有說。后起徑路法皆如前故但超一。謂觀行者初超定時。從五入五從四入四。支數等故易可超入。后亦如是故不超二。有說。如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。于所緣緣唯能超一。問云何觀行者于所緣超。答彼由不念作意以初靜慮。于九地境一一別緣。于中唯能超緣一地。謂緣欲界無間能上緣初靜慮。或第二靜慮非余。緣初靜慮無間能下緣欲界。上緣第二靜慮。或第三靜慮非余。緣第二靜慮無間能下緣欲界。或初靜慮。上緣第三靜慮或第四靜慮非余。緣第三靜慮無間能下緣初靜慮。或第二靜慮。上緣第四靜慮或空無邊處非余。如是乃至緣非想非非想處無間能下緣識無邊處。或無所有處非余。如依初定。如是依余定。隨其所應于所緣緣皆應廣說。如不能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四。問若爾。何故說凈解脫次起五心。凈解脫心緣于欲界。第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至有頂。豈非能越二地所緣。答說不染心不能超二。彼心是染故不相違。問如苦法智緣欲界無間起苦類忍。乃至緣有頂云何說不染污心不能超二。答彼但是總緣不名為超。亦俱緣余地故是故非難。

  問何處能超定。答在欲界非色無色。在人趣非余趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏蘇說曰。唯贍部洲唯男子能超定。余洲及女人所依劣故不能。如是說者。余洲及女人亦能超定。彼于三摩地亦得心自在故。問何等補特伽羅能超定。答是圣者非異生。是無學非學。無學中是不時解脫非時解脫。于不時解脫中。要得愿智邊際定等殊勝功德然后能超。問何故唯無學不時解脫能超定耶。答要相續中無諸煩惱。于定自在乃能超定。學相續中猶有煩惱。時解脫于定不得自在故并不能超定。問何等善根無間能超定耶。答無量解脫勝處遍處諸通等善根無間皆不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。

  十想謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故此中先依十想作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但不違法相便不應責。有說。為欲分別契經義故。如契經中說。有十想無常想乃至滅想。契經雖作是說。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。問何故此中但說十想。答此不應問以是佛經所說故。佛于處處經中唯說十想。作論者于佛所說中不能增一說十一想。不能減一說于九想。所以者何。佛所說法無增減故不可增減。如無增無減無多無少無缺無長。無量無邊亦爾。無量者義難測故。無邊者文難了故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。假使百千那庾多數諸大論師如舍利子。于佛所說二句經中造百千論。分別解釋盡其覺性。亦不能窮其邊量況復多耶。問置作論者。何故世尊但說十想。答所化有情齊此所說事究竟故。謂佛世尊凡所說法。皆觀有情所應作事令善究竟。齊此而止不增不減。譬如良醫觀有病者。隨應授藥不增不減。佛亦如是。有說。世尊為顯圣道圣道加行及圣道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想死想則顯圣道。說不凈想厭食想一切世間不可樂想則顯圣道加行。說斷想離想滅想則顯圣道果。有說。世尊為顯圣道圣道資糧及圣道果故說十想。此中配釋如前應知。有說。世尊為顯奢摩他毗缽舍那。及二果故說于十想。謂說不凈想厭食想一切世間不可樂想則顯奢摩他。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯毗缽舍那說斷想離想滅想則顯彼二果。有說。世尊為顯此岸彼岸及船筏故說于十想。謂說不凈想厭食想一切世間不可樂想則顯此岸。說斷想離想滅想則顯彼岸。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯船筏。有說。世尊為顯諸蘊諸界過失及彼還滅果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想則顯諸蘊過失。說不凈想厭食想則顯欲界過失。說一切世間不可樂想。則顯色界過失。說死想則顯無色界過失。說斷想離想滅想則顯彼還滅果。有說。世尊為顯入正性離生離三界染及彼道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想。則顯入正性離生。說不凈想厭食想則顯離欲界染。以欲界有淫欲及段食欲。于彼染習不能離欲界染故。說一切世間不可樂想則顯離色界染。以色界有生死中最勝喜受。最勝樂受。及第四靜慮最勝輕安樂。于彼耽著不能離色界染故。說死想則顯離無色界染。以無色界壽量長遠。于彼保著不能離無色界染故。說斷想離想滅想則顯彼道果。有說。世尊為顯近對治所治障故說于十想。謂說無常想顯近對治于諸行中我慢障。說無常苦想顯近對治懈怠障。說苦無我想顯近對治我見障。說不凈想顯近對治色貪障。說厭食想顯近對治耽美食障。說一切世間不可樂想。顯近對治貪著世間可愛事障。說死想顯近對治恃命憍逸障。說斷想顯近對治諸非法障。說離想顯近對治染著障。說滅想顯近對治所依障。有說。世尊為顯對治外道執見故說十想。謂諸外道于無常蘊中多起常執。對治彼故說無常想。彼由于蘊起常執故便計為樂。對治彼故說無常苦想。彼由于蘊執有樂故便計有我。對治彼故說苦無我想。彼由執有我故便計有凈。對治彼故說不凈想及厭食想。彼由執有凈故便樂著生死。對治彼故說一切世間不可樂想。彼由著生死故便不求涅槃。對治彼故說斷想離想滅想。彼由不求涅槃故保愛壽命。對治彼故說于死想。有說。世尊為顯厭逆過失遠離過失。及證離彼所得功德故說十想。謂說不凈想厭食想一切世間不可樂想則顯厭逆過失。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯遠離過失。說斷想離想滅想。則顯證離彼所得功德。有說。世尊為顯暫時斷究竟斷故說十想。謂說不凈想厭食想一切世間不可樂想顯暫時斷。說余七想顯究竟斷。如暫時斷究竟斷。如是有影斷。無影斷。有余斷。無余斷。有縛斷。無縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷亦爾。有說。世尊為顯離三界染加行。離三界染道。離三界染故說十想。謂說不凈想厭食想顯離欲界染加行。說無常想顯離欲界染道。說斷想顯離欲界染。說一切世間不可樂想顯離色界染加行。說無常苦想。顯離色界染道。說離想顯離色界染。說死想顯離無色界染加行。說苦無我想顯離無色界染道。說滅想顯離無色界染。

  如是十想界分別者。不凈想厭食想一切世間不可樂想欲色界。余三界及非界。

  地者。不凈想厭食想在十地。謂欲界。靜慮中間。四靜慮。及四近分。一切世間不可樂想在七地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。余七想有漏者。在十一地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。四無色。無漏者。在九地。謂未至。靜慮中間。根本四靜慮。下三無色。所依者。不凈想厭食想一切世間不可樂想依欲界。余依三界。

  行相者無常想作無常行相。無常苦想作苦行相。苦無我想作無我行相。不凈想作不凈行相。厭食想作厭逆行相。一切世間不可樂想作不可樂行相。死想作死行相。斷想作斷行相。離想作離行相。滅想作滅行相。有說。后三一切皆作滅靜妙離四種行相。問死想亦通無漏。云何圣道作死行相耶。答死為所緣故名死想。然彼還作無常行相。問若爾死想無常想有何差別。有說。觀察諸行最后無常此想名死想。觀察諸行剎那無常此想名無常想。有說。觀察有執受諸行無常此想名死想。觀察有執受無執受諸行無常此想名無常想。有說。于有情處轉名死想。于法處轉名無常想。問若厭食想作厭逆行相者。彼不凈想亦作厭逆行相。此二有何差別。答不凈想厭逆于色。厭食想厭逆于味。有說。不凈想對治淫貪。厭食想對治食貪。諸有欲令十六行相外無圣道者。彼說無漏斷離滅想。即作滅諦四種行相。諸有欲令十六行相外有圣道者。彼說無漏斷想即作斷行相。乃至無漏滅想即作滅行相。

  所緣者無常想。有漏者。三諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。無常苦想有漏者。二諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。苦無我想有漏者。一切法為所緣。無漏者。苦諦為所緣。然佛此中所說三想唯說緣苦諦非余。不凈想眼識為加行所引發故。色處為所緣。厭食想厭段食故。香味觸處為所緣。有說。此想亦眼識為加行所引發故。但以色處為所緣。一切世間不可樂想。有說。唯緣欲界。以說此想對治緣世間可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。此中有說。唯緣世間可愛事。有說。亦緣可愛事所起貪欲。問若唯緣欲界者。云何名一切世間不可樂想。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中說少分一切是故無過。有說。此想通緣三界。以名一切世間不可樂想故。問若爾何故說此想對治世間。可愛事貪欲。彼貪欲唯在欲界故。答彼經顯示初起趣入加行故作是說。

  若已數習成滿者。亦能斷色無色界貪欲是故無過。死想有說。以最后剎那命根為所緣。有說。以最后剎那命根無常為所緣。有說。以最后剎那命根俱生五蘊為所緣。有說。以最后剎那命根俱生五蘊無常為所緣。有說。以一切眾同分命根為所緣。有說。以一切眾同分命根無常為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊無常為所緣。如是說者。以最后命根俱生五蘊無常為所緣。斷想以斷為所緣。離想以離為所緣。滅想以滅為所緣。此后三想隨別如此。即是皆以滅諦涅槃為所緣義。

  念住者。無常想。無常苦想。苦無我想。四念住俱。不凈想厭食想。身念住俱。一切世間不可樂想。有說。身念住俱。有說。法念住俱。死想斷離滅想法念住俱。

  智者無常想。無常苦想。苦無我想。死想。四智相應。謂法智類智苦智世俗智。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。一智相應。謂世俗智。斷離滅想四智相應。謂法智類智滅智世俗智。三摩地者。無常想。無常苦想。死想。無漏者與無愿三摩地相應。苦無我想無漏者。與空三摩地相應。斷離滅想無漏者。與無相三摩地相應。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。及余七想中有漏者。皆不與三摩地相應。根者。總說皆與三根相應。謂樂喜舍根。世者皆墮三世。緣世者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣三世。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。死想有說。緣三世。有說。緣未來。斷離滅想緣非世。

  善等者一切皆善。緣善等者。無常想。無常苦想苦無我想。不凈想。緣善不善無記。厭食想緣無記。一切世間不可樂想。有說。緣三種。有說。緣不善無記。死想有說。緣無記。有說。緣三種。斷離滅想唯緣善。三界系不系者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。欲色界系。余三界系及不系。緣三界系不系者。無常想。無常苦想。苦無我想。死想緣三界系。不凈想。厭食想。緣欲界系。一切世間不可樂想。有說。緣欲界。以說此想對治緣可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。有說。緣三界。以此名一切世間不可樂想故。如是說者。初說為善。斷離滅想緣不系。

  學等者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。唯非學非無學。余通三種。謂學無學非學非無學。緣學等者。一切皆緣非學非無學。見所斷等者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。唯修所斷。余通修所斷及不斷。緣見所斷等者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣見修所斷。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。緣修所斷。死想有說。緣修所斷。有說緣見修所斷。斷離滅想。緣不斷。

  緣名義者。無常想。無常苦想。苦無我想。通緣名義。死想有說。唯緣義。有說通緣名義。余六想但緣于義。

  緣自相續等者。前七想緣自他相續。后三想緣非相續。

  加行得。離染得。生得者。一切加行得。離染得。非生得。

  有漏無漏者。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。唯有漏。余有漏無漏。外國師說。死想唯有漏。所以者何。非諸圣道作我當死行相轉故。評曰。應說此想有漏無漏。以此想加行時雖作我等當死行相。若成滿時即于彼境還作無常行相轉故。緣有漏無漏者。前七想緣有漏。后三想緣無漏。問此十想幾有漏緣無漏。幾無漏緣有漏。幾有漏緣有漏。幾無漏緣無漏。答三少分是有漏緣無漏。四少分是無漏緣有漏。三全四少分是有漏緣有漏。三少分是無漏緣無漏。問此十想幾非有漏。非不緣有漏。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有為無為者。一切皆是有為。緣有為無為者。前七想緣有為。后三想緣無為。問此十想幾自性斷。非所緣斷。幾所緣斷非自性斷。幾自性斷亦所緣斷。幾非自性斷。亦非所緣斷。答三少分自性斷非所緣斷。四少分所緣斷非自性斷。三全四少分亦自性斷亦所緣斷。三少分非自性斷亦非所緣斷。問此十想幾非自性斷。非不所緣斷。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。

  問此十想幾是轉。幾是隨轉。答三是轉。謂不凈想。厭食想。死想。余七是隨轉。問若爾何想轉時幾想隨轉。答不凈想厭食想轉時。各四想隨轉。謂一切世間不可樂想。及斷離滅想。死想轉時。七想隨轉。謂無常想。無常苦想。苦無我想。一切世間不可樂想。及斷離滅想。云何不凈想轉時四想隨轉。謂修行者起不凈想時。先往冢間觀不凈相。所謂死尸青瘀膖脹膿爛。或蟲獸食啖血肉狼藉支節分離。或肉盡筋連。唯觀骨鎖次第連接。取是相已至一近處閉目思惟。若皆分明現前者善。若不明了當更往觀。如此。善觀不凈相已。疾還所止洗足敷座。結跏趺坐調滑身心。令身心柔軟身心堪能。身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。取先外相以方己身。如彼此亦爾。如此彼亦爾。謂我此身具有如前諸不凈相。因于足骨以拄踝骨。因于踝骨以拄脛骨。因于脛骨以拄膝骨。因于膝骨以拄髀骨。因于髀骨以拄髖骨。因于髖骨以拄腰骨。因于腰骨以拄脊骨。因于脊骨傍連肋骨。又因手骨以拄肘骨。因于肘骨以拄臂骨。因于臂骨以拄肩骨。因于肩骨以拄脊骨。復因脊骨以拄項骨。因于項骨以拄頷輪。因于頷輪以拄齒鬘。上有髑髏于此身中骨鎖次第。善取相已系念眉間。然其所樂有廣有略。若樂略者即從眉間入身念住。從身念住入受念住。從受念住入心念住。從心念住入法念住若樂廣者從眉間起。復觀髑髏齒鬘頷輪。次第觀察乃至足骨。次由勝解作意力故。令所觀骨鎖漸增漸廣。遍滿一床一房一院一僧伽藍一村一田一城一國。乃至大海邊際所有大地。皆為白骨周匝遍滿。復以勝解作意力故。從彼漸略舍大地骨觀于一國。舍一國觀一城。乃至舍一房觀一床。復舍一床所有骨相。但觀身骨。謂觀足骨次觀踝骨。次觀脛骨。乃至最后觀髑髏骨舍髑髏骨系念眉間。彼瑜伽師若于如是廣略自在。是名不凈觀成。然此不凈觀有所緣少。非自在少。應作四句。有所緣少非自在少。謂但思惟自身骨鎖相。而能數數入出。彼觀有自在少非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。而不能數數入出。彼觀有自在少。亦所緣少。謂但思惟自身骨鎖相。亦不能數數入出。彼觀有非自在少。亦非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。亦能數數入出。彼觀又此不凈觀。有所緣無量。非自在無量。應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽師如是觀察不凈相已。作是思惟。生死諸行。何可欣樂。爾時便于欲色無色三界諸行都不貪樂。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由不欣樂生死故便欣樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是不凈想轉時四想隨轉。云何厭食想轉時四想隨轉。謂修行者起厭食想時。觀手中若缽中食從何而成。知從谷等。復觀谷等從何而來知從田中種子差別。復觀種子由誰故生知由種種泥土糞穢。如是觀已便作是念。此食展轉從不凈生。復能展轉生諸不凈。誰有智者于中貪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼楊枝時。于水作尿想。于楊枝作指骨想。著衣持缽往聚落時。于衣作濕人皮想。于腰絳作人腸想。于缽作髑髏想于錫杖作脛骨想。于道路間所見礫石作骸骨想。既至聚落見諸城壁作冢墓想。見諸男女作骨鎖想。于乞食時若得餅作人肚想。若得麨作骨粖想。若得鹽作人齒想。若得飯作蛆蟲想。若得諸菜作人發想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人腦想。若得酥蜜作人脂膏想。若得魚及肉作人肉想。若得諸飲作人血想。若得歡喜丸等作干糞想。其僧中食者。若得凈草作死人發想。所處床座作骨聚想。于所得飲食作不凈想。皆如前說。問行者何故于飲食等作不凈想耶。答彼作如是思惟。我無始生死由于不凈作凈想故。輪回五趣受諸苦惱。今欲違彼趣涅槃樂。是故于中觀為不凈。復次彼行者作是念。莫令我于飲食生凈想故。增益貪心障礙圣道故。于飲食作不凈想。由不凈想便能厭離。彼瑜伽師如是于食起厭想已作是思惟。生死諸行何可欣樂。便于三界諸行生厭。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由厭生死故便樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是厭食想轉時四想隨轉。云何死想轉時七想隨轉。謂修行者起死想時。觀察諸法念念生滅。彼于春時見諸卉木。生花生葉鮮榮紅紺如妙寶色。河池津液水漸盈滿魚鳥喧戲。便作是念。今外物生。彼入聚落見諸男女。歌舞跳躍飲食喜慶。即前問之。此何故爾。答曰。此處生男生女。便作是念。今內法生。復于夏時見諸卉木柯條聳密花葉茂盛。河池泛溢波濤輪轉查沫陵岸。便作是念。此諸外法今已興盛。彼入聚落見諸男女。擊鼓吹貝歌舞歡笑車馬雜沓。即前問之此何。故爾。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此諸內法今已壯盛。復于秋時見諸草木。為秋日所曝涼風所吹青色銷盡葉皆黃悴。河池流水漸漸減縮。便作是念。此諸外物今已衰悴。彼入聚落見諸男女。發白面皺扶杖而行。身形曲僂咳逆上氣。便作是念。此諸內法今已衰老。復于冬時見諸草木。霜風飄擊葉皆在地摧折枯死。河池流水漸皆竭盡乃至干涸。便作是念。此諸外法今已復滅。彼入聚落見諸男女。被發跳踴捶胸號叫宛轉在地。即前問之此何故爾。答曰。此處父母死喪。便作是念。此諸內法今已復滅。彼于如是內外無常。善取相已還其所止。洗足敷座結跏趺坐。調滑身心令身心柔渜身心堪能身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。內住其心修于死想。謂如所見諸無常想。觀察內身一期諸蘊結生時生。乃至老死時滅。復于一期有爾所位諸蘊各異。舍余隨觀一位諸蘊前生后滅。復于一位有爾所歲諸蘊各異。舍余隨觀一歲諸蘊前生后滅。復于一歲有爾所時諸蘊各異。舍余隨觀一時諸蘊前生后滅。復于一時有爾所月諸蘊各異。舍余隨觀一月諸蘊前生后滅。復于一月有爾所晝夜諸蘊各異。舍余隨觀一晝夜蘊前生后滅。復于一晝夜有爾所牟呼栗多諸蘊各異。舍余隨觀一牟呼栗多蘊前生后滅。復于一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。舍余隨觀一臘縛蘊前生后滅。復于一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。舍余隨觀一怛剎那蘊前生后滅。復于一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故于中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅。是名生滅觀加行圓滿。從此無間能觀諸蘊一剎那生一剎那滅。是名生滅觀成。爾時名為死想圓滿。以諸位滅即是死故。彼修行者如是諦觀蘊生滅已。便作是念。世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時。令先所修諸無常想皆得圓滿。行者復觀諸蘊相續前剎那蘊。由后剎那蘊所逼迫故生已即滅。如是觀已便作是念。世尊所說無常故苦誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時。令先所修無常苦想而得圓滿。行者復觀前剎那蘊才滅后剎那蘊即生。假使前蘊念言我今不滅后蘊念言我今不生。彼于所欲皆不自在。前蘊后所逼故必滅。后蘊前所牽故必生。如是觀已便作是念。世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時。令先所修苦無我想而得圓滿。行者復觀諸行生滅不自在故。于空行聚中不生貪樂。由此便于三界諸行不生樂著。如是死想轉時。令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。彼修行者既于生死不樂著故便樂涅槃。如是死想轉時令先所修斷離滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。問修諸想時有勝解作意有真實作意。彼勝解作意所觀不實何非顛倒。答彼修行者知非真實不生實執故非顛倒。問若知不實何故猶作。答為伏煩惱是故須作。問此若不實云何能伏煩惱。答由作彼想。便能制伏。如于余女作母想時不生貪染。于怨憎所作親想時不生嗔恚。于下人所作尊想時不生憍慢。此亦如是故須觀察。

  無常想等攝幾靜慮等耶。答無常想攝四靜慮四無色四解脫。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如分別論者。許他性攝遮自性攝。今止彼意許自性攝遮他性攝故作斯論。問何故此中不說想還攝想。答有說。是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中應作是問。無常想等攝幾想等耶。答無常想攝無常想。乃至一切世間不可樂想。攝一切世間不可樂想。應作是說而不說者當知此義有余。有說。此中欲成立未成立義。想還攝想不待成立是故不說。問若爾后文亦不應說初靜慮等。還攝初靜慮等。有說。靜慮等攝多法體非于多法。自性攝義不說自成想唯一法是故非難。有說。彼亦不應說靜慮等攝靜慮等。而說者欲現種種文種種說。由種種文種種說莊嚴于義。義則易解。有說。為現二門二略二階二炬二明二光二種文影。如不說想攝想。如是亦應不說靜慮攝靜慮等。如后說靜慮攝靜慮等。如是亦應說想攝想。欲令彼此二義俱通。故作二文互相影發。有說。此中辯攝及相應義。以想對想但有攝義。無相應義是故不說。此不應理于智等持。亦不應說無相應故。應作是說。想自性無雜于攝易了是故不說。智與等持或自性有雜。或行相有雜。于攝難了是故則說。無常想攝四靜慮者。此即總說。然諸靜慮皆五蘊性。此無常想唯攝相蘊不攝余蘊。于想蘊中唯攝無常想不攝余想。于無常想中過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。有漏攝有漏。無漏攝無漏。學攝學。無學攝無學。非學非無學攝非學非無學。退法攝退法。乃至不動法攝不動法。于中在初靜慮者攝初靜慮。乃至在第四靜慮者攝第四靜慮。是故總說攝四靜慮。如說攝四靜慮。攝四無色四解脫亦爾。差別者。四無色四解脫四蘊為性。余想隨應亦準此說。然諸想皆以想為自性故。皆不攝智三摩地第八解脫。問無常想亦通欲界系。此中何故不說。答有說應說而不說者當知。此義有余。有說。無常想在欲界者。是加行非根本。此中唯說根本是故不說。有說。今此定蘊唯說定地法故不說欲界。有說。此中以十想對靜慮等門為問。欲界非靜慮等門是故不說。余想不說義亦同此。如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾。皆在八等至通有漏無漏故。此七想以所緣行相異故。不攝初三解脫。八勝處。十遍處。及無量不凈想。攝第三第四靜慮初二解脫。問四靜慮中皆有不凈想。何故唯說攝第三第四靜慮耶。答亦應說攝初第二靜慮。而不說者。當知此義有余。有說。若說攝初二解脫。當知已說攝初二靜慮。以初二解脫在初二靜慮故。有說。此中舉后顯初。舉離喜地顯有喜地故。有說。初二靜慮無不凈想是故不說。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣歡行轉。不凈想厭戚行轉非一心中二行轉故。問若爾者此想所攝初二解脫在何地耶。答在二近分非根本地。亦以與喜受相違故。問若爾后文不應說初二靜慮。攝初二解脫前四勝處。答彼說靜慮亦攝眷屬。如說城邑亦攝城邑邊。問若爾不應說不凈想攝第三靜慮。以彼地有樂受亦與不凈想相違故。答第三靜慮言亦攝眷屬。非根本地是故無過。若爾此中亦應說不凈想攝初二靜慮。以汝俱許在近分地無差別故。如是說者。初二靜慮根本地中。亦有不凈想及初二解脫。若謂無者應無有能離此地染。以此地有增上喜動踴其心。若無不凈想初二解脫制伏彼者。諸瑜伽師豈能離彼地染。又彼亦應無苦集忍智以彼厭行轉故。由此亦應無無常想無常苦想。問云何喜受作厭行轉耶。答能自在厭故亦生喜。即生喜時于彼亦厭。如勝怨時亦厭亦喜。有說。如王與將士摧怨敵已共受喜樂。如是行者以不凈想等摧欲界已。于初靜慮等共受喜樂。有說。初靜慮中初二解脫及不凈想。對治欲界鼻舌二識。第二靜慮初二解脫及不凈想。對治初靜慮眼耳身識。是故初二靜慮中定有初二解脫及不凈想。然此中略故不說不凈想攝初二靜慮。有說。不凈想實在四靜慮。然此唯說攝第三第四靜慮者。以第三靜慮有生死中殊勝受樂。第四靜慮有生死中殊勝輕安樂。難厭難舍故于是中說不凈想。初二靜慮中無如是樂故不說攝。問何故不凈想但說攝初二解脫。不說攝前四勝處耶。答不凈想是初修總觀與初二解脫相似故攝。勝處是后起別觀故不相攝。如不凈想厭食想亦爾。問厭食想非解脫自性。云何亦攝初二解脫。答此文但應說厭食想攝第三第四靜慮。而說如不凈想者。欲顯厭食想以不凈想為加行。說厭食想及加行。故說如不凈想。有說。厭食想與不凈想相雜相引有相攝義。是故說攝如不凈想。有說。厭食想亦作不凈行轉。如說若得飯時作蟲蛆想。乃至廣說。是故亦攝初二解脫俱觀色處不凈轉故。問若厭食想與不凈想俱觀色處不凈轉者。世尊所說厭食想不凈想何差別。答體實無別但以所對治愛有差別故建立二想。謂不凈想對治淫欲愛。厭食想對治段食愛。評曰。不應作如是說。佛所安立十想各各異故。又段食愛緣段食起。香味觸處是段食性。若許此想對治彼愛。云何說同不凈想觀色處故攝初二解脫耶。是故應知初說為善。此二想所緣行相。及地異故。不攝余解脫勝處及遍處無量一切世間不可樂想。攝第三第四靜慮。問初第二靜慮亦有此想何故不說攝耶。答此文應說攝四靜慮。而但說攝后二者。當知此義有余。有說。此中舉后顯初。有說。上二靜慮是殊勝可愛樂地。以有最勝受樂及最勝輕安樂故。于如是地說有此想。顯修行者于勝樂地中。尚能起不可樂想。況于余處是故唯說攝此二地。有說。初靜慮為尋伺風所動。第二靜慮為極喜水所漂。雖有不凈厭食一切世間不可樂想。而不明凈。后二靜慮與此相違故說攝彼此想所緣行相及地異故。不攝一切解脫勝處遍處無量。

  初靜慮等攝幾靜慮等耶。答初靜慮攝初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脫前四勝處八智三三摩地。第三靜慮攝第三靜慮三無量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無量凈解脫后四勝處前八遍處八智三三摩地。此中四靜慮皆以自根本地五蘊為性。故得攝此諸門功德。應知皆是自性攝非他性攝。

  慈無量等攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗智乃至舍攝舍世俗智。此中四無量皆以俱生品諸蘊為性故。得攝世俗智總緣有情為境故。不攝解脫勝處遍處及他心智有漏故。不攝余智三三摩地。

  空無邊處等攝幾無色等耶。答空無邊處攝空無邊處。及彼解脫彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地。無所有處攝無所有處及彼解脫六智三三摩地。非想非非想處攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智。此中四無色皆以自根本地四蘊為性故。得攝此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依無色地故。

  初解脫等攝幾解脫等耶。答初第二第三解脫攝初第二第三解脫世俗智。空無邊處解脫攝空無邊解脫及彼遍處六智三三摩地。識無邊處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。無所有處解脫。攝無所有處解脫六智三三摩地。非想非非想處解脫。攝非想非非想處解脫世俗智。滅想受解脫攝滅想受解脫。此中前三解脫皆以俱生品五蘊為性故。得攝世俗智。是初總觀故不攝勝處遍處。是有漏故。不攝余智三三摩地。緣色故不攝他心智。四無色解脫各以自地加行善四蘊為性。是故得攝后二遍處及六智三三摩地。

  初勝處等攝幾勝處等耶。答初勝處攝初勝處世俗智乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。此中八勝處皆以俱生品五蘊為性故。得攝世俗智勝處。是中觀故不攝遍處。有漏故不攝余智三三摩地。緣色故不攝他心智。初遍處等攝幾遍處等耶。答初遍處攝初遍處世俗智乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。此中十遍處皆以俱生品五蘊四蘊為性故。得攝世俗智。有漏故不攝余智三三摩地。緣色及地異故不攝他心智。

  法智等攝幾智等耶。答法智攝法智五智少分。乃至廣說。法智攝法智者。法智在六地。謂未至定。靜慮中間。及四靜慮。未至定攝未至定。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又法智在三道。謂見道修道無學道。見道攝見道。乃至無學道攝無學道。又法智緣四諦。苦法智攝苦法智。乃至道法智攝道法智。又法智在四道。謂加行無間解脫勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。又法智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。于中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故但言法智攝。法智攝五智少分者。謂法智亦攝他心智。四諦智少分。他心智通有漏無漏。此唯攝無漏。無漏中有法智類智。此唯攝法智故言少分。四諦智各通法智類智。此唯攝法智故言少分。類智攝類智五智少分者。如法智說。差別者。此在九地。他心智攝他心智者。他心智在四根本靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又他心智通有漏無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏。又他心智有法智類智。法智攝法智。類智攝類智。又他心智有學無學非學非無學。學攝學。乃至非學非無學攝非學非無學。又他心智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。于中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故。但言他心智攝他心智。攝四智少分者。謂他心智亦攝法智類智世俗智道智小分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦少分。故言少分世俗智在十八地。謂欲界靜慮中間四靜慮。四無色。及彼近分。此唯攝四靜慮。于四靜慮中。有善染污無覆無記。此唯攝善。于善中有生得聞所成修所成。此唯攝修所成。于修所成中有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝進。于勝進道中。有順退分順住分順勝進分順決擇分。此唯攝順住分。于順住分中。有緣過去未來現在及離世。此唯攝緣現在。于緣現在中有緣自相續緣他相續。此唯攝緣他相續。緣他相續中有緣心心所。有緣五蘊。此唯攝緣心心所緣。心心所中有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。緣一法中。有是他心智。有非他心智。此唯攝他心智。由如是義故言少分。道智在九地。謂未至定。靜慮中間四靜慮。三無色。此唯攝四靜慮。于四靜慮中。有見道修道無學道。此唯攝修道無學道。于此二中有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝進道。于勝進道中有緣過去未來現在。此唯攝緣現在。于緣現在中。有緣自相續有緣他相續。此唯攝緣他相續。于緣他相續中有緣心心所法。有緣五蘊。此唯攝緣心心所法。于緣心心所法中。有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。于緣一法中。有是他心智有非他心智。此唯攝他心智。由如此義故言少分。世俗智攝世俗智者。世俗智在十八地如前說。欲界攝欲界。乃至非想非非想處攝非想非非想處。又世俗智有善染污無覆無記。善攝善。乃至無覆無記攝無覆無記。于善中有加行得離染得生得。加行得攝加行得。乃至生得攝生得。復有順退分乃至順決擇分。順退分攝順退分。乃至順決擇分攝順決擇分。復有加行道乃至勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。復有過去未來現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。于中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故言世俗智攝世俗智。一智少分者。謂世俗智亦攝他心智少分。他心智通有漏無漏。此唯攝有漏故言少分。苦智攝苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨在何地何道。墮何世。何剎那。即彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說故言苦智攝苦智。二智少分者。謂苦智亦攝法智類智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣苦諦故言少分。集智攝集智二智少分。滅智攝滅智二智少分者。皆如苦智說。道智攝道智者。亦如苦智說。三智少分者。謂道智亦攝法智類智他心智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦。他心智通有漏無漏。此唯攝緣無漏故言少分。空三摩地等攝幾三摩地耶。答空攝空。無愿攝無愿。無相攝無相。空三摩地緣苦諦二行相轉。無愿三摩地緣三諦十行相轉。無相三摩地緣滅諦四行相轉。于中一一行相皆在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨何行相。在何地。何道。墮何世。何剎那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說故言空攝空。乃至無相攝無相。三三摩地雖通有漏。此中依解脫門說故唯攝無漏。

  如攝可得亦爾由自體于自體可得是攝義故。謂自體于自體。是有。自體于自體。是實。自體于自體。是現有。是不異。是不外。是不相離。是不解脫。是無差別。是不空。是不無非客非遠非二非諍。諸如是等皆是可得義故。諸法自體攝自體。非如以手攝食以指攝衣。但一切法障礙自體。令究竟不舍故名為攝。有余師說。此自體攝有四種。謂各別界。各別物。各別剎那。各別相續。各別界者。謂眼界攝眼界。乃至法界攝法界。各別物者。謂法界中有七物。即色受想行。及三無為。色攝色。乃至非擇滅攝非擇滅。各別剎那者。謂色中有過去未來現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。各別相續者。謂現在色有墮自相續。有墮他相續。自相續攝自相續。他相續攝他相續。由此理趣余應準知。故言如攝可得亦爾。攝與可得義無異故。無常想等與幾靜慮等相應耶。答無常想與四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應。乃至廣說。問何故作此論。答為止愚于相應法執相應法非實有者意顯相應法是實有故。而作斯論。無常想與四靜慮相應者。四靜慮皆五蘊性。此想與彼二蘊全。一蘊少分相應。與四無色四解脫相應者。四無色及四無色解脫皆四蘊性。此想與彼二蘊全。一蘊少分相應。與四智相應者。謂與法智類智。世俗智苦智。相應。一三摩地相應者。謂緣苦無愿。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。斷想。離想。滅想。亦爾者。此依皆與四智一三摩地相應。數同故言亦爾。于中一切同者。謂死想行想異而名同者。謂無常苦想智名同。余不同者。謂苦無我想。與空三摩地相應故。唯有數同余皆不同者。謂斷離滅想。與滅智無相三摩地相應故。不凈想與后二靜慮初二解脫世俗智相應者。此想與四靜慮相應。而但言后二靜慮相應者。如攝中說。如不凈想厭食想亦爾者。此想實不與初二解脫相應。而說與相應者。亦如攝中說。一切世間不可樂想。與后二靜慮世俗智相應者。此想亦與四靜慮相應。而但言與后二相應者亦如攝中說。初靜慮等與幾靜慮等相應耶。答初靜慮與初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第二靜慮與第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第三靜慮與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。第四靜慮與第四靜慮三無量凈解脫后四勝處前八遍處八智三三摩地相應。此中四靜慮皆以自地五蘊為性。一一地俱生四蘊展轉相應故。言初靜慮與初靜慮。乃至第四靜慮與第四靜慮相應。非自性與自性有相應義。又以一一靜慮攝多法。故得與諸無量等功德相應。三無量者除喜無量。后二靜慮無喜根故。諸有欲令喜無量不以喜受為自性者。亦說此與喜受相應故。彼二地唯三無量。

  慈無量等與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相應。乃至舍與舍世俗智相應。慈等雖以無嗔善根等為自性。而此中所說總攝自性相應俱有。為慈等體故說慈與慈相應。乃至舍與舍相應。即是俱生四蘊互相應義。空無邊處等。與幾無色等相應耶。答空無邊處與空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處與識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。無所有處與無所有處及彼解脫六智三三摩地相應。非想非非想處與非想非非想處及彼解脫世俗智相應。此中四無色皆以自地四蘊為性。一一地俱生四蘊展轉相應故。言空無邊處與空無邊處。乃至非想非非想處與非想非非想處相應。又以一一無色攝多法故。得與余所說功德相應。六智者如攝中說。

  初解脫等與幾解脫等相應耶。答初第二第三解脫。與初第二第三解脫世俗智相應。空無邊處解脫與空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處解脫與識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處解脫與無所有處解脫六智三三摩地相應。非想非非想處解脫與非想非非想處解脫世俗智相應。滅想受解脫非相應。前三解脫雖皆以無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應俱有法為體故。說初第二第三解脫與初第二第三解脫相應。即是俱生四蘊互相應義。四無色解脫如四無色說。滅想受解脫雖有多法如心心所不相離俱時起。而無所依所緣行相同義故非相應。

  初勝處等與幾勝處等相應耶。答初勝處與初勝處世俗智相應。乃至第八勝處與第八勝處世俗智相應。此中八勝處雖皆無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應俱有法為體故。說初勝處與初勝處。乃至第八勝處與第八勝處相應。

  初遍處等與幾遍處等相應耶。答初遍處與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處與第十遍處世俗智相應。前八遍處雖以無貪善根為自性。此中所說總以自性相應俱有法為體。后二遍處總以俱生四蘊為性。故言初遍處與初遍處。乃至第十遍處與第十遍處相應。法智等與幾三摩地相應耶。答法智與三三摩地少分相應。乃至廣說。法智與三三摩地少分相應者。此智不與類智及一切忍俱三三摩地相應故言少分。如法智類智亦爾者。此智不與法智及一切忍俱三三摩地相應故言亦爾。他心智與一三摩地少分相應者。此智與苦集滅智及他心智所不攝道智。并一切忍俱。三摩地不相應故言少分。即是與一緣道無愿三摩地少分相應義如他心智。集滅道智亦爾者。此依數同故說亦爾。然集智唯與緣集無愿三摩地少分相應。滅智唯與無相三摩地少分相應。道智唯與緣道無愿三摩地少分相應。皆除忍俱三摩地故。苦智與二三摩地少分相應者。此智唯與智俱。空三摩地。及苦智俱無愿三摩地相應故言少分。三三摩地門不別說相應者。對前諸門具已說故。于自門中無相應故。

  若成就初靜慮等。乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無成就不成就性者意顯成就不成就性是實有故而作斯論。若成就初靜慮等。彼于四靜慮等。幾成就幾不成就。答若成就初靜慮。彼于四靜慮或一二三四。一者謂梵世愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。若生欲界于初靜慮唯離染得故成就。若生梵世于初靜慮有離染得有生得故成就。彼梵世愛未盡故不成就上三靜慮。二者謂梵世愛盡上愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。若生欲界于初二靜慮唯離染得故成就。若生梵世于初靜慮有離染得有生得故成就于第二靜慮唯離染得故成就。若生極光凈于初靜慮唯成就無漏。非有漏以越地舍故于第二靜慮唯離染得故成就。彼極光凈愛未盡故不成就上二靜慮。三者謂極光凈愛盡上愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈。若生欲界于下三靜慮唯離染得故成就。若生梵世于初靜慮有離染得有生得故成就。于第二第三靜慮唯離染得故成就。若生極光凈于初靜慮唯成就無漏。于第二第三靜慮唯離染得故成就。若生遍凈于初二靜慮唯成就無漏。于第三靜慮唯離染得故成就。彼遍凈愛未盡故不成就第四靜慮。四者謂遍凈愛盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。乃至非想非非想處。若生欲界于四靜慮皆唯離染得故成就。若生梵世于初靜慮有離染得有生得故成就。于上三靜慮唯離染得故成就。若生極光凈于初靜慮唯成就無漏。于上三靜慮唯離染得故成就。若生遍凈于初二靜慮唯成就無漏。于第三第四靜慮唯離染得故成就。若生廣果于下三靜慮唯成就無漏。于第四靜慮唯離染得故成就。若生無色界于四靜慮唯成就無漏。于四無量或無或三或四。無者謂生無色界。此即圣者生彼四地成就無漏初靜慮。非四無量以越界舍故。三者謂生遍凈廣果。此即圣者生彼二地成就無漏初靜慮及三無量除喜以越地舍故。四者謂生欲界梵世極光凈。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。若生欲界梵世成就有漏無漏初靜慮及四無量。若生極光凈成就無漏初靜慮及四無量。于四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡。此即異生圣者。欲愛盡色愛未盡故成就初靜慮非無色。一者謂色愛盡上愛未盡。此即異生圣者。生欲界梵世。及圣者生極光凈。乃至空無邊處。彼皆成就初靜慮及一無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初無色。若生極光凈乃至空無邊處。成就無漏初靜慮有漏無漏初無色。彼上愛未盡故不成就上三無色。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初二無色。若生極光凈。乃至空無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏初二無色。若生識無邊處成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二無色。彼上愛未盡故不成就上二無色。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。乃至無所有處。彼皆成就初靜慮及三無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初三無色。若生極光凈。乃至空無邊處。成就無漏初靜慮有漏無漏初三無色。若生識無邊處。成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二第三無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮初二無色。有漏無漏第三無色。彼上愛未盡故不成就上一無色。四者謂無所有處愛盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。乃至非想非非想處。彼皆成就初靜慮及四無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮三無色。有漏一無色。若生極光凈乃至空無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏三無色。有漏一無色。若生識無邊處。成就無漏初靜慮一無色。有漏無漏二無色。有漏一無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮。二無色。有漏無漏一無色。有漏一無色。若生非想非非想處。成就無漏初靜慮三無色。有漏一無色。于八解脫或無或一二三四五六七八。無者謂生遍凈。即彼愛未盡。此即圣者生遍凈。成就無漏初靜慮。而不成就解脫。初二解脫越地舍故。后六解脫未離遍凈染未得故是故言無。一者謂生遍凈。即彼愛盡上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。此即圣者生彼諸地成就無漏初靜慮及一解脫。此中若生遍凈即彼愛盡上愛未盡彼成就凈解脫。非余前二越地舍故。后五未得故。若生廣果即彼愛未盡彼亦成就凈解脫。非余如前釋。若生空無邊處即彼愛未盡彼成就有漏無漏空無邊處解脫。非余前三越地舍故。后四未得故。二者謂生欲界梵世。極光凈遍凈愛未盡。若生遍凈廣果。廣果愛盡上愛未盡。若生空無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生識無邊處即彼愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二解脫。于中若生欲界梵世。遍凈愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及初二解脫。非余未得故。若生極光凈。遍凈愛未盡彼成就無漏初靜慮。余如前說。若生遍凈廣果。廣果愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四解脫。非余初二已舍故。后四未得故。若生空無邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮及有漏無漏第四第五解脫。非余初三已舍故。后三未得故。若生識無邊處即彼愛未盡彼成就無漏初靜慮及無漏第四解脫。有漏無漏第五解脫。非余如前釋。三者謂生欲界梵世。極光凈遍凈愛盡上愛未盡。若生遍凈廣果。空無邊處愛盡上愛未盡若生空識無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡。若生無所有處即彼愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。乃至無所有處。皆成就初靜慮及三解脫。于中若生欲界梵世。遍凈愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。非余未得故。若生極光凈。遍凈愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。余如前說。若生遍凈廣果。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四第五解脫非余前二已舍故。后三未得故。若生空無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫。非余前三已舍故。后二未得故。若生識無邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮第四解脫有漏無漏第五第六解脫。非余如前說。若生無所有處即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。第四第五解脫。有漏無漏第六解脫非余如前說。四者謂生欲界梵世極光凈。廣果愛盡上愛未盡。若生遍凈廣果。識無邊處愛盡上愛未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生非想非非想處不得滅盡定。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。乃至非想非非想處。皆成就初靜慮及四解脫。于中若生欲界梵世。廣果愛盡上愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四解脫。非余未得故。若生極光凈。廣果愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。余如前說。若生遍凈廣果。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非余前二已舍故。后二未得故。若生空無邊處。無所有處愛盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫非余前三已舍故。后一未得故。若生識無邊處。無所有處愛盡。彼成就無漏。初靜慮第四解脫。有漏無漏第五第六解脫。并第七解脫。非余如前說。若生無所有處即彼愛盡。彼成就無漏初靜慮。及第四第五解脫。有漏無漏第六解脫。并第七解脫。非余如前說。若生非想非非想處。不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。三無色解脫。并第七解脫。非余前三已舍故。后一未得故。或已舍故。五者謂生欲界梵世。極光凈空無邊處愛盡上愛未盡。若生遍凈廣果。無所有處愛盡不得滅盡定。若生非想非非想處得滅盡定。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈廣果非想非非想處。皆成就初靜慮及五解脫。于中若生欲界梵世。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四第五解脫。非余未得故。若生極光凈。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。余如前說。若生遍凈廣果。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。并第七解脫。非余前二已舍故。后一不得故。若生非想非非想處得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。初三無色解脫及后二解脫。非余已舍故。六者謂生欲界梵世。極光凈識無邊處愛盡上愛未盡。若生遍凈廣果得滅盡定。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈廣果。皆成就初靜慮及六解脫。于中若生欲界梵世。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非余未得故。若生極光凈。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。余如前說。若生遍凈廣果得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫并后二解脫。非余已舍故。七者謂生欲界梵世。極光凈無所有處愛盡不得滅盡定。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。皆成就初靜慮及七解脫。于中若生欲界梵世。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫。非第八未得故。若生極光凈。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。余如前說。八者謂生欲界梵世。極光凈得滅盡定。此即圣者生欲界梵世極光凈。皆成就初靜慮及八解脫。于中若生欲界梵世得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮及一切八解脫。若生極光凈得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。及一切八解脫。于八勝處或無。或四或八。無者謂生遍凈即彼愛未盡。若生無色界。此即圣者生遍凈及無色界。俱成就無漏初靜慮。非八勝處以生遍凈即彼愛未盡者。前四已舍后四未得故。生無色界者皆已舍故。四者謂生欲界梵世。極光凈。遍凈愛未盡。若生遍凈即彼愛盡。若生廣果。此即異生圣者。生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈廣果。皆成就初靜慮及四勝處。于中若生欲界梵世。遍凈愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前四勝處。非余未得故。若生極光凈。遍凈愛未盡。彼成就無漏初靜慮。余如前說。若生遍凈即彼愛盡。及生廣果。彼成就無漏初靜慮及后四勝處。非余已舍故。八者謂生欲界梵世。極光凈遍凈愛盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈。皆成就初靜慮。及八勝處。于中若生欲界梵世。遍凈愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及八勝處。若生極光凈。遍凈愛盡。彼成就無漏初靜慮及八勝處。于十遍處或無或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光凈遍凈。遍凈愛未盡。若生無所有處。非想非非想處。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈。后二無色皆成就初靜慮非十遍處。于中若生欲界梵世。遍凈愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生極光凈遍凈。遍凈愛未盡。彼成就無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生后二無色。彼成就無漏初靜慮。非十遍處已舍故。一者謂生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處。此即圣者生彼二地。俱成就無漏初靜慮及一遍處。于中若生空無邊處。即彼愛未盡彼成就一空無邊處遍處。非余前八已舍故。后一未得故。若生識無邊處。彼成就一識無邊處遍處。非余已舍故。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。此即圣者生彼成就無漏初靜慮及后二遍處。非余已舍故。八者謂生欲界梵世極光凈遍凈。遍凈愛盡上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈廣果皆成就初靜慮。及前八遍處。于中若生欲界梵世。遍凈愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前八遍處。非余未得故。若生極光凈遍凈。遍凈愛盡上愛未盡。及生廣果即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。余如前說。九者謂生欲色界。色愛盡上愛未盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈廣果。皆成就初靜慮及前九遍處。于中若生欲界梵世。色愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前九遍處。非第十未得故。若生極光凈遍凈廣果。色愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。余如前說。十者謂生欲色界。空無邊處愛盡。此即異生圣者生欲界梵世。及圣者生極光凈遍凈廣果。皆成就初靜慮及十遍處。于中若生欲界梵世。空無邊處愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處。若生極光凈遍凈廣果。空無邊處愛盡。彼成就無漏初靜慮及十遍處。于八智或二四五六七八。二者謂異生及苦法忍位。此中異生及先離欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初靜慮。若依上五地苦法忍位成就有漏無漏初靜慮。彼一切皆成就二智。謂他心智。世俗智。四者謂苦法智苦類忍位。此位若依未至定則成就有漏初靜慮。若依上五地則成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就四智。謂他心智世俗智苦智法智。五者謂苦類智集法忍位。此二位所成就有漏無漏初靜慮如前分別。彼皆成就五智。謂前四加類智。六者謂集法智乃至滅法忍位。此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就六智。謂前五加集智。七者謂滅法智乃至道法忍位。此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就七智。謂前六加滅智。八者謂道法智以上諸位。此中道法智道類忍位所成就初靜慮亦如前說。道類智位必成就有漏無漏初靜慮。其道類智上諸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光凈以上諸地者。唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就八智。謂前七加道智。于三三摩地。或無或二或三。無者謂諸異生彼成就有漏初靜慮。非三摩地不得故。二者謂諸圣者滅法忍未生此前諸位。若依未至定唯成就有漏初靜慮。若依上五地成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就二三摩地。謂空無愿。三者謂滅法忍已生。此中從滅法忍乃至道類忍智所成就初靜慮如前說。道類智位必成就有漏無漏初靜慮。其道類智上諸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光凈以上諸地者唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就三三摩地。如成就初靜慮乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾。謂如以初靜慮對四靜慮。乃至三三摩地辯成就如是。乃至以第四靜慮。對四靜慮。乃至三三摩地辯成就隨其所應。若異生。若圣者。若離染得故。若生得故。若有漏若無漏若無若分若具等。皆應廣說。

  七補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至身證慧解脫俱解脫。問隨信行等于味相應等四靜慮四無色。幾成就幾不成就。答隨信行于味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡彼離染時皆已斷故。一者謂遍凈愛盡上愛未盡。彼唯成就上一靜慮地味。二者謂極光凈愛盡上愛未盡。彼唯成就上二靜慮地味。三者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯成就上三靜慮地味。四者謂梵世愛未盡。彼俱成就四靜慮地味。下染未盡必成就上味。下染已盡必不成就下味故。于凈四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡于凈靜慮皆未得故。一者謂欲愛盡上愛未盡。彼成就下一地凈。二者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯成就下二地凈。三者謂極光凈愛盡上愛未盡。彼唯成就下二地凈。四者謂遍凈愛盡。彼具成就四地凈。下染未盡必不成就上凈。上染已盡身在下者。必成就下凈故。以隨信行必在欲界故作是說。于無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂依未至定入正性離生。此中或未離欲染故。或雖離欲染不能修故皆不成就。一者謂依初靜慮或靜慮中間入正性離生。彼成就下一地無漏非余。或未得或不能修故。二者謂依第二靜慮入正性離生。彼成就下二地無漏非余如前說。三者謂依第三靜慮入正性離生。彼成就下三地無漏。非余如前說。四者謂依第四靜慮入正性離生。彼具成就四地無漏皆已得能修故。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修下地以自在不系故。于味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。彼成就上一地味。彼必未離有頂染故。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上二地味。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上三地味。四者謂空無邊處愛未盡。彼具成就四地味。所以如前說。于凈四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡于凈無色皆未得故。一者謂色愛盡上愛未盡。彼成就下一地凈。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就下二地凈。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就下三地凈。四者謂無所有處愛盡彼具成就四地凈。所以如前說。于無漏三無色皆不成就彼無見道故如隨信行隨法行亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。信勝解于味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍凈愛盡上愛未盡。二者謂極光凈愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡彼成就。及所以皆如前說。于凈四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界欲愛未盡者皆未得故。生無色界者皆已舍故。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若生極光凈即彼愛未盡。若生遍凈即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若生極光凈。即彼愛盡上愛未盡。若生遍凈即彼愛盡。三者謂生欲界梵世。極光凈愛盡上愛未盡。若生極光凈遍凈愛盡。四者謂生欲界梵世遍凈愛盡。此中信勝解容有生一切地義。有漏善法生上必舍下。是故得作如前所說。于無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光凈愛盡上愛未盡。四者謂遍凈愛盡。此中依漸次得果離染者說。或依隨所得勝靜慮。即依彼入正性離生者說。若不爾者。此文不應作如是說。以有梵世愛盡而不成就二。極光凈愛盡而不成就三。遍凈愛盡而不成就四故。何者是耶。謂有離梵世乃至遍凈染。依初靜慮乃至第三靜慮入正性離生。至道類智時不成就無漏二乃至四靜慮故。或此所說道類智時。雖不成就二乃至四。而從此后不久定成故。于爾時亦說成就。謂道類智后不久必起勝果道時即修彼故。于味相應四無色或一二三四。乃至廣說。于凈四無色或無或一二三四。乃至廣說。此中廣釋如靜慮中。應知于無漏三無色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。此中亦依漸次得果離染者說。若不爾者。此文不應作如是說。以有色愛盡而不成就一。空無邊處愛盡而不成就二。識無邊處愛盡而不成就三故。何者是耶。謂有離色界乃至識無邊處染入正性離生。至道類智時不成就無漏無色故。或彼不久必起勝果道即成就彼故于爾時亦說成就。如信勝解見至亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。身證于味相應四靜慮。皆不成就于凈四靜慮。或無或一二三四。乃至廣說。于無漏四靜慮皆成就。于味相應四無色。成就一不成就三。于凈四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。于無漏三無色皆成就。慧解脫于味相應四靜慮皆不成就。于凈四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。于無漏四靜慮皆成就。于味相應四無色皆不成就。于凈四無色或一二三四。乃至廣說。于無漏三無色皆成就。俱解脫于味相應四靜慮皆不成就。于凈四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。于無漏四靜慮皆成就。于味相應四無色皆不成就。于凈四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。于無漏三無色皆成就。此中廣釋如前應知。

  頗有成就味相應四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。彼于四靜慮所有善法皆未得故。無凈無漏即以此故成就味相應四靜慮。頗有成就凈四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。異生故無無漏色愛盡故無味相應。生欲界梵世色愛盡故成就凈四靜慮。頗有成就無漏四靜慮非味相應非凈耶。答有。謂圣者生無色界。以圣者生彼故成就無漏四靜慮。即以生彼處故無味相應凈。問若色愛盡依未至定初靜慮靜慮中間入正性離生。或練根作見至。彼得果已不起勝果道。命終生無色界。彼皆不成就無漏上三靜慮。何故說四耶。答有說。此依漸次得果者說不依余故。有說。彼入正性離生者得不還果已。必起勝果道修無漏四靜慮然后生上。若不爾者應有圣者生廣果以上不成就樂根。若爾便違十門所說。其信勝解練根作見至者。有說。彼得果已亦必起勝果道如前說。修無漏四靜慮然后命終生無色界。有說。彼練根時即亦修上無漏靜慮是故無過。

  頗有成就凈無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂圣者生欲界梵世色愛盡。問若色愛盡依未至定入正性離生。十五心頃不成就無漏靜慮。至道類智但成就一即彼乃至。依第三靜慮入正性離生。十六心頃但成就三何故說四耶。答有說。此中依漸次得果離染者說。有說。彼得果已不久必起勝果道現前修上無漏。是故于十六心時雖未成就。必當得故亦說成就頗有成就余二或三耶。答無謂成就味相應四靜慮者。必不成就四凈四無漏故。頗有不成就味相應四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第六句釋。頗有不成就凈四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮。非味相應非凈耶。答無。此皆如前成就中所無第四第五句釋。頗有不成就味相應凈四靜慮非無漏耶。答有。謂圣者生無色界。此如前成就中第三句釋。頗有不成就味相應無漏四靜慮非凈耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第二句釋。頗有不成就凈無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂欲愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就味相應凈無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。異生故無無漏四靜慮。生無色界故無味凈四靜慮。

  頗有成就味相應四無色非凈非無漏耶。答有。謂色愛未盡彼于四無色所有善法皆未得故。無凈無漏即以此故成就味相應四無色。頗有成就凈無漏四無色非味相應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。阿羅漢故無味相應。生彼地故具成就四凈三無漏。頗有成就余耶。答無。此中無第二句唯成就四凈者。以必有無漏味隨一或俱故無第三句。唯成就三無漏者以必有凈故無第四句。成就四味凈非無漏及無第五句。成就四味三無漏非凈者。以成就四味時必不成就四凈或三無漏故。即由此義無第七句。頗有不成就味相應四無色非凈非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。此如前成就中第六句釋。頗有不成就凈無漏四無色非味相應耶。答有。謂色愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就余耶。答無。此中無唯不成就四凈者。以彼必亦不成就無漏故。無唯不成就三無漏者。如成就中所無第四句釋。無不成就四味凈非無漏者。如成就中。所無第三句釋。無不成就四味三無漏非凈者。如成就中所無第二句釋。無一切皆不成就者。以于三中隨一或二必成就故。于此靜慮無色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就應知。

  頗有得味相應四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂色愛盡起欲界。纏退時。若無色界歿生欲界時。此中退者通異生及圣者。或學或無學起彼纏時。具得四味非凈無漏。生者。唯異生于結生時具得四味非凈無漏。頗有得無漏四靜慮非味相應非凈耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果時。此中入正性離生時者。謂苦法忍起時。爾時無漏。四靜慮先無。而得非味非凈。得阿羅漢果時者。謂盡智起時。爾時無漏四靜慮皆舍。而得非味非凈。雖凈四靜慮。爾時亦有得者。然其種類先有不舍。今但更得少分。于凈四靜慮無一名得。何況四耶。是故說非味非凈。有說。此依生無色界得阿羅漢果者說。問學練根時亦有于無漏四靜慮皆舍而得。何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有余。有說。此中略舉初后以顯中間。故不具說。有說。彼所舍所得俱是學類。非全別類。是以不說。由此亦不說無學練根。頗有得余耶。答無。此中無第二句。唯得四凈及無第六句。得四凈無漏非味者。無有俱時得四凈故。問依第四靜慮見道三類智時。及得阿羅漢果時。豈非具得四凈及無漏耶。何故不說。答彼于爾時于凈四靜慮皆先得不舍。今雖更得少分。猶于凈四靜慮無一名得。況復四耶。是故不說。無第四句。得四味凈非無漏。及無第五句。得四味無漏。非凈者。以得四味時必不得四凈或四無漏故。即由此義亦無第七句。頗有舍味相應四靜慮。非凈非無漏耶。答無。無有俱時離四地染故。頗有舍凈四靜慮。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中生無色界通異生及圣者。頗有舍凈無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有舍余耶。答無。此中無第三句。唯舍四無漏者。以退舍時或非全舍故。或彼時還得故。或兼舍凈故。得果舍時還即得故。無第四第五第七句者。無有俱時斷四味故。頗有得味相應四無色。非凈非無漏耶。答有。謂阿羅漢起欲色界纏退時。爾時具得四味非凈無漏。頗有得無漏三無色。非味相應非凈耶。答有。謂得阿羅漢果時。如前靜慮中釋。頗有得余耶。答無。此中無第二句。唯得四凈者。無有俱時得四凈故。無第四第五第七句者。以得四味時必不得四凈三無漏故無第六句。得四凈三無漏非味相應者。以于得三無漏時。雖亦少分得凈。而不名得故。具如前釋。頗有舍味相應四無色。非凈非無漏耶。答無。以無俱時離四地染故。頗有舍凈四無色。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍凈無漏四無色。非味相應耶。答有。謂圣者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍余耶。答無。此中無第三句。唯舍三無漏者。如靜慮中說。無第四第五第七句者。以無俱時斷四味故。于此靜慮無色得及舍中。全得者名得。全不得者名非得。全舍者名舍。全不舍者名非舍。應知。

  頗有退味相應四靜慮。非凈非無漏耶。答無。以于功德法有退非于過失法故。亦無俱時舍四味故。頗有退凈四靜慮非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退凈無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退余耶。答無。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。或與凈俱退故。或不全退故。或退時還得彼地故。無第四第五第七句者于味無退故。無唯退四無漏故。頗有退味相應四無色。非凈非無漏耶。答無。如前說。頗有退凈四無色。非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退凈無漏四無色。非味相應耶。答有。謂圣者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退余耶。答無。此中無第三句。唯退無漏三無色者。或與凈俱退故。或非全退故。無第四第五第七句者。如靜慮中說。

  問頗有退無漏靜慮。非凈耶。答有。謂學者起無色纏退時。爾時退彼對治無漏靜慮非凈故。問頗有不起無色纏。而退無漏靜慮非凈耶。答有。謂無學練根未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得。無間解脫道時。問頗有不起纏而退無漏靜慮非凈耶。答有。即前所說。及學練根未至見至位不起煩惱而退。所得無間解脫道時。問頗有退七地所攝無漏功德。而非凈耶。答有。謂少分離非想非非想處染。還起彼地所斷品纏退時。問頗有唯舍無漏靜慮而得凈無漏耶。答有。謂得阿羅漢果時。問頗有舍凈無漏靜慮。唯得無漏耶。答有。謂阿羅漢起無色纏退時。問頗有無漏靜慮與凈俱時得而別舍耶。答有。謂得阿羅漢果。及依靜慮得不還果。并學者練根時。問頗有凈靜慮與無漏俱時得而別舍耶。答有。謂圣者離自地染。及生上地時。問頗有凈無漏靜慮別時得俱時舍耶。答有。謂圣者離自地染起下地纏退時。問頗有凈無漏靜慮俱時得俱時舍耶。答有。謂圣者已離下地染起下地纏退時。如問靜慮。如是無色亦應準問。

  復次如前所說等至。略有二十三種。謂靜慮有十二。即四味相應四凈四無漏。無色有十一即四味相應四凈三無漏。此二十三若廣建立成六十五等至。謂前二十三加四無量。四無礙解。八解脫。八勝處。十遍處。六通。無諍愿智所依。問此六十五幾唯緣自地。幾唯緣下地。幾緣自地及下地。幾緣自地及上地。幾緣一切地。答十等至唯緣自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。二十四等至唯緣下地。謂四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。及無諍。或有欲令無諍緣欲色界者。除無諍。七等至緣自地及下地。謂法詞二無礙解。五通所依。九等至緣自地及上地。謂凈無漏三無色。及下三無色解脫。此依緣有漏者說。十二等至緣一切地。謂凈無漏四靜慮義辯二無礙解漏盡通愿智所依。此亦但依緣有漏者說。若通依緣無漏者說。則有二十三等至緣一切地。謂即前十二加十一無色。謂凈無漏無色及無色解脫。

  問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應靜慮為等無間。而不以彼為因。于中若等至以味相應初靜慮為等無間。而不以彼為因者有十六。謂凈初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。若等至以味相應第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有十七。謂凈第二靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。及凈初靜慮。若等至以味相應第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十。謂凈第三靜慮。三無量。五通所依。及凈第二靜慮。若等至以味相應第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有二十三。謂凈第四靜慮。三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。五通所依。及凈第三靜慮。

  問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應無色為等無間。而不以彼為因。于中若等至以味相應空無邊處為等無間。而不以彼為因者有四。謂凈空無邊處。即彼解脫即彼遍處。及凈第四靜慮。若等至以味相應識無邊處為等無間。而不以彼為因者有五。謂凈識無邊處即彼解脫。即彼遍處。及凈空無邊處。即彼解脫。若等至以味相應無所有處為等無間。而不以彼為因者有四。謂凈無所有處。即彼解脫及凈識無邊處。即彼解脫。若等至以味相應非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有四。謂凈非想非非想處。即彼解脫。及凈無所有處。即彼解脫。問若等至隨以何凈靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何凈靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼凈靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼凈靜慮為等無間。而不以彼為因。于中若等至以凈初靜慮為等無間。而不以彼為因者有六。謂自地味相應無漏。及凈無漏第二第三靜慮。若等至以凈第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有八。謂自地味相應無漏。及凈無漏初第三第四靜慮。若等至以凈第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十一。謂自地味相應無漏。及凈無漏初第二第四靜慮。空無邊處即彼解脫。若等至以凈第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及凈無漏第二第三靜慮。空識無邊處即彼解脫。

  問若等至隨以何凈無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何凈無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼凈無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼凈無色為等無間。而不以彼為因。于中若等至以凈空無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及凈無漏第三第四靜慮。識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。若等至以凈識無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及凈無漏第四靜慮。空無邊處。無所有處。即彼二處解脫。凈非想非非想處。即彼解脫。若等至以凈無所有處為等無間。而不以彼為因者有十。謂自地味相應無漏。及凈無漏空識無邊處。即彼解脫。凈非想非非想處。即彼解脫。若等至以凈非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有七。謂自地味相應。及凈無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。

  問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為因。非等無間。此有七。謂無漏第四靜慮。三無色。及三無色解脫。有等至以無漏初靜慮為等無間非因。此有十九。謂凈初第二第三靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為因。亦等無間此有七。謂無漏初第二第三靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏初靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應凈第四靜慮。四無色。三解脫。后四勝處。十遍處。無諍愿智所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為因。非等無間。此有六。謂無漏三無色。及三無色解脫。有等至以無漏第二靜慮為等無間非因。此有十九。謂凈四靜慮。四無量初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為因。亦等無間。此有八。謂無漏四靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第二靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應凈四無色。三解脫。后四勝處。十遍處。詞無礙解。無諍愿智所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為因。非等無間。此有四。謂無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。有等至以無漏第三靜慮為等無間非因。此有十三。謂凈四靜慮。空無邊處。三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏四靜慮。空無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第三靜慮為因。亦非等無間。此有三十八。謂八味相應。上三凈無色。喜無量。五解脫。八勝處。十遍處。詞無礙解。無諍愿智所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為因。非等無間。此有三。謂無漏初靜慮。無所有處。及無所有處解脫。有等至以無漏第四靜慮為等無間非因。此有二十八。謂凈第二第三第四靜慮。空識無邊處。三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。法無礙解。四通無諍愿智所依。有等至以無漏第四靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第二第三第四靜慮。空識無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第四靜慮為因。亦非等無間。此有二十三。謂八味相應。凈初靜慮。無所有處。非想非非想處。喜無量。四解脫。前四勝處。后二遍處。詞無礙解所依。

  問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。非等無間。此有三。謂無漏初第二靜慮。及他心通所依。有等至以無漏空無邊處為等無間非因。此有六。謂凈第三第四靜慮。下三無色。及空無邊處。遍處。有等至以無漏空無邊處為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第三第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非等無間。此有四十五。謂八味相應。凈初第二靜慮。非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍愿智所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為因。非等無間。此有四。謂無漏初第二第三靜慮。他心通所依有等至以無漏。識無邊處為等無間非因。此有七。謂凈第四靜慮。四無色。非想非非想處解脫。識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為因。亦等無間。此有十。謂無漏第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為因。亦非等無間。此有四十四。謂八味相應凈初第二第三靜慮。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍愿智所依。依無漏無所有處作四句者。有等至以無漏無所有處為因。非等無間。此有五。謂無漏四靜慮。及他心通所依。有等至以無漏無所有處為等無間非因。此有五。謂凈四無色。及非想非非想處解脫。有等至以無漏無所有處為因。亦等無間。此有九。謂無漏三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏無所有處為因。亦非等無間。此有四十六。謂八味相應凈四靜慮。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。四通無諍愿智所依。

  問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應靜慮為所緣。而不以彼為因。于中若等至以味相應初靜慮為所緣。而非因者有十三。謂凈無漏四靜慮。義無礙解。三通愿智所依。或有欲令無諍亦緣色界者。彼說有十四。加無諍。如是說者。初說為善。如味相應初靜慮。味相應第二第三第四靜慮亦爾。

  問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣。而不以彼為因。于中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十五。謂凈無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。凈無漏空無邊處。即彼解脫遍處。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十八。謂凈無漏四靜慮。義無礙解漏盡通。愿智所依。凈無漏空識無邊處。即彼解脫。識無邊處。遍處。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為因者。有二十。謂凈無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。凈無漏下三無色。及下三無色解脫。若等至以味相應非想非非想處為所緣。而不以彼為因者。有二十二。謂即前二十加凈非想非非想處。及彼解脫。

  問若等至隨以何凈靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何凈靜慮為所緣。即以彼為因耶。答依一一凈靜慮。皆應作四句。依凈初靜慮作四句者。有等至以凈初靜慮為因。而非所緣。此有十五。謂四無量。二解脫。四勝處。二無礙解。三通所依。有等至以凈初靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應初靜慮。凈上三靜慮無漏四靜慮愿智所依。有等至以凈初靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂凈初靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以凈初靜慮為因。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應凈四無色。無漏三無色。后四勝處。六解脫。十遍處。無諍所依。依凈第二靜慮作四句者。有等至以凈第二靜慮為因。而非所緣。此有十四。謂四無量。二解脫。四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以凈第二靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應第一靜慮。凈初第三第四靜慮。無漏四靜慮愿智所依。有等至以凈第二靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂凈第二靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以凈第二靜慮為因。亦非所緣。此有三十六。謂七味相應。凈四無色。無漏三無色。后四勝處。六解脫。十遍處。無諍詞無礙解所依。依凈第三靜慮作四句者。有等至以凈第三靜慮為因。而非所緣。此有七。謂三無量。法無礙解。三通所依。有等至以凈第三靜慮為所緣。而非因。此有九。謂自地味相應。凈初第二第四靜慮。無漏四靜慮愿智所依。有等至以凈第三靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂凈第三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以凈第三靜慮為因。亦非所緣。此有四十三。謂七味相應。凈四無色。無漏三無色。喜無量。八勝處。八解脫。十遍處。無諍詞無礙解所依。依凈第四靜慮作四句者。有等至以凈第四靜慮為因。而非所緣。此有二十一。謂三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍三通所依。有等至以凈第四靜慮為所緣。而非因。此有八。謂味相應第四靜慮。凈下三靜慮。無漏四靜慮。有等至以凈第四靜慮為因。亦作所緣。此有七。謂凈第四靜慮。二無礙解。三通愿智所依。有等至不以凈第四靜慮為因。亦非所緣。此有二十九。謂七味相應。凈四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。后二遍處。詞無礙解所依。

  問若等至隨以何凈無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何凈無色為所緣。即以彼為因耶。答下三凈無色。若等至隨以彼為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼為所緣。而不以彼為因。凈非想非非想處。應作四句。于中若等至以凈空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十一。謂凈無漏四靜慮。自地味相應。無漏愿智所依。若等至以凈識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十四。謂凈無漏四靜慮。無漏初二無色。凈空無邊處。即彼解脫。自地味相應愿智所依。若等至以凈無所有處為所緣。而不以彼為因者。有十七。謂凈無漏四靜慮。無漏三無色。凈初二無色。及初二無色解脫。自地味相應愿智所依。依凈非想非非想處作四句者。有等至以凈非想非非想處為因。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以凈非想非非想處為所緣。而非因此有十九。謂凈無漏四靜慮。三無色。及三無色解脫。自地味相應。愿智所依。有等至以凈非想非非想處為因。亦作所緣。此有五。謂凈非想非非想處。即彼解脫二無礙解。漏盡通所依。有等至不以凈非想非非想處為因。亦非所緣。此有四十。謂七味相應四無量。初三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。

  問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼無漏靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼無漏靜慮為所緣。而不以彼為因。于中若等至以無漏初靜慮為所緣。而不以彼為因者。有十。謂凈四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫。愿智所依。如無漏初靜慮。無漏第二第三第四靜慮亦爾。

  問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為因耶。答依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。而非所緣。此有一。謂他心通所依。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非因。此有十。謂凈四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫愿智所依。有等至以無漏空無邊處為因。亦作所緣。此有十三。謂無漏四靜慮。三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。四通所依。如無漏空無邊處。無漏識無邊處無所有處亦爾。

  問若等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一味相應靜慮皆應作四句。依味相應初靜慮作四句者。有等至以味相應初靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應初靜慮為所緣。而非等無間。此有十。謂凈上三靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。有等至以味相應初靜慮為等無間。亦作所緣。此有四。謂自地味相應。凈二通所依。有等至不以味相應初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應凈四無色。無漏三無色。六解脫。后四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第二靜慮作四句者。有等至以味相應第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應第二靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂凈上二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。有等至以味相應第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應。凈初二靜慮。二通所依。有等至不以味相應第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應。凈四無色。無漏三無色。六解脫。后四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第三靜慮作四句者。有等至以味相應第三靜慮為等無間。而非所緣。此有六。謂三無量。三通所依。有等至以味相應第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂凈二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。有等至以味相應第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應凈第二第三靜慮。二通所依。有等至不以味相應第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十五。謂七味相應。凈四無色。無漏三無色。喜無量。八解脫。八勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第四靜慮作四句者。有等至以味相應第四靜慮為等無間。而非所緣。此有十九。謂三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。三通所依。有等至以味相應第四靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂凈二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。有等至以味相應第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應。凈第三第四靜慮。二通所依。有等至不以味相應第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十二。謂七味相應。凈四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。后二遍處。無諍。三無礙解所依。

  問若等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為等無間耶。答諸等至隨以彼味相應無色為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣而不以彼為等無間。于中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十一。謂凈三靜慮。無漏四靜慮。自地無漏。義無礙解。漏盡通。愿智所依。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十三。謂凈無漏。四靜慮。無漏初二無色義無礙解漏盡通。愿智所依。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為等無間者。有十六。謂凈無漏。四靜慮。凈空無邊處。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。愿智所依。若等至以味相應非想非非想處為所緣而不以彼為等無間者。有十八。謂凈無漏。四靜慮。初二凈無色。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。愿智所依。

  問若等至隨以何凈靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何凈靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一凈靜慮皆應作四句。依凈初靜慮作四句者。有等至以凈初靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。三通所依。有等至以凈初靜慮為所緣。而非等無間。此有三。謂凈無漏第四靜慮。愿智所依。有等至以凈初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及凈無漏初三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以凈初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應。凈四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍所依。依凈第二靜慮作四句者。有等至以凈第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十四。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以凈第二靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂愿智所依。有等至以凈第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及凈無漏。四靜慮二無礙解三通所依。有等至不以凈第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應凈四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依凈第三靜慮作四句者。有等至以凈第三靜慮為等無間。而非所緣。此有十。謂三無量凈。無漏空無邊處。即彼解脫。法無礙解。三通所依。有等至以凈第三靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂愿智所依。有等至以凈第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及凈無漏。四靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以凈第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。凈上三無色。無漏上二無色。喜無量。七解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依凈第四靜慮作四句者。有等至以凈第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十七。謂三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。無諍。法無礙解。三通所依。凈無漏初二無色。即彼解脫。有等至以凈第四靜慮為所緣。而非等無間。此有二。謂凈無漏。初靜慮。有等至以凈第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及凈無漏。上三靜慮。二無礙解。愿智。三通所依。有等至不以凈第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十三。謂七味相應。凈上二無色。無漏上一無色。喜無量。五解脫。前四勝處。后二遍處。詞無礙解所依。

  問若等至隨以何凈無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何凈無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一凈無色皆應作四句。依凈空無邊處作四句者。有等至以凈空無邊處為等無間。而非所緣。此有六。謂凈無漏識無邊處。無所有處。即彼解脫。有等至以凈空無邊處為所緣。而非等無間。此有五。謂凈無漏。初第二靜慮。愿智所依。有等至以凈空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及凈無漏。上二靜慮。空無邊處。即彼解脫。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以凈空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十二。謂七味相應。凈非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依凈識無邊處作四句者。有等至以凈識無邊處為等無間。而非所緣。此有五。謂凈無漏。無所有處。凈非想非非想處。及彼二解脫。有等至以凈識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂凈無漏。初三靜慮。愿智所依。有等至以凈識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及凈無漏。第四靜慮。初二無色。及初二無色解脫。識無邊處。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以凈識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依凈無所有處作四句者。有等至以凈無所有處為等無間。而非所緣。此有二。謂凈非想非非想處。即彼解脫。有等至以凈無所有處為所緣。而非等無間。此有九。謂凈無漏四靜慮。愿智所依。有等至以凈無所有處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及凈無漏初三無色。即彼三解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以凈無所有處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依凈非想非非想處作四句者。有等至以凈非想非非想處為等無間。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以凈非想非非想處為所緣。而非等無間。此有十二。謂凈無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。愿智所依。有等至以凈非想非非想處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及凈上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以凈非想非非想處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。

  問若等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為等無間。而非所緣。此有十六。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為所緣。而非等無間。此有十四。謂凈無漏。第四靜慮。凈四無色。無漏三無色。四無色。解脫。愿智所依。有等至以無漏初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十。謂凈無漏。初三靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏初靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十五。謂八味相應。二解脫。后四勝處。十遍處。無諍所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為所緣。而非等無間。此有十二。謂凈四無色。無漏三無色。四無色解脫。愿智所依。有等至以無漏第二靜慮為等無間亦作所緣。此有十二。謂凈無漏。四靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十六。謂八味相應。二解脫。后四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為等無間。而非所緣。此有八。謂三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂凈上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。愿智所依。有等至以無漏第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十五。謂凈無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十三。謂八味相應。喜無量。四解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十二。謂三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍。四通所依。有等至以無漏第四靜慮為所緣。而非等無間。此有七。謂凈無漏。初靜慮凈上二無色。及彼二解脫。無漏上一無色。有等至以無漏第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十七。謂凈無漏。上三靜慮。初二無色。及初二無色解脫。二無礙解。二通愿智所依。有等至不以無漏第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有十九。謂八味相應。喜無量。三解脫。前四勝處。后二遍處。詞無礙解所依。

  問若等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依無漏初二無色各應作四句。依無漏后一無色應作順前句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂空無邊處遍處。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂凈無漏。初二靜慮。凈非想非非想處。及彼解脫。愿智所依。有等至以無漏空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂凈無漏。后二靜慮。初三無色。即彼解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂凈無漏。初三靜慮。愿智所依。有等至以無漏識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂凈無漏。第四靜慮。下三無色。凈非想非非想處。四無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏無所有處作順前句者。謂若等至以無漏無所有處為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以無漏無所有處為所緣。而不以彼為等無間。此有九。謂凈無漏。四靜慮。愿智所依。

  問頗有一等至現在前時。三十三等至舍而不得。八等至得而不舍。二等至亦舍亦得。二等至少分舍。少分得。少分不舍不得。十三等至少分舍而不得。少分不舍不得。七等至非舍非得耶。答有。謂慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退。爾時于六十五等至中。三十三舍而不得。謂凈無漏。上三靜慮。凈無漏無色。五解脫。后四勝處。十遍處。漏盡通所依。八得而不舍。謂味相應靜慮無色。二亦舍亦得。謂無漏凈初靜慮。舍無學及上所修。得學及退分故。二少分舍少分得。少分不舍不得。謂有欲令亦有無漏宿住隨念智通者。依彼可得作此問答。謂宿住隨念。他心智通。爾時少分舍。即一切無學上地有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分得。即初靜慮學少分不舍不得。即初靜慮余有漏者。若有欲令宿住隨念智通唯有漏者。依彼不應作此問答。以宿住隨念智通。爾時但有少分舍。及少分不舍不得故。十三少分舍而不得。少分不舍不得。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。即上地一切。及自地無學位等所修者舍而不得。余自地者不舍不得。七非舍非得。謂四無礙解。無諍愿智所依。滅盡解脫。以本未得故。問頗有得一等至而無所舍耶。答有。謂得滅盡解脫時。問頗有頓得六等至。而無所舍耶。答有。謂阿羅漢初起愿智時。頓得六等至。謂四無礙解。無諍愿智所依。問頗有舍一等至而無所得耶。答有。謂遍凈歿生廣果時舍。凈第三靜慮而無所得。問四向四果補特伽羅于六十五等至。誰成就幾不成就幾。答預流向成就八。謂八味相應。余不成就。如預流向預流果。一來向一來果亦爾。不還向極少成就八。如前說。即漸次者。極多成就四十七。即已離無所有處染。依第四靜慮入正性離生者。謂凈無漏。四靜慮。凈四無色。味相應。非想非非想處。四無量。七解脫。八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多。如向說。極少成就二十五。謂八味相應。凈無漏。初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。或減一二味。增一二凈。皆亦二十五阿羅漢向極少成就十三。即生非想非非想處。不得滅盡解脫者。謂無漏四靜慮。三無色。味相應凈。非想非非想處。四解脫。若生無所有處未離自地染者。亦成就十三。謂增一味。減一解脫。極多成就五十一。即生欲界梵世。身證謂一味。八凈。七無漏。四無量。八解脫。八勝處。十遍處。五通所依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏。一凈四解脫。漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解無諍愿智者。唯除八味相應。余皆具有。佛定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞。麟角喻者如佛。

  頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡起欲界梵世纏退時。若無色界歿生欲界梵世時。問何故復作此論。答前雖明得舍。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又復前以味等三種相對分別。今欲于中唯明自類。故作斯論。頓謂俱時。漸謂先后。此中顯味相應四靜慮于二時頓得。謂退時生時。退者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世時。于四味相應俱時得故。頗有味相應四靜慮頓舍耶。答無。以無俱時能離四地染故。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纏退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮地時。彼于四味相應。漸次而得。頗有味相應四靜慮漸舍耶。答有。以必先離初靜慮染。乃至后離第四靜慮染故。頗有凈四靜慮頓得耶。答無。以無先不成就凈四靜慮。今俱時得故。頗有凈四靜慮頓舍耶。答有。謂遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中顯凈四靜慮于二時頓舍。謂退時越界地時。應準配釋。頗有凈四靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得初靜慮。乃至后離第三靜慮染時得第四靜慮故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖亦名漸得。而得一舍一故。非此所說。頗有凈四靜慮漸舍耶。答有。此亦二時漸舍。謂退時越界地時。退者謂漸次起下地纏退時。越界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮次第生下靜慮地時。雖亦名漸舍。而舍一得一故。非此所說。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。有余于此不說得阿羅漢果。以先學位已得無漏四靜慮故。然于此應說得阿羅漢果。以學所得皆舍今頓得無學故。頗有無漏四靜慮頓舍耶。答有。謂圣者遍凈愛盡起欲界纏退時。雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時亦有頓舍無漏四靜慮。而即時還得。是故不說。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。以圣者離下地染及有起勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮漸舍耶。答有。以圣者遍凈愛盡漸次起下地纏退時。漸舍無漏四靜慮故。頗有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時。此中無容有生時得。頗有味相應四無色頓舍耶。答無。如前釋。頗有味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時于四有漸得。生時于三有漸得。頗有味相應四無色漸舍耶。答有。如前釋。頗有凈四無色頓得耶。答無。以無先不成就凈四無色今俱時得故。問得果練根時。于凈四靜慮凈四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。皆答無耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所說得義。頗有凈四無色頓舍耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界纏退時。此中無容有越界地舍。頗有凈四無色漸得耶。答有。如前釋。頗有凈四無色漸舍耶。答有。此中退時于四有漸舍。越地時于三有漸舍。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖亦頓得而非別類。是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說。頗有無漏三無色頓舍耶。答有。謂圣者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時。漸次得故。頗有無漏三無色漸舍耶。答有。以圣者識無邊處愛盡。漸次起下地纏退時。漸舍無漏三無色故。

  身語表無表依何定滅。答身語表依初或未至。身語無表依四或未至。問何故作此論。答為止說表無表業非實有者意。明表無表業皆是實有。又為遮說身語表業。乃至第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲顯身語表乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問何故上三靜慮無身語表業耶。答身語表業尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表業故。契經言。尋伺已語非不尋伺。身表亦應尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故無身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺粗動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表業對治不善無表故。有不善無表唯在欲界無色界。于欲界四遠所遠故彼不有。復有說者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡業。上地不爾。有說。無表依色身大種。彼無色身及大種故亦無無表。此中身語表業有善不善無記。不善者欲界系依未至定滅。善無記者欲界初靜慮系。欲界系者依未至定滅。初靜慮系者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所說滅者。有說。通依種類滅說。有說。唯依究竟滅說。若說通依種類滅說者。彼說未至言攝三地。于未至定中攝有漏無漏。以此能滅欲界初靜慮系身語表故。若說唯依究竟滅說者。彼說未至言亦攝三地。于未至定中唯攝無漏。以此能滅初靜慮系身語表故。由此故說身語表依初或未至滅。身語無表有善不善。不善者欲界系。依未至定滅善者欲界四靜慮系。及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系。乃至第四靜慮系身語無表故。若說依究竟滅說者。彼說未至言唯攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。于未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮系身語無表故。由此故說身語無表依四或未至滅。表無表業廣說如業蘊。

  三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。答依未至。此中三惡行欲界系。依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮系及不系。欲界系者。依未至定滅初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無所有處系者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。非想非非想處系者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡行近對治說三妙行故。但言依未至滅三不善根。欲界系依未至定滅。三善根九地系及不系。所依定滅。如意妙行說。此中亦依三不善根近對治說三善根。故亦但言依未至滅三惡行。乃至三善根如業蘊等廣說。四非圣語四圣語。四生。四種入胎。四識住。依何定滅。答四非圣語。四圣語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生后三識住依七或未至。色識住依四或未至。四非圣語者。謂不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。四非圣語。謂不見言見乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者。今應分別。故作斯論。云何不見言見非圣語。答非眼所得。非眼識所了。名非所見。此非所見說名不見。若有于所不見不見想轉。他問言。汝于是事曾見不。彼或自為或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非圣語。復有此類于見不見想轉。而言見成非圣語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有于見言見。亦如于不見言見。成非圣語耶。答有。謂如有一于所見事不見想轉。他問言汝于是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。彼于爾時如不見言見成非圣語。是亦名為不見言見非圣語。如廣說不見言見非圣語。如是不聞言聞。不覺言覺。不知言知非圣語。廣說亦爾。復有四非圣語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。知言不知。云何見言不見非圣語。答若眼所得眼識所了說名所見。此所見說名見。若有于所見見想轉。他問汝于是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。是名見言不見非圣語復有此類。于不見見想轉。而言不見。成非圣語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有于不見言不見。亦如于見言不見成非圣語耶。答有。謂如有一于所不見事見想轉。他問言。汝于是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。彼于爾時如見言不見成非圣語。是亦名為見言不見非圣語。如廣說見言不見非圣語。如是聞言不聞。覺言不覺。知言不知非圣語。廣說亦爾。問如是所說便有八非圣語。或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非圣語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說應知亦爾。問非圣語以何為自性。答以虛誑語為自性。問何故此語名非圣耶。答以不善故名非圣。復次于非圣相續中。現前故名非圣。復次非圣所成就故名非圣。復次非圣所說故名非圣。復次非圣由此得非圣名故名非圣。集異門說。何故名非圣。答由此能引不可愛。不可喜。不可樂不悅意不如意果。故名非圣。此顯等流果。復次由此能招不可愛不可喜不可樂不悅意不如意異熟。故名非圣。此顯異熟果。此非圣語或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯不善。問頗有非圣語非業道。是無記色界系耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所說語等。彼雖亦名非圣語。然非此中非圣語攝。以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事。而亦非此非圣語攝。以非覆想說故。如人想見杌而說見人。又如尊者目連記當生男而后生女。又言我住無所有處定。聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯佛世尊無有如是錯謬所說。永拔一切無知習故。現前了達三世境故。四圣語者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說四圣語。謂不見言不見。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。今欲分別故作斯論。云何不見言不見圣語。答不見義如前釋。若有于所不見不見想轉。他問言。汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。是名不見言不見圣語。復有此類于見不見想轉。而言不見成圣語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有于見言不見。亦如于不見言不見成圣語耶。答有。謂如有一于所見事不見想轉。他問言。汝于是事曾見不。彼不自為不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。彼于爾時如于不見言不見成圣語。是亦名為不見言不見圣語。如廣說不見言不見圣語。如是不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。圣語廣說亦爾。復有四圣語。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。云何見言見圣語。答見義如前釋。若有于所見事見想轉。他問言汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。是名見言見圣語。復有此類。于不見見想轉。而言見成圣語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有于不見言見。亦如于見言見成圣語耶。答有。謂如有一于所不見事見想轉。他問言。汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。彼于爾時如于見言見成圣語。是亦名為見言見圣語。如廣說見言見圣語。如是聞言聞。覺言覺。知言知圣語。廣說亦爾。問如是所說便有八圣語或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切圣語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說。應知亦爾。問圣語以何為自性。答實語為自性。問何故此語名圣耶。答以善故名圣。復次于圣者相續中現前故名圣。復次圣者所成就故名圣。復次圣者所說故名圣。復次圣者由此得圣名故名圣。集異門說。何故名圣。答由此能引可愛可喜可樂悅意如意果故名圣。此顯等流果。復次由此能招可愛可喜。可樂悅意如意異熟故名圣。此顯異熟果。此圣語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯是善四非圣語唯欲界系依未至定滅。四圣語欲界初靜慮系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四非圣語近對治。說四圣語。故但言依未至滅。

  四生中胎卵濕生唯欲界系故。依未至定滅。化生依七或未至滅。謂化生九地系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處系者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至非想非非想處系化生故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。唯說未至定靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系化生故。由此故說化生依七或未至滅。四生如大種蘊廣說。

  四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有四種入母胎。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。云何不正知入母胎住出亦爾。答此有二種。謂若薄福者于入胎時起顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。多人鬧亂大眾聚集。便念我今且入如是草棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或住如是墻間樹下以避風雨及諸喧亂。念已即見身往其中。彼住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是叢林草窟葉窟墻間樹下須臾止息。彼出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是叢林草窟葉窟。或舍墻間樹下而去。若福德者于入胎時。亦起顛倒想顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大眾聚集。便念我應入此園苑。或花林間。或升殿堂。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即見身入園中乃至登閣。于住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。于出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是園苑。乃至從于樓閣而下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎時。不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前廣說。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出時便不正知。廣如前說。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福者。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。答有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂余有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂余有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂預流一來。第一入胎謂余有情。有說。諸有情中有求妙智業亦清凈。有求妙智而業不凈。有業清凈而不求智。有不求智業亦不凈。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離諸嬈觸。住母胎時。胎藏寬博清凈無惱。出母胎時產門開舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎時及住胎時。如前安隱而不失念。但于出時。產門狹小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎時亦無嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。產門狹小極為迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如前逼惱。故于三時皆令失念。復次此四種入胎皆謂菩薩。于中有說。第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。有說。第四入胎是最后身菩薩。謂從睹史多天歿下生凈飯王宮時。第三入胎是一生所系菩薩。謂當從贍部洲歿生睹史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不應作如是說。以菩薩從九十一劫來常憶宿命于死有中有生有本有常無倒想不失念故。由此因緣前說為善。問諸結生位必起染心。一切染心皆與不正知相應。云何得說正知入母胎耶。答所說正知。謂無顛倒想顛倒勝解。非要無明不相應故。名為正知。然菩薩于結生時。亦起自體愛父母愛故。亦有染心。問若爾。與余有情何異。答如余有情將入胎時。父非父想母非母想。由如此故。男則于父生恚于母生愛。起顛倒想。謂與母會。女則于母生恚于父生愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結生。菩薩不爾。將入胎時。于父父想于母母想。我依彼故增長后蘊。當于贍部洲中受尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提。與諸有情作饒益事。作是念已。便于父母等生親愛。由此結生。是故正知。謂無倒想非要無染。此四種入胎唯欲界系。是故但依未至定滅。

  四識住中后三識住依七或未至滅。謂后三識住九地系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處系者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至非想非非想處系后三識住故。若說依究竟滅說者。彼未至言攝未至定靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系后三識住故。由此故言依七或未至滅。色識住依四或未至滅。謂色識住五地系。欲界系者。依未至定滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。隨其所應如前分別。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至第四靜慮系色識住故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮系色識住故。由此故言依四或未至滅四識住。廣說如大種蘊。

  五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五學處依未至。此中五蘊五取蘊。廣說如十門納息。然色蘊五地系及不系。色取蘊唯五地系。此俱依四或未至滅。謂欲界系者。依未至定滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上四近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至第四靜慮系色蘊色取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。于未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮系色蘊色取蘊故。由此故說依四或未至滅。四蘊九地系及不系。四取蘊九地系。此俱依七或未至滅。謂欲界系者。依未至定滅。乃至非想非非想處系者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。亦如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至非想非非想處系四蘊四取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系四蘊四取蘊故。由此故言依七或未至滅。

  五趣謂奈落迦傍生鬼人天趣。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。五趣謂地獄趣乃至天趣。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論。問趣體性是何。為無記為三種。若無記者。品類足論當云何通。如說。五趣一切隨眠之所隨增。若三種者。云何諸趣不相雜亂。謂地獄趣成就乃至他化自在天業煩惱。乃至他化自在天。成就乃至地獄趣業煩惱故。答應作是說。趣體唯是無覆無記。問若爾。則諸趣不相雜亂。然品類足說當云何通。答彼文應說。四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行及修所斷隨眠隨增。而不作此說者。當知是誦者錯謬。有說。彼論通說五趣眷屬。謂結生位五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠所隨增故。有說。趣體通善染無記。問若爾則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂。答若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣于地獄趣業煩惱成就亦現行。于乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至他化自在天。于他化自在天業煩惱成就亦現行。于乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故諸趣無雜亂過。評曰應說趣體唯是無覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子作是言。若地獄諸漏現在前時。造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故。于捺落迦中受五蘊異熟。異熟起已名奈落迦。除此五蘊彼奈落迦都不可得。乃至天趣說亦如是。由此故知趣體唯是無覆無記。問已知趣體唯是無覆無記。于中為但是異熟。為通長養。若但是異熟者。品類足說當云何通。如說。五趣攝五蘊十二處十八界。聲處聲界非異熟故。若通長養者。則趣體雜亂。以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。答應作是說。諸趣體性唯是異熟。問品類足說當云何通。答彼文應說。五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者。當知是誦者錯謬。有說彼論通說五趣眷屬感五趣業及能防護。非唯說趣。是故無過。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟。問何故名趣。趣是何義。答所往義是趣義是諸有情所應往。所應生。結生處。故名趣。已總說諸趣。彼一一異相今當說。云何奈落迦趣。答諸奈落迦一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生奈落迦無覆無記色受想行識。是名奈落迦趣。此中一類伴侶眾同分言。顯彼眾同分。依得事得處得言。顯彼界蘊處得。及已生奈落迦無覆無記色受想行識言。顯彼自體是異熟非余。問何故彼趣名奈落迦。答是奈落迦所趣處故。以奈落迦為所有故名奈落迦。彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故。名奈落迦。或有說者。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名奈落迦。有說。奈落迦者。是假名假想名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼趣以卑下故名奈落迦。謂五趣中無有卑下如彼趣者。有說。彼趣以顛墜故名奈落迦。如有頌言。

  顛墜于地獄  足上而頭下
  由毀謗諸仙  樂寂修苦行

  有說。奈落名人。迦名為惡。惡人生彼處故名奈落迦。有說。落迦名可樂。奈是不義。彼處不可樂故名奈落迦。有說。落迦名喜樂。奈是壞義。彼處壞喜樂故名奈落迦。有說。落迦名歸趣。奈是無義。彼處有情重苦所逼無歸趣。故名奈落迦。有說。落迦名救濟。奈是無義。彼處有情眾苦所逼。無救濟者。故名奈落迦。問何故彼趣最下最大者名無間耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘身。或名六苦觸處。或名自受苦受。或名無間。雖亦有間假說無間。有說。彼處恒受苦受無喜樂間故名無間。問余地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶。答余地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說等活地獄中有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然還活。唯于如是血肉生時及還活時。暫生喜樂。間苦受故不名無間。有說。眾多有情造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生余地獄多生無間者少。所以者何以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中下品惡業生余地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者小。造作增長中下品善業生余處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業。生彼所得身形廣大。一一有情據多處所。中無間隙。故名無間。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立答有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立余七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大[口*睪]叫地獄。次上有[口*睪]叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。次上余有一千踰繕那五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立余七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。次上余有五千踰繕那。千踰繕那青色土。千踰繕那黃色土。千踰繕那赤色土。千踰繕那白色土。五百踰繕那白墡。五百踰繕那是泥。有說。無間地獄在于中央。余七地獄周回圍繞。如今聚落圍繞大城。問若爾者。施設論說當云何通。如說贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。云何于此洲下得相容受。如有頌言。

  熱鐵地如血  猛火恒洞然
  多百踰繕那  周遍焰交徹

  答此贍部洲上尖下闊。猶如谷聚。故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二尸糞增。謂此增內尸糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵。刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵枝同故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱堿水。并本地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一百三十六奈落迦。問何故眷屬地獄說名為增。答有說。本地獄中一種苦具治諸有情。此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增。是故天使經說。眷屬地獄中以種種苦具治有罪者。有說。此是增受苦處故說名增。謂本地獄中被逼切已。復于此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。問諸地獄卒。為是有情數。非有情數耶。若是有情數者。彼多造惡。復于何處受異熟耶。若非有情數者。大德法善現頌當云何通。如說。

  心常懷忿毒  好集諸惡業
  見他苦生悅  死作琰魔卒

  有說。是有情數。問彼多造惡。復于何處受異熟耶。答即于彼地獄受。以彼中尚容無間業等極重異熟。況復此耶。有說。此是非有情數。由諸罪者業增上力。令非有情似有情現。以諸苦具殘害其身。問若爾大德法善現頌當云何通。答此不必須通。以非素怛纜毗奈耶阿毗達磨所說。但是造制文頌。夫造文頌或增或減。不必如義何須通耶。若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖系縛初生地獄有情。往琰魔王所者是有情數。若以種種苦具于地獄中害有情者。是非有情數。大德依有情數作如是說。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及獨地獄或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。于余三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡業亦復猛利。非余洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受淳凈業果處故。問若余洲無大地獄者。彼諸有情造無間業。斷善根等當于何處受異熟耶。答即于此贍部洲下大地獄。受問地獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。答彼初生時皆作圣語。后受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破裂之聲。

  云何傍生趣。答諸傍生一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生傍生無覆無記色受想行識。是名傍生趣。解釋如前。問何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有說。傍生者是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼諸有情由造作增長增上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令彼生相續。故名傍生趣。有說彼趣闇鈍故名傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無有無智如彼趣者。有說。流遍諸處故名傍生。謂此遍于五趣皆有。奈落迦中有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵嘴鳥等。有四足者。如黑駁狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中有無足者。如毒蛇等。有二足者。如烏鴟等。有四足者。如狐貍象馬等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。于北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處。故四大王眾天及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。余無者如前釋。上四天中唯有二足者。如妙色鳥等。余皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘以自娛樂。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。后時流轉遍在諸趣。問其形云何。答多分傍側。亦有豎者。如緊奈落。畢舍遮。醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作圣語。后以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。

  云何鬼趣。答諸鬼一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故彼趣名閉戾多。答施設論說。如今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時有鬼世界王名秕多。是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是以后皆立此名。有說。閉戾多者是假名假想。乃至廣說。有說。由造作增長增上慳貪身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼趣。有說。饑渴增故名鬼。由彼積集感饑渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役常馳走故。有說。多希望故名鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此故。由此因緣故名鬼趣。問鬼住何處。答贍部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉亦在余處。于此洲中有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德者。或住花林果林種種樹上好山林中。亦有宮殿在空中者。乃至或住余清凈處受諸福樂。無威德者。或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不凈處。薄福貧窮饑渴所苦。東毗提訶。西瞿陀尼。亦有此二。北拘盧洲唯有大威德者。有說。全無。以諸鬼趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生處故。四大王眾天及三十三天中。雖有大威德鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。于此贍部洲西有五百渚兩行而住。于兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名爾彌。告御者摩怛梨曰。吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教引車從于二渚中過。時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各游戲。見無威德鬼。頭發蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以發自覆。執持瓦器而行乞丐。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如人。亦有傍者。或面似豬。或似種種余惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成時皆作圣語。后時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣可無形無言耶。應作是說。隨所生處形言亦爾。

  云何人趣。答人一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王名曼馱多。告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作皆先思惟稱量觀察。便于種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此末奴沙時。人或相呼以為云頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙荼。有說。末奴沙者是假名假想。乃至廣說。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。故名人趣。有說多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝于諸天。一勇猛。二憶念。三梵行勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。憶念者。謂能憶念久時所作。所說等事分明了了。梵行者。謂能初種順解脫分順決擇分等殊勝善根。及能受持別解脫戒。由此因緣故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂贍部洲。毗提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇提訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末邏洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎娑居。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。于中或有人住。或非人住。或有空者。問人趣形貌云何。答其形上立。然贍部洲人面如車箱。毗提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。問語言云何。答世界初成時一切皆作圣語。后以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。

  云何天趣。答天一類伴侶。乃至廣說。問何故彼趣名天。答于諸趣中彼趣最勝。最樂最善最妙最高故名天趣。有說。先造作增長上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故名天趣。有說。天者是假名假想乃至廣說。有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。聲論者說能照故名天。以現勝果照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以恒游戲受勝樂故。問諸天住在何處。答四大王眾天住七金山。及妙高山四層級上。并日月星中。三十三天住妙高山頂。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密云如地。各有宮殿于中居止。差別廣說如大種蘊。無色界天無形色故無別住處。問諸天形相云何。答其形上立。問語言云何。答皆作圣語。

  已說五趣一一差別。于彼中有阿素洛今當說。謂有余部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。復次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形不端政故。復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿素洛先住蘇迷盧頂。后有極光凈天壽盡業盡福盡故從彼天歿來生是中。勝妙宮殿自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。此后復有第二天生彼更移處。如是乃至三十三天遍妙高山頂次第而住。彼極嗔恚即便退下。然諸天眾于初生時咸指之言。此非我類此非我類。由斯展轉名非同類。復由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。問諸阿素洛退住何處。答有說。妙高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說阿素洛云我所住海同一堿味。答彼所部村落住堿海中。而阿素落王住彼山內。有說。大堿海中于金輪上有大金臺。高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。問若爾何故施設論說內海諸龍見阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸天耶。答天以諸龍在金山上而為守邏。彼時遙見大堿海中阿素洛軍從城而出便告天眾。如三十三天有四妙苑。謂眾車粗惡雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅波吒梨樹。如三十三天帝釋為主。諸阿素洛毗摩質怛羅為主。問阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云何。答皆作圣語。問諸阿素洛何趣所攝。答有說。是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛為其說四念住。彼作是念。佛為我等說四念住。必為諸天說五念住。乃至若佛為說三十七助道法。彼作是念。佛為我等說三十七。必為諸天說三十八。以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者。是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毗摩質怛羅阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天斗戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主斗狗與人斗。

  問亦有人所承事以為天者。如筏栗達那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等。為是天趣為鬼趣耶。若是天趣何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀。以諸天觀人飲食猶如糞穢。不應貪餮以為香美故。若是鬼趣訶利底神所說頌云何通。如說。

  可愛汝應默  嗢怛羅亦然
  我若見諦時  亦令汝等見

  末度塞建陀神所說復云何通。如說。長者勿怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與長者常為親友。今生四大王眾天中。恒住此始縛迦門上守護人眾耶。答有說。彼是天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者。彼是鬼趣。問訶利底神頌當云何通。答彼于諦愚實不能見。而以深信故發此言。又于爾時聞說四諦起增上慢生見諦想故作是說。問末度塞建陀所說復云何通。答彼于趣愚實不能辯。以自高故說我生天。如今富人向仆隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承事四大王眾天。而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如鳩畔荼藥叉邏剎娑羯吒布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧索迦婆路尼折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。

  此中前四趣唯欲界系故依未至定滅。天趣依七或未至滅。然天趣九地系。欲界系者依未至定滅。乃至非想非非想處系者依七根本。未至定靜慮中間滅然。此中所說定者。有說無漏。有說有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系。乃至非想非非想處系天趣故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系天趣故。由此故言依七或未至滅。

  五妙欲者。謂眼所識可愛可喜可樂。如意能引欲可染著色。乃至身所識可愛可喜可樂。如意能引欲可染著觸。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。眼所識可愛可喜乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何眼所識色妙欲。答若色欲界眼觸所生愛所緣境。云何耳所識聲妙欲。答若聲欲界耳觸所生愛所緣境。云何鼻所識香妙欲。答若香鼻觸所生愛所緣境。云何舌所識味妙欲。答若味舌觸所生愛所緣境。云何身所識觸妙欲。答若觸欲界身觸所生愛所緣境。問意所識法何故不立妙欲耶。答皆是愛所緣者立妙欲。意所識法有非愛所緣故不立妙欲。復次若法為二種愛所緣者立妙欲。謂眼觸所生愛。意觸所生愛。乃至身觸所生愛。意觸所生愛。意所識法但為一種愛所緣。謂意觸所生愛是故不立妙欲。問若爾者初靜慮色聲觸應立妙欲。亦為二種愛所緣故。答若法為二種愛所緣。而彼愛是不善者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而彼愛是無記故不立妙欲。如不善無記欲愛。色愛說亦爾。有說。若法為二種愛所緣。而是淫因緣愛者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而非淫因緣愛故不立妙欲。以是義故意所識法不立妙欲。復次若法是共所受用者立妙欲。如女相續男所受用。男相續女所受用等。意所識法非共受用故不立妙欲。復次若法體相粗顯多生愛者立妙欲。意所識法體相微細。非多生愛故不立妙欲。已說自性所以今當說。問何故名妙欲。答此欲妙故名為妙欲。問此皆有漏多諸過失。有何功德說名為妙。答此中亦有少分功德。謂能生喜樂是故云妙。復次諸欲下賤而耽欲者。分別增益取為凈妙故說為妙。復次諸欲稱可欲貪者意故說為妙。復次諸欲是耽欲者。保護希尚故說為妙。復次此能隨順增長貪欲愛味故說為妙。尊者妙音說曰。此是愚夫起妙想處故名為妙。尊者世友說曰。此是諸習欲者所愛所喜所樂所求故名妙欲。尊者覺天說曰。諸欲雖非勝義妙。而是世俗妙。雖非究竟妙。而是暫時妙。謂能少時引生喜樂息諸苦故。大德說曰。諸欲下劣而似凈妙故說為妙。由此因緣故名妙欲。如契經說。具壽迦莫迦往至佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。佛常說欲欲為顯何事。佛言。欲者即五妙欲。何等為五。謂眼所識可愛可喜可樂。如意能引欲可染著色。乃至廣說。問勝義欲者。謂愛何故世尊說色等名欲。答是欲具故名欲。如樂具名樂。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。問何以得知勝義欲唯是愛。答由阿笈摩故。如尊者舍利子說伽他言。

  世諸妙境非真欲  真欲謂人分別貪
  妙境如本住世間  智者于中已除欲

  爾時有一邪命外道不遠而住。即時以頌詰舍利子言。

  若世妙境非真欲  說欲是人分別貪
  苾芻應名受欲人  起惡分別尋思故

  時舍利子報外道言。起惡尋思實名受欲。復為外道說伽他言。

  若世妙境是真欲  說欲非人分別貪
  汝師應名受欲人  恒觀可意妙色故

  時彼外道默不能報。故知實欲是愛非境。契經中說欲生有三。一有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼于如是現欲境中自在而轉。謂人及天一分。人者全攝人趣。天一分者謂下四天。二有諸有情樂受。自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而轉。謂第五樂變化天。三有諸有情樂受。他化諸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。問依何建立此三欲生。答依受如生現前欲境故立第一。依受如樂自化欲境故立第二。依受如樂他化欲境故立第三。問何故人及前四天眾合立欲生。后二天眾各別建立。答人及前四天煩惱粗。后二天煩惱細。復次人及前四天煩惱利。后二天煩惱數。復次人及前四天煩惱重。后二天眾煩惱輕。是故人及前四天總立。后二天別立。有說。人及前四天境不熾盛。后二天境界熾盛。復次人及前四天境不豐盈。后二天境界豐盈。復次人及前四天境不凈妙。后二天境界凈妙。復次人及前四天境不奪心。后二天境界奪心。復次人及前四天境不能令諸根醉悶。后二天境界能令諸根醉悶。是故人及前四天合立。后二天別立。有說。人及前四天去離欲道。遠淫事難息是故合立。后二天去離欲道。近淫事易息是故別立。有說。人及前四天相觸成淫是故合立。第五天共笑成淫。第六天相視成淫故各別立。此依喻顯淫事時量差別而說如前已辯。有說。人及前四天。同樂受用自然生境故合立一。第五天眾獨樂受用自所化境。第六天眾獨樂受用他所化境故各立一。此五妙欲唯欲界系。是故但依未至定滅。

  五學處者。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。此五廣說如業蘊。皆欲界系故唯依未至定滅。六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅。答五內處色聲觸外處。依四或未至。意內處。法外處。意識身。及彼相應觸受想思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身依未至。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。問何故于此依六法而作論。答彼作論者意欲爾故隨彼意而作論。但不違法相便不應責。復次不應問作論者意。此是契經所說故。佛于經中處處說此諸六法門而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。問置作論者意。即佛經中何故說此六法門耶。答有說。為顯五蘊及彼因故。謂若說前五內處前五外處。及法處一分則顯色蘊。若說六受身及法處一分則顯受蘊。若說六想身及法處一分則顯想蘊。若說六觸身及法處一分則顯行蘊。若說六識身及意處則顯識蘊。若說六思身六愛身則顯五蘊因。如契經說業為生因愛為起因生起即是所得五蘊。有說。為顯業煩惱苦三種集故。謂若說。六思身則顯業集。若說六愛身則顯煩惱集。若說余六則顯苦集。如為顯業等三集。如是為顯業等三生。業等三道應知亦爾。諸六自性雜蘊等已說。然前五內處。及色聲觸外處皆五地系故。依四或未至滅。于中欲界系者依未至定滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。如前分別。所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系。乃至第四靜慮系。五內處及色聲觸外處故。若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。于未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮系。五內處。及色聲觸外處故。由此故言依四或未至滅。意內處法外處。意識身及彼相應觸受想思愛身皆九地系。及有不系者。彼九地系者依七或未至滅。于中欲界系者依未至定滅。乃至非想非非想處系者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系。乃至非想非非想處系意處等故。若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系意處等故。由此故言依七或未至滅。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身。皆欲界系故唯依未至定滅。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。皆二地系故。依初或未至滅。于中欲界系者依未至定滅。初靜慮系者依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。有說。依種類滅說。有說。依究竟滅說。隨其所應亦如前分別。由此故言依初或未至滅。

  七識住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。第二識住。有情居。依初或未至。第三識住有情居。依二或未至。第四識住有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情居。依七或未至。七識住如大種蘊廣說。于中初識住唯欲界系故。但依未至定滅。第二識住初靜慮系故。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。第三識住第二靜慮系故。依初二靜慮。未至定。靜慮中間。第三靜慮近分滅。第四識住第三靜慮系故。依初三靜慮。未至定。靜慮中間。第四靜慮近分滅。第五識住空無邊處系故。依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分滅。第六識住識無邊處系故。依六根本。未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。第七識住無所有處系故。依七根本。未至定。靜慮中間。非想非非想處近分滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。此中無有種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地系故。

  八世法者。一利二無利三譽四非譽五贊六毀七樂八苦。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂分別論者。及大眾部師執。佛生身是無漏法。彼何故作是說。依契經故如契經說。如來生世住世出現世間。不為世法所染。彼依此故說佛生身是無漏法。又彼說言佛一切煩惱并習氣皆永斷故。云何生身當是有漏。為止彼意顯佛生身但是有漏非無漏法故作斯論。問云何知佛生身是有漏法。答如契經說。苾芻當知。無明所覆。愛結所系。愚夫感得有識之身。聰明者亦然。佛生身既是無明愛果故知非無漏法。又契經說。十處二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。若佛生身是無漏者。無比女不應生貪。央掘利魔羅不應生嗔。鄔盧頻螺迦葉波。不應生癡。傲慢婆羅門不應生慢。以佛生身生他貪嗔癡慢故知定是有漏。問若爾者彼所引經當云何通。答彼經密意說佛法身。謂如來生世住世者。說佛生身出現世間。不為世法所染者說佛法身。復次世法者。即世八法。如來不為世八法所染故。言世法不染非謂無漏。謂世八法隨順世間有情。世間有情亦隨順世八法。世八法隨順如來。如來不隨順世八法。故說如來非世法所染。復次如來離世八法。故言不染非謂無漏。問如來亦有世八法何故言離。有利者。如鄔揭羅長者。于一日中以三百千衣服施佛。時縛迦醫王等八十人于一日中。各奉佛百千雙憍舍耶衣。無利者。如佛一時著衣持缽。入娑羅婆羅門村乞食。空缽而入空缽而出。有譽者。佛初生時名至他化自在天。得阿耨多羅三藐三菩提時。名至色究竟天。轉法輪時名至梵天。非譽者。如佛一日遭戰遮婆羅門女誹謗。又于一時因孫陀利女惡聲聞于十六大國。有毀者。如跋羅惰阇惡口婆羅門。以五百頌現前罵佛。有贊者。如即彼婆羅門。以佛容色不異故便生凈信。復以五百頌現前贊佛。尊者舍利子以眾多頌。現前贊佛無上功德。尊者阿難陀以眾多頌。現前贊佛希有妙法。如是鄔波離婆耆奢尼羅部底等諸大論師。皆以百千伽他現前贊佛。有樂者。佛有殊勝身心受樂及輕安樂。一切有情所不能及。有苦者。世尊亦有背痛頭痛朅他羅刺傷足。及迸石傷指出血。如是等法世尊皆有。何故言離。答彼皆不能令佛生染故名為離。謂佛世尊雖遇利等四法而心不高。雖遭無利等四法而心不下。又雖遇利等四法而心不歡。雖遭無利等四法而心不戚。又雖遇利等四法。而心不染故生喜。雖遭無利等四法而心不憎故生憂。又雖遇利等四法而不生愛。雖遭無利等四法而不生恚。譬如妙高山王住金輪上。八方猛風不能傾動。世尊亦爾。安住戒金輪上世間八風所不能動。是故名為不為世法之所染污。非謂生身是無漏故說為不染。問如來于一切煩惱并習氣皆已永斷。云何當說是有漏耶。答雖自身中諸漏永斷。而能增長他身漏故。又從先時諸漏生故說為有漏。是故為止他宗顯己義故而作斯論。此中利者。有二種。一有命。二無命。有命利者。謂得象馬牛羊妻子僮仆等。無命利者。謂得金銀等寶衣服等物。無利者謂即不得前二種。利譽者謂不現前贊美。非譽者謂不現前毀呰。贊者謂現前贊美。毀者謂現前毀呰。樂者謂欲界身心樂。有說。唯取五識相應樂。苦者謂欲界身心苦。有說。唯取五識相應苦。問此八世法幾界幾處幾蘊所攝。答有命利十七界十一處五蘊所攝除聲。聲非恒有故。即屬身故。無命利四界四處一蘊所攝。謂色香味觸界處色蘊。無利譽非譽贊毀樂苦二界二處三蘊所攝。謂聲法界處色受行蘊。此中無利法界法處行蘊所攝。以無利是不成就故。譽非譽贊毀聲界聲處色蘊所攝。樂苦法界法處受蘊所攝。若總說八世法則十八界十二處五蘊所攝。有說利無利俱十八界十二處五蘊所攝。以所得及所不得俱通十八界等故。余如前說。有說。利無利俱法界法處行蘊所攝。以利無利用成就不成就性為體故。余如前說。問何故此八說名世法。答世間有情所隨順故名為世法。世間有情若遇利等四法其心則高。若遭無利等四法其心則下。又若遇利等四法心則生歡。若遭無利等四法心則生戚。又若遇利等四法心則染故生喜。若遭無利等四法心則憎故生憂。又若遇利等四法心則生愛。若遭無利等四法心則生恚。故此八種名為世法。如來于此心不隨順故。說不為世法所染。問聲聞獨覺愛恚斷故亦不隨順如是八法。何故不說。答彼不定故。謂有不染如不動法者。或復有染如退法等。復次二乘猶有相似法故。謂阿羅漢愛恚雖斷。而有愛恚相似余習。如二阿羅漢俱是不時解脫。同止一處一則多得敬養名稱。一則不得。彼得者便似自高如有喜愛。彼不得者便似自下如有憂戚。故不說為世法不染。唯佛永拔愛恚習氣。假使一切有情皆得勝利恭敬名譽。如來不得一毫之分。終無自下似憂戚相反生慶悅。設佛獨得一切勝利恭敬名譽。諸余有情無一毫分。終無自高如喜愛相反生慈愍故佛獨稱世法不染。又佛世尊得利不高慢習斷故。無利不下樂遠離故。得譽不歡愛習斷故。非譽不戚得無畏故。贊不生喜憍習斷故。毀不生憂住空三摩地故。樂不生愛住無愿三摩地故。苦不生恚住無相三摩地故。此八世法唯欲界系故。但依未至定滅。

  九有情居廣說如大種蘊。于中七種滅義如七識住說。第五有情居第四靜慮系故。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。第九有情居非想非非想處系故。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。此中亦無種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地系故。十業道廣說如業蘊。于中十不善業道。唯欲界系故但依未至定滅。前七善業道五地系及不系。欲界系者。依未至定滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。后三善業道九地系及不系。欲界系者依未至定滅。乃至非想非非想處系者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中依不善業道近對治欲界善業道說故。但言依未至定滅。

  四靜慮。四無量四無色。八解脫。八勝處。十遍處依何定滅。答初靜慮依初或未至。第二靜慮喜無量初二解脫。前四勝處依二或未至。第三靜慮依三或未至。第四靜慮三無量凈解脫。后四勝處前八遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脫遍處。依五或未至。識無邊處。及彼解脫遍處。依六或未至。后二無色。后三解脫。依七或未至。此中四靜慮乃至十遍處。如余處廣說。其四靜慮各自地系及不系。自地系者。各依自下根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。然所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。此中無有種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地系故。四無量中喜無量初二靜慮系故。依二或未至滅。余三無量四地系故。依四或未至滅。于中差別隨應如前。然所說定者有漏無漏如前分別。所說滅者。有說依種類滅說。有說依究竟滅說。隨其所應如前分別。然于未至定中皆唯攝無漏應知。四無色中前三無色。各自地系及不系。自地系者各依自下根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。后一無色唯有自地系。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然所說定者。有漏無漏如前分別。于后一無色唯應依無漏定說。所說滅者。此中亦無種類滅究竟滅二說差別。亦各唯是一地系故。八解脫中初二解脫。如喜無量說。下三無色解脫如下三無色說。后二解脫如第四無色說。凈解脫第四靜慮地系故。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。此中所說定。及所說滅。皆如第四靜慮說。八勝處中前四勝處。如初二解脫說。后四勝處如凈解脫說。十遍處中前八遍處如后四勝處說。空無邊處遍處唯自地系故。依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分滅。識無邊處遍處亦唯自地系故。依六根本。未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。然此中所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。亦無種類滅究竟滅二說差別。亦各唯是自地系故。

  他心智世俗智依何定滅。答他心智依四或未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗智如余處廣說。然他心智四地系及不系。初靜慮系者。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然此中所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。有說。依種類滅說。有說。依究竟滅說。亦隨所應如前分別。世俗智九地系。欲界系者依未至定滅。乃至非想非非想處系者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定。及所說滅皆隨所應如前分別。由此故言依七或未至滅。

  有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶。如是等章及解章義既領會已應廣分別。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有五不還。謂中般涅槃。乃至廣說。彼經雖作是說。而不明為五攝一切。為一切攝五。亦未曾顯勝劣差別。今欲具明故作斯論。

  為五攝一切一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。此中一切多非五故。一切攝五非五攝一切。猶如大器覆于小器非小器覆大。一切者謂七不還即前五。并現法般涅槃。及往無色不還。于中后二非五所攝故名為多。問亦有不定般涅槃者。謂或于欲界而般涅槃。或于色界而般涅槃。或于無色界而般涅槃。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有余。復次彼即攝在七不還中故不別說。謂彼若在欲界般者。即現法般涅槃攝。色界般者即五不還攝。無色界般者即往無色不還攝。問亦有轉生般涅槃者。謂彼或從極七返有。或從家家。或從一來。或從一間得不還果。彼得果已必于此生得般涅槃。彼非現法般涅槃。以契經說云何現法般涅槃。謂即此生得預流果。進斷余結得一來不還阿羅漢果。由此因緣轉生般者非七所攝。此中何故不說。答應說而不說者當知有余。復次彼由厭受生故得不還果已。未經幾時即般涅槃。于其中間時極促故。不容建立是以不說。復次彼亦攝在現法般涅槃中故不別說。以依此生得不還果。即于此生般涅槃故。

  中般涅槃生般涅槃何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結多則彼為勝。謂此二不還若并具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則中般涅槃由三事故勝。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速滅煩惱火。三疾舍蘊擔。若中般涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。生般涅槃斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃由一事故勝。謂住多斷。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結多則彼為勝。謂中般涅槃。若對有行般涅槃無行般涅槃。皆如對生般涅槃說。若對上流往色究竟則于受苦有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有苦故。余如前說。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟無行般涅槃上流往色究竟何者為勝。答若住等斷則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等斷結多則彼為勝。謂此諸不還隨所相對。若并具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃于有行般涅槃由一事故勝。謂生般涅槃有勤修道及速進道。有行般涅槃唯有勤修道無速進道。于無行般涅槃由二事故勝。彼無勤修道亦無速進道故。于上流往色究竟由一事故勝。謂受苦少此受二有苦。彼極少受四有苦故。有行般涅槃于無行般涅槃由一事故勝。此有勤修道。彼俱無故。于上流往色究竟由一事故勝。無行般涅槃于上流往色究竟亦由一事故勝。皆如前說。若生般涅槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。有行般涅槃等斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則有行般涅槃等。于生般涅槃等由一事故勝。謂住多斷。

  復次集異門說。有五種不還補特伽羅。謂中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。謂有補特伽羅前生中于五順下分結已斷已遍知。于五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。不造作增長順生有受業。從彼命終起色界中有。即住彼中有得如是種類無漏道。由此道力進斷余結。于無余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃問何故名中般涅槃。答此補特伽羅已過欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽羅利根軟煩惱故。能于中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽羅先得有心。有心無間得學心。學心無間得無學心。無學心無間得非學非無學心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。問此言欲差別誰。答欲差別余圣者。謂余圣者學心無間或起無學心。或起非學非無學心。此即不爾學心無間必起無學心。余圣者非學非無學心無間或般涅槃。或更起無學心。此則不爾。非學非無學心無間定般涅槃。以余圣者數起圣道現在前。此不數起故。

  云何生般涅槃。謂有補特伽羅。前生中于五順下分結已斷已遍知。于五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已未久得如是種類無漏道。由此道力進斷余結。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。問何故名生般涅槃。答此補特伽羅。生彼未久得阿羅漢果而般涅槃。故名生般涅槃。復次此補特伽羅。生彼未久得阿羅漢果。盡其壽量方般涅槃。故名生般涅槃。問若彼盡壽力般涅槃者。何故名生般涅槃。答依煩惱涅槃說。非蘊涅槃故無過。云何有行般涅槃。謂有補特伽羅前生中依有行道恒時作意。依不息加行三摩地。于五順下分結已斷已遍知。于五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時。復依有行道。恒時作意。依不息加行三摩地進斷余結。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。問何故名有行般涅槃。答此補特伽羅由有行道。斷余煩惱而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽羅由有行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽羅依有為緣道。進斷余結而般涅槃。故名有行般涅槃。云何無行般涅槃。謂有補特伽羅前生中依無行道不恒時作意。依止息加行三摩地。于五順下分結已斷已遍知。于五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時。復依無行道不恒時作意。依止息加行三摩地進斷余結。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名無行般涅槃。問何故名無行般涅槃。答此補特伽羅由無行道。斷余煩惱而般涅槃。故名無行般涅槃。復次此補特伽羅由無行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名無行般涅槃。復次此補特伽羅依無為緣道。進斷余結而般涅槃。故名無行般涅槃。云何上流往色究竟。謂有補特伽羅前生中于五順下分結已斷已遍知。于五順上分結未斷未遍知。得世俗四靜慮。將命終時退上三靜慮住初靜慮。由即彼愛及彼地造作增長順起有受業。順生有受業。故從彼命終起色界中有生梵眾天。生已復能入世俗第二靜慮。由即彼愛及彼地。造作增長順起有受業。順生有受業故。從彼命終生極光凈天。生已復能入世俗第三靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生遍凈天。生已復能入世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生廣果天。生已復能起下品雜修世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生無煩天。如是乃至于余四品雜修世俗第四靜慮。次第遍起于余四天次第遍生。是名上流往色究竟。問何故名上流往色究竟。答流有二種。一生死愛。二后有業。此補特伽羅于二種流并未斷未遍知。由此為緣及為因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨受。上流上隨流。故名上流往色究竟。復次此補特伽羅不下行唯勝進行得轉上轉妙轉勝定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。復次此補特伽羅上流上生令上生相續故名上流。問異生亦有上流上生令上生相續。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名為上流。異生上流亦下流故不名上流。有說。若上流遍一切處無礙者名為上流。異生不能遍一切處無礙故不名上流。彼于凈居則有礙故。問圣者上流亦于二處有礙。謂大梵王及無想處。何故得名上流。答彼無別處即梵輔廣果二處攝故。猶得名為遍一切處。有說。若上流能越界得果。永斷順五下分結者說名上流。異生雖能越界而不得果。亦不永斷順五下分結故不名上流。有說。具三種流者說名上流。謂業煩惱及與圣道。異生唯有業煩惱流無圣道流是以不名上流。

  復次上流有二種。一行色界。二行無色界。行色界者乃至色究竟天。行無色界者乃至非想非非想天。又行色界者有雜修靜慮。行無色界者無雜修靜慮。復次上流有三種。一全超二半超三一切處歿。全超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。半超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿于上一切天處或更生一處或二或三或四或五。乃至或唯超一處遍生余處然后生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。一切處歿者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生梵光行天如是次第生上諸處乃至生廣果天。從此以上有二路別。一入凈居。二入無色。入凈居者廣果天歿生無煩天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入無色者廣果天歿生空無邊處。次第乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處歿有二路別。應知全超半超亦爾。問何等上流入凈居。何等上流入無色。答有二上流謂毗缽舍那行奢摩他行。毗缽舍那行者入凈居。奢摩他行者入無色。復次有二上流謂樂勝定及樂勝生。樂勝定者入凈居。樂勝生者入無色。復次有二上流謂樂決擇及樂寂靜。樂決擇者入凈居。樂寂靜者入無色。復次有二上流謂雜修不雜修。雜修者入凈居。不雜修者入無色。又一切處歿上流有來所顯非去。有去所顯非來。有來所顯亦去所顯。有來所顯非去者。謂生色究竟或非想非非想處。有去所顯非來者。謂生梵眾天。有來所顯亦去所顯者。謂生中間諸處。非來所顯非去所顯者無。問如前說往色究竟者。先得世俗四靜慮。后退住初靜慮。彼往非想非非想處者。亦先得世俗四無色。后退住初靜慮為不耶。答亦有。如先得世俗四靜慮。后退住初靜慮命終生梵世。展轉乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四靜慮四無色。后退住初靜慮命終生梵世。展轉乃至生非想非非想處。但不必須爾。問何故不說彼退初靜慮耶。答無有退初靜慮而命終者是以不說。又此中顯不還差別彼退初靜慮者非復不還是故不說。問如說退住初靜慮生梵眾天作全超半超。一切處歿上流。彼若退住第二靜慮生少光天。退住第三靜慮生少凈天。退住第四靜慮生無云天等。彼亦得作全超半超。一切處歿上流不耶。答有說不得。以生梵世于上不還所應生處無缺減故。依彼建立全超半超。一切處歿若退生上地處便缺減。故不依彼立全超等。有說。彼亦得名半超以超少分中間處故。有說。亦得具名三種彼說從欲界歿隨生何處。即于彼上所應生處亦可施設全超半超一切處歿故。問若不還者欲界歿生無色界亦得作全超等不。答有說不得。有說。彼亦得名半超。有說。彼亦具名三種此中所以皆如前釋。問如往色究竟上流。必先得四靜慮退生梵世。然后能往色究竟天。彼往非想非非想處上流。亦必先得四無色退生梵世。然后能往非想非非想處耶。答不必爾。以生色界不能初起雜修靜慮。要欲界時曾起今復重修方能往色究竟。生無色者更無如是殊勝類業。要于欲界曾起今更重修然后能生有頂。是故往有頂者若先得無色而退。若先不得彼欲界歿生梵眾天皆能往非想非非想處。問所說上流為但是信勝解。為亦有見至耶。答若不退上定而上流者此通二種。若退上定而上流者唯信勝解。復次即退上定而上流者亦通二種。問彼見至云何退耶。答彼非本性見至。但于退后未命終頃從信勝解練根作見至。然后命終而生上界為上流故。

  問如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答無。問何故。答欲界是不定界非修地非離染地多諸過失災橫留難。住本有時尚難得果。況住中有微劣身耶。色界不爾故住中有能般涅槃。復次若住欲界中有般涅槃者則依中有能越三界。然無依中有身能越三界者。復次若住欲界中有般涅槃者。則中有中能斷三界煩惱。然無住中有身能斷三界煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷不善無記二種煩惱。然無住中有身能斷不善無記二種煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能證若二若三沙門果。然無住中有身能證若二若三沙門果者。以是義故唯色界有中般涅槃欲界則無。復次中般涅槃必于前生已離欲界染。已離欲界染者必不起欲界中有。故于欲界無中般涅槃。復次欲界煩惱業重。非于中有微劣身中所能除斷。復次中有非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。復次欲界中有必不能起圣道現前以劣弱故。色界不爾。由此義故欲界無有中般涅槃。復次中有微劣唯能起自根本地圣道現前非未至等以難起故。若欲界中有般涅槃者則與此相違故必無有。復次欲界有違順相應煩惱。有外六門煩惱有能引二果煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等種種雜類諸隨煩惱。難破難斷難越難離。住本有中作大功用。尚難除斷況在中有。故無欲界中般涅槃。復次要曾具修九品對治方于中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品對治故彼中有不般涅槃。問如欲界歿受色界中有得般涅槃。如是從色界歿受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼于欲界多苦多障多諸災橫可厭之身極生厭逆。既舍離已起色界中有現在前時。于當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃。色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆。如于本有有緣礙故不般涅槃。今中有亦爾。故從彼歿所起中有不般涅槃。復次若色界歿即彼中有般涅槃者。應亦名上流則五不還便成雜亂。謂彼無有差別因緣。唯欲界歿住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界歿者。又無因緣從彼趣上不名上流。由此過失故彼中有不般涅槃。問若欲界歿起色界中有由厭逆故得涅槃者。何不即于欲界本有得涅槃耶。增厭逆故。答彼住本有得不還果已起阿羅漢果。加行圓滿于未起圣道頃即便命終故。由前勢力能于中有進斷余結而般涅槃。問彼加行圓滿何故不起圣道而便命終。答彼或壽盡故或業盡故或福盡故或他所害故或為饒益他故。或非意遇惡緣故。不及起圣道而便命終。有說。彼得不還果。已修后加行將圓滿時便遭長病。或闕資具。或遇命等諸難因緣未能盡漏從彼展轉遂至命終。既得色界中有新蘊諸根大種增上力故。速能引起圣道現前進斷余結而般涅槃。問若欲界歿生無色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界歿生上二界更不再生般涅槃者。隨在何處即彼生中皆可建立生等三種二生。以上隨在何處皆可建立為上流故。問樂慧上流不至色究竟。樂定上流不至有頂。于下諸處般涅槃者亦得名為樂慧樂定二上流不。答彼亦隨類得二種名。然說樂慧至色究竟。樂定至有頂者依極處說。過此更無行處故。如預流者或名極七返有。而于中間般涅槃者亦得此名彼亦如是問何故圣者于上二界一一生處但受一生于欲界中不如是耶。答欲界是不定界是雜亂地諸煩惱業相陵相雜無分齊法式故。令圣者從下生上上復生下。或于一處而受多生。色無色界是定界非雜亂地。諸煩惱業不相陵雜有分齊法式故。令圣者唯上不下一處一生。

  復次生欲界圣者不名不還。而名極七返有等故生上下亦一處重生。生上界圣者名曰不還故唯生上亦不重生。由此義故不還義滿。以尚不生本處況有還生下者。

  復次不還補特伽羅廣說有無量種。今且分別行色界五種。當知此依界建立故說一。生不生建立故說二。分位差別建立故說五。謂中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故說十五。謂下中上根。各五地建立故說二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。各五種性建立故說三十。謂退法種性乃至不動法種性。各五處建立故說八十。謂梵眾天乃至色究竟天。各五種性根建立故說九十。謂退法種性下中上根。各有五乃至不動法種性亦爾。地種性建立故說百二十。謂初靜慮六種性各有五乃至第四靜慮亦爾。地種性根建立故說三百六十。謂初靜慮六種性三根各五乃至第四靜慮亦爾。處種性建立故說四百八十。謂梵眾天六種性各五乃至色究竟天亦爾。處種性根建立故說一千四百四十。謂梵眾天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾。離染處種性根建立故說一萬二千九百六十。謂前一千四百四十各有九種離染差別。復次一中般涅槃差別建立亦有多種。謂界故說一。根故說三。地故說四。種性故說六。離染故說九。處故說十六。種性根故說十八。地種性故說二十四。地離染故說三十六。地種性根故說七十二。處種性故說九十六。地離染根故說一百八。處離染故說一百四十四。種性離染根故說一百六十二。地離染種性故說二百一十六。處種性根故說二百八十八。地離染種性根故說六百四十八。處種性離染故說八百六十四。處種性離染根故說二千五百九十二。如中般涅槃有爾所乃至上流亦爾。如是總有一萬二千九百六十不還差別。如行色界不還差別建立。如是行無色不還差別建立隨應亦爾。

  如契經說。佛告苾芻。有七善士趣。能進斷余結得般涅槃。問云何建立七善士趣。為以界沙門果故。為以地處所故。為以根煩惱故而建立耶。設爾何過。若以界沙門果故而建立者應但說一。謂行色界不還。若以地處所故而建立者但應說四或說十六。若以根煩惱故而建立者應說有九。以彼各有九品故。答皆不以此三緣建立。但以生不生品上行故建立七種。若由此故立初生品。則由此故立初不生品。若由此故立第二生品。則由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。則由此故立第三不生品。復以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。謂生者或有勤修道有速進道。或有勤修道無速進道。或無勤修道無速進道。初為第一次為第二后為第三。如生有三不生亦爾。復以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。復次生者有上根有中根有軟根如次為三。如生有三不生亦爾。余如前說。煩惱差別與此相違說亦爾。復次生者有上品道有中品道有下品道如次為三。如生有三不生亦爾余如前說。復次生者有上品業有中品業有下品業如次為三。此依無漏業說。若依有漏業說則后為第一次為第二初為第三如生有三不生亦爾。余如前說。有說。生者有精進增上亦得勝慧。有精進增上不得勝慧。有得勝慧非精進增上如次為三。如生有三不生亦爾。余如前說。有說。生者有常加行亦頓加行。有常加行不頓加行。有頓加行不常加行。如次為三。如生有三不生亦爾余如前說。有說。生者有于生死見上品過患。有于生死見中品過患。有于生死見下品過患。如次為三。如生有三不生亦爾。余如前說。于涅槃作功德勝解差別說亦爾。有說。生者或有上品奢摩他毗缽舍那。或有中品或有下品如次為三。如生有三不生亦爾。余如前說。余善根差別說亦如是。有說。世尊顯示從七分位七種性七門七階七跡七路。而越非想非非想處難斷難壞修所斷結。得阿羅漢果故說如是七善士趣。

  問如生不生各有三種上流亦爾。謂全超半超一切處歿。何故但說一耶。答生不生各是一有相續。于中分位差別難知欲令知故各說三種上流。三種生數自辯差別易知。是故但隨上行義勝合說一種。復次生與不生一期時促差別義少分齊易知。是故分三上流時。長差別多種分齊難辯故合立一。復次生不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故作如是說。復次生與不生善士趣相現前易了。以彼速趣般涅槃故各分為三。其上流者善士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故但合說一。

  問何故經中不生三種以三喻顯。于生三種則不爾耶。答如以三喻顯不生三。當知亦已顯生三種是故前說。若由此故立初生品則由此故立初不生乃至廣說。復次以不生者趣生處時如涉路者。于中有去未遠便般涅槃。有去少遠而般涅槃。有去已遠垂至生處而般涅槃。是故世尊以三喻顯生中三種皆至生處。更無所趣遠近差別故無別喻。復次不生三種微細不現難覺難了故以喻顯。生中三種粗現易知不以喻顯。復次不生三種界攝非趣。生攝非趣相不圓滿故以喻顯。生三不爾故無喻顯。復次佛觀未來有僻執者于中有中而生誹謗。如分別論師等。佛因欲決定中有義故以三譬喻顯滅差別。于生有等無此誹謗故于生三不復說喻。復次中般涅槃于生般等有三事勝。一受苦少。二速滅煩惱火。三疾舍蘊擔故。以三喻顯之。生等不爾故無喻顯。

  問中般涅槃起何地圣道進斷余結得阿羅漢果耶。答起自地圣道。謂若住初靜慮地中有般涅槃者。彼起初靜慮地圣道。乃至若住第四靜慮地中有般涅槃者。彼起第四靜慮地圣道。問彼得果已亦有起未至定靜慮中間圣道耶。答有說。亦有起者。謂若先依彼得不還果者今亦能起。如是說者。應說不起。所以者何。由法爾故。復次以時促故彼得果已疾般涅槃何容更起余地無漏。復次中有唯于根本地圣道隨順非近分地。以近分地圣道苦道所攝難現前故。復次若地有定亦有生者住中有中起彼圣道。未至定有定無生。靜慮中間雖亦有生而是異生所生非圣者。四根本靜慮有定有生故住中有起彼圣道。問彼何故不起無色圣道答初時未得故。后時無用故。復次彼他地攝難現前故。復次彼苦道攝不欲起故。

  問何故不說預流一來為善士趣耶。答應說而不說者當知此義有余。有說。世尊此中以七善士趣贊美中子。或時有處贊美長子。如伽他言。

  阿羅漢極樂  以無貪愛心
  及我慢已斷  永絕癡網故

  或時有處贊美幼子如池喻經廣說。今此亦以贊美中子。是故不說預流一來。有說。本為差別預流一來。世尊說此七善士趣。謂彼雖得名為善士如契經言云何善士。謂若成就有學正見。乃至正定法云何勝善士。謂若成就無學正見乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚遠非能近趣勝善士故。唯不還者名為善士亦名善士趣彼是善士。又能鄰趣勝善士故。由此義故預流一來非善士趣。有說。有學位中若已越界已得果者立善士趣。預流一來雖已得果而未越界。有說。有學位中若已越界永斷不善煩惱業者立善士趣。預流一來二俱不爾。有說。有學位中若已得果及永斷不善煩惱業者立善士趣。預流一來不能如是故不立善士趣。如不善煩惱業。如是有異熟無慚無愧相應二果煩惱業亦爾。有說。有學位中若以越界。及永斷五順下分結者立善士趣。預流一來不爾。有說。有學位中若已得果。及永斷五順下分結者立善士趣。預流一來不爾。有說。有學位中若已永斷非善士共有法者立善士趣。何等名為非善士共有法。謂樂在家愛戀妻子。貪著臥具衣服飲食。好著種種花鬘瓔珞及諸香等涂飾其身。貯畜一切不凈財物。所謂金銀珍寶倉庫田宅奴仆作使諸象馬等。及以染心摩觸骨瑣眾惡所集不凈之身而生凈想染習欲事。或時發怒起加拳等苦楚有情諸損惱業預流一來猶有此事故不說在善士趣中。有說。于有學位若更不入黑闇牢獄母胎藏中稟諸不凈。而為身分生熟二藏中間住者立善士趣。預流一來尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是說。若學已斷欲貪嗔恚不于母胎受迫迮苦者立善士趣。預流一來不爾。有說。若學不為違順境界嬈觸心者立善士趣。預流一來不爾。有說。若趣上生不退還者立善士趣。預流一來不爾。有說。若學已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣預流一來不爾。有說。若學唯行善士法不行不善士法者立善士趣。預流一來亦行不善士法。由如此義預流一來不立善士趣。問行無色不還于行色界不還有五事勝。謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊勝三摩缽底勝。何故不立為善士趣答應說而不說者當知此義有余。有說。若粗現易了立善士趣。彼不顯了是故不說。有說。佛為勸誘未離欲界多過患處染圣者令速離故。說行色界不還為善士趣。不為勸誘未離色界少過患處染圣者令速離故。不說行無色不還為善士趣。有說。若有色身依有色處有來去等寂靜威儀可令他知是善士者立善士趣。行無色者無如是事故不立善士趣。有說。若處有五不還可施設七善趣者立善士趣。行無色不還不具五種不可施設七善士趣是故不說。有說。若彼界有唯圣者生處立善士趣。無色界不爾。有說。若已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣。行無色者不爾。有說。若界已離不善士法有諸善士往還談論于是界中立善士趣。無色界不爾故不立善士趣。問何故阿羅漢非善士趣。答亦應說阿羅漢為善士趣。而不說者當知此義有余。復次趣上生者立善士趣。阿羅漢無生是故不立。復次趣上果者立善士趣。阿羅漢則是上果更無上果可趣是故不立。問時解脫阿羅漢亦趣上果。謂求不動何故非善士趣。答彼趣上種性非趣上果。復次若圣者成就煩惱而不成就非善士法者立善士趣。阿羅漢不成就煩惱是故不說。復次有學位中有成就非善士法者。對彼施設七善士趣。無學位不爾是故不說。復次不還是善士趣。阿羅漢是勝善士趣。若當說為善士趣者便是損減非謂如實是故不說。

  問如所說雜修靜慮以何為自性。答以五蘊為自性。問何故名為雜修靜慮彼雜修言欲何所顯。答遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴好故名雜修。令明凈故名雜修。譬喻者說緣彼故名雜修。遍熏故名雜修者如衣置于一篋以香遍熏。諸瑜伽師亦復如是。以前后二剎那無漏遍熏中間。一剎那有漏合熏故名雜修者。如花與苣蕂合熏令發香。彼瑜伽師亦復如是。以二剎那無漏鄰雜熏發。一剎那有漏令嚴好故名雜修者。如以眾花散制多上令其嚴好。如是行者以二剎那無漏散一剎那有漏上。令其妙好令明凈故名雜修者。如以金等置于爐中調煉銷镕令轉明凈。如是行者以一剎那有漏置于無漏二剎那中。數數調煉令轉凈妙緣彼故名雜修者。彼說以二剎那無漏緣一剎那有漏故名雜修界者。所雜修墮色界能雜修不墮界地者。能所雜修皆在根本四靜慮地。問有雜修無色不。答有說無。以難見故微細故。有說。佛于無色有雜修。非聲聞獨覺所依者依欲色界行相者。有說。能雜修所雜修皆作十六圣行相。所以者何。以圣行相無間能起圣道。圣道無間復起圣行相故。如是說者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相。或作余行相。謂無量解脫勝處等所緣者。有說。能雜修以所雜修為所緣所雜修所緣不定。如是說者。能雜修緣四圣諦。所雜修緣一切法念住者。有說。若能雜修若所雜修皆作法念住。有說。所雜修四念住。能雜修唯法念住。如是說者。能雜修所雜修皆容作四念住智者。有說。能雜修是苦集類智。所雜修是世俗智。如是說者。能雜修是四法四類智。所雜修是世俗智。若總說者有學七智。無學九智除他心智。三摩地俱者。有說。能雜修空無愿三摩地俱。所雜修非三摩地俱。如是說者。能雜修三三摩地俱所雜修非三摩地俱。根相應者總而言之。能所雜修皆與樂喜舍三根相應。過去未來現在者能所雜修俱三世。緣三世者。有說。能雜修緣過未。所雜修緣三世及離世。如是說者。俱緣三世及離世。前已說能雜修緣四諦故不應異說。善不善無記者。能所雜修俱是善緣。善等者俱緣三種三界系不系者所雜修色界系。能雜修是不系。緣界系不系者。俱緣三界系及不系。學無學非學非無學者。能雜修或學或無學。所雜修非學非無學。緣學等者俱緣三種見所斷修所斷不斷者。所雜修是修所斷。能雜修是不斷緣見所斷等者俱緣三種。緣名緣義者俱緣名義。緣自相續他相續非相續者俱緣三種。何處起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。于此起已或退不退。后生色界復起現前。加行得離染得生得者。佛離染得余加行得。云何加行謂瑜伽師先入第四靜慮起多剎那無漏。從此則起多剎那有漏。此后復起多剎那無漏。如是旋還后后漸減乃至最后二剎那無漏無間二剎那有漏現前。二剎那有漏無間復二剎那無漏現前。齊此名為雜修靜慮加行圓滿。從此已后不由功用能從一剎那無漏無間起一剎那有漏。則此無間復起一剎那無漏。如是中間剎那有漏前后剎那無漏雜故名雜修靜慮。爾時名為雜修靜慮根本成就。如是雜修第四靜慮已乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮先依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已后生色界。由串習力復能如前隨其所應雜修靜慮。問何等補特伽羅雜修靜慮。答是圣者非異生亦學亦無學謂信勝解見至時解脫不時解脫皆能雜修。問彼何故雜修靜慮。答三因緣故雜修靜慮。一樂等至故。二怖煩惱故。三樂受生故。樂等至者謂為現法樂住故。或為受用圣法財故。或為游戲功德故。或為觀本所作故。或為引勝功德故。怖煩惱者謂懼退起煩惱現前失勝德故。或畏退起煩惱現前燒身心故。樂受生者謂樂生彼不共異生五凈居故。信勝解具由三因緣雜修靜慮。見至由二因緣雜修靜慮。除怖煩惱不退法故。時解脫由二因緣雜修靜慮除樂受生背一切生故。不時解脫由一因緣雜修靜慮除怖煩惱及樂受生。不退法故背一切生故。問雜修靜慮有幾品耶。答有五。一下品二中品三上品四上勝圓滿品五上極圓滿品。此一一品于成滿位皆有三心。一心有漏二心無漏。如是總說有十五心五心有漏十心無漏。問此十五心為不起定。為起定耶。答有說。不起定。譬如見道相續現前。有說。起定譬如修道數起數入。如是說者。此則不定或有不起定能十五心相續而轉。或復起定于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中間或起不起雜修成滿。問此十五心幾是曾得。幾是未曾得。答有說。五是未曾得。十是曾得。謂前五現在前時余十未來修故。有說。十是未曾得五是曾得。謂前十現在前時后五未來修故。如是說者。此則不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得。問此十五心幾是轉。幾是隨轉。答有說。前五是轉后十是隨轉。有說。前十是轉后五是隨轉。如是說者。此則不定。或一切皆是轉或一切皆是隨轉。或少分是轉少分是隨轉。問若此品類轉則此品類隨轉亦余品類耶。答有說。若此品類轉則此品類隨轉。謂智所緣行相念住前后相順方成雜修。是故若此轉必此隨轉不爾便于雜修為障。有說。若此品類轉余品類隨轉。謂智所緣行相念住異類相間方成雜修。是故若此轉必余隨轉不爾便應乖雜修義。如是說者。此則不定。謂若法智為轉。或法智或類智為隨轉。若類智為轉。或類智或法智為隨轉。余智亦爾。若緣有為為轉。或緣有為或緣無為為隨轉。緣余法亦爾。若無常行相為轉。或無常或苦等行相為隨轉。余行相亦爾。若身念住為轉。或身念住或受念住等為隨轉。余念住亦爾。問若轉隨轉或不同者行相所緣有雜亂故。云何不于雜修靜慮而作留難。答先加行位已熟修故。逕路已成雖復雜亂而于雜修不作留難。如見道中及世俗道雜染。雖行相所緣上下雜亂。而無留難此亦如是。問若轉隨轉或亦同者云何得名雜修靜慮非于一類行相所緣得名雜故。答有漏無漏相間相雜說名雜修。非謂智等前后異故說名為雜。問何故修雜修靜慮要有漏無漏相雜起耶。答欲顯于此二類靜慮中俱得入出自在故。復次欲以無漏置于前后。熏中間有漏令轉勝妙生凈居故。復次無始時來凈靜慮為味相應靜慮之所陵雜。今欲令與無漏靜慮更相入出。令味相應不復相雜展轉遠故。復次行者久入靜慮時極受長養遍身充密。欲令身中暫時開暢故與無漏相雜而起。諸欲雜修四靜慮者。要先雜修第四靜慮彼成滿已。次復雜修第三靜慮。次復雜修第二靜慮。后雜修初靜慮。若不先雜修第四靜慮。彼終不能雜修下地。問因論生論何故必先雜修第四。然后能修下三地耶。答第四靜慮諸靜慮中最圓滿故。是起功德最勝依故。能引最勝輕安樂故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不動定故。樂行中最勝故。最有堪能故。復次第四靜慮于無漏定最居中故。于上于下各三地故。復次第四靜慮過殑伽沙數如來應正等覺。并皆依之得阿耨多羅三藐三菩提故。復次第四靜慮具五種因五種果故。五種因者謂五品雜修五種果者謂五凈居天。問雜修下三靜慮有幾品耶。答有說。但有三品謂下中上。下地無有五凈居故。如是說者。亦有五品。問彼無五果何故有五品因。答雖無五果而其彼定法有五品。復次下地雖無五凈居果而有五品根故。問因論生論下三靜慮既有五品雜修。何緣無有五凈居果答非其田非其器。乃至廣說。復次圣者厭患異生共生處故求生凈居。若下地有凈居者便于異生共生處所不能厭離。于上處所未離染故。復次圣者欲超異生受生處所故生凈居。若下地有凈居者便為不能超過異生受生處所。于上猶有異生處故。復次圣者厭災患處故求生凈居。下三地中皆有災患故無凈居。復次凈居勝業所感壽量長遠。若下地有者三災起時彼定壽者為命終不。若命終者彼壽量定不應中夭。若不命終應與災起而作留難。如說若處有一有情下至蟻卵災終不壞。欲令無如是過故下地無凈居。尊者世友說曰。何故下地無凈居者。以雜修靜慮乃生凈居。雜修靜慮時必已離下三地染。非于已離染地而得受生。是故凈居非下地所有。又利根者乃能雜修。能雜修者必能速超下不凈地至純凈處故下地無凈居。又彼要得邊際定所依地乃能雜修。能雜修者乃生彼處故于下地無有凈居。大德說曰。下地有情多于世界壞時生上成時生下。生凈居者無如是事是故下地無凈居天。問何故凈居唯五不增不減。脅尊者言。此不應問。所以者何。若多若少俱亦生疑不以疑故便為乖理。然于法相如實義中唯應有五不增不減。有說。為對異生不共生處唯有五。故圣者生處亦唯有五。異生不共生處五者謂三惡趣北洲無想天。有說。雜修靜慮有五品故所感凈居亦唯有五。問則雜修靜慮何故唯五不增減耶。答雜修勢力唯爾所故。如見道十五心勢唯爾所不增不減。如是雜修靜慮勢力亦十五心而無增減。復次雜修靜慮是勝功德非下中品所攝。唯有上下上中上上上勝上極故唯有五。有余師說。雜修靜慮則是調練信等五根。如其次第隨一增上而成五品故唯有五。是故由雜修有五品故凈居亦唯有五。有說。第四靜慮有九品善根次第生于九處。謂下下善根生無云天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。于此諸處不可增減。是故凈居唯應有五。有說。第四靜慮有九品煩惱。若于九品全未伏者生無云天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。無有伏下下品而受生者是故凈居唯有五種。問頗有雜修靜慮而不生凈居耶。答有。謂雜修靜慮已或成現法般涅槃或退生下地。或進生無色界。此謂不樂凈居而雜修靜慮者。問頗有具起五品雜修靜慮而生無云天等耶。答有。謂有先生無云。次生福生。次生廣果。后乃次第生五凈居。

  如施設論說有五凈居。謂無煩無熱善現善見色究竟天。云何無煩天。謂無煩天一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生彼天無覆無記。色受想行識是名無煩天。問彼天何故名無煩耶。答彼是假名假想名施設想施設隨欲而立。不必如名悉有其義。復次彼天身無煩擾心無煩擾。一期領受純寂靜樂非下所有故名無煩。復次彼天審見苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道。離下所起粗重煩惱故名無煩。復次煩者謂廣即廣果天。今此天最初超彼故名無煩天。云何無熱天。謂無熱天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名無熱耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天身無熱惱心無熱惱。一期領受純清涼樂非下所有故名無熱。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離下所起煩惱蒸熱故名無熱。復次無煩天中鄰逼下地所起增上煩惱火故猶名為熱。此超彼故名無熱天。云何善現天。謂善現天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名善現耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色端正妙好。過下二天故名善現。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁心凈顯了故名善現。復次彼得上品雜修靜慮善粗顯故名善現天。云何善見天。謂善見天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名善見耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色轉復妙好眾所樂觀故名善見。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁心轉凈了故名善見。復次彼得上勝圓滿品雜修靜慮所得善法轉粗顯故名善見天。云何色究竟天。謂色究竟天。一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名色究竟。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色最為勝妙余不及故名色究竟。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁諸余色天所不及故名色究竟。復次彼得上極圓滿品雜修靜慮。余色界善根所不能及故名色究竟。復次彼天于有色界最尊最勝最極故名色究竟。復次彼亦名為礙究竟天。礙者謂積集色。彼于此礙最尊最勝最極故名礙究竟。復次彼亦名為頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。

  問凈居天生為由業感。為由雜修靜慮耶。若爾何失。若由業者雜修靜慮則為唐捐。若由雜修靜慮者便與品類足論所說相違。如彼說雜修靜慮及由業故生凈居天乃至廣說。答有作是說。彼由業感。問雜修靜慮豈不唐捐。答由雜修靜慮業得決定故非唐捐。復次要雜修靜慮后乃能引彼思業現前由此能引彼眾同分。有余師說。由雜修靜慮。問品類足說當云何通。答即雜修靜慮以業聲說。復次彼論先說雜修靜慮者。為顯先時入彼定故。后說及由業故生凈居者。為顯后時即由彼力生凈居故。如是說者。亦由業力亦由雜修靜慮。謂雖有思業現前若不雜修靜慮則不得生彼。雖有雜修靜慮若無思業現前亦不得生彼。是故要有思業牽引雜修靜慮令其決定。方得生彼。

  諸學彼一切為得未得而學耶。設為得未得而學彼一切學耶。答應作四句。問何故作此論。答始縛迦經是此論根本。彼說學所學故名學。勿有生疑。諸有學者學所學時乃名為學。住本性時不名為學。諸無學者住本性時乃名無學。學所學時不名無學。欲令此疑得決定故。顯諸學者有住本性。諸無學者亦學所學故作斯論。有學非為得未得而學。謂學住本性有二因緣名住本性。一守賢善性而無退轉。二守自分德而不進修。今但說不進修名住本性。謂預流者不進修一來果加行。一來者不進修不還果加行。不還者不進修阿羅漢果加行。信勝解不求作見至。又諸學者不求起所未得不凈觀持息念念住三義觀七處善靜慮無量無色解脫勝處遍處。不引發諸通。不雜修靜慮。不入滅盡定。不受持讀誦素怛纜毗奈耶阿毗達磨亦不授與他。不住阿練若處思惟觀察素怛纜毗奈耶阿毗達磨。亦不經營佛法僧事。是謂學非為得未得而學。問彼何因緣不學所學。答彼或長病。或闕資緣。作是思惟我已越度無量生死。唯余七有。或余一有。或念我已出欲淤泥。唯余上界少許生在今既患苦。或資緣闕幸可少息何遽進修。由此學者不學所學。有為得未得而學彼非學。謂阿羅漢及異生進求上法。此中上法謂勝功德即時解脫求作不動。及阿羅漢起所未得不凈觀。持息念。念住三義觀。七處善。靜慮。無量。無色解脫。勝處遍處。引發諸通。雜修靜慮入滅盡定。起無礙解無諍愿智邊際定空空無愿無愿無相無相。受持讀誦素怛纜毗奈耶阿毗達磨。若授與他若住阿練若處。思惟觀察素怛纜毗奈耶阿毗達磨。或復經營佛法僧事。及異生求離欲染色染無色一分染。或起不凈觀。持息念。念住。三義觀。七處善。暖頂忍世第一法。靜慮無量無色解脫勝處遍處引發諸通入無想定。受持讀誦素怛纜毗奈耶阿毗達磨。若授與他若住阿練若處。思惟觀察素怛纜毗奈耶阿毗達磨或復經營佛法僧事。是謂為得未得而學彼非學。問何故阿羅漢復學所學。答彼雖不為斷煩惱故學。而以愛樂勝功德故。學有學亦為得未得而學。謂學進求上法。即預流者進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂學亦為得未得而學。有非學亦非為得未得而學。謂阿羅漢及異生住本性。即時解脫不求作不動。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不求離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂非學亦非為得未得而學。

  諸無學彼一切不為得未得而學耶。設不為得未得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學非不為得未得而學。謂阿羅漢進求上法即時解脫求作不動及阿羅漢起所未得不凈觀持息念。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂無學非不為得未得而學。有不為得未得而學彼非無學。謂學及異生住本性即預流者不進修一來果加行。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不為離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂不為得未得而學彼非無學。有無學亦不為得未得而學。謂阿羅漢住本性即時解脫不求作不動及阿羅漢。不求起所未得不凈觀持息念。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂無學亦不為得未得而學。有非無學亦非不為得未得而學。謂學及異生進求上法。即預流者進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。及異生求離欲界染。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂非無學亦非不為得未得而學。問為學所學故名學。為得學法故名學。設爾何失。若學所學故名學者此文云何通。如說學住本性。若得學法故名學者經說云何通。如說學所學故名學。答有說。得學法故名學。謂若學若不學但成就學法即名為學。問若爾。經說當云何通。答彼經但依現學者說。不說一切。復次彼經依意樂不息故作是說。謂諸學者若起善心。若起不善無記心。若起加行。若不起加行。彼一切學意樂未嘗廢息。以不永舍加行。故如行路者暫休息時他問何往。答言往某。彼亦以意樂不息。故雖住言往此亦如是。有說。學所學故名學。問若爾。此文云何通。如說學住本性。答此依暫息加行而說。然以意樂。不舍學故名學所學。復次學住本性時雖不起學心心所等。而其學得恒時現行。依此義故名學所學。問若學者不學無學者學。云何建立學無學異。答于圣位中約斷煩惱立學無學。不依修勝功德。是故有異。

  順流是何義。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有四補特伽羅。一順流。二逆流。三中住。四到彼岸。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。問順流是何義。答于諸生諸趣諸有諸種類諸生死。為支為門為事為道為跡向是順流義。逆流是何義。答于諸生滅趣滅有滅種類滅生死滅。為支為門為事為道為跡向。是逆流義。流有多種。或說圣道名流。或說業名流或說愛名流。或說生死名流。此中流者。但說生死。又契經說順流云何。謂習諸欲及造惡業。逆流云何。謂不習諸欲不造惡業。當知彼經依一生建立順流逆流。此中所說依多生建立順流逆流。復次彼經依暫時起欲惡離欲惡。建立順流逆流。是故未離欲染圣者亦名順流。已離欲染異生亦名逆流。此中所說依長時向生死背生死建立順流逆流。是故有已離色染者而名順流。有未離欲染者而名逆流。諸生者謂四生。諸趣者謂五趣。諸有者謂三有。諸種類者謂地處等種類差別。諸生死者。謂無始時來乃至后際流轉差別。為支者謂十二有支。為門者謂業煩惱。為事者謂所依止。為道者謂趣生死道。為跡向者謂趣薩迦耶進跡向。此中前五句顯生死。后五句顯生死長養。生死攝受。生死任持。生死無斷絕。生死增益隨順。如引河流而無有盡。逆流義中生等五種如前說。差別者于彼得滅。為支者謂八圣道支。為門者謂不凈觀持息念等。為事者謂三解脫門。為道者謂趣生死滅道。為跡向者謂趣薩迦耶滅跡向。此中前五句顯生死滅。后五句顯能摧滅生死非長養。能棄背生死非攝受。能散壞生死非任持。能斷絕生死非無斷絕。能損減違逆生死非增益隨順。如決陂潢漸令枯涸。問齊何名順流逆流者。有說。乃至苦法智忍未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至世第一法未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至增上忍未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至忍法。有說乃至頂法。有說。乃至暖法。有說。乃至念住。有說。乃至不凈觀持息念等未生名順流者。已生。名逆流者。如是說者。若未種順解脫分善根名順流者。已種順解脫分善根名逆流者。所以者何。無量有情雖能惠施沙門婆羅門貧窮孤獨遠行疲極。及苦行者種種飲食衣服臥具醫藥房舍燈明香花。及諸珍寶種種所須。又設無遮祠祀大會。如吠羅摩不剛強等。彼由不種順解脫分善根故。于生死長夜受彼果已還生餓鬼中受饑渴苦經百千歲。乃至不聞飲食之名。或生人中貧窮下賤多諸苦惱。或復見有無量有情護持禁戒學習多聞。受持讀誦素怛纜毗奈耶阿毗達磨。通達文義分別解說。又能傍通世俗諸論。所謂記論因論王論諸醫方論工巧論等。或復兼善外道諸論。所謂勝論數論明論順世間論離系論等。彼由不種順解脫分善根故。于生死長夜受彼果已。還生傍生趣中。作諸牛羊駝驢身等。愚癡盲瞑乃至不能言。或生人中盲聾喑啞闇鈍無智。或復見有無量有情。修習諸定。或離欲染。或離色染。或離無色一分染住八等至。起四無量引發五通。彼由不種順解脫分善根故。于生死長夜受彼果已。還生地獄受諸劇苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒熾然崩巖裂石。或生人中作旃茶羅補羯娑等造穢惡業。諸如是等雖暫受福還退墮故皆名順流。若諸有情或但惠施一摶之食。或唯受持一日夜戒。或乃至誦四句伽他。或須臾間修定加行而能種殖順解脫分善根。由此后時雖因煩惱造作種種身語意惡行。或作無間業。或復斷滅一切善根。乃至身中無有少許白法種子。墮無間獄受種種苦。而得名為住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如釣魚人以食為餌。置于鉤上著深水中。有魚吞之。彼魚爾時雖復游戲或入穴中。當知已名在彼人手。不久定當至岸上故。由此故說。寧作提婆達多墮無間獄。不作嗢達洛迦遏邏摩子生非想非非想天。所以者何。提婆達多雖造三無間業斷諸善根墮無間獄。而于人壽四萬歲時當得獨覺菩提。利根勝舍利子等。嗢達洛迦遏邏摩子。雖離八地染住八等至極奢摩他垂越三有近甘露門。生非想非非想處經八萬大劫受寂靜樂。從彼命終。由惡業力生彼阿練若苦行林中。作著翅飛貍捕食禽獸水陸空行無得免者。由此惡行命終當墮無間地獄。具受種種難忍處苦。佛不記彼得解脫時。由此故說。雖住苦行林中而名順流者。雖處五欲境界而名逆流者。此中有喻。如人赍二器行。一金二瓦。腳跌而倒二器俱破。其人爾時不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人問其故彼具答之。人復詰言。金器破壞汝能不惜。何乃傷惜一瓦器耶。彼復答言。汝誠愚癡。所以者何。金器破已雖失器形不失器體。還付金師可令如本或勝于本。瓦器破已形體俱失。雖付陶師。乃至不堪復作燈盛。況本器乎。是故我今不嘆金器而惜瓦器。如是天授已種順解脫分善根故。雖造眾惡生地獄中。而當成獨覺勝舍利子等。如彼金器破已還成。猛喜子不種順解脫分善根故。雖離八地染生有頂天。而終墮惡趣未期解脫。如彼瓦器破已不收。是故未種順解脫分善根者名為順流。已種順解脫分善根者名為逆流。問順解脫分善根在有情身其相微細。已種未種云何可知。答以相故知。彼有何相。謂若聞善友說正法時。身毛為豎悲泣流淚。厭離生死欣樂涅槃。于法法師深生愛敬。當知決定已種順解脫分善根。若不能如是當知未種。此中有喻。如人于田畦中下種子已經久生疑。我此畦中曾下種不。躊躇未決。傍人語言。何足猶豫。汝今但可以水灌漬以糞覆之。彼若生芽則知已種。不然則不。彼如其言便得決定。如是行者。自疑身中曾種解脫種子已不。時彼善友而語之言。汝今可往至說法所。若聽法時身毛為豎悲泣流淚。乃至于法法師生愛敬者。當知已種解脫種子。不然則不。故由此相可得了知。

  自住是何義。答非于諸生乃至諸生死為支。乃至為跡向亦非于生滅乃至生死滅為支。乃至為跡向是自住義。此謂少分所作已辦。或一切所作已辦。意樂暫息或究竟息。不同順流及逆流者。于生死涅槃各作所作意樂不息故名自住。即是住自分義。問諸阿羅漢彼一切自住耶。設自住彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切皆自住。彼為住何處。謂住離非想非非想處染。阿羅漢果一切結盡斷遍知中。有自住非阿羅漢。謂不還。彼為住何處。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。如世尊言。

  永斷五煩惱  學滿無引法
  得自在定根  是人名自住

  五煩惱者。謂五蓋及五順下分結。不還已盡故。言永斷。學滿者。謂果滿根滿非等至滿。無引法者。謂欲界業煩惱所不能引。得自在者。謂得心自在即是于他心智證通得自在究竟義。得定根者。謂成就靜慮所攝三摩地根。是人名自住者。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。

  諸得極禁。彼一切得極跡耶。設得極跡彼一切得極禁耶。答諸得極禁彼一切得極跡。所以者何。無學尸羅名為極禁。四種神足名為極跡。諸有已得無學尸羅。必亦逮得四神足故。有得極跡非得極禁。謂不還如世尊言。云何苾芻得極跡。謂于五順下分結永斷遍知。所以者何。以不還者。已得四神足未得無學尸羅故。或作是說。諸得極跡彼一切到彼岸耶。設到彼岸彼一切得極跡耶。答諸得極跡彼一切到彼岸。所以者何。一切結盡名為極跡。如契經說。跡謂涅槃。永斷五結不復輪回生死名到彼岸。諸阿羅漢身已作證名得極跡。已斷五順上分結。不復輪回三界生死名到彼岸。有到彼岸非得極跡。謂不還。如世尊言。云何苾芻名到彼岸。謂于五順下分結永斷遍知。以斷此故不復輪回欲界生死名到彼岸。復次阿羅漢于三界再到彼岸。謂斷三界見所斷修所斷時。不還者。于欲界亦再到彼岸。謂斷欲界見所斷修所斷時。而未得涅槃故不名得極跡。或作是說。諸阿羅漢彼一切盡源底耶。設盡源底彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切盡源底。有盡源底非阿羅漢。謂不還。如世尊言。云何苾芻盡源底。謂于五順下分結永斷遍知。此中二釋如到彼岸說。

  齊何名菩薩。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經言。有一有情。是不愚類是聰慧類。謂菩提薩埵。雖作是說而不分別。齊何名菩薩。得何名菩薩。彼契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。復次為斷實非菩薩起菩薩增上慢故而作斯論。所以者何。有諸有情。以一食施。或以一衣或一住處。乃至或以一楊枝施。或受持一戒。或誦一伽他。或一攝心觀不凈等。便師子吼作如是言。我因此故定當作佛。為斷如是增上慢故。顯雖經于三無數劫具修種種難行苦行。若未修習妙相業者猶未應言我是菩薩況彼極劣增上慢者。是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具修種種難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無數劫滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師子吼言。我當作佛。齊何名菩薩。答齊能造作增長相異熟業。問若諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心能不退轉。從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業方名菩薩耶。答若于菩提決定及趣決定乃名真實菩薩。從初發心乃至未修妙相業來。雖于菩提決定。而趣未決定。未得名為真實菩薩。要至修習妙相業時。乃于菩提決定。趣亦決定。是故齊此方名菩薩。復次修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩故名真菩薩。未修妙相業時唯天所知。是故未得名真菩薩。復次修妙相業時。舍五劣事得五勝事。一舍諸惡趣恒生善趣。二舍下劣家恒生貴家。三舍非男身恒得男身。四舍不具根恒具諸根。五舍有忘失念恒得自性生念。由此得名真實菩薩。未修妙相業時與此相違。是故不名真實菩薩。問菩薩得此自性生念有何利益耶。答菩薩得此自性生念離有情過。積集多聞深信因果。善攝徒眾所說教誡終不唐捐。菩提資糧轉復圓滿是為利益。得何名菩薩。答得相異熟業。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂先作是說。齊能造作增長相異熟業名為菩薩。勿有生疑。雖齊此位名為菩薩。而菩薩名或由證得其余勝法。欲顯即由相異熟業得菩薩名不由余法。故作斯論。問由阿耨多羅三藐三菩提故名菩提薩埵。何故未證得時此名隨轉。及證得已便不隨轉而更名佛陀耶。答由此薩埵未得阿耨多羅三藐三菩提時。以增上意樂恒隨順菩提。趣向菩提。親近菩提。愛樂菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求證欲證不懈不息。于菩提中心無暫舍。是故名為菩提薩埵。彼既證得阿耨多羅三藐三菩提已。于求菩提意樂加行并皆止息。唯于成就覺義為勝。一切染污不染污癡皆永斷故覺了一切勝義世俗諸爾焰故復能覺悟。無量有情隨根欲性作饒益故。由如是等覺義勝故。名為佛陀。不名菩薩。復次薩埵是勇猛者義。未得阿耨多羅三藐三菩提時。恒于菩提精進勇猛。求欲速證。是故名為菩提薩埵。既得阿耨多羅三藐三菩提已。便于菩提勇猛心息。唯覺義勝故名佛陀。以能成就最勝覺故。

  問相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性然意業增上。有說。唯意業為自性。非身語業。所以者何。此業猛利。身語業鈍故。問相異熟業為在意地。為五識身耶。答在意地。非五識身。所以者何。此業有分別。要觀察已行。五識無分別。隨境界力起故。問相異熟業。為加行得為離染得。為生得耶。答唯加行得。非離染得非生得。所以者何。此業必在三無數劫修諸波羅蜜多。圓滿身中加行功用作意后而得故。有說。此業加行得亦生得。但非離染得。問相異熟業為聞所成思所成修所成耶。答唯思所成。非聞非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界系故非修所成。有說。此業通聞思所成。但非修所成。問相異熟業何處起耶。答在欲界。非余界。在人趣非余趣在贍部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何時起者。佛出世時非無佛世。緣何境起者現前緣佛起勝思愿。不緣余境。問三十二大丈夫相。為一思所引。為多思耶。若爾何失。若一思所引者。云何少業能引多果。施設論說復云何通。如說。如是類業能感足下平滿善住相。乃至如是類業能感頂上烏瑟膩沙相。若多思所引者。云何一眾同分不分分別引耶。答有說。一思所引。問云何少業能感多果。答先以一思牽引。后以多思圓滿。是故無過。譬如畫師先以一色作摸后填眾彩。問施設論說復云何通。答彼論說圓滿業不說牽引業。故無過。然三十二大丈夫相是眾同分圓滿業果。非眾同分牽引業果。有說。多思所引。問云何一眾同分不分分別引耶。答爾時菩薩能一注心于一所依所緣行相有多思轉。于中有思能感足下平滿善住相。乃至有思能感頂上烏瑟膩沙相。如是說者。三十二思引三十二大丈夫相。一一復以多業圓滿。問菩薩所起三十二思。于諸相中先引何相。答有說。先引足下平滿善住相。后引余相。先安其足后乃余故。有說。先引目紺青相。先以慈眼觀世間故。如是說者。此則不定。隨此相緣合則引此相。

  三十二大丈夫相者。一足善住相。謂佛足下平滿不凹不凸。于踐躡時等按觸地。是故唯佛跡相分明。惡心欲去終不能滅。諸在家者若有此相。必為人王賓伏率土。諸出家者若有此相。必為法王化導一切。二者千輻輪相。謂佛于雙足下有文。如輪千輻具足轂輞圓滿分明巧妙。妙業天子雖極作意不能擬之而別化作。所以者何。妙業天子所化作事是無覆無記智所引。此相是純凈業所引故。復次彼天所作是生得智所引。此相是增上加行智所引故。復次彼天所作是一生所習智所引。此相是無量生所習智所引故。三者指纖長相。謂佛其指纖長傭而漸銳。節不粗現。并時無隙。安布得中光澤圓滿。四者足跟圓長相。謂佛足跟圓長端嚴廣直。五者手足細軟相。謂佛手足細軟如妒羅綿。六者手足網縵相。謂佛手足指間皆有網縵。猶如鵝王指。若合時網即不現而無皺緩。開時便現而無攣急。七者足趺端厚相。謂佛足趺圓厚向指傭寫兩邊端直。與跟相稱。躡時不廣。足下如紅蓮華色。網內邊如彩樹文爪甲如赤銅葉色。網外邊作真金色。細毛紺潤如吠琉璃故。佛雙足猶如寶履眾寶莊嚴光明微妙。八者翳泥耶[跳-兆+專]相。謂佛[跳-兆+專]脛圓直。漸下傭細。如翳泥耶鹿王[跳-兆+專]。九者勢峰藏密相。謂佛勢峰藏密猶如馬王。若爾云何所化得見。有說。世尊愍所化故方便示之。有說。世尊化作象馬陰藏殊妙告所化言。如彼我亦爾。十者身分圓滿相。謂佛身分圓滿如諾瞿陀樹。如從臍至頂。如是從臍至足上下相稱。十一者身毛上靡相。十二者孔生一毛相。十三者身毛右旋相。謂佛身諸毛孔各生一毛。如吠琉璃其色紺潤宛轉右旋毛端上靡。所以一一毛孔唯一毛者。以菩薩時不亂說法故。十四者身真金色相。謂佛身真金色。映奪世間一切金光令不復現。如今時人所用鐵等。于今時所用金邊威光不現。今時所用金至佛在世時所用金邊威光不現。佛在世時所用金若至大海轉輪王路金砂贍部捺陀金邊威光不現。此金砂金若至七金山金邊威光不現。七金山金至妙高山王金邊威光不現。妙高山王金至三十三天莊嚴具金邊威光不現。如是展轉乃至樂變化天莊嚴具金至他化自在天莊嚴具金邊威光不現。此他化自在天莊嚴具金若至佛身金邊威光不現。是故佛身金色最勝。映奪一切世間金色。十五者常光一尋相。謂佛身分周匝常有光明。面各一尋晝夜恒照。十六者皮膚細滑相。謂佛皮膚細滑塵水不住。如吠琉璃及蓮華葉。設佛以足蹈于塵山。吠嵐婆風于中擊坌。欲令佛身及佛足下一塵染著無有是處。十七者七處充滿相。謂佛七處充滿。于余身分此為少增。兩手兩足兩肩及項是為七處。十八者身廣洪直相。謂佛身廣洪直不偃不僂。亦不傍敧端雅充實。十九者師子上身相。謂佛胸臆分齊方廣威肅。如師子王上半身分。二十者肩髆圓滿相。謂佛肩髆圓滿。非諸捔力姝壯力士之所能及。二十一者立手摩膝相。謂佛平立舒手摩自膝輪。二十二者師子頷輪相。謂佛頷輪廣好如師子王。二十三者具四十齒相。二十四者齒齊平密相。二十五者牙齒鮮白有光明相。謂佛具四十齒皆悉齊平。中無間隙如毛發許。其色鮮白光明皎映如雪山王。問余人但有三十二齒。而說彼身中有一百三骨。佛具四十齒。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答余人頭骨九分合成。世尊頭骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。謂佛舌根凈故。令所飲食變成上味。有說。佛舌根上有一切世間悅意美妙勝味種子。若諸苦酢等物至舌根時。此種雜變皆成上味。有說。如來舌根有如是勢力。若諸飲食來至舌根。于中悅意美妙性者便生舌識。粗鄙性者不生舌識。有說。佛咽喉中有二乳泉。若飲食時其乳流出。雜諸飲食皆成上味。然于此中舌根凈故令味殊勝。此理應然。二十七者廣長舌相。謂佛舌相薄軟。廣長出時覆面至耳發際。若還入口而于口中無所妨礙。二十八者目紺青相。謂佛眼目修廣。其色紺凈如蘇阇多青蓮花葉。二十九者牛王睫相。謂佛眼睫安布善好猶如牛王。三十者烏瑟膩沙相。謂佛頂髻骨肉合成。量如覆拳青圓殊妙。三十一者眉間白毫相。謂佛眉間白毫長半尋量。右旋宛轉光明清徹。三十二者得梵音聲相。謂佛于喉藏中有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷震之聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功德。一者深遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入心。六者發喜。七者易了。八者無厭。

  問相是何義。答幖幟義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。

  問何故大丈夫相唯三十二不增不減耶。脅尊者說曰。若增若減俱亦生疑。唯三十二亦不違法相。有說。三十二者世間共許是吉祥數。故不增減。有說。若三十二相莊嚴佛身則于世間最勝無比。若當減者便為闕少。若更增者則亦雜亂。皆非殊妙故唯爾所。如佛說法不可增減。佛相亦爾。無減可增無增可減故。問八十隨好為在何處。答在諸相間隨諸相轉莊嚴佛身令極妙好。問相與隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯發如林中花顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。又如金山眾寶雜飾。如是佛身威光奇特。以如來身極鑒凈故。諸祥瑞物皆現其中。如至那鏡極磨瑩已。隨物遠近影像皆現。佛身亦爾。是故一切諸魔外道懷惡心者。至佛處時無不瞻仰。睹之無厭右繞而去。問菩薩于身為有愛慢而莊嚴耶。答不爾。問云何。答菩薩為欲降伏世間恃色憍慢不受化者令受化故。以諸相好而莊嚴身。復次為顯佛所有法皆殊勝故。謂色力族姓眷屬名譽財富自在。智見功德皆悉殊勝。若不爾者。則所說法無人信受。是故菩薩莊嚴其身。復次欲與阿耨多羅三藐三菩提作所依器故。所以者何。殊勝功德決定依止殊勝之身。彼未來阿耨多羅三藐三菩提義。語菩薩言。汝欲令我在身中者。先令汝身清凈殊勝。以諸相好而莊嚴之。若不爾者。我亦不能于汝身生。譬如有人欲娉王女迎至室宅。彼密遣使而語之言。汝欲令我至舍宅者。先應灑掃除去鄙穢。懸繒幡蓋燒香散花種種莊嚴。吾乃可往。若不爾者。我亦不能至汝舍宅。是故菩薩莊嚴其身。問菩薩造作增長相異熟業已中間。或作轉輪王時。為即所修相異熟業。感彼相果。為余業耶。答有說。即以所修相異熟業。以此業功能廣大。假設至今恒作輪王。而彼業勢亦不盡故。如是說者。彼以余業。所以者何。菩薩修相異熟業皆為于最后身受殊勝果未便受用。然由彼業為增上造余善業感輪王相果。譬如大富長者多諸珍寶。其中大價寶珠未便出用。余輕價者隨時貿易。彼亦如是。問菩薩所得三十二相與輪王相有何差別。答菩薩所得有四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復次有五事勝。一得處。二極端嚴。三文象深。四隨順勝智。五隨順離染。問菩薩造作增長相異熟業已。未至最后身來。于諸有情有異相可識知不。答有。謂生貴族形貌端嚴具丈夫身諸根圓滿。得宿命念深信因果。喜樂多聞尊重正法。智見猛利有勝辯才。志性調柔言音和雅。所作決定終無退屈。見他受苦情不堪忍。要當拔濟。所修無不回向菩提。樂與有情作饒益事。而不求報。此等名為彼菩薩相。

  問如契經說佛一一相百福莊嚴。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先起五十思。修治身器令凈調柔。次起一思正牽引彼。后復起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦壟次下種子后以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由此故說。佛一一相百福莊嚴。問何者是五十思耶。答依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。一離殺思。二勸導思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。謂回所修向菩提故。乃至正見亦爾。是名五十思。有說。依十業道各起下中上上勝上極。五品善思如雜修靜慮。有說。依十業道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一相起五十剎那。未曾習思相續而轉。問如是百福一一量云何。答有說。若業能感轉輪王位。于四大洲自在而轉。是一福量。有說。若業能感天帝釋位。于二天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感他化自在天王位。于一切欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感大梵天王位。于初靜慮及欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。娑訶世界主大梵天王。勸請如來轉法輪福。是一福量。

  問彼請佛時是欲界系無覆無記心。云何名福。答有說。彼住梵世。欲來請時先起如是善心。我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是說者。彼請佛已還至梵宮。后世尊轉法輪時地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡喜自慶。發淳凈心而生隨喜。爾時乃名成就此福。有說。世界成時一切有情業增上力。能感三千大千世界。是一福量。有說。除近佛地菩薩余一切有情。所有能感富樂果業。是一福量。有說。此中一一福量應以喻顯。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福是一福量。復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除毒心得醒悟。彼有情福是一福量。復次假使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情俱令解脫一時得命。彼有情福是一福量。復次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令俱時戒見具足。彼有情福是一福量。評曰。如是所說皆是淳凈意樂。方便贊美菩薩福量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思愿極廣大故。唯佛能知。非余所測。如是所說廣大。量福。具足滿百莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福莊嚴相。及八十隨好莊嚴其身故于天上人中最尊最勝。

  問此相異熟業經于幾時修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其事云何。如契經說。過去有佛號曰底砂。或曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼。二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能寂后熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟則易。非令多人。作是念已。便告釋迦。吾欲游山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀。隨路先往既至山上。入吠琉璃龕敷尼師檀。結跏趺坐入火界定。經七晝夜受妙喜樂。威光熾然。釋迦須臾亦往山上處處尋佛。如犢求母。展轉遇至彼龕室前。欻然見佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發喜嘆不堪。于行無間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫舍。經七晝夜。以一伽他贊彼佛曰。

  天地此界多聞室  逝宮天處十方無
  丈夫牛王大沙門  尋地山林遍無等

  如是贊已便超九劫。于慈氏前得無上覺。問近佛地菩薩必于名句文身。得未曾得巧妙自在。應以別頌異門贊佛。何故經七晝夜唯以一頌而贊佛耶。答菩薩爾時思愿勝故不重文頌。若改文頌則思愿不淳。復次菩薩爾時怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何而得一心流注。復次菩薩顯己心無厭倦能于一頌新新發起勝思愿故。問何故慈氏菩薩自根先熟所化后熟。釋迦菩薩則與此相違耶。答慈氏菩薩多自饒益少饒益他。釋迦菩薩多饒益他少自饒益。是故皆與所化不并。問如契經說。菩薩經三劫阿僧企耶。修行四波羅蜜多方得圓滿。此是何等劫耶。答有說是中劫。有說。是成劫。有說。是壞劫。如是說者此是大劫。積此大劫至一阿僧企耶。如是至三阿僧企耶修習圓滿。問此劫阿僧企耶量云何可知。答有說。以大劫為一。積此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名那庾多。百千那庾多名頻婆。百千頻婆名建他。此后非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。有說。以大劫為一。積此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名俱胝俱胝。百千俱胝俱胝名阿哲哲俱胝。百千阿哲哲俱胝名阿吒吒俱胝。百千阿吒吒俱胝名阿庾多。百千阿庾多名阿庾多分。百千阿庾多分名那庾多。百千那庾多名那庾多分。百千那庾多分名俱物陀。百千俱物陀名俱物陀分。百千俱物陀分名缽特摩。百千缽特摩名缽特摩分。百千缽特摩分名迦末羅。百千迦末羅名迦末羅分。百千迦末羅分名捺稚那。百千捺稚那名捺稚那分。百千捺稚那分名睹胝。百千睹胝名睹胝分。百千睹胝分名阿波波。百千阿波波名阿波波分。百千阿波波分名吒吒。百千吒吒名吒吒分。百千吒吒分名鄔伽。百千鄔伽名鄔伽分。百千鄔伽分名跋羅。百千跋羅名跋羅分。百千跋羅分名婆揭羅。從此以后非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。有說。非算數智所不及故名阿僧企耶。然有契經說六十數。于中有一數名阿僧企耶積大劫數至此數時名一劫阿僧企耶。如彼經言。有一無余數始為一。十一為十。十十為百。十百為千。十千為缽羅薜陀。十缽羅薜陀為洛叉。十洛叉為頞底洛叉。十頞底洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為缽羅那庾多。十缽羅那庾多為大缽羅那庾多。十大缽羅那庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毗婆訶。十毗婆訶為大毗婆訶。十大毗婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨缽耽。十三磨缽耽為大三磨缽耽。十大三磨缽耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為枯筏羅阇。十枮筏羅阇為大枮筏羅阇。十大枮筏羅阇為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毗步多。十毗步多為大毗步多。十大毗步多為跋邏攙。十跋邏攙為大跋邏攙。十大跋邏攙為阿僧企耶。此后更有八數及前為六十數積一大劫。至此第五十二阿僧企耶數。時名一劫阿僧企耶。第二第三劫阿僧企耶亦復如是。有說。尊者舍利子依第四靜慮起宿住隨念智通。緣過去世齊所及劫為一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。彼不應作是說。以劫阿僧企耶量非舍利子等宿住智境故。此中或說三劫阿僧企耶量。皆是舍利子宿住智境故。不應言齊彼智所及劫為一劫阿僧企耶量有說。依一施行分別三劫阿僧企耶量。謂若時菩薩雖行惠施。而未能舍一切物施一切田。齊此名為初劫阿僧企耶。若時菩薩能行惠施。亦能舍一切物而未能施一切田。或能施一切田而未能舍一切物。齊此名為第二劫阿僧企耶。若時菩薩能行惠施。亦能舍一切物及能施一切田。齊此名為第三劫阿僧企耶。有說。依所逢事佛分別三劫阿僧企耶量。謂過去久遠人壽百歲時。有佛名釋迦牟尼。出現于世。生剎帝利釋迦種中。母名摩訶摩耶。父名凈飯。子名羅怙羅。城名劫比羅筏窣睹多諸釋種。侍者弟子名阿難陀。第一雙弟子名舍利子大目揵連。爾時世間五濁增盛。為生老死之所逼迫。愚癡盲瞑無將導者。彼佛世尊以悲愿力于中出現。精進增上化導有情未曾暫息。由如此故為風所薄。肩背有疾。時有陶師名曰廣熾。佛知時至即告侍者阿難陀言。吾今身疾不安。汝可往廣熾陶師家求胡麻油及暖水。為吾涂洗。侍者敬諾往陶師家。住廣熾前愛語問訊已。方便贊佛種種功德勝戒定慧。三十二相八十隨好圓光赫奕。智見無礙辯才無滯。復告廣熾。如是世尊若不出家。當為輪王王四洲界。我及汝等一切世間皆為仆使。然今棄舍如是王位出家苦行。得阿耨多羅三藐三菩提。具一切智見。斷一切疑網。施一切決定。能盡一切問論源底。視諸有情猶如一子。今者在此不遠而住。然為拔濟汝等苦故恒涉道路。為風所薄肩背勞積。須油暖水故相造詣。頗能施耶。爾時廣熾聞已踴躍嘆未曾有。如何人間有是功德。即報尊者。仁今且還。我當如命自往佛所。其去未久。廣熾即辦生胡麻油及暖香水持往佛所。佛遙見之。為令彼人種善根故脫去余衣。唯留襯身踞機而待。廣熾到已發淳凈心。以所持油恭敬善巧。涂佛肩背種種摩搦。復以暖水香湯灌洗。佛時風疾釋然除愈。以慈軟音慰喻廣熾。彼聞歡喜即發愿言。愿我未來當得作佛。名號眷屬時處弟子。如今世尊等無有異。當知彼陶師者即釋迦菩薩。由本愿故今名號等如昔不異。然從彼佛發是愿后。乃至逢事寶髻如來。是名初劫阿僧企耶滿。從此以后乃至逢事然燈如來。是名第二劫阿僧企耶滿。復從此后乃至逢事勝觀如來。是名第三劫阿僧企耶滿。此后復經九十一劫修妙相業。至逢事迦葉波佛時方得圓滿。有說。有三種阿僧企耶。一劫阿僧企耶。二生阿僧企耶。三妙行阿僧企耶。劫阿僧企耶者。謂以大劫為一積至洛叉俱胝。展轉乃至過婆揭羅數。生阿僧企耶者。謂一一劫經無數生。妙行阿僧企耶者。謂一一劫修無數妙行。由此三種阿僧企耶證無上覺。此不應理。如實義者。此中但說經三劫阿僧企耶。修行圓滿。

  問如說菩薩經三劫阿僧企耶。修四波羅蜜多而得圓滿。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。精進波羅蜜多。般若波羅蜜多。當言于何時分修何波羅蜜多而得圓滿。答有說。若菩薩行布施時。不為慳吝之所屈伏。當言施波羅蜜多圓滿。持凈戒時不為惡戒之所陵雜。當言戒波羅蜜多圓滿。起精進時不為懈怠之所退敗。當言精進波羅蜜多圓滿。修般若時不為惡慧之所嬈濁。當言般若波羅蜜多圓滿。有說。若時菩薩但以悲心能施一切一切種物。乃至身命頭目髓腦都無少許戀著之心。齊此名為施波羅蜜多圓滿。若時菩薩橫被有情斬截手足。割劓耳鼻。或斫身分。乃至無完如芥子許。爾時無有一念嗔心。況欲加報。齊此名為戒波羅蜜多圓滿。若時菩薩心勇猛故。經七晝夜一足而立不瞚而視。以一伽他贊嘆于佛。而無一念懈倦之心。齊此名為精進波羅蜜多圓滿。若時菩薩名瞿頻陀精求菩提。聰慧第一論難無敵。世共稱仰。齊此名為般若波羅蜜多圓滿。或說。乃至坐金剛座入金剛喻定。將證無上正等菩提。齊此方名般若波羅蜜多圓滿。如是說者。此等所說皆依一時。一行增上說為圓滿。如實義者。得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿。外國師說。有六波羅蜜多。謂于前四加忍靜慮。迦濕彌羅國諸論師言。后二波羅蜜多即前四所攝。謂忍攝在戒中。靜慮攝在般若。戒慧滿時即名彼滿故。復有別說。六波羅蜜多。謂于前四加聞及忍。若時菩薩能遍受持如來所說十二分教。齊此聞波羅蜜多名為圓滿。若時菩薩自稱忍辱被羯利王割截支體。曾無一念忿恨之心。反以慈言誓饒益彼。齊此忍波羅蜜多名為圓滿。此二亦在前四中攝。忍如前說聞攝在慧。雖諸功德皆可名為波羅蜜多。而依顯了增上義說。故唯有四。問修此四波羅蜜多時。于一一劫阿僧企耶逢事幾佛。答初劫阿僧企耶逢事七萬五千佛。最初名釋迦牟尼最后名寶髻。第二劫阿僧企耶逢事七萬六千佛。最初即寶髻最后名然燈。第三劫阿僧企耶逢事七萬七千佛。最初即然燈最后名勝觀。于修相異熟業九十一劫中逢事六佛。最初即勝觀最后名迦葉波。當知此依釋迦菩薩說。若余菩薩不定。如是釋迦菩薩于迦葉波佛時。四波羅蜜多先隨分滿。相異熟業今善圓滿。從此贍部洲歿生睹史多天。受天趣最后異熟。問何故菩薩唯于睹史多天受天趣最后異熟。不于余天耶。脅尊者言。此不應問。若上若下俱亦生疑。然生彼天不違法相。有說。睹史多天是千世界天趣之中猶如齊法。是故菩薩唯生彼天。有說。下天放逸上天根鈍。唯睹史多天離二過失。菩薩怖畏放逸厭患鈍根。故唯生彼。有說。下天煩惱利上天煩惱數。睹史多天離此二種。菩薩厭此二類煩惱。故生彼天。有說。菩薩唯造作增長彼天處業。故唯生彼。有說。唯睹史多天壽量與菩薩成佛及贍部洲人見佛業熟時分相稱。謂人間經五十七俱胝六十千歲。能化所化善根應熟。彼即是睹史多天壽量。是故菩薩唯生彼天。若生上天壽量未盡善根已熟。若生下天壽量已盡善根未熟。故不生彼。有說。為化睹史多天無量樂法菩薩眾故。謂彼天中有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩常滿其中。補處菩薩晝夜六時恒為說法。上下天處無如是事。有說。菩薩恒時樂處中行。故于最后生處中睹史多天。從彼歿已生中印度劫比羅筏窣睹城。于夜中分踰城出家。依處中行成等正覺。為諸有情說處中法。于夜中分入般涅槃。由此唯生睹史多天。非余天處。問何緣菩薩于最后有唯從天歿不從人來。答有說。于諸趣中天趣勝故。有說。從天上來人所重故。有說。從天來時有神變事。從人趣來無如是事。有說。人中無有如是壽量如睹史多與善根熟時相稱可故。有說。睹史多天樂法菩薩業增上力。令此菩薩必生彼天為說法故。有說。菩薩彼有生天業定應受故。有說。若菩薩頻生人中而成佛者。則生厭賤不受化故。問何不即于睹史多天成正等覺。而必來人間耶。答隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊。皆于人中而取正覺故。復次天趣身非阿耨多羅三藐三菩提所依止故。復次唯人智見猛利能得阿耨多羅三藐三菩提故。復次諸天耽著妙欲。于入正性離生得果離染等事非增上故。復次人趣根性猛利多分能受如來正法。天趣不爾。復次最后有菩薩必受胎生。天趣唯化生故。復次有二事處佛出世間。一有厭心。二有猛利智。當知此二唯人趣有。復次人天并是法器。為欲俱攝故來人間。若在天上則人無由往。又不可令天上成佛。來人間化人當疑佛。是幻所作不受法故。是以菩薩人間成佛。然菩薩住睹史多宮。彼壽量盡將下生時。先觀四事。一觀時分。二觀處所。三觀種姓。四觀依器。觀時分者。觀諸世間于何時中佛應出世。即知從人壽八萬歲。乃至百歲時佛應出世。今正是時。觀處所者。謂觀世間于何方處佛應出世。即知于贍部洲中印度佛應出世。非邊地達絮蔑戾車中。觀種姓者。謂觀世間何種姓中佛應出世。即知或剎帝利或婆羅門種姓中佛應出世。隨彼時強勝者即生其中。觀依器者。謂觀世間何等女人。父母種姓并皆清凈。胎藏寬博無諸過失。能持菩薩那羅延力所合成身經十月日。即知贍部洲中有是女人名字某甲堪為依器。菩薩如是觀四事已。即告行道天子言。汝可巡告睹史多天眾。卻后七日。補處菩薩當從此歿生贍部洲中印度劫比羅筏窣睹城。廣作佛事。諸欲隨者當發往愿。行道天子歡喜敬諾。乘己所有迅疾神通。遍告睹史多天眾言。天仙當知。卻后七日補處菩薩當下贍部洲。生中印度劫比羅筏窣睹城。廣作佛事。仁等天眾欲隨從者當發往愿。爾時便有五百天子。尋聲即發隨下生愿。至第七日。菩薩便與五百天子。一時從睹史多天沒。于贍部洲中印度劫比羅筏窣睹城俱時而生。皆為釋種助宣佛事。當知此說釋迦菩薩。若余菩薩隨其所應。

  如說慈氏。汝于來世當得作佛。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如世尊說。于未來世人壽八萬歲時。此贍部洲其地寬廣。人民熾盛安隱豐樂。村邑城廓雞鳴相接。女人年五百歲爾乃行嫁。彼時諸人身雖勝妙然有三患。一者大小便利。二者寒熱饑渴。三者貪淫老病。有轉輪王名曰餉佉。威伏四方如法化世。成就七寶。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。勇健端政能摧怨敵。極大海際地平如掌。無有丘坑砂礫毒刺。人皆和睦慈心相向。兵戈不用以正自守。王有寶臺。高千尋量廣十六分。種種莊嚴持施福田興大福業。其后不久剃除須發。以信出家勤修梵行。于現法中成阿羅漢。即能自知。我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。得般涅槃。時佛說是語已。眾中阿氏多苾芻。即從座起恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未來世當得作彼餉佉輪王。威伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。爾時世尊呵叱彼曰。癡人云何不欲一死而求再死愿于來世作餉佉輪王。乃至廣說。然阿氏多如汝所愿。汝于來世定得作彼餉佉輪王。降伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。復告大眾。未來人壽八萬歲時有佛出世。名曰慈氏如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。如我今者十號具足。彼佛復于此世間天魔大梵沙門婆羅門天人眾中。自稱我是。如來應正等覺。乃至佛薄伽梵。具足證得自在通慧。亦自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受后有得大涅槃。復為有情宣說正法。開示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。為諸人天正開梵行令廣修學。無量百千徒眾圍繞。無量慈種弟子侍衛。作大饒益。如我今者亦于此世間天魔大梵。廣說乃至。無量釋種弟子侍衛作大饒益。時佛說是語已。眾中慈氏菩薩即從座起。恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未來世當得作彼慈氏如來應正等覺。廣說乃至。如今世尊亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。爾時世尊聞彼語已起前際智。審觀慈氏三無數劫修四波羅蜜多得圓滿不。即如實知皆已圓滿。復審觀彼百大劫中修相異熟業得圓滿不。即如實知除金色相業余皆圓滿。由此佛告大生主喬答彌言。汝今可以此金色衣布施眾僧。若供養僧當知亦名供養于我佛時預知眾僧得此金色衣已。有是因緣應慈氏得慈氏得已必當施我。乃至廣說。由此因緣金色業滿。此中或說。佛欲令彼金色業滿。告阿難陀言。汝可為我覓新金色衣。吾欲持與慈氏。時阿難陀如教即得。尋時跪進。世尊得已命慈氏言。汝可取此新金色衣。慈氏承命然不敢取。佛言。但取。任汝奉施佛上首僧。所以者何。汝于未來當由此福饒益世間故。慈氏敬諾取已奉施佛上首僧。由此因緣。金色業滿。有說。慈氏金色相業亦先圓滿。然佛令彼施金色衣者。欲顯功德雖滿而無厭足勸引他故。世尊起前際智觀慈氏前際已。復起后際智審觀未來人壽八萬歲時。慈氏有得阿耨多羅三藐三菩提所依身不。即知彼有。復審觀察彼于爾時為有堪能得菩提不。即知彼能。世尊觀彼前后際已。即贊慈氏菩薩言。善哉善哉。汝能發此廣大思愿為欲饒益無量有情。誠為快善。復告慈氏。如汝所愿。汝于來世人壽八萬歲時。當得作佛名曰慈氏如來應正等覺。廣說乃至。無量慈種弟子侍衛作大饒益。如我今者亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。問阿氏多及慈氏俱求未來八萬歲時身。何故世尊訶阿氏多而贊慈氏。答阿氏多苾芻于有起意樂起勝解起欣慕起希望起尋求故佛訶之。慈氏菩薩不于有起意樂。乃至尋求。然于利樂諸有情事起意樂。乃至尋求故佛贊之。復次阿氏多求世間輪王位故佛訶之。慈氏求出世法輪王位故佛贊之。如是求流轉王位。求還滅王位說亦爾。復次阿氏多求自利樂故佛訶之。慈氏求利樂他故佛贊之。如是求自饒益求饒益他說亦爾。契經雖作是說。慈氏汝于來世人壽八萬歲時當得作佛。名慈氏如來應正等覺。乃至廣說。而不分別此何智于何轉。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別。故作斯論。問如說慈氏汝于來世當得作佛。名慈氏如來應正等覺。此何智。答因智道智。此即如來觀察慈氏前后際智。問此于何轉。答有于相異熟業轉。由此名因智。有于無漏根力覺支道支得阿耨多羅三藐三菩提轉由此名道智。此即如來觀察慈氏前際相異熟業圓滿不。圓滿智于因轉故說名因智。及是觀察慈氏后際。無漏根力覺支道支得無上正等菩提。智于道轉故說名道智。然此二智俱是世俗智攝。以非十六行相智故。或有身中雖有三十二相而無圣法。謂異生轉輪王。或有身中雖有圣法而無三十二相。謂非輪王聲聞等。或有身中有三十二相亦有圣法而非佛。謂餉佉王等得圣道已。或有身中無三十二相亦無圣法。謂余異生。一切佛身必有無上三十二相及無上圣法。謂正等菩提。問何故此中唯說于相異熟業轉名因智。不說于四波羅蜜多轉名因智耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次相異熟業近。四波羅蜜多遠此中說近不說遠。復次相異熟業修時顯了人天共知。四波羅蜜多不爾。此中隨顯而說。復次修相異熟業時。菩提決定趣亦決定。修四波羅蜜多時。雖菩提決定。而趣未決定。是故不說。復次此中說知身近因菩提近因。相異熟業是身近因。無漏根力等是菩提近因。四波羅蜜多及不凈觀等非二近因。是故不說。

  如說。此苾芻即于現法當辨圣旨。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如自恣經說。此苾芻即于現法當辨圣旨能自了知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受后有得般涅槃。彼經雖作是說。而不分別此何智于何轉。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。問如說此苾芻即于現法當辨圣旨此何智。答道智。問此于何轉。答此于無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智。此即如來觀諸苾芻無漏根力覺支道支得諸漏永盡智于道轉故說名道智。此亦是世俗智攝。以非無漏十六行相智故。問此中何故不說因智。答有說。此中應作是說。此何智。答因智道智。此于何轉。答有于順解脫分善根等轉由此名因智。有于無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智。而不作是說者。當知此義有余。有說。無上菩提加行廣大三無數劫百劫乃成彼因可重。是故說觀彼智。聲聞菩提加行狹小。謂極速者三生便得。第一生下種。第二生成熟。第三生解脫。因非可重故不說觀彼智。有說。菩薩相異熟業所依種性等決定故說知彼智。聲聞順解脫分善根所依種性等不決定故不說知彼智。有說。佛有二事勝。一所依身。二所得菩提。故觀彼所因具說知二種因智。聲聞但有所得菩提勝。非所依身故但說知菩提因智。有說。知順解脫分善根等智前亦不說。故于此中不應為問。愿智云何。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說愿智作用。而未說彼自性。今欲說之故作斯論。問愿智云何。答如阿羅漢成就神通得心自在。隨欲知義發正愿已。便入邊際第四靜慮。從定起已如愿皆知。隨欲知義者。問何故阿羅漢欲知義耶。答三因緣故。一為饒益弟子故。二為住持佛法故。三為知世間安不安故。饒益弟子者。謂阿羅漢于諸弟子修觀行時。法應觀彼入圣久近。我壽盡來某甲能入正性離生不。設不能入者我命終后。有余能教令得入不。如此皆以愿智故知。是等名為饒益弟子。住持佛法者。謂阿羅漢或有經營窣堵波毗訶羅僧伽藍等佛法僧事時。法應觀察久近成辦。盡我壽來為能辦不。設不辦者我命終后。為有余人能續辦不。或有國王大臣長者及商主等欲于佛法作衰損事。有阿羅漢念欲化之。即便觀察彼可化不。設可化者為久近耶。我壽盡未化事果不。設不果者我命終后有能續不。此等皆以愿智故知。諸如是事名住持佛法。知世間安不安者。謂阿羅漢或時觀察所在國土及時分中。當有豐儉怖畏安隱疾疫等事。欲令自他知趣舍故起愿智知。如昔于此迦濕彌羅國有王名鑠迦。為縛喝國王入境侵奪。時王鑠迦即率兵士欲與交戰。彼王本性慈仁恒懼惡業。竊作是念。不知我今戰必得勝存王位不。脫當不遂徒殺人民。更招殃罪死墮地獄。曾聞某甲僧伽藍中。有阿羅漢得妙愿智。我當往問。念已即往。歸誠禮敬請決所疑。彼阿羅漢便答王曰。我雖曾得此智然資緣闕故。身力羸劣久不現前。時王即以種種飲食上妙資具而供給之。尊者未幾能起愿智即為觀察。便見彼縛喝王必當奪得鑠迦王位作大饒益。見已即報鑠迦王言。王當失國愿自思勉。鑠迦敬諾。即率左右及將眷屬。舍國而去往投他土。由此因緣諸阿羅漢欲知彼義。入邊際第四靜慮者。問何故名邊際第四靜慮耶。答此于第四靜慮。為表為極為稠林。故名邊際第四靜慮。即是最勝品第四靜慮義。猶如樹端樹中最勝名樹邊際。有說。此是表智極智稠林智等諸功德法所依處。故名邊際第四靜慮。謂無量等種種功德熏相續已。方起此定故。依此定所起功德。于諸功德為表為極為稠林。猶如醍醐牛味中勝。有說。此應名后際第四靜慮。際有三。一前際二中際三后際。此三即過去現在未來。如其次第。此中前際二智所知。謂宿住隨念智。及愿智。中際亦二智所知。謂他心智及愿智。后際唯愿智所知。以未來境中唯有此智。是故此智名后際智。能起此定名為后際第四靜慮。有說。此應名未至際第四靜慮。際有三種。一未至際二至際三至已際。此三即未來現在過去。如其次第。如知現在名至際智。知過去名至已際智。如是此智多分知未來故名未至際智。能起此定名未至際第四靜慮。有說。此但應名邊際第四靜慮。所以者何。邊者名現在蘊界處。際者名過去未來。如于現在蘊界處有現見智轉。如是于過去未來亦有現見智轉。故此智名邊際智。能起此定名為邊際第四靜慮。從定起已如愿皆知者。問為在定知為起定知。若爾何失。若在定知。何故此中說從定起已如愿皆知。若起定知。何故須入邊際第四靜慮耶。答即在定能知。問何故此中說從定起已如愿皆知。答此于說時名知由說顯知故。復次爾時令他知故說名為知。有說。起定能知。問何故復入第四靜慮。答邊際第四靜慮是知方便。要入彼定此智生故。如是說者。初說為善以在定能知起定說故。

  問愿智自性是何。答自性是慧。如自性如是我物性相本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名愿智。答如愿能知故名愿智。問為如自愿能知。為如他愿能知耶。答如自愿亦知。如他愿亦知。隨所有愿皆能知故。復次知所有愿故名愿智。愿有二種。謂菩提愿及有愿。菩提愿者如慈氏等愿。有愿者如阿氏多等愿。知此等愿故名愿智。復次智隨愿起故名愿智。謂此智殊勝。要由先愿作意加行所引發故。如來雖無作意加行。而亦必有心愿為先。有說。此應名期智以所知境微細甚深。必起要期方能知故。有說。此應名妙智以諸智中此最勝故。如世間說妙飲食妙衣服等。彼于勝說妙聲。此亦如是。然此愿智。界者色界。地者在第四靜慮地。所依者依欲界身。行相者作十六行相。或余行相所緣者緣一切法。念住者通四念住。智者舊阿毗達磨者說唯一世俗智。有余師說。八智性除盡無生。所以者何。彼非見性愿智是見性故。如是說者。唯一世俗智。三摩地俱者不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者舍根相應。世者墮三世。緣三世及離世。善不善無記者是善緣三種。三界系不系者唯色界系。緣三界系及不系。學無學非學非無學者是非學非無學。緣三種。見所斷修所斷不斷者是修所斷。緣三種。緣名緣義者通緣名義。緣自相續他相續非相續者通緣三種。何處起者。欲界起非色無色界。欲界中唯人趣非余。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男女身俱能起。尊者瞿沙筏摩作如是說。唯贍部洲能起非余洲。唯男子能起非女人。所以者何。愿智殊勝。要依增上猛利之身。余二洲及女身皆羸劣故。如是說者初說為善。三洲男女身皆增上猛利。以皆能得心自在及定自在故。若不爾者。經不應說大生主為上首五百苾芻尼。于一日中俱舍壽行而般涅槃。彼若不得邊際第四靜慮則不能舍于壽行。既于此得何獨不能發起愿智。問何等補特伽羅能起此智。答圣者非異生。圣中無學。非有學。無學中唯不時解脫。非時解脫。所以者何。若于定得自在及相續。不為煩惱所持者能起愿智。諸異生及信勝解二事俱無。見至雖于定得自在。而相續為煩惱所持。時解脫雖相續不為煩惱所持。而于定不得自在。是故皆不能發起。愿智唯有不時解脫于定得自在。及相續不為煩惱所持故。能起愿智。

  問愿智。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。余聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。后作加行方現在前。佛不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有愿智由邊際定加行故得。加行故現在前。問此愿智加行云何。答以一切地及邊際定為加行。謂修行者將起此愿智時。先起欲界善心。次此無間入初靜慮。次入第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從非想非非想處起還入無所有處。次第乃至入初靜慮。從初靜慮起復入第二靜慮。次第乃至入第四靜慮。彼既如是于上下地一切等至。循環入出令極調順第四靜慮已。復于第四靜慮從下入中從中入上。如是上品名為邊際第四靜慮。從此次第引起愿智。是故尊者世友作如是言。諸阿羅漢為饒益他故。于上下地循環入出令調柔隨順第四靜慮。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此能引愿智現前。大德說曰。于無間滅無間起及俱生中了知方便。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此引起愿智現前。

  問宿住隨念智與緣過去愿智何差別。答名即差別。謂此名宿住隨念智。此名緣過去愿智。復次宿住隨念智知前際有漏五蘊。此愿智知有漏無漏諸蘊。復次宿住隨念智知欲色界前際五蘊。此愿智知三界及不系諸蘊。復次宿住隨念智知諸蘊共相。此愿智知諸蘊自相及共相。復次宿住隨念智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。復次宿住隨念智異生有圣者亦有。此愿智唯圣者有。復次宿住隨念智學無學非學非無學者皆有。此愿智唯無學者有。復次宿住隨念智時解脫不時解脫相續中皆有。此愿智唯不時解脫相續中有。復次宿住隨念智依四根本靜慮。此愿智唯依第四根本靜慮。復次宿住隨念智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此愿智唯未曾得未曾習不共。復次宿住隨念智初引發時唯能生生次第隨念后成滿時。若生生次第若超百生千生等。隨其所欲皆能隨念。此愿智初引發時及成滿時。若次第若超越如其所愿皆如實知。復次此愿智但于宿住隨念智所知境轉者。即有六事勝。一熾盛勝。二增上勝。三微妙勝。四清凈勝。五明白勝。六迅速勝。況余多耶。是謂宿住隨念智緣過去愿智差別。

  問他心智與緣現在愿智何差別。答名即差別。謂此名他心智。此名緣現在愿智。復次他心智緣一物為境。此愿智緣一物或多物為境。復次他心智緣自相境。此愿智緣自共相境。復次他心智緣他相續。此愿智緣自他相續。復次他心智緣心心所法。此愿智緣五蘊。復次他心智依四根本靜慮。此愿智唯依第四根本靜慮。復次他心智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。復次他心智異生有。圣者亦有。此愿智唯圣者有。復次他心智學無學非學非無學者皆有。此愿智唯無學者有。復次他心智時解脫不時解脫相續中皆有。此愿智唯不時解脫相續中有。復次他心智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此愿智唯未曾得未曾習不共。復次他心智有漏無漏。此愿智唯有漏。復次他心智緣欲色界系及不系法為境。此愿智緣三界系及不系法為境。復次此愿智但于他心智所知境轉者。即有六事勝。謂熾盛勝等如前說。況余多耶。是謂他心智緣現在愿智差別。

  問云何愿智能知未來。答有說。以過去現在比知未來。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有說。若爾愿智應是比量智非現量智。應作是說。此愿智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現量智。非比量智。問云何愿智知無色界。答有說。由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說。若爾愿智應是比量智非現量智。應作是說。此愿智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現量智。非比量智。然聲聞獨覺有余習過患故。于所愿境加行乃知。如來余習過患永盡。故于所愿舉心即知。問世尊愿智云何能知一切有情心相差別。答有說。此不必須問。所以者何。此是諸佛境界不可思議故。有說。先已品量而今能知。有說。由取一分所識知有情心相差別。類知余者。如世界壞時有情多分生極光凈天。于彼展轉訪宿住事。后以宿住隨念智知。佛亦如是。有說。佛于緣起善達故知。有說。佛于愿智自在故知。有說。佛于自業善達故知。有說。佛于等流善達故知。有說。佛于行差別善達故知。尊者說曰。佛于有情心界欲知便知。不因加行無煩責問。以初得阿耨多羅三藐三菩提時。此種類智皆已得故。問何緣發起如是愿智。答為饒益他故。謂先起愿智觀諸有情意樂差別。后隨所應作饒益事。譬如良醫先觀病者差別相已然后授藥。

  問愿智當言善耶。無記耶。答或善。或無記。此中有說。愿智唯一。謂在第四靜慮唯是善。有說。愿智有二。謂在第四靜慮及欲界各唯善。有說。愿智有三。謂第四靜慮善欲界善無記。有說。愿智有五。謂四靜慮及欲界各唯善。有說。愿智有六。謂四靜慮善欲界善無記。有說。愿智有七。謂上三靜慮唯善。初靜慮及欲界各善無記。有說。愿智有十。謂四靜慮及欲界各有善無記。如是說者。應知如前說六者善。問愿智唯在第四靜慮又唯是善。何故乃言四靜慮善欲界善無記耶。答愿智實在第四靜慮及唯是善。然此中依密意說。愿智及愿智后同緣起說智。皆名愿智故。其事云何。謂瑜伽師先依第四靜慮發起愿智知所知法。即緣此法入第三靜慮。次第乃至即緣此法。起欲界善心。從此無間即緣此法起欲界善或無記心說所知法。此中若根本若后起皆說名愿智。是故說或善或無記。

  云何無諍行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。我弟子中善現苾芻住無諍行第一。雖作是說。而不廣辯。云何無諍行無諍名何法。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問云何無諍行。答一切阿羅漢善達內時外不如是。若亦善達外時名無諍行。云何內時。謂自相續中所有煩惱。云何外時。謂他相續中所有煩惱。遮此煩惱名為善達。一切阿羅漢于自相續所有煩惱皆已遮斷。于他相續所有煩惱則不決定。若亦能遮名無諍行。有說。時謂三時。即日初分日中分日后分。于此三時制諸煩惱。名為善達。一切阿羅漢于自相續三時煩惱皆已制斷。于他相續三時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。有說。時謂六時。即日夜各初中后分。于此六時制諸煩惱名為善達。一切阿羅漢于自相續六時煩惱皆已制斷。于他相續六時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。尊者妙音說曰。非謂無有自相續中煩惱故名無諍行。但以能遮他相續中煩惱諍故名無諍行。所以者何。諍是對他之名。非對自故。問何故遮制煩惱。名為善達。答要由方便覺慧現前。方能遮制自他煩惱故名善達。

  問無諍名何法。答令他相續無雜穢轉。謂諸煩惱能為津潤垢膩雜穢。得無諍者不為他相續中煩惱之所津潤垢膩雜穢。即是遠離他相續中諸煩惱義。有說。此文應言于他相續無遺余轉。謂得無諍者。如于自相續煩惱永斷無余。如是于他相續煩惱亦能遮制令無有余。即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義。有說。此文應言于他相續無差別轉。謂得無諍者如能遮親相續中煩惱令其不生。如是亦能遮怨及中相續中煩惱令其不起。即是平等遮制他相續中諸煩惱義。問善達外時無雜穢轉有何差別。答善達外時。謂慧無雜穢轉。謂煩惱不起。

  復次彼阿羅漢行五種法。令他相續煩惱不起。何等為五。一凈威儀路。二應時語默。三善量去住。四分別應受不應受。五觀察補特伽羅。凈威儀路者。彼阿羅漢先一處坐。若他來者即觀其心。以何威儀令不起結。若知由此生彼結者。即便舍此住余威儀。若不起結即如本住先住。余威儀亦爾。應時語默者。彼阿羅漢見他來時便觀其意。為應與語為應默耶。觀已若見語起彼結。雖極欲語即便默然。若見由默起彼結者。雖不欲言而便與語。若涉道路見二人來。即觀誰應先可與語。觀已若見與此語時彼起結者。即與彼語與彼亦然。若俱與語而起結者。即便默然俱默亦爾。若語若默俱起結者。即為避路令不起結。善量去住者。彼阿羅漢隨所住處即便觀察。我為應住。為應去耶。若見住時起他結者處雖安隱資具豐饒隨順善品而便舍去。若見由去生他結者。處雖不安資緣匱乏不順善品而便強住。分別應受不應受者。彼阿羅漢若有施主以資具施。即觀其心為應受為不應受。觀已若見受起彼結。雖是所須而便不受。若見不受起彼結者。雖所不須而便故受。觀察補特伽羅者。彼阿羅漢為乞食故將入城邑里巷他家。觀察此中男女大小。勿有因我起諸煩惱。若知不起便入乞食。若知起者。雖復極饑而便不入。無如是事為分別故。假使一切有情。因見我故起煩惱者。我即往一無有情處斷食而死。終不令他因我起結。彼阿羅漢修行如是五種行法。則能遮他相續煩惱令不現前。

  問何故阿羅漢已得解脫而修此法自拘縛耶。答彼阿羅漢先是菩薩種性。不忍有情造惡招苦。為拔彼故恒作是念。我無始來與諸有情互起纏縛。輪回五趣受諸劇苦。我幸得免復應救彼。又作是念。我無始來或作倡妓或淫女等鄙穢之身。百千眾生于我起結。尚由此故長夜受苦。況我今者離貪恚癡為世福田。于我起結而不招苦。故我今者不應復作煩惱因緣。故阿羅漢雖自解脫而為有情起無諍行。

  問彼為遮他自相煩惱。為共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相煩惱隨其所應。一時總緣一界一地一處一類。一所得身執我我所。或執斷常。或撥為無。或執第一。或執能凈。或起猶豫。無明不了一切有情恒任運起不可遮止。是故唯遮自相煩惱。問無諍行自性云何。為是定。為是慧耶。設爾何失。若是定者此文云何通。如說善達外時名無諍行。善達是慧。若是慧者余說云何通。如說應習靜定無諍。答應說是慧。問若爾。何故說應習靜定無諍耶。答彼應說應習靜慧無諍。而說應習靜定無諍者。欲顯與定俱故名定。而實是慧。是名無諍自性。如自性我物等亦爾。已說自性。所以今當說。問云何名無諍行。答此行能對治他煩惱諍故。名無諍行。然諍有三。一煩惱諍。二蘊諍。三斗諍。煩惱諍者謂百八煩惱。蘊諍者謂死。斗諍者謂諸有情互相陵辱言語相違。應知此中說煩惱諍。為遮有情起煩惱故。復有說者。由此能令自他諍無故名無諍行。即是善修無我行義。是故尊者善現曾于日暮至一毗訶羅扣門而立。門內苾芻問言是誰。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答言我是善現。良久乃曰。此是世間假所立名為善現者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道門側避之。外道問言。仁字何等。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答我是善現。再三問已。乃徐答言。此是世間假名善現。故知善修無我行者。令自他諍無說名無諍行。有說。諸瑜伽師由住此故于愛不愛。宜不宜。可意不可意。有利無利苦樂具中。悉皆無諍故名無諍行。

  復次無諍界者墮色界。有說。墮欲色界。如是說者。初說為善。地者在第四靜慮。有說。在五地。謂四靜慮及欲界。如是說者。謂初說善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所緣者緣欲界。于欲界中但緣煩惱。有說。通緣欲界五蘊。如是說者。初說為善。念住者是法念住。有說。通四念住。如是說者。法念住。善智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者舍根相應。世者墮三世緣未來。善不善無記者是善緣不善。有說。通緣不善無記而多緣不善。三界系不系者。色界系緣欲界系。學無學非學非無學者。是非學非無學緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷緣修所斷。有說。通緣見修所斷多緣修所斷。緣名緣義者但緣義緣自相續他相續非相續者。但緣他相續。有說。通緣自他相續而多緣他相續。何處起者。應言欲界起。非色無色界。欲界中唯人趣非余趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說者初說為善。何等補特伽羅起者。是圣者非異生。唯無學非學。無學中唯不時解脫非時解脫。所以者何。以要得自在定及相續不為煩惱所持者方能起故。問佛獨覺到究竟聲聞。為亦住無諍不。設爾何失。若彼亦住無諍者。無諍能遮他相續煩惱。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱。若彼不住無諍者。契經說云何通。如說尊者善現住無諍第一。彼根性劣尚能住無諍。佛獨覺等根勝。而彼何故不能住于無諍耶。答應言佛等亦住無諍。問若爾。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱耶。答佛及到究竟聲聞。俱是說法教化他者皆得愿智。觀察有情我今為能令彼于我不起煩惱而種善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼結但能令彼種善根者。即念寧起彼結要當令種善根。所以者何。彼若能起毛許勝善。必能摧滅如山煩惱諸惡行故。若知俱不能者則方便避之。勝于善現過百千倍。有說。佛及到究竟聲聞不住無諍。問何故善現能住無諍。佛等根勝不能住耶。答尊者善現于無諍中愛樂尊重恒時修習。佛等不爾。非于無諍起極尊重想故。然非不能住。如是說者。佛等亦住無諍然不多住為化有情故。所以者何。諸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜訶責。或宜稱贊。然后入法。彼雖或于訶責等位起貪嗔慢。然必因此種諸善根。是故如來舍利子等雖能恒住無諍行。為化有情而不多住。

  問無諍。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。余聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。后加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有無諍由邊際定加行故得。加行故現在前。問此無諍加行云何。答以一切地及邊際定為加行。如愿智中廣說。

  如契經說。善現苾芻修無諍行證法隨法。問無諍不能斷諸煩惱。世尊何故作如是說。答彼尊者于無諍行從昔以來。愛樂修習由此展轉能起圣道。斷諸煩惱成阿羅漢。從此能起無諍現前。依此密意故作是說。非謂無諍能斷煩惱。其事云何。曾聞尊者昔由二緣。于無諍中發起正愿。一由見二由聞。由見者。謂于往昔見佛弟子由住無諍。每至城邑衢路市里。將護有情令不起結。由聞者。謂于往昔聞佛弟子由住無諍。余說如前。既見聞已起正憶念。隨所修習施戒多聞精勤梵行。一切皆以回向無諍。愿我未來作佛弟子恒住無諍。將護有情如所見聞。諸佛弟子。由彼愿力感眾同分。于釋迦牟尼佛法中。為住無諍第一弟子。為無諍故速疾證得阿羅漢果。以無諍必依無學身故。由斯密意。契經說言。修無諍行證法隨法。問無諍作何行。答作寂靜行。為寂靜他諸煩惱故。

  如說我弟子中因儒童黠慧第一。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經中。世尊記說五百弟子。各隨所能雙雙第一。今本論師欲于相似雙中顯差別故。而作斯論。問何故世尊說諸弟子雙雙第一。尊者世友說曰。世尊欲顯善說法中師與弟子賢和無諍互不相隱真實功德。非如外道為名利故心懷嫉姤弟子與師互相非毀。復次世尊欲顯善說法中弟子尚有真實功德可稱可記。何況于師。惡說法中師尚無有實德可記。何況弟子。復次欲顯善說法中慳垢永斷師與弟子互相稱揚真實功德。非如外道有慳垢故。師于弟子。弟子于師。尚不欲聞他人稱贊。何況自說。復次世尊顯已所應作事皆已成辦舍教授擔而自安故。復次欲顯苾芻修正加行。有所歸趣非悠悠故。復次世尊欲令于所贊德隨彼愛樂多住中者生敬重心意望滿故。復次佛為勉勵新學苾芻令生希慕翹勤修故。大德說曰。由二因緣世尊記說弟子功德。一者顯己現法樂住。二者哀愍后世有情。復次世尊自顯于九十六諸外道眾中我眾最勝故。復次世尊欲顯佛出世間有大饒益。謂佛出世乃有如是諸第一雙開士出現非無佛時。復次世尊欲令于諸功德差別門中別別樂者歡喜勤修舍諸懈怠疾證得故。復次世尊欲以弟子所得證已所說是真實故。復次欲止誹謗善說法中無有現證上人法者故。復次世尊欲止見諸苾芻形容憔悴生輕慢者。顯此皆有殊勝功德。阿毗達磨諸論師言。隨諸佛法故。謂過殑伽沙數如來應正等覺出現世間法。皆記說弟子眾中所有多雙第一功德今佛亦爾。復次欲令世間別別愛樂諸功德者聞生歡喜。于佛正法。起尊重心種諸善根獲大饒益故。復次欲與未來諸佛莊嚴徒眾故。謂佛記說諸弟子已無量有情若見若聞皆生歡喜發起正愿。隨所修習施戒多聞正勤梵行皆以回向第一功德。愿我來世于佛法中得預如斯諸正士數。則為莊嚴彼佛徒眾。復次欲令所記弟子自慶愿滿故。謂因儒童等五百苾芻曾于過去五百佛所。若見若聞彼佛記說弟子功德歡喜發愿。隨我所有施戒多聞正勤梵行愿于來世佛正法中得預如是大弟子數今既愿滿。復聞佛記歡喜踴躍深自慶幸故有是說。一一如來大弟子眾皆于過去五百佛所大誓莊嚴方得成就。由如是等種種因緣佛記弟子雙雙第一。

  問如說我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各稱第一故須問其異相。尊者因儒童心直心無曲心淳質增上者。直無曲淳質名異義一如其次第以后釋前。或心直者是總句。心無曲者別。顯心無諂心淳質者別顯心無誑。如黠慧馬善識人意。雖或驚觸無損于人。尊者因儒童亦復如是由黠慧故善知佛意。于詰問時隨順正答。其事云何如契經說。彼在家時豐饒財寶親屬豪貴。常事日天彼以盛年時當娉婦。廣請外道婆羅門眾于自宅中大設祠祀。佛于化事終不失時。是日晨朝為化彼故著衣持缽命阿難陀。汝可隨我入城乞食。命已便入室羅筏城至因儒童宅門而住。外道梵志遙見叱言。今日此家設吉祥會此不祥物何用來為。佛聞便告阿難陀曰。汝往語彼諸外道等。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定于今日棄舍汝等投我出家。盡汝技術能留難不。時阿難陀受佛教敕如師子王無所畏難往如群鹿外道眾中告言。如來善達因果所言誠諦語汝等曰。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定于今日棄舍汝等投我出家。盡汝伎術能留難不。外道聞已相視笑言。沙門喬答摩隨情詭說。何有將臨祀會延屈我等內外慶集而歸汝出家耶。奇哉沙門如是妄語。時有婆羅門名為五頂。曾見世尊記事不謬告外道眾曰。此因儒童定當出家莫生異念。外道咸曰。設有斯事我等必能為作留難。即共相率彈指拊掌。繞因儒童室七重而住。須臾日出此因儒童著新凈衣。至重閣上。燒香發愿跪拜日輪。爾時世尊知化時至便自化作婆羅門形。著烏鹿皮金繩絡體。手執金杖。從日輪來至因儒童前敷座而坐。儒童接足歸誠頂敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天親臨禮席事今已辦。快哉沙門所言無實。時佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧擾。儒童羞赧俯首答曰。今隨俗法正欲娶婦。佛問所費。答言我費三百千金。復問所用。答言百千與婦作莊嚴具。百千為眾辦諸飲食。百千用施諸婆羅門。佛言汝設飲食施婆羅門用二百千。當獲愛果事容可爾。余百千者用買婦耶。彼心直故即答言買。佛言汝婦直爾許耶。且汝婦發為直幾許。儒童答言此無多直若諸倡伎淫女置之。直一迦羯尼。或唯直半。復問彼爪為直幾耶。儒童答言此無所直。佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。儒童亦一一而答皆言此無所直。然因儒童曾于過去迦葉波佛法中。經十千歲修界方便觀因佛別問不凈物故。過去所習善品現前遂伏欲貪。離欲界染。世尊于是還復本形。為因儒童說四真諦。彼聞即得不還果證。佛時便執因儒童手上升虛空。說伽他曰。

  雖極莊嚴而行法  靜調息務修梵行
  一切世間累皆舍  即是凈志沙門僧

  由此故知彼心質直。若不爾者。化人問時彼應答言。汝是梵志何用知我娶婦事。為娶婦法然云何名買。由質直故隨問而答。善品成熟得不還果。是故世尊贊因儒童黠慧第一。

  尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上者。等言即攝尊者頗洛迦。尊者至履迦。此中心濡心調柔心和順名異義一。如其次第以后釋前。或心濡者是總句。心調柔者別顯無憍心心和順者別顯無慢。云何得知婆呬迦等有心濡等事。曾聞彼三人聞佛出世。訪知佛在室羅筏城。三人相隨從王舍城往室羅筏。世尊知彼經涉往反善根方熟。即取別路從室羅筏往王舍城。婆呬迦等至室羅筏。聞佛已復往王舍城。即復相將還趣王舍。至已聞佛已往瞻波。復更相將往瞻波國。至已尋訪聞佛已往婆羅痆斯。三人相隨復往彼國。至已承佛已往劫比羅筏窣睹城。復共詣彼承佛已往吠舍離城。如是世尊于六大城循環六反。婆呬迦等亦恒尋佛六反往還。佛知彼人根熟時。至于室羅筏與其相見。佛方入城彼從城出忽遙見佛歡喜不堪。足未至地得預流果。于后不久成阿羅漢。然彼三人若不心濡調柔和順便應趣在一城待佛。豈能尋佛遍六大城循環六反。初無一念勞倦之心。才見佛時便證圣果故。佛贊言。婆呬迦等敏捷第一。

  問如說我弟子中小路于心回善。大路于想回善。此二何差別。答尊者小路多住于心循心觀念住。尊者大路多住于法循法觀念住。問何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶。答由彼尊者意樂異故。復次尊者小路是愛行者。彼由心力無始時來于生死中多受苦惱。今成無學常訶責心由此多住心念住觀。尊者大路是見行者彼由想力無始時來于生死中多受苦惱。今成無學常訶責想由此多住法念住觀。問此二尊者何故立此名耶。答曾聞室羅筏有婆羅門婦數生男生已輒死。其婦未幾復產一男。即時遣人棄之大路。經久不死故立此名。彼婦后時復生一子還即遣人棄之小路。亦經久不死因立此名。尊者大路利根見行。至年長大歸佛出家。精進修行成阿羅漢。尊者小路愛行鈍根。樂處居家保戀親屬。廣致財產位望奢豪。宗族熾盛受諸欲樂后皆衰減。如伽他曰。

  財積后必盡  位高后必退
  親合后必離  壽住后必死

  由此小路于后未幾父母喪亡。財寶散失退舍豪位。眷屬乖離形容憔悴。其兄大路見而愍之度令出家受具足戒。授俱迦聲頌令習誦之。

  身語意莫作  一切世間惡
  離欲念正知  不受苦無義

  彼極闇鈍受此伽他。雨四月中勤苦習誦。牧牛羊者在路聞之誦皆通利。彼猶未得過雨四月。處處苾芻為謁世尊皆來集會。每日晨旦新學苾芻。皆往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義理所廢忘。小路爾時亦效他往將出房戶。兄即問言汝欲何往。答言欲往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義理所廢忘。其兄語言我即是汝鄔波陀耶。更何所往然彼小路是應訶擯而入道者。大路即時手搦其項曳出房外叱言。愚人。我四月中授汝一頌。牧牛羊者誦皆通利。汝猶未得而今乃言欲往他處受文請義理所忘耶。小路既被兄訶擯已至誓多林間啼泣而住。佛時從外入誓多林見而問之。可憐小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便語言。汝能隨我理所忘不。彼答言能。爾時世尊即以神力轉彼所有誦伽他障更為授之。尋時誦得過前四月所用功勞。復別授以除塵垢頌而語之言。今日苾芻從外來者汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之一只極凈一只苦拭而不能凈即作是念。外物塵垢暫時染著猶不可凈。況內貪欲嗔癡等垢長夜染心何由能凈。作是念時。彼不凈觀及持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小路何緣如是闇鈍。答尊者小路于昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心。曾不為他授文解義及理廢忘。由彼業故今得如是極闇鈍果。有說。彼尊者曾于婆羅痆斯城作販豬人。縛五百豬口運置船上度至彼岸。及下船時氣不通故豬皆已死。由彼業力如是闇鈍。有說。彼尊者昔余生中曾閉塞瞿陀獸窟門令不得出在中而死。由彼業故闇鈍如是。如世尊說苾芻當知。我不見一法速疾回轉猶如心者。所以者何。心速疾回轉難作譬喻。是故汝等應學善知心善知心回轉。問所說心速疾回轉為以世為以所緣。設爾何失。若以世者則一切有為法皆于世速疾回轉。若以所緣則一切心心所法皆于所緣速疾回轉。何故但說心耶。答亦以世亦以所緣說心速疾回轉。然依相續不依剎那。若依剎那說心速疾回轉者則應于世有少分速疾回轉。少分不速疾回轉。亦無于所緣速疾回轉。以說若法為彼所緣此法無時非彼所緣故。由此但依相續說心速疾回轉。謂一身中心或時善或時不善或時無記。或時依眼乃至或時唯依于意。或時緣色乃至或時緣法。一一類中復轉易故。問諸心所法亦有如是速疾回轉。何故但說心耶。答亦應說心所而不說者。應知是佛有余之說。亦是隨緣簡略之說。有說。此中舉心亦攝心所以同聚故。有說。此中說最勝者如說王來。有說。心所依心以心故名心所。以心是大地故心所名大地所有。故說心時亦說心所。有說。他心智證通無間道但緣于心是故偏說。有說。此中心聲總說一切心及心所。以彼皆有積集義故。有說。心是前導故但說心。如伽他言意為法前導等。有說。心名遠行。如伽他言心遠行獨行等。有說。心名為王。如伽他言第六增上王等。復次心名為依。如契經說五根行處境界各別。意兼受用五根行處及彼境界彼依意故。復次心名城主如契經說。言城主者即有取識由如是義故但說心。復有說者。心能發起善戒惡戒是故偏說。如契經說善戒惡戒俱依心起。有說。心崄生惡趣。心平生善趣。故但說心如契經說。都提耶子鸚鵡儒童。以于佛邊起惡心故身壞命終。如擲貝珠頃當墮地獄。彼復于佛起善心故身壞命終如擲貝珠頃當生天中。有說。心是內法遍一切處。能有所緣是故偏說。心是內法者內處攝故。遍一切處者下從無間上至有頂皆遍有故。能有所緣者能緣一切法故。有說。心恒相續心所不爾。復次心無增減心所不爾。有說。心于如是所依所緣行相轉時。心所隨轉如雄魚行處雌魚皆隨。是故偏說。有說。若心不調伏不密不護不防不修。不調柔者即便朽敗心所亦爾。若心調伏密護防修而調柔者。便不朽敗。心所亦爾是故偏說。復次若心不制馳散五境。心所亦爾。若心由制不馳五境。心所亦爾。如濾水筒上開則漏上閉則止。是故但說心非心所。問佛于余處說心猶如猿猴。何故乃言心速疾回轉難作譬喻。答非隨人隨力隨時隨慧能作彼喻故說難作不言無喻。非隨人者。非諸異生隨聞尋思劣定者能作。唯佛獨覺及圣弟子。善知諸心自相共相者能作。非隨力者非不作意無加行作。要由作意加行能作。非隨時者。非無佛時能作。要佛日出世方能作故。非隨慧者非粗淺慧能作。唯深細覺慧乃能作故。有說。若有于心善知起善知住善知出善知增善知損善知方便善知時分善知所行善知引發者。乃能作彼喻故說難作。有說。誰能作彼喻謂佛。誰知能作彼喻謂即佛。此二不俱故說難作。有說。誰能作彼喻。謂善知心剎那無間生滅者。誰知能作彼喻。謂善知心剎那無間生滅者。此二不俱故說難作。有說。彼喻或等或相似。等者如說心如心。相似者如說心如受等。此俱攝在心速疾中。是故前說此中心聲總攝一切心及心所。此外更無等及相似故說難作。有說。若法如心取境勢用可為彼喻。然無此法故說難作。雖契經說心如猿猴。然彼舍一枝取一枝頃有百千心。于境回轉故說難作。有說。世尊但說難作。譬喻以無證知者故不說全無譬喻。謂佛力能化作一剎那樹以喻于心。然無知者故說難作。問尊者舍利子可不知耶。答有說。不知極迅速故有說。能知但不作意知以無用故。脅尊者曰。世尊說心如猿猴者。即是以心喻心。猿猴騰躍輕躁皆心所為故。問所說善知心善知心回轉有何差別。答有說。無差別。善知心即是善知心回轉。有說。亦有差別。謂名即差別名善知心。名善知心回轉。復次觀心自性名善知心。觀心行相名善知心回轉。復次觀心性差別名善知心。觀心行境差別名善知心回轉。復次觀心自相名善知心。觀心共相名善知心回轉。有說。心念住觀名善知心。法念住觀名善知心回轉。復次唯觀識食識蘊意處七心界名善知心。總觀四食五蘊十二處十八界名善知心回轉。有說。觀心名善知心觀心所名善知心回轉。有說。觀識名善知心。觀識住名善知心回轉。脅尊者曰。觀有貪心名善知心。觀轉有貪心為離貪心。名善知心回轉。如有貪離貪。應知有嗔離嗔有癡離癡。散略下舉小大掉不掉不寂靜寂靜不定定不修修不解脫解脫染不染有漏無漏縛解系不系亦爾。

  如說我弟子中舍利子具大慧辯。執大藏得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子多住義無礙解。尊者執大藏多住四無礙解。是故世尊各說第一。問若爾。尊者執大藏勝舍利子耶。答舍利子勝以能自在住四但舍而住一故問何故舍利子多住于義。執大藏多住四耶。答尊者舍利子厭離名言愛重于義。尊者執大藏于義名言皆生愛重。有說。尊者舍利子于四無礙解皆得自在。而隨樂住一義無礙解。彼一切時但求義故。尊者執大藏于四無礙解皆未自在。世尊說彼得無礙解。彼作是思勿我于此四無礙解入住出心有所忘失不稱所記。是故于四循環多住。如二苾芻俱誦四阿笈摩一皆通利一則生梗。彼通利者隨樂諷一。其生梗者循環遍理此亦如是。故二尊者所住各異。問四無礙解自性是何。答自性是慧。云何知然如品類足說。法無礙解云何。謂于名句文身不退轉智。義無礙解云何謂于勝義不退轉智。詞無礙解云何。謂于言詞不退轉智辯無礙解云何。謂于無滯應理說。及自在定慧中不退轉智。由此故知慧為自性智即慧故。是謂無礙解自性是我是物是性是相是本性。已說自性所以今當說。問何故名無礙解。答于所知境通達無滯名無礙解。謂法無礙解于名句文身義無礙解。于涅槃勝義詞無礙解。于諸方言辭辯無礙解。于正說及道以不退智解無滯礙。有說。于所知境現見而知名無礙解。如世于一現見事中云我于此解知無礙。有說。此應名深密解。謂解阿毗達磨深密處故。有說。此應名隨應解。謂隨于何境如應解故。界者法詞二無礙解墮欲色界。義辯二無礙解墮三界及不墮界。地者法無礙解。有說。在二地謂欲界初靜慮。有說。在五地謂欲界四靜慮。有說。在七地謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。義辯二無礙解有漏者。在十一地。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。無漏者。在九地。謂未至靜慮中間四靜慮三無色。詞無礙解在二地。謂欲界初靜慮。所依者。四無礙解并依欲界。行相者。法詞二無礙解不明了行相。義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼說作滅四行相及不明了行相。諸有欲令一切法是勝義者。彼說作十六行相及不明了行相。辯無礙解。有說。作十二行相及不明了行相。有說。作道四行相及不明了行相。所緣者。法無礙解緣名句文身。義無礙解或有欲令唯緣滅諦。或有欲令緣一切法。詞無礙解緣言詞。辯無礙解緣道及說。念住者。法無礙解法念住。義無礙解或有欲令唯法念住。或有欲令具四念住。詞無礙解身念住。辯無礙解四念住。智者。法詞二無礙解世俗智。義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。有說。六智性謂法智類智世俗智滅智盡智無生智。有說。四智性除盡無生。無礙解是見性故。諸有欲令一切法皆是勝義者。有說。十智性。有說。八智性除盡無生智辯無礙解。有說。九智性除滅智。有說。七智性又除盡無生智。有說。六智性。謂法智類智世俗智道智盡智無生智。有說。四智性又除盡無生智。三摩地俱者。法詞二無礙解非三摩地俱。義無礙解。或有欲令唯無相及非三摩地俱。或有欲令三三摩地。及非三摩地俱。辯無礙解。有說。空無愿及非三摩地俱。有說。唯道無愿及非三摩地俱。根相應者。總說與三根相應。然欲界者喜舍相應。初二靜慮喜根相應。第三靜慮樂根相應。在余地者。唯舍根相應。世者。皆墮三世。法辯二無礙解緣三世。詞無礙解過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。有說。法與詞同。有說。法詞辯三無礙解過去現在緣過去。未來緣三世。義無礙解。或有欲令唯緣離世。或有欲令緣三世及離世。善等者皆是善。法無礙解緣無記。義無礙解。或有欲令唯緣善。或有欲令緣三種。詞辯二無礙解緣三種。欲界系等者。法詞二無礙解欲色界系。義辯二無礙解三界系及不系。法無礙解。諸有欲令無色界。亦有名句文身者。彼說緣三界系。諸有欲令無色界無名句文身者。彼說緣欲色界系。義無礙解。或有欲令唯緣不系。或有欲令緣三界系及不系。詞無礙解緣欲色界系辯無礙解。有說。緣三界系及不系。有說。緣欲色界系及不系。學等者。法詞二無礙解是非學非無學緣亦爾。義辯二無礙解是無學及非學非無學義無礙解。或有欲令唯緣非學非無學。或有欲令緣三種。辯無礙解緣三種。見所斷等者。法詞二無礙解修所斷緣亦爾。義辯二無礙解有漏者修所斷。無漏者不斷。義無礙解。或有欲令唯緣不斷。或有欲令緣三種。辯無礙解緣修所斷及不斷。緣名緣義者。法無礙解唯緣名。義無礙解。或有欲令唯緣義。或有欲令通緣名義詞辯二無礙解唯緣于義。緣自相續等者。法詞辯三無礙解緣自相續他相續。有說。但緣自相續。義無礙解。或有欲令但緣非相續。或有欲令緣三種。加行得離染得者。通加行得及離染得。于中有說。佛離染得盡智時得故。聲聞獨覺加行故得加行故現在前。有說。佛獨覺離染得盡智時得故。聲聞加行故得加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞離染得盡智時得故。余聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若定應得彼離染得盡智時得故。后加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。有無礙解由加行故得加行故現在前。問四無礙解加行云何。答有說。法無礙解以習數論為加行。義無礙解以習佛語為加行。詞無礙解以習聲論為加行。辯無礙解以習因論為加行。于此四處若未善巧必不能生無礙解故。有說。法詞二無礙解以習外論為加行。義辯二無礙解以習內論為加行。如是說者。四無礙解皆以習佛語為加行。如于一伽他中應如是說彼名習如是說名是法無礙解加行。應如是解彼義習如是解義是義無礙解加行。應如是訓彼詞習如是訓詞是詞無礙解加行。應如是無滯說。習如是無滯說是辯無礙解加行是故四無礙解皆以習佛語為加行。問依何引發此無礙解。答依第四靜慮邊際定慧之所引發。脅尊者言。依四靜慮通慧引發。問何處能起此無礙解。答唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說者初說為善。以三洲男子俱能留舍壽故。問何等補特伽羅能起無礙解。答圣者非異生。無學非學。不時解脫非時解脫。所以者何。要相續不為煩惱所持。及得自在定者方能起故。信勝解二事俱無。見至雖得自在定而相續為煩惱所持。時解脫雖相續不為煩惱所持而不得自在定。唯不時解脫具有二事是故能起。問四無礙解次第云何。為如說而起為不爾耶。答有說。如說而起。如契經中先說義無礙解是故前起。乃至后說辯無礙解是故后起。謂瑜伽師為知義故先起義無礙解。雖已知義而于名等未善安布。是故次起法無礙解。雖于名等已善安布而于言詞未能訓釋。是故次起詞無礙解。雖于言詞已能訓釋而未能無滯應理而說。是故后起辯無礙解。有說。如說。而起如阿毗達磨中先說。法無礙解是故前起。乃至后說辯無礙解。是故后起。謂瑜伽師為知名等次第安布。是故先起法無礙解。雖知名等次第安布。而未了所詮義。是故次起義無礙解。后二如前說。有說。不如說而起。謂先起詞次起法次起義后起辯。所以者何。以彼行者先應了達世俗言詞。次知言詞所依名等。次知名等所依義趣。知三事已方能無滯應理而說。是故詞能引法法能引義義能引辯。問四無礙解一一而得為不爾耶。答若得一時必具得四。如四圣種一時而得。隨所愛樂次第現前。問獨覺到究竟聲聞得無礙解不。若得者無退轉智名無礙解。此智所知應無謬失。何故尊者大目揵連記他生男而后生女。記天當雨而竟不雨。記王舍城軍勝而后反為吠舍離軍所敗。獨覺何緣不能說法。伽他所說復云何通。

  唯佛稱無學  得無礙解者
  到功德彼岸  永無諸誤失

  若不得者。何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼尊者根劣佛尚說得大目揵連根勝。于彼何故不得耶。答應言。獨覺到究竟聲聞亦得無礙解。問無退轉智名無礙解。何故尊者大目揵連所記有謬。答彼于自分所觀境中智無退轉。非于異分不觀境中故無有過。如彼所記。先實是男后轉為女。時天亦雨。但羅怙羅阿素洛王接置大海。又二國將欲戰時護國藥叉先斗王舍城藥叉初勝后敗國人亦爾。非初不勝。然彼尊者于此所記男等事中。但觀前位而不觀后。若觀后者記亦無謬。問若獨覺亦得無礙解者。何故不能為他說法。答彼愛寂靜樂獨處故。怖畏喧雜厭眾集故。見遠離功德憒鬧過失故。心背徒眾豈能說法。有說。一切獨覺皆是奢摩他行。要毗缽舍那行方能說法。有說。一切獨覺不樂安布名身等故。有說。彼審觀察設我說法。彼即能入正性離生。得果離染及漏盡者我亦當說。然不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不說。有說。一切獨覺能審度量世間。唯有二種所化。一者佛所化。二者聲聞所化。無有獨覺所化有情故不說法。有說。夫說法者。由二因緣。一者力所引發。二者由隨他教。獨覺無力不隨他教。又一者無畏引發。二者由隨他教。獨覺無無畏不隨他教。又一者大悲引發。二者由隨他教。獨覺無大悲不隨他教。是故彼不能說法。問說法具由一切佛法。何故但說力無異大悲非余耶。答力能安立自論。無畏能摧他論。大悲能起說法欲更不待余故唯說此。有說。彼獨覺作是思惟。能說法者。所謂法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能說法是故不說。有說。彼獨覺作是念。我從昔來不曾習學諸說法事是故不說。有說。若自覺而于三種正調伏事得善巧者乃能說法。獨覺不爾。有說。自覺而能具一切智一切種智者方能說法。獨覺不爾。有說。夫說正法皆為破我獨覺出世時。眾生著我堅固難破故不說法。有說。彼自覺者于說法時心必依趣涅槃。獨覺若起趣涅槃心時。第二剎那便入寂滅極樂解脫故。如來不爾。雖樂解脫而為大悲大舍所持能久住說。有說。自覺而能成就無忘失法乃能說法。獨覺若在空閑林中能以無礙解安布蘊界處等名句文身。若入聚落行乞食時前所安布或有忘失。彼作是念。我既不得無忘失法何用說法是故不說。有說。獨覺種性法應如是。雖得無礙解而不樂說法。欲有饒益唯現神通。或但為他授八齋戒。問若聲聞獨覺亦得無礙解。伽他所說復云何通。答唯佛所得究竟圓滿最勝自在無有錯謬故作是說非謂二乘皆不成就。若不爾者。二乘亦應不得無學。以伽他說唯佛是無學故。有余師言。聲聞獨覺一切不得四無礙解。問何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼根非勝。佛尚說得獨覺到究竟聲聞根勝。于彼何故言一切不得耶。答彼所說得是無礙解相似善根而非真實。以彼尊者于長夜中愛樂此法精勤修習。佛隨其意故說彼得。余雖得此相似善根。非極愛樂勤修習故不說彼得。問何故二乘一切不得無礙解耶。答無退轉智名無礙解。聲聞獨覺于諸境界智有退轉。以所記說有誤失故非無礙解。如是說者。初說為善。以聲聞獨覺于自分境中智無退故。

  此中愿智攝愿智邊際智無諍智四無礙解。如愿智應知義無礙解亦爾。邊際智不攝詞。余如愿智說。無諍智攝無諍智愿智邊際智。義無礙解不攝法詞辯三無礙解。如無諍。應知法詞辯三無礙解亦爾。如其所應各說自攝除無諍詞無礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故。有余師說。四靜慮最上品皆名邊際。是故彼說邊際靜慮具有七種七智相攝。亦有差別準上應知。然能引發唯是第四靜慮邊際非余。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論