小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第一百四十一卷~第一百六十卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
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  四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。然此念住總說唯一。謂心所中一慧自性。根中慧根。力中慧力。覺支中擇法覺支。道支中正見。或分為二。謂有漏無漏。或分為三。謂下中上。或分為四。謂三界系及不系。或分為五。謂三界系及學無學。乃至若以相續剎那差別分別則有無量。問世尊何故于此義中。開少合多唯說四種。答佛依正慧行相所緣。粗細不同建立四種。問若爾何故契經中說觀內外俱十二種別。答不過四故但說四種。如七葉樹七生預流。彼亦如是。問此體是慧何故世尊說為念住。答慧由念力得住所緣故名念住。或此慧力令念住境故名念住。此二于境展轉相資勝于余法故說念住。廣辯念住如余處說。

  四正斷者。一于已生惡不善法為令斷故。生欲發勤攝心持心。二于未生惡不善法為不生故。余說如前。三于未生善法為令生故。余說如前。四于已生善法為令安住不忘倍修增廣故。余說如前。然此正斷或總為一。謂心所中一精進體。根中精進根。力中精進力。覺支中精進覺支道支中正精進。或分為二。謂有漏無漏。或分為三。謂下中上。或分為四。謂三界系及不系。或分為五。謂三界系及學無學。乃至若以相續剎那差別分別則有無量。問世尊何故于此義中開少合多唯說四種。答一精進體于剎那中。作用不同建立四種。謂于已生未生惡法斷及不生故。復于未生已生善法生及增廣故。如燈一念四用差別。謂燒炷盡油熱器破闇彼亦如是。問法蘊等論說。斷已生惡不善法。即具四種。謂于已生惡不善法為令斷故。生欲發勤攝持心者。彼斷已生惡不善位。亦能令彼惡不善法未生不生。復令善法未生得生已生住等。乃至說修已生善法令安住等亦具有四。謂于已生善法為令安住不忘倍修增廣故。生欲發勤攝持心者。彼修已生諸善法位。亦能令彼惡不善法已生者斷。未生不生。復令善法未生者生。如是便成十六正斷。何故于此但說四耶。答依修行者差別意樂。至加行位故作是說。謂彼先時起一意樂。至加行位便具四種。如是依彼四種意樂。至加行位故作是說。然加行時皆唯有四。不過四故但說四種。如由意樂加行故說。如是由趣入加行故說。由依處加行故說。由勝解加行故說應知亦爾。已說自性當說所以。問此四何緣說為正斷。答由此四種能正斷故。問前二可爾。后二云何。答以初為名故無有失。或此四種皆有斷義。謂前二斷煩惱障。后二斷所知障。修善法時斷法知故。暫斷永斷俱名斷故。有處說此名為正勝。無倒策發成勝事故。

  問惡與不善何差別。答惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作是說。惡謂色無色界。及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸余煩惱等。問何故惡不善法已生者說令斷。未生者說令不生。答已生者于自相續。已有作用故說令斷。未生者于自相續。未有作用故說令不生。有說。已生者于自相續。已障圣道故說令斷。未生者于自相續。未障圣道故說令不生。有說。已生者于自相續。已取果與果故說令斷。未生者于自相續。未取果與果故說令不生。有說。已生者于自相續。已取等流果異熟果故說令斷。未生者于自相續。未取等流果異熟果故說令不生。有說。已生者于自相續。已酬同類遍行因故說令斷。未生者于自相續。未酬同類遍行因故說令不生。有說。已生者于自相續。已燒已惱故說令斷。未生者于自相續未燒未惱故說令不生。有說。已生者于自相續。已作譏呵。已作垢染。已作膠濘。已墮惡意故說令斷。未生者于自相續。未作譏呵。未作垢染。未作膠濘。未墮惡意故說令不生。問所修諸善隨爾所生即爾所滅。無有生已過一剎那有停住義。如何乃言于已生善法為令安住不忘倍修增廣耶。答應知此中說二分善法。謂順住分。順勝進分。令安住不忘者說順住分。令倍修增廣者說順勝進分。俱依相續展轉勝進。說安住等。故無有失。有說。此中說三品善法。謂下中上令安住不忘者。說依下品善根轉至中品。令倍修增廣者。說依中品善根轉至上品。雖一剎那生已即滅。而依相續故作是說。

  此正斷欲界有四。色無色界亦爾。問欲界有惡不善法可說有四。云何上界亦說四耶。答彼雖過患不具。而具有彼功德。有說。彼雖無所治而有能治。問未至地可爾上地云何。答有多種對治。謂舍對治。斷對治。持對治。遠分對治。厭壞對治。上地雖無舍及斷對治。而有余對治。問靜慮可爾無色云何。答無色雖無壞對治。而有持及遠分對治。

  此正斷學無學位各具四種。問學位可爾有惡不善法故。無學云何。答彼雖無過患而有功德。有說。彼雖無所治而有能治。謂多種對治如前說。彼雖無舍及斷而有所余問緣涅槃精進何正斷攝。有說。初正斷攝以斷即涅槃故。有說。第二正斷攝以涅槃是不生故。有說。第三正斷攝。緣涅槃時善法生故。有說。第四正斷攝。緣涅槃時善法增故。如是說者。四正斷攝。緣涅槃時作四事故。謂緣諸法擇滅性時。即令一切惡不善法已生者斷。未生不生及令一切世出世善。未生者生已生增廣。

  四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。問云何名神云何名足。有作是說。三摩地名神。欲等四名足。由四法所攝受令三摩地轉故。問等持俱有相應法多。何故此四獨名神足。答此于等持隨順勝故。謂于俱有相應法中。資益等持此四為勝。復有說者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神。如擇法是覺亦支。余六唯支非覺。正見是道亦支。余七唯支非道。離非時食是齋亦支。余七唯支非齋。彼亦如是。問若三摩地是神亦足或應立一。或應立五。何故說四耶。答唯三摩地立為神足。從四因生故說為四。謂加行位。或由欲力引發等持令其現起。廣說乃至或由觀力引令現起。由加行位四法隨增。令等持起故得定位。于一等持建立四種。已說自性當說所以。問此四何緣說為神足。答者所思求諸所欲愿。一切如意故名為神。引發于神故名神足。然此神用略有二種。一世俗所欣。二圣者所樂。若分一為多。合多成一。此等名為世俗所欣。若于世間諸可意事不住順想。于諸世間不可意事不住違想。于諸可意不可意事。安住于舍正念正知。此等名為賢圣所樂。復有三種神用。一運身二勝解三意勢。運身神用者。謂舉身凌虛猶若飛鳥。亦如壁上所畫飛仙。勝解神用者。謂于遠作近解由此力故。或住此洲手捫日月。或屈伸臂頃至色究竟天。意勢神用者。謂眼識至色頂。或上至色究竟天。或傍越無邊世界。問此三神用誰成就幾。有說。聲聞成一。謂運身。獨覺成二除意勢。唯佛世尊具成三種。有說。異生成一。謂運身。二乘成二除意勢。然聲聞運身所顯。獨覺意解所顯。佛具成三意勢所顯。或復五種神用。一業。二異熟。三變現。四具德。五發心。業神用者。謂中有等。異熟神用者。謂飛禽等。變現神用者。謂依靜慮。分一為多。合多為一等。具德神用者。謂四神足。發心神用者。謂天龍等。此中天者謂欲界天。于所說五神用中。此中說具德神用。如契經說苾芻當知。欲三摩地斷行成就修于神足。依止離依止無染依止滅。回向于舍勤三摩地心三摩地。觀三摩地說亦如是。此中說何名為離等。有作是說。是三摩地彼說。若緣三摩地為境修于神足。由二緣故名依離等。謂意樂故及所緣故。若緣余法為境修于神足。但由一緣名依離等。謂意樂故非所緣故。有余師說。是寂滅涅槃。彼說若緣寂滅涅槃為境修于神足。由二緣故名為離等。謂意樂故及所緣故。若緣余法為境修于神足。但由一緣名依離等。謂意樂故非所緣故。復有說者。是三摩地及寂滅涅槃。彼說若緣此二為境修于神足。由二緣故名為離等。謂意樂故及所緣故。若緣余法為境修于神足。但由一緣名為離等。謂意樂故非所緣故。應知此中依止離者。謂初靜慮。依止無染者。謂第二靜慮。依止滅者。謂第三靜慮。回向于舍者。謂第四靜慮。

  如契經說苾芻當知。何等名壽。謂四神足。問何故神足說名為壽。答由此為依壽不斷故。謂在定位壽必無斷。有說。依此離壽災故。謂在定位遠離壽災。有說。依此壽自在故。如契經說。若有苾芻苾芻尼等。于四神足若習若修若多修習。彼若希求住壽一劫或一劫余。隨意自在。由此故說神足為壽。

  如契經說。有一梵志。來詣具壽阿難陀所。種種愛語歡喜問訊。已退坐一面。問阿難曰。何故于沙門喬答摩所勤修梵行。問何故梵志作是問耶。答彼是阿難昔時朋友。委知尊者是愛行人。于五欲中先恒耽著故。來試驗為求愛斷而修梵行。為求勝欲修梵行耶故作斯問。阿難答言。我為愛斷故在佛所勤修梵行。問勤修梵行。斷七隨眠。何故但言我為愛斷。答尊者慶喜。亦知梵志是愛行人耽著諸欲。為汲引故。意云若汝為愛所纏欲求離者。宜舍家法來世尊所。隨我勤修清凈梵行。故方便答我為愛斷。婆羅門曰。沙門喬答摩實有道跡能斷愛不。阿難陀曰。實有勿疑。汝若來修定能斷愛。梵志請曰。愿為說之令我心開必當依命。尊者告曰。惟我世尊。如實知見說四神足。依之修習速離愛纏。問若有能于四念住等。三十七種菩提分法。隨一修習皆能斷愛。何故但言修四神足。答此是愛結近對治故。謂有愛者馳散諸緣。等持能為彼近對治。梵志復曰。如仁所言神足無邊修何能盡。問梵志何故作是語耶。答梵志意言。此四神足其體遍在學無學位。彼即無邊修何能盡修。若不盡何能斷愛。阿難告曰。此非無邊。梵志復言。請為解說。阿難告言。吾今問汝可隨意答。于意云何。汝曾生欲入園游不。梵志曰然。復問入園既游觀已生欲還不。梵志曰然。復問二時所生樂欲豈不有異。梵志曰然。尊者告言。如汝生欲二時有異。一欲入園。二欲還出。如是神足學無學位亦各不同。學位所修為欲斷愛。無學所修為現法樂。隨所修異非謂無邊。梵志如何謂修不盡。彼聞歡喜發淳凈心。歸佛出家修于梵行。

  五根者。謂信根精進根念根定根慧根。五力亦爾。此五隨名即心所中各一為性。已說自性當說所以。問何緣此五名根。名力。答能生善法故名根。能破惡法故名力。有說。不可傾動名根。能摧伏他名力。有說。勢用增上義是根。不可屈伏義是力。若以位別下位名根。上位名力。若以實義一一位中皆具二種。此二廣辯如余處說。

  七覺支者。一念覺支。二擇法覺支。三精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七舍覺支。擇法即慧。喜即喜根。舍謂行舍。余四如名即心所中各一為性。已說自性當說所以。問何故此七名覺支耶。答覺謂究竟覺。即盡無生智。或如實覺即無漏慧。七為彼分故名為支。擇法亦覺亦支。余六是支非覺。此七廣辯如余處說。

  八道支者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。正見即慧。正思惟即尋。正語業命。即隨心轉三根所發身語無表。余三如名即心所性。已說自性當說所以。問何故此八名為道支。答所履通達故名為道。八是彼分故說名支。正見亦道亦支。余七是支非道。此亦如余處廣說。

  四靜慮者。謂初靜慮乃至第四靜慮。有說。尋喜樂舍相應靜慮如次為四。此有二種。一修得。二生得。修得者。即彼地攝心一境性。若并助伴即五蘊性。生得者。隨地所系余五蘊為性。已說自性當說所以。問此四何緣說為靜慮。答靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中定慧平等故稱靜慮。余隨有闕不得此名。此四廣如余處分別。

  四無量者。謂慈悲喜舍。慈謂與樂作意相應。無嗔善根為性。悲謂除苦作意相應。無嗔善根為性。有說。不害為性。喜謂慶慰作意相應喜根為性。有說。以善心所中欣為自性。舍謂平等作意相應。無貪善根為性。已說自性當說所以。問何故名無量。答由此四種緣無量有情故。生無量善法故。招無量勝果故。廣說此四亦如余處。四無色者。謂空無邊處。乃至非想非非想處。此亦二種。一修得。二生得。修得者。即彼地攝心一境性。若并助伴即四蘊性。生得者。即彼地系余四蘊為性。已說自性當說所以。問何故此四說名無色。答此四地中超過一切有色法故。違害一切有色法故。色法于此無容生故說名無色。此四亦如余處廣說。

  八解脫者。一內有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。乃至七非想非非想處解脫。八滅受想解脫身作證具足住。此中前三無貪善根為性。若并助伴即五蘊性。次四即以彼根本地加行善四蘊為性。有說。亦以彼近分地。前八解脫道為性。最后解脫以滅盡等至為性。已說自性當說所以。問何故名解脫。答解脫所有彼能障故。余義如余處廣說。

  八勝處者。一內有色想觀外色少。乃至廣說。二內有色想觀外色多。乃至廣說。三內無色想觀外色少。乃至廣說。四內無色想觀外色多。乃至廣說。觀青黃赤白復為四種。此八皆以無貪善根為性。至并助伴即五蘊性。已說自性當說所以。問何故名勝處。答降伏所緣摧滅貪愛故名勝處。廣分別義如余處說。

  十遍處者。謂各別觀青黃赤白。地水火風即為前八。九空無邊處。十識無邊處。此中前八無貪善根為性。若并助伴即五蘊性。后二遍處即以彼地有漏加行善。彼勝解俱品四蘊為性。已說自性當說所以。問何故名遍處。答所緣廣普。勝解無邊故名遍處。余義如余處說。

  八智者。謂法智。類智世俗智他心智苦智集智。滅智道智非盡無生以位局故。此八皆以心所法中慧為自性。已說自性當說所以。問何故名智。答于所緣法審觀決定。故名為智。余義如余處廣說。

  三等持者。一空二無愿三無相。此三皆以心所法中三摩地為性。通有漏無漏。此中唯說無漏解脫門故。若空無我二行相俱。無漏等持名空三摩地。若無常苦因集生緣。道如行出十行相俱。無漏等持名無愿三摩地。若滅靜妙離四行相俱。無漏等持名無相三摩地。已說自性當說所以。問何故名等持。答平等持心令專一境。有所成辦故名等持廣說此三如余處辯。四沙門果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。此四各以二法為性。一無為二有為。無為果者。謂預流果以三界見所斷。斷擇滅為性。一來果以三界見所斷斷及欲界修所斷前六品斷擇滅為性。不還果以三界見所斷。及欲界修所斷斷擇滅為性。阿羅漢果以三界見修所斷斷擇滅為性。有為果者。隨其所應皆以無漏五蘊為性。已說自性當說所以。問何故名沙門果。答無倒勇勵息除染法名曰沙門。是諸沙門所引所證名沙門果。此亦如余處廣說。

  五通者。一神境智通。二天眼智通。三天耳智通。四他心智通。五宿住隨念智通。此五皆以慧為自性。已說自性當說所以。問何故名通。答于自所緣無倒了達。妙用無礙故名為通。界者四唯色界系。他心智通色界系及不系。地者。在四靜慮根本地。非近分非無色。所以者何。若地有五通所依殊勝三摩地。彼地有五通。近分無色無五通所依殊勝三摩地。是故于彼無此諸通。有說。若地奢摩他毗缽舍那。平等攝受彼地有五通。近分無色隨一闕故無有五通。所依者。皆依欲色界。行相者。四種唯不明了行相。他心智通。若有漏亦不明了行相。若無漏作道四行相。所緣者。神境智通緣欲色界。或四處或二處。天眼智通緣欲色界色處。天耳智通緣欲色界聲處。他心智通。緣欲色界及不系心心所。宿住智通緣欲色界五蘊。念住者。前三唯身念住。他心智通是三念住除身。宿住智通唯法念住。智者四種唯世俗智。他心智通。若有漏是世俗智。他心智。若無漏是法智類智道智。他心智三摩地俱者。四種非三摩地俱。他心智通若有漏。亦非三摩地俱。若無漏與道無愿三摩地俱。根相應者。依種類說三根相應。謂樂根喜根舍根。世者五種皆墮三世。前四過去緣過去。現在緣現在。未來若生緣未來。不生緣三世。宿住智通。過去現在緣過去。未來緣三世。善等者。天眼天耳通。是無記緣三種。神境智通。是善緣無記。余是善緣三種。欲界系等者。四是色界系。緣欲色界系。他心智通是色界系及不系。緣欲色界系及不系。學等者。四是非學非無學。緣非學非無學。他心智通。是學無學非學非無學。緣學無學非學非無學見所斷等者。三是修所斷。緣修所斷。他心智通是修所斷及不斷。緣見修所斷及不斷。宿住智通。是修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。宿住智通。通緣名義。余四唯緣義。緣自相續等者。他心智通。唯緣他相續。余四通緣自他相續及非相續。加行離染得者。問此五通為加行得。為離染得。若加行得者。智蘊所說云何通。如說若成就現在他心智。亦成就過去未來耶。答如是。若離染得者。此蘊前說云何通。如說以無間道證神境智通時。念住現在修一。未來修四等。非起先得有未來修。有說。唯加行得。問智蘊所說云何通。答彼文應作是說。若成就現在他心智。未來定成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅或已滅而失則不成就。而不說者言。勢所引總略答故。有說。唯離染得。問此前所說云何通。答說重調練菩提分法非初得修。爾時但令先所得者轉明勝故。如是說者。皆通加行及離染得。此蘊但說加行得者。智蘊唯說離染得者。如是便為二說善通。有說。于彼離染得中。有已曾習。有未曾習。智蘊說已曾習。此蘊說未曾習。如是亦為二說善通。離染得者。謂初靜慮所引發者。離欲界染時得。乃至第四靜慮所引發者。離第三靜慮染時得。若諸圣者。及后有異生通得曾習未曾習。余唯得曾習。離染得已加行現前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。又隨離染解脫道時。所修得者皆離染得。若于余時而修得者皆加行得。何處起者。欲色界皆得起。欲界中唯人天。人中唯三洲。通男女身。異生圣者學與無學皆得現起。

  問諸通為無間道攝。為解脫道攝。若無間道攝者。經所說云何通。如說分一為多合多為一。乃至廣說。非無間道一剎那中有如是事。若解脫道攝者。品類足說當云何通。如說通云何。謂善慧天眼耳通解脫道。是無記慧云何名通。答諸通是解脫道攝。如沙門果解脫道攝非無間道。此亦如是。問品類足說當云何通。答彼所說通與此說異。彼說善慧皆名為通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通或善或是無記。通與善慧得作四句。有通非善慧。謂天眼耳通。有善慧非通。謂除通余善慧。有俱是。謂余四通。有俱非。謂除前相。

  問此五通為如說而生為不爾。有作是說。如說而生。謂先起神境智通故佛前說。乃至后起宿住智通故佛后說。謂彼聞色界天而不能往故。先起神境通往。而不能見其色故。次起天眼通見而不能聞其語故。次起天耳通聞而不能知其心故。次起他心通知彼心已未知宿世曾相遇不故。后起宿住通。世尊依此次第而說。如是說者。次第無定。謂或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故諸通無順入逆入。亦無超越次第。如諸等至。或如無量解脫勝處遍處。

  問修起神境天眼通時。俱有光明此有何異。答若修神境所引光明。或化所為。或自性有。若修天眼所引光明。非化所為唯自性有。

  二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根舍根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無學。如是等章。及解章義。既領會已應廣分別。問何故尊者以二十二根而作論。答是彼尊者所樂欲故。隨彼所欲不違法相而作斯論。不應責其所以。有說。不應問。彼尊者以契經說二十二根。彼根契經是此論根本。依彼經造論不可責其因緣。以彼尊者于佛所說二十二根不能少減說二十一。不能少增說二十三。以佛所說無增減故不可增減。如不可增減。不可多少。不可損益。無量無邊應知亦爾。以佛所說無量無邊。不可于中作量邊故。無量者義難測故。無邊者文難知故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。世尊所說應知亦然。雖百千俱胝那庾多數。如舍利子等諸大論師。于佛所說二句文義。造百千論分別解釋。盡其覺性不得邊際。是故不應責彼尊者。問置彼尊者。世尊何故說此契經。答觀所化者應聞此法得饒益故。復次此經有別緣起。謂有梵志名曰生聞。來詣佛所歡喜。問訊。在一面坐而白佛言。施設幾根攝諸根盡。佛言。我說二十二根攝諸根盡。若有遮此更說余根。當知彼說有言無義。若還問彼反生愚惑。所以者何。非其境故由梵志問。說此契經。是故不應征佛說意。問置佛說意。梵志何故但問諸根。不問蘊界處等。答隨彼所疑而問。不應為責。或彼梵志性善尋思。隨有所聞喜便歷問。為知根義周遍游歷九十六道問諸根量。如離系者施設一根所謂命根遍內外物。故彼立制不飲冷水。不斷生草以有命故。問諸外道于外物中。執有何根名有根法。答有于外物執有意根。有于外物執有命根。有于外物執有二根。由意根故名有根法。由命根故名有命法。有于外物執有二根。謂業與意隨應當說。又如外道波羅設利。作如是說。眼不見色。耳不聞聲。名圣修根。問何故彼名波羅設利。答是所立名不應問立名所以。名隨假立不必皆有實義故。有說。此是彼姓。謂婆羅門有姓憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇祑略。有姓憍陣那。有姓婆羅墮阇。有姓波羅設利。有說。此是雜種。謂從剎帝利婆羅門生。名波羅設利。如從驢馬所生名騾。如是說者。此是彼姓。彼有弟子名嗢怛羅。曾于一時來詣佛所。歡喜問訊在一面坐。佛時告曰。汝師波羅設利。為汝等說修根法耶。嗢怛羅言。我師曾說。佛問云何。彼云。我師作如是說。眼不見色。耳不聞聲。名圣修根無所取故。佛即難曰。若爾盲者應名圣修根不見色故。時阿難陀佛邊侍立。為佛搖扇。尋亦難言。聾者亦應名圣修根不聞聲故。問設有外道。百千俱胝那庾多數。智慧辯才如舍利子。佛皆能伏。何故世尊作初難已。尊者慶喜作第二難。世尊何故而不遮止。答佛觀慶喜咽喉有相。知欲設難故便自止。以佛昔在三無數劫。精勤修習菩薩行時。尚不斷他所有才辯。乃至弟子亦不遮遏。況今成佛斷他辯才。又佛了知若自所說。若慶喜說平等無異。無有增減故不遮止。又顯師與弟子俱能摧伏他故。若師弟子俱能伏者。乃名善伏故不遮制。又欲令彼無余言故。謂若世尊作第一難。慶喜不作第二難者。則彼外道還自眾中。以余慢心作如是言。雖為彼師所伏而非弟子。彼雖能伏我等而非我師。若佛世尊作第一難。慶喜復作第二難者。則彼永舍憍慢之心。弟子尚能摧伏我等何況彼師。設我師來亦不能對何況我等。又欲滿彼梵志意故彼作是念。喬答摩尊諸力士中。為無有上能伏能破一切論者而無屈撓。諸論師中最為尊勝。往昔所有諸大論師。尚無能對何況我等。若彼弟子與我談論。我當酬對豈不宜哉。佛一切時滿所化意。如其所念而汲引之。故不遮止慶喜所難。復次佛以慶喜為證義人。故彼外道眾信重慶喜。以彼尊者形貌端嚴。善知因陀羅聲明論故。佛意令彼問所信人。自驗師宗應正理不。慶喜時說故佛不止。復次欲顯世尊無勝己慮故。謂諸外道慮弟子中有勝己故。遮其言辯佛無是事。設有弟子百千俱胝那庾多數。辯才智慧如舍利子。亦無問難與佛等者況能勝佛。復次欲顯己斷法慳垢故。謂諸外道不許弟子與他論難。勿彼由斯多獲名譽恭敬利養。佛則不爾。假使世間。一切皆得無邊名利。佛無一毫終無嫉妒。是故不止慶喜所說。復次欲顯弟子亦勝他故。謂諸外道恐己門徒與他論難墮負受辱。世尊弟子無不勝他。若論難時益更光揚如來正法故不遮制。復次為欲顯示善說法中文義滿足無異見故。謂諸外道惡說法中。文義乖違師徒見異。隨有所立所說所解。師與弟子各各相違。佛正法中無此過失。隨有所立所說所解。弟子與師皆同一味。由此等緣對彼外道。佛與慶喜各設一難。問外道若許盲聾之人。是圣修根云何成難。答是為大難亦是總說外道過失無能對者謂汝若許盲聾之人。亦得名為圣修根者。汝等何故棄舍居家。晝夜精勤修諸梵行。但應毀壞眼耳二根。自可名為圣修根者。故前所說是為大難。亦是總訶一切外道。又勝論者說有五根。鼻舌眼身耳根為五。又數論者說十一根。謂五覺根五業根意根。五覺根者。所謂眼耳鼻舌身根。五業根者。謂語手足大小便根。意者意根為第十一。或復有說。百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根。信等五根總為二十六。趣各二十為百二十。彼說阿素洛為第六趣。有說。根是主義。彼外道說有百二十主。如天主龍主阿素洛主及人主等。要受如是百二十處。勝妙之身方得解脫。生聞梵志聞如是等。說根不同轉生疑惑。不知何者是其實說。聞釋氏宮生一大子。具三十二大丈夫相八十隨好。身真金色圓光一尋。見者歡喜睹無厭足。舍輪王位踰城出家。精勤修習難行苦行。證得無上正等菩提。一切知者一切見者。斷一切疑網施一切決定。能盡一切問難源底。聞已即時來詣佛所。在一面坐而白佛言。說根者多沙門說幾根攝諸根盡。問何故梵志不以所聞說根差別。請問于佛而直作此問耶。答彼有惡慧恐佛于他所說根中。擇善而說故作總問。佛依彼問答言。我說二十二根攝諸根盡。若有遮此更說余根。廣說乃至。非其境故。問世尊何故復作是語。若有遮此更說余根。當知彼說有言無義。若還問彼反生迷惑。所以者何。非其境故。答欲令彼知先所聞一根。乃至百二十根皆非實故義言。我是一切知者一切見者。尚不能于二十二根中。減一根說二十一。增一根說二十三。況諸外道僻見無知于諸根中有能增減。說一乃至百二十耶。由此因緣彼來詣佛。但問根義非蘊界等問此二十二根名有二十二。實體有幾。答對法者言。名二十二。實體十七。于中男女三無漏根無別體故。問何故男女根無別體耶。答此二即是身根攝故。如說女根云何。謂身根少分。男根云何。謂身根少分。問何故三無漏根亦無別體。答此三即是九根攝故。九謂意根。樂喜舍根。信等五根。此九根有位名未知當知根。有位名已知根。有位名具知根。即見道位。修道位。無學道位。如次應知。又在隨信隨法行相續中。名未知當知根。在信解見至身證相續中。名已知根。在慧解脫俱解脫相續中。名具知根。九根聚集隨位說三故無別體。由此故說二十二根名二十二實體十七。尊者法救作如是說。名二十二。實體十四。謂即前五及命舍定無別實體故。彼說問何故命根無實體。答命根是不相應行蘊所攝。彼說不相應行蘊無實體故。問何故復說舍根無別體。答彼說離苦樂受無別不苦不樂受。所以者何。諸所有受。或樂或苦若非苦樂。云何名受。問若爾經說三受當云何通。答彼作是說。樂受苦受有上。有下有利有鈍。有躁有靜。諸上利躁者名樂受苦受。諸下鈍靜者名不苦不樂受。此體不定如疑而轉。問何故彼說定根亦無別體。答彼說離心無定體故。如說定云何。謂心一境性。由此諸根名二十二。實體十四。尊者覺天作如是說。名二十二。實體唯一。所謂意根。彼作是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。離大種無所造色。離心無心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之差別。由此義故實根唯一。如實義者。應如初說名二十二。實體十七如名體。如是。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名別性體別性。名分別體分別。名覺悟體覺悟。應知亦爾。是名諸根自性。我物性相自體已說自性當說所以。問何故名根。根是何義。答增上義是根義。明義是根義。現義是根義。喜觀義是根義。端嚴義是根義。最義是根義。勝義是根義。主義是根義。問若增上義是根義者。諸有為法展轉增上。諸無為法于有為增上。則一切法皆應立根。何故世尊立二十二。脅尊者言。佛于諸法了達究竟。善知諸法體相勢用余不能知。若法有根相者立根。無者不立不應責問。有說。增上緣有下有上有劣有勝。上勝立根。下劣不立。有說。雖一切法皆有增上緣義。而非皆有增上明現。乃至主義。如二十二根者。如一切有情雖皆互有增上緣義。而有勝者。如鬼界中琰摩王勝。傍生趣中師子王勝。村中主勝。國中王勝。四大洲中轉輪王勝。于欲界中自在天勝。千世界中梵王為勝。于三界中佛為最勝。佛于一切有情類中。獨稱法王無倫匹故。如是諸法雖皆是增上緣。而非一切皆有增上。乃至主義。如二十二根者。故佛唯說此二十二根。

  問若增上義是根義者。誰于何增上。答眼根于四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。眼根若缺人不喜觀。故于嚴身此為增上。導養自身者。由眼根故見好惡色。舍危就安令身久住。為識等依者。眼識及相應法依此而生。作不共事者。唯眼根見色非余根。耳根于四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。耳根若缺人不喜觀。故于嚴身此為增上。導養自身者。由耳根故聞好惡聲。舍危就安令身久住。為識等依者。耳識及相應法依此而生。作不共事者。唯耳根聞聲非余根。有余師說。眼根導養生身為勝。耳根導養法身為勝。如說。

  譬如明眼人  能避現崄難
  世有聰明者  能離當苦惡
  多聞能知法  多聞能離罪
  多聞舍無義  多聞得涅槃

  復有說者。眼根耳根俱能導養生身法身。導養生身如前說。導養法身者。由眼根故親近善士。由耳根故聽聞正法。由此能引如理作意。法隨法行乃至展轉證得涅槃。是故經說。梵壽梵志勿壞二根。謂眼與耳。問何故于諸根聚中。但說勿壞二根耶。答由眼耳根佛出世時。為路為門趣入佛法。又由眼耳遇佛便能比知是佛。如說苾芻。汝若不能知佛心者應二處求。一所聞。二所見。由此偏說勿壞二根。鼻舌身根皆于四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。三根隨缺人不喜觀。導養自身者。由此三根受用段食令身久住。以段食是香味觸故。為識等依者。鼻識及相應法依鼻根生。舌識及相應法依舌根生。身識及相應法依身根生。作不共事者。唯鼻能嗅。唯舌能嘗。唯身覺觸。各非余根。意根于二處增上。一能續后有。二自在隨轉。能續后有者。如說識若不托母胎名色得成羯邏藍不。不也世尊。自在隨轉者。如說。

  世間心所引  亦為心所勞
  心若于彼生  皆自在隨轉

  有說。意根于染凈品增上。如說心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。男女二根于二處增上。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根令諸有情男女類別分別異者。由此二根形相言音乳房等別。謂劫初時無女男差別。后于是處少造色生。便有男女體類狀貌。顯形言音衣著飲食受用差別。有說。此二于染凈品增上。于染勝者。非于淫欲此無疑故。但由此二若壞若闕。于不律儀。五無間業。不能受作。亦復不能斷諸善根。于凈勝者。此男女根若壞若闕。便不能起一切律儀。亦復不能離三界染。不能種植三乘種子。命根于二處增上。一令說有根。二令根不斷。命根若在可說有根。及令諸根相續住故。有說。命根于四處勝。一續眾同分。二持眾同分。三護養眾同分。四令眾同分不斷。五受根于雜染品增上。以諸有情由受勢力。四方追求游于鐵鎖。鉤索崄路登山越谷。匍匐偃倒。或入大海遇諸畏難。謂波浪洄澓室獸摩羅。黑風旋風伏山灘磧墮惡龍宮。邏剎娑洲金毗羅難盜賊難等。如是種種皆因諸受。問無漏受云何于雜染品增上耶。答初起加行及趣入時。亦于雜染品增上。謂觀行者求彼受時。亦須追求衣食等物。由此勢力亦生染故。有說受于染凈俱勝樂受。于染勝者。如說于樂受貪隨增。于凈勝者。如說樂故心定。若受于染勝者。如說于苦受嗔隨增。于凈勝者。如說苦為信依。不苦不樂受于染勝者。如說于不苦不樂受無明隨增。于凈勝者。如說六出離依舍信等五根。于清凈品增上。如說。

  信生能歸趣  越放逸流海
  精進能除苦  慧能得清凈

  又說我圣弟子具信。伊師迦能舍不善修習善法。又佛告慶喜。精進能得菩提。又說我圣弟子具精進力。舍不善法修習善法。又說念能遍行防護一切。我圣弟子具念防護。舍不善法修習善法。又說定是正道不定是邪道。定心得解脫非不定心。定心能知諸蘊生滅。又說。我圣弟子具三定鬘。能離不善修于善法。又說。

  慧為世間上  能順趣決擇
  能正知諸法  能盡老死苦

  又說。一切法中慧為最上。又說。姊妹。我圣弟子能以慧刀。斷諸結縛隨眠纏垢。又說。我圣弟子具慧垣墻。能障惡法增長善法。未知當知根。于未見諦而見諦增上。已知根。于已見諦除煩惱過增上。具知根。于已除煩惱過。得現法樂住增上。由此各各于彼彼處有增上義。故說為根。

  尊者寠沙筏摩作如是說。唯意一種是勝義根。是內是遍有所緣故。是內者。內處攝故。是遍者。從無間獄至有頂故。有所緣者。緣一切法故。余眼等根不具斯義。是故不立為勝義根。謂眼等五雖內處攝。而非是遍非有所緣。命根雖遍而非內處。亦非有緣。苦樂憂喜。雖有所緣非遍非內。舍信等五雖遍有緣而非內處。三無漏根如九根說。問若唯意是勝義根者。余二十一何故名根。答彼與意根作所依。作依。作雜染。作清凈。作清凈位。故亦名根。誰作所依。謂眼等五根。誰作依。謂命根。誰作雜染。謂五受根。誰作清凈。謂信等五根。誰作清凈位等三無漏。根。即見位修位無學位。問何故男女復得名根。答生有情故。生欲樂故。制煩惱故。為染依故。生有情者。謂生胎生卵生有情。生欲樂者。謂于是處初生欲樂后乃遍身。如依眉間初生圣樂后乃遍身。于亦如是制煩惱者。謂此志性能于暫時伏諸煩惱。為染依者。謂染污識及相應法此為所依。余處身根發三種識。此唯發染污識非余。發此識時唯作習近意故心與貪俱。尊者僧伽筏蘇作如是說。唯命等六是勝義根。所謂眼耳鼻舌身命有情本故。問若命等六是勝義根者。余十六種何故名根。答與命等六。作種子。作雜染。作清凈。作清凈位。故亦名根。誰作種子。謂意根。誰作雜染。謂五受根。誰作清凈。謂信等五根。誰作清凈位。謂三無漏根即見位修位無學位。問何故男女亦得名根。答欲界有情欲為種子。欲為苗稼。此依何有。謂男女根。是故此二亦得名根。

  尊者妙音作如是說。命等八種是勝義根。謂眼耳鼻舌身男女命有情本故。問若命等八是勝義根者。余十四種何故名根。答與命等八作種子。作雜染。作清凈。作清凈位。故亦名根。廣如前說。

  問身根極微遍身等有。何故此獨名女男根。復說為顯。尊者世友作如是說。此處能顯是男女故。名男女根復說為顯。問有二形者亦能顯耶。答此不能顯不決定故。由此故說非女非男。有說。此處生流轉者還滅者故。外道六師補刺拏等名流轉者。聲聞獨覺。及與如來名還滅者。尊者說曰。此處能生諸仙牟尼。諸聰慧者。善調伏者。易共住者。故名男女根。亦說名顯。

  已說諸根聰相所以。今當顯示一一別相。問眼根云何。答若已見色。今見色。當見色。及此所余是名眼根。已見色者說過去眼。今見色者說現在眼。當見色者說未來眼。此說同分。及此所余者說彼同分。眼如界中廣說。乃至意根說亦如是。問女根云何。答身根少分。男根云何。答身根少分。命根云何。答三界壽。樂根云何。答依順樂觸所生身心樂。平等受受所攝。是謂樂根。苦根云何。答依順苦觸所生身苦。不平等受受所攝是謂苦根。喜根云何。答依順樂觸所生心悅。平等受受所攝。是謂喜根。憂根云何。答依順苦觸所生心戚。不平等受受所攝。是謂憂根。舍根云何。答依順不苦不樂觸所生身心舍。非平等非不平等受受所攝。是謂舍根。信根云何。答于出離遠離所生善法。諸信順印可忍受欲樂心清凈性。是謂信根。精進念定慧根如文廣說。問未知當知根云何。答未見諦者。未現觀者。諸學慧慧根。及所有根。隨信隨法行。于四圣諦未現觀能現觀。是謂未知當知根。此中于四圣諦未已見故。名未見諦者。未已現觀故名未現觀者。諸學慧慧根者。此說慧根及所有根。隨信行隨法行于四圣諦未現觀能現觀者。說余八根。總此九根名未知當知根。問此九根中何故慧根再說。別說余根但作一總說耶。答慧名義勝故。謂根聚中慧為最勝。如國中王勝。村中主勝。余根不爾。有說。慧為導首故。如說。苾芻。諸善法生。明為導首。明為前因。由此引生所有慚愧。有說。慧具三現觀故。謂慧具三現觀。一見現觀。二緣現觀。三事現觀。慧相應法有二現觀。謂除見非慧性故。慧具有法有一現觀。謂事非余。非慧性故。無所緣故。有說。慧見煩惱令不久住。如穴居眾生。人若見時便還入穴。有說。慧照相續則煩惱不侵。如室有燈賊不能盜。有說。慧能照一切法。外日月等唯照一界一處一蘊一世少分。慧能普照十八界。十二處。五蘊。三世。及無為法。有說。無慧者縛。有慧者解。有說。慧入佛法甚歡娛故。謂佛法中以解為勝。是故諸有慧者見妙法寶。于中歡娛如明眼人入于寶渚。若無智慧雖入佛法無所見故常懷憂戚。如生盲人至采寶所更增愁毒。有說。慧根如將。如導。如目。如首。是覺覺支。是道道支。有說。慧能導引余菩提分令不異趣。如明眼者導眾盲人令行正路。此亦如是。有說。慧斷纏縛猶如利刀。如說。姊妹。我圣弟子。能以慧刀斷諸結縛隨眠纏垢。有說。慧如臺殿。如尊者阿埿律陀言。我依戒住戒。得升無上智慧臺殿。有說。慧能安立諸法自相共相。能分別諸法自相共相。破自體愚及所緣愚。于諸法中不增減轉。有說。慧是諸佛所愛敬故。佛不愛敬有情色力族姓財富自在。但愛敬慧以慧能證諸功德故。有說。慧能顯佛無與等故。謂諸色力族姓財富榮貴自在。不能顯佛是最尊勝。唯慧能顯。以一切智唯佛有故。余根不爾。以如是等無量因緣。慧根余根作差別說。

  問已知根云何。答已見諦者已現觀者。諸學慧慧根。及所有根。信解見至身證。于四圣諦已現觀重現觀。是謂已知根。此中于四圣諦已見故。名已見諦者。已現觀故名已現觀者。諸學慧慧根者。此說慧根及所有根。信解見至身證。于四圣諦已現觀。重現觀者。說余八根。總此九根名已知根。問諸無學者于四圣諦亦重現觀。如從退法轉至思法。乃至從堪達法轉至不動。何故但說學重現觀非無學耶。答亦應說無學。而不說者。當知有余。有說。此中舉初顯后。若說學重現觀。當知已說無學亦重現觀。如舉初顯后。舉始入顯已度。舉加行顯究竟。當知亦爾。有說。若斷未曾斷煩惱。得未曾得沙門果者。說重現觀。無學爾時非斷未曾斷煩惱。亦非得未曾得沙門果。是故不說。有說。若斷未曾斷系得。得未曾得離系得者。說重現觀。無學爾時雖得未曾得離系得而不斷未曾斷系得。是故不說。如斷系得。得離系得。除過患修功德。舍下劣證上妙。去無義取有義。盡渴愛苦受無熱樂。應知亦爾。有說。舍未曾舍無智。得未曾得智者。說重現觀。無學爾時雖得未曾得智。而非舍未曾舍無智。是故不說。應知此依染無智說。由如是等種種因緣。學說重現觀非無學。

  問具知根云何。答漏盡阿羅漢。諸無學慧慧根。及所有根。慧解脫俱解脫能得現法樂住。此中漏盡阿羅漢諸無學慧慧根者。此說慧根及所有根。慧解脫俱解脫能得現法樂住者。說余八根。總此九根名具知根。問學者亦有現法樂住。何故但說無學耶。答亦應說學。而不說者。當知有余。有說。此中舉終顯始。若說無學得現法樂住。當知已說學亦得現法樂住。如舉終顯始。舉已度顯初入。舉究竟顯加行。當知亦爾。復次此說名義勝者。以法言之。則無學法勝。以補特伽羅言之。則無學補特伽羅勝。有說。此中說得輕安樂非煩惱熱所損者。學雖得輕安樂。而猶為煩惱熱所損。是故不說。復次此中說受輕安樂自在廣大者。學于所作有所作故。雖受輕安樂。而不自在。亦不廣大。如王未除一切怨敵。雖受王樂而不自在。亦不廣大。彼亦如是。是故不說。有說。此中說已息煩惱意言已滿牟尼相者。學則不然。是故不說。有說。此中說有現法樂住。無后世樂住者。學于二世皆有樂住。是故不說。由如是等諸因緣故。無學說樂住非學。

  問為有三明阿羅漢不。若有者。此中何故不說。若無者。恣舉經云何通。如說。尊者舍利子恭敬合掌白佛言世尊。此五百苾芻。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。此中因論生論。尊者舍利子知是事不。若知者何故問。若不知者。云何得名波羅蜜多聲聞。應作是說。彼尊者知。若爾何故問。亦有知而問者。如毗柰耶說。爾時世尊知而故問。由此不應以知故遮其問。有說。尊者欲饒益他故。謂舍利子雖自了知。而知眾中有不知者。無無畏故不能問佛。舍利子無是過故。為饒益他所以發問。有說。尊者欲于總中顯差別故。謂佛為五百苾芻如應說法。彼聞皆得阿羅漢果。永斷后有稱可佛心。一切有情真實稱可佛心者。謂得阿羅漢果永斷后有。尊者舍利子作是念彼諸苾芻。雖皆得阿羅漢果永斷后有。而未知彼誰先來勤修加行誰不爾。欲于總中顯有差別。故發斯問。有說。世尊先為五百苾芻說法令等住果。尊者舍利子欲顯彼道有差別故。是以發問。有說。世尊先為五百苾芻說法。令住平等無為解脫。尊者舍利子。欲顯彼有為解脫非無異故。而發斯問。有說。尊者欲顯發功德伏藏令世共知故。如世伏藏土所覆故世人不見。若因開發乃得見之生希有想。如是功德寶藏以少欲土覆世無知者。由舍利子所顯發故。世人共知生希有想。有說。尊者欲發施主增上思故。有諸施主雨四月中。以衣服等供給僧眾。彼或生念。我所施田為良美不。為欲令彼生決定知我等已于良田植福快哉所作功不唐捐。是故尊者發如是問。有說。尊者欲顯師徒儀式法應爾故。謂弟子法應問師。師法應教弟子。有說。尊者顯己求法無厭離諸懈慢。令他亦然。是以故問。有說。尊者欲斷世人少有所知。便生傲足不問他故。彼尊者念言世人智慧。于我所有十六分中不能及一。我猶問他。何況汝等少知少見而不問耶。有說。尊者欲顯離法慳垢故。謂法慳者見他問時尚不生喜。何況自問。有說。尊者欲止外道誹謗故。謂諸外道恒謗佛言。沙門喬答摩攝受鄔波底沙俱履多故。夜從受法晝為他說。若舍利子于大眾前。合掌恭敬而請問者。此謗便止。有說。尊者欲顯世尊弟子所有善說皆須佛印印之。故發斯問。如王所司所有符疏。若無王印人不承受。往關津等悉為障礙。若有王印人皆信用所往無礙。如是佛弟子所有善說。若無佛印他不信受。如來滅后所有四眾亦不敬受。若為佛印所印可者。聞則奉行。遺法四眾亦生敬重。由此等緣彼舍利子而作斯問。若無三明阿羅漢者。彼經所說云何通耶。答應說有三明阿羅漢。問若爾。彼經善通。此中何故不說。答此中應作是說。及所有根慧解脫俱解脫三明。能得現法樂住。而不說者。當知有余。復次已說在先所說中。謂三明阿羅漢。或是慧解脫。或是俱解脫。若說慧解脫。當知已說慧解脫三明。若說俱解脫。當知已說俱解脫三明。故不別說。昔于此義有二論師。一名時毗羅。二名寠沙伐摩。尊者時毗羅偏稱贊慧。尊者寠沙伐摩偏稱贊滅定。時毗羅作如是說。慧勝非滅定。慧有所緣。滅定無所緣故。寠沙伐摩作如是說。滅定勝非慧滅定唯圣者有。慧通異生有故稱贊慧者作如是言。若具三明非八解脫者。是名三明。若具三明亦八解脫者。亦名三明。若具八解脫非三明者。是名俱解脫。若有一明二明。是名慧解脫。所以者何。以慧勝滅定故。稱贊滅定者作如是言。若俱八解脫非三明者。是名俱解脫。若具八解脫亦三明者。亦名俱解脫。若具三明非八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。以滅定勝慧故。此二所說俱唐捐其功。于文無益于義無益。然具三明者有得滅定。有不得滅定。若得者名俱解脫三明。若不得者名慧解脫三明。

  今當重說三無漏根一一立名差別所以。問何故名未知當知根。答未已知而知。未已現觀而現觀。斷無智故名未知當知根。問若如是者。苦法智忍生。于欲界五蘊苦得現觀。苦法智生于彼復得現觀。則是現觀已復現觀。何故猶名未知當知根。不名已知根耶。答苦法智忍于欲界五蘊苦名現觀。非已現觀。苦法智生乃名已現觀。然非已現觀而現觀故。不名已知根。有說。苦法智忍于欲界五蘊苦。雖名現觀而不名知。非智性故。苦法智生乃得名知。爾時雖名已現觀。而現觀而非已知而知。故不名已知根。又此中依智現觀而作論。非忍故。亦不名已現觀而現觀。如何名已知根。有說苦法智后復有未已現觀道生。此智為未已現觀。覺所倰所覆以下著上。彼增上力故此不自在。由此苦法智不名已知根。余忍智亦爾。

  問何故名已知根。答已知而知。已現觀而現觀。斷無智故名已知根。問若如是者。道類智忍生。除其自性相應俱有法。于余一切類智品道皆得現觀。此后道類智生。于道類智忍自性相應俱有法。乃得現觀。爾時于彼忍自性等未已現觀而現觀。何故名已知根不名未知當知根。答外國師說十六心剎那皆是見道。問今不問彼。但問十五心剎那為見道者。何故爾耶。尊者僧伽筏蘇說曰。道類智忍現在前時。能修未來無量剎那道類智忍。彼所修者于現在忍等已得現觀。故無有過。此不應理。未來道無作用故。應作是答。從多分說名已現觀。謂已現觀者無量無邊。未已現觀者但有少許。已現觀而現觀者。猶如大地。未已現觀而現觀者。但如一塊。妙高一塵大海一渧。虛空蚊處喻亦如是。故從多分名已知根。問第十六心頃應如七智。何故獨說為已知根。非已知而知故。答此亦從多分說。謂初剎那雖與七智相似。后諸剎那皆與彼異。從多分說悉名已知根。一類性故。有說。此后更無未已知。道所倰所覆不以下著上。令不得自在。必當爾故。于知言已知。如去時名已去。彼亦如是。

  問何故名具知根。答已知而知。已現觀而現觀。不斷無智先已斷故。名具知根問若如是者。三乘無學皆是具知。何故世尊獨名為佛。答能初覺故。能遍覺故。能別覺故。說名為佛聲聞獨覺不能初覺。不能遍覺。不能別覺。故不名佛。有說。若于爾焰自覺遍覺。無錯謬覺。說名為佛。獨覺雖能自覺。無余二種。聲聞俱無。故不名佛。有說。若于諸緣能自然覺。一切種覺說名為佛。獨覺雖有自然覺。而無一切種覺。聲聞俱無。故不名佛。有說。若智于能覺所覺。行相所緣。根根義。有境境。爾焰中。能遍明覺說名為佛。二乘不爾。有說。若有聞而不舍。說名為佛。二乘不爾。有說。若相續中。永伏一切非理習氣。說名為佛。二乘不爾。有說。若有于甚深緣起河能盡源底。說名為佛。二乘不爾。故經喻以三獸渡河。謂兔馬象。兔于水上但浮而渡馬或履地或浮而渡。香象恒時蹈底而渡。聲聞獨覺及與如來。渡緣起河如次亦爾。有說。若斷二種無知。謂染不染。說名為佛。聲聞獨覺唯能斷染。不斷不染。故不名佛。有說。若斷二種疑惑。謂事隨眠。說名為佛。聲聞獨覺雖斷隨眠而不斷事。故不名佛。有說。若盡智時二障俱斷心得解脫謂煩惱障及解脫障。說名為佛。聲聞獨覺或先脫煩惱障。后解脫障。或先斷解脫障。后煩惱障。無俱脫者。故不名佛。有說。若具二圓滿者。說名為佛。謂所依能依諸余有情。或所依圓滿非能依。如轉輪王。或能依圓滿非所依。謂聲聞獨覺。唯佛具二故得佛名。如所依能依器器中處處中明與行。應知亦爾。有說。若三事圓滿說名為佛。謂色族辯。二乘不爾。有說。若三事圓滿說名為佛。謂立誓果成恣間。二乘不爾。有說。若具三不護三不共念住說名為佛。二乘不爾。有說。若所言無二。辯才無竭。所記無謬。說名為佛。二乘不爾。有說。若具四智說名為佛。謂因智時智相智說智。二乘不爾。有說。若具四智說名為佛。謂無著智。無礙智。無謬智。不退智。二乘不爾。有說。若具種種因覺。種種果覺。種種相續覺。種種對治覺。說名為佛。二乘不爾。有說。若世八法所不能染。功德彼岸無能逮者。一切危厄堪能拔濟。說名為佛。二乘不爾。有說。若具十八不共佛法。十力。四無所畏。大悲。三不共念住。說名為佛。二乘不爾。有說。若有深遠微細遍行。平等大悲心者。說名為佛。深遠者。三無數劫所積集故。微細者。覺三苦故。遍行者。緣三界故。平等者。于怨親中無異轉故。由如是等種種因緣。于三具知唯一名佛。

  問世尊何故于色蘊中。唯立眼處等為根。非色處等耶。答由色處等無根相故。有說。內處攝者立根。外處攝者不立。有說。若亦作所依者立根。唯作所緣者不立。有境境說亦爾。有說。若唯有情數攝者立根。若不定者不立。有說。若唯是有執受者立根。若非及不定者不立。有說。若唯相續攝者立根。不定者不立。有說。若唯自相續受用者立根。不定者不立。有說。不共者立根。共者不立。

  問世尊何故于受蘊中。苦受樂受各立二根。不苦不樂受唯立一耶。答不苦不樂受亦應立二。而不立者。當知是有余說。復次欲以種種文種種說莊嚴于義令易解故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次苦樂二受有明利。有不明利。有輕躁。有不輕躁。有安住。有不安住。諸明利輕躁不安住者。立憂喜受。諸不明利不輕躁安住者。立苦樂受。不苦不樂受。唯不明利不輕躁安住。故合立一。復次苦受樂受轉有異故。各分為二。謂樂根轉異喜根轉異。苦根轉異。憂根轉異。不苦不樂受無異轉。故合立為一。復次苦受樂受互相違故。各分為二。謂苦樂相違。憂喜相違。不苦不樂受無此相違。故但說一問何故想蘊不立為根。答非根法多。何獨問想。問如色蘊行蘊少分立根。受蘊識蘊皆立為根。唯想不立。所以故問。答以想無根相故。復次根者自力轉。想由他轉。如傭作人他教即作。不教不作。想于境轉。亦復如是。謂受思識領納造作了別境已。想方取相。復次根者自在不為他覆。想為慧覆。故不說根謂善想為善慧所覆。如于善事善取相者。世間說此名聰慧人。無記想為無記慧所覆。如于世務善取相者。世便說此名巧慧人。染污想為顛倒慧所覆。如說于無常起常想顛倒。乃至于非我起我想顛倒。尊者世友說曰。想何故不立根。答增上義是根義。想增上少故不立根。問想亦有增上。如說一切有為法展轉增上。諸無為法于有為增上。答我說少不說無也。又說根者能害煩惱。想不能害煩惱。問想亦能害煩惱。如說苾芻于無常想。若習若修若多修習。能除一切欲貪色無色貪。答此于慧說想名也。大德說曰。根是主義不隨于他。想則隨他。余心心所分別境已方能取相。故不立根。尊者眾世說曰。根者沉實。想用浮虛。故勝解觀名為假想。世亦于彼不實解中言是汝想。尊者覺天說曰。根者決定難可搖動。想用隨緣轉易不定。如影像陽焰。故不立根。問何故煩惱不立為根。答彼無根相。是以不立。有余師說。增上是根。煩惱下劣。問煩惱能令諸有相續。壞諸善品令沒生死。令遠涅槃難可調伏。云何下劣。答以諸煩惱鄙賤可訶。智者棄之故名下劣。非無勢用名為下劣。如旃荼羅補羯娑等。雖有勢用亦名下劣。以諸勝人所輕賤故。問若爾。染污受應不立根。答受于染品勢用增上故立為根。煩惱不爾。以依諸受生煩惱故。問若爾。想應立根。亦能生煩惱故。答想雖能生煩惱。而不及受勝。由此義故亦不說在緣起支中。有說。受雖隨順染品。而亦與善法交通。煩惱唯于染品隨順。而不順善。故不立根。猶如獄正所居雖下而與貴勝交往。非如守門獄卒。雖有威猛苦切于人。而極鄙惡可厭賤故。貴勝離之。尊者僧伽伐蘇說曰。若法有染無染。身中可得者立根。煩惱唯于有染身中可得。故不立根。若爾憂根及具知根皆不應立。憂根但于有染身中可得。具知根但于無染身中可得故。有說。根是主義。煩惱非主。是心所法故。若爾受等亦應不立。由此因緣前說為善。

  問何故受善染無記皆立為根。慧念定唯善立根。非染無記。答受于順雜染品勢用增上。善染無記受皆有勢力。順雜染品故并立根。慧念定三順清凈品勢用增上。唯善慧念定順清凈品故立為根。染慧念定乃相資助斷清凈品。無記慧等亦于凈品不順。是故皆不立根。有余師說。受于三品皆有勢用。故并立根。慧念定三唯于凈品有勢用故。唯善立根。所以者何。諸受力故令有情類于諸善染無記事轉。由受于凈品勝故。說在覺支靜慮支中。于染品勝故。說在十二緣起支中。于非二品勝者。謂由受故造作種種無記事業。慧等不爾。由此應知意根亦于三品勝故。善染無記皆立為根。于三勝者。以三品法皆依心故。問何故作意勝解觸欲不立為根。答無根相故。謂作意雖能發動于意趣所緣境。非一切時恒有勝用。故不立根。問此于凈品豈無勝用。諸修定者初修定時。無不皆由作意力故。答初修定時令心趣境雖暫有力。心住境已便無勝用。故不立根。勝解雖能令心于境印可決定。而于生長無別勝用。故不立根。問豈不勝解于善法中亦有勝用。于戒等五蘊。十無學支中。皆建立故。答于離染位離染相顯。立解脫蘊正解脫支。除此更無生長勝用。以無根相不立為根。觸雖令心觸對于境順生諸受。然于染凈無別勝用。故不立根。問豈不生受即是勝用。答受于染凈有勝功能可立為根。觸唯生受于染凈品無親勝用。又觸唯能隨順染品。非順凈品。故不立根。多順凈品立諸根故。即由此故欲不立根。亦于凈品無勝用故。問契經說諸法欲為根本。諸染凈品皆從欲生。如何于凈無有勝用。答雖染凈品無欲不生。契經說為諸法根本。然既生已便無勝用。又多順愛故不立根。順下賤法非增上故。問思能令心造作善惡。立為意業。能發身語。能感生死。有增上用。勝于余法。何不立根。答唯順雜染。非清凈品。故不立根。有說。諸業從煩惱生。煩惱鄙賤非增上故。不立為根。業亦應爾。如鄙賤人所生男女。人皆厭棄不與交婚。諸業亦然。故無根義。

  問何故善心所法中。唯二立根余皆不立。答余并無根相故。謂信能為諸善根本。無有善品離信而成。精進普能策發眾善。無有善品離精進成。故此二法增上義勝。可立為根。余則不爾。問慚愧二種自性善攝。說為白法。何不立根。答此能對治遍不善心。一向黑品自性不善。故說名白及自性善。然于生長諸善法中。無別勝能。故無根義。問無貪無恚名為善根。此中何故不立為根。答彼建立根。與此義異。謂彼所治與六識俱。通五所斷。是隨眠性。能發粗重身語惡業。與斷善根作勝加行。具斯五義立不善根。無貪等三能對治彼。及起諸散善業故名善根。此中信等立根。通望生長一切善法。多依隨順出世善品。故無貪等于此非根。問輕安。不害。不放逸舍。何不立根。答無根相故。謂彼所治四隨煩惱。三唯遍染心。一為惡尋伴。惱亂菩薩障取菩提。故善法中立彼能治。然于生長清凈品法。無勝所作。故不立根。問諸善皆依不放逸起。云何說所作非勝耶。答此但能。除諸放逸法故。令諸善品依信等生。非彼親能有生長用。問欣厭何故不立根耶。答于散位中此用雖勝。于定善位用不分明。根用必于兩位中勝。而于定位明了增強。故彼二法無有根義。問若爾。何故立信為根。答澄凈用通一切位故。非唯散位。是故立根。問惡作睡眠。及與尋伺。何故非根。答無根相故。謂前二種唯在散心。后二不通一切界地。又皆無有生善勝能。故皆不說有其根義。問若爾。苦等四受應不立根。答總而言之。受遍諸位。依彼種類皆說為根。又受皆有生長增上。彼四不爾。問道支中立尋靜慮。支中立尋伺。豈非生長有增勝耶。答此于定慧有策持力故立為支。非于生長有增上用。是故非根。

  問何故于諸不相應行唯命立根。答唯命根有根義故。謂彼唯是有情數攝。唯是異熟。能遍任持故立為根。余皆不爾。所以者何。四有為相三義皆無。無想異熟無遍持義。其眾同分非唯異熟。由彼亦通等流性故。二無心定。名句文身。得非得等。無后二義。故彼一切皆不立根。

  問若最勝義是根義者。涅槃于一切法中最勝。何不立根。答彼是諸根盡滅處故。根盡滅處不名為根。如瓶等壞處不名瓶等。有說。若法行世取果與果。有諸作用了知所緣。可立為根。涅槃不爾。有說。若法生滅有因有果有有為相。可立為根。涅槃不爾。有說。根者屬因屬緣和合而生。涅槃不爾。有說。若法為生所生。為老所老。為滅所滅。可立為根。涅槃不爾。有說。根者墮蘊墮世。眾苦所隨。涅槃不爾。有說。根者有前后相上中下相。涅槃不爾。有說。最勝是根義者。謂于有為中勝而有作用。涅槃乃于一切法中最勝。而無作用。故不立根。虛空非擇滅不立根義。準此應知。

  此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無學。答二學。一無學。十非學非無學。九應分別。二學者。謂未知當知根已知根。一無學者。謂具知根。十非學非無學者。謂七色命苦憂根。九應分別者。謂意樂喜舍信等五根。此皆應作三分而答。故名應分別。一作學分。二作無學分。三作非學非無學分。分別論者言。此應作分別記。故名應分別。謂意根或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意根。此復云何。謂從苦法智忍。乃至金剛喻定相應意根。云何無學。謂無學作意相應意根。此復云何。謂盡智。無生智。無學正見相應意根。云何非學非無學。謂有漏作意相應意根。此復云何。謂有三種。何等為三。謂善染污無覆無記。善復有三。謂加行得。離染得。生得。加行得者。復有三種。謂聞所成。思所成。修所成。聞思所成者。謂不凈觀。持息念。念住等相應。修所成者。謂暖頂忍世第一法。現觀邊世俗智。靜慮無量無色解脫。勝處遍處等相應。離染得者。謂由離染時得。則靜慮無量無色解脫。勝處遍處等相應。生得者。謂生時所得。善染污有二種。謂見所斷。修所斷。無覆無記有四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及變化等。通果心如意根。樂根喜根舍根信根精進根念根定根慧根亦爾。然有差別。謂信等五。除染無記余隨所應。問何故此中明意根等。唯說作意相應非余。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。脅尊者曰。此不應問一切有疑。說余相應亦生疑故。但不違理隨說無過。有說。作意順生心勝故。謂相應法中順生心者唯作意勝。如不相應中順生法者唯有生相。是故偏說。有說。作意是警覺相。是牽引相。令意根等取所緣勝。是故偏說。有說。作意能生諸法勝于余法。是故偏說。

  已分別諸根學等自性。雜無雜相今當說。諸根學彼是學者根耶。答應作四句。有根學彼非學者根。謂學根學者不成就。此復云何。謂隨信行不成就隨法行諸根。隨法行不成就隨信行諸根。信勝解不成就見至諸根。見至不成就信勝解諸根。退法姓學不成就五姓學諸根。乃至不動法姓學不成就五姓學諸根。佛乘姓學不成就余二乘姓學諸根。乃至聲聞乘姓學不成就余二乘姓學諸根。住苦法智忍位。不成就上學位諸根。乃至住道類智忍位。不成就上學位諸根。住學三果未上進位。不成就下上學位諸根。住上進位如應廣說。有是學者根彼根非學。謂非學非無學根。學者成就。此復云何。謂諸學者生欲界。已得眼根不失。及生色界。彼成就眼根。已得者。謂缽羅奢佉位等。不失者。謂不失壞。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍凈及下。成就樂根。生欲界成就苦根。生極光凈及下。成就喜根。未離欲染。成就憂根。意命舍根一切成就。生欲界未得無色界善心。彼成就欲色界信等五根。若得無色界善心。成就三界信等五根。生色界未得無色界善心。彼成就色界信等五根。若得無色界善心。成就色無色界信等五根。生無色界彼成就無色界信等五根。有根學彼亦學者根。謂學根學者成就。此復云何。謂隨信行成就隨信行諸根。隨法行成就隨法行諸根。信勝解成就信勝解諸根。見至成就見至諸根。退法姓學成就退法姓學諸根。乃至不動法姓學成就不動法姓學諸根。佛乘姓學成就佛乘姓學諸根。乃至聲聞乘姓學成就聲聞乘姓學諸根。住苦法智忍位成就苦法智忍位諸根。乃至住道類智忍位成就一切見道諸根。住學三果未上進位。各成就所住果所攝諸根。住上進位各成就所得果。及勝果道所攝諸根。有根非學彼亦非學者根。謂無學根及非學非無學根。學者不成就。此復云何。謂諸學者。定不成就無學諸根。及有非學非無學根。學者不成就。謂諸學者生欲界不得眼根。設得。而失。及生無色界彼不成就眼根。不得者。謂未至缽羅奢佉位等。設得而失者。謂已失壞。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得漸命終等舍。生遍凈上不成就樂根。生色無色界不成就苦根。生極光凈上不成就喜根。已離欲染不成就憂根。生欲界未得無色界善心。彼不成就無色界信等五根。生色界未得無色界善心。彼不成就欲無色界信等五根。生無色界彼不成就。欲色界信等五根。

  諸根無學。彼是無學者根耶。答應作四句。有根無學彼非無學者根。謂無學根。無學者不成就。此復云何。謂時解脫。不成就不時解脫諸根。不時解脫。不成就時解脫諸根。退法不成就五種諸根。乃至不動法不成就五種諸根。佛不成就獨覺聲聞諸根。獨覺不成就佛聲聞諸根。聲聞不成就佛獨覺諸根。有是無學者根彼根非無學。謂非學非無學根。無學者成就。此復云何。謂無學者生欲界。已得眼根不失。及生色界彼成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍凈及下。成就樂根。生欲界成就苦根。生極光凈及下。成就喜根。意命舍根一切成就。生欲界彼成就。三界信等五根。生色界彼成就色無色界信等五根。生無色界彼成就無色界信等五根。有根無學彼亦無學者根。謂無學根。無學者成就。此復云何。謂時解脫成就時解脫諸根。不時解脫成就不時解脫諸根。退法成就退法諸根。乃至不動法成就不動法諸根。佛成就佛諸根。獨覺成就獨覺諸根。聲聞成就聲聞諸根。有根非無學彼亦非無學者根。謂學根及非學非無學根。無學者不成就。此復云何。謂無學者定不成就學諸根。及有非學非無學根。無學者不成就。謂無學者生欲界。不得眼根。設得而失。及生無色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成就。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍凈上彼不成就樂根。生色無色界彼不成就苦根。生極光凈上彼不成就喜根。定不成就憂根。生色界彼不成就欲界信等五根。生無色界彼不成就欲色界信等五根。

  諸根非學非無學。彼是非學非無學者根耶。答諸非學非無學者根。彼根非學非無學。所以者何。以成就學法即名學者。成就無學法即名無學者。若不成就學無學法。名非學非無學者。即是異生。彼所成就根唯是非學非無學故。有根非學非無學彼非非學非無學者根。謂非學非無學根。非學非無學者不成就。此復云何。謂諸異生生欲界未得眼根。設得而失。及生無色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍凈上不成就樂根。生色無色界不成就苦根。生極光凈上不成就喜根。離欲界染不成就憂根。斷善根者不成就三界信等五根。生欲界不斷善根。若未得色界善心。彼不成就色無色界信等五根。若得色界善心。未得無色界善心。彼不成就無色界信等五根。生色界若未得無色界善心彼不成就欲無色界信等五根。若得無色界善心。彼不成就欲界信等五根。生無色界彼不成就欲色界信等五根。

  已分別諸根學等。彼學等義今當說。問云何名學無學非學非無學耶。答以無貪道為斷貪故。而學此道所攝法名學。以無貪道為斷貪故。而不學已學故。此過所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次以無嗔道為斷嗔故。而學此道所攝法名學。以無嗔道為斷嗔故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次以無癡道為斷癡故。而學此道所攝法名學。以無癡道為斷癡故。而不學已學。故此道所攝法名無學。與二相違。名非學非無學。復次以無愛道為斷愛故而學。然非愛事。此道所攝法名學。以無愛道為斷愛故而學者。此則遮無學道。然非愛事者。此則遮世俗道。以無愛道為斷愛故。而不學已學故。然非愛事。此道所攝法名無學。以無愛道為斷愛故。而不學已學故者。此則遮學道。然非愛事者。此則遮世俗道。與二相違名非學非無學。復次若道為斷二求滿一求故而學。此道所攝法名學。為斷二求者。謂欲求有求。滿一求者。謂梵行求。若道為斷二求滿一求故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次若道為斷煩惱。修諦現觀故而學。此道所攝法名學。若道為斷煩惱。修諦現觀故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次若所依中。有煩惱得隨縛。有無漏得隨逐。彼是學若所依中。無煩惱得隨縛。有無漏得隨逐。彼是無學。與二相違名非學非無學。復次若所依中。有愛隨縛。有無漏得。彼是學。若所依中。無愛隨縛。有無漏得。彼是無學。與二相違名非學非無學。復次若法見道修道所攝是學。若法無學道所攝是無學。與二相違是非學非無學。見地修地無學地說亦爾。復次若法未知當知根。已知根所攝是學。若法具知根所攝是無學。與二相違是非學非無學。復次五種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。五種補特伽羅者。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。二種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。二種補特伽羅者。謂慧解脫。俱解脫。與二相違是非學非無學。復次七種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。七種補特伽羅者。謂四向前三果。一種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。一種補特伽羅者。謂阿羅漢果。與二相違名非學非無學。復次十八種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。九種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。與二相違是非學非無學。此二十二根。幾善。幾不善。幾無記。答八善。八無記六應分別。八善者。謂信等五三無漏根。八無記者。謂七色命根。六應分別者謂意五受。此復云何。謂意根或善。或不善。或無記。云何善。謂善作意相應意根。此有二種。謂有漏無漏。有漏有三。謂加行得。離染得。生得。無漏有二。謂學無學。云何不善。謂不善作意相應意根。此有二種。謂見所斷。修所斷。即欲界三十四隨眠俱生作意相應意根。云何無記。謂無記作意相應意根。此有二種。謂有覆無記。無覆無記。有覆無記者。謂欲界有身見。邊執見。及色無色界一切煩惱俱生作意相應意根。無覆無記者。謂威儀路。工巧處。異熟生。通果俱生作意相應意根。如意根。舍根喜根樂根隨應亦爾。苦根或善。或不善。或無記。云何善。謂善作意相應苦根。此復云何。謂生得善。云何不善。謂不善作意相應苦根。此復云何。謂修所斷。云何無記。謂無記作意相應苦根。此復云何。謂異熟生憂根。或善。或不善。云何善。謂善作意相應憂根。如說。我于何時當于是處得具足住。若于圣處已具足住。于上解脫希求思慕心懷憂戚。云何不善。謂不善作意相應憂根。此復云何。謂見所斷。及修所斷。問何故無有無記憂根。答無記有二。謂有覆無覆。憂根且非有覆無記。由與欲界有身見邊執見不相應故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂根戚行相轉。互相違法不相應故。憂根亦非無覆無記。非威儀路工巧處異熟生所攝故。問何故憂根非威儀路所攝。答憂根分別轉。威儀路無分別轉。若威儀路有憂根者。設有分別。我今應作如是威儀。如佛世尊。或如馬勝。即分別時。便應已住如是威儀。然威儀路無此分別。故威儀路無有憂根。問何故憂根非工巧處。答憂根分別轉。工巧處無分別轉。若工巧處有憂根者。設有分別。我今應作如是工巧。如佛世尊。或如妙業天子。即分別時已應成辦如是工巧。然工巧處無此分別。故工巧處無有憂根。問何故憂根非異熟生。答憂根分別轉異熟生無分別轉。若異熟生有憂根者。設有分別。我今應受如是異熟。如佛世尊。或如轉輪圣王。即分別時便應現受如是異熟。然異熟生無此分別故。異熟生無有憂根有說。憂根現加行。轉異熟生先業所引。是故憂根非異熟生。有說。憂根隨欲而轉。以于一切亡失事中。有起憂根。有不起故。異熟生者不隨欲受。由業轉故。是故憂根非異熟生。有說。憂根若是異熟。則應重業但受少果。謂有因作無間業已便生憂悴。即應名為受彼異熟。豈非果少。有說。憂根離欲時舍。異熟生法離三界染而猶隨轉。是故憂根非異熟生。由此憂根唯善不善。

  已分別諸根善等。彼善等義今當說。問云何名善不善無記耶。答若法巧便所攝。能招愛果自性安隱。說名為善。巧便所攝者。顯道諦。能招愛果者。顯苦集諦少分。自性安隱者。顯滅諦。若法不巧便攝。招不愛果性不安隱。說名不善。此則顯示苦集諦少分。與二相違說名無記。有說。若法能得愛果及樂受果。說名為善。若法能得不愛果及苦受果。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法能生愛有芽及解脫芽。說名為善。若法能生不愛有芽。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法能感可愛趣。說名為善。若法能感不可愛趣。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法墮還滅品清凈品。是輕舉性。說名為善。若法墮流轉品雜染品。是沉重性說名不善。與二相違說名無記。脅尊者曰。由四緣故說名為善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性善者。有說。是慚愧。有說。是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義善者。謂涅槃安隱故名善。分別論者作如是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂涅槃。由四緣故說名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有說。是無慚無愧以一向不善遍不善心故。有說。是三不善根以具五義故。相應不善者。謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死不安隱。故名不善。分別論者作如是言。自性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂生死。脅尊者言。若法是如理作意自性。如理作意相應。如理作意等起。如理作意等流果。離系果者。是善。若法是不如理作意自性。不如理作意相應。不如理作意等起。不如理作意等流果者。是不善。與二相違是無記。如如理作意。不如理作意。慚愧無慚無愧。三善根三不善根。信等五根五蓋亦爾。集異門說。何故名善。答有可愛果。可樂果。適意果。悅意界。可欣尚果。名善。此說等流果。復次有可愛異熟。可樂異熟。適意異熟。悅意異熟。可欣尚異熟。名善。此說異熟果。與此相違是不善。與二相違是無記。余義如結蘊初納息廣說。

  此二十二根。幾有異熟。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說。離思無異熟因。離受無異熟果。為遮彼說顯異熟因及異熟果俱通五蘊。飲光部說。諸異熟因。異熟未生彼因有體。異熟生已彼因便失。如芽未生種猶有體。芽既生已種體便無。欲止彼意顯因恒有。復有外道。執善惡業無果異熟。亦遮彼意顯善惡業有果異熟。故作斯論。

  此二十二根。幾有異熟。幾無異熟。答一有異熟。十一無異熟。十應分別。一有異熟者。謂憂根。十一無異熟者。謂七色命三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。此復云何。謂意根。或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意根。云何無異熟。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根舍根亦爾。苦根或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂善不善苦根。云何無異熟。謂無記苦根。信等五根。或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂有漏信等五根。云何無異熟。謂無漏信等五根已分別諸根有異熟等。彼有異熟等義今當說。問云何名有異熟等。為與自異熟俱故名有異熟。為與他異熟俱故名有異熟耶。若與自異熟俱故名有異熟者。如何因果不并。又違伽他所說。如說。作惡不即熟等若與他異熟俱故名有異熟者。則無漏道應名有異熟。與他異熟俱故。答應說與自異熟俱故名有異熟。問如何因果不并。及違伽他說耶。答有二種俱。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果。有所緣有異熟等。并俱者。如有尋有伺。有喜有作意等。此中依有俱而作論。如有俱并俱。有俱不相離俱亦爾。有說。有三種俱。一者遠俱。二者近俱。三遠近俱。前二如前。遠近俱者如有漏有隨眠有緣有事等。此中但依遠俱作論。問何故名異熟。答異類而熟。故名異熟。熟有二種。一同類。二異類。同類熟者。謂等流果。異類熟者。謂異熟果。余如結蘊廣說此二十二根幾見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說。無有世俗道能斷煩惱。彼大德說。異生無有斷隨眠者。但能伏纏。亦非世俗道有永斷義。由契經言。圣慧見已方能斷故。為遮彼說。顯世俗道亦能永斷。諸異生類亦斷隨眠。故契經說。嗢達洛迦遏邏摩子。斷欲斷色。乃至斷于無所有處。生于非想非非想處。又說。有外道仙能離欲染。如是等所言圣慧見已方能斷者。顯能究竟斷有頂染。或有說言。諸世俗道雖能永斷。但是異生而非圣者。非舍勝道用劣道故。為止彼意。顯諸圣者亦以世俗道離八地染。有作是說。頓斷非漸。金剛喻定現在前時。一切煩惱一時斷故。為遮彼執顯必漸斷。四沙門果漸次得故。有執。現觀唯頓非漸。為遮彼說顯漸非頓。又為顯示有二部結二部對治。故作斯論。

  此二十二根。幾見所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。謂意根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂意根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。舍根亦爾。樂根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂樂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠相應樂根。即第三靜慮見所斷。云何修所斷。謂樂根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界貪無明。色界貪慢無明。

  云何不斷。謂無漏樂根。喜根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂喜根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何謂見所斷五十二隨眠相應喜根。五十二隨眠者。謂欲界二十四。除嗔疑八。色界二十八。云何修所斷。謂喜根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲色界貪慢無明。云何不斷。謂無漏喜根憂根。或見所斷。或修所斷。云何見所斷。謂憂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷十六隨眠相應憂根。十六隨眠者。謂欲界邪見嗔疑無明名四。云何修所斷。謂憂根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根。及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界嗔無明。信等五根或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。

  已分別諸根見斷等。彼見斷等義今當說。問云何名見所斷修所斷耶。如見不離修修不離見。見道中如實修可得。修道中如實見可得。慧名為見。不放逸名修。此中說何名為如實。此中意說。偏多猛利名為如實。謂見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。或復此中意說。平等名為如實。謂見道中隨有爾所慧。即有爾所不放逸。修道中隨有爾所不放逸。即有爾所慧。尊者世友作如是說。觀四圣諦斷諸煩惱。云何分別。此是見所斷。此是修所斷。答由見而斷。由見而除。由見變吐。名見所斷。有說。見所斷亦應言修所斷。以見道中如實修可得故。如是說者。由見而斷。由見而除。由見變吐名見所斷。如所得道。若習若修若多修習。分齊斷。限量斷。漸令薄究竟斷。名修所斷。有說。修所斷亦應言見所斷。以修道中如實見可得故。如是說者。如所得道。若習若修若多修習。分齊斷。限量斷。漸令薄究竟斷。名修所斷。問此言有何義。答此說見道。是猛利道暫現在前。九品煩惱一時而斷。修道是不猛利道。數習現前九品煩惱九時而斷。如利鈍刀俱截一物。利者一割便斷。鈍者數割乃斷。有說。若法以見增道斷名見所斷。若法以修增道斷名修所斷。有說。若法以二相道斷名見所斷。二相者。謂見相慧相。若法以三相道斷名修所斷。三相者。謂見智慧相。有說。若法以四相道斷名見所斷。四相者。謂眼明覺慧相。若法以五相道斷名修所斷。五相者。謂眼智明覺慧相。有說。若法由忍斷名見所斷。若法由智斷名修所斷。余廣說如結蘊初納息。

  此二十二根幾見苦所斷乃至廣說。問何故復作此論。答前門遮說頓斷者意。而猶未遮說頓現觀。又亦未顯漸次現觀。今欲遮顯故作斯論。有說。前門亦遮頓現觀亦顯漸現觀。但不明了。今欲令明了故作斯論。有說。所以作論者。欲分別五部煩惱五部對治。故造斯論。五部煩惱者謂見苦所斷。乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根幾。見苦所斷。幾見集所斷。幾見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。謂意根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂意根隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷二十八隨眠相應意根。云何見集所斷。謂意根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十九隨眠相應意根。云何見滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷十九隨眠相應意根。云何見道所斷。謂意根隨信隨所行道。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷二十二隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。舍根亦爾。樂根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂樂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷九隨眠相應樂根。云何見集所斷。謂樂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷六隨眠相應樂根。云何見滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷六隨眠相應樂根。云何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷七隨眠相應樂根。云何修所斷。謂樂根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界貪無明。色界貪慢無明。云何不斷。謂無漏樂根。喜根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂喜根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷十七隨眠相應喜根。十七隨眠者。謂欲界除嗔疑。色界一切。云何見集所斷。謂喜根隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十一隨眠相應喜根。云何見滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷十一隨眠相應喜根。云何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷十二隨眠相應喜根。云何修所斷。謂喜根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲界除嗔。色界一切。云何不斷。謂無漏喜根。憂根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。云何見苦所斷。謂憂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷四隨眠相應憂根。四隨眠者。謂欲界邪見嗔疑無明。

  云何見集所斷。謂憂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷四隨眠相應憂根。云何見滅所斷。謂憂根隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷四隨眠相應憂根。云何見道所斷。謂憂根隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷四隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界嗔無明。信等五根或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。

  已分別諸根見苦所斷等。彼見苦所斷等義今當說。問云何名見苦所斷。乃至修所斷耶。答若法對治。決定對治。所緣決定。名見苦所斷。乃至見道所斷。若法對治不決定。對治所緣不決定。名修所斷。有說。若法處所決定對治。所緣決定。名見苦所斷乃至見道所斷。若法處所不決定對治。所緣不決定。名修所斷。有說。若法苦忍苦智為對治。名見苦所斷。乃至若法道忍道智為對治名見道所斷。若法諸智為對治。名修所斷。有說。若法苦忍所斷。名見苦所斷。乃至若法道忍所斷。名見道所斷。若法諸智所斷。名修所斷。有說。若法觀苦諦所斷。名見苦所斷。乃至若法觀道諦所斷。名見道所斷。若法或觀苦諦。或觀集滅道諦。或不觀諦所斷。名修所斷。有說。若法與見苦諦相違。名見苦所斷。乃至若法與見道諦相違。名見道所斷。若法與見四諦相違。名修所斷。

  此二十二根。幾見。幾非見。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說一切法皆是見性者意。彼作是說。所作猛利說名為見。一切法無不皆于自事猛利故悉名見。為遮彼執。顯諸法中唯眼根及慧少分名見非余。故作斯論。

  此二十二根。幾見。幾非見。答一見。十七非見。四應分別。一見者。謂眼根。十七非見者。謂六色命意五受信等四根。四應分別者。謂慧三無漏根。慧根或見。或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝意識相應慧根。云何非見。謂余慧根即五識相應慧根。及盡智無生智所攝慧根。未知當知根。或見或非見。云何見。謂未知當知根所攝慧根。云何非見。謂未知當知根所攝余根。即余八根。如未知當知根。已知根亦爾。具知根或見或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝具知根所攝慧根。云何非見。謂具知根所攝余根。即余八根。及盡智無生智所攝慧根。

  已分別諸根見等。彼見等義今當說。問何故名見見是何義。答由四緣。故名見。一能觀故。二推決故。三堅執故。四深入所緣故。能觀故者。謂見自性。問邪見顛倒見。彼何所觀。答是故說見自性。謂雖邪顛倒見。而是見慧自性。故說能觀。如人隨有所見即名能觀。非如盲者。推決定者。謂能推求決定。問一剎那頃如何推求。答性猛利故說名推求。堅執故者。謂諸見趣僻執堅牢。非圣道力無由令舍。深入所緣者。謂于境猛入。如針墮埿。有說。由二緣故名見。一照了性故。二推度性故。有說。由三緣故名見。一有見相故。二成見事故。三于境無礙故。有說。由三緣故名見。一意樂故。二執著故。三推決故。有說。由三緣故名見。一意樂故。二加行故三無智故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無智故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂修定者。加行故者。謂尋思者。無智故者。謂隨聞者。

  此二十二根。幾有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答欲止譬喻者所說故。彼說從欲界乃至有頂。皆有尋伺。所以者何。契經說故。如契經說。心粗性是尋。心細性是伺。心粗細性乃至有頂。彼大德說曰。對法諸師說。尋伺是心粗細性。此粗細性相待而立。乃至有頂皆現可得。而說尋伺唯在欲界。及梵世有。此是惡說非為善說。阿毗達磨諸論師言。我等善說非為惡說。以依多門說粗細性非是一種。如說。纏粗隨眠細。此中尋伺非粗非細。以俱非纏隨眠性故。如說。色蘊粗四蘊細。此中尋伺俱是其細。以俱攝在行蘊中故。如說。欲界粗初靜慮細。此中尋伺俱通粗細以二俱通二地攝故。如說。初靜慮粗第二靜慮細。此中尋伺俱是其粗。以依多門說粗細性。故尋與伺非至有頂。若說尋伺至有頂者。應不說有三地差別。譬喻者言。始從欲界乃至有頂。皆有善染無記三法。一切地染法皆名有尋有伺。唯善無記有三地別。若爾。何故說尋伺滅無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮。彼言。此依善尋伺說。不說染污。此說不然。何緣乃說滅善尋伺非滅染污。而應先滅染污尋伺。以離染時必斷彼故。以越界地方舍于善故。譬喻者真為惡說。欲止彼意顯尋與伺唯在二地。故作斯論。

  此二十二根幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺。十二應分別。二有尋有伺者。謂苦憂根。八無尋無伺者。謂七色命根。十二應分別者。謂意。三受。信等五。三無漏根。意根或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意根。此復云何。謂欲界初靜慮意根。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應意根。此復云何。謂靜慮中間意根。

  云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意根。此復云何。謂從第二靜慮乃至非想非非想處意根。

  如意根。舍根信等五根三無漏根亦爾。樂根或有尋有伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應樂根。此復云何。謂欲界初靜慮樂根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應樂根。此復云何。謂第三靜慮樂根。如樂根。喜根亦爾。然有差別。謂第二靜慮喜根名無尋無伺。

  已分別諸根有尋有伺等。彼有尋有伺等義今當說。問云何名有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答若法與尋伺俱。尋伺相應。尋伺等起。尋伺俱轉。名有尋有伺。若法不與尋俱。唯與伺俱。尋不相應。唯伺相應。非尋等起。唯伺等起。尋已息滅。唯伺俱轉。名無尋唯伺。若法不與尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。尋伺已息名無尋無伺。有說。若法有尋求。有伺察。名有尋有伺。若法無尋求。有伺察。名無尋唯伺。若法無尋求無伺察。名無尋無伺。

  此二十二根。幾樂根相應。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說心心所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如經狹路。尚無二并。何況有多。或復有說。若法由彼力起即說與彼相應非余。謂心能生心及心所故。心心所與心相應。心所唯能生于心所故。諸心所亦互相應。心所不能生于心故。不說心與心所相應。或復有執。諸法唯與自體相應。彼作是言。遍和合義是相應義。更無余遍和合。如自體于自體者。故說自體相應非他。有執。諸法自體于自體非相應非不相應。非相應者不自觀故。非不相應者遍和合故。為止如是種種異說。顯心心所俱時而生展轉相應。非于自體唯望他說。故作斯論此二十二根幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾舍根相應。答樂根喜根舍根九根少分相應。苦根憂根六根少分相應。樂喜舍根九根少分相應者。謂意信等五根三無漏根。問云何樂喜舍與此九少分相應耶。答意根信等五根通與五受相應。此中但取三受相應故言少分。三無漏根多法為性。今除受體與余相應故言少分。苦根憂根六根少分相應者。謂意信等五根。問云何苦憂與此六少分相應耶。答此六根與五受相應。此中但取憂苦相應故言少分。問何故但問與受相應。不問余心心所耶。答是作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相。便不應責。有說。一切法皆歸趣受是以問之。有說。一受有多根相。謂于一受分為五根余法不爾。故唯問受。有說。諸受成就不相違。現行相違。是以偏問。成就不相違者。謂一有情成就五受。現行相違者。謂一有情一剎那中。不能起二。何況起多。有說。以受是緣起輪轂。是以偏問。有說。除受更欲問何。若問信等五根三無漏根。彼唯是善。非與一切有相應義。若問命等八根。彼唯無記又不相應。問若爾。何故不問意根。答本由意根立相應法。不可還問與意相應。是故此中唯問與受相應之義。五受自性非自相應故。復唯以余法問受。已分別諸根與受相應。彼相應義今當說。問何故名相應。相應是何義。答等義是相應義。問諸心品中。心所法有多有少云何名等。謂欲界多色界少。色界多無色界少。善多不善少。不善多無記少。有覆無記多無覆無記少。云何等義是相應義。答以事等故說名為等。謂一心品中。若有二受。一想等者可說非等。然一心品中如受有一。想等亦爾。故名為等。有說。五種等義是相應義。謂所依等。所緣等。行相等。時等。事等。余廣說如結蘊初納息此二十二根。幾欲界系。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執色界有男女根。彼作是言。有色身處皆有女男二根可得。為止彼意顯女男根唯欲界有。故作斯論。復有說言。樂根苦根五地可得。謂欲界四靜慮。彼說有身皆有苦樂。為遮彼執。顯苦根唯欲界有。樂根唯三地有。故作斯論。或復有說。喜根憂根九地可得。謂從欲界乃至有頂。彼說有心皆有憂喜。三界九地皆有心故。又欲界身不凈可厭。尚于合時生喜。離時生憂。況上界中身極凈妙猶如燈焰。心無嬈濁如清涼池。而于離合得無憂喜。為遮彼執。顯憂唯欲界。喜至第二靜慮。上地俱無。故作斯論。

  此二十二根。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。答四欲界系。三不系。十五應分別。四欲界系者。謂女男苦憂根。三不系者。謂三無漏根。十五應分別者。謂五色命意三受信等五根。眼根或欲界系。或色界系。云何欲界系。謂欲界系大種所造眼根。云何色界系。謂色界系大種所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。命根或欲界系。或色界系。或無色界系。云何欲界系。謂欲界系壽。云何色界系。謂色界系壽。云何無色界系。謂無色界系壽。意根或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。云何欲界系。謂欲界系作意相應意根。云何色界系。謂色界系作意相應意根。云何無色界系。謂無色界系作意相應意根。云何不系。謂無漏作意相應意根。如意根。舍根信等五根亦爾。樂根或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。謂欲界系作意相應樂根。云何色界系。謂色界系作意相應樂根。云何不系。謂無漏作意相應樂根。如樂根。喜根亦爾。

  問何故色界無男女根。答非其田非其器。乃至廣說。有說。為欲棄舍男女根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有男女根者。則應無有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。若無漸次滅法。亦應無畢竟滅法。以漸次滅法能引畢竟滅法故。若無畢竟滅法應無解脫。若無解脫。應無出離。勿有如斯眾多過失故。于色界無男女根。有說。女男二根段食所引。如契經說。劫初時人無女男根形相不異。后食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無此二根。有說。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼無。問鼻舌二根于彼無用。云何得有。答鼻舌二根于彼有用。令端嚴故。非女男根有端嚴義。可慚鄙故。問色界天眾為女為男。若爾何失。若是女者應有女根。若是男者應有男根。若非二者便違經說。如說。女身不得作梵王等而不遮男。答應作是說。彼皆是男。問豈不彼類不成就男根耶。答雖無男根而有余丈夫相。又能離染。故說為男。如契經中說。諸果向皆名丈夫。非無女人行向住果。當知亦以能離染故說為丈夫。毗柰耶中亦作是說。佛以兩手捧大生主骨。告苾芻眾。汝等諦聽。一切女人其性輕轉。多諸嫉妒諂媚慳貪。唯大生主雖是女人。而離一切女人過失。作丈夫所作。得丈夫所得。我說是輩名為丈夫。色界諸天理亦應爾。能離染故說為丈夫。由此應作四句分別。有是男子不成就男根。謂色無色天大生主等。有成就男根而非男子。謂二形是。有是男子亦成就男根。謂一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。謂除前相。諸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。謂二形者。若依所引毗柰耶義。女亦四句應推廣說。問何故上界無憂苦根。答非田非器。乃至廣說。有說。為欲棄舍憂苦根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有憂苦根者。則應無有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。廣說如前。勿有斯過。故上界無憂苦根。有說。何故憂苦根色界無者。以是欲界不共過失故。諸界地中各有不共功德過失。欲界過失者。謂苦根等。功德者。謂能入見道等。上界功德過失。隨地應廣說。有說。欲界是過失界。由是過失界故雖殊勝身亦猶有苦。如佛獨覺聲聞輪王。上界是功德界。由是功德界故。雖下劣身亦無有苦。如遇惡歲雖有美稼不能無災。若逢善歲雖諸穢草亦無災及。欲界上界應知亦爾。所以上界亦無憂者。以諸憂根離欲舍故。又是重無知等流果故。生上界者離重無知。是故憂根于彼非有。

  已分別諸根欲界系等。彼欲界系等義今當說。問云何名欲界系。色界系。無色界系耶。答若法系在欲界名欲界系。系在色界名色界系。系在無色界名無色界系。如牛系在柱等名柱等系。或有說者。若法系屬欲界足名欲界系。系屬色無色界足名色無色界系。足名煩惱。如說。佛無邊所行無足。誰將去如人有足能往四方。若無足者則不能往。如是若有煩惱足者。能往諸界諸趣諸生生死流轉。無煩惱足則不能往。或有說者。若法為欲界生死縛所系。名欲界系。為色無色界生死縛所系。名色無色界系。或有說者。若法為欲界阿賴耶所藏。摩摩異多所執。名欲界系。為色無色界阿賴耶所藏。摩摩異多所執。名色無色界系。阿賴耶者謂愛。摩摩異多者謂見。或有說者。若法為欲界愛所潤。見執為我我所。名欲界系。為色無色界愛所潤。見執為我我所。名色無色界系。或有說者。若法欲界樂欲所合。名欲界系。色無色界樂欲所合。名色無色界系。樂名為愛。欲名為見。或有說者。若法為欲界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名欲界系。為色無色界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名色無色界系。此中一切煩惱名穢。非但說嗔。

  此二十二根。幾因相應。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說因緣法非實有者意。顯因緣法決定實有。亦為遮止愚于相應執相應法非實者意。令知相應是實有故。而作斯論。于此義中。有說。依一因作論。謂相應因。由此中說相應言故。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。謂意五受信等五三無漏根。此是相應因自體。根與相應因自體法相應故。名因相應。幾因不相應。答八。謂七色命根。問此八既非相應因體。如何乃說因不相應。答此八雖非相應因體。而與相應因體不相應故。說為因不相應。斯有何失。幾因相應因不相應。答即前十四少分因相應。少分因不相應。少分因相應者。謂自性于他性少分因不相應者。謂自性于自性。幾非因相應。非因不相應。答即前十四少分。非因相應。少分非因不相應少分非因相應者。謂自性于自性。少分非因不相應者。謂自性于他性。有說。此中依二因作論。謂相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。此是二因自體。根與二因自體法相應故。名因相應。后三問答如前應知。有說此中依三因作論。謂相應因。俱有因。同類因。由此三因通三性故。有說。此中依四因作論。謂除同類遍行二因。由此四因通三世故。有說。此中依五因作論。謂除能作因。以通無為非親勝故。有說。此中依六因作論。由此所說因言總故。然相應法或作六因自體。或作五因自體。或作四因自體。如大種蘊廣說。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。謂六因自體。根與六因自體法相應。五因自體。根與五因自體法相應。四因自體。根與四因自體法相應故名因相應。后三問答如前應知。

  此二十二根。幾緣有緣。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說所緣緣非實者意。顯所緣緣是實有故。而作斯論。此二十二根。幾緣有緣。答十三少分。謂意樂喜憂舍信等五三無漏根少分。有所緣法為此所緣。故說此為緣有緣句。如明眼者見明眼人。彼明眼人復有所見。緣有緣句應知亦爾。幾緣無緣。答一十三少分。一者謂苦根。十三少分者。如前說。無所緣法為此所緣。故說此為緣無緣句。如明眼者見生盲人。彼生盲人更無所見。緣無緣句當知亦爾。幾緣有緣緣無緣。答即前十三少分。有所緣無所緣法。為此所緣。故說此為緣有緣緣無緣句。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼人復有所見。彼生盲人更無所見緣有緣緣無緣句。應知亦爾。有余謂。此第三句義。即合初二更無異體。此說不然。與本論相違故。如十門說。緣有緣法是有為緣隨眠隨增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無緣法。是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前所說為善。幾非緣有緣非緣無緣。答八。謂七色命根。由此不緣有所緣無所緣法。故說此為非緣有緣非緣無緣句。如生盲人。都無所見。此句亦爾。

  此中略示二十二根。緣有緣等四句差別十門所說。十八界等亦應以此四句分別。謂十八界中十色界為第四句。五識界為第二句。意界意識界為前三句。法界具為四句。十二處中十色處為第四句。意處為前三句。法處具為四句。五蘊中色蘊為第四句。受想識蘊為前三句。行蘊具為四句。如蘊取蘊亦爾。六界中五色界為第四句。識界為前三句。有色法。可見法。有對法。無為法。滅諦。為第四句。無色法。無見法。無對法。有漏法。無漏法。有為法。過去未來現在法。善不善無記法。欲色無色界系法。學無學非學非無學法。見修所斷不斷法。苦集道諦。靜慮無色。皆具為四句。四無量中。若取自性。緣住同分心有情。則為第三句。若緣不住同分心有情。則為第二句。若并取相應隨轉。緣住同分心有情。則為第三第四句。若緣不住同分心有情。則為第二第四句。初三解脫八勝處前八遍處。若取自性為第二句。若并取相應隨轉。則為第二第四句。滅受想解脫為第四句。余四解脫具為四句。后二遍處為第三第四句。滅智無相等持為第二句。他心智為初句。余六智二等持為前三句。諸門煩惱中。五識相應者為第二句。意識相應者為前三句。是中差別應思。廣說諸根此法彼根異生耶。設根異生彼根此法耶。答諸根此法彼根非異生。諸根異生彼根非此法。問何謂此法。何謂異生。答此法謂圣者。異生即異生。諸根此法彼根非異生者。謂諸無漏根唯圣者成就。非諸異生。諸根異生彼根非此法者。謂見所斷根。唯異生成就非諸圣者。有說。此法者。謂住苦法智忍。異生者。謂住世第一法。諸根此法彼根非異生者。謂苦法智忍俱生諸根。唯住苦法智忍者現起。非住世第一法者。諸根異生彼根非此法者。謂世第一法俱生諸根。唯住世第一法者現起。非住苦法智忍者。有說。此法者。謂住律儀。異生者。謂住不律儀。諸根住律儀者所起。彼根非住不律儀者所起。諸根住不律儀者所起。彼根非住律儀者所起。有說。此法者。謂不缺根。異生者。謂缺根。如扇搋半擇迦無形二形等。諸根不缺根者所起。彼根非缺根者所起。諸根缺根者所起。彼根非不缺根者所起。有說此法者。謂不斷善根。異生者。謂斷善根。諸信等根不斷善者所起。彼根非斷善者所起。諸邪見俱生根。斷善者所起。非不斷善者所起。有說。此法者。謂住正定聚。異生者。謂住邪定聚。諸住正定聚者所起根。彼根非住邪定聚所起。諸住邪定聚者所起根。彼根非住正定聚者所起。有說。此法者。謂住五凈居。異生者。謂住五異生處。諸住五凈居者所起根。彼根非住五異生處者所起。諸住五異生處者所起根。彼根非住五凈居者所起。色蘊攝幾根。答七。謂眼等七色根。受蘊攝幾根。答五三少分。五者。謂五受根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝三。故言少分。想蘊攝幾根。答無想非根故。行蘊攝幾根。答六三少分。六者。謂命信等五根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝五故言少分。識蘊攝幾根。答一三少分。一者。謂意根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝一故言少分。善根幾界幾處幾蘊攝。答八界二處三蘊。八界者。謂七心界法界。二處者。謂意處法處。三蘊者。謂受蘊行蘊識蘊。唯攝善根有幾界幾處幾蘊。答無。不善根幾界幾處幾蘊攝。答八界二處二蘊。八界者。謂七心界法界。二處者。謂意處法處。二蘊者。謂受蘊識蘊。唯攝不善根有幾界幾處幾蘊。答無。有覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答六界二處二蘊。六界者。謂眼識界耳識界身識界意界意識界法界。二處者。謂意處法處。二蘊者。謂受蘊識蘊。唯攝有覆無記根。有幾界幾處幾蘊。答無。無覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。十三界者。謂內十二界。及法界。七處者。謂內六處。及法處。四蘊者。謂除想蘊。唯攝無覆無記根。有幾界幾處幾蘊。答五界五處。非蘊。五界者。謂眼等五色根界。五處者。謂眼等五色根處。非蘊者。謂無蘊。唯無覆無記故根法幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。十三界者。謂內十二界。及法界。七處者。謂內六處。及法處。四蘊者。謂除想蘊。唯攝根法。有幾界幾處幾蘊。答十二界六處二蘊。十二界者。謂內十二界。六處者。謂內六處。二蘊者。謂受蘊識蘊。非根法幾界幾處幾蘊攝。答六界六處三蘊。六界者。謂外六界。六處者。謂外六處。三蘊者。謂色蘊想蘊行蘊。唯攝非根法。有幾界幾處幾蘊。答五界五處一蘊。五界者。謂外五色界。五處者。謂外五色處。一蘊者。謂想蘊。根非根法。幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。唯攝根非根法。有幾界幾處幾蘊。答一界一處二蘊。一界者。謂法界。一處者。謂法處。二蘊者。謂色蘊行蘊。頗根為緣生根耶。乃至廣說。有說。此中有一標一釋一廣釋。如說。頗根為緣生根耶等。是標。頗眼根為緣生眼根耶等。是釋。眼根與眼根為幾緣等。是廣釋。有說。此中有三標三釋三廣釋。如說。頗根為緣生根耶是標。答生。是釋。生非根耶等。是廣釋。頗眼根為緣生眼根耶。是標。答生。是釋。生耳根乃至生具知根耶等。是廣釋。眼根與眼根為幾緣。是標。答因增上。是釋。乃至與具知根為所緣增上等。是廣釋。有說。此中有三標三釋。如說。頗根為緣生根耶等。是標。答生等。是釋頗眼根為緣生眼根耶等。是標。答生等。是釋。眼根與眼根為幾緣等。是標。答因增上等。是釋。

  頗根為緣生根耶。答生云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根。頗根為緣生非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生想思觸作意等。或眼為所緣。生想思觸作意。及惡作睡眠等。頗根為緣生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根想思觸作意等。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗非根為緣生非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗非根為緣生根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根。頗非根為緣。生根非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗根非根為緣。生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根想思觸作意等。頗根非根為緣生根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根。頗根非根為緣。生非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生想思觸作意等有余于此作第二文。頗根為緣唯生根耶。答不生。由此根亦生非根故。頗根為緣唯生非根耶。

  答不生。由此根亦生根故。頗根為緣唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根想思觸作意等。頗非根為緣。唯生非根耶。答不生。由此非根亦生根故。頗非根為緣。唯生根耶。答不生。由此非根亦生非根故。頗非根為緣。唯生根非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗根非根為緣。唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根想思觸作意等。頗根非根為緣。唯生根耶。答不生。由此根非根亦生非根故。頗根非根為緣。唯生非根耶。答不生。由此根非根亦生根故。

  有余于此作第三文。頗唯根為緣生根耶。答不生。由此根亦緣非根生故。頗唯根為緣生非根耶。答不生。由此非根亦緣非根生故。頗唯根為緣生根非根耶。答不生。由此根非根亦緣非根生故。頗唯非根為緣生非根耶。答不生。由此非根亦緣根生故。頗唯非根為緣生根耶。答不生。由此根亦緣根生故。頗唯非根為緣生根非根耶。答不生。由此根非根亦緣根生故。頗唯根非根為緣。生根非根耶。答生。廣說如上。頗唯根非根為緣生根耶。答生。廣說如上。頗唯根非根為緣生非根耶。答生。廣說如上。

  頗眼根為緣生眼根耶。答生。云何生。答謂不礙生。及唯無障。頗眼根為緣生耳根乃至具知根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗眼根墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信眼根生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根舍根異熟。是名眼根為緣生耳根乃至具知根。如眼根。耳鼻舌身女男命根亦爾。然有差別。謂女男根。非苦根信等五根所依。命根非一切根所依。頗意根為緣生意根耶。生眼根。乃至具知根耶。答生。云何生。答如意根為所依。生意五受信等五三無漏根。或意根為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗意根墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信意根。生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根舍根異熟。又意根有善不善。善者于善趣受諸色根命根意根樂根喜根舍根異熟。不善者。于惡趣受諸色根命根意根苦根異熟。如意根。五受根信等五根亦爾。然有差別。謂一切非所依。苦根于自非所緣。信等五根非不善。頗未知當知根為緣。生未知當知根耶。生眼根乃至具知根耶。答生。云何生。答如未知當知根為所依。生未知當知已知意三受信等五根。或未知當知根為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗未知當知根。墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信未知當知根。生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根舍根異熟。如未知當知根。已知根具知根亦爾。然有差別。謂已知根為所依。生已知根具知根意根三受信等五根。具知根為所依。生具知根意根三受信等五根。問眼根與眼根為幾緣。與耳根乃至具知根為幾緣。乃至具知根與具知根為幾緣。與眼根乃至已知根為幾緣。答眼根與眼根。為因增上。因者一因。謂同類因。增上者。謂不礙生及唯無障。后增上義皆同此說。與余色根命根苦根為一增上。與余根為所緣增上。余根者。謂意四受信等五三無漏根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。身根與身根女根男根。為因增上。因者一因。謂同類因。與余色根命根苦根。為一增上。與余根為所緣增上。余根者。如前說。女根與女根身根。為因增上。因者一因。謂同類因。與余色根命根苦根。為一增上。與余根為所緣增上。余根者。如前說。如女根。男根亦爾。命根與命根為因增上。因者一因。謂同類因。與七色根苦根。為一增上。與余根為所緣增上。余根者。如前說。意根與意根。為因等無間所緣增上。因者三因。謂同類遍行異熟因。等無間者。謂意根等無間。意根現在前。所緣者。謂意根與意根為所緣。諸等無間。及所緣義。皆準此說。與七色根命根。為因增上。因者一因。謂異熟因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者五因。謂相應俱有同類遍行異熟因。等無間者。謂意根等無間苦根現在前。非所緣者。苦根緣色。意根非色故。與余根為因等無間所緣增上。余根者。謂樂喜舍憂信等五三無漏根。此依具緣等故總說。然因有異。謂與樂喜舍根為五因。即相應等五。與憂根為四因。除異熟因。與信等五根三無漏根為三因。即相應俱有同類因。如意根。樂根喜根舍根信等五根亦爾。當知此依緣數等故總相而說。然以因緣有差別故。恐文隔遠。今具分別。謂樂根與樂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者二因。即同類異熟因。非所緣者。苦根緣色。樂根非色故。與喜根為因等無間所緣增上。因者二因。即同類異熟因。與憂根為因等無間所緣增上因者一因。即同類因。與舍根為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。喜根與喜根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根。為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與樂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。即同類遍行因。與舍根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。舍根與舍根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根。為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與樂根喜根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。則同類遍行因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因信根與信根。為因等無間所緣增上。因者一因。即同類因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根樂根喜根舍根。為因等無間所緣增上。因者四因。除遍行因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者三因。即相應俱有同類因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。與精進等四根三無漏根為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。如信根。精進等四根亦爾。苦根與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者二因。即同類異熟因。非所緣者。苦根緣色苦根非色故。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與三無漏根。為所緣增上。所緣者。謂與苦忍苦智集忍集智品為所緣。與余根為因等無間所緣增上。余根者。謂意樂喜舍憂信等五根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意根為四因。除遍行因。與樂根喜根舍根為二因。即同類異熟因。與憂根為一因。即同類因。與信等五根為三因。即相應俱有同類因。憂根與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。即同類遍行因。與七色根命根為因增上。因者一因。即異熟因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與三無漏根。為所緣增上。所緣者。謂與苦忍苦智集忍集智品為所緣。與余根為因等無間所緣增上。余根者。謂意樂喜舍信等五根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意根為五因。即相應等五。與樂喜舍根為三因。即同類遍行異熟因。與信等五根為三因。即相應俱有同類因。未知當知根與未知當知根為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。與具知根為因所緣增上。非等無間。因者一因。即同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。非等無間者。未知當知根等無間。具知根不現前故。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根為所緣增上。與余根。為因等無間所緣增上。余根者。謂意樂喜舍信等五已知根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意等九根為三因。即相應俱有同類因。與已知根為一因。即同類因。已知根與已知根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根為所緣增上。與余根。為因等無間所緣增上。余根者。謂意樂喜舍信等五具知根。此亦具緣等故總說。然因有異謂與意等九根。為三因。即相應俱有同類因。與具知根為一因。即同類因。具知根與具知根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根已知根。為所緣增上。與余根為因等無間所緣增上。余根者。謂意樂喜舍信等五根。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂具知根等無間。意等九根現在前。所緣者。謂具知根與意等九根為所緣。增上者。謂不礙生及唯無障。

  欲有相續最初得幾業所生根如是等章及解章義。既領會已。當廣分別。然有聲目多義。如前廣說。此中說續眾同分有情數五蘊名有。相續有五。亦如前說。此中依二相續作論。謂中有相續生有相續欲有相續最初得幾業所生根。答卵生胎生濕生。得二。謂身根命根。問最初羯邏藍位亦得余色根不。若得者。如何于少時頃便得爾所根耶。又此中何故不說。毗奈耶說復云何通。如說。于母腹中二根初得。謂身與命。若損害彼。乃至廣說。若不得者。何故經說天眼觀知是男是女。答有言亦得。問如何于少時頃便得爾所根耶。答爾時雖無諸色根相而已具得彼根種子。如清鹽水酥蜜沙糖酒等。和合貯在一器。若以草端沾取一渧。于中具有鹽等諸味。羯邏藍位應知亦爾。一切色根種子皆具。問若爾。何故此中不說答應說而不說者。當知此義有余。有說。此中說皆得者。余得不定。是以不說。如生盲等不得眼等。問毗奈耶說復云何通。答彼說能持諸余根者。謂身根能持諸余色根。命根能持余非色根。是故偏說。有說。此位不得余色根問天眼云何觀知男女。答羯邏藍時雖無男女根。而有男女相。由觀彼相得知男女。所以者何。非彼已有男女二根可說觀故。有余師說。依經故知。經說。若胎是男。依母右脅向背蹲坐。若胎是女。依母左脅向腹蹲坐。得天眼者。觀此差別依經而說。或有說者。觀中有知。謂天眼觀中有后位。若是男子。入于母胎。知此羯邏藍是男非女。若女入者。復知此位是女非男。如是說者。羯邏藍位未得余色根。缽羅奢佉位中方乃得故。化生得六或七或八。無形者六。謂眼耳鼻舌身命根。一形者七。謂前六及男女根隨一。二形者八謂前六及男女根。問余無色根爾時亦得。謂意五受信等五根。此中何故不說。答此中應說而不說者。當知有余有說。爾時一切得者。此中則說。余無色根。雖有得者而非一切。是故不說。謂上地歿生下地時。雖得彼根。若自地歿還生自地。彼皆不得。是故不說。有說。此中但問初得業所生者。初受生位余無色根。雖有得者而非業生。故此不說。后位所得雖業所生。而非初得。故亦不說。色有相續最初得幾業所生根。答六。謂眼耳鼻舌身命根。無色有相續最初得幾業所生根。答一。謂命根。頗思惟欲界系法。遍知欲界耶。乃至廣說。此中思惟者。是取所緣義。遍知者。是究竟斷義。此文顯示緣彼彼界法離彼彼界染。或不能離。

  頗思惟欲界系法。遍知欲界耶。答遍知此通異生及圣者。通無間道及解脫道。若世俗道離欲染時。九無間道緣欲界法離欲界染。若無漏道苦集法智離欲染時。九無間道九解脫道。緣欲界法離欲界染。頗思惟欲界系法。遍知色界耶。答不遍知。頗思惟欲界系法。遍知無色界耶。答不遍知。問何故俱不遍知。答欲界是不定界。非修地非離染地。色無色界是定界。是修地是離染地。非緣不定界非修非離染地法。能離定界修地離染地染。有說。欲界是粗界色無色界是細界。非緣粗界法能離細界染。有說。欲界是下界。色界是中界。無色界是妙界。非緣下界法能離中妙界染。有說。欲界是劣界。色無色界是勝界。非緣劣界法能離勝界染。由此等義故不遍知。頗思惟色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通異生及圣者。通無間道及解脫道。若世俗道離色染時。九無間道緣色界法離色界染。若無漏道苦集類智。離色染時。九無間道九解脫道。緣色界法離色界染。頗思惟色界系法。遍知欲界耶。答遍知。此通異生及圣者。唯解脫道非無間道。謂世俗道離欲染時。九解脫道緣色界法離欲界染。

  頗思惟色界系法。遍知無色界耶。答不遍知。問何故不遍知。答色界是粗界無色界是細界非緣粗界法能離細界染。有說。色界是中界。無色界是妙界。非緣中界法能離妙界染。有說。色界是劣界。無色界是勝界。非緣劣界法能離勝界染。由此等義故不遍知。

  頗思惟無色界系法。遍知無色界耶。答遍知。此唯圣者非異生。通無間道及解脫道。謂無漏道苦集類智離無色染時。九無間道九解脫道。緣無色界法離無色界染。

  頗思惟無色界系法。遍知欲界耶。答不遍知。問何故不遍知。答以極遠故。非觀極遠界法能離極遠界染。

  頗思惟無色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通異生及圣者。唯解脫道非無間道。謂世俗道離色染時。九解脫道緣無色界法離色界染。

  幾根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。世俗道七者。謂意舍信等五根。無漏道八者。謂前七及已知根。

  幾根遍知色界。答世俗道七。無漏道十。世俗道七者。謂意舍信等五根。無漏道十者。謂前七及喜樂已知根。

  幾根遍知無色界。答十一。謂前十及具知根。已知根為無間道。具知根為解脫道。當知此依最后位說。問離欲界染時最后解脫道。容有根本初靜慮現前。彼以舍根為無間道。喜根為解脫道。何故不依最后位說世俗道或八。無漏道或九耶。答此文應作是說。世俗道七或八。無漏道八或九。而不說者。當知有余。有說。此中說決定者。謂離非想非非想處染時。定以具知根為最后解脫道。離欲界染時。非定以喜根為最后解脫道。有于爾時不能即入根本地故。然于爾時多依近分故唯說舍。

  遍知欲界時。遍知幾根。答四。謂女男苦憂根。雖于爾時遍知十九。而依永斷無余。無分無片無影無隨縛斷。故作是說。或此中說。上界不行不可得者。故唯說四。遍知色界時遍知幾根。答五。謂眼耳鼻舌身根。雖于爾時遍知十三。而依永斷無余。無分無片無影無隨縛斷。故作是說。或此中說。上界不行不可得者。故唯說五。遍知無色界時遍知幾根。答八。謂意命舍信等五根。由此諸根離非想非非想處染時。皆永斷故幾根得預流果。答九。謂意舍信等五未知當知已。知根。未知當知根為無間道。已知根為解脫道。幾根得一來果。答若倍離欲染入正性離生者九。如預流說。若從預流果得一來果者。世俗道七。無漏道八。七者。謂意舍信等五根。八者。謂前七及已知根。幾根得不還果。答若已離欲染入正性離生者九。謂意根。樂喜舍根隨一。依地別故。信等五未知當知已知根。未知當知根為無間道。已知根為解脫道。若從一來果得不還果者。世俗道七無漏道八。七及八如一來說。此依多分。若入根本或八或九。幾根得阿羅漢果。答十一。謂意樂喜舍信等五已知具知根。已知根為無間道。具知根為解脫道。問此說十一為以用故。為以有故。若以用者。無有一時三受并用。如何說十一。若以有者。得不還果亦有三受。何故不說。答此以用故。不以有故。問無有一時三受并用。云何說十一耶。答依一相續作用而說。故無有過。謂容有一補特伽羅。先以樂根得阿羅漢。退已用喜。復退用舍。或初退用舍。后退用喜。如先以樂。如是先喜先舍隨應亦爾。證不還果。無如是事。若以此根先得彼果退已還用此根。而得此根者即舍根。以喜樂得無退義故。

  得預流果遍知幾根。答無。爾時未有一根究竟斷故。得一來果遍知幾根。答無。爾時亦未有根究竟斷故。得不還果遍知幾根。答若已離欲染入正性離生者無義如前說。若從一來果得不還果者四。謂女男苦憂根。得阿羅漢果遍知幾根。答八。謂命意舍信等五根。

  諸根得預流果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已舍故。諸根得一來果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智或第六解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍或第六無間道俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已舍故。諸根得不還果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智或第九解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍或第九無間道俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已舍故。問以無漏道得一來不還果時。可言無間道攝者不成就。若以世俗道得二果時。無間道不舍云何言不成就。答此二果文。應作是說。解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言或成就或不成就。而不作是說者。當知此中唯依不共勝道而說。有言。此說現前成就。以世俗道得二果已。無間道諸根定不現前故。諸根得阿羅漢果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。最初盡智俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。金剛喻定俱生品諸根是無間道攝。此當言不成就。已舍故。諸根得預流果。此根斷何界結。答色無色界。或無斷。色無色界者。謂道類智忍俱生品諸根。或無者。謂道類智俱生品諸根。以解脫道非斷對治故。此根何果攝。答預流果。或無預流果攝者。謂道類智俱生品諸根。或無者。謂道類智忍俱生品諸根。諸根得一來果此根斷何界結。答欲界或色無色界或無斷。欲界或無者。謂從預流果得一來果時。第六無間道俱生品諸根斷欲界結。第六解脫道俱生品諸根不斷結。斷色無色界或無者。謂倍離欲染入正性離生得一來果時。道類智忍俱生品諸根。斷色無色界結。道類智俱生品諸根不斷結。此根何果攝。答一來果或無。一來果攝者。謂第六解脫道。及道類智俱生品諸根。或無者謂第六無間道。及道類智忍俱生品諸根。諸根得不還果。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無斷。欲界或無者。謂從一來果得不還果時。第九無間道俱生品諸根斷欲界結。第九解脫道俱生品諸根不斷結。斷色無色界或無者。謂已離欲染入正性離生得不還果時。道類智忍俱生品諸根斷色無色界結。道類智俱生品諸根不斷結。此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂第九解脫道。及道類智俱生品諸根。或無者。謂第九無間道。及道類智忍俱生品諸根。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結。答無色界。或無。斷無色界者。謂金剛喻定俱生品諸根。或無者。謂初盡智俱生品諸根。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂初盡智俱生品諸根。或無者。謂金剛喻定俱生品諸根。

  得預流果時所舍諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。得預流果時見道所攝。已得諸根名為所舍。此根或斷欲界。謂四法智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸根此根何果攝。答無。以無預流下果攝此諸根故。得一來果時所舍諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。若倍離欲染入正性離生得一來果時。見道所攝已得諸根名為所舍。此根或斷欲界。謂四法智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸根。若從預流果得一來果時。預流果及此勝果道所攝諸根名為所舍。此根或斷欲界。謂六無間道所攝諸根。或無。謂預流果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所舍諸根。或無者。謂此勝果道。及見道所攝所舍諸根。得不還果時所舍諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。若已離欲染入正性離生得不還果時。見道所攝已得諸根名為所舍。此根或斷色無色界謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂四法智忍。及七智俱生品諸根。若從一來果得不還果時。一來果及此勝果道所攝諸根名為所舍。此根或斷欲界。謂三無間道所攝諸根。或無。謂一來果及此勝果道中諸加行道。解說道勝進道所攝諸根。此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所舍諸根。或無者。謂此勝果道。及見道所攝所舍諸根。

  得阿羅漢果時所舍諸根。此根斷何界結。答色界或無色界。或無。得阿羅漢果時。不還果及此勝果道所攝諸根名為所舍。此根或斷色界。謂離四靜慮染各有九無間道所攝諸根。或斷無色界。謂離四無色染。各有九無間道所攝諸根。或無。謂不還果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。

  此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智俱生品。及第九解脫道所攝所舍諸根。或無者。謂此勝果道所攝所舍諸根得預流果時所得諸根。此根斷何界結。答無。謂得預流果時所得諸根。皆是解脫道類所攝。唯無間道攝能斷煩惱故。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。問爾時所得諸根皆是無漏預流果攝。復有何世俗根是今所得而言或無。答此文但應說預流果。不應言或無。而說或無者。欲顯爾時所得命等八根。是無始時來所未曾得。以是初得圣果依故。

  得一來果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。

  此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。

  得不還果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。

  此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智俱生品。及第九解脫道所攝所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。得阿羅漢果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂初盡智俱生品所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。

  諸預流者所成就根。此根斷何界結。答欲界。或無。斷欲界者。謂六無間道所攝諸根。或無者。謂預流果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所成就諸根。或無者。謂諸預流者所成就勝果道所攝諸根。及所成就余善有漏染污無覆無記諸根。

  諸一來者所成就根。此根斷何界結。答欲界。或無。斷欲界。者。謂三無間道所攝諸根。或無者。謂一來果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。

  此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所成就諸根。或無者。謂一來者所成就勝果道所攝諸根。及所成就余善有漏染污無覆無記諸根。

  諸不還者所成就根。此根斷何界結。答色界或無色界。或無。斷色界者。謂離四靜慮染。各有九無間道所攝諸根。斷無色界者。謂離四無色染。各有九無間道所攝諸根。或無者。謂不還果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。

  此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智忍俱生品。及第九解脫道所攝所成就諸根。或無者。謂不還者所成就勝果道所攝諸根。及所成就余善有漏染污無覆無記諸根。

  諸阿羅漢所成就根。此根斷何界結。答無。以阿羅漢諸結已盡無可斷故。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂阿羅漢所成就無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所成就善有漏無覆無記諸根。

  諸預流者斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。謂欲界修所斷前六品結。此根何果攝。答無。謂無間道能斷諸結。沙門果所攝諸根必是解脫道故。諸一來者斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。謂欲界修所斷后三品結。此根何果攝。答無。所以如前。

  諸不還者斷結諸根。此根斷何界結。答色界或無色界。色界者。謂四靜慮修所斷各九品結。無色界者。謂四無色修所斷各九品結。此根何果攝。答無。所以如前諸阿羅漢諸結已盡。無斷結根故。不問答。

  諸預流果所攝諸根。此根斷何界結。答無。以沙門果所攝諸根是解脫道。唯無間道能斷結故。諸一來果不還果阿羅漢果所攝諸根。此根斷何界結。答無。所以如前。阿羅漢果又無結可斷故。

  諸苦智是于苦無漏智耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂苦智集智行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相無雜。所緣無雜。或有生疑。如苦集智行相無雜所緣有雜。滅道智亦如是耶。如滅道智行相無雜所緣無雜。苦集智亦如是耶。為令此疑得決定故。顯苦集智所緣有雜滅道智所緣無雜故作斯論。問何故苦智集智行相無雜。所緣有雜。答離苦無集離集無苦故。謂一一有漏事。果義名苦因義名集。即于一一有漏事中。若智作苦等四行相轉名苦智。若智作集等四行相轉名集智。故苦集智行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相所緣二俱無雜。滅等道等行相異故。有為無為所緣別故。

  諸苦智是于苦無漏智耶。設于苦無漏智是苦智耶。答諸苦智是于苦無漏智。由無漏智于苦事中。作非常苦空非我四行相轉。名苦智故。有于苦無漏智非苦智。謂于苦知集智。由無漏智于苦事中。作因集生緣四行相轉。名集智故。前已說離苦無集。故集智所緣亦名為苦。

  諸集智是于集無漏智耶。設于集無漏智是集智耶。答諸集智是于集無漏智。由無漏智于集事中。作因集生緣四行相轉。名集智故。有于集無漏智非集智。謂于集知苦智。由無漏智于集事中。作非常苦空非我四行相轉。名苦智故。前已說離集無苦。故苦智所緣亦名為集。

  諸滅智是于滅無漏智耶。答如是設于滅無漏智是滅智耶。答如是諸道智。是于道無漏智耶。答如是。設于道無漏智是道智耶。答如是。由前已說滅智道智行相所緣俱無雜故。若無漏智緣擇滅。作滅靜妙離四行相轉。名滅智。若無漏智緣圣道。作道如行出四行相轉。名道智故。

  諸根無漏緣欲界系。此根法智相應耶。設根無漏法智相應。此根緣欲界系耶。答應作四句。有根無漏緣欲界系。此根非法智相應。謂苦法智忍。及相應根。苦法智集法智忍。及相應根。集法智此中苦法智忍是無漏慧根。此根緣欲界系。非法智相應。以忍與智不相應故。及相應根者。謂苦法智忍相應八無漏根。此根亦緣欲界系。非法智相應。忍相應故。苦法智亦是無漏慧根。此根亦緣欲界系。非法智相應。自體與自體不相應故。謂三緣故自體不與自體相應。一無二自性俱生故。二前后剎那不并故。三一切法不觀自性與他為緣故。集法智忍。及相應根。集法智亦如是。有根無漏法智相應。此根不緣欲界系。謂滅道法智相應根。此是滅道法智相應八無漏根。此根不緣欲界系。緣不系法故。

  有根無漏緣欲界系。此根亦法智相應。謂苦集法智相應根。此是苦集法智相應八無漏根。此根緣欲界系。緣欲界苦集故。有根無漏不緣欲界系。此根亦非法智相應。謂苦類智忍苦類智。及二相應根。集類智忍集類智。及二相應根。滅法智忍及相應根。滅法智滅類智忍滅類智。及二相應根。道法智忍。及相應根。道法智道類智忍道類智。及二相應根。此中苦類智忍苦類智俱是無漏慧根。此根不緣欲界系。緣色無色界系故。亦非法智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂苦類智忍苦類智相應八無漏根。此根不緣欲界系。緣色無色界系故。亦非法智相應。與苦類智忍苦類智相應故。集類智忍集類智。及二相應根。亦如是。滅法智忍是無漏慧根。此根不緣欲界系。緣不系法故。亦非法智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂滅法智忍相應八無漏根。此根不緣欲界系。緣不系法故。亦非法智相應。忍相應故。滅法智亦是無漏慧根。此根不緣欲界系。緣不系法故。亦非法智相應。自體與自體不相應故。道法智忍及相應根。道法智亦如是。滅類智忍滅類智俱是無漏慧根。此根不緣欲界系。緣不系法故。亦非法智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂滅類智忍滅類智相應八無漏根。此根不緣欲界系。緣不系法故。亦非法智相應。與滅類智忍滅類智相應故。道類智忍道類智。及二相應根亦如是。

  諸根無漏緣色無色界系。此根類智相應耶。設根無漏類智相應。此根緣色無色界系耶。答應作四句。有根無漏緣色無色界系。此根非類智相應。謂苦類智忍。及相應根。苦類智集類智忍。及相應根。集類智此中苦類智忍是無漏慧根。此根緣色無色界系。非類智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂苦類智忍相應八無漏根。此根亦緣色無色界系。非類智相應。忍相應故。苦類智亦是無漏慧根。此根亦緣色無色界系非類智相應。自體與自體不相應故。集類智忍及相應根。集類智亦如是。有根無漏類智相應。此根不緣色無色界系。謂滅道類智相應根。此是滅道類智相應八無漏根。此根不緣色無色界系。緣不系法故。

  有根無漏緣色無色界系。此根亦類智相應。謂苦集類智相應根。此是苦集類智相應八無漏根。此根緣色無色界系。緣色無色界苦集故。有根無漏不緣色無色界系。此根亦非類智相應。謂苦法智忍苦法智。及二相應根。集法智忍集法智。及二相應根。滅法智忍滅法智。及二相應根。滅類智忍及相應根。滅類智道法智忍道法智。及二相應根道類智忍及相應根。道類智此中苦法智忍苦法智。俱是無漏慧根。此根不緣色無色界系。緣欲界系故。亦非類智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂苦法智忍苦法智相應八無漏根。此根不緣色無色界系。緣欲界系故。亦非類智相應。與忍法智相應故。集法智忍集法智。及二相應根亦如是。滅法智忍滅法智俱是無漏慧根。此根不緣色無色界系。緣不系法故。亦非類智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂滅法智忍滅法智相應八無漏根。此根不緣色無色界系。緣不系法故。亦非類智相應。與忍法智相應故。道法智忍道法智。及二相應根亦如是。滅類智忍是無漏慧根。此根不緣色無色界系。緣不系法故。亦非類智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂滅類智忍相應八無漏根。此根不緣色無色界系。緣不系法故。亦非類智相應忍相應故。滅類智亦是無漏慧根。此根不緣色無色界系。緣不系法故。亦非類智相應。自體與自體不相應故。道類智忍及相應根。道類智亦如是。

  法智當言法智耶。乃至廣說。問何故此中但依法類二智作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應責。彼意欲依二智作論即便作之。謂法智類智如前智蘊。隨論者意依二智作論。謂他心智宿住隨念智如后定蘊。隨論者意亦依二智作論。謂盡智無生智。如此蘊前隨論者意依四智作論。謂苦智集智滅智道智。如前結蘊隨論者意依八智作論。謂法智類智他心智世俗智苦集滅道智。如所知納息。隨論者意依十智作論。謂前八智。及盡無生智。譬如善巧陶師以濕埿團置于輪上。隨意埏埴成種種器。于工巧法而不相違。如是善作論者以聞思慧。行所知境照了除癡。然后隨欲造種種論。于諸法性亦不相違。有說。唯法類智互不相攝。亦俱遍緣不相攝境。謂有漏無漏有為無為四圣諦法。有說。以法類智攝一切無漏智盡是彼根本。有說。法類二智作分齊緣。謂法智緣下類智緣上。由此等緣故但依此二智作論。

  法智當言法智耶。當言類智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言法智或他心智苦智集智滅智道智。當言。法智者。謂知欲界諸行。諸行因。諸行滅。諸行對治道或他心智者。謂知欲界諸行對治道他心心所法。或苦智者。謂知欲界諸行非常相苦相空相非我相。或集智者。謂知欲界諸行因因相集相生相緣相。或滅智者。謂知欲界諸行滅滅相靜相妙相離相。或道智者。謂知欲界諸行對治道道相如相行相出相。顯自性已當顯地。法智當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。謂在未至初靜慮名有尋有伺。在靜慮中間名無尋唯伺。在上三靜慮名無尋無伺。顯地已當顯相應。

  法智當言樂根相應喜根相應舍根相應耶。答當言三種謂在第三靜慮樂根相應。在初二靜慮喜根相應。在未至靜慮中間第四靜慮。舍根相應。顯相應已當顯行相法智。當言空無愿無相相應耶。答當言三種。謂二行相空相應。十行相無愿相應。四行相無相相應。顯行相已當顯所緣。法智當言緣欲界系。緣色界系。緣無色界系。緣不系耶。答當言。緣欲界系或不系。緣欲界系者。謂苦集法智。緣不系者。謂滅道法智。

  類智當言類智耶。當言法智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言類智或他心智苦智集智滅智道智。當言類智者。謂知色無色界諸行諸行因諸行滅諸行對治道。或他心智者。謂知色無色界諸行無漏對治道他心心所法。或苦智者。謂知色無色界諸行非常等四種相。或集智者。謂知色無色界諸行因因等四種相。或滅智者。謂知色無色界諸行滅滅等四種相。或道智者。謂知色無色界諸行對治道道等四種相。顯自性已當顯地。類智當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。謂在未至初靜慮名有尋有伺。在靜慮中間名無尋唯伺。在上三靜慮下三無色名無尋無伺。顯地已當顯相應。

  類智當言樂根相應喜根相應舍根相應耶。答當言三種謂在第三靜慮樂根相應。在初二靜慮喜根相應。在未至靜慮中間第四靜慮下三無色舍根相應。顯相應已當顯行相。類智當言空無愿無相相應耶。答當言三種。謂二行相空相應。十行相無愿相應。四行相無相相應。已顯行相當顯所緣。

  類智當言緣欲界系。緣色界系。緣無色界系。緣不系耶。答當言緣色無色界系或不系。緣色無色界系者。謂苦集類智緣不系者。謂滅道類智。

  時心解脫。當言學根得無學根得。乃至廣說。問何故作此論。答欲解釋契經義故。如佛告阿難陀言。苾芻不應樂處憒鬧。若樂是者于時愛心解脫。或于不時不動心解脫身作證。能具足住無有是處。若有苾芻不樂憒鬧而樂寂靜。于時愛心解脫。或不時不動心解脫身作證。能具足住斯有是處彼經雖說二種解脫。而不分別此二自性。亦未曾顯由何根得。前智蘊中雖已顯示解脫自性。而未顯得。今欲顯得故作斯論。有說。欲止他所說故。謂或有執。時心解脫有學有所作所作未辦故。不動心解脫無學無所作所作已辦故。為遮彼執。顯二解脫俱是無學所作已辦。或復有執。時心解脫是有漏。不動心解脫是無漏。欲止彼意顯二解脫俱是無漏。或復有執。時心解脫是有為。不動心解脫是無為。為止彼執顯二解脫俱是有為。由此等緣故作斯論。諸法中唯二法是解脫自性。謂有為法中唯有勝解。無為法中唯有擇滅彼勝解者。是心所大地法恒與心相應。彼擇滅者。是離系是勝義善常住涅槃。勝解有二。謂染不染。染謂邪勝解。即貪等煩惱隨煩惱相應。不染謂正勝解。即信等諸善法相應。此正勝解復有二種。謂有漏無漏。有漏者謂不凈觀持息念無量勝處遍處等相應。無漏復二。謂學無學。學者謂七圣身中無漏勝解。無學者。謂阿羅漢身中無漏勝解。無學勝解復有二種。謂時心解脫。不時心解脫。時心解脫者。謂五種阿羅漢身中無漏勝解。不時心解脫者謂不動法阿羅漢身中無漏勝解。此二亦名心解脫慧解脫。離貪故名心解脫。離無明故名慧解脫。問若此勝解離貪故名心解脫。離無明故名慧解脫者。集異門等所說當云何通。如說云何離貪故心得解脫。答無貪善根對治貪故。云何離無明故慧得解脫。答無癡善根對治癡故。由此說故二解脫體。即是善根非是勝解。答彼文應作是說。云何離貪故心得解脫。答無貪善根相應心勝解印可。即此名為時心解脫。云何離無明故慧得解脫。答無癡善根相應心勝解印可。即此名為不動心解脫。而不作是說者有何意耶。答此就依處以顯勝解。謂依無貪故心解脫貪。依無癡故心解脫癡。然心解脫體是勝解。

  時心解脫當言學根得無學根得學無學根得耶答當言學無學根得。學根得者謂無間道俱生根。無學根得者。謂解脫道俱生根。又學根得者。謂向道俱生根。無學根得者。謂果道俱生根。又學根得者。謂金剛喻定俱生品根。無學根得者。謂盡智俱生品根。又學根得者。謂已知根。無學根得者。謂具知根。又學根得者。謂修道俱生根。無學根得者謂無學道俱生根。修地無學地亦爾。不動心解脫。當言學根得無學根得。學無學根得耶。答若本得不動當言學無學根得。若時解脫阿羅漢得不動。當言無學根得。學無學根得者。廣說如前。無學根得者。彼無間解脫道俱無學攝故。一切結盡當言學根得。無學根得。學無學根得耶。答當言學無學根得。廣說如前。問此文何故不如不動心解脫說。答此文亦應作如是說。若初證一切結盡。當言學無學根得。若時解脫阿羅漢得不動證一切結盡。當言無學根得。而不作是說者有何意耶。答解脫有二。謂有為無為。二種心解脫是有為。一切結盡是無為。有為解脫有下中上。初所得異后所得異故差別說。無為解脫無下中上。后得同初故無別說。

  以無間道證預流果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根舍根相應耶。當言空無愿無相相應耶。當言緣欲界系色界系無色界系不系耶。答以無間道證預流果。此道當言忍相應有尋有伺舍根相應。無愿相應。緣不系忍相應者。道類智忍俱故。有尋有伺者。唯依未至地故。舍根相應者。未至地唯有舍受故。無愿相應者。道無愿俱故。緣不系者類智品為所緣故。

  以無間道證一來果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根舍根相應耶。當言空無愿無相相應耶。當言緣欲界系色界系無色界系不系耶。答若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果以世俗道證一來果。此道當言世俗智相應。有尋有伺舍根相應。緣欲界系。世俗智相應者。謂粗等三行相隨一轉故。不與空等相應者。彼唯無漏故。緣欲界系者。欲界五蘊為所緣故。余如前說若從預流果以無漏道證一來果。此道當言法智相應。或苦智。或集智。或滅智。或道智相應。有尋有伺舍根相應。或空或無愿或無相相應。或緣欲界系。或緣不系。法智相應者。謂四法智隨一相應。或苦智相應者。即苦法智相應。乃至或道智相應者。即道法智相應。或空相應者。謂二行相相應。或無愿相應者。謂十行相相應。或無相相應者。謂四行相相應。或緣欲界系者謂苦集法智。或緣不系者。謂滅道法智。余如前說。

  以無間道證不還果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根舍根相應耶。當言空無愿無相相應耶。當言緣欲界系色界系無色界系不系耶。答若已離欲染入正性離生。此道當言忍相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。無愿相應。緣不系。或有尋有伺者。謂依未至初靜慮。或無尋無伺者。謂依靜慮中間。或無尋無伺者。謂依上三靜慮或樂根相應者。謂依第三靜慮。或喜根相應者。謂依初二靜慮。或舍根相應者。謂依未至靜慮中間第四靜慮。余如前說。若從一來果以世俗道證不還果者。如以世俗道證一來果說。若從一來果以無漏道證不還果者。如以無漏道證一來果說。以無間道證阿羅漢果。此道當言法智相應類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根舍根相應耶。當言空無愿無相相應耶。當言緣欲界系色界系無色界系不系耶。答此道當言或法智相應或類智或苦智或集智或滅智或道智相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根。或喜根或舍根相應。或空或無愿或無相相應。或緣無色界系。或緣不系。或法智相應者。謂滅道法智隨一相應。或類智相應者。謂四類智隨一相應。或苦智集智相應者。即苦集類智相應。或滅智道智相應者。即滅道法類智相應。或有尋有伺者。謂依未至初靜慮。或無尋唯伺者。謂依靜慮中間。或無尋無伺者。謂依上三靜慮下三無色。或樂根相應者。謂依第三靜慮。或喜根相應者。謂依初二靜慮。或舍根相應者。謂依未至靜慮中間第四靜慮下三無色。或空相應者。謂二行相相應。或無愿相應者。謂十行相相應。或無相相應者。謂四行相相應。或緣無色界系者。謂苦集類智緣有頂苦集故。或緣不系者。謂滅道法類智緣三界滅。及能對治道故。

  幾根永斷滅起得預流果。答無根永斷。七根滅起。一滅不起一起不滅得預流果。七根滅起者。七謂意舍信等五根。滅謂此七無間道攝。起謂此七解脫道攝。又滅謂向道攝。起謂果道攝。又滅謂道類智忍品攝。起謂道類智品攝。又滅謂未知當知根俱生。起謂已知根俱生。又滅謂見道攝。起謂修道攝。見地修地亦爾。一滅不起者。謂未知當知根。一起不滅者。謂已知根。幾根永斷滅起得一來果。答若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果以世俗道證一來果。無根永斷七根滅起得一來果。七根滅起者七如前說。滅謂此七無間道攝。起謂此七解脫道攝。又滅謂向道攝。起謂果道攝。

  若從預流果以無漏道證一來果。無根永斷八根滅起得一來果。八根滅起者。八謂前七加已知根。滅起義如前說。

  幾根永斷滅起得不還果。答若已離欲染入正性離生無根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。七根滅起者。七謂意根樂喜舍根隨一。信等五根。余如得預流果中說。若從一來果以世俗道證不還果。不入靜慮。四根永斷七根滅起得不還果四根永斷者。謂女男苦憂根。七根滅起者。七謂意舍信等五根。滅起義如從預流得一來說。若入靜慮。四根永斷。六根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。

  四根永斷者如前說。六根滅起者。六謂意根信等五根。滅起義如前說。一滅不起者。謂舍根。一起不滅者。謂喜根。若從一來果以無漏道證不還果。不入靜慮四根永斷八根滅起。得不還果。八根者。謂意舍信等五已知根。余如前說。若入靜慮四根永斷七根滅起一滅不起。一起不滅。得不還果。七根者。即前謂意信等五。及已知根。余如以世俗道證不還果中說。

  問離欲界染第九解脫道。誰即入靜慮。誰不入耶。答所依力強者入。所依力劣者不入。有說。所依力劣者入。為長養所依故。所依力強者不入。不為長養所依故。有說。欣多者入。厭多者不入。有說。喜樂多者入。憂苦多者不入。有說。以滅道智離欲染者入。以苦集智離欲染者不入。有說。以無相道無愿離欲染者入。以空苦集無愿離欲染者不入。有說。厭欲界法離欲染者入。厭三界法離欲染者不入。有說。為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入。有說。利根者入。鈍根者不入。如利根鈍根。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞正法力。應知亦爾。

  幾根永斷滅起得阿羅漢果。答若依未至證阿羅漢果。一根永斷七根永斷滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果。一根永斷者謂命根。七根永斷滅起者。七謂意舍信等五根。永斷謂有漏攝。滅謂無間道攝起謂解脫道攝。又永斷謂世俗攝。滅謂向道攝。起謂果道攝。又永斷謂非學非無學攝。滅謂學攝。起謂無學攝。又永斷謂有頂攝。滅謂金剛喻定俱生品攝。起謂盡智俱生品攝。又永斷謂修所斷攝。滅謂已知根攝起謂具知根攝。又永斷謂無色界系攝。滅謂修道地攝。起謂無學道地攝。一滅不起者。謂已知根一起不滅者。謂具知根。

  如依未至。依靜慮中間第四靜慮三無色定亦爾。若依初靜慮證阿羅漢果。二根永斷。六根永斷滅起。一根滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果二根永斷者謂命舍根。六根永斷滅起者。六謂意信等五根永斷滅起義如前說一根滅起者。一謂喜根。滅起義如前說一滅不起者。謂已知根。一起不滅者。謂具知根。如依初靜慮。依第二第三靜慮亦爾。然差別者。依第三靜慮。應說樂根起滅。

  有十六觸謂有對觸。增語觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。愛觸。恚觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。眼觸。耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。云何有對觸。乃至云何意觸。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者說。觸非實有。所以者何。契經說故。如契經說。眼及色為緣生眼識。三和合觸等。離眼色眼識外實觸體不可得。為遮彼意顯觸體是實有。若觸體非實有者。便違經說。如契經說。觸為緣受。若無觸者但應說六處緣受。或說無緣不應言觸緣受。又若觸體非實有者。應說緣起唯十一支。契經不應說有十二。又若觸體非實有者。但應說有九大地法。然說有十故觸實有。問若觸實有云何會釋彼所引經。答彼經意說三法和合為緣生觸非于無體得有生義。此若不生云何緣受。譬如月月愛珠。及器和合為緣生水。非無水生得有水用。又如日日愛珠。粖薪和合為緣生火。非無火生得有火用。如是根境及識和合為緣生觸非無觸生得有觸用。觸用謂能為緣生受。是故欲止他說顯觸實有而作斯論。問何緣根蘊分別觸耶。答彼作論者意欲爾故乃至廣說。復次此不應問。所以者何。前已說一一蘊中具一切義故。復次一切法觸所集起。根由觸生故分別觸。復次心心所以觸為命。觸所引觸所轉觸力故現在前此中有根故分別觸。復次先安立諸觸后辯根相應。根以觸為章故應先分別觸。

  問諸圣教中。或說一觸如心所中立觸心所。十大地法中立觸大地法。或說二觸謂有漏無漏縛解系不系。或說三觸。謂下中上善不善無記。或說四觸。謂三界系及不系。或說五觸。謂三界系及學無學。或說六觸。謂眼觸乃至意觸。或說七觸。謂見苦所斷。乃至修所斷。并學無學或說八觸。謂見苦所斷乃至修所斷。及見道修道無學道。或說九觸謂下下乃至上上。或說十觸。謂欲界系。乃至非想非非想處系及不系。若約相續剎那分別則有無量。何故此中于一等廣說十六。于無量略說十六耶。答由六因緣不略不廣說十六觸。謂所緣故。障治故自性故。違順故相應知所依故。由所緣故立有對觸增語觸。由障治故立明觸無明觸。由自性故立非明非無明觸。由違順故立愛觸恚觸。由相應故立順樂受觸。順苦受觸順不苦不樂受觸由所依故立眼觸乃至意觸。

  云何有對觸。答五識身相應觸。問何故此觸名有對答以有對法為所緣故。問增語觸亦以有對法為所緣。何故此觸獨名有對。答此觸以初故得名增語觸。更以余緣建立。有說。此觸但以有對法為所緣。增語觸亦緣余法。有說。此觸所依所緣皆是有對。增語觸所緣雖或有對所依不爾故別立名。云何增語觸。答意識身相應觸問何故此觸名增語。答由此觸自性語增故名增語。問云何此觸自性語增。答有對觸唯欲色界系。此觸通三界系及不系。又有對觸唯欲界。初靜慮地可得。此觸一切地可得。又有對觸唯有漏。此觸通有漏無漏。由此等故自性語增。有說。此觸所緣語增故名增語。問云何此觸所緣語增。答有對觸唯以有色法為所緣。此觸通緣有色無色。又有對觸但以有對法為所緣。此觸通緣有對無對。又有對觸但以有漏法為所緣。此觸通緣有漏無漏。又有對觸但以有為法為所緣此觸通緣有為無為。由此等故所緣語增。有說。增語者。謂名此觸緣名故名增語。雖亦緣義而非不共故。隨不共立名依別立通名。如苦集智等。云何明觸。答無漏觸即三無漏根相應觸。云何無明觸。答染污觸即一切煩惱隨煩惱相應觸。云何非明非無明觸。答不染有漏觸。此中問答各有二遮。謂非明者遮明觸。非無明者遮無明觸。不染者遮染污觸。有漏者遮無漏觸。由此遮故此體唯攝一切有漏善無覆無記觸。云何愛觸。答貪相應觸。即三界五部所斷六識身俱貪相應觸。云何恚觸。答嗔相應觸。即五所斷六識身俱嗔相應觸。云何順樂受觸。答樂受相應觸。即樂喜根相應觸。云何順苦受觸。答苦受相應觸。即苦憂根相應觸。云何順不苦不樂受觸。答不苦不樂受相應觸。即舍根相應觸。云何眼觸。答眼識身相應觸。乃至云何意觸。答意識身相應觸謂依眼等根生故名眼等觸。顯自性已當辯相攝。然有一觸攝諸觸盡。謂心所中一觸自性。此中二觸攝諸觸盡。謂有對觸增語觸復有三觸攝諸觸盡。謂明無明。非明非無明觸。及順樂順苦順不苦不樂受觸。復有六觸攝諸觸盡。謂眼觸乃至意觸。問有對觸攝幾觸。乃至意觸攝幾觸耶。答有對觸攝六觸全七觸少分。六全者。謂有對觸眼耳鼻舌身觸。七少分者。謂無明非明非無明觸。愛恚觸。順樂順苦。順不苦不樂受觸。問云何此攝彼七少分。答彼七通與六識相應。此唯攝五識相應故言少分。增語觸攝三觸全。七觸少分。三全者。謂增語觸明觸意觸。七少分者如前說。問云何此攝彼七少分。答彼七通與六識相應。此唯攝意識相應故言少分。明觸攝明觸全。四觸少分。謂增語觸。順樂順不苦不樂受觸意觸。問云何此攝彼四少分。答彼四通有漏無漏。此唯攝無漏故言少分。無明觸攝三觸全。十一觸少分。三全者。謂無明觸愛恚觸。十一少分者。謂有對增語觸。順樂順苦順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通染不染。此唯攝染故言少分。非明非無明觸。攝非明非無明觸全。十一觸少分。謂如前說。問云何此攝彼十一少分。答即前十一通染不染。不染有通有漏無漏。此唯攝不染有漏故言少分。愛觸攝愛觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明觸。順樂順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與貪俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。恚觸攝恚觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明觸。順苦順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與嗔俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順樂受觸攝順樂受觸全。十二觸少分。謂有對增語觸。明無明。非明非無明觸愛觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十二少分。答彼十二通與樂受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順苦受觸攝順苦受觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明。非明非無明觸。恚觸眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與苦受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順不苦不樂受觸。攝順不苦不樂受觸全。十三觸少分。謂有對增語觸明無明。非明非無明觸。愛恚觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十三少分。答彼十三通與舍受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。眼觸攝眼觸全。八觸少分。謂有對觸。無明。非明非無明觸。愛恚觸。順樂順苦。順不苦不樂受觸。問云何此攝彼八少分。答彼八通與眼識相應不相應。此唯攝相應故言少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。是中差別者。各攝自觸全。自識相應八少分。意觸攝三觸全。七觸少分。如增語觸說。問何故名攝。攝是何義。答自體于自體。已有當有現有可得故名為攝。有說。自體于自體不異不外不差別不相離。是有不空故名為攝。有說。自體于自體。非不曾有。非不今有。非不當有。故名為攝。諸法不舍自性義是攝義。非如以指捻衣。以手取食。彼可舍故。有說。拘礙義是攝義。諸法拘礙無如自體于自體者。有對觸幾根相應。乃至意觸幾根相應耶。答有對觸一根全。八根少分相應。一全者。謂苦根。八少分者。謂意樂舍信等五根。問云何此與彼八少分相應。答彼八根通六識俱生品。此唯與五識俱生品相應故言少分。增語觸五根全。八根少分相應。五全者。謂喜憂三無漏根。八少分者如前說。問云何此與彼八少分相應。答彼八根通六識俱生品。此唯與意識俱生品相應故言少分。明觸。三根全。九根少分相應。三全者。謂三無漏根。九少分者。謂意樂喜舍信等五根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根通有漏無漏。此唯與無漏相應故言少分無明觸。六根少分相應。謂意五受根。問云何此與彼六少分相應。答彼六根通染不染。此唯與染相應故言少分。非明非無明觸。十一根少分相應。謂意五受信等五根。問云何此與彼十一少分相應。答彼十一根中前六通染不染。后五通有漏無漏。此唯與不染有漏相應故言少分。愛觸。四根少分相應。謂意樂喜舍根。問云何此與彼四少分相應。答彼四根通貪俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分恚觸。四根少分相應。謂意苦憂舍相。問云何此與彼四少分相應。答彼四根通嗔俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分。順樂受觸。二根全。九根少分相應。二全者。謂樂喜根。九少分者。謂意信等五三無漏根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根中前六通樂受俱生不俱生。此唯與俱生者相應。后三通以九根為性。此唯與六根相應故言少分。順苦受觸。二根全六根少分相應。二全者。謂苦憂根。六少分者。謂意信等五根。問云何。此與彼六少分相應。答彼六根通苦受俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分。順不苦不樂受觸。一根全。九根少分相應。一全者。謂舍根。九少分者。謂意信等五三無漏根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根中前六。通不苦不樂受俱生不俱生。此唯與俱生者相應。后三通以九根為性。此唯與六根相應故言少分。眼觸九根少分相應。謂意樂苦舍信等五根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根通眼識俱生品不俱生品。此唯與俱生品相應故言少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。是中差別者。各與自識俱生品根相應。意觸。五根全八根少分相應。如增語觸說。相應義廣說如上。

  諸根因有對觸。此根有對觸相應耶。設根有對觸相應。此根因有對觸耶。答諸根有對觸相應。此根因有對觸。謂此根以有對觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因有對觸。此根非有對觸相應。謂根因有對觸余觸相應。及異熟生無所緣。余觸相應者。謂增語觸相應。此根。以有對觸為二因。即同類異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以有對觸為一因。即異熟因。諸根因增語觸。此根增語觸相應耶。設根增語觸相應。此根因增語觸耶。答諸根增語觸相應此根因增語。觸謂此根以增語觸為五因。即相應俱有同類遍行異熟因。有根因增語觸。此根非增語觸相應。謂根因增語觸余觸相應。及異熟生無所緣。余觸相應者。謂有對觸相應。此根以增語觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以增語觸為一因。即異熟因。諸根因明觸此根明觸相應耶。答如是。設根明觸相應此根因明觸耶。答如是。此中因者。謂三因即相應俱有同類因。諸根因無明觸。此根無明觸相應耶。設根無明觸相應。此根因無明觸耶。答諸根無明觸相應。此根因無明觸。謂此根以無明觸為四因。即相應俱有同類遍行因。有根因無明觸此根非無明觸相應。謂根因無明觸余觸相應。及異熟生無所緣。余觸相應者。謂非明非無明觸相應。此根以無明觸為一因即異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以無明觸為一因即異熟因。諸根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應耶。設根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸耶。答諸根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸。謂此根以非明非無明觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應。謂根因非明非無明觸。異熟生無所緣。謂命等八根。以非明非無明觸為一因。即異熟因。諸根因愛觸此根愛觸相應耶。設根愛觸相應。此根因愛觸耶。答諸根愛觸相應此根因愛觸。謂此根以愛觸為三因。即相應俱有同類因。有根因愛觸。此根非愛觸相應。謂根因愛觸。余觸相應及異熟生無所緣。余觸相應者。謂余無明觸。非明非無明觸相應。此根以愛觸為二因。即同類異熟因。謂余無明觸相應。根以愛觸為同類因。非明非無明觸相應。根以愛觸為異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根以愛觸為一因即異熟因。如說愛觸恚觸亦爾。差別者。說自名諸根因順樂受觸。此根順樂受觸相應耶。設根順樂受觸相應。此根因順樂受觸耶。答諸根順樂受觸相應。此根因順樂受觸。謂此根以順樂受觸為五因。即相應等五。有根因順樂受觸。此根非順樂受觸相應。謂根因順樂受觸。余觸相應。及異熟生無所緣。余觸相應者。謂順苦受觸。順不苦不樂受觸相應。此根以順樂受觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。以順樂受觸為一因即異熟因。如說順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦爾。差別者。說自名諸根。因眼觸此根眼觸相應耶。設根眼觸相應。此根因眼觸耶。答諸根眼觸相應。此根因眼觸。謂此根以眼觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因眼觸。此根非眼觸相應。謂根因眼觸余觸相應。及異熟生無所緣。余觸相應者。謂耳鼻舌身意觸相應。此根以眼觸為二因。即同類異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以眼觸為一因即異熟因。如說眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。差別者。說自名諸根。因意觸此根意觸相應耶。設根意觸相應。此根因意觸耶。答諸根意觸相應。此根因意觸。謂此根以意觸為五因。即相應等五。有根因意觸。此根非意觸相應。謂根因意觸。余觸相應。及異熟生無所緣。余觸相應者。謂眼耳鼻舌身觸相應。此根以意觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以意觸為一因即異熟因。

  諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。乃至廣說。類有四種。一修類。二律儀類。三界類。四相似類。此四廣說如前業蘊。此中依界類而作論。諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類眼根耶。答應作四句。有成就此類眼根非此類身根。謂生欲界不得眼根。設得已失。得色界眼不得眼根者。謂未至缽羅奢佉位等。設得已失者。謂已得眼根。或自然壞。或遇緣壞故失。得色界眼者。謂由善習靜慮力故。色界眼根依欲界身得。而不得彼界身根。無成就他界身故。有成就此類身根。非此類眼根。謂生欲界不得眼根。設得已失。不得色界眼彼但成就欲界身根。二界眼根并不成就。有成就此類眼根亦此類身根。謂生欲界眼根已得不失。若生色界已得者。謂已至缽羅奢佉位等。不失者。謂所得眼根非自然壞。及遇緣壞故不失。生色界者色界無有根不具故。有非成就此類眼根。亦非此類身根。謂生無色界。彼地定無諸色根故。如眼根。耳根亦爾。此二俱有異界現前故。諸成就此類鼻根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類鼻根耶。答若成就此類鼻根。彼成就此類身根。有成就此類身根。彼不成就此類鼻根。謂生欲界不得鼻根。設得已失。不得鼻根者。謂未至缽羅奢佉位等。設得已失者。謂已得鼻根。或自然壞。或遇緣壞故。失如鼻根。舌根亦爾。此二俱無異界現前故。問何故生欲界得起色界眼耳根現在前。非鼻舌身根耶。答由眼耳二根。有加行得。離染得。修所成。通所依性四支五支靜慮果故。得異界起現在前。鼻舌身根無如是事。故唯自界起現在前。有余師言。生欲界者求起上界天眼耳根。不求余三故不得起。謂觀行者作是希求。云何令我見色界色。聞色界聲。由此便修根本靜慮起天眼耳。彼無香味可欲嗅嘗故。不求起色界鼻舌。無生異地覺異地觸。設于彼求無理可起。唯取至境故。問天眼以何為自性。答非諸筋骨血肉所成。色界大種所造凈色。能無礙視體不可見。眼界眼處眼根所攝是謂天眼。顯自性已當釋其名。問此何因緣說為天眼。答此眼殊勝故名為天。世于勝法有天言故。如說天衣天莊嚴具天飲食等。此中皆以殊勝名天。彼亦如是。界者色界系。地者在四靜慮地。非近分無色。所以者何。若地有通所依勝定。此地有天眼。非近分無色有通所依勝定。故彼地無天眼。問何故近分無色無通所依勝定耶。答奢摩他毗缽舍那不平等故。非五支四支所成故。非樂道所攝故。問若生欲界修得天眼。現在前時于何處起。答即于生得眼根處起。問若生得眼壞彼何處起。答即于曾有眼根處起。問若彼處所合為一段。不可知者復何處起。答即于應有眼根處起。問諸起天眼現在前者。為有左起右不起耶。右起左不起耶。左劣右中耶。左中右上耶。右劣左中耶。右中左上耶。答不如是起謂起天眼者必二處眼俱起。等劣等中等上。一切天眼無瞎無闕。亦無眩亂及彼同分。問若生欲界化作色究竟萬六千踰繕那身。天眼現前觀彼色時。人身長三肘半。或四肘尚不遍彼足指。為住何處觀彼色耶。為上為下。有說。以神境通住上而見。如營舍人處上觀下。如是居上觀下眾色。有說。住下而見如行像者處下觀上。如是居下觀上眾色。有說。彼時以神境智證通。延廣此身令遍所化萬六千踰繕那身量而觀眾色。有說。欲界亦有萬六千踰繕那身。應與所化色究竟身俱生。若時化作色究竟身。爾時欲界三肘半或四肘身便滅。彼萬六千踰繕那身續起。即依常眼處所而觀眾色。如是說者。如彼生處異熟身量化身亦爾。如從色界來欲界時。化作化身還如欲界異熟身量。此作彼身當知亦爾。隨彼所住觀見眾色。

  問若天眼現在前時。生得眼為斷不。若斷者云何不異熟生色斷已復續。以阿毗達磨者。不欲令異熟生色斷已續故。若不斷者天眼生得眼二俱見色。云何不錯亂耶。答應言不斷以異熟色斷已不續故。是故尊者妙音作如是問。天眼現在前時生得眼當言斷耶。不斷耶。答當言不斷。即于是處有色界大種與所造天眼俱現在前。問若爾者天眼生得眼二俱見色云何不錯亂耶。答天眼起時生得眼住彼同分故無有過。譬如余識現在前時。雖不見色而眼不斷此亦如是。問何故不俱見耶。答以一身中無二識俱起。爾時識依天眼不依生得眼故。有說。有色非是生得眼境。為見彼故起天眼現前故。于爾時生得眼雖不斷而無用是故不俱見。有說。天眼起時生得眼斷。問若爾云何不異熟生色斷已可續耶。如是則違阿毗達磨者說。答斷有二種。一暫斷。二究竟斷。暫斷者可續非究竟斷。是故無過。有說。爾時生得眼滅天眼生。天眼滅生得眼生。彼身中眼根未嘗空故不可謂斷。有說。彼時生得眼斷亦無有過。亦有異熟生色斷已續故。云何知然。如契經說。一切施王即時舉手自挑兩目施婆羅門。由勝思愿令眼平復。又如經說。惡行爾時以朅地羅鉤挑善行眼。亦由菩薩勝思愿故還得眼根。施設論說。地獄有山壓迮有情令身碎壞。于后未久諸根復生。諸地獄中此類非一。故知異熟生色斷已可續。如是說者。起天眼時生得眼不滅。異熟色斷亦無續義。問前所引事當云何通。答彼不相違有別義故。即如所說一切施王。爾時但由施心成滿。故作是說實未挑眼。其事云何。謂佛昔日為菩薩時。曾作國王名一切施。能滿一切來求者意。天上人中此名流布。時天帝釋知已念言。彼王如斯惠施無倦。為求無上正等菩提。為希世間名譽天位。若希天位或為我怨。當往驗之知其施意。便自化作婆羅門身。戴帽垂鬢金韜絡體。手策金杖來詣王前。咒愿王言愿常尊勝。王言梵志來何所求。答言我來正須王眼。王以四寶為眼施之彼不受言。我今須眼何用此為。王聞是已便舉兩手欲自挑目。帝釋知王施心決定便止王言。欲何所求能施難施。為求釋梵魔王位耶。為希世間名譽歸敬。王言此等皆非所求。唯有離于生老病死應正等覺是我所愿。天帝聞已便復本形贊嘆王言。真是菩薩不久定得無上菩提。作是言已忽然不現。故彼爾時實未挑眼。又彼所引善惡行經。善行眼根有余種子。由勝思愿圓滿勝前。諸地獄中亦同此釋。若無余種則不可生。故異熟色斷無續理。由此天眼現在前時生得眼不斷。

  問如生欲界所起天眼。生色界亦起不。有說。不起。以色界中隨生得眼所見多少。修得眼亦爾無別作用是故不起。如是說者。亦起現前。問與生得眼同起復何用。答欲游戲通慧故起現前。又中有身非生得眼境故。起天眼觀中有差別。問為生欲界所起天眼勝。為生色界所起勝耶。答欲界所起猛利故勝。謂佛獨覺到究竟聲聞所起天眼作用猛利。非生色界所能現前。色界所起所依故勝。謂彼依身廣大勝妙。所起天眼多極微成。非欲界中此眼得起。故二界起各有勝劣。

  問修得天眼與生得眼有何差別。答名即差別。謂名天眼名生得眼。有說。體亦有異。謂生得眼有同分彼同分。修得天眼唯是同分。又生得眼通所長養及異熟生。修得天眼唯所長養。有說。因亦有異。謂生得眼是業果。修得天眼是修果。問豈不生得眼亦是修果耶。答彼少分是修果。少分是生得智異熟果。天眼唯修果。有說。天眼由加行作意力方得現前。生得眼不爾。有說。果亦有異。謂生得眼與善染無記識為所依。修得天眼唯與無記識為所依。有說。境亦有異。謂生得眼不見中有。修得天眼能見中有。有說。用亦有異。謂修得天眼于生得眼。作用熾盛微妙殊勝。清凈明白捷利遠細故有差別問一念得起幾通果耶。答諸有欲令無留化事。天眼天耳無彼同分者。彼說一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有欲令有留化事天眼天耳。無彼同分者。彼說一念得起二通果。謂神境通果及余四隨一。諸有欲令有留化事。天眼天耳有彼同分。彼說一念得起四通果。謂神境通果天眼天耳及余二隨一。謂他心通宿住。隨念通。境界各別不俱起故。如是說者。應知第二所說為善。以化事可留。天眼天耳必無彼同分。要于用時乃現前故。

  問欲界所化色有四種。謂初靜慮果。乃至第四靜慮果。依初靜慮所得天眼。為能具見四種色耶。有說。具見皆是欲界色處攝故。有說。唯見初靜慮果非余。以因勝故如因非境果亦應爾。依第二靜慮所得天眼。能見初二靜慮果色非余。依第三靜慮所得天眼。能見前三靜慮果色非余。依第四靜慮所得天眼。具能見四靜慮果色。如是說者。謂初說依初靜慮所得天眼。能見欲界初靜慮色。乃至依第四靜慮所得天眼。能見欲界四靜慮色。問依第四靜慮所得天眼。能見欲界四靜慮色者。為見欲界色眼即見余地色為更起余眼見余地色耶。若見欲界色眼。即見余地色者。如何一眼能見粗細二境。若更起余眼見余地色者。即第四靜慮天眼應有五類。各唯見一地色。即不應言此地天眼五地為境。有作是說。即見欲界色眼。能見余地諸色。問如何一眼能見粗細二境。答此亦無過。如看大山即粗細色俱時能見。見粗色者如見千枝大樹。見細色者如見中間細草。如是第四靜慮一眼能見五地諸色何過。有余師言。見欲界色眼異。乃至見第四靜慮色眼異。問若爾第四靜慮天眼應有五類。各唯見一地色即不應言此地天眼五地為境。答一地天眼有五類別亦無有過。約地種類。總說一眼見五地境。非不于中所見各異。如定蘊說。依初靜慮所引天眼。極能見何系色。答乃至梵世系。依第二靜慮所引天眼。極能見何系色。答乃至極光凈系。依第三靜慮所引天眼。極能見何系色。答乃至遍凈系。依第四靜慮所引天眼。極能見何系色。答乃至廣果系。問傍極見幾何。有說。如見上。有說。傍見則寬。如是說者。彼文且說見上分齊不說傍境。然隨根勢力傍見不定。有遠有近如余處說。

  施設論說。如四大王眾天以智以見領解于人。人于四大王眾天不能如是。除有修有神通或他威力。乃至他化自在天對人亦爾。謂四大王眾天等亦是人眼境。界同一系故。然以極遠不能見之。若得神通自能往見。或他力引至彼能觀。問若彼天來此能見不。答見。若爾彼中何故不說。答境界少故不說。復次此即攝在他力引中故不別說。又彼論說。如梵眾天以智以見領解于人。人于梵眾天不能如是除有修有神通或他威力。乃至色究竟天對人亦爾。問彼論所說除有修言是事可爾。云何得說除有神通或他威力。所以者何。雖有神通或他力引得至彼天。若無天眼不能見故。若有天眼雖不至彼亦能見故。答彼但應說除有修言。而復有余言者。有別意趣。謂依他方梵天等說。他方梵天等色亦是此方依初靜慮等所引天眼境界。然以極遠雖得彼眼不能見之。若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼見。除有修言顯得天眼。說后二句顯至彼因。故彼所說有別意趣彼施設論復作是說初靜慮中有三天處。謂梵眾梵輔及大梵天。問如是三天互相見不。答彼互相見。問契經所說當云何通。如說梵王有得自體如童子像。非梵眾天眼之境界。答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不見。第二靜慮有三天處。謂少光無量光極光凈。問如是三天互相見不。答彼互相見。第三靜慮有三天處。謂少凈無量凈遍凈。問如是三天互相見不。答彼互相見。第四靜慮有八天處。謂無云福生廣果無煩無熱善現善見色究竟。問如是八天互相見不。答彼互相見皆以同一系故。

  法蘊論說。于眼周圍有時有分。色界大種所造天眼。清凈現前由此天眼能見前后左右下上諸色差別。見前后左右諸色者。非石壁等所障故。見下諸色者非地水等所障故。見上諸色者。非云霧等所障故。問如是天眼能于一時頓見十方諸色境不。有說。能見以天眼根光明清徹自然遍照。如末尼寶遍發光明。有說。不能一時頓見。問法蘊所說當云何通。答彼說天眼諸方無障。非謂彼能一時頓見。謂人等眼但能睹見面所向色。欲見余方要須回轉俯仰方見。天眼不爾面向一方隨欲能見不須回轉。故說能見上下諸方。非謂十方一時而見。

  有作是說。意凈故見。問意凈是信即心所法與心相應此非見體。云何能見。答彼依意根無有擾濁密意而說。謂若意根不余馳散離諸擾濁。能令眼根見色分明故作是說有作是說。勝解故見。問所說勝解是心所法與心相應。此非見體。云何能見。答依瑜伽師意樂安立故作是說。謂瑜伽師起此意樂。令我一念見十方色。然能見色非即勝解。又施設論作如是說。諸有現入青遍處定。從彼定起所見皆青。又由多時住青林中。后出余處所見皆青。依此故言勝解故見。有作是說。即人眼根轉為天眼能無障見。此是數論外道所立。彼作是說。所起天眼即是人眼。數習轉變明凈勝前立以天稱。如中印度青林中行。或經旬乃至數習所變舉目皆青。修天眼時亦復如是。若爾盲者應不能修此天眼通。便與圣教及現見事皆悉相違。又法無常云何轉變。一切天眼皆名無對。石壁等物不能礙故。問一切天眼于所見色為有礙不。若有礙者何故說無對。若無礙者如何住彼色。答于所見色應說有礙。問若爾何故名無對耶。答對有二種。一境界有對。二障礙有對。若依境界有對。天眼名有對。于自境界不能越故。若依障礙有對。天眼名無對。石壁等障不能礙故。此約于境作用而說。若約自體亦是障礙有對所攝極微性故。又諸天眼于境界中。諸瑜伽師隨欲自在。于所欲見則有對礙。所不欲見則無對礙。

  一切天眼光明增上光明所引。問天眼欲見闇中色時云何能見有作是說。此由神通引起光明能見彼色。此不應理不得神通。便應不能修起天眼。如是說者。初引通時若離光明不能見色。若通成滿設離光明亦能見色。問神通天眼俱有光明有何差別。答神通光明或自性有或變化有。天眼光明唯自性有。有作是說。天眼光明或自性有或變化有。神通光明唯變化有。

  諸素怛纜毗奈耶中。皆說菩薩成就異熟生天眼。晝夜能見面各踰繕那。問菩薩所成異熟生眼實非天眼。何故立此名。答菩薩眼根體用殊勝。如世勝事假立天名。問諸余有情亦能遠見山日月等。菩薩但見面各踰繕那云何名勝。答如彼所見菩薩亦能面各踰繕那約無障說。謂無障處諸余有情雖能遠見。若有障處自掌中物亦不能見菩薩不爾面各踰繕那障無障處悉能徹視。又余有情雖能遠見唯粗非細。菩薩不爾。面各踰繕那乃至毛端亦能見故。又余有情雖能遠見唯晝非夜。菩薩不爾面各踰繕那晝夜俱見。有說。于余有情所見遠近菩薩過彼一踰繕那故作是說。問菩薩成就如是凈眼應見女身不凈充滿。何緣故有染習事耶。脅尊者言。菩薩煩惱未斷未遍知。是故猶為無明所迷不應責問。如不應責無明者愚盲者墮坑。有說。菩薩染習彼時不觀不凈。觀不凈時不染習彼。有說。菩薩先世曾種勝受用業。于所受用不見不凈。所不受用便見不凈。如是說者。菩薩成就猛利智慧。善觀功德過失差別。諸女人身亦容具有功德過失。菩薩觀察彼功德時。勝于一切耽著欲者。若當觀察彼過失時。勝于一切不凈觀者。觀彼功德故有染習。

  問轉輪王眼齊何能見。答王四洲者面各能見四俱盧舍。乃至王一洲者面各能見一俱盧舍。問主藏臣眼齊何能見。答四洲王臣見三俱盧舍。乃至一洲王臣見半俱盧舍。如契經說。輪王有時欲試藏臣威力所及。乘船游戲殑伽河中。敕藏臣言吾今須寶藏。臣敬諾請還辦之。王不悅曰正爾須辦。藏臣惶恐即以兩手[打-丁+毛]攪水中。應時捧出種種珍寶持以獻王。復白王言須者可取。其不須者還棄水中。問輪王眼根勝主藏者何不自取令臣取耶。答諸尊勝人法應如是。如余尊者雖有自知飲食衣服資具所在。而不自取此亦如是。有余師說。諸轉輪王余生積集感侍臣業彼業今熟。諸有所須皆有侍臣令其供辦。若王自取業即唐捐。問因論生論。何等名為諸轉輪王感侍臣業。答父母師長如法教誨敬順無違是為此業。若先曾習如是業者。感多侍人所欲皆辦。問曾聞殑伽河水有處深一踰繕那。如何藏臣手及其底取諸珍寶。答以輪王業增上力故令寶上升。有說。藥叉健達縛等持來授與。有說。恒有十千天神隨主藏臣。而為給使彼持授與。問藏臣何故啟白王言。余所不須當還棄水。答顯王業果不思議故。諸有所須隨處可得。不同余類恐身命緣。當有闕乏長時積聚。

  問聲聞獨覺及佛天眼能見幾世界色。答聲聞天眼不作加行見小千界。若作加行見中千界。獨覺天眼不作加行見中千界。若作加行見大千界。世尊天眼不作加行見大千界。若作加行能見無量無邊世界。如天眼通。天耳通等亦爾。

  地獄成就幾根。乃至廣說。問何故此中但說成就極多少位非余位耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。欲除文雜亂過。謂若具說一切位者。便于文雜亂難可受持故。依多少邊際而說。地獄成就幾根。傍生乃至諸無色隨信行乃至俱解脫成就幾根。答地獄極多十九極少八。十九者。謂除三無漏根。即是具七色根不斷善者。八者謂身命意及五受根。即失六色根已斷善者。傍生極多十九極少十三。十九者。謂除三無漏根。即具七色根者。十三者。謂身命意五受信。等五根。即漸命終先舍六色根者。如說傍生。鬼界亦爾。斷善根者極多十三極少八。十三者。謂除一形及信等五三無漏根。八者。謂身命意及五受根。即漸命終及在地獄已失六色根者。邪定聚極多十九極少八。十九者。如地獄極多說。八者如斷善極少說。除在地獄失六色根正定聚極多十九極少十一。十九者。謂除一形及二無漏根。即未離欲染不缺根圣者。十一者。謂命意三受信等五一無漏根。即生無色界圣者。不定聚極多十九極少八。十九者。如邪定極多說。八者如斷善極少說。及生無色界。異生成就命意舍信等五根。贍部洲極多十九極少八。十九者。謂二形者除三無漏根。及未離欲圣者除一形二無漏根。八者。謂身命意五受根。即斷善者漸命終位如贍部洲。毗提訶洲瞿陀尼洲亦爾。俱盧洲極多十八極少十三。十八者。謂除一形三無漏根。十三者。謂身命意五受信等五根。即漸命終位。彼洲無有扇搋半擇迦無形二形。斷善根邪定正定及離染者。四大王眾天極多十九極少十七。十九者。謂除一形二無漏根。即未離欲染圣者。十七者。謂除一形憂根三無漏根。即已離欲染異生。如四大王眾天。三十三天。乃至他化自在天亦爾。梵眾天極多十六極少十五。十六者。除二形二受二無漏根。即彼圣者。十五者。除二形二受三無漏根。即彼異生。如梵眾天。極光凈天亦爾。遍凈天極多十六極少十四。十六者如前說。十四者。除二形三受三無漏根。即彼異生。廣果天極多十六極少十三。十六者如前說。十三者。除二形四受三無漏根。即彼異生中有極多十九極少十三。十九者。謂二形者。除三無漏根。及未離欲染圣者。除一形二無漏根。十三者。謂斷善者。除一形信等五三無漏根。及廣果異生。除二形四受三無漏根。諸無色極多十一極少八。十一者。命意三受信等五一無漏根。即彼圣者。八者命意舍信等五根。即彼異生。隨信行極多十九極少十三十九者。除一形二無漏根。即未離欲染住見道者。十三者。身命意四受信等五一無漏根。即已離欲染漸命終位入見道者。問何故此位能入見道。答是愛行者。一期生中恒厭生死。臨命終時苦受所觸。厭心轉增能入見道。如隨信行隨法行亦爾。信勝解極多十九極少十一。十九者。除一形二無漏根。即未離欲染信勝解。十一者。命意三受信等五一無漏根。即無色界信勝解。如信勝解見至亦爾。身證極多十八極少十一。十八者。除一形憂根二無漏根。即欲界身證。十一者如信解勝極少說。如身證。慧解脫俱解脫亦爾。然身證成就已知根。二解脫成就具知根。

  眼根乃至慧根。得遍知時幾根得遍知耶。答眼根得遍知時。至離色染五根得遍知。此中遍知是彼愛斷遍知果故。得遍知名五根者。眼耳鼻舌身離色染時彼永斷故。雖于此位斷十三根。唯此五根得究竟斷。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。女根得遍知時。至離欲染四根得。遍知。謂男女憂苦。雖于此位斷十九根。唯此四根得究竟斷。如女根。男根苦根憂根亦爾。命根得遍知時。至離無色染八根得遍知。謂命意舍信等五根。如命根。意舍信等五根亦爾。樂根得遍知時。至離遍凈染即樂根得遍知。喜根得遍知時。至離極光凈染即喜根得遍知。

  眼根乃至慧根滅作證時。幾根滅作證耶。答眼根滅作證時。至離色染五根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。五根者。眼耳鼻舌身。十九者。除三無漏根。如眼。耳鼻舌身根亦爾。女根滅作證時。至離欲染四根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。四者。男女憂苦。十九者。如前說。如女根。男苦憂根亦爾。命根滅作證時。至阿羅漢。十九根滅作證如前說。如命根。意舍信等五根亦爾。樂根滅作證時。至離遍凈染即樂根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說。喜根滅作證時。至離極光凈染即喜根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說。問此二門何差別。答諸有欲令無間道斷系得。解脫道證離系得者。彼說如無間道作用。遍知門亦爾。如解脫道作用。作證門亦爾。諸有欲令無間道斷系得。亦證離系得者。彼說如斷系得。遍知門亦爾。如證離系得。作證門亦爾。如斷系得證離系得除過失修功德。棄下劣證美妙。舍無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應知亦爾。有說。如斷未斷初門亦爾。如證未證后門亦爾。有說。如初作證初門亦爾。如重作證后門亦爾。有說。如斷時作證初門亦爾。如斷已作證后門亦爾。是謂遍知作證差別。

  一切有情心。當言等起。等住。等滅耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂諸有情或有身形廣大。或有身形狹小。身形廣大者。如大海中有諸有情所得自體其量廣大。或百踰繕那。或二三四五六七百。或乃至二十一百踰繕那。如曷邏呼阿素洛帝形量廣大。長十六千踰繕那。如色究竟天身量身形狹小者如蚊蟻蠛蠓水醋細蟲。諸明眼人雖極作意亦不能見。勿有生疑。身廣大者心亦廣大。身狹小者心亦狹小。欲令此疑得決定故。顯有情類大種所造色。雖有多少而心皆等故作斯論。又諸有情或有行動捷速。或有行動遲緩。行動捷速者。如馬鹿貓貍等。行動遲緩者。如蠐螬蚯蚓等。勿有生疑。行動速者心生滅速。行動遲者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖大種所造色動有遲速。而心生滅無不皆等。又諸有情或有威儀輕躁。猶若風颷覺慧漂轉如波上日。或有威儀敦重猶如山岳。覺慧沉靜如密室燈。勿有生疑。威儀輕躁覺慧漂轉者心生滅速。威儀敦重覺慧沉靜者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖威儀有輕重覺慧有浮沉。而心無不等生等滅。問若諸有情心等生滅。何故威儀有輕重覺慧有浮沉耶。答有諸有情于多境界有多心起。有諸有情于一境界有多心起。若諸有情于多境界起多心者。則威儀輕躁覺慧漂轉。若諸有情于一境界起多心者。則威儀敦重覺慧沉靜。由此等緣故作斯論。一切有情心當言等起等住等滅耶。答如是。問為一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅耶。為非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅耶。設爾何過。若一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅者。有心位可爾。無心位云何。謂入無想滅盡定時。余有情心亦生亦滅。彼心滅而不生。出無想滅盡定時。余有情心亦滅亦生。彼心生而不滅。住無想滅盡定時。余有情心亦生亦滅。彼心不生不滅。云何可說心生滅等同一剎那。若非一切有情心等生等滅。亦非一剎那生一剎那滅者。此中所說當云何通。謂一切有情心等起住滅。答應作是說。一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。問有心位可爾。無心位云何。答有心位可爾。無心位亦可爾。謂入無想滅盡定時。如余有情心生彼最初剎那定亦生。如余有情心滅。彼入定心亦滅。出無想滅盡定時。如余有情心生。彼出定心亦生。如余有情心滅。彼最后剎那定亦滅。住無想滅盡定時。如余有情心剎那剎那亦生亦滅。彼中間定剎那剎那亦生亦滅。是故有心無心位俱可爾。有余師說非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅。謂有有情心滅不生。如入無想滅盡定者。或有有情心生不滅。如出無想滅盡定者。或有有情心不生不滅。如住無想滅盡定者。或有有情心亦生亦滅。如住有心位者。問此中所說當云何通。答此依量等而說。勿有謂心或大或小故說一切有情心等。如是說者。一切有情心等起等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。以有為法從緣生已皆則滅故。有貪心離貪心當言等起等住等滅耶。答如是。有嗔離嗔有癡離癡。略散下舉。小大掉不掉。不靜靜。不定定。不修修不解脫解脫心。當言等起等住等滅耶。答如是。問何故作此論。答諸染污心其性沉重。諸善心其性輕舉。勿有生疑。染心生滅遲緩。善心生滅迅速。為令此疑得決定故。顯二種心生滅時等故作斯論。由二義故心名有貪。一與貪相應。二為貪所系若唯貪相應故名有貪心。則嗔等相應品。及有漏善無覆無記應名離貪心。然彼亦名有貪心。貪所系故。雖由二義心名有貪。此中但依相應義說無雜亂故。亦由二義心名離貪。一貪不相應。二是貪對治。若唯貪不相應名離貪心者。則嗔等相應品亦應名離貪心。然彼不應名離貪心有染污故。雖由二義心名離貪。此中但依貪對治說無雜亂故。有嗔離嗔等皆準此知。是故此中應作是說。有貪心者。謂貪相應。離貪心者。謂貪對治。有嗔心者謂嗔相應。離嗔心者謂嗔對治。有癡心者謂癡相應。離癡心者謂癡對治。略心者謂善心于境攝錄故。散心者謂染心于境縱逸故。健馱羅國諸論師言。眠相應心說名為略。以世尊說眠名心略故。如契經說。云何眠夢。謂眠夢位略聚散心。問云何釋通見蘊所說。彼說四智如實知略心。謂法智類智道智世俗智一智如實知散心。謂世俗智。答彼說不應通以違他說而作論故。若欲通者當改彼文。略心散心下心等一智如實知。謂世俗智舉心等四智如實知如前說。彼說非理。若如是說則染污眠心。應亦略亦散。眠相應故是染污故。欲令無如是過。是故如前所說為善。下心者謂染污心懈怠相應故。舉心者謂善心精進相應故。小心者謂染污心。小生所習故。大心者謂善心大生所習故。問無量有情習諸惡行非諸妙行。染心現前非諸善心。云何名染心小生所習。善心大生所習耶。答不以眾故立大小名。此中若能修行白法說名為大。余名為小故。三界中唯有一佛而名為大具白法。故余類雖多而名為小。以諸白法不具足故。有說。染心名小。小價得故。謂染污心不由加行不須財寶。但起少許非理作意便相續轉如大河流善心名大大價得故。謂諸善心要由加行。及多加行。雖舍百千珍寶有能現前。或不現前。有說。染心名小。少根相應故。謂諸染心或但一根。或二相應無具三者。善心名大。多根相應故。謂諸善心皆與三根相應無有闕者。有說。染心名小。少隨轉故。謂諸染心唯三蘊隨轉。善心名大。多隨轉故。謂諸善心或三蘊或四蘊隨轉。有說。染心名小。少眷屬故。謂諸染心無未來修。善心名大。多眷屬故。謂諸善心有未來修。有說。染心名小。少對治故。謂多煩惱相續現前。斷少善根后還相續。善心名大。多對治故。如起一念苦法智忍。頓斷欲界見苦所斷十種隨眠令永不起。有說。染心名小。導首劣故。何等名為染心導首。謂諸無明。如說無明。為導首故。便起無量惡不善法。及能引生無慚無愧。猶如商主無眼無足。令諸商人所求不遂。善心名大。導首勝故。何等名為善心導首。謂諸慧明。如說慧明為導首故。便起無量諸妙善法。復能引生殊勝慚愧。猶如商主有眼有足。令諸商人所求果遂。有說染心名小。威力小故。善心名大。威力大故。謂無始來所習惡法。善法才起悉令遠離。如經多時習無堿想才食鹽時彼想皆舍。又如室中多時積闇燈明才至彼闇便除。又善法斷惡永令不生。惡法斷善后必相續。由此等緣染心名小善心名大。掉心者。謂染污心掉舉相應故。不掉心者。謂善心行舍相應故。不靜心者。謂染污心不寂靜相應故。一切煩惱皆不寂靜性。靜心者。謂善心寂靜相應故。一切善法皆寂靜性。不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者。謂善心等持相應故。不修心者。謂于得修習修俱不修心。修心者。謂于得修習修隨一或俱修心。不解脫心者。謂于自性解脫相續解脫不解脫心。解脫心者。謂于自性解脫。相續解脫。隨一或俱解脫心。壽當言隨心轉不隨心轉耶。答不隨心轉。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂分別論者說壽隨心轉。問彼何故作是說。依契經故如契經說。壽暖識三和合非不和合。如是三法不可施設離別殊異。由此證知壽隨心轉。為止彼說顯壽不隨心轉故作斯論。問何故壽不隨心轉。答隨心轉法決定與心一起一住一滅。壽非與心決定一起一住一滅故。有說。隨心轉法決定與心一果一等流一異熟。壽非與心決定一果一等流一異熟故。有說。隨心轉法決定與心俱生。壽非決定與心俱生故。有說。隨心轉法法爾心若善彼亦善。不善無記亦爾。壽唯無記。若隨心轉者則無記心現在前時壽可轉。善不善心現在前時壽應斷故。有說。隨心轉法。法爾心若欲界系彼亦欲界系。色無色界系不系亦爾。壽唯三界系而隨生。此界有此界壽非余。若隨心轉者則生欲界欲界心現在前時壽可轉。色界等心現在前時壽應斷。乃至生無色界說亦如是。有說。隨心轉法法爾心若學彼亦學。無學非學非無學亦爾。壽唯非學非無學。若隨心轉者非學非無學心現在前時壽可轉。學心無學心現在前時壽應斷。有說。隨心轉法法爾心若見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。壽唯修所斷。若隨心轉者則修所斷心現在前時壽可轉。見斷等心現在前時壽應斷。有說。隨心轉法。法爾心有彼有。心無彼無。若壽隨心轉者。有心時壽可轉。無心時壽應斷。則住無想滅盡等至。及生無想心不行時。應名為死無命根故。欲令無如是過。是故壽不隨心轉。問分別論者所引經云何通。如說壽暖識三和合非不和合。乃至廣說。尊者世友說曰。此約一所依一相續說。謂此三法于一所依一相續中皆具可得。不說三法必互隨轉。若如所說作決定者。應不施設蘊界處異。以彼經言如是三法不可施設離別殊異故。然壽是行蘊法界法處攝。暖是色蘊觸界觸處攝。識是識蘊七心界意處攝。由此不應如文而取。又此三法若定和合。無色界應有暖。非情中應有壽識。無想定等應有識現行。若許便違圣教正理。是故不可隨文定取。應知此文依容有義說和合等。

  壽當言隨相續轉為一起便住耶。答若欲界有情不住無想滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡等至。及色無色界有情。當言一起便住。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者不許有非時命終。所以者何。如契經說。壽終不可救。由此故知無非時死。為止彼意顯有非時命終故作斯論。問云何名為隨相續轉。有說。災橫名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨災橫相續而轉。所以者何。若有于壽非恒作。非恒轉。非受作。非受轉。非時行。非處行。不修梵行食非宜食非量。生者不熟熟者持之。于宜匪宜。不能觀察。不服醫藥。不用醫言。不避災危。作諸兇戲。由此等故壽便中夭。若有于壽恒作恒轉受作受轉。時行處行修梵行。食所宜食應量。生者令熟熟者棄之。于宜匪宜能審觀察服醫藥用醫言。避災危遠兇戲。由此等故壽不中夭。有說。色身名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨色身相續而轉。所以者何。若身平和壽則無夭。若身損壞壽則中夭。有說。他身名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨他身相續而轉。所以者何。若有他身于己壽命不為損害壽便無夭。若為損害壽便中夭。問云何名為一起便住。答隨因起已便相續住不隨災橫。自身他身違害而轉。謂生欲界現住無想滅盡等至。及生上界壽皆不隨外緣而轉。問欲界不入二無心定。亦有壽量不隨緣轉。何故不說。答應說而不說者當知此義有余。有說。此中說決定者。謂若住二無心定壽行決定不隨緣轉。余或隨緣是故不說。有說。欲界雖復更有不隨緣轉。然為顯示二定威力故偏說之。

  如經說有情所得自體有四種。一有所得自體。可為自害不為他害。二有所得自體。可為他害不為自害。三有所得自體。可為自害亦為他害。四有所得自體。不為自害亦不他害。云何有情所得自體可為自害不為他害。謂有欲界戲忘諸天。時好嚴身耽著嬉戲過時疲極失念而死。復有欲界意憤諸天。有時忿恚角眼相視。久憤不勝從彼殞歿。復有一類或龍妙翅。或鬼及人或復所余。可為自害非他害者。云何有情所得自體可為他害不為自害謂處卵殼或胎藏中。諸根未滿諸根未熟。復有一類或龍妙翅。或鬼及人或復所余。可為他害非自害者。云何有情所得自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅。或鬼及人或復所余。可為自害亦他害者。云何所得自體不為自害亦不他害。謂生色無色界一切中有。一切地獄。住無想定滅盡定慈定。隨信行隨法行。最后有菩薩。菩薩母菩薩處胎時。轉輪王輪王母輪王處胎時。王仙佛使佛所記者。如殑耆羅殊底穡迦長者子。嗢怛羅長者子。達弭羅長者子。治奢勝織師子。時縛迦鳩摩羅等。佛所記者。住最后有補特伽羅所作未辦。北俱盧洲劫初時人。哀羅伐拏龍王善住龍王。琰摩王等。及余一類俱不害者。是名四種所得自體。世尊說有所得自體。不為自害亦不他害。時尊者舍利子。從座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。何等有情所得自體。不為自害亦不他害耶。佛告舍利子。非想非非想處有情。不為自害亦不他害。問因論生論。尊者舍利子于此所問為了知不。若了知者何故復問。若不了知云何得名到究竟聲聞。云何世尊不于非田非器而雨法雨。令所說法空無果耶。有說。尊者了知問。若爾何故復問。答亦有知而故問。如毗柰耶說。爾時世尊知而故問為令所說得明了故。又彼尊者雖自了知。為饒益他是以故問。謂于眾會有未了知。無無畏故不能問佛。尊者舍利子成就無畏。為益彼故雖知而問。有說。尊者亦不了知問。若爾云何得名到究竟聲聞答不說不知說已則知斯有何過。問云何不于非田非器而雨法雨。令所說法空無果耶。答尊者舍利子雖不了知。而于眾中有余能知。如慈氏菩薩等故。非無果若無漏慧。雖爾時舍利子勝。若此俗慧則慈氏菩薩勝。故佛一時與慈氏菩薩論世俗諦。舍利子等諸大聲聞莫能解了。問下地自體亦有俱非自他所害。何故但說非想非非想處耶。答舉后顯初故作是說。世尊有處舉后顯初。如此文等有處舉初顯后。如說離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。如是等。如舉后顯初舉終顯始。舉出顯入舉究竟顯加行。應知亦爾。有說。下地不定是以不說謂下地有情所得自體。或無災橫如住無想定等。或有災橫如戲忘諸天等。非想非非想處定無災橫是故偏說。有說。四靜慮三無色中。亦有如欲界戲忘死等事。非想非非想處都無此事是故偏說。有說。下地有情皆有煩惱勢力增上。彼若現前則便夭歿。非想非非想處無此煩惱。是故世尊但說彼地。尊者法救作是釋言。此中為自所害者。謂為自地對治道所害。為他所害者。謂為上地邊對治道所害。初靜慮自體為自所害。謂自地圣道為他所害。謂第二靜慮邊世俗道。乃至無所有自體為自所害。謂自地圣道為他所害。謂非想非非想處邊世俗道。非想非非想處自體非自所害。自地無圣道故。亦非他害。無上地邊世俗道故。由此但說非想非非想處。所得自體非俱所害。

  住無想滅盡等至。壽當言轉為住耶。答當言轉。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂住無想滅盡等至諸心心所一切不行。爾時心心所法不起不滅。勿謂此位所有壽行。如心心所亦不起滅但凝然住。為除此疑顯此位壽念念起滅故作斯論。問云何名轉。答剎那剎那起滅相續故名為轉。則是遷流非凝住義。如世尊說人壽漸盡如小河水。若諸有情壽起便住。云何知彼壽漸盡耶。答由世盡劫盡故。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂前文說若住無想滅盡等至。及色無色界有情壽。當言一起便住。或謂彼壽一起不滅。為除此疑顯彼壽行。離災橫故說一起便住。而實剎那剎那有生有滅。令壽漸盡故作斯論。問五蘊皆漸盡。何獨說壽耶。答世尊此中舉壽漸盡顯五皆有漸盡之義。有說。壽勝佛于此中。舉勝顯劣故但說壽盡。有說。壽能任持五蘊。若說壽盡當知已說五蘊盡義。有說。壽斷眾同分亦斷。眾同分斷五蘊亦斷。佛隨根本。而說故說壽盡。有說。壽量有增有減有盛有衰故佛偏說問諸趣皆有壽漸盡義。何故但說人壽漸盡。答佛于爾時為人說故。有說佛意以人為首。顯諸趣中壽皆漸盡。有說。佛是人之同類故。所說法多隨順于人。有說。人壽有極增減盛衰義故。謂劫初時人壽無量。其后漸減至八萬歲。后更轉減乃至十歲。如是人壽漸盡義明了可知。余趣不爾故佛偏說。問諸大河水亦有漸盡義。何故但說如小河耶。答大河常流不可知其漸盡。不如諸小河水。有時盈溢如夏雨時。有時干枯如至寒際。諸有情類壽河亦然。有時盈溢如結生位。有時都盡如舍命時。是故世尊以小河喻。若諸有情壽起便住者。謂住二無心定。及上界有情。世盡劫盡者。有說。細無常名世盡。粗無常名劫盡。有說。剎那無常名世盡。一期無常名劫盡。有說。有情數物無常名世盡。非有情數物無常名劫盡。有說。內法無常名世盡外法無常名劫盡。

  入無想定幾根滅耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執。無想定細心不滅。彼作是說。若無想定都無有心。命根便斷應名為死。不名在定為止彼意顯無想定都無有心。有執。此定雖無有心但離欲染則能現起。以界同故。為遮彼意顯無想定離遍凈染方能現前。要以第四靜慮為等無間緣故。由此尊者世友作如是言。云何無想定謂已離遍凈染未離上染。出離想作意為先。心心所法滅是名無想定。由此因緣故作斯論。入無想定幾根滅答七。謂意舍信等五根。何系心心所滅。答色界系。此依界類總相而說。然唯第四靜慮地系。出無想定幾根現前。答七。如前說。何系心心所現前答色界系。此亦依界類總相而說。然唯第四靜慮地系。由此所說證無想定決定無心。以入定時但說諸根心心所法滅。而不說起。于出定時但說諸根心心所法起。而不說滅故。

  問無想定自性云何。答不相應行蘊為性。是彼攝故。界者在色界。地者在根本第四靜慮地。問何故下地無此定耶。答非田非器乃至廣說。又無想定滅心心所故。得下地不順心心所滅。問何故第四靜慮順心心所滅。非下地耶。答諸欲入彼定者先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三靜慮。后入第四靜慮。于第四靜慮上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷入無想定。譬如女人續毛為縷。除去粗者緝績細者乃至將盡以手絕之。入無想定當知亦爾。從粗入細乃至都滅故。此唯在第四靜慮。又下諸地有歡戚受行相粗動難可除滅。第四靜慮唯有處中受行相微細易可斷滅。故下地中無無想定。問何故無色界無彼定耶。答唯有異生計習此定以為能證無想涅槃。無色界中無有無想異熟可計故。無想定于彼亦無。又諸異生怖畏斷滅。彼界無色若更滅心便為斷滅。是彼所怖故彼界中無無想定。問此無想定何處能起。有作是說唯欲界起欲界心猛。有說。力故。有余師說。通欲界三靜慮起由念曾修加行勢力亦能起故。復有說者。第四靜慮亦能現起除無想天勿果與因極相逼故。彼歿定當生欲界故。問此無想定誰所起耶。答唯異生起由作出離想故。圣于有法無出離想。問起此定。后有能入見道不。有說。不能由此定是異生定故。若起此定后能入見道。便有圣者成就此定。不應名異生定。有說。起此定后亦能入見道。問若爾云何名異生定。答圣雖成就而不現行。彼依現行名異生定。是故尊者妙音說曰。得此定補特伽羅有能入正性離生者。應言退失此定。于彼極厭不現行故。命終生于第四靜慮。于彼處所有容受故。評曰。應知前所說好。問此無想定為加行得。為離染得。答是加行得非離染得。離第三靜慮染時不得故。若離染得者圣離第三靜慮染時亦應得。然則不應名異生定。問此無想定亦得過去修未來耶。有說。不然。唯有心定可有是事。非于無心有得修義若作是說。定初剎那唯成就現在。定余剎那成就過去現在。出此定已但成就過去。有說。此定有未來修。以加行得法有未來修故。此定必由極作意力加行而得。云何無未來修耶。若作是說。定初剎那成就未來現在。定余剎那成就三世。出此定已成就過去未來。問若如有心有得修者。圣離第三靜慮染第九無間道時。如得第四靜慮并眷屬亦應得此定。是則不應名異生定。答前說此定唯加行得。是故異生圣者離第三靜慮染時皆悉不得。唯諸異生離彼染已。以加行力方乃得之。是故無過。如是說者。應如初說。以有心定可未來修。此定無心無未來修義。由此過去亦無得理。如別解脫律儀。此亦如是。問此無想定有退轉不。答此無退轉。云何知然。曾聞有苾芻得無想定。出此定已諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸飲食皆悉詳審。有阿羅漢先得愿智。見已念言此善男子。必獲勝法我當觀其所證邊際。念已入定以愿智力見彼苾芻得無想定。便從定起而語之言。汝之所證極為非善。如何遇佛功德寶藏。舍而謬取外道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄舍。苾芻聞已作意舍之。此定隨逐不能舍離。乃至休道還家亦不能舍。后命終已生無想天。故知此定不可退轉。譬喻者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若遇勝緣亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。應知前所說好。問此無想定于眾同分為能牽引。為但圓滿。答但能圓滿不能牽引。以眾同分唯業所引此非業故。問此無想定為順現法受為順次生受。為順后次受。為順不定受耶。答唯順生法受。非順現法受等。非順現法受者。以于余處修此定已生無想天方與果故。非順后次受者。此定猛利速與果故。非順不定受者。不可退轉故。問此于何處受何異熟果。答于無想天受五蘊異熟果。入滅盡定幾根滅。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼說無有有情而無色者。亦無有定而無心者。若定無心命根應斷。便名為死非謂在定。為止彼意顯滅盡定都無有心。有執。此定雖無有心。但離色染即能現起以界同故。為止彼意顯滅盡定要離無所有處染方得現前。非想非非想處心為等無間緣故。由此尊者世友說言。云何滅盡定。謂已離無所有處染。止息想作意為先心心所法滅。是名滅盡定。由此因緣故作斯論。入滅盡定幾根滅。答七。謂意舍信等五根。何系心心所滅。答無色界系。此依界類總相而說。然唯非想非非想處系。出滅盡定幾根現前。答或七或八。有漏心七。無漏心八。謂若非想非非想處心出者。七根現在前。如前說。若無所有處心出者。八根現在前。謂前七及已知具知根隨一。何系心心所現前。答或無色界系。或不系。謂若非想非非想處心出者無色界系。若無所有處心出者不系。由此所說證滅盡定決定無心。以入定時。但說諸根心心所法滅。而不說起。于出定時但說諸根心心所法起而不說滅故。

  問滅盡定自性云何。答不相應行蘊為性。是彼攝故。界者在無色界。地者在根本非想非非想處地。問何故下地無此定耶。答非田非器乃至廣說。又滅盡定滅極細心心所故得。下地不順極細心心所滅。問何故非想非非想處。順極細心心所滅。非下地耶。答諸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。如是乃至入無所有處。次入非想非非想處。于非想非非想處上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷。入滅盡定。所說譬喻如前應知。故此唯在非想非非想處。又下諸地皆名有想。行相粗動難可止息。此地名非想非非想。行相微細易可止息故。下地中無滅盡定。有說。二定俱無心故各于一界邊立。謂無想定于有色界邊立。滅盡定于無色界邊立。有說。二定俱無心故各于一地邊立。謂無想定依有色地邊立。滅盡定依無色地邊立。有說。二定俱無心故。各于一聚邊立。謂無想定于大種所造色聚邊立。滅盡定于心心所法聚邊立。有說。一切地皆有二種過。一過貪欲。二過住處。初靜慮地過貪欲者。謂自地圣道。過住處者。謂第二靜慮。乃至無所有處。過貪欲者。謂自地下地圣道。過住處者。謂非想非非想處。非想非非想處過貪欲者。謂下地圣道。過住處者。謂滅盡等至。若下地有滅盡定者。則下諸地應有三種過。或二種過。非想非非想處。唯有一種過。勿有如斯不平等過故。滅盡定非下地有。有說。此定由二因緣立為解脫。一背舍一切所緣。二邊際心斷。若下地有滅盡定者。則非背舍一切所緣。于上所緣未棄背故。亦不可說邊際心斷。中間心斷非邊際故。有說。此定次第定中為后邊故。必從非想非非想處無間而入。由此等緣于下諸地無滅盡定唯有頂有。如世尊說。何等名為滅盡等至。謂超過一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住。問滅盡等至即非想非非想處系。何故佛說超過一切非想非非想處耶。答雖即彼系寂靜勝故。佛說超彼。譬如村邊阿練若處。雖即村界亦以寂靜說離于村。又有二種非想非非想處。一有心。二無心。超過一切非想非非想處故者。依有心非想非非想處說想受滅身作證具足住者。依無心非想非非想處說。如有心無心。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有作意無作意。有所緣無所緣。應知亦爾。又有二種非想非非想處一染污。二不染污。超過一切非想非非想處故者。依染污者說。想受滅身作證具足住者。依不染污者說。如染污不染污。見所斷修所斷亦爾。又有二種非想非非想處。一曾得二未曾得。超過一切非想非非想處故者。依曾得者說。想受滅身作證具足住者。依未曾得者說。如曾得未曾得。共不共亦爾。又有二種非想非非想處。一離染得。二加行得。超過一切非想非非想處故者。依離染得者說。想受滅身作證具足住者。依加行得者說。又依地次第超過而說超過一切無所有處。入非想非非想處具足住者。依超過下地貪欲說。超過一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住者。依超過自地有心住處說。問諸無學者。可言超過一切非想非非想處。彼于有頂具有貪欲及住處二種過故。諸有學者。于彼唯有一種過。如何可言超過一切。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中學者依少分說故無過。有說。此中但依超過住處而說。謂諸學者。雖于有頂修所斷貪欲未能超過一切。而于有頂住處能一切超過。有說。此中依暫時超過說。謂諸學者。暫時超過有心位一切有頂出有心入無心故。

  問滅盡定中滅一切心心所法。何故但言想受滅。不說心等。答譬喻者說。此定有心唯滅想受。問今不問彼。但問說無心者何故爾耶。答說想受滅顯余亦滅。非余相應法離想受起故。有說。此中說最勝者。以諸心品想受最勝。以勝滅故余亦隨滅。有說。此中現門現略現趣入故。謂心聚中有是根性有非根性。若說受當知已說是根性者。若說想當知已說非根性者。如根性非根性。有明無明。有現見無現見。應觀察不應觀察。妙非妙。尊非尊。勝非勝。應知亦爾。有說。想受是諸瑜伽師極所厭患。由受力故令諸有情色界勞弊。由想力故令諸有情無色勞弊。是故世尊說想受滅。有說。想受二界中勝。受于色界中勝。想于無色界中勝。有說。耽樂受故。執倒想故。令諸有情輪回生死。受諸苦惱。有說。想受各別立蘊。及立識住。有說。想受能起愛見二種煩惱。受力故起愛。想力故起見。一切煩惱此二為首。有說。想受是二諍根。由受故耽著諸欲。令在家者起諸斗諍。由想故耽著諸見。令出家者起諸斗諍。如二諍根。二邊。二箭。二戲論。二我所。二雜染應知亦爾。有說。行者憎受想故入滅盡定。由如是義故佛唯說滅此二法。如施設論說。云何加行起滅等至。謂初修業者。于一切行不作加行。不欲思惟諸我所有。未生想受當令不生。已生想受當令速滅。若于爾時所有想受未生不生。已生者滅。是名為滅。云何此滅說名等至謂于滅法無障無背自在現見。自身所證故名等至。以是事故世尊說滅唯一剎那。等至相續。問令心平等說名等至。此中無心云何名等至。答等至有二。一令心平等。二令大種平等。無想滅盡定。雖斷平等心令不相續。而引平等大種令現在前故名等至。

  問何故二無心定中。唯滅盡定立為解脫非無想定。脅尊者言。佛于諸法體相作用了達究竟。余不能知。若法有解脫相者。便即立之。無者不立。復次滅盡定唯內法有故立解脫。無想定唯外法有故不立解脫。如內法外法。圣者異生亦爾。復次滅盡定唯背雜染向清凈者相續中可得故立解脫。無想定唯背清凈向雜染者。相續中可得故不立解脫。如背雜染向雜染。背生死向生死背流轉向流轉當知亦爾。復次滅盡定唯背我見。向無我見者。相續中可得故立解脫。無想定唯背無我見向我見者。相續中可得故不立解脫。復次滅盡定唯背薩迦耶見向空觀者。相續中可得故立解脫。無想定唯背空觀。向薩迦耶見者。相續中可得故不立解脫。復次前說滅盡定由二因緣立為解脫。一背一切所緣。二邊際心斷。無想定二事俱無。是故不立。復次滅盡定。唯障諸界諸趣諸生者。相續中可得故立解脫。無想定。唯不障諸界諸趣諸生者。相續中可得故不立解脫。復次棄背諸有名為解脫。滅盡定。棄背諸界諸趣諸生。生死轉流覺。無想定不爾。由此等緣二無心定中。唯滅盡定立為解脫。非無想定。

  問無想定滅盡定有何差別答名即差別。名無想定。名滅盡定。復次界亦差別。無想定色界系滅盡定無色界系。復次地亦差別。無想定在第四靜慮滅盡定在非想非非想處。復次相續亦有差別。無想定在異生相續滅盡定在圣者相續。復次入無想定時作出離想入滅盡定時作止息想。復次入無想定時唯厭于想。入滅盡定時通厭想受。復次入無想定時唯欲滅想。入滅盡定欲滅受想。復次入無想定時滅色界系心心所法。入滅盡定時滅無色界系心心所法。復次入無想定時。滅第四靜慮心心所法。入滅盡定時。滅非想非非想處心心所法。復次無想定招色界異熟。滅盡定招無色界異熟。復次無想定招第四靜慮異熟。滅盡定招非想非非想處異熟。復次無想定唯順生受異熟。滅盡定順生后不定受異熟。故有差別。尊者世友作是問言。無想定滅盡定何差別。答一名無想定。一名滅盡定。故有差別。又界地相續想厭欲樂。所滅異熟皆有差別。廣說如上。又異生入無想定感無想處果。圣者入滅盡定感有頂處果。又無想定令諸異生受色界異熟果。滅盡定令諸學者受無色界異熟果。令無學者受無色界等流果。是謂無想定滅盡定差別。

  問八解脫中世尊何故唯說第三第八解脫。名身作證非余耶。如契經言。凈解脫身作證。想受滅解脫身作證。答有余契經于八解脫。世尊皆說名身作證。如大因緣經中。佛于八解脫一一皆說身作證具足住故。問雖少經中于八解脫說身作證。于多經中唯說二種名身作證。何故爾耶。答此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。有說。此二解脫俱用加行功力所證故。有說。此二各居一界邊謂凈解脫居色界邊。想受滅解脫居無色界邊。有說。此二解脫各居一地邊。謂凈解脫在第四靜慮邊。想受滅解脫在非想非非想處邊。有說。凈解脫于大種所造色聚邊際而立。想受滅解脫于心心所法聚邊際而立。有說凈解脫雖取色凈相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名想受滅解脫。以無心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊說為身證。有說。于契經中說八解脫身作證者。皆以此二解脫故得名身證。由此等義故。唯二種說身作證具足住者。有多處說具足住聲。謂或有處于色蘊少分說具足住。或有于善五蘊說具足住。或有于善四蘊說具足住。或有于不相應行蘊一分說具足住。或有于寂滅涅槃說具足住于色蘊一分說具足住者。如伽他說。

  于妙慧圣教  具足住尸羅
  一切皆賢善  多功德寶藏

  于善五蘊。說具足住者。如說。初靜慮乃至第四靜慮具足住。于善四蘊說具足住者。如說。空無邊處。乃至非想非非想處具足住。于不相應行蘊一分說具足住者。如此八解脫中。說想受滅解脫身作證具足住。于寂滅涅槃說具足住者如說。于涅槃身作證具足住。

  問滅盡定有幾種類。有說。有四。謂具縛者所起。離上三品者所起。離中三品者所起。離下三品者所起。種類各別故。復有說四。謂離六七八九品染者所起。各以為一彼說具縛者。乃至離五品染者。皆未能起此定故。有說。此定有九種。謂離上上品者所起。乃至離下下品者所起。唯具縛者不能起故。有說。此定有十種。謂具縛者所起。乃至離下下品者所起。問若具縛者能起此定。諸異生類何不能起。答縛有二種。一見所斷二修所斷。于有頂中若缺見所斷縛具修所斷縛者能起此定。具二縛者則不能起。如是說者。此滅盡定有十一種謂具縛者所起。離上上品者所起。乃至離下下品者所起。時解脫阿羅漢練根得不動者所起。問此十一種體有異耶。有說。不異。問若爾何故說十一。答由位別故非體有異。有說。此十一種其體各異。隨位所起種類別故。問若爾具縛者所起。乃至時解脫阿羅漢練根得不動者。所起差別云何。答有具縛時起滅盡定。即彼進斷一品染時。復起滅盡定。彼于爾時先所起者得而不在身。成就不現前。今所起者得亦在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脫練根得不動。彼于爾時前諸位中所起滅定得而不在身。成就不現前。今不動位所起滅定得亦在身。成就亦現前。由此應知體類各別。

  問此定有上中下品類別不。若有者。施設論說云何通。如彼說。滅無差別。若無者佛獨覺聲聞所起無勝劣耶。有說。此定無上中下。問施設論說滅無差別。雖已善通而佛獨覺聲聞所起無勝劣耶。答體無勝劣。皆以心心所滅為其性故。但由加行說有差別。謂佛起此定不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。如是說者。此滅盡定有上中下品類差別。問三乘所起有勝有劣。雖已善通。施設論說滅無差別當云何通。答依能斷滅心心所法無差別義說無差別。而滅盡定是有為故。如余有為有上中下。由隨根性階分異故。謂佛所得是上。獨覺所得是中。聲聞所得是下。聲聞乘中有多差別。且有學位具縛所起為下下。乃至斷八品所起為上上。無學位中退法種性所起為下下。乃至學得不動種性所起為上下。余本得不動種性所起為上中。波羅蜜多聲聞所起為上上。一一種性中根品差別所起。各有上中下品類差別。是故滅定有多品類。問此滅盡定幾物為體。有說。此定一物為體。若滅現前即名無心故。問云何一滅剎那現前即名無心。答如一受剎那現前即名有受。一想剎那現前即名有想。一識剎那現前即名有識。如是一滅剎那現前即名無心。斯有何過。有說。此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說。此定二十一物為體。以十大地法十大善地法及心滅故。如是說者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現前為此定體。問此滅盡定自體既爾。其相云何。答自體即相。相即自體。以一切法不可離體別說其相。故尊者世友作如是言。此滅盡定解脫為相。故作是說。住此定者心心所法解脫。勝解脫。極勝解脫。離系。勝離系。極勝離系。問此定不能斷諸煩惱。如何可說住此定者心心所法解脫等言。答住此定者心心所法暫時解脫。乃至暫時極勝離系。故說此言。非謂此能斷諸煩惱。

  有如是說。若法想微細為因。微微為等無間。不與彼俱。非不成就。是謂解脫問此說何法。有說。此說滅盡定若作是說。此說滅定者。彼說此定想微細為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說滅盡定者。彼應說。若法想微細為因。微微為等無間。不應說。不與彼俱。以彼滅定正現前故。應說。非不成就。以住定時彼成就定故。有說此說出定心。若作是說。此說出定心者。彼說此出定心想微細為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說出定心者。彼應說。若法想微細為因。微微為等無間。應說。不與彼俱。以住定時彼出定心不現前故。應說。非不成就以住定時彼成就出定心故。由此證知。彼先得出定心。有說。此說入定心。若作是說。此說入定心者。彼說。此入定心想為其因。謂一因即同類因。微細亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說入定心者。彼應說。若法想為其因。微細為等無間。應說。不與彼俱。以住定時彼入定心不現前故。應說非不成就以住定時彼成就入定心故。

  問此中何者是想。何者是微細。何者是微微。有說。空無邊處識無邊處是想。無所有處是微細。非想非非想處是微微。有說。空無邊處識無邊處無所有處是想。非想非非想處是微細。若心心所法為等無間緣。入滅盡定是微微。有說。非想非非想處亦是想。亦是微細。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細。下者是微微。問若俱一地有何差別。有說名則差別。謂此名為想。此名微細。此名微微。有說。品亦差別。謂上者名想。中者是微細。下者是微微。有說。想微細現在前時能修未來圣道。微微現在前時不修。有說。想微細現在前時四念住隨一現在修。未來四。微微現在前時。法念住現在修。未來三。除身念住。有說。想微細有曾得。有未曾得。微微唯未曾得。

  問此中因論生論何故入滅定心。通曾得未曾得。出滅定心唯曾得耶。答入定心多加行用功力。極作意起故。通曾得未曾得。出定心與上相違故唯曾得。有說。入定心能策勵增益發起于定故。通曾得未曾得。出定心與此相違故唯曾得。有說。入定心唯有漏故。通曾得未曾得。出定心通有漏無漏故唯曾得。問此中因論生論何故入定心唯有漏。出定心通有漏無漏。答入定心隨順心斷故唯有漏。由此心不堅不強。無勢力久住。不令余心無間而起。如朽敗種故于心斷極為隨順。出定心與此相違。故通有漏無漏。有說。入定心以定為寂靜非無漏道。以有為寂靜故唯有漏。有說。以此定是次第定。從非想非非想地心無間而起。圣道極至無所有處故。入定心唯是有漏。

  問入滅定心為何所緣。出滅定心為何所緣。答入定心緣定。出心亦爾。問若入定心緣定。出心亦爾者云何不入時則出。出時則入耶。答入定時期心欲入。出定時期心欲出。由期心故無有錯亂。又入定心緣未來定。出定心緣過去定。由所緣故亦無錯亂。問若入定心緣未來定者。為緣幾許未來定耶。有說。但緣初剎那定。有說。通緣應相續起者。評曰應說此入定心。緣未來定。而不可說緣何剎那。不緣何剎那。以未來定有多剎那未有先后。雜亂住故。問若出定心緣過去定。為緣幾許過去定耶。答有說。但緣最后剎那定。有說。通緣曾相續起者評曰。應說此出定心緣過去定。而不可說緣何剎那。不緣何剎那。以過去定有多剎那相雜住故。

  問入滅盡定時。滅何等心心所法。為過去為未來。為現在。若過去者過去已滅。復何所滅。若未來者未來未至。云何可滅。若現在者現在不住。復云何滅。設非定力亦自滅故。答應作是說。滅于未來。問未來未至云何可滅。答住現在世。遮于未來心心所法。令不相續故說為滅。如斷城路閉門。豎幢不令人入出。說名除寇。此亦如是。有說。通滅未來現在。問現必不住。復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現在世心心所法。令有緣法續起而滅。今現在世心心所法。不令有緣法續起而滅。此由誰力。所謂定滅。問出滅定時。何等心心所法現在前耶。有作是說。先所遮止住未來世心心所法。今現在前。有余師說。余未來世心心所法今現在前。先所遮止住不生法不可復起。評曰。應說起未來世心心所法。而不可說起何等。不起何等。以未來世有多剎那。未有先后雜亂住故。問滅盡定有得過去修未來耶。有說。此定無得過去及修未來。如天眼耳。若作是說。無得過去修未來者。彼說定初剎那唯成就現在定。余剎那成就過去現在。出此定已唯成就過去。有說。此定有得過去及修未來。如他心智宿住智等。若作是說。有得過去未來修者。彼說定初剎那成就未來現在定。余剎那成就三世。出此定已成就過去未來。如是說者。應如初說。若謂此定有得過去修未來者。退此定已后還起時。應說還得先所得者。而實此定退復起時。名得未曾得定。如不犯重而還家者。后更出家名得未曾得戒。彼亦如是。問此滅定何處起。答在欲色界非無色界。若初起唯欲界。若此起已于此定退命終生色界中。由串習力復能現起。余者不能。云何知然。如契經說。尊者舍利子告苾芻眾言。若苾芻戒定慧具足者。能數數入出滅受想定。彼于現法及將死時。若不能辨如來圣旨。命終超段食天處。生在意成身天中。于彼復能數數入出滅想受定。斯有是處應如實知。時具壽鄔陀夷。在彼會坐。語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能數入出滅想受定無有是處第二第三亦如是說。問何故具壽鄔陀夷再三違逆尊者舍利子。答彼之所疑非無處所。彼作是念。得此定者必已離無所有處染。命終應生非想非非想處。于彼必無起此定理。又彼不了舍利子意。是故現前再三違逆。問舍利子有何意趣。彼具壽云何不了。答舍利子說生色界者。鄔陀夷說生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故三違之。問尊者何故不開悟彼。而致重違逆耶。答尊者念言。誰能開悟如是愚執自是者耶。有說。尊者念欲開悟。由再三違逆故彼意便止。如箭喻經說。有眾多增上慢苾芻。于佛前各自贊美。我生已盡。乃至廣說。佛時欲為說斷慢法。由諸苾芻自贊不止故彼心便息。世尊具足普緣大悲。尚于慢人說法心息。何況尊者舍利子耶。有說。尊者作如是念。此所論事必聞于佛。佛當以此呵鄔陀夷及阿難陀。當使此誡經歷千載。令無智者不敢違于智人所說。尊者復念。如是苾芻于大眾中再三違我竟。無同梵行者隨喜我之所說。今應詣佛決判此事。念已則時往至佛所。頂禮雙足退坐一面。告苾芻眾若苾芻戒定慧具。乃至廣說。時鄔陀夷亦在彼會。復作如上違逆之言。尊者爾時作如是念。彼故于大師所違反我說。又無同梵行苾芻稱贊于我。我于今者唯應默然。時舍利子便默然住。爾時佛告鄔陀夷曰。汝以何等為意成身天。豈不欲說非想非非想處耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲無慧眼。云何與上座苾芻論甚深阿毗達磨。佛于爾時現前呵責鄔陀夷已。復責具壽阿難陀言。汝見愚人觸惱上座。何緣舍置曾不呵止。世尊爾時呵責是已。便入靜室宴寂而住。問鄔陀夷有過故。世尊呵之。彼阿難陀何過被責。答鄔陀夷是阿難陀共住第子。故佛責以不善教誨。復次鄔陀夷是阿難陀攝徒眾者。故佛訶其不如法告示。復次尊者阿難陀是佛攝徒眾者。故佛責曰。汝何不知如法說者。非法說者。復次諸對法者所說甚深。非多人所知。唯除佛及舍利子。阿難亦以多聞力知故。佛責曰。汝知此義何不稱贊上座所說以攝受法朋耶。由此等緣故佛呵責。以是義故知滅盡定欲界初起。退生色界復能現前。余不能起。

  問何故生色界中。能初起靜慮無色而非滅定耶。答靜慮由三緣故初起。一由因力。二由業力。三由法爾力。由因力者。謂于余生曾近起滅此靜慮故。由業力者。謂彼地順決定受業。已造作增長將與果故。由法爾力者。謂世界壞時下地有情必生上故。無色由二緣故初起。一由因力。二由業力。由因力者。謂余生中曾近起滅此無色故。由業力者。謂彼地順決定受業。已造作增長將與果故。不由法爾力。第四靜慮以上無世界壞故。滅盡定由一緣故初起。謂由說力唯欲界中有佛說故。能起現前不由因力。以余生中未曾起滅此滅定故。不由業力以此定非業性故。不由法爾力。以無色中無世界壞故。問何故生欲色界能起滅定。非無色界耶。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心斷心起故。生欲色界起此定時。心雖斷而命根依色轉。生無色界色雖斷而命根依心轉。若生彼起此定者色心俱無。命根無依故應斷。是應名死。非謂入定。是故生彼界不起。問退此定已命終生下三無色不。有說。不生。所以者何。退此定已容生二處。一能起此定處。二受此定異熟處。色界雖非受此定異熟處。而是能起此定處。非想非非想處雖非能起此定處。而是受此定異熟處下三無色二事俱無故。退此定無容生彼。有說。亦生。然生彼者不名身證及俱解脫。若作是說則為善通毗木差羅所說。如說。身證于凈四無色定。或成就一。或成就四。云何一。謂生非想非非想處。云何四。謂生欲色界。如身證俱解脫亦爾。下三無色。必不成就滅盡定故不得二名。評曰。應知此中初說為善。

  問住滅盡定得經幾時。答欲界有情諸根大種由段食住。若久在定則在定時身雖無損后出定時身便散壞。故住此定但應少時。極久不得過七晝夜。段食盡故。云何知然。曾聞于一僧伽藍中。有一苾芻得滅盡定。食時將至。著衣持缽詣食堂中。是日打揵稚少晚。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何為空過。此時不修于善遂不觀后際。則立誓愿入于滅定。乃至打揵稚當出時。彼僧伽藍有難事起。諸苾芻等散往他處。經于三月難事方解。苾芻還集僧伽藍中。才打揵稚。彼苾芻從定而出則便命終。復有一苾芻得滅盡定。而常乞食。于日初分著衣持缽方欲詣村。遇天大雨恐壞衣色少時停住。則作是念。我何為空過。此時不修于善遂不觀后際。則立誓愿入于滅定。乃至雨止當出。有說。爾時雨經半月。有說。一月其雨方止。彼從定出則便命終。由此故知生于欲界。若久在定則在定時身雖無損后出定時身便散壞。故住此定但應少時極久不得過七晝夜。色界有情諸根大種不由段食之所任持故。住此定或經半劫。或經一劫或復過此。問若有苾芻不立誓愿入滅盡定。云何當出。答法爾應出。如有心定。又彼苾芻或欲飲食。或欲便利。以彼在定雖不為損出則致患故。由此因必應出定。問異生能入滅盡定不。尊者世友說。不能入。契經說。為圣者定故。若異生能入者亦應名異生定有說。異生必欣上地離下地染。如尺蠖蟲。非想非非想處無上地可欣故。諸異生不能離彼染。若不離彼見所斷染。必無有能入滅盡定。故諸異生不能入此定。有說。異生如如入定則如是如是身心安息。由安息故加行慢緩。是以不能入滅盡定。大德說曰。異生不能入滅盡定。以諸異生如如入定則如是如是我見堅牢。怖邊際滅起深坑想。是故不能入滅盡定。

  問菩薩為入滅盡定不。尊者世友說不能入。契經說。為圣者定故。若菩薩能入者亦應名異生定。有說。菩薩必欣上地離下地染。如尺蠖蟲。廣說如前。有說。菩薩能入此定。以諸菩薩求一切智。于一切處皆悉尋求。若當不能入此定者何名尋求一切處耶。大德說曰。菩薩不能入滅盡定以諸菩薩雖伏我見不怖邊際滅。不起深坑想。而欲廣修般羅若故。于滅盡定心不樂入。勿令般若有斷有礙故。雖有能而不現入。此說菩薩未入圣位。

  問已知菩薩前眾同分中未曾起滅定。后眾同分中為先起滅定。后證無上正等菩提為先證無上正等菩提。后起滅定。若先起滅定者。云何名為不起意樂。云何非起不同分心。云何名三十四心剎那得一切智。若先證無上正等菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智時名善辦所作。云何盡智起已名俱解脫。答外國諸師作如是說一切菩薩先起滅盡定。后證無上正等菩提。問云何名為不起意樂。答彼說一切菩薩先離無所有處染。起如是決定意樂。我當不起于座依第四靜慮入正性離生。得不還果起滅盡定。證于無上正等菩提。如所思惟后皆證得。由此故說不起意樂。問云何非起不同分心。答彼說誰言菩薩不起不同分心。然菩薩有不同分心。設有此言亦不違理。不違所立本意樂故。問云何說三十四心剎那得一切智。答彼說此依無漏心說。不論入出滅盡定心。迦濕彌羅國毗婆沙師說。一切菩薩先證無上正等菩提后起滅盡定。問云何菩薩名滿學者。答此依根滿果滿而說。不說定滿。斯有何過。問云何得盡智時名善辦所作。答解脫障。有說。以下無智為體。有說。于定不自在為體。有說。諸定不得為體。若說以下無智為體者。世尊得盡智時已斷一切無智。已生彼對治智由此故名解脫障斷。若說于定不自在為體者。彼說世尊得盡智時于一切靜慮解脫等持等至。若入若出皆得自在。由此故名解脫障斷。若說諸定不得為體者。彼說世尊得盡智時。已得一切靜慮解脫等持等至。由此故名解脫障斷。是故得說善辦所作。問云何盡智起已名俱解脫。答已得彼定入出心故名俱解脫非得定體則由此理名離染得。后時不由加行起故。是以菩薩三十四心剎那證得無上正等菩提。云何名為三十四心剎那。謂菩薩先離無所有處染。后依第四靜慮。入正性離生。于見道中有十五心剎那。道類智時為第十六則此名斷有頂加行。離非想非非想處染。復有九無間道九解脫道。是名三十四心剎那。菩薩依此證無上覺。

  如契經說。毗舍佉鄔波索迦。詣達磨陣那苾芻尼所。問言。圣者諸苾芻等。念何當言入滅盡定。苾芻尼告毗舍佉言。諸苾芻等入滅定時。終不念言我今入滅定或復當入。然由先時調練心故。心轉微細隨順趣入。問將欲入滅定時。先敷繩床次洗足已結跏趺坐端身系念。后便入定。于此中間豈不作念我今入滅定或復當入。答遠加行中雖有此念。而從欲界善心無間入初靜慮。乃至漸次入滅盡定。于此鄰近加行位中。必不念言我今入滅定或復當入復問。圣者諸苾芻等。念何當言出滅盡定。苾芻尼告毗舍佉言。諸苾芻等出滅定時。終不念言我今出滅定或復當出。然彼身命六處為緣。及本要期出滅盡定。或由饑渴便利所惱。在定雖不為損出則作患故。彼法爾出于滅定。又問。圣者諸苾芻等入滅定時。先滅何法。身行耶。語行耶。意行耶。苾芻尼言。諸苾芻等入滅定時。先滅語行。次身行。后意行。問入滅定時滅意行可爾。身語行云何。謂從初靜慮入第二靜慮時語行已滅。從第三靜慮入第四靜慮時身行已滅。如何方說入滅定時滅身語行。答入滅定時有遠有近。遠滅身語行。近滅意行。又從入初靜慮。乃至入非想非非想處。皆名入滅定時。為入滅定起。此諸地現在前故。是故無過。復問圣者諸苾芻等出滅定時。先起何法。身行耶。語行耶。意行耶。苾芻尼言。諸苾芻等出滅定時。先起意行。次身行。后語行。問出滅定時起意行可爾。身語行云何。謂從第四靜慮入第三靜慮時身行方起。從第二靜慮入初靜慮時語行方起。如何可說出滅定時起身語行。答出滅定時有近有遠。近起意行。遠起身語行。又從滅定起。乃至入初靜慮。皆名出滅定時。復問。圣者諸苾芻等出滅定時。其心何所隨順。何所轉近。何所垂入。苾芻尼言。諸苾芻等出滅定時。其心隨順離。轉近離。垂入離。問此中說何法名離。有說。滅定名離。若作是說滅定名離者。彼說若世俗心出則二緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故及所緣故。若無漏心出。苦集智相應者。則一緣故其心隨順離。轉近離。垂入離。謂所緣故。非意樂故。若滅道智相應者。則其心非意樂故。非所緣故。隨順離。轉近離。垂入離。有說。涅槃名離。若作是說涅槃名離者。彼說若世俗心出則其心非意樂故。非所緣故。隨順離。轉近離。垂入離。若無漏心出苦集。道智相應者則一緣故其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故。非所緣故。若滅智相應者則二緣故。其心隨順離。轉近離垂入離。謂意樂故。及所緣故。有說。滅定涅槃名離。若作是說滅定涅槃名離者。彼說若世俗心出及無漏心出。苦集滅智相應者。總而言之則二緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故及所緣故。若道智相應者則一緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故非所緣故。

  又問。圣者諸苾芻等出滅定時。為觸幾觸。苾芻尼告毗舍佉言。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。問如是三觸有何差別。尊者世友作如是說。空無邊處識無邊處。是不動觸。無所有處。是無所有觸。非想非非想處。是無相觸。有說。空是不動觸。無愿是無所有觸。無相是無相觸。有說。無漏無所有處。緣涅槃者具名三觸。謂無漏故名不動觸。無所有處攝故名無所有觸。緣涅槃故名無相觸。大德說曰。諸苾芻等出滅定時。若起非想非非想處心不起余。不同分心當言觸無相觸。若起無所有處不同分心。當言觸無所有觸。若起識無邊處不同分心。當言觸不動觸。由此理趣余五有想定應知亦爾。謂空無邊處及四靜慮。由此次第入滅定不。則由此出由此次第出滅定不。則由此入。如由此次第而睡不。則由此覺。由此次第而覺不。則由此睡彼亦如是。

  如說。由得依住此滅定故不受當來生老死苦。不起彼集。問滅定不能斷諸煩惱。云何得有如是說耶。答應觀此中所說意趣。謂諸有學出滅定已作是思惟。此滅定中心心所法。暫滅暫息須臾不行。尚有如是寂靜微妙。何況涅槃。有為諸行永滅永息究竟不行。由此為先斷余煩惱。滅相續蘊入無余依涅槃界。若諸無學出滅定已作是思惟。廣說乃至由此為先滅相續蘊入無余依涅槃界依此密意故作是說。非謂滅定能斷煩惱。

  施設論說。有作愿入滅定。不作愿出。有作愿出滅定。不作愿入。有作愿入滅定亦作愿出。有不作愿入滅定不作愿出。此中作愿入滅定不作愿出者。謂如有一作是愿言。我當入滅定。不作是愿。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。作愿出滅定。不作愿入者。謂如有一不作愿言。我當入滅定。而作是愿。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。作愿入滅定。亦作愿出者。謂如有一作是愿言。我當入滅定。亦作是愿。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。不作愿入滅定。不作愿出者。謂如有一不作愿言。我當入滅定。亦不作愿我當出滅定。四有想定隨一現前彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。問作愿入出及唯作愿入者是事可爾。以入定者必當出故。不作愿入出。及唯作愿出者。云何可爾。非不欲入而入定故。答此中一切皆欲入定。皆欲出定。然依入出定心有自在不自在故作是說。謂有于入定心得自在非出定心。彼作愿出定不作愿入。有于出定心得自在非入定心。彼作愿入定不作愿出。有于入出定心俱得自在。彼不作愿入定亦不作愿出。有于入出定心俱不自在。彼作愿入定亦作愿出。問四有想定何者是耶。答四無色定。問何故出滅定時但說起四無色定。答以四無色定于出滅定時。可作逆次出逆超出故。謂若以非想非非想處心出滅定者。彼若則起無所有處心是逆次出。若則起識無邊處心是逆超出。若以無所有處心出滅定者彼若則起識無邊處心是逆次出。若則起空無邊處心是逆超出。是故但說四無色定。

  契經中說住滅定者。不為火所燒。水所漂。毒所中。刃所害。他所殺。問何故住滅定者有如是勝利。尊者世友作如是說。由此滅定是不害法故。住此者非害所害。有說。此定有大威德。為諸威德天神護之故不可害。有說。得靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。俱不思議故不可害。有說。此定無心非無心者有生有死故不可害等活契經是此論緣起者。有佛名羯洛俱村馱。有第一雙弟子。一名極遠。二名等活。尊者等活曾于一城中作多教化眾所知識。后于城邊多人行處。入滅盡定。時有放牧采樵行人見已咸言。今此尊者端坐滅度誠為異哉。我等宜應焚燒供養。便取種種牛糞干薪。埋積其身焚之舍去。尊者明旦從定而起。振迅衣服。于日初分。持缽入城徐行乞食。時焚燒者見已驚言。我等昨燒其尸。而今復來乞食。城中人眾等皆唱言。今此沙門死而還活。由斯故名等活尊者。應知身不燒者由滅定力故。衣不燒者由神通力故。有說。身及衣俱不燒者。皆由滅定力故。是故彼經是此論緣起。

  傳喻中說。若有施從滅定起者。彼必成順現法受業。問何故施從滅定起者。必成順現法受業耶。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毗奈耶。阿毗達磨教但是傳喻所說。諸傳喻說或然不然若必欲通者。應知此施或得現果。或得大果。彼順世間意所樂故。但說現果。問何故施從滅定起者。或得現果或得大果。答若有施從此定起者。則為施從一切靜慮解脫等持等至起者。所以者何。諸欲入出滅盡等至。必先起欲界善心。次入初靜慮。如是乃至入非想非非想處。從此無間入滅盡定。從此定出或起非想非非想處。或起無所有處。如是乃至還起初靜慮。復入欲界善心。彼由如是功德熏相續故。能令施者或得現果或得大果。有說。從滅定起者。威儀寂靜來往語言。衣著飲食皆悉詳審。諸清信長者婆羅門等。見已咸生希有之想。以殷凈心施諸資具故。得現果或得大果。有說。得此定者名稱普聞過于余定。諸清信長者婆羅門等。聞已皆生奇特之想。以殷凈心施諸資具故。得現果或得大果。有說。住滅定者諸食皆斷。若施從此起者。則為施無食者。食謂住有漏有心定者。雖斷段食而食有漏觸思識食。住無漏定者雖斷真實四食。而有相似觸思識食。住滅定者一切皆無。是故施從此起者。則為施于無食者食。由此因緣。或得現果。或得大果。有說。若有施從此定起者。則為施到涅槃還來者食。以此定似涅槃故。謂如入無余依涅槃界者。滅一切有所緣法心心所法。不起不滅。住滅定者。亦滅一切有所緣法。心心所法不起不滅故似涅槃。是故施從此定起者。則為施到涅槃還來者食。由此因緣或得現果。或得大果。復次非但施從滅定起者。能得現果。若施五種補特伽羅。皆得現果。一從滅定起。二從慈定起。三從無諍定起。四從見道起。五從初得盡智起復次若施五種補特伽羅。能得大果。一父。二母。三病者。四說法師。五近佛地菩薩。

  問滅盡定于眾同分為亦能引。為但滿耶。答此但能滿而不能引所以者何。唯業能引眾同分。此非業故。問此定為順現法受。為順次生受。為順后次受。為順不定受耶。答此定或順次生受。或順后次受。或順不定受。非順現法受。已生有頂不起此定故。問此于何處受何異熟。答此于非想非非想處受四蘊異熟。問諸成就滅定。亦成就彼異熟耶。答應作四句。有成就滅定非彼異熟。謂生欲色界已得滅定。及得已不退。命終生非想非非想處。滅定異熟不現在前。有成就彼異熟。非滅定。謂得滅定已而退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在前。有成就滅定。亦彼異熟。謂得滅定已不退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在前。有非成就滅定。亦非彼異熟。謂生欲色界不得滅定。設得已退。若生空處識處無所有處。若不得滅定。生非想非非想處。及得已而退。命終生非想非非想處。滅定異熟不現在前。問諸退滅定。亦退阿羅漢果耶。答應作四句。有退滅定。非阿羅漢果。謂學者退滅定。及無學者退滅定。而不起結。有退阿羅漢果。非滅定。謂慧解脫阿羅漢退。及先學位起滅定已。得阿羅漢果。起上位結退。有退滅定亦阿羅漢果。謂先學位起滅定已。得阿羅漢果。起下位結退。及無學位起滅定已。起三界結隨一而退。有非退滅定。亦非阿羅漢果。謂除前相。阿羅漢有六種。謂退法。思法。護法。安住法。堪達法。不動法。問諸退法彼一切俱解脫耶。答應作四句。有退法非俱解脫。謂退法不得滅定。有俱解脫非退法謂思法乃至不動法。已得滅定。有退法亦俱解脫。謂退法已得滅定。有非退法非俱解脫。謂思法乃至不動法不得滅定。如退法阿羅漢對俱解脫作四句。余五阿羅漢對俱解脫亦爾。如是成六四句。如無學道有六種阿羅漢。學道亦有六種種性。謂退法種性。乃至不動法種性。問諸退法學彼一切身證耶。答應作四句有退法學非身證。謂退法學不得滅定。有身證非退法學。謂思法學。乃至不動法學。已得滅定有退法學亦身證。謂退法學已得滅定。有非退法學亦非身證。謂思法學乃至不動法學不得滅定。如退法學對身證作四句。余五種性對身證亦爾。如是亦成六四句。

  問若法是心等無間。彼法是心無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非心無間謂除滅定初剎那。及余有心位諸余滅定剎那。及出滅定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂滅定初剎那。及余有心位。彼生老住無常。有法是心等無間。亦心無間。謂滅定初剎那。及余有心位心心所法。有法非心等無間。亦非心無間。謂除滅定初剎那。及余有心位。彼生老住無常。諸余滅定剎那。及出滅定心位。彼生老住無常。問若法是心等無間。彼法是滅定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非滅定無間。謂滅定初剎那。及余有心位心心所法。有法是滅定無間。非心等無間。謂除滅定初剎那及余有心位。彼生老住無常。諸余滅定剎那。及出滅定心位。彼生老住無常。有法是心等無間。亦滅定無間。謂除滅定初剎那及余有心位。諸余滅定剎那。及出滅定心心所法。有法非心等無間。亦非滅定無間。謂滅定初剎那。及余有心位。彼生老住無常。生無想天幾根滅。答八。謂眼耳鼻舌身命意舍根。問此說從何處生無想天耶。答此說從無想中有生無想生有問爾時亦有信等五根現在前滅。何故不說。答此文應作是說。或八或十三。中有最后心無記者八。善者十三。而不作是說者。應知此義有余。有作是說。此中但依滅位。生位皆有者說信等五根。唯滅位有。非生位有。是故不說。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答八如前說。何系心心所現前。答色界系。死生必起自地心故。無想天歿幾根滅。答八如前說。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答或八或九或十。無形八。謂眼耳鼻舌身命意舍根。一形九加男女根隨一。二形十加男女根。何系心心所現前。答欲界系。由此證知從無想天歿定生欲界。問定生何處。有說。生地獄。有說。生惡趣。如是說者定生欲界處所不定。或生惡趣。或天或人。問何故從無想天歿定生欲界。答由異熟因勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是異熟起故。有余師說。無想壽盡余處壽業不增長故。謂先增長無想壽業今已受盡。余處壽業先不增長故。從彼歿定生欲界。問彼亦曾起下三靜慮。何故不引彼地壽果。答彼雖曾起下三靜慮。非堅執故不引彼壽。唯堅執著第四靜慮故引彼壽。有說。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼唯求于第四靜慮。有說。彼雖曾起下三靜慮。但如所涉路而非所趣。第四靜慮是正所趣。非如所涉路故引彼壽。有說。若造無想天順次生受業者。法爾亦造欲界順后次受業。如造北俱盧洲順次生業者。法爾亦造欲界天順后次受業。有說。欲界是一切有情退所歸處。謂諸有情由業力修力。往色無色界。彼業若盡還墮欲界。譬如大地是諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虛空。翮力盡時還墮于地。有說。無想有情經五百劫住于無想。如熟睡眠。覺已不能取余異熟。便墮欲界。如人在樹端倚枝而眠。多時欻覺手忘攀攬即便墮地。彼亦如是。有說。求無想者執無想定為真道。彼異熟為涅槃。乃至生彼天中。此執隨逐彼后從無想出將命終時。見當生相便作是念。定無涅槃。若實有者。我已證得。于今何故生相現前。由謗涅槃及圣道故。從彼處歿生惡趣中。尊者妙音亦作是說。彼謗涅槃及圣者故。從彼命終定生惡趣。

  問無想定無想事何差別。答名則差別。此名無想定。此名無想事。復次因是無想定。果是無想事。復次異熟法是無想定。異熟是無想事。復次無想定是善。無想事是無記。復次無想定是定。無想事是生。復次無想定加行功用作意所起。無想事非加行功用作意所起。復次無想定通在此彼。得此彼現在前。無想事唯在彼得彼現在前。復次無想定是加行得。無想事是生得。是謂無想定無想事差別。問無想天在何處攝。外國師說。第四靜慮處別有九此是一處。迦濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處。問彼天身量云何。答五百踰繕那。問彼壽量云何。答五百劫。問作何等威儀住。有說。結加趺坐如沙門釋子。有說。卻踞而坐如婆羅門。如是說者。如先入此定所住威儀。則以此威儀于彼五百劫住。

  無想有情生時。當言有想耶。無想耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無想有情生時死時俱無心想。為遮彼意顯彼有情生時死時俱有心想非無心想有死生故。或復有說。無想有情生時有心死時無心。為遮彼意顯彼死時亦有心想非無心想有命終故。或復有說。無想有情生時死時雖俱有心。然唯一念非久相續為遮彼意顯彼生時生已經久心猶相續后方無想從無想出有心多時后方舍命。是故如是說。頗有處唯二剎那有心。謂結生及命終時耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。頗有處結生心為等無間緣命終心起耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。頗有處結生心為四緣。命終心起耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。為遮此等故作斯論。無想有情生時當言有想耶。無想耶。答當言有想。此則遮止執無想天生時無心者意。如世尊說。彼諸有情由想起故從彼處歿。從彼歿時彼想當言滅耶。不滅耶。答當言滅。此則遮止執無想天死時無心者意。當言住何處彼想滅耶。答當言則住彼處。此則遮止執無想有情唯死時生時一念有心者意。問無想有情前心多耶。后心多耶。有說。前心多非后心。以彼未入無想位時。異熟相續勢力猛盛故。多時有心方入無想。出無想已異熟相續勢力衰微。故少時有心則便舍命。有說。后心多非前心。以彼未入無想位時。欣求無想其心猛利。故少時有心則入無想。出無想已無所欣求故多時有心然后舍命。如是說者。此事不定。或前多后少。或前少后多。隨彼意樂有差別故。

  彼想當言善。為無記耶。答或善。或無記。彼想幾隨眠隨增。答色界有漏緣。幾結系耶。答六。彼想者。謂出無想想。或善或無記者。善謂生得善。無記謂有覆無記。或無覆無記。色界有漏緣者。謂第四靜慮有漏緣隨眠。問何故無漏緣隨眠于彼想不隨增耶。答彼計無想為涅槃。無想定為真道。乃至生彼。及從彼歿。唯如是執還復隨轉。于真滅道不謗為無故。無漏緣爾時不起。六結系者。除恚嫉慳有余結系。問出無想想為五部所斷為但修所斷耶。若爾何失。若五斷者。十門所說當云何通。如說。過去法為等無間生二心。若修斷者。此文復云何通。如說。彼想色界有漏緣隨眠隨增。有作是說。此通五斷。問十門所說當云何通。答彼文應言過去法為等無間生六心。謂色界五。無色界一。而不作是說者有何意耶。當知彼文但依二無心定出心而說。不說無想。所以者何。一無心定加行功用作意。而起。無想不爾。有余師言。唯修所斷。問此文所說當云何通。答此文應言彼想色界遍行。及修所斷隨眠隨增。而不作是說者有何意耶。當知此中兼說和合。彼有命終時心通于五部。非但說出無想心。以命終心是前眷屬故此兼說。評曰。應知前說者好。無別道理遮余心故。如世尊說。一切有情皆由食住。無想有情由何食住。答觸意思識。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂無想天必無段食觸意思識亦滅無余。勿有疑彼無食而住。則不可通世尊所說一切有情皆由食住。為除彼疑顯無想處雖無段食而有余三。與經相應故作斯論。問彼無想位三食亦滅。云何說有。答食有二種。一先時能引。二現在任時。彼位雖無現任持食。而有先時能引之食故名有食。有說彼中有三種食。一業食。二生食。三等無間緣食。業食者。謂先所造彼地業能引彼生故。生食者。謂結生心及俱有法。引彼一期令相續故。等無間緣食者。謂入無想觸意思識為等無間緣。能引無想出心心所。令必當起不永斷故。由此故說一切有情皆由食住。問眼根攝幾根。乃至具知根攝幾根。答眼根攝眼根。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說諸法唯攝他性者意。顯一切法有攝自性故作此論。眼根攝眼根者。此依種類總相而說。若別說者眼有二種。謂左與右。左攝左右攝右。左復有二。謂所長養及異熟生。所長養攝所長養。異熟生攝異熟生。異熟生復有二種。謂善業異熟。不善業異熟。善業異熟攝善業異熟。不善業異熟攝不善業異熟。善業異熟復有二種。謂人與天。人攝人。天攝天。天復有二。謂欲界色界。欲界攝欲界。色界攝色界。色界復四。謂四靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。不善業異熟復有三種。所謂地獄傍生鬼界。地獄攝地獄。乃至鬼界攝鬼界。如是左眼并諸差別各有三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去復有無量剎那。一一剎那各各自攝。如過去未來亦然。如左右亦爾。此中但依種類總說。如眼根。耳鼻舌命苦憂根亦爾。此皆各攝自一根故。身根攝三根。謂身女男根。女根攝女根身根少分。如女根男根亦爾。意根攝意根三根少分。謂三無漏根。由彼三根九法為體攝意非余故言少分。如意根。樂喜舍根信等五根亦爾。未知當知根攝未知當知根。九根少分。謂意。三受。信等五根。此九皆通有漏無漏。今唯攝無漏。于無漏中復有三道。今唯攝見道故言少分。如未知當知根。已知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。乃至舍等覺支。正見乃至正定法智。乃至道智空無愿無相攝幾根。答信力攝一根三根少分。謂三無漏根。此三各以九法為性。攝信非余故言少分。如信力余四力亦爾念等覺支攝四根少分。謂念根三無漏根。念根通有漏無漏。今唯攝無漏三根九法為性。今唯攝念故言少分。如念等覺支。擇法精進喜定等覺支亦爾。余不攝根。謂安舍等覺支不攝根無根相故。正見攝四根少分。謂慧根三無漏根。如正見。正勤念定亦爾。余不攝根。謂正思惟正語業命不攝根無根相故。法智攝四根少分。謂慧根三無漏根。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智攝三根少分。謂慧根。已知。具知根。云何攝慧根少分。謂慧根通緣一法多法。自相共相。現在三世。他身自身。相應不相應境。此唯攝緣一法。自相。現在。他身相應境慧。故言少分。二無漏根九法為性。此唯攝慧。慧中差別如前。此唯攝緣一法慧等故言少分。世俗智攝一根少分。謂慧根。以慧根通有漏無漏。今唯攝有漏故言少分。空攝四根少分。謂定根三無漏根如空。無愿無相亦爾。意根幾根相應。乃至具知根幾根相應。答意根十根三根少分相應。乃至廣說。問何故作此論。答有迷相應執相應法非實有性。為止彼意顯相應法體是實有故作斯論。意根十根相應者。謂五受信等五根。三根少分相應者。謂三無漏根。以彼三根九法為性。除意自體與余相應故言少分。樂喜舍根九根少分相應。謂意信等五三無漏根。與意信等五少分相應者。彼六根皆與五受根俱生。今樂喜舍各唯與自根俱生者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性三受俱生。今樂喜舍唯與自根俱生者相應故言少分。苦根憂根六根少分相應。謂意根信等五根。云何與彼少分相應。謂彼六根五受俱生。今苦憂根唯與自根俱生者相應故言少分。信根四根九根少分相應。四根者。謂精進念定慧。九根少分相應者。謂意五受三無漏根。與意五受少分相應者。彼六根通染不染。今信根唯與不染善者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性。今除信自體與余相應故言少分。如信根精進念定慧根亦爾。未知當知根與未知當知根九根少分相應。與未知當知根相應者。此根九法為性。一一除自與余相應皆名此根。此根相應九根少分相應者。謂意樂喜舍信等五根。云何與彼少分相應。謂彼九根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應。于無漏中通見道修道無學道。今唯與彼見道相應故言少分。如未知當知根。已知根具知根亦爾。唯位有別余皆同故。

  信力乃至慧力念等覺支。乃至舍等覺支。正見乃至正定法智。乃至道智空無愿無相。幾根相應。答信力四根九根少分相應。四根者。謂精進念定慧九根少分相應者。謂意五受三無漏根義如前說。如信力。余四力亦爾。謂精進念定慧念等覺支十一根少分相應。謂意樂喜舍信等。四三無漏根與意三受信等四少分相應者。彼八根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性。今除念自性與余相應故言少分。如念等覺支。擇法精進定等覺支亦爾。喜等覺支九根少分相應。謂意信等五三無漏根。與意信等五少分相應者。彼六根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應。于無漏中通依九地。謂未至。靜慮中間四靜慮。下三無色。今唯與彼依初二靜慮者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根通樂喜舍。及彼俱生。今唯與喜根俱生者相應故言少分。安舍等覺支三根九根少分相應。三根者。謂三無漏根。九根少分相應者。謂意樂喜舍信等五根。云何與彼少分相應。謂彼九根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應故言少分。正見十一根少分相應。謂意樂喜舍信等四三無漏根。義如念等覺支說。如正見。正思惟正勤正定亦爾。然正思惟少有差別。謂意喜舍信等五三無漏根。是謂十一。此十一根通依諸地。今唯與依未至初靜慮者相應故言少分。余非根相應。謂正語業命非根相應。非相應法故。法智十一根少分相應。如正見說。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智十根少分相應。謂意樂喜舍信等四已知具知根。義如攝中說。世俗智二根八根少分相應。二根者。謂苦憂根。八根少分相應者。謂意樂喜舍信等四根。云何與彼少分相應。謂彼八根通有漏無漏。今唯與彼有漏相應故言少分。空無愿無相十一根少分相應。如念等覺支說。

  欲界歿生欲界時。幾根滅。乃至廣說。此中顯示多門差別。謂界差別。補特伽羅差別。根差別。死有差別。中有差別。生有差別。漸命終差別。頓命終差別。欲界歿生欲界時。幾根滅。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。漸命終者。無記心四。謂身命意舍。善心九。謂前四加信等五。頓命終者。若無形無記心八。謂眼耳鼻舌身命意舍根。善心十三。謂前八加信等五。若一形無記心九。謂前八加一形。善心十四。謂前九加信等五。若二形者無記心十。謂前九復加一形。善心十五。謂前十加信等五。何系心心所滅。答欲界系。幾根現前。答或八。或九。或十。無形八。謂眼耳鼻舌身命意舍根。一形九。謂前八加一形。二形十。謂前九復加一形。何系心心所現前。答欲界系。欲界歿生色界時。幾根滅。答或四或九。或九。或十四。漸命終者無記心四。謂身命意舍。善心九謂前四加信等五。頓命終者無記心九。謂眼耳鼻舌身命意舍。及女男根隨一。善心十四。謂前九加信等五。何系心心所滅。答欲界系。幾根現前。答八。謂眼耳鼻舌身命意舍根。何系心心所現前答色界系。欲界歿生無色界時。幾根滅。答或四。或九。或九。或十四。如前說。何系心心所滅。答欲界系。幾根現前。答三。謂命意舍根。何系心心所現前。答無色界系。色界沒生色界時。幾根滅。答或八。或十三。無記心八。謂眼耳鼻舌身命意舍。善心十三。謂前八加信等五。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答八如前說。何系心心所現前。答色界系。色界沒生欲界時幾根滅。答或八。或十三。如前說何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答或八。或九。或十。如前說。何系心心所現前。答欲界系。色界歿生無色界時。幾根滅。答或八。或十三。如前說。何系心心所滅答色界系。幾根現前。答三如前說。何系心心所現前。答無色界系。無色界歿生無色界時。幾根滅。答或三。或八。無記心三。謂命意舍。善心八。謂前三加信等五。何系心心所滅答無色界系。幾根現前。答三如前說。何系心心所現前。答無色界系。無色界歿生欲界時。幾根滅。答或三。或八。如前說。何系心心所滅。答無色界系。幾根現前。答或八。或九。或十。如前說。何系心心所現前。答欲界系。無色界歿生色界時。幾根滅。答或三。或八如前說。何系心心所滅。答無色界系。幾根現前答八如前說。何系心心所現前。答色界系。

  阿羅漢般涅槃時。幾根最后滅。答或四。或九。或八。或三。欲界漸般涅槃者四。謂身命意舍。頓般涅槃者九。謂眼耳鼻舌身命意舍。及女男根隨一。色界八。謂眼耳鼻舌身命意舍。無色界三。謂命意舍。問何因緣故一切有情命終結生必住舍受。答于五受中無有行相昧劣如舍受者。于十時中無有昧劣。如死及生時者。故住舍受命終結生。

  諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲止說相應非實者意。乃至廣說。故作斯論。諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應耶。答若法與心相應。彼法與心一起一住一滅。謂一切心所法。有法與心一起一住一滅。彼法非心相應。謂隨心轉色。心不相應行。此中起者。謂生。住者謂老。滅者謂無常。諸法與心一起一住一滅。彼法與心一所緣耶。答若法與心一所緣。彼法與心一起一住一滅。謂一切心所法。有法與心一起一住一滅。彼法非心一所緣。謂隨心轉色。心不相應行。問何故復作此論。答欲止說所緣非實者意。乃至廣說。故作斯論。隨心轉義有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善。不善則不善。無記則無記。墮一世中。一果者。謂離系果。一等流者。謂等流果。一異熟者。謂異熟果。墮一世中者。謂同一世攝。此總相說。若別說者有漏斷結道中有八隨轉義。謂一起一住一滅。一果一等流一異熟。是善墮一世。有漏加行解脫勝進道中。及余有漏善心品。有七隨轉義。謂一起一住一滅。一等流一異熟是善墮一世。無漏斷結道中亦有七隨轉義。謂一起一住一滅。一果一等流。是善墮一世。無漏加行解脫勝進道中有六隨轉義。謂一起一住一滅一等流。是善墮一世。不善心品有七隨轉義。謂一起一住一滅一等流一異熟。是不善墮一世。無記心品有六隨轉義。謂一起一住一滅一等流。是無記墮一世。又心心所法展轉相望。由五因緣說名隨轉。謂所依故。所緣故。行相故。果故。異熟故。心與隨心轉色。心不相應行展轉相望。由二因緣說名隨轉。謂果故。異熟故。隨轉義廣說如雜蘊。諸法與心俱起。不離心。彼法與心俱住俱滅。不離心耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前納息中。雖明心心所法等剎那滅。未辯色等。今欲辯之故作斯論又為遮止三剎那論沙門執故。謂有沙門說諸色法三剎那住。說心心所剎那則滅。彼復二種。一雜生論。二次第論。雜生論者作如是言。依初眼根生初眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。依第二眼根生第二眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。依第三眼根生第三眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。當知則與初眼俱滅。問彼有何過。答彼初眼識有所依生。無所依滅。第二眼識亦爾。第三眼識有所依生。雖有所依滅而是他所依。是謂彼過。識隨所依有生滅故。次第論者作如是言。依初眼根生初眼識。彼俱生已。眼根住眼識滅。次復依彼生第二眼識。眼根住眼識滅。后復依彼生第三眼識。此識與眼俱時而滅。問彼有何過。答彼初眼識有所依生。無所依滅。第二眼識無所依生。無所依滅。第三眼識無所依生。有所依滅。是謂彼過。識隨所依有生滅故。又彼二論有余共過。謂人趣沒生地獄時。人趣未舍已得地獄。如是則趣雜亂。身雜亂。趣雜亂者。謂彼有情是地獄趣。亦是人趣。身雜亂者。謂彼有情有地獄身亦有人身。便為大過。依彼論意若入無想滅盡定時。諸根大種與心俱起不離心。然彼離心而住離心而滅。為遮彼執故作斯論。諸法與心俱起不離心。彼法與心俱住俱滅不離心耶。答欲色界有情。不住無想滅盡定者。諸根大種與心俱起不離心。與心俱住俱滅不離心。若住無想滅盡定者彼便離心。問云何離心。答彼離心而起。離心而住。離心而滅。心心所斷彼相續故。如說。不修眼根乃至意根。云何不修眼根。乃至廣說。修有四種。謂得修。習修。對治修。除遣修。具辯如智蘊。今依后二修而作論。問眼等根云何不修。復云何修。答乃至眼等諸根對治道未生名不修根。此依對治修說。又乃至緣眼等所有煩惱。未斷未知名不修根。此依除遣修說。若眼等諸根對治道已生名為修根。此依對治修說。又緣眼等所有煩惱。已斷已知名為修根。此依除遣修說。是謂此處略毗婆沙。云何不修眼根乃至身根。答若于眼根未離貪。未離欲潤喜渴。又無間道能盡色貪。彼于此道未修未安。如不修眼根不修耳鼻舌身根亦爾。若于眼根未離貪者。謂于眼未離愛。未離欲者。謂于愛欲未斷未知。未離潤者。謂于愛潤未斷未知。未離喜者。謂于愛喜未斷未知。未離渴者。謂于愛渴未斷未知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼于此道未修未安者。謂未修習。及未安息修。謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修。已滅名安。應知此中若于眼根未離貪等者。依對治修說。或依除遣修說。又無間道能盡色貪等者。依除遣修說。或依對治修說。有說。若于眼根未離貪等者。謂緣眼根愛未斷未知。又無間道能盡色貪等者。謂緣眼根余煩惱未斷未知。有說。若于眼根未離貪等者。謂未斷系得。又無間道能盡色貪等者。謂未證離系得。如未斷系得。未證離系得如是。未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未舍無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。有說。若于眼根未離貪等者。謂無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。謂解脫道未起作用。有說。若于眼根未離貪等者。謂未能離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。謂未能離第四靜慮染。如不修眼根。不修余四根亦爾。云何不修意根。答若于意根未離貪。未離欲潤喜渴。又無間道能盡無色貪。彼于此道未修未安。若于意根未離貪者。謂于意未離愛。余句如前。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說。應知此中若于意根未離貪等者。依對治修說。或依除遣修說。又無間道能盡無色貪等者。依除遣修說。或依對治修說。次有三說如前應知。第五有說。若于意根未離貪等者。謂未能離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。謂未能離非想非非想處染。

  如說。修眼根乃至意根。云何修眼根乃至身根。答若于眼根已離貪。已離欲潤喜渴。又無間道能盡色貪。彼于此道已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦爾。云何修意根。答若于意根已離貪。已離欲潤喜渴。又無間道能盡無色貪。彼于此道已修已安。此諸文句應與前不修相違。廣說。

  諸不成就學根得學根。乃至廣說。問何故作此論。答愚于退者執退非有。為遮彼意顯退實有故作斯論。諸不成就學根得學根。彼一切入正性離生耶。答若入正性離生。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根。彼非入正性離生。謂退阿羅漢果時。彼諸學根先舍今得。諸不成就學根。得學根。彼一切世第一法等無間耶。答若世第一法等無間。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根。彼非世第一法等無間。謂退阿羅漢果時。彼諸學根先舍今得。問何故復作此論。答前雖顯示入正性離生自體。而未顯示入彼等無間緣。今欲顯之故作斯論。

  諸舍無漏根。得無漏根。彼一切從果至果耶。答若從果至果。彼一切舍無漏根。得無漏根謂預流者證一來果時。舍預流果攝及勝果道無漏諸根得一來果。攝無漏諸根。從果至果者。從預流果至一來果。一來者證不還果時。不還者證阿羅漢果時。應知亦爾。如證果時退果時亦爾。有舍無漏根得無漏根。彼非從果至果。謂現觀邊道類智起時。若時解脫阿羅漢。練根作不動時。問道類智起時可爾。時解脫阿羅漢練根作不動時云何可爾。答此文但應說現觀邊道類智起時。不應說余。而說余者。欲顯此中但說從異類果至異類果。時解脫阿羅漢練根作不動時。性類雖別果類不別故。不名從果至果。諸舍無漏根得無漏根。彼一切無漏根滅。無漏根起耶。答應作四句。有舍無漏根得無漏根。彼非無漏根滅無漏根起。謂退阿羅漢不還一來果時。及以世俗道得一來不還果時。爾時無漏不現前故。有無漏根滅無漏根起。彼非舍無漏根得無漏根。謂已得無漏根現前。滅起則先已得一切果向無漏諸根相續起滅彼非得起曾得道現在前故。亦非舍圣道唯三時舍。彼非此時故。一退時。二得果時。三練根時。有舍無漏根得無漏根。彼亦無漏根滅無漏根起。謂現觀邊道類智起時。及以無漏道得一來不還果時。得阿羅漢果時。時解脫阿羅漢練根作不動時。現觀邊道類智起時。舍無漏根者。謂見道所攝。得無漏根者。謂修道所攝。無漏根滅者。謂道類忍俱生品。無漏根起者。謂道類智俱生品。以無漏道得一來果時。舍無漏根者。謂預流果攝。及勝果道。得無漏根者。謂一來果攝。無漏根滅者。謂第六無間道攝。無漏根起者。謂第六解脫道攝。以無漏道得不還果隨應亦爾。得阿羅漢果時舍無漏根者。謂不還果攝。及勝果道。得無漏根者。謂阿羅漢果攝。無漏根滅者。謂金剛喻定俱生品。無漏根起者。謂初盡智俱生品時解脫阿羅漢練根作不動時。舍無漏根者。謂時解脫道攝。得無漏根者。謂不時解脫道攝。無漏根滅者。謂第九無間道攝。無漏根起者。謂第九解脫道攝。余位練根略故不說。有非舍無漏根得無漏根。彼亦非無漏根滅無漏根起。謂除前相。此中相聲依所名轉。則前三句所不攝法為第四句。此復云何。謂諸異生位。乃至增上忍位。于無漏根非舍非得。非滅非起。住世第一法時。于無漏根非舍而得。非滅而起。若諸圣者住苦法智忍。乃至道法智時。于無漏根非舍而得。亦滅亦起。住道類智忍時。于無漏根亦舍亦得。亦滅亦起。從預流果證一來果時。以世俗道者。若無漏道為加行。住加行道時。于無漏根非舍而得。滅而非起。若世俗道為加行。住加行道五無間道五解脫道時。于無漏根非舍而得。非滅非起。住第六無間道時。于無漏根亦舍亦得。非滅非起以無漏道者。若世俗道為加行。住加行道時。于無漏根非舍而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道五無間道五解脫道時。非舍而得。亦滅亦起。住第六無間道時。于無漏根亦舍亦得。亦滅亦起。從一來果證不還果隨應亦爾。從不還果證阿羅漢果。離初靜慮染時。以世俗道者。若無漏道為加行。住加行道時。于無漏根非舍而得。滅而非起。若世俗道為加行。住加行道九無間道九解脫道時。于無漏根非舍而得。非滅非起。以無漏道者。若世俗道為加行。住加行道時。于無漏根非舍而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道九無間道九解脫道時。于無漏根非舍而得。亦滅亦起。如離初靜慮染。乃至離無所有處染亦爾。離非想非非想處染時。若世俗道為加行。住加行道時。于無漏根非舍而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道八無間道八解脫道時。于無漏根非舍而得。亦滅亦起。住第九無間道時。于無漏根亦舍亦得。亦滅亦起。信解練根作見至時。若世俗道為加行。住加行道時。于無漏根非舍而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道時。于無漏根非舍而得。亦滅亦起。住無間道時。于無漏根亦舍亦得。亦滅亦起。時解脫阿羅漢練根作不動時。如離非想非非想處染。說雜修靜慮初剎那時。于無漏根非舍而得。滅而非起。第二剎那時。于無漏根非舍而得。非滅而起。第三剎那時。如初剎那說。若引發五通五無間道三解脫道時。若起無量。世俗解脫。勝處。遍處。不凈觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。無諍愿智。邊際定。空空無愿無愿。無相無相。入滅定想微細等時。于無漏根非舍而得。非滅非起。若起無漏他心通時。若起無漏念住。無漏解脫。無漏無礙解等時。于無漏根非舍而得亦滅亦起。若起微微心時。若起聞思慧等時。于無漏根非舍非得。非滅非起。于如是等差別位中隨其所應為第四句。是故略說。除前相言。

  諸未知當知根。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如品類足說。云何未知當知根。答未已見諦。未已現觀者。諸學慧慧根。若諸根隨信隨法行。于未現觀四圣諦能現觀。是名未知當知根。彼文但說現在和合。能荷擔有作用。未知當知根。非過去未來。勿有生疑。唯現在和合。能荷擔有作用。是未知當知根。非過去未來。為令彼疑得決定故。顯在三世皆是此根故作斯論。諸未知當知根。彼一切于未現觀四圣諦能現觀耶。答應作四句。有未知當知根。彼非于未現觀四圣諦能現觀。謂未知當知根。在過去或未來。彼有未知當知根相故。亦名未知當知根。然非于未現觀四圣諦能現觀。過去作用已息。未來作用未起故。有于未現觀四圣諦能現觀。彼非未知當知根。謂諸非根法于未現觀四圣諦能現觀此復云何。謂想思觸作意。欲勝解慚愧。無貪無嗔輕安。舍不放逸不害。尋伺隨心轉色心不相應行。如是諸法于未現觀四圣諦。雖能現觀而非未知當知根。以合九根為此根故。有未知當知根。彼亦于未現觀四圣諦能現觀。謂未知當知根于未現觀四圣諦能現觀。則現在和合能荷擔有作用未知當知根。有非未知當知根。彼亦非于未現觀四圣諦能現觀。謂除前相。則前三句所不攝法為第四句。此復云何。謂除三世未知當知根自性。及現在此根相應俱有非根法。諸余過去未來此根相應俱有非根法。及已知根具知根俱生品。一切有漏心心所法。余色心不相應行。及無為皆是第四句。故言除前相。如未知當知根。已知具知根隨其所應廣說亦爾。

  盡智當言盡智乃至道智耶。乃至廣說。問何故此中分別三智。答是本論師意欲爾故。乃至廣說。答盡智當言盡智。謂自了知我已遍知苦。我已永斷集。我已證滅我已修道。或法智。謂自了知我已遍知欲界系苦。我已永斷欲界系集。我已證欲界系諸行滅。我已修斷欲界系諸行道。或類智謂自了知我已遍知色無色界系苦。我已永斷色無色界系集。我已證色無色界系諸行滅。我已修斷色無色界系諸行道。或苦智謂自了知我已遍知三界系苦。或集智謂自了知我已永斷三界系集。或滅智謂自了知我已證三界系諸行滅。或道智謂自了知我已修斷三界系諸行道。問何故盡智非他心智。答盡智非見自性。他心智是見自性故。何故非世俗智。答盡智是無漏。世俗智是有漏故。顯自性已當顯地。或有尋有伺。謂依未至初靜慮。或無尋唯伺。謂依靜慮中間。或無尋無伺。謂依上三靜慮下三無色。顯地已當顯相應。或樂根相應。謂依第三靜慮。或喜根相應。謂依初二靜慮。或舍根相應。謂依未至靜慮中間。第四靜慮。下三無色。顯相應已當顯行相。或無愿相應。謂十行相。或無相相應。謂四行相。問何故盡智非空相應。答空是勝義涉勝義。盡智是勝義涉世俗故。如說了知我生已盡。涉我解故非空相應。顯行相已當顯所緣。或緣欲界系。或緣色無色界系。此謂緣苦集。或緣不系。此謂緣滅道。如盡智。無生智亦爾。然有差別。謂無生智當言無生智。謂自了知我不復遍知苦。不復永斷集不復證滅。不復修道。無學正見當言無學正見。謂以四行相知五取蘊。以四行相知五取蘊因。以四行相知五取蘊滅。以四行相知斷五取蘊道。或法智。謂知欲界四諦。或類智。謂知色無色界四諦。或他心智。謂知他無漏心心所法。或苦集滅道智。謂別知三界四諦。問何故無學正見非世俗智。答此無漏彼有漏故。顯自性已地等四問如前說。差別者。此亦與空相應。亦作空非我行相轉故。諸最初盡智。乃至廣說。問何故作此論。答前明三智。未辯等無間緣及所緣差別。今欲辯之故作斯論。諸最初盡智。彼一切無間道等無間耶。答如是。以初盡智必從金剛喻定等無間起故。設無間道等無間彼一切盡智耶。答如是。以金剛喻定等無間必起盡智故。諸最初無生智。彼一切盡智等無間耶。答如是。最初無生智必從盡智等無間起故。設盡智等無間彼一切無生智耶。答或盡智。謂時解脫。或無生智。謂不時解脫。或無學正見。謂時解脫諸緣彼無間道起則緣彼初盡智起耶。答若緣生無間道起則緣彼初盡智起。若不緣生無間道起則不緣彼初盡智起。謂金剛喻定六智相應則滅道法智。及四類智。最初盡智二智所攝則苦集類智。若金剛喻定苦集類智相應者則與初盡智所緣境共。以俱緣非想非非想處四蘊生故。彼四蘊名生生死攝故。若金剛喻定滅道法類智相應者則與初盡智所緣境異。彼緣三界滅道。此緣有頂苦集故諸緣彼盡智起則緣彼無生智起耶。答如是。設緣彼無生智起則緣彼盡智起耶。答如是。此二智俱以十四行相緣四諦故。

  諸法無學正見相應。彼法無學正思惟相應耶。答應作四句。此中無學正見一切地可得。非一切無漏心。無學正思惟一切無漏心可得非一切地。是故得作大四句。有法無學正見相應。非無學正思惟。謂無學正見相應正思惟。及無學正思惟不相應無學正見相應法。無學正見相應正思惟者。謂無學正見聚中正思惟。此但與無學正見相應。非無學正思惟。自體與自體由三因緣不相應故。一無二自性俱起故。二前后剎那不并故。三諸法不觀自體與他為緣故。及無學正思惟不相應無學正見相應法者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。無學正見相應法。此非無學正思惟相應。彼地無正思惟故。有法無學正思惟相應。非無學正見。謂無學正思惟相應正見。及無學正見不相應。無學正思惟相應法。無學正思惟相應正見者。謂無學正思惟聚中正見此但與無學正思惟相應。非無學正見。自體與自體由三因緣不相應故。及無學正見不相應。無學正思惟相應法者。謂未至初靜慮。盡無生智聚中。正思惟相應法。此非無學正見相應彼聚中無正見故。有法無學正見正思惟相應。謂除無學正見相應正思惟。及除無學正思惟相應正見。諸余無學正見正思惟相應法。謂此聚中除二自體。余心心所與二相應。此復云何。謂九大地法。十大善地法心及伺。有法非無學正見正思惟相應。謂無學正見不相應正思惟。無學正思惟不相應正見。及前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。無學正見不相應正思惟者。謂盡無生智聚中正思惟。此非無學正見相應。彼聚中無正見故。亦非無學正思惟相應。自體與自體不相應故。無學正思惟不相應正見者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。無學正見。此非正見相應。自體與自體不相應故。亦非無學正思惟相應。彼地中無正思惟故。及前所不攝心心所法者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。盡無生智聚心心所法。及一切學有漏心心所法。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。諸法無學正見相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。此中無學正見一切地可得。非一切無漏心。無學正勤一切地。一切無漏心可得。是故得作中四句。有法無學正見相應非無學正勤。謂無學正見相應正勤。此非無學正勤相應。自體與自體不相應故。有法無學正勤相應。非無學正見。謂無學正見及無學正見不相應。無學正勤相應法。無學正見者。自體與自體不相應故。無學正見不相應無學正勤相應法者。謂盡無生智聚中正勤相應法。此非正見相應。彼聚中無正見故。有法無學正見正勤相應。謂除無學正見相應正勤諸余無學正見相應法。正勤多故于此偏除。然此聚中除二自體余心心所皆二相應。此復云何。謂九大地法九大善地法心及尋伺。有法非無學正見正勤相應。謂無學正見不相應正勤。及前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。無學正見不相應正勤者。謂盡無生智聚中正勤。此非正見相應。彼聚中無正見故。亦非正勤相應。自體與自體不相應故。及前所不攝心心所法者。此中無余無學心心所法前所不攝。但有一切學有漏心心所法是前所不攝。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。如對正勤對正念正定正解脫亦爾。此皆得作中四句故。諸法無學正見相應。彼法非無學正智相應。諸法無學正智相應彼法非無學正見相應。以此二法不俱起故。

  諸法無學正思惟相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。此中無學正思惟。一切無漏心可得非一切地。無學正勤一切地一切無漏心可得。是故亦得作中四句。文如正見對正勤說。如對正勤對正念正定正解脫亦爾。諸法無學正思惟相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中無學正思惟。一切無漏心可得非一切地。無學正智一切地可得非一切無漏心。是故亦得作大四句。文如正見對正思惟說。

  諸法無學正勤相應彼法無學正念相應耶。答應作四句。此中無學正勤正念俱一切地一切無漏心可得。是故得作小四句。有法無學正勤相應。非無學正念。謂無學正念此與無學正勤相應非正念。自體與自體不相應故。有法無學正念相應。非無學正勤。謂無學正勤。此與無學正念相應非正勤。自體與自體不相應故。有法無學正勤正念相應。謂除無學正勤正念。諸余無學正勤正念相應法。謂此聚中除二自體。余心心所與二相應。此復云何。謂九大地法九大善地法心及尋伺。有法非無學正勤正念相應。謂前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。此中無余無學心心所法前所不攝。但有一切學有漏心心所法。是前所不攝。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。如對正念對正定正解脫亦爾。此皆得作小四句故。諸法無學正勤相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中正勤一切地一切無漏心可得。正智一切地可得。非一切無漏心。亦作中四句文如正思惟對正勤說。如正勤正念正定亦爾。

  諸法無學正解脫相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中無學正解脫。一切地一切無漏心可得。無學正智。一切地可得。非一切無漏心。亦作中四句文如正勤對正智說。

  若成就眼根。彼于二十二根。幾成就幾不成就。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問此納息何故名魚。答多位轉移難執取故。何謂多位。謂具根不具根位。無形一形二形位。有心無心位。定不定位。生界地差別位。斷善不斷善位。離染未離染位。善染無記心位。異生圣者位。見道修道無學道位。于此等位二十二根成與不成轉移不定。如魚難執故立此名。若成就眼根。彼于二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定成就五余不定。成就五者。謂眼身命意舍根。余不定者余十七根。或成就或不成就。謂耳鼻舌根身根。具者則成就。不具者不成就。女根男根若一形隨成就一。若二形俱成就。若無形俱不成就。謂本不得或得已由漸命終。或余緣故失。樂根若生遍凈及下。若圣者生第四靜慮則成就。若異生生第四靜慮則不成就。苦根若生欲界則成就。若生色界則不成就。喜根若生極光凈及下。若圣者生第三第四靜慮則成就。若異生生第三第四靜慮則不成就憂根若未離欲染則成就。若已離欲染則不成就。信等五根若不斷善則成就。若斷善則不成就。未知當知根住見道則成就余則不成就。已知根住修位則成就。余則不成就。具知根住無學位則成就。余則不成就。是故說余不定。如眼根。耳鼻舌根亦爾。皆色界定成就。無色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四余不定。成就四者。謂身命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就。眼根眼根具者則成就。不具者不成就。余十七根如前說。若成就女根彼定成就八余不定。成就八者。謂女身命意樂苦喜舍根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前應知。如女根男根亦爾。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女身命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根。余不定如前應知。若成就命根彼定成就三余不定。成就三者。謂命意舍根。余不定者。余十九根或成就或不成就。謂眼耳鼻舌根生色界則成就。生無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。身根生欲色界則成就。生無色界則不成就。女根男根生色無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。樂根若生遍凈及下。若圣者生上則成就。若異生生上則不成就。苦根若生欲界則成就。若生色無色界則不成就。喜根若生極光凈及下。若圣者生上則成就。若異生生上則不成就余如前說。如命根意根舍根亦爾。皆三界有情定成就故。若成就樂根彼定成就四余不定。成就四者。謂樂命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就如前應知。若成就苦根彼定成就七余不定。成就七者。謂身命意四受除憂。余不定者。余十五根或成就或不成就如前應知。若成就喜根彼定成就五余不定。成就五者。謂命意樂喜舍根。余不定者。余十七根或成就或不成就如前應知。若成就憂根彼定成就八。定不成就一。余不定。成就八者。謂身命意五受根。不成就一者。謂具知根。余不定者。余十三根或成就或不成就如前應知。若成就信根彼定成就八余不定。成就八者。謂命意舍信等五根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前應知。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定成就十三。定不成就二。余不定。成就十三者。謂身命意四受除憂信等五。未知當知根。不成就二者。謂已知具知根。余不定者。余七根或成就或不成就如前應知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。余不定。成就十一者。謂命意樂喜舍。信等五。已知根。不成就二者。謂未知當知具知根。余不定者余九根或成就或不成就如前應知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。余不定。成就十一者。謂命意樂喜舍。信等五。具知根。不成就三者。謂憂前二無漏根。余不定者。余八根或成就或不成就如前應知。

  若成就眼根。彼于三世二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定不成就過去未來八。謂命等八無記根唯成就現在。非過去未來勢羸劣故。定成就過去未來二現在三。過未二者。謂意舍根此于現在非定成就。以彼或住無心位故。現三者。謂眼身命根余不定如前說。如眼根。耳鼻舌亦爾。若成就身根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二現在二。過未二者。謂意舍。現二者。謂身命余不定如前說。若成就女根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在三。過未五者。謂意四受除憂。現三者。謂女身命。余不定如前說。如女根。男根亦爾。若成就男女二根彼定不成就過去未來八三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂三無漏。定成就過去未來九。三世二。現在四。過未九者謂四受信等五。三世二者。謂意一受現在四者。謂男女身命余不定如前說。西方師言。應說過未定成就十。謂五受信等五。三世定成就一。謂意。受名不定故。迦濕彌羅國諸論師言。名雖不定而數則定。必有一受現在前故。此中說數不說名。若成就命根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意舍。現一者。謂命。余不定如前說。如命根。意根舍根亦爾。若成就樂根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來一。現在一。過未二者謂意舍。未一者。謂樂。現一者。謂命。余不定如前說。若成就苦根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在二。過未五者。謂意四受除憂。現二者。謂身命余不定如前說。若成就喜根彼定不成就過。去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來二。現在一。過未二者。謂意舍。未二者。謂樂喜。現一者。謂命。余不定如前說。若成就憂根。彼定不成就過去未來八三世一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受現二者。謂身命。余不定如前說。健馱羅國說。此文應言過未成五。謂五受。三世成一。謂意受名不定。故迦濕彌羅說。名雖不定以數定故應如前說。若成就信根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意舍信等五。現一者謂命。余不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定不成就過去未來八。三世二。現在二。過未八者謂命等。三世二者。謂已知具知。現二者。謂苦憂。定成就三世七。過去未來三。未來現在一。現在二。三世七者。謂意一受信等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當知。現二者。謂身命此中二說如前。余不定如前說。若成就已知根。彼定不成就過去未來八。三世二。過未八者。謂命等。三世二者。謂余二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意舍信等五。未三者。謂樂喜已知。現一者謂命。余不定如前說。若成就具知根。彼定不成就過去未來八。三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂憂余二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意舍信等五。未三者。謂樂喜具知。現一者。謂命。余不定如前說。若不成就眼根。彼于二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就一。謂眼。定成就三。謂命意舍。余不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根三無漏根亦爾。若不成就身根。彼定不成就十。謂七色苦憂未。知當知。定成就八。謂命意舍信等五。余不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就二。謂男女。定成就三。謂命意舍。余不定如前說。命意舍根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就九。謂女男四受除舍三無漏。定成就八。謂命意舍信等五。余不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就五。謂女男苦憂未知當知。定成就八。謂命意舍信等五。余不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就八。謂女男苦喜憂三無漏。定成就八。謂命意舍信等五。余不定如前說。若不成就憂根。彼定不成就一。謂憂。定成就八。謂命意舍信等五余。不定如前說。若不成就信根。彼定不成就八。謂信等五三無漏。定成就八。謂身命意五受。余不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就眼根。彼于三世二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。過去未來七。三世一者。謂眼。過未七者。謂命等七。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意舍。現一者。謂命。余不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根亦爾若不成就身根。彼定不成就三世十。過去未來一。三世十者。謂七色苦憂未知當知。過未一者謂命。定成就過去未來五。三世二。現在一。過未五者。謂信等五。三世二者。謂意舍。現一者。謂命。余不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就三世二。過去未來六。三世二者。謂男女。過未六者。謂五色命。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意舍。現一者。謂命。余不定如前說。命意舍根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就三世九。過去未來六。三世九者。謂女男四受除舍三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意舍信等五。現一者。謂命。余不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就三世五。過去未來六三世五者。謂女男苦憂未知當知。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意舍信等五。現一者。謂命。余不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就三世八。過去未來六。三世八者。謂女男苦憂喜三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意舍信等五。現一者。謂命。余不定如前說。若不成就憂根彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂憂。過未八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意舍信等五。現一。謂命。余不定如前說。若不成就信根。彼定不成就三世八。過去未來八。三世八者。謂信等五三無漏。過未八者。謂命等。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂身命余不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就未知當知根。彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂未知當知。過未八者。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意舍。現一者。謂命。余不定如前說。如未知當知根。已知具知根亦爾。諸根善彼根因善根耶。設根因善根彼根善耶。答諸根善彼根。因善根謂八根全。及六根少分。此以善根為三因。即相應俱有同類。有根因善根彼根非善。謂善根所引異熟生根。即善根所引異熟命等八根。及意樂喜舍根。此以善根為一因。謂異熟因。此中無貪無嗔無癡名因善根。

  諸根不善彼根因不善根耶。設根因不善根彼根不善耶。答諸根不善彼根因不善根。謂六根少分。此以不善根為四因。即相應俱有同類遍行。有根因不善根。彼根非不善。謂不善根所引異熟一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根為一因。謂異熟因。及欲界有身見邊執見相應根。此以不善根為二因。謂同類遍行。此中貪嗔癡名因不善根。

  諸根無記彼根因無記根耶。設根因無記根。彼根無記耶。答應作四句。迦濕彌羅國毗婆沙師說。無記根有三。謂無記愛慧無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆無記慧。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀路工巧處異熟生變化心俱生慧。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由三無記根故名有根心。所余有覆無記心由二無記根故名有根心。謂無記慧無明一切無覆無記心。由一無記根故名有根心。謂無記慧。依此以釋四句義者。有根無記。彼根非因無記根。謂無緣根即命等八根。此根無記而不以無記根為因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。即六少分。此根不善而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂無記有緣根。即五少分。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記。彼根亦非因無記根。謂善根。即八全六少分。此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無緣根。即命等八根。以色心不相應行為因。此非三性根為因而以色心不相應行為三因。謂俱有同類異熟。西方諸師說。無記根有四。謂無記愛見慢無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記見者。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五見。無記慢者。謂色無色界五部慢。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由二無記根故名有根心。謂無記愛無明。無記見慢相應心。亦各由二無記根故名有根心。謂即彼及無明。所余有覆無記心。由一無記根故名有根心。謂無記無明。依彼以釋四句義者。此文應作是說。有根無記彼根非因無記根。謂無覆無記根。此根無記而不以無記為根因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。此根非無記而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂有覆無記根。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記彼根亦非因無記根。謂善根此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無覆無記根。以色心不相應行等為因。此根不以三性根為因。而以色心不相應行。無覆無記心心所為四因。謂相應俱有同類異熟。此即總說然相應根具有四因。不相應根唯三因。除相應因。問何故西方諸師。立慢為無記根。答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師。所以退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉于下下順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力羸劣故不立根。問何故此彼國師俱不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。疑不定住二門轉故。不立為根。如是說者。如善不善根俱有三種。無記根亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾故。無記根唯三者善。

  諸根因過去。彼根緣過去耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答為止撥無去來二世及撥無因緣者意。乃至廣說故作斯論。此中依二緣作論。謂因緣所緣緣。問何故不依余二緣作。論耶。答等無間緣唯一剎那增上緣通一切法。若依彼作論則文義不婉博故。此但依二緣作論。此中應作略毗婆沙。謂二十二根中。十四有所緣。八無所緣。有所緣中。五識身相應品過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。不生法緣三世。意識身相應品隨在何世。若生不生皆緣三世及無為法。又見苦見集所斷根通緣五部。見滅見道所斷根唯緣自部及不斷修斷。不斷根通緣五部及不斷。又欲色界系及不系根。通緣三界系及不系。無色界系根唯緣色無色界系及不系。因緣差別亦應準知。是謂此中略所說義。隨文廣釋如理應知。于中一切初翻因略而緣廣。一切后翻緣略而因廣。此中諸忍以智名說智眷屬故。

  諸得過去法。彼得過去耶。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。過未是無而說現在是無為法。為遮彼執顯過未有現非無為故作斯論。所以者何。若無過去未來者。應無有情成就彼法。及不成就如第二頭。第三手。第六蘊。第十三處。第十九界等。無有成就不成就者。然有成就過去未來。及不成就故知實有。或復有執。成就非實有法。如譬喻者作如是論。諸有情類不離彼法。說名成就此無實體。但是觀待分別假立。如五指合名之為拳。離即非拳故非實有。如是有情不離彼法說名成就。離即不成就故體非實有。問彼何故立此論耶。答依契經故。如契經說有轉輪王成就七寶。若此成就是實有者。應成就他身及非有情數。謂彼輪王若成就輪寶神珠寶者則法壞。亦是有情數法。亦是非有情數法。若成就象寶馬寶者則趣壞。亦是人趣亦傍生趣。若成就女寶者則身壞。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣寶兵將寶者則業壞。亦是王亦是臣。勿有此過故成就非實有。為止彼宗顯成就體是實有故而作斯論。若成就體非實有者便違經說。如說有學成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。若成就非實者。彼圣者有漏心現前。及無心時便不成就三世圣道。云何成就八支十支。以支皆是無漏法故。又若成就非實有者。復違余經。如余經說。此補特伽羅成就善法及不善法。若成就非實有者。彼起善法時應不成就不善法。起不善法時應不成就善法。起無記法時應俱不成就。又若成就非實有者。復違余經。如說若苾芻成就七妙法者。于現法中多住喜樂。彼應成就一妙法或不成就。謂七妙法隨一現前。時彼苾芻但成就一。以七妙法皆慧為性。尚無二慧俱起況當有七。若起余法現在前時則七妙法皆不成就。又若成就非實有者。復違余經。如說如來應正等覺成就十力。彼應但說成就一力。或不成就。謂若隨起一力現前。余九離身便不成就。以十力皆慧為體。無二慧俱起故。若起余法現在前時。是則十力皆不成就。又若成就非實有者。復有余過異生應名離三界染。諸阿羅漢應名異生。謂諸異。生起善無覆無記心。及無心時身中現無煩惱。復不成就過去未來。豈不名為離三界染。諸阿羅漢起有漏心及無心時。現無圣道。復不成就過去未來。豈非異生無圣法故若爾便為大過。是故成就決定實有。問若成就是實有者。譬喻者所引經云何通。答彼說自在名為成就。謂轉輪王于自七寶攝御自在。假說成就非如成就學八支等。或復有執。成就雖實有體。而不成就。無有實體。為遮彼執顯不成就亦有實體故作斯論。若不成就無實體者。成就亦無實體。觀不成就說成就故。如觀夜立晝。觀闇立明。皆實有體。此。亦如是。又不成就是成就近對治。更互相違。如貪無貪嗔無嗔癡無癡定亂等。若無實體何所相違成近對治。又不成就若無體者。應不施設斷諸煩惱。謂圣道起斷諸煩惱。非如以刀割物以石磨物但斷系得證離系得令諸煩惱不成就起說名為斷。故知實有不成就性。或復為欲斷疑網故而作斯論。謂雜蘊說過去法生老住無常當言過去。乃至廣說。勿有生疑。如相與法不異世。不異剎那。得與法亦爾。如得與法有異世有異剎那。相與法亦爾。為令此疑得決定故。明相與法定不異世。不異剎那。而得與法有同有異。謂三世法一一各有三世得故。問何故相與所相世及剎那決定無異。得與所得或同或異耶。答相與所相。必同一果。相隨行不相離。無前后。于同聚法不能棄舍。得與所得不同一果。非定相隨非不相離。或有前后。于同聚法或能棄舍。如諸樹皮性離于樹。是故為止他宗顯于己義及令疑者得決定故。設不止他顯己令疑決定。但于法相相應義中。應顯所明故作斯論。

  諸得過去法彼得過去耶。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何。謂得成就。成就云何。謂獲得。得獲成就聲雖有別而義無異。所得法類有十一種。欲界有四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善不善無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各唯四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅非擇滅。除虛空無為非所得法故。此中欲界善不善色。若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。工巧處。多分四蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串習者如佛馬勝。及余有情所善串習。并工巧處四蘊中善串習者。如佛妙業天子。及余有情所善串習。彼得亦皆世雜剎那雜。謂在三世各有三世得。故色界善五蘊有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故不定。善色蘊如欲界善不善色蘊。說一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得。故無色界善有覆無記四蘊彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故。無漏五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說。若別說者。諸未曾得無漏五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法唯有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得。由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅唯有過去未來得。若已離染彼滅。即有三世得。無漏擇滅得。由離三界見修所斷染故起。是圣道類欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前彼滅唯有未來得。若現在前彼滅則有未來現在得。若已滅。彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得唯是有漏。彼最初得。若在未來彼滅唯有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得若在過去彼滅則有三世得。此中初問答顯一一世法有三世得。第二問答顯一一世得得三世及離世法。是謂此處略毗婆沙。

  諸得過去法彼得過去耶。答彼得或過去。或未來。或現在。得過去法過去得者。謂過去三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有過去得。得過去法。未來得者。謂過去欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有未來得。得過去法。現在得者。謂過去欲界善不善五蘊。乃至廣說。如未來彼所有現在得。設得過去彼得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為過去得。得過去法者。謂過去得。得過去三界一切諸蘊。及無漏蘊。過去得。得未來法者。謂過去得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。過去得。得現在法者。謂過去得。得現在欲界善。乃至廣如得未來說。過去得。得無為法者。謂過去得。得擇滅非擇滅。

  諸得未來法。彼得未來耶。答彼得或未來。或過去。或現在。得未來法。未來得者。謂未來三界一切諸蘊。及無漏蘊。彼所有未來得。得未來法。過去得者。謂未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有過去得。得未來法。現在得者。謂未來欲界善。乃至廣說如過去。彼所有現在得。設得未來彼得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來得。得未來法者。謂未來得。得未來三界一切諸蘊及無漏蘊。未來得。得過去法者。謂未來得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。未來得。得現在法者。謂未來得。得現在欲界善。乃至廣如得過去說。未來得。得無為者。謂未來得。得擇滅非擇滅。諸得現在法彼得現在耶。答彼得或現在。或過去。或未來。得現在法。現在得者。謂現在三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有現在得。得現在法。過去得者。謂現在欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。彼所有過去得。得現在法。未來得者。謂現在欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。余如過去得說。彼所有未來得。設得現在。彼得現在法耶。答彼法或現在。或過去或未來。或無為現在得。得現在法者。謂現在得。得現在三界一切諸蘊。及無漏蘊現在得。得過去法者。謂現在得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊現在得。得未來法者。謂現在得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。余如得過去說。現在得。得無為者。謂現在得得擇滅非擇滅。諸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。設得善彼得善法耶。答如是。以諸善得唯得善法故。不善無記問答亦爾。能得所得性必同故。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。設得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不系。欲界者。謂欲界五蘊。不系者謂諸非擇滅。以生欲界補特伽羅。于三界系及不系法得非擇滅。彼得皆是欲界系故。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。設得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不系。色界者。謂色界五蘊。不系者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類。得皆色界系。以下地擇滅有漏得皆上地近分攝故非擇滅者。謂生色界補特伽羅。于三界系及不系法得非擇滅。彼得皆是色界系故。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。以無色界法得皆是無色界系故。設得無色界彼得無色界法耶。答彼法或無色界或不系。無色界者。謂無色界四蘊。不系者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂第四靜慮地系五蘊。及下三無色地系四蘊擇滅。后世俗道類得皆無色界系。所以如前。非擇滅者。謂生無色界補特伽羅。于三界系及不系法得非擇滅。彼得皆是無色界系故。諸得學法彼得學耶。答如是。以學法得必是學故。設得學彼得學法耶。答彼法或學。或非學非無學學者謂學五蘊。非學非無學者。謂諸學得。所得擇滅。諸得無學法彼得無學耶。答如是。以無學法得必是無學故。設得無學彼得無學法耶。答彼法或無學。或非學非無學。無學者。謂無學五蘊。非學非無學者。謂諸無學得所得擇滅。

  諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答彼得或非學非無學。或學或無學。非學非無學者。謂有漏五蘊四蘊。得一切非擇滅。得諸擇滅世俗道類。得學者。謂諸擇滅。學道類。得無學者。謂諸擇滅。無學道類得。設得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答如是。以諸非學非無學得。唯得非學非無學法故。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。以見所斷法得必是見所斷故。設得見所斷彼得見所斷法耶。答如是。以見所斷得。唯得見所斷法故。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。以修所斷法得必是修所斷故。設得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法或修所斷。或不斷。修所斷者。謂修所斷五蘊。不斷者謂一切非擇滅。及世俗道類所得擇滅。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得或不斷。或修所斷。不斷者。謂無漏五蘊得。及諸擇滅無漏道類得。修所斷者。謂一切非擇滅得。及諸擇滅世俗道類得。設得不斷。彼得不斷法耶。答如是。以不斷得唯得不斷法故。已隨本文辯諸得相。當更隨義顯諸非得。若法有得。彼法有非得。若法無得。彼法無非得。獲成就非獲非成就說亦爾。由此一切有情數法。及擇滅非擇滅。有得非得有獲非獲。有成就非成就。一切非有情數法。及虛空無為。則皆無有得非得等。又于自相續法。有得。有非得等。于他相續法。無得非得等。此中過去未來法。各有三世非得。現在法唯有過未二世非得。以可成就法在現在世必成就故。得與非得更互相違不俱起故。善不善無記法非得。皆唯無記。三界法非得皆通三界。學無學非學非無學法非得。皆唯非學非無學。見所斷修所斷不斷法非得。皆唯修所斷。是謂非得略毗婆沙諸不得過去法。彼非得過去耶。答彼非得或過去。或未來。或現在。不得過去法。過去非得者。謂過去善不善有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者。善五蘊離欲染者。不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分無覆無記五蘊。以無覆無記法。已過剎那及未至剎那。多分不成就故。諸異生類無漏五蘊。是謂總相所不得法。不得過去法未來非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記。無漏五蘊。彼所有現在非得。隨所應如前釋。設非得過去彼不得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為。過去非得。不得過去法者。謂過去非得不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得未來法者。謂過去非得不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得現在法者。謂過去非得不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得無為法者。謂過去非得不得擇滅非擇滅法。謂具縛者。于擇滅。一切有情于非擇滅。諸不得未來法。彼非得未來耶。答彼非得。或未來。或過去。或現在。不得未來法。未來非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得未來法過去非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得未來法現在非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有現在非得。如前釋。設非得未來。彼不得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來非得。不得未來法者。謂未來非得。不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得過去法者。謂未來非得。不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得現在法者。謂未來非得。不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得無為法者。謂未來非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。諸不得現在法。彼非得現在耶。答彼非得或過去。或未來。非現在相違故。不得現在法。過去非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得現在法。未來非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。設非得現在。彼不得現在法耶。答彼法或過去。或未來。或無為。非現在相違故。現在非得。不得過去法者。謂現在非得。不得過去善乃至無漏五蘊。隨所應。如前釋。現在非得。不得未來法者。謂現在非得。不得未來善乃至無漏五蘊。如前釋。現在非得不得無為法者。謂現在非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。

  諸不得善法。彼非得善耶。答不爾。以彼非得是無記非善性故。設非得無記。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得不善法。彼非得不善耶。答不爾。以彼非得是無記非不善性故。設非得無記。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得無記法。彼非得無記耶。答如是。以諸非得唯無記故。設非得無記彼不得無記法耶。答彼法。或善。或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得欲界法。欲界非得者。謂生欲界。欲界諸蘊非得。不得欲界法。色界非得者。謂生色界欲界諸蘊非得。不得欲界法無色界非得者。謂生無色界。欲界諸蘊非得。設非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或無色界。或不系。欲界非得。不得欲界法者。謂生欲界不得欲界諸蘊。欲界非得。不得色界法者。謂生欲界不得色界諸蘊。欲界非得。不得無色界法者。謂生欲界不得無色界諸蘊。欲界非得。不得不系法者。謂生欲界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或無色界。不得色界法。欲界非得者。謂生欲界色界諸蘊非得。不得色界法。色界非得者。謂生色界色界諸蘊非得。不得色界法。無色界非得者。謂生無色界色界諸蘊非得。設非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不系。色界非得不得欲界法者。謂生色界不得欲界諸蘊。色界非得。不得色界法者。謂生色界不得色界諸蘊。色界非得。不得無色界法者。謂生色界不得無色界諸蘊。色界非得。不得不系法者。謂生色界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得無色界法。彼非得無色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得無色界法。欲界非得者。謂生欲界無色界諸蘊非得。不得無色界法。色界非得者。謂生色界無色界諸蘊非得。不得無色界法。無色界非得者。謂生無色界無色界諸蘊非得。設非得無色界。彼不得無色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不系。無色界非得。不得欲界法者。謂生無色界。不得欲界諸蘊。無色界非得。不得色界法者。謂生無色界。不得色界諸蘊。無色界非得。不得無色界法者。謂生無色界。不得無色界諸蘊。無色界非得。不得不系法者。謂生無色界。不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得學法。彼非得學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是學故。設非得非學非無學。彼不得學法耶。答彼法或學。或無學或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得無學法。彼非得無學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是無學故。設非得非學非無學。彼不得無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得非學非無學法。彼非得非學非無學耶。答如是。以諸非得唯是非學非無學故。設非得非學非無學。彼不得非學非無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得見所斷法。彼非得見所斷耶。答不爾。以彼非得是修所斷非見所斷故。設非得修所斷。彼不得見所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得修所斷法。彼非得修所斷耶。答如是。以諸非得唯修所斷故。設非得修所斷。彼不得修所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得不斷法。彼非得不斷耶。答不爾以彼非得是修所斷非不斷故。設非得修所斷。彼不得不斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。

  問得非得何差別。答名即差別。謂名得。名非得。復次得有漏無漏。非得唯有漏。復次得善不善無記。非得唯無記。復次得三界系及不系。非得唯三界系。復次得學無學非學非無學。非得唯非學非無學。復次得見所斷。修所斷。不斷。非得唯修所斷。復次得染污不染污。非得唯不染污。復次得異熟非異熟。非得唯非異熟。復次得有異熟無異熟。非得唯無異熟。復次得與所得。法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起。復次得苦集道三諦攝。非得唯苦集諦攝。以如是等門。應知得非得差別。

  問何故得與所得法性類。或同或異耶。答得有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅得。有為法得。隨所得法性類差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故。非擇滅得。隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根眾同分而現前故。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所不得法以相違故。又不隨道非道所求故。但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得非擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得若隨所不得法。性類差別有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染。異生應成就三乘無漏法。退果應成果。舍向應成向。二滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨所不得性類有異。

  問所說得為更有得為無耶。若更有得者得傳有得。何非無窮。若更無得者。此得由何可說成就。答應說得。復有得。問若爾應成無窮。答無窮亦無有過。由此生死難斷。難越。或無量得皆一剎那俱生。而滅無無窮過。如是說者。一剎那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非無窮。是故說色蘊行蘊一得得。乃至識蘊行蘊一得得。有為無為一得得。問為一一法各別有得。為不爾耶。或有說者。俱有法同一得得。問若爾不應作如是說。色蘊行蘊一得得等。答欲顯法與得得。無異得故作如是說。然實不無五蘊四蘊一得得義。有說。一一法各別得得。唯除得得。與彼法同一得得。問若爾便有無窮過失。以得皆有生住異滅。生等復有得與得得。彼得得得復有生等。如是展轉成無窮故。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或此諸法皆一剎那俱生而滅無無窮過。如是說者。法與生等同一得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊行蘊一得得等。又去如前無窮過失。如說得如是非得與得相違。應隨廣說。然無同時非得非得。有情數法現在前時必與得俱。是故非得起時決定不與非得非得及彼法俱起。由此三法互相違故。異時說有此則不遮。

  問過去未來得。為成就。為不成就。若成就者。則為無窮。謂一剎那三法俱起。一法。二得。三得得。此三滅位有六得生。謂三得。三得得。此六滅位十二得起。謂六得六得得。十二滅位。二十四得起。謂二十得十二得得。如是展轉無始時來。乃至后際念念倍起其得無限。鄰次剎那倍增尚爾況于隔越前前剎那諸得倍增。是故展轉有無窮過。若不成就便與此蘊后說相違。如說從無色界歿生欲界時。所得蘊界處。大種。善根。不善根。無記根。結縛隨眠。隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得。答善染污法當言曾得得。異熟法當言未曾得得。如此則非不成就。以得亦有善染污故。答應作是說。過去未來得有成就者。以善及染污法等有三世得故。問若爾豈非無窮。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或彼諸得一剎那生無無窮過。又此諸得但可言多。而非無窮猶有分限故。有余師說。無有成就過去未來得者。是故無無窮過。問此蘊后說當云何通。答此蘊后文說所得法。非能得得。斯有何咎。如是說者。應如初說得如所得應成就故。又以得故名沙門果。若過未得不成就者。諸沙門果應剎那舍剎那得。然無是事。又諸圣道有三時舍。謂退時。得果時。練根時。若過未得不成就者。則圣道應剎那剎那舍。非謂三時欲令無如是過。故有成就過未諸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法舍彼得亦舍。以法與得舍得同故。然得總有四種。一在彼法前。二在彼法后。三與彼法俱。四非彼法前后及俱。若所得法則有六種。一有所得法唯有俱得。如異熟生等。二有所得法唯有前得。如三類智邊世俗智等。有說。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得后得。如別解脫戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道類智忍等。五有所得法具有前后俱得。如所余善染污等。六有所得法不可說有前后俱得。而有諸得。謂擇滅非擇滅。必無有法唯有法后得者。現在前時必有得故。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法后三非彼法前后及俱。所不得法亦有三種。一有所不得法。唯有彼前非得謂未來情數畢竟不生法。及入無余涅槃最后剎那心等。二有所不得法。通有彼前彼后非得。謂余隨應有情數法。三有所不得法。無彼前后及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅。必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故。非所得者。無得無非得故。亦無唯有彼后非得。非無始來恒成就彼。未舍必起彼類盡故。然諸非得性羸劣故。唯成就現在。一一剎那得已即舍。于未得彼法及已舍位。恒有此非得。應知。見道所起得有十五類。即十五心時俱起諸得。見道滅位與自所起諸得俱滅。如日沒時與自所起光明俱沒。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道類智忍但有一得。問見道得為但有爾所。為更有余。有說。但有爾所。有說。更有余。未來世不生諸得而不可說。此不應理。寧當說無。不應言有而不可說。如是說者。更有余未來得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互無因義。苦法智三得俱生。二道得。一離系得。二道得者。謂苦法智忍得。苦法智得。一離系得者。謂欲界見苦所斷十系得滅。十離系得起。苦法智與彼三得互不為因。苦法智忍與彼三得皆有因義。苦類智忍四得俱生。三道得一離系得。苦類智忍與彼四得互不為因。苦法智忍為四得因。苦法智為三得因。除苦法智忍得。以加行善法勝非劣因故。有為法得隨法勝劣故。苦類智六得俱生。四道得。二離系得。苦類智與彼六得互不為因苦法智忍為六得因。苦法智為五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦類智忍為三得因。除前三得以彼劣故。問不與前二道得作因。是事可爾彼所得劣故。不與前離系得作因。云何可爾。彼所得最勝故。答有為法得隨所得法勝劣彼所引故。無為法得隨道勝劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道類智忍二十二得俱生。十五道得。七離系得。道類智忍與彼諸得互不為因。苦法智忍皆與二十二得作因。苦法智與二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但與三得作因。謂二道得。一離系得。非前十九得因以彼劣故。由此故說頗有前生無漏法。非后生無漏法因耶。答有。謂勝于劣。

  苦法智忍現在前時。修未來無量苦法智忍。此現在忍與所修為因。彼是此果。有說。此現在忍非所修為因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。如是乃至金剛喻定現在前時。修未來無量金剛喻定。此現在定與所修為因彼是此果。有說。此現在定非所修因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。已生苦法智忍。與不生苦法智忍為因。亦與苦法智等一切學無學道為因。已生苦法智與不生苦法智為因。亦與苦類智忍等。一切學無學道為因。不與苦法智忍為因。如是乃至已生盡智。與未生盡智為因。亦與后已生未生一切無學道為因。不與一切學道為因。由此故說頗有已生無漏法。非未生無漏法因耶。答有。謂已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生盡智。非未生金剛喻定因。勝道不與劣道為因故。

  苦集諦是有漏彼諸得亦有漏。滅諦是無漏。彼諸得或有漏。或無漏道諦是無漏。彼諸得亦無漏。又苦集諦是善不善無記彼諸得亦爾。滅諦道諦是善。彼諸得亦是善。又苦集諦是三界系。彼諸得亦爾。滅諦是不系。彼諸得或色界系。或無色界系。或不系。道諦是不系。彼諸得亦不系。又苦集諦是非學非無學。彼諸得亦爾。滅諦是非學非無學。彼諸得或學或無學。或非學非無學。道諦是學無學。彼諸得亦爾。又苦集諦是見所斷修所斷。彼諸得亦爾。滅諦是不斷。彼諸得或修所斷。或不斷。道諦是不斷。彼諸得亦不斷。又苦集諦是染污不染污。彼諸得亦爾。滅諦道諦是不染污。彼諸得亦爾。又苦集諦是有異熟。無異熟。彼諸得亦爾。滅諦是無異熟。彼諸得或有異熟或無異熟。道諦是無異熟。彼諸得亦爾。又苦集諦是苦集諦攝。彼諸得亦爾。滅諦是滅諦攝。彼諸得是苦集道三諦攝道諦是道諦攝。彼諸得亦爾。所得四諦與能得得。有如是等諸門同異。

  問何地所系法。有幾種離系得。答欲界乃至無所有處。見修所斷法皆有三種離系得。謂學無學非學非無學。非想非非想處見所斷法。及前八品修所斷法。皆有二種離系得。謂學無學。彼第九品修所斷法。唯有一種離系得。謂無學。無學初心方初起故。問何地所系法。有幾地無漏離系得。或有說者。諸離系得隨斷對治。彼作是說。欲界見修所斷法無漏離系得。未至定攝。初靜慮見修所斷法。無漏離系得三地攝。第二靜慮見修所斷法。無漏離系得四地攝。第三靜慮見修所斷法。無漏離系得五地攝。第四靜慮見修所斷法。及無色界見所斷法。無漏離系得六地攝。空無邊處修所斷法。無漏離系得七地攝。識無邊處修所斷法。無漏離系得八地攝。無所有處非想非非想處。無漏離系得九地攝。復有說者。諸離系得隨壞對治。彼作是說。欲色界見修所斷法。無漏離系得皆六地攝。空無邊處見修所斷法。無漏離系得七地攝。識無邊處見修所斷法。無漏離系得八地攝。無所有處非想非非想處。見修所斷法。無漏離系得九地攝。有作是說。若地有法智品道。彼地有欲界見修所斷法無漏離系得。若地有類智品道彼地有色無色界。見修所斷法無漏離系得。彼作是說。欲界見修所斷法。無漏離系得六地攝。色無色界見修所斷法。無漏離系得九地攝。評曰。此中初說為善。諸離系得必由斷對治力所引起故。問若以滅道法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所斷法。無漏離系得。為法智品攝。為類智品攝耶。若法智品攝此不應理。彼法及斷類智所知故。若類智品攝亦不應理。彼斷及得法智所證故。有作是說。彼離系得類智品攝。問豈不彼斷及得法智所證耶。答雖法智所證而類智攝。類智所知故。有余師說彼無漏離系得法智品攝。問豈不彼法及斷類智所知耶。答雖類智所知而法智攝。法智所證故。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故。問圣者以世俗道離諸地染時。為是曾得道未曾得道耶。有作是說。是曾得道。由此道無始時來。串習曾得今現前故。彼作是說。圣者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。于欲界修所斷上上品法。得二種離系得。一世俗得。二無漏得。世俗得是曾得。道類無漏得是圣道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。于欲界見所斷上上品法。得一種離系得。謂世俗得是曾得道類不得。無漏得先已得故。問若爾云何共對治道。轉成不共對治。謂此曾得道。先時總以欲界見修所斷諸法為九品斷。今時此道唯斷欲界修所斷故。答此道猶名共對治道。以此恒有俱斷力故。此見所斷先已斷故。今無可斷非不能斷。是故恒名共對治道。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。有余師說。是未曾得道。由此道無始時來。未習未得唯圣所起故。彼作是說。圣者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。于欲界修所斷上上品法。得二種離系得。一世俗得。二無漏得。世俗得是未曾得。道類無漏得是圣道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。于欲界見所斷上上品法。不得離系得。不得世俗得者未曾得道非彼對治故。不得無漏得者先已得故如離上上品乃至離下中品亦爾。如離欲界修所斷八品。離初靜慮修所斷八品。乃至離無所有處修所斷八品亦爾。離欲界修所斷。第九品解脫道時。未來修曾得未曾得二世俗道。爾時于欲界修所斷法。得三種離系得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得謂未曾得道類。三無漏得。謂圣道類于欲界見所斷法。得二種離系得。除未曾得世俗得。問云何知第九解脫時。能修未來曾得未曾得二世俗道。答以說若成就現在他心智。彼定成就過去他心智故。問何故離前八品染時。修未曾得道。離第九品染解脫道時。修曾得未曾得道耶。答離染道異得地亦異。謂離染道唯未曾得。未來所修亦未曾得。若得地時現離染道雖未曾得得根本地故。通修未來曾得未曾得道。如離欲界修所斷第九品。乃至離無所有處修所斷第九品亦爾。評曰。應作是說。圣者以世俗道離諸地染時。應言是未曾得道。昔來未得唯圣所起故。然于未來通修曾得未曾得道。所對治同故。應作是說。圣者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。于欲界修所斷上上品法。得三種離系得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。三無漏得。謂圣道類。于欲界見所斷上上品法。得一種離系得。謂曾得世俗道類。不得未曾得得者。未曾得道非彼對治故。不得無漏得者。先已得故。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。由此故說頗有不退。不得果。不轉根。非見道現在前。亦非異生類。而于見所斷法得離系得耶。答有。謂前所說。唯除離欲染第六九品時。

  依所說義應作是說頗有離系得。得而不舍。舍而不得耶。答應作四句。有離系得。得而不舍。謂諸異生離欲界。乃至無所有處染時。及諸圣者非得果離染時。有離系得舍而不得。謂諸異生從離欲界乃至無所有處染退時。及諸圣者非失果退時。若從欲界歿生第二靜慮以上時。從初靜慮歿生第二靜慮以上時。乃至從無所有處歿生非想非非想處時。從色無色界諸地歿生欲界時。有離系得亦得亦舍。謂進得四沙門果時。信勝解練根成見至時。退法種性阿羅漢等。練根成思法等時。從離染或種性退。若三若四沙門果時。若色無色界上地歿生下地時。有離系得非得非舍。謂除前相。問若先離欲界五品染。后入正性離生。苦法智生時。于先所斷見苦所斷五品法。及今所斷見苦所斷四品法。皆得無漏離系得乃至道法智生時。于先所斷見道所斷五品法。及今所斷見道所斷四品法。皆得無漏離系得。道類智生時。于三界見所斷法皆得無漏離系得。彼先所斷欲界修所斷五品法。無漏離系得何時當得。尊者僧伽筏蘇作如是說。道類智時得。以爾時名預流果。亦名一來向故。彼說不然。所以者何。以于爾時得預流果于一來果向道乃至未起一剎那現前。如何可說為一來向。有作是說。起一來果加行道時得。以是一來向所攝故。有余師說。得一來果時得。以住第六無間道時。能引三界見所斷。及欲界修所斷前六品法。無漏離系得。令起得一來果故。如是說者。從預流果決定起勝進道。彼現前時得。以從下果起趣上勝進道時。必修先所斷上位諸結對治道故。問頗有一剎那頃于無漏離系得有身作證。而慧不見有慧見而身不作證乃至作四句耶。答有。謂道類智忍滅。道類智生時。應作四句。有無漏離系得。身作證而慧不見。謂欲界見所斷法無漏離系得。有無漏離系得。慧見而身不作證。謂色無色界修所斷法無漏離系得。有無漏離系得。身作證慧亦見。謂色無色界見所斷法無漏離系得。有無漏離系得。身不作證慧亦不見。謂欲界修所斷法無漏離系得。問頗有一剎那頃于信等五根。得而不舍舍而不得。乃至作四句耶。答有。謂圣者離欲界染。住最后無間道時。應作四句。得而不舍者。謂三地世俗道。二地無漏道所攝信等五根。舍而不得者。謂欲界惡作憂根俱生信等五根。亦得亦舍者。謂未至地無漏道所攝信等五根。舍無間道所攝。得解脫道所攝。非得非舍者。謂除前相。問若法過去彼得過去耶。設得過去彼法過去耶。答應作四句。有法過去。彼得非過去。謂過去有情數法。彼得在未來現在。有得過去。彼法非過去。謂過去得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。有法過去。彼得亦過去。謂過去有情數法。彼得在過去。有法非過去。彼得亦非過去。謂未來現在得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法在過去。彼法有過去得耶。設法有過去得。彼法在過去耶。答應作四句。有法在過去。彼法無過去得。謂過去非有情數法。有法有過去得。彼法不在過去。謂擇滅非擇滅。及未來現在有情數法。有過去得。有法在過去。彼法亦有過去得。謂過去有情數法。有法非在過去。彼法亦非有過去得。謂未來現在非有情數法。及虛空無為并未來現在有情數法。及擇滅非擇滅無過去得。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法不在過去。彼法無過去得耶。設法無過去得。彼法不在過去耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知如過去作四句未來現在各作四句。如理應知。問若法有得彼法有離系得耶。設法有離系得。彼法有得耶。答應作四句。有法有得彼法非有離系得。謂無漏有為法。及擇滅非擇滅。有法有離系得。彼法非有得。謂非有情數法。有法有得彼法亦有離系得。謂有漏有情數法。有法非有得。彼法亦非有離系得。謂虛空無為。問若法無得彼法無離系得耶。設法無離系得。彼法無得耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知。

  問若法應修彼法得應修耶。設法得應修彼法應修耶。答若法應修彼法得亦應修。有法得應修。彼法非應修。謂擇滅。問若法應斷。彼法得應斷耶。設法得應斷。彼法應斷耶。答若法應斷彼法得亦應斷有法得應斷。彼法非應斷謂擇滅。一分。及非擇滅。問若法應厭。彼法得應厭耶。設法得應厭。彼法應厭耶。答若法應厭。彼法得亦應厭。有法得應厭。彼法非應厭。謂擇滅一分。及非擇滅。問何故諸得隨所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是諸法性類。諸法性類可相隨轉。色等是諸法自體。諸法自體無相隨義。有說。善等是共相可隨而轉。色等是自相無相隨義。問何故諸得隨所得法定是善等。不隨所得法定是過去等耶。答所得諸法行世不定故。能得得世亦不定。所得諸法善等性定故。能得得善等亦定。問諸得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸得一識所識。謂意識法界法處行蘊攝故。八智所知除滅智。他心智以是有為不相應故。三界五部有漏緣隨眠之所隨增。以于得中無相應隨增故。問諸非得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸非得一識所識。謂意識。亦法界法處行蘊攝故。七智所知。除滅智道智他心智。以是有漏不相應故。三界修所斷。及諸遍行隨眠之所隨增。以非得唯修所斷故。問頗有舍得而不得非得耶。答有。謂入無余涅槃時。舍諸法得而不得非得所依斷故。問頗有諸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。謂諸非擇滅。及無生智等。一得以去乃至無余涅槃前恒成就故。問頗有諸法本來有得無非得耶。有說無。以有得者必有非得故。有說。有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得無有非得。以彼本來定不生故。問如有一得能得彼法及得得亦有一非得能舍彼法及非得非得耶。答無。以非得同時無非得非得故。以現在非得必成就故。問頗有法無得無非得。彼法滅有得有非得耶。答有。謂一切非有情數法。

  諸法善無色起。彼法善心俱耶。乃至廣說問何故作此論。答欲止說無相應法無生老住滅無退者意。及欲顯說自宗正理相應法故而作斯論。問何故此中唯問無色起不問色耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。但不違法相便不應責。有說。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中問之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。此不問。有說。若法多分是心俱有。由心力生隨心而轉。此中則問。色法多分非心俱有。非心力生。非隨心轉。如苦法智忍時有九十八隨眠得起。然彼諸得非忍俱有。非忍力生。非隨忍轉。雖與忍俱同無色法尚不說。彼與忍心俱。況諸色法是故不問。此中所說無色法起善等心俱者。要是彼心勢力所引。諸無色法。

  諸法善無色起。彼法善心俱耶。答諸法善無色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。云何善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。善無色彼心相應。善無色者。謂善心所法。彼心俱有。善無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起略故不說彼應準知。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。謂諸圣者已離欲染。若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除一來勝果道。彼心與余如前善得俱起。問此中云何名護加行不護加行耶。答令于修斷彼加行有能護煩惱勢力現在前時。有不能護故。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果。及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除預流勝果道。彼心與余如前善得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。除善惡作憂根俱生品得。彼心隨其所應與余如前善得俱起。若諸異生已離欲染。隨起何品不善纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。不善心生善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸得俱起。云何無記心俱。答如無記心若退若生。善法得起。無記心退善得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼無記心與劣根品善得俱起。學退勝種性。住劣種性亦爾若阿羅漢起非想非非想處纏退時。彼心與不還果及勝果道。并非想非非想處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮后八品纏退時。彼心與不還果。及勝果道。并初靜慮順退分諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除不還勝果道。彼心與余如前善得俱起。若不還者及諸異生。已離無所有處染。起無所有處纏退時。彼心與無所有處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮纏退時。彼心與初靜慮順退分諸得俱起。如已離無所有處染。若已離識處染。乃至已離初靜慮染應知亦爾。若諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。無記心生善得起者。謂無色界上地歿生下地時。彼心與彼地善四蘊諸得俱起。若從無色界。及上靜慮地歿。生下諸靜慮地時。彼心與彼地善五蘊諸得俱起。若從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成諸得俱起。若從欲界歿生上二界。及上二界下地歿生上地時。彼心與彼地生得善四蘊諸得。俱起。

  設法善心俱起。彼法善無色耶。答諸法善心俱起。彼法或善無。色或無記無色。云何善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。義如前釋。云何無記無色。答如善心勝進。無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。善心勝進無記得起者。謂離欲染第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。無記通果心品諸得俱起。乃至離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮。加行道時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起及依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。三解脫道時。雜修靜慮初后無間解脫道時。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處時。起無礙解。及依未至定。乃至第四靜慮增長時起無諍愿智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮起空空無愿無愿無相無相等諸功德及增長時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界善心流注久相續起時。諸根大種長養增益彼心。與彼得四相俱起。諸根長養大種增益。問答解釋如大種蘊。

  諸法不善無色起彼法不善心俱耶。答諸法不善無色起。彼法或不善心俱。或無記心俱。云何不善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無。色義如前釋。云何無記心俱。答如無記心若退若生不善法得起無記心退不善得起者。謂諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與見修所斷。不善四蘊諸得俱起。無記心生不善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與見修所斷不善四蘊諸得俱起。設法不善心俱起。彼法不善無色耶。答諸法不善心俱起。彼法或不善無色。或善無色。或無記無色。云何不善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。義如前釋。云何善無色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善無色起不善心俱釋。云何無記無色。答如不善心若退若生。無記法得起及住不善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不善心退無記得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與上八地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸不還者。若已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與七地修所斷無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與一地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸異生類若已離無所有處染。起不善纏退時。彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起不善纏退時。彼心與一地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。若已離欲界染。未離初靜慮染。起不善纏退時。彼心與欲界見所斷無記四蘊諸得俱起。不善心生無記得起者。謂非想非非想處歿生欲界。以不善心結生時彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷。無記心心所諸得俱起。謂善串習威儀路工巧處四蘊。乃至初靜慮歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起。如前說。及住不善心。乃至彼法得生老住無常者。謂諸異生三十四隨眠。圣者四隨眠隨一流注久相續起時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。余如前說。

  諸法無記無色起。彼法無記心俱耶。答諸法無記無色起。彼法或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。云何無記心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善心俱。答如善心勝進無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前善心俱起無記無色釋。云何不善心俱。答如不善心若退若生無記法得起。及住不善心。無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前不善心俱起無記無色釋。設法無記心俱起。彼法無記無色耶。答諸法無記心俱起。彼法或無記無色或善無色。或不善無。色云何無記無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善無色。答如無記心若退若生善法得起。此如前善無色起無記心俱釋。云何不善無色。答如無記心若退若生不善法得起。此如前不善無色起無記心俱釋。諸法欲界無色起彼法欲界心俱耶。答諸法欲界無色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色彼心相應。欲界無色者。謂欲界心所法彼心俱有。欲界無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何色界心俱。答如色界心若生若勝進欲界法得起。及住色界心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。色界心生欲界得起者。謂無色界歿。若生第四靜慮時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至若生初靜慮時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。如無色界歿生色界。上地歿生下地亦爾。色界心勝進欲界得起者。謂以世俗道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以世俗道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依未至定。乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍愿智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮。起空空無愿無愿無相無相等世俗諸功德。及增長時彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何無色界心俱。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。謂生欲界入無色界定時。諸根大種長養增益彼心與彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心勝進欲界法得起。及住不系心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不系心勝進欲界法得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅二現觀邊。所修欲界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以無漏道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至。無漏加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起起無漏他心智通時。雜修靜慮初后心時。依未至定乃至第四靜慮無漏無礙解等增長時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起及住不系心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入無漏未至乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法欲界心俱起。彼法欲界無色耶。答諸法欲界心俱起。彼法或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不系無色。云何欲界無色。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色義如前釋。云何色界無色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。謂諸圣者已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時彼心與色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地見修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與色界一地見修所斷法諸得俱起。欲界心生色界得起者。謂從無色界歿生欲界時。彼心與色界四地。見修所斷法諸得俱起。乃至從第二靜慮歿生欲界時。彼心與色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何無色界無色。答如欲界心若退若生無色界法得起。欲界心退無色界得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與無色界四地修所斷法諸得俱起。若不還者已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。欲界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生欲界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至從識無邊處歿生欲界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不系無色。答如欲界心退不系法得起。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼欲界心與劣根品不系得俱起。學退勝種性住劣種性亦爾。若諸圣者已離欲染。起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不系得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不系得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。彼心隨應亦與如前諸不系得俱起。問欲界心勝進不系法得亦起。如或由施。或由戒。或由聞。或由思故。令于惡趣等得非擇滅。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有余。如是說者。非擇滅雖不系。而彼得非不系。此中說不系得起是故不說。

  諸法色界無色起。彼法色界心俱耶。答諸法色界無色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界無色說。云何無色界心俱。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。謂生色界入無色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心勝進色界法得起。及住不系心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不系心勝進色界得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修色界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。第九解脫道時。亦與初靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離初靜慮。乃至第三靜慮染時。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。最后解脫道時。亦與第二靜慮乃至第四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離第四靜慮染。及依未至定。乃至第四靜慮。離空無邊處乃至非想非非想處染。若無漏為加行諸加行道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得色界善諸得俱起。亦與隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與爾時所得色界善諸得。及四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初后心時。依未至定。乃至第四靜慮無漏。無礙解增長時。即依彼諸地起無漏念住時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。及住不系心。乃至彼法得生老住無常者。謂生色界入無漏未至。乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法色界心俱起。彼法色界無色耶。答諸法色界心俱起。彼法或色界無色。或欲界無色。或無色界無。色或不系無色。云何色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如色界心若生若勝進。欲界法得起。及住色界心欲界。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起色界心俱釋。云何無色界無色。答如色界心若退若生。無色界法得起。色界心退無色界得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與無色界四地。修所斷法諸得俱起。諸不還者已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。色界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生色界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至識無邊處歿生色界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不系無色。答如色界心若退若勝進。不系法得起。色界心退不系得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與不還果。及勝果道諸得俱起。色界心勝進不系得起者。謂諸圣者以世俗道離欲界乃至第三靜慮染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。彼心與未來所修不系法諸得俱起。依未至定乃至第四靜慮。離第四靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不系法諸得俱起。信勝解練根作見至。及依未至定乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不系法諸得俱起。若諸圣者引發諸通諸加行道。五無間道二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。若諸圣者起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時。起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍愿智。邊際定及增長時。依未至定乃至第四靜慮。起空空無愿無愿無相無相時。及圣者即依彼地。起不凈觀。持息念。世俗念住等諸功德。及增長時。彼心與未來所修不系法諸得俱起。問色界心生時不系法得亦起。如無色界歿生第四靜慮時。彼心與第三靜慮見修所斷蘊擇滅得俱起。乃至上地歿生初靜慮時。彼心與欲界見修所斷蘊擇滅得俱起。此中何故不說。答有說。應說而不說者當知此義有余。如是說者。爾時所得擇滅雖不系而彼諸得是色界系。非不系是故不說。

  諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何無色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。無色界法得起。此如前欲界心俱起無色界無色釋。云何色界心俱。答如色界心若退若生。無色界法得起。此如前色界心俱起無色界無色釋。云何不系心俱。答如不系心勝進。無色界法得起。謂以無漏道離第四靜慮染。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。以無漏道離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。此是總說。于中若依未至定。乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道。依下三無色離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地。離非想非非想處染。最后解脫道盡智起時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若依三無色。無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地最后解脫道時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。起無漏解脫時。依無色定無漏無礙解增長時。起無色無漏念住時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不系無色。云何無色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起無色界心俱釋。云何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前色界無色起無色界心俱釋。云何不系無色。答如無色界心若退若勝進。不系法得起。無色界心退不系得起者。謂阿羅漢起無色界纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。無色界心勝進不系得起者。謂諸圣者以世俗道。離第四靜慮染。若空無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。及圣者以世俗道。離下三無色染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。并依無色定離非想非非想處染。若世俗為加行彼加行道時。彼心與未來所修不系法諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依無色定。若世俗為加行彼加行道時。若圣者起無色有漏解脫二遍處時。依無色定有漏無礙解增長時。依無色定起世俗念。住空空無愿無愿無相無相時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不系法諸得俱起。問無色界心生時。不系法得亦起。如無色界上地歿生下地時。彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得俱起。此中何故不說。有說。應說而不說者當知此義有余。如是說者。爾時所得擇滅雖不系。而得是無色界系非不系。是故不說。

  諸法學無色起。彼法學心俱耶。答諸法學無色起。彼法或學心俱。或非學非無學心俱。云何學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色彼心相應。學無色者。謂學心所法彼心俱有。學無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何非學非無學心俱。起如非學非無學心。若退若勝進。學法得起非學非無學心退。學得起者。謂阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮后八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。

  彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏。隨起何退彼心隨其所應亦與如前學得俱起。非學非無學心勝進學得起者。謂諸學者以世俗道離欲界乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修學法諸得俱起。信勝解練根作見至。若世俗為加行彼加行道時。即此學者引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。學者雜修靜慮中間心時。學者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。學者起入滅定想微細心時。學者修不凈觀持息念。世俗念住時。彼心與未來所修學法諸得俱起設法學心俱起。彼法學無色耶。答諸法學心俱起。彼法或學無色。或非學非無學無色。云何學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色義如前釋。云何非學非無學無色。答如學心勝進非學非無學法得起。及住學心。非學非無學。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。學心勝進非學非無學得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起。以無漏道。離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。俱勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏他心智通時。學者雜修靜慮初后心時。學者起無漏念住時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏解脫時。除通果心。與如前說諸得俱起。及住學心乃至彼法得生老住無常者。謂諸學者生欲色界。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

  諸法無學無色起。彼法無學心俱耶。答諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。云何無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色義如前釋。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進無學法得起。非學非無學心退。無學得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼非學非無學心。與劣根品無學法諸得俱起。有說。唯煩惱現前故退者。彼說此中但應言勝進。不應言退。如是說者。住無覆無記心亦退故。此中亦應說退。謂住無覆無記心。退堪達根住住法根。乃至退思法根住退法根。非學非無學心。勝進無學得起者。謂時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。阿羅漢引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。阿羅漢雜修靜慮中間心時。阿羅漢起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍愿智邊際定。空空無愿無愿無相無相。及增長時阿羅漢起不凈觀。持息念。世俗念住。并入滅盡定想微細心時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。設法無學心俱起。彼法無學無色耶。答諸法無學心俱起。彼法或無學無色。或非學非無學無色。云何無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。義如前釋。云何非學非無學無色。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。無學心勝進非學非無學得起者。謂金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最后解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏他心智通時。阿羅漢雜修靜慮初后心時。阿羅漢依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心。彼心與余如前諸得俱起。及住無學心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界阿羅漢。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶。答諸法非學非無學無色起。彼法或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。云何非學非無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學心俱。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前學心俱起非學非無學無色釋。云何無學心俱。答如無學心勝進非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前無學心俱起非學非無學無色釋。設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶。答諸法非學非無學心俱起。彼法或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學無色。答如非學非無學心。若退若勝進學法得起。此如前學無色起非學非無學心俱釋。云何無學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。此如前無學無色起非學非無學心俱釋。

  諸法見所斷無色起。彼法見所斷心俱耶。答諸法見所斷無色起。彼法或見所斷心俱。或修所斷心俱。云何見所斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色彼心相應。見所斷無色者。謂見所斷心所法彼心俱有。見所斷無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。修所斷心退。見所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。或起無所有處修所斷纏退。或乃至起欲界修所斷纏退時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所斷纏退時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。修所斷心生見所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處修所斷心結生。或乃至生欲界以欲界修所斷心結生時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界修所斷心結生時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。設法見所斷心俱起。彼法見所斷無色耶。答諸法見所斷心俱起。彼法或見所斷無色。或修所斷無色。云何見所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。見所斷心退修所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。起無所有處見所斷纏退。或乃至起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法。或乃至八地修所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。見所斷心生修所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處見所斷心結生。或乃至生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心或與一地修所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。及住見所斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界見所斷煩惱現在前時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

  諸法修所斷無色起。彼法修所斷心俱耶。答諸法修所斷無色起。彼法或修所斷心俱。或見所斷心俱。或不斷心俱。云何修所斷心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。修所斷無色義如前釋。云何見所斷心俱。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益彼法得生老住無常。此如前見所斷心俱起修所斷無色釋。云何不斷心俱。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不斷心勝進修所斷得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起以無漏道離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。金剛喻定滅盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最后解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初后心時。依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心品。彼心與余如前諸得俱起。及住不斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法修所斷心俱起。彼法修所斷無色耶。答諸法修所斷心俱起。彼法或修所斷無色。或見所斷無色。或不斷無色。云何修所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有修所斷無色義如前釋。云何見所斷無色。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。此如前見所斷無色起修所斷心俱釋。云何不斷無。色答如修所斷心。若退若勝進。不斷法得起。修所斷心退不斷得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼修所斷心與劣根品不斷法諸得俱起。學退勝種性住劣種性亦爾。阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮后八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。修所斷心勝進不斷得起者。謂諸圣者以世俗道離欲界。乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。信勝解練根作見至。及時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。若圣者引發諸通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。圣者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起無諍愿智邊際定。空空無愿無愿無相無相及增長時。圣者起不凈觀。持息念。世俗念住時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。

  諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法或不斷心俱。或修所斷心俱。云何不斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若勝進。不斷法得起。此如前修所斷心俱起不斷無色釋。設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法或不斷無色。或修所斷無色。云何不斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前修所斷無色起不斷心俱釋。

  一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣說。問何故作此論。有說。欲止他所說故。如分別論者。唯許初靜慮建立支非余。所以者何。依契經故。如契經說。毗舍佉鄔波索迦。往達磨陣那苾芻尼所問言。圣者初靜慮有幾支。答言具壽有五支。謂尋伺喜樂心一境性。彼鄔波索迦既不問上靜慮支。彼苾芻尼又不說。故知上諸靜慮不建立支。為遮彼意顯上諸靜慮亦建立支故作斯論。問若上諸靜慮亦立支者。何故毗舍佉不問。苾芻尼不說耶。有說。彼疑者問。不疑者不問。隨問者說。不問者不說。由此不應責其所以。有說。毗舍佉欲試彼苾芻尼于此事為能知不。且問初靜慮支彼既無滯而說。鄔波索迦便作是念。此尊者于初靜慮既能無滯而說于余靜慮必亦能知。是故不問。由彼更不問故苾芻尼亦不復說。有說。毗舍佉是利根性。聞初靜慮即知余三故更不問。苾芻尼亦知彼已悟更不為說。有說。毗舍佉是鈍根性。極作意力才能問初靜慮。無力更能問余。是故不問。苾芻尼亦知彼齊是能受持。于余非器故更不說。有余師說。為令疑者得決定解故作斯論。謂彼經但說初靜慮有五支。不說上地。又但說支不說染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染污中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。一切初靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。問何故染污喜于染靜慮不說支耶。有說。此文但應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。彼不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。有說。此文即是但說無樂。由此樂從離生故。喜相應故。名離生喜樂。是故此文不言無喜。有說。染靜慮中雖亦有喜。無支相故不立為支。若作是說。不染初靜慮具五支。染初靜慮唯有三支。一切第二靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等凈。問內等凈是信。信通染污不染污。何故于染靜慮不說支耶。有說。此文應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支。有說。染信名不信。此于染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支。一切第三靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。問念慧皆通染污中有。何故不立染靜慮支。有說。此文應說無舍。大善地法染中無故。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有四支。有說。染念名失念。染慧名不正知。此于染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮唯有二支。一切第四靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無舍念清凈。問念通染污。于染靜慮何故非支。有說。此文但應說無舍。大善地法染中無故。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮有三支。有說。染念名失念。不名念清凈。此于染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮唯有二支。此中有作是說。諸染靜慮皆不立支。而唯說無喜樂等者。隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二靜慮內等凈。有凈言故。第三靜慮正念正知。有正言故。第四靜慮舍念清凈。有清凈言故。此皆于染明了相違故偏說無。而實染中一切支皆非。有說。隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦利益支勝。上三靜慮于勝妙離染對治支勝。是故于染靜慮隨勝者說無。然其余支于染靜慮亦不建立。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論