小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第一百一卷~第一百二十卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  傍生趣亦有生處得智能知他心等。云何知然。昔有女人置兒一處作余事業。時有一狼持其兒去。傍人為逐語彼狼言。汝今何緣將他兒去。狼遂報曰。其母過去五百生中常害我子。我亦過去五百生中常害彼子。怨怨相報于今未息。彼若能舍我亦舍之。傍人便告彼兒母曰。汝若惜子當舍怨心。女人報言我已舍矣。狼觀女意都不舍怨。但恐害兒妄言已舍。遂害其子舍之而去。問傍生何時知他心等。答初中后位皆悉能知。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識。知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答三種皆能知。彼亦現起工巧處心故。彼異熟生心意識亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。鬼趣亦有生處得智知他心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。咒師問鬼汝今何為惱此女人。鬼便報言。此女過去五百生中常害我命。我亦過去五百生中常害彼命。怨怨相報于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒師因報彼女人曰。汝若惜命當舍怨心。女人報言我已舍矣。鬼觀女意都不舍怨。恐命不全妄言已舍。遂斷其命舍之而去。問鬼趣何時知他心等。答初中后位皆悉能知。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答三種皆能知。如傍生趣說。

  天趣亦有生處得智知他心等。然微細故不別說之。余如傍生鬼趣廣說。人趣中無生處得智知他心等。所以者何。非田器故。有勝睹相。聞語智等所覆損故。有他心通及愿智等所映蔽故。問誰生處得智知幾趣心耶。有作是說。各唯自知。復有說者。地獄唯知地獄。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施設論說哀羅筏拏善住龍王知天心者。是比相智知非生處得智。評曰。應作是說。于四趣中生處得智。各知五趣。于理無違。問人趣亦有本性念生智類。應能知他心等。何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次少故不說。謂人趣中得此智者極少有故而不說之。有作是說。本性念生智類。不能現知他心心所法故此不說有他心智亦現知他心心所法。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現知他現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。此是現在他心智通廣如前釋。有非他心智亦非現知他心心所法。謂除前相。相謂所名乃至廣說。謂行蘊中總除三世他心智通。及除現在睹相聞語生處得智。能現知他心心所者。諸余行蘊及四蘊全并無為法作第四句。

  諸宿住隨念智皆現憶知諸宿住事耶。答應作四句。此中宿住隨念智通三世。現憶知諸宿住事者唯現在。然通宿住隨念智。及非宿住隨念智。故有四句。有宿住隨念智。非現憶知諸宿住事。謂過去未來宿住隨念智。此有宿住隨念智相。而無現憶知諸宿住事用。諸過去者作用已滅故。未來者未有作用故。有現憶知諸宿住事。非宿住隨念智。謂如有一得本性念生智。或得如是生處得智。能現憶知諸宿住事。本性念生智現憶知宿住事者唯人趣有。余四趣中無此智故。生處得智能現憶知諸宿住事者。謂地獄等有。其事云何。且地獄中如契經說。地獄有情互相謂言奇哉自誤。我等過去曾聞沙門婆羅門說諸欲過患。能引未來可怖畏事汝等應斷。我等雖聞而不信用。今因彼欲受斯劇苦。問彼于何時憶宿住事。答初生地獄未受苦時。若受苦已次前滅事尚不能憶。況久滅事而能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。于六識中唯住意識。于三無記中唯住威儀路。問彼生處得智能憶知幾生答能憶知一生。謂從彼歿來生此者。有說。乃至知五百生。傍生趣有生處得智。能現憶知宿住事者。如契經說。有螺音狗。昔為梵志。名刀提那憶宿住事子令升座食飯示寶。皆隨其言。問于何時憶宿住事。答初中后位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知于六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者。評曰。應作是說能憶多生。如狼憶知五百生事。鬼趣亦有生處得智。能現憶知宿住事者。如伽他說。

  我昔集珍財  以法或非法
  他今受富樂  我獨受貧苦

  問彼于何時憶宿住事。答初中后位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。于六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者評曰。應作是說。能憶多生。如鬼憶知五百生事。天趣亦有生處得智。能現憶知宿住事者。如伽他說。

  我施誓多林  蒙大法王住
  賢圣僧受用  故我心歡喜

  問彼于何時憶宿住事。答初中后位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。于六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者。評曰。應作是說。能憶多生。人趣中無生處得智憶宿住事。非田器故。為本性念生智等所損覆故。為宿住隨念通。及愿智等所映蔽故。

  有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現憶知諸宿住事種種相狀及所言說。此是現在宿住隨念智通。廣如前釋。有非宿住隨念智亦非現憶知諸宿住事。謂除前相。相謂所名乃至廣說。謂行蘊中總除三世宿住隨念智通。及除現在本性念生智。生處得智。能現憶知宿住事者。諸余行蘊及四蘊全并無為法作第四句。

  諸宿住隨念智。皆知他過去蘊處界心相續耶。答應作四句。此中初句是緣自相續宿住隨念智。第二句是緣他相續愿智。及宿住隨念智加行。第三句是緣他相續宿住隨念智。第四句是緣自相續愿智。及宿住智加行。是謂此處略毗婆沙。有宿住隨念智。非知他過去蘊處界心相續。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生過去蘊處界心相續。此即緣自相續宿住隨念智。緣過去生自宿住事故。有知他過去蘊處界心相續。非宿住隨念智。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生過去蘊處界心相續。此即緣他相續愿智。及宿住智加行。緣現在生他過去事故。有宿住隨念智亦知他過去蘊處界心相續。謂智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生過去蘊處界心相續。此即緣他相續宿住隨念智。緣過去生他宿住事故。有非宿住隨念智。亦非知他過去蘊處界心相續。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生過去蘊處界心相續。此即緣自相續愿智。及宿住隨念智加行。緣自此生過去事故。此中愿智唯緣此生。過去諸有漏法。宿住隨念智唯緣前生過去諸有漏法。宿住隨念智加行。亦唯緣此生過去諸有漏法。然諸愿智通緣三世。此中唯取緣此生過去有漏法者。問前所說本性念生智。以何為自性。答以慧為自性。是謂本性念生智自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性者簡別修得。即本性智由勝念力知過去生諸有漏法故。名本性念生智。復次住本性心由勝念力發起此智。知過去生諸有漏法。故名本性念生智。本性心者。謂善染污無覆無記。不由修得故名本性。復次本性者。謂諸法自性即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。復次本性者。謂前際法性即過去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。問此智俱生法有多種何故但說念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住隨念智。雖慧為體。而念力增故名念住等。如伏除色想雖體是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。雖體是慧。而念力增故名本性念生智。問此本性念生智在何界有。答唯欲界有。問此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊勝業引得此智。又人趣中智慧猛利勝余趣故。問此本性念生智。由何業力而引起耶。有作是說。若諸有情喜作愛語令他歡喜。由彼業力能引此智。復有說者。若諸有情喜傳好事令他心悅身得安樂。由彼業力能引此智。有余師說。若諸有情見他惶怖。方便慰喻為作歸依令得無畏。由彼業力能引此智。或有說者。若諸有情見他愁惱以法開喻令得無憂。由彼業力能引此智。有余復說。若諸有情見崄隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業力在母腹中無迫迮苦故得此智。或有余說。若諸有情施他種種美妙飲食。由彼業力能引此智。評曰。應作是說。若諸有情。不造惱害他業。恒作饒益他事。由斯業故在母腹中。不為風熱痰癊病等之所逼切。后出胎時無迫迮苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸有情住在母腹及出胎時。不受眾病迫迮苦者。皆應能憶過去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。問此本性念生智。初中后時何者為勝。答此不決定。謂或有初生時勝。如世跋羅等初生之時。便作是說。今此家中頗有財物。令我隨意行布施耶。或有中年時勝如尊者護國等。或有老年時勝。如庵婆瑟搋等。廣說如契經問此本性念生智能憶幾生事耶。有作是說。唯能憶一生事。謂從彼歿來生此者。或有說者。此能憶二生。或乃至七生事如王舍城內有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何愿。太子語言當恣汝請。后未生怨害父自立。伽吒于是從王乞愿。王便告曰隨汝意求。伽吒白言。愿王許我王舍城中獨行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡愿。豈不怖畏當來苦耶。屠兒白王。諸善惡業皆無有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我憶過去六生。于此王舍城中常行屠殺。最后生在三十三天多受快樂。從彼天歿來生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無。王聞生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨覺發邪愿言。使我常于王舍城內獨行屠殺后得生天。由勝業因果遂其愿。彼先勝業與果今盡。卻后七日定當命終生號叫地獄。次第受先屠業苦果。是故此智極知七生。復有說者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受饑渴苦時。遍身流汗深心怖惱。息諸事業精進熾然。后經多時得預流果。彼作是念。我從先來。賴諸苾芻濟惠資具。令我所怖已得永滅。今應追覓諸資身具以酬先恩。作是念已處處求覓諸資身具。時諸苾芻見而謂曰。汝先少事今何故多。彼遂為他具說本事。復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時。諸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計水為凈。彼息事業精進熾然經于多時證阿羅漢。于后不數澡浴浣衣。眾人怪問。彼亦為他具說本事。由此故知此智憶念極五百生。有余師說。此智能知過去壞劫及成劫事。謂佛往昔為菩薩時。為化有情發大誓愿。有時曾作旃茶羅王名曰三鉤。善通一切書論咒術。爾時阿難作彼王子名師子耳。顏貌端正世所絕倫。時舍利子作婆羅門名曰池堅。善通明論及諸眷屬。彼有一女名為貞潔。容貌端嚴眾所樂見。時王往詣婆羅門所為子求婚。池堅大忿白彼王言。汝諸姓中最為卑賤。我是梵志諸姓中尊。何緣來此故相輕辱。時王遂告婆羅門言。族姓尊卑亦無常定。汝何見忽而自矜高。汝頗曾聞諸梵書字是誰所造。池堅報曰。我聞古昔有婆羅門名瞿頻陀。是彼所造。王曰。彼時瞿頻陀者即我身是。汝又頗聞佉盧瑟吒書字是誰所造。婆羅門曰我聞古昔有大仙人名佉盧瑟吒。是彼所造。王曰。彼時大仙人者即我身是。王又問言。汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬世俗書等是誰造耶。婆羅門言如是如是部黨書論。即是彼彼諸婆羅門仙人等造王又報言。彼皆是我昔時名字汝頗知耶。如何汝今自矜見蔑。池堅于是一一推征如王所言是實非謬。深心敬慕遂許王婚。由此故知此智能憶極過去世劫成壞事。

  如契經說。佛告邑主。我自憶念過去九十一劫以來。于凈戒田施飲食等嘗無廢闕。又亦不憶為飲食等于戒毀傷。問世尊為以宿住隨念智憶知此事。為以本性念生智憶知此事。設爾何失。若以宿住隨念智憶知此事。何故但憶九十一劫而不多耶。若以本性念生智憶知此事。何故前說有說此智唯憶一生。有說憶二乃至極七生。有說憶五百生。有說憶劫成壞。而不說能憶九。十一劫耶。答應作是說世尊以宿住隨念智憶知此事。問若爾。何故但憶九十一劫而不憶多。答實能憶多且說爾許。問若爾。何故不說憶多。脅尊者曰。一切生疑若說憶多若說憶少皆生疑問。故隨事說于理無違不應責問。復次從彼建立七佛世尊是故偏說。復次從彼以來修相好業故偏說之。復次從彼以來業道清凈不墮惡趣。恒受男身常憶宿住是故偏說。復有說者。世尊以本性念生智憶知此事。問若爾。何故前說有說唯憶一生。乃至有說憶劫成壞。而不說能憶九十一劫耶。答前說余人能憶多少而不說佛。若說佛者亦能憶多。

  問本性念生智為能憶知中有事不。有作是說。不能憶知。所以者何。以中有事極微細故非此智境。評曰。應作是說本性念生智亦能憶知中有中事。所以者何。若不憶知此智知境應成間雜。謂少分能知。少分不知故。問菩薩前生既有本性念生智。于最后生為亦有不。設爾何失。若有者。云何緣力非勝因力耶若無者。云何菩薩非轉衰退。答應作是說。菩薩最后身亦有本性念生智。問若爾。云何緣力非勝因力耶。答非無緣力者。名有內因力。及以利根故名有內因力。謂此菩薩于諸有情根性最勝名有因力。又誰說菩薩無緣力耶。有凈居天現老病死。覺發菩薩厭生死心豈非緣力。又鹿釋女為菩薩說贊涅槃頌。覺發菩薩欣涅槃心。亦是緣力。如說。

  不久汝當得  安樂以為母
  無憂以為父  寂滅以為妻

  菩薩見聞如是事已。既增厭欣踰城出家。又過去生有無量佛。為菩薩說菩提資糧。諸如是等皆名緣力。有作是說。菩薩最后身無本性念生智。問若爾。云何非轉衰退。答雖無此智。而有殊勝宿住隨念智。及愿智等。故非衰退。評曰。應知此中前說應理。從九十一劫恒有此智故。

  云何時愛心解脫乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。佛告阿難。苾芻不應樂與眾聚耽諸戲論。若樂眾聚耽戲論者。能證時愛心解脫。及不動心解脫。無有是處。若諸苾芻不樂眾聚不耽戲論。能證二解脫。斯有是處。契經雖作是說。而不廣釋其義。不說此二解脫自性。及得因緣。根蘊雖說得二因緣。不顯自性。今欲顯之。復次為止他宗顯正理故。謂或有說。時愛心解脫是有學有所作。不動心解脫是無學無所作。為遮彼意顯二解脫俱是無學更無所作。或復有說。時愛心解脫是有漏。不動心解脫是無漏。為遮彼意顯二解脫俱是無漏。復有欲令時愛心解脫是有為不動心解脫是無為。為遮彼意顯二解脫俱是有為。由此等緣故作斯論云何時愛心解脫。答時解脫阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝解。已勝解當勝解。云何不動心解脫。答不動法阿羅漢盡智無生智。或無學正見相應心勝解。已勝解當勝解。此中盡無生智無學正見相應心者。簡別有學及有漏。心勝解者謂現在。已勝解者謂過去。當勝解者謂未來。此即簡異無為解脫。顯二解脫唯以無學無漏心相應勝解為自性。然一切法中唯有二法是解脫自性。謂無為法中擇滅是解脫自性。有為法中大地法所攝勝解是解脫自性。此勝解有二種。一染污。謂貪等相應名邪勝解。二不染污。謂無貪等相應名正勝解。此正勝解復有二種。一有漏。謂不凈觀持息念。無量解脫勝處遍處等相應勝解。二無漏。謂學無學勝解學勝解者。謂四向三果所攝勝解。即苦法智忍乃至金剛喻定相應勝解。無學勝解者。謂阿羅漢果所攝勝解。即盡無生智無學正見相應勝解。無學勝解復有二種。一時愛心解脫。即五種阿羅漢果所攝勝解亦名時解脫。二不動心解脫。謂不動法阿羅漢果所攝勝解亦名不時解脫。此二解脫各有二種。一名心解脫。離貪愛故。二名慧解脫。離無明故。問若無學勝解離貪愛故名心解脫。離無明故名慧解脫者。集異門說當云何通。如說云何心解脫。謂無貪善根對治貪愛云何慧解脫。謂無癡善根對治無明耶。答集異門論應作是說。云何心解脫。謂無貪善根相應勝解。云何慧解脫。謂無癡善根相應勝解。應作是說而不說者有別意趣。謂依善根顯示勝解。若依無貪故心解脫貪愛。此相應勝解名心解脫。若依無癡故慧解脫無明。此相應勝解名慧解脫。是故此中二心解脫。俱以無學勝解為自性。是名解脫自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名時解脫。時解脫是何義耶。答由彼解脫待時得故。時雖有多略有六種。一得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。四得好處所時。五得好說法時。六得好補特伽羅時。待得好衣時者。謂彼要得細軟鮮凈勝妙衣服時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好食時者。謂彼要得美妙飲食酥蜜等時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好臥具時者謂彼要得厚軟臥具床褥等時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好處所者。謂彼要得寂靜處所勝妙房舍時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好說法時者。謂彼要得如理應機教誡教授時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好補特伽羅時者謂彼要得具勝德行稟性柔和易共住者。與同住時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。問何故名不時解脫。不時解脫是何義耶。答由彼解脫不待時得故。時即如前所說六種。不待得好衣時者。謂彼雖得惡糞掃衣時。而能速得解脫。勝時解脫者。得價直百千兩金衣時。不待得好食時者。謂彼雖得粗惡飲食時。而能速得解脫。勝時解脫者。得百味飲食時。不待得好臥具時者。謂彼雖得邊鄙臥具石床等時。而能速得解脫。勝時解脫者。得上妙臥具時。不待得好處所時者。謂彼雖得憒鬧處所惡房舍時。而能速得解脫。勝時解脫者。得靜妙處所時厭彼誼雜速入定故。不待得好說法時者。謂彼雖得違理失機教誡教授時。而能速得解脫。勝時解脫者。得如理應機教誡教授時。厭彼所說速入定故。不待得好補特伽羅時者。謂彼雖得不具德行為性。佷戾難共住者與同住時。而能速得解脫。勝時解脫者。得具德行等與同住時。厭彼猥惡速入定故。復次依狹小道而得解脫故名時解脫。狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二生中令成熟。第三生中得解脫。余不決定。依廣大道而得解脫名不時解脫。廣大道者。謂若極遲聲聞乘。經六十劫而得解脫。如舍利子獨覺乘。經百劫而得解脫。如麟角喻佛乘。經三無數劫而得解脫。復次依羸劣道而得解脫故名時解脫。羸劣道者。謂于解脫善品加行。不能恒常殷重修故。若于日初分修。于中后分則不能修。若于夜初分修。于中后分則不能修。雖暫能修而不殷重依強勝道而得解脫。故名不時解脫。強勝道者與上相違。復次依止增道而得解脫故名時解脫。依觀增道而得解脫故名不時解脫。復次依可引奪道而得解脫故名時解脫。可引奪道者。謂所修道可為適意不適意。饒益不饒益。樂苦資具之所引奪。依不可引奪道。而得解脫。故名不時解脫。不可引奪道者與上相違。復次依五種種姓道。而得解脫。故名時解脫。五種種姓道者。謂退法種姓道。乃至堪達法種姓道。依一種種姓道而得解脫故名不時解脫。一種種姓道者。謂不動法種姓道。此則說五種種姓阿羅漢名時解脫。不動法種姓阿羅漢名不時解脫。問因論生論。何故前五阿羅漢總立為一時解脫。第六阿羅漢別立為一不時解脫耶。答有別緣故。時解脫多。不時解脫少。謂依種姓。施設前五種姓。名時解脫阿羅漢。第六種姓名不時解脫故。有別緣故。時解脫少。不時解脫多。謂依乘施設唯聲聞乘有時解脫阿羅漢。三乘皆有不時解脫阿羅漢故。有別緣故二解脫等。謂二解脫俱離煩惱。俱是清凈無學身中圣道攝故。復次時解脫劣故施設五種。不時解脫勝故建立一種。如今世間國王大臣長者居士。諸富貴者其數極少。諸貧賤類其數甚多。又如世間佛及獨覺到究竟聲聞其數極少。諸余聲聞其數甚多。又如世間聰慧者少愚蒙者多。又如世間為善者少作惡者多。又如世間正見者少邪見者多。又如世間端正者少丑陋者多。又如世間調柔者少剛強者多。如是前五阿羅漢劣故合名時解脫。第六阿羅漢勝故別名不時解脫。復次前五阿羅漢世間易得。故合立一名時解脫。第六阿羅漢世間難得。故別立一名不時解脫。如今世人往至那國執師子國還者極少。往近聚落還者甚多。此亦如是。復次前五阿羅漢不多用功力。不多設加行。不多作意而得。故合立一名時解脫。第六阿羅漢與上相違。故別立一名不時解脫。復次前五阿羅漢有增有減。故合立一名時解脫。第六阿羅漢無增無減。故別立一名不時解脫。此中增者謂進。減者謂退。

  何緣時心解脫名愛耶。答時解脫阿羅漢。恒于此法。殷勤守護寶愛執藏。勿我遇緣退失此法。如一目人自及親友殷勤守護寶愛執藏勿遇寒熱塵翳等緣。令此一目更當失壞。彼亦如是故名為愛。謂鈍根者于自功德為性寶愛過利根者。如諸女人于自男女。稟性慈愛過諸丈夫。復次時解脫阿羅漢于自解脫未得自在。多用功力乃能現前。既得現前歡喜寶重故名為愛。不時解脫阿羅漢。于自解脫已得自在。少用功力即能現前雖得現前而不極重故不名愛。復次時解脫阿羅漢功德容退。彼畏退故數起現前故名為愛。不時解脫阿羅漢功德無退。不畏退故不數現前故不名愛。復次時解脫阿羅漢。由信增道證故名為愛不時解脫阿羅漢。由慧增道證故不名愛。復次時解脫阿羅漢。性多調善人多愛樂故名為愛。不時解脫阿羅漢。性多剛強人不愛樂故不名愛。如今世人。性不利者多分軟善人好親附。性不鈍者多分剛猛人不親附。復次時解脫阿羅漢。無厭背圣道善根故名為愛。不時解脫阿羅漢。有厭背圣道善根故不名愛。厭背圣道善根者。謂空空無愿無愿無相無相三摩地相應善根。此本論文雖不問答。而義有故今應說之。問何緣不時解脫名不動耶。答以體殊勝故名不動。如今世間殊勝飲食衣服嚴具說名不動。不為劣物格量轉故。復次貪等煩惱令諸有情身心輕躁。令諸善根生[革*卬]離散故名為動。不時解脫阿羅漢不為如是煩惱所動故名不動。復次貪等煩惱。能令有情于諸分位勝劣不定故名為動。不時解脫阿羅漢不為如是煩惱所動故名不動如勇健人無敵能動名不動者。復次不時解脫阿羅漢。于諸功德定不退失故名不動。如善射人射必中的名不動者。如契經說。佛告舍利子。若有苾芻苾芻尼等。成就不動心解脫末尼寶者。能斷不善法。能修習善法問何故不動心解脫。說名末尼寶耶。答以不動心解脫。堅牢故。勝妙故。無過故明徹故。無垢故。清凈故。難得故。可愛樂故。名末尼寶。復次以不動心解脫。能破無明闇故名末尼寶。如以光明末尼置闇室中。能破彼闇作顯照事。如是以不動心解脫末尼寶。置相續中能破無明闇作顯照事。復次以不動心解脫能除煩惱塵垢故。名末尼寶。如清水末尼置濁水中水便澄凈。如是以不動心解脫末尼寶置相續中。能除一切煩惱塵垢。復次以不動心解脫善安住故名末尼寶。如方等末尼隨所置處即善安住。如是以不動心解脫末尼寶。置相續中。即善安住定無退失。復次以不動心解脫能除貧乏圣財故名末尼寶。如無價末尼置室宅內能引財寶除諸貧匱。如是以不動心解脫末尼寶置相續中。能引圣財除乏功德。復次以不動心解脫能饒益諸有情故名末尼寶。如如意珠置高幢上。隨意所樂雨諸寶物充濟百千貧匱有情。如是世尊以不動心解脫末尼寶。置不放逸無量幢上。隨諸有情所樂差別雨。正法寶。能令無量無邊有情離生死苦善根滿足。由如是等種種因緣。說不動心解脫。名末尼寶。問若不動心解脫有如是勝事。何故世尊說不動心解脫名無減無增法耶。答依修行者平等說故。謂若東方有無量剎帝利子。南方有無量婆羅門子。西方有無量吠舍子。北方有無量戌達羅子。皆來歸我剃除須發被服袈裟正信舍家趣于非家。于不動心解脫身作證具足住。或不爾者。此不動心解脫亦無減無增故。復次依圣教功德無邊說故。謂圣教中有無邊功德。非唯有不動心解脫。假使此不動心解脫去亦不減來亦不增故復次依佛功德無邊說故。謂佛身中有無邊功德。非唯有不動心解脫假使不動心解脫去亦不減來亦不增故。復次為除眾疑故作是說。謂大目連。于布灑他夜。擯瞻波苾芻。令出眾外。時有苾芻心生疑念。勿苾芻僧令致減少。故世尊說。假使殊勝功德叢林眾中。擯出不動心解脫者。我苾芻僧亦無有減。彼若來者眾亦不增。況彼苾芻破戒犯禁。壞諸威儀遠離白法。豈令清眾有減有增。復次以不動心解脫不可退故說名無減。不勝進故說名無增。故不動心解脫雖有勝事。而佛說為無減無增。

  諸時愛心解脫皆盡智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂有聞說時解脫阿羅漢唯修盡智無學正見。便疑不時解脫阿羅漢亦唯修二。復有聞說不時解脫阿羅漢修盡無生智無學正見。便疑時解脫阿羅漢亦修三種。欲除彼疑顯時解脫唯修二種不時解脫具修三種。復次前雖說二解脫自性。而未說彼雜不雜相。今欲說之故作斯論。此中時愛心解脫對盡智相應有四句。不動心解脫對無生智相應。作順后句皆如本文應知。

  問何等阿羅漢唯修盡智無學正見二無漏慧。何等阿羅漢。具修盡無生智無學正見三無漏慧耶。答有阿羅漢心善解脫非慧善解脫。有阿羅漢心慧俱善解脫。前唯修二。后具修三。復次有阿羅漢因力加行力不放逸力皆狹小。有阿羅漢因力加行力不放逸力皆廣大。前唯修二。后具修三。復次有阿羅漢是奢摩他行。有阿羅漢是毗缽舍那行。前唯修二。后具修三。如二行二樂二欲二愛亦爾。復次有阿羅漢修止為先而入圣道。有阿羅漢修觀為先而入圣道。前唯修二。后具修三。復次有阿羅漢以止修心依觀得解脫有阿羅漢以觀修心依止得解脫。前唯修二。后具修三。復次有阿羅漢得內心奢摩他。不得增上慧法觀。有阿羅漢得內心奢摩他。亦得增上慧法觀。前唯修二。后具修三。復次如契經說。二因二緣能生正見。一外聞他音。二內正作意。若外聞他音增上者唯修二。若內正作意增上者具修三。復次如契經說。有四法者多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。前二增者唯修二。后二增者具修三。復次鈍根者唯修二。利根者具修三。如鈍根利根緣力因力。外分力內分力。說智聞智。應知亦爾復次若無貪善根增者唯修二。若無癡善根增者具修三。復次若以滅道智盡三界結者唯修二。若以苦集智盡三界結者具修三。復次若以無相道無愿三摩地盡三界結者唯修二若以空苦集無愿三摩地盡三界結者具修三。此中時愛心解脫阿羅漢。金剛喻定唯一剎那。盡智流注長時相續。從盡智出。或起無學正見。或起世俗心不動心解脫阿羅漢。金剛喻定及盡智唯一剎那。無生智流注長時相續。從無生智出。或起無學正見或起世俗心。一切阿羅漢皆修無學正見圓滿。而非一切皆現在前。

  問盡智無生智有何差別答且名即差別。謂此名盡智此名無生智。復次因是盡智。果是無生智。復次已作是盡智。因長養是無生智。復次未得而得。或已得而得是盡智。唯未得而得。是無生智。復次或解脫道或勝進道攝是盡智。唯勝進道攝是無生智。復次依之建立五阿羅漢是盡智。依之建立一阿羅漢是無生智。復次通利鈍根者得是盡智。唯利根者得是無生智。是謂差別。問最初盡智是何智耶。有作是說。是苦類智。所以者何。諸瑜伽師觀生死果而入圣道。觀生死果圣道滿故。如以毒箭射諸禽獸。其毒最初從瘡門入。漸次遍身作毒事已。死時還從瘡門而出。圣道亦爾。復有說者。是集類智所以者何。諸瑜伽師觀生死果而入圣道觀生死因圣道滿故。一切生死皆果因攝。先遍知果。后遍知因。則生死道斷不復相續名為苦邊。評曰。應作是說。最初盡智亦是苦類智亦是集類智。若起苦類智爾時不起集類智。若起集類智爾時不起苦類智如契經說。諸阿羅漢如實自知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。此中我生已盡者。然諸生名顯多種義。謂或有生名顯入母胎。或有生名顯出母胎。或有生名顯分位五蘊。或有生名顯不相應行蘊少分或有生名顯非想非非想處四蘊或有生名顯入母胎者。如說云何生。謂彼彼有情。于彼彼眾同分中生等。生入起出現。或有生名顯出母胎者。如說菩薩初生即行七步。或有生名顯分位五蘊者。如說有緣生。或有生名。顯不相應行蘊少分者。如說云何生。謂諸蘊起。或有生名顯非想非非想四蘊者。如此中說我生已盡。問此盡何生。過去耶未來耶現在耶若盡過去生。過去生已滅何復盡。若盡未來生。未來生未至何所盡。若盡現在生。現在生不住何須盡。答應作是說。盡三世生所以者何。此中生名既顯非想非非想處四蘊。諸瑜伽師總觀非想非非想處。三世四蘊離彼染故。令生因果皆不得成。大德說曰。我生已盡言。如世尊說牟尼觀生盡。彼亦如此應別征問。而應答言盡未來生。以修行者受持戒禁勤修梵行。皆為遮止未來世生令不起故。譬如有人有三厄難。一者已受。二者正受。三者當受。諸已受者彼已受故不復遮止。諸正受者彼正受故不可遮止。諸當受者應以財貨。或親友力。或余方便。而遮止之。行者亦爾。諸過去生已滅故不須遮止。諸現在生正受故不可遮止。諸未來生修正加行而遮止之令永不生。故說為盡。梵行已立者。謂無漏行已立。問為學梵行已立。為無學梵行已立耶。答學梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵行今始立故。所作已辦者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。復次諸界趣生生老病死皆畢竟盡。故名所作已辦。不受后有者。顯無生智。問非一切阿羅漢皆得無生智。何故諸契經初。皆說阿羅漢不受后有耶。有作是說。佛于經中隨有者說。而結集者通冠經初復有說者。結集法者皆得愿智無礙解等殊勝功德。觀察世尊說諸經時。阿羅漢眾若有無生智者。即亦說彼不受后有若無無生智者。即不說彼不受后有。后誦持者不善簡別。故通誦在一切經初。尊者妙音作如是說。諸阿羅漢皆無后有故通說為不受后有。不說無生智為不受后有。故不相違。脅尊者曰。若諸煩惱未斷未遍知者。皆不說為我生已盡。梵行已立所作已辦。不受后有。若諸煩惱已斷已遍知者。皆總說為我生已盡。乃至不受后有。

  問我生已盡乃至不受后有。一一當言是何智耶有作是說。我生已盡是盡智。梵行已立所作已辦不受后有是無生智。或有說者。我生已盡梵行已立是盡智。所作已辦不受后有是無生智。復有說者。我生已盡梵行已立所作已辦是盡智。不受后有是無生智。問不時解脫阿羅漢。初起盡智唯一剎那無間。必起無生智。尚無二剎那盡智無間起無生智義。況有三剎那盡智后方起無生智者。如何今說我生已盡梵行已立所作已辦是盡智。不受后有是無生智耶。答于一剎那盡智自性。義說為三非三剎那故不違理。脅尊者曰。此中四句不說盡智無生智。亦不說無學正見。但總贊說諸阿羅漢一切生盡梵行已立所作已辦不受后有。如是四種無別自性。有說。此中我生已盡是盡智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受后有是無生智。有說。此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受后有是苦智。有說。此中我生已盡是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已辦是遍知滅。不受后有是遍知苦。有說。此中我生已盡是觀集。梵行已立是觀道。所作已辦是觀滅。不受后有是觀苦。有說。此中我生已盡是證集。梵行已立是證道。所作已辦是證滅。不受后有是證苦。有說。此中我生已盡是斷集梵行已立是修道所作已辦是證滅。不受后有是知苦。有說。此中我生已盡是舍因。梵行已立是得道。所作已辦是證果。不受后有是知事。有說。此中我生已盡是集無愿。梵行已立是道無愿。所作已辦是滅無相。不受后有是苦無愿及空。

  問何故名盡智。為緣盡故名為盡智。為煩惱盡身中起故名盡智耶。設爾何失。若緣盡故名盡智者。盡智唯應緣滅圣諦。不應說此緣四圣諦。若煩惱盡身中起故名盡智者。則無生智無學正見亦應名盡智。彼亦煩惱盡身中起故。答應作是說。唯煩惱盡身中起故名為盡智。問若爾。無生智及無學正見亦應名盡智。答若煩惱盡身中初起及遍有者乃名盡智。無學正見雖皆遍有而非初起。無生智非遍有。時解脫者不成就故。亦非初起。必盡智后方現前故。有作是說。此緣盡故名為盡智。問此緣四諦豈獨緣盡。答以盡勝故獨摽智名。謂四諦中滅諦最勝。涅槃性故是善常故。依之建立能緣智名故名盡智。

  問有無漏慧離十六種圣行相不。設爾何失。若有者。識身論中何故不說。若無者品類足論當云何通。如說云何盡智謂我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。彼十六中何行相攝。復說云何無生智。謂我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。彼十六中何行相攝。集異門論復云何通。如說我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。彼不復當起是無生智。彼十六中何行相攝。此論見蘊復云何通。如說受樂受時如實知受樂受。此十六中何行相攝。契經所說復云何通。如說我生已盡。乃至不受后有。彼十六中何行相攝。答應作是說。離十六行相無別無漏慧。問若爾。善通識身足論。品類足論當云何通。答我已知苦不復知者。是苦四行相。已斷集不復斷者。是集四行相。我已證滅不復證者。是滅四行相。我已修道不復修者。是道四行相。問集異門論復云何通。答知三漏盡及不復起是六行相。謂苦非常及緣集四。問此論見蘊復云何通。答彼意不說知受樂受。但說知道即道等四行相。問契經所說當云何通。答由五種緣故作是說。一加行故。二對治故。三作事故。四相續故。五補特伽羅故。加行故者。謂瑜伽師先加行時作如是念。我當盡一切生。乃至我當不受后有。對治故者。謂瑜伽師修如是對治。令一切生盡。乃至令不受后有。作事故者。謂瑜伽師作如是事。謂盡一切生乃至不受后有。相續故者。謂瑜伽師得如是相續令一切生盡。乃至不受后有。補特伽羅故者。謂如是補特伽羅易見易施設。謂一切生盡乃至不受后有。由此五緣經作是說。我生已盡乃至不受后有。非無漏觀中有如是行相。要二智后起此分別。有作是說。亦有無漏慧離十六行相。問若爾。善通品類足等。識身論中何故不說。答若諸行相現在有用能作勝事。彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相能入圣道。得果離染盡諸漏者彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相。加行無間解脫勝進四道皆有。彼論說之。余無漏慧行相。唯在遠加行道及遠勝進道可得故。彼論不說。評曰。應作是說。無無漏慧離十六圣行相。

  云何學明乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。佛告居士。如汝先以學智學見學明觀四圣諦。今此耶舍童子亦以無學智無學見無學明觀四圣諦。故此童子決定不復樂住居家。畜諸資產受五欲樂。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次世間妄執種種咒論以為真明。謂支明事明獸明禽明瞿臘毗明剎尼迦明健馱梨明星明烏明孔雀明象鉤明咒龍蛇明火明水明迷亂明等。及諸外論。世間于此起真明想。為遮彼意欲顯別有勝義真明故作斯論。云何學明。答學慧。謂學位無漏慧。云何學智。答學八智。謂學位四法智四類智。云何無學明。答無學慧。謂無學位諸無漏慧。云何無學智。答無學八智。謂無學位四法智四類智。問何故名明。答通達解了故名為明。問若爾。諸善有漏慧亦通達解了應亦名明。答若能通達解了亦于四圣諦決擇現觀者乃名為明。諸善有漏慧雖能通達解了而于四圣諦不能決擇現觀故不名明。如順決擇分所攝慧。雖極猛利。而于四圣諦。未能決擇現觀。未能畢竟真實決擇現觀諦故。復次若能通達解了不為無知猶豫。邪見之所雜亂斷見疑已不復令起。不增諸有生老病死。非身見事。非墮苦集。不增無明。永離煩惱魑魅魍魎者乃名為明。諸善有漏慧雖能通達解了。而無余德故不名明。復次諸善有漏慧。俱涉二品。故不名明。謂與明無明俱作三緣故。如人與己怨親交涉非定名親。復次諸善有漏慧與謗明者俱。是苦集世間品攝故不名明。問若善有漏慧不名明者。契經所說當云何通。如說有三明。一宿住隨念智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。后一可爾前二云何。答前二亦有少分明相故假名明。謂違煩惱故。不雜煩惱故。順勝義明故。引無漏明故。是故尊者妙音說曰。于三明中唯漏盡智是勝義明。余二能引勝義明故假立明名。復次宿住隨念智證明。通達解了前際法故。死生智證明。通達解了后際法故。漏盡智證明。通達解了涅槃性故。皆說為明。復次初明知前際流轉法故。第二明知后際流轉法故。第三明知還滅法故。皆說為明。復次初明除前際無知故。第二明除后際無知故。第三明除涅槃無知故。皆說為明。復次初明除蘊愚故。第二明除有情愚故。第三明除法愚故。皆說為明。復次初明知諸有情前際。由如是業死彼生此因果相續。第二明知諸有情后際。由如是業死此生彼因果相續。第三明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明。前之二種是世俗明。復次如是三明皆能隨順厭舍生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。故名為明。而實明者唯無漏慧。問何故六通中三立為明。三不立為明耶。答神境智證通如工巧處轉。天耳智證通唯能取聲。他心智證通唯取自相無勝用故不立為明。后之三通皆有勝用故立為明。勝用者。謂皆能隨順厭舍生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。問云何后三通皆有此勝用。答第四宿住隨念智證通。見前際事深生厭離。第五死生智證通。見后際事深生厭離。第六漏盡智證通。既厭離已欣樂涅槃。由此皆能隨順厭舍生死。乃至皆能趣向畢竟涅槃。復次第四通見前際自衰損事深生厭離。第五通見后際他衰損事深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通見前際種種相續諸蘊界處深生厭離。第五通見后際種種散壞諸蘊界處深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通能除常見。第五通能除斷見。第六通既離二邊安住中道。由此皆有前三勝用。復次第四通能引空解脫門。第五通能引無愿解脫門。第六通能引無相解脫門。由此皆有前三勝用。由如是等種種因緣。后之三通皆有勝用。故六通內偏立為明。集異門論作如是說。有三種無學明。一無學宿住隨念智證明。謂知諸有情行有相續無學智。二無學死生智證明。謂知諸有情自業勝劣無學智。三無學漏盡智證明。謂知漏盡無學智。問漏盡智證明。是無學法故可說為無學智。前二明是非學非無學法。如何可說為無學智耶。答彼論應作是說。有三種無學明。又應說為無學者智。而不作是說者。應知無學身中起故。前二亦名無學。略去中間如牛車等。如施設論說。有二種三摩地。一圣二非圣。圣復有三一善有漏。二無漏。三無覆無記。此中善有漏定以善故名圣。非以無漏故名圣。若無漏定以善故及無漏故名圣。無覆無記定雖非善故無漏故名圣。而以圣者身中起故亦名為圣。此亦如是無學者身中起故亦名無學。及無學智。問前二種明學者亦有。何故唯立在無學位。答在無學位明義勝故。謂若說法勝則無學法勝非學。若說補特伽羅勝。則無學補特伽羅勝非學。復次無學者明勝不雜無明故。學者明劣雜無明故。不立為明。有四種殊勝功德。一通二明三力四示導。如來身中漏盡智具四種義。謂漏盡智證通。漏盡智證明。漏盡智力。教誡示導。獨覺無學聲聞。漏盡智有三種義。謂除力義余三如前。如來身中宿住隨念智及死生智有三種義。謂除示導有通明力。獨覺無學聲聞即前二智有二種義。謂是通明非力示導。學者及異生身中。即前二智唯有通義無余三種。有作是說。時解脫阿羅漢身中漏盡智唯有二義。謂通示導。非力非明。余二智唯有一義。謂通非余。神境智他心智一切身中皆唯有二義。謂通示導。天耳智一切身中唯有一義謂通非余。問何故如來身中有智立為力。聲聞獨覺身中諸智皆不立為力耶。答不可屈伏無障礙義是力義。聲聞獨覺身中諸智。猶為無知屈伏。及有障礙故不名力。曾聞佛與尊者舍利子一處經行。有一有情來詣彼所。佛告舍利子。汝可觀此有情過去曾于何處為汝親友。時舍利子。以初靜慮乃至以第四靜慮。宿住隨念智觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之定力觀不能見。佛告舍利子。如是有情。曾于過去爾所劫前為汝親友。彼時既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。佛又一時與舍利子一處經行。時有一人遇緣而死。佛告舍利子。汝應觀彼當生何處。時舍利子。以初靜慮。乃至以第四靜慮天眼觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之天眼觀不能見。佛告舍利子。此人命終生某世界。彼處既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。問三乘漏盡既無差別。何故漏盡智二乘非力耶。答佛漏盡智勝妙猛利。非諸聲聞獨覺所及。雖俱盡漏而有遲速。如有二人各伐一樹。一人勇健加用利斧。一人力劣又用鈍斧。雖俱伐樹而有遲速。故佛漏盡智立力非二乘。又二乘智雖能盡漏。有余習故不名為力。又漏盡智立為力者。不依能盡自身漏故。但依能令他身漏盡。謂佛善達如是有情。應依苦遲通行當得漏盡。乃至如是有情。應依樂速通行當得漏盡。由此方便為說正法。皆令漏盡故立力名。二乘不爾故不名力。

  問六通中。幾是明非示導。幾是示導非明。幾是明亦是示導。幾非明亦非示導耶。答二通是明非示導。謂宿住隨念智證通。及死生智證通。二通是示導非明。謂神境智證通。及他心智證通。一通是明亦是示導。謂漏盡智證通。一通非明亦非示導。謂天耳智證通。問何故六通三是示導三非示導耶。答現希有事令他信伏。引入正法故名示導。三有此義余三不然。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實。不即信伏。故非示導。曾聞有一居士信外道法。屈請離系親子及彼徒眾。來赴其家供以飲食。離系親子適入其家即便微笑。居士怪問。師離掉舉何為笑耶。彼遂答言。吾有妙德汝在家者豈盡知耶。于是居士殷勤問之。彼便告曰奈末陀河側有二獼猴。共斗不已俱墮彼河為水漂溺。吾為是事愍而笑之。居士贊言。甚為希有。大師天眼清凈乃爾。食時既至居士念言。我當因食驗彼虛實。便以飯覆臛先授與師。以臛沃飯與彼弟子。時彼弟子受已即食師獨不食。居士問言。大師何緣而獨不食。彼言無臛如何食之。居士調言。奇哉天眼。乃能遠見不能近觀。外道師徒時深愧恥。故天眼等三非示導。自說遠聞及能遠憶。亦不令他即信伏故。既不信伏如何可引令入正法。是故此三皆非示導。若為示現神境智通。變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。令多有情深心信伏引入正法故名示導。若為示現他心智通。記說彼心思念差別如所記說。皆實非虛令多有情。深心信伏引入正法故名示導。若為示現漏盡智通。隨其所宜教誡教授。速令見諦遠塵離垢。于諸法中生凈法眼。展轉乃至諸漏永盡。令多有情深心信伏。引入正法故名示導問應為何等補特伽羅現神變事。答若于佛法決定信者。及不信者不應為現。若不定者應為現之引入正法。除此更無余方便故。云何知然。如契經說。一時佛在那茶建他城側。周匝庵羅林中。有居士子名雞筏多。來詣佛所頂禮雙足卻住一面而白佛言。今此城中安隱豐樂。多諸人眾深心信敬佛法僧寶。唯愿世尊留一弟子恒在此處。對諸沙門婆羅門等。時現神變示過人法。令此城中信佛法者倍增堅信。令暫往來諸不信者信受佛法。時佛告彼居士子言。我曾不令諸弟子眾。對諸沙門婆羅門等。現諸神變示過人法。然我常令諸弟子眾。覆藏自善發露己惡。時居士子復白佛言。若佛弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有何過患而佛不許。若佛弟子覆藏自善發露己惡。有何功德而佛許之。爾時世尊告居士子。我今問汝隨汝意答。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。信佛法者見此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸圣弟子。能現如是甚希有事。時不信者語信者言。此何希有。世有明咒名健馱梨。善受持者亦能示現如是幻惑。誰有智者現斯鄙事。佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。世尊復告居士子言。若我弟子記說他心思念差別。如所記說皆實非虛。信佛法者知此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸圣弟子。乃有如是甚希有事。時不信者語信者言此何希有。世有明咒名剎尼迦。善受持者亦能造作如是幻惑。誰有智者作斯鄙事佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。爾時世尊告居士子。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有是過患故我不許。若我弟子覆藏自善發露己惡。順賢圣法世所稱譽。有斯功德故我許之。由此故知決定信者及不信者。不應為現諸神變事。若不定者應為現之。方便引令入佛正法。

  此契經中佛為居士子說三種示導。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。問何故名示導。答示謂示現。導謂導引。現希有事引入正法故名示導。如守門者立示導名。謂守門者示現內事導引外人。示現外事導引內人。示現內事導引外人者。謂彼侯王若不澡浴寢食觀寶即便引現。示現外事導引內人者。謂彼伺外貢獻珍奇殊方信物引內人受。如是示現佛正法中微妙功德。方便導引所化有情。令其趣入故名示導此契經中復說。菩薩初中后夜各起通明。起通明已明星出時。證得無上正等菩提。問何緣菩薩初中后夜各起通明。答過殑伽沙后身菩薩。將證大覺法應爾故。復次初中后夜各起通明。欲令自身成法器故。復次欲現神變了達事故。通能現神變。明能了達事。故起通明。復次欲現安足遠作事故。通現安足。明遠作事。故起通明。復次如無間道解脫道故。通如無間道。明如解脫道。故起通明。復次如見道修道故。通如見道。明如修道。故起通明。復次欲顯善有漏無覆無記。有漏無漏及無漏法現前有用。故起通明。善有漏法者。謂神境智證通。及宿住隨念智證通明。無覆無記法者。謂天眼智證及天耳智證二通。有漏無漏法者。謂他心智證通。無漏法者。謂漏盡智證通明。復次為欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。曾聞菩薩知修苦行非真道已。遂受難陀難陀跋羅姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隱有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下手自敷設。如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐。坐已便發堅固誓言。我若于此不盡諸漏證得無上正等菩提誓當不起。爾時大地大海諸山六種震動。如海輕船逐浪高下。乃至他化自在天宮皆悉震動。猶如猛風吹芭蕉葉。魔王驚懾觀動所因。遂見菩薩坐菩提樹。端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墜落。山林大地可升虛空。欲令我今不取大覺起此座者定無是處。爾時魔王告菩薩曰。汝若不用我軟美語。須臾令汝見大怖事。作是語已雨花還宮遍告六天。汝等速辦弓弩刀劍斗輪罥索矛槊戟等諸斗戰具。我有大怨在菩提樹。當與汝等速往伐之。菩薩爾時作如是念。與凡夫斗尚不可輕。況他化天大自在主。念已速修離欲染道。離欲界染起初靜慮神境智通。化作種種對敵勝具。魔軍若作鳥形來者。我應化作貓貍形敵。魔軍若作貓貍形者。我應化作狗狼形敵。魔軍若作狗狼形者。我應化作豺豹形敵。魔軍若作豺豹形者。我應化作虎形敵之。魔軍若作虎形來者。我應化作師子敵之。魔軍若作師子形者。我應化作龍麟敵之。魔軍若作龍麟來者。我應化作猛火敵之。魔軍若作猛火來者。我應化作暴雨敵之。魔軍若作暴雨來者。我應化作大蓋敵之。如是敵類有無量種。復化堅固吠琉璃臺。身雖處中而能遠見座前地下。化作能發雷吼大種。作是化已復自念言。勿我前生障他修善。遂起宿住隨念智明。自見前生曾不障礙諸修善者。乃以種種諸修善具而資助之。又自思惟。勿我善業劣彼魔善。思已便見魔王前生。唯曾設一無遮施會。于彼會中有一獨覺。由斯善業今得生天。自見前生設無遮會。百千萬億其數難知。于諸會中佛獨覺等百千萬億數亦難知。復自思惟。我布施福尚不與彼而共格量。況戒定等無量善業彼皆絕分。作是念已。端身正意儼然而坐。于后魔王將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形相。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下。爾時菩薩告魔王言。汝昔但設一大施會神用尚然。我于往昔設無遮會。百千萬億其數難知。況余功德汝皆絕分。何緣來此欲相惱耶。時惡魔王謂菩薩曰。我之功德以汝為證。汝之功德誰復證耶。菩薩遂伸相好嚴手擊座前地。時彼地下雷吼六種震大音聲。魔軍既聞驚駭退散。知己非敵各自還宮。菩薩所成業生眼耳但極聞見一踰繕那魔軍既遠。欲聞其聲有何評論。遂起天耳既聞聲已。欲觀彼色為何所作。復起天眼既見色已。欲知其心當何思念。起他心通知帝釋天眾心生慶喜。魔王眷屬心生嫉惱。菩薩于是復審思惟。魔黨何緣起斯惡事。知起惡事皆緣五欲。耽著五欲皆由煩惱。既厭煩惱遂盡諸漏。證得無上正等菩提。故欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。

  諦現觀時于何最初而得證凈。佛耶法耶僧耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。于四圣諦一時現觀如分別論者。問彼何故作是說。答彼依契經。如世尊說。若于苦諦無有疑惑。于集滅道諦亦無有疑惑。既于四諦頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。為遮彼意顯現觀時。于四圣諦定漸非頓。若不爾者便違契經。如契經說。給孤獨長者來詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。諸瑜伽師。于四圣諦為頓現觀為漸現觀。佛告居士。諸瑜伽師。于四圣諦定漸現觀。如漸登上四桄梯法。問若于四諦漸現觀者。云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經應作是說。若于道諦無有疑惑。于苦集滅諦亦無有疑惑。而不作是說者應知有別意趣。謂彼經說已得果者。若于苦諦無有疑惑。于余三諦亦無疑惑。迷四諦疑皆已斷故。尊者世友作如是說。彼經意說。疑不現行。謂瑜伽師。若于苦諦已入現觀無有疑惑。于余三諦所有疑惑得雖未斷而永不行。于彼已得非擇滅故。大德說曰。若初得入正性離生。于諸諦寶皆名現信。問彼大德亦說于四圣諦得現觀時漸而非頓。今何故作是說。答彼說若住苦法忍時。若于四諦不皆得信必無住義。如持泥器至重閣上投之于地。未至地頃器雖未破必當破故亦得破名。此亦如是。是故為止他宗所說及顯正理故作斯論。

  此中佛者。謂佛身中諸無學法。緣彼無漏信名佛證凈。此中法者。謂獨覺身中三無漏根等學無學法。菩薩身中二無漏根等諸學法。及苦集滅三諦緣彼無漏信名法證凈。此中僧者。謂聲聞身中學無學法。緣彼無漏信名僧證凈。諸無漏戒名戒證凈。自性凈故依證起故亦名證凈。

  若苦集滅現觀時于法最初得證凈。道現觀時于佛法僧最初得證凈。此中苦現觀時于法最初得證凈者。謂即于苦法得無漏信。脅尊者言。爾時于苦信有過患。亦于苦滅信有勝利。謂此苦滅極為凈妙。如是下賤鄙穢苦滅甚為快哉。集現觀時于法最初得證凈者。謂即于集法得無漏信。脅尊者言。爾時于集信有過患。亦于集滅信有勝利。謂此集滅極為凈妙。如是下賤鄙穢集滅甚為快哉。滅現觀時于法最初得證凈者。謂即于滅法得無漏信。信滅勝利極為凈妙。謂有漏法畢竟寂滅甚為快哉。問于三圣諦得現觀時。一一皆得二種證凈。謂信與戒何故此中唯說得信。答應說得二而不說者。應知此中是有余說。復次此中非但問誰得幾證凈。而問誰得幾緣何寶證凈。戒無所緣雖得不說。有作是說。于法最初得證凈者。不說唯得緣法證凈。但說于法而得證凈。信戒俱因法寶得故。皆得名法證凈。道現觀時于佛法僧最初得證凈者。外國諸師作如是說。道現觀時。三剎那頃即現在信及隨轉戒。應知具有四證凈義。謂即此信緣佛身中無學法故名佛證凈此信復緣獨覺身中學無學法。菩薩身中諸學法故名法證凈。此信復緣聲聞身中無漏法故名僧證凈。此隨轉戒名戒證凈。評曰彼不應作是說。時現在信總緣三乘無漏法故。唯是雜緣法證凈攝。然即此信現在前時。亦修未來多剎那信。于此無量剎那信中。若有唯緣佛無學法名佛證凈。若有唯緣獨覺菩薩無漏法者。是不雜緣法證凈攝。若有唯緣聲聞身中學無學法名僧證凈。若有雜緣佛及獨覺菩薩身中無漏法者。若有雜緣佛及聲聞無漏法者。若有雜緣獨覺菩薩聲聞身中無漏法者。若有雜緣佛及獨覺菩薩聲聞無漏法者。皆是雜緣法證凈攝。現在未來信隨轉戒是戒證凈。如見道位道現觀時三剎那頃。道類智時應知亦爾。有差別者。三剎那時。唯修緣道諸信及戒。道類智時。修緣四諦諸信及戒。

  問滅道二諦是清凈事是可信處。現觀此時可得證凈。苦集二諦是雜染事非可信處。是諸煩惱顛倒惡行所依止故。現觀彼時如何亦得證凈。答由二緣故而得證凈。一由可信。二由可求。于滅道諦具由二緣而得證凈。于苦集諦但由一緣而得證凈。謂是可信而非可求。如人掘鑿有寶等處。彼于是處有信有求。若人掘鑿無寶等處。彼于是處有信無求。是處雖無寶水等物。然有所為而掘鑿之。此亦如是故無有失。尊者妙音作如是說。諸瑜伽師。先見苦集有過患故。后于滅道見有勝利。謂此滅道極為凈妙。永息能除如是穢惡苦集諦故。由此行者于苦集諦雖無所求亦得證凈。脅尊者曰。諸瑜伽師。為苦集諦之所逼惱。故于滅道見有勝利。譬如有人風雨所逼。便見室蓋是可歸依。故于苦集雖無所求亦得證凈。

  諸瑜伽師。皆于滅諦由二緣故而得證凈。一由可信。二由可求。非于道諦皆由二緣而得證凈。謂隨信行者于隨信行。隨法行道俱由二緣而得證凈。隨法行者于隨法行道。具由二緣而得證凈。于隨信行道但由一緣而得證凈。謂是可信非所求故。信勝解者。于信勝解及見至道。俱由二緣而得證凈。若見至者。于見至道具由二緣而得證凈。于信勝解道但由一緣而得證凈。謂是可信非所求故。時解脫者。于時解脫及不時解脫道。俱由二緣而得證凈。不時解脫者。于不時解脫道。具由二緣而得證凈。于時解脫道。但由一緣而得證凈。謂是可信非所求故。聲聞乘者。于三乘道皆由二緣而得證凈。獨覺乘者。于自上乘道俱由二緣而得證凈于聲聞乘道。但由一緣而得證凈。謂是可信非所求故。諸佛乘者。于佛乘道具由二緣而得證凈。于二乘道但由一緣而得證凈。謂是可信非所求故。

  問若緣舍利子身中無學法起無漏信。為是法證凈。為是僧證凈耶。設爾何失。若是法證凈者彼緣聲聞無學法起如何名法證凈。若是僧證凈者。云何獨一補特伽羅而得名眾。答應作是說。是僧證凈。問彼既獨一如何名僧。答彼舍利子聲聞乘中最尊勝故。雖是獨一補特伽羅而僧證凈。依法建立非數取趣。緣聲聞乘無學法起無漏信故。非無漏信緣假有情。

  若依未至定未曾得佛證凈現在前時。現在修二證凈。未來修四證凈。曾得佛證凈現在前時。現在修二證凈。未來無。乃至依第四靜慮應知亦爾。若依無色定未曾得佛證凈現在前時。現在修一證凈。未來修四證凈。曾得佛證凈現在前時。現在修一證凈。未來無。如佛證凈。應知余三證凈亦爾。有差別者。無色定中無戒證凈。

  問云何建立四證凈耶。為以自體。為以所緣。若以自體唯應有二。謂信及戒。若以所緣唯應有三。謂佛法僧證凈。戒無所緣故。答應作是說。亦以自體。亦以所緣。而建立四證凈。謂以自體建立戒證凈。戒無所緣故以所緣建立余三證凈。信緣三寶故如以自體以所緣建立。以自體以三寶以自體以隨念建立應知亦爾。是名證凈自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名證凈。證凈是何義。答凈謂信戒離垢穢故。于四圣諦別別觀察。別別籌量。別別覺證。而得此凈故名證凈。脅尊者曰。此應名不壞。凈言不壞者。不為不信及諸惡戒所破壞故。凈謂清凈信是心之清凈相故。戒是大種清凈相故。尊者世友作如是說。此應名不斷凈。謂得此已無有沙門婆羅門等力能引奪令斷壞故。如契經說。是名見為根信證智相應。世間沙門婆羅門等不能引奪令其斷壞。大德說曰。若于佛法不能觀察籌量覺證。所得信戒易可動轉如水上船。若于佛法能審觀察籌量覺證。所得信戒不可動轉猶如帝幢故。此正應名不動凈。尊者妙音作如是說。如是四種應名見凈見四圣諦。得此凈故或應名慧凈圣慧俱轉故。

  問何故世尊先說佛證凈。乃至后說戒證凈耶。答若作是說。隨順文詞次第法故。復次隨順說者受者持者次第法故復次佛是能說故應先。信法是所說故應次。信僧是所為故應次。信戒是僧所住故最后說。復次佛如良醫故應先。信法如無病故應次。信僧如看病者故應次。信戒如妙藥故最后說。復次佛如商主能示道路故應先。信法如寶渚是正所趣故應次。信僧如商侶能為助伴故應次。信戒如資糧能正任持故最后說。復次佛如船師故應先。信法如彼岸故應次。信僧如同載故應次。信戒如船筏故最后說。由此等緣此四證凈如是次第。如契經說。圣所愛戒不破不穿不雜不穢。圣所受用非凡所取。智者所贊能善究竟能善引發。問何故名為圣所愛戒。答是諸功德所依處故。謂諸圣者愛樂功德故愛此戒。如人愛寶亦愛寶器。如是圣者愛樂清凈菩提分法功德寶故。亦愛如是所依戒器復次圣者憎惡諸破戒惡戒。能對治破戒惡故圣者愛之。復次圣者憎惡諸崄惡趣戒。能超越崄惡趣故圣者愛之。復次圣者憎惡生死流轉戒能超越生死流轉故圣者愛之。復次圣者愛涅槃。戒能趣涅槃故圣者愛之。如契經說。戒能展轉趣向涅槃。圣者愛樂。問不破不穿不雜不穢。如是四句有何差別。有說無別。如是四種。聲雖有異義無別故。如集異門論說。于此諸戒恒作恒轉。勸作勸轉。亦名不破。亦名不穿。亦名不雜。亦名不穢。故知此四聲異義同。有說此四亦有差別。謂名即差別。此名不破此名不穿此名不雜此名不穢。復次于初犯聚不違越故名不破。于第二犯聚不違越故名不穿。于第三第四犯聚不違越故名不雜。于第五犯聚不違越故名不穢。復次不違越故名不破。不依貪故名不穿。不依嗔故名不雜。不依癡故名不穢。復次不違越故名不破。依無貪故名不穿。依無嗔故名不雜。依無癡故名不穢。復次不違越故名不破。依奢摩他故名不穿。依毗缽舍那故名不雜。能斷煩惱故名不穢。復次不違越故名不破。不為惡尋所損壞故名不穿。自體堅住故名不雜。極清凈故名不穢。復次自性堅強故名不破。遠離非所行故名不穿。非犯戒惡所間雜故名不雜。不舍善意樂故名不穢。此中復說。圣所受用者。是諸功德所依止故。非凡所取者。非諸異生執此凈戒為真道故。智者所贊者。佛及弟子所稱譽故。能善究竟者。俱時圓滿故。能善引發者。能招愛果故。

  如契經說。有大龍象以信為手。以舍為牙。以慧為頭。以念為頸。于其兩肩擔集善法。問何故世尊說信為手。答取善法故。如象有手能取有情無情數物。如是圣者有信手故。能取種種微妙善法。是故世尊說信為手。

  如契經說。苾芻當知。天中時時有四聲起。云何為四。謂若此間有圣弟子成就多住佛證凈者。爾時成就佛證凈。天歡喜踴躍高聲唱言。我先成就佛證凈故而來生此。今圣弟子成就多住佛證凈故。亦當生我眾同分中。與我為伴甚為快哉。成就多住余三證凈廣說亦爾。問此圣弟子及彼諸天。皆具成就四種證凈。何故說有成就多住身證凈者。乃至說有成就多住戒證凈者。答依修加行入法時說。謂或有行者求佛證凈。勤修加行而入圣道。乃至或有行者。求戒證凈勤修加行。而入圣道故作是說。復次依多愛樂作意而說。謂或有行者多分愛樂緣佛作意。乃至或有行者多分愛樂。緣戒作意故作是說。

  如契經說。佛告苾芻。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證凈。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證凈者終無變異。問世尊何故說此契經。答示說法師說法儀故。謂有說者。不知受者是器非器。輕爾為說令彼受者。或生輕慢或生怯怖空無所得。故世尊說。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說。勿得輕爾。復次示報恩者真報恩故。如余經說。苾芻當知。若有孝子一肩擔父。一肩擔母。經于百年處處游歷。猶非真實報父母恩。若有孝子能勸父母。于佛法僧因果等法。未信者信信者增長。無凈戒者勸受持戒。有慳貪者勸行惠施。無勝慧者勸修勝慧。令善安住以自調伏。乃名真實報父母恩。故此經中教為說法。問諸佛法中有無量種功德法寶。皆應為他方便宣說。何故于此獨令為說四證凈耶。答應知此中證凈為首。總令為說諸功德寶。脅尊者曰。此中世尊。以證凈聲說諸圣道。謂諸圣道或是相應。或是俱有。若說信應知總說相應圣道。若說戒應知總說俱有圣道。復次此中略顯初入法門。謂佛法中諸功德寶。或是色法或非色法。若說戒應知總說是色法寶。若說信應知總說非色法。寶。如色非色如是相應不相應有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。是根非根等應知亦爾。復次此四證凈有不壞相及清凈相故偏說之。復次依四證凈所引等流。設施殊勝四沙門果故偏說之。復次此四證凈能止惡趣及貧窮怖故偏說之。以戒能止惡趣怖。信能止貧窮怖故。雖無漏信戒不招異熟果。而無漏信戒必與有漏信戒互相引發故。能遮止二種怖畏。復次為欲方便導引可化外道有情入佛法故。謂諸苾芻或有親屬。先為外道以親愛故來相慰問。時諸苾芻不護彼意。贊嘆佛法毀訾外道。令彼嗔恨轉遠佛法。故世尊說汝等苾芻。無力無畏大悲等德。不知有情根欲性行。不應輕爾為他說法。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證凈。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證凈者終無變異。問一切法性皆無變異。何故唯說四大種耶。答欲以四法顯四法故。復次諸瑜伽師。先觀大種無變異相。后觀諸法性不變異。心便歡悅故偏說之。復次以四大種能持一切情非情法故偏說之。復次以四大種能持一切生死流轉故偏說之。復次以四大種能持五蘊令不斷絕故偏說之。復次諸外道說大種有五其性常住。為對彼故佛說唯四而是無常。假使大種汝執為常可令變異。得證凈者終無變異。

  如契經說。未生怨王能成就無根信。問諸有為法。無不有根。何故說彼信無根耶。答此信無有見道根故。如契經說。是名見為根信證智相應。謂未生怨所成就信不依見道故名無根。然彼信心堅固難壞。如依見道。復次未生怨王所成就信不可改易。如無漏信而無有根。諸無漏信依無漏根。以無漏智無漏善根為根本故。復次此信無有同類因故說名無根。謂無始來未得如是堅強信故。譬如有樹依他莖生自既無根名無根樹。復次未生怨王所成就信。自性堅固不由親近佛及弟子。乃能發生故名無根。由此信力若乘象馬若在高樓。遙見世尊即便投下頂禮雙足。由堅信力或佛威神無所傷損。復次未生怨王所成就信未免惡趣故名無根。彼后命終暫墮地獄受少苦已方生天故。

  諸預流者。于四顛倒幾已斷。幾未斷耶。答一切已斷。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或說有十二顛倒。八唯見所斷。四通修所斷。如分別論者。問彼依何量作如是說。答依契經故。謂契經說。于無常起常想顛倒心顛倒見顛倒。于苦起樂。于無我起我。于不凈起凈想顛倒心顛倒見顛倒。由此故知一切顛倒有十二種。于中八種唯見所斷。謂常我中各取三種樂。凈中各唯取見顛倒。四種通修所斷。謂樂凈中各取想心二顛倒。此中見所斷者。苦類智忍現在前時方畢竟斷。修所斷者。金剛喻定現在前時方畢竟斷。為止彼意顯諸顛倒唯有四種唯見所斷故作斯論。謂此問言諸預流者于四顛倒幾已斷幾未斷。即止顛倒有十二種。此復答言一切已斷即止顛倒通修所斷無修所斷法預流已斷故。又若顛倒有十二種通修所斷便違契經。如契經說。佛告苾芻。若四顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。此經既說有四顛倒。應知顛倒非十二種。既說顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。應知顛倒非修所斷。問若諸顛倒唯有四種。分別論者所引契經當云何通。答想心二種實非顛倒。親近顛倒故。顛倒相應故。亦名顛倒。問若爾受等諸心所法亦應名顛倒。彼與心想義相似故。答世間但于心想二種說顛倒名。非受思等是故但說心想顛倒。佛隨世俗而說法故。

  問此四顛倒自性是何。答見為自性。問若爾五見中幾見為自性。答此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全。及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。及邊執見中斷見。有作是說。此四顛倒于五見中三見各一分以為自性。謂有身見中我見是我顛倒自性非我所見。邊執見中常見是常顛倒自性非斷見。見取中見苦所斷執樂凈見是樂凈顛倒自性非余見取。問何故唯此是顛倒耶。答以三事故建立顛倒一推度性故。二妄增益故。三一向倒故。邪見斷見雖是推度性及一向倒。而非妄增益壞事轉故。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分實處轉故。謂有色界道能凈欲界有。無色界道能凈色界有。上地道能凈下地。與無漏道斷染證滅義相似故。如是名為顛倒自性我物自體相分本性。

  已說自性所以今當說。問何故名顛倒。顛倒是何義。答于粗諦理顛倒而轉故名顛倒。由此四顛倒唯見苦所斷。問何故四顛倒唯見苦所斷。答由此唯于苦處轉故。見苦諦時此便永斷。復次由此唯于果處轉故。若見果時此便永斷。復次此四顛倒有是有身見。有依有身見有身見斷時。余亦隨斷對治同故。由此四顛倒唯見苦所斷。復次苦諦粗顯于中迷謬過失極重。賢圣所訶故立顛倒。三諦微隱于中迷謬過非極重。不甚被訶不立顛倒。如人晝日平地顛蹶。世共訶笑非夜崄處。復次諸瑜伽師現觀苦已心無顛倒。故見苦時顛倒皆斷。設見苦已未見余三。便出觀者若有問言。此五取蘊為常無常。彼便定答皆是無常。一剎那后必不住故。復若問言此五取蘊為樂為苦。彼便定答一切是苦如熱鐵丸。復若問言此五取蘊為凈不凈。彼便定答皆是不凈如糞穢聚。復若問言此五取蘊有我無我。彼便定答皆無有我。定無作者。無遣作者。亦無受者。無遣受者。唯空行聚。故四顛倒唯見苦所斷。苦類智時一切已斷故。

  問若爾亦有隨信隨法行者。已斷此四顛倒。此中何故不說。而但說言諸預流者一切已斷耶。答應說而不說者當知此義有余。復次隨信隨法行者有差別相有已斷盡。謂苦類智已生。有未斷盡。謂苦類智未生。是故不說。諸預流者無差別相。皆已斷故此中說之。復次欲令疑者得決定故偏說預流。謂預流者。猶畜妻子處妙臥具。摩執女人著妙衣服。涂飾香花驅役僮仆。捶打縛錄諸有情類。同諸異生有見生疑未斷顛倒。是故說彼已斷顛倒。一來準此故不別說。諸隨信行隨法行者。有漏善心尚不現起。況起染污無覆無記。于彼無疑是故不說。

  問預流一來。于五欲境起染愛時。為起樂凈想。為起苦不凈想耶。設爾何失。若起樂凈想者如何非顛倒。若起苦不凈想者。如何于境起染愛耶答應作是說。起樂凈想。問若爾何故非顛倒耶。答先作是說。由三事故建立顛倒。預流一來于境所起樂及凈想。雖是妄增益。而非推度性。非見性故。亦非一向顛倒。有少實事故。復次于諦理所起樂凈想者是顛倒攝預流一來皆已斷盡。于境事所起樂凈想者非顛倒攝。預流一來猶未斷盡容有現前。有作是說。預流一來于五欲境起染愛時。于彼唯起苦不凈想。問若爾何故起染愛耶。答彼雖于境知苦不凈。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。不覺于境而起染愛。如有樂凈婆羅門子。其指有時遇觸不凈。詣鍛師所求火凈之。鍛師語言。幸有灰等洗以清水足可使凈。何能忍苦求火鍛之。婆羅門言。灰水等洗不能令凈。要當為我以火凈之。于是鍛師以熱鐵鉗而鉗其指。時婆羅門熱苦所逼。不覺振手內指口中。彼雖審知指為不凈。苦逼不覺內置口中。預流一來染愛亦爾。復次彼雖于境知苦不凈。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。為止息故于境染愛。如軟弱者身患癰瘡苦痛難忍。醫語之言。汝可當以濕狗糞涂苦痛可息。其人聞已速取涂之。彼雖審知狗糞不凈。為止苦故而取涂之。預流一來染愛亦爾。故彼雖起苦不凈想。而于五欲起染愛事。諸預流者。于空無愿無相三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來無實自性。或復有說。無實成就不成就性為遮彼意欲顯實有過去未來成就性等故作斯論。答未來一切。過去若已滅不失。現在若現在前。此中未來一切者具成就三。過去若已滅不失者。隨一二三已滅非練根故。失則成就過去爾所。現在若現在前者。若隨一現在前則成就現在一。且道類智初剎那時不成就過去。無一剎那已生滅故。已生滅者得果舍故。成就未來三具得修故。成就現在一。謂道無愿此滅已不失。若空現在前彼成就過去一。謂無愿。未來三現在一。謂空此滅已不失。若無相現在前彼成就過去二。謂空無愿未來三現在一。謂無相。此滅已不失。若三三摩地隨一現在前。彼成就過去未來三現在一。謂現在前者。

  有三三摩地。謂空無愿無相。然三摩地。或應說一。謂心所中大地法內名三摩地。又五根中名定根。五力中名定力。七覺支中名定覺支。八道支中名正定。或應說二。謂有漏無漏三摩地。或系縛解脫。或系不系三摩地。或應說三謂此所說。或應說四謂三界系及不系。或應說五謂三界系及學無學。廣說乃至。若以相續剎那分別。則有無量三摩地。問若爾世尊何故增一減無量等。建立三種三摩地耶。答由三緣故唯建立三。一對治故。二期心故。三所緣故。對治故者。謂空三摩地是有身見近對治故。問空三摩地有空非我二行相。有身見有我我所二行相。此中以何等行相。對治何等行相耶。答以非我行相對治我行相。以空行相對治我所行相。復次以非我行相對治五我見行相。以空行相對治十五我所見行相。如對治我見我所見行相。如是對治己見己所見行相。是我屬我行相。是己屬己行相。應知亦爾。復次以非我行相對治我愛。以空行相對治我所愛。如對治我愛我所愛。如是對治己愛己所愛。我癡我所癡己癡己所癡等應知亦爾。復次以非我行相對治執蘊是我行相。以空行相對治執蘊中有我行相。如對治執蘊是我執蘊中有我行相。如是對治執處是我。執處中有我執界。是我執界中有我。若總若別行相應知亦爾。期心故者。謂無愿三摩地諸修行者期心。不愿三有法故。問彼于圣道亦不愿耶。答雖于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有圣道。依有故亦不愿。又彼期心不愿五蘊圣道。是蘊故亦不愿。又彼期心不愿三世圣道。墮世故亦不愿。又彼期心不愿眾苦圣道。與苦展轉相續故亦不愿。問若爾何故修圣道耶。答為趣涅槃故修圣道。謂修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣證。思已定知必由圣道。故雖不愿而要修之。如越瀑流要憑船筏。所緣故者。謂無相三摩地此定所緣離十相故。謂離色聲香味觸及女男三有為相。復次蘊名為相。此定所緣離諸蘊相故名無相。復次世名為相。前后名相上中下等名相。此定所緣離世等相故名無相。有作是說。三三摩地皆由對治差別建立。謂空三摩地。近對治有身見。無愿三摩地。近對治戒禁取。無相三摩地。近對治疑。由此為先對治一切。復有說者。三三摩地皆依行相差別建立。謂空三摩地。有空非我二行相。無愿三摩地。有苦非常。及集道各四行相。無相三摩地。有滅四行相。故三摩地唯建立三。施設論中初作是說。空三摩地是空。非無愿無相。無愿三摩地是無愿非空無相。無相三摩地是無相非空無愿。所以者何。由此三種行相別故。即彼論中次作是說。空三摩地是空亦無愿非無相。無愿三摩地是無愿亦空非無相。無相三摩地唯是無相非空無愿。問何故空無愿展轉相。亦而無相獨立耶。答依初得時有同異故。謂若依空三摩地入正性離生。苦現觀四心頃亦修無愿。若依無愿三摩地入正性離生。苦現觀四心頃亦修空故。空無愿展轉相亦初得無相修自非余。復次依初對治有同異故。謂空無愿初對治時。俱能對治見苦所斷煩惱等故。無相初對治時。獨能對治見滅所斷煩惱等故。即彼論中復作是說。空三摩地是空亦無愿無相。無愿三摩地是無愿亦空無相。無相三摩地是無相亦空無愿。問此三何故一一具三。答一一自體有三義故。謂此一一非常非恒非不變易。非我我所故皆名空。不愿生長貪嗔癡等及后有故皆名無愿。離色聲香味觸女男七種相。故皆名無相。是名三三摩地自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名三摩地。三摩地是何義耶。答由三緣故名三摩地。一平等故。二攝持故。三相似相續故。平等故者。謂無始來煩惱惡行邪見顛倒。令心心所偏曲而轉。由此定力令心心所于境正直平等而轉。故名三摩地。攝持故者。謂無始來心心所法于境馳散。由此定力方便攝持令住一境。故名三摩地。相似相續故者。謂無始來心心所法善染無記異類相續。由此定力前后一類唯善相續。故名三摩地。復次由三緣故名三摩地。謂住一境故。相續住故。正審慮故。復次由三緣故名三摩地。謂能持身令平等故。攝諸善法。令不散故。能令善心平等轉故。復次由三緣。故名三摩地。謂于所緣恒不舍故。任持種種勝善法故。令奢摩他毗缽舍那住一所緣平等轉故。尊者世友作如是說。何故名三摩地。攝持多種善心心所。令于一境平等相續故名等持。復作是說。能持平等故名等持。如能持嬰兒故名持。嬰兒者能持水故名持水者。能持枰故名持枰者。此亦如是。能持種種勝平等法故名等持。大德說曰。即此等持亦名等至。此復多種。謂善法等至。不善法等至。無記法等至。九次第等至。兩兩交會亦名等至。于此義中。唯說能持善心心所。令其相續平等而轉故名等持。不善無記等非此所說。

  三三摩地界者。若有漏是三界。若無漏是不系地者。若有漏在十一地。若無漏在九地。所依者依三界相續。行相者空三摩地有二行相。無愿三摩地有十行相。無相三摩地有四行相。問諸空三摩地皆作空行相轉耶。答應作四句。有空三摩地非作空行相轉。謂空三摩地作非我行相轉。有作空行相轉非空三摩地。謂空行相轉空三摩地相應諸法。有空三摩地亦作空行相轉。謂空行相轉空三摩地。有非空三摩地亦非作空行相轉。謂若唯說此種類者。即非我行相轉空三摩地相應諸法。若不唯說此種類者即除前相。如轉作四句。已轉當轉應知亦爾。如空行相作三四句。非我行相應知亦爾。如是空三摩地有六四句。無愿三摩地有三十四句。無相三摩地有十二四句。如是三三摩地合有四十八四句。所緣者。空三摩地若有漏緣一切法。若無漏唯緣苦諦。無愿三摩地緣三諦除滅諦。無相三摩地唯緣滅諦。念住者。空無愿三摩地各四念住俱。無相三摩地唯法念住俱。智者空三摩地四智俱。謂法類苦世俗智。無愿三摩地七智俱。除滅智。無相三摩地四智俱。謂法類滅世俗智。三摩地者即三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜舍。三世者。是三世。緣三世者。空三摩地若有漏緣三世及離世。若無漏及無愿三摩地緣三世。無相三摩地緣離世。善不善無記者。皆是善。緣善不善無記者。空無愿三摩地緣三種。無相三摩地唯緣善。三界系不系者。若有漏是三界系。若無漏是不系。緣三界系不系者。空三摩地若有漏緣三界系及不系。若無漏唯緣三界系。無愿三摩地緣三界系及不系。無相三摩地唯緣不系。學無學非學非無學者。皆通三種。緣學無學非學非無學者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣非學非無學。無愿三摩地緣三種。無相三摩地唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。若有漏皆修所斷。若無漏皆不斷。緣見修所斷不斷者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣見修所斷。無愿三摩地緣三種無相三摩地唯緣不斷。緣名緣義者。空無愿三摩地通緣名義。無相三摩地唯緣義。緣自相續他相續非相續者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏及無愿三摩地唯緣自他相續。無相三摩地唯緣非相續。加行得離染得者。皆通二種。曾得未曾得者。皆通二種。

  此三三摩地亦名三解脫門。問三摩地與解脫門有何差別。答三摩地通有漏無漏。解脫門唯無漏。問何故解脫門唯無漏耶。答有漏有縛為解脫門不應理故。問依何義立解脫門耶。為依入正性離生。為依盡漏。設爾何失。若依入正性離生立解脫門者。則應唯苦法智忍相應定名解脫門。若依盡漏立解脫門者。則應唯金剛喻定名解脫門。答應作是說。俱依二義立解脫門。然解脫門總攝一切無漏定。謂一切圣道皆名正性離生。得一切圣道時皆名為入。斷諸漏時皆名盡漏。四道俱定皆有盡義。如世第一法無間。苦法智忍現在前時。得空三摩地名入正性離生。苦現觀無間。集現觀現在前時。得無愿三摩地。亦名入正性離生。集現觀無間。滅現觀現在前時。得無相三摩地。亦名入正性離生。余位無間起無漏定時應知亦爾。見道位中別起無漏三三摩地別盡諸漏。修道位中總起無漏三三摩地總盡諸漏。無學位中總起無漏三三摩地。總遮諸漏。亦名盡漏。是故三解脫門總攝諸無漏定。問何故名解脫門。答涅槃名解脫。依此三三摩地。能趣證解脫故名解脫門。復次如排楯故名解脫門。如斗戰時先以排楯防捍怨敵。后以利劍斷怨家頭。令墮戰場隨意所趣。如是行者。與煩惱怨敵。共斗戰時。先以三解脫門排楯。防捍煩惱怨敵。后以無漏慧劍斷煩惱成就性頭。令墮不成就性地。如本所愿趣向涅槃。如契經說。定是正道。不定是邪道。定心得解脫非不定心。是故無漏三三摩地是解脫門非有漏定。施設論說空有多種。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無邊際空。本性空。無所行空。勝義空。空空。如是十種空如余處分別。問何緣諸處多分別空。答以空行相。是二十種薩迦耶見近對治故。彼二十種薩迦耶見能為一切煩惱根本。流注生死不趣涅槃過患增上故。多說彼近對治法。如契經說。若圣弟子。三等持鬘具足成就。能斷一切惡不善法。修習善法速得圓滿。問何故等持說名為鬘。答性端嚴故。可愛樂故。如少壯者首冠花鬘形貌端嚴眾所愛樂。如是圣者冠等持鬘。功德端嚴天人敬愛。又如人首若冠花鬘。不為猛風飄亂其發。如是圣者冠等持鬘。諸勝功德掉不能亂。又如人首冠以花鬘。隨所經行多獲勝利。如是圣者冠等持鬘。于諸位中多獲功德。諸位謂入正性離生。得果離染永盡諸漏。又如以縷結花作鬘。能令眾花久不散壞。如是勝定持諸功德。雖經久時而不失壞。是故說此名等持鬘。又如以縷貫結眾花。世間于中共生鬘想。如是圣者以三等持攝諸功德。諸天人眾于此共生等持鬘想。又如以縷貫結眾花系在一處。世間于中起系鬘想。如是以定攝諸善心系在一境。諸天人眾咸謂圣者系等持鬘。是故等持以鬘為喻。如契經說。空三摩地是上座住處。問何故佛說空三摩地是上座住處耶。答上座多住此空定故。謂三界中佛是第一功德上座多住空定。獨覺是第二功德上座亦多住空定。尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目干連等諸大聲聞亦名上座。彼亦多住空三摩地故。說此空定是上座住處。復次空三摩地是諸內道不共住處。一切內道皆是上座。一切外道皆是嬰兒。謂內道法中年八歲者亦名上座。成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名嬰兒。成就過失嬰兒法故。問外道豈有無愿無相。而但說空是不共法。答外道法中雖無真實無愿無相。而有相似。謂粗行相等相似無愿。靜行相等相似無相。九十六種外道法中。尚無相似空定況有真實。故唯說空定是內道不共法。復次空三摩地能引上座功德法故名上座住處。上座功德法者。謂道及道果。空三摩地能引彼力殊勝非余。是有身見近對治故。復次空三摩地能令身心安住不動。故名上座住處。謂諸有情乃至未得空三摩地。身心輕躁猶如風塵。若得此定身心不動安靜如山。是故尊者妙音說曰。若知諸法是空非我身。及覺慧皆不動搖。身心安靜故名上座。故說空是上座住處。復次諸瑜伽師。若住空定其心安住。不為世間適意不適意。可愛非可愛。饒益非饒益。樂具苦具之所傾動。是故說為上座住處。夫上座者心安住故。云何知然。如契經說。尊者舍利子。生母命終同住弟子還俗。有苞齒苾芻。常于尊者心有怨恨。聞此事已。速告尊者舍利子言。汝母命過弟子還俗汝意云何。舍利子言。我母命過生死法爾。弟子還俗凡愚何怪。苞齒苾芻竊作是念言。雖自慰心必燋惶時。舍利子多住空故。雖聞是事而心不動。于日初分著衣持缽。入室羅筏城次第乞食。飯食既訖還誓多林收衣缽洗足已。以尼師檀置左肩上。出所住處往詣闇林。坐一樹下入于天住作是思惟。世間頗有可愛妙色變壞之時。令我憂悲生苦惱不。自審觀察都無是事。于日后分還誓多林。爾時阿難見舍利子便問尊者從何所來。舍利子言從闇林來。阿難復問尊者住彼入何等定。答言我入有尋伺定。復問住彼何所尋思。時舍利子具以上答。阿難遂問舍利子言。尊者常說若佛世尊不出世者。我等便為無目而死。佛是世間可愛妙色若當變壞。尊者豈能不生憂悲苦惱事不。舍利子言若有是事亦何憂惱。但作是念。世尊滅度一何疾哉。世間眼滅誰能將導。阿難嘆曰。善哉善哉。尊者。善修空三摩地。我我所執及我慢等已斷遍知。如斷草根多羅樹頂。令彼于后永不復生。世尊妙色雖當變壞有為法然何所憂惱。由此故知住空定者其心安住。不為世間違順傾動。是故說為上座住處。無愿無相勢力不然。故不說為上座住處如契經說尊者舍利子于憍薩羅國住一林中時有活命出家外道。亦住彼林鄰近尊者去林不遠。諸村邑中有時廣設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食豬肉恣情飲酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者作是頌言。

  我已飽酒肉  復竊持余來
  地上草木山  皆視如金聚

  時舍利子聞已念言。此死外道都無慚愧。乃能無賴說此伽他。我今亦應對彼說頌。作是念已即說頌言。

  我常飽無相  恒住空定門
  地上草木山  皆視如唾聚

  今此頌中尊者舍利子作師子吼。說三解脫門。謂于初句說無相解脫門。于第二句說空解脫門。于后二句說無愿解脫門。問時彼外道身命尚存。何緣輕言此死外道。答應知死言目鄙惡事。復次彼無慧命故說為死。

  此中無相三摩地者。謂無相聲說多種義。或于空三摩地說無相聲。如是或于見道。或于不動心解脫。或于非想非非想處。或即于無相三摩地說無相聲。于空三摩地說無相聲者。如契經說。有一苾芻得無相心定。然根鈍故不知此定有何果報有何勝利。彼作是念。尊者阿難佛及弟子。常所稱嘆我應往問。復作是念。尊者阿難善知聲相。若得我問必還問我。汝已得此所問定耶。若答言得。便為自顯所得勝法違少欲行。若言不得。是虛誑語。若作余言。便是惱亂上座苾芻違越軌范。復作是念。我應隨逐尊者阿難。若為他說此定事者我亦得聞。遂逐六年竟不聞說。彼懷疑久俯仰問言。若有獲得無相心定不沈不舉。攝持諸行如水堤塘。解脫故住住故解脫。佛說此定有何果報。有何勝利。阿難聞已便反問言。汝得此定耶。彼作是念。我昔所慮今果得之。便默然而住。阿難告言。佛說此定得解果報得解勝利。解謂智生修道盡漏。汝亦不久當得此事。此中不沈者已斷我見故。不舉者已斷我所見故。又不沈者已斷五我見故。不舉者已斷十五我所見故。如我我所見己己所見我我所愛己己所。愛我我所癡己己所癡應知亦爾。又不沈者。得涅槃故。不舉者。舍生死故。攝持諸行者。多起加行多用功力。極善作意得此定故。如水堤塘者。如水從泉出流漫池中。堤塘堰之不令流散。如是此定隨一境轉。遍滿此境便住不散。解脫故住者。是自性解脫住故。解脫者。是相續解脫此定觀無我我所相故名無相而實是空。以彼苾芻專修此定。能初證入正性離生。于最后時盡諸漏故。法印經說若觀色聲香味觸相。而舍諸相名無相定。彼觀境界相而舍有情相。謂以空定觀色等法。舍有情想。于中都無女男等故。由此尊者妙音說曰。諸有情想依境界相故。觀境相舍有情想女男相無名無相定。而實是空三摩地攝。

  于見道說無相聲者。如說。目連不說第六無相住者。云何第六無相住者。謂隨信行隨法行者不可施設。在此在彼不可施設。在苦法智忍乃至在道類智忍故。問何故見道說名無相。答見道速疾不越期心。不可施設此彼相故。于不動心解脫說無相聲者。如說。大德瞿達多當知貪欲嗔恚愚癡是相有不動心解脫是最勝無相。問何故不動心解脫名無相耶。答一切煩惱皆名為相。彼心不為煩惱擾亂。煩惱于心不得自在。心于煩惱得自在故。說名無相。于非想非非想處說無相聲者。如說。我多起加行多用功力。得無相心定。不應于中欣樂染著。此說不起有頂味定唯起凈定。問何故非想非非想處名無相耶。答彼無明了想。相亦無無想相。但有昧鈍不明了想微細現行。如疑而轉故名無相。即于無相三摩地說無相聲者。如此中說三三摩地。謂空無愿無相三摩地所緣境中無十相故。

  如契經說。一時佛住室羅筏城東鹿母精舍。尊者阿難來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。我憶一時佛住釋種迷主盧園。親從世尊聞如是義。由我多住空三摩地乃至廣說。我于是義善受持不。世尊告曰。汝善受持如說無異。問若善受持不應生猶豫。既生猶豫云何善受持。答雖生猶豫而不邪分別。不全忘故亦名善受持。問尊者阿難聞持第一如來所說八萬法蘊。以正念器皆能受持。寧于一句而生疑惑。答聞此法時心憂惱故。誅諸釋種是此因緣。謂毗盧宅迦愚癡甚故。破劫比羅城。誅諸釋種已至第二日尊者阿難將一苾芻。入彼城內此城昔日如妙天宮。當于爾時其猶丘冢。所有樓觀卻敵埤堄。諸窗牖等皆悉毀壞。如寶樹行無不摧折。清泉池沿泥血所渾。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡命命鳥等。皆為煙焰所逼惱故飛散虛空。諸小女男失父母故。隨逐阿難悲啼號哭。各陳喪失父母諸親。阿難復至母豬池側。見諸釋種昨為癡王埋以半身鐵磨磨殺。證圣死者七萬七千。尊者阿難見是事。已極生憂惱。于后世尊諸根閑寂覺慧安住不動如山。心意宴然猶持石缽攝念安靜。若持油器諸根調順如寶馬王正視安庠。來入城內觀有為法變壞無常。爾時阿難觀世尊面威光轉盛顏貌熙怡。見已念言。世尊與我生地眷屬毀喪無異。世尊安靜不動如山。而我身心極生苦惱。佛知其念。告阿難言。由我多住空三摩地。汝起城邑想處。我起阿練若想。汝起親屬想處。我起中庸人想。汝起有情想處。我起圓滿法想故。我安靜不動如山。佛知阿難及苾芻眾心。于是處不能修善。遂漸行至室羅筏城。暫時住在鹿母精舍。

  爾時阿難憂苦稍止。來詣佛所而白佛言。我憶一時乃至廣說。由此尊者聞是法時。心憂惱故而生疑惑。問佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有說。多住無所行空。于四威儀順此空故。謂若有一。余三便空。是故此空佛所多住。評曰。應作是說。住本性空。觀法本性空無我故。雖見變壞而不憂惱。時諸苾芻聞世尊說由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿難言。若有苾芻亦欲多住此空定者。當除城邑想及有情想。起阿練若想。若能如是與我無異。問世尊何故勸諸苾芻先除二想。答由此二想令諸苾芻生憂惱故。世尊于是復告阿難。若余苾芻亦欲多住此空定者。當除有情想及阿練若想起于地想。若能如是與我無異。如是有余苾芻應除阿練若想及地想。起空無邊處想。乃至有余苾芻應除識無邊處想。及無所有處想。起非想非非想處想若能如是與我無異。若復能除無所有處想。及非想非非想處想。乃能究竟多住空想。問何故世尊于一切位。漸減前一想。漸增后一想。不總勸除前諸想耶。答過去諸佛過殑伽沙。皆作如是次第說故。復次欲令所說文不亂故。若總勸除前諸想者其文便亂。諸佛說法文必無亂故。漸減前一想。漸增后一想。復次欲令所說文不重故。若總勸除前諸想者其文便重。諸佛說法文必不重故作是說。復次欲令所說文要略故。若總勸除前諸想者文便繁廣。諸佛說法文必要略故作是說復次欲顯論道法應爾故。謂古昔論師凡興論道。若取后一必舍前一。世尊既是無上論師。故依論道作如是說。問此中城邑想。乃至非想非非想處想各顯何事。答城邑想者。顯緣劫比顯城想。有情想者。顯緣釋種想。阿練若想者。顯緣諾瞿陀園想。及緣苾芻修善處想。地想者顯分散色想。所以者何。若有諸色則有斷截手足耳鼻身分等苦。空無邊處想者。即顯空無邊處想乃至非想非非想處想者。即顯非想非非想處想。復次城邑想者。顯十五我所見。有情想者。顯五我見。阿練若想者。顯能緣空處想。地想者。顯所緣空處四無色想顯彼對治。復次城邑想者。顯欲界器世間有情想者。顯欲界有情世間。阿練若想者。顯前二靜慮。地想者顯后二靜慮。四無色想顯彼對治。復次城邑想者。總顯欲界。所以者何。欲界穢雜如城邑故。如伽他說。

  若能伏城邑  刺罵縛害等
  苦樂不能動  如山名苾芻

  有情想者。顯初靜慮。所以者何。初靜慮地猶有王臣尊卑差別有情眾故。阿練若想者。顯第二第三靜慮。所以者何。離尋伺喜名圣默然故。地想者。顯第四靜慮。所以者何。彼地中有地遍處故。四無色想顯彼對治。即彼經說。佛告阿難。如是趣入無上空定。能速盡諸漏證得無漏無加行解脫。問云何名為有加行解脫無加行解脫耶。答時解脫名有加行解脫。不時解脫名無加行解脫。復次前五種性阿羅漢相續中。名有加行解脫。不動種性阿羅漢相續中。名無加行解脫。復次若依未至定靜慮中間下三無色地者。名有加行解脫。若依根本四靜慮者。名無加行解脫。是名二種解脫差別。

  有三重三摩地。謂空空三摩地。無愿無愿三摩地。無相無相三摩地。施設論說。云何空空三摩地。謂有苾芻。思惟有漏有取諸行皆悉是空。觀此有漏有取諸行空無常。恒不變易法我及我所。如是觀時無間。復起心心所法。思惟前空觀亦復是空。觀此空觀亦空無常。恒不變易法我及我所。如人積聚眾多柴木以火焚之。手執長竿周旋斂撥。欲令都盡既知將盡。所執長竿亦投火中。燒令同盡。云何無愿無愿三摩地。謂有苾芻思惟有漏有取諸行皆悉無常。觀此有漏有取諸行非常非恒是變易法。如是觀時無間復起心心所法。思惟前無常觀亦復是無常。觀此無常觀亦非常非恒是變易法。喻如前說。云何無相無相三摩地。謂有苾芻思惟擇滅皆是寂靜。觀此棄舍諸依愛盡離滅涅槃。如是觀時無間復起心心所法。思惟寂靜觀非擇滅亦是寂靜。觀此非擇滅亦無生等諠雜法故。喻如前說。應知彼論所說義者。謂先起空定觀五取蘊為空。后起空空定觀前空觀亦為空。謂觀空者亦是空故。先起無愿定觀五取蘊為無常。后起無愿無愿定。觀前無愿觀亦是無常。謂觀無常者亦是無常故。先起無相定觀擇滅為寂靜。后起無相無相定。觀無相觀亦是寂靜。謂觀寂靜者非擇滅亦是寂靜。三有為相皆寂靜故。如旃茶羅積集柴木燒死尸時。手執長竿斂撥令盡。后亦燒竿。此亦如是。問何時得此重三摩地。有作是說。見道中得。如得現觀邊世俗智時亦得此故。或有說者。修道中得。如圣者離染得變化心時亦得此故。復有說者。盡智時得。如盡智時修得三界有漏善根亦得此故。評曰。應作是說若應得此三摩地者。彼離非想非非想處染時。乃得如是重三摩地。非皆能得。諸有得者后起加行方現在前。佛無加行。獨覺有中加行。聲聞有中上加行。

  問此重三摩地幾智后現在前耶。答四智后現在前。謂法智類智苦智滅智。此則總說。若別說者。欲界重三摩地三智后現在前。諸法苦滅智。色無色界重三摩地三智后現在前。謂類苦滅智。欲界重三摩地未至定所攝圣道后現在前非想非非想處重三摩地無所有處所攝。圣道后現在前。余地重三摩地皆自地所攝。圣道后現在前。

  此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。謂未至定。靜慮中間。四根本靜慮。四根本無色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相圣道后現在前故。問何故此定唯空行相圣道后現在前耶。答以空行相與有相違。能令有情速舍生死。此重空定厭背圣道。尚能舍圣道。況不舍生死。故唯空行相圣道后現在前。問何故此定不作非我行相耶。答若見諸法非我不見為空者。雖厭生死而非增勝。若見為空則于生死厭力增勝。如人在道獨行。遇逢一伴雖知非屬于己而不大愁。后若別時便極愁惱故。空行相于厭生死勝于非我。由是此定不作非我行相。無愿三摩地有十行相。無愿無愿三摩地。唯有無常行相。所以者何。唯無常行相圣道后現在前故。問何故此定唯無常行相圣道后現在前耶。答以無常行相與有相違。能令有情速舍生死。此重無愿定厭背圣道。尚能舍圣道。況不舍生死。故唯無常行相圣道后現在前。問何故此定不作苦行相耶。答圣道非苦故。問何故此定不作緣集四行相耶。答圣道不能招三有故。問何故此定不作緣道四行相耶。答此定若作緣道行相。應欣圣道不應厭背。無相三摩地有四行相。無相無相三摩地唯有靜行相。所以者何。唯靜行相圣道后現在前故。問何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相則不知緣何滅。問若爾亦應非靜行相。謂靜亦有二種一非擇滅。二擇滅。若作靜行相則亦不知緣何靜耶。答有處說二滅。無處說二靜故不應例。復次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三靜唯二故。若復不作靜行相者。此更作何行相。問何故此定不作妙行相耶。答以非擇滅非妙法故。所以者何。品類足說。云何妙法。謂善無漏法。非擇滅無記故非妙法。問何故此定不作離行相耶。答以非擇滅非離法故。所以者何。品類足說。云何離法。謂欲界善戒。色無色界出離所生。諸善等至。學法無學法。及擇滅此定所緣。非擇滅無彼所說離法相故。此重三摩地所緣者。空空及無愿無愿三摩地。有說。別緣最后剎那圣道。有說。別緣最后剎那圣道俱生三摩地。有說。總緣相續圣道。有說。總緣相續圣道俱生三摩地。無相無相三摩地緣非擇滅。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非無漏三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜舍三。世者是三世。緣三世者。空空及無愿無愿三摩地。若在過去現在緣過去。若在未來。諸有欲令別緣最后剎那圣道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者緣現在。余未來者緣三世。諸有欲令總緣相續圣道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者。緣過去現在余未來者緣三世。有余師說。重空無愿三摩地總緣一切圣道。彼說三世皆緣三世。無相無相三摩地唯緣離世。善不善無記者皆是善。緣善不善無記者。前二唯緣善。后一唯緣無記。三界系不系者。皆通三界系。緣三界系不系者。皆緣不系。學無學非學非無學者。皆是非學非無學。緣學無學非學非無學者。前二緣無學。后一緣非學非無學。見修所斷不斷者。皆是修所斷。緣見修所斷不斷者。皆緣不斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自他相續非相續者。前二緣自相續。后一緣非相續。加行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。問此三重三摩地何處誰起。答欲界起非色無色界。人趣起非余趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩說曰。唯贍部洲能起非余洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依強勝身故。唯贍部洲男身強勝。評曰。應知此中前說應理。三洲女男俱強勝故。如贍部洲男于心定俱得自在。東西二洲及此洲女亦于心定俱得自在故皆強勝。問何等補特伽羅能起此三摩地。答圣者能起非異生。無學能起非有學。不時解脫能起非時解脫。所以者何。若于定得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無。見至雖于定得自在而身中猶有煩惱。時解脫雖身中無煩惱。而于定不得自在故。皆不能起此定。唯有不時解脫。具二事故能起此定。

  問何時是此三摩地耶。為初剎那為總相續。若初剎那是此定者。后相續者名何定耶。若總相續是此定者。識身論說當云何通。如說。頗有法是世間。有漏有取取蘊所攝。依內起因擇生唯善性欲界系。定從無漏無間而生緣無漏法。唯是圣者不共之法非共異生。答有。謂欲界系空空無愿無愿無相無相三摩地。有作是說。唯初剎那是此定攝。問若爾后相續者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定攝。復有說者。總諸相續皆是此定。問若爾識身論說當云何通。答彼論總說此定種類。謂此定前后雖多剎那。而皆是此定一種類攝。此從無漏無間而生故不違彼。若別說者初剎那定次無漏生緣無漏法。后相續者雖非無漏無間而生而緣無漏。

  問此重三摩地何時現在前。有作是說。臨涅槃時方起此定。謂阿羅漢臨般涅槃復起圣道。次圣道后此定現前。出此定已便般涅槃。不復起此定亦不起圣道。評曰。應作是說。得此定者隨欲現前時無決定。問圣道無間此定現前。此定無間起圣道不。答此定無間不起圣道。所以者何。厭圣道故。有作是說。此定無間亦起圣道。問此定無間若起圣道。云何說此厭圣道耶。答此定雖能厭背圣道而不如圣道能厭背此定。圣道雖能厭背此定而圣道后此定現前。此定雖能厭背圣道。此后圣道寧不現前。評曰。應作是說。圣道無間此定現前。此定無間不起圣道。以無用故。由此應知前說應理。

  問此定不能斷諸煩惱。亦不能引殊勝功德。何緣圣者有數起耶。答以四因緣有數起者。一住現法樂故。二游戲功德故。三觀本所作故。四受用圣財故。復次此三摩地勢用微密定自在者。乃能現前故數起之。游戲勝觀諸道過去皆已修已息耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。得修習修。謂一切善有為法。對治修除遣修。謂一切有漏法。西方諸師說修有六。謂前四種。更加二修。一防護修。二分別修。防護修者。謂防護諸根。如契經說。于此六根善調伏。善覆藏。善守護。善攝。善修。能招后樂。分別修者。謂分別色身。如契經說。此身中有發毛爪齒。乃至廣說。此國諸師說后二種。即是對治除遣修攝。故一切修唯有四種。此中依前二修作論。然四種修歷法分別應作四句。有法是前二修非后二修。謂無漏有為法。有法是后二修非前二修。謂染污及無覆無記有為法。有法是前二修亦是后二修。謂善有漏法。有法非前二修亦非后二修。謂無為法。問修是何義。答熏發義是修義。習學義是修義。令明凈義是修義。有為善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。現在者習故得。故名修未來者。唯得故名修現在者。受用故名修未來者。引發故名修現在者。在身故名修未來者。起得故名修現在者。現前故名修未來者。成就故名修現在者。正作所作事。故名修未來者。如遙與欲故名修諸道過去。皆已修已息耶。答諸道過去皆已修已息。已修者謂過去善。已有得習二修故。已息者謂過去法所作已息故。有道已修已息非過去。謂道未來已修已息如不凈觀。乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法。第二剎那已后皆名已修已有得修故。亦名已息所作已辦。故而非過去現在未來。故諸道未來皆未已修已息耶。答應作四句。義不定故。有道未來非未已修已息。謂道未來已修已息。此如次前所說者是。有道未已修已息非未來。謂未曾得道初現在前。謂未曾得不凈觀乃至。盡智正現在前。此未已修。正有得修及習修故。亦未已息正作所作事故。而非未來在現在故。有道未來亦未已修已息。謂道未來未已修已息。謂不凈觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道猶在未來。有道非未來亦非未已修已息。謂道過去及曾得道今現在前。道過去者。已修已息如前已說。及曾得道今現在前者。先有得修故名已修所作已辦故名已息。即是曾得不凈觀等現在前時。問此道現在今習修故正作事故。應名未已修已息。云何說非未已修已息耶。答雖依習修應唯說過去道是此句攝。而依得修故亦說現在曾得道為此句。諸道現在皆正修耶。答諸道現在皆正修。謂若現在未曾得道。由得習二修故名正修。若現在曾得道但由習修故名正修。有道正修非現在。謂未曾得道初現在前所修未來彼種類道。然種類有四種。一修種類。二律儀種類。三界種類四相似種類。修種類者。如此中說未曾得道初現在前。所修未來彼種類道。此中有說。有漏道以有漏道為種類。無漏道以無漏道為種類。評曰。應作是說。有漏道以有漏無漏道為種類。無漏道以無漏有漏道為種類。所以者何。一一現前俱修未來二種道故。由彼勢力未來修者皆可說為彼種類故。律儀種類者。如業蘊說。若成就過去戒。亦成就未來現在此種類戒耶。此中律儀以律儀為種類。別解脫律儀以別解脫律儀為種類。靜慮律儀以靜慮律儀為種類。無漏律儀以無漏律儀為種類。律儀加行以律儀加行為種類。律儀后起以律儀后起為種類。于中表以表為種類。無表以無表為種類。界種類者如根蘊說。若成就此種類。眼根亦成就。此種類身根耶。此中若是此界法還以此界法為種類。謂欲界法以欲界法為種類。色界法以色界法為種類。無色界法以無色界法為種類。相似種類者。如毗柰耶說。尊者物犢子。左手放光。右手分臥具等。與相似種類苾芻。謂令持素怛纜者與持素怛纜者。同在一處。持毗柰耶者。與持毗柰耶者。同在一處。持阿毗達磨者。與持阿毗達磨者。同在一處。居阿練若者。與居阿練若者。同在一處。令諸苾芻種類同者。共在一處談論靜默。互相隨順修諸善法無憂惱故。契經亦說。諸有情類諸界各別種類同者。更相愛樂。惡者樂惡。善者樂善。于四種類中此中但依修種類而作論。謂不凈觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。是正得修而非現在在未來故。此中現在對正修。問若唯依得修說應作四句。謂或有現在非正修。如曾得道今現在前。或有正修非現在。如修未來初剎那頃。或有現在亦正修。如未曾得道現在前。或有非現在亦非正修。如道過去及未來。已修已息。此中通依。得習修說故。以現在對正修。問唯作順前句答。以現在道必有習修名正修故。

  問若退上果住下果時。所得下果名得修耶。答名得非修。問彼還進得所退果時。所得上果名得修不。答若過去者名得非修。若未來者名為得修。問何故過去者名得非修。未來者名得修耶。答若現在道與彼為因者。可說彼為得修。現在道與過去無因義故過去道名得非修。問諸退上果住下果時。所得未來下無漏果。既有現在無漏得。因何不名修。答若現在因由勝進故得未來者彼可名修。退住下果時現在無漏得。雖是彼因而非勝進故不名修。不由現在得修彼未來。故但由退故彼得現前。

  有八智。謂法智乃至道智。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故尊者依此八智而作論耶。答諸作論者隨欲造論不應詰責。故本論師隨自意欲不違法相而造此論。余處亦依八智作論。如前結蘊后定蘊等。有處唯依一剎那智而作論。如雜蘊智納息中說。頗有一智知一切法耶。答無有處。唯依二智作論。如次前納息及根蘊定蘊。有處唯依四智作論。如后根蘊。有處具依十智作論。謂本論師于所知境具足了達自相共相隨欲造論。或略或廣不違法相。故不應責。復次不應詰責作論者意。謂此八智是佛所說。此本論師依經造論。經說八智不可增減。尊者不能減一說七增一說九。所以者何。諸佛所說無增減故。又佛所說無量無邊。以義無量文無邊故。如大海水無量無邊。以深無量廣無邊故。假使尊者舍利子等諸大論師。數過百千那庾多等同時出世為釋佛經二句義故。制造百千俱胝等論。覺慧窮盡猶不能了如是二句義之邊際。況本論師于佛所說八智義中能有增減。問佛于經中或說二智。或說四智。或說八智或說十智。何緣尊者此中但依八智作論。答以此八智是處中說。攝諸智盡故依造論。謂二智等皆是略說攝智不盡。十智契經雖攝智盡而是廣說。唯此八智攝諸智盡是處中處故偏依之。復次如是八智學無學者。及有染無染者身中。俱有故偏依之。盡無生智唯無學者。及唯無染者身中可得。是故不依。復次如是八智通智見性故偏依之。盡無生智不通見性。是故不依。復次如是八智數數修起故偏依之。盡無生智不數修起。是故不依。由如是等種種因緣此中但依八智作論。

  或有一智攝一切智。謂法智非如法智以智體是法故。或有二智攝一切智。謂有漏智無漏智。或有三智攝一切智。謂法智類智世俗智。或有四智攝一切智。謂前三智加他心智。或有五智攝一切智。謂世俗智及苦集滅道智。或有六智攝一切智。謂前五智加他心智。或有七智攝一切智。謂八智中除他心智。或有八智攝一切智。謂此中說法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智。問若此八智攝一切智。復有八智。謂法住智。涅槃智。死生智。漏盡智。宿住隨念智。妙愿智。盡智。無生智。如是八智何智攝耶。答隨其所應皆攝在此。謂法住智是知因智。故知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所攝。謂法類世俗集智。涅槃智是知滅智彼智即此四智所攝。謂法類世俗滅智。死生智即此世俗智所攝。尊者妙音說。死生智四智所攝。謂法類世俗苦智。評曰。應知此中前說應理。漏盡智諸有欲令緣漏盡法故名漏盡智者。四智所攝。謂法類世俗滅智。諸有欲令漏盡身得故名漏盡智者。八智所攝。宿住隨念智世俗智所攝。尊者妙音說。宿住隨念智六智所攝。即八智中除他心智。緣過去法故。及除滅智。緣有為法故。評曰。應知此中前說應理。妙愿智世俗智所攝。尊者妙音說。妙愿智八智所攝。謂十智中除盡無生智。是見性故。評曰。應知此中前說應理。盡智無生智俱六智所攝。除他心智非見性故。及除世俗智是無漏故。由此八智攝一切智。

  尊者僧伽筏蘇說曰。應說一智。謂決定智以決定義是智義故。此決定智。有二差別。一者有漏。二者無漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若無漏者。由對治差別故。復立二種。謂對治欲界者名法智。對治色無色界者名類智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又無漏智由行相別復立四智。若于苦諦作四行相轉者名苦智。乃至若于道諦作四行相轉者名道智。問若決定智唯有一種或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一對治故立法類智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所緣故立滅道智。尊者左受作如是說。對治四種愚故立有八智。四種愚者。一界愚。二心愚。三法愚。四諦愚。對治界愚故立法類智。對治心愚故立他心智。對治法愚故立世俗智。對治諦愚故立苦業滅道智。是名八智自性我物自體相分本性已說智自性所以今當說。問何故名智。智是何義。答決定義是智義。問若爾疑相應慧應不名智。于所緣境不決定故。答彼亦是智一剎那頃于所緣境亦決定故。然此聚中疑勢用勝。令心于境多剎那中猶豫不決。說名疑聚。如三摩地一剎那中于境恒住。有時若與掉舉相應。令多剎那于境轉易說名為亂。又如有情若多貪者說名貪行。若多嗔者說名嗔行。若多癡者說名癡行。一一非不有余煩惱。此亦如是故無有失。譬喻者說。若心有智則無無知。若心有疑則無決定。若心有粗則無有細。然對法者所說法相如鬧叢林。謂一心中。有智有無知。有非智非無知。有疑有決定。有非疑非決定。有粗有細。有非粗非細。阿毗達磨諸論師言。許法俱生斯有何失。謂諸心所展轉力生一心相應相用各別智。謂般若無知謂無明非智非無知。謂余心所法。疑謂猶豫。決定謂智。非疑非決定。謂余心所法。粗謂尋。細謂伺。非粗非細。謂余心所法。如諸色法異類俱生。心所亦爾。故無有失。有作是說。于所緣境重決擇義是智義。諸有漏慧于所緣境無始時來數數決擇故皆名智。諸無漏慧重決擇者皆名為智。唯無漏忍于四圣諦。未重決擇故不名智。復有說者。由二義故說名為智。謂證知義。及了知義。證知義者。謂證知苦乃至證知道故名智。了知義者。謂了知自相續了知他相續故名智。

  已總說諸智所以一一所以今當說。問何故名法智。答智體是法故名法智。問若爾余智亦體是法。何故不名法智耶。答雖一切智體皆是法。而但于一立法智名如十八界。十二處。七覺支。六隨念。四念住。四證凈。四無礙解。三寶。三歸。皆體是法而但于一建立法名。此亦如是故不應責。復次法智但有一名。謂共名。余智有二名。謂共不共名。為簡別故說不共名。復次初覺知法故名法智。后覺知法故名類智。復次若初得法證凈相應智故名法智。此后所得故名類智。復次于現見法。得現量智故名法智。此后所得故名類智。復次欲界多有非法煩惱。謂忿恨覆惱嫉慳等相應煩惱。若智是彼近對治者名法智。色無色界無有如是非法煩惱。對治彼者法智后生故名類智復次若智六地所攝。能緣一地說名法智。若智九地所攝。能緣八地說名類智。此依有漏地說。復次若智六地所攝。能緣六地說名法智。若智九地所攝。能緣九地說名類智。此依無漏地說。復次若智對治十八界十二處五蘊者名法智。若智對治十四界十處五蘊者名類智。復次若智對治善不善無記五蘊者名法智。若智對治善無記五蘊者名類智。復次若智對治福非福不動行者名法智。若智對治福及不動行者名類智。復次若智對治段食淫欲愛者名法智若智對治諸定愛者名類智。問何故名他心智。答知他心故名他心智。問此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故謂修觀者先起意樂。欲知他心由此意樂。后知心時亦知心所。如人意樂本欲見王。后見王時亦見臣等。復次諸法得名由多緣故。謂或由自性得名。如諦如蘊如世俗智。或由對治得名。如法類智。或由加行得名如他心智等。或由相應得名。如說。樂受等相應法。名順樂受等法。或由所依得名。如眼識等。或由行相得名。如苦集智。或由所緣得名。如念住等。或由行相所緣得名。如滅道智故由加行名他心智。復次以心勝故雖亦知心所。但名他心智。如王來等。復次以心是大地故。心所名大地法。復次證他心通無間道時但緣心故。復次說心遠行獨行等故。復次說心是前行等故。復次說心是增上王故。復次說心是城主故。復次說心是依趣故。復次說心能起善惡戒故。復次說心能引善惡趣故。復次心是內處遍諸界地有所緣故。復次心是所依非心所故。復次若心行處心所隨故。復次若心調伏不調伏時。諸心所法亦如是故。復次若心流散不流散時。諸心所法亦如是故。由此等緣。此他心智雖亦知心所。而名他心智問何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。問亦知勝義。何故但名世俗智耶。答雖亦少分知蘊界處四圣諦等諸勝義法。而多分知男女往來瓶衣車乘舍林山等。世俗法故名世俗智。復次此世俗智實無智相。而諸世俗共立智名。如非王種但諸人眾。假想施設共立王名。復次此世俗智一切有情展轉共許無有諍論。如僧上坐如悅眾人眾所許故名為世俗。復次此世俗智遍諸有情。緣一切境故名世俗。復次此世俗智愚癡所依。系屬愚癡是愚癡者安立足處故名世俗。聲論者說此世俗智為諸無知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。復次此世俗智為對治道之所變壞。為愚癡者之所欣尚故名世俗。問何故名苦智。乃至道智耶。答緣苦圣諦四行相轉故名苦智。乃至緣道圣諦四行相轉故名道智。問諸世俗智亦能緣。四諦各四行相轉豈名四智耶。答若唯緣苦諦唯四行相轉者名苦智。乃至若唯緣道諦唯四行相轉者名道智。諸世俗智于四圣諦或一一別緣。或二二合緣。或三三合緣。或四總緣。或緣余法。或復總緣所起行相。亦不決定故不名苦智乃至道智。以雜亂故。復次若別緣四諦各四行相轉。不與苦集同一縛者名四諦智。諸世俗智雖亦有別緣四諦各四行相轉。而與苦集同一縛。故不名四諦智。問此與滅道不同一縛。何故不立滅道智耶。答初不立故后亦不立。復次若別緣四諦各四行相轉。能對治煩惱者名四諦智。諸世俗智。雖亦有別緣四諦各四行相轉。而不能對治煩惱故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。于四圣諦證見明了。不為見疑無明所惑。不增煩惱不招三有。定趣涅槃者名四諦智。諸世俗智。無如是義故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。是圣性者名四諦智。諸世俗智。非圣性攝故不名四諦智。

  如是八智。界者他心智若有漏是色界。若無漏是不系。世俗智通三界。余六智是不系。地者法智在六地。類智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。謂八等至八近分靜慮中間及欲界。余四智。法智攝者在六地。類智攝者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。類智世俗智俱依三界起。余智法智攝者。唯依欲界起。類智攝者。通依三界起。行相者法智類智俱作十六行相。他心智無漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作余行相。苦集滅道智各作四行相。問諸苦智皆作苦行相轉耶。答應作四句。或有苦智非作苦行相轉。謂苦智作非常空非我行相轉。或有作苦行相轉非苦智。謂作苦行相轉苦智相應法。或有苦智亦作苦行相轉。謂作苦行相轉苦智。有非苦智亦非作苦行相轉。若唯取此種類者。謂作非常空非我行相轉苦智相應法。若不唯取此種類者謂除前相。如轉有四句已轉當轉應知亦爾。如苦智對苦行相有三四句。對非常空非我行相應知亦爾。如苦智有十二句。集滅道智應知亦爾。如是總有四十八四句。所緣者。法智類智俱緣四諦。他心智緣他心心所法。世俗智緣一切法。苦智緣苦諦。集智緣集諦。滅智緣滅諦。道智緣道諦。念住者。他心智是三念住除身念住。滅智是法念住。余智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智類智三三摩地俱。他心智無漏者道無愿三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空無愿三摩地俱。集智集無愿三摩地俱。滅智無相三摩地俱。道智道無愿三摩地俱。根相應者。世俗智五根相應。余智三根相應。謂樂喜舍。三世者。此八智皆通三世。緣三世者。法智類智世俗智皆緣三世及離世。他心智過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來不生法。緣三世。滅智緣離世。余智緣三世。善不善無記者。世俗智通三種。余智唯是善。緣善不善無記者。類智緣善無記。滅道智唯緣善。余智緣三種。三界系不系者。他心智若有漏色界系。若無漏是不系。世俗智通三界系。余智是不系。緣三界系不系者法智緣欲界系及不系。類智緣色無色界系及不系。他心智緣欲色界系及不系。世俗智緣三界系及不系。苦集智緣三界系。滅道智緣不系。學無學非學非無學者。他心智通三種。世俗智唯非學非無學。余智是學無學。緣學無學非學非無學者。法類世俗他心智皆緣三種。苦集滅智唯緣非學非無學。道智緣學無學。見修所斷不斷者。他心智若有漏修所斷。若無漏是不斷。世俗智是見修所斷。余智是不斷。緣見修所斷不斷者。法類世俗他心智緣三種。苦集智緣見修所斷。滅道緣不斷。緣名緣義者。法類世俗苦集智。通緣名義。余智唯緣義。緣自他相續非相續者。法類世俗智緣三種。他心智緣他相續苦集道智緣自他相續。滅智緣非相續。加行得離染得生得者。世俗智通三種。余智通加行離染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。余智唯未曾得。

  復次法智有四種。一于法初知故名法智。二于法現知故名法智。三于法實知故名法智。四于法出離知名法智。比類智亦有四種。一以因比類知果。二以果比類知因。三以身語業比類知心。四以所說法比類知佛。他心智亦有四種。謂從四緣生亦能為四緣。此智所智亦爾。世俗智亦有四種。一知名世俗。二知縛世俗。三知假立世俗。四知執著世俗。苦智亦有四種一知生苦。二知流轉苦。三知熱惱苦。四知和合苦。集智亦有四種。一知業。二知煩惱。三知愛。四知事。滅智亦有四種一知三結永斷。二知薄貪嗔癡。三知五順下分結盡。四知一切結盡。道智亦有四種。一知從第八補特伽羅一切學位諸有所作。二知降伏怨敵。三觀本所作。四觀近盡漏。盡智亦有四種。一見所不攝。二遠離空定。三非他心智。四加行遲緩。無生智亦有四種。一因故。二果故。三相續故。四補特伽羅。此中所說四法智等。泛釋經中諸智差別。非皆即是法智等攝。復次應說十智總為一智。謂法智皆以法為體故。應說十智總為一智。謂類智皆是圣種類故應說十智總為一智。謂決定智。以決定義是智義故。應說十智總為一智。謂所知智知所知故重審決故。應說十智總為一智。謂道智道諦攝故。應說十智總為一智。謂愿智能滿所愿故。應說十智總為一智。謂盡智煩惱盡者身中得故。應說十智總為一智。謂無生智不退墮故。云何法智。答于欲界諸行諸行因諸行滅諸行能斷道所有無漏智。此中諸行者。謂苦諦。諸行因者。謂集諦。諸行滅者。謂滅諦。諸行能斷道者。謂道諦。能知欲界如是四諦。諸無漏智總名法智。又于法智及法智地所有無漏智是謂法智者。問何故復說此耶。答前雖說能斷欲界諸行無間道。而未說加行解脫勝進道。今欲說之。此中法智者。謂三道法智。法智地者。謂三道法智相應俱有等法。復次能斷道者。謂無間道法智。法智者。謂余三道法智。法智地者。謂四道法智相應俱有等法。及四法忍品。復次能斷道者。謂能斷欲界煩惱四道無漏法。法智者。謂余時所起所修法智。法智地者。謂彼相應俱有等法。次后類智準此應知。他心智等如文廣說。應知其相。法智乃至道智于八智中一一攝幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執諸法攝者。謂攝他性不攝自性。如分別論者。為遮彼執欲顯諸法皆攝自性不攝他性故。作斯論。此中理趣如結蘊中已廣分別。答法智攝法智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說法智攝法智。然法智在六地。未至定者攝未至定者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又法智有四種。謂四諦智苦智攝苦智乃至道智攝道智。又法智在三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此法智攝他心智少分者。謂他心智有有漏。有無漏。此唯攝無漏。彼無漏復有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分即此法智攝苦集滅道智少分者。謂彼四智。各有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分。類智攝類智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說類智攝類智。然類智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。余廣說如法智。他心智攝他心智四智少分。謂法類世俗道智者此中總說。他心智攝他心智。然他心智在四根本靜慮初靜慮者攝初靜慮者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又他心智有有漏有無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得攝曾得。未曾得攝未曾得。此無漏者有法智品有類智品。法智品攝法智品。類智品攝類智品。又此他心智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此他心智攝法智少分者。謂法智在六地。此唯攝彼在四根本靜慮者。又法智有四種。謂四諦智。此唯攝彼道智。又彼道智。有別緣者。有總緣者。有緣現在者。有緣過去未來者。有緣自相續者。有緣他相續者。有緣心心所法者。有緣余蘊者。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。說此攝類智少分亦爾。有差別者。應說類智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又此他心智攝世俗智少分者。謂世俗智在十八地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又世俗智有善染污無覆無記。此唯攝彼善者。又彼善者有別緣者。有總緣者廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者。故說攝彼少分。又此他心智攝道智少分者。謂道智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又彼道智有別緣者。有總緣者。廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者故說攝彼少分。世俗智攝世俗智他心智少分者。此中總說世俗智攝世俗智。然世俗智在十八地。欲界者攝欲界者。乃至非想非非想處者。攝非想非非想處者。又世俗智有善染污無覆無記。善者攝善者。染污者攝染污者。無覆無記者攝無覆無記者。又世俗智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。又世俗智攝他心智少分者。謂他心智。有有漏。有無漏。此唯攝彼有漏者故。說攝彼少分。苦智攝苦智二智少分。謂法類智者。此中總說苦智攝苦智。然苦智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。余如前說。又此苦智攝法智少分者。謂法智有苦集滅道智。此唯攝彼苦智故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。說此攝類智少分亦爾。如苦智攝一智二智少分。集智滅智應知亦爾。道智攝道智三智少分。謂法類他心智者。此中總說道智攝道智。然道智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者。攝無所有處者。余如前說。又此道智攝法類智少分者。如前苦智攝法類智少分說。又此道智攝他心智少分者。謂他心智有有漏有無漏。此唯攝彼無漏者。故說攝彼少分。此中攝者。謂攝自性。自性于自性實有可得。不離不脫常住不空。恒為障礙故說為攝。

  若成就法智乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。如譬喻者。為遮彼執顯成就性不成就性決定實有。故作斯論。若成就法智于此八智。幾成就幾不成就。答或三四五六七八謂苦法智苦類智忍時。無他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。謂法智苦智世俗智。四者。謂前三加他心智。若未離欲染入正性離生者。爾時成就三。若已離欲染入正性離生者。爾時成就四。后諸所說準此應知。苦法智時。法智苦智成就現在未來。即一智體以對治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就過去未來。苦類智忍時。增見增慧增道。非智非名。爾時法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就過去未來。以現在無故。后諸所說準此應知。苦類智集法智忍時。無他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。謂法類苦世俗智。五者。謂前四加他心智。苦類智時增見增慧增道增智增名。謂類智名此苦智。名苦法智時已得故。集法智忍時增見慧道。非智非名。集法智乃至滅法智忍時。無他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。謂法類苦集世俗智。六者。謂前五加他心智。集法智時增見慧道及智名。謂集智名此法智。名苦法智時已得故。集類智忍集類智滅法智忍時。增見慧道非智非名。所以者何。集類智時所得集智名。不異集法智時所得集智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。滅法智乃至道法智忍時。無他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。謂法類苦集滅世俗智。七者。謂前六加他心智。滅法智時增見慧道及智名。謂滅智名滅類智忍。滅類智道法智忍時增見慧道。非智非名。所以者何。滅類智時所得滅智名。不異滅法智時所得滅智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。道法智乃至道類智時。無他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。謂八智中除他心智。八者。謂前七加他心智。道法智時增見慧道及智名。謂道智名道類智忍。道類智時增見慧道。非智非名。所以者何。道類智時所得道智名。不異道法智時所得道智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。若成就類智乃至若成就道智。于此八智成就少多。如文廣說應知其相。增見慧道及增智名。如法智中應知其相。然成就法智及苦智。以苦法智時為初成就。類智以苦類智時為初成就。他心智以離欲染第九解脫道。及無色界沒生色界中有結生心為初成就。世俗智無初一切有情本成就故。成就集智以集法智時為初成就。滅智以滅法智時為初成就。道智以法智時為初。法類苦集滅道智。從初得后。乃至未般涅槃恒時成就。世俗智從不可知本際。乃至未般涅槃恒時成就。他心智已離欲染未生無色界未般涅槃恒時成就。是謂此處略毗婆沙。

  若修法智亦類智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。善染無記法皆有修義。為遮彼執顯唯善有為法得有修義。云何知然。如契經說。善有為法應修非余。所以者何。若法智者為愛果故。精勤修習令漸增長。說名為修。唯善有為法能得愛果。謂得世間可愛異熟增上果故。亦得出世離系果故。諸有智者精勤修習。從下至中從中至上令速獲得所求愛果。染無記法及善無為無如是用故不名修。或有撥無未來修義。謂過去未來俱無實體故。為遮彼執顯定實有過去未來。現在能修未來善法。謂現在世勝善為因。引起未來諸善法得。由得彼法故說彼為所修。若無能修未來善者。則應無有得果等義。謂得果等時現在唯有一智未來修八智。現在唯有一行相未來修十六行相。現在唯有一剎那未來修無量剎那。現在或唯有有漏心心所法。未來修有漏無漏心心所法。或有現在唯有無漏心心所法。未來修無漏有漏心心所法。如是等事皆應不成。復次諸佛證得大菩提時。現在唯有盡智功德。若無未來修善義者。則應諸佛無一切智。勿有此等大過失故。必應許修未來善法。為遮此等種種異執。及顯正理故作斯論。修有四種如前廣說。此中唯依二修作論。謂得修習修。

  異生離欲染時。諸加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離初靜慮染時。若依初靜慮作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依第二靜慮近分作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離第二第三靜慮染時應知亦爾。離第四靜慮染時。若依第四靜慮作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依空無邊處近分作加行。彼加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離空無邊處染時。諸加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離識無邊處無所有處染時應知亦爾。

  未離欲染異生。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。已離欲染異生。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。不凈觀。持息念。念住時。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。起暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。起無色四解脫。二遍處。及念住時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。引發五通時。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。一解脫道中。現在修世俗他心智。未來亦修世俗他心智。五無間道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。二解脫道中。不修智無記故圣者見道中。若如是功德現在修未來。即修如是功德。如諸忍現在前時。現在修如是忍。未來亦修如是忍。諸智現在前時。現在修如是智。未來亦修如是智。除三心頃。未來亦修世俗智。謂苦集滅類智時。亦修未來現觀邊世俗智。問何故見道中唯修同分。修道中能修同分不同分耶。答以見道處所定對治定故唯修同分。修道處所不定對治不定。故能修同分不同分。復次以見道所緣定對治定故唯修同分。修道所緣不定對治不定。故能修同分不同分。復次見道中初得圣種性于四圣諦初修圣行相故唯修同分。修道中已得圣種性。于四圣諦已修圣行相。故能修同分不同分。復次見道中初得見諦。初得現觀故唯修同分。修道中已得見諦已得現觀。故能修同分不同分。道類智時無他心智者。現在修道類二智。未來修六智。除世俗他心智。有他心智者。現在修道類二智。未來修七智。除世俗智。圣者以世俗道離欲染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。若世俗作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。離初靜慮染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。若世俗作加行。彼加行道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。九無間道中現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。乃至離無所有處染。時。應知亦爾。以無漏道離欲染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修。七智。除他心智。九無間八解脫道中。四法智隨二現在修。未來修七智。除他心智。第九解脫道中四法智隨二現在修。未來修八智。離初靜慮染時。若以世俗作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。九解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修八智。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想非非想處染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中。二類智隨二現在修。未來修八智及修三界無量善根未離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。無間道中。四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修六智。除世俗他心智。有說修七智。除他心智。已離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。無間道中四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修七智。除世俗智。有說修八智。時解脫阿羅漢練根作不動時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中二類智隨二現在修。未來修八智。及修三界無量善根。未離欲染圣者。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。及世俗念住時。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。雜修靜慮時。初剎那頃四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。第二剎那頃現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第三剎那頃四法四類智隨二現在修。未來修八智。引發五通時。五無間道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。一解脫道中未來修八智。現在唯修世俗他心智。有說。亦修道法道類隨二。他心智二解脫道不修智無記故。已離欲染圣者。起四無量世俗解脫勝處遍處不凈觀持息念世俗念住世俗無礙解無諍愿智邊際定空空無愿無愿無相無相三摩地入滅定想微細心時。現在唯修世俗智。未來修八智。起無漏他心智時。現在修道法道類隨二他心智。未來修八智。依靜慮地。起無漏念住無漏義無礙解時。四法四類智隨二現在修。未來修八智。起無漏辯無礙解時。道法道類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏念住無漏義無礙解無漏解脫時。四類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏辯無礙解時。現在修道類二智。未來修八智。起入滅盡定微微心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。是謂此處略毗婆沙。

  若修法智亦類智耶。答應作四句。義不定故有修法智非類智。謂入現觀苦集滅道法智時。學見跡阿羅漢。已得法智現在前時。此中入現觀苦集滅道法智時者。謂見道中四法智時。唯修法智不修類智。所以者何。以見道中若如是功德現在修未來。即修如是功德法智現在前時。唯修未來法智品。類智現在前時。唯修未來類智品故學見跡阿羅漢。已得法智現在前時者。學謂預流一來不還補特伽羅。跡謂四圣諦。以無漏慧已具見四諦跡故名學見跡。阿羅漢者謂慧解脫或俱解脫。此學無學已得法智現在前時唯修法智。是習修故不修類智。所以者何。以曾得法現在前時。勢力羸劣尚不能及第二剎那。況能修余未來遠者。有修類智非法智。謂入現觀苦集滅類智時。學見跡阿羅漢。已得類智現在前時此中入現觀苦集滅類智時者。謂見道中三類智時。唯修類智不修法智。義如前說。學見跡阿羅漢。已得類智現在前時者。謂學無學曾得類智現在前時。唯修類智不修法智。義如前說。有俱修。謂入現觀道類智時。學見跡阿羅漢。未得無漏智現在前時。未得世俗智現在前。能俱修時。此中入現觀道類智時者。謂見道后道類智時。能修法智。亦修類智。由此位中舍曾得道。得未曾得道。證結斷一味得。頓得八智。俱時修十六行相故。學見跡阿羅漢。未得無漏智現在前時者。謂有學位以無漏道離欲染。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時。亦爾。離非想非非想處染若無漏作加行。彼加行道九無間道八解脫道時。信勝解練根作見至。若無漏作加行。彼加行道無間道解脫道時。雜修靜慮初后心時。起無漏他心智無漏念住無漏解脫時。如是等學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。若無學位離非想非非想處染第九解脫道時。時解脫練根作不動。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時雜修靜慮初后心時。起無漏他心智無漏念住無漏無礙解無漏解脫時。如是等無學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。未得世俗智現在前能俱修時者。謂學位以世俗道離欲染。若世俗作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時亦爾。離非想非非想處染。若世俗作加行。彼加行道時。信勝解練根作見至。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫勝處遍處不凈觀持息念世俗念住入滅定想微細心時。若無學位時解脫練根作不動。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫勝處遍處世俗念住世俗無礙解無諍愿智邊際定空空無愿無愿無相無相三摩地入滅定想微細心時。如是等學無學位。未得世俗智現在前時。能修未來法智類智。有俱不修。謂學見跡阿羅漢。已得世俗智現在前時。未得世俗智現在前俱不修時。一切異生染污心無記心無想定滅定無想天無漏忍時。此中學見跡阿羅漢已得世俗智現在前時者。謂有學無學位已得世俗智現在前時。勢力羸劣尚不能修未來自類有漏功德。況能修異類法智類智品。未得世俗智現在前俱不修時者。謂即有學無學位未曾得聞思所成慧。及入滅定微微心現在前時。皆不能修法智類智。一切異生者。謂異生位諸有心時皆不能修法智類智。此非異生所修法故。染污心者。謂諸圣者諸染污心現在前時。皆不能修法智類智。以染污心是順退分其性沉重懈怠相應。自尚非修。況能修他無漏功德。要順勝分其性輕妙精進相應心方能修善故。無記心者。謂諸圣者諸無記心現在前時。皆不能修法智類智。以無記心卑下羸劣如腐種子。自尚非修。況能修他無漏功德。要堅勝心能修功德。無想定滅定者。謂住無想定及住滅定時。俱不能修法智類智。要有心位方有所修。無心位中不能修故。無想天者。有說。生彼于一切時不起善心。故不能修法智類智。有說。生彼雖起善心。而不能修加行善法。以彼唯起生得善故。尚不能修加行有漏。況法類智彼豈能修。無漏忍時者。謂見道中八無漏忍時不能修智。爾時唯修自類功德。非他類故。

  問何故已得善法現在前時。不能修余未來諸善功德。答作用劣故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修已息無勢用故。復次起已得法現在前時。前已得修今復習修。二修歷世但有損減更無增益。豈能更修未曾得善。如人食用先所集財。但有損減更無增益。豈名更集未曾集財。復次若多用功所起善法。能修未來諸余善法。起已得善現在前時不多用功故。不能修未來善法。復次若已得善現在前時。能修未來諸善法。者。世尊將欲入涅槃時。次第入諸靜慮等至。亦應能修未來功德。世尊現起初盡智時。已具得修一切功德。今若更修前應未得。若爾前位功德未滿。初成佛時應非究竟。證得無上正等菩提。勿有此失故。已得善現在前時。定不能修未來善法。余修智義如文廣說。準前方隅應知其相。

  法智乃至道智。于八智中一一緣幾智耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸所緣緣非實有體。為遮彼執顯所緣緣實有自體故作斯論。答法智緣七智。除類智。類智緣七智。除法智。所以者何法智緣下類智緣上。故不相緣。如有二人同住一處一人觀地。一人觀空。如是二人不相見面。他心智世俗智俱緣八智者。此二總能緣心心所法故。苦智集智俱緣二智。謂他心世俗智者。此二唯能緣有漏心品故。滅智不緣智者緣無為故。道智緣七智除世俗智者。緣道諦故。有余于此別作問言。法智乃至道智。于八智中一一幾智緣耶。即自答言。法智四智緣。除類苦集滅智。類智四智緣。除法苦集滅智。他心智七智緣。除滅智。世俗智六智緣。除滅道智。苦集滅道智五智緣。除苦集滅智。法智乃至道智自他相望為幾緣耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執緣無實體。為遮彼意欲顯四緣實有自體故作斯論。答法智與法智為四緣。乃至廣說。問何故此中與前結蘊不善納息所說有異。謂此中說法智與法智為四緣。不善納息說有身見與有身見或為四三二一緣耶。答如此中說彼亦應爾。如彼所說此亦應爾。但為顯示異相異文令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略二影二梯二蹬二門二炬令知所說更相顯故。復次彼說是了義。此說非了義。彼說無別意。此說有別意。彼說無別緣。此說有別緣。彼說依勝義。此說依世俗。復次彼依四種差別而說。謂界差別。世差別。剎那差別。等無間緣差別。此唯依一種差別而說。謂等無間緣差別。法智與法智為四緣者。謂因等無間所緣增上。此中因者如種子法。等無間者如開避法。所緣者如柱杖法。增上者如不障法。法智與法智為因緣者。謂為一因即相似因。為等無間緣者。謂法智無間法智現在前。為所緣緣者。謂法智緣法智而生。為增上緣者。謂法智不障礙法智生。與類智為三緣除所緣者。謂法智與類智為三緣。除所緣。為因緣者。謂法智與類智為一因。即同類因。為等無間緣者。謂法智無間類智現在前。為增上緣者。謂法智不障礙類智生。除所緣者。謂法智與類智互不相緣。與他心智為四緣等者。謂法智與自相續他心智。為因等無間。非所緣。與他相續他心智為所緣。非因等無間。余如前說。與世俗智為三緣除因者。謂因緣如種子法。無漏與有漏非種子法故。法智與世俗智非因緣。但為三緣。與苦集滅智為三緣除所緣者。謂苦集智緣有漏。法智無漏故非彼所緣。滅智緣無為法。法智有為故非彼所緣。與道智為四緣如前說。類智與類智為四緣等。準前法智應知其相。他心智與他心智為四緣等者。此中因緣。謂一同類因。余如前說。與世俗智為四緣者。此中因緣。謂同類異熟二因。余如前說。與苦集智為四緣等者。謂無漏他心智。與苦集智為一同類因者。定非所緣彼緣有漏故。若有漏他心智。與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故。與滅智為三緣除所緣者。彼緣無為故。與道法類智為四緣者。義如前說。世俗智與世俗智。為四緣者。此中因緣。謂同類遍行異熟三因。余如前說。與苦集智為三緣除因者。有漏不與無漏法為因緣故。與滅道智為二緣謂等無間增上者。彼緣無漏故。余如前說。與法類智為三緣除因者。有漏與無漏非如種子故。與他心智為四緣等者。謂世俗智與自相續有漏他心智。為同類因等無間緣。與自相續無漏他心智為等無間緣。俱非所緣。與他相續有漏他心智為所緣。非因等無間。苦智與苦智及集滅智為三緣除所緣等者。如文廣說。其中所以準前應知諸結欲界系彼結法智斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結。或有生疑。如法智能斷色無色界結。類智為亦能斷欲界結耶。如類智不能斷欲界結。法智為亦不能斷色無色界結耶。欲令此疑得決定故。顯法智定能斷色無色界結。類智定不能斷欲界結。故作斯論。問何故法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結耶。答法智先斷欲界結故。亦能斷色無色界結。類智不先斷色無色界結。故不能斷欲界結。復次類智未斷色無色界結故。法智斷之。法智已斷欲界結故類智不斷。復次若類智能斷欲界結者。云何斷耶。為先斷色無色界結。后斷欲界結。為先斷欲界結。后斷色無色界結耶。若先斷色無色界結。后斷欲界結者。欲界結粗先已斷故。復何所斷。若先斷欲界結后斷色無色界結者。類智則應受他訶責。自界諸結猶未能離。如何欲斷他界結耶。如王未降自國怨敵欲伏他國為他所訶。復次一切類智定以法智為因故。法智能助彼斷色無色界結。非一切法智定以類智為因。故類智不能助法智斷欲界結。復次道類智后類智多分不現在前。設現在前勢用羸劣。要畢竟離欲界結已。勝用類智方容現前故彼不能斷欲界結。復次法智要離欲界結已。用方猛利。由猛利故能斷上結。類智要離有頂結已。用方猛利。彼猛利時。下結已斷復何所斷。復次法智極猛利。斷不善結尚不用功。況無記結而不能斷。如極利刀尚能斷鐵。況草木等。類智不極猛利。斷無記結尚多用功。況不善結而當能斷。如以鈍刀斷草木等。尚多用功。況能斷鐵。復次法智具能斷十八界十二處五蘊。如有壯士力敵千夫。能斷上結。類智唯能斷十四界十處五蘊。力用劣故不斷下結。復次欲界邪見能緣三界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。色無色界邪見。不能緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。復次欲界他界緣遍行諸結。能緣色無色界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。上界他界緣遍行諸結。不緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。如有國王先殺怨賊。后亦壞彼游戲之處。復次欲界諸蘊逼切有情過于重擔。既斷彼已數復贊彼對治及滅。爾時復能斷上諸蘊。是故法智能斷上界結。類智不能斷欲界結。然法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。所以者何。法應爾故。謂修行者為欲界蘊現所逼切過于重擔。既舍彼已報彼對治。及滅惡故。數復觀察。數觀察時即自然能斷色無色界結。復次欲界是不定界非修地非離染地。色無色界是定界是修地是離染地非厭。不定界法能斷定界結故。復次欲界是粗。色無色界是細。非厭粗界法能斷細界結故。復次欲界是下劣。色無色界是勝妙非厭。下劣界法能斷勝妙界結故。復次欲界是下。色界是中。無色界是上非厭。下界法能斷中上界結。復次若苦集法智能斷色無色界結者。便為于異處修厭離于異處得解脫。如斷手系手得解脫。若斷足系足得解脫。非斷手系足得解脫。非斷足系手得解脫。是故法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。然滅道法智能斷色無色界結者。唯生欲界非生色無色界所以者何。入出法智方便心唯欲界系生。上二界者已舍此心必不起故。復次法智隨轉戒。唯是欲界大種所造生。上二界者舍此大種必不起故。復次生上二界者必于法智所作已辦。加行已息不復現前。如阿羅漢于三界結斷對治道。所作已辦不復現前。問若爾。何故諸阿羅漢起無漏智耶。答欲觀所舍諸蘊過患。及觀所得滅道勝利故。彼復起諸無漏智。復次彼由四緣起無漏智。一為住現法樂故。二為游戲功德故。三為觀本所作故。四為受用圣財故。尊者妙音作如是說。世尊弟子生無色界。不起靜慮及靜慮中所發功德。生色界者亦能起之。彼說何義。彼說若生無色界者。不起法智斷上界結。生色界者若未離色無色界染亦能起滅道法智斷色無色界結。評曰。彼不應作是說。所以者何。若有此義應不決定。謂生色界于法智少分能起。少分不能起。少分能起者。謂滅道法智少分。不能起者。謂苦集法智。或有能起。或有不能起。或有能起者。謂未離彼染。或有不能起者。謂已離彼染。或時能起或時不能起。或時能起者。謂起離染道時。或時不能起者。謂引善根時。是故前說于理為善。諸結欲界系彼結法智斷耶。答應作四句。義不定故。有結欲界系非法智斷。謂欲界結。或忍斷。或余智斷或不斷。此中或忍斷者。謂四法智忍斷。或余智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。有結法智斷非欲界系。謂色無色界結法智斷。即色無色界修所斷結滅道法智斷。有結欲界系亦法智斷。謂欲界結法智斷。即欲界修所斷結四法智斷。有結非欲界系亦非法智斷。謂色無色界結。或忍斷。或余智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或余智斷者。謂類智或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結色無色界系。彼結類智斷耶。答諸結類智斷。彼結色無色界系。謂色無色界修所斷結四類智斷。有結色無色界系非類智斷。謂色無色界結。或忍斷。或余智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或余智斷者。謂法智。或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結見苦所斷。彼結苦智斷耶。答諸結見苦所斷。彼結非苦智斷。或忍斷。或余智斷或不斷。此中或忍斷者。謂苦類智忍斷。或余智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。必無苦智能斷彼結。無漏智唯能斷修所斷故。設結苦智斷。彼結見苦所斷耶。答諸結苦智斷。彼結非見苦所斷是修所斷無漏智。不能斷見所斷故。見集滅道所斷結。對集滅道智斷準上應知。唯無間道能斷諸結。由此中說苦智等不能斷見所斷結故。

  諸結法智斷彼結滅法智作證耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得。如外國諸論師。為遮彼意顯無間道能斷諸結得亦證彼滅得。若無間道唯斷結得。解脫道方能證彼滅得者便違此說。諸結法智斷。彼結滅法智作證等。若以滅道法智究竟離非想非非想處染者。彼以法智為無間道。類智為解脫道。如何可說諸結法智斷。彼結滅即法智作證耶。是故應知。無間道能斷諸結得。亦證彼滅得。理不可違。由此因緣故作斯論。諸結法智斷。彼結滅法智作證耶。答諸結法智斷。彼結滅法智作證。謂隨法智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅法智作證彼結非法智斷。謂或忍斷。或余智斷。彼結滅法智作證。如預流者。以世俗道斷欲界一品乃至五品結已。復以法智為無間道。斷第六品得一來果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道斷欲界第七第八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或類智。離初靜慮乃至無所有處染。以類智斷非想非非想處八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷欲界修所斷結。滅類智世俗智所斷七地修所斷結滅。類智所斷非想非非想處前八品修所斷結滅。如是諸結滅法智作證。彼結非法智斷。諸結類智斷。彼結滅類智作證耶。答諸結類智斷。彼結滅類智作證。謂隨類智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅類智作證。彼結非類智斷謂或忍斷或余智斷。彼結滅類智作證如諸圣者以法智或世俗道離欲界乃至無所有處染。以法智斷非想非非想處八品結已。復以類智斷第九品得無學果。爾時無間道類智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先法智世俗智所斷八地修所斷結滅。法智所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅類智作證。彼結非類智斷。諸結苦智斷彼結滅苦智作證耶。答諸結苦智斷彼結滅苦智作證。謂隨苦智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅苦智作證彼結非苦智斷。謂或忍斷。或余智斷。彼結滅苦智作證。如預流者。以世俗道或集滅道智。斷欲界一品乃至五品結已。復以苦智為無間道斷第六品。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道及集滅道智斷欲界第七第八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或集滅道智。離初靜慮乃至無所有處染。以集滅道智。斷非想非非想處八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道。苦智證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。八地修所斷結滅。集滅道所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅。苦智作證。彼結非苦智斷。如說苦智說集滅道智。應知亦爾。問前門此門有何差別。答諸有欲令無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得者。彼說前門顯無間道作用。此門顯解脫道作用。諸有欲令無間道能斷諸結得。亦證彼滅得者。彼說前門顯無間道能斷諸結得及證彼滅得。此門唯顯無間道證諸結滅得。如斷結得證彼滅得。舍過失修功德。舍無義得有義。舍下劣得勝妙。離愛染苦。證寂靜樂。應知亦爾。復次前門顯斷有為。此門顯證無為。復次前門顯頓斷。此門顯數斷。復次前門顯斷時即證。此門顯先斷后證。是謂前門此門差別眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。于十智中幾智知耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。有諸覺慧無所緣境。如取幻事健達縛城。鏡像水月影光鹿愛旋火輪等。種種覺慧皆無實境。為遮彼執顯諸覺慧皆實有境。或復有執。有能知智不知所知。有所知境非智所知。為遮彼執顯無能知智不知所知。及無所知境非智所知。由此因緣故作斯論。若問攝應依十八界審思而答。若問識應依十二處審思而答。若問隨眠應依五部審思而答。若問智應依四圣諦審思而答。如是諸法易可顯示。易可施設。此中問智故應依四圣諦審思而答。然一切法略有五種。謂四諦所攝及所不攝。此中三界苦集。及道諦所攝法各有二種。謂相應及不相應。滅諦所攝法。及諦所不攝法各唯一種。謂不相應。欲界苦集諦所攝。相應法七智知。除類滅道智。不相應法六智知。除類他心滅道智。色界苦集諦所攝。相應法七智知。除法滅道智。不相應法六智知。除法他心滅道智。無色界苦集諦所攝。相應不相應法俱六智知。除法他心滅道智。滅諦所攝法六智知。除他心苦集道智。道諦所攝相應法七智知。除苦集滅智。不相應法六智知。除他心苦集滅智。諦所不攝法一智知。謂世俗智。是謂此處略毗婆沙。此中眼根七智知等。準前所說應知其相。問何故名智。答能知所知故名為智。問何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是說。能量故名智。所量故名所知。能稱所稱能度所度應知亦爾。脅尊者言能知故名智。若法是智所行所緣所取境事。說名所知。智與所知相對建立。故無有智不知所知。亦無所知非智所知。無智無所知。無所知無智如說無常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無色貪。掉舉。我慢。無明。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無常想若習若修若多所作。廣說如前。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸有情。心多懈怠不勤精進舍諸善軛。為勸策彼故說此經。復次為勸學者舍后有愛故說此經。謂世尊說彌勒當來成佛時事。有諸學者作是念言。愿我當見彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時適意故愛后有。若乏資緣為苦所逼便于諸有都不愛樂。爾時應修此無常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應貪愛后有。故為學者說此契經。

  然無常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言舍根相應。謂未至定舍根俱生。此想應言與無愿俱。謂苦無愿相應。此想應言緣欲界系。謂緣欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或無尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或無尋無伺。謂在后三靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第三靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或舍根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言與無愿俱。謂苦無愿相應。此想應言緣色界系。謂緣色界五蘊。能除一切無色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜舍根相應與無愿俱。緣無色界系。如前能除色貪想說有差別者。此想或無尋無伺。謂在后三靜慮。及前三無色。或舍根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三無色。緣無色界系。謂緣無色界四蘊。能除一切掉舉我慢無明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜舍根相應與無愿俱。皆如前能除無色貪想說。此想應言。或緣欲界系。謂緣欲界五蘊。或緣色界系。謂緣色界五蘊。或緣無色界系。謂緣無色界四蘊。

  問一切圣道皆能斷結。何故唯說無常想耶。答此中想聲顯諸圣道。謂佛或時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜舍聲。顯諸圣道。廣說如前。此中亦爾故不應難。問無常想唯能對治二部煩惱。謂見苦及修所斷。何故此中說能除一切三界貪等。答此中但應說能除三界貪等。不應說一切。而說一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說少分一切。謂見苦及修所斷一切非余。復次佛為圣者說此契經。彼已永斷見所斷結。勸彼修習此無常想。令斷一切三界修所斷結故無有過。問無常想能對治七隨眠。何故此中唯說能斷貪慢無明。答由此三種通三界遍五部。是故偏說。五見及疑雖通三界而不遍五部。嗔雖遍五部而不通三界。故不說之。復次由此三種通三界異生圣者。俱可現行。是故偏說。五見及疑雖通三界。而諸圣者必不現行。嗔雖異生圣者俱可現行。而不通三界。是故不說。問何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應分三界差別。而不分者應知有余。復次欲現異說異文莊嚴于義。令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次貪愛是重難斷難破。多諸過患。是故偏分。復次以貪愛故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問修無常想能除七慢。何故此說唯除我慢。答此中且說近對治故。謂無常想是我慢近對治。如契經說。若諸苾芻。修無常想者能引無我想。若住無常無我想者。能斷我慢速盡諸漏。問何故一切隨煩惱中唯說掉舉。答隨煩惱中過患增者唯有掉舉。謂通三界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過患不增。是故此中偏說掉舉。如說七處善三義觀。能于此法毗奈耶中速盡諸漏。云何為七。謂如實知色色集色滅趣色滅行色味色患色出。如實知受想行識七亦爾。此智當言法智乃至道智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。苾芻當知。有七處善及三義觀。廣說如前。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸學者已入見道。住修道中為修所斷煩惱所惱。世尊欲令修彼對治。告言。汝等已得圣道。何不依之斷余煩惱。如勇健人為怨所惱。他人告曰汝既勇健。寧不害怨而為彼惱。復次有諸學者已得初果。于后勝果不作加行。設作加行不如實知。世尊欲令起勝加行告言。汝等若能不舍先得預流諸加行者。不久必獲究竟漏盡。佛為彼故說此契經。

  如實知色是四智。謂法類世俗苦智者。此中法智知欲界色果。類智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此雖有四而立一善。皆同觀察一色果故。如實知色集是四智。謂法類世俗集智者。此中法智知欲界色因。類智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生緣。此雖有四而立一善。皆同觀察一色因故。如實知色滅是四智。謂法類世俗滅智者。此中法智知欲界色滅。類智知色界色滅。世俗智知一切色滅。滅智知有漏色滅靜妙離。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知趣色滅行是四智。謂法類世俗道智者。此中法智知欲界色對治道。類智知色界色對治道。世俗智知一切色對治道。道智知有漏色對治道如行出。此雖有四而立一善。皆同觀察一色道故。如實知色味是四智。謂法類世俗集智者。此中四智皆知色味如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色集故。如實知色患是四智。謂法類世俗苦智者。此中四智皆知色患如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色苦故。如實知色出是四智。謂法類世俗滅智者。此中四智皆知色出如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知受想行識七亦爾者。如觀色說。問若爾。應說三十五處善。或無量處善何故說七。答觀一一蘊各各有七。不過七數故說有七。如余經說。諸預流者極七反有。彼若別說二趣二有應二十八。謂人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不過七故說七名。又如余經說有二法。謂眼色乃至意法。又如余經說三轉法輪有十二行相。彼不過二及十二故說二十二。此亦如是。脅尊者言。此經應說如實知色乃至識。如實知色集乃至識集。如實知色滅乃至識滅。如實知趣色滅行乃至趣識滅行。如實知色味乃至識味。如實知色患乃至識患。如實知色出乃至識出。若作是說唯有七處善。非三十五或無量種。復次若略說有七處善。若廣說有三十五或無量種。契經略說故唯有七。如略廣總別。不分別分別頓說漸說應知亦爾。復次為利根者說七處善。為鈍根者說三十五或無量種。如利根鈍根。因力緣力內分力外分力。內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾。復次依近觀察說七處善。依遠觀察說三十五或無量種。如近遠鄰逼非鄰逼現前非現前。此眾同分余眾同分應知亦爾。復次依無漏觀說七處善。依有漏觀說三十五或無量種。如有漏無漏。世出世縛解。系不系應知亦爾。復次依現觀時說七處善。依觀察時說三十五或無量種。復次依總相觀故說七處善。依別相觀故說三十五或無量種。如總相別相觀。自相共相觀。自相共相覺。自相共相作意應知亦爾。

  問此中為說自相作意。為說共相作意耶。設爾何失。若說自相作意者。此中所說當云何通。如說七處善三義觀。能于此法毗奈耶中。速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說共相作意者。此中所說復云何通。如說如實知色乃至如實知識。答應作是說。此中正說自相作意。問若爾云何能速盡漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速盡漏。依展轉因故作是說。復有說者。此中正說共相作意。問若爾云何此契經說。如實知色乃至如實知識耶。答此契經中應作是說。如實知蘊蘊集蘊滅趣蘊滅行蘊味蘊患蘊出。而別說者。應知說時異。現觀時異。如佛為四天王先以圣語說四圣諦。二解二不解等如前已說。故知說時異現觀時異。謂說時別說。現觀時總現觀故。問七處善三義觀有何差別。答名即差別。謂名七處善。名三義觀故。有作是說。七處善是無漏。三義觀是有漏。問若爾此說當云何通。如實知色是四智。謂法類世俗苦智等。答此世俗智雖亦容有而不現行。復次此七處善是圣行相。說為無漏實通有漏。對三義觀非圣行相。唯是有漏故名無漏。問為能以七處善入三義觀耶。答不能以七處善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有說者。七處善通有漏無漏。三義觀唯有漏。問為能以七處善入三義觀耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。謂如實知色乃至識。如實知色患乃至識患而入蘊觀。如實知色集乃至識集。如實知色味乃至識味而入處觀。如實知色滅乃至識滅。如實知色出乃至識出而入界觀。雖能如是以七處善入三義觀。而多用功力。多起作意。多作加行。問三義觀在前七處善在后。世尊何故先說七處善。后說三義觀耶。答雖三義觀在前七處善在后。而先說七處善后說三義觀者。于說于文皆隨順故。復次如是次第說者受者皆隨順故。復次若作是說。于文于義皆圓滿故。若先說三義觀。后說七處善者。則于義雖圓滿而于文不圓滿。尊者妙音作如是說。應前說者則前說之。應后說者則后說之二俱無過。以三義觀位別有二。一在見道前。二在修道前。見道前者此中不說。修道前者此中說之。如見道修道。見地修地未知當知根已知根應知亦爾。脅尊者言。此中說四地。謂修行地見地修地無學地。如說七處善三義觀者說修行地。如實知色色集色滅趣色滅行乃至識亦爾者說見地。如實知色味色患色出乃至識亦爾者說修地。速盡諸漏者說無學地。問何故見道中說四處善。修道中但說三處善耶。答以見道處所決定對治決定非修道故。復次以見道所緣決定對治決定非修道故。復次以見道初得見諦初得現觀。修道已得見諦已得現觀故。復次以見道初得圣種性初得圣行相。修道已得圣種性已得圣行相故。問何故于此七處善中。再說前三諦。一說道諦耶。答此中道諦數分別故。謂如實知色乃至識。此如實知皆是道諦。如實知色集乃至識集。色滅乃至識滅趣。色滅行乃至趣識滅行。色味乃至識味。色患乃至識患。色出乃至識出。此如實知亦皆是道諦。既于道諦數分別故不再說之。復次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦滅有未生苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次有近苦有遠苦。有近苦因有遠苦因。有近苦滅有遠苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次三諦有邊是故再說。道諦無邊故唯一說。問因論生論。何故三諦說有邊而道諦說無邊耶。答苦可盡知。集可盡斷。滅可盡證。道不可盡修故。余義廣說。如現觀邊世俗智處。復次前四處善說見道位。見道必具觀察四諦故具說四。后三處善說修道位。修道位中所修圣道即是道諦。未必具觀四圣諦故但說三種。復次一切賢圣皆厭苦集欣樂涅槃。圣道不爾。是故世尊再說三諦一說道諦。問何故見道中先說苦諦后說集諦。而修道中先說集諦后說苦諦耶。答見道中依現觀次第。修道中依因果次第故作是說。復次見道中依見次第。修道中依說次第故作是說。以見次第先果后因。說次第先因后果故。復次佛依修道為愛行者。說斷愛法作如是言。汝等先應觀察諸蘊味。觀察味已見味過患。見過患已能速出離。復次修道位中已于生死有分齊故不多厭苦。但為煩惱擾濁心故多厭煩惱。諸煩惱中愛數行故多分厭愛。故修道中先觀愛味。次觀愛患。后觀愛出。復次愛于現在最能引心馳流諸境。愛于未來最能潤有令不斷絕。故諸圣者厭愛心增。修道位中先觀愛味。次觀愛患。后觀愛出。問何故世尊令所化者數數觀察所知境界。答無始時來迷所知境失于正道。沉淪生死受種種苦。世尊欲令悟所知境趣于正道。超出生死離種種苦。故令數觀所知境界。此中要者。謂七處善及三義觀。問先集后味有何差別。答名即差別。謂名色等集。名色等味故。復次集通六識味唯意地。復次集通染污不染污。味唯染污。復次集通三界味唯欲界。復次集通業煩惱味唯煩惱。復次集通諸煩惱。味唯是愛是謂差別。問諸蘊集為是一為有異耶。設爾何失。若是一者契經所說當云何通。如說喜集故有色集觸集故有三蘊集。名色集故有識集。若有異者。施設論說復云何通。如說此愛若過去若未來若現在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由緒。苦能作。苦生苦緣。苦有苦集。及苦等起。答應作是說。有別緣故諸蘊集是一。有別緣故諸蘊集有異。謂依遠因故諸蘊集是一。依近因故諸蘊集有異。如依遠近在彼在此不現前現前。余身眾同分此身眾同分應知亦爾。復次契經中說三種集異一煩惱。集二苦。集三業。集謂喜集故有色集者說煩惱集。觸集故有三蘊集者說苦集。名色集故有識集者說業集。此經中說業名色故。如說煩惱苦業集煩惱。苦業有煩惱。苦業生煩惱。苦業路應知亦爾。復次契經中說三時有異。一積集時。二受用時。三守護時。謂喜集故有色集者說積集時。觸集故有三蘊集者說受用時。名色集故有識集者說守護時。復次此中別說三時有異。一將和合時。二正和合時。三不別離時。謂喜集故有色集者說將和合時。觸集故有三蘊集者說正和合時。名色集故有識集者說不別離時。復次此契經中說三有異。一中有。二本有。三生有。謂喜集故有色集者說中有。觸集故有三蘊集者說本有。名色集故有識集者說生有。復次喜集故有色集者說名緣色。觸集故有三蘊集者說名緣名。名色集故有識集者說名色緣名。復次以愛希求未來諸有身分自體故。世尊說喜集故有色集。觸能長養心心所法。任持牽引令現在前。故世尊說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大。故世尊說名色集故有識集。問先苦后患有何差別。答名即差別。謂名色等苦。名色等患故。復次苦通三受。患唯苦受。復次苦通染污不染污患唯染污。復次苦通三界患唯欲界。復次苦通煩惱業苦患唯煩惱。復次苦通諸煩惱。患唯在愛。是謂差別。色乃至識滅。色乃至識出。何差別耶。答若由此愛諸色集起。彼斷名色滅。若諸余愛緣色增廣。彼斷名色出乃至廣說。問何故此中問色等滅而答愛等滅耶。答因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。舍因故亦舍果。吐因故果亦吐。若斷道路諸有不續。色等永滅便至苦邊故。問色等滅而答愛等滅。問何故此中已生愛等斷名滅。未生愛等斷名出耶。答已生煩惱業已有所作。已障圣道。已取果。已與果。已為同類遍行異熟因。已取等流異熟果。于自相續已作染污。已作系縛。已作苦事。但可斷滅。不可出離故說為滅。未生煩惱業與上相違。可出離故說之為出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者當受。已正受者不可出離。當應受者或以自力。或以他力。或財物力而可出離。問何故此中三說愛。再說余煩惱業耶。答以愛難斷難破。難可越度多諸過患。甚可訶責故三說之。如諸賊女人與余惡法。總訶厭已復別訶厭。復次由愛力故界別地別部別。一切煩惱因愛而生。因愛增長故三說之。問何故諸處以種種問。數數分別滅諦非余。答以此滅諦一切法中最勝最妙。四圣諦中亦最勝妙故多分別。問何故此中但問答分別滅出差別非集味苦患耶。答亦應說彼二種差別。而不說者是有余說。復次此中以后顯示于前。謂問答分別滅出差別。應知前二亦應說之。復次滅諦最勝故偏分別苦集非勝故不說之。

  隨信行乃至俱解脫。于八智幾成就。幾不成就。如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。為遮彼執顯成就性不成就性體俱實有故作斯論。問何故此中及后定蘊俱依七種補特伽羅而作論。前于結蘊不善納息。唯依五種補特伽羅而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次前結蘊中依有結者而作論故。不說后二補特伽羅。此及定蘊依有智定補特伽羅。而作論故亦說后二。復次前結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說后二。此及定蘊以補特伽羅為章。以智定為門故亦說后二。以慧解脫及俱解脫雖無煩惱。而有智定故具說七補特伽羅。廣辯七種補特伽羅如前結蘊不善納息答隨信行于八智。或成就一二三四五六七八義不定故。謂苦法智忍時無他心智一。有他心智二者。若未離欲染入正性離生。不成就他心智故名無他心智。彼成就一世俗智。若已離欲染入正性離生。成就他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二智。苦法智苦類智忍時。無他心智三有他心智四者。此二心頃若不成就他心智但成就三。謂法智苦智世俗智。若成就他心智則成就四。謂前三加他心智。后位增智準前應知。隨法行亦爾者。如隨信行或成就一乃至八故。以此二圣地等道等所依身等離染亦等。唯根有異。謂隨信行是鈍根攝。若隨法行是利根攝。信勝解于八智或成就七八。謂無他心智七。有他心智八者。謂未離欲染不成就他心智故唯成就七。若已離欲染亦成就他心智故具成就八。見至亦爾者如信勝解。或成就七。或具八故。以此二圣地。等道等所依身等離染亦等。唯根有異準前應知。身證慧解脫俱解脫。于此八智皆成就者。以此三圣皆已離欲染具成就八智故。

  隨信行乃至俱解脫。于八智成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來俱非實有。為遮彼執顯彼實有。復次前雖總說成就八智。未依三世分別多少。今欲說之故作斯論。答隨信行于八智。苦法智忍時無他心智過去未來一。現在無有他心智過去未來二。現在無者無他心智有他心智義如前說。一謂世俗智。二謂世俗他心智。忍非智故現在都無。苦法智時。無他心智過去一者。謂世俗智未來三者。謂法智苦智世俗智。現在二者謂法智苦智。有他心智過去二未來四。現在二者過去未來加他心智現在不加。以他心智見道決定無容現前亦不修故。后位增智準前應知。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解于八智。無他心智未來七。有他心智未來八。過去若已滅不失。現在若現在前者。過去若已滅非得果練根及退故失則成就。若未已滅設已滅三緣故。失則不成就。此說無漏智。或他心智非世俗智。以世俗智過去未來定成就故現在或一或二或三。若無心時都不成就。見至亦爾者準前應知。身證等三如文具說。已滅不失謂若已滅非練根等及退故失則成就。

  隨信行乃至俱解脫。法智乃至道智現在前時。幾智現在前耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸智雖可一一現前不得有二。為遮彼執顯智現前或一或二或復三種。有余復執。入現觀時總觀四諦。四智頓起為遮彼執顯現觀時。各別觀諦無二諦智俱時起義況得起多。或復有執。多識俱生多智并起。為遮彼執顯一有情一剎那中唯起一識。智體亦爾故作斯論。答隨信行法智現在前時。二智現在前。謂法苦智二。廣說乃至道智現在前時二智現在前。謂道法智。二者謂見道位七智現在前時。一一剎那智體雖一而義說二。謂對治故或名法智或名類智。行相故或名苦智乃至或名道智。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智二廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智非他心智二。是他心智三。道類智非他心智二。是他心智三者。謂修道位諸智現在前時。一一剎那智體雖一。而義說二或義說三。謂無漏智現在前時。若苦集滅智及他心智所不攝道智但義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智或名類智。行相故名道智。加行故名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智。若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。見至身證亦爾者。謂位等故諸智現前義相似故。慧解脫法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智。非盡無生智二。是盡或無生智三。廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智。非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三。道類智非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三者。謂無學位諸智現在前時。一一剎那智體雖一而義說二。或義說三。謂無漏智現在前時若盡無生智所不攝苦集滅智。及盡無生他心智所不攝道智但義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若盡或無生智所攝苦集滅智。及盡或無生。或他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。事辦故或名盡智。因圓故或名無生智。加行故或名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。問何故盡智無生智他心智體不相雜耶。答盡無生智非見自性。他心智是見自性故不相雜。盡智無生智所起行相互有異故亦不相雜。謂苦我已知等是盡智所起行相。不復當知等是無生智所起行相。俱解脫亦爾者。謂位等故。隨信行乃至俱解脫于三三摩地幾成就幾不成就問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三三摩地體唯是一義說三種。為遮彼執顯此三種自性各異故作斯論。答隨信行于三三摩地。滅法智忍未已生成就二。已生成就三者。謂滅法智忍未現在前但成就空無愿二。苦法智忍時二雙修故。滅法智忍已生。乃至道類智忍現在前時皆成就三。復成就無相故。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫于三三摩地皆成就者已具得故。

  隨信行乃至俱解脫。于三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。答隨信行于三三摩地。若依空入正性離生苦法智忍時。過去無。未來二現在一。廣說乃至滅法智。乃至道類智忍時過去二。未來三。現在一者。謂若依空入正性離生。見苦初心頃過去無。見苦四心頃現在一。謂空見苦后三心頃。及見集初心頃過去一。謂空見集后三心頃。見滅初心頃過去二。謂空無愿見苦見集各四心頃未來二。謂空無愿見滅四心頃現在一。謂無相見集四心頃見道三心頃現在一。謂無愿見滅后三心頃。見道三心頃皆過去具三。見滅四心頃見道三心頃皆未來亦具三。若依無愿入正性離生應知亦爾。有差別者。謂過去定無。空唯有一或二見苦見集各四心頃見道三心頃皆現在一。謂無愿。問何等補特伽羅依空入正性離生。何等補特伽羅依無愿入正性離生耶。答若見行者依空入正性離生。若愛行者依無愿入正性離生。唯除菩薩。雖是愛行而依空入正性離生。又見行者復有二種。著我見者依非我行相入正性離生。著我所見者依空行相入正性離生。諸愛行者亦有二種。我慢增者依非常行相入正性離生。懈怠增者依苦行相入正性離生。復次若利根者多依空入正性離生。若鈍根者多依無愿入正性離生。如利根鈍根乃至開智說智應知亦爾。若依無愿入正性離生者。彼或依無愿無相離三界染盡眾同分空不現前。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫。于三三摩地皆未來三。過去若已滅不失。現在若現在前者。此皆準前應知其相。隨信行乃至俱解脫空無愿無相三摩地現在前時。幾智現在前耶。答隨信行空三摩地現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中忍時無智。智時有二智。修道中苦集滅智時有二智。道智時或二或三智。無學道中苦集滅智。無學正見攝者一一有二智。非無學正見攝者。一一有三智。道智若非無學正見攝者有三智。若是無學正見攝他心智者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。問何故盡無生智不與空三摩地相應耶。答行相異故。謂空行相非盡無生智。若盡無生智行相非空。復次空三摩地與見相應。盡無生智非見性故。復次空三摩地自性是勝義。所起行相亦是勝義。盡無生智自性雖是勝義。而所起行相非勝義。謂此智后作是念言。我生已盡等有我行相是世俗攝非勝義故。

  隨信行乃至俱解脫。三無漏根七覺支八道支隨應現在前時。幾智現在前耶。答隨信行未知當知根現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中八忍時全無智。七智時各有二智。修道中苦集滅智時各有二智。道智時或有二智或有三智。無學道中苦集滅道智。皆或有二智或有三智準前應知。問此中數說慧解脫者起他心智。此起必依根本靜慮。若慧解脫亦能現起根本靜慮。豈不違害蘇尸摩經。彼經中說。慧解脫者不能現起根本靜慮。答慧解脫有二種。一是少分。二是全分。少分慧解脫于四靜慮能起一二三。全分慧解脫于四靜慮皆不能起。此論中說少分慧解脫。故能起他心智。蘇尸摩經說全分慧解脫。彼于四靜慮皆不能起。如是二說俱為善通。由此少分慧解脫者。乃至能起有頂等至但不得滅定。若得滅定名俱解脫。諸法法智相應。彼法類智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。心心所法。一一而生無相應義。為遮彼執顯心心所必俱時生有相應義。或復有執。心心所法前后相應。有余復執。自性與自性相應。為遮彼執顯相應者必俱時生。別有自體故作斯論。此中諸法由三緣故。互相交涉對顯相應。謂或有法由相攝故。互相交涉如智與智。或復有法由相應故互相交涉如智與三摩地。或復有法由相攝相應故互相交涉如智與根覺支道支。是謂此處略毗婆沙。諸法法智相應。彼法類智相應耶。答不爾。設法類智相應。彼法法智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。所緣異故。對世俗智亦爾。所以者何。非一心故。有漏無漏聚各異故。諸法法智相應。彼法他心智相應耶。答應作四句。義不定故。有法法智相應非他心智。謂他心智所不攝法智相應法。此法是何。謂苦集滅法智。及他心智所不攝道法智相應法。有法他心智相應非法智。謂法智所不攝他心智相應法。此法是何。謂類智世俗智所攝他心智相應法。有法法智相應亦他心智。謂法智所攝他心智相應法。此法是何。謂此相應九大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應。亦非他心智。謂法智他心智。及法智他心智不攝不相應諸余心心所法。色無為心不相應行。此中法智他心智者。自性與自性不相應故。及法智他心智不攝不相應。諸余心心所法者不攝。除彼自性不相應。除彼相應。取諸余心心所法。此法是何。謂苦集滅類智他心智所不攝。道類智相應聚。無漏忍相應聚。他心智不相應一切有漏心心所法。色無為心不相應者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應亦非他心智無所緣故。對苦集滅道智及正見亦爾者。如法智對他心智作四句。此對苦集滅道智及八道支中正見亦爾。

  諸法法智相應彼法空三摩地相應耶。答應作四句。此中法智與三三摩地相應。空三摩地與二智二忍相應。二智者。謂苦法智苦類智。二忍者。謂苦法智忍苦類智忍。是故此中作大四句。有法法智相應非空。謂法智相應空。及空不相應法智相應法。此中法智相應空者。謂法智俱生空三摩地。此與法智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應法智相應法者。謂無愿無相俱生法智相應法。有法空相應非法智。謂空相應法智。及法智不相應。空相應法。此中空相應法智者。謂空俱生法智。此與空相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應空相應法者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地相應法。有法法智相應亦空。謂二相應法。此中二相應法者。謂法智空俱生聚中。除二自性。諸余心心所法。此法是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非空。謂法智不相應空。空不相應法智。及法智空不攝。不相應。諸余心心所法色無為心不相應行。此中法智不相應空者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應法智者。謂無愿無相俱生法智。此非空相應是他聚故。亦非法智相應。自性與自性不相應。及法智空不攝不相應。諸余心心所法者不攝。除二自性不相應。除二相應。取諸余心心所法。此法是何。謂法智不相應無愿無相相應聚。及一切有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應。亦非空無所緣故。對無愿無相喜覺支正思惟亦爾者。如法智對空作大四句。此對無愿無相喜覺支正思惟亦爾。

  諸法法智相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智相應法。此法是何。謂已知根具知根所攝法智相應法。此與法智相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應非法智。謂未知當知根所攝法智。及法智不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝法智者。謂未知當知根俱生聚中法智。此與未知當知根相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不攝不相應未知當知根相應法者。謂諸類智及無漏忍俱生聚中。未知當知根相應法。此與未知當知根相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝法智相應法。此法是何。謂余八根及彼相應。余非根心所法。有法非法智相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智。及法智未知當知根不攝不相應。諸余心心所法。色無為心不相應行。此中未知當知根所不攝法智者。謂已知根具知根俱生聚中法智。此非法智相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應。是他聚故。及法智未知當知根不攝不相應。諸余心心所法者。謂法智不攝不相應。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。皆非法智相應。亦非未知當知根。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行皆俱不相應。無所緣故。對已知具知根亦爾者。如法智對未知當知根有四句。此對已知根具知根亦爾。

  諸法法智相應彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非念謂法智相應念覺支。此與法智相應非念。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非法智。謂法智及法智不相應念覺支相應法。此中法智者。謂念覺支俱生法智。此與念覺支相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應。念覺支相應法者。謂無漏忍及類智俱生聚中念覺支相應法。此與念覺支相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦念。謂二相應法即法智俱生聚中除法智及念。諸余心心所法與二相應。此復是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非念。謂法智不相應念覺支。及余心心所法。色無為心不相應行。此中法智不相應念覺支者。謂無漏忍類智俱生聚中念覺支。此非法智相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及余心心所法者。此非無漏心心所法。但是有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆俱不相應無所緣故。對精進輕安定舍覺支正精進正念正定亦爾者。如法智對念覺支有四句。此對精進覺支乃至正定亦爾。諸法法智相應。彼法擇法覺支相應耶。答諸法法智相應。亦擇法覺支法智。皆是擇法覺支攝故。有法擇法覺支相應非法智。謂法智所不攝擇法覺支相應法。此法是何。謂無漏忍類智俱生聚中擇法覺支相應法。此與擇法覺支相應非法智。是他聚故。如法智對后。類智對后亦爾者。如法智對類智。乃至正定類智對他心智乃至正定亦爾。諸法他心智相應。彼法世俗智相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非世俗智。謂世俗智所不攝他心智相應法。此法是何。謂無漏他心智相應法。有法世俗智相應非他心智。謂他心智所不攝世俗智相應法。此法是何。謂他心智所不攝。諸善染污無覆無記世俗智相應法。有法他心智相應亦世俗智。謂他心智所攝世俗智相應法。此法是何。謂此相應。九大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非世俗智。謂他心世俗智及他心世俗智不攝不相應。諸余心心所法。色無為心不相應行。此中他心世俗智者。自性與自性不相應故。及他心世俗智不攝不相應。諸余心心所法者。謂無漏忍苦集滅智。及他心智所不攝道智俱生聚心心所法。俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行俱不相應無所緣故。對道智擇法覺支正見亦爾者。如他心智對世俗智有四句。此對道智擇法覺支正見亦爾。諸法他心智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。設法苦智相應彼法他心智相應耶。答不爾。對集滅智空無相三摩地未知當知根亦爾者。非一心故。或行相異故。或所緣異故。諸法他心智相應。彼法無愿三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非無愿。謂他心智相應無愿及無愿不相應他心智相應法。此中他心智相應無愿者。謂他心智俱生無愿。此與他心智相應非無愿。自性與自性不相應故。及無愿不相應他心智相應法者。謂有漏他心智相應法。此與他心智相應非無愿是他聚故。有法無愿相應非他心智。謂無愿相應他心智。及他心智不相應無愿相應法。此中無愿相應他心智者。謂無愿俱生他心智。此與無愿相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不相應無愿相應法者。謂苦集無愿。及他心智不相應。道無愿相應法。此無愿相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦無愿。謂二相應法。即無漏他心智俱生聚中。除他心智及無愿三摩地。諸余心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非無愿。謂他心智不相應無愿。無愿不相應他心智。及諸余心心所法。色無為心不相應行。此中他心智不相應無愿者。謂苦集無愿及他心智不相應道無愿。此非他心智相應是他聚故。亦非無愿相應。自性與自性不相應故。無愿不相應他心智者。謂有漏他心智此非無愿相應是他聚故。亦非他心智相應。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂空無相俱生聚中。心心所法及他心智不攝不相應有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行。此俱不相應無所緣故。對念精進喜輕安定舍覺支正思惟正精進正念正定亦爾者。如他心智對無愿有四句。此對六覺支四道支亦爾。

  諸法他心智相應。彼法已知根相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應。非已知根。謂已知根所不攝他心智相應法。此法是何。謂具知根所攝他心智相應。及有漏他心智相應心心所法。此法他心智相應非已知根是他聚故。有法已知根相應。非他心智。謂已知根所攝他心智。及他心智不攝不相應已知根相應法。此中已知根所攝他心智者。謂修道中無漏他心智。此與已知根相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不攝不相應已知根相應法者。謂修道中苦集滅智俱生聚。及他心智所不攝道智。俱生聚中心心所法。此與已知根相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦已知根。謂已知根所攝他心智相應法。此法是何。謂修道中無漏他心智相應法。即此相應八無漏根。及彼相應余非根心所法。有法非他心智相應。亦非已知根。謂已知根所不攝他心智。及他心智已知根不攝不相應。諸余心心所法。色無為心不相應行。此中已知根所不攝他心智者。謂具知根所攝他心智。及有漏他心智。此非他心智相應。自性與自性不相應故。亦非已知根相應是他聚故。及他心智已知根不攝不相應。諸余心心所法者。謂未知當知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。具知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行俱不相應無所緣故。對具知根亦爾者。如他心智對已知根有四句。此對具知根亦爾。諸法世俗智相應彼法苦智乃至正定相應耶。答不爾。設法苦智乃至正定相應。彼法世俗智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。苦智乃至正定皆無漏故。

  諸法苦智相應。彼法集智相應耶。答不爾。設法集智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。對滅道智無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法苦智相應。彼法空三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法苦智相應非空。謂苦智相應空。及空不相應苦智相應法。此中苦智相應空者。謂苦智相應空三摩地。此與苦智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應苦智相應法者。謂無愿俱生苦智相應法。此與苦智相應非空是他聚故。有法空三摩地相應非苦智。謂空相應苦智。及苦智不相應空相應法。此中空相應苦智者。謂空三摩地俱生苦智。此與空相應非苦智。自性與自性不相應故。及苦智不相應空相應法者。謂苦忍俱生空相應法。此與空相應非苦智是他聚故。有法苦智相應亦空。謂二相應法。此法是何。謂苦智相應空。俱生聚中除苦智及空。諸余心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非苦智相應。亦非空。謂苦智不相應空。乃至廣說。此中苦智不相應空者。謂苦忍俱生空。此非苦智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應苦智者。謂無愿俱生苦智。此非苦智相應。自性與自性不相應故。亦非空相應是他聚故。及諸余心心所法者。謂苦智不相應無愿俱生聚心心所法。無相俱生聚心心所法。一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對無愿亦爾者。如苦智對空有四句。此對無愿亦爾。對三無漏根七覺支八道支如法智說。者如法智對三無漏根等。此苦智對三無漏根等。廣說亦爾。

  諸法集智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。設法滅智相應。彼法集智相應耶。答不爾。對道智空無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法集智相應。彼法無愿三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法集智相應非無愿。謂集智相應無愿。即集智俱生無愿三摩地。此與集智相應非無愿。自性與自性不相應故。有法無愿相應非集智。謂集智及集智不相應無愿相應法。此中集智者。謂無愿俱生集智。此與無愿相應非集智。自性與自性不相應故。及集智不相應無愿相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍道智俱生聚中無愿相應法。此與無愿相應非集智是他聚故。有法集智相應亦無愿。謂二相應法此法是何。謂集智俱生聚中除集智及無愿。諸余心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非集智相應亦非無愿。謂集智不相應無愿。乃至廣說。此中集智不相應無愿者。謂苦忍苦智集忍道忍道智俱生聚中無愿。此非集智相應是他聚故。亦非無愿相應。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此集智對三無漏根等。廣說亦爾。

  諸法滅智相應。彼法道智相應耶。答不爾。設法道智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。對空無愿三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法滅智相應。彼法無相三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法滅智相應非無相。謂滅智相應無相。即滅智俱生無相三摩地。此與滅智相應非無相。自性與自性不相應故。有法無相相應非滅智。謂滅智及滅智不相應無相相應法。此中滅智者。謂無相俱生滅智。此與無相相應非滅智。自性與自性不相應故。及滅智不相應無相相應法者。謂滅忍俱生無相相應法。此與無相相應非滅智是他聚故。有法滅智相應亦無相。謂二相應法。此法是何。謂滅智俱生聚中。除滅智及無相。諸余心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非滅智相應。亦非無相。謂滅智不相應無相。乃至廣說。此中滅智不相應無相者。謂滅忍俱生無相。此非滅智相應是他聚故。亦非無相相應。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂空無愿俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此滅智對三無漏根等。廣說亦爾。

  諸法道智相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。設法空三摩地相應。彼法道智相應耶。答不爾。對無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法道智相應。彼法無愿三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法道智相應非無愿。謂道智相應無愿。即道智俱生無愿。此與道智相應非無愿。自性與自性不相應故。有法無愿相應非道智。謂道智及道智不相應無愿相應法。此中道智者。謂無愿俱生道智。此與無愿相應非道智。自性與自性不相應故。及道智不相應無愿相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無愿相應法。此與無愿相應非道智是他聚故。有法道智相應亦無愿。謂二相應法。此法是何。謂道智俱生聚中除道智及無愿。諸余心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非道智相應亦非無愿。謂道智不相應無愿。乃至廣說。此中道智不相應無愿者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無愿。此非道智相應是他聚故。亦非無愿相應。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此道智對三無漏根等。廣說亦爾。

  諸法空三摩地相應。彼法無愿三摩地相應耶。答不爾。設法無愿三摩地相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。對無相亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法空三摩地相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝空相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生空相應法。此與空相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應非空。謂未知當知根所攝空。及空不攝不相應。未知當知根相應法。此中未知當知根所攝空者。謂未知當知根俱生聚中空。此與未知當知根相應非空。自性與自性不相應故。及空不攝不相應。未知當知根相應法者。謂無愿無相俱生聚中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非空是他聚故。有法空相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝空相應法。此法是何。謂此聚中八根及彼相應諸非根心所法。有法非空相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝空。乃至廣說。此中未知當知根所不攝空者。謂已知根具知根俱生聚中空。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應是他聚故。及空未知當知根不攝不相應。諸余心心所法者。謂已知根具知根所攝。無愿無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對已知具知根亦爾者。如空三摩地對未知當知根有四句。此對已知具知根亦爾。諸法空三摩地相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非念。謂空相應念。即空三摩地俱生念覺支。此與空相應非念。自性與自性不相應故。有法念相應非空。謂空及空不相應念相應法。此中空者。謂念覺支俱生空三摩地。此與念相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應念相應法者。謂無愿無相俱生念覺支相應法。此與念相應非空是他聚故。有法空相應亦念。謂二相應法。即空俱生聚中除空及念。諸余心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非念。謂空不相應念。乃至廣說。此中空不相應念者。謂無愿無相俱生念覺支。此非空相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對擇法精進輕安舍覺支正見正精進正念亦爾者。謂如空三摩地對念覺支有四句。此對擇法等亦爾。諸法空三摩地相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非喜。謂空相應喜及喜不相應空相應法。此中空相應喜者。謂空俱生聚中喜覺支。此與空相應非喜。自性與自性不相應故。及喜不相應空相應法者。謂未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色地中。空三摩地相應法。此與空相應非喜是他地故。有法喜相應非空。謂喜相應空及空不相應喜相應法。此中喜相應空者。謂喜覺支俱生聚中空三摩地。此與喜相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應喜相應法者。謂無愿無相俱生聚中喜相應法。此與喜相應非空是他聚故。有法空相應亦喜。謂二相應法。即初二靜慮空俱生聚中。除空及喜。諸余心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非喜。謂空不相應喜。乃至廣說。此中空不相應喜者。謂無愿無相俱生聚中喜。此非空相應是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。喜不相應空者。謂未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色地中空三摩地。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非喜相應是他地故。及諸余心心所法者。謂未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色地中。無愿無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對正思惟亦爾者。如空三摩地對喜覺支作四句。此對正思惟亦爾。諸法空三摩地相應。彼法定覺支相應耶。答諸法空相應彼法亦定相應。一切空三摩地皆是定覺支攝故。有法定相應非空。謂空所不攝定相應法。此法是何。謂無愿無相俱生聚中定覺支相應法。此與定覺支相應非空是他聚故。對正定亦爾者。如空三摩地對定覺支作順前句。此對正定亦爾。如空對后無愿無相。對后亦爾者。如空三摩地對后無愿無相。對后廣說亦爾。有差別者。如空對喜覺支正思惟無愿無相。對喜覺支正見正思惟亦爾。

  諸法未知當知根相應。彼法已知根相應耶。答不爾。設法已知根相應。彼法未知當知根相應耶。答不爾。對具知根亦爾。所以者何。非一心故位各別故。諸法未知當知根相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法未知當知根相應非念。謂未知當知根所攝念。即未知當知根俱生聚中念。此與未知當知根相應非念覺支。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝念相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中念相應法。此與念相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應亦念。謂未知當知根所攝念相應法。此法是何。謂余八根及彼相應。諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非念。謂未知當知根所不攝念。乃至廣說。此中未知當知根所不攝念者。謂已知根具知根俱生聚中念。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及余心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對擇法精進定覺支正見正精進正念正定亦爾者。謂如未知當知根對念覺支有四句。此對擇法覺支等亦爾。諸法未知當知根相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非喜。謂未知當知根所攝喜。及喜不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝喜者。謂未知當知根俱生聚中喜。此與未知當知根相應。非喜。自性與自性不相應故。及喜不攝不相應未知當知根相應法者。謂未至定靜慮中間。第三第四靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非喜。是他地故。有法喜覺支相應。非未知當知根。謂未知當知根所不攝喜相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中喜相應法。此與喜相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦喜。謂未知當知根所攝喜相應法。此法是何。謂余八根及彼相應諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非喜。謂未知當知根所不攝喜。乃至廣說。此中未知當知根所不攝喜者。謂已知根具知根俱生聚中喜。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。及喜未知當知根不攝不相應諸余心心所法者。謂未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色地中。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。諸法未知當知根相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非輕安。謂未知當知根相應輕安。此與未知當知根相應非輕安。自性與自性不相應故。有法輕安相應非未知當知根。謂未知當知根不相應輕安相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中。輕安相應法此與輕安相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦輕安。謂未知當知根相應輕安相應法。此法是何。謂十大地法。九大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非輕安。謂未知當知根不相應輕安即已知根具知根俱生聚中輕安。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非輕安相應。自性與自性不相應故。及余心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對舍覺支亦爾者。謂如未知當知根對輕安覺支有四句。此對舍覺支亦爾。諸法未知當知根相應。彼法正思惟相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非正思惟。謂未知當知根相應正思惟。及正思惟不相應未知當知根相應法。此中未知當知根相應正思惟者。謂未知當知根俱生聚中正思惟。此與未知當知根相應非正思惟。自性與自性不相應故。及正思惟不相應。未知當知根相應法者。謂靜慮中間后三靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非正思惟。是他聚故。有法正思惟相應非未知當知根。謂未知當知根不相應正思惟相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中正思惟相應法。此法與正思惟相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦正思惟。謂未知當知根相應正思惟相應法。此法是何。謂十大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非正思惟。謂未知當知根不相應正思惟。乃至廣說。此中未知當知根不相應正思惟者。謂已知根具知根俱生聚中正思惟。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非正思惟相應。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂靜慮中間后三靜慮前三無色地中已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。如未知當知根對后已知具知根對后亦爾。有差別者。具知根對正見應作四句。與前有異。有法具知根相應非正見。謂具知根所攝正見。及正見不攝不相應具知根相應法。此中具知根所攝正見。謂具知根俱生正見。此與具知根相應非正見。自性與自性不相應故。及正見不攝不相應具知根相應法者。謂盡智無生智俱生聚中具知根相應法。此與具知根相應非正見。是他聚故。有法正見相應非具知根。謂具知根所不攝正見相應法。此法是何。謂未知當知根已知根俱生聚中正見相應法。此與正見相應非具知根。是他聚故。有法具知根相應亦正見。謂具知根所攝正見相應法。此法是何。謂余八根及彼相應諸非根心所法。有法非具知根相應亦非正見。謂具知根所不攝正見。乃至廣說。此中具知根所不攝正見者。謂未知當知根已知根俱生聚中正見。此非具知根相應。是他聚故。亦非正見相應。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。念覺支乃至正念對后廣說。如覺支納息者。如此蘊初納息已廣說。如說。苾芻吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽。乃至廣說。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答世尊昔者由此加行為門為路。證得無上正等菩提。今復說此示諸弟子。汝等若能不舍如是加行門路。不久當得諸漏永盡。譬如長者由是方便。集得珍財而受富樂。復亦以此方便教諸子孫告言。汝等若能不舍如是方便。必獲珍財亦受富樂。世尊亦爾。云何四十四智事。謂知老死智。知老死集智。知老死滅智。知趣老死滅行智。如是知生有取愛受觸六處名色識行智。知行集智。知行滅智。知趣行滅行智。是名四十四智事。問此中何故不說知無明智等耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次若法有支所攝。以有支為因。是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝而不以有支為因。亦非有支果故此不說。復次若依此法具起四智。此中說之。依無明但起三智。不起緣有支集智故此不說。此中知老死智等四十四智事當言法智乃至道智耶。答應言知老死智是四智。謂法類世俗苦智乃至廣說。此中知老死智是四智。謂法智者知欲界老死。類智者知色無色界老死。世俗智苦智者。俱知三界老死。如知苦有四智知集滅道應知亦爾。如依老死起十六智事。乃至依行應知亦爾。如是合有一百七十六智事。若以相續剎那分別則有無量無邊智事。此中世尊依十一支四諦差別各起四智故。但說有四十四智事。

  此四十四智事。幾有漏幾無漏。答一切皆通有漏無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答二十二緣有漏。二十二緣無漏。幾有為。幾無為。答一切是有為。幾緣有為。幾緣無為。答三十三緣有為。十一緣無為。幾過去幾未來幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答三十三緣三世。十一緣非世。若如雜蘊分位三世。應言三緣過去。謂知行智。知行集智。知識集智三緣未來。謂知老死智。知老死集智。知生智。十六緣現在。謂知生集智。知有智。知有集智。知取智知取集智。知愛智。知愛集智知受智。知受集智。知觸智。知觸集智。知六處智。知六處集智。知名色智。知名色集智。知識智。十一緣三世。十一緣非世。問如是智事既不能入正性離生。得果離染及盡諸漏。何緣圣者修令現前。答由四緣故。一為住現法樂故。二為游戲功德故。三為觀本所作故。四為受圣財故。如說。苾芻吾當為汝說七十七智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。廣說如前。問世尊何故說此契經。答世尊昔者。由此加行為門為路。廣說如前。云何七十七智事。謂知生緣老死智。知彼非不生緣老死智。知過去生緣老死智。知彼非不生緣老死智。知未來生緣老死智。知彼非不生緣老死智。及法住智。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法減法離法滅法。如依生緣老死起七智。乃至依無明緣行亦爾。故有七十七智事。問此中何故不說知無明所從緣智耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次若法有支所攝。以有支為因是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝。而不以有支為因。亦非有支果。故此不說。復次若依此法起緣有支七智者。此中說之。依無明所從緣不起緣有支七智。故此不說。

  此中知生緣老死智等。七十七智事。當言法智乃至道智耶。答應言知生緣老死等。前六智皆是四智。謂法類世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生緣老死七智。乃至知無明緣行七智亦爾。此中法智者。知欲界生緣老死等。類智者。知色無色界生緣老死等。世俗智集智者。俱知三界生緣老死等。問已說生緣老死等。何故復說非不生緣老死等耶。答論有二種。一立自宗。二遮他宗。立自宗者。如善說法者立善說法宗。惡說法者立惡說法宗。應理論者立應理論宗。分別論者立分別論宗。遮他宗者。如善說法者遮惡說法宗。惡說法者遮善說法宗。應理論者遮分別論宗。分別論者遮應理論宗。若但說生緣老死等者。或有生疑為興言論。作如是說。理未必爾。為決彼疑顯此理定。是故復說非不生緣老死等。此中知生緣老死。是法類世俗集四智。知非不生緣老死亦是四智。各有八智。知過去未來生緣老死。亦各有八智。合有二十四智。第七法住智唯是一世俗智故。足前有二十五智。如知生緣老死。乃至知無明緣行亦爾。如是合有二百七十五智。若以相續剎那分別。則有無量無邊智事。此中世尊依十一支。三世差別各起七智。故但說有七十七智事。問何故不說知現在耶。有作是說。七中前二即知現在。復有說者。七中前二通知三世。過去未來難了知故。復別說知。現在不爾。故不別說。此七十七智事。幾有漏。幾無漏。答十一法住智唯有漏。唯是世俗智性攝故。余六十六智通有漏無漏。四智攝故。有作是說。一切皆通有漏無漏。幾緣有漏。幾緣無漏。答一切皆緣有漏。幾有為。幾無為。答一切皆有為。必無智體。是無為故。幾緣有為。幾緣無為。答一切皆緣有為。幾過去。幾未來。幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答諸有欲令七中前二唯緣現在者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。二十二緣現在。十一緣三世。諸有欲令七中前二通緣三世者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。三十三緣三世。此智不能入正性離生等。由四緣故。修令現前義如前說。

  問何故第七名法住智。答法者是果。住者是因。知果法所住因故。名法住智。謂知三界下中上果所住之因名法住智。此智唯知因之別相。非圣行相。故唯世俗智攝。有作是說此通四智。謂法類世俗集智。問若爾。何故說是一世俗智。答實通無漏。此中且說是有漏者。此多分知因別相故。復有說者。前六智是知因智故名為法住。緣彼起智名法住智。此智知道非知集因亦四智攝。謂法類世俗道智。問若爾。何故作如是說。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法減法離法滅法。無漏豈得名離法耶。答此中但應作如是說。遍知此是無常有為。乃至滅法。不應說離法。而說離法者。欲顯圣者亦厭無漏不生欣樂故說離法。有余復說。前知因智是四智性。今知彼智名法住智。故此法住智。知彼世俗智亦名知離法。評曰。應知此中初說為善。

  如世尊說。蘇尸摩當知。先有法住智。后有涅槃智。問此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。有作是說。知集智是法住智。知滅智是涅槃智。有余復說。知苦集智是法住智。知滅道智是涅槃智。或有說者。知苦集道智是法住智。知滅智是涅槃智。問若爾。何故說先有法住智。后有涅槃智耶。答雖有法住智在涅槃智后。而有法住智在涅槃智前。故作是說。復有說者。知流轉智是法住智。知還滅智是涅槃智。復次知緣起智是法住智。知緣起滅智是涅槃智。復次知生死智是法住智。知生死滅智是涅槃智。有余師說。近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。云何知然。經為量故。如契經說。有諸外道共集議言。佛未出時我等多獲名譽利養由佛出世名利頓絕。如日既出爝火潛輝。設何方便名利如本。然憍答摩有二事勝。謂善經論。形貌端嚴。雖形貌難移而經論易竊。我等眾內有蘇尸摩。念慧堅強堪竊彼法。若得彼法名利如本。既共議已告蘇尸摩。彼由二緣遂受眾請。一愛親友二善根熟。便出王舍城詣竹林精舍。謂苾芻曰。我欲出家。時諸苾芻將往白佛。佛知根性。遣諸苾芻。度令出家與受具戒彼后未久誦三藏文。亦少解義。竊作是念。欲利親友今正是時。遂從竹林出欲還王舍城。然佛有遍照護法天眼。恒觀世間誰能竊者。時有五百應真苾芻。蘇尸摩前自贊己德。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。蘇尸摩曰。仁等所證依何定耶。為初靜慮為乃至無所有處耶。諸苾芻言。我等所證皆不依彼。蘇尸摩言。若不依彼如何得證。諸苾芻曰。我等皆是慧解脫者。時蘇尸摩聞已忙然不識所謂。便作是念。脫我親友問此義者。我當云何。還詣佛所問如是義。世尊告曰。蘇尸摩當知。先有法住智。后有涅槃智。蘇尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。隨汝知與不知然法應爾。時蘇尸摩不果先愿。然彼五百應真苾芻依未至定得漏盡已后。方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。

  若成就法智。彼類智耶。答若得。此中得者。已得名得。謂苦類智現前以后。后諸得言皆準此釋。設成就類智彼法智耶。答如是。謂苦法智現前以后。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲界煩惱。設成就他心智彼法智耶。答若得謂苦法智現前以后。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情無不成就世俗智故。設成就世俗智彼法智耶。答若得。謂苦法智現前以后。余智一行如文廣說。然法智類智及四諦智。若得以后恒時成就他心智。有漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱。及不生無色界恒時成就。無漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱恒時成就。世俗智一切有情恒時成就。是謂此處略毗婆沙。

  若成就過去法智。彼未來耶。答如是。此成就過去者。必成就未來故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來。彼過去耶。答若已滅不失則成就。謂前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。謂得果練根或退故失。若成就過去法智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起類智諸忍。或世俗智非無心位。爾時法智定現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各一心頃。謂三法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失及現在前。設成就現在。彼過去耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已滅設滅已失。而法智現在前。若成就未來法智彼現在耶。答若現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅道現觀各一心頃。謂四法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智現在前。設成就現在彼未來耶。答如是。若成就現在法智者必成就未來故。若成就過去法智彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此如前成就過去現在說。設成就未來現在彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前說。設成就現在彼過去耶。設若成就未來法智彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得。未滅設滅已失不現在前。此中已得者顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已起滅。先已起滅者已失。及不現在前。有未來及過去非現在。謂彼已滅不失不現在前。此中已滅不失者。顯有過去。不現在前者顯無現在。但有過去必有未來。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各三心頃。除法智時。道現觀二忍心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失不現在前。有未來及現在非過去。謂彼現在前未滅設滅已失。此中現在前者。顯有現在未滅。設滅已失者。顯無過去。但有現在必有未來。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未滅先滅已失而現在前。有未來及過去現在。謂彼已滅不失亦現在前。此中已滅不失者。顯有過去。亦現在前者。顯有現在。若有過去現在必有未來。此如前成就過去現在說。設成就過去現在彼未來耶。答如是。但成就過去現在。必成就未來故。若成就現在法智。彼過去未來耶。答未來定成就。過去若已滅不失則成就。如前成就三世位說。若未滅設滅已失則不成就。如前成就未來現在非過去說。設成就過去未來。彼現在耶。若現在前如前成就三世位說。如法智歷六。類苦集滅道智亦爾者。如法智依三世有六句問答。類苦集滅道智亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。

  若成就過去他心智。彼未來耶。答如是。但成就過去必成就未來故。此在何位謂生欲界已離欲染。若生色界若學者。在欲色界已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果。設成就未來彼過去耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。若成就過去他心智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起余智諸忍。非無心位。爾時此智定現在前。此在何位。謂諸圣者。或諸異生。生欲色界此他心智現在前時。設成就現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若他心智現在前時。必成就過去有漏他心智。無漏者則不定。若成就未來他心智。彼現在耶。答若現在前。此如前成就過去現在說。設成就現在。彼未來耶。答如是。但成就現在必有未來故。若成就過去他心智。彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此在何位。謂他心智現在前時。即欲色界異生圣者。設成就未來現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就未來他心智。彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得不失。未滅設滅已失不現在前。此中已得不失者。顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂若學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。有未來及過去。非現在。謂彼已滅不失不現在前。此在何位。謂生欲界已離欲染。他心智不現在前。若生色界他心智不現在前。若學者在欲色界。已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果有未來及過去現在。謂彼現在前。即生欲色界異生圣者。他心智現在前時。設成就過去現在。彼未來耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就現在他心智。彼過去未來耶。答如是。亦如次前所說諸位。設成就過去未來。彼現在耶。答若現在前。此亦如前所說諸位。

  若成就過去世俗智。彼未來耶。答如是設成就未來彼過去耶。答如是。一切有情無不成就過去未來世俗智故。若成就過去世俗智。彼現在耶。答若現在前謂若不起諸無漏慧非無心位。此世俗智定現在前設成就現在彼過去耶。答如是。此等準前應知其相。

  若成就過去法智。彼過去類智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。起法類智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后二心頃。得一來不還果。及學者練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。設成就過去類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智及類智位說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來類智耶。答若得。謂苦類智已生。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在類智耶。答若現在前。謂若不起余智諸忍。非無心位。此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。謂類智時。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前時。設成就現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智彼過去現在類智耶。答有過去法智。非過去現在類智。謂法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂類智忍時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失不現在前。有過去法智及過去類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各三心頃。除類智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智不現在前。有過去法智及現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生苦現觀一心頃。謂苦類智時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失而現在前。有過去法智。及過去現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各一心頃。謂類智時得四沙門果。及學無學練根已。法類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失。法智未滅設滅已失而類智現在前。若成就過去法智。彼未來現在類智耶。答有過去法智非未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非現在。謂法智已滅不失。已得類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智不現在前。有過去法智。及未來現在類智。謂法智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各后一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前。設成就未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智。彼過去未來類智耶。答有過去法智非過去未來類智。謂法智已滅未得類智。此在何位謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非過去。謂法智已滅不失。已得類智未滅。設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。有過去法智及過去未來類智。謂法類智已滅不失。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。設成就過去未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼過去未來現在類智耶。答有過去法智。非過去未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智。及未來類智。非過去現在。謂法智已滅不失已得類智。未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂得一來不還果。及學練根已若法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。有過去法智。及未來現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前。未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失而現在前。有過去法智。及過去未來類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。類智不現在前。有過去法智及過去未來現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各后一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失亦現在前。法智未滅設滅已失。如對類智作小七。對集滅道智亦爾者。如法智對類智作小七。對集滅道智作小七亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。若成就過去法智。彼過去他心智耶。答若已滅不失則成就。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得后二沙門果及已離欲染學無學練根已法智已滅不失。若學者法智無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。若法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。設成就過去他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前俱成就說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生。生欲界已離欲染。及生色界。若已離欲染入正性離生。苦現觀初二心頃。得后二沙門果。及已離欲染。學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者無漏他心智已滅不失。法智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。若成就過去法智。彼未來他心智耶。答若已得不失。此中已得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲染。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得后二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。若學者在欲界。法智已滅不失。生色無色界未得無學果。設成就未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生已得他心智不失。若已離欲染入正性離生。苦現觀初二頃。得后二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者在欲界法智未滅設滅已失。生色無色界設滅已不失。生彼得無學果。若成就過去法智。彼現在他心智耶。答若現在前。此在何位。謂得后二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智現在前。設成就現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得后二沙門果。及已離欲染有學無學練根已。法智未滅設滅已失。而他心智現在前時。若成就過去法智。彼過去現在他心智耶。答有過去法智非過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智未滅設滅已失不現在前此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去他心智非現在。謂法智他心智已滅不失。他心智不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得后二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智不現在前。若學者無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此在何位。謂得后二沙門果及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智現在前設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得后二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失而他心智現在前時。若成就過去法智。彼未來現在他心智耶。答有過去法智。非未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此在何位。謂未離欲染苦現觀后二心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果及未離欲染學練根已。法智已滅不失。有過去法智及未來他心智非現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得后二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智不現在前有過去法智及未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前成就過去法智現在他心智說。設成就未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此如前成就現在他心智。不成就過去法智說。若成就過去法智。彼過去未來他心智耶。答有過去法智。非過去未來他心智謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失。此在何位。謂學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失生無色界未得無學果。有過去法智及過去未來他心智。謂法智他心智已滅不失。此如前成就過去法智他心智說。設成就過去未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去他心智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼過去未來現在他心智耶。答有過去法智。非過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失不現在前。此如前有過去法智及未來他心智非過去說。有過去法智及過去未來他心智非現在。謂法智他心智已滅不失。他心智不現在前。此如前有過去法智及過去他心智非現在說。有過去法智及過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前有過去法智及過去現在他心智說。設成就過去未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼過去世俗智耶。答如是。以過去未來世俗智一切有情皆成就故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂一切異生。若已入正性離生。苦現觀初二心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智彼未來世俗智耶。答如是。此如前。若成就過去法智。彼過去世俗智耶。說設成就未來世俗智彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼現在世俗智耶。答若現在前。謂若不起諸無漏慧非無心位此定現前。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失起世俗智現在前時。設成就現在世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂一切異生。若得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。起世俗智現在前時。余文準前應知其相。若成就過去法智。彼過去苦智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智苦智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若非苦法智已滅不失。苦智未滅設滅已失。設成就過去苦智。彼過去法智耶答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智苦智說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若苦類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來苦智耶。答如是。若成就過去法智者。必成就未來苦智故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀后二心頃。集滅現觀各四心頃道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在苦智耶。答若現在前。謂若不起余智諸忍。非無心位此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。而苦智現在前。設成就現在苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而苦智現在前時。余文準前應知其相。如法智對后作小七。乃至滅智對道智。隨其所應作小七亦爾者。謂如法智對后類智等作小七。如是類智對后他心智等。乃至滅智對后道智應知亦爾。如小七大七亦爾者。謂如八智以前對后作小七。如是八智以前對后作大七應知亦爾。差別者。以二或多對一。或以一對二或多者。謂前小七中定以一對一。今大七中。或以二或多對一或以一對二或多。是謂小七大七差別。如過去為首有七。未來乃至過去未來現在為首亦各有七。如應當知者。謂如過去法智等為首問三世類智等。有小大七差別。如是未來法智等為首。問三世類智等乃至過去未來現在法智等為首。問三世類智等。亦各有小大七差別。皆如所應當知其相。此中一行歷六小七大七差別等義。如前結蘊廣說應知。

  三惡行三不善根。為前攝后后攝前耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行三不善根。契經雖作是說而不廣辯。亦未說三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行。契經是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。

  三惡行者。謂身惡行。語惡行。意惡行。云何身等惡行。如世尊說。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。粗惡語。雜穢語。何者意惡行。謂貪欲嗔恚邪見。應知此中世尊唯說根本業道所攝惡行。不說業道加行后起所攝惡行。此發智論通說所有不善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身惡行。通說所有不善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語惡行。通說所有不善意業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意惡行。

  如此論中攝諸惡行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。如是所說隨順契經。又言復次斷生命。不與取。非梵行。如是復攝前所不攝。于自妻室所起欲行。又言。有余不善身業。如是復攝所有業道加行后起又言。有余諸有非理所引身業。問何者非理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記身業。一切有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記身業者。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而不如是去來行住乃至縫綴。此等身業作不應作。不應理故攝在非理所引品中。由此名身惡行。若作是說。身惡行則通不善無記欲界色界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。粗惡語。雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有余不善語業。如是復攝所有業道加行后起。又言。有余諸有非理所引語業。問何者非理所引語業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記語業。一切有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記語業者。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而不如是說一乃至去來今言。此等語業說不應說。不應理故攝在非理所引品中。由此名語惡行。若作是說。語惡行則通不善無記欲界色界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者意惡行。謂貪欲嗔恚邪見。如是所說隨順契經。又言。有余不善意業。如是復攝諸不善思。又言。有余諸有非理所引意業。問何等非理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記意業。名非理所引意業。一切有覆無記非理所引意業者。謂欲界薩迦耶見邊執見相應意業。及色無色界一切煩惱相應意業。一分無覆無記非理所引意業者。謂諸意業起如前說。無覆無記非理所引身業語業。若作是說。意惡行則通不善及以無記。又通三界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。

  如發智論。集異門論攝身惡行及語惡行。施設論中所說亦爾。唯除意惡行別有所攝故彼論言。問為身三惡行攝一切身惡行為一切身惡行。攝身三惡行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等捶擊有情。及非邪行。于所應行作不凈行。起飲酒等諸放逸業。由不正知失念。受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。問諸犯戒者無量。云何能避。雖復舍此還近彼故。答所在皆有。欲離實難。能不隨染。是為真避。故有說言。身雖在遠而隨彼習。即名親近。身雖在近不隨彼習。即名遠離。問為語四惡行攝一切語惡行。為一切語惡行攝語四惡行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一。獨處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。問為意三惡行攝一切意惡行。為一切意惡行攝意三惡行耶答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂貪欲嗔恚邪見。俱生受想行識非三所攝彼論中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸惡行。

  問此發智論。集異門論。與佛契經。及施設論攝諸惡行。何故不同。答依二種門說諸惡行。一依世俗。二依勝義。謂佛契經及施設論。依世俗門說諸惡行。此發智論集異門論。依勝義門說諸惡行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義。有別意趣無別意趣。有別因緣無別因緣。世俗諦現觀勝義諦現觀等。應知亦爾。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世譏嫌故。此發智論集異門論。說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非惡行自性。而與惡行相和雜故。亦得其名。于契經中說世譏嫌。以諸世間于根本業道多生譏嫌。非于業道加行后起。由此緣故攝諸惡行經論不同。如是名為惡行自性。

  已說自性。所以今當說。問何故名惡行。惡行有何義。答可厭毀故名惡。游履依處故名行。可厭毀故名惡者。如有說言。惡妻子。惡衣食。惡人惡處惡往來等。游履依處故名惡行者。謂斷生命粗惡語及嗔恚。行有情處。不與取欲邪行及貪欲。行資具處。虛誑語離間語雜穢語。行于名處。邪見。行名色處。復有說者。感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問沉溺諸惡云何捷利。答彼惡行者有如是巧便。雖行惡行。而令世間不知其惡。故名捷利。復有說者。習近惡人故能招惡趣。故名惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡思所思故。惡說所說故。惡作所作故。惡思所思。謂意惡行。惡說所說。謂語惡行。惡作所作。謂身惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡作義故。可厭毀故。決定能感非愛果故。惡作義者。行身語意諸惡行故名為惡行。可厭毀者。謂行惡行毀犯尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所厭毀。決定能感非愛果者。謂諸所有身語意惡行。無處無容能感可愛果。有處有容感非愛果。集異門論亦作是說。有何因緣名為惡行。謂彼能感非愛樂非適悅不可意果。此顯等流果。復言能感非愛樂非適悅不可意異熟。此顯異熟果。

  三不善根者。謂貪嗔癡。問此三以何為自性。答貪不善根有五。即欲界系五部所斷愛。嗔不善根有五。則五部所斷恚。癡不善根有五。即欲界系見集滅道及修所斷全。并見苦所斷一分。然見苦所斷無明有十。此中除有身見邊執見相應。取余無明故言一分。此十五法唯是不善。遍生不善法名不善根。應知。此三皆與六識身相應。是名三不善根自性。已說自性。所以今當說。問何故名不善根。不善根有何義。答能生不善義。是不善根義。能養不善義。能增不善義。能長不善義。能益不善義。能持不善義。能令不善法廣流布義。是不善根義。尊者世友作如是說。諸不善因義是不善根義。諸不善種義。等起不善義。能為轉因引不善義。為隨轉因生不善義攝益一切不善法義。是不善根義。大德說曰。依止此物遍能生長諸不善法。能為轉因。為隨轉因。攝益不善。故名不善根。

  問若不善因義。是不善根義者。是即前生不善五蘊。與后一切已生未生不善五蘊為因。前生十不善業道。與后一切已生未生十不善業道為因。前生不善。三十四隨眠俱生品。與后一切已生未生不善。三十四隨眠俱生品如應為因。如是一切不善法。皆應名不善根。如是三種有何殊勝不共因緣。世尊獨立為不善根。答此是世尊有余之說。大師觀彼所化有情心行愿樂。簡略而說。脅尊者曰。唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非余所知。若法有不善根相即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三不善根。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切不善為因。除此不善根。余不善法無如是事。復有說者。如是三種。能生一切不善諸法。難斷難滅難超難度。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。多諸過患。謂生一切現法后法眾多憂苦。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。于出欲界極為障礙。如壯獄卒守于獄門。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種于不善中最為殊勝。最為上首。前行前導。如最勝軍將導一切。此不善根增上力故。能令一切不善增廣。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。與三善根為近對治怨敵障礙。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。能與一切不善。為因為根為眼為集為緣。發起一切不善諸法。障礙一切諸功德法。不善法中最為殊勝。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。遍攝一切不善諸法。謂諸不善。或是貪品。或是嗔品。或是癡品。是故獨立為不善根。又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起粗惡身業語業。作斷善根牢強加行。是故獨立為不善根。通五部者遮五見疑。遍六識者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。能起粗惡身業語業。作斷善根牢強加行者。示現根義。又此五義遮一切法成立根義。謂不染污法有遍六識。無余四義。染污色蘊全無五義。染污受蘊想蘊及除煩惱纏垢。所余相應染污行蘊。雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖能起粗惡身語二業。而非斷善牢強加行。所有染污不相應行蘊雖通五部。無余四義。染污識蘊中。眼等五識全無五義。意識雖通五部。亦能起粗惡身業語業。而無余三義。十煩惱中五見及疑。有隨眠性無余四義。慢通五部。是隨眠性。能起粗惡身業語業。無余二義。于十纏中。惛沉掉舉無慚無愧雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖起粗惡身業語業。而非斷善牢強加行。睡眠一種雖通五部無余四義。所余五纏。雖起粗惡身語二業無余四義。六煩惱垢。雖亦有時能起粗惡身語二業。無余四義。唯貪嗔癡。具足五義非所余法。是故獨立為不善根。又此三種。多于三受隨逐隨增。是故獨立為不善根。又此三種。欲界有情多分現起。能發十種不善業道生十惡處。是故獨立為不善根。

  如是三種通五部。與六識俱起諸不善品為根。此中貪相應品。由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。嗔相應品亦二根故說名有根。謂嗔及彼相應無明。除此所余不善心品由一根故說名有根。所謂無明。

  問世尊處處。說根不同。謂或說有身見邊執見為根。或說世尊為根。或說樂欲為根。或說不放逸為根。或說自性為根。如是等有何義。答有身見邊執見。由能發起六十二見故說為根。世尊能說雜染清凈。系縛解脫。生死涅槃。起正教法故說為根。樂欲能引一切善法。故說為根。諸不放逸。攝護一切所修善法。令不散失故說為根。自性能持自體不失故說為根。如是無為。能持自體故說為根。亦無有過。復有說者。為同類因持等流果。或是同類因性所持。是故有為自性名根。復有說者。相應俱有因力任持。是故有為自性名根。名能顯了諸法自性。故亦說彼為自性根。此貪嗔癡能生能長諸不善法。故說為根。三不善根如結蘊廣說。

  已說三惡行三不善根自性。今當顯示雜無雜相。三惡行三不善根為前攝后。后攝前耶。答應作四句。有惡行非不善根。謂身語惡行邪見。不善思。由此唯有惡行相。無不善根相故。有不善根非惡行。謂癡不善根。由此唯有不善根相。無惡行相故。有惡行亦不善根。謂貪欲嗔恚不善根。由此具有二種相故。有非惡行。非不善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所余諸法為第四句。謂色蘊中。除不善色取余色蘊。于行蘊中除三不善根。不善邪見。及不善思。取余相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。是故說言謂除前相。復次于眼識貪俱生不善品中。或有惡行非不善根。應作四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根。謂貪不善根。有非惡行非不善根。謂除前相。如于眼識作四句。乃至于意識亦爾。如于貪俱生不善品作六四句。于嗔俱生品亦爾。于邪見俱生不善品中。唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂邪見及不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。于不共無明俱生不善品中。亦以唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。

  三妙行。三善根。為前攝后。后攝前耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三善根。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。三妙行者。謂身妙行。語妙行。意妙行。云何身等妙行。如世尊說。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離粗惡語。離雜穢語。何者意妙行。謂無貪無嗔正見。應知此中世尊唯說根本業道所攝妙行。不說業道加行后起所攝妙行。

  此發智論通說所有善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身妙行。通說所有善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語妙行。通說所有善意業等。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意妙行。如此論中攝諸妙行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。如是所說隨順契經。又言。復次離斷生命。離不與取。離非梵行。如是復攝前所不攝。于自妻室離起欲行。又言。有余善身業。如是復攝所有業道加行后起。又言。有余諸有如理所引身業。問何等如理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記身業。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而皆如是。如應去來。乃至縫綴。此等身業作所應作。應正理故。攝在如理所引品中。由此名身妙行。若作是說。身妙行則通善及無記。然妙行唯善。是故前說者好。又彼論言。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離粗惡語。離雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有余善語業如是復攝所有業道加行后起。又言。有余諸有如理所引語業。問何等如理所引語業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記語業。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而皆如是說一乃至去來今言。此等語業說所應說。應正理故。攝在如理所引品中。由此名語妙行。若作是說。語妙行則通善及無記。然妙行唯善。是故前說者好。又彼論言。何者意妙行。謂無貪無嗔正見。如是所說隨順契經。又言。有余善意業。如是復攝所有善思。又言。有余諸有如理所引意業。問何等如理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記意業。名如理所引意業。謂諸意業起如前說。無覆無記如理所引身業語業。若作是說。意妙行則通善及無記。然妙行唯善是故前說者好。

  如發智論集異門論。攝身語妙行。施設論中所說亦爾。唯除意妙行。別有所攝故。彼論言。

  問為身三妙行攝一切身妙行。為一切身妙行攝身三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂離前說以手杖等捶擊有情。及所應行諸不凈行。并飲酒等諸放逸業。而能安住正知正念。受用食等。復能正避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。所余問答如前應知。問為語四妙行攝一切語妙行。為一切語妙行攝語四妙行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一獨處空閑。作如是說。有惠施。有親愛。有祠祀。如是等語妙行。于世有情不生領解。非四所攝。問為意三妙行攝一切意妙行。為一切意妙行攝意三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂無貪無嗔正見俱生受想行識非三所攝。彼論中意妙行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸妙行。

  問此發智論。集異門論。與契經施設論。攝諸妙行何故不同。答依二種門說諸妙行。一依世俗。二依勝義。謂契經施設論。依世俗門說諸妙行。此發智論集異門論。依勝義門說諸妙行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義等。廣說如前。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世所欣贊故。此發智論集異門論說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非妙行自性。而與妙行相雜故亦得其名。于契經中說世欣贊。以一切世間于根本業道多起欣贊。非于業道加行后起。由此緣故。攝諸妙行經論不同。如是名為妙行自性。已說自性。所以今當說。問何故名妙行。妙行有何義。答可欣贊故名妙。游履所依處故名行可欣贊故名妙者。如有說言。妙妻子。妙衣食。妙人。妙處。妙往來等。游履所依處故名行者。謂即于前三種惡行所依之處。與彼相違起三妙行。復有說者。感樂受果故名為妙。動轉捷利故名為行。問于妙行中云何捷利。答行妙行者有如是巧便。雖不希求世間名譽。而為勸他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。復有說者。習近善人能招善趣。故名妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善思所思故。善說所說故。善作所作故。善思所思。謂意妙行。善說所說。謂語妙行。善作所作。謂身妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善作義故。可欣贊故。決定能感可愛果故。善作義者。行身語意諸善行故名為妙行。可欣贊者。謂行善行守護尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所欣贊。決定能感可愛果者。謂所有身語意妙行。無處無容能感非愛諸果異熟。有處有容能感可愛諸果異熟。集異門論亦作是說。有何因緣名為妙行。謂彼能感可愛可樂適意悅意甚可喜果。此顯等流果。復言。能感可愛可樂適意悅意可喜異熟。此顯異熟果。

  三善根者。謂無貪無嗔無癡善根。云何無貪善根。謂心所法與心相應。是貪對治。是名無貪善根性。云何無嗔善根。謂心所法與心相應。是嗔對治。是名無嗔善根性。云何無癡善根。謂心所法與心相應。是癡對治。是名無癡善根性。此三善根。于一心中具足可得。三不善根。非于一心具足可得。又三善根。具足防衛一切善心。通六識身有漏無漏。三不善根。不能具足防衛一切諸不善心。又三善根。遍與善心相應。三不善根。不遍與不善心相應。又三善根。能遍發起一切善心。三不善根不能遍起一切不善心。如是隨轉不隨轉等。皆應廣說。是名三善根自性。

  已說自性。所以今當說。問何故名善根。善根有何義。答能生善義是善根義。能養善義。能增善義。能長善義。能益善義。能持善義。能令善法廣流布義。是善根義。尊者世友作如是說。善法因義。是善根義。善法種義。等起善義。能為轉因。引諸善義。為隨轉因生諸善義。攝益一切諸善法義。是善根義。大德說曰。依止此物遍能生長一切善法。能為轉因。為隨轉因。攝益諸善。故名善根。

  問若善法因義是善根義者。前生善五蘊。與后一切已生未生善五蘊為因。前生十善業道。與后一切已生未生十善業道為因。前生三十七菩提分法。與后一切已生未生三十七菩提分法為因。如此則一切善法皆應名善根。如是三種有何殊勝不共因緣立為善根。答此是世尊有余之說。大師觀彼所化有情心行愿樂。簡略而說。脅尊者曰。唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非余能知。若法有善根相者即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三種善根。如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切善法為因。其余善法無如是事。復有說者。此三善根。于諸善法最為殊勝。以殊勝故立為善根。復有說者。此三善根于諸善法。最為上首前行前導。如最勝軍將導一切。如是善根增上力故。能令一切善法增廣故。立為善根。復有說者。此三善根。能與一切善法為因為根為眼為集。發起一切善法。障礙一切不善諸法。于善法中最為殊勝。故立為根。復有說者。以三善根能遍發起十善業道。生十善處故立為根。由如是等諸因緣故。于善法聚唯此三種立為善根。已說三妙行三善根自性。今當顯示雜無雜相。三妙行三善根。為前攝后后攝前耶。答應作四句。有妙行非善根。謂身語妙行及善思。由此唯有妙行相。無善根相故。有善根非妙行。謂正見所不攝無癡善根。由此唯有善根相。無妙行相故。有妙行亦善根。謂無貪無嗔正見。由此具有二種相故。有非妙行非善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所余諸法為第四句。謂色蘊中。除諸善色取余色蘊。于行蘊中除三善根及諸善思取余相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。復次于眼識俱生善法品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無嗔。有非妙行非善根。謂除前相。如于眼識俱生善品。如是乃至于身識俱生善品亦爾。于正見俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行者。無也。有妙行亦善根。謂無貪無嗔正見。有非妙行非善根。謂除前相。盡智無生智俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無嗔。有非妙行非善根。謂除前相。

  三惡行。十不善業道。為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行十不善業道。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種惡行。而未分別十不善業道。今欲分別故作斯論。

  此中三惡行名略事廣。十不善業道名廣事略。故三惡行攝十不善業道。非十不善業道攝三惡行。以諸惡行攝業道已而更有余。譬如大器覆于小器而更有余。是故三攝十非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝。余身語意惡行。何者是余身語惡行。謂身語業道加行后起。及施設論所說諸業。并一切遮罪所攝業。何者是余意惡行。謂不善思今當顯示十不善業道。根本加行后起三種差別。彼斷生命三種者。謂若屠羊者。彼先詣羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。爾時所有不善身語業。是斷生命加行。若以殺心正斷他命。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是斷生命根本。從是以后即于是處。所有剝皮斷截支肉。或賣或食。所起不善身語表無表業。是斷生命后起。不與取三種者。謂初起盜心往彼彼處。圖謀伺察攻墻斷結取他財寶。乃至舉物未離本處。爾時所有不善身語業。是不與取加行。若以盜心正取他物舉離本處。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是不與取根本。從是以后或物主覺乃至相系相害。則以殺生加行為偷盜后起。若主不覺分張受用。爾時所起不善身語表無表業。是不與取后起。欲邪行三種者。謂以欲火所燒逼故。若信若書若飲食財寶以表愛相。彼或摩或觸乃至未和合前。所有不善身語業。是欲邪行加行。若于爾時彼此和合所起不善身表。及此剎那無表是欲邪行根本。此中有說。才和合時即成業道。有說。暢熱惱時方成業道。從是以后即依此事所有不善身語表無表業。是欲邪行后起。虛誑語三種者。謂以財利名譽等故。對一有情。或大眾會。矯為明證覆想而說。乃至未發所攝受虛誑語言。爾時所有不善身語業。是虛誑語加行。若正發所攝受虛誑語言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是虛誑語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業。是虛誑語后起。離間語三種者。謂以財利名譽等故。種種方便于他親友破壞離間。乃至未發正破壞言。爾時所有不善身語業。是離間語加行。若以壞意正發壞言爾時所有不善語表及此剎那無表。是離間語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業。是離間語后起。此中有說。若離間語令他沮壞方成業道。若爾者。破壞圣人應非業道。然離間語壞圣者重。如是說者。但起壞心作離間語。若壞不壞皆成業道。粗惡語三種者。謂彼本性多嗔恚故。將出語時先現憤發。身掉色變怒目叱吒。住彼人所乃至未發正毀辱言。爾時所有不善身語業。是粗惡語加行。若至其所發毀辱言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是粗惡語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業。是粗惡語后起。此中有說。令彼嗔惱方成業道。若爾者。罵離欲者應非業道。然粗惡語罵離欲者重。如是說者。但懷憤恚發粗惡言。若惱不惱悉成業道。雜穢語三種者。謂以財利恭敬名譽及戲樂故。樂作種種非義非時不應法語。或俳優者。欲作愚者歡笑語時。指顧跳躍作諸言笑。乃至未發彼根本語。爾時所有不善身語業。是雜穢語加行。若正發起諸無義說雜戲語時所有不善語表。及此剎那無表。是雜穢語根本。從是以后即依此事所起不善身語表無表業。是雜穢語后起。其余貪欲嗔恚邪見意三業道起即根本。非有加行后起差別。有說。亦有加行后起。謂不善思此中根本七不善業道諸有表業。及此剎那諸無表業。各具五義。一惡行。二犯戒。三不律儀。四業。五業道。從是已后諸無表業。各唯有四義。謂除業道。唯于思究竟時名業道故。

  問由幾不善業道俱生思究竟轉。答于身業自性三不善業道中。或時由一思究竟轉。謂身三業一一而起。或時由二思究竟轉。謂如有一盜他羊等。有是希望即于盜時亦斷其命。或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是種類法生。一剎那頃。由二不善業道俱生思究竟轉。或時由三思究竟轉。謂如有一先遣二使殺生偷盜。自行欲邪行。若有如是種種法生。一剎那頃三皆究竟爾時三不善業道俱生思究竟轉。猶如群賊相期一處劫掠他時。于剎那頃有牽彼車。有斷彼命。有淫彼婦。當知爾時彼諸盜者。有由三不善業道俱生思究竟轉。于語業自性四不善業道中。或時由一思究竟轉。謂語四業一一而起。有說。一者唯雜穢語。或時由二思究竟轉。謂作虛誑語非時故有雜穢語。或作離間語非時故有雜穢語。或作粗惡語非時故有雜穢語。或時由三思究竟轉。謂作虛誑語離間語非時故有雜穢語。或作虛誑語粗惡語非時故有雜穢語。或作離間語粗惡語非時故有雜穢語。或時由四思究竟轉。謂作虛誑語離間語粗惡語非時故有雜穢語。若總論之。或時由五思究竟轉。或乃至由八思究竟轉。謂遣六使作六業道自行欲邪行。若有如是種類法生。一剎那頃七皆究竟。及意三業道隨一現前。如是八種業道俱生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。

  問于何界中有幾不善業道可得。答唯于欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。色無色界一切都不可得。

  問于何趣中有幾不善業道可得。答捺落迦趣有后五非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。由彼無能斷他命故。如說于彼乃至所有惡不善業。未盡滅吐定不命終。無不與取者。由彼無有受財分故。無欲邪行者。由彼無有攝受妻室故。無虛誑語及離間語者。無攝受虛誑語事故。常無和合故。有粗惡語者。苦受所逼故。有雜穢語者。非時說故。貪欲嗔恚邪見具有。未離欲故。傍生鬼趣皆具十種。非律儀非不律儀所攝。人趣三洲具十不善業道。或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有后四非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。定壽千歲無中夭故。及性淳善定升進故。無不與取者。彼無攝受自他分故。無欲邪行者。無攝受妻室故。彼若欲作非梵行時。與彼女人共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若不覆者并愧而離。無虛誑語者。無有攝受虛誑語事故。無離間語者。由彼有情恒和好故。無粗惡語者。由彼常說軟美言故。有雜穢語者。由彼非時歌詠戲笑故。貪欲嗔恚邪見具有未離欲故。欲界天中具十不善業道。非律儀非不律儀所攝。問彼天為有斷命事不。答彼雖不自相害而害余趣。復有說者。亦自相害故如是說。諸天手足隨斷隨生。斬首中截即便殞沒。有不與取。乃至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。說破壞語。憤恚罵辱非時歌詠等故。貪欲嗔恚邪見具有。未離欲故問若盜命過苾芻財物。于誰處得根本業道耶。答若已作羯磨者。于羯磨眾處得。若未作羯磨者。普于一切善說法眾處得。

  問若得伏藏物作盜想而自用者。彼于誰處得根本業道。答于王處得。大地所有皆屬王故。復有說者。于其田宅所屬處得。所以者何。彼于此中被稅利故。如是說者。于王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯輸地利非伏藏利。問若取兩國中間伏藏作盜想者。復于誰處得根本業道。答若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得。

  問若盜如來窣堵波物。于誰處得根本業道。有說。亦于國王處得。有說。于施主處得。有說。于守護人處得。有說。于能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。于佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世有于我所恭敬供養。及涅槃后乃至千歲。于我馱都如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養佛皆攝受。

  問若于受學禁戒女人所行不凈行。謂苾芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。于誰處得根本業道。或有說者。于彼各別所師處得。復有說者。于彼同梵行處得。如是說者。于王處得。彼是國王所防護故。問于寄客女人行不凈行。彼于誰處得根本業道。或有說者。于所寄主人處得。如是說者。于王處得。彼是國王所防護故。

  問于自貨女行不凈行。于誰處得根本業道。答若與其價都無處得。若不與價于王處得。

  問于未嫁女行不凈行。于誰處得根本業道。答若已許他于夫處得。若未許他于其父母諸親處得。

  問若有女人為其父母兄弟姊妹親族等護。有罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有贈一花鬘。若于彼所行不凈行。于誰處得根本業道。答于能攝護。乃至贈一花鬘處得。如施設論說。贍部洲人形交成淫。東毗提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王眾天。三十三天亦爾。夜摩天相抱成淫。睹史多天執手成淫。樂變化天歡笑成淫。他化自在天相顧眄成淫。

  問地居所起淫事加行。即是空居根本業道。空居業道有加行不。答皆有加行。謂夜摩天即以執手。歡笑。顧眄。為加行睹史多天即以歡笑。顧眄。為加行。樂變化天即以顧眄為加行。問唯相顧眄成業道處有加行不。答于彼亦有。先對一方為眄他女。回顧余方未睹加行。見成根本。先坐一宮為顧他女起趣余宮。未睹加行。見成根本。問何緣地居形交成淫。空居不爾。答此煩惱粗。彼煩惱細。此煩惱重。彼煩惱輕。此煩惱勤。彼煩惱利。又彼諸天境界熾盛。境界明凈。境界勝妙。由如是境界所牽引故。才觸對時即令醉悶。是故于彼欲火易息。復有說者。以上諸天近離欲道。是故于彼欲火漸微。如是說者。一切淫事必二形交欲火方息。

  問若爾。施設論說當云何通。答彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄時量欲火便息。施設論中但依時量故作是說。

  三妙行十善業道。為三攝十十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行十善業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種妙行。而未分別十善業道。今欲分別故作斯論。

  此中三妙行名略事廣。十善業道名廣事略。故三妙行攝十善業道。非十善業道攝三妙行。說喻如前。不攝者何。謂除業道所攝身語意妙行。所余身語意妙行。此中何等身語妙行非業道攝。謂身語業道加行后起。及施設論所說諸業。并離遮罪所攝諸業。何等意妙行非業道攝。謂善思。今應顯示十善業道。根本加行后起三種差別。謂離十不善業道根本。即十善業道根本。離不善業道加行后起。即善業道加行后起。此復云何。猶如勤策受具戒時。先整衣服入受戒場。頂禮僧足求親教師。受持衣缽往問遮處。來至眾中。重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善業道加行。若至第三羯磨究竟。爾時表業及此剎那無表。是名善業道根本。從是以后為說四依四重等事。是名善業道后起。

  此中根本七善業道。若表及此剎那無表。各具七義。一尸羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業。七業道。從此已后諸無表業各唯有五義。謂除別解脫及業道。已得究竟解脫諸惡非最初故。亦唯于思究竟時名業道故。問由幾善業道俱生思究竟轉。答于受八戒及五戒時。若住五識善心。由六善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由七善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。由四善業道俱生思究竟轉。受十戒時亦爾。受具戒時若住五識善心。由九善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由十或九善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。或無心時。由七善業道俱生思究竟轉。受非律儀非不律儀時。身語七善業道。隨所要期多少不定。意三善業道。或有。或無。或多。或少。生欲界者若起欲界五識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起欲界意識善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。生初靜慮者。若起三識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起自地意識不定善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起自地意識有漏定心。及自地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起自地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起第二第三第四靜慮善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生無色界皆應廣說。差別者。除三識身。生無色界亦除前七業道。

  問于何界何趣。有幾善業道可得。答欲界具十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。無色界中成就有十。現前唯三。于諸趣中。那落迦有后三。傍生。鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲唯有后三。皆非律儀非不律儀所攝。色無色天如前已說。

  三業十業道為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三業十業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。欲顯業趣最甚深最微細難見難覺故。所以者何。一切如來所說經中。無有甚深如業經者。十二轉中無有甚深如業轉者。佛十力中無有甚深如業力者。于八蘊中無有甚深如業蘊者。四不思議中無有甚深如業不思議者。由是緣故世尊一時極善安住殷勤作意。攝心思惟入閑靜處。默然宴坐審諦觀察。摩揭陀國諸輔佐臣。為在何趣。為受何生。為往何處。由此作意方能了知。彼諸臣等。在如是趣。受如是生。往如是處。問諸佛法爾才舉心時。于一切法殊勝智見無障礙轉。為何義故極善安住殷勤作意。廣說乃至默然而坐。或有說者。為顯業趣最甚深故。最微細故。最難見故。最難覺故。復有說者。為審觀察摩揭陀國諸輔佐臣。種種因性。種種果性。種種相續性。種種對治性。及命終心。續生心等。由此觀察如應悉知。復次世尊為欲委知彼諸臣等生處差別。故極作意復有說者。為待當來所化生故。有所化生應聞說法作饒益事。于此眾中猶未集會。復有說者。為待辰那栗連婆故。彼是先世頻毗婆羅。于此眾中猶未集會。復有說者。欲令阿難生尊重意。殷勤恭敬無倒受持思量觀察。復有說者。為欲除斷諸邪慢人憍傲心故。謂有于法少分知已。便生憍慢而不修學。為除彼意顯佛世尊不由加行。于一切法殊勝智見無障礙轉。尚于一切問記事中殷勤觀察。況于汝小智而當不學生憍慢耶。復有說者。欲顯成就正士法故。諸有正士法爾皆應善思所思。善說所說。善作所作。復有說者。世尊一時入閑靜處默然宴坐。尊者阿難請問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已乃為記別。由是因緣故作斯論。復有說者。由三因緣所以作論。一為分別契經義故。二為遮止他所說故。三為顯了世間現見所行事故。為分別契經義者。謂契經說業有二種。一思業二思所起業。彼所說業今欲廣釋。是名分別契經義。為遮止他所說者。如勝論外道說五種業。謂取舍屈申行為第五業。數論外道說九種業。謂取舍屈申舉下開閉行為第九業。或有外道說十二處皆是業性。彼作是言。眼作何業。謂見色。色作何業。謂眼所行。廣說乃至。意作何業。謂能知法。法作何業。謂意所行。欲止如是邪宗所立。顯示無倒諸業自性。又譬喻者說。身語意業皆是一思。為遮彼意顯除思體。別有身語二業自性。又分別說部建立貪欲嗔恚邪見是業自性。彼何故作是說。依契經故。如契經說。故思所造身三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。故思所造語四種業。意三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。意三業者。謂貪恚邪見。由此經故說貪等三是業自性。為遮彼意顯貪欲等非業自性。故作斯論。問若貪欲等非業性者。分別說部所引經云何通。答是業資糧故說名業。如薄伽梵處處經中說彼資糧名為彼法。如前廣說樂資糧等名為樂等。此中亦爾。于業資糧說名為業。尊者法救作如是說。此中世尊唯攝其業。就所依處顯示業性。故作是說。謂若依此階梯殊勝思究竟轉。則于此處宣說業名。如是一切名為遮止他所說故。為顯了世間現見所行事者。謂諸世間于其業果立業名想。如見彩畫錦繡等物。說言如是奇巧作業。此實非業但是業果。是名顯了世間現見所行事故。由此三緣故作斯論。

  三業者。謂身業語業意業。問此三業云何建立。為自性故。為所依故。為等起故。若自性者應唯一業。所謂語業。語即業故。若所依者。應一切業皆名身業。以三種業皆依身故。若等起者。應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。答具由三緣建立三業。一自性故建立語業。二所依故建立身業。三等起故建立意業。復有說者。由三緣故建立三業。一依自處故。二依他處故。三依相應處故。依自處故建立語業。依他處故建立身業。依相應處故建立意業。如是名為三業自性。

  已說自性。所以今當說。問何故名業。業有何義。答由三義故說名為業。一作用故。二持法式故三分別果故。作用故者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。

  問若爾者。彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶。答此中唯說勝者名業。此三種業于諸俱有相應法中最為勝故。譬如世間于種種勝處得種種名。此亦如是。如世間說樂師作樂。此中非無樂具樂器及樂人等。但于其中樂師最勝故得其名。又如書者非無種種紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然。雖有種種自性俱有。及相應法一切皆能感異熟果。然于其中能分別果業為最勝。是故偏說。復有說者。由三義故說名為業。一有作用故。二有行動故。三有造作故。有作用者。即是語業。如是評論我當如是如是所作。有行動者。即是身業雖實無動如往余方。有造作者。即是意業造作前二。由此義故說名為業。十業道者。謂身三業道。語四業道。意三業道。

  問十善業道十不善業道豈不合說有二十耶。何故此中但說有十。答不過十故。謂依惡行所依止處。發起十種不善業道。即依此處由遠離故。即能發起十善業道。復有說者。略說十種廣說二十。如略廣如是。無差別差別。總別。遍不遍。無異有異。俱時次第應知亦爾。復有說者。隨利根者故說有十。隨鈍根者故說二十。如利根鈍根如是。因力緣力內力外力。內如理作意所任持力。外他言音多修習力。略開智力廣辯智力。應知亦爾。是名十業道自性。

  已說自性。所以今當說。問何故名業道。業道有何義。答思名為業。思所游履究竟而轉名為業道。問若思名業。思所游履究竟而轉名業道者。余善不善一切無記。無不皆為思所游履究竟而轉。一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣。唯說此十以為業道。答此是世尊有余之說。大師觀彼所化有情心行愿樂簡略而說。脅尊者曰唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用。非余所知。若法有業道相者。即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此十種業道。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與業思作所行路令究竟轉。除此業道余一切法無如是事。復有說者。由二因緣建立業道。一世所訶毀。二世所稱嘆。即是十種不善業道及善業道。問若世所訶毀名業道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共訶毀。何故不說以為業道。答若世所訶毀。如來出世及不出世。一切時有者立為業道。出佛身血有佛世有。無佛世無。故不立業道。于稱嘆中遠離出血所有問答應知亦爾。復有說者。由三因緣建立業道。一由依處。二由施設。三由分別愛非愛果。復有說者。若由此故令內外物。有時衰損。有時增盛。建立業道。當知此中所居為外。壽等為內。云何由此外物衰損。謂斷生命業道增時。一切外物皆少光澤不久堅住。若不與取業道增時。一切外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。若欲邪行業道增時。一切外物多有怨競。若虛誑語業道增時。一切外物多諸臭穢。若離間語業道增時。一切外物多不平正。丘陵坑坎崄阻懸隔。若粗惡語業道增時。一切外物粗弊鄙惡毒刺沙礫。設有金銀等寶少而無光不調難用。若雜穢語業道增時。一切外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。若貪欲業道增時。一切外物多分損減微細鮮少。若嗔恚業道增時。一切外物多分枯悴果實苦澀。若邪見業道增時。一切外物多分零落。乏少花果或全無果。是名由此令外物減云何復知由此業道故。令壽量等內物減耶。謂若十不善業道具增長時。此贍部洲有四衰損出現于世。謂壽量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。壽量衰損者。謂劫初時。此贍部洲人壽無量歲。至劫末時人壽十歲。有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲廣博嚴凈。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時唯余萬人。資具衰損者。謂劫初時。此贍部洲安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。至劫末時人民饑饉唯稊稗等為上妙食。善品衰損者。謂劫初時。此贍部洲十善業道增上圓滿。于劫減時十惡業道增上圓滿。云何由此令諸外物有時增耶。謂若離斷生命業道增時。一切外物悉多光澤長時堅住。離不與取業道增時。一切外物不為災患。霜雹等障之所侵損。離欲邪行業道增時。一切外物無諸怨競。離虛誑語業道增時。一切外物皆多香潔。離離間語業道增時。一切外物嚴好易求。地平如掌廣博嚴凈。離粗惡語業道增時。一切外物微妙豐饒。無有崄澀毒刺沙礫。金銀等寶調柔光凈多所堪任。離雜穢語業道增時。一切外物時無乖變堅固成實。無貪業道增時。外物充足圓滿增盛。無嗔業道增時。外物光澤果實甘美。正見業道增時。外物豐饒花果繁實。是名由此令外物增。云何復知由此業故。令壽量等內物增耶。謂若十善業道具增長時。此贍部洲有四增盛出現于世。謂壽量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。壽量增盛者。謂劫末時。此贍部洲人壽十歲。至劫增時壽八萬歲。有情增盛者。謂劫末時。此贍部洲唯余萬人。至劫增時廣博嚴凈。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。資具增盛者。謂劫末時。此贍部洲。人民饑饉。以稊稗等為上妙食。至劫增時安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。善品增盛者。謂劫末時。世間十惡業道增盛。至劫增時。世間十善業道增盛。復有說者。由三果故立十業道。一異熟果。二等流果。三增上果。謂斷生命。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光澤。不久堅住。是增上果。諸不與取。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。財寶匱乏是等流果。彼增上故所感外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。是增上果。諸欲邪行。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨競。是增上果。諸虛誑語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中多遭誹謗。是等流果。彼增上故所感外物多諸臭穢。是增上果。諸離間語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。親友乖離是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎崄阻懸隔。是增上果。諸粗惡語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。恒聞種種不如意聲。是等流果。彼增上故所感外物粗弊鄙惡毒刺沙礫。雖有金等少而無光不調難用。是增上果。諸雜穢語。若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。言不威肅。是等流果。彼增上故所感外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。是增上果。諸有貪欲。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。貪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分損減微細鮮少。是增上果。諸有嗔恚。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。嗔恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果實苦澀。是增上果。諸有邪見。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。愚癡猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全無果。是增上果。離斷生命。若習若修若多修習。生人天趣。是異熟果。從彼處沒來生此間無病長壽。是等流果。彼增上故所感外物皆多光澤長時堅住。是增上果。由此道理其余白品九善業道。與上相違皆應廣說。故由三果立十業道。

  問何故不說思為業道。答思即是業。思所行故名為業道。當知業道非即是思。是故不說。如王所行說名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故說名業道。而業道非思。王座等喻亦復如是。復有說者。若法與思譬如三事和合而生。有作用轉立為業道。思不與思譬如三事和合而生。有作用轉故非業道。復有說者。若法與思俱時而生。有作用轉立為業道。思不與思俱時而生。有作用轉不立業道。復有說者。若法與思同在現在。與思為路立為業道。思不與思同在現在。與思為路不立業道。問若遣他斷生命。乃至作雜穢語。彼使或經多日。乃作時遣他者思滅已久。云何得名與思同在現在為路。令思究竟立業道耶。答就可得義建立業道。謂若余法可得與思同時為路故立業道。非一剎那二思可得現在為路。是故不立思為業道。問思亦與思同在現在。謂他相續思。何故不說。答依自相續建立業道不依他立。

  已說三業十業道自性。今當顯示雜無雜相。三業十業道。為三攝十。十攝三耶。答應作四句。有業非業道。謂業道所不攝身語業及意業全。有業道非業。謂后三業道。有業亦業道。謂前七業道。有非業非業道。謂除前相。相謂所名。如前廣說。謂色蘊中除業取余色蘊。行蘊中除不善貪嗔邪見及無貪無嗔正見并一切思。取余相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。問十業道中何故前七建立業及業道。后三唯業道非業耶。答如施設論說。諸斷生命是業是作用。與能發起斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至諸雜穢語是業是作用。與能發起雜穢語思。為因為道為跡為路。所有不善貪恚邪見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。離斷生命是業是作用。與能發起離斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至離雜穢語是業是作用。與能發起離雜穢語思。為因為道為跡為路。所有無貪無嗔正見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。由此證知彼義應爾。

  三業。謂身語意業。四業。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。為三攝四。四攝三耶。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說三業四業。契經雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。復有說者。前雖分別三業。而未分別四業。今欲分別故作斯論。此中云何黑黑異熟業。謂不善業能感崄惡趣異熟。問異熟不應名黑所以者何。如品類足說。云何黑法。謂不善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黑。答此中但應說云何黑業。謂不善業能感崄惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說而不爾者。有何意趣。謂如是說已成立黑是因非果。如說。賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。復有說者。此中依止不可意黑故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。問黑業亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶。答亦應說而不說者。當知此義有余。復有說者。彼不決定。謂人天中若處有黑業異熟。此處必有白業異熟。無處唯有黑業異熟。無白業異熟者。諸惡趣中若處有白業異熟。此處必有黑業異熟。有處唯有黑業異熟。無白業異熟者。由惡趣中有決定黑異熟處。是故偏說。集異門論復作是說。云何黑黑異熟業。謂不善業感那落迦趣。問諸不善業亦感傍生鬼趣異熟。何故唯說感那落迦不說余耶。答應說而不說者。當知此義有余。復有說者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定唯受不善業異熟。是故偏說。復有說者。世尊經中以重惡業怖諸有情。為順彼經是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。為顯此義應引彼經。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅迻爾迦。受持狗戒。此二外道于一時間同集會坐。作如是言。世間所有難行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭舍家法出趣非家勤修苦行。復還厭離修處中行。證得無上正等菩提。具一切智如實證見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切問論原底。我等二人今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當依學豈不快哉。于是二人來至佛所。種種愛語。相慰問已。退坐一面。時布剌拏。先為他問。而白佛言。此迻爾迦受持狗戒修學已滿。當何所趣當何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶殷勤請問不止。佛以慈愍告言。諦聽吾當為汝如實記別。受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。時布剌拏聞佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先豈不數告汝言。止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。今果如是。時布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記迻爾迦。當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦當爾所以憂怖。唯愿大慈為我宣說受持牛戒。當何所趣當何所生。世尊告曰。受持牛戒若無缺犯當生牛中。若有缺犯當墮地獄。如是等事如經廣說。問云何受持狗戒牛戒名無缺犯。答若持狗戒一如狗法名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世尊以重惡業怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業。為順彼經故集異門作如是說。感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。復有說者。見道所斷諸不善業名黑黑異熟業。自種類中無白雜故。如是說者。一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。

  云何白白異熟業。謂色界系善業。問無色界系善業亦感白異熟。何故唯說色界系善業名白白異熟業。不說無色界系善業耶。答應說而不說者。當知此義有余。復有說者。若說色界系善業名白白異熟業。當知已說無色界系善業亦是彼業。同是定地修地法故。若說此當知亦說彼。復有說者。若諸善業能感二種異熟果。謂中有生有此善業名白白異熟業。無色界業唯感生有。不感中有。是故不說。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果粗果。應知亦爾。復有說者。若業能感二種異熟。謂色非色此諸善業名白白異熟業。無色界業唯感非色。不感于色。是故不說。復有說者。若具二業能感異熟。謂色非色。此中善業名白白異熟業。無色界唯有非色業。無有色業。是故不說。如色非色如是。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業應知亦爾。復有說者。若具三業能感異熟。謂身語意。此凈善業名白白異熟業。無色界中唯有意業能感異熟。是故不說。復有說者。若具以五蘊能感異熟。此凈善業名白白異熟業。無色界中唯有四蘊能感異熟。是故不說。復有說者。若有具足十善業道能感異熟。此凈善業名白白異熟業。無色界中唯有三善業道。能感異熟。是故不說。復有說者。若此界中有二鮮凈。有二明白。一因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界中有一鮮凈明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。唯色界系善業名白白異熟業。非無色界系善業。云何黑白黑白異熟業。謂欲界系善業。能感人天趣異熟業。問無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業。問諸惡趣中亦受黑白二業異熟。何故唯說能感人天趣異熟業。名黑白黑白異熟業。不說能感惡趣異熟業耶。答應說而不說者。當知此義。

  有余復有說者。若說能感人天善業名黑白黑白異熟業。當知已說能感惡趣善業亦是彼業。以雜雜相無差別故。若說此當知已說彼。復有說者。彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中。無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業異熟處。而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不說。復有說者。欲界系修所斷善不善業。名黑白黑白異熟業。一種類中二業雜故。復有說者。若善不善業。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟業。于一趣中雜受二業異熟故。如是說者。欲界一切善業。名黑白黑白異熟業。以彼善業體雖是白。而為不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業名第三業。云何非黑非白無異熟業能盡諸業。謂能永斷諸業學思。問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白。答集異門論施設論。皆說此業不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故說非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故說非白。復有說者。此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善有漏業具二白故名白。諸無漏業。唯有因白而無果白。故不名白。復有說者。依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善有漏業具二白故名白。無漏業唯有自體白無異熟白故不名白。復有說者。此無漏業能斷世間所愛異熟。非世所愛無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。此無漏業非如前三感異熟果。是故說名無異熟業。此無漏業令前三業畢竟滅盡等盡遍盡。永斷永害棄舍變吐離欲寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。謂見道中四法智忍相應學思。離欲界染八無間道相應學思。此十二思能盡黑黑異熟業。離欲界染第九無間道相應學思。能盡黑黑異熟業。及黑白黑白異熟業。離初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡白白異熟業。如是十七無漏思。說名能斷諸業學思。復有說者。一切無間道無漏思。皆名能斷諸業學思。以一切無間道皆能斷諸業故。復有說者。一切學思皆名能斷諸業學思。以諸學思皆能對治有漏業故。如是說者。謂初說唯十七無漏思。正能對治前三業故。問諸無漏慧相應俱有。皆能正斷前三種業。何故唯說無漏學思。答思能發動諸法令斷是故偏說。復有說者。雖皆能斷此中辨業故唯說思。問若爾。亦應說隨轉身語業。何故唯說思耶。答由此學思與無漏慧相應而轉。同一所緣同一行相。同一所依。相助有力能斷諸業。非身語業得有是事。是故不說。

  已說三業四業自性。今當顯示雜無雜相。三業四業為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。余無漏業無色界系善業一切無記業。此中除能斷諸業學思余無漏業者諸說十七無漏思為第四業者。彼說除十七思。余無漏加行無間解脫勝進道相應思。及學隨轉業。并一切無學業。是名余無漏業。諸說一切無間道相應學思為第四業者。彼說除一切無間道。余無漏加行解脫勝進道相應學思。及學隨轉業。并一切無學業。是名余無漏業。諸說一切學思為第四業者。彼說學隨轉業。一切無學業。是名余無漏業。如是說者。謂初說除無色界系善業者。謂無色界系一切善業。除無記業者。謂三界系諸無記業。由此道理三業具攝學無學非學非無學業。四業唯攝學非學非無學業。三業具攝欲界色界無色界系業。四業唯攝欲色界系業。三業具攝善不善無記業。四業唯攝善不善業。三業具攝見所斷修所斷無斷業。四業唯攝三種一分。三業具攝有漏無漏業。染污不染污業。有異熟無異熟業。相應不相應業。有隨轉無隨轉業。表無表業。四業唯攝諸二業少分。如是等門皆應廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。余無漏業。無色界系善業。一切無記業。三業謂身語意業復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順后次受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順現法受等三業。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順現法受等三業。今欲分別故作斯論。

  云何順現法受業。謂若業此生造作增長。則于此生受異熟果。是名順現法受業。問若業此時造作增長。則于此時受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或度相續方受異熟。謂若此業造作增長。或則于此一相續中。或則于此一時分中。或則于此一眾同分中受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業此剎那造。則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者。曾聞。有采樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母于子或有異心。吾今于汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫暖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經于六日至第七日。天晴路現人有歸心。羆既知已復取甘果飽而餞之。送至林外殷勤告別。人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不須余報。但如此日我護汝身。汝于我命亦愿如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山中見何蟲獸。樵人答言。我亦不見余獸。唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我三分之二。吾當示汝。獵師依許相與俱行。竟害羆命分肉為三。樵人兩手欲取羆肉。惡業力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰。他既于汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。于是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙愿智。則時入定觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定以此事白眾。眾皆驚嘆共取香薪。焚燒其肉收其余骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

  復次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟饑虛。則時以鹽涂諸牛口。牛貪堿味出舌舐之。則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果一時俱落。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

  復次聞昔有暴惡者。令母執器自構牛乳。構便過量。母止之言。余者可留以乳犢子。其人既聞忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八丑。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅仆使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。卻后七日各將室家會某園林歡娛宴賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在家中自責自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂唯我獨苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時至。則于此沒踴出其前。女見如來深生悲喜。發殷凈心觀佛相好。善業力故。須臾變身猶如天女。倍增踴躍。佛為說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙見其婦端嚴無比如帝釋妃。于是眾人深生贊仰。因相謂曰。比不示人誠由于此。則馳園所共謝其夫并慶贊之。其人慚赧謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。圣女為是幻術。為鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

  昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外見有群牛數盈五百來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門則復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。請入奉覲。王令喚入怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

  昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王舍千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清凈。如何狗糞穢污其中。以手捧除香泥涂飾。善業力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種善業。

  云何順次生受業。謂若業此生造作增長。于第二生受異熟果。是名順次生受業。

  云何順后次受業。謂若業此生造作增長。隨第三生。或隨第四。或復過此。受異熟果。是名順后次受業。

  問諸順現法受業。定于現法受耶。順生順后為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾。云何說名順現法受業等耶彼作是說。諸順現法受業不定。于現法中受異熟果。若受者定于現法非余。故名順現法受業。順生順后所說亦爾。彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。阿毗達磨諸論師言。諸順現法受業。決定于現法中受異熟果。故名順現法受業。順生順后所說亦爾。是故若問何故名順現法受業。乃至順后次受業。應以此答。

  復有余師。說四種業。謂順現法受業。順次生受業。順后次受業。順不定受業。諸順現法受業。乃至順后次受業此業不可轉。諸順不定受業此業可轉。唯為轉此第四業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。愿我由是當轉此業。復有余師。說五種業。謂順現法受業。順次生受業。順后次受業。各唯一種順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順后次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不可轉。順不定受業中異熟不決定業。此業可轉。唯為轉此第五業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思愿我由是當轉此業。復有余師。說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順后次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。于中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有業時分決定異熟不定。或有業異熟決定時分不定。或有業時分決定異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。云何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順次生受業。順后次受業中。異熟不定業。云何業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異熟定業。云何業時分決定異熟亦定。謂順現法受業。順次生受業。順后次受業中異熟定業。云何業時分不定異熟亦不定。謂順不定受業中異熟不定業。如是名為八業四句。問頗有一時一剎那頃能起三種業耶。謂順現法受業。順次生受業。順后次受業。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。后自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。于中初業于現法中受異熟果。第二業于無間生受異熟果。第三業于隨第三生以后諸生受異熟果。其余業道自作教他差別亦爾。

  問此順現法受業等。幾能引眾同分果。幾能滿眾同分果。或有說者。二能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業。順后次受業。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受業。順不定受業。復有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受。復有欲令順現法受業。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。問如是諸業何者最勝。或有說者。順現法受業最勝。所以者何。近得果故。復有說者。順后次受業最勝。所以者何。一切菩薩業最為勝。而皆是順后次受故。問順現法受業能近得果。于諸業中可說為勝。順后次受業去果懸遠。云何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順后次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有秋苗經三半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等經于六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。如多羅樹經于百年方結其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。內業亦爾。順現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順后次受業。去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順后次受業最勝非余。問于何界中能造幾業。有說。欲界能造四種善不善業。色無色界能造三種善業。除順現法受。所以者何。于欲界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊。發起增上善惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故于彼不能起此順現法受業。問若爾。品類足說當云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順后次受業。一切隨眠之所隨增。答于彼論中應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順后次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者。有何意趣。當知彼文是總略而說。問若爾。集異門說復云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順后次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順后次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者有何意趣。當知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現法受業。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現法受業。上二界無此勝緣。云何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現法受業。欲界亦有但由因力起此業者。謂或有人開門大施供養賢圣。而不能引順現法受業。或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順現法受業。如是等故知不必皆依勝緣而起此業。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毗達磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說。若殷凈心持一把草施他牛食。當知能引順現法受業。

  問于何趣中能造幾業。答那落迦中能造四種不善業三種善業。除順現法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善業。北拘盧洲能造四種善業三種不善業。除順次生受。色無色界天中。能造多少如前已說。問于何生中能造幾業。答于四生中皆能造四種善不善業。

  問誰于何地能造幾業。答若諸異生生在欲界未離欲界染。能造欲界四種善不善業。若已離欲界染未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造初靜慮二種業。謂順后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮三種業。除順現法受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業謂順后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮二種業。謂順后次受。及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色三種業。除順現法受。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業。謂順后次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如是已說異生生在欲界。若諸異生生初靜慮未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業。若已離初靜慮染未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造三靜慮三無色二種業。謂順后次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應廣說。如是已說諸地異生。若諸圣者生在欲界未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業。已離欲界染未離初靜慮染。彼能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受能造初靜慮三種業。除順現法受。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業。謂順后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業。謂不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。乃至若已離無所有處染。未離非想非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業。除現法受。能造四無色三種業。除順現法受。此則總說。若別說者。四無色中。若造順次生受業。則不造順后次受業。若造順后次受業。則不造順次生受業。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定受。如是已說圣者生在欲界。若諸圣者生初靜慮。未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順后次受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。若已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能造第三靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業。謂不定受。如說圣者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮廣說亦爾。除未離自地染。彼能造自地四種業與前差別。若諸圣者生空無邊處。未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。若已離空無邊處染。未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二種業。謂順次生受及不定受。若已離識無邊處染。未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處一種業。謂不定受。能造無所有處二種業。謂順次生受及不定受。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一種業。謂不定受。如說圣者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。住欲界中有位。能造二十二種業。謂中有位異熟定業及不定業。如是羯剌藍。遏部曇。閉尸。鍵南。缽羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定業。是名二十二業。住羯羅藍位。能造二十種業。謂除中有業二。如是乃至住衰老位能造二業。謂則老位定及不定業。問若中有位所造諸業。至本有位受異熟者。此業當言是順現法受。順次生受耶。答此是順現法受業。非順次生受。所以者何。中有本有總眾同分無差別故。

  已說前后三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝后。后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三通攝定不定業。后三唯攝定業。前三通攝善不善無記業。后三唯攝善不善業。前三通攝有漏無漏業。后三唯攝有漏業。如是廣說有無量門前后差別。今簡略說。故言前攝后非后攝前。不攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

  三業。謂身語意業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順樂受等業。契經雖作是說。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順樂受等三業。今欲分別故作斯論。所說受名總有五種。一自性受。二現前受。三所緣受。四相應受。五異熟受。自性受者。如說三受。謂樂受。苦受。不苦不樂受。現前受者。如大因緣法門經說。阿難當知。受樂受時余二受便滅。應知如是所受樂受。是無常苦滅壞之法。離我我所如是苦受。不苦不樂受應知亦爾。所緣受者。如識身論說。眼色為緣生于眼識。三和合故觸。觸為緣故受。當知此受能領受色非數取趣。色是眼觸所生受緣非數取趣。如是乃至意法廣說亦爾。相應受者。如說有樂受法。有苦受法。有不苦不樂受法。云何樂受法。謂樂受相應法。云何苦受法。謂苦受相應法。云何不苦不樂受法。謂不苦不樂受相應法。異熟受者。如此中說。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。于此五受中依異熟受而作此論。云何順樂受業。謂欲界系善業。乃至第三靜慮地善業。云何順苦受業。謂不善業。云何順不苦不樂受業。謂廣果系善業。及無色界系善業。問順樂受業決定能感樂受異熟果耶。余二受業為問亦爾。若決定者。此后所說當云何通。如后論言。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。若不定者。何故說名順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。有說定感。謂順樂受業。決定能感樂受異熟。由此故名順樂受業。乃至順不苦不樂受業。決定能感不苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受業。問若爾。后所說云何通。如說。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。乃至廣說。答彼業定感彼受異熟。及感色心不相應行。然所感受不常現前。所感色等則恒相續。于所感受不現前時。說彼受業唯感色心不相應行。是故無過。如此則二文善通。復有說者。順樂受業不定。能感順樂受異熟。乃至順不苦不樂受業不定。能感不苦不樂受異熟。問若爾。何故此業名順樂受等耶。答順樂受業。雖不定感樂受異熟。然感樂受異熟者唯此業非余。故說此為順樂受業。余二受業所說亦爾。復有說者。順樂受業。雖不定感樂受異熟。然如樂受能與喜樂作所依止。令喜樂生相續而轉作安足處。余異熟果亦能如是。故名順樂受業。順苦受業。雖不定感苦受異熟。然如苦受能與憂苦作所依止。令憂苦生相續而轉作安足處。余異熟果亦能如是。故名順苦受業。順不苦不樂受業。雖不定感不苦不樂受異熟。然如不苦不樂受。不能與喜樂憂苦作所依止。不能令喜樂憂苦生。相續而轉作安足處。余異熟果亦復如是。故名順不苦不樂受業。復有說者。如樂受能長養所依。余異熟亦爾。故名順樂受業。如苦受能損害所依。余異熟亦爾。故名順苦受業。如不苦不樂受。非能長養亦非損害所依。余異熟亦爾。故名順不苦不樂受業。問欲界乃至第三靜慮。有不苦不樂受異熟不。若有者。此中所說云何通。如說。云何順不苦不樂受業。謂廣果系善業。及無色界系善業。若無者。靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。或有說者。下地無有不苦不樂受異熟。所以者何。下地法粗。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。復有說者。下地有情所起善業。皆為求樂受故起。無有希求不苦不樂受者。是故下地所有善業。不感此受異熟。問彼亦無有求苦受者。何故下地感此異熟。答欲界有情為求樂故多造苦因。故雖不求而感彼異熟。舍受寂靜無有求樂受而造舍受業者。是故無彼異熟。問靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。答感初靜慮喜根異熟。復有說者。感初靜慮樂受異熟。問若爾。后文云何通。如說。頗有業感心受異熟。非身耶。答有。謂善無尋業。答彼文應作是說。謂善無尋無伺業。而不作是說者有何意耶。應知此中言勢減少。或有說者。靜慮中間所有善業。雖不感受異熟果。而能感色心不相應行。問若爾。何故此后論言。善無尋業感心受耶。答但言能感心受非身。不言唯感心受異熟。非感色心不相應行。復有說者。下地亦有不苦不樂受異熟。問此中所說當云何通。如說。云何順不苦不樂受業。謂廣果系善業。及無色界系善業。答此中但顯順不苦不樂受業異熟最后邊際。謂第四靜慮是有色地邊。無色界是三界邊。復有說者。此中但顯此受異熟不共田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。及無色界。復有說者。下地雖有此受異熟。然為余受所覆。相不明了不久相續。從廣果上更無余受。唯有此受明了相續。是故偏說。諸說下地無不苦不樂受異熟者。彼說欲界下三靜慮阿羅漢等。住威儀心入涅槃。廣果阿羅漢。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。諸說下地亦有不苦不樂受異熟者。彼說欲界四靜慮阿羅漢等。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。

  已說前后三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝后。后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂無記業無漏業。此中前三業通有記無記。后三業唯有記。前三業通有漏無漏業。后三業唯有漏。是故言前攝后非后攝前。不攝者何。謂無記業及無漏業。三業謂身語意業。復有三業。謂過去未來現在業。復有三業謂善不善無記業。復有三業。謂學無學非學非無學業。復有三業。謂見所斷修所斷無斷業。為前攝后。后攝前耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。以身語意業自性。或過去或未來或現在。或善或不善或無記。或學或無學或非學非無學。或見所斷或修所斷或無斷。故言隨其事展轉相攝。

  三業謂身語意業。復有三業。謂欲色無色界系業。為前攝后。后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。后三業唯有漏。是故言前攝后非后攝前。不攝者何。謂無漏業。

  四業如前說。三業謂順現法受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。欲界系善不善不定業。色界系善不定業。有三非四。謂無色界系善決定業。有四亦三。謂欲界系善不善決定業。及色界系善決定業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。余無漏業。無色界系善不定業。及無記業。四業如前說。三業謂順樂受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界系善業。有四亦三。謂欲界系善不善業。色界系善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。余無漏業。及無記業。

  四業如前說。三業謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為四攝三。三攝四耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。余無漏業。無色界系善業。及無記業。

  四業如前說。三業謂欲界系等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界系善業。一切無記業。有四亦三。謂欲界系善不善業。色界系善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。余無漏業。三業謂順現法受等業。復有三業。謂順樂受等業。為前攝后。后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂不定業。此中前三唯攝定業。后三通攝定不定業。是故言后攝前非前攝后。不攝者何。謂不定業。

  三業謂順現法受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝后。后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三業。唯攝定唯有記唯有漏業。后諸三業。通攝定不定。有記無記。有漏無漏業。是故言后攝前非前攝后不。攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

  三業謂順現法受等業。復有三業。謂欲界系等業為前攝后。后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂不定業。無記業。此中前三業唯攝定唯有記業。后三通攝定不定。有記無記業。是故言后攝前。非前攝后。不攝者何。謂不定業。無記業。

  三業謂順樂受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝后。后攝前耶。答后攝前。非前攝后。不攝者何。謂無記業。無漏業。此中前三業。唯有記唯有漏。后諸三業。通有記無記。有漏無漏。是故言后攝前。非前攝后。不攝者何。謂無記業。無漏業。問何故無記及無漏業不感樂受等異熟耶。答諸無記業自性羸劣勢不堅住。故無異熟。諸無漏業離諸煩惱。非三界系。故無異熟。所以者何。若所起業自性堅強。煩惱所系者能感異熟。譬如外種若體堅實。有水所潤糞土所覆。乃能生芽。若不堅實。雖有水潤糞土所覆不能生芽。若雖堅實無水所潤糞土所覆亦不生芽。內業亦爾。若體堅強愛水所潤余煩惱覆能感異熟。諸無記業雖愛水潤余煩惱覆。而性劣不堅不感異熟。諸無漏業雖體堅強。無愛水潤余煩惱覆不感異熟。諸不善業有漏善業具足二義能感異熟。是故無記及無漏業。非前所攝。

  三業謂順樂受等業。復有三業。謂欲界系等業。為前攝后。后攝前耶。答后攝前非前攝后。不攝者何。謂無記業。此中前三業唯有記。后三通有記無記。是故言后攝前非前攝后。不攝者何。謂無記業。

  三業謂諸過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝后。后攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂過去等業。復有三業謂欲界系等業。為前攝后后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。后三唯有漏。是故言前攝后非后攝前。不攝者何。謂無漏業。

  三業謂善等業。復有三業。謂欲界系等業。為前攝后。后攝前耶。答前攝后非后攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。后三業唯有漏。是故言前攝后非后攝前。不攝者何。謂無漏業。三業謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝后。后攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂欲界系等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝后。后攝前耶。答后攝前非前攝后。不攝者何。謂無漏業。此中前三業唯有漏。后三業通有漏無漏。是故言后攝前非前攝后。不攝者何。謂無漏業。三業謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝后。后攝前耶。答隨其事展轉相攝如前釋。頗有業感身受非心耶。答有。謂不善業。謂以不善業唯感苦根異熟故。問何故不善業不感心受耶。答彼類心受。所謂憂根而憂根非異熟故不感心受。問何故憂根非異熟耶。答憂根作意生故。分別強故。離欲舍故。異熟不爾。

  頗有業感心受非身耶。答有。謂善無尋業。此中諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根。第三靜慮樂根。第四靜慮。及無色界舍根。有說。亦感初靜慮喜根同一地故。而不感三識相應。樂根以此業微細故。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根舍根。第三靜慮樂根舍根。第四靜慮。及無色界舍根。有說。亦感靜慮中間舍根。有說。亦感初靜慮喜根樂根粗故非此業感。

  頗有業感身心受耶。答有。謂善有尋業。諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根舍根身受異熟。及感意識相應。喜根舍根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根舍根身受異熟。及感意識相應。喜根舍根心受異熟。問何故喜根是異熟果非憂根耶。答喜受行相有粗有細。不必恒時作意而起。不必恒時是強分別。微細定中亦得有故。又此喜根非離欲舍。與異熟法不相違故有是異熟。憂根不爾故非異熟。問何故舍根唯善業感非不善耶。答舍根行相微細寂靜。智者所樂故善業感。諸不善業性是粗動。故不能感舍受異熟。頗有業不感身心受而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。色異熟者。謂九處除聲處。心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。有說。及無想事。

  問此中何者名身受。何者名心受。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復有說者。諸受中無分別者名身受。有分別者名心受。復有說者。若受緣自相境名身受。緣自相共相境名心受。復有說者。若受緣現在境名身受。緣三世及無為境名心受。復有說者。若受緣實有境名身受。緣實有假有境名心受。復有說者。若受于境一往取者名身受。數數取者名心受。復有說者。若受于境暫緣即了者名身受。推尋乃了者名心受。復有說者。諸受中若依色緣色名身受。若依非色緣色非色名心受。如色非色如是有對無對。積聚非積聚。和合非和合說亦爾。尊者世友說曰。佛說二受。謂身受心受。何者名身受。何者名心受。此中無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依五根轉名身受。恒以身為增上緣故。若依意根轉名心受。恒以心為增上緣故。有作是說。無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依三根轉。取和合境名身受。恒作想故。若依三根轉取不和合境名心受。非恒作想故。大德說曰。受有二種。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。謂所有受不取外事而起分別。但依內事執取其相而起分別。謂緣一切補特伽羅。有緣法處所攝色。心不相應行無為法等名心受。大德欲令如是心受。無實境界唯分別轉。

  如說三障。謂煩惱障業障異熟障。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。若諸有情成就六法。雖聞如來所證所說法毗奈耶。而不堪任遠塵離垢。于諸法中生凈法眼。何等為六。一煩惱障。二業障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。雖說成就如是六法。而未廣辯亦未曾說。云何名煩惱障。云何業障。云何異熟障。彼契經是此論緣起根本。彼所未說者今應說之故作斯論。復有說者。前雖分別諸業。而未分別彼業等障。今欲分別故作斯論。

  如是三障。總以熾然猛利煩惱五無間業那落迦等種種異熟。為其自性。已說自性所以今當說。問何故名障。答如是三種。能礙圣道及圣道加行善根。是故名障。云何煩惱障。謂如有一本性具足熾然貪嗔癡煩惱。由如此故。難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此中本性具足熾然猛利貪煩惱者。如難陀等。具足熾然猛利嗔煩惱者。如指鬘等。具足熾然猛利癡煩惱者。如迦葉波等。問若爾者如說難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此言善通。由彼精勤方便教化皆見諦故。如說能礙圣道及圣道加行善根。此云何通。答彼雖能礙圣道及圣道加行善根。然由佛力巧化方便彼得見諦。于舍利子等諸大聲聞非所化境。復有說者。具足熾然猛利貪煩惱者。如黃門等。具足熾然猛利嗔煩惱者。如氣噓等。具足熾然猛利癡煩惱者。如六師等。問若爾如說能礙圣道及圣道加行善根。此言善通。由彼畢竟不見諦故。如說難生厭離難教誨等。此云何通。由彼畢竟不得見諦不名難故。答應作是說。不生厭離不可教誨等。而不作是說者有何意趣。謂即不生厭離名難生厭離。乃至即不得解脫。名難得解脫。

  問云何建立此煩惱障。為依成就。為依現行。答此依現行。不依成就。若依成就者則一切有情無有差別。等具成就諸煩惱故。由依現行而建立故煩惱差別。則成四句。或有煩惱熾然非猛利。或有煩惱猛利非熾然。或有煩惱亦熾然亦猛利。或有煩惱非熾然亦非猛利。煩惱熾然非猛利者。謂下品煩惱數行者是。猛利非熾然者。謂上品煩惱不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品煩惱數行者是。非熾然非猛利者。謂下品煩惱不數行者是。此中熾然非猛利煩惱。亦是煩惱障。由此煩惱雖是下品以數行故。依下生中。依中生上。漸次乃至能斷善根。彼猛利非熾然煩惱。亦非煩惱障。由此煩惱雖是上品。不數行故漸可損減。乃至能入正性離生究竟斷滅。彼熾然亦猛利煩惱。是煩惱障一切為重。彼非熾然非猛利煩惱。非煩惱障一切為輕。如是善根亦有四句。或有善根熾然非猛利。或有善根猛利非熾然。或有善根熾然亦猛利。或有善根非熾然非猛利。熾然非猛利者。謂下品善根數行者是。猛利非熾然者。謂上品善根不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品善根數行者是。非熾然非猛利者。謂下品善根不數行者是。此中熾然非猛利善根。不為煩惱障所障。由此雖是下品善根以數行故。依下生中。依中生上。漸次增長能速趣證一切結斷。彼猛利非熾然善根。則為煩惱障所障。由此雖是上品善根不數行故。或容煩惱數數現行。漸次增長能斷善根。彼熾然亦猛利善根一切為勝。彼不熾然不猛利善根一切為劣。

  云何業障。謂五無間業。何等為五。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破僧。五惡心出佛身血。問如前所說能礙圣道及圣道加行善根。故名為障。除五無間業。復有其余妙行惡行。所謂決定第八有業。及上嗔恚纏害招多蟻等。由此為障不能于現法中趣入圣道。何故不說為業障耶。答亦應說此以為業障。而不說者當知此義有余。此中三障皆有余說。復有說者。五無間業定能為障是故偏說。余妙行惡行。或能為障。或不為障。是故不說。復有說者。五無間業具五因緣。易見易知是故偏說。何等為五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽羅故。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業。趣故者。此五決定于地獄受不于余趣。生故者。此五決定順次生受。非順現法受。非順后次受。非順不定受果故者。謂此五種定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂能造此五補特伽羅易見易知。謂此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五種所余一切妙行惡行。皆無如是五種因緣。易見易知是故不說。

  問諸無間加行能滿彼果業。此于彼果為定不定。若言定者此中何故不說。又尊者指鬘室利鞠多云何能轉。若不定者。害生命納息所說云何通。如說頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有如作無間業加行時命終。或有說者。此業于彼果定。問害生命納息則為善通。而此中何故不說。答此中應說五無間業及彼加行。而不說者有何意耶。答此已說在五無間中。五無間業用此為加行故。若說果當知已說加行。問尊者指鬘云何能轉。答彼猶未作無間加行。是故彼說我今且未殺母且當飯食。問豈非欲害一切智耶。答爾時彼于非一切智起害加行。非于一切智。由是因緣世尊化作凡流苾芻。入踏婆林勿彼尊者。于一切智起殺加行不可救療。若諸有情于一切智起殺加行。如殑伽沙數如來應正等覺。亦不能救令脫地獄。故知彼于非一切智起殺加行。非于一切智。問室利鞠多云何能轉。答彼亦不作無間加行。是故彼雖密設火阱及雜毒食。而心念言。如來若是一切智者自當避之。若非一切智者便當殄滅。勿令幻惑食啖世間故。彼非于一切智所起殺加行是以可轉。復有說者。此業于彼果不定。問此中不說則為善通。尊者指鬘室利鞠多業亦可轉。害生命納息當云何通。答諸無間加行能滿彼果業。此于彼果有定有不定。害生命納息說。彼定者。尊者指鬘室利鞠多所可轉易。是不定者。如是二說俱為善通。云何異熟障。謂諸有情處。那落迦。傍生。鬼界。北拘盧洲。無想天處。問余洲亦有異熟為障。如扇搋迦半擇迦無形二形等。此中何故不說。答此中應說而不說者當知此是有余之說。是以前說此中三障皆有余說。復有說者。此中但說決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有為障或不為障是以不說。

  問如是三障于一相續可成就幾。答或但成一。謂于三種隨一一成就或成就二。謂煩惱障業障。或煩惱障異熟障。無有成就業障異熟障非煩惱障者。由此亦無成就三者。

  問如是三障何者最重。或有說者。異熟障重。所以者何。因時可轉。果時不可轉故。復有說者。業障最重所以者何。業障能引異熟障故如是說者。煩惱障重。以煩惱障能引業障。業障復能引異熟障。如是皆以煩惱為本是故最重。

  三惡行中何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽量異熟苦果。余業不定故。問此說破僧虛誑語為最大罪。余處復說。意業為最大罪。余處復說。邪見為最大罪。此三大罪有何差別。或有說者。罪有三種。一業。二煩惱。三惡行。業中意業為大罪。煩惱中邪見為大罪。惡行中破僧虛誑語為大罪。復有說者。惱亂大眾故意業為大罪。滅一切善根故邪見為大罪。能感大苦異熟果故。破僧虛誑語為大罪。復有說者。三業中意業為大罪。五見中邪見為大罪。五無間業中破僧虛誑語為大罪。復有說者。見所斷業道中邪見為大罪。修所斷業道中。破僧虛誑語為大罪。見修所斷業中意業為大罪。復有說者。依思業故說意業為大罪。依思所造業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能起業故說意業為大罪。依所起業故說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能轉業故說意業為大罪。依所轉業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。是名三種大罪差別。

  問彼破僧時。亦有身業往來加行思惟及余語業。何故但說虛誑語能破僧耶。答若破僧時加行究竟。一切時有者此中說之。于諸業中唯虛誑語加行究竟。一切時有能令僧壞是故偏說。余業不爾是故不說。

  問如說能取無間地獄果。何故名無間地獄耶。答此假立名假立想。不必如名悉有其義。又此地獄亦名無間。亦名熱鐵猛焰熾然攢射支體。亦名常于六觸處門受諸苦惱。亦名自受業所招苦。復有說者。以于此中無間無隙可令樂受暫現在前故名無間。問余地獄中。為有歌舞及飲食等喜樂事耶。答余地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說。等活地獄有時有分涼風暫吹。或聞如是音聲唱言。等活等活。時彼有情忽然還活。支節血肉平復如本。暫生喜樂。無間地獄無如是事故名無間。復有說者。生彼有情其數甚多。無間無隙故名無間。此說不然。所以者何。上品惡行生彼地獄。世間有情不皆能起上品惡行。如要修習上品妙行方生有頂。世間有情不皆能起上品妙行。是故生有頂者少。生無間者亦爾。故彼非說。問若爾云何名無間。答依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄。得廣大身一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無間隙故名無間。

  問此業能取一劫壽果為是何劫。或有說者。是成劫。復有說者。是壞劫。復有說者。是大劫。如是說者此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毗奈耶說。提婆達多。當于人壽四萬歲時來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。問如是伽他當云何通。

  諸有破僧人  破壞和合僧
  生無間地獄  壽量經劫住

  尊者世友作如是說。減一劫住亦名一劫。如世間人于減一日。住持所作亦名直日。此亦如是。

  問此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟。何故但言取一劫壽。或有說者。以壽為先。世尊總說取五蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂五蘊中壽命最勝是故偏說。復有說者。壽命能持一切五蘊。令不散壞是故偏說。復有說者。壽從初生盡眾同分無有間斷。令眾同分亦無間斷。余法不爾是故不說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。是故偏說問何故破僧得劫住罪。非起惡心出佛身血耶。答若起惡心出佛身血壞佛生身。若破壞僧壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重法身不重生身。復有說者。若起惡心出佛身血但毀尊重。若破壞僧即名毀壞尊重所重。若起惡心出佛身血但傷大師。若破壞僧即名傷損大師所師。如大師。如是法王歸依依趣亦爾。有說。彼起殺心出佛身血。但是加行罪。以佛法爾不可害故。破僧不爾是根本罪。如加行根本。如是加行究竟亦爾。復有說者。若起惡心出佛身血。不多發起廣大加行。但由率爾卒暴而傷。破僧不爾。要由發起廣大加行。或經一月乃至四月。方便誘誑諸新學苾芻令彼順已。然后能破是以罪重。復有說者。若起惡心出佛身血不惱亂大眾。雖傷佛身不能令佛生惱亂心。亦不諠擾。以作此事世間眾生。或有聞者或不聞故。若破壞僧極大諠擾惱亂大眾。以破僧時應得入正性離生者。不得入正性離生。應得果證者不得果證。應離欲者不得離欲。應盡漏者不得盡漏。不得誦持思惟三藏。不得靜處思惟諸法。修習靜慮無色等至。不得種殖三乘種子。三千大千世界法輪不轉。展轉聲至凈居諸天。令其覺慧不得安靜明了現行。若所破僧還和合時。應入正性離生者。即入正性離生。應得果證者即得果證。應離欲者得離欲。應盡漏者得盡漏。便有誦持思惟三藏。在空閑處思惟諸法。修習靜慮無色等至。亦能種殖三乘種子。三千大千世界法輪復轉。展轉聲至凈居諸天。令其覺慧復得安靜明了現行。由是因緣。若起惡心出佛身血。不能生起經劫住罪。若破壞僧便能生起經劫住罪。

  問僧破以何為自性。答以不和合無覆無記不相應行為自性。是不相應行蘊所攝。即余處說復有所余如是種類不相應行。是故僧破異破僧罪異。僧破是不和合性無覆無記。是不相應行蘊所攝。破僧罪是虛誑語。不善語業色蘊所攝如退體異退法亦異。退體是不成就性無覆無記。不相應行蘊所攝。退法是不善。有覆無記五蘊所攝。此亦如是僧破異破僧罪異。由此僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就。

  問何處破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧通在三洲。若破法輪僧唯贍部洲。所以者何。若處有大師可得及道可得。即于是處有破法輪。余洲無有大師及道。是故亦無破法輪者。譬如世間若處有王是處有偽王起。若處有力士是處有捔力者起。此亦如是。若于是處有大師。是處有邪師起。若處有道是處有邪道起。法爾邪正同處相違問破羯磨僧破法輪僧有何差別。答破羯磨者。謂一界內有二部僧各各別住。作布灑陀羯磨說戒。破法輪者。謂立異師異道。如提婆達多。言我是大師。非沙門喬答磨。五法是道。非喬答磨所說八支圣道。所以者何。若能修習是五法者。速證涅槃非八支道。云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居迥露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽酥乳等。是謂破羯磨僧破法輪僧差別問于破僧時極少幾人成破僧事。答破羯磨僧極少八人。四人已上方名為僧三人不爾。于一界內有二部僧各各別住。作布灑陀羯磨說戒。乃得名為羯磨壞故。破法輪僧極少九人。以一界內有二部僧各各別住。于無慚愧部中。定別有一眾所尊重能教誨者。當知則是提婆達多。于正眾中極少四人。于邪眾中極少五人。如是極少下至九人則法輪僧壞。問齊何當言法輪僧壞。答施設論說。提婆達多自為第五皆共受籌。齊此當言法輪僧壞。復有說者。作表白已。復有說者。離所聞處。復有說者。離所見處。復有說者離見聞處。如是說者。若由意樂誓受余師。謂彼愚癡諸苾芻眾。由定意樂發如是心作如是語。提婆達多是我大師非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。問何等種類補特伽羅破法輪僧。答補特伽羅有二種。一者愛行。二者見行。諸見行者破法輪僧非愛行者。以見行者所有意樂堅固猛利。于雜染清凈品所作決定無有退轉。諸愛行者無如是事故不能破。又唯男子破法輪僧。非諸女人亦非扇搋半擇迦等。所以者何。破法輪時法爾自安立為大師。而諸女人非增上器。于大師非分故不能破。然能廣作破僧方便。猶如粗喜苾芻尼等。諸扇搋半擇迦無形二形皆是愛行。諸愛行者所有意樂不堅不猛。于染凈品皆不決定。是故彼類不能破僧。

  問于何時分破法輪僧。答于六時中不能破僧余時則能。謂非初時亦非后時。非于二皰未出現時。非未和合共結界時。非未建立第一雙時。非于大師涅槃后時。非初后者。由此二時諸苾芻眾。于圣教中和合一味不可破壞。非于二皰未出時者。謂圣教中未生戒見二種皰時。非未和合共結界時者。要一界內有二部僧。別住異忍方名破僧故。非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢圣弟子。若有破壞法輪僧已不經日夜。此第一雙還令和合。非于大師涅槃后者。若于大師般涅槃后。作如是言我是大師非如來者。咸共責言。大師在世汝何不言我是大師。今涅槃后乃作是語。是故決定于此六時法輪不壞。于所余時法輪可壞。

  問住何等心僧破。或有說者。住于眼識。復有說者。住于耳識。復有說者。住于意識。如是說者。六識身中隨住一識皆容僧破。問住何等受僧破。或有說者。住于樂根。復有說者。住于苦根。復有說者。住于喜根。復有說者。住于憂根。復有說者。住于舍根。如是說者。于五受中隨住一受皆容僧破。

  問僧破是何心果。或有說者。是出家心果。所以者何。在家無有僧破壞故。復有說者。受具心果。所以者何。勤策無有僧破壞故。復有說者。若取鄰近受具心果。若取懸遠出家心果。如是說者。若住此心僧破壞者即此心果。問何等種類補特伽羅可破壞耶。答唯是異生非諸圣者。所以者何。世尊記說無處無容一切圣者可破壞故。問諸有已得順決擇分為可破不。或有說者。除此所余是可破壞。復有說者。此亦可破。所以者何。世尊唯記無處無容一切圣者是可破壞不記余故。

  問如提婆達多能破壞僧。何故說言世尊眷屬不可破壞。尊者世友說曰。此中說四向四果名世尊眷屬。是真弟子。是真實僧。不可破壞。復次佛眷屬有二。一是異生。二是圣者。提婆達多唯破異生。由此故說彼能破僧。一切圣者皆不可破。由此故說世尊眷屬不可破壞。大德說曰。佛眷屬有二。一內二外。內謂圣者無動無壞。外謂異生可動可壞。此中異生可動壞故。提婆達多能破壞僧。圣無動壞故說世尊眷屬不壞。

  問破僧時佛在眾不。答佛時住彼界內而不在眾。云何知耶。曾聞提婆達多欲破僧時。佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果處。佛雖如是殷勤呵制。而彼都無止息之心。爾時世尊起正智見審觀前際。勿我昔時破他眷屬。即自觀見昔我無量無數劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀見是已知此僧眾定當破壞。便入靜室默然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在于界內而不在眾。

  問為一切佛皆有如是破僧事耶。有說。不爾。所以者何。若有如是破壞他業。造作增長便有破僧。若無是業則無破僧唯世尊釋迦牟尼。曾有此業造作增長。故今僧破余佛不爾。有說。余佛亦有破僧。曾聞迦葉波佛時。有苾芻名曰花上是譽上子。造五無間斷滅善根。

  問提婆達多為先破僧后斷善根。先斷善根后破僧耶。或有說者。彼先破僧后斷善根。所以者何。要具尸羅多聞端正。貴族威肅言詞善巧。乃能破僧。若斷善根便失凈戒。非增上故不能破僧。尊者世友亦作是說。提婆達多先破壞僧后斷善根。若先斷善根后破僧者。于破僧時應不能生一劫住罪。所以者何。非斷善根補特伽羅。于非法中起非法想。于破僧中起有罪想。若于非法起于法想。于破僧中起無罪想。而破僧者終不能生一劫住罪。要于非法起非法想。于破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。由此道理諸破壞僧一切皆生劫住罪耶。設有能生劫住罪者。一切皆能破僧耶。應作四句或有破僧非能生起一劫住罪。謂于非法起于法想。及于破僧起非罪想。而破壞僧。或有能生一劫住罪而非破僧。謂斷善根。或有破僧亦能生起一劫住罪。謂于非法起非法想。于破僧中起有罪想。而破壞僧。或有不能破壞于僧。亦不能生一劫住罪。謂除前想。大德說曰。彼起破僧加行時。亦起斷善加行。起斷善加行時。亦起破僧加行。是故彼破僧時則斷善。斷善時則破僧。彼由俱時造二罪故。成就極重惡不善業。而無一念悔愧之心。

  問諸造無間業彼斷善耶。設斷善彼造無間業耶。答應作四句。或有造無間業非斷善。如未生怨王等。或有斷善非造無間業。如六師等。或有造無間業亦斷善。如提婆達多始褰持等。或有不造無間業亦不斷善。謂除前想。三妙行中何者最大果。謂第一有等至中思。此業能取非想非非想處八萬劫壽果。當知此中依異熟果為問故作此答。若依五果。或唯依離系果為問應作是答。謂金剛喻定相應思。此思能證一切結盡斷遍知果。由此中意問異熟果故作是答。

  問為一思能感八萬劫壽。為多思耶。若一思者。云何少業能感多果。若多思者。云何不名一眾同分果分分別感。或有說者。一思能感。問云何少業能感多果。答先以一思總感后以多思成滿。譬如畫者先以一色作模。后填眾彩。此亦如是。復有說者。多思能感。問云何不名一眾同分果分分別感。答于彼定中。緣一境界一類行相。有眾多思相續而起。或有能感十千劫壽。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等壽。如是多思分分別感。然依一種定前加行起一類定。緣一境界一類行相。多思相續現前而感故名一身。如是說者。一思總感。多思成滿。

  問此思為是近分地攝。為根本地攝耶。或有說者。是近分地。復有說者。是根本地。如是說者此則不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思同一地故。問八萬劫者是何劫耶。或有說者。此是中劫。復有說者。此是成劫。復有說者。此是壞劫。如是說者此是大劫。

  問此業能取四蘊異熟。何故唯說取壽果耶。或有說者。以壽為先。世尊總說取四蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂四蘊中壽為最勝是故偏說。有說。唯壽能持四蘊令不散壞是故偏說。有說。壽于一期無斷。令眾同分亦無間斷。余法不爾是故偏說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。由此因緣故偏說壽。

  如說惡行妙行感愛非愛最大果。如是善不善根并十業道亦應廣說。謂三不善根中。何者最大罪。謂能起破僧虛誑語。此不善根能取無間地獄一劫壽果。十不善業道中。何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽果。三善根中。何者最大果。謂能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想處八萬劫壽果。十善業道中。何者最大果。謂與第一有等至中思俱者。此業道能感非想非非想處八萬劫壽果。應知此中以略說故。但說惡行妙行最大果非余。

  諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義。故。謂譬喻者說離語及業。別有正命邪命體性。彼何故作是說。由契經故。如契經說八支圣道。彼作是說。佛說八支者。各有體性不相雜亂。由此便說正命邪命。離語業外有體可得。為遮彼意顯正命等皆即語業故作斯論。如于不善語業道中。若貪所起名為邪語。亦名邪命。為命起故。嗔癡所起但名邪語。不名邪命。不為命而起故。于不善身業道中。若貪所起名為邪業。亦名邪命。嗔癡所起但名邪業。不名邪命。所以如前。于善語業道中。無貪所起名為正語。亦名正命。邪命對治故。無嗔癡所起名為正語。不名正命。所以如前。于善身業道中。無貪所起名為正業。亦名正命。無嗔癡所起名為正業。不名正命。所以如前。由此即顯正命邪命。皆攝語業而為體性。是謂此處略毗婆沙。諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。答應作四句。有邪語非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸余語惡行。即嗔癡所起語業。是語業性故非為命起故。有邪命非邪語。謂起邪命身三惡行。即貪所起身業為命起故。非語業性故。后語句中應準此釋。有邪語亦邪命。謂起邪命語四惡行。有非邪語非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸余身惡行。諸邪業彼邪命耶。設邪命彼邪業耶。答應作四句。有邪業非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸余身惡行即嗔癡所起身業。是身業性故。非為命起故。有邪命非邪業。謂趣邪命語四惡行。即貪所起語業為命起故。非身業性故。后二句準此釋。有邪業亦邪命。謂趣邪命身三惡行。有非邪業非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸余語惡行。此中諸貪所起皆以趣向邪命故名邪命。諸正語彼正命耶。設正命彼正語耶。答應作四句。有正語非正命。謂除趣正命語四妙行。諸余語妙行。即無嗔無癡所起語業。是語業性故。非邪命對治故。有正命非正語。謂趣正命身三妙行。即無貪所起身業。是邪命對治故。非語業性故。后二句準此釋有正語亦正命。謂趣正命語四妙行。有非正語非正命。謂除趣正命身三妙行。諸余身妙行。諸正業彼正命耶。設正命彼正業耶。答應作四句。有正業非正命。謂除趣正命身三妙行。諸余身妙行。即無嗔無癡所起身業。是身業性故。非邪命對治故。有正命非正業。謂趣正命語四妙行。即無貪所起語業。邪命對治故。非身業性故。后二句準此釋。有正業亦正命。謂趣正命身三妙行。有非正業非正命。謂除趣正命語四妙行。諸余語妙行。此中諸無貪所起。皆以趣向正命故名正命。已略顯示雜無雜相。今當廣說彼差別相。謂若有為利活命因緣起諸惡行。此名邪語邪業。亦名邪命。是語業性故。為命所起故。若有為余種種因緣。起諸惡行名邪語邪業。不名邪命。是語業性故。非為命起故。余門準此釋。復次若有隨其種種傍生明咒。邪活命緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若有為余種種因緣。起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若以四愛因緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若以余緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若有矯詐現相以利求利五邪命緣。起諸惡行。名邪語業。亦名邪命。若為余緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若起惡行加行。名邪語業。亦名邪命。若起惡行根本業道名邪語業。不名邪命。所以者何。加行難除非根本故。復次若起種種遮罪。名邪語業。亦名邪命。若起性罪。名邪語業。不名邪命。所以者何。遮罪難防非性罪故。由如是等六門七門所說道理。決定無能離語業外別立邪命。問若爾何故說邪語等三種。及于經中說八支圣道。正語業外別說正命耶。答佛以邪命誑惑于人。微細難覺故與語業俱時示現復別示現。如賊軍將同眾誅戮復別梟首。復有說者。以諸邪命難可凈除。故與語業俱時呵責。復別呵責猶如女人與諸事欲及煩惱欲。俱時說過復別呵責。云何邪命難可凈除。謂有二法難除難舍。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在家人雖極聰慧受持五戒。若苦所逼則以種種香花飲食祠禱天神。諸出家人雖極聰慧受持具戒。資身命緣系屬他故。見施主時便整威儀現親善相。是故別說邪命正命。契經及施設論皆作是說。斷生命乃至邪見皆有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。云何斷生命從貪生。謂如有一以貪皮肉筋骨等故。害他有情。或為所愛悅意。親友曾當于己作饒益者。而行殺事。或他以財及諸饒益求己行殺。如國王等以諸財位。招募驍勇令討未伏。如是等殺名從貪生。云何從嗔生。謂如有一于他有情。有損惱心。怨嫌之心。惡意樂心。而斷彼命。或復害彼親屬朋友以絕怨路。如是等殺名從嗔生。云何從癡生如有一類起如是見。立如是論。駝馬牛羊雞豬鹿等。皆為祠祀人所食用。是以殺之無罪。復有一類起如是見。立如是論。虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害于人。為人除患殺亦無罪。又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見。立如是論。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以者何。夫衰老者諸根朽敗不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新暖乳。若遭痼疾多受苦惱。死便解脫故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故。

  云何不與取從貪生。謂如有一欲他財物不與而取。或為所愛悅意。親友曾當于己作饒益者。而行盜竊。或他以財及諸饒益求己行盜。如募將士掠他財寶。如是等盜名從貪生。云何從嗔生。謂如有一于諸有情。有損惱怨嫌惡意樂心。而盜彼物令其困惱。或復盜彼親友財物以憎彼故。如是等盜名從嗔生。云何從癡生。如有一類諸婆羅門。起如是見。立如是論。大地所有本是梵王神力化作。施諸婆羅門。今婆羅門勢力羸弱。剎帝利等侵奪受用。故婆羅門取受用時是取己物皆無盜罪。然彼取時作他物想。如是等盜名從癡生。迷于業果起邪謗故。

  云何欲邪行從貪生。謂此多分以耽染心。或以財利諸饒益事。于彼彼所行欲邪行。是名從貪生。云何從嗔生。謂如有一于他有情。有損惱怨嫌惡意樂心。欲令污辱受諸衰損。便于彼所行欲邪行。是名從嗔生。云何從癡生。謂婆羅門起如是見。立如是論。諸婆羅門應畜四婦。剎帝利三。吠舍應二。戍達羅一。婆羅門等數若未滿。淫他妻室亦無有罪。然彼淫時起屬他想。又此西方有蔑戾車名曰目迦。起如是見。立如是論。母女姊妹及兒妻等。于彼行欲悉無有罪。所以者何。一切母邑。皆如熟果已辦飲食道路橋船階梯臼等。法爾有情共所受用。是故于彼行欲無罪。此等邪行名從癡生。所以如前。

  云何虛誑語從貪生。謂如有一為名利故。于他有情覆想而說。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行游說為誘未伏。彼人爾時以財位故。或依內誑外。或依外誑內。或依二誑二。此等虛誑語名從貪生。云何從嗔生。謂如于他有損惱心。怨嫌惡意樂心。欲陷彼故行虛誑語。或復于彼所愛親友。作虛誑語以憎彼故。此等虛誑語名從嗔生。云何從癡生。謂如有一起如是見。立如是論。諸為自他身難命難。而妄語者不得妄語罪。如獵師問鹿所在。及賊軍問王軍所在。雖實見實知恐害彼故。雖不實答而無有罪。當知彼類非不有罪。彼謂都無便數數作。此等虛誑語名從癡生。所以如前。

  云何離間語從貪生。謂如有一為名利故。于彼有情或彼親友作離間語。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行離間規令他伏。彼人爾時以財位故。或依內離外。或依外離內。或依二離二。又婆羅門有二施主。一施衣。二施食。婆羅門念言。若二施主共和好者。我于二所各得一事。若彼乖違則一一處皆得二事。由是因緣行離間語。是名從貪生。云何從嗔生。如有于他有損惱心怨嫌惡意樂心。而離間彼或彼親友壞彼故。是名從嗔生。云何從癡生。如有一類婆羅門等。起如是見。立如是論。諸不律儀家。若和好者為惡滋多。若乖離者作惡便少。是故若有于彼類中。作離間語終無有罪。是名從癡生。所以如前。云何粗惡語從貪生。如以名利于他有情罵詈毀辱。若為己若為他。如國王等委酷法人令主辭獄。及令軍佐制造書檄。由此等緣作粗惡語。是名從貪生。云何從嗔生。謂如于他有損惱心怨嫌惡意樂心。便罵辱彼或彼親友若為己若為他。是名從嗔生。云何從癡生。謂如丈髻外道名事火。天性甚卒暴多粗惡語。彼諸弟子以為善妙皆習粗語。是名從癡生。所以如前。

  云何雜穢語從貪生。謂如有一為己及他名利等故作雜穢語。如俳優者為財利故。于大集處種種詞詠戲調雜說。又諸男女以愛染心作雜穢語。復有制造世俗文章。受持諷誦是名從貪生。云何從嗔生。謂如于他有損惱心。怨嫌惡意樂心。輕調彼故作雜穢語。或輕調彼所愛親友以憎彼故。是名從嗔生。云何從癡生。如有一類婆羅門。起如是見。立如是論。諸有[木*巳]火。或祀余神。或誦吠陀諸咒術等。一切皆得清凈解脫。是名從癡生。所以如前。云何貪從貪生。謂貪纏無間貪纏現前。是名貪從貪生。云何從嗔生。謂嗔纏無間貪纏現前。是名貪從嗔生。云何從癡生。謂癡纏無間貪纏現前。是名貪從癡生。云何嗔從貪生。謂貪纏無間嗔纏現前。是名嗔從貪生。云何從嗔生。謂嗔纏無間嗔纏現前。是名嗔從嗔生。云何從癡生。謂癡纏無間嗔纏現前。是名嗔從癡生。

  云何邪見從貪生。謂貪纏無間邪見纏現前。是名邪見從貪生。云何從嗔生。謂嗔纏無間邪見纏現前。是名邪見從嗔生。云何從癡生。謂癡纏無間邪見纏現前。是名邪見從癡生。問已知十不善業道。一切皆從貪嗔癡起。于中一一幾為加行。幾為究竟。而能起耶。或有說者。斷生命粗惡語及嗔恚三。為加行由嗔究竟。不與取欲邪行。及貪欲三。為加行由貪究竟。余語業道三。為加行由三究竟。邪見一種三。為加行由癡究竟。復有說者。欲邪行不定。謂若欲令要出不凈方成業道者。則三為加行由貪究竟。若有欲令才入穢門便成業道者。則三為加行由三究竟。所余業道一切皆以三。為加行由三究竟。

  有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七眾。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。三屠豬。四捕鳥。五捕魚。六游獵。七作賊。八魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。為活命故懷殺害心。若買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠雞屠豬亦復如是。捕鳥者。為活命故采捕眾鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。為活命故習咒龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具羅。即是蟒類。恒于曠野吞食商侶。有人專能殺之。取商侶價以自活命。由此故名婆具履迦。有說。罝弶名婆具羅。有人為活命故恒設罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。有說。獵主名婆具履迦。如有頌言。

  鹿出婆具履迦苦  終不還投婆具羅
  智者棄凡俗出家  終不還歸苦迫迮

  尊者妙音作如是說。若受上命訊問獄囚。肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心賦稅。如是一切皆名住不律儀者。

  問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生余家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼說不律儀唯一緣得。

  若有以下品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖于后時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉更不增長。若有以中品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。雖于后時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不增不減。若有以上品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉。雖于后時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀。

  若有最初以下品纏斷眾生命。于此眾生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無表業。于余一切有情身上。唯得下品不律儀所攝無表業。若彼后時隨以下中上品纏斷眾生命。于此眾生唯得下中上品。斷生命所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表業。先已得故如是最初以中品纏以上品纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸得不律儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺余眾生。何故此人普于一切有情所得不律儀耶。答雖于羊處起不律儀。然諸有情一切皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寬遍。故于一切得不律儀。無有是處為分別故。設諸有情皆作羊像。來住前者于彼一切。皆起惡心皆欲殺害。是故于一切有情所得不律儀。

  住不律儀者。有于一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律儀。由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律儀。由一切因。非由一切支。有于一切有情得不律儀。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律儀非于一切有情者。此類無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命乃至說雜穢語。一切因者。謂下中上纏。或貪嗔癡。有于一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因者謂以下纏斷眾生命。或中或上非余亦不起余支。有于一切有情得不律儀。由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中或上非余。有于一切有情得不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下中上纏斷眾生命不起余支。有于一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纏斷眾生命。乃至說雜穢語。住律儀者。有于一切有情得律儀。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得律儀。由一切支。非由一切因。有于一切有情得律儀。由一切支。由一切因。若于一切有情得律儀。由一切因非由一切支者。此類無有。若由一切支由一切因得律儀。非于一切有情者。此亦無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無嗔無癡。有于一切有情得律儀。非一切支非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律儀。亦一切支非一切因者。謂以下心受近事乃至苾芻戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。即名于一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。于律儀中非決定故。

  問如受律儀于下品后復得中品。于中品后復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有說者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況不律儀。如是說者。律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不律儀易得以易得故頓受頓得。

  問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不具。若諸有情生在種種不律儀家。生便喑啞盡眾同分不能言說。彼但可得身三業性不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。諸不律儀無支不具。如善律儀漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。無漸受故易可得故。問住不律儀者受八戒齋時。舍不律儀得律儀。至明旦時舍律儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。住不律儀者受八戒齋時。舍不律儀得律儀。至明旦時舍律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。舍律儀故不律儀續。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。住不律儀者受八戒齋時。舍不律儀得律儀。至明旦時舍律儀不得不律儀。得律儀故舍不律儀。分齊極故又舍律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分。不復作者不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽律儀由四緣舍。一舍所學。二二形生。三斷善根。四舍眾同分。諸持律者說。法滅沒時為第五緣。謂法滅沒時。一切所學。出家受具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦舍。如是說者。當于爾時先得律儀不舍。已出家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出家者無復出家。未受具者無復受具。依此故言一切息滅。

  諸不律儀由四緣舍。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四舍眾同分。問如善律儀舍所學。舍此不律儀亦如是耶。答或有說者。若能決定舍諸殺具。爾時舍不律儀。如是說者。雖復決定舍諸殺具。若不受戒得善律儀。終不得名舍不律儀。

  三惡行。三曲穢濁。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行。三曲穢濁。契經雖作是說。而不廣辯廣說如前。復有說者。前納息中已分別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別故作斯論。

  三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意業。所以者何。諂名為曲。由曲相法所起三業說名為曲。是彼果故。問復何因緣諂名為曲。答直相違故。如有頌言。

  諸盤回屈曲  不平直不正
  崄坑澗稠林  是皆喻其諂

  復有說者。以諸有情諂所損污。難出生死難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚落。此亦如是故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸所作事將現在前。復還棄背將欲出言復還內止。其性崄惡難得意趣。難可共交故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸聰慧者皆應遠離。如樂凈人逃避冢間死尸臭穢。正直所厭故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸佛于彼亦舍大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正化故名為曲。問諂在何處。答在欲界初靜慮非上地。問何故上地無諂。答上地于諂。非田非器非地非依。以非田器非地依。故于彼不有。復有說者。為除其諂往趣上地。若于上地復有諂者。不應加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟滅法。若無究竟滅法。便無解脫。若無解脫亦無生死則一切法無。欲令無如是過是故上地無諂。復有說者。若于是處安立王臣。安立眾生尊卑差別。則有其諂。非于上地得有斯事故無有諂。諸有王臣眾主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有說者。若于是處有諸識身。有尋有伺。及有自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆無故無有諂。三穢云何。謂嗔所起身語意業。所以者何。嗔名為穢。由穢相法所起三業。說名為穢是彼果故。問諸煩惱皆是其穢如有頌言。

  世間諸穢草  能穢污良田
  如是諸貪穢  穢污諸含識
  世間諸穢草  能穢污良田
  如是諸穢穢  穢污諸含識

  慢愛無明。余煩惱頌說亦如是。何故此中唯嗔名穢。答雖諸煩惱皆名為穢。然唯嗔恚有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢穢穢污諸含識。復有說者。由此嗔恚穢自相續。穢他相續。勝余煩惱故說名穢。云何穢自相續。謂若嗔恚現在前時。舉身粗強惱悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云何穢他相續。謂若嗔恚惱亂他時令他塵垢。或受鞭捶乃至喪命。問嗔在何處。答在欲界。非上二界。問何故上二界無嗔耶。答非田非器乃至廣說。復有說者。為除嗔故求趣上界廣說如前。復有說者。若于是處有慳嫉結則有嗔恚。所以者何。以諸有情依慳嫉結。于他相續起嗔恚故。上界不爾故無嗔恚。復次若處有無慚無愧。則有嗔恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有嗔恚上界不爾。復次若處有男女根。則有嗔恚上界不爾。復次若處有段食愛及淫欲愛。則有嗔恚上界不爾。釋皆如前。是故上界無有嗔恚。復有說者。若于是處有怨害因則有嗔恚。怨害因者名九惱事。色無色界無怨害因故無有嗔。是故尊者妙音說言。怨害因緣則令嗔轉。或有說者。若所依身干燥粗強則有嗔恚。上界依身潤澤柔濡故無嗔恚。復有說者。色無色界有嗔對治。謂等引慈故無有嗔。如于是處若有吠藍婆風。是處云場終不得住上界亦爾。有嗔對治等引中慈。吠藍婆風故嗔云場于彼不住。

  三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪名為濁。由濁相法所起三業說名為濁。是彼果故。問何因緣故貪名為濁。答能染濁故。世間染色說名為濁。如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名為濁。復次濁者是鄙下義。世間并謂多貪欲者名為鄙濁。復次濁者是不清凈義。由貪蔽心習近染法舍凈法故。問貪在何處。答在欲界乃至非想非非想處。已說自性今當顯示雜無雜相。為三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂嗔貪所起身語意惡行。諸余身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身語意業。及余色無色界貪所起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂嗔貪所起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除前相。相謂所名如前說。謂于色蘊中除不善色。及諂貪所起有覆無記色。取余色蘊。于行蘊中除不善思。貪嗔邪見及諂貪所起有覆無記思。取余相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。

  此中有二種等起。謂因等起。及剎那等起。因等起名能轉心。剎那等起名隨轉心。問五識亦能作二等起發身語業不。或有說者。五識不能發身語業。所以者何。唯有意識于身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現前。問若爾如說自見身表業。自聞語表業。三識識。此云何通。答不見身表但見余相。不聞語表但聞余音。即由此義名見名聞。三識識者。緣他身業非自身業。復有說者。五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼業故。若作是說。即為善通自見身表自聞語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞語表。三識識者。亦緣自業亦緣他業。尊者僧伽伐蘇說曰。五識亦能發身語業。作因等起及剎那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即還打彼。非于爾時得起我當打彼思念。當知即是住身識打。是故五識亦能發起身語二業。作因等起及剎那等起。如是說者。五識不能作因等起發身語業。所以者何意識于身語業作能轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故。

  此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染污心作能轉。即染污心作隨轉。若威儀路心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見淫女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼業耶。尊者世友作如是說。此由覺慧速疾回轉起增上慢。謂于行位起此眼識。而實行時則善心染心不現在前。若善心染心現在前時即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。威儀路心發起業時。善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如是說。覺慧速疾起增上慢。謂于畫時起此眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。工巧處心發起業時。善心染心相助發起。是故工巧處心為能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問異熟生心何故不能作二等起發身語業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若身語業異熟生心。為二等起而發起者。此身語業當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加行起故。亦不可說為善染污。執異熟生心所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以故。以見所斷心不能作剎那等起發身語業故。今于此中。因論生論。問何故住見所斷心。不能作剎那等起發身語業耶。答要粗散心。能作剎那等起發身語業。此心微細故不能發。復次外門轉心。能作剎那等起發身語業。此心內門轉故不能發。復有說者。若見所斷心。能作剎那等起發身語業者。此業當言是何。為見所斷。為修所斷。為俱所斷。若見所斷者。此身語業應非修所斷法為方便依。謂修所斷四大所造。若修所斷者。不應以見所斷心。為剎那等起。若俱所斷者。隨所起一業應成二分。如是則一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那等起。問若見所斷心不能作剎那等起。發身語業者。契經所說當云何通。如契經說。諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造作。一切皆得不可愛不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作如是說。非依剎那等起是故無過。復次若此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。或余眾同分心作能轉。即余眾同分心作隨轉。發身語業斯有是處。若此眾同分心作能轉。余眾同分心作隨轉。發身語業無有是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發愿當作五年大會中間命終。乘此愿力生富貴家自憶宿命。如昔所愿一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。余眾同分心作隨轉發身語業。

  三妙行三清凈。謂身語意清凈。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三妙行三清凈。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行未分別三清凈今欲分別故作斯論。

  為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行即身清凈。諸語妙行即語清凈。諸意妙行即意清凈。問無漏妙行永離垢離穢離濁可名清凈。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云何名清凈。答有漏妙行以分清凈故名清凈。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有處諸煩惱垢。故得名清凈。復有說者。有漏妙行能引發。隨順第一義清凈故亦名清凈。

  三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三寂默。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯論。

  三妙行三寂默。為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身語妙行。諸余身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂于色蘊中除善色。行蘊中除無貪無嗔。正見及諸善思。識蘊中除無學心。取余色行識蘊及二蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

  三清凈三寂默。為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應作四句。有清凈非寂默。謂除無學身語清凈。諸余身語清凈。及一切意清凈。此復云何。謂學非學非無學身語清凈。及三種意清凈。以意寂默唯無學心故。有寂默非清凈。謂無學心非業性故。有清凈亦寂默。謂無學身語清凈。有非清凈非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。

  問何故于五蘊中。唯色識二蘊建立寂默非余蘊耶。答應具建立而不立者。當知此義有余。復有說者。此中顯示最初最后故作是說。初謂色蘊后謂識蘊。如說初后如是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有說者。此中顯示最粗最細。于五蘊中。色蘊最粗。識蘊最細。復有說者。真實寂默唯無學心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無學身中皆不可得。因論生論何故唯無學身中寂默可得。非余耶。答由此寂默是最勝法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若說勝法則無學法。勝非學法等。若說勝補特伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有說者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓滿故立寂默。余身不爾故不建立。

  問妙行清凈寂默有何差別。或有說者。名即差別。謂名妙行。名清凈。名寂默。復有說者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清凈義。離癡亂義是寂默義。復有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清凈。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清凈寂默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有非理所引身語意業。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引身業。非身惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣說如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引語業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所引語業者。謂應作一言而不作等。廣說如前。

  諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意惡行非非理所引意業。謂貪欲嗔恚邪見三種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。有覆無記意業者。謂欲界系薩迦耶見。邊執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前所說。無覆無記非理所引身語二業。有意惡行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂于行蘊中作四句。于中除貪嗔邪見。及染污思。并無覆無記非理所引思。取余相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

  諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所引身業。彼盡身妙行耶答諸身妙行。彼盡如理所引身業。何以故。一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引身業非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣說如前。

  諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引語業。非語妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。謂應作一言而作一言等。廣說如前。諸意妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。非如理所引意業。謂無貪無嗔正見三種意妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前所說。無覆無記如理所引身語二業。有意妙行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂于行蘊中作四句。于中除無貪無嗔正見及善思。并無覆無記。如理所引思。取余相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

  諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問彼由何量作如是說。答由圣言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔余生中。離粗惡語此業究竟得梵音聲。由此說故彼便計聲是異熟果。為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何故作是說。答或有諸法雖由業得而非無記。如諸律儀不律儀等。為簡彼法故作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無有能與他作過。亦是征難他所不說故審定言。汝今忍可定作是說。依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。應理論者答言如是。彼復問言為何所欲。如來善心說語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難言。聽我說汝負處失處違自言處。若作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者不應道理。若作是說如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說不應道理。應理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔余生中。造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲而聲非異熟。

  問若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。答依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復有說者。聲屬第五傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲非從異熟復生異熟。有說。聲是現在加行所發。異熟果是先業所起。復有說者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善不善無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發愿求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。為諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當回向愿于未來。得住如是大士行類。由此意樂復以種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一回求此梵聲相。又勤凈除二種業道。謂粗惡語。及雜穢語。由勤凈除粗惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤凈除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作是思惟。我于何時當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財寶如其所愿皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞。發愿求佛梵音聲相諸業。過去乃至廣說。問何故作此論。答諸有不顧去來愚三世者。欲令過去未來是無。唯說現在無為是有。為遮彼執顯過去未來是實有法故作斯論。復次所以作此論者。為欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法后為前因。猶如泉水后逼于前令涌令注。如是后水為前水因。諸法亦爾由后念法所推逼故。令從未來起入現在。復從現在滅入過去。是故未來為現在因。現為過因。為遮彼執明一切法。前為后因非后前因。若說后法為前因者。便違內外諸法緣起。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。因于子息而有父母。眼識為緣生于眼色。乃至意識為緣生于意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生于中年。違外法緣起者。謂應芽為種因。乃至果為花因如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。后造善惡業。先墮無間獄。后造五逆罪。先受輪王位。后造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然后修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如此則無系縛出離。勿有此過。是故諸法前為后因。非后前因。由是因緣故作斯論。諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以非果先因在后故。諸業現在彼果現在耶。答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有說。依剎那現在作論。依此所說諸業過去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸業現在彼果現在。非此剎那造業。即此剎那受異熟果故。或有說者。此中依分位現在而作論。依此所說諸業過去彼果過去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。皆如前說。諸業現在彼果現在者。彼業有二。謂順現法受。順不定受。復有說者。此中依一眾同分現在作論。依此所說諸業過去。彼果或過去者如前說。或未來者彼業有二。謂順后次受。及順不定受。或現在者彼業有三。除順現法受。諸業未來亦如前說。諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現法受。及順不定受。或未來者彼業有三。除順現法受。問頗有順現法受業。因在過去果在未來耶。答有。謂依剎那分位現在。不依一眾同分現在而說。復有說者。亦依一眾同分現在而說。謂如有人。造作增長順現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即名因在過去果在未來。頗有順現法受業。因在過去果在現在。或因在現在果在未來耶。若依一眾同分現在為問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣說。今于此中方便顯示三業所感愛非愛果。后見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。后答白品。是名此處略毗婆沙。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。如身不護語護。彼于爾時有善心或無記心。謂于今時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時或先時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時善心現起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼于爾時有不善心或無記心。謂于今時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時或由先時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時不善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語業意業不爾。

  頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。答有。如身護語不護。彼于爾時有善心或無記心。謂于今時或由先時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語護。彼于爾時起不善心或無記心。謂于今時或由先時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時起不善心或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。身業意業不爾。

  諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆得依三種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非余。

  頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。答有。如身護語護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。此相違等如前準釋此中若意業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如意業感異熟果。身業語業不爾。

  頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。答有。如身不護語不護。彼于爾時有善心或無記心。此相違說亦爾。如前準釋。此中若身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異熟果。意業不爾。

  諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三種說。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。

  頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。答有。如身護語不護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。頗有如身業語業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。此中或三業皆感非愛異熟。或三業皆感愛異熟。是名如身業語業感異熟果。意業亦爾。

  頗有非身業語業意業感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此復云何。謂無想定滅盡定。得及彼生老住無常。

  問無想定感何異熟。或有說者。無想定感無想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想異熟。所余諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是業所感異熟。品類足說當云何通。如說一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是說。然此不無非業感者。復有說者。若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應無心因感有心果。答此亦無過。如有色因感無色果。或無色因感有色果。業果差別不違正理此亦如是。評曰應作是說。無想異熟唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根皆業所感。余蘊俱感。問滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感眾同分不。或有說者。不感。所以者何。眾同分者是業所感。此得非業故不能感。諸說得不能感眾同分者。彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊者僧伽伐蘇說曰。得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說得亦能感眾同分者。彼說此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。彼不應作是說。所以者何。得得相望不同一果。假使積集數過俱胝復何所益。若同一果可有是事。是故如前所說者好。尊者妙音作如是說。得不能感眾同分果。余業感得眾同分時。于其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順現法受等三業。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中非前者。遮過去。非后者遮未來。受異熟果者。謂三業同于一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順后次受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。又順現法受業心不相應行者。此業能感二類異熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此業能感九處異熟。除聲處。順后次受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順次生受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。順后次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲處。頗有順樂受等三業。非前非后。受異熟果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。

  頗有三界業。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者。有何理耶。有說。此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故為此問。曾聞迦濕彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知眾事者差為僧使。故不受言我是論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢言汝應往問。頗有三界業。非前非后受異熟果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言無有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免僧事。故今于此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。復有說者。依增上果為此問答亦不違理。以三界業容有一時受此果故謂欲界系業色者。此業亦感欲界系九處異熟。謂除聲處。色界系業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。無色界系業心不相應行者謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻得無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界系業心不相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。色界系業色者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。無色界系業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界系業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法。色界系業心不相應行者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。無色界系業色者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。由此道理今于此中。依增上果作此問答亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂見所斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說。

  頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以殺生聲說。有非加行以加行聲說。謂殺生加行亦名殺生。殺生后起亦名加行。是謂此處略毗婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使咒藥廣說亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使咒藥廣說亦爾。

  頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造余無間應知亦爾。問唯法無眾生云何而有殺罪。尊者世友說曰。如雖無眾生。而有眾生想。如是雖無眾生。而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常樂凈想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德說言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然眾生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生罪。由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時舍命。或能殺者前死。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說殺現在未來蘊但非過去。問未來可爾現在不住設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令后蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其后蘊不續故。于現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何蘊可殺。于彼得殺罪。有說色蘊。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說五蘊。

  問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊壞時。彼便不轉故亦名殺。如瓶破時乳等亦失。又彼都于五蘊起惡心。而殺故于彼得殺罪。問為殺無記。于彼得罪為三種耶。有說。無記。所以者何。唯無覆無記。可為刀杖等所觸故。有說三種。問善染污法無觸云何可殺。答善染污法依無記轉。無記壞時彼便不轉故亦名殺。余廣說如前。問如以一加行俱時殺母及余女人。彼于母得殺生及無間無表罪。于余女人唯得殺生無表罪。而此表業為但得一為得二耶。有作是說。但得一表。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得二表。所以者何。此身表業極微所成。害母及余極微各異。如無表得二表亦應爾。問如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無表罪。而此表業為但得一為得多耶。有說得一。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得多表。廣說如前。

  問殺壽應盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那壽住不生。法皆得殺罪。咒多剎那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此剎那正應舍命。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那命住不生。法皆得殺罪。況多剎那。

  問若有害他令定當死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命無后眾同分。可成就彼罪故。問若戰斗時互相加害。俱時死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命無后眾同分。可成就彼罪故。問若為王等逼令行殺。得殺罪不。有說不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是說者。亦得殺罪。除自要心寧舍己命終不害他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表無表罪。若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。余同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。頗有不發語而得虛誑語罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表凈。

  頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問何故作此論。答為止他義顯己義故。謂或有說。無有中有。或復有說。雖有中有而生惡趣者無。或復有說。生惡趣者雖有中有而生地獄者無。或復有說。生地獄者雖有中有而先造無間業者無。或復有說。先造無間業者。

  雖有中有而中有中不受無間異熟。或復有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有中有。于有色界一切生處無不皆有。于中亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論。

  頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問造作增長何差別。有說。無差別。有說。名則差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由三墮惡趣者。造一二時但名造作不名增長。若具造三名為造作亦名增長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生善趣。復次或有由一無間墮于地獄。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由五造一至四。但名造作不名增長。若具造五名為造作亦名增長。復次或有由一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由十造一至九。但名造作不名增長。若具造十名為造作亦名增長。如十不善業道。十善業道亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行感一眾同分。如諸菩薩最后眾同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增長。若時具造三十二百福。名為造作亦名增長。復次或有業故思所造。或有業非故思造。若故思所造名為造作亦名增長。若非故思所造。但名造作不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。復次或有業順三時受。或有業順不定受。順三時受名為造作亦名增長。順不定受但名造作不名增長。順決定受。順不定受。說亦爾。

  復次或有業順別定受。或有業順不別定受。順別定受者。名為造作亦名增長。順不別定受者但名造作不名增長。復次或有業時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二俱定者名為造作亦名增長。唯一定者但名造作不名增長。復次有不善業順惡趣受。有不善業順善趣受。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業。不善為助伴有不善業。善業為助伴。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相續中生。有不善業有作見正見。不迷因果相續中生。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有業作已不舍不變不吐不依對治。有業作已舍變吐依對治。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。如是有業三時覺察。三時不覺察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不隨念。數數憶念。不數數憶念。說亦爾。復次若業能取果與果。名為造作亦名增長。若業取果不能與果。但名造作不名增長。尊者世友說曰。若所作業意樂回向意樂顯示。為同類者稱贊顯說。是名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作非名增長。有作是說。若所作業一切種圓滿。一切種究竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。大德說言。若所業眾緣和合必。定感果名為造作亦名名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。如是等有無量門。是名造作增長差別。

  無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此五無間業以何為自性。答以身語業為自性。前三后一身業為自性。第四一種語業為自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。是名無間業自性。已說自性。所以今當說。問何故名無間。答由二緣故說名無間。一遮現后。二遮余趣。遮現后者。此五但是順次生受。非順現法受及順后次受。故名無間。遮余趣者。謂此決定于地獄受。非雜余趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。壞德田者。謂余三種。由二因緣得無間罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂如有人欲害其母。母覺知已藏谷[卄/積]中。有余女人在母寢處。其人既至謂是己母以刀害之。害已方更往谷[卄/積]中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有果究竟不起加行者。謂如有人扶持父母經崄路過。恐其賊來。推逼令進。父母顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成無間。問頗有起加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂與所殺俱時命終。無后眾同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟得無間。如兄遣弟。兄遣于妹弟遣于兄遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣使差別類此應知。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼于父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼于父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。所以者何。彼于父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼于父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害父母。于無間罪有得不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種令與母合。馬后覺知斷勢而死。問如以一加行俱時殺母及余女人。彼所有無表已如前說。彼有表業于誰邊得耶。答于母邊得。所以者何。以于彼中無間罪為勝故。尊者妙音說曰。諸有表業。極微所成。害母及余極微各異故。有表罪于二人邊得。問如有女人羯剌藍墮。有余女人收置身中。后所生子以誰為母殺害何者得無間罪。答前為生母。后為養母。唯害生母得無間罪。以羯剌藍依前生故。諸所作事應咨養母。于非母作母想害。及于母作非母想害。俱不得無間罪。要于母作母想害。方得無間罪。于父及余應知亦爾。頗有女人非母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為女父。頗有男子非父。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為男母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害一一時為但得一無間罪。為得二耶。若言但得一者。彼背恩養。及壞德田。云何得一。經說復云何通。如佛告始騫持言。汝今已得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答應言得一。彼背恩養及壞德田。俱于一身轉故。契經應說。汝由二緣得無間罪。謂害父及阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責彼故。有余師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二。

  問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還是有學故。如前說。問此于最后命將斷時。必住無學。云何不得無間耶。答于無學身無惡心故。謂彼但于學者身中起殺意及加行。非于無學。由無無間因故不得無間罪。

  毗奈耶說。娑羅林中有眾多苾芻。為群賊所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至王所王敕依法。其中有一賊逃至勝林求欲出家。時苾芻眾不審撿察。度令出家為受具戒。時典刑者將余群賊。至于冢間欲屠割之。苾芻聞已為知世間可厭事故。皆共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐。悶絕擗地久而乃穌。眾問其故。答言。死者是我朋侶。我昨與其同為此事。若不出家亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻眾。得無間罪不合出家。若已出家眾應驅擯勿與同止。所以者何。造無間者于我正法毗奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得罪。以壞德田。故得罪彼于苾芻眾中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅漢。是故得無間罪。

  問若先造余無間。后乃破僧。彼生地獄先受何果。若先受余無間果者。破僧應成順后次受。若先受破僧果者。余無間應成順后次受。答若先造余無間業。彼后不能破僧。若先破僧。后便能造余無間業。彼后所造皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。余順次生受惡行。隨無間業準此應知。又先破僧。后造余無間業。彼后所造皆由破僧增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果更無增壽。余順次生受惡行。隨無間業壽量長短亦準此知。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭者云何不與世界壞而作留難。如契經說。若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定彼無中夭。問若爾云何不于世界壞而作留難。答彼由業力引置余世界地獄中受。如王都內欲有恩赦。先移重囚置于邊獄。然后放赦。彼亦如是。有說。此世界將欲壞時。若諸有情造無間業者。彼命終法爾更不生此間。而必生于余世界地獄中受此業果。有說。世界將欲壞時。定無有情造極惡業。

  問頗有具造五無間耶。有說無。所以者何。此業極重無器能勝而容受故。有余師說。有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問由一無間。與乃至由五。墮于地獄有何差別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無間墮地獄者。其身廣大苦具增多。苦受現前極為猛利。

  問五無間業何者最重。答破和合僧壞法身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。后害父。母之恩養于父為重。德田勢力于恩田為勝故。問世尊所有諸無學法說名為佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪耶。尊者世友說曰。以于能成大菩提法。起惡意樂欲毀壞故。雖害生身而于彼得無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若壞所依當知亦壞能依。如瓶破乳則失。是以得無間罪。問如起惡心出佛身血。得無間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血移處。問佛身為有瘡穴等不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此何業果。答如來昔于三無數劫修菩薩行時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救濟要令圓滿。若見佛像菩薩像圣僧像。靈龕制多僧伽藍等雕落破壞。方便修治。要令如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡穴等。

  頗有故思害生命后不受遠離。而于一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時。得不作律儀。名為防護。其事云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父。僮仆因事逃叛住雪山所。產育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾于一時。少壯丈夫皆出游獵。時薄伽梵欲往天宮為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。勿有眾生佛應親度。由不見佛失獲益時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。爾時世尊為度彼故。從住處沒現彼門前。老父遙見則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。白言。圣子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾凈座。燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。干濕凈肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及諸女人。承命慚恥卻坐一面。有說。佛于是日虛中而過。有說。取北洲食以濟中時。佛應彼機為說法要。合家大小同證離生。得預流果生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。佛顧余機重為說法。時諸少年收捕禽鹿。恣行殺害更設機阱擔肉而歸。至諸婦人常所迎處。忽于是日特怪不來。咸作是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前后圍繞便生忿恚。共相謂言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是圣子善逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭敬合掌卻坐一面。佛應彼機為說法要。諸子聞已亦證離生得預流果。生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。沖諸機阱死傷非一。由圣道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺何等生于加行位可入圣道。有作是說。殺傍生等但非殺人。有作是說。亦通殺人唯除已起無間加行。故作是說。如起殺加行中間證見法性若于一切有情得防護。彼于一切有情受遠離耶。答應作四句。有于一切有情得防護。非受遠離。如不受學處而證見法性。此顯不受別解脫律儀。名不受學處。有于一切有情受遠離。非得防護。如受學處而犯遠離。此顯雖受別解脫律儀。而由不如理作意。及貪等煩惱故。于所防護不能遠離。有于一切有情得防護亦受遠離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解脫律儀。復能如理作意思擇。乃至為命亦不故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠師舍。正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜持缽。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便吞。苾芻見之遮護不及。珠師持缽盛滿食來授與苾芻交謝而去。其人于后覺少一珠。竊謂苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可得。便加考楚觸處血流。彼吞珠鵝復來唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預鵝事。苾芻固請彼乃為看報言已死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假托。苾芻謂曰。我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃于腹內得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾芻告言。我受禁戒。寧舍身命不傷蟻卵。若先示汝必定害鵝。不護眾生豈名持戒。如此等類名于有情亦得防護亦受遠離。有非于一切有情得防護亦非受遠離。謂除前相相謂所名。如前廣說。謂除成就三律儀人二律儀天趣。余人天及余趣全。作第四句故言除前相。有四種律儀名為防護。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。斷律儀者。謂于靜慮無漏二律儀中各取少分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸余世俗隨轉戒。有是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸余無漏隨轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒。諸余無漏隨轉戒。有是斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸余世俗隨轉戒。

  問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。謂除斷律儀。余三律儀一一成就。而無但成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解脫靜慮無漏三。或別解脫。靜慮斷三。或靜慮無漏斷三。無有成就別解脫無漏斷三者。或有具成就四。此中但成就別解脫律儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂圣者生無色界。或成就別解脫靜慮二者。謂異生生欲界受學處。得色界善心而猶具縛。或成就靜慮無漏二者。謂圣者生欲界不受學處。未離欲界染。及生第二第三第四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及生初靜慮。或成就別解脫靜慮無漏三者。謂圣者生欲界受學處。未離欲界染。或成就別解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無漏斷三者。謂圣者生欲界不受學處。離欲界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成就四者。謂圣者生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。

  問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三隨心轉。一不隨心轉。謂別解脫律儀。問何故別解脫律儀不隨心轉。答別解脫律儀粗而重。隨心轉律儀細而輕故。有說。別解脫律儀為惡戒所損伏。隨心轉律儀不為惡戒所損伏故。有說。別解脫律儀為惡意樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不為彼所損伏故。有說。別解脫律儀勢用蹇鈍行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心故。有說。別解脫律儀依表。隨心轉律儀依無表故。有說。別解脫律儀是表果。隨心轉律儀是無表果故。有說。別解脫律儀依表是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有說。別解脫律儀。依部眾人和合受得。隨心轉律儀但依法得故。有說。別解脫律儀依他得。隨心轉律儀依自得故。有說。別解脫律儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與心一生一住一滅故。有說。別解脫律儀。不與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心一果一等流一異熟故。有說。別解脫律儀。不與心俱生。隨心轉律儀。與心俱生故。有說。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不善無記亦爾。別解脫律儀唯是善。若隨心轉者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心欲界彼亦欲界。色無色界不系亦爾。別解脫律儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可隨轉。色無色界不系心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無學。非學非無學亦爾。別解脫律儀。唯非學非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼可隨轉。學無學起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。別解脫律儀。唯修所斷。若隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷心。非所斷心起時彼應斷故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別解脫律儀無未來修。及未來成就故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應不施設住戒長幼故。有說。若此律儀隨心轉者。應不施設戒品決定故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應非四緣五緣而舍。言四緣者。一舍學處。二二形生。三善根斷。四舍眾同分。言五緣者。謂上四緣。及夜盡故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應從上界生欲界時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差別故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。有心時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失故。別解脫律儀不隨心轉。問住別解脫律儀者。犯律儀時舍律儀不。外國諸師作如是說。彼舍律儀得非律儀。非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀。非不律儀。還得律儀。若作是說。便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有余師說。彼犯律儀時舍律儀。得非律儀非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀非不律儀。而不得律儀。問如說發露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈非無用。答住善意樂名住律儀。爾時舍惡意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得律儀。復有說者。彼犯律儀時。現在律儀斷。得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若時發露無覆藏心等如第二說。或有說者。彼犯律儀時初剎那斷。次后復續。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不舍律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債時名負債者。亦名富者。后還債已但名富者。若如是說便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答由誓受心為助伴故。無始數習諸惡尸羅暫受善戒則能除舍。猶如室中久時積闇。明燈才至則便除遣。又如于淡久習堿想。才嘗鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。道治煩惱應知亦然。

  問別解脫律儀。為但從所能有情處得。為亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀應有增減。謂從非所能處。生所能處時律儀應增。即從所能處生。非所能處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而世尊說無少分受。又應成立離系所宗。謂彼外道為誘他故作如是言。善來男子。有眾生去此過百踰繕那。若起善心棄舍刀杖誓不害彼。于彼便得不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救論所說當云何通。如彼說。尸羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應作是說。律儀從所能非所能處得。問前三種難此為善通。法救論云何通耶。答當知彼尊者以密意說。佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意言。密意者何。謂彼尊者說現在世蘊界處名為所能。過去未來名非所能。別解脫戒名曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫戒。唯于現在有情數蘊界處得。不于過未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種律儀。通于三世蘊界處得。故彼所說理亦無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律儀有差別相。謂別解脫律儀唯于現在有情處得。靜慮無漏二種律儀通于三世境界處得。別解脫律儀。通于業道根本加行后起處得。靜慮無漏二種律儀。唯于業道根本處得。由此差別應作四句。有蘊界處于彼得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業道加行后起。有蘊界處于彼得靜慮無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊界處于彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道加行后起。問若別解脫律儀。唯于現在有情處得。非于去來蘊界處者。則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼于彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來于彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前后無異。俱從一切有情境處總發得故。有作是說。三世如來律儀不等亦無有失。問若爾施設論說當云何通。如彼說一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來皆于過去三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等于無量應化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十八不共法等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無多少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒故。有余師說。一切如來應正等覺所有律儀。皆于一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言亦無有失。然諸律儀應說有一。如說。戒蘊戒修戒學。或應說二。謂表無表。或應說三。謂下中上。或從無貪無嗔無癡所生差別。或應說四。謂身語業各有表無表。或應說六。謂表無表各有下中上。或三根所生。或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或應說九。謂從下下乃至上上。或應說十二。謂身語表無表各有三品或三根生。或應說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表。或應說十八。謂表無表各有九品。或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三品或三根生。或應說四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆從三品或三根生。若以相續剎那分別。則有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一于一切有情處得而所得是一。彼說于一有情所犯一支戒時。于一切有情處此一支戒斷。余六猶轉。此即善通世尊所說。若犯學處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七支戒。一一于一切有情處得而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說于一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷余六猶轉。余有情處七支皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有余師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有說。二十一種。一一于一切有情處得。而所得不異。彼說由貪煩惱。于一有情所犯一支戒時。于一切有情處無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處非苾芻等。有說。此二十一種一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱于一有情所犯一支戒時。即此一有情處無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉。余有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。如前說。依如是理故作是說。寧作出家犯諸學處。不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空。諸出家者設犯五處而更有余眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

  問于外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯時酒味壞時應減。即彼生時熟時應增。如是等事其類寔繁。是故律儀應有增減。若無得者即此律儀境應少分處受。而世尊說。如是律儀無少分受。又斷生草等悔除應無用。有作是說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若是律儀攝說為律儀。或說順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是說者。于外法中亦得律儀。問若爾律儀應有增減。答無增減。以總得故。謂此律儀總于一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總于一切蒲桃等酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增減。余亦如是。問別解脫律儀由何等心得。答由普于一切有情。起善意樂。無損害心得。若起此心于某處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍于一切所應受處。得防護故。是故說。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀于有情處得。有情界多地界少故。

  若成就身彼成就身業耶。答應作四句。有成就身非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都無身表。設有而失彼住卵[穀-禾+卵]及胎臟中者。雖成就身未能發表。先所發表死時已失。此表依前眾同分故。問何故此位未能發表。答以身微劣未能與表為所依故。有余師言。粗心能發身語表業。彼心細故。又外門心能發表業。爾時彼心內門轉故。又外事心能發表業。彼心緣內事起故不能發表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業。如為怨賊縛置籠中掛龍牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦說胎中有轉動耶。答風力所轉非心所為。表業必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀無身表者。謂眠醉悶舍諸加行不求起表。設有而失者。謂三緣故雖起表而失。一意樂息故。二舍加行故。三限勢過故。有成就身業非身。謂諸圣者生無色界。此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨轉身業。生無色故不成就身。有成就身亦身業。謂諸圣者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界此中圣者。住胎臟中時亦未能起表。但成就靜慮無漏無表。若生欲界住律儀者。謂于三種律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不舍加行求起表業。或先有不失者。謂三緣故。先所起表不失。一意樂不息故。二不舍加行故。三限勢未過故。此說由殷重信或猛利纏。起表無表乃至未舍。若生色界者彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。彼無色故不成就身。異生故不成就身業。有漏者度界地已舍故。無漏者未得故。問何故有漏色業度界地舍非無漏耶。答有漏色業被縛有系。無漏色業解脫離系故。有說。有漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有說。有漏色業同類大種造。能造所造俱有漏故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏故。由此因緣度界地時。有漏業舍。無漏不舍。

  問得忍異生命終時。舍忍法不。若舍者何故不墮惡趣。又若舍者何故異生命終時舍。圣者不舍。若不舍者。何故此文及大種蘊皆不說耶。答應言舍。問若爾彼何故不墮惡趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣。雖復成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況復成就如此忍法。是故雖舍不墮惡趣。復有說者。由此善根身中生故。令招惡趣諸業煩惱遠離。于身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服于下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。復有說者。由此善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。于此身中永不復起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在余氣尚存。諸小禽獸無能入者。此亦如是。復次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意樂增上。樂斷惡法樂修善法。復次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無有生者。是以不墮。復次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮惡趣。復有說者。由此善根鄰近圣道。依圣道力不墮惡趣。如怖怨賊依附于王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此亦如是。近圣道故令招惡趣諸業煩惱尚不現行。況墮惡趣。復有說者。由此善根守護圣者所住身器。義言此身圣道當住。能招惡趣諸業煩惱應永遠離。如有勝處王應居止所。司守掌余無能住。此亦如是。復有說者。由此善根身中生。故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是。有說。此善根加行正勝。令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招惡趣異熟。是故雖舍不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者見惡行過失妙行功德。由此惡業必不復生。況墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。見生死過涅槃勝德。不造惡業不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者其心調柔隨順涅槃信根深固。由此雖舍不墮惡趣。尊者妙音說曰。由此善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。于般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因緣不造惡業。是故雖舍不墮惡趣。問何故異生命終時舍所得忍法。圣者不舍。答異生無有無漏對治。以自持御故此善根命終時舍。圣有無漏對治。以自持御。是故不舍。有說異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如無膠水雜諸彩色隨所畫物。不得久住。是以故舍。圣者無漏定力堅強。持此善根命終不舍。所說譬喻翻上應知。有說。異生無勝止觀故命終舍。圣者相違命終不舍。有余師說。異生命終亦不舍忍。問若爾此文及大種蘊何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。有說。已說在第三句中。謂諸圣者住胎臟中成身及業。圣有二種。一世俗。二勝義。得此善根名世俗圣。若入圣道名勝義圣。發心出家尚名圣者。況得忍法。有余師說。此不決定異生命終有舍不舍。若于忍法恒時加行殷重。加行修習堅牢。彼命終時不舍忍法。若不爾者命終時舍。如所聽習。若極淳熟經久不忘不爾便忘。如慈授子于初生時便能唱言。結有二部乃至廣說。如是說者。異生命終定舍忍法。善根劣故異生依此地起此類善根。命終還生此地。舍同分故尚決定舍。況色界法經欲界生而當不舍。

  契經中說。生有四種。謂卵生。胎生。濕生。化生。云何卵生。謂諸有情由卵[穀-禾+卵]生。當住卵[穀-禾+卵]。已住今住卵[穀-禾+卵]。盛裹破壞卵[穀-禾+卵]生等生起現起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所余由卵[穀-禾+卵]生。廣說如上。是名卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。生起現起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所余由胎膜生。廣說如上。是名胎生。云何濕生。謂諸有情由濕氣生。或依草木諸葉窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海展轉相潤相逼相依生等。生起現起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所余由濕氣生。廣說如上。是名濕生。云何化生。謂諸有情生無所托諸根無缺支體圓具依處頓生頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所余諸有情類生無所托。廣說如上。是名化生。問欲界天中諸妙色鳥。為卵生為化生耶。若卵生者。彼命終已應有尸骸。是則諸天應見穢色。然諸天眾于六處門常對妙境。如契經說。彼眼所見一切可愛適意平等。乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何故不說。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應有尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼命終未久有暴風飄舉其尸遠棄他處。有余師說。彼皆化生。問前化生中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。有說彼已攝在前所說一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有說。唯異熟蘊以為自性。有說亦通長養。是名四生自性。已說自性。所以今當說。問何故名生。答諸有情類和合而起故名為生。問三界五趣皆和合起。亦名為生。何獨此四。答此四唯令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界雖遍有情數。而非但有情數起通非情故。趣雖但有情起。而非遍有情數。不攝中有故。由此但四說名為生。問生是何義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。是生義。

  問于何界趣。有幾生可得。答于欲界中四生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無所托故。于五趣中天及地獄。唯有化生。有說。鬼趣亦唯化生。有說。鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

  我夜生五子  隨生皆自食
  晝生五亦然  雖盡而無飽

  傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔于此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開出二童子端正聰慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毗舍佉母生三十二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘庵羅衛等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕二生性多愚昧。圣者聰慧故不受彼生。有說。濕卵二生法爾與圣性相違故。圣者不受。有余師說。彼二生類多惡意樂多害意樂。圣者不爾。意樂唯善。有說。彼二生類多行惡戒沉溺苦海。圣者已得圣所愛戒堅固浮囊能越度彼。有說。卵濕二生是傍生類。圣者已得彼非擇滅。有說。卵濕二生多相迫迮。圣者不爾。多寬太業。由如此義圣者不受彼二生類。有余師說。圣樂獨處厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類經再生。謂出母胎及出卵[穀-禾+卵]。故世間說梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以圣者不受彼生。有余師說。卵濕二生多無依怙。圣者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如是說。若庵羅衛有勝依怙則不應為摩健地迦之所陵辱。尊者妙音說曰。父所生趣子還生中。此說意言。如近佛地諸大菩薩。是眾圣之父。彼定不受卵濕二生。得果圣子亦復如是。由此所說諸因緣故。圣必不受卵濕二生。

  問如是四生何者最廣。有作是說。卵生最廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充滿。象等踐蹋都不覺知。有余師言。胎生最廣。如聞。外國有一蝦蟆生七畦子。一魚游歷七陂池中生子充滿。有余師說。濕生最廣。所以者何。若于雨際設有聚集腐肉糞等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為蟲。如是諸蟲皆濕生攝。如是說者。化生最廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。于欲界中三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。答化生最勝。問若爾何故最后身菩薩不受化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出于世。爾時人無化生。復有說者。化生輕飄不堪與佛力無畏等。功德山王作依止故。復有說者。一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔故。復有說者。若受化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業之果。菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受化生。復有說者。菩薩長夜精進熾然造作增長感父母業。菩薩父母亦于長夜。修習感圣子業。若受化生則二所修俱空無果。是以不受。有說。欲顯菩薩一切尊勝。所謂智見族姓位等。以是義故不受化生。有說。為斷眾生族姓慢故。依勝族姓不受化生。有說。欲攝引樂在家者令入法故不受化生。若受化生彼當說言。佛無親屬故毀家法豈比我等。若菩薩生剎帝利家宗親強盛。而能厭舍如棄涕唾開甘露門成等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬受。有說。菩薩欲為法幢作內外護故不受化生。諸佛皆有內護外護。內謂菩提分法。外謂親屬。若無外護當為外道惡黨所壞故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有說。欲止外道謗故不受化生。謂佛親從睹史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入于母胎十月滿已從母胎出。即行七步自稱獨尊。出家苦行詣菩提樹成等正覺。尚被謗言過百劫后大幻當出無父無母食啖世間。若受化生便增誹謗。是故菩薩不受化生。有說。為欲饒益當來諸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃后雖越千載。無量有情乃至若能于遺身界。如芥子許起殷凈心。恭敬供養獲無邊福。生天受樂得般涅槃。若受化生便無是事。所以者何。化生命終如燈光滅無遺余故。此中因論生論。問何故化生命終無遺余耶。答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復頓滅。如人戲水乍出乍沒。復有說者。化身輕妙如云如電。亦如風焰滅已無余莫知方所。復次化生造色增。余三生大種增。由造色增故滅則頓滅。復次化生根法增。余三生非根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形發爪等物無根法少。問若化生死無遺余者。何故經說化生妙翅鳥取化生龍為食耶。答以不知故取之為食。然不充饑。有說。彼龍未死之頃暫得充饑。死已還饑。饑復取食無違經過。復有說者。諸化生龍其身精妙。如酥油等才吞入腹便成食事。或有說者。化生妙翅鳥多諸巧便得化生龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來能作食事。死則不爾。有余師說。彼妙翅鳥食化生龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便成。非化生龍獨成食事。

  問余經所說復云何通。如說。大地獄中。有黑駁狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑裂其腹啖食腸肚。答由彼腸肚未離身來。暫得充饑故說為食。有說。由彼受罪有情惡業力故。但令受苦非作食事。

  若成就身彼成就語業耶。答應作四句。有成就身非語業。有成就語業非身。有成就身亦語業。有非成就身亦非語業。此皆如前身對身業中說。差別者此說語表。以身業語業系地有無必無別故。若成就身彼成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業。有成就意業非身。謂生無色界。若成就身彼成就身業語業耶。答有成就身非身業語業。謂處卵[穀-禾+卵]若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表設有而失。有成就身及身業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失無語表設有而失。有成就身及語業。非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有語表。或先有不失無身表設有而失。有成就身及身業語業。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界設成就身業語業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸圣者生無色界。若成就身彼成就身業意業耶。答有成就身及意業。非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀無身表。設有而失。有成就身及身業意業。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界設成就身業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸圣者生無色界。若成就身。彼成就語業意業耶。答有成就身及意業。非語業。有成就身及語業意業。此皆如前身對身業意業中說。差別者。此說語表。設成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。若成就身。彼成就身業語業意業耶。答有成就身及意業。非身業語業。有成就身及身業意業。非語業。有成就身及語業意業。非身業。有成就身。及身業語業意業。此皆如前身對身業語業中說。以意業一切時皆成就故。設成就身業語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。

  若成就身業。彼成就語業耶。答應作四句。有成就身業非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。有成就身業亦語業。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸圣者生無色界。有非成就身業。亦非語業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業彼成就意業耶。答諸成就身業。彼成就意業。有成就意業非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答有成就身業及意業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身業及語業意業。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸圣者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。

  若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說語表。此上所說總略義者。所謂彼身若生無色界定不成就。生欲色界則定成就彼身業語業。若在卵[穀-禾+卵]異生。處胎藏中及諸異生生無色界定不成就。一切圣者。色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。余或成就。或不成就。意業一切皆定成就。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論