小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第八十一卷~第一百卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
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  復次離喜住舍。正念正慧身受樂。圣應說舍第三靜慮具足住。是名第三天道離喜者。問得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法故偏說喜。復次以喜難斷難破難可越度故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次以喜離第二靜慮染時。極為障礙系縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭喜故總舍第二靜慮故偏說之。復次喜上地無余法容有故偏說喜。由如是等種種因緣。唯說離喜。住舍。正念正慧者。舍謂行舍。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受名身受樂。圣應說舍者。圣謂諸佛及圣弟子。應為他說。應自住舍。問圣于諸地皆應說舍。何故唯說第三靜慮。答第三靜慮具自他地二種留難故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師于第二靜慮離染衰退。故說應舍。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處不應染著。復次佛及弟子應為他說第三靜慮自地他地。留難過失勸他令舍。是故名為圣應說舍。謂為他說第三靜慮。有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮。有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁退失第二靜慮離染。汝等應住正念及舍。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人。說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸淫女博戲矯詐酒肆賊難應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

  復次斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂舍念清凈。第四靜慮具足住。是名第四天道斷樂者。問得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法故偏說樂。復次以樂難斷難破難可越度故偏說之。復次以樂多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次以樂離第三靜慮染時。極為障礙系縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治樂故修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮故偏說之。復次樂上地無余法容有故偏說樂。由如是等種種因緣唯說斷樂。斷苦者。問離欲染時修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時乃說斷苦。答此于已斷說名為斷謂于遠事而說近聲。如已來者亦說今來。如說。大王從何處來。如已解脫說解脫聲。如說。由此知見心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心已解脫欲漏。離非想非非想處染時。心解脫有漏無明漏。如于已入而說入聲。如說。菩薩入正性離生。得現觀邊世俗智。如于已受而說受聲。如說。受樂受時如實知受樂受無有自知現在受者。故知已受而說受聲。此中亦爾已斷說斷。謂于遠事而說近聲。復次依雙法盡俱說斷聲言雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢圣者于入出息生于苦想過諸異生于無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說。無常故苦。先喜憂沒者。離欲染時憂根已沒。離第二靜慮染時喜根已復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。舍清凈者。謂行舍。念清凈者。謂善念。問下地亦有無漏舍念。何故但說第四靜慮舍念清凈。答第四靜慮舍念。俱離八擾亂事故名清凈。苦樂憂喜入息出息尋伺名為八擾亂事。此中皆無獨名清凈。復次第四靜慮無內外災故名清凈。下三靜慮有內外災不名清凈。謂初靜慮內有尋伺火故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風故外為風災飄。第四靜慮無此三災故說清凈。復次第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失舍無諠雜。非如下地故說清凈。復次第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說舍念清凈非余。謂有舍念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏舍念或有舍念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏舍念。或有舍念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏舍念。或有舍念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏舍念及欲界一切舍念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。

  復次第四靜慮所依色身澄潔明凈。譬如燈光舍念依彼故亦清凈。復次第四靜慮是圓滿依諸依中勝。是究竟地諸地中尊。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮定名不動定之勢力遍所依身。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮是七依定齊下上俱有三無漏定故。由此舍念亦名清凈。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮過殑伽沙菩薩依之入正性離生。證得無上正等菩提。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮三瑜伽師依之得入正性離生得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮大種造色。顯色形色皆極勝妙故。彼舍念亦名清凈。復次依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事故。彼舍念亦名清凈。由如是等種種因緣。第四靜慮所有舍念獨名清凈。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

  如契經說。有四種增上心所現法樂住。問何故名為增上心所。答此中心所即三摩地。無三摩地具大勢力。有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫勝處遍處無礙解。無諍愿智邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮諸瑜伽師。以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地是故獨名增上心所。

  復次此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。問四靜慮中亦有能引后樂功德。何故但說現法樂住。答亦應說為后法樂住。而不說者應知此經是有余說。復次若說此為現法樂住。應知已說后法樂住。以后法樂用現法樂為因得故。

  如契經說。先于此間修彼等至后方生彼。復次后法樂住依止系屬現法樂住。現法樂住不依止系屬后法樂住。是故但說現法樂住即已說彼。復次現法樂住與后法樂住為加行門。若已說此即已說彼。復次現法樂住是因后法樂住是果。若已說因即已說果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能續所續。能引所引。能轉所轉。能相所相。應知亦爾。復次現法樂近后法樂遠。若已說近即已說遠。如近遠如是。鄰逼非鄰逼。和合非和合。此身眾同分。余身眾同分。應知亦爾。復次現法樂住若愚若智。內道外道正觀邪觀。皆共信有故偏說之。后法樂住有不信者如諸外道是故不說。復次諸愚夫類多貪現樂不求后樂。于現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令舍小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當舍欲樂修四靜慮。是故但說現法樂住。復次以四靜慮現在前時。必受現樂故偏說之。后樂不定或退生下或進生上。或般涅盤是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝故不說之。

  如契經說如是四種增上心所現法樂住。諸修定者數數入出。應正了知寂靜解脫超過諸色。四無色定諸修定者數數入出應正宣示。問何故世尊于四靜慮勸應了知。于四無色勸應宣示。答靜慮粗顯明了易見。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若欲復入應正了知入出定相勿有謬失。無色微細相隱難見。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中多有種種異相功德。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無有多種異相功德。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中根受心所有多異相。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中根受心所無多異相。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有無量種功德勝利。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無無量種功德勝利。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有遍照智緣自上下。諸修定者從彼出已。復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無遍照智能緣自上不緣下地。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等種種因緣。佛于靜慮勸應了知。于四無色勸應宣示。

  如契經說。四種靜慮有四勝利。四無色定有一勝利。問何故靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。答即由前說種種因緣。靜慮無色勝利有異。此中復有二不共答。謂靜慮中有三種定。一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺無色定中唯有一種無尋無伺。復次四靜慮中有三種受。謂喜樂舍。無色定中唯有舍受。故四靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。問靜慮勝利有何差別。答名即差別。謂名靜慮名勝利故。復次靜慮三種。謂善染污無覆無記。勝利唯善。復次靜慮二種謂有漏無漏。勝利唯無漏。復次靜慮或色界系。或不系。勝利唯不系。復次靜慮或學或無學。或非學非無學。勝利唯學無學復次靜慮或見所斷。或修所斷。或非所斷。勝利唯非所斷。復次靜慮通染不染。勝利唯不染。復次靜慮通有異熟無異熟。勝利唯無異熟。復次靜慮三諦攝。除滅諦。勝利唯道諦攝。是謂靜慮勝利差別。

  如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅問離欲染時斷憂及苦。契經何故作是說耶。答依過對治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。于初靜慮得離染時。過苦對治故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次依過族姓及苦所依故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。于初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓故說苦滅所依族姓。謂諸識身。問離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅以諸賢圣于尋伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦。能生苦想故名苦根有契經中說四靜慮猶如床座。問世尊何故說四靜慮如床座耶。答是高勝性攝受性故。高勝性者。對欲界說。以四靜慮出欲界故。攝受性者。對善法說。靜慮攝受多善法故。復次諸賢圣者。于無始來生死長途極生疲厭故。于靜慮暫時憩息。如倦長途暫居床座。故于靜慮說床座聲。

  有契經說。四種靜慮譬如涼風。問世尊何故說四靜慮如涼風耶。答此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極喜相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。

  有契經中說。四靜慮如妙飲食。問世尊何故說四靜慮如飲食耶。答有能任持法身義故。如村邑中諸妙飲食。皆送王城長養尊勝。如是種種勝妙善根。皆集靜慮長養法身。故說靜慮如妙飲食。

  有契經中佛為梵志。說第四靜慮名究竟跡。問世尊何故為婆羅門舍前三靜慮。說第四靜慮名究竟跡。答有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟跡。彼作是念若佛施設第四靜慮是究竟跡。決定具有一切智見。作是念已來問世尊。佛知彼意故但為說第四靜慮是究竟跡。彼聞決定信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來跡。是佛所行佛所習近。如野龍象夏日中時。從稠林出見地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行舍現前掘爾焰地而安智足。應知此中如來跡者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毗缽舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。

  有契經中說。四靜慮皆是樂住。問世尊何故說四靜慮是樂住耶。答根本靜慮易現在前。故名樂住非如近分。及無色定難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱系縛。引未至定令現在前極為艱難。如被反縛甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛為解自縛。引未至定極為艱難。修不凈觀或持息念。經于十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故極艱難。若離欲染起初靜慮不由功用故易現前。從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅異心所生。粗心所滅細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木多用功力然后乃破。以初靜慮自地心所有滅有生亦復如是。后三靜慮近分難起。根本易起如初應知。問已離下染起無色定。亦不艱難寧非樂住。答雖離下染以無色定極微細故起亦艱難。起靜慮時易于彼故。又無色界既無諸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艱難。如爪長者來白具壽阿難陀言。我等在家長夜貪著色等五境。聞無色界極生驚恐如臨深坑。云何有情而都無色故難信有以難信故起極艱難。復次依四靜慮易可離染。非近分等故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路一則乘船。雖俱到彼而乘船者不為艱難非陸路者。如是有情有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染而依靜慮不為艱難非近分等。故唯靜慮得樂住名。復次唯靜慮中具二種樂故名樂住。一樂受樂二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。住靜慮地具起二樂故名樂住。住無色地不具二樂故非樂住。近分非勝故不得名。復次四靜慮中無惱害樂勢用廣大。非近分等故名樂住。

  如契經說。若于是處無諸惱害說名為樂。復次根本靜慮現在前時。長養大種遍身中生令身充悅故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖遍身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴而入水者潤益為勝非手澆者。復次四靜慮中止觀力等故名樂住。近分定中觀強止劣。無色定中止強觀劣俱非樂住。復次四靜慮中精進與止平等而轉故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制故平等轉。余地不爾故非樂住。復次四靜慮中增上舍斷離染可得故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上舍斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上舍斷任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中無功用道離染可得故名樂住。近分無色有功用道。而得離染故非樂住。如多人眾俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依余物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾度煩惱河。有依靜慮。有依余地。雖俱從生死此岸度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到故名樂住非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住如是亦名觸住。俱住。

  四無量者。一慈二悲三喜四舍。問何故靜慮無間說無量耶。答靜慮引起四無量故。復次靜慮無量更相引故。復次以四無量是靜慮中勝功德故。問此四無量自性是何。答慈悲俱以無嗔善根。為自性對治嗔故。若兼取相應隨轉。則四蘊五蘊為自性。欲界者四蘊。色界者五蘊。問若慈悲俱以無嗔善根。為自性對治嗔者。慈對治何等嗔。悲對治何等嗔耶。答慈對治斷命嗔。悲對治捶打嗔。復次慈對治應嗔處嗔。悲對治不應嗔處嗔。有作是說。慈無量以無嗔善根。為自性對治嗔故。悲無量以不害為自性對治害故。喜以喜根為自性。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。問若喜無量以喜根為自性者。品類足說當云何通。如說。云何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業者。彼所起心不相應行皆名為喜。豈有喜受與受相應。答彼文應說。謂喜及喜相應想行識。不應言受而言受者是誦者謬。復次彼論總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。而余心心所法與受相應。故作是說亦不違理。有余師說。此喜無量欣為自性。欣體非受別有心所與心相應。有說。欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根后生欣由喜力所引起故。若作是說此喜無量與受相應亦不違理。舍以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。如是名為無量自性。問此四無量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性與相不相離故。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得舍是喜相。忘懷平等是舍相。

  已說無量自性及相。所以今當說。問何故名無量。無量是何義。答普緣有情對治無量戲論煩惱故名無量。問戲論有二種。一愛戲論。二見戲論。何無量。對治何戲論耶答無量不能斷諸煩惱。但能制伏。或令轉遠。有時四種皆對治愛。有時四種皆對治見。若依四種近對治說。應言慈悲近對治見戲論。以見行者多嗔恚故。喜舍近對治愛戲論。以愛行者多親附故。有作是說。慈悲近對治愛戲論。喜舍近對治見戲論。復次普緣有情對治無量放逸煩惱故名無量。謂四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故。復次如是四種是諸賢圣。廣游戲處故名無量。如富貴人有無量種廣游戲處。謂諸園苑宮殿臺閣游獵等處。復次如是四種能緣無量有情為境。生無量福引無量果故名無量。

  此四無量界者在欲色界。地者慈悲舍三在七地。謂欲界四靜慮。及未至定靜慮中間。有說。在十地。謂四靜慮四近分。靜慮中間及欲界。喜無量在三地。謂欲界初二靜慮有余師說。初二靜慮無悲無量。所以者何。初二靜慮有勝喜受歡行相轉。悲無量戚行相轉。初二靜慮若有悲者。則一心中有歡有戚便違正理。問若爾初二靜慮如何有無漏厭。答無漏厭與真實作意相應不違于喜。如如于境覺真實相。如是如是深生喜慰如如于境深生喜慰。如是如是復欣彼覺。如人求寶而掘于地。如如掘地如是如是得諸寶物。如如得寶如是如是復欣掘地。悲無量與勝解作意相應故違于喜。評曰。應作是說。初二靜慮有悲無量。云何知然。有至教故。如定蘊說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等故知有悲。此四無量所依者。唯依欲界身而得現起。行相者。慈有與樂行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。舍有舍置行相。所緣者。唯緣欲界。唯緣聚集。唯緣和合。唯緣有情。謂緣欲界五蘊二蘊有情為境。若諸有情住自地心者則緣彼五蘊。若諸有情住他地心。或無心者則緣彼二蘊。有作是說。初靜慮無量緣欲界有情。第二靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第四靜慮無量緣欲界及下三靜慮有情。復有說者。初靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第二靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及下三靜慮有情。第四靜慮無量。緣欲界及四靜慮有情。有余師說。慈無量緣欲界及下三靜慮。所以者何。慈無量與樂行相轉。唯四地中有樂受故。悲無量唯緣欲界。所以者何。悲無量拔苦行相轉。唯欲界中有苦受故。喜無量緣欲界及初二靜慮。所以者何。喜無量喜慰行相轉。唯三地中有喜受故。舍無量緣欲界四靜慮。所以者何。舍無量舍置行相轉。一切地中有舍受故。評曰。此諸說中初說為善。謂四但緣欲界為境。念住者。此四唯與法念住俱。智者此四唯與世俗智俱。三摩地者。此四不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者。慈悲舍三與喜樂舍三根相應。喜全不與受根相應。若兼說彼相應隨轉。則喜亦與喜根相應。過去未來現在者。此四無量皆通三世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生法緣未來不可生法。緣三世善不善無記者。此四無量唯是善緣三種。欲界色界無色界系者。此四無量欲色界系唯緣欲界系。學無學非學非無學者。此四無量唯非學非無學唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。此四無量唯修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。此四無量通緣二種。緣自相續緣他相續者。此四無量唯緣他相續加行得離染得者。此四無量皆通二種。應知此中離染得者。謂初靜慮無量離欲界染故得。第二靜慮無量。離初靜慮染故得。第三靜慮無量。離第二靜慮染故得。第四靜慮無量。離第三靜慮染故得。或離自地上地染時。修得無量加行得者。謂四無量多由加行而現在前。佛不由加行而現在前。獨覺由下加行而現在前。聲聞由中上加行而現在前。異生不定種姓多故。曾得未曾得者此。四無量皆通二種。一切圣者及住后有異生皆通二種。諸余異生唯是曾得。有作是說。一切圣者及住內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。

  問此四無量加行云何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情為怨親。中三品差別。怨親二品。復各分三謂下中上。中品有情總為一種無差別故。于此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。于親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌范親教。或余隨一可尊重處。智慧多聞同梵行者。于此上品親有情境作是思惟。云何當令此有情類得如是樂。然心剛強難可調伏。從無始來串習成故。于極有恩諸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶雖作意起而不能住。復應勇勵思其重恩制心令住。如以芥子投于錐鋒。雖有著時而難可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者于上品。親要勤修習與樂意樂。經于多時乃得堅住。于上品親與樂意樂得堅住已。次于中親復修如是與樂意樂。此既成已次于下親復修如是與樂意樂。此既成已次于中品。次于下怨。次于中怨。后于上怨。各修如是與樂意樂。漸次修習至成滿時。普于欲界一切有情。與樂意樂平等相續。如于上親。上怨亦爾。齊此名為修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。云何當令此有情類。離如是苦是悲意樂。此有情類得樂離苦。豈不快哉是喜意樂。欲修舍時先緣中品。謂于彼起舍置意樂。中品有情最易舍故。緣親發愛。緣怨發嗔。故緣處中。初修于舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下親。次舍中親。次舍上親。先舍其怨。后舍親者嗔心易舍非愛心故。漸次修習至成滿時。普于欲界一切有情。舍置意樂平等相續。無異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名為修舍究竟。問何等有情能修無量。答有情種性略有二種。一于有情樂求過失。二于有情樂求功德。若于有情樂求失者。于四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼于先時亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能于彼作饒益事。若于有情樂求德者。于四無量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼于先時多修善業。故今感得尊貴家生形貌端嚴眾所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應于彼作饒益事。

  問此四無量次第云何。為如說而生為別有次第。有作是說。如說而生。謂瑜伽師先于欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說慈以為第一。次于欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二。彼諸有情既得饒益復離衰損。次應于彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三。既于有情生慶慰已。次應于彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛說舍以為第四。故四無量如說而生。復有說者。此四無量先悲次慈次喜后舍。謂瑜伽師先于欲界諸有情類欲除衰損。次復于彼欲與饒益。次復于彼深生慶慰。最后于彼平等舍置。尊者僧伽筏蘇說曰。悲喜二種互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評曰。應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者隨樂生故。有觀行者先起于慈。次悲次喜后起于舍。廣說乃至有觀行者先起于舍。次喜次悲后起于慈。或有不定有觀行者得慈非余。廣說乃至有觀行者得舍非余。或有不定非四無量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。如通解脫勝處遍處問若未起初靜慮無量。能起第二靜慮無量不。乃至若未起第三靜慮無量。能起第四靜慮無量不。有說。不能初靜慮無量與第二靜慮無量。為加行門依梯蹬故。乃至第三靜慮無量與第四靜慮無量為加行門依梯蹬故。有說。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無量。未起下地無漏圣道。尚起上地無漏圣道。況四無量而不能起。問為下地無量后起上地無量速疾。為上地無量后起下地無量速疾耶。答上地無量后起下地無量速疾。非下地無量后起上地無量速疾。如學梵書后學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書后學梵書速疾。問初靜慮無量無間。即能起第二靜慮無量不。乃至第三靜慮無量無間。即能起第四靜慮無量不。依逆次第為問亦爾。有說不能必修自地加行引發方現前故。有說。亦能已熟修者起一加行。或無加行能歷諸地。或上或下起無量故。問慈無量等無間即能起悲無量等不。答如定蘊說。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入舍等至。謂舍有情。有作是說。彼說無量俱生行相。復有說者。彼說無量等無間緣。若作是說彼說無量俱生行相。慈無量等無間能生悲無量等。若作是說彼說無量等無間緣。慈無量等無間不能生悲無量等四種加行。各有差別自加行后現在前故。應知作意略有三種。一自相作意。二共相作意。三勝解作意。自相作意者。如有思惟地為堅相。水為濕相。火為暖相。風為動相。如是一切。共相作意者。如十六圣行相俱生作意等。勝解作意者。如不凈觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問此四無量于三種中。為與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故。

  問且慈無量欲與他樂。緣何等樂與有情耶。有作是說。彼緣第三靜慮中樂欲與有情。生死樂中此最勝故若作是說。諸有未得第三靜慮。彼應不能起慈無量。或有說者。彼余生中曾受第三靜慮中樂。今復依止第三靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂欲與有情。若作是說。諸有未得第三靜慮宿住智者。彼應不能起慈無量。復有說者。彼緣無間所受諸樂欲與有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或余種種近所受樂。緣此諸樂欲與有情。尊者世友作如是說。彼緣有情所受樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂故。復作是說。彼緣有情起樂根相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情于一切位。恒起樂根現在前故。復作是說。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂具故。大德說曰。先加行時緣曾所見諸有情樂。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因緣皆受勝樂。此中意說。諸瑜伽師居近村城阿練若處。于日初分著衣持缽。入近村城如法乞食。于所經處見諸有情純受勝樂。謂乘象馬輦輿等行。眾寶嚴身僮仆侍衛音樂贊詠。陳列香花受極快樂。如諸天子見諸有情唯受劇苦。謂無衣服頭發蓬亂身體臭穢。手足皴裂執破瓦盂巡行乞丐。饑窮苦逼如諸餓鬼。見是事已速還住處。收衣洗足結跏趺坐。柔軟身心令其調適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時所見苦樂。于有情類等起憐愍。欲令皆受所見勝樂。問所緣有情非皆得樂。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠離煩惱故。不名顛倒。復有說者。設名顛倒亦無有失。問若名顛倒應成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說。慈無量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂。而亦緣彼諸有情類樂具為境故非顛倒。復作是說。緣諸有情樂根為境故非顛倒。復作是說。修此加行能伏嗔纏故非顛倒。大德說曰。如是慈觀能違嗔心故非顛倒。問此慈無量為緣一有情欲與其樂。為緣多有情欲與其樂。答此慈無量初修習時。緣多有情欲與其樂。總緣有情修慈心故。后成滿已緣一緣多。欲與其樂隨意自在。如慈無量問答分別悲亦應爾。

  如契經說。慈俱行心無怨無對無惱無害廣大無量善修習故。與樂勝解遍緣一方二方三方四方上下。若豎若橫緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住。乃至廣說。問此慈無量緣諸有情。何故經說緣一方等。答此經應言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。于有情類以方聲說。如舉其器示器中物。此經復說。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住者。問此慈無量緣諸有情。為以方域邊際而觀。為以有情邊際而觀。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經說緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說。此以方域邊際而觀。問若爾。善通后所設難。前所設難當云何通。答應知此說。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經但說少分一切。故不違理。復有說者。此以有情邊際而觀。問若爾。善通前所設難。后所設難當云何通。答雖無別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無一有情非四生攝。或有說者。佛以有情邊際而觀。余以方域邊際而觀。有余師說。佛及獨覺俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評曰。應作是說。此不決定以四無量皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀。

  如世尊說。苾芻當知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不來生此。世界壞時生極光凈。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。于千世界我為獨尊。復于后時來生欲界。三十六反作天帝釋。于無量世作轉輪王。具四種兵成就七寶。以法御世亦號法王。此經所言七歲中者。佛意正說經七雨時。謂昔勝時有一菩薩名大威勇。于中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土時多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時彼國人于雨四月。多舍城邑來此避暑。各隨所樂作諸事業。時菩薩王以國事務及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無量。雨四月中無時懈廢。既度雨際節氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業。爾時菩薩亦從林出。還詣王都設大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮仆燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。并婆羅門貧病孤獨。遠行羈客諸乞求者。既修施已受持凈戒。如是往還經于六反。至第七反過雨際時。有說。壽終生極光凈。有作是說。壞劫時至菩薩命終。生極光凈。故知七歲謂七雨時。問菩薩所修四無量定是色界系。可由此故生極光凈及生梵天。云何復作帝釋輪王。豈色界業招欲界果。答菩薩爾時起三無量。一欲界系。由此得作帝釋輪王。二初靜慮系。由此得作大梵天王。三第二靜慮系。由此得生極光凈天。復次欲界雖無根本無量。而有無量入出定心。此招輪王帝釋異熟。根本無量感極光凈或大梵王。復次欲界雖無究竟無量。而有加行。由此得作帝釋輪王。究竟無量能招梵王或極光凈。復次欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定由有無量相似善根。得作輪王或天帝釋。由有無量真實善根。得生梵天或極光凈。復次菩薩林中修無量故。生極光凈或作梵王。由還王都設大施會作轉輪王。由受持戒作天帝釋。復次此經中說三福業事。謂施戒修。如彼經說。苾芻當知。我念過去造三種業得三種果。由彼我今具大威德。所謂布施調伏寂靜。布施即是施福業事。調伏即是戒福業事。寂靜即是修福業事。施福業事能感輪王。戒福業事感天帝釋。修福業事感大梵王。或極光凈。如契經說。有三種福業事。一施性福業事。謂以諸飲食衣服香花。廣說乃至及醫藥等。奉施沙門婆羅門等。二戒性福業事。謂離斷生命離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲酒等。三修性福業事。謂慈俱行心。無怨無對無惱無害。廣說如前。悲喜舍俱行心廣說亦爾。問色無色界有多善根。何故唯說此四無量。為修性福業事耶。答世間唯于饒益他事起福業想。色無色界諸善根中。無欲饒益他如四無量者。是故偏說此為修福業事。復次世于福果起于福想。諸善根中無有能感廣饒益果如無量者。是故偏說。復次此四無量及所得果。堅牢難壞故獨名福。如伽他說。

  福非火所燒  風亦不能碎
  福非水所爛  能凈持世間
  福能與王賊  勇猛相抗拒
  不為人非人  之所能侵奪
  福終無損失  如堅固伏藏
  以決定能招  此世他世樂

  問非福亦非火所燒等。此中何故唯說福耶。答非福雖非火所燒等。而非福果為火等壞。四無量福及所得果。于去來今非火等壞。

  如契經說。佛告苾芻。妙眼弟子于諸學處。若有一切及一切種善圓滿者。身壞命終生于梵世。于諸學處若有一切及一切種不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天。或生樂變化天。或生睹史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王眾天。或生大剎帝利家。或生大婆羅門家。或生大長者家。或生隨一大富貴家。生如是等諸尊勝家。豐饒財寶倉庫盈溢。具大宗葉多諸眷屬僮仆作使象馬輦輿。恒受快樂。問若爾。妙眼應勝世尊。所以者何。妙眼弟子于諸學處。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂。世尊弟子于諸學處。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮諸惡趣受諸劇苦。理豈爾耶。答不應以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預流果尚勝妙眼。況余尊者。又即世尊昔菩薩位。作梵志師名為妙眼。不應以彼格量世尊。問豈菩薩時勝已成佛。答非彼勝佛但有別意。謂彼妙眼樂修梵住。彼諸弟子求生梵世。故為開示修梵住法。彼弟子中樂修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生于梵世。彼弟子中樂修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣諸尊勝家受大快樂。又彼勝時人皆純善不修無量加行善根。亦得生天人中受樂。況修無量加行善根而不生天人中受樂。佛為弟子證得涅槃。制別解脫律儀學處。若有弟子不犯律儀不破學處。不越軌則不踰界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學處。越軌則踰界分。彼命終已墮諸惡趣。妙眼弟子于四梵住諸學處中修滿未滿。世尊弟子于別解脫律儀學處。有持有犯。故彼與佛不應格量。又彼經說。爾時妙眼作如是念。吾今不應與諸弟子同生一處。應修上慈生極光凈。作是念已。便速修起第二靜慮勝慈無量。于此命終生極光凈。問妙眼菩薩既近佛地。決定應離財法二慳。何緣自修第二靜慮勝慈無量生彼上天。但為弟子說初靜慮四梵住法令生梵世。答彼觀弟子根器所宜。故但為彼說初靜慮。復次彼諸弟子是婆羅門。長夜期心希求梵世。故但為說生梵世因。復次世無佛時無有能起后三靜慮諸無量者。唯除鄰近佛地菩薩。問上地無量明凈勝妙過于下地。何故彼說第二靜慮名上慈耶。答觀初靜慮說彼為上。復次勝彼弟子所修無量。故名上慈。復次妙眼所修是未曾得過曾得者故名上慈。復次世無佛時無有能起后三靜慮諸無量者。唯有妙眼能起第二靜慮無量。故名為上。是故尊者妙音說曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛說力世尊弟子亦能起之。問何故無量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定雖在最初。而非具有彼無喜故。第二靜慮雖復具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復次對治非梵故名梵住。非梵即是欲界煩惱。初靜慮中慈悲喜舍。近對治彼故名梵住。復次對治非梵行故名梵住。非梵行者謂淫欲事。初靜慮中慈悲喜舍近對治彼。故名梵住。復次修梵行者身中可得。故名梵住。復次梵謂世尊慈悲喜舍。佛所施設故名梵住。復次梵謂梵音慈悲喜舍梵音所說。故名梵住。復次修此四種得生梵天。為大梵王故名梵住。復次以四無量于梵福中最勝最尊。故名梵住。問梵住無量有何差別。有作是說。無有差別。謂四梵住即四無量。復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名無量故。復次對治非梵名為梵住。對治戲論名為無量。復次對治非梵行名為梵住。對治戲論行名為無量。復次修梵行者身可得名為梵住。離戲論者身中可得名為無量。復次對治不信名為梵住。對治放逸名為無量。復次在梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。亦名無量。在上地者唯名為無量。復次曾所得者名為梵住。未曾得者名為無量。復次內道所得名為梵住。亦名無量。外道所得唯名梵住。復次共所得者名為梵住。不共得者名為無量。是故尊者妙音說曰。梵住是共。異生與圣者共競此法故。無量是不共。圣者與異生不共競此法故。梵住無量是謂差別。

  佛說有四補特伽羅能生梵福。云何為四。謂有一類補特伽羅。于未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。是名第一補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。于未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。是名第二補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。佛弟子眾既破壞已還令和合。是名第三補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。修四梵住。是名第四補特伽羅能生梵福。譬喻者說。如是契經非皆佛說。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生處。得菩提處。轉法輪處。般涅槃處。起大制多眾寶嚴飾。復有余人。更于諸處。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。為佛弟子造僧伽藍高廣嚴飾。如誓多林竹林大林闇林寺等。復有余人。為佛弟子隨宜造立小僧伽藍。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧眾還得和合。復有余人。能善和息憍餉彌等僧斗諍事。彼二生福豈得相似。故知彼經非皆佛說。亦非一切皆生梵福。四梵住經是佛所說。此四梵住皆是梵福。阿毗達磨諸論師言。如是契經皆佛所說。此中四種皆生梵福。問彼所得果豈相似耶。答所為等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波處。為佛世尊真實大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。于未曾立僧伽藍處。為佛弟子修梵行者起僧伽藍。若大若小皆生梵福。佛弟子眾若大若小既破壞已。不得同修清凈梵行。若令和合還得同修清凈梵行。故和合者皆生梵福。所為既等。故前三中。事雖有異而福無別。復次饒益等故皆生梵福。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。亦為饒益無量有情。謂于是處無量百千。諸有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂等。諸供養具而供養之。由此起善身語意業。或種豪族多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。具大威德勝善種子。或種輪王及天帝釋并魔王等諸善種子。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。亦為饒益無量有情。謂于是處無量百千諸有情類。以諸飲食臥具醫藥種種資具奉施供養。或經一日或經七日半月一月。或經五年。或常相續。由此起善身語意業。佛弟子眾由此因緣。受持讀誦思惟解說三藏文義。起不凈觀或持息念別總念住。或暖頂忍世第一法。入正決定得果漏盡。由此因緣令施主等或種豪族。廣說乃至。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是和合佛弟子眾。亦為饒益無量有情。謂僧破已。應入見道得果盡漏。受持讀誦思惟解說三藏文義。住阿練若修不凈觀持息念等。所有善品皆不得成。應種三乘菩提種者亦不能種。由此三千大千世界法輪不轉。乃至凈居諸天亦有異心現起。佛弟子眾還和合時。應入見道得果盡漏。乃至應種三乘種者。皆能成辦。由此三千大千世界法輪復轉。乃至凈居諸天皆無異心現起。如是饒益無量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是說。若未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。由四因緣能生梵福。一以廣大思愿舍多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四安置如來身界藏故。若未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。由四因緣能生梵福。一以廣大思愿舍多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四無所依止佛弟子眾。令得依止修善業故。若僧破已還令和合。由四因緣能生梵福。一舍離四種語惡行故。二攝受四種語妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習四無量者。由四因緣能生梵福。一離違順故。二斷諸蓋故。三得梵果故。四系屬梵故。由此四種皆生梵福。

  問此四梵福其量云何。有作是說。若業能招轉輪王果。齊此名為一梵福量。有余師說。若業能招天帝釋果。齊此名為一梵福量。或有說者。若業能招他化自在天王勝果。齊此名為一梵福量。復有說者。若業能招梵天王果。齊此名為一梵福量。或復有說。世界成時一切有情。能感世界增上果業。齊此名為一梵福量。有余復說。除近佛地菩薩善業。諸余有情能招財富增上果業。齊此名為一梵福量。復有余說。大梵天王最初請佛。轉正法輪所得梵福。齊此名為一梵福量。問梵王何時得此梵福。有作是說。彼初發心欲往請佛。當于爾時即得梵福。彼師不應作如是說。若作是說。應未作業而便得福。復有說者。正請佛時得此梵福。彼亦不應作如是說。正請佛時心是欲界無覆無記。無還無記無異熟果豈名梵福。應作是說。大梵天王既請佛已還歸梵宮。世尊于后轉正法輪。五苾芻眾八萬諸天皆得見諦。諸神傳唱聲至梵宮。梵王聞已歡喜踴躍。作是念言。由我請佛轉正法輪。饒益無邊諸有情類。我所應作念已作訖。梵王爾時乃得梵福。評曰。如是諸說。一梵福量皆是贊美此梵福言。未為稱實而實梵福無量無邊。是廣大思所引發故。

  如契經說。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必無災橫而致命終。問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈三摩地是不害法故。復作是說。慈三摩地威勢大故。復作是說。慈三摩地為饒益他。諸天善神皆擁衛故。復作是說。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復作是說。住慈定者起勝分心。非勝分心有死生故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅密如石。故不可害。問悲喜舍定為可害不。若可害者。何故慈定與悲喜舍俱無量攝。而獨慈定不可害耶。若不可害者經何故不說。答應作是說。悲喜舍定亦不可害。問若爾。此經何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次既說慈定。應知亦說悲喜舍定種類同故。復次慈定在初。若說慈定應知已說悲喜舍定。復次住悲等定雖不可害。而出定時身有微苦。慈定不爾是故偏說。復次住悲等定雖不可害而皮有損。慈定不爾是故偏說。復次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾是故偏說。曾聞有人雖得欲界慈定加行。而犯王法時法司者執送見王。白言。此人犯應死罪。時王乘象欲出城游。見已遣人撿王法律。知其所犯王應手害。王遂大嗔以矛[矛*贊]彼。其人見已便起慈心。令所[矛*贊]矛還趣王所。去王不遠而投于地。王見驚怖問罪人言。汝有何術能為此事。其人答言我無異術。見王嗔故遂起慈心。令惡心者不能為害。王因懺謝遂釋放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不爾如契經說。修慈斷嗔。修悲斷害。修喜斷不樂。修舍斷貪嗔。問既說慈舍俱對治嗔。所對治嗔有何差別。答慈對治斷命嗔。舍對治捶打嗔。復次慈對治是處嗔。舍對治非處嗔。問無量為能斷煩惱不。若能斷者。定蘊所說當云何通。如說慈悲喜舍皆不能斷諸結。若不能斷者。此經云何通。答應作是說。無量不能斷諸煩惱。問若爾。善通定蘊所說。此經所說當云何通。答斷有二種。一暫時斷。二畢竟斷。依暫時斷此經說能斷。依畢竟斷定蘊說不斷。如是經論二說善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷無片斷。有影斷無影斷。有余斷無余斷。有隨縛斷無隨縛斷。有分斷無分斷。制伏斷拔根斷。伏諸纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。

  問若四無量不斷煩惱。余經所說復云何通。如說苾芻。修慈心定。若不勝進住不還果。廣說乃至修舍心定。應知亦爾。答彼經說圣道名慈等心定。如諸經中佛于圣道。或說為想。或說為受。或說為思。或說為意。或說為燈。或說為信精進念定慧。或說為船筏。或說為山石。或說為水華。一一引經如余處說。彼經亦爾。于無漏道說慈等聲。亦不違理。復次為求慈等四種梵住離欲染者。或見異生或是圣者。若是異生先離欲染得慈等定。于后得入正性離生證不還果。若彼先時于欲界染未得全離。后時得入正性離生。證預流果或一來果。彼后證得不還果者是慈等力。若是圣者離欲染時。得慈等定及不還果。依此故說修慈等定得不還果。亦不違理。

  如契經說。修不凈觀能斷欲貪。修舍無量亦斷欲貪。此二何別。答修不凈觀對治淫欲貪。修舍無量對治境界貪。復次修不凈觀對治顯色貪。修舍無量對治形色貪。復次修不凈觀對治細觸貪。修舍無量對治容儀貪。復次修不凈觀對治形貌貪。修舍無量對治有情貪。是謂差別。

  如契經說。與慈俱修念等覺支。依止離。依止無欲。依止滅。回向于舍。悲喜舍三說亦如是。問無量有漏。覺支無漏。云何有漏與無漏俱。尊者世友作如是說。由四無量調伏其心。令心質直有所堪能。從此無間引起覺支。覺支無間引起無量。無量覺支相雜而起。故說為俱而實不并。

  問四無量中何者最勝。有作是說。慈最為勝。所以者何。不可害故。有余師說。悲最為勝。所以者何。佛以大悲說正法故。或有說者。喜最為勝。所以者何。斷不樂故。復有說者。舍最為勝。所以者何。斷貪嗔故。大德說曰。由二因緣舍最為勝。一由所作。謂若修舍能斷貪嗔。二由寂靜。謂于有情無分別轉。故舍最勝。

  問世尊何故但說大悲。不說大慈大喜大舍。答皆應說大。以佛身中一切功德皆是大故。為欲饒益無量有情心所起故。為欲拔濟無量有情心所起故。為欲哀愍無量有情心所起故。于諸有情善心平等相續轉故。然于此中不應為問。所以者何。若悲自性。即是大悲可為此問。然悲大悲自性各別。故不應問。而諸經中亦有處說大慈大喜及大舍言。

  問悲與大悲有何差別。答名即差別。謂名為悲。名大悲故。復次悲以無嗔善根為自性。大悲以無癡善根為自性。復次悲對治嗔不善根。大悲對治癡不善根。復次悲在四靜慮。大悲唯在第四靜慮。復次悲是無量攝。大悲非無量攝。復次悲在異生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。復次悲在聲聞獨覺及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。復次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復能救。如有二人住大河岸。見有一人為水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟之。大悲亦爾。尊者世友作如是說。悲但緣欲界苦所苦有情。大悲緣三界苦所苦有情。復作是說。悲但緣粗苦所苦有情。大悲緣粗細苦所苦有情。復作是說。悲但緣苦苦所苦有情。大悲緣三苦所苦有情。復作是說。悲但緣身苦所苦有情。大悲緣身心苦所苦有情。復作是說。悲但緣現法苦所苦有情。大悲緣現法及后法苦所苦有情。復作是說悲但緣近苦所苦有情。大悲緣近遠苦所苦有情。復作是說。悲但緣現在苦所苦有情。大悲緣三世苦所苦有情。大德說曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠隨行能細隨行能遍隨行。普于一切怨親中品。諸有情類平等而轉。悲與異生聲聞獨覺皆等成就。定不能緣色無色界。悲與大悲是謂差別。

  問以何義故名為大悲。答拔濟大苦諸有情類。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復次拔濟沉溺三毒淤泥諸有情類。安置圣道及圣道果。故名大悲。復次以大利益大安樂事攝有情類。故名大悲。謂令有情修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。輪王帝釋魔王等果。及種三乘菩提種子。如是等事皆由大悲。復次大價所得故名大悲。非如獨覺聲聞菩提。于一齋日以一摶食。施與一人發勝思愿。便名樹彼菩提種子。由斯展轉得彼菩提。大悲要由經多時分。于一切處以一切種上妙樂具施諸有情。乃至身命都無吝惜。發勝思愿方名樹彼大悲種子。由斯展轉乃得大悲。復次大加行得故名大悲。非如聲聞菩提唯六十劫修加行得。獨覺菩提唯經百劫修加行得。如來大悲三無數劫。修習百千難行苦行然后乃得。故名大悲。復次依大身住故名大悲。非如獨覺聲聞菩提依下劣身亦得現起。大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無厭足。依如是身方得現起。故名大悲。復次舍大法樂故名大悲。謂佛棄舍最上勝妙圓滿清凈不共法樂。數數踰越無量百千俱胝輪圍山等。為他說法不辭勞倦。故名大悲。復次由此勢力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世尊為眾生故舍尊貴位。或作陶師。或作力士。或作樂人。或作獵師。或作淫女。或作乞人。或引難陀遍游五趣。或現近遠而化指鬘。雖具慚愧。為化女人現陰藏相。雖離掉舉。為化眾生現廣長舌。作如是等極難作事。故名大悲。復次由此勢力動大舍山令不安住。故名大悲。佛有二種不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍現在前時。假使一切世界有情皆被燒然如干薪聚。雖佛前住而不視之。若起大悲。乃至見一眾生受苦。那羅延身雖極堅固難可搖動。而猶猛風吹芭蕉葉。由此等義故名大悲。毗柰耶說。佛以普慈慈蔭有情而為說法。問諸有情類由佛普慈慈蔭之時為得樂不。若得樂者。何故地獄傍生鬼界。及余苦厄諸有情類。由佛慈蔭而不離苦。若不得樂伽他所說當云何通。如說。

  鬼神以惡意  欲來趣向人
  雖未觸害身  而已生苦怖

  惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂。有作是說。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂。問若爾。善通伽他所說。前所設難當云何通。答佛觀有情業可轉者。普慈緣彼即令得樂。若觀彼業不可轉者。佛不緣彼而起普慈。復有說者。佛雖以普慈慈蔭有情。而諸有情不即得樂。問若爾。善通前所設難。伽他所說當云何通。答佛以普慈慈蔭他故。現種種事乃令得樂。鬼神亦應現可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所現種種事者。或現神通。或現愛事。或現妙藥。或現妙觸。或現樂影。如是所現其類極多。現神通者。曾聞佛住王舍大城鹙鷺池邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其家設大施會。佛日初分著衣持缽與苾芻眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故。縱極狂醉護財大象欲害如來。爾時如來申舉右手。于五指端化五師子。象見驚怖反顧避之。佛于其后化作大坑。其坑深廣各百千肘。象見轉怖便顧左右。佛于左右。化作高墻俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛空。佛于空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛火。唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福莊嚴相手。摩彼象頂。便以象語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。汝應于我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象聞法已起敬信心。厭離象身不復飲食。命終生在三十三天念荷佛恩。來詣佛所。佛為說法見四圣諦。禮敬佛已還自天宮。時世皆言護財大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂現神通。佛于余處復現神通。曾聞佛欲般涅槃時。游力士邑至播波村住彼村邊。尺蠖林內力士聞已共集議言。我等皆應同詣佛所。若不往者。當罰五百古大金錢。充邑家用。時有力士名曰盧遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣佛所。頂禮佛足卻住一面。爾時阿難謂盧遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久當往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿難言。我來見佛非自心愿。但不能違親友制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三寶。唯愿世尊為說法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為說法卒未能解。佛愍彼故為現神通。化作一坑尸糞充滿臭煙熢[火*孛]猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天庵羅林內。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來入此庵羅林中。遙見世尊多百千眾。前后圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四圣諦。時世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。佛于余處復現愛事。曾聞佛往室羅筏國住誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此誓多林中。遙見世尊多百千眾前后圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四圣諦。時世皆言。此婆羅門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。現妙藥者。曾聞世尊游迦尸邑。展轉來至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普敕城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊昔菩薩位。為救他命數舍身肉。今我亦應學菩薩行。即入靜室手執利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外來問其所在。家人因以先事具白居士。入室見婦呻吟遂發嗔忿。沙門釋子極無慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來為眾說法。瞻仰尊顏嗔心便止竊作是念。未應白佛。先當請佛及苾芻僧。因至家中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。即從坐起請佛及僧。明當受供。佛知請意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟圣知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽將苾芻僧。往居士家。敷座而坐。知而故問。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封涂其瘡令止苦痛。平復如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。才聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎復如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛為說法俱見圣諦。時世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見諦。此中慈蔭謂現妙藥。佛于余處復現妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持缽為乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲大喚。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封涂其瘡令止苦痛。因為說法。賊聞法已見四圣諦。時世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見諦。此中慈蔭謂現妙藥。現妙觸者。曾聞佛住鷲峰山南。提婆達多居鷲峰北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峰山。摩天授頂現細妙觸。發誠諦言。我于天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當令天授頭痛即止。天授頭痛應聲便止。遂顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善達醫方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現妙觸。佛于余處復現妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內見一苾芻。病臥糞中不能起動。彼見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世尊告曰。汝本出家。豈不歸依三界慈父。彼言。如是。佛復告言。汝何乃言無歸無救。汝曾瞻養病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一處。復以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥涂摩支體。天帝注水而沐浴之。復以牛糞涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴細妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應時即愈。因為說法成阿羅漢。時世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現妙觸。現樂影者。曾聞世尊與舍利子一處經行。時有一鳥為鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰栗。復越佛影身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。才至佛影。心無驚怖身不戰栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現樂影。佛于余處復現樂影。曾聞愚暴毗盧宅迦。壞如天宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百釋女還室羅筏國。共升臺觀而自矜夸釋種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種為戒所防制故令汝誅殺。毗盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸釋女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因為說法皆見圣諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈蔭謂現樂影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂。

  如契經說。修慈究竟極至遍凈天。修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處。修舍究竟極至無所有處。問修慈究竟極至遍凈。是事可爾。得彼果故系屬彼故。修三無量究竟極至下三無色。云何可爾。豈有色界善招無色果耶。答有作是說。此說甚深。彌勒下生當解此義。復有說者。尊者寂授能解此義。此本論師當造論時。逢彼在定不獲請問。有余師說。佛觀所化宜于無色說無量聲。乃能悟解。故作是說。如于解脫說八方聲。或有說者。此中佛于第三靜慮。下三無色對治覺支。說為慈等。故不違理。有余復言。與彼相似故作是說。謂慈無量樂行相轉。樂受極至第三靜慮。悲無量苦行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空無邊處訶責諸色似悲行相。喜無量歡行相轉。識無邊處于識歡悅似喜行相。舍無量舍行相轉。無所有處多所棄舍似舍行相。故依相似說無量聲。復次至彼樂住故作是說。謂樂修慈者。離欲界染。起初凈慮心不樂住。更求勝進離初靜慮染起第二靜慮亦復如是。離第二靜慮染起第三靜慮時心便樂住。樂修悲者。離欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求勝進離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住。樂修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無邊處心不樂住。更求勝進離空無邊處染。起識無邊處時心便樂住。樂修舍者。離欲界乃至空無邊處染。起識無邊處心不樂住。更求勝進離識無邊處染。起無所有處時心便樂住。故依樂住說無量聲。復次依相隨順故作是說。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。廣說乃至舍所起欲界等流順無所有處。無所有處所起欲界等流順舍。故依相順說無量聲。復次為對外道于無色界起解脫想。故于無色說無量聲。顯無色界皆如無量非真解脫。是故尊者妙音說曰。諸外道輩愚無色界執為解脫。故佛于彼說無量聲。顯似無量非真解脫。

  四無色者謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。無色界有色。如分別論者。或復有說。無色界無色。如應理論者。問分別論者依何教理說無色界亦有色耶。答依契經故。謂契經說。名色緣識識緣名色。無色界既有識亦應有名色。余經復說。壽暖識三恒和合不相離。不可施設離別殊異。無色界中既有壽識亦應有暖。余經復說。離色受想行。不應說識有去來住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住。復有過難。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已后死還生欲色界時色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應后時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。問應理論者依何教理說無色界全無色耶。答依契經故。謂契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色。故無色界定無諸色。余經復說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。余經復說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此故知無色界中定無諸色。余經復說超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住故。無色界定無諸色復有過難。若無色界猶有色者。應無漸次滅法。若無漸次滅法。應無究竟滅法。若無究竟滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故。無色界決定無色。問此二說中何者為善。答應理論師所說為善。問應理論者云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。如來說法。或依欲界。或依色界。或依無色界。或依欲色界。或依色無色界。或依三界。或依離三界。依欲界者如說三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如說四靜慮。依無色界者如說四無色。依欲色界者。如彼所引經依色無色界者。如說修定意所成等。依三界者。如說三界及三有等。依離三界者。如說涅槃及圣道等。且彼所引等一契經名色與識互為緣者。依欲色界說。若無色界唯名與識更互為緣。若即如文而取義者。即彼經說六處緣觸。豈無色界具有六處。又彼所引第二契經。壽暖識三不相離者。亦依欲色界說。若無色界唯壽與識互不相離。若即如文。而取義者。即彼經說壽暖識三不可施設離別殊異。豈此三種蘊界處門。不可施設離別殊異。又彼所引第三契經。離色受想行不應說識。有去來等者亦依欲色界說。若無色界應說離受想行。不應說識有去來等。若即如文而取義者如余經說。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。問云何通彼所說過難。答此不須通非三藏故。若必須通應示義趣。謂于三界死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。不應說諸色斷已。復云何起無斷義故。問若離色已復還生色。般涅槃已應還起行。答離有二種。一暫時離。二究竟離。暫時離者。復可還生。究竟離者。必不復起故不應難。問分別論者云何釋通應理論者所引契經。彼作是說。此所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。謂彼經說無色界出離色者。出離粗色非無細色。如說色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說無色界出離諸色。無色界中應許有色。彼不應作是說。不說色界出離色故可猶有色。說無色界出離色故應定無色又如色界說出離欲細欲亦無。說無色界出離色故亦無細色。又無色界無粗受等。亦應說為無受等界。又色界色細于欲界應說色界亦名無色。下三無色粗于有頂應說下三名有色界。故彼所說定不應理。彼于余經及說過難皆不能通。是故應知。分別論者。是無知果。黑闇果。無明果。不勒加行果。說無色界猶有細色。然無色界諸色皆無。為止如是他宗所說顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說。亦為顯示諸法正理。令他解了故作斯論。

  云何空無邊處。品類足說。空無邊處總有二種。謂定及生。若生彼處無覆無記受想行識。如是總名空無邊處。乃至非想非非想處說亦如是。此中定者謂無色定。生者即說無色界生。若生彼處無覆無記受想行識。此言說彼四蘊異熟。契經中說。超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處。具足住。是名空無邊處。此中超諸色想者。謂超眼識相應想。問離初靜慮染時。已超此想。何故今說超諸色想耶。答過所依故。過有二種。一過自性。二過所依。離初靜慮染時。過彼自性說名為超。離第四靜慮染時過彼所依說名超彼。復次過現行故。過有二種。一者斷過。二者不現行過離初靜慮染時。斷諸色想說名為超。離第四靜慮染時。彼不現行說名超彼。復次過住處故。過有二種。一過欲貪。二過住處。離初靜慮染時。過彼欲貪說名為超。離第四靜慮染時。過彼住處說名超彼。復次若生第四靜慮。眼識引彼色貪現前故。離第四靜慮染時。亦說超諸色想。不復引起緣色貪故。滅有對想者。謂滅耳鼻舌身識相應想。問離欲界染時。已滅鼻舌識相應想。離初靜慮染時。已離耳身識相應想。何故今說滅有對想耶。答前諸答中隨其所應亦通此問。有余師說嗔相應想名有對想。問離欲界染時。已滅一切嗔相應想。何故今說滅有對想耶。答過依處故。謂諸依處能起嗔想。今離第四靜慮染時。皆超過彼故名為滅。問何故不名滅諸色想超有對想。答亦應互說欲現異文令生愛樂。復次欲現二門。乃至廣說。不思惟種種想者。謂不現起第四靜慮意識相應諸雜亂想。問種種想者義何謂耶。答此想緣種種處差別相故。謂染污者緣十處差別相。不染污者緣十二處差別相。是故此想名種種想。問何故說不思惟種種想耶。答以種種想離第四靜慮染時。極作留難系縛障礙如暴獄卒。故世尊說。離第四靜慮染時。不應思惟起種種想。如是便能速離此染入無邊空。空無邊處者。問此何故名空無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性。空無邊處以四蘊為自性不應名空。若以所緣空無邊處緣四圣諦及虛空非擇滅。云何但名空無邊處。答應作是說。此不以自性亦不以所緣。但以加行故名空無邊處。如施設論說以何加行修空無邊處定。由何加行入空無邊處定。謂初業者先應思惟墻上樹上崖上舍上等諸虛空相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊空相。以先思惟無邊空相。而修加行。展轉引起初無色定故。說此名空無邊處。復次法爾初遠離色地名空無邊處。復次法爾初解脫色地名空無邊處。謂瑜伽師先攀上色地離下色地染。若離第四靜慮染時。攀空無邊處四蘊而離第四靜慮染。先緣上地作虛空想。后方引起離下染道。如人上樹先攀上枝而舍下枝。若至樹端更無上枝而可攀故但起空想。復次依等流故說此定名空無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似空想現前。曾聞苾芻出此定已。便舉兩手捫摸虛空。有見問言。汝何所覓。苾芻答曰。我覓自身。彼言。汝身即在床上。如何余處更覓自身。故從此出起虛空想。此想即是前定等流。具足住者。謂得獲成就空無邊處善四蘊。于得獲成就說具足住聲。是故名為空無邊處。

  云何識無邊處。如契經說。超一切空無邊處入無邊識。識無邊處。具足住。是名識無邊處。問此何故名識無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性識無邊處以四蘊為自性。不應但名識無邊處。若以所緣識無邊處緣四圣諦及虛空非擇滅亦不應但名識無邊處。答應作是說。此不以自性。亦不以所緣。但以加行名識無邊處。如施設論說。以何加行修識無邊處定。由何加行入識無邊處定謂初業者。先應思惟清凈眼等六種識相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊識相。以先思惟無邊識相而修加行。展轉引起第二無色定故。說此名識無邊處。復次依等流故說此定名識無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似識相現前。謂于識相歡悅而住。具足住者。謂得獲成就識無邊處善四蘊。于得獲成就說具足住聲。是故名為識無邊處。

  云何無所有處。如契經說。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。是名無所有處。問此何故名無所有處。答此中無我無我所故。問一切地中無我我所。何獨此名無所有處。答無有余地能令我執及我所執。羸劣穿薄勢力減少如此地者。故此獨名無所有處。復次此地無有真實常恒不變易法。損伏常見勝諸余地。故此獨名無所有處。復次此地無有所趣所歸屋舍室宅能為救護。摧伏憍慢懈怠放逸勝諸余地。故此獨名無所有處。復次此地中無無邊行相初舍彼相。故此獨名無所有處。尊者世友作如是說。于此定中無能所攝行相轉故。如說非我有處有時有所屬物。亦無處時物屬我者。故此獨名無所有處。具足住者。謂得獲成就無所有處善四蘊。于得獲成就說具足住聲。是故說名無所有處。問佛何故說無所有處獨名舍耶。答舍謂圣道能盡舍故。有圣道地此最為后故于此地獨立舍名。尊者世友作如是說。此地近舍假想勝解無邊行相。粗觀解故獨立舍名。大德說曰。此地棄舍作意功用無邊行相心心所法。無功用住故獨名舍。

  云何非想非非想處。如契經說。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。是名非想非非想處。問此何故名非想非非想處。答此地中無明了想相。亦無無想相故名非想非非想處。無明了想相者。非如七地有想定故。亦無無想相者。非如無想及滅定故。由此地想闇鈍羸劣。不明了不決定故名非想非非想處。具足住者。謂得獲成就非想非非想處善四蘊。于得獲成就說具足住聲。是故名為非想非非想處。

  問欲界非想非非想處。何緣無有無漏道耶答非由器故。謂彼二地非無漏道所依。由器故無漏道二地中無。復次斷有根故。謂彼二地是有根本。諸無漏道斷有根本。故無漏道二地中無。復次斷二邊故。謂彼二地是下上邊。諸無漏道能斷二邊住于中道故彼地無。復次欲界無定亦非修地非離染地。有頂闇鈍不決似疑。諸無漏道必依定界修離染地明利決定故二地無。復次欲界地中掉舉增上。有頂地中寂止增上。非無漏道所依止處。

  問何故世尊于無色定皆說超言。靜慮不爾。答佛于靜慮亦說超言。如世尊告塢陀夷言。苾芻離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足而住。我說是火亦是所斷亦是應超。乃至第四靜慮亦爾。問唯一經說靜慮應超。余經皆說無色是超。此有何意。答靜慮中有種種異相不相似法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有異相諸根異相諸受及有異相心心所法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有多種功德多種勝利。故不說。超無色不爾。故獨說超。復次靜慮粗顯明了現見。故不說超。無色細隱不明了不現見。故獨說超。復次靜慮遍緣自上下地。故不說超。無色唯能緣自上地。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地雖不死生而有往來。謂神通力從下往上從上來下。故不說超無色地中無如是義。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地中有交雜。下地中有上地現前。上地中有下地現前。既有交雜。故不說超。無色地中無如是義。故獨說超。復次生上靜慮起下地法。如諸識身變化心等。故不說超。生上無色必不起下諸有漏法。故獨說超。復次生上靜慮有下地法得常隨轉。如變化心等。故不說超。生上無色必無下地諸有漏法得隨轉義。故獨說超。由如是等種種因緣。佛于無色說有超言。靜慮不爾。

  如契經說。空無邊處二萬劫壽。識無邊處四萬劫壽。無所有處六萬劫壽。非想非非想處八萬劫壽。問何故無色壽量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如異熟因有爾所力。還受爾所異熟果故。復次空識無邊處有無邊行相亦有余行相。謂空無邊處無邊行相招萬劫壽。余行相亦招萬劫壽。識無邊處無邊行相招二萬劫壽。余行相亦招二萬劫壽。此上更無無邊行相。唯有余行相。故彼壽量不倍增下。然無所有處別有摧伏我我所等。勝善觀行異于余地。由彼善招二萬劫壽。故余行相所招壽量亦倍倍增。復次空識無邊處有奢摩他毗缽舍那。謂空無邊處奢摩他招萬劫壽。毗缽舍那亦招萬劫壽。識無邊處奢摩他招二萬劫壽。毗缽舍那亦招二萬劫壽。此上無勝毗缽舍那。唯有奢摩他。故彼壽量不倍增下。余如前說。復次四無色地皆無多種功德法故。一一等有二萬劫壽。上三無色離下地染。有少多故倍倍增壽。謂識無邊處已離下一無色地染招二萬劫壽并本二萬為四萬劫。無所有處已離下二無色地染。招四萬劫壽并本二萬為六萬劫。非想非非想處已離下三無色地染。招六萬劫壽并本二萬為八萬劫。

  八解脫者。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處。具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住解脫。問此八解脫自性是何。答初三解脫以無貪善根為自性。皆對治貪。故若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。四無色處解脫皆以四蘊為自性。想受滅解脫。以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問何故名解脫。解脫是何義。答棄背義是解脫義。問若棄背故名解脫者。何等解脫棄背何心。答初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不凈觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友作如是說。心于煩惱解脫清凈。故名解脫。大德說曰。由勝解力而得解脫。故名解脫。脅尊者言。有所背舍故名解脫。

  此八解脫。界者初三解脫是色界。前三無色處解脫。有漏者是無色界。無漏者是不系。后二解脫是無色界。地者初二解脫在初二靜慮及未至定靜慮中間。余地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂棄背力劣。故不建立初二解脫。棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心。故初二靜慮立初二不凈解脫。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心故。第三第四靜慮不立初二不凈解脫第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而不立為第三解脫。所以者何。立凈解脫為欲棄背不凈觀心。若在下地為不凈觀力所摧伏。不廣不明故不建立。第三靜慮雖無初二不凈解脫。而為勝樂所迷亂故。不廣不明故不建立。第四解脫在空無邊處。

  問于此地中何法是解脫。何法非解脫。答離第四靜慮染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。余有為善是解脫。第五解脫在識無邊處。

  問于此地中何法是解脫。何法非解脫。答離空無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。余有為善是解脫。第六解脫在無所有處。問于此地中何法是解脫。何法非解脫。答離識無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。余有為善是解脫。第七解脫在非想非非想處。問于此地中何法是解脫。何法非解脫。答離無所有處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。余有為善是解脫。想受滅解脫在非想非非想處。所依者。初三解脫依欲界身起。想受滅解脫依欲色界身起。余四解脫依三界身起。行相者。初二解脫作不凈行相。第三解脫作凈行相。四無色處解脫作十六行相。或余行相。想受滅解脫不作行相。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色。及彼因彼滅一切類智品。若四無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物一切皆緣。第五解脫緣后三無色。及彼因彼滅一切類智品。若后三無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第六解脫緣后二無色。及彼因彼滅一切類智品。若后二無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第七解脫緣非想非非想處。及彼因彼滅一切類智品。若非想非非想處及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。余所緣如前說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。余所緣如前說。念住者。初三解脫身念住俱。四無色處解脫四念住俱。想受滅解脫若依自性相雜念住。應言非念住俱。若依所緣念住應言是法念住。智者初三解脫世俗智俱。前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智。非想非非想解脫世俗智俱。想受滅解脫不與智俱。三摩地者。初三及后二解脫非三摩地俱。前三無色處解脫三三摩地俱。或非三摩地俱。根相應者。初二解脫喜舍根相應想受滅解脫非根相應。余五解脫皆舍根相應。三世者。皆通三世緣。三世者。初三解脫過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。四無色處解脫。緣三世及離世。想受滅解脫無所緣。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。初三解脫緣三種。四無色處解脫唯緣善無記。想受滅解脫無所緣。三界系及不系者。初三解脫唯色界系。后二解脫唯無色界系。前三無色處解脫。有漏者。無色界系。無漏者。是不系。緣三界系及不系者。初三解脫唯緣欲界系。四無色處解脫緣無色界系及不系。想受滅解脫無所緣。學無學非學非無學者。初三及后二解脫。唯非學非無學。前三無色處解脫通三種緣。學無學非學非無學者。初三解脫唯緣非學非無學。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。見所斷修所斷非所斷者。初三及后二解脫唯修所斷。前三無色處解脫。有漏者。修所斷。無漏者。非所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。初三解脫唯緣修所斷。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。緣名緣義者。初三解脫唯緣義。四無色處解脫。若謂無色界。亦有名者彼說通緣名義。若謂無色界。無名者彼說唯緣義想受滅解脫。無所緣緣自相續他相續非相續者。初解脫緣自他相續。第二第三解脫。有說。唯他相續。有說通緣自他相續。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。加行得離染得者。想受滅解脫唯加行得。余七解脫亦加行得。亦離染得。離染得者。初靜慮地解脫離欲界染時得。乃至非想非非想處解脫。離無所有處染時得。彼后由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。想受滅解脫唯未曾得。余七解脫通曾得未曾得。謂諸圣者及內法異生皆通曾得及未曾得。外法異生唯是曾得如是已說解脫總相。一一別相今應廣說。有色觀諸色是初解脫。有色者。謂有內各別色想未離未舍未除。觀諸色者。謂為離舍除內各別色想。由勝解作意觀外諸色。若青瘀若膿爛若膖脹若骨鎖。是初解脫者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初解脫。謂入此定時所有善色受想行識總名解脫。內無色想觀外色是第二解脫。內無色想者。謂內各別色想已離已舍已除。觀外色者。謂不為離舍除內各別色想。而由勝解作意觀外諸色。若青瘀等廣說如前。第二及解脫亦如前說。問為觀外色時有內無色想。為觀外色時無內無色想耶。設爾何失二俱有過。所以者何。若觀外色時有內無色想者。云何一心不作二解。若作二解應有二。體一心二體與理相違。若觀外色時無內無色想者。此中所說當云何通謂內無色想觀外色是第二解脫。答應作是說。若觀外色時無內無色想。問若爾。善通前所設難此中所說當云何通。答依觀行者期心說故。謂觀行者先作期心。我若于內無色想時應觀外色。世尊依彼故作是說。內無色想觀外色。復次依觀行者先起分別修行說故。謂觀行者先作如是分別修行。我若于內無色想時應觀外色。故作是說。復次此中文句依義準說。謂若內無色想時義準必應觀外諸色。若觀外色時義準必應內無色想。復次此中文句兼加行善根說。內無色想者說加行善根。觀外色者說究竟善根。復次內無色想者約所依說觀外色者約所緣說。凈解脫身作證具足住是第三解脫。問此凈解脫為即有色觀諸色。為即內無色想觀外色耶。若即有色觀諸色者。此與初解脫有何差別。若即內無色想觀外色者。此與第二解脫有何差別。答應作是說。此凈解脫即內無色想觀外色。問若爾。此與第二解脫有何差別。答名即差別。謂彼名第二。此名第三。復次地亦有差別。謂彼在初二靜慮。此在第四靜慮。復次相續亦有差別。謂第二解脫通依內外道相續。凈解脫唯依內道相續。復次第二解脫作不凈行相。凈解脫作凈行相。復次第二解脫對治色貪。凈解脫對治不凈觀。復次第二解脫少加行少功用得。凈解脫多加行多功用得。復次第二解脫自性明凈所緣不明凈。自性勝妙所緣非勝妙。凈解脫自性所緣。俱明凈俱勝妙。是謂第二第三差別。問修觀行者何故修此凈解脫耶。答欲試善根滿未滿故。謂觀行者作是念言。雖觀不凈相不起煩惱。而未知善根為成滿不。若觀凈相煩惱不生。乃知善根已得成滿故觀凈相修凈解脫。復次修觀行者觀不凈相心沈戚故善品不增。為令善品更增進故。復觀凈相修凈解脫。如游冢間數觀尸穢。心沈戚故善品不增。為令善品更增進故。觀妙園林流泉池沼。或游城邑觀諸妙事令心欣悅能修勝善。此亦應然故觀凈相。復次修觀行者久觀不凈。心便樂著善品不增。為令善品得增進故。舍不凈觀修凈解脫。復次修觀行者欲顯自心堅牢不退。謂緣凈境煩惱不生況緣余境。故觀凈相修凈解脫。復次修觀行者顯自善根有大勢力。謂緣凈境煩惱不生況緣余境。故觀凈相修凈解脫。復次顯凈解脫非諸有情皆能修起。唯妙勝解樂凈天歿。來生人中乃能修起。故修行者修凈解脫。曾聞苾芻于日后分來詣佛所求好房舍佛敕阿難與好房舍。阿難受敕而授與之。彼苾芻言宜凈掃灑。懸繒幡蓋燒香散花。敷軟床褥安置好枕。我乃受之不爾不用。阿難于是具以白佛。佛言隨索皆應與之。爾時阿難具辦授與。苾芻受已于夜初分起凈解脫。因是次第起余解脫。諸漏永盡成阿羅漢復修加行引起神通。于晨朝時乘通而去。阿難于后往詣彼房不見苾芻。但見床座尋往白佛。佛告阿難汝勿輕彼。彼于昨夜起凈解脫及余解脫成阿羅漢引起神通晨朝已去。然彼苾芻從妙勝解。樂凈天歿來生人中。彼若不得凈妙房舍便不能修第三解脫。乃至不得極果神通。由是故知此凈解脫非諸有情皆能修起。唯樂凈者乃能起之。第三與解脫亦如前說。四無色解脫如四無色說想受滅解脫如后根蘊當廣分別。數及解脫準前應知問何故靜慮少分善根立為解脫。無色地一切皆立解脫耶。答靜慮粗顯明了見見。故少善根立為解脫。無色細隱不明了不現見故根本地皆立解脫。復次靜慮中有種種異相不相似法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮中有異相根受心心所法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮有多功德勝利。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮遍緣自上下地。故少善根立為解脫。無色唯緣自上非下是故總立。復次靜慮解脫唯是有漏故別建立。無色解脫亦通無漏是故總立。問因論生。論何故靜慮解脫唯有漏。無色解脫通有漏無漏耶。答前說五門亦通。答此此中復有一不共。答謂靜慮中所有解脫唯與勝解作意相應諸無色中所有解脫多與真實作意相應故不相似。

  問何故世尊于八解脫以方聲說。答觀所化故如于四諦說四方聲。問解脫與方有何相似。答解脫與方俱有八故。問方乃有十如何相似。答如調象法唯依八方。非上下方是故相似。復次如人平面唯視八方。如是正心修八解脫。復次如依八方能調龍象。解脫亦爾。依八加行而現在前除解脫障。尊者妙音作如是說。方與解脫三同三異。言三同者。一如調象者要趣于方乃能調象。世尊亦爾。要趣解脫能調所化。二如調象者。于一時間唯趣一方而調一象。世尊亦爾。一時唯依一種解脫調一所化。三如調象者。令所調象趣一方時去余方遠。世尊亦爾。令所化生起一解脫現在前時余解脫遠不現行故。言三異者。一如調象者。要趣于方乃能調象。世尊不爾。端坐一處亦令所化能起解脫。二如調象者。于一時間唯趣一方而調一象。世尊不爾。于一時間令多所化起多解脫。三如調象者。令所調象趣一方時去余方遠。世尊不爾。令所化生起一解脫現在前時余解脫近由成就故。復次佛欲自顯是勝調御。故于解脫說以方聲。曾聞憍薩羅主勝軍大王。敕捕象人捕大野象。令調象者依調象法善調御之。象既調已王與象師共乘游獵。時所乘象見雌象群。欲心熾盛即便奔逐。象師盡術制不能回。王與象師俱被傷損。遇因攀樹命濟還宮。王責象師付法刑罰。時調象者白大王言。彼象實調愿王許驗。時象貪息便速還宮。象師見之將詣王所。遂于象頂置熱鐵丸徐語之言。此是最后調伏汝法。應忍受之。若不忍受必以先來調汝苦事次第調汝。象聞便忍不動如山。時熱鐵丸燒然象頂。如燒樺皮王見嗟怪令去鐵丸。告象師曰此象既調先何故爾。象師跪白。我能調身不能調心。王言頗有能調心者。象師曰有謂佛世尊。能調眾生身心諸病。王聞歡喜尋與象師。乘所調象往詣佛所。見佛世尊多百千眾圍繞說法。前禮佛足退坐一面。佛即為王說甚深法。非諸獨覺聲聞所知。因告苾芻如調象者。正調象時于八方內但趣一方而調于象。調馬牛等亦復如是。無上調御調所化時頓依八方而調所化言八方者喻八解脫。故顯世尊是勝調御。于八解脫說以方聲。

  如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮佛足退坐一面。而白佛言。世尊。說有明界凈界。空無邊處界。識無邊處界。無所有處界。非想非非想處界。滅界。如是七界緣何施設。世尊告曰。緣闇故施設明界。緣不凈故施設凈界。緣色趣故施設空無邊處界。緣邊際故施設識無邊處界。緣所有故施設無所有處界。緣有身故施設非想非非想處界。緣有身滅故施設滅界。問此中苾芻依何事問。世尊復以何事而答。答此中苾芻依八解脫覆相而問。佛亦以此覆相而答。明界者。謂初二解脫。凈界者。謂第三解脫。四無色處界者。謂四無色解脫。滅界者。謂想受滅解脫。問何故苾芻依八解脫覆相而問答。以彼苾芻少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此問。問何故世尊以八解脫覆相而答。答欲令苾芻意樂滿故。謂彼苾芻作如是念。若佛為我覆相而答。八解脫者豈不善哉。由此世尊覆相而答。此中緣闇故施設明界者。闇謂欲界緣色處貪。初二解脫是彼對治故緣彼立。緣不凈故施設凈界者。不凈謂初二解脫第三解脫。是彼對治故緣彼立。緣色趣故施設空無邊處界者。色趣謂第四靜慮第四解脫。是彼對治故緣彼立。緣邊際故施設識無邊處界者。邊際謂空無邊處。彼住色邊際故。第五解脫是彼對治故緣彼立。緣所有故施設無所有處界者。所有謂識無邊處彼有無邊行相轉故。第六解脫是彼對治故緣彼立。緣有身故施設非想非非想處界者。有身謂無所有處。此猶有生死身非全無所有故。第七解脫是彼對治故緣彼立。緣有身滅故施設滅界者。有身滅謂非想非非想處。以彼能滅無所有處有身法故。第八解脫是彼對治故緣彼立。有作是說。此中苾芻依略廣離三界染覆相而問。世尊亦以此覆相而答。明界者。略顯離欲界染加行道。此緣闇施設者。闇謂欲界緣五欲貪。色界加行是彼對治故緣彼立。凈界者略顯離欲界染。空無邊處界者。略顯離色界染。識無邊無所有非想非非想處界者。廣顯離無色界染。滅界者略顯離無色界染。此中有說。明界者略顯離欲界染。唯未至定斷欲闇故。凈界者廣顯離色界染。以四靜慮等皆名凈故。空無邊處界者。略顯離色界染。后三無色處界者。廣顯離無色界染滅界者。略顯離無色界染。欲界唯有一地染故。略顯對治色無色界各有四地染故。廣略顯彼對治。譬喻者說。此中苾芻依八等至覆相而問。佛亦以此覆相而答。然此經文誦者增減。謂增減界而減廣界。明界者。謂初二靜慮此緣闇施設者。闇謂外緣諸蓋。初二靜慮是彼對治故緣彼立。凈界者。謂第三靜慮。廣界者。謂第四靜慮。四無色處界即四無色處。

  即此經說。時彼苾芻聞佛所說歡喜敬受。復白佛言。世尊。明界乃至滅界由何定得。佛告苾芻。如是諸界由自行余定得。苾芻聞已歡喜敬受禮佛而去。此中有說。彼問得界。復有說者。彼問得斷。

  若問得界彼問意言。如是諸界由何定得彼體。佛答意言。明界乃至非想非非想處界。由自行定得。自行定者謂自近分。由自近分離下地染得自地解脫。謂由初靜慮近分離欲界染得初二解脫。由第四靜慮近分離第三靜慮染得凈解脫。由空無邊處近分離第四靜慮染得空無邊處解脫。乃至由非想非非想處近分。離無所有處染得非想非非想處解脫。唯有滅界由余定得。余定者謂有所依定。即是非想非非想處。彼是諸有根本定故。或有說。此名有勝定。于諸有中此最勝故。或說此名想受滅定。是想受滅入出定故。由此定得第八解脫。若問得斷彼問意言。如是諸界由何定得彼斷。佛答意言。明界乃至無所有處界。由自行余定得。自行定者。謂自近分即有漏定。余定者謂諸無漏定。欲界乃至無所有處。皆由此二定離染得彼斷。非想非非想。處界但由余定得。唯無漏定能離非想非非想處染得彼斷。故滅界但由余得。余謂有身滅即是涅槃。般涅槃時舍滅盡定說名為斷。由余涅槃而得彼斷故說彼由余得。

  八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白。復為四種。如是八種名八勝處。問此八勝處自性是何。答無貪善根以為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。如是名為勝處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名勝處。勝處是何義。答勝所緣境故名勝處。復次勝諸煩惱故名勝處。雖觀行者非一切能勝所緣境。而于所緣不起煩惱亦名為勝。如契經說。于此處勝故名勝處。此八勝處界者皆是色界。地者前四勝處在初二靜慮及未至定靜慮中間。后四勝處在第四靜慮。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所緣者皆緣欲界一切色處。問若爾經說當云何通。尊者無滅在室羅筏住一精舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。白言。我等于四色處轉變自在。隨所愛色皆能化作。以相娛樂隨心所玩。衣服嚴具皆能現之。愿垂納受以充供侍。尊者無滅作是念言。我應緣彼起不凈觀。作是念已入初靜慮。緣彼不能起不凈想。乃至后入第四靜慮緣亦不能起不凈想。復作是念。此天女身有種種色惑亂人意。若彼純作一種色者。我能于彼起不凈觀。念已語言姊等前說于四色處轉變自在。愿能為我皆現青色。天女奉教即為現青。緣亦不能起不凈想。復作是念。彼于四色轉變自在。若作余色或能緣之起不凈觀。念已語言愿現黃色。天女即為皆現黃色。緣亦不能起不凈想。復語天女皆現赤色。緣亦不能起不凈想。復作是念。于諸色中白色最能順不凈觀。我當令彼皆現白色。念已語言愿現白色。天女復為皆現白色。緣亦不能起不凈想。尊者無滅作是念言。天色殊妙不可勝伏。于是閉目默然而坐。天知尊者都無染心。相顧既慚忽然不現。時尊者定不勝彼境。境亦不能勝尊者定。如二力士展轉力齊不能相勝。此亦如是。此經所說當云何通。答尊者無滅于天色境雖不能勝。舍利子等利根勝定皆能勝之。問緣佛身色頗有能起不凈觀不。有說。不能。以佛身色光明赫曜清凈無垢。無有能緣起不凈想。有作是說。一切異生聲聞獨覺。皆不能緣諸佛身色起不凈想。唯佛世尊于佛身色容有能緣起不凈想。或有說者。不凈觀有二種。一觀色過患。二觀色緣起。觀色過患者。不能緣佛起不凈想。觀色緣起者亦能緣佛起不凈想。復有說者。不凈觀有二種。一于自相轉。二于共相轉。于自相轉者。不能緣佛起不凈想。于共相轉者。亦能緣佛起不凈想。問諸不凈觀為在意地為在五識。答在意地非五識。問若爾經說當云何通。如說眼見色已隨觀不凈如理思惟。廣說乃至身覺觸已隨觀不凈如理思惟。答由五識身方便引起諸不凈觀故作是說。如意近行實唯意地。五識引起此亦應爾。問諸不凈觀唯緣色處。但應說言眼見色已。隨觀不凈如理思惟。何故亦言耳聞聲已。廣說乃至身覺觸已如理思惟。答如不凈觀能伏色貪亦能伏余四境貪故。作如是說亦不違理。有作是說。眼見色已廣說乃至身覺觸已。一一皆能引起緣色不凈觀故作如是說。或有說者。非不凈觀緣聲等起。別有殊勝不凈行相。能緣聲等不凈相生。復有說者。諸瑜伽師。先緣色處修不凈觀。得成熟已后緣聲等。起厭患想勝伏彼境。能伏者善。若不能伏復緣色處起不凈觀。如習斗戰而活命者從木冊出。與他斗戰得勝者善。若不得勝還入木冊。此亦如是故不相違。有余師說。此契經中不說緣色起不凈觀。但說于色等起厭患想。觀此成滿已乃至能厭心心所法。故彼經說意知法已。隨觀不凈如理思惟。故不凈言顯厭患想非不凈觀。故八勝處唯以欲界一切色處為所緣境。念住者此八唯與身念住俱。智者一切唯與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者總說但與喜舍相應。三世者皆通三世。緣三世者。此八勝處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。皆唯是善緣善不善無記者皆緣三種。三界系及不系者皆唯色界系。緣三界系及不系者。皆唯緣欲界系。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。皆唯緣修所斷。緣名緣義者。皆唯緣義。緣自相續他相續非相續者。初二緣自他相續。后六有說。唯緣他相續。有說。通緣自他相續。加行得離染得者。皆通二種。離染得者。在初靜慮者離欲界染時得。在第二靜慮者離初靜慮染時得。在第四靜慮者離第三靜慮染時得。彼后由加行現在前加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸圣者及內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得如是已說勝處總相。一一別相今應廣說。內有色想觀外色少。若好若惡于彼諸色勝知勝見是初勝處。此中內有色想者。謂有內各別色想未離未舍未除。觀外色者謂為離舍除各別內色想。由勝解作意觀外諸色。少者謂二種少。一所緣少。二自在少。若好者。謂不弊壞青黃赤白色。若惡者。謂弊壞青黃赤白色。于彼諸色勝知勝見者。謂為調伏欲貪故。斷壞欲貪故。超越欲貪故。于彼諸色起勝知見勝伏彼色。謂攝受彼及調伏彼。猶如大家及大家子攝受調伏自諸仆使。是故名為勝知勝見。是初勝處者。初謂名數次第在初。或入彼定次第在初勝處者。謂入彼定時所有善色。受想行識總名勝處。如初勝處應知第二勝處亦爾。有差別者。謂此第二觀外色多。多有二種一所緣多。二自在多。余如前說。內無色想觀外色少。若好若惡于彼諸色勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者。謂內各別色想已離已舍已除。觀外色者。謂不為離舍除內各別色相。而由勝解作意觀外諸色。余如前說。如第三勝處應知第四勝處亦爾。有差別者。謂第四勝處觀外色多。內無色想。觀外色青青顯青現青光無量。無量凈妙可喜可樂不可違逆。如塢莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第五勝處。此中內無色想外觀色義如前說。青者謂諸青色。若大若小總說為青。青顯者。謂彼青色眼所照了眼所行境故名青顯。青現者。謂彼青色如為眼識所了別已。引生意識亦分別之故名青現。青光者。謂彼青色光明照曜故名青光。無量者。謂彼青色廣無邊際故名無量。無量凈妙者。謂如青色廣無邊際。彼凈妙相亦無邊際。是故名為無量凈妙。可喜者。謂彼青色可欣可悅令意悅豫故名可喜。可樂者。謂彼青色可愛可玩。若緣于此不復希余故名可樂。不可違逆者謂彼青色令心堪忍隨順趣向。是故名為不可違逆。如塢莫迦花或婆羅痆斯染青衣色者。謂彼極青故引為喻。于彼諸色勝知勝見。義如前說。有如是想者。謂于彼青色有如前說。青想現前是第五勝處。義亦如前。如說青勝處說黃赤白勝處應知亦爾。有差別者黃勝處應說如羯尼迦羅花。赤勝處應說如槃度時縛迦花。白勝處應說如塢殺私星婆羅痆斯。黃赤白衣隨類應說。問四顯色中何者最勝。尊者世友作如是說白色最勝世共說此是吉祥故。如四方中東方最勝。是吉祥故白色亦爾。大德說曰。緣白色時令心明凈。以不隨順惛沉睡眠。能任持身故最為勝。

  十遍處者。謂青黃赤白地水火風空無邊處識無邊處遍處。問此十遍處自性是何。答前八遍處以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。即欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。后二遍處俱以四蘊為自性。如是名為遍處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名遍處。遍處是何義。答由二緣故名為遍處。一由無間。二由廣大。由無間者。謂純青等勝解作意不相間雜故名無間。由廣大者。謂緣青等勝解作意。境相無邊故名廣大。大德說曰。所緣寬廣無有間隙故名遍處。

  此十遍處界者。前八遍處是色界。后二遍處是無色界。地者前八遍處在第四靜慮。第九遍處在空無邊處。第十遍處在識無邊處。所以者何。以凈解脫在第四靜慮。由此能入后四勝處。此后四勝處復能入前八遍處。此中解脫唯于所緣總取凈相。未能分別青黃赤白。后四勝處雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色由何廣大知由虛空故。次起空無邊處復思此能覺誰為所依。知依廣識故。次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更不立上為遍處。所依者前八遍處唯依欲界身起。后二遍處通依三界身起。行相者。此十皆作無邊行相。所緣者。前八遍處唯緣欲界色處。后二遍處各緣自地四蘊。念住者。前八遍處身念住俱。后二遍處法念住俱。智者一切皆與世俗智俱三摩地者一切不與三摩地俱。根相應者。一切唯與舍根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。前八遍處過去緣過去。現在緣現在未來若生法緣未來。若不生法緣三世。后二遍處俱緣三世。善不善無記者。皆唯善緣善不善無記者。前八遍處緣三種。后二遍處緣善無記。三界系及不系者。前八遍處唯色界系。后二遍處唯無色界系。緣三界系及不系者。前八遍處唯緣欲界系。后二遍處唯緣無色界系。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。前八遍處唯緣修所斷。后二遍處緣見修所斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自相續他相續非相續者。前八遍處。有說。唯緣他相續。有說通緣自他相續。后二遍處俱緣自他相續。加行得離染得者。皆通加行得及離染得。離染得者。前八遍處離第三靜慮染時得。第九遍處離第四靜慮染時得。第十遍處離空無邊處染時得。彼后由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸圣者及內法異生通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

  問此十遍處加行云何。答前四遍處以眼識為加行。至成滿時緣青黃赤白四色處為境。中四遍處以身識為加行。至成滿時緣地水火風四觸處為境。有作是說。前七遍處以眼識為加行。中一遍處以身識為加行。所以者何。地水火遍處。以形顯色為所緣故。風遍處以動性觸為所緣故。復有說者。前八遍處皆以眼識為加行。所以者何。風遍處亦以色為所緣故。如世間說。東風南風西風北風。有塵風無塵風。毗隰縛風。吠嵐婆風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。空無邊處以空為加行。識無邊處以識為加行。

  如是已說遍處總相。一一別相今應略說。于一切青若上若下若傍。無二無量。起一青想是初遍處。一切青者。謂諸青色若小若大總名為青。上者謂上方。下者謂下方。傍者謂四方四維無二者。謂純青相無余間雜。無量者。謂無邊際。起一青想者。謂由勝解作意于一切處起一青想。是初遍處者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初遍處。謂入此定時所有善色受想行識總名遍處。如青遍處廣說。乃至識無邊處遍處亦爾。有差別者。后二遍處不應說色。唯應說受想行識蘊。問前八遍處可有上下。彼所緣境有方處故。后二遍處緣空緣識。所緣既無方處上下。云何可說有上下耶。答后二遍處所緣雖無上下方所。而所依定有三品。故可說上下。上謂依上品定。下謂依下品定。復言傍者依中品定。復次修觀行者。身所居處有上下故可言上下傍。謂處等其事云何下者住人中。中者住四大王眾天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展轉相望為下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。

  問何故第三靜慮無解脫勝處遍處耶。答非田器故乃至廣說。復次對治欲界初靜慮中。識身所引緣色貪故。初二靜慮立緣不凈解脫勝處。第二第三靜慮無識身所引緣色貪故。第三第四靜慮。不立緣色不凈解脫勝處。前三靜慮有尋伺喜樂。及入出息擾亂事故無凈解脫。后四勝處前八遍處緣凈妙境能伏煩惱其事甚難。是故必依無擾亂地乃得成就。復次第三靜慮去欲界遠。于靜慮中又非最勝。故無解脫勝處遍處復次第三靜慮如第三無色。無多功德故無解脫等。謂空識無邊處有無邊行相功德。非想非非想處有滅定功德。無所有處無無邊行相。又無滅定。是故此地功德減少第三靜慮如彼亦無解脫勝處遍處功德。復次第三靜慮有生死中最勝受樂。能令行者耽著迷亂故無解脫勝處遍處。問若爾應無無量通等諸余功德。答言功德少不說全無。若此地中無無量等應此靜慮空無功德。復次無量總緣通慧游戲此地。得有解脫勝處遍處功德。別緣色等伏諸煩惱以難成故此地中無。

  如契經說。得地遍處定者。作如是念。地即是我我即是地。地之與我無二無別。得余遍處定者。隨自所緣廣說亦爾。問得遍處定者。必已離第三靜慮染。彼所起我見必是第四靜慮。若第四靜慮我見。必唯緣第四靜慮地等前八遍處。但緣欲界色處為境。如何可說與彼我見同緣地等。有作是說。此中于未得彼定者說得彼定者聲。如非沙門說名沙門。非婆羅門說名婆羅門。謂以欲界聞思所成初學修習地等遍處。猶未能斷欲界煩惱。未得根本地等遍處。故緣地等容起我見。或有說者。仍舊名說亦不相違。如有國王。雖失王位。仍舊名說亦呼為王。如是先得地遍處等。今雖退失仍名得者。彼起欲界我見。緣欲界地等計我于理無違。復有說者。依速入出遍處我見。作如是說亦不相違。謂彼先得地遍處等。后速退起欲界我見。緣執欲界地等為我。速復還得第四靜慮地遍處等彼緣欲界地等為境。如提婆達多先得靜慮。以神境通力變作小兒。著金縷俗衣作五花頂。在未生怨太子膝上婉轉而戲。仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐愛抱弄。嗚而復以唾置口中。提婆達多貪利養故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死尸食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得令所變身在太子膝如故而戲。遍處我見應知亦爾。有余師說。此中有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處亦緣第四靜慮地等。問豈不前八遍處緣欲界色耶。答亦緣欲界色亦緣第四靜慮色。問色界諸天純一白色。云何緣彼作青等耶。答色界有情純一白色。彼非情數亦有青等。評曰。彼不應作是說。若有身見與八遍處相應俱有。可設難言如何相應俱有法。或緣第四靜慮或緣欲界。然有身見前八遍處非相應非俱有不應為難。而一有情名計我者亦名得定者。以有身見故名計我者。以遍處故名得定者。有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處緣欲界色非俱時故善通此經。此有身見與八遍處所依身同所緣境異。

  如契經說。有地等定有地等遍處。問此地等定與地等遍處有何差別。答地等定在欲界四靜慮地等遍處唯在第四靜慮。復次加行時名地等定。成滿時名地等遍處。復次因時名地等定。果時名地等遍處。復次若作少分解時名地等定。若作周遍解時名地等遍處。是謂差別。

  問解脫勝處遍處有何差別。答名即差別謂此名解脫此名勝處此名遍處。復次下品善根名解脫。中品善根名勝處。上品善根名遍處。復次小善根名解脫。大善根名勝處。無量善根名遍處。復次唯因名解脫。唯果名遍處。通因果名勝處。復次能有棄背名解脫。能勝伏境名勝處。能廣所緣名遍處。復次唯作勝解名解脫。能伏煩惱名勝處。于所緣境無二無量名遍處。復次若得解脫未必已得勝處遍處。若得勝處必已得解脫。未必已得遍處。若得遍處必已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入遍處。故是謂解脫勝處遍處差別。

  此中八智三三摩地。三重三摩地。如后智蘊當廣分別。三結乃至九十八隨眠。如此蘊初已廣分別。

  眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。于九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為依前章顯門義故。謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。無學身中眼根等法亦是無漏。為遮彼執顯眼根等唯是有漏是諸隨眠所隨增故。或復有執。煩惱顛倒無實所緣。為遮彼執顯諸煩惱有實所緣。或復有執。無有所緣相應縛義。若于所緣有縛義者。緣無漏法應有縛義。若于相應有縛義者。彼得斷已亦應有縛。為遮彼執顯有所緣相應縛義。所緣縛者。唯于有漏隨眠緣彼必隨增故。雖緣無漏而不隨增故無縛義。相應縛者。要彼相應煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應而無縛義。復次為遮有縛而于自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫時伏諸煩惱。而稱自身已得解脫。欲令彼知于自眼等猶有貪等隨眠隨增。復次為廣分別契經義故。謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。今欲分別故作斯論。

  應知此中有五部法。即為五部隨眠隨增。五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦爾。此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。見集所斷法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。見道所斷法為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復次有十種法。復為九種隨眠隨增。十種法者。謂見苦集滅道所斷各有二種法。一相應。二不相應。修所斷亦有二種法。一染污。二不染污。九種隨眠者。謂見苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。二不遍行。見滅道所斷隨眠各有二種。一有漏緣。二無漏緣。及修所斷隨眠。總為九種。此中見苦所斷相應法。為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見集所斷不相應法。為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。見滅所斷相應法。為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見道所斷相應法。為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見道所斷不相應法。為見道所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。修所斷染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應有所緣相應縛。他部者唯有所緣縛。修所斷不染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。應知此中見苦所斷遍行隨眠。于見苦所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。于余自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見苦所斷不遍行隨眠。于見苦所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。于余自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見集所斷遍行隨眠。于見集所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。于余自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。見集所斷不遍行隨眠。于見集所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷有漏緣隨眠。于見滅所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷無漏緣隨眠。于見滅所斷無漏緣隨眠相應法。隨其所應但為相應縛。見道所斷有漏緣隨眠。于見道所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應有所緣相應縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠。于見道所斷無漏緣隨眠相應法。但為相應縛。修所斷隨眠。于修所斷隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛。

  復次有四十一種法。復為三十六種隨眠隨增。四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。即十隨眠。相應法。并不相應。法為十一。見集所斷有八法。即七隨眠相應法。并不相應法為八。見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。即八隨眠相應法。并不相應法為九。修所斷有五法。即四隨眠相應法。并不相應法為五。三十六種隨眠者。謂見苦所斷有十。見集滅所斷各七。見道所斷有八。修所斷有四。唯依部說不依界故。此中有身見相應法。為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此即總說若別說者。若于彼為所緣縛。即于彼非相應縛。若于彼為相應縛。即于彼非所緣縛。余應準此。此復為余見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如有身見相應法。邊執見。及見苦所斷邪見。乃至慢相應法隨應亦爾。見苦所斷不共無明相應法。為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為余見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見苦所斷十一法。見集所斷八法隨應亦爾。見滅所斷邪見相應法。為見滅所斷邪見。及彼相應無明隨眠之所隨增。但為相應縛。此復為余見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷邪見相應法。見滅所斷疑相應法隨應亦爾。見滅所斷見取相應法。為見滅所斷見取。及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為余見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。如見滅所斷見取相應法。見滅所斷貪嗔慢相應法隨應亦爾。見滅所斷不共無明相應法。為見滅所斷不共無明隨眠之所。隨增但為相應縛。此復為余見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷八法。見道所斷九法。隨應亦爾。修所斷貪相應法。為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為余修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如修所斷貪相應法。修所斷嗔慢相應法。隨應亦爾。修所斷不共無明相應法。為修所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為余修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。修所斷不相應法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。若說攝法應依十八界。若說諸識應依十二處。若說諸智應依四圣諦。若說諸隨眠應依五部。今說隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。

  眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦爾者。信等五根通有漏無漏。有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏無漏。有漏者通三界五部故。有爾所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。舍根亦爾者。亦通有漏無漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三識。此二俱唯修所斷故。一一各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識通有漏無漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應故。自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除無漏緣疑及彼相應無明。余一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不與嗔疑隨眠相應。由喜根歡行相轉。嗔疑戚行相轉。歡戚相違不相應故。欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明。為余一切欲界隨眠隨增。見滅道所斷疑及彼相應無明。于喜根非所緣縛緣無漏故。非相應縳不相應故。余疑及嗔雖不相應。而于喜根有緣縛義。故說喜根欲界除無漏緣疑。及彼相應無明。余一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏無漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。定地疑亦與喜樂相應故。各自地一切隨眠隨增故。說喜根色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一分隨眠相應故。有爾所隨眠隨增。三無漏根無隨眠隨增者。一切無漏法非諸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身見事。是顛倒事。是隨眠事。是貪嗔癡所安足處。有垢有穢有濁者。為諸隨眠之所隨增。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若處有愛是處即為隨眠隨增。如濕膩處塵穢易著。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若法有身見執為我我所。是處即為隨眠隨增。無漏法不爾。復次若法是隨眠所緣事。及隨增事者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復次若法是隨眠所緣處。亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣處。而非隨增處故非隨眠之所隨增。脅尊者曰。無漏滑凈非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如吠琉璃極滑凈者。蚊虻蠅等不能安足。大德說曰。無漏焰熱非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是說。無漏威猛隨眠緣彼而不隨增。如栴茶羅子觀威猛王面心極戰怯。尊者世友作如是說。緣有漏法起隨眠時隨眠漸增。如人觀月眼根增長。故有漏法隨眠隨增。緣無漏法起隨眠時隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故無漏法不為隨眠之所隨增。

  眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說。然地有異。謂眼等八通在五地故。為五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊。前五界有色有見有對法亦爾者。如是諸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏無漏。有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。意法處后四蘊后四取蘊識界。無色無見無對。有漏有為法過去未來現在。非學非無學法亦爾者。此諸法中有唯有漏。有通有漏無漏。諸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。無漏無為法無隨眠隨增。學無學無斷法亦爾者。皆無漏故義如前說。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏無漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。不善及欲界系法。欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有爾所隨眠隨增。無記法色無色界一切欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增者。無記法。謂色無色界諸染污法。及無覆無記法。欲界有身見邊執見品諸染污法。及無覆無記法。并虛空非擇滅。若色無色界無記法。通二界八地五部故。為色無色界一切隨眠隨增。若欲界無記法染污者。唯見苦所斷故。為欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。為欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界系法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。無色界系法。無色界一切隨眠隨增者。此唯無色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。見所斷法見所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有爾所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能緣見所斷法故。非修所斷隨眠隨增。

  苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。為一切隨眠隨增。滅道諦無隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。皆無漏故一切不為隨眠隨增。三三摩地唯無漏者。此中唯說三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏無漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總為色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。四無量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯說成滿無量唯在色界。然喜無量唯在初二靜慮。余三無量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增。前三解脫八勝處。前八遍處他心智亦爾者。此中亦說成滿解脫勝處遍處故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。他心智通有漏無漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無量說。四無色無色界一切隨眠隨增者。四無色中前三通有漏無漏。第四唯有漏。諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四無色所攝。是故總為無色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。后五解脫后二遍處。無色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯無色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。世俗智除無漏緣見。余一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣見者。謂除見滅道所斷邪見。彼于世俗智非所緣縛。緣無漏故非相應縛。自性與自性不相應故。邪見即是世俗智故。然諸隨眠于世俗智所緣相應二縛。差別應作四句。或有隨眠于世俗智。為所緣縛非相應縛。謂有漏緣見。或有隨眠于世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除無漏緣見。諸余無漏緣隨眠。或有隨眠于世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣見。諸余有漏緣隨眠。此即總說。若別說者。若于彼為所緣縛。即于彼非相應縛。若于彼為相應縛。即于彼非所緣縛。或有隨眠于世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣見于此義中。霧尊者說四句有異。或有隨眠于世俗智。為所緣縛非相應縛。謂自地緣世俗智見隨眠未斷。或有隨眠為世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣見隨眠。諸余自地他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠于世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣世俗智見隨眠。諸余自地緣世俗智隨眠未斷。此即總說。若別說者。若于彼為所緣縛。即于彼非相應縛若于彼為相應縛。即于彼非所緣縛。或有隨眠于世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設未斷者。而是他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣見隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。

  有身見結。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結中有身見結。通三界九地唯見苦所斷故。有爾所隨眠隨增。有身見順下分結。有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中。有身見及五見中有身見邊執見。亦通三界九地唯見苦所斷。如三結中有身見故。戒禁取結見苦所斷一切。及見集所斷遍行。見道所斷有漏緣隨眠隨增者。謂三結中戒禁取結。通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。見道所斷無漏緣隨眠于戒禁取。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身系。順下分結戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣如三結中戒禁取故。疑結見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂三結中疑結通三界九地。前四部通有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。見所斷有漏緣者。謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠。見滅道所斷無漏緣隨眠。于疑結。非所緣縛緣無漏故。非相應縛或異聚故。或自性與自性不相應故。疑順下分結疑隨眠疑。結亦爾者。謂五順下分結中疑結。七隨眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前四部有漏無漏緣。如三結中疑結故。貪嗔不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。謂三不善根中貪嗔。唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。無漏緣隨眠于貪嗔。非所緣縛緣無漏故。非相應縛異聚故。余準應知。前二身系前二蓋嗔結前二順下分結前二隨眠。恚結亦爾者。謂四身系中貪嗔。五蓋中貪嗔。五結中嗔結。五順下分結中貪嗔。七隨眠中欲貪嗔恚。九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏緣。如貪嗔不善根故。癡不善根欲界除無漏緣無明。余一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。見滅道所斷無漏緣相應不共無明。于癡不善根。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。欲暴流軛取惛沉睡眠掉舉蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沉睡眠掉舉蓋。亦唯欲界通五部。有漏無漏緣如欲漏故。有漏色無色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色無色界八地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。有暴流軛我語取亦爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語取。亦通色無色界八地五部。有漏無漏緣如有漏故。無明漏除無漏緣無明。余一切隨眠隨增者。謂三漏中無明漏通三界九地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。彼于無明漏。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。謂四暴流中無明暴流。四軛中無明軛。七隨眠中無明隨眠。九結中無明結。亦通三界九地五部。有漏無漏緣如無明漏故。見暴流軛。見所斷有漏緣。及見相應無漏緣。無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流。四軛中見軛通三界九地前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣邪見疑。及彼疑相應無明。并無漏緣不共無明。以彼于見暴流軛。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。見取邪見見隨眠見結亦爾者。謂四取中見取。五見中邪見。七隨眠中見隨眠。九結中見結。亦通三界九地前四部。有漏無漏緣。如見暴流軛故。此實執身系。見所斷有漏緣隨眠隨增者。謂四身系中此實執身系。通三界九地前四部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。見取取結亦爾者。謂五見中見取。九結中取結。亦通三界九地前四部。唯有漏緣。如此實執身系故。惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳結。六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑蓋欲界見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除欲界無漏緣疑邪見。及彼邪見相應無明。并無漏緣不共無明。以彼于疑蓋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。意觸所生愛身慢隨眠。愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通三界九地五部。唯有漏緣。如五結中貪慢結故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。異生位中色界遍行已于彼貪有所緣縛故。無色貪無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中無色貪。唯無色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。余如前說。后三順上分結色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中掉舉慢無明。通色無色界八地唯修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。余如前說。眼耳身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。有貪隨眠色無色界。有漏緣隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色無色界八地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。

  欲界見苦所斷隨眠。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠。一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠。一一皆為欲界見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠。欲界見滅所斷除無漏緣不共無明。余一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠。欲界見道所斷除無漏緣不共無明。余一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。見滅道所斷中。俱說除無漏緣不共無明者。彼于隨眠。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不與隨眠相應故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。色無色界五部隨眠廣說亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。無色界五部三十一。一一皆為自界自部。及遍行隨眠隨增。廣如欲界說以相同故。

  此中隨眠于諸隨眠。為所緣縛及相應縛。寬狹不等應作四句。或有隨眠。于諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂有漏緣不共無明。或有隨眠。于諸隨眠為相應縛非所緣縛謂除無漏緣不共無明。諸余無漏緣隨眠。或有隨眠。于諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣不共無明。諸余有漏緣隨眠。此即總說。若別說者若于彼為所緣縛即于彼非相應縛。若于彼為相應縛即于彼非所緣縛。或有隨眠。于諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣不共無明。于此義中。霧尊者說。四句有異。或有隨眠。于諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂自地不共無明緣彼未斷。或有隨眠。于諸隨眠為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣不共無明諸余自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠。于諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣彼不共無明。諸余自地緣彼隨眠未斷。此即總說。若別說者。若于彼為所緣縛即于彼非相應縛。若于彼為相應縛。即于彼非所緣縛。或有隨眠。于諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂諸隨眠已斷。設未斷者。若他地隨眠。若自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣不共無明。

  問若諸隨眠有尋有伺。彼于有尋有伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠。有尋有伺而于有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣。有諸隨眠。于有尋有伺法為所緣縛而非有尋有伺。謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠。有尋有伺亦于有尋有伺法為所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非有尋有伺。亦于有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣及諸隨眠無尋無伺。

  問若諸隨眠無尋唯伺。彼于無尋唯伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而于無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣。有諸隨眠于無尋唯伺法為所緣縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋唯伺。亦于無尋唯伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦于無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣。若諸隨眠有尋有伺而是他地。及諸隨眠無尋無伺。

  問若諸隨眠無尋無伺。彼于無尋無伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而于無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或無漏緣。有諸隨眠于無尋無伺法為所緣縛。而非無尋無伺。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋無伺。亦于無尋無伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦于無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地余法緣。或無漏緣。

  問若諸隨眠有尋有伺。彼于有尋有伺法為相應縛耶。答若諸隨眠于有尋有伺法為相應縛彼必有尋有伺。或有隨眠有尋有伺。而于有尋有伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。問若諸隨眠無尋唯伺。彼于無尋唯伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而于無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。有諸隨眠于無尋唯伺法為相應縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。于無尋唯伺法為相應縛。有諸隨眠無尋唯伺。亦于無尋唯伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦于無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。及諸隨眠無尋無伺。問若諸隨眠無尋無伺。彼于無尋無伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而于無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。有諸隨眠于無尋無伺法。為相應縛而非無尋無伺。謂諸隨眠無尋唯伺。于無尋唯伺法為相應縛。有諸隨眠無尋無伺。亦于無尋無伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦于無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。及諸隨眠有尋有伺。

  頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而非無尋唯伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界尋。頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而為有尋有伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界初靜慮尋。頗有法是有漏是心所無尋無伺。而非無尋無伺隨眠隨增耶。答有。謂靜慮中間伺。頗有聚。一時生。一時住。一時滅。一所依。一所緣。同行相。生時俱生。滅時俱滅。而隨眠于彼有是相應縛有非相應縛耶。答有。謂不共無明聚。無明于彼有是相應縛。謂于無明相應法有非相應縛。謂于無明自性。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識于九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂譬喻者作如是說。眼等六識身所緣境各別。彼說意識別有所緣。不緣眼等五識所緣。又說六識唯緣外境。不緣內根亦不緣識。為遮彼意顯前五識各別所緣。唯緣外境不緣根識。意識所緣與五識境。有同有異亦緣內根亦緣諸識。復次為欲顯示諸法正理令他了知故作斯論。

  應知此中所緣諸法有十六種。謂三界各五部。及無漏法能緣諸識。亦有如是十六種異。問此中何法幾識所緣。答欲界見苦所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善及無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。欲界見集所斷法。五識所緣亦爾。有差別者。謂見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。欲界見滅所斷法六識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善及無覆無記識。五色界修所斷善及無覆無記識。六法智品無漏識。欲界見道所斷法六識所緣亦爾。有差別者。謂見道所斷有漏緣隨眠相應識。欲界修所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。色界見苦所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。色界見集所斷法八識所緣亦爾。有差別者。謂色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。色界見滅所斷法九識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。七色界修所斷善及無覆無記識。八無色界修所斷善識。九類智品無漏識。色界見道所斷法九識所緣亦爾。有差別者。謂色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。色界修所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。無色界見苦所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷一切隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善及無覆無記識。十類智品無漏識。無色界見集所斷法十識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。無色界見滅所斷法十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善及無覆無記識。十一類智品無漏識。無色界見道所斷法十一識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。無色界修所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十類智品無漏識無漏法十識所緣。一欲界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。五色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十法類智品無漏識。問此十六識一一有幾隨眠隨增。答欲界見苦所斷識。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷識。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷識。欲界見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界見道所斷識。欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界修所斷識。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。色無色界各五部識亦爾。有差別者。謂各應說自界無漏識。非隨眠隨增義如前說。

  復次此中所緣法有三十二種。謂前十六法各有二種。前四部二種者。一相應。二不相應。修所斷二種者。一染污。二不染污。無漏法二種者。一有為。二無為。有為無漏。謂法類智品。無為無漏。謂三無為。能緣識亦有三十二種。謂前十六識各有二種。見苦集所斷二者。一遍行隨眠相應識。二不遍行隨眠相應識。見滅所斷二者。一有為緣隨眠相應識。二無為緣隨眠相應識。見道所斷二者。一有漏緣隨眠相應識。二無漏緣隨眠相應識。修所斷二者。一染污識。二不染污識。無漏有二者。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應準前應說。

  復次此中所緣法有百二十。謂三界五部染污法有九十八。即九十八隨眠品。此中若彼自性。若彼相應。若彼等起。皆名彼品。三界修所斷不染污法有十七。謂欲界七。色界六。無色界四。欲界七者。謂善有二。一生得善法。二加行善法。無記有五。一異熟生法。二威儀路法。三工巧處法。四通果無記法。五自性無記法。色界六者。謂善有二。如欲界說。無記有四。除工巧處。余如欲界說。無色界四者。謂善有二。如欲界說。無記有二。一異熟生。二自性無記。無漏法有五。謂法智品類智品。及三無為。能緣識有百一十四。謂三界五部染污識有九十八。即九十八隨眠相應識。三界修所斷不染污識有十四。謂欲界有六。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。四威儀路識。五工巧處識。六通果無記識。色界有五。除工巧處識。余如欲界說。無色界有三。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。無漏識有二。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應準前應說。問生得善識能緣何法。答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。問加行善識能緣何法答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。并次下地有漏法。問異熟生無記識能緣何法。答欲界不善果者。唯緣欲界修所斷法。善果者。唯緣欲界五部法。色界者。緣自下地一切有漏法。有說唯緣自地五部法。無色界者。唯緣自地五部法。問威儀路識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界五部法。色界者。唯緣欲色界五部法。問工巧處識能緣何法。答唯緣欲界五部法。問通果無記識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所斷法。

  問虛空非擇滅何識所緣。答三界修所斷善識所緣。

  眼根緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部者眼根通欲色界五地唯修所斷。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。六色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無色界修所斷善識。即空無邊處近分善心。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增。故說眼根緣識欲色界三部。無色界遍行及修所斷隨眠隨增。眼根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識。故此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。八色界修所斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界修所斷識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識故。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三苦集道智品無漏識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說眼根緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。謂耳等根亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。女根唯欲界修所斷十六識內五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無漏識。謂苦集法智品此識非隨眠隨增。故說女根緣識。欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠隨增。女根緣緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是女根緣緣識緣緣女根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無色界修所斷善識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九苦集道智品無漏識。是女根緣緣識。緣緣女根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說女根緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦根亦爾者。謂男苦根亦唯欲界修所斷。如女根故。

  命根緣識三界三部緣緣識。三界四部者。命根通三界九地唯修所斷。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增故。說命根緣識三界三部隨眠隨增。命根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是命根緣緣識。緣緣命根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是命根緣緣識。緣緣命根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。有差別者。謂見道所斷無漏緣隨眠相應識。緣緣命根。苦集類智品相應識。后準應知。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是命根緣緣識。緣緣命根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說命根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

  意根緣識緣緣識有為緣者。意根通三界九地五部有漏及無漏法類智品故。十六識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色無色界各五部有為緣識亦爾。合為十五識。十六無漏識。謂苦集道法類忍智品。此識非隨眠隨增。故說意根緣識有為緣隨眠隨增。意根緣緣識亦十六識所緣。此意根緣緣識隨眠隨增。亦如意根緣識說。故說意根緣緣識有為緣隨眠隨增舍根亦爾者。舍根亦通三界九地五部有漏及無漏法類智品如意根故。

  樂根緣識欲界四部。色界有為緣無色界二部。及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。樂根通欲界初及第三靜慮。欲界者。五識身相應。初靜慮者。三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮者。意識相應通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類智品。故此樂根十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠根應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識色界見滅所斷有為緣及遍行隨眠隨增。八色界見道所斷一切隨眠相應識。此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。九色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增十一無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故。說樂根緣識。欲界四部色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。樂根緣識十六識內十四識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識緣緣樂根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七無色界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣相應識。及道類智品無漏識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增八無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。及色界五部有為緣識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。隨其所應有漏無漏識。故此識隨其所應色界有為緣隨眠隨增。此五并前八合為十三識。十四苦集道智品無漏識。是樂根緣緣識。緣緣樂根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說樂根緣緣識。欲無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二部及遍行。緣緣識欲色界有為緣。無色界四部者。喜根通欲界及初二靜慮。唯意識相應。欲界者。唯有漏通五部。初二靜慮者。通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類忍智品故。此喜根十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三無漏識謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故說喜根緣識。欲色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。喜根緣識十六識內十五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二見集所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部一切隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十二無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十三無色界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道類智品相應識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十四無色界修所斷善及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增十五苦集道智品無漏識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。有漏無漏識故。此識非隨眠隨增。故說喜根緣緣識。欲色界有為緣無色界四部隨眠隨增。

  憂根緣識。欲界有漏緣。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行及修所斷者。憂根唯欲界有漏意識相應通五部。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無漏識。謂苦集法智品。此識非隨眠隨增故。說憂根緣識欲界有漏緣色界遍行。及修所斷隨眠隨增。憂根緣識十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識緣緣憂根自部他部隨其所應有漏識。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部他部。隨其所應有漏識。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有漏緣隨眠相應識故。此識欲界見道所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及遍行隨眠隨增。七色界見集所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界修所斷善識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十苦集道智品無漏識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說憂根緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增信等五根緣識。緣緣識三界四部者。信等五根通有漏無漏。有漏者通三界九地唯修所斷。無漏者通九地法類智品。故此信等五根。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增。故說信等五根緣識。三界四部隨眠隨增。信等五根緣識十六識內亦十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲果四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說信等五根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

  三無漏根緣識三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。三無漏根通苦集滅道法類智品。十六識內七識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。二欲界修所斷善識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂道法類智品。此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣識。三界二部及遍行隨眠隨增。三無漏根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷。無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界修所斷善識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣緣識。三界四部隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸界緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部眼耳鼻舌身色聲觸處色取蘊。前五界有見有對法亦爾者。如是諸法皆通欲色界五地。唯修所斷故。如眼根等應知其相。香味鼻舌識界緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷。香味處亦爾者。如是諸法皆唯欲界修所斷故。如女根等應知其相。眼耳身識界。緣識欲色界三部。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行者。如是諸法通欲界及初靜慮。唯修所斷。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂苦集法類智品故眼耳身識界緣識。欲色界三部隨眠隨增。如是緣識。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠。相應識二欲界見集。所斷一切隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一苦集道法類智品無漏識故。眼耳身識界緣緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。意界意識界緣識緣緣識有為。緣意處后四蘊有為法過去未來現在法亦爾者。如是諸法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品。如意根等應知其相。法界緣識三界一切。緣緣識有為緣法處。無色無見無對善法亦爾者。此諸法中。除善余法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品并三無為故。十六識所緣。此諸緣識亦十六識所緣。唯除無為。緣識善法通有漏無漏。有漏者。通三界九地。唯修所斷。無漏者。通法類智品并擇滅故。此善法亦十六識所緣。然見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。見滅道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。此善法緣識亦十六識所緣。唯除無為緣識。故此諸法緣識三界一切隨眠隨增。緣緣識有為緣隨眠隨增。色蘊緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行緣緣識。三界四部有色法亦爾者。色蘊及有色法俱通有漏無漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所斷。無漏者。通六地法類智品故。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集道法類智品。故色蘊等緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。此色蘊等緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷識。然無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故色蘊等緣緣識三界四部隨眠隨增。后四取蘊。緣識有漏緣緣緣識有為緣識界有漏法。見所斷法亦爾者。此諸法中除見所斷。余法皆通三界九地五部。唯有漏見所斷法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六識所緣。然除見滅道所斷無漏緣識。此諸緣識亦十六識所緣。然除見滅所斷無為緣識。故此諸法緣識有漏緣隨眠隨增緣緣識有為緣隨眠隨增無漏法緣識。三界三部及遍行緣緣識。有為緣無斷法亦爾者。無漏及無斷法謂滅道諦及虛空非擇滅故。十六識內十識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂滅道法類智品。故此二法緣識三界三部。及遍行隨眠隨增。此二法緣識十六識所緣。于中唯除無為緣識。故此二法緣緣識。有為緣隨眠隨增。無為法緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者三無為法。十六識內七識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂滅法類智品故。無為法緣識三界二部。及遍行隨眠隨增。無為法緣識十六識所緣。于中唯除無為緣識。故無為法緣緣識有為緣隨眠隨增。不善法緣識欲界有漏緣。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行。及修所斷。欲界系法亦爾者。不善等法唯欲界通五部故。如前憂根應知其相。無記法緣識欲界三部。色無色界有漏緣緣緣識欲界四部。色無色界有為緣者。無記法通三界。欲界者。修所斷。及見苦所斷中有身邊執見品。色無色界者。通五部并二無為故。無記法十六識內十四識所緣。一欲界見苦一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色無色界各五部識。于中唯除無漏緣識。合為十三識。十四無漏識。謂苦集法類智品。故無記法緣識。欲界三部。色無色界有漏緣隨眠隨增。無記法緣識。十六識內十五識所緣。除欲界見滅所斷識。色無色界各五部識中除無為緣識。故無記法緣緣識欲界四部。色無色界有為緣隨眠隨增。色界系法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部色界有為緣。無色界四部者。色界系法通五部故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。及色界五部有漏緣識。合為八識。九無色界修所斷善識。十無漏識。謂苦集類智品。故色界系法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。色界系法緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色界五部有為緣識。合為八識。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十三苦集道智品無漏識。故色界系法緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色界四部隨眠隨增。無色界系法緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。無色界系法通五部故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識。謂苦集類智品故無色界系法緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增無色界系法緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷三部識。色界四部識。除見滅所斷識。于見道所斷識中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故無色界系法緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。學無學法緣識。三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。學無學法唯無漏通四諦法類智品故。如三無漏根應知其相非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣。緣緣識有為緣者。此法通三界五部。唯有漏故。十六識所緣。唯除見道所斷無漏緣識。故非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。此法緣識亦十六識所緣。然除無為緣識。故此法緣緣識有為緣隨眠隨增。修所斷法緣識三界三部。緣緣識三界四部者。修所斷法通三界九地故。如命根應知其相。

  苦集諦緣識。有漏緣緣緣識有為緣。世俗智亦爾者。苦集諦等皆通三界九地。五部唯有漏故。如后四取蘊等應知其相。滅諦緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者。如無為法應知其相。道諦緣識三界二部。及遍行緣緣識三界四部苦集滅道智。及三三摩地亦爾者。如三無漏根應知其相。四靜慮緣識。欲界四部。色界有為緣。無色界二部及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。四靜慮通有漏無漏。有漏者。唯色界通五部。無漏者。通四諦法類智品故。四靜慮十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。此及色界五部有為緣識合為九識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善識。十二無漏識。謂苦集類智品道法類智品故。四靜慮緣識欲界四部色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。四靜慮緣識十六識內十四識所緣。除欲無色界各見滅所斷識。及除色界無為緣識。無漏識中取苦集道智品故。四靜慮緣緣識。欲無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。慈悲舍無量緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部。色無色界四部。凈解脫。后四勝處。前八遍處亦爾者。三無量通色界四地。凈解脫等唯第四靜慮皆唯有漏修所斷故。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八無漏識。謂苦集類智品故。三無量等緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。三無量等緣識。十六識內十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色無色界各四部識。除見滅所斷識。于見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。三無量等緣緣識欲界三部。色無色界四部隨眠隨增。喜無量緣識。欲色界三部緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行。初二解脫。前四勝處亦爾者。喜無量等唯初二靜慮有漏修所斷故。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無漏識。謂苦集類智品故。喜無量等緣識欲色界三部隨眠隨增。喜無量等緣識。十六識內十識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。于見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十苦集道智品無漏識故。喜無量等緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。前三無色緣識。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。前三無色通有漏無漏。有漏者。唯無色界通五部。無漏者。通四諦類智品故。十六識內。十三識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道類智品。前三無色緣識。亦十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。前三無色緣識及緣緣識。俱欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。非想非非想處唯有漏通五部故十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識謂苦集類智品故。非想非非想處緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。于見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。非想非非想處緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。空識無邊處。無所有處。解脫緣識。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。此三解脫通有漏無漏。有漏者。唯無色界修所斷加行善攝。無漏者。唯類智品故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。九無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十二無漏識謂苦集道類智品。此三解脫緣識。亦十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。色無色界各四部識。除見滅所斷識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。此三解脫緣識。緣緣識。俱欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。后二解脫。及后二遍處緣識。三界三部。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。此四法唯無色界修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識十無漏識。謂苦集類智品故。此四法緣識。三界三部隨眠隨增。此四法緣識。十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集修所斷識。及色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。并苦集道智品無漏識故。此四法緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行及修所斷者。法智在六地故。十六識內四識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。三色界修所斷善識。四無漏識。謂道法智品故。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷隨眠隨增。法智緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。八無色界修所斷善識。九苦集道智品無漏識故。法智緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。類智在九地故。十六識內六識所緣。謂色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。及三界修所斷善識。合為五識。六無漏識。謂道類智品故。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷隨眠隨增。此類智緣識十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集所斷遍行隨眠相應識。及修所斷善。及染污無覆無記識。并色無色界各見道所斷一切隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。類智緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。問何界何地見道所斷邪見。緣何品何地圣道耶。有作是說。彼邪見但緣斷對治圣道。若作是說。欲界邪見但緣未至定所攝圣道。初靜慮邪見。但緣三地所攝圣道。第二靜慮邪見但緣四地所攝圣道。第三靜慮邪見但緣五地所攝圣道。第四靜慮。及無色界邪見。皆但緣六地所攝圣道。復有說者。彼邪見亦緣厭壞對治圣道。若作是說欲色界邪見皆緣六地所攝圣道。空無邊處邪見。緣七地所攝圣道。識無邊處邪見緣八地所攝圣道。無所有處及非想非非想處邪見。俱緣九地所攝圣道。評曰。應作是說。欲界見道所斷邪見。緣六地一切法智品圣道。色無色界見道所斷邪見。皆緣九地一切類智品圣道。以種類同故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部及遍行。緣緣識。三界四部者。他心智通有漏無漏。有漏者。通色界四地。唯修所斷加行善攝。無漏者。通四靜慮地。道法類智品故。他心智十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集類智品。及道法類智品故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。他心智緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷。無色界見苦集所斷識中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。他心智緣緣識。三界四部隨眠隨增。三重三摩地緣識三界三部。緣緣識三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品故。三重三摩地緣識。三界三部隨眠隨增。三重三摩地緣識。十六識內十三識所緣。謂三界各四部識除見滅所斷。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。三重三摩地緣緣識。三界四部隨眠隨增有身見結緣識三界三部者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷有身見。順下分結有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中有身見。五見中有身見邊執見緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中有身見結說。戒禁取結緣識三界三部。及見道所斷有漏緣者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取順下分結。戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。緣緣識。緣緣識隨眠隨增。亦如三結中戒禁取結說。疑結緣識有漏緣者。謂此結緣識三界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識有為緣者。謂此結緣緣識三界各五部有為緣隨眠隨增。無明漏暴流軛見取。此實執身系。貪慢結疑。順下分結。邪見見取。意觸所生愛身。慢無明見疑隨眠。愛慢無明見取疑結亦爾者。謂三漏中無明。四暴流軛中無明。四取中見取。四身系中此實執。五結中貪慢。五順下分結中疑。五見中邪見見取。六愛身中意觸所生愛。七隨眠中慢無明見疑。九結中愛慢無明見。及取疑。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中疑結說。三不善根及欲漏緣識。欲界有漏緣色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣識。欲界五部有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲暴流軛取前二身系。除惡作余蓋嗔結。前二順下分結。欲貪嗔恚隨眠恚結亦爾者。謂四暴流軛取中欲。四身系中前二。五蓋中除惡作余。五結中嗔。五順下分結中前二。七隨眠中欲貪嗔恚。九結中恚結。緣識隨眠隨增。亦如三不善根。及欲漏說。有漏緣識。欲界三部。色無色界有漏緣者。謂有漏緣識欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色有為緣者。謂有漏緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有為緣隨眠隨增。有暴流軛我語取。有貪隨眠亦爾者。謂四暴流軛中有。四取中我語。七隨眠中有貪。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三漏中有漏說惡作蓋緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身。嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳。六愛身中鼻舌觸所生愛。九結中嫉慳。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如惡作蓋說。色貪順上分結緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此結緣識。欲色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部隨眠隨增除見滅所斷。后四順上分結。緣識三界三部者。謂此結緣識三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增。眼耳身觸所生愛身緣識。欲色界三部者。謂此愛身緣識。欲色界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界遍行。及修所斷者。謂此愛身緣緣識。欲色界各四部。除見滅所斷。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠緣識。欲界三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠緣識。欲界三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲色界三部無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠欲色界各見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增色界見滅所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界五部有為緣。無色界四部。除見滅所斷隨眠隨增。色界見道所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。三界三部者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見滅所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見滅所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見滅所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界四部。除見滅所斷。無色界五部。有為緣隨眠隨增。無色界見道所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見道所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。

  問何故此中但說緣識及緣緣識。不說緣緣緣識等耶。答為遮展轉無窮過故。謂若更說第三緣識。復應更說第四緣識。如是展轉即為無窮。復次如等無間緣但應思惟至第二轉。不應思惟第三轉等。所緣緣亦應爾。復次諸法緣識。與緣緣識隨眠隨增。多分有異。故定應說。第三轉等隨眠隨增。多分無異故不復說。復次阿毗達磨略示方隅。令開智者展轉悟入。故不復說第三轉等。

  意根乃至無色界修所斷無明隨眠。于三界十五部心中。一一等無間生幾心耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說心與心為等無間緣非心所。心所與心所為等無間緣非心。如譬喻者。為遮彼意顯心心所展轉能作等無間緣。非唯相似故作斯論。此中欲顯等無間緣。是故唯問心心所法。問此中何故但問生有漏心。不問生無漏心耶。答此是結蘊。唯有漏心。能增長結。故偏說之。問分別諸結但依五部。今何故問十五心耶。答今此蘊中非唯蘊結。亦顯結事。此通三界故。問三界十五部心。心心所中心最為勝。故此獨問不問心所。此中生者說正生時。等無間緣作用時故。

  說一切心總有十六。即前十五及無漏心。問此十六心展轉相望各從幾生。復各生幾。答欲界前四部心。各從十五心生。除無漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生無漏心故。欲界修所斷心從十六心生。復能生十六心。色界前四部心從十一心生除欲界前四部心及無漏心。唯能生欲色界十心。色界修所斷心從十二心生。除欲界前四部心。復能生十六心。無色界前四部心從七心生。謂自界五部心。及欲色各修所斷心。復能生十五心。除無漏心。無色界修所斷心從八心生。謂自界五部心欲色界各修所斷心。及無漏心。復能生十六心。無漏心從四心生。復能生四心。謂三界各修所斷心及無漏心。非無漏心與染污心相入出故。此中總據一切有情。或一切時容有而說。非但說一補特伽羅。于一剎那有如是事。

  意根等無間生十五心者。十六心中除無漏心。非所說故。此則總說。有差別者。若未離欲界染欲界意根等無間容生六心。謂欲界五及色界修所斷心。即未至定加行善心。若已離欲界染未離色界染。欲界意根等無間容生十心。謂欲界五如退等時。及色界五如續生等時。若已離色界染欲界意根等無間容生十一心。謂欲界五如退等時。色界一如入定時。無色界五如續生時。若未離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界五如續生或退等時。色界五無色界修所斷心。即空無邊處近分加行善心等如入定時。若已離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界修所斷心即通果心等。色界五如退等時。無色界五如續生等時。無色界意根等無間容生十五心。謂欲界五如續生時。色界五如續生退等時。及無色界五。舍及信等五根亦爾者。生十五心如意根故。樂根等無間生十一心者。謂欲色界各五。及無色界修所斷心。即第三靜慮樂根等無間。超入空無邊處有漏定故樂等四受及五識身必不命終故。等無間不生無色前四部心。苦根等無間生五心者。謂欲界五憂根亦爾者。亦生五心如苦根故。非從憂苦能入定心。彼與定心極相違故。喜根等無間生十心者。謂欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等無間。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等無間生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地煩惱故。此中有說。色界喜根等無間生欲界善無記心。欲界喜根等無間。不生色界善無記心。要欲界舍根等無間能生色界心等故未知當知根等無間不生心者。不生三界十五心故。即由此義經說見道名無相者。無間不生有漏心故。已知俱知根等無間生三心者。謂三界修所斷善心。此中得預流一來果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不還果已若依未至定者。亦以此二心出。若依余五地者。皆以自地出。得阿羅漢果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依無所有處者或以無所有處心出。或以非想非非想處心出。若依余地者。皆以自地心出。

  眼耳身識界生十心者。謂欲色界各五部。唯生自界鼻舌識界。生五心者謂欲界五部。無漏法生三心者。謂三界修所斷。過去法生二心者。謂色無色界修所斷。即出滅定無想異熟。無想定心至生用時。過去能入心心所法。爾時方有等無間緣取與果用。問出無想異熟心為通色界五部。為但修所斷耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若通色界五部。此中何故不說。謂此中應說過去生六心。何故但言過去生二。若但修所斷根蘊所說當云何通。如說。彼想起已彼諸有情從彼處歿。彼想應言或善或無記。于彼想色界有漏緣隨眠隨增。答應作是說出無想異熟心通色界五部。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中但說出無想滅定心加行功用力所引故。出無想異熟心非加行功用力所引起。故此不說。復次此中但說唯是善心出。無想異熟心或善或染或無記。故此不說。有作是說。出無想異熟心唯修所斷。問根蘊所說當云何通。答彼文應作是說。于彼想色界遍行隨眠隨增。然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增。評曰。此二說中前說為善。問何故彼想非無漏緣隨眠隨增。答彼執無想為涅槃。執無想定為圣道。是故爾時不起邪見撥無滅道。從此以后容起邪見。未來法不生心者非等無間緣故。四無量生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。緣欲界故。緣有情故。不能引起無色界心前二解脫。前四勝處。應知亦爾。緣欲界故。第四第五解脫生六心者。謂無色界五部。及色界修所斷。他心智生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。五通等無間不能引起無色界心。第三解脫。后四勝處。前八遍處。生五心者。謂色界五部皆事別觀。不能引起無色界心。后二遍處生五心者。謂無色界五部是假想觀。不能引起色界定心。第八解脫不生心者。雖是心等無間而非心等無間緣故。法智生二心者。謂欲色界修所斷心。緣欲界四諦故。不能引起無色界心。色貪順上分結生二心者。謂欲色界修所斷心下地染心不生上故。后四順上分結生三心者。謂三界修所斷心。由此五結不還身中方現行故。余文易了。故不分別。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一所增隨眠當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。尋伺是心粗細相故乃至有頂。諸染污心皆有尋伺。是故尋伺三界皆有。如譬喻者。為遮彼執顯唯欲界及初靜慮。未至定中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。第二靜慮乃至有頂無尋無伺。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠具三者。謂緣眼根所增隨眠。通欲界四靜慮五地遍行及修所斷。如是隨眠若在欲界及初靜慮有尋有伺。若在靜慮中間無尋唯伺。若在第二第三第四靜慮無尋無伺故說具三。后說具三者皆準此應知。然無尋無伺地。或多或少。女根所增隨眠。有尋有伺者。彼所增隨眠唯在欲界故。眼耳身識界所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。眼等五識雖有尋有伺。而在初靜慮者。亦為靜慮中間隨眠作所緣縛故。彼所增隨眠亦通無尋唯伺。初靜慮所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。初靜慮言總顯未至根本靜慮中間三地諸法故說有二。設唯顯根本亦必有二。靜慮中間初靜慮等所有隨眠緣三地故。余文易了故不分別。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠一一所增隨眠。當言樂根苦根喜根憂根舍根相應耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。樂苦二受隨所依身。從欲界乃至第四靜慮皆有。喜憂二受隨所依心。從欲界乃至非想非非想處皆有。為遮彼意欲顯樂受唯在欲界初及第三靜慮。苦憂二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二靜慮。唯有舍受遍在諸地。或復有執。心心所法次第而起互不相應。如譬喻者。為遮彼意顯心心所俱時而生有相應義。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠四根相應除苦根者。眼根所增隨眠通欲色界五地遍行及修所斷。若在欲界喜憂舍根相應。若在初二靜慮喜舍根相應。若在第三靜慮樂舍根相應。若在第四靜慮唯舍根相應。是故總說四根相應。苦根唯與五識相應。五識中無緣眼根等諸隨眠故彼定不與苦根相應。女根所增隨眠三根相應除樂苦根者。女根所增隨眠唯在欲界。欲界樂苦俱在五識故。彼不與樂苦相應。意根所增隨眠五根相應者。意根通與五受相應故相應縛五根相應。若所緣縛有四除苦。三重三摩地所增隨眠。四根相應除苦根者。苦根唯緣色等五境非定等故。三三摩地唯無漏故。不增隨眠非此所說余文易了不復分別。恐諸智者生厭惓故。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。誰成就。誰不成就。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性唯假建立。欲顯成就不成就性是實有物。若不爾者。便違契經。如契經說。應知如是補特伽羅成就善法及不善法。又契經說。我成就十力四無所畏等。若無成就不成就性。異生圣者有學無學斷善根者不斷善者。決定建立皆不得成。決定因緣不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是勝義有。如死生者是世俗有。諸死生法是勝義有。入出定者是世俗有。所入出定是勝義有。作者受者是世俗有。業異熟果是勝義有。如是成就不成就性是勝義有。施設成就不成就者是世俗有。謂若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如樹等是假色等。四塵是實。如是補特伽羅是假。色等五蘊是實。于此假者身相續中。依得非得說有成就不成就法。由此因緣故作斯論。

  眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者說。女男根不顯無亦名具根。又容有者彼皆成就故說具根。非一切有勿憂苦等彼亦有故。及欲界已得者。謂缽羅奢佉位以彼不失者。謂不爛壞不墮落不蟲食不被害。無色界及欲界未得已失不成就者。無色界無色故不成就眼等根。及欲界未得者。謂羯刺藍頞部曇閉尸鍵南位。已失者。謂爛壞墮落蟲食被害耳鼻舌根亦爾者。如眼根說身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。無色界不成就者彼無色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根說。色無色界及欲界。未得已失不成就者。色無色界無女男根無淫愛故。厭舍此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。問若爾。鼻舌彼亦應無。彼無嗅香嘗味事故。答鼻舌二根于彼有用。謂莊嚴身及起言說。女男二根令身丑陋。有慚愧者必隱覆之。尊者妙音作如是說。上二界無招彼業故。問色無色界既無男根應非丈夫。答色無色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。謂能離欲能成善事故名丈夫。如契經說。四向四果皆名丈夫。非諸女人皆無向果。如契經說。此大生主。雖是女人而入圣道。得果盡漏亦名丈夫。于此義中應作四句。或有丈夫不成就男根。謂生色無色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等。或有丈夫亦成就男根。謂具男根離欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。謂除前相。胎卵濕生漸命終者。漸舍眼等六種色根。于身根中亦有漸舍。謂手足等。若舍一切身根極微即便命終。若地獄中解諸支節。乃至糜爛亦有身根。有說。爾時亦有眼等。若全無者。后應不生。異熟斷已后不續故。有作是說。諸地獄中眼等六根斷已更續。業所引故。趣法爾故。如人等中支節斷壞不可還續。地獄等中支節斷已尋復續生。諸趣法爾不可相例。故彼眼等斷已還生。身根必無全分斷者。若全分斷無更續義。是諸色根所依止故。彼有少分身根極微。依此后時還生支節。諸支節內所有身根斷已還生如眼根等。有余師說。諸地獄中雖解身支為百千分。而諸分內皆有身根。諸分中間有連續故。如碎杜仲及藕根莖。亦如破苽蔕不相離。若相離者身根即無。非一有情有二身故。而世現見斷諸蟲身。為多分已猶行動者。風勢所轉非有身根。命意舍根一切有情皆成就者。皆通三界九地諸位恒成就故。樂根遍凈以下及圣者生上成就。異生生上不成就者樂根唯在欲界初及第三靜慮。通有漏無漏。欲界初靜慮者唯有漏。第三靜慮者通二種。諸有漏者生上舍下故不成就。諸無漏者生上地時不舍下地。無漏唯有得果轉根退時舍故。問若生第二靜慮未離第二靜慮染。彼成就何地樂根。答彼成就第三靜慮染污樂根。若彼已離第二靜慮染。復得第三靜慮無染樂根。是故若生遍凈以下皆成就樂根。此遍凈言總顯自地舉后顯前。余皆準此。問頗有圣者生在第四靜慮以上不成就樂根耶。有說亦有。謂已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地入正性離生。得不還果已不起后向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼不成就樂根。評曰。彼不應作是說。若已離上地染依下地入正性離生者。彼得果已必起勝果道。修上地無漏得上地滅然后命終。如已離欲界三四品。或七八品染。入正性離生。彼得果已必起勝果道。修勝品無漏得勝品滅然后命終。問若已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見至。彼不起后向命終往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼于上地若得自在當練根時。亦能修上無漏樂根。設于上地不得自在。彼得果已亦必起勝果道修上無漏然后命終是故圣者生遍凈上。決定成就無漏樂根。成就喜根準此應說。苦根欲界成就。色無色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。違境逼時不由分別而生苦故。色無色界無苦根者。由勝定力所滋潤故。無違境故。無有不善業煩惱故。又色無色是勝界故。謂劣界中勝身亦有苦受。如欲界聲聞及獨覺大覺。若勝界中劣身亦無苦受。如色無色界異生。如有災秋時嘉苗。亦遭蟲食等事。無災秋時穢草亦無蟲食等事。憂根未離欲染成就。已離欲染不成就者。憂根必由分別而起。未離欲者分別生憂。已離欲者起分別時不生憂戚。是故憂根是善性者若離欲染亦不成就。欲界煩惱所引發故。三無漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。謂未知當知根已入見道名已得。道類智未現在前名不失。苦法智忍未現在前名未得。道類智現前以后名已失。已知根已起道類智或退阿羅漢果名已得。盡智未現在前名不失。道類智未現在前或未退阿羅漢果名未得。盡智現前以后名已失。具知根盡智現在前名已得。不退阿羅漢果名不失。盡智未現在前名未得。退阿羅漢果名已失。身色聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問身色觸界可爾。聲界云何恒時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發聲。評曰彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造應名有對色一四大種生。若說余造余四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲色界有情身中。多四大種在一身內。有相擊者便發生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發聲。尊者覺天作如是說。非欲色界恒成就聲。此本論文依多分說。眼耳身識界。梵世以下及生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無色界不成就者。謂生欲界及初靜慮。隨其所應成就。染污或善三識諸無記中。有慣習者亦恒成就。如勝威儀工巧通果。若生第二靜慮以上。唯無記者時有現前即便成就。若不現前則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地勢亦堅強故不現前亦得成就。無漏無為如意界等恒成就者。謂非擇滅一切有情無不成就非擇滅故。后無斷法準此應知。三重三摩地如道諦等。已得成就未得不成就者。得已必無退舍事故。將般涅槃方修得故。般涅槃已非有情數。故不可說不成就言。余文易了故不分別。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠一一得遍知時。于九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。于九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。色法亦有見所斷者。為遮彼意顯諸色法非見所斷。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有余復執。異生不能斷諸隨眠唯能制伏。為遮彼意顯諸異生能斷欲界乃至無所有處見修所斷隨眠。唯除有頂。故作斯論。然諸遍知略有二種。一智遍知。二斷遍知。此中但依斷遍知而作論。斷是擇滅雖非遍知是遍知果故名遍知。如六觸處說名故業果立因名。遍知亦爾又此中說得遍知者。謂斷彼盡隨斷何法。究竟盡時名得遍知。非要唯依九遍知說。眼根得遍知時色愛盡者。謂眼根在五地。即欲界四靜慮欲愛盡時。欲界眼根得遍知。乃至第四靜慮愛盡時第四靜慮眼根得遍知。今依究竟得遍知說。故色愛盡名得遍知。余皆準此。異生三十一隨眠得遍知者。異生爾時斷色界見修所斷三十一隨眠盡。故無結盡者。謂九結中爾時無一究竟盡故。雖諸隨眠亦名為結。而此中說差別法門。謂說隨眠依九十八。說結依九。余例應知。圣者三隨眠得遍知者。圣者爾時唯色界修所斷三隨眠得遍知故。無結盡者。謂九結中無一結盡。女男根得遍知時欲愛盡者。謂女男根唯在欲界故。欲愛盡名得遍知。異生三十六隨眠得遍知者。異生爾時斷欲界見修所斷三十六隨眠盡故。三結盡者。謂九結中爾時恚嫉慳結究竟盡故。圣者四隨眠得遍知者。圣者爾時唯欲界修所斷四隨眠得遍知故。三結盡者如異生說。然恚結中唯修所斷命根得遍知時。無色愛盡者。謂命根在九地欲愛盡時。欲界命根得遍知。乃至非想非非想處愛盡時。非想非非想處命根得遍知。今依究竟得遍知說。故無色愛盡名得遍知。三隨眠得遍知者。爾時斷無色界修所斷三隨眠盡故。三結盡者。謂九結中愛慢無明三結盡故。樂根得遍知時。遍凈愛盡即樂根得遍知者。爾時不得九十八隨眠中一隨眠究竟盡。故作是說。余例應知。然得遍知有十七位。謂四法忍智四類忍智時。唯得見所斷諸法遍知。欲界乃至無所有處。八地愛盡時通得見修所斷諸法遍知。非想非非想處一地愛盡時。唯得修所斷諸法遍知。諸法于此十七位中名得遍知。隨相應說恐文繁廣不別顯示。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一滅作證時。于九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。于九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。金剛喻定現在前時。頓斷一切三界見修所斷煩惱。此前諸位唯能伏纏于諸隨眠皆未能斷。如頓斷沙門。彼說頓覺得無學果。如夢覺時頓舍惛睡。為遮彼意顯斷隨眠。分位差別有八十九。此諸位中皆證滅故。或復有執。唯無間道斷隨眠得。唯解脫道能證彼滅。如西方沙門彼作是說。非無間道不斷煩惱。非解脫道不證彼滅。為遮彼意顯無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故。亦能證滅引離系得令正起故。諸解脫道唯名證滅。與離系得俱現前故。又為顯示滅作證理令智者知故作斯論。于法作證略有二種。一智作證。二得作證。智作證者。謂一切法智。能證知。得作證者。謂諸善法通果無記得能證獲。此中唯依得作證說。于中但依滅作證說。滅謂擇滅。于諸位中起得證滅名滅作證。此滅作證隨位差別有八十九。謂四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解脫道時四法類忍智時唯證見所斷法滅。非想非非想處前八無間解脫道時。唯證修所斷法滅。余七十三時通證見修所斷法滅。又滅作證總有五位。謂各自品對治道時。及證得四沙門果時。并練根時。應說有六而練根時必得果故即四果攝故說五時。三界見修所斷煩惱于此五位。滅作證時有具不具。或有煩惱唯有一時。謂非想非非想處第九品修所斷。即證得阿羅漢果時。或有煩惱唯有二時。謂非想非非想處前八品修所斷。及下七地各九品修所斷。即各自品對治道時。及證得阿羅漢果時。欲界第九品修所斷亦二時。謂證得后二果時。或有煩惱唯有三時。謂欲界第七八品修所斷即各自品對治道時。及證得后二沙門果時。欲界第六品修所斷亦三時。謂證得后三沙門果時。或有煩惱唯有四時。謂色無色界見道所斷。即證得四沙門果時。欲界前五品修所斷亦四時。謂各自品對治道時。及證得后三沙門果時。或有煩惱具有五時。謂三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷。即各自品對治道時。及證得四沙門果時。此依圣者滅作證說。若依異生八地見修所斷煩惱。皆唯自品對治道時名滅作證。余有漏法滅作證時準前煩惱應知。分位歷眼根等四十二章辯滅作證如本論說。

  問前遍知門與此滅作證門有何差別。答前遍知門顯眼根等究竟盡時得斷差別。滅作證門顯眼根等究竟盡時。及后諸位證滅差別。謂后諸位復數證得眼根等滅一味得故。西方諸師作如是說。前遍知門顯無間道斷煩惱得。滅作證門顯解脫道證離系得。此國諸師作如是說。前遍知門唯顯無間道斷煩惱得。滅作證門通顯無間解脫道證離系得。復次前遍知門唯顯初位得斷遍知。滅作證門通顯初后于滅作證。是謂遍知與滅作證二門差別。

  此十門中通前所說四十二章有五位別。謂前所說四十二章總有三類。謂二十二根。乃至見修所斷。無斷法名境界類。四圣諦乃至三重三摩地名功德類。三結乃至九十八隨眠名過失類。境界類中二十二根。最初多故別作一位。過失類中九十八隨眠。最后多故別作一位。余三類法各作一位故合有五。于五位中有相似者各略相類。不相似者各廣分別。智者于此應善了知。

  此中尊者略以十門。通前所說四十二章。于中差別復有多種。謂眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。于九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道緣識。及緣緣識一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾無所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦為相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。于三界十五部心中。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識當言樂苦喜憂舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。得遍知時。于九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。于九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時。于九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。于九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。各九結中幾結所系。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識幾結所系。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。如是種類有無量門。通前所說四十二章。諸有智者應隨決擇。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。于九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。答眼根滅緣識。欲色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。欲色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識亦爾。女根滅緣識。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦憂根滅緣識。及緣緣識亦爾。命根滅緣識。三界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界有為緣隨眠隨增。意舍信等五根滅緣識。及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一有幾隨眠隨增。答眼根斷道。緣識及緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身命意舍信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識。欲界四部。色界三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。樂根斷道。緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界四部隨眠隨增喜根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。答眼根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣眼根欲色界他界地緣。遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛亦非相應縛者。謂三界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及無色界見苦集所斷。不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠耳鼻舌身根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見苦集所斷不遍行。色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行。及修所斷隨眠。女根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界二部。色界見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。女根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠。女根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷。一切色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣命根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行及修所斷隨眠。命根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意根緣識。及緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣意根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界有漏緣隨眠。意根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界無為緣隨眠。舍根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂欲無色界見道所斷有漏緣。欲界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣樂根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行修所斷。及色界有漏緣隨眠。樂根所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界。見滅所斷一切色界見滅所斷無為緣。無色界見苦集所斷不遍行隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部見道所斷有漏緣。色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷。有漏緣隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界見滅所斷一切及色界見滅所斷無為緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界遍行。修所斷及見道所斷。有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣喜根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛。亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切及見苦集所斷不遍行隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷有漏緣隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。及無色界見滅所斷一切隨眠。憂根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣隨眠。憂根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界一切無漏緣。色界二部。及苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。信等五根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣信等五根。三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。信等五根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。三無漏根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。三無漏根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。通余章義準此應知眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲色界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。眼根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。及無色界遍行。修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。眼根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見滅所斷無為緣隨眠有為所緣縛亦相應縛者無也。女根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。色界二部見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。女根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。命根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見道所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。命根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者謂三界見滅所斷無為緣隨眠。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠眼根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。眼根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。耳鼻舌身根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。及欲色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。女根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷一切。色界見道所斷一切。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色無色界見道所斷有漏緣。無色界遍行及修所斷隨眠有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。及欲界見道所斷有漏緣隨眠。女根斷道緣緣識所增隨眠非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。命根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠有為所緣縛亦相應縛者。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。命根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意舍信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。樂根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行修所斷。及三界見道所斷有漏緣隨眠。樂根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而于此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。喜根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。于三界十五部心中。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根滅緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠一一等無間生幾心。答眼根滅緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。耳乃至信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。所增隨眠各具三。耳乃至信等五根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。當言樂苦喜憂舍根相應耶。答眼根緣識及緣緣識四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道緣識及緣緣識當言樂乃至舍根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根緣識。空無邊處以下。及圣者生上成就異生生上不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識亦爾。女根緣識欲色界。及圣者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及圣者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根緣識及緣緣識亦爾。命根緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就已離空無邊處染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意樂喜舍信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識欲色界。及圣者生無色界成就異生生無色界不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識亦爾。女根滅緣識欲色界及圣者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及圣者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識亦爾。命根滅緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意舍信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意舍信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。一切有情皆成就。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識欲色界。及圣者生無色界成就。異生生無色界不成就。此緣緣識一切有情皆成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。此緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。得遍知時于九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。于九結中幾結盡。答眼根緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。女根緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠得遍知。無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識。所增隨眠得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時幾隨眠得遍知。幾結盡答眼根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。二隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根斷道緣識。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根斷道。緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。圣者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時于九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。于九結中幾結盡。答眼根緣識滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。圣者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時。空無邊處愛盡即女根緣緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根緣識所增隨眠滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。圣者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。圣者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。圣者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。圣者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡異生三十一隨眠。滅作證無結盡。圣者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意舍信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通余章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識滅作證時幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根斷道緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根斷道。緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。圣者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。圣者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。各九結中幾結所系。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。答眼根九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。答眼根緣識及緣緣識。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根。緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。答眼根滅緣識及緣緣識。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。

  眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。答眼根斷道緣識及緣緣識。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通余章義準此應知。

  成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼根者。若異生未離欲染九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二縛所縛。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者未離欲染入正性離生。苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染入正性離生。苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命意。樂苦喜舍信等五根者亦爾。成就憂根者若異生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若圣者苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。成就未知當知根者。未離欲染。入正性離生苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就已知根者若未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若已離欲染未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。若已離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就具知根者無結系。乃至無纏纏。通余章義準此應知。

  成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼乃至具知根。緣識及緣緣識者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。通余章義準此應知。

  成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所系乃至幾纏所纏。答成就眼根滅者。若異生未離初靜慮染六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者未離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命信等五根滅者亦爾。成就意根滅者。若異生未離欲染。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者未離欲染入正性離生苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。成就樂苦喜憂舍根滅者亦爾。通余章義準此應知。

  成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根滅。緣識及緣緣識者諸結所系。乃至諸纏所纏。如前成就意根滅者說。通余章義準此應知。

  成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根斷道者。諸結所系乃至諸纏所纏。亦如前成就意根滅者說。成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前成就意根滅。緣識及緣緣識者說。通余章義準此應知。

  不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所系乃至幾纏所纏。答不成就眼耳鼻舌女男根者諸結所系。乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。不成就身根者若異生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。不成就樂喜根者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就苦根者。若異生未離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。不成就憂根者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前成就眼根滅者說。不成就信等五根者。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就未知當知根者。若異生諸結所系。乃至諸纏所纏。如前成就眼根異生說。若圣者未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。不成就已知根者。若異生。諸結所系乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根異生說。若圣者。在見道未離欲染苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。在無學道無結系。乃至無纏纏。不成就具知根者。若異生諸結所系。乃至諸纏。所纏。如前不成就已知根異生說。若圣者在見道諸結所系。乃至諸纏所纏。如前不成就已知根者在見道說。在修道諸結所系。乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根者在修道說。通余章義準此應知。

  不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根緣識者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就耳鼻舌身女男苦憂根。緣識者。及不成就女男苦憂根。緣緣識者亦爾。通余章義準此應知。

  不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅者。若異生在欲界。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者在見修道諸結所系乃至諸纏所纏。如前未離欲染在見修道圣者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根滅者亦爾。有差別者。不成就女男苦根滅者。應言在第二靜慮以上。不成就樂根滅者。應言在第三靜慮具縛。及在空無邊處以上。不成就喜根滅者。若異生在欲界具縛。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者具縛入正性離生初剎那頃。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就憂根滅者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命及信等五根滅者。諸結所系乃至諸纏所纏。若異生如前未離欲染諸異生說。若圣者在見修道。如前未離欲染在見修道諸圣者說。不成就意舍根滅者。若異生具縛。若圣者具縛。入正性離生初剎那頃。俱九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。通余章義準此應知。

  不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅緣識者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就耳鼻舌身樂喜根滅緣識者。及不成就女男苦憂根滅緣識。及緣緣識者亦爾。通余章義準此應知。

  不成就眼根。乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根斷道者。若異生在欲界。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者在見修道諸結所系。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸圣者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根斷道者亦爾。有差別者。不成就女男苦根斷道者。應言在第二靜慮以上不成就樂根斷道者。應言在第三靜慮未起加行道。及在空無邊處以上不成就喜根斷道者。若異生在欲界。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若圣者在見修道諸結所系。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸圣者說。不成就憂根斷道者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命信等五根斷道者。若異生若圣者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就眼根斷道。異生圣者說。不成就意舍根斷道者。若異生若圣者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就喜根斷道異生圣者說。通余章義準此應知。

  不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就女根斷道緣識者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就男苦憂根斷道緣識者亦爾。通余章義準此應知。決擇余門準前應說。

  如世尊說。學行跡成就學八支。彼成就。過去幾。未來幾現在幾。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。學行跡成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。契經雖作是說。而不說彼成就。過去幾。未來幾。現在幾。契經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。過去未來無實自性。現在雖有而是無為。為遮彼意顯示實有過去未來可成就故。若彼非有應不成就。如第二頭。第六蘊等既可成就故如實有。又為顯示現在世法定是有為有生滅故。或復有執。無實成就不成就性。如譬喻者。彼說有情不離諸法說名成就。離諸法時名不成就。俱假施設。如五指合假說為拳。離即非拳此亦如是。問彼何故作是執。答彼依契經故作是執。謂契經說。有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶神珠寶故。應法性壞。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象寶及馬寶故。復應趣壞。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故復應業壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失故成就性定非實有。為遮彼意顯成就性定是實有。若不爾者便違契經。如說。學行跡成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。圣者現起有漏心時。應不成就過去未來諸無漏法。云何成就八支十支。復違余經。如說。如是補特伽羅。成就善法及不善法。若彼善法現在前時。應不成就不善法。若不善法現在前時。應不成就善法。若無記法現在前時。應不成就善不善法。云何說成就善不善法耶。復違余經。如說。成就七善法者彼現法中多住喜樂如理勤修必能盡漏七善法者知法知義乃至廣說。七中若一現在前時應不成就余六善法。若起余法現在前時。應不成就七。云何成就七善法耶。復違余經。如說。如來成就十力。若起一力現在前時。應不成就九。若起余法現在前時。應不成就十。云何如來成就十力。復有余失。謂諸異生不染污心現在前住。應成無學。不成就三界一切煩惱故。諸無學者起有漏心現在前位。應成異生。不成就一切學無學法故。勿有此失。故成就性決定實有。問若成就性是實有者。前譬喻者所引契經當云何通。答輪王于彼有自在力隨意受用如成就故。立成就名。若全撥無實成就性。如何于彼立成就名。復有余師許有成就撥不成就。彼作是說。諸成就性有作用故可是實有。不成就性既無作用。云何實有。為遮彼執顯不成就亦是實有。若不成就非實有者。亦應非有實成就性相待立。故如影與光明暗晝夜寒熱等事相待而立闕一不成。此亦如是。復次不成就性與成就性近互相違故。俱實有如貪無貪嗔無嗔癡無癡等近互相違故俱實有。復次若不成就非實有性應不施設煩惱斷法。所以者何。非圣道生斷諸煩惱。如刀斷物。如石磨香。然諸圣道現在前時。令諸煩惱成就得滅。亦令彼煩惱不成就得生。爾時說為斷諸煩惱。有余復執道是無為。如分別論者。彼作是說。唯一無上正等菩提常住不滅隨彼彼佛出現世間。能證者雖異而所證無別。如一龍象妙飾莊嚴。雖有多人次第乘御。而彼龍象前后是一。問彼何故作此執。答彼依契經。如契經說。佛告苾芻。我證舊道故知圣道定是無為。為遮彼執欲顯圣道墮三世故。定是有為非無為法。墮三世故。又執圣道體是無為。便違契經。如契經說。有一近事名毗舍佉。來詣法授苾芻尼所。問言。圣道為是有為。為是無為。苾芻尼言。圣道有為墮三世故。問若圣道是有為分別論者所引契經當云何通。答由五事相似故說名舊道。一地相似。諸佛皆依第四靜慮得菩提故。二加行相似。諸佛皆經三無數劫修習六種波羅蜜多得圓滿故。三所緣相似。諸佛皆緣四圣諦理證菩提故。四行相相似。諸佛皆以苦非常等十六行相修圣道故。五所作相似。諸佛皆以無漏道力斷自身中一切煩惱。亦令無量無邊有情得涅槃樂故。若不依此釋舊道名而執無為。是舊義者。即彼經說舊城舊都豈舊城都是無為法。又若經說。證舊圣道即執圣道是無為法。契經亦說。蛇退舊皮豈蛇舊皮是無為法。如伽他說。

  若斷愛無余  如蓮花處水
  苾芻舍此彼  如蛇脫舊皮

  如舊城等皆是有為舊圣道言理亦應爾。為止此等他宗所說及為顯示諸法正理故作斯論。

  如世尊說。學行跡成就學八支。此中云何學八支。謂學正見乃至正定成就者。問誰成就為法成就。為補特伽羅成就耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若法成就者。一切法既無作用。于無作用一切法中何法能成就何法所成就。若補特伽羅成就者。諦義勝義。補特伽羅都不可得。既無真實補特伽羅。云何說彼能成就法。答應作是說。非法成就亦非補特伽羅成就。然有真實成就性及不成就性。而無真實成就者及不成就者。如有真實雜染清凈系縛解脫流轉還滅因果死生諸業異熟道及道果。而無真實雜染清凈者乃至修道證道果者。有作是說。法成就。問若爾法無作用云何成就。答諸法雖無作用而有功能。問若爾眼處應成就十一處。十一處亦應成就眼處。答依此理說亦無有過。皆有功能互相引故。評曰。應作是說。能成就者非法。亦非補特伽羅。無真實作用故。補特伽羅非實有故。然有四蘊五蘊生時。與如是類諸得俱轉說名成就。與如是類非得俱轉名不成就。問若爾經說當云何通。如說。如是補特伽羅成就善法。及不善法答此是世尊于諸蘊中依世俗說。不言實有補特伽羅成就諸法。問此中何者是成就義。尊者世友作如是說。不斷義是成就義。問若爾具縛補特伽羅。于一切法皆名不斷。應皆成就。答非皆成就有未得故。復作是說。已得義是成就義。問若爾無學已得學法應成就彼。答非成就彼已舍彼故。復作是說。不棄舍義是成就義。問若爾學位不棄舍無學法應成就彼。答非成就彼未得彼故。復作是說。已得未舍義是成就義。此言應理。若法已得而未舍時必成就故。大德說曰。世俗有情不離諸法假說成就。勝義中無成就性故。問何故名學為學所學為得學法。設爾何失。二俱有過。所以者何。若學所學故名學者。定蘊所說當云何通。如說。有學非學所學。謂有學者安住自性。若得學法故名學者。契經所說當云何通。如說。佛告尸縛迦言。學所學故說名為學。答應作是說。學所學故說名為學。問若爾定蘊所說當云何通。答彼說世俗共稱學者。謂于所學學不學時。世共稱彼以為學者。故本論師說彼為學而實非學。復次彼于所學希望不止。依彼期心故說為學。有作是說。得學法故說名為學。問若爾契經所說當云何通。答契經依彼不息期心。不舍加行故作是說。謂有學者。雖或起善心。或起不善心。或起無記心。而恒不舍趣涅槃心。及彼加行故一切時名學所學。然亦有時不學所學。如人在路暫憩息時。有人問言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不舍趣心雖住亦言趣。是學者行跡故名學行跡。問無學行跡明凈勝妙過于有學。何緣但說學行跡耶。答亦應說有無學行跡而不說者。是有余說。復次既已說始則已說終故。已說學跡則亦說無學。復次欲顯各別有殊勝事。謂有學位行跡殊勝。無學位中解脫殊勝。如王與臣各有勝事。謂王尊貴威伏殊勝。臣于事業勇戰殊勝。復次有學行跡能斷煩惱。勝煩惱怨無學不爾。復次有學行跡為斷煩惱。勤修加行。無學不爾。復次數數行義是行跡義。有學數行。無學不爾。是故不說無學行跡。彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定初學見現在前。過去無。未來現在八。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮。依者。有說。俱生是依。復有說者等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種。一入正性離生初。謂依彼地初入正性離生故。二得果初。謂依彼地初得學果故。三轉根初。謂依彼地信勝解初練根作見至故。四離染初。謂世俗道離諸染已。初依彼地起無漏道現在前故。此中總依四初作論。而歷諸位有具不具。隨其所應當審思擇。學見現在前者。問學者亦有非學非無學見現在前。彼亦是學見。是諸學者所起見故。何故此中不說學者學見現在前耶。答應作是說。而不說者。當知此中是有余說。復次此中學見即說學見。非學者見故不應責。過去無者。謂如前說。諸初剎那現在前時全無過去。未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退舍故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在八者。爾時八支現在前故。彼滅已不失。若復依有尋有伺定學見現在前。過去未來現在八。此中彼者。謂彼八支。滅已者。謂無常。滅已不失者。謂由三因緣失無漏道。一得果故。二轉根故。三退舍故。無此三緣故言不失。若復依等者。謂彼第二剎那以去。復依有尋有伺定學見現在前。問何故復起此地學見。答念報恩故。謂依此地破煩惱怨。念報彼恩故復重起。如因鎧仗伏怨敵已。復數修治愛重藏護。復次由四緣故復重起彼。一為現法樂住。二為游戲功德。三為觀本所作。四為受用圣財。過去八者。謂從第二剎那以后成就過去初剎那時已起滅者。未來現在各有八者如前。應知彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去未來八現在七。此中無尋無伺定者。謂第二第三第四靜慮。問何故不說靜慮中間。答應說而不說者。當知此義有余。復次靜慮中間與后三地支無增減。是故不說。過去未來各有八者如前應知。現在七者。除正思惟。彼無尋故。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。過去未來八。現在四。此中無色定者。謂前三無色定。問何故不說第四無色定耶。答彼地無圣道故。后當說起世俗心故。過去未來各有八者如前應知。現在四者。除正思惟正語業命。彼地無故彼滅已不失若入滅定或世俗心現在前。過去未來八現在無。此中入滅定者。謂正住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起余有漏定心。過去未來各有八者。謂前最初所起有尋有伺定八支。及未來修者。現在無者在滅定時無圣道故。世俗心時不起無漏八道支故。

  若依無尋無伺定初學見現在前。過去無。未來八。現在七。此中依義如前應知。無尋無伺定即后三靜慮。初者具四如前廣說。釋學見義亦如前說。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣舍故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在七者。彼地無有正思惟故。彼滅已不失。若復依無尋無伺定學見現在前。過去現在七。未來八。此中彼滅已不失等如前釋。過去七者。謂從第二剎那以后成就過去。初剎那時已起滅七。彼滅已不失。若依無色定。學見現在前。過去七。未來八。現在四。此中過去七者。謂初剎那已起滅者。余如前釋。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去七。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定。學見現在前。過去七。未來現在八。此中過去七者。謂前最初所起無尋無伺定七支。未來八者。即最初位未來所修。從入滅定世俗心后說。起有尋有伺定者。后當分別。

  若依無色定初學見現在前。過去無。未來八。現在四。此中無色定者。謂前三。無色定初者。唯依離染作論。以世俗道離諸染已初起無漏。三無色定現在前故。無依無色入見道義故。無第一入正性離生。初無依無色得學果義。亦無依無色學位練根義。故無得果及轉根初。余如前釋。問有漏無色定必依無漏靜慮為加行起。無漏無色定亦應必依無漏靜慮為加行起。何故此中說依無色定初學見現在前。過去不成就八支耶。答無漏道支有屬靜慮有屬無色。屬靜慮者雖過去成就。而屬無色者過去不成就。故說過去無有八支。有作是說。有依世俗道得不還果已。不起無漏道。復以世俗道離四靜慮染。或復離三無色染已。初起無漏無色定時。彼過去無八支圣道。故作是說。過去全無彼滅已不失。若復依無色定學見現在前過去現在四。未來八。此中過去四者。謂前所起初念四支。未來八者。謂前所修未來八支。余如前釋。彼滅已不失若入滅定。或世俗心現在前。過去四。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定學見現在前。過去四。未來現在八。此中過去四者。謂無色定初起四支。未來八者。即彼時修未來八支。問無色定無間必無能起有尋有伺定。何故此中作如是說。答當知此中是說次第。非定次第依說隨順說。不依定隨順說彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去四。未來八。現在七。此中過去四者。謂先依無色定最初所起四支。未來八者。即彼所修未來八支。問次前所起有尋有伺定八支。入過去皆應不失。如何但說過去四耶。答此中所說過去未來皆顯最初起及修者。不顯后位所起所修故無有失。現在隨時現在前故隨起而說。問今于此中說何學者。答若諸學者于一切定次第遍入。如有次第蹬上階梯是此所說。謂有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。后起世俗心。如是學者是此所說。若有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。后起無漏心。此等學者非此所說。如雜蘊說。若有一類補特伽羅。具十二支緣起法者是此所說。若不具者非此所說。如契經說。先見女人形貌端嚴眾所樂見。次見衰老。次見疾病。次見命終。次見死后諸位變壞。如是女人是經所說。若不爾者非經所說。此中學者應知亦然。評曰。應作是說。此中總說一切學者。隨諸學者。于諸位中所起學支皆攝盡故。應知行跡差別有四。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。然諸行跡應說一種。謂趣苦滅行。趣有世間生老病死滅行。或應說二。謂趣名滅行。及趣色滅行。或應說三。謂趣三界滅行。或應說五。謂趣五蘊滅行。或應說十二。謂趣十二支緣起滅行。或應說無量。謂在相續剎那差別無邊際故。問世尊何故廣一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以補特伽羅故。此則總說。若別說者。但以二事。謂地故根故或地故補特伽羅故。地故根故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。諸鈍根者所有圣道名苦遲通行。即此諸地諸利根者。所有圣道名苦速通行四根本靜慮諸鈍根者。所有圣道名樂遲通行。即此諸地諸利根者。所有圣道名樂速通行。地故補特伽羅故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。隨信行信勝解時解脫者。所有圣道名苦遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者。所有圣道名苦速通行。四根本靜慮隨信行信勝解時解脫者。所有圣道名樂遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者所有圣道名樂速通行。

  問此四通行自性是何。答五蘊四蘊以為自性。謂在靜慮及近分者五蘊為自性。在無色者四蘊為自性。如是名為通行自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名通行。通行是何義。答通謂通達行謂行跡。能正通達趣向涅槃。是通行義。苦遲通行者。問圣道非苦受自性。亦非苦受相應。何故名苦。答近分無色難成辦故。所起圣道說名為苦。根本靜慮易成辦故所起圣道說名為樂。此廣分別如前結蘊四靜慮中。問何故圣道說名為遲。答由鈍根者所起圣道。不能速趣究竟涅槃故說名遲。諸利根者所起圣道疾趣涅槃故說名速。問有信勝解疾至涅槃勝于見至。如信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如有頌言。

  不放逸放逸  多覺寤睡眠
  如乘利鈍馬  勤行者先至

  如有二人俱趣一方。一乘利馬。一乘鈍馬。乘利馬者不勤行故不能速至。乘鈍馬者以勤行故便能速至。如是見至與信勝解俱趣涅槃。若信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如何乃說鈍根圣道不能速趣說名為遲。答此中意說等勤行者。若等勤行見至速證。非信勝解故說為遲。問此四種行五蘊四蘊以為自性。何故名通。通唯顯慧非余蘊故。答以慧增故但說名通。如見道中雖具五蘊。以慧增故但立見名。如現觀邊諸世俗智。雖以四蘊五蘊為性。而慧增故但立智名。金剛喻定雖以四蘊五蘊為性。等持增故但立定名。通行亦爾。故不應責。

  如契經說。云何苦遲通行。謂諸苾芻于五取蘊訶毀厭惡。問苦遲通行緣四諦境。何故世尊但說緣苦。答亦應說此緣余三諦。而不說者是有余說。復次苦諦在初既說緣苦。應知亦說緣余三諦。復次彼契經中但顯加行未顯根本。謂加行時緣五取蘊起厭行相。至根本時緣四圣諦。集異門論作如是說。云何苦遲通行。謂靜慮所不攝鈍信等五根。云何苦速通行。謂靜慮所不攝利信等五根。云何樂遲通行。謂靜慮所攝鈍信等五根。云何樂速通行。謂靜慮所攝利信等五根。問此四通行五蘊四蘊以為自性。何故彼論唯說利鈍信等五根。答依勝說故。謂于五蘊四蘊行中五根最勝。復次信等五根于所作事方便善巧。能速成辦勝于余蘊故偏說之。問諸有情類有中根不。若有者彼論何故不說。若無者契經當云何通。如契經說。有諸有情在世間生在世間。長有利根者。有中根者。有鈍根者。乃至廣說。有作是說。無有中根。所以者何。見道有二。一隨信行道。二隨法行道。修道亦有二。一信勝解道。二見至道。無學道亦有二。一時解脫道。二不時解脫道。無第三道故。無中根。問若爾契經。當云何通。答受佛化者有先見諦。有中見諦。有后見諦。先見諦者說名利根。中見諦者說名中根。后見諦者說名鈍根。復次受佛化者有近見諦。有遠見諦。有不近不遠見諦。近見諦者說名利根。如阿若多憍陳那等。遠見諦者說名鈍根。如善賢等。不近不遠見諦者。說名中根。如護國等。復有說者。亦有中根。問若爾彼論何故不說答應說而不說者。當知此義有余。復次中根即在利鈍中攝。所以者何。說鈍根時中根名利勝鈍根故。說利根時中根名鈍劣利根故。由此尊者世友說曰。中根應言在利根攝。勝鈍根故。此復可言在鈍根攝。劣利根故。大德說曰。中根可言利鈍根攝。而不可言上下根攝。所以者何。利鈍根者各三品故。云何知然。大覺獨覺舍利子等。皆隨法行種性中攝。此三種根豈得相似利根性中。既有三品故知。鈍根性亦得有三品。利鈍二道各三品。故契經中說有三品根。以第三道不可得故。阿毗達磨說無中根。如是善通經論二說。

  集異門論復作是說。苦遲通行若習若修若多所作。能滿苦速通行。樂遲通行若習若修若多所作。能滿樂速通行。問說何所滿為滿于根為滿離染。若滿于根。苦遲通行。若習若修若多所作。理應能滿二速通行樂遲通行。若習若修若多所作。亦應能滿二速通行。若滿離染。遲應滿遲。速應滿速。何故彼論作是說耶。答應作是說彼說滿根且說相似非不相似。苦與苦相似非樂。樂與樂相似非苦故。

  問。誰成就幾通行。答或有成就一。謂未離欲染者。或有成就二。謂已離欲染者。尊者僧伽筏蘇說曰。有具成就四通行者。謂依根本靜慮練根者住無間道時。未舍二遲通行。而得二速通行。評曰。彼不應作是說。若作是說。便應壞根補特伽羅。壞根者爾時應是鈍根亦是利根。壞補特伽羅者。爾時應亦是信勝解等亦是見至等。勿有此失。是故前說于理為善。有成就一二。無成就三四。無一成就利鈍根故。問誰用幾通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一時。有用一者。謂或唯用苦遲通行。作所作事。如鈍根者依未至定。靜慮中間。三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修余功德而般涅槃。或復唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定靜慮中間三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修余功德。而般涅槃。或復唯用樂遲通行作所作事。如鈍根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修余功德而般涅槃。或復唯用樂速通行作所作事。如利根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修余功德而般涅槃。有用二者。謂或有用苦遲通行。及樂遲通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生。得果離染修余功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者唯依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等。及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。或復有用樂遲通行樂速通行作所作事。如鈍根者唯依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。或復有用苦速通行。及樂速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果離染。修余功德。而般涅槃。有用三者。謂或有用苦遲通行。及樂遲苦速通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依未至定等及初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及樂遲樂速通行。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。有用四者。謂鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修余功德而般涅槃。

  問誰于如是四種通行得幾舍幾。答諸異生位無得無舍。此四通行唯無漏故。世第一法現在前時。得一或二未有所舍。問此中不依異生作論唯依圣者。答亦有圣者于四通行無得無舍。謂自性住進退位中有得舍義。且進位中若未離欲染入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無舍得一。道類智忍時舍一得一。若已離欲染依未至定入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時亦皆無舍得一。道類智忍時舍一得二。若依上地入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無舍得二。道類智忍時舍二得二。若預流者趣一來果。諸加行道五無間道五解脫道時。皆無舍得一。第六無間道時舍一得一。若一來者趣不還果。諸加行道二無間道二解脫道時無舍得一。第九無間道時舍一得二。若不還者趣阿羅漢果。離初靜慮。乃至無所有處染。諸加行無間解脫道時皆無舍得二。離非想非非想處染。諸加行道八無間道八解脫道時。亦皆無舍得二。第九無間道時舍二得二。是說離染位。若未離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無舍得一。無間道時舍一得一。若已離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無舍得二。無間道時舍二得二。若時解脫阿羅漢練根作不動。諸加行道八無間道八解脫道時皆無舍得二。第九無間道時舍二得二。是說轉根位。若未離欲染圣者。起諸相似無量解脫勝處遍處。及不凈觀持息念念住等。諸功德時皆無舍得一。若已離欲染圣者。起無量解脫勝處遍處。不凈觀持息念諸念住。無礙解無諍愿智邊際定。三三摩地三重三摩地雜修靜慮引發五通。諸加行道五無間道三解脫道等時。皆無舍得二。若入滅定想微細心時亦無舍得二。微微心時無舍無得。諸如是等是說修功德位。若退位中阿羅漢。及已離欲染有學。退勝根住劣根時皆舍二得二。未離欲染有學。退勝根住劣根時。皆舍一得一。是說退根位。若阿羅漢。起色無色界纏退時舍二得二。起欲界纏退時舍二得一。若不還者。已離色等染起色界等纏退時舍二無得。即不還者。起欲界纏退時舍二得一。若一來者。退勝果道。時舍一無得。退一來果時舍一得一。若預流者。退勝果道時舍一無得。是說退離染位。退余功德義準應知。如施設論說。有四種補特伽羅。謂有補特伽羅現法中遲身壞后速。或有補特伽羅現法中速身壞后遲。或有補特伽羅現法中遲身壞后亦遲或有補特伽羅現法中速身壞后亦速。問后二可爾。前二云何。圣者轉生決定不退亦不轉根。欲界經生。決定不入色無色界。如何可說現遲后速。復如何說現速后遲。豈有見至經生。退為信勝解者。答彼論不說轉根及退。但說精進及懈怠者。若現身懈怠后身精進者。名現法中遲身壞后速。若現身精進后身懈怠者。名現法中速身壞后遲。若現身懈怠后身亦懈怠者。名現法中遲身壞后亦遲。若現身精進后身亦精進者。名現法中速身壞后亦速。如是名為彼論說意。

  如契經說。有四種行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。四寂靜行。云何不堪忍行。謂不堪忍寒熱饑渴。蚊虻風曝蛇蝎惡觸。惡人侵惱非理語言。身中所生種種苦痛。于此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。謂能堪忍如前所說寒熱等事。是名堪忍行。云何調伏行。謂根律儀。是名調伏行。云何寂靜行。謂無漏道。是名寂靜行。問為四通行攝彼四行。為彼四行攝四通行耶。答彼四行攝四通行。非四通行攝彼四行。不攝何等。謂彼前三。

  如契經說。有四種斷。一苦遲通斷。二苦速通斷。三樂遲通斷。四樂速通斷。此中苦遲通斷苦故遲故。說名為劣苦速通斷。但以苦故說名為劣。樂遲通斷但以遲故說名為劣。樂速通斷不能正顯廣大饒益天人眾者不廣大故亦名為劣。世尊通斷能正顯示廣大饒益天人眾故獨名為妙。問為四通行攝四通斷。為四通斷攝四通行耶。答展轉相攝各隨其事。謂苦遲通斷即苦遲通行。乃至樂速通斷即樂速通行。故隨其事展轉相攝。復有說者。四通斷唯無學。四通行通學無學。若作是說。四通行攝四通斷。非四通斷攝四通行。不攝何等。謂有學四通行。問圣道是妙不應名劣。如品類足說。云何劣法。謂不善有覆無記法。何故契經說四種斷有名為劣。答劣有二種。一染污劣。二減少劣。四種通斷雖非染污劣。而有減少劣。有作是說。苦遲通斷。是未至定靜慮中間三無色定。時解脫圣道攝。苦速通斷。即是彼地諸聲聞乘。不時解脫圣道攝。樂遲通斷。是四根本靜慮。時解脫圣道攝。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者即是四根本靜慮。諸聲聞乘不時解脫圣道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是佛乘圣道攝。問獨覺圣道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品中攝。所以者何。如佛無師自能覺故。有余師說。前三通斷如前應知樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺圣道攝樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊圣道攝。問根本靜慮聲聞不時解脫圣道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。有作是言。前三通斷是外異生。樂速通斷中。不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺圣道攝。樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊圣道攝。問聲聞圣道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。或有說者。前三通斷是諸外道。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是聲聞圣道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊圣道攝。問獨覺圣道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。如佛無師自能覺故。評曰。如是諸說。雖各自生弟子覺意。而實義者四種通斷即四通行。二四通攝三乘圣道。然第四中不能正顯廣大饒益天人眾者。聲聞獨覺二圣道攝。能正顯示廣大饒益天人眾者。佛圣道攝。此通二斷非唯第四。彼契經中不說此唯是樂速通斷故。在佛身者皆是妙故。問四通行中世尊依何通行。入正性離生得果離染盡漏。獨覺依何通行。聲聞依何通行耶。答世尊依樂速通行。入正性離生得果離染盡漏。云何知然。經為量故。如契經說。鬘母一時來詣佛所。作如是問。世尊依何通行。證得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如來應正等覺。皆依樂速通行證得無上正等菩提。爾時鬘母便設二難。世尊往因六年苦行。乃證無上正等菩提。云何言依樂速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行證大菩提。棄舍彼已受食乳糜。然后依止樂速通行。證得無上正等菩提。由此故知。世尊依止樂速通行入見道等。以依第四靜慮入正性離生。乃至得菩提故。獨出獨覺如佛世尊。眾出獨覺所依不定如諸聲聞。聲聞乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性離生得果離染。依樂速通行盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依第四靜慮盡漏故。尊者大目連依苦速通行。入正性離生得果離染及盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依無色定盡漏故。問何故舍利子與大目連。俱依未至定入正性離生得果離染。而舍利子依第四靜慮得阿羅漢果。大目連依無色定得阿羅漢果耶。答此二尊者。俱是到究竟聲聞故。決定漸次得四沙門果。是故俱依未至定入正性離生。而尊者舍利子。是毗缽舍那行故。依第四靜慮得阿羅漢果尊者大目連。是奢摩他行故。依無色定得阿羅漢果。問一切到究竟聲聞。為皆決定漸次得四沙門果不。答皆決定漸次得四沙門果。所以者何。一切到究竟聲聞。皆是隨佛轉法輪者。若不漸次得四沙門果。云何于彼入住出心能善解說。問能善解說四沙門果入住出心。無如佛者佛豈漸次得四沙門果耶。答于此義中不應難佛。以佛往昔為菩薩時。已能善說四沙門果勝。舍利子住無學位。故不應以聲聞難佛。諸聲聞人非自證處。不能為他自在說故。有作是說。一切到究竟聲聞。非皆決定漸次得四沙門果。所以者何。若彼在異生位先已離欲染。豈遇佛說法要退已后方趣預流果耶。問若爾云何能善解說四沙門果。答此不應難。如阿難陀是鈍根者雖住學位。而能善說四沙門果。能令無量百千有情成阿羅漢。況利根者超越趣證住無學地而不能說。評曰。應作是說一切到究竟聲聞。皆決定漸次得四沙門果。不以能說故但以法爾。故謂過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證得四沙門果。是故法爾不應為難。

  如世尊說。漏盡阿羅漢成就十無學支。此中云何十無學支。謂無學正見乃至正定。及無學正解脫正智。問學位為有正解脫正智不。若有者此中何故不說。若無者契經所說當云何通。如契經說。尊者舍利子慰喻給孤獨長者言。勿怖勿怖無聞異生。成就不信惡戒少聞慳吝惡慧。邪見邪思惟邪勝解邪解脫邪智故。怖墮地獄傍生鬼界。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智。成就信戒聞舍慧。正見正思惟正勝解正解脫正智故不應怖。答應作是說。學位亦有正解脫正智。問若爾此中何故不說。答有有二種。一者有體。二者有支。

  學位雖有正解脫正智體。而不立為正解脫正智支。問何故無學位立正解脫正智為支。學位不立。答依勝立故。謂諸法中。無學法勝非學法。補特伽羅中。無學補特伽羅勝。非學補特伽羅。是故學位雖有此二不立為支。復次唯無學位。正解脫正智勢用多故。自性勝故。離過患故。建立為支。復次唯無學位正解脫正智。已斷一切有根本故建立為支。復次唯無學心具二解脫。一者自性。二者相續。故彼相應勝解與智建立為支。二解脫心是非差別。應作四句。或有心自性解脫。非相續解脫。謂有學無漏心。或有心相續解脫。非自性解脫。謂無學有漏心。或有心自性解脫。亦相續解脫。謂無學無漏心。或有心非自性解脫。亦非相續解脫。謂有學有漏心。及一切異生心。復次有學正解脫正智。為邪解脫邪智所覆損故。不立為支。問有學正見正思惟等。亦為邪見邪思惟等之所覆損。何故立支。答有學正見正思惟等親斷邪見邪思惟等。一切煩惱害煩惱怨猶如鎧仗。故立為支。問有學正解脫正智。豈不能害諸煩惱耶。答解脫非正害諸煩惱。害煩惱已得解脫故。正智雖能害修所斷一切煩惱。而不能害見所斷者故不立支。復次唯無學位正解脫正智。無相違法故立為支。相違法者。謂邪解脫邪智。復次唯無學心全分解脫故心相應。勝解與智建立為支。非如學心少分解脫。謂見所斷一切煩惱少分不解脫。謂修所斷一切煩惱。復次唯無學心一切解脫。一切離系故心相應。勝解與智建立為支。一切解脫者。謂于五部煩惱。一切離系者。謂于五部所緣。復次唯無學心解脫一切障。遠離一切障故心相應。勝解與智建立為支。解脫一切障者。謂于五部障。遠離一切障者。謂于五部所緣。復次唯無學位斷如藤愛離諸系縛。故彼二法建立為支。復次唯無學位斷依有頂煩惱重髻故彼二法建立為支。復次唯無學位。已剪三界煩惱須發故。彼二法建立為支。復次唯無學位解脫圓滿。故彼二法建立為支。復次唯無學位輕安樂勝非煩惱熱所損害故。唯無學位受輕安樂廣大殊勝所作事業已成辦故。如王已害一切怨敵。所受快樂廣大殊勝。唯無學位。已滅一切煩惱。意言牟尼滿故。唯無學位棄舍染污蘊擔。得純凈蘊擔故。唯無學位棄舍熱惱界處。得清涼界處故。唯無學位棄舍不善根所依。得善根所依故。唯無學位棄舍煩惱自體。得清凈自體故。唯無學位是諸世間功德田故。如世尊說。

  若有貪等者  如有穢草田
  故離貪等田  施者獲大果

  唯無學位損害便獲無間罪故。唯無學位破一切著。斷一切縛離一切障故。唯無學位遍知四食。及四識住。超越九種有情居故。唯無學位功德現行無雜穢故。謂唯有妙行無諸惡行。唯有善根無不善根。由如是等種種因緣。唯無學位正解脫正智建立為支。問若有學位。有邪解脫。及邪智者。契經所說當云何通。如說。長者勿怖勿怖。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智耶。答邪解脫邪智有二種。一者能令有情墮三惡趣。即見所斷彼已永斷。二者不令有情墮三惡趣。即修所斷彼猶成就。

  如契經說。佛告阿難。舍利子是聰慧苾芻。能為給孤獨長者。善分別四預流支十種義。問云何分別四預流支十種義。脅尊者曰。于一一預流支。皆以十義分別故。謂以十義分別親近善士。乃至以十義分別法隨法行。尊者望滿作如是說。以信分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以余分別法隨法行。尊者妙音作如是說。以信戒分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以余分別法隨法行。阿毗達磨諸論師言。以信戒分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以余分別法隨法行。尊者世友作如是說。以信戒舍分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以余分別法隨法行。大德說曰。尊者舍利子。為給孤獨長者。善分別四預流支。及四證凈。四預流支者即是分別四預流支。十種義者即是分別四證凈。謂以三事分別四證凈。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。謂信與戒。等起故者。謂聞舍慧正見正思惟。由聞慧故等起于信。由正思惟等起于戒。由舍正見信戒增長等流故者。謂正勝解正解脫及正智。問正勝解正解脫有何差別。答因名正勝解。果名正解脫。復次加行時名正勝解。究竟時名正解脫。問聞慧正見正智有何差別。答聞謂聞所成慧。思謂思所成慧。正見正智。謂修所成慧。因名正見。果名正智。尊者左受作如是說。以十種義分別四預流支。及彼等流果。謂以信戒舍分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正思惟正勝解。分別如理作意。以慧正見分別法隨法行。以正解脫正智。分別彼等流果。霧尊者曰。此中以十義為五事。分別四證凈。一自性故。謂信戒。二相似故。謂舍正勝解。三加行故。謂聞及慧。四隨順故。謂正見正思惟。五果故。謂正解脫正智。尊者覺天作如是說。此中以十義分別四預流支。謂以信戒舍分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正思惟分別如理作意。以余分別法隨法行。

  問何故名阿羅漢。答應受世間勝供養故。名阿羅漢。謂世無有清凈命緣非阿羅漢所應受者。復次阿羅者。謂一切煩惱。漢名能害。用利慧刀害煩惱賊。令無余故名阿羅漢。復次羅漢名生。阿是無義。以無生故名阿羅漢。彼于諸界諸趣諸生生死法中不復生故。復次漢名一切惡不善法。言阿羅者。是遠離義。遠離諸惡不善法故。名阿羅漢。此中惡者謂不善業。不善者謂一切煩惱。障善法故說為不善。是違善義。如有頌言。

  遠離惡不善  安住勝義中
  應受世上供  故名阿羅漢

  漏盡者謂諸漏永盡。問順諸漏法亦得永盡。何故但說彼漏盡耶。答彼以漏盡而為上首。應知亦說順漏法盡。復次諸漏難斷難破難越。非順漏法故偏說之。復次諸漏過失多勝堅牢。非順漏法故偏說之。復次諸漏自性斷斷已不成就。與圣道相違故偏說盡。諸圣道起正與一切煩惱相違。非有漏善無覆無記。然諸圣道斷煩惱時亦兼斷彼。如明燈起與闇相違非油炷器。然破闇時亦令油盡炷燋器熱。問何故但說漏盡不說暴流軛等。答三漏在前攝煩惱盡。是故偏說。暴流軛等雖有攝煩惱盡而不在前。三結三不善根。雖在前而攝煩惱不盡。故阿羅漢但說漏盡。非暴流等。

  彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定。初無學智現在前。過去無未來十現在九。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮依者。有說。俱生是依。復有說者。等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種如前廣說。此中但依二初作論。一得果初。謂依彼地初得阿羅漢果。二轉根初。謂依彼地時解脫初練根作不動。無學智現在前者謂盡智。問無學者亦有非學非無學智見現在前。彼亦是無學智見。是諸無學者所起智見故。何故此中不說無學者無學智見現在前耶。答應作是說。而不說者當知。此中是有余說。復次此中無學智見即說無學智見。非無學者智見故不應責。過去無者。謂如前說二初剎那現在前時全無。過去未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退舍故。未來十者。謂即初時具修未來。無學十支故。現在九者。爾時九支現在前故。謂除正見。此剎那中。無容起故彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學智現在前。過去現在九。未來十。此中彼者。謂彼九支。滅已者謂無常滅已。不失者。謂無三因緣失彼圣道。如前說。若復依等者。謂彼第二剎那已去。復依有尋有伺定盡無生智隨一現在前。問何故復起此地智耶。答念報恩故。由四緣故。如前廣說。過去九者。謂從第二剎那以去。成就過去初剎那時已起滅者。余如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定無學智現在前。過去九。未來十。現在八。此中無尋無伺定者。謂后三靜慮。不說靜慮中間義如前說。現在八者除正思惟。彼無尋故。余如前說。彼滅已不失。若依無色定無學智現在前。過去九。未來十。現在五。此中無色定者。謂前三無色定。不說第四。義如前說。現在五者。除正思惟正語業命。彼地無故。余如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去九。未來十。現在無。此中入滅定者。謂住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起余有漏定心。過去九者。謂前最初所起有尋有伺定九支。未來十者。即彼初時所修十支。現在無者爾時圣道不現前故。彼滅已不失。若依有尋有伺定。初無學見現在前。過去現在九。未來十。此中初無學見者。謂無學正見。過去九者。謂初所起有尋有伺定無學智俱生聚九支。現在九者。謂除正智。以見與智不俱起故。未來十者。是先初智及今初見所修十支。余如前說。彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在九。此中若智者。盡無生智隨一。若見者無學正見。過去十者。謂前初智初見俱生聚十支。未來十者即彼所修。現在九者。智時除見見時除智余九支。余如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。若智若見現在前。過去未來十。現在八。此中現在八者。除正思惟智見隨一余八支。余如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在五。此中現在五者。除正思惟正語業命智見隨一余五支。余如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去未來十。現在無。此中過去未來十者。是前初智初見時所起所修十支。余如前說。

  若依無尋無伺定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在八。此中初無學智現在前者。謂盡智。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣舍故。未來十者。謂即初時具修未來無學十支。現在八者除正思惟及正見。余如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。無學智現在前。過去現在八。未來十。此中無學智現在前者。謂盡無生智隨一。余如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學智現在前。過去八。未來十。現在五。此中過去八者。謂前無尋無伺定初無學智俱生聚八支。余如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前過去八。未來十。現在無。此中過去八者。謂初智俱生聚八支余如前說。彼滅已不失。若依有尋有伺定。無學智現在前。過去八。未來十。現在九。此中現在九者。謂除正見。余如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。初無學見現在前。過去現在八。未來十。此中初無學見現在前者。謂無學正見。過去八者。謂初智俱生聚八支。未來十者。謂前初智及今初見所修十支。余如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。展轉乃至若依有尋有伺定。無學若智若見現在前等。皆隨所應準前應說。

  若依無色定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在五。此中初無學智現在前者。謂盡智。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣舍故。未來十者。謂即初時具修未來無學十支。現在五者。除正思惟正語業命及正見。余如前說。彼滅已不失。若復依無色定。無學智現在前。過去現在五。未來十。此中無學智現在前者。謂盡無生智隨一。未來十者。謂初智時所修十支。余如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去五。未來十。現在無。此中過去五者。謂初智俱生聚五支。余如前說。彼滅已不失。若依有尋有伺定。乃至若依無尋無伺定。無學智現在前等。皆隨所應準前應說。若依無色定。初無學見現在前。過去現在五。未來十。此中初無學見現在前者。謂無學正見。過去五者。謂前初智俱生聚五支。未來十者。謂前初智及今初見所修未來十支。彼滅已不失。若復依無色定。無學若智若見現在前。過去六。未來十。現在五。此中過去六者。謂前初智俱生聚五支。及前初見俱生聚五支合為六。余如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。展轉乃至若依無尋無伺定。無學若智若見現在前等。皆隨所應準前應說。

  此中一切過去未來皆說最初起及修者。不說后位所起所修。現在隨起現前者說。所說無學亦通一切。非唯次第遍入定者。問何故得學果時。見為無間道。見為解脫道。得無學果時。見為無間道智為解脫道耶。答無學果位所應作業一切已辦。加行止息不復尋求。故不名見。學果不爾故得見名。問何故無學位初說智后說見學位初后皆說見耶。答無學位初必起盡智。故初說智。后若更起勝功德時。亦有推度故后說見。學位先起苦法智忍。唯見非智故初說見。后無漏智所作未辦。推度不息亦得見名。故后說見。

  云何為見。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸有為法皆是見性。所以者何。行相猛利說名為見。諸有為法皆有作用行相猛利。故有為法皆是見性。為遮彼意顯唯眼根及決度慧是見非余。或復有說。現觀邊忍亦是智性。如譬喻者。彼作是說。無漏智眼初墮境時說名為忍。后安住境說名為智。如涉路者于平坦處。初念止息后便安住。大德亦說。下智名忍上智名智。為遮彼意顯無漏忍是見非智。有余復說。盡無生智亦是見性。為遮彼意顯彼息求。不復推度是智非見。復次此智蘊中。應具分別見智慧三自性差別故作斯論。

  云何為見。答眼根五見。世俗正見。學無學見。問何故眼根說名為見。答由四事故。一賢圣說故。二世俗說故。三契經說故。四世現見故。賢圣世俗說故者。謂諸賢圣及諸世俗俱作是言。我眼見彼往來行住坐臥等事。又若見人顛蹶迷謬。俱作是說。汝既眼見何故爾耶。契經說故者。謂契經說眼見色已。不應取相及取隨好。復作是說。眼見色已應觀不凈如理思惟。復作是說。眼見色已好不應愛惡不應憎。復作是說。眼見色已起喜憂舍三意近行。復作是說。眼見色已不應歡戚。唯應住舍正念正知。世現見故者。謂世現見。眼明凈者所見無謬。不明凈者所見有謬。又世現見有眼根者能見諸色。無眼根者不能見色。又世現見眼所對方能見彼色。所不對方便不能見。又世現見多不能見被障諸色眼有障故。尊者世友作如是說。何故眼根說名為見。謂世現見有凈眼者言我見凈。有不凈眼者言我見不凈。大德說曰。何故眼根說名為見。謂契經說。眼根所得眼識所了說名所見。世俗亦然。是故眼根說名為見。五見者。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。問何故此五說名為見。答以四事故。一觀視故。謂能觀視所應取境。問此五邪僻顛倒觀視如何名見。答此雖邪僻顛倒觀視。而是慧性故名為見。如人眼根。雖不明了而能觀視。故亦名見。二決度故。謂能決度所應取境。問既一剎那如何決度。答性猛利故立決度名。三堅執故。謂于自境堅固僻執。非圣道劍不能令舍。佛及弟子以圣道劍。斷彼見牙后方舍故。如有海獸名室首摩羅。凡所銜物堅執不舍。要以利劍斷截其牙。然后乃舍。五見亦然。四深入故。謂于所緣銳利深入如針墮泥。復次以二事故此五名見。一照矚故。二推求故。復次以三事故此五名見。一見相相應故。二能成見事故。三于緣無礙故。復次以三事故此五名見。一意樂故。二執著故。三尋求故。復次以三事故說名為見。一意樂故。二加行故。三無知故。意樂故者。謂得定者見。加行故者。謂尋思者見。無知故者。謂隨聞者見。

  復次意樂故者。謂意樂壞者見。加行故者。謂加行壞者見。無知故者。謂俱壞者見。是故此五亦說名見。世俗正見者。謂善意識相應慧。是見性故說名為見。學見者。謂學無漏慧。無學見者。謂無學正見。此二亦俱是見性故名為見。應知此中五見于境如霠夜見色。世俗正見于境如晴夜見色。學見于境如霠晝見色。無學見于境如晴晝見色。

  云何為智。答五識相應慧除無漏忍。余意識相應慧。此中五識相應慧有三種。一善。二染污。三無覆無記。善者謂唯生得善。染污者。謂唯修所斷貪嗔癡相應。無覆無記者。謂異熟生。亦有少分威儀路工巧處及通果心俱生。余意識相應慧亦有三種。一善二染污三無覆無記。善有二種。一有漏。二無漏。有漏善有三種。一加行得。二離染得。三生得。加行得者謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。聞所成慧者。謂于文義如理決擇。思所成慧者。謂不凈觀持息念。及念住等。修所成慧者。謂暖頂忍世第一法。現觀邊世俗智。無量解脫勝處遍處等。離染得者。謂靜慮無量無色解脫勝處遍處等。生得者。謂生彼地法爾所得善。無漏有二種。一學二無學。學謂學八智。無學謂盡智無生智。無學正見智。染污者。謂見修所斷煩惱隨煩惱相應。無覆無記者。謂異熟生威儀路工巧處通果心俱生。

  云何為慧。答六識相應慧。此有三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。有差別者。無漏八忍亦是慧攝。擇法通故。一切心俱皆得有慧。已說見智慧三種自性。復應分別此三雜不雜相。諸見是智耶。答應作四句。見與智自性互有廣狹故。有見非智。謂眼根及無漏忍。問何故眼根不名為智。答眼根是色。智非色故。復次眼根不相應。無所依。無所緣。無行相。無警覺。智不爾故。問何故無漏忍非智耶。答以無漏忍于所觀諦。雖忍而未決。雖觀而未審。雖尋求而未究竟。雖伺察而未了知。雖現觀而未重審。唯作功用加行不息。故不名智。復次決定義是智義。忍與所斷疑得俱生。于所見境未極決定。故不名智。尊者世友作如是說。忍于圣諦雖正堪忍。而未審知故不名智。大德說曰。見事究竟乃立智名。非初忍時見事究竟。故無漏忍雖不名智而實是智。霧尊者曰。重觀名智。從無始來于四圣諦。未有一念圣慧曾觀。忍起創觀故未名智。五識俱慧雖于所緣不能重觀。而色等境從無始來。已起無量有漏慧觀。依種類說既名重觀。故亦名智。余有漏智不重緣者。準此應知。不應為難。

  有智非見。謂五識身相應慧盡無生智。除五見及世俗正見。余意識相應有漏慧。問何故五識身相應慧非見耶。答行相猛利深入所緣說名為見。五識身相應慧行相不猛利。不能深入所緣。故不名見。復次見能分別。彼慧不能分別故。見能緣自相共相。彼慧唯能緣自相故。見能緣三世及無為。彼慧唯能緣現在故。見能數數取境。彼慧唯能一剎那取境故。見于所緣籌量觀察。彼慧不爾。由如是等種種因緣。五識身相應慧不名為見。問盡智無生智何故非見耶。答此二智行相不猛利故。不深入所緣故。復次見作功用加行不息。二智不爾。如安住鳥故不名見。復次尋求伺察說名為見。二智不爾。故不名見。由此尊者妙音說曰。盡無生智所作已辦。更無勝事而可追求。故不名見。有作是說。諸無漏慧總有二種。一能對治惡見。二能對治無知。能對治惡見者名見。盡無生智唯能對治無知。故不名見。復有說者。諸無漏慧總有三種。一唯能對治惡見。二唯能對治無知。三能對治惡見無知。唯能對治惡見者。是見非智。謂現觀邊無漏忍。唯能對治無知者。是智非見。謂盡智無生智。能俱對治者。是智亦是見。謂余無漏慧。尊者世友作如是說。推度名見。盡無生智所作究竟。不復推度故不名見。復作是說尋求名見。盡無生智所作已辦。不復尋求故不名見。復作是說。若盡無生智是見性者。諸阿羅漢唯應成就九無學支。除正智支。然世尊說。諸阿羅漢成就十無學支故。盡無生智非見。問如世俗正見學見無學見。雖亦是智而名為見。若盡無生智雖亦是見。而名為智。斯有何失。答如初修習加行觀時。世俗正見雖具智見性。而立正見支非正智支。已入學位諸學八智。雖具智見性。而立正見支非正智支。已至無學位無學正見。雖具智見性而立正見支非正智支。若盡智無生智亦具智見性者。亦應立正見支非正智支。是則諸阿羅漢。唯應成就九無學支。如是便違世尊所說。諸阿羅漢成就十支。大德說曰。盡無生智定是見性決度性故。問若爾。阿羅漢應唯成就九支。答二支唯無學地有。謂正解脫正智。八支通學無學地有。謂余八支。盡無生智雖亦是見。而所作事已得究竟。異前學位。故別立支不應為難。評曰。應作是說。盡無生智是智非見。所作已辦。于四圣諦不復推求加行息故。除五見及世俗正見。余意識相應有漏慧者。此有二種。一染污。二無覆無記。染污者。謂貪嗔慢疑。及不共無明相應慧。無覆無記者。謂異熟生威儀路工巧處通果心俱生慧。問何故意地貪等相應慧非見耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所緣境故。復次彼二煩惱所覆損故。二煩惱者。謂貪嗔慢疑隨一。及彼相應無明。問若爾。不共無明相應慧應是見。唯一煩惱相應起故。答彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤重過二煩惱。二修所斷不共無明。與自力起纏垢相應。彼獨立故。能覆損慧如貪嗔等故。彼相應慧如貪等相應亦不名見。問何故無覆無記慧非見耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所緣境故。復次彼慧勢力極羸劣故不名為見。要有勢力于境堅強方名見故。問諸異熟生威儀路慧勢力羸劣于理可爾。工巧處慧及通果心相應之慧。勢力強盛寧非見耶。答工巧處慧雖有勢力最強盛者。如毗濕縛羯磨天等彼所造作如愿智生。而為邪命所覆損故不名為見。謂工巧事皆欲活命為因起故。雖工巧處心心所法現在前時是不染污。而為邪命力所引生故。說彼由邪命覆損即是為貪所覆損義。設不為貪所覆損者。勢力浮淺行相劣鈍。于所緣境不能深入。故不名見。復次二巧處慧如疑而轉。于所緣境不能決定。所以者何。雖極巧者作工巧事。若為他人之所彈斥便猶豫故。諸通果慧于所緣境亦不猛利。不能深入所緣境故。但由前定勢力所引任運轉故。于所緣境不推求故不名為見。復次諸通果慧由先串習。所變化事為因引生。如習工巧故不名見。復次異熟生等四無記慧皆勢力劣。如不成善不成染污。故不成見。有見亦智。謂五見世俗正見。除無漏忍及盡無生智。余無漏慧即學八智。及無學正見此無漏慧。及前五見世俗正見。皆具見智二種相故第三句攝。

  有非見非智謂除前相。相謂所名。若法是前三句所表皆名為相。除此余法為第四句。是第四句所表之法。此復是何。謂色蘊中除眼余色。于行蘊中除慧余行。及三蘊全并無為法為第四句。

  諸見是慧耶。答應作四句。見與慧自性互有廣狹故。有見非慧謂眼根能觀視故。色自性故。有慧非見。謂五識身相應慧盡無生智。除五見及世俗正見。余意識相應有漏慧。擇法性故。非推度故。廣說如前有見亦慧。謂除盡無生智余無漏慧。及五見世俗正見。即無漏忍學八智及無學正見等。能推度故。擇法性故。具二種相。有非見非慧。謂除前相。相謂所名。如前廣說。諸智是慧耶。答諸智皆是慧。能審決者皆擇法故。有慧非智。謂無漏忍創觀諦境未審決故。

  見攝智智攝見耶。乃至廣說。此中有二種四句。一種二句準前問定應知其相。

  諸成就見彼智耶乃至廣說。此中見智慧三。若成就一必有余二。是故皆作如是句答。問誰成就見智慧耶。答一切有情。此即總說然有多少。謂斷善根者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界無覆無記智慧。不斷善根未得色界善心者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。已得色界善心未離欲染者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。已離欲染未得無色界善心者。若生欲界成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就余如生欲界說。已得無色界善心。未離色染者。若生欲界成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就余如生欲界說。已離色染生欲界者。成就無色界見所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就余如生欲界說若生無色界不成就欲色界善見智慧。及不成就欲色界無覆無記智慧。若異熟生心現在前。則成就無色界無覆無記智慧。若異熟生心不現在前。則亦不成就無色界無覆無記智慧。成就余如生欲界說。異生如是。

  若圣者。隨信隨法行苦智未已生。未離欲染者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見慧。即彼已離色染者。成就無色界見所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見慧。苦智已生集智未已生未離欲染者。成就三界見集滅道見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見集滅道所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離色染者。成就無色界見集滅道所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。集智已生滅智未已生未離欲染者。成就三界見滅道所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染。

  未離色染。成就色無色界見滅道所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。滅智已生道智未已生未離欲染者。成就三界見道所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見道所斷見智慧成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離色染。成就無色界見道所斷見智慧。成就無色修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。

  信勝解見至未離欲染者。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染。未得無色界善心者若生欲界。成就色無色界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就余如生欲界說。即彼已得無色界善心。未離色染者若生欲界。成就色無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧若生色界不成就欲界善見智慧。成就余如生欲界說。即彼已離色染。若生欲界。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就余如生欲界說。若生無色界不成就欲色界善見智慧及不成就欲色界無覆無記智慧。若異熟生心現在前。則成就無色界無覆無記智慧。若異熟生心不現在前。則亦不成就無色界無覆無記智慧。成就余如生欲界說。阿羅漢若生欲界。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界成就色無色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生無色界異熟生心不現在前。成就無色界善見智慧。成就無漏見智慧。若異熟生心現在前。亦成就無色界無覆無記智慧。

  諸見已斷已遍知彼智耶。答如是設智已斷已遍知彼見耶。答如是。諸見已斷已遍知彼慧耶。答如是設。慧已斷已遍知彼見耶。答如是。諸智已斷已遍知彼慧耶。答如是。設慧已斷已遍知彼智耶。答如是。所以者何。見智慧三斷遍知位皆相似故。問誰于見智慧已斷已遍知。答諸阿羅漢此說究竟斷遍知者。有學異生多少不定。謂阿羅漢三界。見智慧皆已斷已遍知。諸不還者。若已離無所有處染。三界見所斷見智慧。及八地修所斷見智慧已斷已遍知。乃至若未離初靜慮染。三界見所斷見智慧。及欲界修所斷見智慧。已斷已遍知。諸一來預流者。三界見所斷見智慧已斷已遍知。隨信隨法行若滅智已生道智未已生。三界見苦集滅所斷見智慧。已斷已遍知。若集智已生滅智未已生。三界見苦集所斷見智慧。已斷已遍知。若苦智已生集智未已生。三界見苦所斷見智慧。已斷已遍知。圣者如是。若諸異生已離無所有處染。八地見修所斷見智慧。已斷已遍知。乃至已離欲界染未離初靜慮染。一地見修所斷見智慧。已斷已遍知。是名見智慧三。問定攝成就斷五門分別。

  諸正見是擇法覺支耶。乃至廣說。問何故作此論。答前論是此所依根本。謂前作是說。云何為見。云何為智。云何為慧。雖作是說而未分別正見正智。與擇法覺支互有廣狹。今欲分別故作斯論。然今于此阿毗達磨發智論中有決定相。若覺支后分別道支則道支唯無漏。以七覺支唯無漏故。若覺支前分別道支。則道支通有漏無漏。此中覺支前分別道支故。應知道支通有漏無漏。是謂此處略毗婆沙。諸有智者應隨分別。

  諸正見是擇法覺支耶。答應作四句。正見與擇法覺支互有廣狹故。有正見非擇法覺支謂世俗正見以諸覺支助如實覺唯無漏故。有擇法覺支非正見。謂盡無生智非見性故。有正見亦擇法覺支。謂除盡無生智余無漏慧即現觀邊八忍。及學八智無學正見。如是三種具二相故。有非正見亦非擇法覺支。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除意識相應善慧。諸余行蘊及四蘊全并無為法作第四句。諸正智是擇法覺支耶。答應作四句。正智與擇法覺支亦互有廣狹故。有正智非擇法覺支謂世俗正智彼無覺支相故。有擇法覺支非正智。謂無漏忍彼無智相故。有正智亦擇法覺支。謂除無漏忍余無漏慧。即學八智及盡無生智無學正見具二相故。有非正智亦非擇法覺支。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除六識相應善慧。諸余行蘊。及四蘊全并無為法作第四句。問何故此中唯說正見正智與擇法覺支互有廣狹。不說余道支與余覺支互有廣狹耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此中亦應說諸是正勤。亦是精進覺支耶。答諸是精進覺支亦是正勤有是正勤非精進覺支。謂世俗正精進乃至諸是正定亦是定覺支耶。答諸是定覺支亦是正定。有是正定非定覺支。謂世俗正定。應作是說而不說者。應知此中是有余說。復次此中所說現始現終略去中間。故作是說。始謂正見終謂正智。如現始終初入已度。方便究竟應知亦爾。復次若法相對滿四句者此中說之。若法相對唯有順后句者此中不說。復次此智蘊中若法是見智慧自性者。則分別之是智類故。精進念定非智類故此中不說。七覺支八道支一一現在前時幾覺支幾道支現在前耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸心所法次第而生。非一時生。如譬喻者。大德亦說。諸心所法次第而生。非一時生。如多商侶過一狹路。要一一過非二非多。諸心所法亦復如是。一一各別生相所生。必無一時和合生義。問彼依何量作如是說。答依至教量。謂契經說。若于爾時心沈恐沈。修三覺支名非時修。謂輕安定舍。修三覺支名是時修。謂擇法精進喜。若于爾時心掉恐掉。修三覺支名非時修。謂擇法精進喜。修三覺支名是時修。謂輕安定舍。彼作是說。覺支既有時非時修。故知心所次第而生。非一時起。又余經說。舍利子言。我于七覺支定能隨意自在住。謂我欲于此覺支定日初分住。即便能住。若我欲于此覺支定日中分住。即便能住。若我欲于此覺支定日后分住。即便能住。彼作是說。既舍利子于七覺支隨所欲住。故知心所次第而生。非一時起其理決定。為遮彼意顯諸心所有一時生故作斯論。問若諸心所有一時生。云何通彼所引契經。答前契經說。時非時修三覺支者。乃證心所非要次第一一而生。說三覺支一時修故。證諸心所有俱時生。問若諸覺支隨所依地。或六或七一時而生。何故經說時非時修各唯三種。答依止觀品覺支勢用有增減故作如是說。謂三覺支是奢摩他品。三覺支是毗缽舍那品。若奢摩他品覺支增時令心沉下。爾時應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。若毗缽舍那品覺支增時令心浮舉。爾時應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。雖諸覺支一時而起。而用有增減故唯說三。復次入圣道時依止觀品。有差別故作如是說。謂若依奢摩他品覺支入圣道者。應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。若依毗缽舍那品覺支入圣道者。應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。有余師說。與上相違。謂若依奢摩他品覺支入圣道者。心多沉下。應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。若依毗缽舍那品覺支入圣道者。心多浮舉。應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。雖諸覺支體俱時起。而彼作用有增減時。故經所說不違俱起。但違次第一一而生。

  彼后所引舍利子經亦不定遮一時生義。謂舍利子。善知入出覺支定心。于覺支定。隨心所欲能自在住。此依時分說住覺支隨意自在。不說別起一一覺支。故不成證。復次彼經依住三地覺支。故作是說亦不違理。謂于日初分欲住有尋有伺地覺支。即便能住。于日中分欲住無尋唯伺地覺支。即便能住。于日后分欲住無尋無伺地覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三根相應覺支而說亦不違理。謂于日初分欲住樂根相應覺支。即便能住。于日中分欲住喜根相應覺支。即便能住。于日后分欲住舍根相應覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三三摩地俱生覺支而說亦不違理。謂于日初分欲住空三摩地俱生覺支。即便能住。于日中分欲住無愿三摩地俱生覺支。即便能住。于日后分欲住無相三摩地俱生覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三智俱生覺支而說亦不違理。謂于日初分欲住盡智俱生覺支。即便能住。于日中分欲住無生智俱生覺支。即便能住。于日后分欲住無學正見智俱生覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住九地覺支而說亦不違理。謂于日初分欲住未至定等三地覺支。即便能住。于日中分欲住后三靜慮地覺支。即便能住。于日后分欲住前三無色地覺支。即便能住。故作是說不違俱起。或復有執。靜慮近分有喜無戒。或復有執。靜慮中間以上諸地有正思惟。或復有執。無色地中亦得有戒。為遮此等種種異執及顯正理故作斯論。

  若依未至定念覺支現在前時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者除喜覺支。九道支者正見正智隨除一種。余皆具有。此說即遮靜慮近分有喜無戒。亦有誦言。若依有尋有伺未至定。念覺支現在前者。雖于義無益而為除疑故作是說。如余處說。依未至言通靜慮中間。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今為簡去靜慮中間及上近分。故說若依有尋有伺未至定言。此顯唯依初靜慮前未至定念覺支現在前。若依初靜慮念覺支現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中九道支者如前說。余皆具有。若依靜慮中間念覺支現在前時。學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮亦爾。此中六覺支者除喜覺支。學七道支者除正思惟。無學八道支者除正思惟及正見正智隨一。此說便止上地亦有正思惟執。若依第二靜慮念覺支現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。彼地有喜無正思惟。余如前說。若依無色定念覺支現在前時。學六覺支四道支現在前。無學六覺支五道支現在前。此中六覺支者除喜覺支。學四道支者。除正思惟及正語業命。無學五道支者。即除前四及正見正智隨一。此說便止無色定中亦有戒執擇法精進輕安定舍覺支。正見正勤正念正定道支亦爾。皆通一切地如念覺支故此即總說。有差別者。若正見道支現在前時定除正智。

  若依初靜慮喜覺支現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中九道支者正見正智隨除一種。余皆具有。若依第二靜慮喜覺支現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。此中學七道支者除正思惟。無學八道支者。除正思惟及正見正智隨一。問何故近分地無喜覺支耶。答非田器故。復次諸近分地已離下染未離下染俱得現前。未甚希奇故不生喜。如人被縛及解脫時所得勝事。心于此事不以為奇。故不生喜。復次若近分地亦有喜者。與根本地應無差別。復次若近分地亦有喜者。應耽著此喜不求根本地。若爾便應障離下染。如人中路有所耽著。于所趣方不能速至。故諸近分無喜覺支。若依未至定正思惟現在前時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者。除喜覺支。九道支者。正見正智隨除一種。余皆具有。若依初靜慮正思惟現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中無學九道支者如前應知。問何故上地無正思惟。答非田器故。復次為對治尋希求上地。若上地中亦有尋者。應不希求起勝加行。復次若下地法上地皆有。是則應無漸次滅法。若無漸滅法應無究竟滅法。若無究竟滅法。應無解脫出離涅槃。勿有此失。是故上地無正思惟。復次正思惟粗上地微細。復次正思惟者。是尋求相。上無尋求故彼非有。復次若地中有身語表業。及五識中隨有一種。可于此地有正思惟。上地中無身語表業。及五識身故彼非有。若依未至定正語現在前時學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者。除喜覺支。余如前說。若依初靜慮正語現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中無學九道支者如前應知。若依靜慮中間正語現在前時。學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮亦爾。此中六覺支者除喜覺支。學七道支者除正思惟。無學八道支者。除正思惟及正見正智隨一。若依第二靜慮正語現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。此中學七道支無學八道支俱如前說。正業正命亦爾者。俱唯六地有故。問何故無色無正語等三種戒耶。答非田器故。復次戒是色一分。無色無色故彼無戒。復次戒是大種所造。無色無大種故亦無戒。問既無無漏大種。亦應無無漏戒耶。答戒由大種而得成。色不由大種而成。無漏但由心力成無漏故。復次厭患諸色入無色定。戒是色故彼地中無。復次若無色定猶有色者。則應無有漸次滅法。乃至廣說。故彼無戒。復次對治惡戒故有善戒。無色界定不能對治諸惡戒法。故無善戒。所以者何。諸惡戒法唯欲界有。無色于欲具四遠故不能對治。云何四遠。一所依遠。二所緣遠。三行相遠。四對治遠。故無色定無正語等三種戒支。

  有三十七菩提分法。謂四念住四正勝四神足五根五力七覺支八道支。世尊雖說菩提分法而不說有三十七種。但說七覺支名菩提分法。云何知然。經為量故。謂契經說有一苾芻來詣佛所頂禮雙足。卻住一面而白佛言。如世尊說。七覺支者何謂七覺支。世尊告曰。即七種菩提分法名七覺支。問菩提分法有三十七。何故世尊唯說七覺支名菩提分法。答佛隨苾芻所問而答。苾芻唯問七覺支故。佛唯說七菩提分法。若彼苾芻問四念住乃至若問八道支者。佛亦應隨彼所問一一而答。復次彼契經中唯說無漏菩提分法。唯七覺支一向無漏。故偏說之。余通有漏故彼不說。有作是說。余契經中亦具說有三十七種菩提分法。時既久遠彼經滅沒。云何知然。如彼尊者達羅達多作如是說。世尊有時說一道支。有時說二。乃至有時說三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契經中說于三十七修道法中若唯取決定者。則應說七種修道法。謂七覺支唯無漏故。若唯取不決定者。則應說余六位修道法。謂四念住乃至八道支。通有漏無漏故。若通取決定不決定者。則應說三十七種修道法。謂前六位及七覺支。故三十七菩提分法。亦是世尊契經所說。問菩提分法名有三十七。實體有幾耶。答此實體。有十一或十二。若以一切攝入覺支即七覺支。名既有七實體亦七信正思惟各唯一種正語業命。有說為二。正命即是正語業故。有說為三。正語業外有正命故。若說為二即唯十一。若說為三則有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力正見。攝入擇法覺支。四正勝精進根精進力正勤。攝入精進覺支。四神足定根定力正定。攝入定覺支。念根念力正念。攝入念覺支。信根信力合為信故。若以一切攝入道支即八道支。名雖有八實體不定。若說正念即正語業。實體唯七。若說正命非正語業。實體有八。復有信喜輕安舍四。故亦十一。或有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力擇法覺支。攝入正見。四正勝精進根精進力精進覺支。攝入正勤。四神足定根定力定覺支。攝入正定。念根念力念覺支。攝入正念。信根信力合為一信故。有作是說。正語業命戒自性故應合為一。若作是說。菩提分法名有三十七。實體唯十。如名實體如是。名施設。體施設。名異相。體異相。名異性。體異性。名差別。體差別。名分別體分別。名覺。體覺。應知亦爾。如是名為菩提分。法自性。我物相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名為菩提分法。菩提分法是何義耶。答盡無生智說名菩提。已究竟覺四圣諦故。若法隨順此究竟覺勢用增上。此中說為菩提分法。已釋總名。一一所以今應別說。問何故名念住乃至道支耶。答由念勢力折除自體故名念住自體即是有漏五蘊。要由念住折除彼故。于正持策身語意中此最為勝。故名正勝或名正斷。于正修習斷修法時。能斷懈怠故名正斷。能為神妙功德所依故。名神足。勢用增上故名為根難可摧制故名為力。助如實覺故名覺支。助正求趣故名道支。問言覺支者是何義耶。為能覺悟故名覺支。為覺之支故名覺支。若能覺悟故名覺支。則應一是六非若覺之支故名覺支。則應六是一非。有作是說。此能覺悟故名覺支。問若爾。則應一是六非。答六是覺分能隨順覺。從勝而說亦名覺支。復有說者。是覺之支故名覺支。問若爾則應六是一非。答擇法是覺亦是覺支。余六是覺支而非覺。如正見是道亦是道支。余七是道支而非道。心一境性是靜慮亦是靜慮支。余是靜慮支而非靜慮。離非時食是齋亦是齋支。余是齋支而非齋。此亦如是。問言道支者是何義耶為能求趣故名道支。為道之支故名道支。若能求趣故名道支。則應一是七非。若道之支故名道支。則應七是一非。有作是說。此能求趣故名道支。問若爾。則應一是七非答七是道分能隨順道從勝而說亦名道支。復有說者。是道之支故名道支。問若爾。則應七是一非。答正見是道亦是道支。余七是道支而非道。如擇法是覺亦是覺支。余六是覺支而非覺。余如前說。已說菩提分法。所以次第今當說。問何故先說四念住乃至后說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。復次四念住從初業地乃至盡無生智。勢用常勝是故先說。四正勝從暖乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。四神足從頂乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。五根從忍乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。五力從世第一法乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。八道支見道中勝七覺支修道中勝。問何故八道支見道中勝。七覺支修道中勝耶。答求趣義是道支義。見道速疾不越期心。順求趣義故見道中八道支勝。覺悟義是覺支義。修道九品數數覺悟。順覺悟義故修道中七覺支勝。問若爾。何故先說七覺支。后說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。復次隨順增數次第法故。謂先說四次說五次說七后說八故。復次顯清凈法漸增長故。謂先修四次修五次修七后修八故。有余師說。諸修行者。先由念住于身等境。自相共相如實了知。除自相愚及所緣愚導起諸善。如有目者引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力了知境已。于斷修事能發正勤。故于第二說四正勝。由正勝力令相續中。過失損減功德增盛。于殊勝定能正修習。故于第三說四神足。由神足力令信等五與出世法為增上緣。故于第四說于五根根義既成能招惡趣。煩惱惡業不能屈伏。故于第五說于五力。力義既成能如實覺四圣諦境無有猶豫。故于第六說七覺支既如實覺四圣諦已。厭舍生死欣趣涅槃。故于第七說八道支。評曰。應知此中前說為勝。以修道位鄰近菩提。順覺義勝故說覺支。又修道位九地九品數數能覺覺支勝故。如是已總說菩提分法七位次第。今當別說覺支道支二位次第。問何故七覺支中先說念覺支。乃至后說舍覺支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是說。已見諦者。憶念先時所現觀事而為上首。修習覺支令漸圓滿。如契經說。彼于此法系念思惟令不迷謬。起念覺支修令圓滿。念圓滿已于法簡擇籌量觀察起擇法覺支修令圓滿。擇法滿已發勤精進心不退屈。起精進覺支修令圓滿。精進滿已發生勝喜心不染著。起喜覺支修令圓滿。喜圓滿已身心猗適離惛沈故。起輕安覺支修令圓滿。輕安滿已身心悅樂得三摩地。起定覺支修令圓滿。定圓滿已遠離貪憂心便住舍。起舍覺支修令圓滿。故七覺支如是次第。問何故八道支中先說正見支。乃至后說正定支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是說。求見諦者于現觀事正見為先修習道支令漸圓滿。如契經說。由正見故起正思惟。由正思惟故得正語。由正語故復得正業。由正業故復得正命。由正命故發起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。

  已說次第。所依地今當說。問何地有幾菩提分法。答未至定中有三十六。除喜覺支。初靜慮中具三十七。靜慮中間及第三第四靜慮各唯有三十五。除喜覺支及正思惟。第二靜慮有三十六。除正思惟。前三無色有三十二。除喜覺支及正思惟正語業命。欲界有頂各有二十二。除覺支。道支唯無漏故。若覺支前說道支者。欲界有頂亦有道支通有漏故。

  已說依地。現在前今當說。問何地有幾菩提分法俱時現前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱時現前。除三念住。所以者何。以四念住所緣各別。尚無有二俱時現前。況有三四。初靜慮中具三十七。唯三十四俱時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜慮各三十五。唯三十二俱時現前除三念住。第二靜慮有三十六。唯三十三俱時現前。除三念住。前三無色有三十二。唯二十九俱時現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有十九俱時現前。除三念住余隨義說非要別體。

  已說現在前。雜不雜相今當說。問此三十七菩提分法中。諸是覺支者亦是道支耶。答應作四句。有是覺支非道支。謂喜輕安舍。有是道支非覺支。謂正思惟正語業命。有是覺支亦是道支。謂除信諸余菩提分法。有非覺支亦非道支。謂信。問何故立喜為覺支耶。答順覺悟義是覺支義。喜順彼勝故立覺支。問云何喜順彼勝。答以修道中九地九品數修勝覺。如如于諦能如實覺。如是如是發生勝喜。如如生喜。如是如是。復樂于諦起如實覺。如人掘地得諸珍寶。如如掘地如是如是得寶生喜。如如得寶生喜。如是如是復樂掘地。此亦如是。問何故不立喜為道支。答順求趣義是道支義。喜非順彼勝故不立道支。問云何喜非順彼勝。答如如于諦發生勝喜。如是如是樂住不去。故于求趣喜非隨順。如人在路有所樂著。于所趣方不能速至。此亦如是。問何故輕安舍俱立為覺支。答順覺悟義是覺支義。輕安與舍順彼勝故俱立覺支。問云何輕安舍俱順彼勝耶。答由輕安力息諸事務住平等舍。便能于諦起如實覺故順彼勝。問何故輕安舍不立為道支。答順求趣義是道支義。輕安與舍非順彼勝故不立為道支。問云何此二非順彼勝。答輕安息求。舍不樂趣。與求趣義一向相違。如去與住睡眠與覺一向相違。此亦如是。問正思惟何故立為道支非覺支耶。答順求趣義是道支義。彼策正見求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟覺支。安靜義不相順。諸安靜者能如實覺是故不立彼為覺支。問何故正語業命立為道支非覺支耶。答順求趣義是道支義。正語業命如轂能成見道輪故。順求趣義立為道支。順覺悟義是覺支義。覺悟非色是相應。有所依。有所緣。有行相。有警覺。正語業命與彼相違故不立為覺支。問何故信不立覺支道支耶。答初發趣時信用增上。已入圣位修覺道支。時分不同故俱不立。復次諸清凈法于清凈品。相有圓滿者有不圓滿者。圓滿者。謂具有根力覺道支相。與此相違名不圓滿。不圓滿中有覺支相。無道支相者立為覺支非道支。如喜輕安舍。有道支相無覺支相者。立為道支非覺支。如正思惟正語業命。相圓滿者立覺道支。如念定慧等。不圓滿中無覺道支相者俱不立如信。問何不立心為菩提分法。答心無菩提分法相故。復次心于雜染清凈品中勢用均等。菩提分法于清凈品。勢用偏增是故不立。復次菩提分法多緣共相。心多緣自相是故不立。復次菩提分法對治煩惱。一切煩惱皆是心所。故能對治亦非是心。復次菩提分法輔佐菩提。心王不應輔佐于覺。如王無有輔佐臣義。復次心令生死輪轉無窮。菩提分法能斷生死。義不相應是故不立。復次菩提分法能調伏心。不可所調即能調攝。諸有欲令定即心者。說心亦是菩提分法。彼違理故非此所論。問大地法中何故但立念定慧受為菩提分。答念定慧三順清凈品勢用增上。菩提分法亦復如是。故攝此三。受于雜染清凈品中勢用俱勝。故亦立為菩提分法。有余師說。受于雜染勢用雖勝而于凈品作饒益事。如旃荼羅姓雖鄙劣而與豪族作饒益事。故亦立為菩提分法。想思觸欲于雜染品勢用偏增。故不立為菩提分法。于假想觀勝解偏增。菩提分法順真實觀。是故勝解非彼所攝。有余師說。菩提分法學位偏增。至無學位勝解方勝。故不立為菩提分法。作意于境令心發覺易脫不定。菩提分法令心住境。義不相應故亦不立。有余師說。初取境時作意力勝。至境相續彼力漸微。菩提分法要取境已多時方有。義不相應故亦不立。問何故三受皆通無漏。唯立喜為菩提分法。答樂舍二受無彼相故。復次菩提分法行相猛利。樂舍遲鈍故俱不立。復次無漏樂受為輕安樂所覆損故。舍為行舍所覆損故相不明了。故不立為菩提分法。

  問何故尋伺俱通無漏。唯立尋為菩提分法。答伺無彼相是故不立。復次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。復次伺用為尋所覆損故。于策正見尋用偏增。故伺不立菩提分法。問大善地法中何故但立信精進輕安舍四種為菩提分法耶。答由此四種順菩提勝故。偏立為菩提分法。謂趣菩提信為上首。將起眾行信為初基。故立信為菩提分法。精進遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立為菩提分法。輕安調適對治惛沈助觀品勝。行舍平等對治掉舉助止品勝。菩提分中止觀為主。故俱立為菩提分法。慚愧等六散善品中勢用雖勝。而于定善勢用微劣。故不立為菩提分法。以菩提分定善攝故。有余師說。大善法中若所治強自性勝者立為覺分。余則不爾所治強者。謂與一切染心相應。自性勝者。謂眾行本策發眾行助止觀勝。信精進輕安舍皆具二義。慚愧等六無具二者。謂慚等五二義并無。不放逸一種唯闕自性勝。故不立為菩提分法。問何故欣厭亦體是善。而不立為菩提分法。答欣厭二法不能遍緣。一心品中無容俱起。助覺非勝是故不立。問何故一切色等法中唯無表色。有立覺分非余法耶。答正語業命隨順圣道。勢用偏增故立覺分。余法不爾是故不立。問何故圣種不立覺分。答若于在家及出家眾。二事勝者立為覺分。一期心勝。二受行勝。彼四圣種于出家眾有二事勝。于在家者唯一事勝。謂有期心無受行義。如天帝釋坐寶花座。有十二那庾多諸天美女恒自圍繞。常有六萬音樂。而為娛樂。于四圣種雖有期心無受行義。影堅王等諸大國王。給孤獨等諸大長者亦復如是。故四圣種不立覺分。有作是說。前三圣種無貪善根以為自性。第四圣種即是精進。樂斷樂修精進攝故。若作是說。第四圣種亦是覺分。分別論者立四十一菩提分法。謂四圣種足三十七。不應理故非此所論品類足說。云何念覺支。謂圣弟子。于苦集滅道。思惟苦集滅道起能助菩提念。乃至廣說。是未知當知根。或諸學者見生死過患涅槃勝利。起能助菩提念。乃至廣說。是已知根。或阿羅漢。觀心解脫起能助菩提念。乃至廣說。是具知根。是名念覺支乃至舍覺支。廣說亦爾。云何正見。謂圣弟子于苦集滅道思惟苦集滅道。起擇法。乃至廣說是未知當知根。或諸學者見生死過患涅槃勝利。起擇法乃至廣說。是已知根。或阿羅漢。觀心解脫起擇法。乃至廣說。是具知根是名正見。乃至正定廣說亦爾。問何故覺支。中說起能助菩提念等言。道支中不說起能助菩提擇法等言答應說而不說者。當知此義有余。復次欲現異說異文。由異說異文故。說者受者俱生欣樂。復次欲現二門二略二階二蹬二炬二明二光二影故作是說。復次先作是說。盡無生智名曰菩提。修道位中覺支義顯。近菩提故說助菩提。見道位中道支義顯。去菩提遠是故不說。如契經說。不凈觀俱修念覺支。依止厭依止離依止滅回向于舍。乃至舍覺支廣說亦爾。問不凈觀是有漏。七覺支是無漏。云何有漏法與無漏法俱。尊者世友作如是說。以不凈觀攝伏其心。令極調柔有堪能已無間能起覺支現前。從此復能起不凈觀。依如是義故說俱言。

  如契經說。諸圣弟子。若以一心屬耳聽法。能斷五蓋修七覺支速令圓滿。問要在意識修所成慧能斷煩惱非在五識。生得聞思能斷煩惱。如何乃說若以一心屬耳聽法能斷五蓋。答依展轉因故作是說。謂善耳識無間引生善意識。此善意識無間引生聞所成慧。此聞所成慧無間引生思所成慧。此思所成慧無間引生修所成慧。此修所成慧修習純熟。能斷五蓋故不違理。問斷五蓋時未能圓滿修七覺支。何故契經作如是說。能斷五蓋修七覺支速令圓滿。答離欲染時名能斷五蓋。離色染時名修七覺支離無色染時名速令圓滿故無有失。有作是說。離欲染時名能斷五蓋。離無色染時名修七覺支速令圓滿。此說初后略去中間故無有失。復有說者。無間道時名能斷五蓋。解脫道時名修七覺支速令圓滿。相鄰近故說名為速。

  諸法念覺支相應。彼法擇法覺支相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實相應諸心心所不俱起故。為遮彼意欲顯相應是實有物故作斯論。答應作四句。此中念及擇法覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。有法念相應非擇法。謂擇法覺支者。謂念俱生擇法覺支自性。彼與念相應非擇法覺支。由三緣故自性不與自性相應。一無二體俱時起故。二前與后。不和合故。三一切法不觀自體。必以他體為緣生故。有法擇法相應非念。謂念覺支者。謂擇法俱生念覺支自性。彼與擇法相應非念覺支。自性不與自性相應義如前說。有法念相應亦擇法。謂二相應法者。謂念擇法覺支俱生。除二自性余相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非念相應亦非擇法。謂余心心所法色無為心不相應行者。謂除無漏心心所法。諸余有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對擇法覺支。對精進輕安定舍覺支。正勤正定亦爾者。如念覺支對擇法覺支作小四句對精進覺支乃至正定應知亦爾。諸法念覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中念覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心。非一切地故。應作中四句。有法念相應非喜。謂喜覺支及喜不相應。念覺支相應法者。謂念俱生喜覺支自性。彼與念相應非喜覺支。自性不與自性相應義如前說。及喜不相應念覺支相應法。即未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色。念覺支相應法。彼與念相應非喜覺支。彼諸地中皆無喜故。有法喜相應非念。謂喜覺支相應念者。謂喜俱生念覺支自性。彼與喜相應非念覺支。自性不與自性相應義如前說。有法念相應亦喜。謂二相應法者。謂念喜覺支俱生。除二自性余相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心有法非念相應亦非喜。謂喜不相應念覺支。及余心心所法色無為心不相應行者。謂未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色念覺支自性。彼非念覺支相應。自性與自性不相應故。亦非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。除無漏心心所法。諸余有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對喜覺支。對正見正思惟亦爾者。如念覺支對喜覺支作中四句。對正見正思惟應知亦爾。諸法念覺支相應。彼法正念相應耶。答如是。設法正念相應彼法念覺支相應耶。答如是者謂念覺支即是正念故。應作如是句。

  諸法擇法覺支相應。彼法精進覺支相應耶。答應作四句。此中擇法精進覺支俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。有法擇法相應非精進。謂精進覺支者。謂擇法俱生精進覺支自性。彼與擇法相應非精進覺支。自性與自性不相應故。有法精進相應非擇法。謂擇法覺支者。謂精進俱生擇法覺支自性。彼與精進相應非擇法覺支。自性與自性不相應故。有法擇法相應亦精進。謂二相應法者。謂擇法精進覺支俱生。除二自性余相應法即九大地法。九大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非擇法相應亦非精進謂余心心所法色無為心不相應行者。謂除無漏心心所法。諸余有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對精進覺支對輕安定舍覺支正勤正念正定亦爾者。如擇法覺支對精進覺支作小四句。對輕安定舍覺支。正勤正念正定應知亦爾。諸法擇法覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中擇法覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心非一切地。故應作中四句。有法擇法相應非喜。謂喜覺支及喜不相應。擇法覺支相應法者。謂擇法俱生喜覺支自性。彼與擇法相應非喜覺支。自性與自性不相應故。及喜不相應擇法覺支相應法。即未至定靜慮中間。后二靜慮。前三無色擇法覺支相應法。彼與擇法相應非喜覺支彼諸地中皆無喜故。有法喜相應非擇法。謂喜覺支相應擇法者。謂喜俱生擇法覺支自性。彼與喜相應非擇法覺支。自性與自性不相應故。有法擇法相應亦喜。謂二相應法者。謂擇法喜覺支俱生。除二自性余相應法即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有非擇法相應亦非喜。謂喜不相應擇法覺支。及余心心所法。色無為心不相應行者。謂未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色擇法覺支自性。彼非擇法覺支相應。自性與自性不相應故。亦非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。除無漏心心所法諸余有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對喜覺支。對正思惟亦爾者。如擇法覺支對喜覺支作中四句。對正思惟應知亦爾。諸法擇法覺支相應彼法正見相應耶。答諸法正見相應亦擇法相應。有法擇法相應非正見相應。謂正見所不攝擇法覺支相應法者。謂盡無生智相應法。彼與擇法覺支相應非正見。盡無生智非見性故。由擇法寬正見狹故作順后句。諸法精進覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中精進覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心。非一切地故。應作中四句。廣釋四句準前應知。如對喜覺支對正見正思惟亦爾者。如精進覺支對喜覺支作中四句。對正見正思惟應知亦爾。諸法精進覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。此中精進與輕安覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句廣釋四句準前應知。如對輕安覺支對定舍覺支正念正定亦爾者。如精進覺支對輕安覺支作小四句。對定舍覺支正念正定應知亦爾。諸法精進覺支相應。彼法正勤相應耶。答如是。設法正勤相應。彼法精進覺支相應耶。答如是者。謂精進覺支即是正勤故。應作如是句。諸法喜覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。此中喜覺支遍一切無漏心非一切地。輕安覺支遍一切無漏心亦遍一切地故。應作中四句。廣釋四句準前應知。如對輕安覺支。對定舍覺支正勤正念正定亦爾者。如喜覺支對輕安覺支作中四句。對定舍覺支正勤正念正定應知亦爾。諸法喜覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。此中喜覺支遍一切無漏心非一切地。正見遍一切地非一切無漏心故。應作大四句。有法喜相應非正見。謂喜覺支相應正見。及正見不相應。喜覺支相應法者。謂喜覺支俱生正見自性彼與喜覺支相應非正見。自性與自性不相應故。及正見不相應。喜覺支相應法。即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支相應法。彼與喜覺支相應。非正見是他聚故。有法正見相應非喜。謂正見相應喜覺支。及喜覺支不相應。正見相應法者。謂正見相應喜覺支自性。彼與正見相應非喜覺支。自性與自性不相應故。及喜覺支不相應。正見相應法即未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色正見相應法。彼與正見相應非喜覺支。彼諸地中皆無喜故。有法喜相應亦正見。謂二相應法者。謂喜覺支正見俱生除二自性余相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非喜相應亦非正見。謂喜覺支不相應正見。正見不相應喜覺支。及余心心所法。色無為心不相應行者。謂喜覺支不相應正見。即未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色。正見自性彼非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。亦非正見相應。自性與自性不相應故。正見不相應喜覺支。即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支自性。彼非正見相應是他聚故。亦非喜覺支相應。自性與自性不相應故。及余心心所法。即未至定靜慮中間。后二靜慮前三無色。盡無生智俱生聚心心所法。及一切有漏心心所法。并一切色無為心不相應行作第四句。如對正見對正思惟亦爾者。如喜覺支對正見作大四句。對正思惟應知亦爾。

  諸法輕安覺支相應。彼法定覺支相應耶。答應作四句。此中輕安定覺支俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。廣釋四句準前應知。如對定覺支對舍覺支正勤正念正念亦爾者。如輕安覺支對定覺支作小四句。對舍覺支乃至正定。應知亦爾。諸法輕安覺支相應彼法正見相應耶。答應作四句。此中輕安覺支遍一切地一切無漏心。正見遍一切地非一切無漏心故。應作中四句。廣釋四句準前應知。如對正見對正思惟亦爾者。如輕安覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾。

  諸法定覺支相應。彼法舍覺支相應耶。答應作四句。此中定舍覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。廣釋四句準前應知。如對舍覺支對正勤正念亦爾者。如定覺支對舍覺支作小四句。對正勤正念應知亦爾。諸法定覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。此中定覺支遍一切地一切無漏心。正見遍一切地非一切無漏心故。應作中四句。廣釋四句準前應知。如對正見對正思惟亦爾者。如定覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾。諸法定覺支相應。彼法正定相應耶。答如是。設法正定相應。彼法定覺支相應耶。答如是者。謂定覺支即是正定故應作如是句。

  諸法舍覺支相應。彼法正見相應耶。乃至廣說。此中舍覺支對正見正思惟作中四句。對正勤正念正定作小四句。正見對正思惟作大四句。對正勤正念正定作中四句。正思惟對正勤正念正定作中四句。正勤對正念正定作小四句。正念對正定作小四句。如是一切準前應知。

  云何世俗正見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別諸契經中深隱義故。如契經說。若成就增上世俗正見者。設經百千生終不墮惡趣。

  如是等經雖說種種世俗正見而不廣釋。經是此論所依根本。彼未釋者今應分別。復次前雖總說見智慧三。而未別說云何世俗正見。云何世俗正智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次為止他宗顯正理故。謂或有說。意識相應善有漏慧非皆是見。如譬喻者彼作是說。五識所引能發表業。及命終時意地善慧皆非見性。所以者何。見有分別五識所引意地善慧。如五識身不能分別故非見性。見內門起能發表業。意地善慧依外門轉故非見性。見用強猛命終善慧。勢用微劣故非見性。問彼云何通契經所說。如契經說。彼命終時善心心所法。與正見俱行彼作是答。世尊說彼將命終時。相續善心正見俱起。非正死位有正見行。為遮彼執顯意識俱。一切善慧皆見性攝。由如是等種種因緣故作斯論。

  云何世俗正見。答意識相應有漏善慧。此有三種。一加行得。二離染得。三生得。加行得者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。此中差別有不凈觀持息念等。及諸念住。并暖頂忍世第一法等俱生慧。離染得者。謂靜慮無量無色解脫。勝處遍處等俱生慧。生得者。謂生彼地所得善慧。諸如是等世俗正見。差別無邊如四大海水渧無量。今于此中略說粗顯世俗正見。云何世俗正智。答五識相應善慧。及意識相應有漏善慧。五識相應善慧者。謂眼識相應善慧。乃至身識相應善慧。眼識相應善慧者。謂觀父母諸佛獨覺菩薩聲聞親教軌范。及余尊重同梵行等。所起眼識相應善慧。耳識相應善慧者。謂聽父母親教軌范。及余尊重同梵行等所有善語。及聽諸佛圣弟子等三藏法教。所起耳識相應善慧。鼻舌身識相應善慧者。謂受用段食時所起三識相應善慧。此非一切皆能起之。要觀行者觀察段食。而受用時方能發起。意識相應有漏善慧廣如前說。

  已說世俗正見正智自性。雜不雜相今當說。諸世俗正見。是世俗正智耶。答諸世俗正見亦是世俗正智。有世俗正智非世俗正見。謂五識相應善慧。此中世俗正見必于所緣重審決故。五識俱慧不名為見如前已說。世俗正見攝世俗正智。世俗正智攝世俗正見耶。答世俗正智攝世俗正見。非世俗正見攝世俗正智。不攝何等。謂五識相應善慧。此中正智體寬正見狹故。如大攝小非小攝大。

  諸成就世俗正見。彼世俗正智耶。答如是。設成就世俗正智。彼世俗正見耶。答如是。問誰成就世俗正見正智耶。答不斷善根者。此則總說。若別說者有多有少。謂或有唯成就欲界世俗正見正智。或有唯成就色界。或有唯成就無色界。或有成就欲色界。或有成就色無色界。或有成就三界世俗正見正智。如說三界九地亦爾。或少或多如理應說。諸世俗正見已斷已遍知。彼世俗正智耶。答如是。設世俗正智已斷已遍知。彼世俗正見耶。答如是。問誰于世俗正見正智。已斷已遍知耶。答諸阿羅漢。此則總說。若別說者有多有少。謂已離無所有處染異生圣者。八地世俗正見正智已斷已遍知。乃至已離欲染未離初靜慮染異生圣者。一地世俗正見正智已斷已遍知。此世俗正見正智是有漏故。具問定攝成就斷五門分別。

  問何故名世俗。為可變壞故名世俗。為貪依處故名世俗。若可變壞故名世俗者。圣道亦可變壞應名世俗。若貪依處故名世俗者。亦是嗔癡依處何獨說貪。答應作是說。是可變壞故名世俗。問若爾圣道亦可變壞應名世俗。答若可變壞能續諸有增長有者名為世俗。圣道雖可變壞而不能續諸有。乃令諸有損減故非世俗。復次若可變壞能令生死流轉無窮。生老病死恒相續者名為世俗。圣道雖可變壞而不令生死流轉無窮。乃斷生老病死令不相續故非世俗。復次若可變壞是趣苦集行。亦是趣有世間生老病死集行者名為世俗。圣道雖可變壞而非趣苦集行。亦非趣有世間生老病死集行故非世俗。復次若可變壞是有身見處。是顛倒處。愛處。隨眠處。是貪恚癡安立足處。有垢有毒有過有刺有濁有染。隨有世間隨苦集諦者名為世俗。圣道雖可變壞而與彼相違故非世俗。復有說者。是貪依處故名世俗。問若爾亦是嗔癡依處何獨說貪。答彼雖亦是嗔癡依處。而貪初勝是故偏說。然契經中說可變壞故名世俗。如契經言。具壽豐贍來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。世尊。所說世俗世俗義何謂耶。佛告豐贍。是可變壞故名世俗。具壽豐贍。復白佛言。何謂可變壞。佛告豐贍。眼處可變壞。色處可變壞。乃至意處可變壞。法處可變壞。由可變壞故名世俗。問何故世尊說十二處是可變壞故名世俗非余法耶。答觀受化者。宜聞諸處是世俗言。而得悟解故偏說處。如余經中說取蘊等名為世俗此經亦然。復次十二處教是處中說。而攝法盡故偏說之。問諸變壞者皆世俗耶。答應作四句。有是世俗而非變壞。謂過去未來苦集二諦。有是變壞而非世俗。謂現在道諦。有是世俗亦是變壞。謂現在苦集二諦。有非世俗亦非變壞。謂過去未來道諦。及一切無為。問變與壞有何差別。答變者顯示細無常法。壞者顯示粗無常法。復次變者顯示剎那無常。壞者顯示眾同分無常。復次變者顯示內分無常。壞者顯示外分無常。復次變者顯示有情數無常。壞者顯示非情數無常。如說舍壞倉庫等壞。云何無漏見乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無漏見云何無漏智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖已說世俗見智。今欲顯彼近對治法故作斯論。云何無漏見。答除盡無生智余無漏慧。此復是何。謂現觀邊八無漏忍。及學八智無學正見。云何無漏智。答除無漏忍余無漏慧。此復是何。謂學無學八智。已說無漏見智自性。今當顯示雜不雜相。諸無漏見是無漏智耶。答應作四句。有無漏見非無漏智。謂無漏忍。此有見相無智相故。有無漏智非無漏見。謂盡無生智。此有智相無見相故。有無漏見亦無漏智。謂除無漏忍盡無生智。余無漏慧此復是何。謂學八智無學正見。此有見相及智相故。有非無漏見亦非無漏智。謂除前相。相謂所名廣如前說。此復是何。謂行蘊中除無漏慧。諸余行蘊及四蘊全。并無為法。作第四句。無漏見智相攝四句準定應知。諸成就無漏見彼無漏智耶。答諸成就無漏智亦無漏見。有成就無漏見非無漏智。謂苦法智忍現在前時。爾時未修無漏智故。此本論師善知諸法性相差別。若應說者乃至一念亦別說之。不應說者乃至量過四大海水而亦不說。所說廣略要觀有用。問何故此中但說問定攝成就四不說斷耶。答有垢者斷。無漏無垢故不說斷。如衣器等要有垢者。須浣滌之非無垢者。是故無漏不應說斷。問若無漏法不應斷者。契經所說。當云何通。如說苾芻。汝等若解我之所說筏喻法門。法尚應斷。何況非法。此法應知即無漏道。答斷有二種。一斷愛斷。二棄舍斷圣道雖無斷愛斷而有棄舍斷。般涅槃時棄舍此故。謂諸苾芻先依圣道得盡諸漏念報恩故。數復修起圣道現前。后為世間四百四病眾苦逼切故。

  佛告曰。汝等苾芻。已依圣道作所應作。當應棄舍入無余依涅槃。如人依筏得渡河已。念報其恩而猶荷戴。他人告曰汝先依此已得渡河。今可棄舍自在而去苾芻亦爾。

  問此中云何是法非法。答內道言教是法。外道言教是非法。內道言教顯空非我隨順涅槃。能令永斷生老病死尚應斷之。何況外道所有言教。背空非我違逆涅槃。能令世間生老病死增長相續而不應斷。復有說者。若善受持名句文身者是法。不善受持名句文身者是非法。善受持者尚應斷之。況不善者而不應斷。尊者妙音作如是說。若善受持阿笈摩者是法。不善受持阿笈摩者是非法。善受持者尚應斷之。況不善者而不應斷。脅尊者曰。如理作意是法。不如理作意是非法。如理作意者尚應斷之。況不如理者而不應斷。復次慚愧是法。無慚無愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念住是法。四顛倒是非法。五根是法。五蓋是非法。六隨念是法。六愛身是非法。七覺支是法。七隨眠是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九結是非法。十善業道是法。十不善業道是非法。此等清凈法尚應斷之。況彼等雜染法而不應斷。

  云何邪見如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。苾芻。當知諸邪見者。如其所見起身語業。思求愿行皆是彼類。如是諸法一切能招不可愛樂。不可欣喜。不隨所欲。不如意果。所以者何。由此邪見是勃惡見故。契經雖有是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖總說見智慧三。而未別說。云何邪見云何邪智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之故作斯論。云何邪見。答若不安立則五見皆名邪見。謂若不安立薩迦耶等。五見名及行相差別。即彼五見皆名邪見。皆于所緣邪推度故。若安立即唯無施與無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行業。果異熟等見名邪見。謂若安立薩迦耶等五見名及行相差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極故。如說嗅酥及惡旃茶羅等。云何邪智。答六識相應染污慧。此中五識相應染污慧者。謂貪嗔相應慧。意識相應染污慧者。謂五見及貪嗔慢疑不共無明。并余纏垢相應慧。如是一切皆名邪智。已說邪見邪智自性。雜不雜相今當說。諸邪見是邪智耶。答諸邪見是邪智。謂邪推求者必邪審決故。有邪智非邪見。謂五識相應染污慧。即貪嗔相應慧。及除五見余意識相應染污慧。即貪嗔慢疑及不共無明并余纏垢相應慧。邪見攝邪智邪智攝邪見耶。答邪智攝邪見。非邪見攝邪智不攝何等。謂五識相應染污慧及除五見余意識相應染污慧。有審決相無推度相故。諸成就邪見彼邪智耶。答諸成就邪見亦邪智。邪智多故見亦智故。即道類智未已生位。有成就邪智非邪見。謂學見跡即道類智已生。諸有學位名學見跡。已具見四圣諦跡故。此則總說。若別說者有多有少。謂或成就九地邪智。乃至或有成就一地邪智。一一地中或有成就九品邪智。乃至或有成就一品邪智。諸邪見已斷已遍知彼邪智耶。答諸邪智已斷已遍知亦邪見。謂阿羅漢有邪見已斷已遍知非邪智。謂學見跡此則總說。若別說者有多有少。謂或有九地邪智非已斷已遍知。乃至或有一地邪智非已斷已遍知。一一地中或有九品邪智非已斷已遍知。乃至或有一品邪智非已斷已遍知。染污邪智九品斷故。云何正見乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸正見者如其所見。起身語業思求愿行皆是彼類。如是一切能招可愛可樂可欣可喜隨所欲如意果。所以者何。由此正見是賢善見故。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖總說見智慧三。而未別說云何正見云何正智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖已說邪見邪智。今欲說彼近對治法故作斯論。云何正見。答盡無生智所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏。二無漏。有漏者。即世俗正見如前廣說。無漏者。謂無漏忍及學八智無學正見。云何正智。答五識相應善慧。及無漏忍所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏即世俗正見。二無漏即學無學八智。

  已說正見正智自性。雜不雜相今當說。諸正見是正智耶。答應作四句。有正見非正智。謂無漏忍此有見相無智相故有正智非正見。謂五識相應善慧。及盡無生智。此有智相無見相故。有正見亦正智。謂無漏忍。盡無生智所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏即世俗正見。二無漏即學八智無學正見。此二皆具見智相故。有非正見亦非正智。謂除前相相即所名。廣如前說。謂行蘊中除諸善慧。諸余行蘊及四蘊全。并無為法作第四句。此攝四句準定應知。諸成就正見彼正智耶。答如是。設成就正智彼正見耶。答如是。問誰成就正見正智耶。答不斷善根者此則總說。若別說有多有少。謂或有唯成就欲界二。或有唯成就色界二。或有唯成就無色界二。或有唯成就色界無漏二。或有唯成就無色界無漏二。或有唯成就欲色界二。或有唯成就色無色界二。或有成就欲色無色界三。或有成就欲色界無漏二。或有成就色無色界無漏二。或有成就三界無漏二。諸正見已斷已遍知彼正智耶。答如是。設正智已斷已遍知彼正見耶。答如是。問誰于正見正智已斷已遍知耶。答阿羅漢此則總說。若別說者有多有少。謂已離無所有處染有學異生。八地正見正智已斷已遍知。乃至已離欲染未離初靜慮染有學異生。一切正見正智已斷已遍知。依究竟說唯阿羅漢。

  如契經說。云何邪見。謂無施與無愛樂無祠祀。乃至廣說。云何正見。謂有施與有愛樂有祠祀。乃至廣說。問施與愛樂祠祀有何差別。有作是說。無有差別施與愛樂祠祀三聲。同顯一義無差別故。如有頌言。

  若施僧福田  名善施愛祀
  世間解所贊  彼當獲大果

  復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名施與。此名愛樂。此名祠祀。三名別故。有說此三義亦差別。外論者言。無施與者謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非大祠中婆羅門福。無祠祀者。謂無施大祠中婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不住天祠婆羅門福。無祠祀者。謂無施住天祠婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非祀火婆羅門福。無祠祀者。謂無施祀火婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施在家婆羅門福。無祠祀者。謂無施出家婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修定婆羅門福。無祠祀者。謂無施修定婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修苦行婆羅門福。無祠祀者。謂無施修苦行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。無祠祀者。謂無施善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不具解行婆羅門福。無祠祀者。謂無施具解行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類等福。無愛樂者。謂無施婆羅門福。無祠祀者。謂無祠天福。內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。

  復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福。復次無施與者。謂無將施時欣樂福。無愛樂者。謂無正施時心凈福。無祠祀者。謂無施已歡喜無悔福。復次無施與者。謂無能施凈信。無愛樂者。謂無所舍財法。無祠祀者。謂無所施受者。復次無施與者。謂無所舍財法。無愛樂者。謂無所施受者。無祠祀者。謂無能施福業。復次無施與者。謂無將施時福。無愛樂者。謂無正施時福無祠祀者。謂無受用時福。復次無施與者。謂無布施時福。無愛樂者。謂無受用時福。無祠祀者。謂無后隨念福。復次無施與者。謂無作意舍福。無愛樂者。謂無身語舍福。無祠祀者。謂無彼受用福。復次無施與者。謂無能施福。無愛樂者。謂無施所得果。無祠祀者。謂無所施田。復次無施與者。謂無施惡趣福。無愛樂者。謂無施人趣福。無祠祀者。謂無施天趣福。復次無施與者。謂無施異生福。無愛樂者。謂無施有學圣者福。無祠祀者。謂無施無學圣者福。此等名為三種差別。

  諸左慧皆是結耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸染污慧非結自性。彼作是說。云何是慧而有縛義。為遣彼執顯染污慧見為性者是結所攝。故作斯論。諸左慧皆是結耶。答應作四句。左慧與結互廣狹故。有左慧非結。謂除二結余染污慧。除二結者。謂除見結取結。余染污慧者。謂貪嗔慢疑不共無明。及余纏垢相應慧。此有左慧相無結相故。有結非左慧。謂七結即愛等七。此有結相無左慧相故。有左慧亦結。謂二結即見結取結具二相故。有非左慧亦非結。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除染污慧。及余七結。諸余行蘊及四蘊全。并無為法作第四句。

  問何故名左。左是何義。答意樂左故墮左品故。說名為左。即是偏僻用非便義。復次彼于解脫正理善品。皆違越故說名為左。復次不吉祥故說名為左。如有于佛賢圣制多及天靈廟。不右繞者以不吉祥故名為左。復次用非巧便故名為左。如世見有諸用左人。咸謂此人非巧便者。復次所行不正故名為左。如說外道是左道人。所說所行皆不正故。問若染污慧名左慧者。何故說佛身有左光。答立左名因義各別故。謂染污慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同余光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微塵及細蟲等。光威所鑠皆不近身。復有說者。佛有三光映奪余光皆令成左。是故說佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照觸諸金山時令彼威光隱沒不現。二佛齒光極鮮白色。此光照觸雪山王時令彼威光隱沒不現。三佛智光清凈遍照。此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒不現。如是三光令余退沒。皆成左性故名為左。有作是說。佛身金光照齒所發鮮白光時。顯佛面門威嚴增盛。如秋麗日光照雪山。令彼山王威嚴轉盛。

  問諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒發照不。答諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒時發照。問若爾燃燈佛本事云何通如契經說。然燈如來應正等覺。身光赫奕照燈光城。周匝圍繞踰繕那量。經十二年晝夜無別觀華開合以知晝夜。既爾云何諸佛皆有常光一尋。答彼經不說。然燈如來遍身所發常光一尋。但說彼佛為化有情。現大神變發化光照。于十二年施作佛事。有作是說。非諸佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相好攝。或大或小起滅不定。評曰應作是說。諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時發照。雖非相好攝而法爾恒有。諸佛身常有勝妙威光故。

  云何學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何學見云何學智云何學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何學見。答學慧。謂無漏忍及學八智。從苦法智忍。乃至金剛喻定諸無漏慧皆名學見。云何學智。答學八智。謂四法智及四類智。云何學慧。謂學見學智總名學慧見智俱有擇法相故。已說學見智慧自性。雜不雜相今當說。諸學見是學智耶。答諸學智亦學見。學智必有推度相故。有學見非學智。謂無漏忍此忍未有審決相故。諸學見是學慧耶。答如是。設學慧是學見耶。答如是。學位見與慧遍無漏心故。諸學智是學慧耶。答諸學智亦學慧。有學慧非學智。謂無漏忍義如前說。此三攝義準定應知。諸成就學見彼學智耶。答諸成就學智亦學見智即見故。有成就學見非學智。謂苦法智忍現在前時。爾時未有無漏智故。諸成就學見彼學慧耶。答如是。設成就學慧彼學見耶。答如是。學位見慧必俱成故。諸成就學智彼學慧耶。答諸成就學智亦學慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍現在前時。忍有慧相無智相故。

  云何無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無學見云何無學智云何無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何無學見。答盡無生智所不攝無學慧謂無學正見。云何無學智。答無學八智。謂四法智及四類智。云何無學慧。答無學見無學智總名無學慧見智。定有擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸無學見是無學智耶。答諸無學見亦無學智。無學位中能推度者必審決故。有無學智非無學見。謂盡無生智此智息求不推度故。諸無學見是無學慧耶。答諸無學見亦無學慧。有無學慧非無學見。謂盡無生智。此智唯有擇法審決二種相故。諸無學智是無學慧耶。答如是。設無學慧是無學智耶。答如是。無學智慧俱遍無學無漏心故。此三攝義準定應知。諸阿羅漢無不成就此三種者。是故此三展轉相問皆答如是。學無學三不說斷者俱無斷故。

  云何非學非無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說。云何非學非無學見。云何非學非無學智云何非學非無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何非學非無學見。答眼根五見世俗正見。此三見相。廣如前說。謂觀視等。云何非學非無學智。答五識相應慧。及意識相應有漏慧俱通三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。云何非學非無學慧。答五識相應慧。及意識相應有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸非學非無學見。是非學非無學智耶。答應作四句。此見與智互廣狹故。此中初句謂眼根者。唯能觀視非審決故。第二句謂五識相應慧等者。有審決相。無推度相故。第三句謂五見世俗正見者。皆有推度審決相故。第四句謂除前相者。相謂所名。如前廣說。此復是何。謂色蘊中除眼根諸余色蘊。行蘊中除有漏慧諸余行蘊。及三蘊全。并無為法作第四句。非學非無學見慧相對作四句亦爾。非學非無學智慧相對自性等故。皆答如是。此三攝義準定應知。成就與斷廣說準前初納息說應知其相。若成就一定有余二。隨一已斷已得遍知余二亦爾。故更相問。皆答如是。

  如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。乃至廣說。問何故作此論。答諸惡見趣于生死中令諸有情起大染著引大無義。與生死苦作大依處。謂有此者定于三界。往返輪回受諸苦惱。數數趣入穢闇母胎。住生藏下熟藏之上。為諸不凈恒所逼切。出產門時受諸劇苦。生墮草等如利刀割。此等苦事無量無邊。皆由不知見趣過患。欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。我于世間能造化能出生是彼父。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。此中以二事推求諸見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂此諸見趣以何為自性。以對治者。謂此諸見趣以何為對治。雜蘊見蘊生智論中。皆亦以二事推求諸見趣。謂以自性及以對治。如生智論作如是說。沙門喬答摩是幻化者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時能斷。如是不實推求不實分別顛倒惡見令永滅故。又彼論說。世尊何故慳阿羅漢。佛由此道已超慳吝。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時。能斷如是不實推求。乃至廣說。梵網經中。亦以二事推求見趣。一以自性。二以等起。梵問經中但以一事推求見趣。謂以等起。如是諸處合以三事推求見趣。一以自性。二以等起。三以對治。脅尊者曰。不應推求諸惡見趣。所以者何。誰有智者勞煩詰問無明者暗盲者墮坑。評曰。應以三事推求見趣。所以者何。若以三事推求見趣。雖是異生具煩惱縛。而同圣者諸惡見趣永不現行。此中應說實法師因緣。如雜蘊中已廣說其事。

  答我是梵是大梵得自在者。取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵王實非真梵。非真大梵。非于一切皆得自在。而謂自身實是真梵是真大梵。普于一切皆得自在。彼于下劣法而計為最勝。故見取攝是彼自性。所以者何。法中最勝唯有涅槃。有情中勝唯有圣者佛。心得自在于法亦自在。聲聞獨覺雖于諸法未得自在。而于自心已得自在。梵王于此二種自在俱未能得。而彼自謂已得自在。于劣計勝故見取攝。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故。名見苦斷是彼對治。由此見取于苦處生。故見苦時此見永滅。如日才出輕霜即除。如草端露風搖便墮。我于世間能造化能出生。是彼父者非因計因。戒禁取攝見苦所斷。此中意說。諸有情類各自業感內身外物。而彼梵王。謂自能化出生。為父非因計因。戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治如前應知。如梵眾天作如是說。此是梵是大梵得自在。此于世間能造化能出生。是我等父。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王是梵是大梵普得自在。于劣計勝見取所攝。是彼自性見苦所斷是彼對治。廣說如前。此于世間能造化能出生。是我等父者。非因計因戒禁取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王普于世間是造化者。是出生者與彼為父。非因計因戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治。廣說如前。

  問此中是梵是大梵得自在有何差別。答是梵者。謂執梵王五取蘊果。是真清凈寂靜安樂。是大梵者。謂執梵王五取蘊果。于諸真凈寂樂中尊。得自在者。謂執梵王五取蘊果。有最勝用統攝一切皆得自在。如是皆名取劣為勝。謂執穢苦為真凈樂。及有凈樂最勝用故。真樂凈者謂滅道諦。滅道二諦俱是真勝。一切法中涅槃最勝。是善是常超余法故。有為法中圣道最勝。能永超越生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌言。

  滅于諸法勝  道于有為勝
  一切有情中  如來為最勝

  問于梵世中梵王最勝。觀彼為勝應是正見。如何說彼是惡見耶。答若謂唯于梵世中勝容非惡見。然彼謂于一切最勝故惡見攝。彼于諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣故。又彼妄執五取蘊果同真滅道故惡見攝。問此中于世間能造化能出生是彼父等。有何差別。答于世間者。謂于有情世間及器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能化作有情世間能出生者。謂能出生非情數物重顯造義。是彼父等者。謂是一切有情之父重顯化義。此執皆是非因計因。謂執梵王五取蘊果。能造化作一切世間。然諸世間有情數者。各從自業煩惱而生。非情數者。一切有情業增上力共所引起。彼于劣果執為勝因。既非因計因故戒禁取攝。此及前見取俱迷果處。苦諦生故皆見苦所斷。又我常執力所引故。如彼皆成見苦所斷。

  已說如是惡見自性。及彼對治等起。云何梵網經中說彼等起。如彼經說前劫壞時。諸有情類多從此歿生極光凈眾同分中。此劫成時空中先有梵天宮起。時極光凈有一有情。壽業福盡從彼天歿來生梵宮。獨一長時儼然而住。后便起愛思念同侶。云何當令諸余有情生我同分為我等侶。問彼由何緣起斯愛念。脅尊者曰。不應詰問無明者愚盲者顛蹶。有作是說。往彼處者。爾時法爾起此愛念。謂法爾力是彼生緣。復有說者。無始時來諸有情類樂相習近。由串習力引彼愛生故彼愛念由因力起。或有說者。彼未除滅攝眾愛故。謂先于此為眾導師后生彼天猶有余習由此勢力引起彼愛。有余師說。極光凈天來至梵世。作初靜慮種種化身。與大梵王共相娛樂。彼后息化還自天宮。于是梵王追慕同侶。起斯愛念有作是言。梵王自起初靜慮化作梵眾身而自娛樂。后既疲惓便息神通化眾沒已。作如是念。誰能常起諸化眾身。云何當令余有情類生我同分為我徒侶。有余復言。梵王先起自地天眼傍見余界。大梵天王梵輔梵眾恭敬圍繞見已念言彼之形色容貌威光非勝于我。彼有徒眾而我獨無。云何當令余有情類來生我所為我徒眾。彼經復說。梵王當起此思念時。極光凈天余有情類。諸有壽盡業盡福盡。皆從彼歿來生梵世。梵王見已作是念言。此諸有情是我化作。問梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思愿。彼有情類應念而生。故彼梵王起如是念。有作是說。梵王化作諸梵眾已。入中間定既入定已。化眾便沒時極光凈有情命終來生梵世。后大梵王從定起已既見梵眾作是念言。前所化眾應已隱沒。今諸有情現在前者。或應是我化力引生。或可是先思愿所作。由斯大梵作是念言。此諸有情是我化作。彼經復說。梵眾生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問彼住何處曾見梵王答即住梵世曾見梵王。然不憶知何處曾見。如于集會曾見一人。后經久時復遇相見。雖醒曾相見而不憶處所。有作是說。彼住中有曾見梵王。若爾云何曾見大梵長壽久住。以中有身速求生處不久住故。復有說者。彼從極光凈來至梵宮為娛樂。梵王爾時曾見。問彼既已失第二靜慮。云何能憶上宿住事。答彼諸梵眾離自地染。復依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶上地曾所見事。問若爾何故緣大梵王起斯惡見。答從離染退故緣梵王復起惡見。問豈不色界無退義耶。答劫初成時彼亦有退。有余師說。彼以本性念生智憶上曾見事。問豈不色界無有本性念生智耶。答劫初成時色界亦得有本性念生智。或有說者。梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵眾從上地歿。生梵世中見大梵王長壽久住威光赫奕。不敢親附后出定已。命諸梵眾共相慰問。時諸梵眾互相謂言。我等曾見如是有情長壽久住。彼經復說。時諸梵眾作是念言。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。問何緣彼起如是念耶。答彼聞梵王數作是說。我能造化我能出生。是汝等父聞已深信。復曾見梵王長壽久住。既深生信重故起是念。如有國王實無技用。然對臣眾而自矜夸。我于昔時有大威勇。親率士眾摧伏勍敵。臣眾既聞無不信受。咸言我等幸遇大王。親友國人皆獲安樂。復有說者。彼聞梵王數如前說。為審決故便起宿住隨念智通。觀察自他先蘊相續漸次乃至初結生心。而不能觀前命終位。下通不能觀上境故。彼由通力知大梵王先生久住。后起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。故由通力彼起是念。

  問劫初成時幾有情類。問時發起如前所說顛倒想見。有作是說。小千界中有一大梵十獨梵千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵千千梵眾。大千界中有千千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。復有說者。小千界中有一大梵千獨梵十千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵俱胝梵眾。大千界中有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。有依雜說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵百千俱胝梵眾。評曰。應作是說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵十俱胝那庾多梵眾。劫初成時同時發起如前所說。顛倒想見。

  問大梵天王住在何處。梵輔梵眾住何處耶。西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。一梵眾天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地唯有二處。即梵輔天中有高勝靜處。如近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處即是靜慮中間。問大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕那。梵眾天身量半踰繕那。問大梵天等壽量云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一劫。梵眾天壽量半劫。應知此處四十中劫合為一劫。問大梵天王經幾時量獨一而住。經幾時量與眾共住。經幾時量復與眾別。有作是說。經五中劫獨一而住。經五中劫與眾共住。經五中劫復與眾別。復有說者。經十中劫獨一而住。經十中劫與眾共住。經十中劫復與眾別。評曰。應作是說。經于半劫獨一而住。經于半劫與眾共住。經于半劫復與眾別。二十中劫是半劫量。梵輔梵眾依未至地心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生所以者何。命終結生心唯舍受相應。舍受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。諸起此見我一切忍此于五見何見攝。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。長爪梵志。來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。乃至廣說。契經雖作是說。而不說此于五見何見攝。見何諦斷此見。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問何故名為長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且說為長爪梵志。問彼復何緣留此長爪。答彼貪習業無容剪故。有作是說。彼恒山居爪發雖長無人剪剃。復有說者。彼在家時樂習弦管。后雖出家猶愛長爪故不剪之。有余師說。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故說彼為長爪梵志。此中以二事推求見趣。一以自性。二以對治。如文應知。問此惡見趣等起云何。答尊者舍利子。及大目干連。投佛出家是此等起。謂長爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道書論。聞舍利子與大目連歸佛出家。深心憂悔作如是念。智境無窮設解深遠終有回義。彼喬答摩多聞智慧雖定應勝舍利子等。而必應有勝。喬答摩定復有余能勝彼者。如是展轉智境無窮。故我不應不設方便。作是念已來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。世尊告曰。汝為忍此所起見不。時彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便無所宗。若無所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復次長爪梵志是斷見者。彼觀一切后當必斷。故佛告言。汝所起見亦當斷不。復次長爪梵志是猶豫者。彼觀一切皆可猶豫。故佛告言。汝于自見亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當墮負故。彼梵志默然而住。世尊告曰。無量有情同汝所見汝亦同彼。謂諸世間依三種見。一有一類。起如是見。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是見。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是見。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此見生愛貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此見不生愛貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此見一分生愛貪著。一分不生愛貪著。問一切見趣無不皆能生愛貪著。世尊何故說依彼見有不生者。答應知彼經有別意趣。謂常見者執有后世。于能引發后有業思生愛貪著。若斷見者執無后世。于能引發后有業思不愛貪著。是彼契經所說意趣。然諸見趣無不皆能生愛貪著。謂斷見者信有現在入胎為初命終為后。撥無他世。于此見中生愛貪著。與常見者保執無異。

  如契經說。佛告梵志。若有沙門婆羅門等。舍惡見趣而不取者。當知此類少中復少。問此類云何少中復少。答世間有情性愚鈍者如大地土。性聰慧者如爪上土。性聰慧中。邪見者多正見者少。喻如前說。是故名為少中復少。問如見蘊說斷常見者展轉相違。云何此中說有一類起如是見。我一分忍一分不忍而不相違。答此中說。一補特伽羅。若執色蘊為常。彼執四蘊為斷。若執四蘊為常。彼執色蘊為斷。故此二見非互相違。見蘊說二補特伽羅。一執色常。一執色斷乃至執識亦有二種。故彼二見展轉相違。彼經復說。世尊說此見趣法時。長爪梵志遠塵離垢。于諸法中生凈法眼。時舍利子受具足戒已經半月。隨觀此法得阿羅漢。問時舍利子隨觀何法。尊者世友作如是說。尊者舍利子。即隨觀世尊為彼梵志說見趣法。成阿羅漢。復有說者。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果道所觀法。成阿羅漢。有作是說。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果能證學法。成阿羅漢。大德說曰。彼舍利子。隨觀緣起有十二支差別性法。成阿羅漢。是名舍利子所隨觀法。

  諸起此見。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不凈。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別佛涅槃后。假名苾芻所起惡見。令有智者知而制之。故作斯論。諸起此見。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不凈。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。答非因計因戒禁取攝。見苦所斷。此中非因計因者。謂彼不凈從煩惱生。而說天魔所嬈故出。故戒禁取以為自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故名見苦斷。廣說如前。諸起此見。有阿羅漢。于自解脫猶有無知。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。答謗阿羅漢無漏智見。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢無漏智見者。謂阿羅漢于自解脫。由無漏智見已離無知。而說猶有無知。則撥無彼無漏智見。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。于自解脫猶有疑惑。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。答謗阿羅漢越渡疑惑。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢越渡疑惑者。謂阿羅漢于自解脫。由無漏道已斷疑惑。而說猶有疑惑。則撥無彼道。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。但由他度。此于五見何見攝。見何諦。斷此見耶。答謗阿羅漢無障無背。現量慧眼身證自在。邪見攝見道所斷。此中謗阿羅漢無障無背現量慧眼身證自在者。謂阿羅漢實自證得無障無背現量慧眼身證自在。非但由他而得度脫。然說但由他故得度。則謗圣道。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。道及道支苦言所召。此于五見何見攝。見何諦斷此見耶。答非因計因戒禁取攝見苦所斷此中非因計因者。謂諸圣道要修方得。而說苦言能召令起。故戒禁取以為自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。此于苦果計為道因。故見苦時永斷此見。

  已說五種惡見自性及彼對治。等起云何。謂大天因緣是此等起。昔末土羅國有一商主。少娉妻室生一男兒。顏容端正與字大天。未久之間商主持寶遠適他國。展轉貿易經久不還。其子長大染穢于母。后聞父還心既怖懼。與母設計遂殺其父。彼既造一無間業已。事漸彰露。便將其母展轉逃隱波吒梨城。彼后遇逢本國所供養阿羅漢苾芻。復恐事彰。遂設方計殺彼苾芻。既造第二無間業已。心轉憂戚。后復見母與余交通。便憤恚言。我為此故造二重罪。移流他國跉跰不安。今復舍我更好他人。如是倡穢誰堪容忍。于是方便復殺其母。彼造第三無間業已。由彼不斷善根力故。深生憂悔寢處不安。自惟重罪何緣當滅。彼后傳聞沙門釋子有滅罪法。遂往雞園僧伽藍所。于其門外見一苾芻徐步經行。誦伽他曰。

  若人造重罪  修善以滅除
  彼能照世間  如月出云翳

  時彼聞已歡喜勇躍。知歸佛教定能滅罪。因即往詣一苾芻所。殷勤固請求度出家。時彼苾芻既見固請。不審撿問遂度出家。還字大天教授教誡。大天聰慧。出家未久。便能誦持三藏文義。言詞清巧善能化導。波吒梨城無不歸仰。王聞召請數入內宮。恭敬供養而請說法。彼后既出在僧伽藍。不正思惟夢失不凈。然彼先稱是阿羅漢。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿羅漢者諸漏已盡。師今何容猶有斯事。大天告言。天魔所嬈汝不應怪。然所漏失略有二種。一者煩惱。二者不凈。煩惱漏失阿羅漢無。猶未能免不凈漏失。所以者何。諸阿羅漢煩惱雖盡。豈無便利涕唾等事。然諸天魔常于佛法而生憎嫉。見修善者便往壞之。縱阿羅漢亦為其嬈故我漏失。是彼所為。汝今不應有所疑怪。是名第一惡見等起。又彼大天欲令弟子歡喜親附。矯設方便次第記別四沙門果。時彼弟子稽首白言。阿羅漢等應有證智。如何我等都不自知。彼遂告言。諸阿羅漢亦有無知。汝今不應于己不信。謂諸無知略有二種。一者染污。阿羅漢已無。二者不染污。阿羅漢猶有。由此汝輩不能自知。是名第二惡見等起。時諸弟子復白彼言。曾聞圣者已度疑惑。如何我等于諦實中猶懷疑惑。彼復告言。諸阿羅漢亦有疑惑。疑有二種。一者隨眠性疑。阿羅漢已斷。二者處非處疑。阿羅漢未斷。獨覺于此而猶成就。況汝聲聞于諸諦實能無疑惑而自輕耶。是名第三惡見等起。后彼弟子披讀諸經。說阿羅漢有圣慧眼。于自解脫能自證知。因白師言。我等若是阿羅漢者應自證知。如何但由師之令入都無現智能自證知。彼即答言。有阿羅漢但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目干連神通第一。佛若未記彼不自知。況由他入而能自了。故汝于此不應窮詰。是名第四惡見等起。然彼大天雖造眾惡。而不斷滅諸善根故。后于中夜自惟罪重。當于何處受諸劇苦。憂惶所逼數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參問。起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋白。若爾昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼圣道汝不應怪。謂諸圣道若不至誠。稱苦召命終不現起。故我昨夜數唱苦哉。是名第五惡見等起。大天于后集先所說。五惡見事。而作頌言。

  余所誘無知  猶豫他令入
  道因聲故起  是名真佛教

  于后漸次雞園寺中。上座苾芻多皆滅歿。十五日夜布灑他時。次當大天升座說戒。彼便自誦所造伽他。爾時眾中。有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚訶。咄哉愚人寧作是說。此于三藏曾所未聞。咸即對之翻彼頌曰。

  余所誘無知  猶豫他令入
  道因聲故起  汝言非佛教

  于是竟夜斗諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣。相次來和皆不能息。王聞自出詣僧伽藍。于是兩朋各執己誦。時王聞已亦自生疑。尋白大天。孰非誰是我等今者當寄何朋。大天白王。戒經中說若欲滅諍依多人語。王遂令僧兩朋別住。賢圣朋內耆年雖多而僧數少。大天朋內耆年雖少而眾數多。王遂從多依大天眾。訶伏余眾。事畢還宮。爾時雞園諍猶未息后隨異見遂分二部。一上座部。二大眾部。時諸賢圣知眾乖違。便舍雞園欲往他處。諸臣聞已遂速白王。王聞既嗔便敕臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船中流墜溺。即驗斯輩是圣是凡。臣奉王言便將驗試。時諸賢圣各起神通。猶如雁王陵虛而往。復以神力攝取船中同舍雞園未得通者。現諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見已深生愧悔。悶絕躃地水灑乃蘇。速即遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。復固請還僧皆辭命。王遂總舍迦濕彌羅國。造僧伽藍安置賢圣眾。隨先所變作種種形。即以摽題僧伽藍號。謂雞園等數有五百。復遣使人多赍珍寶營辦什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢圣眾任持佛法。相傳制造于今猶盛。波吒梨王既失彼眾。相率供養住雞園僧。于后大天因游城邑有占相者。遇爾見之竊記彼言。今此釋子卻后七日定當命終。弟子聞之憂惶啟告。彼便報曰。吾已久知。還至雞園遣諸弟子。分散遍告波吒梨城。王及諸臣長者居士。卻后七日吾當涅槃。王等聞之無不傷嘆。至第七日彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辦香薪。并諸酥油花香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒隨至隨滅。種種方計竟不能然。有占相師。謂眾人曰。彼不消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言火遂炎發。須臾焚蕩俄成灰燼。暴風卒至飄散無遺。故彼是前惡見等起。諸有智者應知避之。

  云何他心智。云何宿住隨念智。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故尊者依前二智而作論耶。答是彼尊者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相。故不應責。如此尊者于根蘊中。依法類二智而作論。于定蘊中依盡無生二智而作論。復于根蘊中依苦集滅道四智而作論。于結蘊定蘊及此蘊后依八智而作論。于修智等處依十智而作論。如是尊者于此蘊初依他心宿住二智而作論。如善巧陶師先熟調泥團置輪上。隨自意樂造器等物。尊者亦爾。聞思修慧觀察法相。斷自性愚及所緣愚。隨欲造論。故不應責。復次以前二智俱通加行及離染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支靜慮果。故偏依之而作此論。復次以前二智俱以智見為自性。俱于所緣分齊而取。謂他心智唯緣現在。宿住隨念智但緣過去。故偏依之而作此論。有作是說。以此二智俱通有漏無漏二品。故偏依之而作此論。評曰。彼不應作是說。宿住隨念智唯是有漏故。

  云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相續現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。是謂他心智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不舍故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有余。復次若由此智說名成就他心通者。此中說之。未得已失諸他心智無如是義。是故不說。能知他相續現在欲色界心心所法或無漏心心所法者。謂能如實知他有情身中現在世欲色界。或無漏心心所法。此說他心智所緣境相。有別誦言。若智現起如實知他有情有所尋求。有所伺察。有所攝受。眾緣所起意及意所有。是謂他心智。此中若智現起者。說現行他心智。如實知者。簡別占相智等。他有情者。簡別知自心心所法。有所尋求者。謂欲界初靜慮心心所法。有所伺察者。謂靜慮中間心心所法。有所攝受者。謂后三靜慮心心所法。復有說者。有所尋求顯欲界初靜慮。有所伺察。顯從欲界乃至靜慮中間。有所攝受。顯從欲界乃至第四靜慮。此中顯示能尋求等。故色等法非此智境。眾緣所起者。如能知智由四緣生。所知亦由四緣生故。意及意所有者。意即是心。諸心所法名意所有。如是皆說他心智境。此他心智或應說一。謂他心智通及示導。或應說二。謂有漏無漏。有縛解脫。有系不系。或應說三。謂下中上品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂有漏無漏各有三品。或應說八。謂四靜慮果各有有漏無漏。或應說九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果各有三品。或應說十八。謂有漏無漏各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果各有有漏無漏。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果各有有漏無漏。此復各有九品。若以在身剎那分別應說無量無邊。此中總說一他心智。問此他心智以何為自性。答以慧為自性。是謂他心智自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。

  問何故名他心智。他心智是何義耶。答知他心故名他心智。問此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答諸瑜伽師意樂加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心為先亦知心所。譬如有人意樂加行但欲見王。若見王時亦見臣等。復次諸法立名依多緣故。謂或依自性。或依對治。或依加行。或依相應。或依所依。或依所緣。或依行相。或依所緣及行相等。依自性立名者。謂五蘊四諦世俗智等。依對治立名者。謂法智類智對治欲界上二界故。依加行立名者。謂空識無邊處無所有處。五現見定他心智等。依相應立名者如品類足說。云何順樂受等法。謂樂受等相應。如是一切依所依立名者。謂眼識等。依所緣立名者。謂四念住無相定等。依行相立名者。謂苦集智。此二行相無雜所緣雜故。依所緣及行相立名者。謂滅道智。此二所緣行相俱無雜故。諸如是等立名因緣乃有無量。今他心智但依加行立名非余。復次相應品中心最勝故。依知勝法立此智名。如說王來非無臣等。復次以依心故名心所法。心是大地。故諸心所法名大地。所有故但說心。復次修他心通無間道位。唯緣心故但說知心。

  此他心智界者。有漏他心智是色界。無漏他心智是不系。問何故無色界無他心智耶。答非田器故。乃至廣說。復次修他心智依色起故。地者唯在四根本靜慮非近分。無色彼地不能發五通故。問靜慮中間心心所法何地智能知耶。有作是說。初靜慮上品智能知。復有說者。第二靜慮下品智能知。評曰。應作是說初靜慮三品智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者。無漏他心智。作緣道諦四行相轉。有漏他心智。作不明了行相轉。所緣者。初靜慮他心智緣欲界初靜慮地心心所法。第二靜慮他心智緣欲界初二靜慮地心心所法。第三靜慮他心智緣欲界前三靜慮地心心所法。第四靜慮他心智緣欲界四靜慮地心心所法。無他心智能知無色心心所法。彼地勝故。如初靜慮等他心智。不知第二靜慮等心心所法。問生欲色界起無色地心心所法。是他心智所緣境不。答非所緣境。如不知果因亦爾故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。謂法類道世俗智。即總說彼為他心智。三摩地俱者。無漏他心智道無愿俱。有漏他心智非三摩地俱。根相應者。總說此與三根相應。謂樂喜舍。三世者。是三世緣。三世者。過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記者緣三種。系不系者。有漏他心智唯色界系。無漏他心智唯不系。緣系不系者。緣欲色界系及不系。學無學非學非無學者。通三種。緣學無學非學非無學者。緣三種。見修所斷不斷者。有漏他心智唯修所斷。無漏他心智是不斷。緣見修所斷及不斷者。緣三種。緣名緣義者。唯緣義。緣自他相續非相續者。唯緣他相續。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者離欲界染時得。乃至第四靜慮者離第三靜慮染時得。或離自地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不以加行能現在前。曾得未曾得者。一切圣者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

  問修他心智加行云何。答施設論說。初修業者于世俗定。已得自在數起現前。令轉明利先審觀察自身心相。若時身。有如是相現。爾時便起如是相心。若時自起如是相心。爾時身有如是相現。自審觀察身心相已。次審觀察他身心相。若時身有如是相現。爾時便起如是相心。若時他起如是相心。爾時身有如是相現。審觀察他身心相已。次純觀彼心心所法。作是思惟。我應觀彼心心所法。何所尋求。何所伺察。何所攝受。既思惟已純觀彼心相續前后行相差別。觀彼心相若得純熟。齊是名為修他心智加行成滿。集異門論作如是說。修他心智加行云何。謂審觀察緣五取蘊。為苦非常空非我智行相差別。漸次能引無漏智生。善知他心名他心智。問無漏他心智能緣四諦智。何故但說緣苦智耶。答亦應說緣余三諦智。而不說者當知有余。復次此中但說初入加行。但緣苦智不說緣余。后相續時亦緣余智。問前施設論后集異門所說加行有何差別。答前說有漏他心智加行。后說無漏他心智加行。復次前說他心智加行。非勝妙明凈。后說他心智加行。勝妙明凈。然他心智雖加行時亦緣色起。而成滿時不復緣色。所以者何。先觀粗法為入細故。又他心智雖加行時亦緣自相續。而成滿時唯緣他相續。所以者何。緣自不名他心智故。又他心智但緣他心。不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應緣自心非他心智。自心是彼所緣及能緣行相故。問若眼不見色為能知他心不。答能知。耳聞聲故。問若不見色聞聲為能知他心不。答能知。鼻臭香故。問若不見色聞聲臭香。為能知他心不。答能知。舌嘗味故。問若不見色聞聲臭香嘗味。為能知他心不。答能知。身覺觸故。問若不見色聞聲臭香嘗味覺觸。為能知他心不。有作是說。彼不能知。所以者何。他心智起因緣色故。評曰。應作是說。初引發時則不能知。已成滿者雖不緣色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五種。是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二種。謂四靜慮各有下中上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初靜慮下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心心所法亦爾。無漏心心所法有十二種。是他心智所應取境。無漏他心智亦有十二種。謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮無漏他心智下品者。能知初靜慮及第二靜慮。各唯下品無漏心心所法。中品者。能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心心所法。上品者。能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智。能知四靜慮各三品無漏心心所法。問何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品無漏他心智。不知下地中上品無漏心心所法耶。答有漏無漏心心所法建立各異。謂有漏心心所法依相續建立。有一身相續中成就三品有漏心心所法。無漏心心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心心所法。況有成就三者。建立既別故知有異。

  有十四種通果心心所法。皆是他心智所應取境。謂欲界初靜慮各有四靜慮果。第二靜慮有后三靜慮果。第三靜慮有后二靜慮果。第四靜慮唯有第四靜慮果。問初靜慮他心智。于欲界四靜慮通果心心所法。能知幾種。有作是說。能知四種。所以者何。一切皆是欲界攝故。復有說者。唯能知初靜慮果不知余三。所以者何。如不知因果亦爾故。

  諸他心智。于地度。根度。補特伽羅度。心心所法皆不能知。于地度心心所法不能知者。謂初靜慮他心智。不能知第二靜慮以上心心所法。乃至第三靜慮他心智。不能知第四靜慮以上心心所法。于根度心心所法不能知者。謂鈍根者他心智。不能知利根者心心所法。于補特伽羅度心心所法不能知者。謂有學他心智。不能知無學心心所法。問一切無學他心智。皆能知一切有學心心所法耶。答不也。謂時解脫他心智。不能知見至心心所法。見至他心智。亦不能知時解脫心心所法。所以者何。時解脫他心智。于見至心心所法根度故不知見至他心智。于時解脫心心所法補特伽羅度故不知。問有學上地他心智。無學下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。有學上地他心智。于無學下地他心智。補特伽羅度故不知。無學下地他心智。于有學上地他心智地度故不知。問聲聞上地他心智。如來下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。聲聞上地他心智。于如來下地他心智根度故不知。如來下地他心智。于聲聞上地他心智地度故不知。獨覺望余乘準前義應說。

  如來無漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智現所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。謂佛若欲令鈍根者知我心。非利根者則蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣則傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契經說故。謂契經說。一時佛住廣嚴城獼猴池側重閣精舍。時諸苾芻以世尊缽及彼自缽皆置露處。有一獼猴下娑羅樹來趣缽所。時苾芻眾恐彼損缽競驅逐之。佛言汝等不應驅逐。彼有別意須臾當知。時彼獼猴取世尊缽。徐還上樹成滿流蜜。安庠而下持奉世尊。以有蟲故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去蟲。獼猴即知退住一處。擇去蟲已來奉世尊。未作凈故佛復不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍灑作凈。獼猴即知退住一處。以水作凈還奉世尊。于是世尊哀愍為受。獼猴歡喜踴躍無量。舞[跳-兆+(焰-火)]卻行墮坑而死。乘斯福業得生人中。長大出家勤修梵行。不久便獲阿羅漢果。世共號為獻蜜上座。尊者論力由彼因緣。以妙伽他而贊佛曰。

  無上天人調御士  能令惡趣亦知心
  若住甚深微妙定  乃至人天不能了

  佛他心智能知三道。獨覺他心智能知二道。聲聞他心智能知一道。問佛得緣佛他心智不。有說不得。所以者何。無二如來俱出世故。復有說得。此說能緣不說現起。問獨覺得緣獨覺他心智不。答麟角喻者唯佛應知。眾出獨覺決定得緣獨覺他心智。此說能緣亦說現起。聲聞亦定得緣聲聞他心智。此亦說能緣亦說現起。異生定得緣異生他心智。如眾出獨覺及諸聲聞說。有作是說。麟角喻獨覺亦定得緣麟角喻獨覺他心智。亦說能緣亦說現起。余世界中有麟角喻獨覺出世無理遮故。唯佛無漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定無他心智能緣現起者。無色界一切心心所法。定非他心智所緣。非其境故。

  諸有情類。有流轉者有還滅者。流轉者謂更受生。還滅者謂趣涅槃。若諸有情生欲色界。及諸異生生無色界。修他心智者。于彼心心所法。由二事故得他心智。一者能緣。二者現起。若諸有情已般涅槃。及諸圣者生無色界。修他心智者。于彼心心所法由一事故得他心智。謂但能緣不能現起。問若諸圣者生無色界。能修下地他心智不。有說不修。以彼畢竟無起義故。評曰。應作是說。雖必不起而彼得修。生上能修下無漏故。如法智品不違理故。異生生彼無修此義。

  或有心心所法是佛他心智境非獨覺聲聞。或有心心所法是佛獨覺他心智境非諸聲聞。或有心心所法是佛獨覺聲聞他心智境。如契經說。苾芻當知。大雪山中有如是處獼猴與人俱不能行。有如是處。獼猴能行人不能行。有如是處獼猴與人二俱能行。此契經中大雪山者。顯所知法。如是處者。顯在見道十五剎那。獼猴顯獨覺。人顯聲聞。能行不能行顯諸他心智。然他心智能知同類心心所法非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品。聲聞他心智于見道唯能知二剎那心。獨覺他心智于見道唯能知三剎那心。佛他心智于見道次第能知十五剎那心。所以者何。佛他心智。不由加行而現在前。獨覺他心智。由下加行而得現前。聲聞他心智。由中加行或上加行方現前故。謂修觀者將入見道。聲聞欲知彼見道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍。及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。聲聞復修類智品他心智加行。經十三剎那加行方滿。乃能知彼第十六心。謂本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故聲聞他心智唯知見道初二心。若修觀者將入見道。獨覺欲知彼見道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。獨覺復修類智品他心智加行。經五剎那加行方滿。乃知彼第八心。謂本欲知彼第三心。今乃知彼集類智俱心。有說。知彼第十五心。經十二剎那加行滿故。有說。獨覺能知四心。謂知初二及第八第十四心。有余師說。能知初二及第十一第十二心。即滅類智忍及滅類智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼見道十五剎那心。

  佛智于三道皆能知自相共相。獨覺智于獨覺聲聞道。能知自相共相。于佛道能知共相非自相。聲聞智于聲聞道能知自相共相。于佛獨覺道能知共相非自相。問聲聞入現觀時。于佛獨覺道能現觀不設爾何失。若能現觀。云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。若不能現觀。云何亦得緣彼證凈。又應現觀時不遍觀道諦。答應作是說。聲聞入現觀時。于佛獨覺道亦能現觀。問若爾云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。答入現觀時知彼共相非自相故。能現觀他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及獨覺心。

  問一有情相續中所有他心智。能知一切有情隨其所應心心所法。此智于彼為知總物類。為知別剎那。設爾何失。若知總物類非別剎那者。于別剎那云何能知。若知別剎那者。云何此智所依非多。謂我他心智聚。有二十一法緣一有情一剎那受。如一剎那受。一切剎那受亦爾。如受剎那無量無邊。諸余一切心心所法剎那亦爾。如一有情心心所法剎那無量無邊。諸余一切有情心心所法剎那亦爾。如是我心心所法則為多。余一切有情由智多故所依亦多。有作是說。知總物類非別剎那。問若爾于別剎那云何能知。答無有是處。然為分別。假使能知物類智盡。于余剎那不復欲知。設復欲知亦不能知。智若未盡欲知即知。又物類智于諸剎那不欲別知。設欲別知亦不能知。諸欲知者唯于物類。復有說者。知別剎那。問若爾云何此智所依非多。答無如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有無量無邊剎那。于余一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。如是諸余一切有情他心智聚。亦各有無量無邊剎那。于余一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。故智所依無偏多失。評曰。應知此中后說為善。心心所法所緣定故。

  問諸他心智。為能通緣三世。為但緣現在耶。答諸他心智但緣現在。問若爾論說當云何通。如說過去未來法九智知。除滅智。答應作是說。過去未來法八智知。除滅智。他心智現在法九智知。除滅智。而不作是說者。應知有別意趣。謂彼種類九智所知。若在過去即是過去他心智所知。亦是未來不生法。他心智所知。若在未來唯是未來他心智所知。若在現在即是現在他心智所知。亦是未來不生法他心智所知。依此意說過去未來法是九智所知。不說過去未來法是現在他心智所知。復有欲令他心智現在前時能知他相續三剎那心。謂現在前者。次前滅者次后生者。論依此說亦不相違。評曰。彼不應作是說。以他心智唯知現在他心心所。非余法故。問諸他心智為緣一物。為緣俱生心心所聚。設爾何過。若緣一物。契經所說當云何通。如契經說。于有貪心如實知此是有貪心。乃至廣說。若于一時知貪及心豈非緣聚。余經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念。若緣聚者。云何他心智有三念住別。答應作是說。一剎那頃他心智起但緣一物。問若爾契經所說當云何通。如說。于有貪心如實知此是有貪心耶。答有貪心者。謂貪相應心。然知貪時不即知心。若知心時不復知貪。如觀有垢衣。若觀垢時則不觀衣。若觀衣時不復觀垢。此亦如是。故不相違。問若爾余經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念耶。答彼經不說他心智但說比智。謂佛先以一他心智觀一苾芻心所念已。后以比智總觀苾芻僧諸心之所念。知彼皆住寂靜正行。有作是說。此非他心智。亦非比智。乃是愿智。總知苾芻諸心所念。復有說者。此非他心智。亦非比智及愿智。然世尊盡智現在前時得。欲界如是種類未曾得無覆無記心心所法。不入靜慮亦不起通。一作意時由此則能遍知苾芻僧諸心之所念。有說。此是欲界善心盡智時得。謂勝思慧。有余師說。諸他心智能緣俱生心心所聚。問若爾云何他心智有三念住別。答初引發時有三念住。后成滿時總緣俱起心心所法。作雜緣法念住。評曰。一切他心智。一剎那頃但緣一法。唯緣實物。唯觀自相。唯觀現在時。唯觀他相續。唯觀心心所。不在見道。非空無相三摩地俱。亦非盡智無生智攝。無間道中不修不起是容豫道種類攝故。

  云何宿住隨念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能現憶知諸宿住事。種種相狀及所言說。是謂宿住隨念智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不舍故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有余。復次若由此智說名成就宿住通者。此中說之。未得已失。諸宿住智無如是義。是故不說。能現憶知諸宿住事者。謂此智能明了憶知過去生中。欲色界自他相續等事。種種相狀及所言說者。謂生本死有名種種相狀。可顯示彼相狀別故。中有名所言說。中有微細但可言說。不可示其相狀別故。有作是說。中有名種種相狀。似本有故。生本死有名所言說。可說彼為剎帝利等種姓別故。又本有時能起種種言論事故。復有說者。種種相狀者。略顯前生事。及所言說者廣顯前生事。有余師說。種種相狀者。顯過去世所詮表事。及所言說者顯過去世能詮表事。如契經說。佛告阿難。若有相狀及有言說可施設。有色身名身。若無相狀及無言說可施設。有增語觸有對觸不。阿難白佛。不也。世尊此中內六處名相狀。外六處名言說。有作是說。外六處名相狀。內六處名言說。所以者何。依內六處可說六識及觸言故。謂說名眼識眼觸乃至意識意觸。又契經說。由如是相狀入初靜慮具足住。此中相者謂加行相。狀者謂所緣狀。如論所說。除前相者相謂所名。如伽他說。

  若成就八智  十六行相者
  如贍部真金  無能說其過

  此中相聲說無漏慧。應知此中諸宿住事。種種相狀及所言說。皆顯宿住隨念智境。即欲色界過去生中。自他所更有漏五蘊。

  此宿住隨念智。或應說一。謂宿住隨念智通明力。或應說二。謂曾得未曾得。或應說三。謂下中上三品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂曾得未曾得各有三品。或應說八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或應說九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果各有三品。或應說十八。謂曾得未曾得各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果各有曾得未曾得。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果各有曾得未曾得此復各有九品。若以在身剎那分別應說無量無邊。此中總說一宿住隨念智。問此宿住隨念智以何為自性。答以慧為自性。是謂宿住隨念智自性。我物自體相分本性。

  已說自性。所以今當說。問何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義耶。答諸過去生有漏五蘊名為宿住。隨念勢力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說隨念。如四念住雖慧為體。而念力增故名念住。如持息念雖慧為體。而念力增名持息念。如本性念生智。雖慧為體。而念力增名本性念生智。如伏除色想雖慧為體。而想力增名伏除色想。此亦如是雖體是慧。而念力增名宿住隨念智。

  此宿住隨念智。界者是色界。問何故無色界無宿住隨念智耶。答非田器故。乃至廣說。復次宿住隨念智依色引發。無色界無色故無此智。地者唯在四根本靜慮。非近分無色。彼地不能發五通故。問靜慮中間諸宿住事。依何地智能隨念知。有作是說。初靜慮上品隨念智能知。復有說者。第二靜慮下品隨念智能知。評曰。應作是說。初靜慮三品隨念智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相攝故。所緣者初靜慮宿住隨念智。緣欲界初靜慮前際有漏五蘊。乃至第四靜慮宿住隨念智。緣欲界四靜慮前際有漏五蘊。此智不能緣無色界諸宿住事。彼地勝故。如初靜慮宿住隨念智。不知第二靜慮以上諸宿住事。乃至第三靜慮宿住隨念智。不知第四靜慮以上諸宿住事。是故第四靜慮宿住隨念智。不知無色界諸宿住事。問曾生欲色界所起無色界諸宿住事。是此智所緣不。答非此智所緣。如不知果。因亦爾故。問若宿住隨念智。不能知無色界宿住事者。契經所說當云何通。如契經說。世尊于過去諸宿住事。若有色若無色。若有想若無想。種種相狀及所言說皆能憶知。有作是說。若有色者。謂欲色界生本死有色相粗故。若無色者。謂中有位色微細故。評曰。彼不應作是說。所以者何。若作是說。聲聞亦知與佛何異。而舍利子以此贊佛無上德耶。應作是說。若有色者。謂欲色界。若無色者。謂無色界。然佛不以宿住隨念智憶知無色界諸宿住事。但以比智知無色界諸宿住事。問若爾外道及諸聲聞亦有比智與佛何異。而舍利子以此贊佛無上德耶。答應知比智略有三種。一外道。二聲聞。三佛。外道欲觀諸宿住事。若觀欲色界或二萬劫不見。或四萬劫不見。或六萬劫不見。或八萬劫不見。便謂斷滅。聲聞欲觀諸宿住事。若觀欲色界二萬劫不見。便謂彼生空無邊處。而彼或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界四萬劫不見。便謂彼生識無邊處。而彼或再生空無邊處。或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界六萬劫不見。便謂彼生無所有處。而彼或三生空無邊處。或一生半生識無邊處。或生非想非非想處壽量不盡而死。若觀欲色界八萬劫不見。便謂彼生非想非非想處。而彼或四生空無邊處。或再生識無邊處。或一生一分生無所有處。世尊欲觀諸宿住事。若觀欲色界命終時心。或結生時心。即如實知。如是有情當生空無邊處。或從彼歿。如是有情當生識無邊處。或從彼歿。如是有情當生無所有處。或從彼歿。如是有情當生非想非非想處。或從彼歿。于此四處或壽量盡而死。或壽量不盡而死。皆如實知。是故外道比智謂彼斷滅。聲聞比智或如其事或不如其事。佛比智明凈勝妙皆如實知。內法異生及諸獨覺。比智無色諸宿住事。如諸聲聞應知其相。問第四靜慮所起宿住隨念智。為一剎那總緣五地諸宿住事。為地地別緣。設爾何失。若總緣五地。云何粗細一時能知。若地地別緣。何故說此能緣五地。答應作是說。地地別緣。問若爾何故說此能緣五地。答但說此智能緣五地。不說一時斯有何失。下三靜慮準此應知。有作是說。若初引起地地別緣。若至成滿時能總緣五地。念住者唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四念住。如契經說。我念過去受樂受苦。既念知樂苦即是受念處。評曰。應作是說。念過去世諸樂苦具名受樂苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。唯是雜緣法念住攝。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是說。此通六智。謂八智中除他心智及滅智。除他心智者。彼緣現在。此緣過去故。除滅智者彼緣無為。此緣有為故。評曰。應作是說。此唯世俗智緣前際事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相應者。三根相應。謂樂喜舍。三世者是三世。緣三世者。過去現在者緣過去。未來者緣三種。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記者。緣三種。系不系者。唯色界系。緣系不系者。唯緣欲色界系。學無學非學非無學者。唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。唯修所斷。緣見修所斷不斷者。緣見修所斷。緣名緣義者。通緣名義。緣自他相續非相續者。緣自他相續。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者。離欲界染時得。乃至第四靜慮者。離第三靜慮染時得。或離自地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不以加行能現在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得本曾得者。一切圣者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。有作是說。住最后有異生及諸圣者。通曾得未曾得。諸余異生唯是曾得。

  問修宿住隨念智加行云何。答施設論說。初修業者。于世俗定已得自在。數起現前令轉明利。先審憶念次前滅心隨念知已。次審憶念久已滅心隨念知已。展轉乃至加行成滿。此中有說。漸審憶念至入母胎。前一剎那心名加行成滿。若作是說非善成滿。所以者何。入母胎前一剎那心是中有位。中有即是此生所攝。以眾同分無差別故。猶憶此生豈善成滿。應作是說。漸審憶念至此中有。前一剎那心名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿。問修此加行漸憶念時。為以剎那。為以分位。答此以分位。不以剎那。若以剎那漸次憶念半生未盡即便命終。豈能修至加行成滿。謂先憶念此生老位。次復憶念此生中年位。次復憶念此生少年位。次復憶念此生童子位。次復憶念此生嬰孩位。次復憶念此生缽羅奢佉位。次復憶念此生鍵南位。次復憶念此生閉尸位。次復憶念此生頞部曇位。次復憶念此生羯刺藍位。次復憶念入母胎位。次復憶念住中有位。次復憶念初受中有位。最后憶念前生命終位。爾時此智加行成滿。問修此加行時為依自相續。為依他相續耶。有作是說。依自相續。若爾自前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。復有說者。依他相續。若爾他前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。評曰。應作是說。修此加行時。亦依自相續。亦依他相續。依自相續修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續加行成滿。若自前生無色界者。轉依他相續加行成滿。依他相續修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續加行成滿。若他前生無色界者。轉依自相續加行成滿。問修此加行時。為依欲界。為依色界耶。答此有四種。或有依欲界初修加行。后依色界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此乃前生從色界死。或有依色界初修加行。后依欲界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此乃前生從欲界死。或有依欲界初修加行。還依欲界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此果前生從欲界死。或有依色界初修加行。還依色界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此果前生從色界死。如依界修加行差別。依趣等亦爾。

  問此宿住隨念智為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五凈居事。無始時來未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五凈居事。而曾聞故亦能憶知。余欲色界極遠極勝。諸難知事準此應知。

  問此宿住隨念智。為一入定唯知一生。為一入定知多生耶。答初引發時若一入定唯知一生。后成熟時若一入定知百千生。世尊一入定若初若后皆能知百千生。問此宿住隨念智。為能舍近百千生事。而知遠百千生事耶。答初引發時不能。后成熟時則能。世尊若初若后俱能。

  問此宿住隨念智。漸次憶知前際無量宿住事已。欲退出時為依前入漸次退出。為頓出耶。有作是說。必依前入漸次退出。評曰。應作是說。隨所意樂。若漸若頓皆能退出。問以宿住智憶知前際宿住事已。無間即能起死生智。觀察后際死生事耶。答佛能非余。諸佛功德不作加行能現前故。獨覺聲聞諸外道等。要作加行方能起故。

  問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毗奈耶說。尊者凈妙告諸苾芻言。我一起心憶知過去五百生事。時諸苾芻皆共訶擯言。汝自稱得過人法不應共住。必無但起一剎那心知多生故。爾時佛告諸苾芻言。汝等不應訶擯凈妙。隨實想說不犯重故。謂此凈妙曾生無想有情天中。五百劫壽今憶彼事。謂五百生隨實想說故不犯重。由此證知一剎那頃但知一生。問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾趣耶。有作是說。此智一剎那頃但知一趣。謂或知地獄趣。乃至或知天趣。復有說者。此智一剎那頃能知二趣。謂或知地獄傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。評曰。應作是說。此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。謂若憶念轉輪王事。一剎那頃即知人鬼傍生三趣。若知輪王諸臣眷屬。名知人趣。若知能轉輪及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象馬等。名知傍生趣。若能憶念曼馱多王。與天帝釋共集會事。能知四趣。唯除地獄知余三趣。廣說如前。知天趣者。謂知帝釋及彼眷屬。假使五趣一處集會一剎那頃皆能憶知。是故此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。

  如契經說。常見論者憶知宿住事。有三種差別。一有常見論者能憶知二萬劫事。二有常見論者能憶知四萬劫事。三有常見論者能憶知八萬劫事。復有別誦。第三憶知六萬劫事。問何等常見論者能憶知二萬劫事。乃至何等常見論者能憶知八萬劫事耶。答常見論者根有三品。若下根者能憶知二萬劫。若中根者能憶知四萬劫。若上根者能憶知八萬劫。復次常見論者能憶知三劫壞事。若能憶知火劫壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知水劫壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知風劫壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者。能憶知三根壞事。若能憶知喜根壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知樂根壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知舍根壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者有三乘種性差別。若有聲聞種性者。彼能憶知二萬劫。若有獨覺種性者。彼能憶知四萬劫。若有佛種性者。彼能憶知八萬劫。是謂三種別憶知緣。問已說二智自性。雜不雜相今當說。諸他心智皆現知他心心所法耶。答應作四句。此中他心智通三世。現知他心心所法者唯現在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非現知他心心所法。謂過去未來他心智。此有他心智相。而無現知他心等用。謂過去者作用已滅故。未來者未有作用故。有現知他心心所法。非他心智。謂如有一或睹相。或聞語或得如是生處得智。能現知他心心所法。睹相現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。至一近事家。見其門邊有一駁犢。便告近事。若得臥具如汝門邊駁犢皮者豈不美哉。時彼近事作是念言。今此釋子定應欲得我駁犢皮持作臥具。便害駁犢以皮施與釋子。受之還本所止。犢母悲喚尋后而行。故知人中有睹相智。聞語現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。見一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者豈不美哉。時彼居士作是念言。今此釋子定應欲得我所著衣作衣臥具。便脫施與。故知人中有聞語智。有作是說。所引二種皆聞語攝或俱睹相。此本論文。應作是說。或睹相或占卜。能現知他心心所法。或睹相者。如前所說。及余見聞身語業相知他心者。或占卜者。如諸外道種種占卜知他心者。生處得智現知他心心所法者。謂地獄等。有其事云何。且地獄中亦有生處得智能知他心等。然無別現事可說。問彼于何時知他心等。答初生地獄未受苦時。若受苦已尚不能知自心所念。況能知他心心所法。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無現起工巧處心故。彼異熟生心唯五識有故。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論