小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第六十一卷~第八十卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  問為煩惱現在前故退。為退已煩惱現在前。設爾何失。二俱有過。所以者何。若煩惱現在前故退者。品類足說當云何通。如說三緣故起欲貪隨眠。一欲貪隨眠未斷未遍知。二順欲貪纏法現在前。三于彼有非理作意。廣說乃至。起疑隨眠應知亦爾。契經所說復云何通。如說由五因緣令時解脫阿羅漢退。謂多營事業。乃至身恒多病。定蘊所說復云何通。如說由非學非無學心退起學法得。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前。又何等心無間起煩惱現在前。若退已煩惱現在前者。施設論說當云何通。如說若時心遠心剛強起無色界三纏現在前。謂貪慢無明。而多起慢。彼三纏內隨一現前。應說彼退無色貪盡。住色貪盡中。識身論說復云何通。如說一類補特伽羅無色染污心現在前故。舍無學善根學善根相續。退無學心住學心。品類足說復云何通如說云何順退法。謂不善及有覆無記。住何等心后煩惱現在前。答應作是說。煩惱現在前故退。問此已善通后諸違難。前諸違難當云何通。答皆非違難。所以者何。品類足說三緣故起諸隨眠者。依未斷盡煩惱者說。謂起煩惱現在前者。或有已斷盡自地煩惱。或有未斷盡自地煩惱。彼依未斷盡自地煩惱而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。或退或不退。彼依不退而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。或染污心無間。或不染污心無間。彼依染污心無間而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。有具因緣有不具因緣。彼依具因緣而起煩惱現在前者說。謂諸有情三因緣故起諸煩惱名具因緣。一由因力。二由境界力。三由加行力。欲貪隨眠未斷未遍知者說因力。順欲貪纏法現在前者說境界力。于彼有非理作意者說加行力。復次為遮外道所說意趣故作是說。由三緣故起諸隨眠。謂外道說專由境界起諸煩惱。若有境界煩惱便生。若境界壞煩惱不起。為遮彼意。說諸纏起亦因未斷自類隨眠。亦由彼有非理作意。契經中說。由五種因緣令時解脫阿羅漢退者。彼于退具說退因緣。如余經說。彼具名彼定蘊所說。由非學非無學心退起學法得者。彼說根退不說果退。復次煩惱相應心亦名非學非無學故。說果退亦不違理。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前者。先是阿羅漢后起煩惱現在前。若起煩惱現在前便非阿羅漢。如先異生后入圣道。入圣道已便非異生。如先學者后起無學法。起無學法已便非學者。此亦如是于理何違。何等心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故。退者即彼地善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故。退者即彼地或善心或染污心無間起煩惱現在前。乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心或無覆無記心無間起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心或染污心或無覆無記心無間起煩惱現在前。此中若未得根本善靜慮無色定現在前者。彼不能起色無色界纏現在前故退。但能起欲界纏現在前故退。若得根本善靜慮現在前非無色定者。彼不能起無色界纏現在前故退。但能起欲色界纏現在前故退。若得根本善靜慮無色定現在前者。彼能起三界纏現在前故退。有余師說。退已煩惱現在前。問此已善通前諸違難。后諸違難當云何通。答皆非違難。所以者何。施設識身二論所說。依覺知位不說退時。謂先雖退而未覺知。煩惱現在前乃覺知故。如有先誦四阿笈摩。余務所纏遂便忘失。乃至未誦猶不覺知。后若誦時方知忘失。彼雖先忘而今始覺。此亦如是先退后知。依知時說故不違理。品類足說。不善及有覆無記名順退法者。依損善品轉遠善品故作是說。如如煩惱現在前時。如是如是損遠善品故說順退。非謂煩惱現在前時方退。善法先已退故。住何等心后煩惱現在前者。住欲界無覆無記心后煩惱現在前。謂威儀路及工巧處非異熟生性羸劣故。問豈不羸劣彌順于退。答若于凈品其性雖劣而于染品力強勝者住彼便退。退已煩惱即現在前。異熟生心于凈染品性俱劣故住彼心時非進非退。有說欲界三無記心隨住一種皆有退義。此心無間煩惱現前。然此欲界無覆無記心。有與三界纏相違者。住此心時必不退起三界煩惱。有與欲色界纏相違不與無色界纏相違者。住此心時雖不退起欲色界煩惱。而容退起無色界煩惱。有與欲界纏相違不與色無色界纏相違者。住此心時雖不退起欲界煩惱。而容退起色無色界煩惱。有與三界纏皆不相違者。住此心時皆容退起三界煩惱。評曰。此二說中前說為善。要起煩惱現在前時乃成退失勝功德故此說退位。若退性者不必要起煩惱現前不退無學位有退性者故。問退時為住意地為住五識身耶。答應作是說。住意地退非五識身。問若爾云何通塢陀衍那事。昔有王號塢陀衍那。將諸宮室詣水跡山除去男子純與女人奏五妓樂。縱意嬉戲樂音清妙香氣馚馥。命諸女人露形而舞。時有五百離欲仙人乘神境通經此上過。有見妙色有聞妙聲有嗅妙香皆退神通。墮此山上如折翼鳥不復能飛。王見問曰汝等是誰。諸仙答曰。我是仙人。王復問言。汝得非想非非想處根本定不。仙人答言。我等未得。王乃至問汝等為得初靜慮不。仙乃至答我等曾得而今已退。時王嗔忿作如是言。不離欲人如何觀我宮人婇女。極非所宜。便拔利劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人有住眼識退者有住耳識退者有住鼻識退者。如何言住意地退耶。猛喜子事復云何通。昔有仙人名猛喜子。食時常受勝軍王請。每至食時乘神通力如雁王飛至王宮上。王自承接抱置金床燒香散花恭敬禮拜以妙飲食而供養之。仙人食訖除器澡漱咒愿王已飛空而去。王于后時以國事故欲詣余處作是念言。我行去后誰當如我承事仙人。脫不如法仙人性躁。或咒咀我令失王位。或斷我命或害國人。便問少女。我行去后汝能如我事仙人耶。女答言能。王遂殷勤約敕少女。令如常法供養仙人。然后乃行營理國事。仙人后日臨至食時飛空而來至王宮所。王女承抱置金床上。仙人離染力微劣故觸細軟觸退失神通。如常受供食訖澡漱及咒愿已欲乘空去而不能飛。入王苑中欲修舊道。聞象馬等種種喧聲雖極作意而不能得。時彼仙人知室羅筏城中士女恒作是念。若大仙人履地行者我等當得接足供養。彼仙爾時便起矯慧。語王女曰汝告城中。今日仙人履地而出。諸所欲作皆應作之。于是王女即便依教。諸人聞已除去城中瓦礫糞穢掃灑清凈。嚴列幢幡燒香散花作諸音樂莊飾嚴麗猶如天城。是時仙人步行而出去城不遠入林樹間。欲修舊道聞諸鳥聲其心驚亂而不能得。便舍此去詣于河邊。復聞水中龍魚騰躍。心既喧擾而不能修。遂即登山作如是念。我退善品都由有情。設我曾修戒禁苦行當感有翅貓貍之形。水陸空行無脫我者。發惡愿已毒心稍息。須臾復能離八地染后生非想非非想處。有頂寂止甘露門田。八萬劫中受閑靜樂。業壽盡已還生此間苦法林中。作貓貍獸身及兩翅各廣五十踰繕那量。以此大身害有情類空行水陸無得免者。從此命終墮無間獄。受諸劇苦難有出期。如是仙人住身識退。如何言住意地退耶。復云何通天帝釋事。謂釋迦佛未出世時有一仙人名為洲胤。天帝數往咨受法義。后于一時天帝乘輦欲往仙所。阿素落女設芝夫人竊作是念。今天帝釋將無舍我欲往其余諸美人所。便先升輦自隱其形令天帝釋不知同往。臨至仙所回顧見之。因即告言汝何來。此仙人不欲見諸女人。宜速還宮不應住此。設芝推托不欲還宮。天帝既忿以華莖擊夫人。遂以諂媚音謝。仙人聞之便生欲愛退勝定故螺髻便墮。此即仙人住耳識退。如何言住意地退耶。答應知此等住意地退。由眼等識引令起故作如是說于理無違。尊者僧伽筏蘇說曰。住五識退于理何違。五識取境時亦生煩惱故。謂對治力極羸劣者眼見色等亦容退故。評曰應作是說。住意地退非五識身。對違順境要有分別起煩惱故。由此故說若住意地有六勝事不共五識。一退二離染三死四生五斷善根六續善根。

  退有三種。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者謂先已得諸勝功德遇緣而退。未得退者如伽他說。

  我觀天世間  退于圣慧眼
  由耽著名色  不見四真諦

  此頌意說。一切有情若勤方便皆應獲得諸圣慧眼。但由耽著名與色故不能精勤修正方便。于四真諦未得現觀。于圣慧眼有未得退。又如頌言。

  愚夫眾所敬  是則為衰損
  于頂而退墮  斷滅諸善根

  此頌佛依天授而說。謂彼已起暖善根不久當起頂善根。中間貪著勝名利故于頂善根有未得退。從此展轉斷滅善根。諸如是等名未得退。受用退者。謂于已得諸勝功德不現在前。如佛于已得諸佛功德不現在前。獨覺于已得獨覺功德不現在前。聲聞于已得聲聞功德不現在前。余亦應爾。問如是三退佛獨覺聲聞各有幾種。答佛有一種。謂受用退已得諸功德有不現前故。無未得退。住諸有情最勝根故。無已得退諸佛皆是不退法故。獨覺有二種。謂未得退及受用退。未得退者未得諸佛最勝根故。受用退者有已得功德不現在前故。無已得退獨覺皆是不退法故。聲聞乘中不時解脫有二種謂未得退及受用退。未得退者未得諸佛獨覺根故。受用退者有已得功德不現在前故。無已得退不時解脫非退法故。時解脫具三種。已得退者。已得功德有可退故。未得退者。未得三乘不退根故。受用退者。有已得功德不現在前故。有作是說。佛全無退。無已得退者諸佛皆是不退法故。無未得退者住諸有情最勝根故。無受用退者佛于過去三無數劫。修集百千難行苦行皆為利樂一切有情。得成佛已晝夜六時觀有情界無可化者而不饒益。是故諸佛無受用退。雖有功德不現在前非本所期故不名退。獨覺唯有一受用退。有已得功德不現在前故。無未得退者于獨覺乘根性已定更不求佛勝根性故。無已得退者獨覺皆是不退法故。聲聞乘中不時解脫亦唯有受用退。有已得功德不現在前故。無未得退者。于聲聞乘根性已定更不求佛獨覺乘故。無已得退者。不時解脫不退法故。時解脫有二種。一已得退。已得功德有可退故。二受用退有已得功德不現在前故。無未得退者于時解脫根性已定。不求三乘勝根性故。評曰。此二說中初說為善。諸佛定有受用退故。獨覺聲聞于勝根性有欽羨故。時解脫者有可轉作不時解脫如何說彼無未得退。問云何知佛有受用退。答契經說故。如契經說。佛告阿難。如來所得四增上心現法樂住。我說于彼展轉有退。如與弟子共集會時。若不動心解脫身作證具足住。我說于彼都無有退。由此知佛有受用退。問此經為說有已得退。為當說有受用退耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若此經說已得退者。四增上心現法樂住亦不應退。諸佛皆是不退法故。若此經說受用退者不動心解脫亦應有退。非一切時現在前故。答此中說佛有受用退。問此已善通前所設難。后所設難當云何通。謂不動心解脫亦應有退。非一切時現在前故。答不動心解脫以成就為勝。若得彼法更無所作故。雖不現前而不說為退。四增上心現法樂住以現行為勝。不現前者便說為退。有作是說。此契經中說。未至定名不動心解脫。說根本靜慮名增上心現法樂住。世尊多起未至定現在前。非根本靜慮。謂食前食后將說法時。及說法竟并說法已入靜室時。佛雖于諸定能速疾入。而于最近者數入非余。故佛數數入未至定。如勇健者雖于諸處能速往來。而于近處數數游從非于遠處。故作是說。有余師說。此契經中說利益他事名不動心解脫。說自利益事名增上心現法樂住。世尊多起利益他事現在前。非自利益事故作是說。或有說者。此契經中說慈悲名不動心解脫。說喜舍名增上心現法樂住。世尊多起慈悲現在前。少起喜舍故作是說。復有說者。此契經中說大悲名不動心解脫。說大舍名增上心現法樂住。世尊多起大悲現在前。少起大舍故作是說。尊者妙音作如是說。此契經中。說一切結永斷遍知名不動心解脫。說一切種有為功德名增上心現法樂住。佛于一切無為功德恒成就故說為不退。佛于一切有為功德有不起者故說有退。有為功德以起現前為勝事故。尊者覺天作如是說。此契經中說能得得名不動心解脫。說所得得名增上心現法樂住。佛于一切所得功德有不現前故說有退。諸能得得恒現在前故說不退。問若佛亦有受用退者此受用退何者最多為佛為獨覺為聲聞耶。答此受用退佛最為多。非獨覺聲聞彼功德少故。謂佛一剎那頃功德不現在前有受用退。多于二乘盡眾同分于諸功德有受用退。所以者何。如來功德無量無數微妙熾盛最勝清凈。過諸世界極微塵量一一功德皆應現前。若不現前有受用退故受用退佛最為多。如轉輪王統四洲渚。若一日夜舍自國土有受用退。多余小王盡眾同分舍自國土有受用退。前來且說三乘無學于三種退有具不具。學位異生隨其所應當準此說。如定蘊說。以何等故上三果有退非預流果耶。且彼文說見所斷煩惱。于無事起故斷已不退。云何說彼于無事起。謂無處轉故云何無處轉。謂于我轉故于勝義諦我畢竟無故彼煩惱斷已不退。修所斷煩惱于有事起故斷已有退。云何說彼于有事起。謂有處轉故。云何有處轉。謂于少分凈相轉故。云何名為少分凈相。謂于發爪唇齒面目手足指等形顯色中有少凈相。于中亦有諸不凈相觀不凈相由如理作意。先離煩惱觀彼凈相。由非理作意起煩惱退。無有少法有我我所可令觀彼退無我觀。如契經說。一切法無我無有情無命者無養育者無補特伽羅。于此身內空無士夫無能作者無遣作者無能受者無遣受者。純空行聚。是故一切見所斷結圣慧斷已皆永不退。是故無退預流果者。復次永斷三界見所斷結立預流果。無退三界見所斷結永斷者故。復次永斷非想非非想處見所斷結立預流果。無退非想非非想處見所斷結永斷者故。問云何無退彼永斷者。答以彼非想非非想處見所斷結。難斷難破難可越度。是故斷已不可還續。復次以忍對治無事煩惱立預流果。必無退忍起無事結故彼不退。復次由見道力得預流果定無退失見道者故。問因論生論。何故定無退見道者。答以見道是極速疾道不起期心道。無容退失如是道故。復次諸瑜伽師入見道已。名墮法河墮大法流墮法彼浪墮法洄澓。尚無暇能起有漏善無覆無記心。況有能起染污心退。如人墮在山谷瀑流隨浪漂溺。尚不能據此彼兩岸何況能出。復次見道能治三界所有見所斷結。無退三界見所斷結對治道故。復次見道能治所有非想非非想處見所斷結。無退非想非非想處見所斷結對治道故。復次見道能治忍所對治無事煩惱。無有退彼對治道故。復次見道創見四圣諦理決了明白。無于此理重迷謬者故必不退。問如至無學位有退住修道。寧無至修位退住見道者。答修道位中有起煩惱現在前義見。道位中無起煩惱現在前義。是故彼此不可為例。復次修道位中容有退者故至無學位有退住修道。見道位中無有退者故至修道位無退住見道。問退阿羅漢果住預流果時。名退不還一來果不。答亦名退彼。所以者何。住彼下故如人從彼第三層舍墮至于地。彼人亦說墮初二層此亦如是。問本不成就中間二果今何言退。答已不成就復不成就故亦名退。問如何說彼已不成就復不成就答彼先已遠今更遠故。復次先斷爾所煩惱盡故建立二果。今還退起爾所煩惱故說彼退。復次先斷二果所對治得今還退起故說彼退。復次先用如是無間解脫。斷諸煩惱得二果者。今還退起所斷煩惱令彼二道遠而更遠故說彼退。復次不還一來果是阿羅漢因故退果時因亦名退。問預流果亦是阿羅漢因。退阿羅漢時預流應退。答此預流果是下圣位。退上果時極住此果。若復退失預流果者。應本得果今還不得。見道位中無住義故。應本見諦今還不見。應本現觀今非現觀。應本圣者今成異生。欲令無有如是等過故無退失預流果義。復次以預流果是見道證先說見道必無退義。是故無退預流果者。此說位退不說根性。預流果轉根亦有退者故退根本沙門果。若未還得無命終義。若退彼向雖未還得容可命終。所以者何。根本果位易見易施設。謂此是預流果乃至此是阿羅漢果。是故退已若未還得必不命終。向位難見難施設。故從彼退已雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師于果發起增上慶悅。如務農者于六月中修治稼穡后收子實積置場中生大慶悅。此亦如是。故退果時生大憂惱。若未還得終不舍命。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位具三因緣。一舍曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。故退果時若未還得必不命終。向即不爾故退彼位雖未還得容可命終。復次根本果位具五因緣。一舍曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。故退果時若未還得無命終理。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位是瑜伽師最勝安隱穌息之處。故退果時若未還得無命終義。向即不爾故退彼時雖未還得有命終理。復次根本果位所有結斷是所作及所作究竟。所有圣道是功用及功用究竟。故退果時若未還得無命終理。向中結斷是所作非所作究竟。所有圣道是功用非功用究竟。故退向時雖未還得有命終義。復次根本果位容諸行者廣修圣道故退果時若未還得無命終理。向中不容廣修圣道故退向已雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師能善了知功德過失。功德者謂道及道果。過失者謂生死因果。故退果時若未還得無命終理。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師方能善取四圣諦相。向中不爾事未成故。如人道行于四方相未能善取若坐一處方能善取。果向亦然故退果時若未還得無命終理。若退向時雖未還得有命終義。復次根本果位若退失時有證知者故未還得必不命終。退失向時無證知者故未還得有命終義。如村邑中若被劫奪有證知者速可還得。兩村邑間若被劫奪無證知者難可還得。復次根本果位諸瑜伽師先廣加行安足堅固。由此退時若未還得終不舍命。向中不爾故退彼時若未還得有命終理。預流果先廣加行者。謂彼先求解脫果故。精勤修習惠施凈戒。不凈觀持息念念住。聞所成慧。思所成慧。修所成慧。及暖頂忍世第一法。并見道中十五心頃。即此總名安足堅固。有作是說。從初乃至世第一法名廣加行。見道十五心名安足堅固。一來果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道六無間道五解脫道即此名為安足堅固。有作是說。預流果名安足堅固。不還果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道三無間道二解脫道。即此名為安足堅固。有作是說。一來果名安足堅固。阿羅漢果先廣加行者。謂即前說及離初靜慮乃至無所有處染。一一地各有諸加行道九無間道九解脫道。并離非想非非想處染諸加行道九無間道八解脫道。即此總名安足堅固。有作是說。不還果名安足堅固。復次根本果位諸瑜伽師。斷絕止息一切生分故。退果時若未還得無命終義。向中不爾故退彼時雖未還得有命終理。謂預流果除欲界七生。及色無色界一一處一生。余一切生得非擇滅。一來果除欲界二生。及色無色界一一處一生。余一切生得非擇滅。不還果除色無色界一一處一生。余一切生得非擇滅。阿羅漢果于一切生得非擇滅不復生故。復次根本果位諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得。故退果時若未還得終不舍命。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得。一來果位總集三界見所斷。及欲界修斷六品煩惱斷得不還果位總集三界見所斷。及欲界修所斷九品煩惱斷得。阿羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷得。復次根本果位是瑜伽師本所求處。故退果已若未還得必不命終。向位不爾故退彼時若未還得有命終義。

  若離欲界染或離初靜慮染。或復乃至離無所有處染。此后得入正性離生。后若退者決定不起下地纏退但容得起上地纏退所以者何。下地煩惱有漏無漏二對治道所殘害故無有勢力起彼而退。復次斷彼纏后有見道生鎮壓其上故不能起下地纏退。譬如有人從山墮落墮后復有頹山壓上。尚不能動況能起行。復次斷彼纏后有忍智生無有退忍智者故。不能起下地纏退。復次斷彼纏后起法類智無有全退法類智者。故不能起下地纏退。復次斷彼纏后起增上忍世第一法無退增上忍世第一法者。故不能起下地纏退。復次異生離欲界染乃至離無所有處染時。地地見修所斷煩惱總為一束作九品斷。后入見道得圣果已。設起下地煩惱退者。為但得彼修所斷結。為亦得彼見所斷結。若但得彼修所斷結。如何二結同一道斷。退彼道時但唯得一。若亦得彼見所斷結。如何得圣果成見所斷結。是故異生隨離何地何品染已后。若得入正性離生得圣果已。必無還起先時所斷煩惱退義。

  問如當得阿羅漢果住金剛喻定時。猶成就非想非非想處下下品結。若退阿羅漢果還起非想非非想處下下品結時。為亦得成就金剛喻定不。答不得成就金剛喻定。所以者何。金剛喻定用大功力加行作意修習而得。彼下下品結不由功力加行作意修習而得。是故退時但得彼結不得此定。復次金剛喻定勝進時得。彼下下品結退墮時得。是故退時但得彼結不得此定。復次金剛喻定現在前時。違彼結現行不違彼成就。是故金剛喻定現在前時。猶成就彼結。非想非非想處下下品結現在前時。違金剛喻定現行亦違成就。是故退起彼品結時必不成就金剛喻定。復次金剛喻定是無間道。無住無間道而退者。亦有無退已住無間道者。有住解脫道而退者。亦有退已住解脫道者。有作是說。亦有住勝進道而退者。及有退已住勝進道者。是故住金剛喻定時成就有頂下下品結。退起有頂下下品結時。必不還得金剛喻定。

  問何處有退。答欲界有退非余界。人趣有退非余趣。問欲界天中何故無退。答無退具故。問豈不彼天有五妙欲勝于人趣寧說為無。答諸契經中說五退具天中非有故說為無。復次六欲天中初入圣道得圣果者皆是利根諸利根者皆不退故。問鈍根人中入圣道已后生天上為有退不。答彼亦不退。所以者何。經生圣者決定不退。亦不轉根。亦不得生色無色界。圣道于彼相續中住既經多時極堅牢故。問三惡趣中何故不退。答彼無離染入圣道義。既無勝德。于何說退。問色無色界既有勝德何故無退。答彼無退具功德堅牢。是故不退問何等人可退。何等人不可退耶。答有人信他隨他意欲而入圣道。有人自信隨自意欲而入圣道。初人可退。后人不可退。復次有不思量觀察得失而入圣道。有極思量觀察得失而入圣道。初人可退。后人不可退。復次有人因力加行力不放逸力皆不廣大。有人三力悉皆廣大。初人可退后人不可退。復次有信為先而入圣道。有慧為先而入圣道。初人可退。后人不可退。復次有奢摩他為先而入圣道。有毗缽舍那為先而入圣道。初人可退。后人不可退。復次有行止行。有行觀行。初人可退。后人不可退。復次有多愛樂希求于止。有多愛樂希求于觀。初人可退。后人不可退。復次有止增上。有觀增上。初人可退。后人不可退。復次有止熏心依觀得解脫。有觀熏心依止得解脫。初人可退后人不可退。復次有得內心止不得增上慧法觀有得增上慧法觀不得內心止。初人可退。后人不可退。復次有樂習定不樂多聞。有樂多聞不樂習定。初人可退。后人不可退。復次有樂自利不樂利他。有樂利他不樂自利。初人可退。后人不可退。復次有隨信行種性。有隨法行種性。初人可退。后人不可退。復次有鈍根者。有利根者。初人可退。后人不可退。復次有緣力入道。有因力入道。初人可退。后人不可退。復次有外友力入道。有內友力入道。初人可退。后人不可退。復次有從他聞法力入道。有內正思惟力入道。初人可退后人不可退。復次有無貪增上。有無癡增上。初人可退。后人不可退。復次契經中說。人有四法能多所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。初二法增上者可退。后二法增上者不可退。復次有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。初人可退。后人不可退。有作是說。有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。此二人可退。有心善解脫慧善解脫。此人不可退。問諸已退者住經幾時。答住經少時。乃至未覺彼尋覺已速修勝進復次彼起煩惱現前退時深生慚愧速即令斷。如明眼人晝日平地忽自顛蹶。速起四顧勿有他人見我者不。如是行者起煩惱時深生慚愧。勿有諸佛或佛弟子或余善人知我者不。故速令斷還復本位。復次彼起煩惱現前退時燒身心故速令還滅。如軟體者迸火觸身不能堪耐速即除滅。復次彼起煩惱現前退時嫌臭穢故速便除斷。如樂凈人有少糞穢墮彼身上速即除洗。復次彼起煩惱現前退時身心重故速便棄舍。如羸弱者忽得重擔力所不逮速即棄之。有作是說。退者不定。不自在故起諸煩惱或速能斷還復本位。或經久時方得本果。謂以欲界聞思慧力引起修慧圣道現前。轉信勝解成見至根。然后復趣阿羅漢果。故彼退已遲速不定。問若退不還阿羅漢果。已為復作彼不應作事耶。答不復能作。所以者何。退上果者所作事業與先未得上果圣人事業異故。

  阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護法。四安住法。五堪達法。六不動法。此中退法者謂彼應退思法者謂彼思已持刀自害。護法者謂彼殷重守護解脫。安住法者謂彼不退亦不升進。堪達法者謂彼堪能達至不動。不動法者謂彼本得不動種性。或由練根而得不動。問退法阿羅漢必退耶。乃至堪達法阿羅漢必練根至不動耶。有作是說。阿羅漢中退法必退。思法必思持刀自害。護法必能守護解脫。安住法必能不退亦不升進。堪達法必能練根至不動。以是事故。彼名退法。乃至名堪達法。若作是說。依六作用建立六種阿羅漢名。彼說欲界具有六種。色無色界唯有二種。謂安住及不動法。如是說者。退法阿羅漢不必退。乃至堪達法阿羅漢不必練根至不動法。問若爾何故彼名退法。乃至彼名堪達法耶。答阿羅漢中退法者不必退若退從此種性非余乃至堪達法者不必練根至不動法。若能練根至不動者。決定從此種性非余。若作是說。依六種性建立六種阿羅漢名。此說三界皆具六種。六種種性遍三界故。問云何建立如是六種阿羅漢耶。答依根建立。問根有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。云何依根建立六種不立九耶。有作是說。此六種中退法成就二品根。謂下下下中。思法成就一種根。謂下上。護法成就一種根。謂中下。安住法成就一種根。謂中中。堪達法成就一種根。謂中上。不動法阿羅漢成就一種根。謂上下。獨覺成就一種根。謂上中。佛成就一種根。謂上上。評曰。彼不應作是說。無一成就二品根故。利根尚無具二品根者。況鈍根者有具二品根。應作是說。阿羅漢中退法成就下下品根。思法成就下中品根。護法成就下上品根。安住法成就中下品根。堪達法成就中中品根。從時解脫練根至不動法。成就中上品根本種性。不動法成就上下品根。獨覺成就上中品根。如來成就上上品根。

  有說。六種阿羅漢中。退法作一事。謂退。思法作二事。謂退及思。護法作三事。謂退思護。安住法作四事。謂退思護及安住。堪達法作五事。謂退思護安住及練根至不動。如是說者。退法作三事。一退住學根。二練根至思。三即住彼般涅槃。思法作四事。一退住學根。二退住退法根。三練根至護。四即住彼般涅槃。護法作五事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四練根至安住。五即住彼般涅槃。安住法作六事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護法根。五練根至堪達。六即住彼般涅槃。堪達法作七事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護法根。五退住安住法根。六練根至不動法。七即住彼般涅槃。問思法阿羅漢退住學根時得何學根。為得退法種性學根。為得思法種性學根。答彼得退法種性學根。非思法種性學根。所以者何。彼先于學位未得思法學根故。今若退得思法學根。是進非退不應正理。契經中說。有阿羅漢名喬底迦。是時愛心解脫彼六反退失阿羅漢果已。第七反還得阿羅漢果時。恐復退失以刀自害。問彼為是退法為是思法耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若是退法何緣自害。若是思法何故退耶。答應作是說。彼是退法。問若爾何故以刀自害。答彼厭退故以刀自害。若先不退而自害者乃是思法。有作是說。彼從退法練根至思。仍恐退故以刀自害。故不違理。若本性思至無學位決定無有退住學義。

  諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結系不。答還得彼結系。諸用此道斷色無色界結。退此道時還得彼結系不。答還得彼結系。此中有說。結用名系。謂先離染時斷諸結系用。退時還得彼結系用。有作是說。結得名系。謂離染時斷諸結得。今退道時還得結得。結用結得互相資助。但有一時。必有第二。為縛不舍名為結用不必現在。得結屬已是結得用。此唯現在過去未來無得用故。問若道能斷結住此道不退。若住此道退此道不斷結。謂無間道能斷諸結。無住此道而有退者。住解脫道容有退者。無用此道斷諸結義。今何故說諸用此道斷三界諸結。退此道時還得彼結系。答此不違理。所以者何。無間道是解脫道因。解脫道是無間道果。退此果時亦說因退。復次諸無間道是煩惱得對治。退起煩惱得時亦說退彼。復次為斷煩惱故立無間道。退起煩惱時亦說退彼。復次斷名有二。一通二別。別唯無間道。通通解脫道。今依通義故不相違。尊者僧伽筏蘇說曰。住無間道及解脫道俱有退義。如預流者已斷前五品煩惱起上上品纏。退時名退前五品無間解脫道。評曰。彼不應作是說。所以者何。必無有住無間道退。亦無退已住無間道。是故前說于理為善。謂退果時名退。因等。

  有九遍知。謂欲界見苦集所斷結盡第一遍知。色無色界見苦集所斷結盡第二遍知。欲界見滅所斷結盡第三遍知。色無色界見滅所斷結盡第四遍知。欲界見道所斷結盡第五遍知。色無色界見道所斷結盡第六遍知。五順下分結盡第七遍知。色愛結盡第八遍知。一切結盡第九遍知。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。無斷遍知諸無為法無自性故。為止彼宗顯無為法實有自性故。斷遍知決定實有。或復有說。此斷遍知非唯有九。一切擇滅皆得名為斷遍知故。為遮彼說顯斷遍知唯有九種。后當顯說立九因緣。有說。斷遍知唯有一種。以一切擇滅體唯一故。為遮彼意顯斷遍知體非唯一故作斯論。

  問斷是無為不能緣慮。無決了用。何名遍知。答此雖不能緣慮決了。而是智果故名遍知。如阿羅漢是解果故亦名為解。如六觸處是業果故亦名舊業。如天眼耳是通果故亦名為通。此斷亦爾。是智果故亦名遍知問修所斷斷是智果故可名遍知。見所斷斷乃是忍果何名遍知。答彼斷亦是世俗智果。謂世俗道離欲界乃至無所有處染。彼八地中見所斷斷是世俗智果故亦名遍知。問若世俗道有作用處。見所斷斷是智果故可名遍知。此于非想非非想處無斷作用。彼見所斷斷云何名遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。彼是慧果故名遍知。斷有二種。一是智果。二是慧果。此中慧果說名遍知。評曰。彼不應作是說。所以者何。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。佛曾不說有慧遍知。又慧非智應名遍慧。何名遍知知。是智故應作是說。忍所得斷金剛喻定現在前時。復能證故亦名智果。謂金剛喻定是勝義。沙門彼所證滅名沙門果。由此定證得阿羅漢果時總證得三界見修所斷斷。是故此斷亦名遍知。復次忍是智眷屬故亦名智。此忍所得滅亦名遍知。復次此斷既由智種族得故名遍知。如瞿答摩種族所出名喬答摩。復次此斷既有遍知相故亦名遍知。由此亦為智所證故。如過去未來眼雖不見色而不舍眼相故亦名為眼。尊者妙音作如是說。此斷應立理遍知名。謂遍了知勝義諦理究竟諦理而證得故。脅尊者言。此斷應立舍遍知名。謂遍了知生死過失。永舍生死而證得故。如是二說雖不違理而經但說斷遍知名。故三說中初說為善。

  然斷自性亦名為斷。亦名為離。亦名為滅。亦名為諦。亦名遍知。亦名沙門果。亦名有余依涅槃界。亦名無余依涅槃界。如是八種于諸位中有具不具。謂苦法智忍滅苦法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。苦類智忍滅苦類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。集法智忍滅集法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見苦集所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。集類智忍滅集類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色見苦集所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。滅法智忍滅滅法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見滅所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。滅類智忍滅滅類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色界見滅所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。道法智忍滅道法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見道所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。道類智忍滅道類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色界見道所斷結盡遍知。名沙門果。謂預流果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。爾時此斷及三界見苦集滅所斷結斷。并欲界見道所斷結斷。總證一味離系得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂預流果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。預流求證一來果。斷欲界一品乃至五品結時。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。斷第六品結無間道滅。解脫道生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。名沙門果。謂一來果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。并欲界修所斷前五品結斷。總證一味離系得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦。未名遍知。即前所得名沙門果。謂一來果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。一來求證不還果。斷第七第八品結時。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。斷第九品結無間道滅。解脫道生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結盡遍知。名沙門果。謂不還果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。并欲界修所斷前八品結斷。總證一味離系得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結盡遍知名沙門果。謂不還果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。離初靜慮乃至第三靜慮各九品結。及離第四靜慮前八品結時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。離第四靜慮第九品結無間道滅。解脫道生時。彼所斷名斷名離名滅名諦名遍知。謂色愛盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。

  問此色愛盡遍知云何建立。為色界一切修所斷結盡。為第四靜慮一切修所斷結盡。為第四靜慮修所斷下下品結盡耶。有作是說。唯第四靜慮修所斷下下品結盡。有余師說。唯第四靜慮一切修所斷結盡。評曰。應作是說。色界一切修所斷結盡。皆是色愛盡遍知。然斷下下品結時得遍知名離空無邊處。乃至無所有處各九品結。及離非想非非相處前八品結時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。離彼第九品結金剛喻定滅。初盡智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。及下八地修所斷結斷。并非想非非想處前八品修所斷結斷。總證一味離系得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有余依涅槃界。未名無余依涅槃界。若阿羅漢蘊界處滅。后更不續。入無余依涅槃界已。爾時彼斷名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂阿羅漢果。不名有余依涅槃界。而名無余依涅槃界。問一切擇滅皆名為斷。斷是智果故皆應名遍知。何故此名唯在九位。余位不得遍知名耶。答唯九位中。或四緣具或五緣具得遍知名。余位不然故唯立九。謂前六位唯見道果。具四緣故得遍知名。一滅雙因。二離俱系。三得無漏離系得。四缺有頂諸遍行。后之三位是修道果。具五緣故得遍知名。即前四緣及永度界。謂苦法智忍滅苦法智生時。未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見集所斷因故。未離俱系。雖離見苦所斷系。未離見集所斷系故。唯得無漏離系得未缺有頂諸遍行。雖有一緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。苦類智忍滅苦類智生時。未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見集所斷因故。未離俱系。雖離見苦所斷系。未離見集所斷系故。然得無漏離系得。及缺有頂諸遍行。雖有二緣闕二緣故。彼所得斷未名遍知。集法智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因故。亦離俱系。先離見苦所斷系。今離見集所斷系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第一遍知。集類智忍滅集類智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因故亦離俱系。先離見苦所斷系。今離見集所斷系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第二遍知。滅法智忍滅滅法智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見滅所斷因故。亦離俱系。先離見苦集所斷系。今離見滅所斷系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第三遍知。滅類智忍滅滅類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見滅所斷因故。亦離俱系。先離見苦集所斷系。今離見滅所斷系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行具四緣故。彼所得斷名第四遍知。道法智忍滅道法智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因故。亦離俱系。先離見苦集所斷系。今離見道所斷系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第五遍知。道類智忍滅道類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因故。亦離俱系。先離見苦集所斷系。今離見道所斷系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第六遍知。如是六種唯見道果。具四緣立離欲界修所斷一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱系。雖離一品乃至八品系。未離八品乃至一品系故。雖得無漏離系得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離彼第九品染無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。既得無漏離系得及缺有頂諸遍行。并永度欲界具五緣故。彼所得及前斷名第七遍知。謂五順下分結為盡遍知。離四靜慮修所斷各一品乃至八品染時未滅雙因雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。未離俱系。雖離一品乃至八品系未離八品乃至一品系故。雖得無漏離系得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三靜慮修所斷各第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。雖得無漏離系得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知離第四靜慮修所斷第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行并永度色界。具五緣故。彼所得及前斷名第八遍知。謂色愛盡遍知。離四無色修所斷各一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱系。雖離一品乃至八品系。未離八品乃至一品系故。雖得無漏離系得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三無色修所斷各第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。雖得無漏離系得。及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知。離非想非非想處修所斷第九品染。金剛喻定滅初盡智生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系今離第九品系故。既得無漏離系得。及缺有頂諸遍行并永度無色界。具五緣故。彼所得及前斷名第九遍知。謂一切結盡遍知。此后三種是修道果具五緣立。問四沙門果是穌息處。于諸斷皆證一味離系得。何故不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知。預流一來不說總集諸斷立一遍知。答雖得四果位皆總集斷。而后二果時具二義故。總集諸斷立一遍知。二義者何。一者得果二者越界。得預流果一來果時雖是得果而非越界。離第四靜慮第九品染時。雖是越界而非得果。得不還果時二義無闕。一者得果。謂得不還果。二者越界。謂越欲界。得阿羅漢果時亦具二義。一者得果。謂得阿羅漢果。二者越界。謂越無色界。言總集者是合一義。于無色界分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢果。于欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。于色界分離全離染俱不得果。唯于二處二義無闕。謂得果時亦即越界故。阿羅漢及不還果總集諸斷立一遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于順下順上分結中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二順下分結盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二順上分結盡故。后二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于不善無記煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二不善煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無記煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于有異熟無異熟煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二有異熟煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無異熟煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于感二果一果煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二感等流異熟二果煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界二唯感等流一果煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于無慚無愧相應不相應煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二無慚無愧相應煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無慚無愧不相應煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于五趣四生中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二盡人趣胎生。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二盡天趣化生故。后二果位方總集遍知。

  如是九遍知誰舍幾誰得幾。答有諸有情無舍無得。謂諸異生。問此中問答不依異生。但依圣者為有。圣者于九遍知無舍得不。答有。謂住本性有勝進時亦無舍得。謂苦法智忍滅苦法智生時。及苦類智忍滅苦類智生時。皆于九遍知無舍無得。集法智忍滅集法智生時無舍得一。集類智忍滅集類智生時無舍得一。滅法智忍滅滅法智生時無舍得一。滅類智忍滅滅類智生時無舍得一。道法智忍滅道法智生時無舍得一。道類智忍滅道類智生時。若未離欲染入正性離生者亦無舍得一。若已離欲染入正性離生者舍五得一。謂舍前五。得五順下分結盡遍知。此中有說。六地見道舍得皆爾。有說。后五三法智位不得遍知。圣者離欲界一品乃至八品染時。無舍無得。離第九品染無間道滅解脫道生時舍六得一。謂舍前六得五順下分結盡遍知。離初靜慮一品染。乃至離第四靜慮八品染時。無舍無得。離第四靜慮第九品染。無間道滅解脫道生時無舍得一謂色愛盡遍知。離空無邊處一品染。乃至離非想非非想處八品染時。無舍無得。離非想非非想處第九品染。金剛喻定滅初盡智生時舍二得一。謂舍五順下分結盡及色愛盡遍知。得一切結盡遍知。此說勝進時遍知舍得。退時亦有舍得此義。謂阿羅漢起無色界纏退時。舍一得二。謂舍第九得第八第七。即彼起色界纏退時舍一得一。謂舍第九得第七。即彼起欲界纏退時。舍一得六。謂舍第九得前六。已離色界染不還者。起色界纏退時。舍一無得。謂舍色愛盡遍知。即彼起欲界纏退時。舍二得六。謂舍第八第七。得前六。未離色界染不還者。起欲界纏退時。舍一得六。謂舍五順下分結盡。得前六。未離欲界染圣者。起欲界纏退時。于九遍知無舍無得。

  如是九遍知問幾是靜慮果。答九是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答二是無色及眷屬果。謂色愛盡及一切結盡。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二第四第六及后二。有說。第二第四及后三為五。尊者妙音說。此有八。謂除第七。問幾是靜慮眷屬果。答九。謂未至定非余。靜慮中間如根本靜慮說。問幾是根本無色果。答一。謂第九。問幾是無色眷屬果。答一。謂第八是空無邊處近分非余。問幾是見道果。答六。謂前六。有說七。謂前七。問幾是修道果。答三。謂后三。問幾是忍果。答應說如見道果。問幾是智果。答應說如修道果。問幾是法智果。答三。謂后三。問幾是類智果。答二。謂后二。問幾是法智品果。答六謂第一第三第五及后三。問幾是類智品果。答五。謂第二第四第六及后二。有說六。謂第二第四第六及后三。問幾是世俗道果。答二。謂第七第八。問幾是無漏道果。答九。無漏道力得一切故。

  問若已離色染入正性離生者。彼何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。道類智時得。由彼爾時名為住果亦住向故。評曰。彼不應作是說。非住果時名住向故。謂得果時未起一念向道現前。如何名向。有余師說。彼后若離空無邊處染。爾時乃得色愛盡遍知。謂彼爾時修未來無漏諸靜慮地彼斷對治故。彼亦不應作如是說。爾時但修未來無漏諸靜慮地無色對治非色對治故。復有說者。彼后當得阿羅漢果。金剛喻定現在前時。乃得此色愛盡遍知。謂彼爾時總于三界見修所斷煩惱等斷。同證一味離系得故。彼亦不應作如是說。爾時諸斷總集為一。名一切結盡遍知。如何說得色愛盡遍知。應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃得此色愛盡遍知。若不許彼決定從果起勝果道現在前者。諸已離第三靜慮染。依下地入正性離生道類智時。得第三果。既不起勝果道現在前。彼若命終生第四靜慮或無色界。應不成就無漏樂根。若爾便違十門納息。如說。誰成就樂根。答若生遍凈。若生遍凈下。若圣者生遍凈上。勿有此失故。必應許諸得果已彼定從果起勝果道。爾時方名得色愛盡遍知。由此理趣若先已離欲界三四品染。入正性離生道類智時得預流果。若經生者定是家家。若先已離欲界七八品染。入正性離生道類智時得一來果。若經生者定是一間。若不許彼得圣果已決定從果起勝果道。彼若經生云何成就三四七八品無漏對治根。

  為九遍知攝一切遍知。為一切遍知攝九遍知。答一切攝九。非九攝一切。此中九者如前說。一切者此及余斷。一切體寬故能攝九。此九體狹故不能攝一切。如大器能覆小器。非小器能覆大器。不攝何等。謂苦智已生集智未生。三界見苦所斷結盡非九所攝。即苦法智忍滅苦法智生時。所得欲界見苦所斷一切法斷。及苦類智忍滅苦類智生時。所得色無色界見苦所斷一切法斷。如是諸斷非九所攝。立見道果初二遍知。緣未具故。具見世尊弟子未離欲染。欲界修所斷結盡非九所攝。謂諸圣者離欲界一品乃至八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第一遍知。緣未具故。已離欲染未離色染。色界修所斷結盡非九所攝。謂諸圣者離初靜慮一品修所斷染。乃至離第四靜慮八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第二遍知緣未具故。已離色染未離無色染。無色界修所斷結盡非九所攝。謂諸圣者離空無邊處一品修所斷染。乃至離非想非非想處八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第三遍知緣未具故。

  問諸異生者離欲界一品見修所斷染。乃至離無所有處九品見修所斷染。所得諸斷亦非九所攝。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中但依圣者作論。不依異生。以九遍知唯在圣者身中立故。

  問諸已離欲界乃至無所有處染。入正性離生。彼先所得諸斷。今至圣位隨其所應。乃至未得見修道果斷遍知名。彼斷亦非此九所攝。此中何故不說彼耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中略顯初入門故。相粗者說不說細者。復次此中但說具縛異生入圣道者。彼非具縛而入圣道。是故不說。

  有八補特伽羅。一預流向。二預流果。三一來向。四一來果。五不還向。六不還果。七阿羅漢向。八阿羅漢果。問如是八種補特伽羅。名既有八實體有幾。阿毗達磨諸論師言。此名有八實體唯五。謂預流向阿羅漢果。名有二種實體亦二。預流果一來向。名雖有二實體唯一。一來果不還向。名雖有二實體唯一。不還果阿羅漢向。名雖有二實體唯一。帶果行向有情一故。尊者妙音作如是說。八補特伽羅名體俱有八。彼作是說。諸預流者乃至未起勝彼果道。成就預流果故名預流者。若起勝彼果道便舍預流果故。名一來向非預流者。諸一來者乃至未起勝彼果道。成就一來果故名一來者。若起勝彼果道便舍一來果故。名不還向非一來者。諸不還者乃至未起勝彼果道。成就不還果故名不還者。若起勝彼果道便舍不還果故。名阿羅漢向非不還者。以依根立補特伽羅故。不可言一有二種故。彼所造生智論言。問一來向成就預流果不。答不成就。問不還向成就一來果不。答不成就。問阿羅漢向成就不還果不。答不成就。評曰。應作是說。諸有漸次得四果者。彼名雖八實體唯五。如名體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名建立體建立。名差別體差別。名分別體分別。名覺體覺。應知亦爾。問若八實體唯有五者。云何建立此八種名。答依道現行故立八種。謂預流者乃至未起勝彼果道。彼預流果得而亦在身成就亦現在前。于一來向未得。未在身未成就未現在前。名預流果非一來向。若起勝彼果道現在前。彼一來向得而亦在身成就亦現在前。于預流果得而不在身成就不現在前。名一來向非預流果。諸一來者乃至未起勝彼果道。彼一來果得而亦在身成就亦現在前。于不還向未得。未在身未成就未現在前。名一來果非不還向。若起勝彼果道現在前。彼不還向得而亦在身成就亦現在前。于一來果得而不在身成就不現在前。名不還向非一來果。諸不還者乃至未起勝彼果道。彼不還果得而亦在身成就亦現在前。于阿羅漢向未得。未在身未成就未現在前。名不還果非阿羅漢向。若起勝彼果道現在前。彼阿羅漢向得而亦在身成就亦現在前。于不還果得而不在身成就不現在前。名阿羅漢向非不還果。故體雖五而名有八。若并超越得四果者。即名有八體有七種。謂見道中有一來向無預流果。有不還向無一來果。唯決定無阿羅漢向無不還果。故體有七此八補特伽羅于九遍知幾成就。幾不成就。乃至廣說。此中以補特伽羅為章以遍知為門。已說八種補特伽羅。今說此八于九遍知有不成就有成就者。此成就者有少有多。謂預流向或不成就或成就一二三四五。不成就者。謂苦法智忍乃至集法智忍位。此五心頃于見修道九種遍知皆未成就。四緣五緣俱未具故。成就一者。謂集法智集類智忍位。此二心頃俱成就欲界見苦集所斷法斷一遍知故。成就二者。謂集類智滅法智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷二遍知故。成就三者。謂滅法智滅類智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷。及欲界見滅所斷法斷三遍知故。成就四者。謂滅類智道法智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷四遍知故。成就五者。謂道法智道類智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷。及欲界見道所斷法斷。五遍知故。預流果成就六。謂道類智乃至未起勝彼果道。成就三界見所斷法斷六遍知故。一來向若倍離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道后十心頃。如其次第二二剎那。若從預流果趣一來果者。及一來果成就六。謂從起勝預流果道。乃至離欲染第六無間道。皆名趣一來果者。從道類智或離欲染第六解脫道。乃至未起勝彼果道。名一來果俱成就六。即三界見所斷法斷六遍知。不還向若已離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道后十心頃。如其次第二二剎那。此中有說。若已離欲染依六地。入正性離生者皆如預流向說。有作是說。若已離欲染依未至定入正性離生者如預流向說。若依上五地入正性離生者非如預流向。謂從苦法智忍乃至集類智忍未成就遍知。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。以上五地道非欲界法斷對治故。于集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。若從一來果趣不還果者成就六。謂從起勝一來果道。乃至離欲染第九無間道。皆名趣不還果者。彼成就六。謂三界見所斷法斷六遍知。不還果成就一。謂五順下分結盡。從道類智或離欲染第九解脫道。乃至未起勝彼果道名不還果。彼成就一五順下分結盡遍知。總三界見所斷斷。及欲界修所斷斷為自性故。阿羅漢向或成就一或成就二。謂未離色染者成就一。已離色染者成就二。謂從起勝不還果道。乃至金剛喻定皆名阿羅漢向。彼若未離色界染盡成就一。謂五順下分結盡遍知。若已離色界染者成就二。謂次前一及色愛盡遍知。阿羅漢果成就一。謂一切結盡遍知。總集三界一切法斷為自性故。獨覺大覺如阿羅漢。俱唯成就第九遍知。問獨覺學位為成就幾。答部行喻者如聲聞說。麟角喻者如菩薩說。問菩薩圣位成就幾耶。答且見道中。有作是說。如預流向初五心頃。全未成就后十心頃如其次第。二二剎那成就一二三四五種。復有說者。初七心頃全未成就。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故。于集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一。謂五順下分結盡遍知。問菩薩何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。初道類智位即得此遍知。評曰。彼不應作是說。無一念頃得果向故。有作是說。離非想非非想處染初無間道時得此遍知。彼亦不應作如是說爾時但修無色對治道。非色對治故。復有說者。金剛喻定現在前時得此遍知。彼亦不應作如是說。爾時總于三界一切見修所斷法斷。得一味離系得名得一切結盡遍知。如何今時得色愛盡。應作是說。菩薩圣位決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍知總集遍知故。無容修彼斷對治故。

  三界各有二部結謂見修所斷。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答欲顯三界各二部結令諸有情受種種苦。謂此諸結于生死中與諸有情。作大系縛作大無義作大崄伏。由有此故令諸有情于三界中受諸苦惱輪回生死。數入母胎生熟藏間。住冥闇處種種不凈之所逼切。生已不知此結過患。復還染習受苦無窮。欲令有情于此諸結知見覺。已勤修對治斷此諸結得永涅槃。不復輪回受生死苦。如不覺知怨家系縛無義崄伏則不能避。若覺知者便能避之。故應思惟籌量觀察訶毀諸結種種善語乃至經生亦不忘失。如慈愛子初生之時便作是說。三界各有見修所斷二部諸結。有情由此所系縛故。數入母胎受諸苦惱。輪回生死難有出期。問尊者何故于初生時作如是語。答以彼尊者在母胎中眾苦逼切便作是念。何緣有情數入母胎受如是苦。作是念已。由宿愛樂多聞愿力即能了知。皆由三界各二部結未永斷故。由是初生便能訶毀二部諸結種種過患。由此因緣故作斯論。

  問此中部言欲顯何義。答欲顯眾義。如苾芻部名苾芻眾。婆羅門部名婆羅門眾。余亦如是。部眾群聚名異義同。問此中頓言欲顯何義。答顯一時義。云何知然。契經說故。如契經說憍薩羅主勝軍大王。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。退坐一面。以敬愛語慰問世尊。佛亦隨宜而慰喻彼。既問喻已復白佛言。我昔聞佛曾說此語。去來今世無有沙門婆羅門等。于一切法具實智見。若言有者必無是處。喬答摩尊憶此語不。佛言。不憶。復白佛言。世或有人。惡受文義異受異說。喬答摩尊必不應爾。唯愿審憶為我說之。佛言。大王。我憶往昔曾作是語。去來今世無有沙門婆羅門等。于一切法頓得智見。若言有者必無是處。決定經于三無數劫修習百千難行苦行。積漸具六波羅蜜多。然后乃能于一切法具實智見。故知頓者欲顯一時。

  于欲界見修所斷二部結頗有頓得系耶。答有。謂已離欲染異生。從離欲染退時及色無色界沒生欲界時。謂諸異生已離欲染。若起欲界下下纏退。頓得欲界見修所斷下下品結。若起欲界下中纏退。頓得欲界見修所斷下下下中二品結乃至若起欲界上上纏退。頓得欲界見修所斷九品諸結。先頓斷故今還頓得。又上二界沒生欲界時。九品纏中隨起何品令生相續皆頓得。欲界見修所斷九品諸結故有頓得此系。頗有頓離系耶。答有。謂異生離欲染時。此說異生離欲染位。總束欲界見修所斷諸煩惱結以為九品。如刈草法品品頓斷。謂以下下品無間道。頓斷欲界見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道。頓斷欲界見修所斷下下品結。故有頓離此系。頗有漸得系耶答無。謂決定無先得欲界見所斷結。后得欲界修所斷結。亦決定無先得欲界修所斷結。后得欲界見所斷結。故無漸得此系頗有漸離系耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。后離彼修所斷結。謂諸圣者先以見道斷欲界見所斷結。后以修道斷欲界修所斷結。故有漸離此系。

  于色界見修所斷二部結頗有頓得系耶。答有。謂已離色染異生從離色染退時。及無色界沒生欲色界時。謂諸異生已離色染。若起色界下下纏退。頓得色界見修所斷下下品結。若起色界下中纏退。頓得色界見修所斷下下下中二品結。乃至若起色界上上纏退。頓得色界見修所斷九品諸結。此說自地。若起彼下地九品纏中一一退時。皆頓得上地見修所斷九品諸結。若起欲界九品結中一一退時。亦皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。已離色染異生起欲界及梵世纏退時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何。此中總說頓得界系不說地故。若起第四靜慮纏退。乃至若起欲界纏退。皆頓得色界見修所斷結。其義無異先頓斷故今還頓得。又無色界沒生欲色界時。九品纏中隨起何品令生相續。皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。無色界沒生欲界及梵世時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何此中總說頓得界系不說地故。若生第四靜慮乃至若生欲界。皆頓得色界見修所斷諸結其義無異。故有頓得此系頗有頓離系耶。答有。謂異生離色染時此說異生離色染位。總束色界一一靜慮見修所斷諸煩惱結各為九品。如刈草法品品頓斷。謂下下品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷下下品結。故有頓離此系。頗有漸得系耶。答無。謂決定無先得色界見所斷結。后得色界修所斷結。亦決定無先得色界修所斷結。后得色界見所斷結。故無漸得此系。頗有漸離系耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。后離彼修所斷結。謂諸圣者先以見道斷色界見所斷結。后以修道斷色界修所斷結。故有漸離此系。

  于無色界見修所斷二部結。頗有頓得系耶。答無。謂無異生全離無色染。后起自下纏退頓得無色界見修所斷結義。亦無異生三界上沒生三界時。頓得無色界見修所斷結義。故無頓得此系。頗有頓離系耶。答無。謂無異生于無色界全離染義故決定無頓離無色界見修所斷結。此約界說不約地故。雖約地說有頓離義。而非此中意所顯示。故無頓離此系。前無頓得準此應知。頗有漸得系耶。答無。謂決定無先得無色界見所斷結。后得無色界修所斷結。亦決定無先得無色界修所斷結。后得無色界見所斷結。故無漸得此系。頗有漸離系耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結后離彼修所斷結。謂諸圣者。先以見道斷無色界見所斷結。后以修道斷無色界修所斷結。故有漸離此系。

  問異生圣者隨離何地九品染時。幾無間道幾解脫道而得離耶。有作是說。異生但以三無間道三解脫道離九品染。謂以下品無間解脫道離上三品染。以中品無間解脫道離中三品染。以上品無間解脫道離下三品染。圣者亦爾。有余師說。異生但以一品無間解脫道頓離九品染。圣者以九品無間解脫道漸離九品染。所以者何。異生道鈍于所知斷。不能分折作九品異。故一品道而頓斷之。圣者道利于所知斷。能善分折作九品異。故九品道而漸斷之。評曰。彼不應作是說。若作是說欲顯異生劣于圣者。翻顯圣者劣于異生。若諸異生以一品道離九品染。圣者以九品道離九品染。豈非圣者劣于異生。如多服毒飲少藥時便能總吐誰不稱善。應作是說。異生圣者無不皆以九無間道九解脫道離九品染。問若爾。異生圣者有何差別。答異生以九無間道九解脫道。總束見修所斷諸結以為九品。如刈草法品別頓斷。圣者以一無間道一解脫道。頓斷九品見所斷結。以九無間道九解脫道漸斷九品修所斷結。是謂異生圣者差別。

  問異生圣者隨離何地九品染時。以幾加行以幾入定而得離耶。有作是說。以三加行以三入定離九品染。謂以初加行以初入定離上三品。以第二加行以第二入定離中三品。以第三加行以第三入定離下三品。評曰。應作是說。此事不定。或有以一加行以一入定離九品染。或有乃至以九加行以九入定離九品染。

  問異生圣者隨離何地九品染時。為止息為不止息耶。有作是說。異生不止息。圣者或止息或不止息。復有說者。圣者不止息。異生或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。謂異生圣者俱或止息或不止息離九品染。有余師說。離欲界染不止息。離色無色界染或止息或不止息。或有說者離色無色界染不止息。離欲界染或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。離三界染皆或止息或不止息而離九品。問異生圣者起纏退時起何品纏得何品結。有作是說。異生于下三品中隨起一纏退時得下三品結。于中三品中隨起一纏退時得下中六品結。于上三品中隨起一纏退時得九品結。圣者起下下品纏退時得下下品結起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至起上上品纏退時得九品結。復有說者。異生于九品中隨起一品纏退時皆得九品結。圣者退時義如前說。所以者何。異生但以世俗定力任持相續。諸世俗定力羸劣故凈不堅牢染法易得。圣者亦以無漏定力任持相續。諸無漏定力強勝故凈法堅牢染法難得故。評曰。彼不應作是說。所以者何。異生圣者俱未曾見不服毒藥而致死者。應作是說。異生若起下下品纏退時得下下品結。若起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時得九品結。圣者亦爾。問若爾。異生圣者有何差別。答異生若起下下品纏退時。頓得見修所斷下下品結。若起下中品纏退時。頓得見修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。頓得見修所斷九品結。圣者若起下下品纏退時。唯得修所斷下下品結。若起下中品纏退時。唯得修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。唯得修所斷九品結。見所斷結無退得義。是謂異生圣者差別。有余師說。若起欲界下三品中隨一纏退時。得欲界下三品結。若起欲界中三品中隨一纏退時。得欲界下中六品結。若起欲界上三品中隨一纏退時。得欲界九品結若起色無色界下下品纏退時。得彼下下品結。若起色無色界下中品纏退時。得彼下下下中二品纏乃至若起色無色界上上品纏退時。得彼九品結。或有說者。若起欲界九品中隨一纏退時。皆得欲界九品結。若起色無色界纏退時。義如前說。所以者何。欲界無定染法易得。色無色界有定染法難得故。評曰。彼不應作是說。斷煩惱時皆由定故。應作是說。三界九地諸煩惱中。若起下下品纏退時。皆唯得下下品結若起下中品纏退時。皆得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。皆得九品結。

  生欲界圣者有三事命終。一全離染而命終。二全退而命終。三分離染而命終。異生但有二事命終。一全離染而命終。二全退而命終。無分離染而命終者。生色界圣者有二事命終。一全離染而命終。二分離染而命終。無有退者。色無色界無退義故。異生但有一事命終。謂全離染彼無退故。無分離染而命終故。生無色界圣者異生應知亦爾。問何故圣者有分離染而命終。異生不爾答以諸圣者有無漏定。任持相續令極堅固。異生但有世俗諸定。任持相續非極堅固。復次圣者成就勝奢摩他毗缽舍那異生不爾。復次圣者成就無漏道力隨意所為。異生不爾。是故圣者有分離染而命終義。異生即無。有作是說。以諸圣者具三種力。一圣道力。二煩惱力。三定業力。定業力故有全離染而命終義煩惱力故有全退已而命終義。圣道力故有分離染而命終義異生但有二種力。謂煩惱力。定業力。無圣道力。定業力故有全離染而命終義。煩惱力故有全退已而命終義。無圣道力故無分離染而命終義。有余師說。圣者有三力。一道力。二煩惱力。三定業力。由道力故有全離染而命終。由煩惱力故有全退已而命終。由定業力。故有分離染而命終。若全離染得此地生非擇滅故。決定受業便不與果。由此定業為留難故。有分離染而命終者。如家家等。異生但有二力。謂道力煩惱力。無定業力。由道力故有全離染而命終。由煩惱力故有全退已而命終。無定業力故無分離染而命終。設全離染而有還生此地義故。決定受業不為留難。或有說者。分離染位有別立圣補特伽羅。謂離欲界三四品染別立家家。離六品染別立一來。離七八品別立一間。是故圣者有分離染而命終義。異生定無分離染位如圣別立補特伽羅。是故彼無分離染已而命終義。復有說者。圣者于定有自在力故離染時有離少分而命終者。異生于定無自在力。故離染時無離少分而命終者。尊者僧伽筏蘇說曰。異生亦有分離染位而命終者。然命終已結生心時先所斷結必還成就。評曰。彼不應作是說。彼命終心勢力劣故。先所斷結已得成就。是故前說于理為善。

  問以世俗道離諸染時。無間解脫有幾行相。答諸無間道有三行相。一粗行相。二苦行相。三障行相。諸解脫道有三行相。一靜行相。二妙行相。三離行相。問無間道中何行相后。起解脫道何行相耶。有作是說。從粗行。相無間道后。起靜行相為解脫道。從苦行相無間道后。起妙行相為解脫道。從障行相無間道后。起離行相為解脫道。有余師說。從粗行相無間道后。起妙行相為解脫道。從苦行相無間道后。起靜行相為解脫道。從障行相無間道后。起離行相為解脫道。粗妙苦靜障離對故。評曰。此事不定。從粗行相無間道后。容起靜等三種行相為解脫道。從苦行相無間道。后容起妙等三種行相為解脫道。從障行相無間道后。容起離等三種行相為解脫道。以此六種有漏行相隨離染者所樂起故。

  問以世俗道離諸染時無間解脫各緣何地。答離欲染時。九無間道唯緣欲界。九解脫道緣初靜慮。問若爾。善通根蘊所說。如說。頗有思惟色界法。而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。云何二道所緣行相而不雜亂。若此二道所緣行相有雜亂者。于離染事如何不為障礙留難。答如是二道所緣行相雖有雜亂。于離染事然不能為障礙留難。所以者何。彼于離染諸逕路中已善修習加行成故。如見道中。緣欲界忍智后緣有頂忍智現在前。緣有頂忍智后緣欲界忍智現在前。雖有所緣行相雜亂。于現觀事。然不能為障閡留難。所以者何。彼于現觀諸逕路中已善修習加行成故。此亦如是。故無有失。有作是說。離欲染時九無間道八解脫道皆緣欲界。最后解脫緣初靜慮。如以滅道智離非想非非想處染時。九無間道八解脫道皆緣滅道。最后解脫道緣非想非非想處有漏四蘊此亦如是。有余師說。離欲染時或無止息或有止息。無止息者。九無間道八解脫道皆緣欲界。最后解脫道緣初靜慮。有止息者。或離一品即便止息。或離二品而便止息。如是乃至或離八品方乃止息。若離一品即止息者。彼無間道緣欲界。解脫道緣初靜慮。若離二品便止息者。彼二無間道。一解脫道緣欲界。第二解脫道緣初靜慮。如是乃至若離八品方止息者。彼八無間道七解脫道皆緣欲界。第八解脫道緣初靜慮。或有說者。離欲染時九無間道九解脫道皆緣欲界。如以苦集智離欲染時。九無間道九解脫道皆緣欲界。此亦如是。問若爾。雖無無間解脫所緣行相雜亂過失。根蘊所說當云何通。如說。頗有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。答根蘊依近加行而說。謂修行者將離欲染。先起如是分別思惟。欲界苦粗障初靜慮靜妙離。問若爾。根蘊后說復云何通。如說頗有思惟無色界法而能遍知欲界耶。答無。彼意說斷遍知。豈修行者將離欲染。不先起此分別思惟。欲界苦粗障無色界靜妙離部。答雖起如是分別思惟。而遠非近。非于思惟無色界后即能引生離欲染道。思惟色界是近加行即能引生離欲染道。故彼二說非互相違。復有說者。離欲染時九無間道九解脫道皆緣初靜慮。問若爾。善通根蘊所說。如說。頗有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。又無二道所緣行相雜亂過失。云何緣他地能離余地染。答此亦無失。如滅道智離諸染時。雖緣滅道而斷苦集。此亦如是。評曰。如是諸說雖各能生弟子覺慧。而最初說于理為善。謂九無間道皆緣欲界。九解脫道皆緣初靜慮。所以者何。以世俗道離欲染時。厭下欣上方能離故。如離欲染離上七地染。應知亦爾。

  問世俗無間解脫道中一一能修幾種行相。答諸異生者離欲染時。九無間道中修三行相。謂苦粗障八解脫道中修六行相。謂苦粗障及靜妙離。最后解脫道中即修此六行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。如是乃至離無所有處染。隨其所應當知亦爾。若諸圣者離欲染時。九無間道中修十九行相。謂粗等三及有漏無漏十六圣行相。八解脫道中修二十二行相。謂粗等三靜等三。及有漏無漏十六圣行相。最后解脫道中即修此二十二行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。即諸圣者離初靜慮染時。九無間道中修十九行相。謂粗等三及唯無漏十六圣行相。八解脫道中修二十二行相。謂粗等三靜等三。及唯無漏十六圣行相。最后解脫道中即修此二十二行相。亦修未來第二靜慮地無邊行相如是。乃至離無所有處染。隨其所應當知亦爾。

  問何故初靜慮近分通修有漏無漏十六圣行相。上地近分唯修無漏耶。答初靜慮近分有圣行相。故能通修有漏無漏十六圣行相。上地近分無圣行相。故唯能修無漏行相。有作是說。諸異生者離欲染時。九無間道中修九行相。謂粗等三及慈悲喜舍。不凈觀持息念。八解脫道中修十二行相。謂即前九及靜等三。最后解脫道中即修此十二行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。若諸圣者離欲染時。九無間道中修二十五行相。謂粗等三慈悲喜舍。不凈觀持息念。及有漏無漏十六圣行相。八解脫道中修二十八行相。謂即前二十五及靜等三。最后解脫道中即修此二十八行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。上地近分修義如前。

  問何故初靜慮近分能修如是種種行相。上地近分不能修耶。答初靜慮近分有種種善根。故能修此種種行相。上地近分諸善根少。故不能修種種行相。復次欲界煩惱有種種相還修種種善根。對治上地煩惱無種種相故。彼不修種種對治。

  問現在俱行負重有用。世俗無間及解脫道行相所緣。已如前說。未來修者為何所緣。答離欲染時。九無間道中所修未來粗等三行相唯緣欲界。八解脫道中。所修未來粗等三行相。緣欲界及初靜慮。靜等三行相。唯緣初靜慮。最后解脫道中。所修未來粗等三行相通緣三界。靜等三行相緣初靜慮。乃至非想非非想處。離初靜慮染時。九無間道中。所修未來粗等三行相唯緣初靜慮。八解脫道中。所修未來粗等三行相緣初二靜慮。靜等三行相唯緣第二靜慮。最后解脫道中。所修未來粗等三行相通緣三界。靜等三行相緣第二靜慮。乃至非想非非想處。離第二靜慮染時。九無間道中。所修未來粗等三行相。唯緣第二靜慮。八解脫道中所修。未來粗等三行相緣第二第三靜慮。靜等三行相唯緣第三靜慮。最后解脫道中。所修未來粗等三行相通緣三界。靜等三行相緣第三靜慮乃至非想非非想處。離第三靜慮染時。九無間道中。所修未來粗等三行相唯緣第三靜慮。八解脫道中。所修未來粗等三行相緣第三第四靜慮。靜等三行相唯。緣第四靜慮。最后解脫道中。所修未來粗等三行相通緣三界。靜等三行相緣第四靜慮乃至非想非非想處。離第四靜慮染時。九無間道中所修未來粗等三行相唯緣第四靜慮。八解脫道中。所修未來粗等三行相緣第四靜慮及空無邊處。靜等三行相唯緣空無邊處。最后解脫道中。所修未來粗等三行相。及靜等三行相。緣空無邊處乃至非想非非想處。問若離第四靜慮染。八解脫道中所修未來粗等三行相。能緣第四靜慮及空無邊處者。識身論說當云何通。如說頗有無色界善心能了別色無色界法耶。答無。彼遮剎那不遮相續。謂一剎那頃無色界善心。能了別色無色法者無有是處。若離彼染八解脫道中所修未來粗等三行相。或緣色界第四靜慮。或緣無色界空無邊處斯有是處故遮剎那不遮相續。此與彼說俱為善通。離空無邊處染時。九無間道中。所修未來粗等三行相。唯緣空無邊處。八解脫道中所修未來粗等三行相。緣空無邊處及識無邊處。靜等三行相唯緣識無邊處。最后解脫道中所修未來粗等三行相及靜等三行相。緣識無邊處乃至非想非非想處。離識無邊處染時。九無間道中所修未來粗等三行相唯緣識無邊處。八解脫道中所修未來粗等三行相。緣識無邊處及無所有處。靜等三行相唯緣無所有處。最后解脫道中。所修未來粗等三行相及靜等三行相。緣無所有處及非想非非想處。離無所有處染時。九無間道中所修未來粗等三行相唯緣無所有處。八解脫道中所修未來粗等三行相。緣無所有處及非想非非想處。靜等三行相唯緣非想非非想處。最后解脫道中所修未來粗等三行相。及靜等三行相。唯緣非想非非想處。問何故最后解脫道中所修未來靜慮所攝粗等行相通緣三界。無色所攝粗等行相唯緣無色界耶。答靜慮地中有遍緣智。能緣自地下地上地。無色地中無遍緣智。唯緣自上不緣下地。復次靜慮地中功德粗顯易。知易了。非無色地。復次靜慮地中多諸功德多諸勝利。無色不爾。復次靜慮地中善有種種異相異性。無色不爾。復次靜慮地中有異相根異相受異相心心所法。無色不爾。是故爾時所修未來靜慮所攝粗等行相通。緣三界。無色所攝粗等行相唯緣無色界。

  欲界見所斷結盡何果攝。乃至廣說。問何故作此論。答先說三界二部諸結頓漸得舍。未說彼斷是何果攝。今欲說之故作斯論。欲界見所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。證一來果時即一來果攝。證不還果時即不還果攝。證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃彼結盡非果攝。欲界修所斷結盡何果攝。答不還阿羅漢果。或無處不還果攝者。謂彼結盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果。彼結盡即不還果攝故。色界見所斷結盡。何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何道類智忍滅時方斷彼盡道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。或無處。阿羅漢果攝者謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等。諸有學位彼結盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼結盡非果攝。無色界見所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無異生者非果攝義。所以者何。無有異生能離非想非非想處見所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。無色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無異生者非果攝義。所以者何。無有異生能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果。彼結盡即阿羅漢果攝故。有五部結。謂見苦所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說三界二部結盡諸果所攝。而未說五部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。見苦所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者無有異生。非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見苦所斷結故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見集所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處四沙門果攝者。如前說。或無處者無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見集所斷結故。次第者集現觀一心頃滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見滅所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。如前說。或無處者無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見滅所斷結故。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見道所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見道所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果彼結盡即阿羅漢果攝故。

  有九部結。謂苦法智所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說五部結盡諸果所攝。而未說九部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。即前五部諸結依對治差別說為九部。謂法類智品各別所對治結分為八部。雜所對治總為一部故有九部。苦法智所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。苦類智乃至道法智所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。如前說。或無處者若苦類智所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見苦所緣結故。次第者苦現觀一心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若集法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若集類智所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見集所斷結故。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若滅法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅道現觀各三心頃彼結盡非果攝。若滅類智所斷結盡無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見滅所斷結故。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若道法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃彼結盡非果攝故說無處。道類智所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見道所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果。彼結盡即阿羅漢果攝故。

  問為無間道能斷諸結。為解脫道能斷諸結。設爾何失。二俱有過。所以者何。若無間道能斷諸結。此文所說當云何通。如說苦法智所斷結。乃至道類智所斷結。若解脫道能斷諸結。智蘊所說當云何通。如說諸結見苦所斷彼結非苦智斷是苦忍斷。乃至諸結見道所斷彼結非道智斷是道忍斷。答應作是說。唯無間道能斷諸結。問若爾善通智蘊所說。此文所說當云何通。答此文應作是說。有九部結。謂苦法智忍所斷。乃至道類智忍所斷。而不作是說者有別意趣。謂忍屬智是智助伴。諸忍所斷名智所斷。如臣所作名王所作。復次無間道正能斷結。解脫道持令不生。謂無間道雖正斷結。若無解脫道持令不生者。彼結還起便為過患。顯解脫道于斷有用故。此文說法類智斷。復次無間解脫同一所作。于斷結事俱有勢力。如二力士同害一怨。一撲置地一令不起。不爾還起能為過患。又如二人同逐一賊。一驅令出一牢閉門。不爾還入能為過患。又如二士同捉一蛇。一內瓶中一牢蓋口。不爾還出能為過患。無間解脫斷結亦然。顯解脫道于斷有用故。此文說法類智斷。復次欲顯解脫道于無間道所斷結中有多作用。此多作用如根蘊說。故此文說法類智斷。復次諸無間道正斷結。得諸解脫道與彼諸結斷得俱生。既得彼斷有斷彼用。故此文說法類智斷。復次斷有二種。一別二通。別唯無間通解脫。此依通說故不違理。復次此中諸忍以智名說能引智故因立果名。如饑渴名因彼因觸。故能斷結唯無間道。

  有十五部結。謂三界各有五。即見苦所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說九部結盡諸果所攝。而未說十五部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。謂約界部二門。分別諸結差別有十五種。欲界見苦集滅道所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者若欲界見苦所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見集所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃。彼結盡非果攝。次第者集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅道現觀各三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見道所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃。彼結盡非果攝。欲界修所斷結盡何果攝。答不還阿羅漢果或無處。不還果攝者。謂彼結盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果即不還果攝故。色界見苦集滅道所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處。四沙門果者。如前說。或無處者若色界見苦所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見集所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見滅所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見道所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果彼結盡即前三果攝故。色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果或無處。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼結盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼結盡非果攝。無色界見苦集滅所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果者。如前說。或無處者若無色界見苦所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見修所斷結故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見集所斷結盡。無有異生非果攝義。義如前說。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見滅所斷結盡無有異生非果攝義。義如前說。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見道所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。義如前說。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。無色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。義如前說。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷盡。初盡智生時證阿羅漢果彼結盡即阿羅漢果攝故。

  三結乃至九十八隨眠一一盡何果攝。問何故作此論。答先雖說十五部結盡諸果所攝。而未說十六章煩惱盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。答三結中有身見盡四沙門果攝。或無處。四沙門果攝者。謂彼盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂無異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處有身見故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。有身見盡非果攝。如三結中有身見盡。應知五順下分結中有身見。五見中有身見邊執見盡亦爾。自性等故同對治故。戒禁取疑盡四沙門果攝。四果攝義如前應知。此無異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處戒禁取疑故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。戒禁取疑盡即前三果攝故。如三結中戒禁取疑盡。應知四瀑流軛中見瀑流軛。四取中見取戒禁取。四身系中戒禁取此實執身系。五順下分結中戒禁取疑。五見中邪見見取戒禁取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結盡亦爾。自性等故。同對治故。三不善根盡不還阿羅漢果攝。或無處。不還果攝者。謂彼盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離欲染彼盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果即不還果攝故。如三不善根盡。應知三漏中欲漏。四瀑流軛中欲瀑流軛。四取中欲取。四身系中貪欲嗔恚。五蓋中前四蓋。五結中嗔嫉慳結。五順下分結中貪欲嗔恚。六愛身中鼻舌觸所生愛身。七隨眠中貪欲嗔恚。九結中恚嫉慳結盡亦爾。自性等故。同對治故。有漏無明漏盡阿羅漢果攝。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處有漏無明漏故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果彼盡即阿羅漢果攝故。如有漏無明漏盡。應知四瀑流軛中有無明瀑流軛。四取中我語取。五結中貪慢結。五順上分結中除色貪余四。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中有貪無明慢。九結中愛慢無明結盡亦爾。自性等故。同對治故。疑蓋盡四沙門果攝。或無處。四沙門果攝者如前說。或無處者。謂諸異生已離欲染疑蓋盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃疑蓋盡非果攝。次第者道現觀二心頃疑蓋盡非果攝。色貪順上分結盡阿羅漢果攝或無處。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離色染彼盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝。如色貪順上分結盡。應知眼耳身觸所生愛身盡亦爾。自性等故。同對治故。然有差別。此中應言或無處者。謂諸異生已離梵世染彼盡非果攝。已離梵世染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝。次第者從離初靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝。九十八隨眠中欲界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中欲界前四部盡說。欲界修所斷隨眠盡不還阿羅漢果攝或無處。此如十五部結中。欲界第五部盡說。色界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中色界前四部盡說。色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝或無處。此如十五部結中色界第五部盡說。無色界見苦集滅所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中無色界前三部盡說。無色界見道所斷隨眠盡四沙門果攝。此如十五部結中無色界第四部盡說。無色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝。此如十五部結中無色界第五部盡說。預流向中諸結盡何果攝。答無處。所以者何。預流果前無沙門果攝彼盡故。預流果中諸結盡何果攝。答預流果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。一來向中諸結盡何果攝。答預流果或無處。預流果攝者。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。或無處者。謂倍離欲染入正性離生者。見道十五心頃諸結盡非果攝。次第者欲界前五品修所斷諸結盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結盡理亦應爾。一來果中諸結盡何果攝。答一來果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷前六品諸結盡。不還向中諸結盡何果攝。答一來果或無處。一來果攝者。謂此果中。總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷前六品諸結盡。或無處者。謂已離欲乃至無所有處染入正性離生者。見道十五心頃諸結盡非果攝。次第者。欲界修所斷第七第八品諸結盡非果攝。不還果中諸結盡何果攝。答不還果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷諸結盡。阿羅漢向中諸結盡何果攝。答不還果或無處。不還果攝者。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷諸結盡。或無處者。謂離初靜慮一品。乃至非想非非想處八品染諸結盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結盡理亦應爾阿羅漢果中諸結盡何果攝。答阿羅漢果。謂此果中總攝三界見修所斷諸結盡。問此中為說諸向果中所成就諸結盡。為說諸向果中新所證得諸結盡。設爾何失。二俱有過。所以者何。若說諸向果中所成就諸結盡者。前三果中諸結盡不應唯說自果攝。如已離欲前五品染入正性離生者。至道類智時證預流果。彼欲界修所斷五品結盡。非此果攝。何故不說或無處耶。又已離欲前八品染入正性離生者。至道類智時證一來果。彼欲界修所斷第七八品結盡非此果攝何故不說或無處耶。又已離欲乃至無所有處染入正性離生者。至道類智時證不還果。彼上二界七地修所斷結盡非此果攝何故不說或無處耶。若說諸向果中新所證得諸結盡者。后三向中諸結盡不應亦說前果攝。向中新所證結盡定非前果所攝故。答此中總說諸向果中所成就諸結盡。問若爾善通后三向難。前三果難當云何通。答此說具縛入見道者故。前三果所成就結盡唯說自果攝。有作是說。此中果位說新所證所求滿故。向位未滿所求事故總說成就故。向果位二說善通。

  具見世尊弟子未離欲染。欲界修所斷諸結盡何果攝。答一來果或無處。一來果攝者。謂欲界修所斷前六品諸結盡。或無處者。謂欲界修所斷第七第八品諸結盡。已離欲染未離色染。色界修所斷諸結盡何果攝。答無處。謂離初靜慮一品乃至第四靜慮八品染。彼修所斷諸結盡非果攝。已離色染未離無色染。無色修所斷諸結盡何果攝。答無處。謂離空無邊處一品乃至非想非非想處八品染。彼修所斷諸結盡非果攝。

  此中說有四沙門果。謂預流果一來果不還果阿羅漢果。問何故說此四沙門果。答為止他宗顯己義故。謂或有說。四沙門果唯是無為如分別論者。問彼何故作是說。答依契經故。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性及沙門沙門果。云何沙門性。謂八支圣道。云何沙門謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果乃至阿羅漢果。云何預流果謂永斷三結。云何一來果謂永斷三結薄貪嗔癡。云何不還果謂永斷五順下分結。云何阿羅漢果。謂永斷貪嗔癡及一切煩惱。依此經故說沙門果唯是無為。為遮彼意顯沙門果亦有為亦無為。若沙門果唯無為者便違契經。如契經說。有行四向有住四果。此中住者住有為果非無為果。以無為果不可住故。彼作是說。無為果中亦可說住故。施設論作如是說。彼住于斷不求勝進。為得未得。為獲未獲。為觸未觸。為證未證。彼論非證。所以者何。彼論意說。住于道故。謂住斷者非如乘象馬住象馬上。但于證斷道不進不退說名為住。有余契經。唯說有為是沙門果。如說五根增上猛利迅速圓滿。名俱解脫阿羅漢果。次減劣者名慧解脫阿羅漢果。次減劣者名不還果。次減劣者名一來果。最減劣者名預流果。此中。唯說信等五根勝劣差別名沙門果故。知沙門果。非但是無為。問若沙門果亦是有為。云何通彼所引契經。答四沙門果實通有為無為。而彼契經且說是無為者。所以者何。唯說果故。若法是沙門果非沙門性者彼經說之道。是沙門果亦是沙門性故彼不說。復次若法是婆羅門果非婆羅門性者彼經說之道。是婆羅門果亦是婆羅門性故彼不說。復次若法是梵行果非梵行性者彼經說之道。是梵行果亦是梵行性故彼不說。復次若法是果非有果者彼經說之道。是果亦是有果故彼不說。復次若法是離非有離者彼經說之道。是離亦是有離故彼不說。復次若法是所求非所厭者彼經說之道。是所求亦是所厭故彼不說。為止如是他宗所說欲顯自宗故說四果。復次勿為止他顯示己義。但為開發法相正理令他了知故說四果。問四沙門果自性是何。答品類足論作如是說。預流果有二種。謂有為及無為。云何有為預流果。謂證預流果者于諸學法已正當得。已得者謂過去。正得者謂現在。當得者謂未來。云何無為預流果。謂證預流果者。于諸結斷已正當得。已得者謂過去。正得者謂現在。當得者謂未來。問道是有為墮在三世可說于彼已正當得。斷是無為不墮三世云何說于彼已正當得耶。答品類足論應作是說。于諸結斷得獲觸證不應說言已正當得。作是說者有別意趣。欲顯彼斷得及相續得者。謂彼斷得在過去名已得。在現在名正得。在未來名當得。相續者謂證斷相續。在過去名已得。在現在名正得。在未來名當得。又彼論說一來果有二種。謂有為及無為。云何有為一來果。謂證一來果者。于諸學法已正當得。余如前說。云何無為一來果。謂證一來果者。于諸結斷已正當得余如前說。不還果有二種。謂有為及無為。云何有為不還果。謂證不還果者。于諸學法已正當得余如前說。云何無為不還果。謂證不還果者。于諸結斷已正當得。余如前說。阿羅漢果有二種。謂有為及無為。云何有為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。于諸無學法已正當得。余如前說。云何無為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。于諸結斷已正當得。余如前說。施設論中亦作是說。預流果有二種。謂有為及無為。云何有為預流果。謂此果得及此得得。此果得者。謂有為無為預流果得。此得得者。謂此果得之得由此果得故成就預流果。由此得得故成就此果得。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為預流果。云何無為預流果。謂三結永斷。及此種類諸結法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷。是名無為預流果。一來果有二種。謂有為及無為。云何有為一來果。謂此果得及此得得。余如前說。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為一來果。云何無為一來果。謂三結永斷。及此種類諸結法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷貪嗔癡倍斷。及此種類煩惱法倍斷。是名無為一來果。不還果有二種。謂有為及無為。云何有為不還果。謂此果得及此得得。余如前說。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為不還果。云何無為不還果。謂五順下分結永斷。及此種類諸結法永斷。九十二隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷。是名無為不還果。阿羅漢果有二種。謂有為及無為。云何有為阿羅漢果。謂此果得及此得得。余如前說。若諸無學根無學力無學戒無學善根十無學法。及此種類諸無學法。是名有為阿羅漢果。云何無為阿羅漢果。謂貪嗔癡永斷。及一切煩惱永斷。越一切趣斷一切路。滅三種火渡四瀑流。摧諸傲慢離諸渴愛。破阿賴耶。無上究竟無上寂靜無上安樂。及諸愛盡離滅涅槃。是名無為阿羅漢果。是謂四沙門果自性我物相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名沙門果。沙門果是何義。答所有圣道是沙門性。有為無為及諸擇滅。是此果故名沙門果。問若爾。此果不應唯四。謂見道中八忍品是沙門性。八智品是有為沙門果。八部法斷是無為沙門果。離欲界染時九無間道是沙門性。九解脫道是有為沙門果。九品法斷是無為沙門果。如是乃至離非想非非想處染時應知亦爾。如是便有八十九有為沙門果。八十九無為沙門果。若依此說。此沙門果有二百六十七。謂八十九在過去。八十九在現在。八十九在未來。品類足論作如是說。云何果法。謂一切有為法及擇滅。隨諸圣道爾所剎那。即有爾所有為沙門果。隨有漏法有爾所量。擇滅無為亦有爾所。隨有爾所擇滅無為。即有爾所無為沙門果。若以剎那在身分別。便有無量沙門果體。何故唯說四沙門果。有作是說。此是世尊為受化者所宜聞故有余略說。脅尊者曰。唯佛世尊能具正智諸法性相勢用分齊。余不能知。若此堪立沙門果者即便立之。若不堪者便不建立。故不應難。尊者世友作如是說。此是世尊為開智者簡要而說。故不應難。復次此四果位易見易施設。謂此是預流果乃至此是阿羅漢果。所余諸位難見難施設。故佛但說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師于果發起增上慶悅。余位不爾。如務農者于六月中修治稼穡。后收子實積置場中生大慶悅。此亦如是。故佛唯說四沙門果。復次此四果位具三因緣。一舍曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。余位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位具五因緣。一舍曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。余位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。是瑜伽師最勝安隱穌息之處。余位不爾故佛唯說四沙門果。復次此四果位所有圣道是功用。是功用究竟所有結斷是所作。是所作究竟。余位圣道是功用非功用究竟。余位結斷是所作非所作究竟。故佛唯說四沙門果。復次此四果位容修行者廣修圣道。余位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師能善了知功德過失。功德者謂道及道果。過失者謂生死因果。余位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師方能善取四圣諦相。余位不爾。如人道。行于四方相未能善取。若坐一處方能善取。此亦如是。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。若退失時有證知者。余位不爾。如村邑中若被劫奪有證知者非兩中間。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師先廣加行安足堅固。余位不爾。預流果先廣加行者。謂彼先求解脫果故。精勤修習惠施凈戒。不凈觀持息念念住聞思修慧。及暖頂忍世第一法。并見道中十五心頃。即此總名安足堅固。有說。從初乃至世第一法名廣加行。見道十五心名安足堅固。一來果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道。六無間道五解脫道即此名為安足堅固。有說。預流果名安足堅固。不還果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道。三無間道二解脫道。即此名為安足堅固。有說。一來果名安足堅固。阿羅漢果先廣加行者。謂即前說及離初靜慮一品染諸加行道。乃至金剛喻定。即此總名安足堅固。有說。不還果名安足堅固。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師斷絕止息一切生分。余位不爾。謂預流果除欲界七生及色無色界一一處一生。余一切生得非擇滅。一來果除欲界二生及色無色界一一處一生。余一切生得非擇滅。不還果除色無色界一一處一生。余一切生得非擇滅。阿羅漢果于一切生。得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得。余位不爾。謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得。一來果位總集三界見所斷。及欲界修所斷前六品煩惱斷得。不還果位總集三界見所斷。及欲界修所斷九品煩惱斷得。阿羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷得。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。是瑜伽師本所求處。余位不爾故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師說有退者若未還得必不命終。余位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治五趣得非擇滅。余位不爾。謂預流果對治地獄傍生鬼趣得非擇滅。一來果對治人趣一分得非擇滅。不還果對治人趣全分得非擇滅。阿羅漢果對治天趣得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治四生得非擇滅。余位不爾。謂預流果對治卵生濕生得非擇滅。一來果對治胎生一分得非擇滅。不還果對治胎生全分得非擇滅。阿羅漢果對治化生得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治二邊。余位不爾。言二邊者。謂欲界及有頂對治欲界邊故得一來不還果。對治有頂邊故得預流阿羅漢果。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治二有根本。余位不爾二有根本者。謂欲界及有頂。對治欲界有根本故得一來不還果。對治有頂有根本故得預流阿羅漢果。故佛唯說四沙門果。復次此四果位能永對治二種惡思。及彼異熟所依諸蘊。余位不爾。二種惡思者。謂斷善根思及起無間業思。預流果能永對治斷善根思。一來果能永對治起無間業思。不還果能永對治彼異熟果。阿羅漢果能永對治彼所依諸蘊。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治三法。余位不爾。謂預流果對治三結。一來果對治三不善根及欲漏一分。不還果對治三不善根及欲漏全分。阿羅漢果對治有漏無明漏。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治四法。余位不爾。謂預流果對治見瀑流軛見取戒禁取及后二身系。一來果對治欲瀑流軛取及初二身系一分。不還對治欲瀑流軛取及前二身系全分。阿羅漢果對治有無明瀑流軛及我語取。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治五法。余位不爾。謂預流果對治疑蓋后三順下分結及五見。一來果對治前四蓋嗔嫉慳結。及前二順下分結一分。不還果對治前四蓋嗔嫉慳結。及前二順下分結全分。阿羅漢果對治貪慢結。及五順上分結。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治六愛身。余位不爾。謂預流果對治見所斷意觸所生愛身。一來果對治鼻舌觸所生愛身一分。不還果對治鼻舌觸所生愛身全分。阿羅漢果對治眼耳身觸所生愛身。及修所斷意觸所生愛身。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治七隨眠。余位不爾。謂預流果對治見疑隨眠。一來果對治欲貪嗔恚隨眠一分。不還果對治欲貪嗔恚隨眠全分。阿羅漢果對治有貪慢無明隨眠。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治九結。余位不爾。謂預流果對治見取疑結。一來果對治恚嫉慳結一分。不還果對治恚嫉慳結全分。阿羅漢果對治愛慢無明結。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治九十八隨眠。余位不爾。謂預流果對治三界見所斷隨眠。一來果對治欲界修所斷隨眠一分。不還果對治欲界修所斷隨眠全分。阿羅漢果對治色無色界修所斷隨眠。故佛唯說四沙門果。復次此四果位各出一種重煩惱際。余位不爾。謂預流果出見所斷重煩惱際。一來果出能等起五無間業重煩惱際。謂欲界前六品煩惱能等起五無間業。后三品不爾。勢力劣故。不還果出諸不善重煩惱際。阿羅漢果出諸無記重煩惱際。故佛唯說四沙門果。

  問何故離欲界染立二沙門果。謂一來不還果。離色無色界染立一沙門果。謂阿羅漢果耶。脅尊者曰。唯佛世尊能具正知諸法性相勢用分齊余不能知。若離此染堪立二果便即立二。若離此染堪立一果便即立一。故不應難。復次四沙門果無不皆因離三界染而得建立。謂離三界見所斷染立預流果。若離三界見所斷染。及離欲界修所斷前六品染立一來果。若離三界見所斷染。及離欲界修所斷染立不還果。若離三界見修所斷染立阿羅漢果。復次以欲界是不定界非修地非離染地。故離彼染立二沙門果。色無色界是定界是修地是離染地。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界難斷難破難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界易斷易破易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界過患增盛過患堅固過患眾多故。離彼染立二沙門果。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界煩惱猶如瀑流難可越度。故離彼染立二沙門果。如人渡河其水深廣濤波漂急數數止息乃能渡之。如契經說。邑主當知。言瀑流者喻五妙欲。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界是崄難界。煩惱增重作業增重。猶如重擔難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界非崄難界。煩惱作業設有增重而易越度。故離彼染唯立一沙門果。如人擔重登崄難山數數止息乃能越度。若至平地雖復擔重而易遠涉。此亦如是。復次以欲界是雜穢界。猶如淤泥雜諸糞穢難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。如糞聚上造立宮室。雖復妙好人不樂住。色無色界亦復如是。為居欲界雜穢法上。雖復妙好賢圣不樂。是故尊者僧伽筏蘇作如是說。此欲界中多諸過失。謂喪父母兄弟姊妹妻子眷屬亡失財位。或被割截耳鼻手足及諸身分。或復遭于四百四病。由如是等種種因緣受諸劇苦。如是欲界多諸過失。若離彼染。總立一切四沙門果猶少況二。復次以欲界有男身女身難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界唯有男身易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界有男根女根難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界無男女根易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界有不善無記二種煩惱難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界唯有一種無記煩惱易可越度。故離彼染唯立一沙門果如不善無記二種煩惱。如是有異熟無異熟生二果生一果。無慚無愧相應不相應煩惱應知亦爾。復次以欲界有苦根憂根無慚無愧嫉慳段食。及淫欲愛五蓋五欲諸惡趣等種種過患難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界與此相違故離彼染唯立一沙門果。復次欲界具有十八界十二處等多有漏法難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界有漏法少。故離彼染唯立一沙門果。問何故離見所斷染立初一沙門果。離修所斷染立后三沙門果耶。答見所斷染易可遠離。故離彼時立初一沙門果。修所斷染難可遠離。故離彼時立后三沙門果。

  問前說圣道是沙門性有為無漏。及諸擇滅是此果故名沙門果。無漏道力所證得者可立此名。世俗道力所證得者如一來不還果。云何名沙門果。答如無漏道離欲界染若倍若全立果分齊。如是圣者以世俗道離欲界染。若倍若全亦立一來及不還果。故二亦得沙門果名。尊者僧伽筏蘇說曰。以世俗道離欲染時亦修未來。諸無漏道所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。未來圣道未有作用。如何于彼此得果名。有余師說。以世俗道離欲染時無漏道得恒相續轉。所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。得無斷結證斷作用。如何于彼此得果名。復有說者。以世俗道得二果者。金剛喻定現在前時。總證三界見修所斷一味斷得。前所得斷是此果故名沙門果。此定是真沙門性故。彼亦不應作如是說。所以者何。得二果時未得此定。若得此定失彼果名。如何彼二名沙門果。應作是說。從多立名多是圣道所得果故。謂世俗道得二果時。三界一切見所斷斷。皆是圣道力所得故名沙門果。雖有欲界六品九品修所斷斷非圣道得。然從多分亦得建立沙門果名一無漏得總所得故。

  問如是所說四沙門果幾是假名。幾是實義。答二是假名。謂一來不還果。二是實義。謂預流阿羅漢果。問何故一來不還果名假名果。預流阿羅漢果名實義果耶。答諸世俗道是假名道。中間二果少彼所得。以多從少名假名果。諸無漏道是實義道。初后二果全彼所得。故初后果名實義果。復次中間二果有漏無漏二道共得名假名果。假名即是共所得義。如共有者名假名物。初后二果唯是無漏道力所得名實義果。實義即是獨所得義。如獨有者名實義物。復次中間二果世俗圣道假設名言而證得故。名假名果。謂彼二道在未來時假作義言。既同一事誓一所作一應隨喜。初后二果唯圣道得。非由二道假設名言而證得故。名實義果。有余師說。假名果者。謂初二果唯聲聞乘所證得故。實義果者。謂后二果一切聲聞獨覺大覺皆證得故。多是實義少是假名。評曰。彼不應作是說。少多非表假實義故。此中前說于理為善。所以者何。沙門果者。是沙門性力所引得。唯無漏道是沙門性。成就彼者名真沙門。故彼所得二果名實義沙門果。諸世俗道非沙門性。成就彼者名假沙門。故彼所得二果名假名沙門果。問道是有為有下中上隨因力生可名為果。斷是無為無下中上非因所生云何名果。答斷雖不生而是所得加行證故亦名為果。謂瑜伽師住高山頂或居靜室。節量飲食減省睡眠及資身具。受持小七大七日法頂安定鎮行鞠法杖。從今日沒至明日出。發起殊勝勇猛精進。展轉引生無漏圣道。由斯證得四沙門果。時示導者贊慰彼言。善哉善哉。汝能精進修正加行今得此果如務農者于六月中修治畦壟耘[禾*(而/而)]稼穡后收子實積置場中。舊務農者贊慰彼曰。善哉善哉。汝于六月多設劬勞今得此果。故道與斷俱得果名。如是所說四沙門果。問幾是靜慮果。答四是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是根本靜慮果。答二。謂不還果阿羅漢果。問幾是靜慮近分果。答四謂初靜慮近分非余靜慮。中間如根本說。問幾是根本無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是無色近分果。答無。問幾是見道果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是修道果。答三。謂除預流果。問幾是忍果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是智果。答三謂除預流果。問幾是法智果。答三。謂除預流果。問幾是類智果。答一。謂阿羅漢果問幾是法智品果。答三。謂除預流果。問幾是類智品果。答四。問幾是世俗道果。答二。謂一來果及不還果。問幾是無漏道果。答四。

  如契經說。摩揭陀主吠提呬子未生怨王。來詣佛所到已頂禮世尊雙足退坐一面而白佛言。為有現見沙門果不。佛言亦有。王問云何。世尊告曰。我今問王。應隨意答。若王給侍或諸僮仆不自在者。有時見王升高臺殿設五伎樂與諸眷屬歡娛嬉戲。彼既見已作是念言。我亦是人如何不爾。然王宿世多修福業。故于今生受斯勝報。我于今者應修勝業亦當如王眾所欽羨。作是念已便舍家法。剃除須發被服袈裟。受持三歸及清凈戒。于十業道能斷能修。王余使人于外見已。尋還啟白具陳上事。請王追取如本驅策。王聞其言如所請不。王言不也。若有此人我應往見禮敬供養。如彼本時供事于我。我于今者而供事之盡其形壽。施與衣服飲食醫藥房舍臥具。及諸資緣令無匱乏。佛告王曰。如此之事豈非現見沙門果耶。王白佛言。誠如圣教。問諸沙門果實唯有四。何故此經復說第五。答真沙門果實唯有四。此說現見沙門果者。但是出家近士用果。問出家既非真沙門性。如何說有沙門果耶。答出家雖非真沙門性。而世假立沙門性名。故諸世間見出家者。便謂我見如是沙門。是故出家近士用果。亦得假立沙門果名。此現見名表非實義。師子吼經復作是說。唯我法內有四沙門。謂初沙門乃至第四。外道法內無真沙門及婆羅門。唯有空號。于如是事處大眾中正師子吼都無所畏。應知此中初沙門者謂諸預流。第二沙門者謂諸一來。第三沙門者謂諸不還。第四沙門者謂諸阿羅漢。脅尊者曰。應知此中佛隨勝者于先而說初沙門者謂諸阿羅漢。第二沙門者謂諸不還。第三沙門者謂諸一來。第四沙門者謂諸預流善賢經中復作是說。若此處有八支圣道當知是處有四沙門。謂初沙門乃至第四。此中有說。趣四果向名四沙門。初沙門者謂預流向。第二沙門者謂一來向。第三沙門者謂不還向。第四沙門者謂阿羅漢向。脅尊者曰。此契經中說四種向及說四果。若此處有八支圣道者即說四向。當知是處有四沙門者即說四果。準陀經中亦作是說。沙門有四無有第五。四沙門者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四污道沙門。應知此中勝道沙門者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦然。示道沙門者。謂尊者舍利子。無等[雨/隻]故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學位而同無學多聞聞持具凈戒禁。一切有學應知亦然。污道沙門者。謂莫暍落迦苾芻喜盜他財物等是。問如上所引三種經中所說沙門有何差別。有作是說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向準陀經中說沙門者謂住四果及行諸向。有余師說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向及住四果。準陀經中說沙門者謂具足攝一切沙門。或有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂住四果準陀經中說沙門者。謂住果向一切沙門。復有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂學無學。準陀經中說沙門者。謂學無學及非學非無學。有作是言。師子吼經及善賢經說沙門者謂諸圣者。準陀經中說沙門者謂諸圣者及諸異生。復有說言。師子吼經及善賢經說沙門者謂持戒者。準陀經中說沙門者謂持戒者及犯戒者。或復有說。此三經中所說沙門義無差別。問前二經說有四沙門。污道沙門豈四所攝。答亦四所攝。謂預流向。然預流向有近有遠。近謂見道。遠謂此前順決擇分順解脫分乃至正信而出家者。如契經說。有四種預流支。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行支因。向名義無差別。問善賢經說。若此處有八支圣道當知是處有四沙門。污道沙門豈此所攝。答亦此所攝。以圣道支有實有假。實謂無漏正見等八。假謂有漏正見等八。污道沙門亦得成就有漏正見。故彼亦是初沙門攝。復有說者。前二經說四種沙門即是第三。契經所說勝道等四非預流等。故此三經所說無異。問初經所說當云何通。唯我法內有四沙門。佛于眾中正師子吼。世尊豈說唯我法內。有毀犯戒而師子吼。答說亦無失。所以者何。污道沙門雖復破戒而不破見。雖破加行不破意樂。設有問言。汝犯戒惡為善為不善。彼言不善。為應作為不應作。彼言不應作。為有異熟為無異熟。彼言有異熟。為得可愛果為得不可愛果。彼言得不可愛果。為惡趣受為善趣受。彼言惡趣受。為自身受。為他身受。彼言自身受。為是師過為是教過為是自過。彼言非師過。亦非教過是我之過。彼有如是有漏正見。信有因果。不愚因果。如是正見。九十六種外道所無。故佛眾中正師子吼。依彼而說亦無有過如契經說。佛告苾芻。我實知見有三種人。于諸有情多有所作其恩難報。假使盡形以諸上妙衣服飲食臥具醫藥。及余資緣而供養之。亦不能報。云何為三。一者有人為他說法。令舍家法趣于非家。剃除須發被服袈裟。以正信心受持凈戒。二者有人為他說法。令知集法皆是滅法。遠塵離垢于諸法中生凈法眼。三者有人為他說法。令盡諸漏證得無漏心慧解脫。于現法中自能通達生已盡等具足而住。問勸他令受近事律儀。是人亦名多有所作其恩難報。此契經中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次出家律儀是因是果故經偏說。謂此是近事律儀果。苾芻律儀因故。復次勸出家者。即是勸人入于圣法故經偏說。謂入圣法略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂舍離家法趣于非家。剃除須發被服袈裟。以正信心受持凈戒。勝義者。謂從世第一法入苦法智忍。復次勸出家者即是勸人脫庸賤事故經偏說。謂在家者多為種種庸賤惡事之所逼切。諸出家人解脫此故。復次勸出家者。即是勸人解脫眾苦故經偏說。謂出家者解脫現身諸苦惱事。由此展轉解脫一切生老病死憂悲苦惱生死法故。復次勸出家者。即是勸人受現法樂。由此展轉復得畢竟自在安樂故經偏說。復次勸出家者。即是勸人現佛出世故經偏說。現佛出世略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂舍離家法趣于非家。剃除須發被服袈裟。以正信心受持凈戒。勝義者。謂于四圣諦得真凈覺。初出家時。已現世俗佛出于世。既出家已展轉修行。復現勝義佛出于世。復次勸出家者。即是勸人學諸佛身故經偏說。謂諸佛身略有二種。一者生身。二者法身。若舍家法趣于非家。剃除須發被服袈裟。以正信心受持凈戒。當知即是學佛生身。若能展轉修習正行。于四圣諦起真凈覺。當知即是學佛法身。復次勸出家者。即是勸人學諸佛行故經偏說。然諸佛行略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂舍離家法趣于非家。剃除須發被服袈裟。以正信心受持凈戒。勝義者。謂于四圣諦能正了知。初出家時已能隨學世俗佛行。既出家已精進修行。復能隨學勝義佛行。復次勸出家者。即是勸人入佛法海故經偏說。謂若有人棄舍家法凈信出家。即名初入諸佛法海。若盡諸漏證般涅槃。名究竟入諸佛法海。復次勸出家者。即是勸人決定趣入真解脫路故經偏說。如契經說。諸出家者。于四圣諦定得如實智見現觀。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種律儀謂。別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種善蘊。謂戒蘊定蘊慧蘊。故經偏說。如三善蘊如是三學三修三凈應知亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種正道謂見道修道無學道故經偏說。如三正道三地亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三無漏根。謂未知當知根已知根具知根故經偏說。復次勸出家者。即是勸人如應當得三種菩提。謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種牟尼。謂身牟尼語牟尼意牟尼故經偏說。如三寂靜三清凈亦爾。復次勸出家者。即是勸人身心遠離故經偏說。謂出家時身便少事。身少事故心亦少事。由斯遠離煩惱惡業。復次勸出家者即是勸人身心離垢故經偏說。謂出家時身便清凈。身清凈故心亦清凈。身心凈故煩惱業垢速得除滅。復次勸出家者。即是勸人身心妙好故經偏說。謂出家時身便妙好。身妙好故心亦妙好。復次勸出家者。即是勸人身心端嚴故經偏說。謂出家時身便端嚴。身端嚴故心亦端嚴復次勸出家者。即是勸人決定當得究竟寂靜即是涅槃故經偏說。復次勸出家者。即是勸人得不共法故經偏說。謂出家時威儀服飾所作事業。不與一切在家者共。復次勸出家者。即是勸人棄煩惱業故經偏說。謂出家時剃除須發被服袈裟受持凈戒。煩惱惡業皆漸舍離。出家形飾非彼器故。如香潔人臭穢不住。復次勸出家者。即是勸人作無盡業得無盡財。作無罪業得無罪財。作無害業得無害財。作不共外道業得不共外道財。作不共異生業。得不共異生財。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人一向修學螺畫之行。謂盡壽修清白梵行。諸在家者不能如是。故經偏說。問螺畫之行其義云何。尊者世友作是說。昔此洲內有二仙人。一名餉佉。二名履企。具足第一軌則梵行。諸在家者皆不能及。勸人出家即勸同彼。有作是說。如螺貝上雕畫文像堅固難壞。風吹日曝及余外緣卒難毀滅。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖暫受持而尋毀壞。有余師說。如螺貝上雕畫文像清潔明了無諸垢穢。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖極受持而猶雜穢。現見在家得不還果。雖離欲染而處居家。受畜生數非生數物。所作事業未甚清凈。況有在家得初二果與異生類無有差別。出家之人雖破禁戒。猶勝在俗受持戒者。故經偏說。勸人出家其恩難報。復次勸出家者。即是勸人修尊貴業。所得果報勝琰魔王輪王帝釋。故經偏說。勸人出家其恩難報。勸人受持近事戒等。無如是事故經不說。問何故此經唯說令得初后二果其恩難報。不說令得中間二果。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中具攝四沙門果。所以者何。遠塵離垢于諸法中生凈法眼者說前三果。謂諸具縛及離欲界五品染已。入正性離生生凈法眼得預流果。若離欲界六七品染已。入正性離生生凈法眼得一來果。若離欲界乃至無所有處染已。入正性離生生凈法眼得不還果。令盡諸漏及得無漏。心慧解脫者即是令得阿羅漢果。故此經中具攝四果。復次此經說得初后二果即具說得四沙門果。現始終故。始謂預流果。終者即是阿羅漢果。如現始終如是初入已度加行究竟應知亦爾。復次此經說得初后二果即已說得中間二果謂得預流果者決定無間得一來果。得阿羅漢果者決定次前得不還果故。復次初后二果定由無漏道力所得故偏說之。中間二果或是世俗道力所得故此不說。如有漏無漏道力所得。系縛解脫道力所得應知亦爾。復次初后二果俱超非想非非想處而得故偏說之。謂預流果超非想非非想處見所斷得。阿羅漢果超非想非非想處修所斷得。復次此經略現初入門故。由此但說初后二果。謂諸沙門果有因見道得。有因修道得。若說預流果應知總說見道得者。若說阿羅漢果應知總說修道得者。如見道修道得如是。見地修地未知當知根已知根得應知亦爾。復次諸沙門果有因見所斷煩惱盡故立。有因修所斷煩惱盡故立。若說預流果應知總說因見所斷煩惱盡故立者。若說阿羅漢果應知總說因修所斷煩惱盡故立者。如因見修所斷煩惱盡故立。如是因無事有事煩惱盡故。忍所對治智所對治煩惱盡故立。應知亦爾。復次諸沙門果。有因對治見戲論故立。有因對治愛戲論故立。若說預流果應知總說因對治見戲論故立者。若說阿羅漢果應知總說因對治愛戲論故立者。如因對治二種戲論故立。如是因對治二邊二箭二諍根故立應知亦爾。復次諸沙門果。或因頓斷煩惱故得。或因漸斷煩惱故得。若說預流果。應知總說因頓斷煩惱故得者。謂及超越得一來不還果者。若說阿羅漢果。應知總說因漸斷煩惱故得者。謂及次第得一來不還果者。由如是等種種因緣。此經但說令他證得初后二果其恩難報。

  諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答先唯說無為沙門果。今欲說有為無為沙門果故作斯論。此中所問先略后廣。謂先問所成就學無學法。次問所成就無漏法。后問所成就一切法。諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為預流果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種性諸根。見至已得見至預流果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果。攝種性諸根或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是學法預流者雖成就而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。設法預流果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為預流果。謂道類智等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為預流果。謂三界見所斷法斷。諸一來者所成就學法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為一來果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種性諸根。見至已得見至一來果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷后三品染。諸加行道三無間道二解脫道。諸勝進道如是學法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。設法一來果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為一來果。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為一來果。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。諸不還者所成就學法。此法不還果攝耶。答或攝或不攝義不定故。云何攝。答有為不還果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根。見至已得見至不還果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏根等有為法。謂離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間道。及有學解脫道勝進道。如是學法。不還者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非果攝故。設法不還果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為不還果。謂道類智等或離欲染第九解脫道等及彼眷屬云何非學非無學。答無為不還果。謂三界見所斷法斷。及欲界修所斷法斷。諸阿羅漢所成就無學法。此法阿羅漢果攝耶。答如是。謂阿羅漢所成就一切加行無間解脫勝進道皆是阿羅漢果攝。以彼無有勝果道故。無有勝果可趣求故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答或無學或非學非無學。義不定故。云何無學。答有為阿羅漢果。謂盡智無生智無學正見及彼眷屬。云何非學非無學。答無為阿羅漢果。謂三界一切見修所斷法斷。諸預流者所成就無漏法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為預流果已得不失。有為預流果者。謂道類智等及彼眷屬。無為預流果者。謂三界見所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種。性諸根。見至已得見至預流果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。不失者謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果攝種。性諸根。或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并預流者所成就非擇滅。諸預流者所得勝進無漏根等。有為法者。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是無漏法。預流者雖成就。而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界前五品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道。非此果攝。并預流者所成就非擇滅者。謂預流者于三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非預流果攝。所以者何。非擇滅是無記。預流果是善故。設法預流果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為及無為預流果俱是無漏故。諸一來者所成就無漏法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為一來果已得不失。有為一來果者。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。無為一來果者。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種。性諸根。見至已得見至一來果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲界前六品修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種。性諸根。或不退失此及欲界前六品修所斷法斷。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就非擇滅。諸一來者所得勝進無漏根等有為法者。謂離欲界修所斷后三品染。諸加行道三無間道二解脫道諸勝進道。如是無漏法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界第七第八品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道非此果攝。并一來者所成就非擇滅者。謂一來者于三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非一來果攝。所以者何。非擇滅是無記。一來果是善故。設法一來果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為一來果。俱是無漏故。

  諸不還者所成就無漏法。此法不還果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為不還果已得不失。有為不還果者。謂道類智等。或離欲染第九解脫道等及彼眷屬。無為不還果者。謂三界見所斷法斷。及欲界修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根。見至已得見至不還果攝種性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲界修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或不退失此及欲界修所斷。法斷。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅。諸不還者所得勝進無漏根等有為法者。謂離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間道。及有學解脫道勝進道。如是無漏法。不還者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂初靜慮乃至無所有處。各九品修所斷法斷。及非想非非想處前八品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道非此果攝。并不還者所成就非擇滅者。謂不還者于三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非不還果攝。所以者何。非擇滅是無記。不還果是善故。設法不還果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為不還果。俱是無漏故。諸阿羅漢所成就無漏法。此法阿羅漢果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為阿羅漢果已得不失。有為阿羅漢果者。謂盡智無生智無學正見及彼眷屬。無為阿羅漢果者。謂三界見修所斷法斷。已得者。謂時解脫已得時解脫阿羅漢果攝種性諸根。不時解脫已得不時解脫阿羅漢果攝種性諸根。及已得三界見修所斷法斷。不失者。謂時解脫不轉根作不時解脫故。不失時解脫阿羅漢果攝種性諸根。或不退失此及三界修所斷法斷。云何不攝。答阿羅漢所成就非擇滅。謂阿羅漢于三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非阿羅漢果攝。所以者何。非擇滅是無記。阿羅漢果是善故。設法阿羅漢果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為阿羅漢果俱是無漏故。

  諸法預流者成就。此法預流果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法預流者成就非預流果攝。謂預流者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并預流者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染污謂三界修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異熟生。如是諸法預流者成就非預流果攝。果唯無漏。此有漏故。有法預流果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至預流果攝種性諸根。及見至不得信勝解預流果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解預流果攝種性諸根。或有退失。有法預流者成就亦預流果攝。謂預流果已得不失。應知此中義如前說。有法非預流者成就亦非預流果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂預流者所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂預流者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及預流者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。謂預流者所不成就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法一來者成就此法一來果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法一來者成就非一來果攝。謂一來者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染污謂欲界后三品修所斷染法。及色無色界修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異熟生。如是諸法。一來者成就。非一來果攝。果唯無漏。此有漏故。有法一來果攝非一來者成就。謂一來果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至一來果攝種性諸根。及見至不得信勝解一來果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解一來果攝種性諸根。或有退失。有法一來者成就亦一來果攝。謂一來果已得不失。應知此中義如前說。有法非一來者成就亦非一來果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂一來者所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂一來者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及一來者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。謂一來者所不成就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法不還者成就。此法不還果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法不還者成就非不還果攝。謂不還者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有三。謂加行離染生得善。染污。謂色無色界修所斷染法。無覆無記。謂威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法。不還者成就。非不還果攝。果唯無漏。此有漏故。有法不還果攝。非不還者成就。謂不還果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至不還果攝種性諸根。及見至不得信勝解不還果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解不還果攝種性諸根。或有退失。有法不還者成就亦不還果攝。謂不還果已得不失。應知此中義如前說。有法非不還者成就亦非不還果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂不還果所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂不還者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及欲界修所斷染法。無覆無記者。謂不還者所不成就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法是第四句。諸法阿羅漢成就。此法阿羅漢果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法阿羅漢成就非阿羅漢果攝。謂阿羅漢所成就非擇滅有漏法。彼所成就非擇滅者。如前廣說。彼所成就有漏法者總有二種。謂善及無覆無記。善有三種。謂加行離染生得善。無覆無記。謂威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法。阿羅漢成就。非阿羅漢果攝。果唯無漏。此有漏故。有法阿羅漢果攝非阿羅漢成就。謂阿羅漢果未得已失。未得者。謂時解脫未得不時解脫阿羅漢果攝種性諸根。及不時解脫不得時解脫阿羅漢果攝種性諸根。已失者。謂時解脫轉根作不時解脫故。失時解脫阿羅漢果攝種性諸根。或有退失。有法阿羅漢成就亦阿羅漢果攝。謂阿羅漢果已得不失。應知此中義如前說。有法非阿羅漢成就亦非阿羅漢果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂阿羅漢所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂諸學法。染污者。謂三界見修所斷染法。無覆無記者。謂阿羅漢所不成就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法是第四句。

  問信勝解為轉根作見至不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若信勝解轉根作見至者。后根蘊中何故不說。如彼說若舍無漏根。得無漏根彼皆從果至果耶。答若從果至果。彼皆舍無漏根得無漏根。有舍無漏根得無漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前時。及時解脫阿羅漢練根作不動時。此本論師有何勞倦而不說。信勝解練根作見至時。若信勝解不轉根作見至者。此中所說當云何通。如此說。有法預流果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。若信勝解不轉根作見至者。如何預流果有得已而失耶。后智蘊說復云何通。如彼說。預流者于三三摩地未來皆成就過去。若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝解不轉根作見至者。如何預流者有三摩地已滅而失。為簡彼故說有已滅而不失耶。識身論說復云何通。如彼說有過去無學心是已了非今了非當了。謂時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。彼練根作見至已還得阿羅漢果。彼時解脫道所攝無學心。是已成就非今成就非當成就。彼于成就施設了聲。是已了者是已成就非今了者非今成就。非當了者非當成就。若信勝解不轉根作見至者。如何彼說時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至已還得阿羅漢果耶。答應作是說。有信勝解轉根作見至。

  問若爾。善通后所設難。后根蘊中何故不說。答后根蘊中應作是說。有舍無漏根得無漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前時。信勝解練根作見至時。退法等練根作思法等時。及時解脫練根作不動時。而不作是說者。有別意趣。謂彼舉始舉終。影顯中故說。現觀邊道類智現在前時者。即是舉始說時解脫練根作不動時者。即是舉終。由舉始終。影顯中間。有信勝解練根作見至時。若學位中無練根義至無學位亦應如是。如學位中無救護無勢力。無學位中亦應爾。故亦顯有退法等轉根作思法等。如舉始終如是。舉初入已度加行究竟應知亦爾。尊者僧伽筏蘇說曰。信勝解練根作見至。即攝在根蘊所說中。即是從果至果攝故。謂預流者修習練根加行道已趣一來果。若得一來果即名轉根。得果與轉根時。無差別。若一來者修習練根加行道已趣不還果。若得不還果即名轉根。得果與轉根時無差別。問何故無有得預流果阿羅漢果即名練根。彼作是答。出過欲界是無始來數數舊法。無一有情于欲界染未曾離故。由此得有求轉根者倍離全離欲界染故。得二果時亦即轉根。出過有頂。非無始來數數舊法。無一有情于有頂染曾已離故。由此無有求轉根者分離全離有頂染故。得二果時亦即轉根。問如汝所說學位練根進得二果。即是從果至果攝故不別說者。無學位中有六種性轉退法作思法。乃至轉安住作堪達時。后根蘊中何故不說。但說時解脫練根作不動耶。彼作是答。此亦攝在根蘊說中。所以者何。轉退法作思法時不舍退法根而得思法根。乃至轉安住作堪達時不舍前四根而得堪達根。若轉堪達作不動時頓舍前五根得不動根故。彼但說時解脫練根作不動時。舍無漏根得無漏根非從果至果。不說轉退法等作思法等。評曰。彼不應作是說。所以者何。尚無有一成就二根。況有成就五品根者。又不還者修習練根加行道已雖不能得阿羅漢果。何故不能轉作見至。諸異生輩雖不得果而有轉根。何緣圣者離得果時無轉根義。離染轉根加行各別。如何離染得二果時亦即轉根。故后根蘊舉始舉終影顯中故。不說信勝解練根作見至。亦不說退法等練根作思法等。有余師說。無信勝解轉根作見至。

  問若爾善通根蘊所說。此中所說當云何通。如此說有預流果未得已失。若信勝解不轉根作見至者。如何預流果有得已而失耶。彼于此中有作是說。不成就過去未來得。有作是說。有成就過去未來得。若作是說。不成就過去未來得者。彼說預流果得在未來名未得。在過去名已失。在現在名成就。若作是說。有成就過去未來得者。彼說預流果有三種。謂下中上。若初住下預流果時于中上預流果名未得。于下品預流果名成就。不應說已失無所已失故。若初住中預流果時于上預流果名未得。于下預流果名已失。于中預流果名成就。若初住上預流果時于中下預流果名已失。于上預流果名成就。不應說未得無所未得故。問若初住中預流果者于下未得。若初住上預流果者于中下俱未得。如何說已失耶。彼作是答。超過彼故說名已失。謂彼先時有可得義今至勝位已超過彼更不可得故名已失。由斯理趣雖信勝解無有轉根作見至者。而得說預流果有未得已失義。后智蘊說復云何通。如彼說預流者于三三摩地未來皆成就過去。若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝解不轉根作見至者。如何預流者有三三摩地已滅而失。為簡彼故說有已滅而不失耶。彼作是答。后智蘊中應作是說。預流者于三三摩地未來皆成就過去已滅即成就。不應說不失而說不失者是誦者錯謬。識身論說復云何通。如彼說時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至已還得阿羅漢果彼作是答。我不能通識身論文極明了故。評曰既不能通識身論說。又前損減智蘊論文。雖通此文亦不應理。故應信受有信勝解能轉根作見至。若有學位不能轉根。無學位中亦應不轉如有學位。無救護無勢力。無學位中亦應爾。故尊者佛護作如是說。信勝解轉根作見至有六事不共。一者在欲界不在色無色界。二者依靜慮不依無色定。三者用無漏道不用世俗道。四者用法智不用類智。五者是已退非未退。六者住果非住勝果道。問彼何故在欲界非在色無色界耶。彼作是答。由說法力方能轉根。唯欲界中有說者故。問彼何故依靜慮不依無色定耶。彼作是答。學位練根要依得果地。無依無色定得學果者。故學轉根不依無色。問彼何故用無漏道不用世俗道耶。彼作是答。要猛利道方能轉根。世俗道鈍故彼不用。問彼何故唯用法智不用類智。彼作是答。要生欲界方能轉根。欲界唯得法智自在。故彼不用類智轉根。問彼何故是已退者。非未退者。彼作是答。厭患退者方求練根。要曾退已而有厭患。故未退者無轉根義。問彼何故住果非住勝果道。彼作是答。若住勝果道而練根者。應練根時舍多道得少道。彼應名退不名為進。故唯住果有轉根義。以練根時唯得果故。

  阿毗達磨諸論師言。學轉根時于彼六事。三事應理三事不可。謂彼所說學位轉根在欲界非在色無色界者此事應理。唯欲界有轉根義故。又彼所說彼依靜慮不依無色定者此亦應理。唯依靜慮得學果故。又彼所說彼用無漏道不用世俗道者此亦應理。學位練根如見道故。然彼所言彼用法智不用類智者此事不可。所以者何。義不定故。謂生欲界或有于法智得自在非類智。或有于類智得自在非法智故。又彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以者何。義不定故。謂或已退或復未退然怖畏退或求勝根而練根故。又彼所言彼住果非住勝果道者此亦不可。所以者何。義不定故。謂學練根或住果位或住勝果道求利根故或畏退故。問若住勝果道而轉根者舍多道得少道豈非退耶。答彼求利根不求多道故無有失。如多銅鐵貿少金銀豈名失利。

  問于欲界內何處轉根。為但人中為亦天上。答唯在人中受教勝故。又畏退故。問人四洲內何處轉根。尊者窶沙筏摩說曰。唯贍部洲有轉根義。贍部洲人根猛利故。評曰應作是說。人三洲內皆得轉根。除北俱盧無勝德故。問為依男身有轉根義為亦依女。有作是說。唯依男身有轉根義。男身功德勝女人故。評曰應作是說。諸轉根者亦依男身亦依女身。以依女身亦能發起勝功德故。問隨依何地先得學果后即依彼而轉根耶。有說即依彼學者轉根。亦有依余地然勝非劣。謂初二果依未至定得果轉根不依余地。若不還果依彼地得即依彼地而后轉根。或依余地然勝非劣。諸不還者極少成就三地果。極多成就六地果。謂次第者離欲界染第九解脫道時。彼成就三地不還果。即未至定初靜慮及靜慮中間。若已離欲染即依此三地入正性離生者。彼道類智時亦即成就此三地不還果。若依第二靜慮入正性離生者。彼道類智時成就四地不還果。謂前三地及第二靜慮。若依第三靜慮入正性離生者。彼道類智時成就五地不還果。謂前四地及第三靜慮。若依第四靜慮入正性離生者。彼道類智時成就六地不還果。謂前五地及第四靜慮。依初三地得不還果已。即依此三地而轉根者。彼舍三地不還果。得三地不還果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼舍三地不還果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根者。彼舍三地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼舍三地不還果。得六地不還果。若依第二靜慮得不還果已即依第二靜慮而轉根者。彼舍四地不還果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根者。彼舍四地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼舍四地不還果。得六地不還果。若依第三靜慮得不還果已。即依第三靜慮而轉根者。彼舍五地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼舍五地不還果。得六地不還果。若依第四靜慮得不還果已。即依第四靜慮而轉根者。彼舍六地不還果。得六地不還果。無依上地得不還果后依下地而轉根者。所以者何。勿舍多道得少道故。應名損減不名增益。或有說者。有依上地得不還果后依下地而轉根者。彼作是說。依第四靜慮得不還果已若依第三靜慮而轉根者。彼舍六地不還果。得五地不還果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼舍六地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍六地不還果。得三地不還果。依第三靜慮得不還果已。若依第二靜慮而轉根者。彼舍五地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍五地不還果。得三地不還果。依第二靜慮得不還果已。若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍四地不還果。得三地不還果。此中但說與前異者。依自上地而轉根者舍得多少如前應知。問若依上地得不還果后依下地而轉根者。既舍多道得少道故。應名損減豈是增益。答彼求利根不求多道舍多得少亦無有過。如多賤貨貿少貴珍。乃名增益不名損減。依果說已若依道說諸不還者。未離初靜慮染若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍三地圣道。得三地圣道。已離初靜慮染未離第二靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍四地圣道。得三地圣道。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍五地圣道得三地圣道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍六地圣道得三地圣道。已離第四靜慮染未離空無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍七地圣道。得三地圣道。已離空無邊處染未離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍八地圣道得三地圣道。已離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼舍九地圣道。得三地圣道。未離第二靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼舍四地圣道得四地圣道。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者彼舍五地圣道得四地圣道。乃至已離識無邊處染。若依第二靜慮而轉根者。彼舍九地圣道得四地圣道。未離第三靜慮染。若依第三靜慮而轉根者。彼舍五地圣道得五地圣道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。若依第三靜慮而轉根者。彼舍六地圣道得五地圣道。乃至已離識無邊處染。若依第三靜慮而轉根者。彼舍九地圣道得五地圣道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮而轉根者。彼舍六地圣道得六地圣道。已離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第四靜慮而轉根者。彼舍七地圣道得六地圣道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜慮而轉根者。彼舍九地圣道得六地圣道。已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根者。舍得多少如理應思。無依無色而轉根者。學果不依無色定故。應作是說。若于上地已得自在而依下地學轉根等。亦得上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有圣者舍九地圣道得六地圣道而名為進不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝解依第四靜慮而轉根時。頗有圣者已離無所有處染而但成就一地圣道耶。答有。謂已離無所有處染。依未至定入正性離生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無所有處染。唯成就三地無漏果道耶。答有。謂已離無所有處染。信勝解于上地不得自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉根作見至時。頗有身證者不成就無漏無色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見至時。

  問已離無所有處染信勝解轉根作見至時。既舍三無色無漏對治道于三地斷為亦舍不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若舍彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不舍者云何舍彼道而不舍斷耶。答應作是說。不舍彼斷。問既舍彼道如何不舍三地斷耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二者無漏。學轉根時雖舍彼無漏而不舍世俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可不舍斷。若世俗道無作用處學轉根時寧不舍斷。如離非想非非想處一品乃至八品染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想處修所斷法斷為舍為不舍。若舍彼斷云何不成就彼地煩惱。若不舍者云何舍彼對治而不舍斷。有作是說。必無分離非想非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染或復全退。復有說者。亦有分離非想非非想處染而轉根者。雖舍彼道而不舍斷。評曰應作是說。彼雖舍道亦舍彼斷而不成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處染命終生非想非非想處。彼于欲界乃至識無邊處若道若斷。雖皆舍之而不成就彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩惱不依上身可舍道斷。而不成就下地煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既舍道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者離彼染后起如見道無間解脫持彼相續不令復退。如異生位已離無所有處染入正性離生。得不還果已必不退起先所斷結。此亦如是故不應難。

  問信勝解轉根作見至時。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉根耶。有作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉根。評曰彼不應作是說。學無漏根非久修習易可轉故。應作是說。彼但用一加行道一無間道一解脫道而轉根如見道故。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉根耶。有作是說。彼用一加行道一無間道一解脫道而轉根。評曰彼不應作是說。以無學根是久修習難可舍故。又舍重果更得重果多用功故。如人壞舍復造舍時。多用功力非如創造。應作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉根如修道故。

  問信勝解轉根作見至時。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無漏。未來所修亦唯無漏彼解脫道一向無漏。未來所修有作是說。亦唯無漏。復有說者。爾時通修有漏無漏。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。九無間道八解脫道一向無漏。未來所修亦唯無漏。第九解脫道一向無漏。未來所修通有漏及無漏。彼于爾時隨其所應兼修三界諸善根故。

  問信勝解轉根作見至時。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。無間解脫道俱唯未曾得。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九無間道九解脫道唯未曾得。

  信勝解轉根作見至時。加行無間道是信勝解道攝。解脫道是見至道攝。時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道九無間道八解脫道是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根者。彼加行無間解脫道皆是果道攝。若住勝果道而轉根者。彼加行無間道是勝果道攝。解脫道是果道攝。時解脫阿羅漢轉根作不動時。彼加行無間解脫道皆是果道攝。彼無勝果道故。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根者。彼舍果道得果道。若住勝果道而轉根者。彼舍果道及勝果道唯得果道。時解脫阿羅漢轉根作不動時。唯舍果道得果道。無學位無勝果道故。阿羅漢有六種。謂退法思法護法安住法堪達法不動法。退法阿羅漢轉根作思法時。彼舍退法根得思法根。思法阿羅漢轉根作護法時。彼舍思法根得護法根。護法阿羅漢轉根作安住法時。彼舍護法根得安住法根。安住法阿羅漢轉根作堪達法時。彼舍安住法根得堪達法根。堪達法阿羅漢轉根作不動法時。彼舍堪達法根得不動法根。如是五位一一皆用一加行道九無間道九解脫道而得轉根。彼加行道九無間道八解脫道起時有得無舍。第九解脫道起時有得有舍。謂舍退法等根得思法等根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間八解脫道。皆是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。如無學道有六種性。修道亦有此六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。問信勝解轉根作見至時。若住退法種性者。為轉退法種性根即得不動法種性根。為轉退法種性根但得思法種性根。漸次勝進最后方得不動法種性根。乃至若住安住法種性者。為轉安住法種性根即得不動法種性根。為轉安住法種性根但得堪達法種性根。復轉堪達法種性根方得不動法種性根耶。有作是說。若住退法種性者。轉退法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進方得。乃至若住安住法種性者。轉安住法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進方得。所以者何。學位轉根異無學位。謂無學位難舍難得要多功用漸次乃成。學位不爾故頓轉得。評曰彼不應作是說。舍得難易但由無間解脫多少。不由漸頓而有差別。應作是說。若住退法種性者。轉退法種性根但得思法種性根。漸次勝進方至不動。乃至若住安住法種性者。轉安住法種性根但得堪達法種性根。復轉堪達法種性根方得不動法種性根如是五位一一皆用一加行道一無間道一解脫道而得轉根。彼加行無間道起時有得無舍。解脫道起時有得有舍。謂舍退法等種性根得思法等種性根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間道皆是信勝解道攝。第五位解脫道是見至道攝。如修道位有六種性。見道位亦有此六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。然見道位無轉根者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相續要至修道方有更起余加行故。如見道位有六種性。相應行地亦有此六種性。謂相應行退法種性。乃至相應行不動法種性。此地中有六種性者。謂暖頂忍世第一法。此是圣道近加行故。緣諦行相似圣道故。依身及定同見道故。前位不爾故不立六種性。此相應行地亦有轉根義。謂轉退法暖種性根起思法暖種性根。轉思法暖種性根起護法暖種性根轉護法暖種性根起安住法暖種性根。轉安住法暖種性根起堪達法暖種性根。轉堪達法暖種性根起不動法暖種性根。轉聲聞暖種性根起獨覺暖種性根。轉聲聞獨覺暖種性根起佛暖種性根。如說暖位頂位亦爾。忍位有異。謂轉退法忍種性根起思法忍種性根。漸次乃至轉堪達法忍種性根起不動法忍種性根。轉聲聞忍種性根。起獨覺忍種性根。無轉聲聞獨覺忍種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違惡趣諸得忍性者于諸惡趣得非擇滅。菩薩有時乘大愿力生諸惡趣饒益有情故。二乘忍位無趣佛乘理。有余師說。聲聞暖頂位有轉趣獨覺及佛義。獨覺暖頂位無轉趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟獨覺亦爾。如佛期心一結跏坐引發一切善功德聚。從不凈觀乃至發起盡無生智中間相續不起異心獨覺亦爾。評曰彼不應作是說。麟角喻獨覺暖頂位中可無趣佛義。部行喻者暖頂位中轉趣佛乘不違理故。由此前說于理為善。問相應行地諸轉根者。為有無間解脫道不。有說亦有。謂轉退法等種性起思法等種性時。一一別有一加行道九無間道九解脫道。以久修習有漏種性難舍得故。如無學位轉無漏根。有余師說。一一但有一加行道一無間道一解脫道修習暖等。非久遠故易舍易得。如有學位轉無漏根。復有說者。相應地中諸轉根者。但起加行數數修習厭劣欣勝。乃至轉得勝位種性。無無間道及解脫道。以得勝時不舍劣故非如圣位。諸轉根者無成就二品無漏種性故。得勝品時必舍劣品故。須無間及解脫道。評曰相應地中諸轉根者。雖不舍劣得勝品根而得勝時劣品種性不現行故亦名為舍。故轉退法種性等起思法種性等時。用多加行引一無間一解脫道而得轉根亦不違理。修習暖等非久遠故有漏加行難成辦故。若轉趣余乘無無間解脫時經久遠乃成辦故。世第一法位雖有六種性然不轉根一剎那故。前預流果位亦有六種性。既有轉根亦有退者。故有于彼作問答言。頗有退預流果而不成就見所斷結耶。答有。謂退勝種性時。諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣說。問何故作此論。為止他宗顯正理故。謂或有說三界死生皆無中有。為止彼宗顯欲色界定有中有無色界無。或復有說。無色界中亦有色故亦有中有如欲色界。為止彼宗顯無色界無諸色故亦無中有。或復有執。欲色界中業猛利者即無中有。業遲鈍者即有中有。為止彼宗顯欲色界皆有中有故作斯論。所說有聲顯多種義。一行納息已廣說之。此中有聲顯屬眾同分有情數五蘊。諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四句。在欲界死生與受欲有互有寬狹故。有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色界中有。此通異生及諸圣者。色界中有在欲界起。所以者何。法應如是。若于是處死有蘊滅。即于此處中有蘊生。如種滅處即有芽生法應爾故。此中在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。有受欲有非在欲界死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生。欲界中有在色界起。所以者何。法應如是。廣說如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲界中有生有。此通異生及諸圣者。異生于五趣皆得受生。圣者唯于人天有受生義。此中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。若從中有趣生有時。在欲界死者。謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界生有諸蘊。有非在欲界死生亦非受欲有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生有。此通異生及諸圣者。此中若從死有趣中有時非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在欲界死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界生有諸蘊。色界歿生無色界者。謂生生有以無色界無中有故。此通異生及諸圣者。此中非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。諸在色界死生者皆受色有耶。答應作四句。在色界死生與受色有互有寬狹故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿起色界中有。此通異生及諸圣者。色界中有在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有諸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿起色界中有生有。此通異生及諸圣者。異生生上亦生下一一處容受多生。圣者生上不生下一一處唯受一生。此中若從死有趣中有時在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者謂色界中有在色界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊。若從中有趣生有時在色界死者。謂色界中有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此通異生及諸圣者。此中若從死有趣中有時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在色界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊。欲界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生欲界者。謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者謂受欲有即受欲界中有諸蘊。諸在無色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色故。無下中有在彼起義。故不可說在彼死生不受彼有。此通異生及諸圣者。異生生上亦生下一一處容受多生。圣者生上不生下一一處唯受一生有。受無色有非在無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生無色界唯生生有。此通異生及諸圣者。此中受無色有者謂受無色界生有諸蘊。非在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在無色界起故。

  諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。此中欲界異生圣者通中有生有。色界異生圣者唯中有。生有不在欲界起故。欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲界死處。是故此唯有四。不得說六。無色界生不依色處。故不可言在欲界起。諸在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。此中欲界異生唯中有。色界異生圣者通中有生有。色界歿生無色界者。無色界生有不依色故不可說彼在色界起。故此唯三。不得說五。諸在無色界死生者有幾耶。答二。謂無色界異生圣者中有必依色處起故。無色界歿生欲色界者中有不在無色界起。故此唯二不得說四。諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應作四句乃至廣說。謂前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應知。諸非在色界死生者皆非受色有耶。答應作四句乃至廣說。謂前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應知。諸非在無色界死生者皆非受無色有耶。答諸非在無色界死生者皆非受無色有。謂受無色有者必在無色界生故。有非受無色有非不在無色界死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊。此中非受無色有者。謂受欲色有故。非不在無色界死者。謂在無色界死故。而非在無色界生者。謂在欲色界生故。

  諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界異生色無色界異生圣者。問此應有八云何說五。謂色界歿生色界異生圣者。色界歿生無色界異生圣者。色界歿生欲界異生。無色界歿生無色界異生圣者。無色界歿生色界異生。如是有八寧說五耶。答種類同故但說有五。謂色界歿生色界異生。及無色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界圣者。及無色界歿生無色界圣者。此二雖別而無色界圣者種類同故合說為一。余有欲界異生色界圣者各為一故足前為五諸非在色界死生者有幾耶。答六。謂三界異生圣者。問此應有九云何說六。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。欲界歿生無色界異生圣者。無色界歿生無色界異生圣者。無色界歿生欲界異生。如是有九寧說六耶。答種類同故但說有六。謂欲界歿生欲界異生。及無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界圣者。及無色界歿生無色界圣者。此二雖別而無色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者色界異生及圣者各為一故足前為六。諸非在無色界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問此應有七云何說四。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者足前為四。頗有欲界死不生欲界耶乃至廣說。此中所說與前異者。謂遮生有故說不生。設起中有亦說不生。頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界起非生有故說不生欲界。生無色界者。謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故說不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿諸漏盡者便般涅槃。永不生故說不生欲界。余文廣釋準前應知。問無色界歿生欲色界者。彼二中有何處現在前。有作是說。在第四靜慮。評曰彼不應作是說。所以者何。若無色界有方處者可作是說。然無色界無有方處。何緣遠至第四靜慮。有余師說。若從彼歿生無色界即在彼方處中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者何若作是說從無色界歿生無色界者云何可爾。應作是說。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有即當生處而現在前。

  諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三界異生圣者乃至廣說。問何故不說般涅槃者。答應說而不說者當知此義有余。復次此中說死更受生者。般涅槃者死已不生故此不說。復次此納息內依諸有情補特伽羅而興問答。般涅槃者舍有情數墮于法數不可施設補特伽羅故此不說。后準應知。

  頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色界中有或般涅槃乃至廣說。此中亦遮生有作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。即欲界歿生欲色界中有中者。諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。即色界歿生欲色界中有中者。諸無色界死不生三界者有幾耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色界中有中者。圣者不生下界地故唯說異生。

  頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說唯伏煩惱亦得上生。如譬喻者為遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別論者撥無中有于此等問極生迷惑。謂未離此地染命終不生此及下地。若信中有于此等問不生迷惑遮生有故。問如何得知未離下染不得生上。答下地煩惱障礙上地諸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝修慧故。

  諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答二。謂欲界異生圣者未離欲染不上生故。但有欲界住中有中異生圣者。諸未離色染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問此應有七云何說四。謂欲界沒生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界圣者及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者足前為四。諸未離無色染命終不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問此應有九云何說四。謂欲界沒生欲界異生圣者。欲界沒生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。無色界歿生色界異生無色界歿生欲界異生。如是有九寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界異生。此三雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。合說為一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類同故合說為一。余有欲界圣者足前為四。前來生言皆說中有依遮生有而作論故。

  此中欲界異生圣者幾隨眠隨增幾結系耶。答異生九十八隨眠隨增九結系。圣者十隨眠隨增六結系。此中者謂前來所說諸有情中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及圣者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結系。欲界圣者唯有修所斷十隨眠隨增。見所斷者皆已斷故。六結系者除見取疑此三圣者亦已斷故。色界異生圣者幾隨眠隨增幾結系耶。答異生六十二隨眠隨增六結系。圣者六隨眠隨增三結系。異生六十二隨眠隨增者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已斷故。六結系者除恚嫉慳定界無故。圣者六隨眠隨增者。謂色無色界修所斷各三。彼已斷欲界修所斷四故。三結系者。謂愛慢無明。余已斷故。無色界異生圣者幾隨眠隨增幾結系耶。答異生三十一隨眠隨增六結系。圣者三隨眠隨增三結系。異生三十一隨眠隨增者。謂無色界三十一種。余已斷故。六結系者。除恚嫉慳彼界無故。圣者三隨眠隨增者。謂無色界修所斷三。余已斷故。三結系者。謂愛慢無明。余已斷故。問欲界有情非上二界隨眠隨增。此何故說欲界異生具九十八隨眠隨增。欲界圣者修所斷十隨眠隨增。色界有情非無色界隨眠隨增。此何故說色界異生有六十二隨眠隨增。色界圣者修所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。欲界圣者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。由此色界異生圣者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得現行說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。欲界圣者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。由此色界異生圣者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得已得未得正得說故亦不違理。已得者說彼過去得。未得者說彼未來得。正得者說彼現在得。謂欲色界異生圣者雖非上界隨眠隨增。而有三世彼隨眠得流轉未斷故說隨增。復次依容現起故作是說。謂欲界異生圣者雖非色無色界隨眠隨增。而容現起彼隨眠故亦說隨增。謂離欲染已彼容現起故。由此色界異生圣者說無色界隨眠隨增應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不說下界隨眠隨增。復次顯彼等流曾現起故作如是說亦不違理。謂欲界有情從不可知本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者故說隨增。色界有情從不可知本際已來。無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增。問色無色界有情從不可知本際已來。無不曾起欲色二界諸隨眠者。何故不說亦為下界隨眠隨增。答雖亦曾起而已斷故不說隨增。問亦有圣者具九十八隨眠。謂具縛者住苦法智忍時。此中何故說欲界圣者但有十種隨眠隨增耶。答雖亦有此而時少故但說有十隨眠隨增。謂初剎那具九十八。此剎那后即已斷十倏忽便至第十六心。時間既促故。但說有修所斷十隨眠隨增。復次入見道者有七十三。前九有情初剎那頃。雖具成就九十八種而不現行。以見道位善有漏心尚不得起況起染污無覆無記。此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故說圣者極多唯十隨眠隨增。唯此十種容現起故。余處亦依現行煩惱建立有情分位差別。如契經說。有一梵志來詣佛所問言。世尊當為天耶。佛言不也。復問當為龍阿素洛健達縛揭路荼緊奈落莫呼洛伽藥叉邏剎娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行故。當生天趣可當為天。廣說乃至當生人趣可當為人。我于諸漏已斷已遍知。如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。于諸后有得不生法故。我決定不當為天。廣說乃至不當為人。有處亦依現行異熟建立有情分位差別。如契經中有伽他曰。

  佛是真人  自調常定  恒游梵路
  心樂寂靜

  若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若受色界異熟相續即名色界受生有情。若受無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛既受人異熟相續。證真實法故名真人。此論亦依現行異熟建立有情界地差別。如十門中說。誰成就眼根。謂生色界若生欲界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。若現在前名生此界余法不定故不依說問何故尊者此納息中數依中有而作論耶。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三界受生皆無中有如分別論者。或復有說。欲色界生定有中有如應理論者。問分別論者依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經說。若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄中。既言無間必生地獄故知中有決定為無。又伽他說。

  再生汝今過盛位  至衰將近琰魔王
  欲往前路無資糧  求住中間無所止

  既說中間無所止處。故知中有決定為無。又說過難證無中有。謂如影光中無間隙死有生有應知亦然。問應理論者依何量故說有中有。答依至教量。如契經說。入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故健達縛即是中有。又經說有中般涅槃。中有若無。此依何立。余經復說。此身已壞余身未生意成有情依止于愛而施設取。世尊既說此身已壞余身未生意成有情依愛立取。故知中有決定非無。若無中有意成有情名何所表。又說過難證有中有。謂從此洲歿生北俱盧等。若無中有此身既滅彼身未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋通分別論者所引至教而說中有是有非無。答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。所以者何。且彼經說若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮余趣余業不遮中有。遮余趣者。謂無間業定招地獄不招余趣。有此業者命終定生捺落迦中非余趣故。遮余業者。謂無間業順次生受非順現法受。非順后次受。由此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此是彼經所說意趣。若如經文而取義者。彼經既說造作增長五無間業。無間必定生地獄中。豈造四三二一余業不生地獄而但說五。又說無間生地獄中。豈造業已第二剎那即墮地獄。然造業已有經百年方墮地獄。是故不應如文取義便執中有決定為無。所引伽他亦同此釋。謂遮余趣及遮余業說無中間不遮中有。問應理論者云何釋通分別論者所說過難。而說中有定有非無。答彼所設難不必須通。所以者何非三藏故世俗法異賢圣法異。不應引世俗法而詰難賢圣法。若必須通應說喻過喻。既有過為證不成謂如影光非有情數。無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光俱時而起。死有生有豈俱生耶。又此影光無間隙喻乃證中有是有非無。謂如影光無間無隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非無。問分別論者云何釋通應理論者所引至教。而執中有決定為無。答彼所引經是不了義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經說入母胎者要由三事廣說乃至。三健達縛正現在前。健達縛言經不應說彼無鼓等諸樂器故應說蘊行彼蘊行故。應理論者便詰彼言縱說蘊行或健達縛俱證中有是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者復作責言。汝說四生皆有中有胎卵可有三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非應正理。應理論者箴喻彼言。三事入胎隨應而說。誰令三事要遍四生。非設此言便遮中有。分別論者通第二經。言有中天住彼入滅。由此經說中般涅槃。又舍欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色界眾同分已未經多時而入滅者名中般涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰彼言。此中天名佛何處說。經但說有二十八天。謂四大王眾天乃至非想非非想處天。不說有中天。汝依何而說。又經說有生般涅槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經說有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天名有行乃至上流。既無別天名為生等如何別立有天名中。又汝所說舍欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。所以者何。既舍欲界未至色界。若無中有依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。又汝所說或受色界眾同分已未經多時而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應說有中般涅槃。生彼未久有盡余結而入滅故。若爾無色亦應說有七善士趣便違契經。以契經說七善士趣唯色界故。又汝所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中夭唯除人趣北俱盧洲。及住睹史多天一生所系菩薩。諸余中夭而入滅者皆應名為中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所說皆不應理。分別論者通第三經言。意成有情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲染得天眼通。彼有同學已離色染先此命終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中遍觀不見。便作是念彼斷滅耶為決自疑來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。愿為解脫。此身已壞余身未生。意成有情依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。此身已壞余身未生。意成有情依止于愛而施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便詰彼言。經說意成表多種義。成表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何緣知此表無色天不表中有。分別論者作如是說。寧知此言唯表中有不表無色。應理論者作如是言。即以此經知表中有。謂此經說此身已壞余身未生。意成有情依愛立取。此身已壞余身未生。意成有情豈離中有。非無色界可名未生故。彼通經定不應理。問分別論者云何釋通應理論者所設過難而執中有決定為無。答諸從死有至生有時要得生有方舍死有。如折路迦緣草木等。先安前足方移后足。是故死生中無斷過。應理論者便詰彼言。若作是說則有大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸蘊。后方舍人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。有一身內二心俱生。趣壞者。謂彼于爾時是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼于爾時是地獄身亦人身攝。有一身內二心俱生者。謂死有生有二心俱生。一有情身二心并起心既有二身應非一。故彼所說非為釋難。問此二論師于一中有一說為有一執為無。如是二說。何者為勝。答應理論者所說為勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論者是無知果。黑闇果。無明果。不勤加行果。由此決定撥無中有。然此中有是實有物與實有物性相相應。如是為止他宗所說及顯自宗所說正理故作斯論。復次勿為止他顯己宗說。然為顯示諸法正理開悟學者故作斯論。

  問一切中有為是趣攝非趣攝耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若是趣攝施設論說當云何通。如彼論說。為五趣攝四生為四生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。不攝何等不攝中有。法蘊論說復云何通。如彼論說。云何眼界。答四大種所造清凈色是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如彼論說。云何眼根。謂四大種所造凈色。能視能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人眼。或復所余中有等眼。若非趣攝。尊者達羅達多所說當云何通。如說。中有趣向彼趣即彼趣攝。如稻谷芽雖非稻谷能引彼故亦名稻谷。有作是說。諸趣中有即諸趣攝問若爾善通尊者達羅達多所說。施設論說當云何通。答施設論文應作是說。四生五趣展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦者錯謬。問法蘊論說復云何通。答法蘊論文應作是說。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不應復說及中有眼。而復說者有別意趣。謂中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝以微細故。復別顯之。由此已通品類足說。有說。中有非趣所攝。問若爾善通施設論等。尊者達羅達多所說當云何通。答彼不須通非三藏故。文頌所說或然不然。達羅達多是文頌者言多過實故不須通。若必須通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。說攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評曰。此二說中后說為善。所以者何。趣謂所趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。如風陽焰故非趣攝。復次諸趣是果中有是因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸趣相粗中有相細細不即粗故非趣攝。如細非粗不現見非現見。不明了非明了應知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是根本善惡業招。彼加行業招于中有。因既有異故。不相攝。

  問何界地處有中有耶。有作是說。業猛利者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼或有中有或無中有。業不定故。復有說者。化生有情即無中有業猛利故。三生有情或有中有或無中有業不定故。有余師說若用順定受業而招生者即無中有。若用順不定受業而招生者即有中有。應作是說。欲色界生定有中有。連續處別死有生有令不斷故。無色界生定無中有。問何故無色界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復次連續處別死有生有令不斷故而起中有。無色界生無方處別。可須連續而起中有故無色界定無中有。復次若界地處受二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。二順粗果業。無色界中唯受一種業異熟果故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順粗果業。復次若界地處受加行根本二種業異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業異熟果故無中有。復次若界地處受二種業異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。二無色業。復有二種。一相應業。二不相應業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復有二種。一有所緣業。二無所緣業。復有二種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種意業異熟果故無中有。復次若界地處受善五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處受十善業道異熟果者便有中有。無色界中唯受后三善業道異熟果故無中有。復次若界地處受黑黑或白白或黑白黑白業異熟果者便有中有。無色界中不受此三業異熟果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。而無鮮白果故無中有。復次若界地處有去有來便有中有。無色界中無去無來故無中有。問若此處死還生此處如聞有死生自尸中既無去來。何須中有。連續二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自尸中為蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中有誰能連續。無此處死還生此處。舍身受身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨當生處中有現前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業雖無往來亦受中有業力所引必應起故。

  問中有可轉不可轉耶。譬喻者說。中有可轉。以一切業皆可轉故。彼說所造五無間業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉者。應無有能出過有頂。有頂善業最為勝故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移轉。阿毗達磨諸論師言。中有于界于趣于處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中有于界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。有族姓子于佛法中適出家已不學多聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起增上慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂解。未證謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更無生處。何緣有此中有現前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地獄中有現前。命終后生無間地獄。是則中有于界可轉。寧說于界不可轉耶。答住本有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更無生處。何緣有此生相現前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地獄生相現前。命終后生無間地獄。住本有位有此移轉。非中有位故不違理。問若中有于趣不可轉者。善惡行者事當云何通。室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。修善行者于一身中恒修善行未嘗作惡。作惡行者于一身中常作惡行未嘗修善。修善行者臨命終時順后次受惡業力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣有此中有現前。遂起念言。我定應有順后次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻爾現前。從此命終生于天上。作惡行者臨命終時。順后次受善業力故。欻有天趣中有現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗修善。應生地獄。何緣有此中有現前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪見力故。天趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此命終生于地獄。是則中有于趣可轉。寧說中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有愛非愛生相現前。如契經說。修善行者臨命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命終時。見崄溝壑猛火煙焰。刀山劍樹毒刺稠林。狐狼野干貓貍冢墓。穢惡眾具似欲相迎。修善行者臨命終位。順后次受惡業力故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣有此生相現前遂起念言。我定應有順后次受惡業今熟。故此地獄生相現前。即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天趣生相欻爾現前。從此命終生于天上。作惡行者。臨命終時。順后次受善業力故。欻有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何緣有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地獄生相欻爾現前。從此命終生于地獄。彼本有位有此移轉非中有位故不違理。問若中有于處不可轉者。彼影堅王事當云何通。摩揭陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修集睹史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身往彼天處。至妙高山脅多聞王宮邊。正遇為王造諸飲食。其色鮮潔香氣美妙。見已起愛作是念言。愿且生此受斯飲食。然后乃趣睹史多天。作是念時彼天中有尋即隱歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天處。是則中有于處可轉。寧說中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不相違。謂影堅王為假名子未生怨王閉在囹圄。斷諸飲食削足下皮。饑渴所逼受諸苦惱。爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故身放慈光從窗牖入照觸王身。令王少時身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我于大王所應作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不免。況王小圣而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝定。起神境通鷲峰山沒于王宮出。如處泉池出沒自在。欻然踴現影堅王前。告彼王曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因果能善記別故。遣我來慰問于汝。令告汝曰。大王當知。我于大王所應作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不免。況王小圣而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復為王說種種法。時王饑渴所逼惱故。于所說義不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食最為美妙。宜為我說我愿欲聞。時大目揵連次第贊說六欲天中美妙飲食。王初聞說四天王處多聞王宮美妙飲食。便即舍命生彼天宮。與多聞王而作太子。王為立號名最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。歡喜踴躍數自稱名。我最勝尊愿佛垂念。彼住本有臨命終時。睹史多天生相先現。愛多聞室美妙食時。睹史多天生相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此移轉。非中有位故不相違。

  問住中有位為經幾時。答經于少時速求生故。謂住中有。于六處門遍求生緣。速往和合。問若受中有即遇生緣此彼和合可速往彼。與彼緣會于中結生。若遇生緣不和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅國。父在至那。如是生緣難可和合。如何中有速往結生。答應知有情作父母業有定不定故。于父母有可轉義不可轉義。若于父母俱可轉者。即往余父母和合處結生。若于父可轉于母不可轉者。即彼女人性雖貞潔受持五戒具足威儀。而必與余男子和合。令中有者速往結生。若于母可轉于父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五戒威儀具足。而必與余女人和合。令中有者速往結生。若于父母俱不可轉者。即彼有情未命終位。由業力故令其父母。雖有住緣而不顧戀。必起相趣和合之心。彼相趣時于所經處。毒不能害刃不能傷。火不能燒水不能溺。及余種種夭橫因緣。皆不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適受中有即往結生。問若諸有情欲常增者可隨中有速往結生。若有欲心不常增者。如何中有隨往結生。如馬春時欲心增盛余時不爾。牛于夏時欲心增盛余時不爾。狗于秋時欲心增盛余時不爾。熊于冬時欲心增盛余時不爾。如何有情適受中有令彼和合而往結生。答由彼有情住中有位業增上力令其父母非時欲心亦得增盛。相趣和合彼得結生。有余師說。相似類中亦得結生故無有失。謂馬春時欲心增盛余時不爾。驢一切時欲心增盛。應生馬中者以非時故轉生驢中。牛于夏時欲心增盛余時不爾。野牛恒時欲心增盛。應生牛中者以非時故轉生野牛中。狗于秋時欲心增盛余時不爾。野干恒時欲心增盛。應生狗中者以非時故轉生野干中。熊于冬時欲心增盛余時不爾。羆一切時欲心增盛。應生熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與余相似而眾同分如本不轉。以諸中有不可轉故。如是中有住經少時。必往結生速求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結生。故中有身住無定限。問中有形量大小云何。答欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歲小兒形量。云何于父母起顛倒想生愛恚耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨好而為間飾。身真金色圓光一尋。由此菩薩住中有時。照百俱胝四大洲等。如百千日一時俱照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其聲清亮。智見無礙離諸雜染問菩薩中有若如是者法善現頌當云何通。如說。

  白象相端嚴  具六牙四足
  正知入母腹  寢如仙隱林

  答此不須通非三藏故。文頌所說或然不然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼意隨現夢相故作是說。謂彼國中夢見此相以為吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善現作如是說。亦不違理。菩薩已于九十一劫不墮惡趣。況最后身受此中有而入母胎。是故智者不應依彼所說文頌。而言菩薩所受中有如白象形。

  問中有諸根為具不具。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有作是說。中有諸根亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。如印印物像現如印。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說于理為善。謂中有位于六處門遍求生處根必無缺。此說眼等非女男根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不爾者應無當受卵胎生義。

  問一切中有形狀云何。答中有形狀如當本有。謂彼當生地獄趣者。所有形狀即如地獄。乃至當生天趣中者。所有形狀即如彼天。中有本有一業引故。有作是說。若此命終受中有者。中有形狀即如此身。如印印物像現如印。彼說非理。所以者何。無色界歿受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應非女男。欲界命終生色界者。所受中有應是女男。是故此中初說應理。問若中有形狀如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。地獄本有多為猛火所焚燒故。答彼居本有亦不恒燒。如暫游增或余地獄施設論說。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尚然。況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾故不被燒。問若在小處有情命終生色界者。如何容受色界中有大形狀耶。答中有色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中有形如當本有。而事業等不必皆同問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。

  顛墜于地獄  足上頭歸下
  由毀謗諸仙  樂寂修苦行

  諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙舉身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答應作是說。不必皆爾且依人中命終者說。若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣應首上升。若天中死生于人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所往處如應當知。有余師說。中有行相一切皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。后隨所往行相不定。生諸天業極勝上故初受。中有首必上升。后隨所往行相不定。余三種業非極上下。故彼中有初皆傍行后隨所往行相不定。復有說者。一切中有初受所造業異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭上。余三中有是處中業所得果故。隨行動時首之與足等無上下。雖彼所往上下不定而行動時頭足必爾。

  問中有生時為有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白凈苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有余師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白凈苾芻尼等。所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白凈等中有有衣。答由白凈尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩于過去生以妙衣服施四方僧。白凈尼等所施衣服碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答由彼愿力異菩薩故。謂白凈尼以衣奉施四方僧已。便發愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引發故。所生之處常豐衣服彼最后身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是如是衣隨漸大。后于佛法正信出家。先所著衣變為法服。受具戒已轉成五衣。于佛法中勤修正行不久便證阿羅漢果。乃至最后般涅槃時即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行。皆為回向無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行愿于最后身居諸有情最尊勝位。眾生遇者無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好而無有衣愿力有殊不應為難。諸有發愿如白凈尼。所受中有亦有衣服。應知此中前說應理。菩薩功德慚愧增上。諸余有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。

  問在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食云何。有作是說。欲界中有至有食處便食彼食。至有水處便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等置倉鑊中數極稠密。五趣有情所受中有散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有尚不周濟況余中有而可充足。又中有身既極輕妙受粗重食身應散壞。應作是說。中有食香非食粗質故無前過。謂有福者歆饗清凈華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟。

  如是中有有多種名。或名中有。或名揵達縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名中有。答居死有后在生有前。二有中間有自體起。欲色有攝故名中有。問余有亦在二有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答若有居在二有中間。輕細難見難明難了立中有名。余有雖在二有中間。粗重易見易明易了不名中有。復次若有居在二有中間是界是生非趣所攝名為中有。余有雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次若有居在二有中間。已舍前趣未至后趣說為中有。余有雖在二有中間而未舍前趣。或已至后趣故非中有。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答于六處門求生有故。如住中有求后有心相續猛利。住余不爾。故獨中有立求有名。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情或從意生。或從業生。或從異熟生。或從淫欲生從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情業所系縛不能免離。由業而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或壁障無礙。從淫欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身從意生故。乘意行故名為意成。

  世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及母并健達縛三事和合。父母俱有染心和合者。謂父及母俱起淫貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清凈無風熱痰互增逼切故名無病。由此九月或十月中任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太少由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多不干不濕。方得成胎名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水于最后時余有二滴。父精最后余有一滴展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現在前。非于余處非前非后。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時于父于母愛恚二心展轉現起方得入胎。若男中有將入胎時于母起愛于父起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當與此女人交會。作是念已顛倒想生。見彼丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有粗重。既粗重已便入母胎。自見己身在母右脅向脊蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。若女中有將入胎時。于父起愛于母起恚。作如是念。若彼女人離此處者我當與此丈夫交會。作是念已顛倒想生。見彼女人遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有粗重。既粗重已便入母胎。自見己身在母左脅向腹蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時。于父父想于母母想。雖能正知而于其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。余隨所應義如前說。

  問中有何處入于母胎。有作是說。中有無礙隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故于此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙生者后生為長。所以者何。先入胎者必后出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脅入正知入胎于母母想無淫愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右脅入正知入胎于母母想無淫愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。有余師說。菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起淫愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想亦起淫愛故。入胎位必從生門施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必于自身起下劣想。于彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必于自身生下劣想。于彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必于自身生尊勝想。于彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必于自身起尊勝想。于彼男子生下劣想。子于父母將入胎位應知亦然。故入胎時皆有等義。

  問中有微細一切墻壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時此彼展轉有語言故。問若爾寧說中有無礙。答于余無礙非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非于余類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙于勝以粗重故。勝不礙劣以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

  問神境通力與中有位諸有所行何者為疾。有作是言。中有行疾。所以者何。經說業力勝神通故。如是說者。神境通力行勢迅速非諸中有。問若爾何故經說業力勝神境通。答依無障礙故作是說。不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能礙諸余神通。舍利子神通除佛獨覺能礙一切有情神通。大目干連神通除佛獨覺及舍利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及余有情咒術藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然必往彼隨類結生。由此契經說諸業力勝神通力若依行勢而作論者。應說神通勝于中有。

  問中有為能互相見不。答能互相見。問誰能見誰。有作是說。地獄中有唯見地獄中有。乃至天中有唯見天中有。有余師說。地獄中有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界中有見三中有。人中有見四中有。天中有見五中有。復有說者。地獄中有見五中有。乃至天中有亦見五中有。

  問諸本有眼見中有不。有作是說。地獄傍生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是說。四大王眾天眼除自上處中有見下中有。乃至他化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有說者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見中有。唯能見下不見自上。若作是說。無生得眼能見第四靜慮中有。應作是說。住本有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極清凈修得天眼能見中有。問云何知然。答契經說故。謂契經說。若男若女具凈尸羅修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光或如明夜。極凈天眼乃能見之。若男若女毀犯凈戒作諸惡法。彼命終已得意成身。如黑羺光或如闇夜。極凈天眼乃能見之。由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見中有身者。

  毗奈耶說。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毗盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸劇苦。問此等為受中有身不。答受中有身。然以迅速難可覺知故作是說。初一剎那死有蘊滅中有蘊生。后一剎那中有蘊滅生有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是說。彼于佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命終。受中有身后生地獄。是故說彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初陷時而作是說。有余師說。彼業猛利未及命終。無間地獄火焰上踴纏縛彼身牽入地獄。彼于中路方乃命終受中有身。后至地獄舍中有身方得生彼。依初去時而作是說。亦不違理。

  如契經說。爾時天帝即于佛前說伽他曰。

  大仙應當知  我即于此座
  還得天壽命  唯愿尊憶持

  問天帝爾時有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何時眾恒見彼身。若無死生如何彼說還得天壽。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。伽他所說當云何通。答依脫惡趣故作是說。謂佛為彼略說法要。彼見真諦得預流果。于諸惡趣畢竟解脫。隨意所樂人天受生。故于佛前歡喜踴躍作諸愛語說此伽他。如人因他解脫牢獄。隨意所樂歡娛游適。還至他所作如是言。我賴汝恩還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依解脫見道所斷諸煩惱病故作是說。謂佛為彼略說法要。令斷一切見道所斷諸煩惱病。安住第一無病圣道及道果中。故于佛前歡喜踴躍說此伽他。如人遇醫重病得愈。隨意受用諸飲食等。還至醫所作如是言。我賴汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依獲得四神足壽。故于佛前說如是頌。如契經說。苾芻當知。何等為壽。謂四神足。世尊為彼略說法要。令不起座得四神足。故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是說。如契經說。諸命根中慧命最勝。謂佛為彼略說法要。令得慧命故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他。問豈天帝釋先無慧根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是有漏。今得無漏故作是說。復次彼依解脫五種衰相故作是說。謂諸天中將命終位先有二種五衰相現。一小二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴才出水時。水不著身如蓮花葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境經于多時不能舍離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣眼便數瞬。云何名為大五衰相。一者衣服先凈今穢。二者花冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。后五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法便得見諦。令彼衰相一時皆滅故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語。說此伽他。諸有欲令順現受業引眾同分。彼作是說。天帝即于聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令順現受業不能引得眾同分者。彼作是說。天帝即于聽法座上除五衰相身位如本。由此理趣故無死生。有余師說。時天帝釋亦有死生。問若爾善通伽他所說前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何時眾恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質中有迅速。故眾不知天帝釋身而有間斷。

  問施設論說。天初生時如五歲等小兒形量。天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何時眾皆見如本。答初生雖小生已尋大。時間迅速眾不覺知。復有說者。眾雖覺知而作是念。此天帝釋神力自在。于世尊前自現神變。或大或小不謂死生。有余師說。非一切天于初生時身量皆小如帝釋等。大威德天于初生時及中有位皆如本有盛年時量。故雖死生而眾不覺。如是說者。彼無死生。故二說中初說為善。經死生者身心變故施設論說。劫初時人有忽腹行身形既變共號為蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共號為象。問如是轉變有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何眾人不見間斷。若無死生如何人趣即作傍生。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。如何人趣即作傍生。答非即人趣轉作傍生。但彼身形前后有異。于中有說。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福業勝故作人形。后時食惡諂曲增故。人形相滅變作傍生。如或有人被他咒術。變似驢等而實是人。復有說者彼是傍生。然彼適從極光凈歿。乘宿惡業受傍生趣。前福余勢初時似人。后時食惡諂曲增故。人形相滅復傍生形。如蝦蟆身前后轉變。前名科斗顯黑形圓。后名蝦蟆形方顯雜。然彼前后俱是傍生。劫初變人應知亦爾。有余師說。彼有死生。問若爾善通后所設難。前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何眾人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不知。彼所受身而有間斷。如是說者。彼無死生故。二說中初說為善。經死生者多忘本事。既憶本事故非死生。

  二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。謂眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根舍根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此廣分別。如后根蘊根納息中十八界者。謂眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界。此界契經亦名略說亦名廣說。名略說者。對大記經如大譬喻大涅槃等。名廣說者。對處契經彼處契經。亦名略說亦名廣說。名略說者對界契經名廣說者。對蘊契經。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。名略說者對處契經。名廣說者。對諸所有受皆是苦等經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略說不名廣說。有作是說。此界契經等亦名略說亦名廣說。即依自說不對余經。謂界經中廣說色心。略說心所故。彼處契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對余經。謂處經中廣說色略說心心所故。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對余經。謂蘊經中廣說心所。略說色心故。彼諸所有受皆是苦契經但名略說不名廣說。復有說者。此界契經名為廣說亦攝一切法。彼大譬喻大涅槃等經雖名廣說而不攝一切法。彼處契經雖攝一切法而非廣說。是處中說故。彼蘊契經不名廣說。是略說故。亦不攝一切法。但攝有為非無為故。彼諸所有受皆是苦等經不名廣說。是極略說故。于中亦有攝一切法者如說諸法空無我等。有余師說。更無略說契經。如世尊說施有二種。一者法施。二者財施經等。更無廣說契經如大譬喻大涅槃經等。如是諸說雖各有義。然佛世尊于所知境。先作廣說后作略說。謂于所知境先廣說十八界。后即于此略說為十二處。復即于此除無為法略說為五蘊。是名世尊廣略說法。即依如是廣略說法。佛告尊者舍利子言。我于法寶能廣略說。而能解者甚為難得。復依如是廣略說法。尊者舍利子白佛言。世尊唯愿如來廣略說法此定當有解法寶者。于如是事應作譬喻。如海龍王久處大海。增長威勢上升虛空。興布大云遍覆空界。掣電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚懾咸作是念。此大龍王處大海中久增威勢。今若注雨未有息期。我等皆當定為漂沒。爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。虛懷仰請海龍王言。唯愿恣情降注大雨。過百千歲我悉能受。世尊亦爾。曾于過去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最后迦葉波佛所。增長福德智慧資糧。升有余依涅槃空界。興大悲云遍覆世間。發勝慧電普照一切。虛空非我無畏雷音。遍告所化舍利子等。我于法寶能廣略說。而能解者甚為難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。為我等說恐不能解。唯舍利子六十劫中。增長智見猛利圓滿猶如大地。聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。而請佛言。唯愿如來廣略說法。此定當有解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境界。彼舍利子何緣無畏作如是請。答彼唯請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非佛根所及故不違理。復次知佛開許故作是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所說法。必應稱量定有饒益。要于田器而雨法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依法器。若非法器終不發言。世尊既知我有爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許我請。是故尊者請佛無畏。

  問佛為何等所化有情。說蘊處界廣略三法。答佛隨所化所愚而說。謂愚于界者為說十八界。若愚于處者為說十二處。若愚于蘊者為說五蘊。復次世尊所化略有三種。一初習業。二已串修。三超作意初習業者為說十八界。已串修者為說十二處。超作意者為說五蘊。復次世尊所化有三種根。謂鈍中利為鈍根者說十八界。為中根者說十二處。為利根者說五蘊。復次世尊所化有三種智。一者開智。二者說智。三者引智。為開智者說五蘊。為說智者說十二處。為引智者說十八界。復次世尊所化有三種樂。謂廣中略。為樂廣者說十八界。為樂中者說十二處。為樂略者說五蘊。復次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者為說十八界。謂族姓義是界義。種類貴賤無差別故。恃財憍逸者為說十二處。謂生門義是處義。隨有所生尋散盡故。恃命憍逸者為說五蘊。謂積聚義是蘊義。有為積聚尋散滅故。復次世尊所化有三種愚。一者愚色心。二者愚于色。三者愚心所。愚色心者為說十八界。于此界中廣說色心略說心所故。愚于色者為說十二處。于此處中廣說色略說心心所故。愚心所者為說五蘊。于此蘊中廣說心所略說色心故。復次為計我者說十八界。謂一身中有多界別無一我故為愚所依及所緣者說十二處。謂分別識有六所依六所緣故。為我慢者說五蘊。謂身唯有生滅五蘊不應恃怙起我慢故。佛為此等所化有情說蘊處界廣略三法。

  問此十八界名有十八。實體有幾。答此界實體或有十七或有十二。若說六識便失意界。離六識身無別意界。故十八界名有十八實體十七。若說意界便失六識。離此意界無別六識。故十八界名有十八實體十二。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問若十八界名有十八。體或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六內界。謂眼界乃至意界。以能依故立六識界。謂眼識界乃至意識界。以境界故立六外界。謂色界乃至法界。問若以所依能依境界各有六故。立十八界有差別者。諸阿羅漢最后念心應非意界。依彼不能生后識故。答彼亦是意界依彼不能生后識者非彼為障。但余緣障故后識不起。設后起者亦作所依。如有余緣不生芽等。豈沃壤地非芽等依。此十八界過去未來現在皆具。問過去可有此十八界。以六識身無間已滅名意界故。未來現在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未來現在識無意界相者。過去識亦應無以相無轉故。

  問等無間緣未來未有。現在過去亦應不立。此既得立。意界應然。答等無間緣依用而立。未來未有等無間法故不可立等無間緣。設立于誰有此緣用。此十八界依相而立。未來雖無識所依用。而已有識可立所依。故此與彼不可為例。諸阿羅漢最后念心。雖非等無間緣而是意界準此應知。余契經中世尊自說惡叉聚喻。說此喻已告諸苾芻。有情身中有多界性。彼亦攝在此十八界。所依能依境界攝故。又佛于彼多界經中說界差別有六十二。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。問何故世尊為眾說彼六十二界。答為對外道身見為本。有六十二見趣別故。又世尊告天帝釋言。憍尸迦當知。世有種種界。隨各所想。而各執著。隨各執著而各說之。各言此實余皆愚妄。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。有作是說。彼經諸見以界聲說。皆唯攝在此法界中。尊者左受作如是說。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蘊差別故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼識界乃至意識界。以能作故建立眼界乃至意界。以蘊差別故建立十八界。謂色蘊差別建立十界一界少分。識蘊差別建立七心界。三蘊攝在一法界中。如是名為諸界自性。我物自體相分本性已說界自性所以今當說。問何故名界。界是何義。答種族義是界義。段義分義片義異相義不相似義分齊義是界義。種種因義是界義。聲論者說馳流故名界。任持故名界。長養故名界。應知此中種族義是界義者。如一山中有多種族。謂金銀銅鐵白镴鉛錫丹青等石。白墡土等異類種族。如是于一相續身中。有十八界異類種族。段義是界義者。如有次第安布段物得種種名。謂次第安布材木等段。名為宮殿臺觀舍等。次第安布余甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名蓋扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名為有情摩納婆等。分義是界義者。謂男身中有十八分。女等亦爾。即十八界。片義是界義者。謂男身中有十八片。女等亦爾。即十八界。異相義是界義者。謂眼界相異乃至意識界相異。不相似義是界義者。謂眼界不似余界。乃至意識界不似余界。分齊義是界義者。謂眼界分齊異余十七界。乃至意識界分齊異余十七界。種種因義是界義者。謂因此故有眼界非即因此乃至有意識界。乃至因此故有意識界非即因此乃至有眼界。聲論者說。馳流故名界者。謂此諸界馳流三界五趣四生輪轉生死。任持故名界者。謂此諸界任持自性。長養故名界者。謂此諸界長養他性。是故種族義是界義。乃至長養故名為界。

  已總說界立名所因。今當一一別說其相。問眼界云何。答諸眼于色已正當見。及彼同分是名眼界。已見色者。謂過去眼。正見色者。謂現在眼。當見色者。謂未來眼。及彼同分者。此國諸師說有四種。一者過去彼同分眼。謂眼界不見色已滅。二者現在彼同分眼。謂眼界不見色正滅。三者未來彼同分眼。為眼界不見色當滅。四者未來畢竟不生眼界。外國諸師說有五種三如前說。未來畢竟不生眼界分為二種。一有識屬眼界。二無識屬眼界。舊外國師同此國說。舊此國師同外國說。諸見色眼于自有情名同分眼。于余有情亦名同分。諸不見色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。有作是說。諸見色眼于自有情名同分眼。于余有情名彼同分。諸不見色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。復有說者。諸見色眼于自有情名同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。諸不見色眼于自有情名彼同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。彼不應作是說。云何有眼而非同分非彼同分。應作是說。于三說中初說應理。問豈用他眼能見色耶。答誰說能用他眼見色。問若無能用他眼見色。如何有情自見色眼于余有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。謂能見色。如眼于色有用已滅說為同分。于自于他此同分名恒無改轉。雖無能用他眼見色。而有用眼恒名同分。正滅當滅應知亦爾。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼此二眼互為因故。謂見色眼與不見色眼為因。不見色眼亦與見色眼為因。復次彼此二眼互相生故。謂見色眼能生不見色眼。不見色眼復能生見色眼。復次彼此二眼互相引故。謂見色眼能引不見色眼。不見色眼復能引見色眼。復次彼此二眼互相轉故。謂見色眼能轉不見色眼。不見色眼復能轉見色眼。復次彼此二眼互相續故。謂見色眼能續不見色眼。不見色眼復能續見色眼。復次見色眼與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性故。見色眼是不見色眼之同分。不見色眼復是彼見色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。

  問色界云何。答諸色為眼已正當見及彼同分是名色界。已所見者。謂過去色。正所見者。謂現在色。當所見者。謂未來色。及彼同分者。謂有四種彼同分色。一者過去彼同分色。謂色界不為眼所見已滅。二者現在彼同分色。謂色界不為眼所見正滅。三者未來彼同分色。謂色界不為眼所見當滅。四者未來畢竟不生色界。或有色界于一有情是同分。于二三四乃至百千諸有情等亦是同分。謂此色界是一有情眼所見。亦是二三四乃至百千諸有情等眼所見故。如百千人同觀初月。然此色界于諸緣彼生眼識者名同分。于不緣彼生眼識者名彼同分。又如眾中有一伎女。形容端正眾具莊嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。又如法師升座說法。言辭清辯形貌端嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。或有色界于一有情名彼同分。于二三四乃至百千諸有情等亦名彼同分。謂彼色界在隱映處。無量有情不能見故。或有色界一切有情眼所不見。即彼色界于一切時名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀之。復次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼境界。答彼色雖是佛眼境界。而無用故佛不觀之。復次非一切時有佛出世。如今無佛既無佛眼故。有彼色非佛眼見。

  問何故見色眼于自有情名同分。于余有情亦名同分。而所見色于見者名同分。于不見者名彼同分耶。答容一色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦見是共見故。諸有見者此色界于彼名同分諸不見者此色界于彼名彼同分。無一眼界二有情用。況多有情是不共故。諸用此眼能見色者此眼于彼名同分。諸余有情眼若見色若不見色。此眼于彼亦名有作用。眼既是不共。于一切時相恒定故。如色界聲香味觸界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。然于此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香味觸。彼作是說。香味觸界依世俗理如色界說。謂諸世間作如是語。汝所嗅香我等亦嗅。汝所嘗味我等亦嘗。汝所覺觸我等亦覺。依勝義理香味觸界如眼界說。謂一有情所嗅香界余不能嗅。若一有情所嘗味界余不能嘗。若一有情所覺觸界余不能覺。問若一觸界二有情身各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香味觸界準此應知。復有欲令亦嗅嘗覺他及非情諸香味觸。彼作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用余不得故。若未受用香味觸界。依勝義理亦有共得如色界說義。謂在未來當至現在。有多人等共得義故。若依前義應作是說。香味觸界依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若依后義應作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若未受用依勝義理。亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲香味觸界亦爾。以香味觸可共得故。

  問眼識界云何。答眼及色為緣所生眼識是名眼識界。問眼識生時除自性余一切法皆作緣。何故但眼色為緣。答此中且說增勝緣故。謂若法是眼識所依所緣者。此中說之眼。是眼識所依色是眼識所緣。是故偏說。余法不爾。復次若法是眼識近增上緣者此中說之眼。及色與眼識作近增上緣。勝眼識上生住異滅。是故偏說。復次若法是眼識不共勝緣者此中說之眼。及色與眼識作不共勝緣。勝眼識生住異滅。是故偏說。問眼識亦以色為緣生。何故名眼識不名色識耶。答亦有經說此名色識。如說。色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問但有一經作如是說。余一切經皆說眼識。如何不說名色識耶。答眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故但名眼識。色是所緣故不名色識。復次眼是根故但名眼識。色是根義故不名色識。復次眼是有境故但名眼識。色是境故不名色識。復次眼是不共故但名眼識。色是共故不名色識。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。眼是識所依根故但名眼識。乃至意是意識所依根故但名意識。如聲唯就所依立名。顯所立名有差別故。如依鼓起但名鼓聲。若依貝起但名貝聲。依箜篌等應知亦爾。問眼等六識皆依意生。何緣前五不名意識。答若法是識不雜不共不亂所依識名依。彼眼是眼識不雜不共不亂所依故名眼識。廣說乃至身是身識不雜不共不亂所依故名身識。意是五識雜共亂依。是故前五不名意識。問若爾。意識亦應不說名意識耶。答意識更無不雜不共不亂所依如前五識。是故但說名為意識。以是因緣應作四句。有法是眼識所依非等無間緣。謂俱生眼。有法是眼識等無間緣非所依。謂無間已滅諸心所法。有法是眼識所依亦是等無間緣。謂無間已滅意界。有法非眼識所依亦非等無間緣。謂除前相。乃至身識四句亦爾。若法是意識所依亦是等無間緣。有法是意識等無間緣而非所依。謂無間已滅諸心所法。尊者世友亦作是說。眼識亦以色為緣生。何緣眼識不名色識。答眼是眼識所依。色不爾故。復次眼是眼識勝緣。色不爾故。復次眼唯墮自相續。色不定故。復次眼唯在近。色不定故。復次眼唯在內。色不定故。復次眼是不共。色不爾故。復次眼唯有執受。色不定故。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。問色若有損益識亦隨損益。若無色者眼識不生亦應名色識。何緣但說名眼識耶。答此不應例。所以者何。有眼根者。雖一色壞更緣余色眼識可生。若無眼根。雖有多色恒現在轉眼識不生。是故眼識損益隨根不隨于色。復次眼有下中上識隨下中上。色不爾故。復次眼是不共。色不定故。有緣一界色生二界眼識。無依一界眼生二界眼識故。有緣一趣色生五趣眼識。無依一趣眼生二趣眼識。況有多故。有緣一生色生四生眼識。無依一生眼生二生眼識。況有多故。復次眼是眼識勝增上緣。色不爾故。大德說曰。若眼有留難識亦有留難。若眼無留難識亦無留難。故名眼識不名色識。問若色有留難眼識亦有留難。無所緣色眼識不生故。答色有眾多。眼唯有一。不應為例。謂若有眼雖一色壞而緣第二眼識得生。若第二壞緣第三色眼識得生余壞緣余生識亦爾。若一身中眼根壞者。設有無量那庾多色正現在前。緣彼眼識皆不得生。是故眼識不名色識。乃至身識應知亦爾。問有契經言。眼所識色此有何意。諸色但是眼識所識。眼根不能了別色故。答彼于所依顯能依事。故不違理。謂佛世尊或于所依顯能依事。或于能依顯所依事。于所依顯能依事者。如彼經言眼所識色。于能依顯所依事者。如有處說。眼識所受眼識所了說名所見。復次彼經應言眼識所識色。誦者錯謬故彼但言眼所識色。復次彼經應言眼識所識色。略去中間故但說眼所識色。如說牛車擇滅等故。復次彼契經中依勝具說。故不違理。如伎染書依勝具說。此亦如是。如作伎樂時。雖有樂具及諸子女并余助伴。而伎樂主偏得其名。是勝具故。又如染衣等時。非無水器染師助伴。而彼染色偏得其名。是勝具故。又如書時。非無水墨盛貯墨器及人葉等。而筆勝故偏得其名。此亦如是。雖識色時有多識具謂空明等。而眼勝故偏得其名。故彼經說眼所識色。復次眼是識色所依止故。彼契經言眼所識色。如言道路是商侶等所應行處。然彼道路但是腳足所應行處。彼商侶等是彼腳足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼識界。耳鼻舌身識界亦爾。緣生立名釋通經義皆相似故。問意界云何。答諸意于法已正當了。及彼同分是名意界。已了法者謂過去意界。正了法者謂現在意界。當了法者謂未來意界。及彼同分者謂未來畢竟不生意界。無有過去現在意界是彼同分。心心所法必托所緣方能起故。由此未來當生意界亦必是同分。問意界若緣十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有見等用必是同分。意界亦爾。有了用者即名同分。

  問法界云何。答諸法為意已正當了是名法界。已為意了者。謂諸法界已為過去意界所了。正為意了者。謂諸法界正為現在意界所了。當為意了者。謂諸法界當為未來意界所了。問法界為有彼同分不。答無。所以者何。以無有法非去來今無量意識所了別故。有意識起一剎那中。唯除自性相應俱有。了別所余一切法故。問余十七界亦是意識所了別境。應皆是同分。便無彼同分。如何說有彼同分耶。答余十七界不依意識立為同分及彼同分。但依各別根境相對。謂眼對色色對眼。乃至身對觸觸對身。問若爾。意界及意識界唯應對法界立同分彼同分。是則緣余十七界者應非同分。答理應如是。然以意界及意識界能通了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。有余師說。法界總攝一切法盡。以十七界亦名法故無斯過失。彼不應作是說法名雖通而法界別故。由此前說于理為善。此中應作頗設問答。頗有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。謂彼同分十七界上生住異滅。法界攝故恒名同分。頗有相應俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。謂未來不生意界意識界等是彼同分。彼相應心所法及彼隨轉色。不相應行法界攝故恒名同分。

  問意識界云何。答意及法為緣所生意識是名意識界。此中問答分別如眼識界應知。問何緣六識界不說彼同分。答應說而不說者。當知此義有余。復次六識界是生所顯。依生建立彼同分心。是不生故唯說同分。復次六識界是用所顯。依用建立彼同分心。無作用故唯說同分。復次六識界皆是意界攝。已說意界有彼同分。應知即已說六識界。故不復說。問若爾。不應立六識界。此六即是意界攝故。答雖即意界而為建立。根境識三各有六故復別說有六識差別問諸契經中說心意識。如是三種差別云何。或有說者。無有差別。心即是意意即是識。此三聲別義無異故。如火。名火亦名焰頂。亦名熾然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。亦名黑路。亦名鉆息。亦名煙幢。亦名金相。如是一火有十種名。聲雖有異而體無別。如天帝釋亦名鑠羯羅。亦名補爛達羅。亦名莫伽梵。亦名婆颯縛。亦名憍尸迦。亦名設芝夫。亦名印達羅。亦名千眼。亦名三十三天尊。如是一主有十種名。聲雖有異而體無別。如對法中說受名受。亦名等受。亦名別受。亦名覺受。亦名受趣。如是一受有五種名。聲雖有異而體無別。故契經說心意識三。聲雖有異而無差別。復有說者。心意識三亦有差別。謂名即差別。名心名意名識異故。復次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在名識故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。處中施設意。蘊中施設識故。復次義亦有差別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。復次業亦有差別。謂遠行是心業。如有頌曰。

  能遠行獨行  無身寐于窟
  調伏此心者  解脫大怖畏

  前行是意業。如有頌曰。

  諸法意前行  意尊意所引
  意染凈言作  苦樂如影隨

  續生是識業。如契經說。入母胎時識若無者。羯刺藍等不得成就。故知續生是識業用。復次彩畫是心業。如契經說。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫。有種種色。歸趣是意業。如契經說。苾芻當知。如是五根各別所行各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如契經說。苾芻當知。識能了別種種境事。復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。脅尊者言。滋長分割是心業。思量思惟是意業。分別解了是識業。應知此中滋長者是有漏心。分割者是無漏心。思量者是有漏意。思惟者是無漏意。分別者是有漏識。解了者是無漏識。心意識三是謂差別。

  問眼色眼識界。為必同系。為亦有異系耶。答如是三種或有同系或有異系。云何同系。謂生欲界以欲界眼見欲界色時。彼欲界眼欲界色生欲界眼識。即彼以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是名同系云何異系。謂生欲界以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第三靜慮眼初靜慮色生。初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼第四靜慮眼。第四靜慮色。生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮眼。欲界色生初靜慮眼識。所余廣說如生欲界。若生第二第三第四靜慮。廣說隨相應知。頗有異系眼異系色。生異系眼識耶答有。謂以第二靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。以第三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。以第四靜慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。如是三種各異地系。是謂眼色識同系異系義。問身眼色眼識界為必同系。為亦有異系耶。答如是四種或有同系或有異系。云何同系。謂生欲界以欲界眼見欲界色時。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼識。若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是謂同系。云何異系。謂生欲界以初靜慮眼見欲界色時。彼欲界身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第二靜慮眼欲界色生。初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第二靜慮眼識靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼初靜慮身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。如生初靜慮。生第二第三第四靜慮。廣說隨相應知。有差別者。若生第二靜慮應一切時說第二靜慮身。若生第三靜慮應一切時說第三靜慮身。若生第四靜慮應一切時說第四靜慮身。

  頗有異系身異系眼異系色生異系眼識耶。答有。謂生欲界以第三靜慮眼見第二靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見第二靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第二靜慮。以第三靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第二靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第三靜慮以第四靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。如是四種各異地系。是謂身眼色識同系異系義。如說眼界色界眼識界及與身同系異系。如是耳界聲界耳識界及與身同系異系廣說隨相應知。

  問鼻香鼻識界。為必同系。為亦有異系耶。答如是三種唯有同系。謂欲界鼻欲界香生欲界鼻識。雖有余系鼻而無香鼻識。故此不說。

  問身鼻香鼻識界為必同系。為亦有異系耶。答如是四種唯有同系。謂欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻識。雖有余系身及鼻界而無香鼻識故此不說。如鼻界香界鼻識界及與身唯同系。如是舌界味界舌識界及與身唯有同系。廣說隨相應知。

  問身觸身識界為必同系。為亦有異系耶。答如是三種。或有同系或有異系。云何同系。謂生欲界彼欲界身欲界觸生欲界身識。若生初靜慮彼初靜慮身初靜慮觸生初靜慮身識。是謂同系。云何異系。謂生第二靜慮彼第二靜慮身第二靜慮觸生初靜慮身識。若生第三靜慮彼第三靜慮身第三靜慮觸生初靜慮身識。若生第四靜慮彼第四靜慮身第四靜慮觸生初靜慮身識。是謂異系身觸必無異地系義。以根境合方生識故。根境粗細必相似故。此中無四相對同異身界無別所依身故。

  問意法意識界。為必同系。為亦有異系耶。答如是三種。或有同系或有異系。云何同系。謂欲界意欲界法生欲界意識。乃至非想非非想處意。非想非非想處法。生非想非非想處意識。是謂同系。云何異系。有作是說。欲界善心無間唯有未至定現在前。未至定無間欲界善心現在前。或有說者。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間欲界善心現在前。復有說者。欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜慮中間現在前。彼三無間欲界善心現在前。尊者妙音作如是說。欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜慮中間或第二靜慮現在前。彼四無間欲界善心現在前。如超定時初靜慮等無間超第二靜慮等而第三靜慮等現在前故。評曰。彼不應作是說。定不定心相生異故。應作是說。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間勢力唯能至此故。謂欲界善心無間或未至定或初靜慮現在前時。彼欲界意初靜慮地意識法。或三界系或不系。彼二無間欲界善心現在前時。彼初靜慮地意欲界意識法。或三界系或不系。初靜慮無間順次入第二靜慮時。彼初靜慮意第二靜慮意識法。或三界系或不系。第二靜慮無間逆次入初靜慮時。彼第二靜慮意初靜慮意識法。或三界系或不系。第二靜慮無間順次入第三靜慮時。彼第二靜慮意第三靜慮意識法。或三界系或不系。第三靜慮無間逆次入第二靜慮時。彼第三靜慮意第二靜慮意識法。或三界系或不系。第三靜慮無間順次入第四靜慮時。彼第三靜慮意第四靜慮意識法。或三界系或不系。第四靜慮無間逆次入第三靜慮時。彼第四靜慮意第三靜慮意識法。或三界系或不系。第四靜慮無間順次入空無邊處時。彼第四靜慮意空無邊處意識法。或無色界系或不系。空無邊處無間逆次入第四靜慮時。彼空無邊處意第四靜慮意識法。或三界系或不系。空無邊處無間順次入識無邊處時。彼空無邊處意識無邊處意識法。或識無邊處系或無所有處系。或非想非非想處系。或不系。識無邊處無間逆次入空無邊處時。彼識無邊處意空無邊處意識法。或無色界系或不系。識無邊處無間順次入無所有處時。彼識無邊處意無所有處意識法。或無所有處系。或非想非非想處系。或不系。無所有處無間逆次入識無邊處時。彼無所有處意識無邊處意識法。或識無邊處系或無所有處系。或非想非非想處系。或不系。無所有處無間順次入非想非非想處時。彼無所有處意非想非非想處意識法。或非想非非想處系。或不系。非想非非想處無間逆次入無所有處時。彼非想非非想處意無所有處意識法或無所有處系。或非想非非想處系。或不系。初靜慮無間順超入第三靜慮時。彼初靜慮意第三靜慮意識法。或三界系或不系。第三靜慮無間逆超入初靜慮時。彼第三靜慮意初靜慮意識法。或三界系。或不系。乃至識無邊處無間順超入非想非非想處時。彼識無邊處意非想非非想處意識法。或非想非非想處系。或不系。非想非非想處無間逆超入識無邊處時。彼非想非非想處意識無邊處意識法。或識無邊處系。或無所有處系。或非想非非想處系。或不系。余地隨相皆應廣說。

  如是。已說順逆入定。次復應說入定定果。此中定果者。十四變化心。謂欲界初靜慮各有四。第二靜慮有三。第三靜慮有二第四靜慮有一。且欲界有四變化心者。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。此四變化心無間凈四靜慮現在前。凈四靜慮無間此四變化心現在前。欲界初靜慮果變化心無間。凈初靜慮現在前時。彼欲界意初靜慮意識法。或三界系或不系。凈初靜慮無間。欲界初靜慮果變化心現在前時。彼初靜慮意欲界意識法。即所變化或四處或二處。如是乃至欲界第四靜慮果變化心無間。凈第四靜慮現在前時。彼欲界意第四靜慮意識法。或三界系或不系凈第四靜慮無間。欲界第四靜慮果變化心現在前時。彼第四靜慮意欲界意識法。即所變化或四處或二處。余十靜慮果變化心對凈靜慮廣說隨相應知。

  如是已說入定定果。次復應說命終受生。謂欲界歿生初靜慮時。彼欲界意初靜慮意識法。或上八地系。或不系。初靜慮歿生欲界時。彼初靜慮意欲界意識法。或三界系。或不系。欲界歿乃至生非想非非想處時。彼欲界意非想非非想處意識法。或非想非非想處系或不系。非想非非想處歿乃至生欲界時。彼非想非非想處意欲界意識法。或三界系。或不系。乃至無所有處歿生非想非非想處時。彼無所有處意非想非非想處意識法。或非想非非想處系。或不系。非想非非想處歿生無所有處時。彼非想非非想處意無所有處意識法。或無所有處系或非想非非想處系。或不系。是謂異系。此中無四相對同異。以意界等通在九地。不必依止色身起故。

  問此六識身幾有分別。幾無分別。答前五識身唯無分別。第六識身或有分別。或無分別。且在定者皆無分別。不在定者容有分別。計度分別遍與不定意識俱故。此中且說眼識后起分別意識。

  問以欲界眼見欲界色。及以色界眼見欲色界色時。于彼色起幾種眼識。此后于彼復起幾種分別意識。答已斷善根者眼見色時。于彼色起二種眼識。謂染污無覆無記。此后于彼復起三種分別意識。謂善染污無覆無記。不斷善根者若諸異生未離欲界染。眼見色時于彼色起三種眼識。謂善染污無覆無記。此后于彼復起欲界三種分別意識。謂善染污無覆無記。即彼若生欲界已離欲界染。未離初靜慮染。以欲界眼見諸色時。于彼色起二種眼識。謂除染污。此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。初靜慮二種。不退法者。欲界初靜慮各二種。謂除染污。即彼以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。初靜慮二種除染污。欲界若退法者三種。不退法者二種。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。初靜慮三種。欲界若退法者二種。除無記。不退法者唯善。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界三種初靜慮二種。不退法者欲界二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界二種。初靜慮三種。不退法者。欲界初靜慮各唯善。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。前二靜慮各二種。不退法者。欲界第二靜慮各二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界第二靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界初靜慮各唯善。第二靜慮二種。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二種第二靜慮三種。不退法者。欲界初靜慮各唯善。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。前三靜慮各二種。不退法者。欲界及第三靜慮各二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界第二第三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者。欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。前二靜慮各二種不退法者欲界二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界第二靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種前三靜慮各二種。不退法者欲界第三靜慮各二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界第二第三靜慮各二種。初靜慮三種不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第三靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及前二靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮三種即彼已離第三靜慮染。未離第四靜慮染以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界及第四靜慮各二種。前三靜慮各唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及后三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮唯善見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及后三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及后三靜慮各二種初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者。欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第三靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及初第二第四靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者。欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。

  即彼以第四靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮各唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及后三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種見第三靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及初第二第四靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第四靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界及前三靜慮各二種。第四靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮三種。即彼若已離第四靜慮染。以四靜慮眼見五地色。于彼色起無覆無記眼識。及五地分別意識多少。隨相應知此中已離初靜慮染等以欲界眼見諸色時。于彼色起眼識分別。準前易了故不復說。若諸異生生初靜慮。未離初靜慮染。見欲界色時。于彼色起二種眼識。除染污。此后于彼復起分別意識。欲界三種。初靜慮二種見初靜慮色時。于彼色起三種眼識。此后于彼復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起眼識分別。廣說如前。見初靜慮色時。于彼色起二種眼識所起分別如前應知。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。欲界三種前二靜慮二種。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初靜慮三種。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。欲界及初靜慮各二種。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。以三地眼見四地色。或已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離第四靜慮染。以四地眼見五地色。于彼色起眼識分別。準前應知。如說異生生初靜慮。如是即彼生第二第三第四靜慮。一一廣說隨相應知。

  已說異生。若諸圣者未離欲界染。見欲界色時。于彼色起三種眼識此后于彼復起欲界三種分別。即彼若生欲界已離欲界染。未離初靜慮染。以欲界眼見諸色時。于彼色起二種眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。初靜慮二種。不退法者欲界初靜慮各二種。即彼以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。初靜慮二種。欲界若退法者三種。不退法者二種見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。初靜慮三種。欲界唯善。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。初靜慮二種。不退法者欲界二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。欲界唯善初靜慮。若退法者三種。不退法者唯善。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。若退法者欲界三種。前二靜慮各二種。不退法者欲界第二靜慮各二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼。復起分別意識。欲界唯善。第二靜慮二種。初靜慮若退法者三種。不退法者唯善。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。欲界初靜慮各唯善。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染以三地眼見四地色。或已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離第四靜慮染。以四地眼見五地色。于彼色起眼識分別。隨相應知。此中已離初靜慮染等。以欲界眼見諸色時。于彼色起眼識分別。準前易了故不復說。

  已說圣者生欲界。即彼若生初靜慮。未離初靜慮染。見欲界色時。于彼色起二種眼識。此后于彼復起初靜慮二種分別。見初靜慮色時。于彼色起三種眼識。此后于彼復起初靜慮三種分別。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。于彼色起眼識分別。準前應知。見初靜慮色時。于彼色起二種眼識。此后于彼復起前二靜慮二種分別。即彼以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起前二靜慮各二種分別。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。初靜慮唯善。第二靜慮三種即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。以初靜慮眼見欲界初靜慮色時。于彼色起眼識分別準前應知。即彼以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。初及第三靜慮各二種。第二靜慮唯善。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。即彼以第三靜慮眼見欲界初靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。初及第三靜慮各二種。第二靜慮唯善。見第二靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第三靜慮色時。于彼色起無覆無記眼識。此后于彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮三種。即彼已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離第四靜慮染。以四地眼見五地色時。于彼色起眼識分別。隨相應知。如說圣者生初靜慮。如是即彼生第二第三第四靜慮。一一廣說隨相應知。

  此中眼識依自地眼。緣下地色容有二種。謂除染污。緣自地色容有三種。若依上地眼唯無覆無記。善染污眼識唯生自地容現在前。由此必定系屬生故。善分別意識能緣一切自上下地。染污分別意識唯能緣自上地。無覆無記分別意識唯能緣自下地。善及染污分別意識生自下地容現在前。非生上地。無覆無記分別意識唯生自地容現在前。由此必定系屬生故。眼識后起分別意識非唯一生。設經多生緣所見色亦得起故。問何緣生在后三靜慮。而得現起初靜慮眼識耶。譬喻者說。誰說生在后三靜慮而能現起初靜慮地眼等諸識。然后三靜慮自有眼等識依自地根了自下境。若不爾者。云何生上作巧方便。引初靜慮眼等諸識令現在前。評曰。彼不應作是說。應作是說。后三靜慮無眼等識。所以者何。無尋伺故。眼等五識恒與尋伺相應起故。問何緣生在后三靜慮。不引欲界眼等諸識令現在前。而但引起初靜慮識。有作是說。欲界劣故生在勝地。不欲引彼眼等諸識令現在前。有余師說。彼界別故。謂欲界系眼等諸識與上地根不同界系。初靜慮識與上地根雖不同地。而界同故亦依彼起。或有說者。欲界眼等識非修果非通果故。依上地根不得現起。初靜慮眼等識是修果是通果故。依上地根亦得現起。復有說者。欲界眼等識非定界非修地。非離染地故。依上地根不得現起。初靜慮眼等識是定界是修地是離染地故。依上地根亦得現起。由如是等種種因緣。生后三靜慮得起初靜慮眼等諸識不起欲界。如說眼識依諸地根了諸地色。引意識中三種分別數有多少。耳等諸識準此應知。

  問諸成就眼界亦成就色界耶。答若成就眼界亦成就色界。有成就色界不成就眼界。謂生欲界若未得眼。或得已失。未得眼者。謂羯剌藍等位及生盲者。得已失者。謂得眼已或腐爛。或被挑或蟲食。或余緣壞。問諸成就眼界亦成就眼識界耶。答應作四句。有成就眼界不成就眼識界。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不現在前。有成就眼識界不成就眼界。謂生欲界若未得眼或得已失。有成就眼界亦成就眼識界。謂生欲界已得眼而不失。或生初靜慮。或生第二第三第四靜慮眼識界現在前。有不成就眼界。亦不成就眼識界。謂生無色界。問諸成就色界亦成就眼識界耶。答若成就眼識界。亦成就色界。有成就色界不成就眼識界。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不現在前。

  問若不成就眼界亦不成就色界耶。答若不成就色界。亦不成就眼界。有不成就眼界非不成就色界。謂生欲界若未得眼或得已失。問諸不成就眼界。亦不成就眼識界耶。答應作四句。有不成就眼界非不成就眼識界。謂生欲界若未得眼。或得已失。有不成就眼識界非不成就眼界。謂生第二第三第四靜慮眼識界不現在前。有不成就眼界。亦不成就眼識界。謂生無色界。有非不成就眼界亦非不成就眼識界。謂生欲界已得眼而不失。或生初靜慮。或生第二第三第四靜慮眼識界現在前。問諸不成就色界。亦不成就眼識界耶。答若不成就色界。亦不成就眼識界。有不成就眼識界非不成就色界。謂生第二第三第四靜慮眼識界不現在前。

  問諸眼界不成就。得成就亦色界耶。答若色界不成就。得成就眼界亦爾。有眼界不成就得成就非色界。謂生欲界漸得眼界。問諸眼界不成就得成就亦眼識界耶。答應作四句。有眼界不成就得成就非眼識界。謂無色界歿生第二第三第四靜慮。或生欲界漸得眼界。有眼識界不成就。得成就非眼界。謂生第二第三第四靜慮眼識界現在前。或從彼歿生欲界及初靜慮。有眼界不成就。得成就亦眼識界。謂無色界歿生欲界及初靜慮。有眼界非不成就得成就亦非眼識界。謂除前相。問諸色界不成就得成就亦眼識界耶。答應作四句。有色界不成就。得成就非眼識界。謂無色界歿生第二第三第四靜慮。有眼識界不成就得成就非色界。謂生第二第三第四靜慮眼識界現在前。或從彼歿生欲界及初靜慮。有色界不成就。得成就亦眼識界。謂無色界歿生欲界及初靜慮。有色界非不成就。得成就亦非眼識界。謂除前相。

  問諸眼界成就。得不成就亦色界耶。答應作四句。有眼界成就。得不成就非色界。謂生欲界已得眼而失。有色界成就。得不成就非眼界。謂欲界無眼者歿生無色界。有眼界成就得不成就亦色界。謂欲界有眼者歿生無色界。或色界歿生無色界。有眼界非成就得不成就亦非色界。謂除前相。問諸眼界成就得不成就亦眼識界耶。答應作四句。有眼界成就得不成就非眼識界。謂生欲界已得眼而失。或第二第三第四靜慮歿生無色界。有眼識界成就得不成就非眼界。謂欲界無眼者歿生無色界。或欲界初靜慮歿生第二第三第四靜慮或即住彼眼識界已現在前而斷。有眼界成就得不成就亦眼識界。謂欲界有眼者歿生無色界。或初靜慮歿生無色界。有眼界非成就得不成就亦非眼識界。謂除前相。問諸色界成就得不成就亦眼識界耶。答應作四句。有色界成就得不成就非眼識界。謂第二第三第四靜慮歿生無色界。有眼識界成就得不成就非色界。謂欲界初靜慮歿。生第二第三第四靜慮。或即住彼眼識界已現在前而斷。有色界成就得不成就亦眼識界。謂欲界初靜慮歿生無色界。有色界非成就得不成就亦非眼識界。謂除前相。

  如眼界色界眼識界展轉相對有十二論如是耳界聲界耳識界展轉相對。乃至意界法界意識界展轉相對。亦各應有十二論。如是則說同分對同分。若不同分對不同分。應作是說。眼界色界眼識界有五種三論。耳界聲界耳識界有四種三論。鼻界香界鼻識界有三種三論。舌界味界舌識界有二種三論。身界觸界身識界有一種三論。如是一一隨相應知。

  十二處者。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。有生聞婆羅門。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。合掌恭敬慰問佛已退坐一面。而白佛言。喬答摩尊。常為眾說一切。云何一切。齊何施設此一切言。佛告生聞婆羅門曰。我說一切即十二處。所謂眼處乃至法處。如來齊此施設一切。若有沙門婆羅門等作如是說。我能舍佛所說一切。別更施設有一切言。彼但有語而無實義。若還問之便不能了。后自思審轉生迷悶。所以者何。非彼境故。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。問若作是說。言一切者謂十八界。或作是說。言一切者謂五蘊及無為。或作是說。言一切者謂四諦及虛空非擇滅。或作是說。言一切者謂名與色。如是等說豈但有語而無實義答此中遮義不遮于文。但遮義施設。不遮文施設。佛意說言。一切法性皆攝入此十二處中。若有說言。我能施設別更有法。不攝在此十二處中。彼但有語而無實義。非佛意說十二處外無名色等差別法門。然佛所說十二處教最上勝妙非余法門。問何故此教最上勝妙。答此是處中說攝一切法故。十八界教雖攝一切法。而是廣說難可受持。五蘊教非唯略說難可解了。而亦不能攝一切法。以蘊不攝三無為故。唯佛所說十二處教攝諸法盡。非廣非略。是故說為最上勝妙。故作是言。若欲觀察諸法性相。當依如是十二處教。若依如是十二處教觀察諸法所有性相。便生十二爾焰智光。復現十二實義影像。如人瑩拭十二明鏡懸在諸方。若入其中便現十二自身影像。一一有情身中有十二處可得問若一身中有十二處。云何建立十二處耶。答以彼自性作用別故。謂十二處雖在一身。而十二種自性作用有差別故非互相雜。如一室內有十二人伎藝各別。雖同一室而有十二自性作用。復次以二事故立十二處。一以所依。即眼等六。二以所緣。即色等六。復次以三事故立十二處。一以自性。二以所依。三以所緣。自性故者。謂立眼處乃至法處。所依故者。謂立眼處乃至意處。所緣故者。謂立色處乃至法處。如是名為諸處自性我物自體相分本性。

  已說處自性。所以今當說。問何故名處。處是何義。答生門義是處義生路義藏義倉義經義殺處義田義池義流義海義白義凈義是處義應知。此中生門義是處義。者如城邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是所依及所緣內出生種種心心所法。由此長養染凈相續。生路義是處義者。如道路中通生諸物。由此長養諸有情身。如是所依及所緣內通生種種心心所法。由此長養染凈相續。藏義是處義者。如庫藏中有金銀等寶物積集。如是所依及所緣內有心心所諸法積集。倉義是處義者。如篅倉中有稻麥等諸谷積集。如是所依及所緣內有心心所諸法積集。經義是處義者。如織經上編布諸緯。如是所依及所緣上。遍布種種心心所法。殺處義是處義者。如戰場中斷百千頭令墮于地。如是所依及所緣內有無量種心心所法。為無常滅之所滅壞。田義是處義者。如在田中有無量種苗稼生長。如是所依及所緣內生長種種心心所法。池義是處義者。如有問言。

  水從何池出  何處道不通
  何處攝世間  苦樂等皆盡

  世尊告曰。

  眼耳鼻舌身  意及諸余處
  此攝名及色  能令無有余
  水從此池出  此處道不通
  此處攝世間  苦樂等皆盡

  流義是處義者。如有問言。

  諸處將流泄  以何能制防
  若從彼已流  誰復能偃塞

  世尊告曰。

  諸處將流泄  正念能制防
  若從彼已流  凈慧能偃塞

  海義是處義者。如世尊說。苾芻當知諸有情類以眼為海。現前諸色是彼濤波。于色濤波自制抑者能度眼海。得免洄澓邏剎裟等種種崄難。乃至意法廣說亦爾。白義是處義者。謂眼等處粗顯明了。凈義是處義者。謂眼等處貞實澄潔。是謂生門乃至凈義。外論說此名勃路拏。如摩健地迦出家外道說。喬答摩說諸勃路拏。皆來入我咒術章句。勃路拏聲含二種義。一根本義。二能作義。以十二處與心心所為根本故及能作動心心所故。已總說處立名所因。今當一一別說其相。問眼處云何。答諸眼于色已正當見及彼同分是名眼處。已見色等言如界中已釋。乃至意處應知亦爾。問色處云何。答諸色為眼已正當見及彼同分是名色處。已所見等言如界中已釋。乃至法處應知亦爾。問若十色處法處少分皆體是色。何故唯一名色處耶。答唯此一處色相粗顯易見易了。故名色處余處不爾。故立別名。復次唯此一處是二眼境。謂肉天眼故名色處。余處不爾故立別名。復次唯此一處是三眼境。謂肉天圣慧眼故名色處。余處不爾故立別名復次唯此一處是二眼境。眼識所緣故名色處。是故尊者妙音說曰。若二眼境眼識所緣立色處名。余處不爾。復次若有粗細長短此彼方處可了立色處名。余處不爾故非色處。復次若形相大及可積聚易了知者立色處名。余處不爾故非色處。復次若可種植增長易了立色處名。余處不爾故非色處種植增長通內外分。外分種植謂下種時。增謂萌芽時。長謂莖葉花果時。內分種植謂羯刺藍位。增謂頞部曇位。長謂閉尸鍵南缽羅奢佉等位復次若可施設為方隅性立色處名。余處不爾故非色處。唯于色處施設一切方隅自性。非余處故。復次若可施設踰繕那性立色處名。余處不爾故非色處。唯于色處施設一切踰繕那性。非余處故。復次若能覆蓋諸余色法。如巾帽者立色處名。余處不爾故非色處。唯有色處能總覆蓋諸余色法。非余處故。復次若處具有形色顯色立色處名。余處不爾故非色處。復次若處具有二十種色或二十一立色處名。余處不爾故非色處。

  問何故名觸處。為是可觸故名觸處。為體是觸故名觸處。為觸所緣故名觸處。設爾何失。三皆有過。所以者何。若是可觸故名觸處。極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。若體是觸故名觸處。大種造色非觸自性。如何觸處體是觸耶。若觸所緣故名觸處。此亦是余心心所境。如何但說觸所緣耶。答應作是說此是可觸故名觸處。問極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。答依世俗說不依勝義。謂世共說眼所受境名可見。耳所受境名可聞。鼻所受境名可嗅。舌所受境名可嘗。身所受境名可觸。意所受境名可知。是故可觸故名觸處。復次緣生身識故名觸處。如契經說。身觸為緣生于身識。此是勝義了別境心故。此所緣名為觸處。復次此名觸處亦名養處。由此長養諸余色法令增盛故。如能增喜名為喜處。此能長養故名養處。尊者世友作如是說。極微展轉互相觸不。答互不相觸。若相觸者即應住至第二剎那。大德說曰。一切極微實不相觸。但由無間假立觸名。有作是說。極微展轉實不相觸亦非無間。但和合住彼此相近假立觸名。

  問十二處體無非是法。何故唯一立法處名。答雖十二處體皆是法。而但于一立法處名亦無有失。有譬喻故。如十八界。體雖皆法。而但于一立法界名。又如十智雖皆緣法。而但于一立法智名。又如七覺支。雖皆能擇法。而但于一立擇法覺支名。又如六隨念。雖皆緣法。而但于一立法隨念名。又如四念住。雖皆緣法。而但于一立法念住名。又如四證凈雖皆緣法。而但于一立法證凈名。又如四無礙解雖皆緣法。而但于一立法無礙解名。又如三寶三歸雖體皆法。而但于一立法寶法歸名。此亦如是雖十二處體皆是法。而但于一立法處名亦無有失。復次法處有一名。余處有二名。一名者謂共名。以十二處皆是法故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名者謂眼處等。欲令易了顯不共名。法處更無不共名故但顯共名。故名法處。復次生有為法生相。唯在此處攝故獨名法處。復次四有為相是一切法印封幖幟。簡別有為異無為故。彼相唯在此處攝故獨名法處。復次名句文身詮表顯示諸法性相令易解了彼三唯在此處攝故獨名法處。復次如諸窗牖通風行故名風行處。法處亦爾。通生諸法故名法處。諸煩惱業及定慧等。能生一切有為法故。及能通證無為法故。復次達一切法皆空非我空解脫門。在此處攝故名法處。

  問能執諸法為我我所。薩迦耶見亦此處攝。如何此處不名我處。答薩迦耶見是虛妄執。不稱諸法實相而解。是故此處不立我名。空解脫門證法實相是故此處依彼名法。復次擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死所不能壞是勝義法。彼法唯在此處攝故獨名法處。復次分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。破自性愚及所緣愚于一切法不增不減如實解慧。唯此處攝故名法處。余處不爾故別立名。復次此攝多法故名法處。攝多法者。謂于此處有色非色法。相應不相應法。有所依無所依法。有所緣無所緣法。有行相無行相法。有警覺無警覺法。有為法無為法。余處不爾故別立名。復次此處對意故名法處。謂眼等處唯對色等。唯有意處對一切法故。對意者別得通名。由如是等種種因緣十二處中一名法處。

  別說諸處一一相已。今應復說諸處次第。問何故世尊先說內處后說外處。答以依六識所依所緣次第說故。問何故世尊于六內處先說眼處。乃至后說意處。于六外處先說色處。乃至后說法處。答隨順文詞詮表相故。復次隨順說者受者持者次第法故。復次隨順粗細次第法故。謂六內處眼處最粗。是故前說。乃至意處最細。是故后說六外處中色處最粗。是故前說。乃至法處最細是故后說。復次依定不定次第說故。六內處中前五定取現在境故前說。意處取境不決定故后說。謂以三世及無為法。或總或別為所取故。前五處中前四定取所造色故前說。身處取境不決定故后說。謂以能造及所造色。或總或別為所取故。前四處中于所取境遠速明者前說。此相違者后說。依內六處前后次第說。外六處次第亦爾。復次依處上下次第說故。謂一身中眼處最上。耳處次下鼻處次下舌處次下身多在下。意無方處故最后說。依六內處前后次第說。六外處應知亦爾。復次依諸有情展轉相遇禮儀次第故作是說。謂相遇時。先互相見。次與言論。次奉香花。次設飲食。次授細妙臥具等事。由此最后互相得意故。十二處次第如是。

  問云何建立內處外處。為依于法為依于我。設爾何失。二俱有過。所以者何。若依于法法無作用。于無作用一切法中。云何建立內處外處。若依于我我實性無。如何依我立內外處。答唯依法立然非一切。謂六識身是染凈法所依止處。若與六識作所依者名為內處。作所緣者名為外處。故依法立內外處名。復次若法是根立為內處。若法是根義立為外處。復次若法是有境立為內處。若法是境立為外處。有說。依我立內外處。我即是心。我執依故。于此心上假立我名。如契經說。

  由善調伏我  智者得生天
  應善調伏心  心調能引樂

  既善調心即善調我。故知心上假立我名。此我所依立為內處。我所緣者立為外處。然內外名非圓成實。謂于我是內者于他名外。于我是外者于他名內故。而且依一立內外非名非不決定。

  如契經說。汝等苾芻。于內六處應如實知。問于外六處亦應如實知。何故世尊唯勸知內處。答世尊欲令諸弟子輩多于內門修靜慮故。如契經說。汝等苾芻。應觀內根不應緣外。復次世尊欲令諸弟子輩內修靜慮無所增益。如契經說。汝等苾芻。應內修定勿妄增益常樂我凈。汝等苾芻應內修定如實觀察。諸行無常苦空非我因集生緣。由此八種圣慧行相。于一切時應觀諸有。復次世尊欲令諸弟子輩于內修習不共靜慮。如世尊說。汝等苾芻。應內修定不應修習諸共靜慮。謂粗苦障靜妙離觀。汝等苾芻應內修定。謂應修習不共靜慮觀察諸有。如病如癰如箭惱害。無常有苦是空非我。由此八種勝尋思杖。能遍摧伏一切有生。復次此契經中。唯勤觀察內六處者以內是外所依止故亦勸觀彼。所以者何。以有我故便有我所。有我見故有我所見。有五我見故有十五我所見。有我執故有我所執。有我癡故有我所癡。有我愛故有我所愛。為養內我求外資具。復次世尊欲令諸弟子等先于內法修念住故。謂修行者先緣內法修習念住。既成滿已方緣于外。由如是等種種因緣。是故世尊唯勸知內。

  如契經說有六內處。契經復說有六觸處。問此二六處有何差別。或有說者。此二無別。所以者何。六內處即六觸處。六觸處即六內處。聲雖有異而義無別。復有說者。亦有差別。謂名即差別名內六處名六觸處故。復次諸同分者名六觸處。彼同分者名六內處。復次諸可生法名六觸處。不可生法名六內處。復次有業用者名六觸處。無業用者名六內處。若作是說。諸現在者名六觸處。過去未來者名六內處。復次諸已生者名六觸處。未已生者名六內處。若作是說。過去現在名六觸處。未來名六內處。復次心心所法正依住者名六觸處。心心所法不正依住。唯空轉者名六內處。復次眼等六處作觸所依義名六觸處。作余心心所法所依義名六內處。脅尊者言。眼等六處自性名內六處。若有所作名六觸處。如苾芻缽。若說自性但名為缽。苾芻用時名苾芻缽。尊者望滿作如是言。眼等六處自體名內六處。若與觸作所依名六觸處。如鐵酥缽。若說自體但名鐵缽。若盛酥時名鐵酥缽。問眼等六處亦為受等之所依止。何故但名觸處不名受等處耶。答亦應說受等處而不作是說者。當知此義有余。復次契經舉勝兼顯劣者。謂于一切心心所中。觸最為勝。若說觸處當知兼顯名受等處。復次心心所法以觸為命。觸所住持觸所引發。由觸力故能現在前。故名觸處。謂心心所于境流散。由觸攝持令得和合。又若無觸諸心心所應如死尸不能觸對自所緣境。皆由觸力有觸境用。如有命根身能覺觸。是故眼等但名觸處。如契經說。六內處名此岸六外處名彼岸。問六內外處與此彼岸。有何相似而作是說。答與心心所作所依緣。有近有遠似此彼岸故作是說。如河兩岸。近者名此遠者名彼。如是六處與心心所。作所依者近故如此岸。作所緣者遠故如彼岸。復次是心心所初入已渡如此彼岸故作是說。如諸有情。初入河處名為此岸。已渡河處名為彼岸。如是與心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所緣者如已度故名彼岸。故內外處名此彼岸。復次契經中說。寂滅涅槃名為彼岸。涅槃唯是外處所攝既名彼岸。故內六處得此岸名。如契經說。薩迦耶是此岸。薩迦耶滅是彼岸。薩迦耶者即是生死。于生死中六內處勝故。六內處得此岸名。既六內處名為此岸故。六外處得彼岸名。問此中何法如河。而說六內外處如此彼岸耶。答心心所法如河故。內外處如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦復如是。漂內外處所攝有情。同趣生老病死大海。問于此河中誰為船筏。答八支圣道如有船筏。百千眾生之所依止。從河此岸渡至彼岸隨意游適。如是無量無邊有情依止圣道。從生死此岸至涅槃彼岸。自在游賞故。八圣道猶如船筏。

  如契經說。有八勝處有十遍處。問彼八與十既亦名處。何故但有十二處耶。答彼八與十皆攝在此十二處中。謂彼自性俱有相應即此意處法處攝故。

  如契經說。有四無色處。謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。問何故世尊于四無色以處聲說。答為破外道解脫執故。謂諸外道執四無色為四涅槃。一執空無邊處名無身涅槃。二執識無邊處名無邊意涅槃。三執無所有處名凈聚涅槃。四執非想非非想處名世間窣堵波涅槃。為破如是外道涅槃執故。說四無色名為生處非真解脫。真解脫者乃名涅槃。

  如契經說。復有二處。一無想有情處。二非想非非想處。問何故世尊說此二處。答為破外道解脫想故。謂諸外道于此二處起解脫想。為破彼想佛說此二名為生處非真解脫。復次為破外道不還想故。謂諸外道于此二處起不還想。為破彼想佛說此二名退還處。謂彼處沒退還諸界諸趣諸生。流轉生死無息期故。復次為破外道不散想故。謂諸外道執此二處是真解脫不復散壞。為破彼執佛說此二是散壞處。謂從彼歿散向諸界諸趣諸生。流轉生死無息期故。若從無想有情天歿決定散墮欲界受生。若從非想非非想歿。非圣散墮下地受生。復次觀此二處壽量長遠。諸外道等執為解脫。唯諸異生所受生處壽量長遠。無有過于無想天者。謂彼壽量五百大劫。一切有情所受生處。壽量長遠無過非想非非想處。謂彼壽量八萬大劫。為遣外道此解脫執佛說此二名為生處非真解脫。復次佛于余處以二名說。一名有情居。二名為識住。于此二處亦二名說。一名有情居。二名為處。故于此二以處聲說。謂受生處。復次佛說諸識住定是有情居。有有情居而非識住。謂此二處顯非無此故說處名。即是有情所居處義。

  如契經說。尊者舍利子往詣佛所作如是言。大德世尊。施設諸處為無有上。謂十二處。攝一切法。此是世尊無余智見過此更無所知見法。若有沙門婆羅門等。覺所知法過世尊者無余是處。問尊者舍利子如何能知此十二處攝一切法。而贊佛言施設諸處為無有上。答由教故知。謂舍利子得四證凈于佛所說決定信受。曾聞世尊說十二處攝一切法。由此故知。問尊者舍利子于十二處唯有教智無證智耶。答亦有證智。謂舍利子于十二處亦能一一無倒證知。問佛舍利子于十二處。俱能一一無倒證知。佛舍利子有何差別。答佛能于此十二處法。一一證知自相共相。尊者舍利子于此十二處法。唯能一一證知共相。于彼自相未能一一如實證知。謂有無量諸處差別。皆攝入此十二處中。而舍利子須他顯示乃能知故。復次尊者舍利子于十二處一一證知由他教引。佛于十二處一一證知皆能自覺不由他教。

  復次佛于十二處。具一切智一切種智。尊者舍利子于十二處唯有一切智。無一切種智。復次佛于十二處不依六識而能證知唯有爾所。尊者舍利子于十二處。要依六識方能證知唯有爾所。謂舍利子作是念言。一切識身唯有六種識身定有所依所緣。此所依緣定有十二。故十二處不增不減。

  復次尊者舍利子雖于十二處一一證知。而要先思惟佛所說法。謂佛先說十二處名。后隨此名一一分別。世尊分別十一處已。時舍利子作是念言。前十一處所不攝法必應攝在最后法處。故作是說大德世尊。施設諸處為無有上。謂十二處攝一切法。世尊證知十二處相。不由思惟他所說教故。舍利子雖能證知十二處相。而與佛智極有差別。是故號佛為無上尊。

  五蘊者謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經中說。有五蘊色乃至識。雖作是說而不廣釋。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。

  問色蘊云何。答如契經說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。余經復說。云何色蘊。諸所有色若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。如是一切略為一聚說名色蘊。乃至識蘊廣說亦爾。阿毗達磨作是說言。云何色蘊。謂十色處及法處所攝色是名色蘊。問此三處說義有何異。答各為遮止他宗所說。問如契經說。諸所有色。皆是四大種及四大種所造。此為遮止何宗所說。答此為遮止覺天等說。謂佛觀察未來世中。有覺天等當作是說。四大種外無別所造。為遮彼意故作是說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。顯離大種有所造色。問余經復說。諸所有色若過去若未來若現在。乃至廣說。此為遮止何宗所說。答此為遮止外道所說。謂佛在世有出家外道名為杖髻。撥無過去未來。為遮彼意故世尊說諸所有色若過去若未來若現在。乃至廣說。顯有過去未來色等。問阿毗達磨作如是言。云何色蘊謂十色處及法處所攝色。此為遮止何宗所說。答此為遮止譬喻者說。謂譬喻者撥無法處所攝諸色故。此尊者法救亦言。諸所有色皆五識身所依所緣。如何是色非五識身所依所緣。為遮彼意故作是說。云何色蘊。謂十色處及法處所攝色。問若法處所攝諸色是實有者。尊者法救所說當云何通。答不必須通非三藏故。若必須通當正彼說。諸所有色皆五識所依。及六識所緣法處所攝色。雖非五識所依所緣。而是意識所緣色攝。復次法處所攝色依四大種而得生。故從所依說在身識所緣中。故彼尊者說亦無失。

  問受蘊云何。答六受身。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。契經及阿毗達磨皆作是說。問想蘊云何。答六想身謂眼觸所生想。乃至意觸所生想。契經及阿毗達磨皆作是說。問行蘊云何。答契經說此是六思身。謂眼觸所生思。乃至意觸所生思。阿毗達磨說此行蘊。略有二種。謂相應行不相應行。乃至廣說。問世尊何故于相應不相應行蘊中。偏說思為行蘊非余行耶。答思于施設行蘊法中最為上首。思能導引攝養諸行故佛偏說。如愛施設集諦法中最為上首。愛能導引攝養諸集故佛偏說。復次造作有為故名為行。思是造性余法不爾。故佛偏說思為行蘊。

  問識蘊云何。答六識身。謂眼識乃至意識。契經及阿毗達磨皆作是說。如是名為諸蘊自性我物自體相分本性。

  已說自性。所以今當說。問何故名蘊蘊是何義。答聚義是蘊義。合義是蘊義。積義是蘊義。略義是蘊義。若世施設即蘊施設。若多增語即蘊增語。聚義是蘊義者。謂諸所有色。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一聚立為色蘊。乃至識蘊聚義亦爾。合義是蘊義者。謂諸所有色。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一合立為色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。如種種物總為一積名雜物蘊。如是諸色總為一積立為色蘊。乃至識蘊積義亦爾。略義是蘊義者。謂諸所有色。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總略一處立為色蘊。乃至識蘊略義亦爾。問過去未來現在諸色可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可得略聚其名。乃至識蘊應知亦爾。問若爾無為亦應立蘊。諸無為名可略聚故。答諸有為法有作用故有略聚義。雖體有時不可略聚者。而略聚其名立色等蘊。諸無為法無作用故無略聚義。雖可略聚其名。而不可立為蘊。若世施設即蘊施設者。謂色蘊可施設有三世。乃至識蘊亦可施設有三世故。若多增語即蘊增語者。如多財名財蘊。多谷名谷蘊。多軍名軍蘊。雖多人眾不相疊肩。而同一事故名為軍。如是俱胝那庾多等諸極微色。雖相去遠以相同故合立色蘊。乃至識蘊無量剎那雖相去遠。而相同故合立識蘊。問若多增語是蘊增語者。為有一極微名色蘊不。有作是說。非一極微可立色蘊。若立色蘊要多極微。復有說者。一一極微有蘊相故。亦可各別立為色蘊。若一極微無色蘊相。眾多聚集亦應非蘊阿毗達磨諸論師言。若觀假蘊應作是說。一極微是一界一處一蘊少分。若不觀假蘊應作是說。一極微是一界一處一蘊。如人于谷聚上取一粒谷。他人問言汝何所取。彼人若觀谷聚應作是答。我于谷聚取一粒谷。若不觀谷聚應作是答。我今聚谷。乃至識蘊一一剎那問答亦爾。

  如是已釋諸蘊總名。今應分別諸蘊次第。問何故世尊先說色蘊。乃至最后說識蘊耶。答隨順文辭詮表相故。

  復次隨順說者受者持者次第法故。復次隨順粗細次第法故。謂五蘊內色蘊最粗故佛先說。于四蘊內受蘊最粗故。次色說。問受等四蘊無有方處無形質故。如何可說有粗有細耶。答雖無方處亦無形質。而依行相立粗細名。如世有言。我手足痛。我頭腹痛。我支節痛。痛即是受。以受如色可施設故。于無色蘊說受最粗。于三蘊內想最為粗。女男等想易了知故次受后說。于二蘊內行蘊相粗。貪嗔癡等相易了故次想后說。識蘊最細總取境相難了知故最在后說。

  復次從無始來男女于色更相愛樂故先說色。更相愛色由貪受味故次說受。此貪受味由顛倒想故次說想。此顛倒想由煩惱生故次說行。一切煩惱依識而生染污諸識故后說識。復次二種色觀于入佛法為甘露門。謂不凈觀及持息念。故先說色。既觀色已能見受過故次說受見受過已想不顛倒故次說想。想無倒已煩惱不生故次說行。無煩惱故識便清凈故后說識。復次色蘊如器。為無色蘊所依所緣。是故先說。受如飲食是正所貪故次說受。想如助味由顛倒想貪著諸受故次說想。行如廚人諸煩惱業能有造作故次說行。識如食者能了別境故后說識。復次依界地故說五先后。謂欲界中有諸妙欲色相顯了故先說色。諸靜慮中有喜樂等受相顯了故次說受。前三無色取空等相想顯了故次說想。有頂地中思最為勝行相顯了故次說行。色等四種即四識住。識是能依故最后說問五蘊有為皆應名行。何緣于一獨立行名。答如十八界雖皆是法。而但于一立法界名。廣說乃至三寶三歸雖皆是法而但立一法寶法歸。如是五蘊雖皆是行。而但于一立行蘊名亦無有過。復次行蘊有一名。余蘊有二名。一名者。謂共名。謂五種蘊皆是行故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名者。謂余四蘊欲令易了顯不共名。行蘊更無不共名故。但顯共名故名行蘊。復次生一切行生相唯在此蘊攝故獨名行蘊。復次四有為相是一切行印封幖幟。簡別有為異無為故。彼相唯在此蘊攝故獨名行蘊。復次名句文身詮表顯示諸行性相作用差別令易解了。彼三唯在此蘊攝故獨名行蘊。復次覺一切行皆空非我空解脫門。此蘊攝故獨名行蘊。問能執諸行為我我所。薩迦耶見亦此蘊攝。如何此蘊不名我蘊。答薩迦耶見是虛妄執。不稱諸行實相而解。是故此蘊不立我名。空解脫門覺行實相。是故此蘊依彼名行。復次分別諸行自相共相。安立諸行自相共相。破自性愚及所緣愚。于一切行不增不減。如實解慧唯此蘊攝故名行蘊。余蘊不爾故別立名。復次此攝多行故名行蘊攝。多行者謂此蘊中有相應不相應行。有所依無所依。有所緣無所緣行。有行相無行相行。有警覺無警覺行。余蘊不爾故立別名。復次行謂造作。有為法中能造作者思最為勝。思但攝在此行蘊中。故此行蘊獨名為行。

  問大地法等諸心所中。何故別立受想為蘊。余心所法不別立耶。脅尊者言。唯佛通達諸法性相作用差別。若法堪任獨立蘊者便獨立蘊。若不堪任獨立蘊者便共立蘊故不應責。

  復次。世尊欲以異相異文莊嚴于義。故作是說。謂佛若以異相異文莊嚴于義則受化者欣樂受持不生厭倦。復次世尊欲現二門二略二階二蹬二炬二明二光二影故作是說。謂如受想各別立蘊。余心所法亦應別立。如余心所合立行蘊。受想亦應合立為蘊。如是則應蘊有無量。或但有三以現二門乃至二影故。蘊有五不減不增。復次世尊欲顯二門法要。是故別立受想為蘊。謂諸心所有是根性有非根性。若說受別立蘊當知已說是根心所。若說想別立蘊當知已說非根心所。如根性非根性。明性非明性。現見性非現見性。喜觀性非喜觀性。妙性非妙性。勝性非勝性。有勢力性無勢力性。增上性非增上性應知亦爾。復次受想二法二界所顯故別立蘊。謂受蘊色界所顯。喜樂等受色界增故。想蘊無色界所顯空識等想無色界增故。復次由二法故。諸瑜伽師于二界勞倦故別立蘊。謂受力故諸瑜伽師于色界勞倦。想力故諸瑜伽師于無色界勞倦。復次諸有情類。耽著樂受執顛倒想。生死輪回受諸劇苦。欲令了知此二過患故別立蘊。復次受想二法為因發起二諍根本。勝余法故別立為蘊。謂受能發起愛諍根本。想能發起見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所應知亦爾。復次受想二法別立識住故獨立蘊。余心所法總立識住故共立蘊。復次諸瑜伽師厭惡受想。入滅盡定故別立蘊如施設論說。云何加行得滅盡定。以何方便起滅盡定。謂初修業者。于一切行不作功用。亦不思惟但作是念。誰未生故受想得生。誰已生故受想便滅。作是念已能如實知。滅定未生故受想得生。若滅定生受想便滅。知已厭離受想二法。乃至不生得滅盡定。由如是等種種因緣。別立受想各為一蘊。

  問無為何故不立蘊耶。答無蘊相故不立為蘊。謂蘊是聚積相。無為無此相故不立為蘊。復次無為是蘊究竟滅處故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等。復次諸有為法生滅相應。有因有緣得有為相可立為蘊。諸無為法生滅不相應。無因無緣不得有為相故不立蘊。復次諸有為法屬因屬緣因緣和合可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸有為法為生所起。為老所衰。為無常所滅。可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸有為法流行于世。取果與果有諸作用。能了所緣可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸有為法墮在三世。與苦相應有前后際。有下中上可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸無為法無五蘊相。不可立在此五蘊中。亦不可立為第六蘊。無聚積等諸蘊相故。復次蘊是作相。諸無為法無有作相故不立蘊。復次蘊從他生。諸無為法不從他生故不立蘊。由如是等種種因緣無為非蘊。

  如契經說。有五種功德蘊。謂戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊。問蘊應有十。如何說五。答彼戒等蘊皆攝在此色等五中故蘊唯五。如契經說。尊者阿難告諸苾芻作如是語。我親從佛邊受八萬法蘊。從諸苾芻所傳受得二千。問世尊既說眾多法蘊。如何但說有色等五。答彼多法蘊皆攝在此色等五中故蘊唯五。問彼諸法蘊是何蘊攝。有作是說。一切法蘊語為自性。彼說攝在此色蘊中。有余師說。一切法蘊名為自性。彼說攝在此行蘊中。是故世尊唯說五蘊。

  問一一法蘊其量云何。有作是說有法蘊論六千頌成。一一法蘊各如彼量。復有說者。如世尊說。蘊處界食緣起諦寶。念住正斷。神足根力。覺支道支。如是等類一一法門各一法蘊。不可定說有爾所頌。尊者妙音作如是說。一一法蘊有五十萬五千五百五十頌文。有余師說。一一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有余復言。一一法蘊唯有一萬五千五百五十頌文。評曰彼皆不應作如是說。應作是說。受化有情有八萬行。為對治彼八萬行故。世尊為說八萬法蘊。彼諸有情依佛所說八萬法蘊入佛法中。作所應作各得究竟。

  五取蘊者。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。有五取蘊。謂色取蘊乃至識取蘊。契經雖作是說而不廣辯其義。經是此論所依根本。彼不說者今應分別故作斯論。問色取蘊云何。答若色有漏有取。彼色在過去未來現在。或起欲或起貪或起嗔或起癡或起怖。或復隨起一心所隨煩惱是名色取蘊。此中起欲起貪者謂起愛結。起嗔者謂起恚結。起癡者謂起無明結。起怖者有作是說。此中不應說或起怖。所以者何。怖即煩惱。若說煩惱即已說怖。問若爾此怖以何煩惱為自性。有作是說。以有身見為自性。所以者何。執有我者多怖畏故。若說有身見即已說怖。有余師說。以愛為自性。所以者何。若有愛者多怖畏故。復有說者。以無智為自性。所以者何。諸無智者多怖畏故。若說無明即已說怖。評曰應作是說。此所起中應別說怖。所以者何。有別心所與心相應。是怖自性此即攝在。復有所余如是類法與心相應心所法內非諸煩惱。問此怖自性于何處有。答在欲界有非上二界。問若怖自性色界中無。云何釋通契經所說。如契經說。苾芻當知。有極光凈先生。諸天見后生者睹劫火焰心生恐怖。而慰喻言。大仙勿怖大仙勿怖。我數曾見此劫火焰。燒空梵宮即于彼滅。伽他所說。復云何通。如說。

  聞說長壽天  有妙色名譽
  深心懷厭怖  如鹿對師子

  答經頌于厭以怖聲說。問若爾厭怖有何差別。答名即差別。謂彼名厭此名為怖。尊者世友作如是說。怖唯欲界厭通三界。復作是說。怖在煩惱品厭在善根品。復作是說。怖通染污無覆無記厭唯是善。大德說曰。于衰損事深心疑慮欲得遠離說名為怖。已得遠離深心憎惡說名為厭。如是名為厭怖差別。問異生圣者誰有怖耶。有作是說。異生有怖圣者無怖。所以者何。圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。評曰應作是說。異生圣者二皆有怖。問圣者已離五種怖畏如何有怖。答圣者雖無五種大怖而有所余暫時小怖。問何等圣者有余小怖。為有學位無學位耶。有作是說。唯有學位有余小怖。以怖唯是煩惱品故。評曰應作是說。學無學位皆容有怖。學謂預流一來不還者。無學謂阿羅漢獨覺除佛世尊。佛無恐怖毛豎等事。于一切法如實通達得無畏故。或復隨起一心所隨煩惱者。謂緣色生諸余遍行及修所斷余煩惱等問受取蘊云何。答若受有漏有取。彼受在過去未來現在。或起欲或起貪或起嗔或起癡或起怖。或復隨起一心所隨煩惱。是名受取蘊。此中廣釋如前。應知有差別者。謂隨起一隨煩惱中。緣此受生諸余遍行及見所斷余非遍行。

  如受取蘊如是想行及識取蘊廣說。應知是名取蘊自性我物自體相分本性。

  已說自性。所以今當說。問何故名取蘊。取蘊是何義。答此從取生復能生取故名取蘊。復次此從取轉復能轉取故名取蘊。復次此由取引復能引取故名取蘊。復次此由取長養復能長養取故名取蘊。復次此由取增廣復能增廣取故名取蘊。復次此由取流派復能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣。諸有漏行都無有我。設有問言。汝屬于誰。應正答言。我屬于取。復次諸取于此應生時生。應住時住。應執時執。故名取蘊。復次諸取于此增長廣大故名取蘊。復次諸取于此長養攝受故名取蘊。復次諸取于此染著難舍。猶如塵垢染著衣服故名取蘊。復次諸取于此深生樂著。如魚鱉等樂著河池故名取蘊。復次此是諸取巢穴舍宅故名取蘊。謂依此故貪嗔癡慢見疑纏垢。皆得生長。應知此中依同分取立取蘊名。謂依欲界取名欲界取蘊。依色界取名色界取蘊。依無色界取名無色界取蘊。如依三界同分取立取蘊名。依九地取應知亦爾。此于界地無雜亂故。若于相續容有雜亂。謂依自取他蘊名取蘊亦依他取自蘊名取蘊。若于相續無雜亂者。一切外物應非取蘊。以外物中無諸取故。然諸外物依有情取立取蘊名互生長故。

  問蘊與取蘊有何差別。答名即差別彼名為蘊此名取蘊。復次蘊通有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦取蘊攝二諦。復次蘊攝十七界一界少分。取蘊攝十五界三界少分。復次蘊攝十一處一處少分。取蘊攝十處二處少分。復次蘊攝五蘊取蘊攝五蘊各少分。復次于蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受贊嘆。于取蘊中有流轉者受訶責。無還滅者受贊嘆。蘊與取蘊是謂差別六界者。謂地界水界火界風界空界識界。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨自意欲而作此論不違法相故不應責。復次不應詰問此本論師。所以者何。世尊施設十八界已。復于此中略出少分施設六界。故此六界十八界中攝五界全四界少分。五界全者。謂前五識界。四界少分者。謂色觸意及意識界。此中空界攝色界少分。地水火風界攝觸界少分。識界攝意界意識界少分。以此二界通有漏無漏。識界唯攝有漏分故。由此六界十八界中攝五界全四界少分。問置本論師。世尊何故十八界中略出少分施設六界。答觀受化者所宜差別。謂有所化于所知境但愚少分。或有所化于所知境愚于一切。愚少分者為說六界。愚一切者為說十八界。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說六界。為鈍根者說十八界。復次世尊所化有開智者有說智者。為開智者說六界。為說智者。說十八界。復次世尊所化有樂略者有樂廣者。為樂略者說六界。為樂廣者說十八界。復次于十八界為略現門故說六界謂十八界中有是色有非色。若說前五界。當知已說諸是色界。若說識界。當知已說諸非色界。復次十八界中有有見有無見。若說空界。當知已說諸有見者若說余五界。當知已說諸無見者。復次十八界中有有對有無對。若說前五界。當知已說諸有對者。若說識界。當知已說諸無對者。復次十八界中有相應有不相應。若說識界。當知已說諸相應者。若說余五界。當知已說不相應者。如相應不相應。如是有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。應知亦爾。復次由此六界能生能養能長有情色無色身故復施設。能生者。謂識界。能養者謂地水火風界。能長者謂空界。復次由此六界能引能持能增有情色無色身故復施設。能引者謂識界。能持者謂地水火風界。能增者謂空界。復次由此六界是根本有情事。是遍行有情事。是無始有情事。是無分別有分別有情事故復施設。根本有情事者。謂欲色界受生有情。從結生心乃至死有。無此六界無勢用時。遍行有情事者。謂欲色界一切有情從結生心乃至死有。無此六界不增上時。無始有情事者。謂不可知本際已來諸有情類。從結生心乃至死有。無此六界不作用時無分別有分別有情事者。謂有有情未可分別是男是女。如羯刺藍頞部曇閉尸揵南位。如是六界亦有勢用。或有有情已可分別是男是女缽羅奢佉等位。如是六界亦有勢用。尊者妙音作如是說。由此六界得入母胎勢用增上故復施設。由如是等種種因緣故。佛世尊于十八界略出少分。施設如是六界差別。

  問地界云何。答堅性。雖此地界總是堅性。而此堅性差別無邊。謂內外分堅性各異。內分中堅性者。謂發毛爪齒塵垢皮肉。筋骨脈心脾腎肝肺胃肚腸糞。生藏熟藏手足支節。如是等中所有堅性。此諸堅性有勝有劣。謂足堅性勝手堅性。若諸有情少時手行手皮血肉即便壞盡。若以足行盡眾同分足皮血肉都無損壞。由此故知內分堅性有勝有劣。外分中堅性者。謂地山礫石塼瓦草木。螺蚌[韅-革+蟲]蛤銅鐵金銀白镴鉛錫末尼真珠珊瑚琥珀珂貝璧玉。帝青大青末羅羯多。杵藏石藏颯頗胝迦。及紅頗黎吠琉璃等所有堅性。此內外分種種堅性。以相同故略為一聚總名地界。

  問水界云何。答濕性。雖此水界總是濕性。而此濕性差別無邊。謂內外分濕性各異。內分中濕性者。謂淚污涕唾肪膏髓惱涎膽痰癊膿血尿等所有濕性。外分中濕性者。謂江河池沼泉井溝渠四大海等所有濕性。此內外分種種濕性。以相同故略為一聚總名水界。

  問火界云何。答暖性。雖此火界總是暖性。而此暖性差別無邊。謂內外分暖性各異。內分中暖性者。謂身中熱等熱遍熱。由此所飲所食所啖。皆易消熱令身安隱。此若增時便成熱病。外分中暖性者。謂炬燈燭陶窖爐等火聚炎焰。燒諸城。村山林曠野。及諸藥草日輪未尼天龍宮殿所出火焰。并地獄等諸火暖性。應作是說。內火暖性熱于外火。所以者何。若以飲食置釜鑊中。下然熾火經一日夜。猶不能令形色變易。如在腹中經須臾頃。此內外分種種暖性以相同故。略為一聚總名火界。

  問風界云何。答輕等動性。雖此風界總是動性。而此動性差別無邊。謂內外分動性各異。內分中動性者。謂有上行風有下行風。有住脅風有住腹風。有住背風有如針風。有如刀風。有蓽茇羅風有婆呾瑟恥羅風。有婆呾寠拉摩風。有入息風有出息風。有隨身分支節行風所有動性。外分中動性者。謂有四方風。或有塵風。或無塵風。或毗濕縛風。或吠嵐婆風。或小風。或大風。或風輪風等所有動性。此內外分種種動性以相同故。略為一聚總名風界。

  問空界云何。答如契經說。有眼穴空。有耳穴空。有鼻穴空。有面門空。有咽喉空。有心中空有心邊空。有通飲食處空。有貯飲食處空。有棄飲食處空。有諸支節毛孔等空。是名空界。阿毗達磨作如是說。云何空界。謂鄰礙色。礙謂積聚即墻壁等有色。近此名鄰礙色。如墻壁間空。叢林間空。樹葉間空。窗牖間空。往來處空。指間等空。是名空界。有作是說此文應言云何空界謂鄰難除色。然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此空界色多近非情墻壁樹等。而施設故名鄰難除色。舊對法者及此國師。俱說空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分。晝夜明闇形顯等處皆有此色。問緣空界色眼識生不。有說緣此眼識不生。謂空界色雖眼識境而此眼識畢竟不生。復有說者。緣空界色眼識亦生。問若爾何故見不明了。答此空界色晝為明所覆。夜為闇所覆。故眼雖見而不明了。

  問虛空空界有何差別。答虛空非色空界是色。虛空無見空界有見。虛空無對空界有對。虛空無漏空界有漏。虛空無為空界有為。問若此虛空是無為者。契經所說當云何通。如契經說。世尊以手摩捫虛空告苾芻眾。豈佛以手摩捫無為而告弟子。答彼于空界說虛空聲。非謂虛空手可摩捫。余經亦說。佛告苾芻。若有畫師或彼弟子持諸彩色來作是言。我能彩畫虛空。作種種文像有是事不。苾芻白佛無有是事。彼亦于空界說虛空聲又伽他說。

  獸歸林藪  鳥歸虛空  圣歸涅槃
  法歸分別

  彼亦于空界。說虛空聲。復有頌言。

  虛空無鳥跡  外道無沙門
  愚夫樂戲論  如來則無有

  彼亦于空界說虛空聲。有余經說。鳥步虛空跡難可現亦不可尋。彼亦于空界說虛空聲。有處問虛空而答以空界。如品類足作如是言。云何虛空謂有虛空無障無礙色于中行周遍增長。問何故問虛空而答以空界。答虛空微細難可顯說。空界相粗易可開示。以粗顯細故作是說。

  問以何緣故知有虛空。尊者世友作如是說。以佛說故知有虛空。謂契經中。佛處處說虛空虛空。故知實有。問為但信教知有虛空。為此虛空亦現量得。答亦現量得。若無虛空一切有物應無容處。既有容受諸有物處知有虛空。復作是說。以有往來聚集處故知有虛空。若無彼因彼亦不有。言彼因者即是虛空。虛空是彼容受因故。復作是說。容有礙物知有虛空。若無虛空彼無容處。復作是說若無虛空應一切處皆有障礙。既現見有無障礙處故。知虛空決定實有。無障礙相是虛空故。大德說曰。虛空不可知非所知事故。所知事者色非色性虛空與彼俱不相應。所知事者謂此彼性虛空與彼俱不相應。此虛空名。但是世間分別假立。評曰應作是說。實有虛空非彼不知即謂非有由前教理實有虛空。

  問若爾虛空有何作用。答虛空無為無有作用。然此能與種種空界作近增上緣。彼種種空界能與種種大種作近增上緣。彼種種大種能與有對造色等作近增上緣。彼有對造色能與心心所法作近增上緣。若無虛空。如是展轉因果次第皆不成立。勿有此失。是故虛空體相實有不應撥無。

  問識界云何。答五識身及有漏意識。問何故無漏識不立識界耶。答與識界相不相應故。若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損減諸有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。復次若法能令諸有相續生老病死流轉不絕者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復次若法是趣苦集行亦是趣有世間生老病死集行者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復次若法是有身見事。顛倒事愛事。隨眠事與貪嗔癡為安足處。有垢有毒有穢有刺。有過有濁墮在諸有苦集諦攝者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。尊者世友作是問言。此六界中何故不攝無漏意識。即自答言。如是六界從諸漏生。無漏意識不從漏生。復作是說。如是六界能生諸漏。無漏意識不生諸漏。復作是說。如是六界是我執緣。無漏意識非我執緣。復作是說。如是六界是有情依。無漏意識非有情依。復作是說。如是六界是異熟依。無漏意識非異熟依。復作是說如是六界是入胎緣。無漏意識非入胎緣。復作是說。如是六界無始來有。無漏意識非無始有。大德說曰。如是六界是自體分。無漏意識非。自體分。脅尊者言。如是六界是生死依。無漏意識非生死依。由如是等種種因緣無漏意識不立識界。

  問蘊取蘊界有何差別。答名即差別。謂名為蘊名為取蘊名為界故。復次于有為法施設蘊于有漏法施設取蘊。于有情數法施設界。復次蘊有流轉還滅作用。取蘊唯有流轉作用。界有結生入胎作用如是名為蘊取蘊界三種差別。

  有二法。謂有色無色法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有色無色法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。由此二緣故作斯論。問有色法云何。答謂十處一處少分。十處者。謂眼耳鼻舌身色聲香味觸處。一處少分者。謂法處少分。問無色法云何。答謂一處一處少分。一處者謂意處。一處少分者。謂法處少分。問此中何等名有色法無色法耶。答若法有色名體是色者名有色法。若法有非色名體非色者名無色法。或有法雖有色名而體非色。如契經說寂靜解脫超有色法。至無色法。應知此中有色法者即有色定。又契經說。身證色定具足而住。又如有言。我今正受如是色受。又如佛說。我以如是色經典句付屬汝等應正受持。如是等處雖有色名而體非色。若有色名體是色者名有色法。或色體有色用。或色用有色體。或體與相互相有故立有色名。復次若法體是四大種。或是四大種所造者名有色法。若法體非四大種。或非四大種所造者名無色法。復次若法大種為因及體是所造色者名有色法。若法非大種為因及體非所造色者名無色法。復次若法可種植可增長者名有色法。若法不可種植及不可增長者名無色法。尊者世友作如是說。有色相者名有色法。何等名有色相。謂有漸次積集相者名有色相。復作是說。若有漸次散壞相者名有色相。復作是說。若有形質可取相者名有色相。復作是說。若有方所可取相者名有色相。復作是說。若有大小所取相者名有色相。復作是說。若有障礙可取相者名有色相。復作是說。若有怨害可取相者名有色相。復作是說。若有損害可取相者名有色相。復作是說。若增益可取相者名有色相。復次若有三種色相可得名有色相。謂或有色有見有對。或復有色無見有對。或復有色無見無對。復作是說。若有牽來引去相者名有色相。復作是說。有變礙相名有色相。問若有變礙相名有色相者。過去未來極微無表既無變礙應無色相。若無色相體應非色。答彼亦是色得色相故。謂過去色雖今無變礙而曾有變礙。未來色雖今無變礙而當有變礙極微一一雖無變礙而多積集即有變礙。無表自體雖無變礙而彼所依有變礙故亦名變礙。所依者何謂四大種。所依有變礙故無表亦可說有變礙。如樹動時影亦隨動。復作是說。若有容受障礙相者名有色相。復作是說。若有大種為因相者名有色相。復作是說。無一切色同一色相。所以者何。眼處色相異乃至法處所攝色相異。大德說曰。若有能壞有對色相是有色相。與前所說色相相違名無色相。若法有此無色相。者名無色法。

  問墮法處色。何不攝在十色處中。答若色可以剎那極微而分析者立十色處。墮法處色雖有剎那可分析義。而無極微可分析義故不攝在十色處中。復次若色可作五識所依及所緣者立十色處。墮法處色不與五識作所依緣故不攝在十色處中。復次若色有障礙可立十色處。墮法處色既無障礙故不攝在十色處中。

  問為欲界色多色界色多耶。答若依處說欲界色多色界色少。所以者何。以欲界色攝二處全九處少分。色界色唯攝九處少分。若依體說色界色多欲界色少。所以者何。以色界身處俱廣大故。謂色界身形量廣大過于欲界。色界處所亦復如是。施設論說。如從此處至梵眾天。從梵眾天至梵輔天。其量亦爾。廣說乃至。如從此處至善見天。從善見天。至色究竟其量亦爾。故色界色多于欲界。

  復有二法。謂有見無見法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有見無見法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執一切法皆是有見。如尊者妙音彼作是說。一切法皆是有見慧眼境故。為止彼意顯一切法。或是有見或是無見。由此三緣故作斯論。問有見法云何答。一處謂色處。問無見法云何。答十一處。謂余十一處。問有見無見是何義耶。尊者世友作如是說。能現所現及可示現在此在彼是有見義。與此相違是無見義。大德說曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有見義。與此相違是無見義。脅尊者言。若有影像明了可見是有見義。與此相違是無見義。問何故有色十一處中唯一色處說名有見。答唯一色處粗顯易了。廣說如前。十一色內唯一色處立色處名。此有見法有二十種。謂長短方圓正不正高下。青黃赤白影光明暗云煙塵霧。復有說者。此有二十一。謂前二十種加空一顯色。問此二十色內。幾有顯無形幾有顯有形。答二十色內八有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。余十二色有顯有形。有說此中應作四句。或有色有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。此八種色有顯可知無形可知故。或有色有形無顯。謂身表色此有形可知無顯可知故。或有色有顯有形。謂長短方圓正不正高下云煙塵霧。此十二種有顯有形而可知故。或有色無顯無形。謂除前相。即空界色。問水鏡等中所有影像為是實有非實有耶。譬喻者說此非實有。所以者何。面不入鏡鏡不在面。如何鏡上有面像生。阿毗達磨諸論師言。此是實有是眼所見眼識所緣色處攝故。問面不入鏡鏡不在面。云何實有。答生色因緣有多種理非一種理故彼非難。如緣月光月愛珠器。得有水生非不實有。彼所生水有水用故。如緣日光及日愛珠牛糞末等。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如緣鉆燧及人功力。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如是緣水鏡等及人面等有影像生非不實有。所生影像能為所緣生覺念故。問世間所聞諸谷響等。為是實有非實有耶。譬喻者說。此非實有。所以者何。一切音聲剎那性故。于此處生即此處滅。剎那頃生自然即滅。如何能至谷等生響。阿毗達磨諸論師言。此是實有。是耳所聞耳識所緣聲處攝故。問聲剎那生即此處滅。如何能至谷等生響。答生聲因緣非一種理有多種理故彼非難。如緣唇齒舌齶喉等相擊出聲。彼所出聲非不實有。生耳識故。如是緣聲及緣谷等而有響生非不實有。能為所緣生覺念故。

  復有二法。謂有對無對法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有對無對法。畢竟無實補特伽羅。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。若與對俱說名有對不與對俱說名無對。若作是說。五識身等名為有對。所依所緣俱對礙故。或復有執。若與嗔俱說名有對。不與嗔俱說名無對。若作是說。嗔相應品心心所法說名有對。為止彼意顯有礙色說名有對。此所余法說名無對。由此三緣故作斯論。問有對法云何。答十處。謂五內色處。及五外色處。問無對法云何。答二處。謂意處及法處。問有對無對是何義耶。答諸極微積聚是有對義。非極微積聚是無對義。復次諸可分析是有對義。不可分析是無對義。復次諸可積集是有對義。不可積集是無對義。復次諸有障礙是有對義。若無障礙是無對義。復次諸有形質是有對義。若無形質是無對義。復次若能容受。及能障礙是有對義。若不能容受及不能障礙是無對義。脅尊者言。若可分析則可積集。若可積集則有障礙。若有障礙則有形質。若有形質則能容受及能障礙。若能容受及能障礙是有對義。與上相違是無對義。尊者世友作如是說。有細分相有障礙相是有對相。無細分相無障礙相是無對相。大德說曰。若能容受及能障礙相是有對相。若不能容受及不能障礙是無對相。尊者妙音作如是說。若可施設極微積聚性。顯色長短性。隨生音響性者。是有對相。與此相違是無對相。此中極微積聚性者。說八處顯色。長短性者說色處。隨生音響性者說聲處。尊者世友作如是說。極微雜合積集住相是有對相。與此相違是無對相。尊者覺天作如是說。能據處所展轉相礙是有對相。與此相違是無對相。

  應知有對總有三種。一障礙有對。二境界有對。三所緣有對。障礙有對者。如以手擊手以手擊石以石擊石以石擊手以杵擊鐘。此等展轉更相障礙。如是名為障礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法各于自境界有所拘礙。如是名為境界有對。所緣有對者。如心心所有所緣法。各于自所緣有所拘礙。如是名為所緣有對。如是三種。有對法中。此中但說障礙有對。問障礙有對十色處中。幾處展轉有相礙義。有作是說。唯有觸處有相礙義。余十一處無相礙義非所觸故。或有說者。唯有五處有相礙義。謂內處中唯有身處。若外處中色香味觸。彼作是說。若以手擊手即以五擊五。若以手擊石即以五擊四若以石擊石即以四擊四。若以石擊手即以四擊五。若以杵擊鐘亦以四擊四。復有說者。唯有九處有相礙義。十色處中唯除聲處。若不爾者。有以手等擊眼處等時應不生苦。評曰。應作是說。十種色處皆有礙義。若聲處無礙者。此應無積聚義。又不應名障礙有對。施設論說。眼定對色色定對眼。廣說乃至意定對法法定對意。彼師但依境界有對。而造彼論故作是說。或有眼于水有礙于陸無礙如魚等眼。或有眼于陸有礙于水無礙如人等眼。或有眼于水于陸二俱有礙。如水邏剎娑捕魚人等眼。或有眼于水于陸二俱無礙。謂除前相即被翳眼。或有眼于夜有礙于晝無礙如鵂鹠等眼。或有眼于晝有礙于夜無礙如人等眼。或有眼于晝于夜二俱有礙如馬鹿貓貍等眼。或有眼于晝于夜二俱無礙。謂除前相即被翳眼。此中有礙者謂境界有對。

  復有二法謂有漏無漏法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有漏無漏法。畢竟無實補特伽羅。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。佛身無漏如大眾部。問彼何故作此執。答依契經故。如契經說。苾芻當知。如來生在世間長在世間出世間住。不為世法之所染污。彼作是說。既言如來出世間住不為世法之所染污。由此故知佛身無漏。為止彼意顯佛生身唯是有漏。若佛生身是無漏者便違契經。如契經說。無明所覆愛結所縛。愚夫智者感有識身。世尊亦是智者所攝身定應是無明愛果。是故佛身定應有漏。又若佛身是無漏者。無比女人不應于佛生身起愛。指鬘于佛不應生嗔諸憍傲者不應生慢。塢盧頻螺迦葉波等不應生癡。于佛生身既有發起貪嗔癡慢。故知佛身定非無漏。問若佛生身是有漏者。云何通彼所引契經。答彼說法身故不成證。謂彼經說。如來生在世間長在世間者。說佛生身。出世間住不為世法所染污者說佛法身。復次依佛不隨世法轉義說彼契經故無有失。謂世八法隨世間轉。世間亦隨世八法轉。雖世八法隨世間轉。而佛不隨世八法轉。復次依佛解脫世八法義。說彼契經。故無有失。問佛亦曾遇此世八法。如何說佛解脫此耶。謂一日中勇猛長者曾奉施佛三百千衣。諸如是等名佛遇利。佛入娑羅婆羅門邑乞食不得空缽而還。諸如是等名佛遇衰。佛于生時名譽上至他化自在。得菩提時名譽上至色究竟天。轉法輪時名譽上至大梵王宮。諸如是等名佛遇譽。佛為戰遮婆羅門女孫陀利女惡心毀謗。惡名流布十六大國。諸如是等名佛遇毀。佛為跋羅墮阇梵志以五百頌現前譏罵諸如是等名佛遇譏。即此梵志須臾回此五百頌言現前贊佛。如是論力及塢波離以妙伽他現前贊佛。尊者舍利子以眾多頌現前贊佛無上功德。尊者阿難陀以眾多頌現前贊佛希有妙法。諸如是等名佛遇稱。佛有輕安及勝受樂。一切有情所不能及名佛遇樂。佛有頭痛背痛腹痛。及有傷足出血等事名佛遇苦。既有此事如何解脫。答雖遇此事而不生染。故說世尊于此解脫。謂佛雖遇利等四法。而心不生高歡喜愛。又佛雖遇衰等四法。而心不生下戚憂恚。如妙高山據金輪上。八方猛風不能傾動。世尊亦爾住戒金輪。此世八法所不能動。是故名為于此解脫。解脫此故說為不染。非謂生身亦是無漏。然佛生身從漏生故說為有漏。能生他漏故名有漏。是故為止他宗所說及顯己宗無顛倒理。并前二緣故作斯論。問有漏法云何。答十處二處少分。謂意處法處少分。問無漏法云何。答二處少分。謂即意處法處少分。問有漏無漏其義云何。答若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有。是有漏義。與此相違是無漏義。復次若法能令諸有相續生老病死流轉不絕是有漏義。與此相違是無漏義。復次若法是趣苦集行。及是趣諸有世間生老病死行是有漏義與此相違是無漏義。復次若法是有身見事。苦集諦攝是有漏義。與此相違是無漏義。復次若法能令諸漏增長是有漏義。若法能令諸漏損減是無漏義。尊者世友作如是說。有漏相者從漏生相是有漏相。能生漏相是有漏相。無漏相者與此相違。大德說曰。若離此事諸漏不有。應知此事是有漏相。若離此事諸漏得有。應知此事是無漏相。尊者覺天作如是說。若法是漏生長依處是有漏相。與此相違是無漏相。

  復有二法。謂有為無為法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有為無為法。畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧智殊勝者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。有對法是有為。無對法是無為。或復有執。有漏法是有為。無漏法是無為。為止彼意顯無對法及無漏法俱通有為無為由此三緣故作斯論。問有為法云何。答十一處一處少分。謂法處少分。問無為法云何。答一處少分。謂法處少分。問有為無為是何等義。答若法有生有滅有因有果得有為相。是有為義。若法無生無滅無因無果。得無為相。是無為義。復次若法依屬因緣和合作用是有為義。若法不依屬因緣和合作用是無為義。復次若法為生所起。為老所衰。為無常所滅。是有為義。與此相違是無為義。復次若法流轉于世。能取果。有作用分別所緣。是有為義。與此相違是無為義。復次若法墮世墮蘊與苦相續。前后變易有下中上是有為義。與此相違是無為義。尊者世友作如是說。何等有為相。謂墮世相墮蘊相是有為相。何等無為相。謂不墮世相不墮蘊相是無為相。大德說曰。若法由有情加行。而有聚散是有為相。若法由有情加行。而無聚散是無為相。尊者覺天作如是說。若法由因緣作是有為相。若法不由因緣作是無為相。尊者妙音作如是說。若法與有為相合是有為相。若法不與有為相合是無為相。

  復有三法。謂過去未來現在法。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。世與行異。如譬喻者分別論師。彼作是說。世體是常行體無常。行行世時如器中果。從此器出轉入彼器。亦如多人從此舍出轉入彼舍。諸行亦爾。從未來世入現在世。從現在世入過去世。為止彼意顯世與行體無差別。謂世即行行即是世。故大種蘊作如是說。世名何法。謂此增語所顯諸行。復有愚于三世自性。謂撥無過去未來。執現在是無為法。為止彼意顯過去未來體相實有。及顯現在是有為法。所以者何。若過去未來非實有者。應無成就及不成就。如第二頭第三手第六蘊第十三處第十九界。無有成就及不成就。過去未來法亦應爾。既有成就及不成就。故知實有過去未來。又應詰彼撥無過去未來體者。若有異熟因在現在世時。彼所得果當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。若言在未來應說有未來。若言在現在應說異熟因果同時。如是便違伽他所說。

  作惡不即受  非如乳成酪
  猶灰覆火上  愚蹈久方燒

  若言彼果不在三世彼應無果。以異熟果非無為故。若無果者因亦應無。如第二頭第三手等。若有異熟果在現在世時。彼所酬因當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。若言在未來應說有未來。若言在現在應說異熟因果同時。如是便違前所引頌。若言彼因不在三世。彼應無因。以異熟因非無為故。若無因者果亦應無。如第二頭第三手等。復次若過去未來非實有者。應無出家受具戒義。如有頌言。

  若執無過去  應無過去佛
  若無過去佛  無出家受具

  復次若過去未來非實有者。應出家眾皆有正知而虛誑語。如有頌言。

  若執無過去  而言歲少多
  彼應日日增  正知虛誑語

  復次若過去未來非實有者。彼現在世應亦是無。觀過去未來施設現在故。若無三世便無有為。若無有為亦無無為。觀有為法立無為故。若無有為無為應無一切法。若無一切法應無解脫出離涅槃。如是便成大邪見者。勿有斯過故知實有過去未來。又現在世非無為法。因緣生故有作用故。無為不爾。如是為遮他宗所說及顯正理故作斯論。

  問過去法云何。答五蘊十二處十八界各一分。問未來法云何。答五蘊十二處十八界各一分。問現在法云何。答五蘊十二處十八界各一分。問如是三世以何為自性。答以一切有為法為自性。如說自性。我物自體相分本性應知亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名世。世是何義。答行義是世義。問諸行無來無去。云何行義是世義。所以者何。諸行若來不應有去來相合故。諸行若去不應有來去相合故。復次諸行若來則來處應空缺。諸行若去則去處應盈礙。是故尊者世友說言。諸行無來亦無有去。剎那性故住義亦無。諸行既無來去等相。如何立有三世差別。答以作用故立三世別。即依此理說有行義。謂有為法未有作用名未來。正有作用名現在。作用已滅名過去。復次色未變礙名未來。正有變礙名現在。變礙已滅名過去。受未領納名未來。正能領納名現在。領納已滅名過去。想未取相名未來。正能取相名現在。取相已滅名過去。行未造作名未來。正有造作名現在。造作已滅名過去。識未了別名未來。正能了別名現在。了別已滅名過去。復次眼未見色名未來。正能見色名現在。見色已滅名過去。廣說乃至意未了法名未來。正能了法名現在。了法已滅名過去。問現在眼等若彼同分無見等用應非現在。答彼雖無有見等作用。而決定有取果作用。是未來法同類因故諸有為法在現在時皆能為因取等流果。此取果用遍現在法無雜亂故。依之建立過去未來現在差別。復次諸有為法三有為相。未已作用名未來。一已作用二正作用名現在。三已作用名過去。復次諸有為法未有四緣作用名未來。正有四緣作用名現在。四緣作用已滅名過去。復次諸有為法未有六因作用名未來。正有六因作用名現在。六因作用已滅名過去。復次諸有為法未取未與士用果名未來。正取正與士用果名現在。取與士用果已滅名過去。復次諸有為法未取未與等流果名未來。正取或與等流果名現在。取或與等流果已滅名過去。復次不善善有漏法。未取未與異熟果名未來。正取未與異熟果名現在。取異熟果已滅名過去。復次諸有為法。未酬相應俱有因名未來。正酬相應俱有因名現在。酬相應俱有因已滅名過去。復次諸有為法。未已酬同類遍行因名未來。已酬未滅名現在。已酬已滅名過去。復次異熟無記法。未已酬異熟因名未來。已酬未滅名現在。已酬已滅名過去。復次諸有為法未已起滅名未來。已起未已滅名現在。已起已滅名過去。復次諸有為法。未已起壞名未來。已起未已壞名現在。已起已壞名過去。復次諸有為法。未已起離名未來。已起未已離名現在。已起已離名過去。如起對滅壞離。生對滅壞離亦爾。然契經中未來亦說已生等者。依彼種類故作是說。如說有法已生已有已作。有為。有所作緣已生。有盡法有費法有離法有滅法有壞法。欲令不壞無有是處。此中已生者。唯說生所生法。已有者。顯有自性。已作者。顯有過患。有為者。顯有造作。有所作者。顯業有果。緣已生者。顯因緣合。有盡費離滅壞法者。顯定當有欲令不壞。無有是處者。顯不自在。復次諸有為法在二世前名過去。在二世后名未來。在二世中名現在。復次諸有為法。為三世因名過去。為二世因名現在。為一世因名未來。復次諸有為法。是三世果名未來。是二世果名現在。是一世果名過去。復次諸有為法。觀過去現在故施設未來。不觀未來故施設未來。無第四世故觀未來現在。故施設過去。不觀過去故施設過去。無第四世故。觀過去未來。故施設現在。不觀現在故施設現在。無第四世故。如是名為三世差別。依此建立諸行行義。由此行義世義得成。

  問諸有為法未來生時。為已生而生。為未已生而生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若已生而生者。云何諸行非轉還耶。若未已生而生者。云何諸行非本無而有耶。答應作是說。有因緣故已生而生。謂一切法已有自性本來各住自體相故。已有體故說名已生。非從因緣已生自體。因緣和合起故名生。有因緣故未已生而生。謂未來法名未已生。有從因緣正得生故。問諸有為法未來生時。為已有故而生。為未已有故而生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若已有故而生者。自體已有復何用生。若未已有故而生者。應一切法本無今有。說一切有應不得成。答應作是說已有而生。問若爾。善通后所設難。前所設難當云何通。答體雖已有而無作用。今遇因緣而生作用。問作用與體為一為異。答不可定說為一為異。如有漏法一一體上有無常等眾多義相。不可定說為一為異。此亦如是。故不應責。問為此法生即此法滅。為余法生余法滅耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若此法生即此法滅者。應未來生即未來滅。若余法生余法滅者。應色等生余受等滅。答應作是說。有因緣故說此法生即此法滅。謂色蘊生即色蘊滅。乃至識蘊生即識蘊滅。有因緣故說余法生余法滅。謂未來世生現在世滅。問諸有為法未來生時。為世體生為世中生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若世體生者。一法生時應未來世一切法生。此既生已應無未來。此復已滅應無現在。便壞三世一切有義若世中生者。云何諸行非異世耶。答應作是說。有因緣故說世體生。以一剎那行生時即是未來世生故。有因緣故說世中生。未來世行有多剎那。于中唯一剎那生故。問諸有為法未來生時為自性生。為他性生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若自性生者。云何非本無自性今有自性。本無實物今有實物。若他性生者。云何不舍自性成無性相。答應作是說。非自性生。亦非他性生。然于自性有如是法生已而滅。

  問若法是色性。彼法是過去性耶。答應作四句。有法是色性非過去性。謂未來現在色性。有法是過去性非色性。謂過去四蘊性。有法是色性亦過去性。謂過去色性。有法非色性亦非過去性。謂未來現在四蘊性及無為性。如以色性對過去性有四句。以色性對未來現在性亦各有四句。如色蘊對三世有三四句。受想行識蘊對三世亦爾。如是便有十五四句。問若法是色性。彼法是方處性耶。答若法是方處性彼定是色性。有法是色性非方處性。謂過去未來色。及現在極微無表色性。問若法是受性。彼法非方處性耶。答若法是受性彼定非方處性。有法非方處性而非是受性。謂想行識蘊。及極微無表色無為性。如受蘊想乃至識蘊應知亦爾。

  問若法是色。彼法有變礙耶。答若法有變礙彼定是色。有法是色而無變礙。謂過去未來色。及現在極微無表色。問若法是受。彼法能領納耶。答若法能領納彼定是受。有法是受非能領納。謂過去未來受。問若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。謂過去未來想。問若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。謂過去未來行。問若法是識彼法能了別耶。答若法能了別彼定是識。有法是識非能了別。謂過去未來識。問未來諸法有出無入。過去諸法有入無出。如何未來不施設減。如何過去不施設增。尊者世友作如是說。為已計數而言未來不施設減。復言過去不施設增耶。既未計數如何可言不可施設未來有減過去有增。然過去未來法無邊量故。不可施設有增有減。如大海水無量無邊。取百千瓶不知其減。投百千瓶不知其增。復作是說。未來諸法未已起未已滅故不施設減。過去諸法已起已滅故不施設增。復作是說。未來諸法未已起已壞故不施設減。過去諸法已起已壞故不施設增。復作是說。未來諸法未已起已離故不施設減。過去諸法已起已離故不施設增。如起對滅壞離。以生對滅壞離廣說亦爾。大德說曰。若有礙物流行世者。可言施設有減有增。然有為法緣合故生生已即滅。如何施設過去有增未來有減。脅尊者曰。過去未來法無作用。如何施設有增有減。

  問過去未來為有積聚。如現在世墻壁等物。為無積聚各離散耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有積聚如現在世墻壁等者。云何施主造所舍物功不唐捐。云何去來非有方所。云何壁等不皆是常。云何去來非可現見。若無積聚各離散者。云何可說有過去事。如契經說。過去有王名大善見。都香茅城居善法殿。如是等事無量無邊。云何可說有未來事。如契經說。未來有佛號慈氏尊。爾時有王名曰蠰佉。所都大城名雞睹末。如是等事無量無邊。云何宿住隨念智觀過去事。死生智觀未來事。妙愿智觀過去未來事。未來諸法來集現在時。如何聚物非本無今有。現在諸法散往過去時。如何聚物非有已還無。有作是說。過去未來亦有積聚。如現在世墻壁等物。問若爾。善通后所設難前所設難當云何通。且諸施主造所舍物。所設功力寧不唐捐。答為現見故。謂未造時物雖已有而未現見。施主造已方可現見。故不唐捐。云何去來非有方所。答許有方所復有何過。云何壁等不皆是常。答剎那無常與彼合故。云何去來非可現見。答彼非現在五識境故非可現見。要與現在五識為境方可現見評曰。過去未來非有積聚如現在物但各離散。問若爾善通前所設難。后所設難當云何通。且云何說有過去事。答如曾現在說亦無失。云何可說有未來事。答如當現在說亦無失。云何宿住隨念智等觀察過去未來事耶。答如曾所更如當所受。而觀過去未來世事。此有何過而不能通復有說者。如呼諸字次第相續引生名句顯所說義。雖彼諸字不可積集。而能引生名句顯義。如是過去未來世法雖無積聚。而能生智。隨其所應知所知境復有說者。以現在事類觀去來。猶如農夫以現稼穡類知前后。未來諸法來集現在時。如何聚物非本無今有。現在諸法散往過去時。如何聚物非有已還無。答三世諸法因性果性。隨其所應次第安立。體實恒有無增無減。但依作用說有說無。諸積聚事。依實有物。假施設有。時有時無。如是此宗許有無義有何過難。而不能通分位。有無是所許故。

  說一切有部有四大論師。各別建立二世有異。謂尊者法救說類有異。尊者妙音說相有異。尊者世友說位有異。尊者覺天說待有異。說類異者。彼謂諸法于世轉時。由類有異非體有異。如破金器等作余物時形雖有異而顯色無異。又如乳等變成酪等時舍味勢等非舍顯色。如是諸法從未來世至現在世時。雖舍未來類得現在類。而彼法體無得無舍。復從現在世至過去世時。雖舍現在類得過去類。而彼法體亦無得無舍。說相異者。彼謂諸法于世轉時。由相有異非體有異。一一世法有三世相。一相正合二相非離。如人正染一女色時。于余女色不名離染。如是諸法住過去世時。正與過去相合。于余二世相不名為離。住未來世時。正與未來相合。于余二世相不名為離。住現在世時。正與現在相合。于余二世相不名為離。說位異者。彼謂諸法于世轉時。由位有異非體有異。如運一籌。置一位名一。置十位名十。置百位名百。雖歷位有異而籌體無異。如是諸法經三世位。雖得三名而體無別。此師所立世無雜亂。以依作用立三世別。謂有為法未有作用名未來世。正有作用名現在世。作用已滅名過去世。說待異者。彼謂諸法于世轉時前后相待立名有異。如一女人待母名女待女名母體雖無別由待有異得女母名。如是諸法待后名過去。待前名未來。俱待名現在。彼師所立世有雜亂。所以者何。前后相待一一世中有三世故。謂過去世前后剎那名過去未來。中間名現在未來。三世類亦應然。現在世法雖一剎那待后待前及俱待故應成三世。豈應正理。說相異者。所立三世亦有雜亂。一一世法彼皆許有三世相故。說類異者。離法自性說何為類故亦非理。諸有為法從未來世至現在時前類應滅。從現在世至過去時后類應生。過去有生未來有滅豈應正理。故唯第三立世為善。諸行容有作用時故。

  復有三法。謂善不善無記法。問善法云何。答善五蘊及擇滅。問不善法云何。答不善五蘊。問無記法云何。答無記五蘊及虛空非擇滅。余義廣說如前不善納息。

  復有三法。謂欲界色界無色界系法。問欲界系法云何。答欲界系五蘊。問色界系法云何。答色界系五蘊。問無色界系法云何。答無色界系四蘊。余義廣說亦如前不善納息。復有三法。謂學無學非學非無學法。問學法云何。答學五蘊。問無學法云何。答無學五蘊。問非學非無學法云何。答有漏五蘊及三無為。問學等三法其義云何。答以無貪嗔癡道學斷貪嗔癡是學義。以無貪嗔癡道不學斷貪嗔癡。已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次以無愛道。學斷愛非愛事是學義。以無愛道學斷愛者。遮無學道。非愛事者。遮世俗道。以無愛道不學斷愛已學斷故。亦非愛事是無學義。以無愛道不學斷愛者。遮學道。非愛事者。遮世俗道。與二相違是非學非無學義。復次學斷煩惱學諦現觀是學義。不學斷煩惱已學斷故。亦不學諦現觀已學諦現觀故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次學斷二求謂欲求有求。學滿一求。謂梵行求。是學義。不學斷二求已學斷故。不學滿一求。已學滿故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次若相續中有煩惱得。亦有無漏道得。而學斷煩惱是學義。若相續中無煩惱得。而有無漏道得。不學斷煩惱已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次若相續中未離貪愛。有無漏道得而學斷貪愛是學義。若相續中已離貪愛而有無漏道得。不學斷貪愛已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次見修道攝是學義。無學道攝是無學義與二相違是非學非無學義。復次見修地攝是學義。無學地攝是無學義。與二相違是非學非無學義。復次未知當知已知根攝是學義。具知根攝是無學義。與二相違是非學非無學義。復次隨信行隨法行信勝解見至身證。五圣者身中諸無漏道是學義。慧解脫俱解脫。二圣者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。復次四向及前三果。七圣者身中諸無漏道是學義。第四果一圣者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。復次十八學圣者身中諸無漏道是學義。九無學圣者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。問住學果者乃至未起勝果道時。諸無漏道云何名學。答學阿世耶猶未息故。彼無漏道亦得名學。

  復有三法。謂見所斷修所斷無斷法。問見所斷法云何。答隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠及彼相應心心所法。彼所等起不相應行。是名見所斷法。問修所斷法云何。答學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應彼所等起身語二業。彼所等起不相應行。并不染污諸有漏法。是名修所斷法。問無斷法云何。答無漏五蘊。及三無為。余義廣說如前不善納息。四諦者。謂苦諦集諦滅諦道諦。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有四圣諦。雖作是說而不廣辯。經是此論所依根本。彼未說者今欲說之。故作斯論。問如是四諦自性云何。阿毗達磨諸論師言。五取蘊是苦諦。有漏因是集諦。彼擇滅是滅諦學無學法是道諦。譬喻者說。諸名色是苦諦。業煩惱是集諦。業煩惱盡是滅諦。奢摩他毗缽舍那是道諦。分別論者作如是說。若有八苦相是苦是苦諦。余有漏法是苦非苦諦。招后有愛是集是集諦。余愛及余有漏因是集非集諦。招后有愛盡是滅是滅諦。余愛盡及余有漏因盡是滅非滅諦。學八支圣道是道是道諦。余學法及一切無學法是道非道諦。若作是說。諸阿羅漢但成就苦滅二諦。不成就集道二諦。所以者何。招后有愛諸阿羅漢已斷盡故。學八支圣道得阿羅漢果時皆已舍故。尊者妙音作如是說。若墮自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸蘊。如是一切皆是苦是苦諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊為苦。不觀墮他相續五蘊。及無情數諸蘊為苦。所以者何。逼切行相是苦現觀。墮他相續及無情數蘊于自相續非逼切故。彼生智論作如是說。自相續蘊極自逼切。非他相續及無情數蘊。非離自身他及非情能相逼切。無自身者他及非情何所逼切。故現觀時唯觀墮自相續五蘊為苦非余。若墮自相續五蘊因。若墮他相續五蘊因。若有情數及無情數諸蘊因。如是一切皆是集是集諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊因為集不觀墮他相續五蘊因。及無情數諸蘊因為集。若墮自相續五蘊盡。若墮他相續五蘊盡。若有情數及無情數諸蘊盡。如是一切皆是滅是滅諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊盡為滅。不觀墮他相續五蘊盡。及無情數諸蘊盡為滅。若墮自相續五蘊對治。若墮他相續五蘊對治。若有情數及無情數諸蘊對治。如是一切皆是道是道諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊對治為道。不觀墮他相續及無情數諸蘊對治為道。如是說者。若墮自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸蘊。如是一切皆是苦是苦諦。修觀行者起現觀時。皆觀為苦。問逼切行相是苦現觀。墮他相續及無情數蘊。于自相續既非逼切。修觀行者起現觀時何故亦觀為苦。答設彼于自不能逼切亦觀為苦。所以者何。無始時來于一切苦皆起無智。為對治彼皆應起智。無始時來于一切苦皆起猶豫。為對治彼皆應起決定。無始時來于一切苦皆起誹謗。為對治彼皆應起信。故應遍觀一切為苦。況彼于自亦能逼切。所以者何。若有為他所打觸者。亦生大苦。豈非逼切。若有空中木石瓦等墮自身上。亦生大苦。豈非逼切。既有逼切自相續義。故現觀時亦觀為苦。若墮自相續五蘊因。若墮他相續五蘊因。若有情數及無情數諸蘊因。如是一切皆是集是集諦。修觀行者起現觀時皆觀為集。若墮自相續五蘊盡。若墮他相續五蘊盡。若有情數及無情數諸蘊盡。如是一切皆是滅是滅諦。修觀行者起現觀時皆觀為滅。若墮自相續五蘊對治。若墮他相續五蘊對治。若有情數及無情數諸蘊對治。如是一切皆是道是道諦。修觀行者起現觀時皆觀為道。如是名為四諦自性我物自體相分本性。

  已說諦自性。所以今當說。問何故名諦。諦是何義。答實義是諦義。真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義。問若實義是諦義。乃至無虛誑義是諦義者。虛空非擇滅亦有實義乃至無虛誑義。何故世尊不立為諦。答若法是苦是苦因。是苦盡是苦對治者。世尊立為諦。虛空非擇滅非苦非苦因非苦盡非苦對治。是故世尊不立為諦。復次若法是蘊是蘊因是蘊盡是蘊對治者立為諦。虛空非擇滅非蘊非蘊因非蘊盡非蘊對治故不立為諦。復次若法是疾病是疾病因是疾病盡是疾病對治者立為諦。虛空非擇滅非疾病非疾病因非疾病盡非疾病對治故不立為諦。復次若法是癰箭惱害過患。是癰箭惱害過患因。是癰箭惱害過患盡。是癰箭惱害過患對治者立為諦。虛空非擇滅于彼皆非故不立為諦。復次若法是重擔。是能荷重擔是重擔盡。是重擔對治者立為諦。虛空非擇滅于彼皆非故不立為諦。復次若法是此岸是彼岸是河是船筏者立為諦。虛空非擇滅于彼皆非故不立為諦。復次若法是苦是苦因。是道是道果者立為諦。虛空非擇滅非苦非苦因。非道非道果故不立為諦。復次若法有因性果性者立為諦。虛空非擇滅無因性果性故不立為諦。復次虛空非擇滅無漏故非苦集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦。復次虛空非擇滅不墮世故非三諦。無記故非滅諦。復次虛空非擇滅非蘊自性故非三諦。無記故非滅諦。復次虛空非擇滅不隨苦故非三諦。無記故非滅諦。復次若法是邪見及無漏慧所緣者立為諦。虛空非擇滅非邪見及無漏慧所緣故不立為諦。復次若法是無明及明所緣者立為諦。虛空非擇滅非無明及明所緣。故不立為諦。復次若法是雜染事及清凈事者立為諦。虛空非擇滅非雜染事及清凈事。故不立為諦。復次若法是可欣事及可厭事者立為諦。虛空非擇滅非可欣事及可厭事。故不立為諦。復次若法是欣作意事及厭作意事者立為諦。虛空非擇滅非欣作意事及厭作意事。故不立為諦。

  問若不顛倒義是諦義者。四種顛倒應非諦攝。所以者何。顛倒轉故。答以余緣故立為顛倒。以余緣故是諦所攝。謂三緣故立為顛倒。一決度故。二增益故。三一向倒故。是有是實實相相應故是諦攝。復次彼于無常計常苦計為樂不凈計凈無我計我故立為倒。以有因性果性故是諦攝。問若無虛誑義是諦義者。諸虛誑語應非諦攝。所以者何。虛誑轉故。答以余緣故立虛誑語。謂違自想誑惑他故。以余緣故是諦所攝。謂是有是實實相相應。復次以余緣故立虛誑語。謂不見言見見言不見。不聞言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺。不知言知知言不知。以余緣故是諦所攝。謂有因性果性是故實義是諦義。乃至無虛誑義是諦義問此四圣諦云何建立為依。實事為依。因果為依。現觀而建立耶。設爾何失。三皆有過。所以者何。若依實事而建立者。諦應有三。謂苦集諦。無別體故應合為一。滅為第二道為第三。故有三諦。若依因果而建立者。諦應有五。謂有漏法因果別故既立為二。諸無漏道亦有因果應分為二。滅為第五故有五諦。若依現觀而建立者。諦應有八。謂瑜伽師入現觀位。先別觀欲界苦。后合觀色無色界苦。先別觀欲界諸行因。后合觀色無色界諸行因。先別觀欲界諸行滅。后合觀色無色界諸行滅。先別觀欲界諸行對治。后合觀色無色界諸行對治。故有八諦。答應作是說。此四圣諦依因果立。問若爾。應有五諦非四。答圣道因果合立一故諦四非五。謂無漏道因性果性皆是能趣苦有世間生老病死究竟滅行故合立一。問若爾。有漏因性果性皆是能趣苦有世間生老病死流轉集行。亦應合一。諦應唯三。答雖爾行相有別有總。是故建立圣諦唯四。謂于有漏果性有四行相。一苦二非常三空四非我。于有漏因性有四行相。一因二集三生四緣。于無漏道因性果性。總唯有四行相。一道二如三行四出。有作是說。以三緣故建立四諦。一實事故。二因果故。三謗信故。實事故者。謂此四諦實事有二。一者有漏。二者無漏。因果故者。謂有漏事有因果性。果性立苦諦。因性立集諦。無漏事中有二種類一有因性有果性二有果性無因性。有因性有果性。者立道諦。有果性無因性者立滅諦。問何故有漏事因性果性各立一諦。無漏道因性果性合立一諦耶。答緣彼謗信有別總故。謂于有漏因性果性各別起謗。一于果性謗實非苦。二于因性謗實非集。又于有漏因性果性各別生信。一于果性信實是苦。二于因性信實是集。于無漏道因性果性。總起一謗謂謗非道。總生一信謂信是道。是故三緣建立四諦。復有說者。依現觀故建立四諦。問若爾。圣諦應八非四。答諦行相同故四非八。謂欲界苦及色無色界苦。雖別現觀而同是苦諦。及同苦等行相所觀故合立一。欲界諸行因及色無色界諸行因。雖別現觀而同是集諦。及同因等行相所觀故合立一。欲界諸行滅及色無色界諸行滅。雖別現觀而同是滅諦。又同滅等行相所觀故合立一。欲界諸行對治。及色無色界諸行對治。雖別現觀而同是道諦。又同道等行相所觀故合立一。故依現觀建立四諦不增不減。

  問苦集滅道各有何相。脅尊者曰。逼迫是苦相。生長是集相。寂靜是滅相。出離是道相。尊者世友作如是說。流轉是苦相。能轉是集相。止息是滅相。還滅是道相。復作是說。生依流轉是苦相。能轉生依是集相。生依止息是滅相。能滅生依是道相。大德說曰。于實有事建立諦名。謂五取蘊。如從爐出極熱鐵團。三苦所隨順苦流轉沒在苦海雜苦而住。如苦合成猶如鐵團。與火合故火勢隨逐極熱如火。此五取蘊亦復如是。與苦合故如苦合成。故與苦合是苦諦相。如是苦蘊從煩惱生。由業轉變諸趣流轉。無始相續故能生轉是集諦相。此煩惱業究竟離故。于諸趣生不復流轉。故不流轉是滅諦相。修凈戒定正觀生滅。能斷有因能證有盡。故能斷證是道諦相。

  問若諦有四。何故世尊說有一諦。如伽他說。

  一諦無有二  眾生于此疑
  別說種種諦  我說無沙門

  此頌意言唯有一諦。外道猶豫別說有多。佛說彼法中無沙門道果。沙門道果依一諦故。脅尊者曰。言一諦者。謂四圣諦各唯有一。唯一苦諦無第二苦。唯一集諦無第二集。唯一滅諦無第二滅。唯一道諦無第二道。故說一諦。不違說四。復次言一諦者。謂一滅諦為欲遮遣余解脫故。謂諸外道說四解脫。一無身解脫。即空無邊處。二無邊意解脫。即識無邊處。三凈聚解脫。即無所有處。四世窣堵波解脫。即非想非非想處。佛作是說。彼非真實解脫出離。是無色有真解脫者。唯一滅諦究竟涅槃。復次言一諦者。謂一道諦。為欲遮遣余道諦故。謂諸外道說多道諦。如執自餓為道。或執臥灰為道。或執隨日轉為道。或執飲風飲水食果食菜為道。或執露形為道。或執臥刺棘等為道。或執不臥為道。或執著弊故衣為道。或執服諸藥物斷食為道。佛作是說。彼非真道。是邪僻道是虛偽道是矯詐道。如是諸道。非諸善士所應習行。是諸惡人所應游履。真凈道者。謂一道諦。即正見等八支圣道。復次言一諦者。謂一滅諦。永舍一切生死苦故。又一諦者。謂一道諦。能斷一切生死因故。余契經中說有二諦。一世俗諦。二勝義諦。問世俗勝義二諦云何。有作是說。于四諦中前二諦是世俗諦。男女行住及瓶衣等。世間現見諸世俗事。皆入苦集二諦中故。后二諦是勝義諦。諸出世間真實功德。皆入滅道二諦中故。復有說者。于四諦中前三諦是世俗諦。苦集諦中有世俗事。義如前說。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是等世俗施設滅諦中有。是故滅諦亦名世俗。唯一道諦是勝義諦。世俗施設此中無故。或有說者。四諦皆是世俗諦攝。前三諦中有世俗事。義如前說。道諦亦有諸世俗事。佛以沙門婆羅門名說道諦故。唯一切法空非我理是勝義諦。空非我中諸世俗事絕施設故。評曰。應作是說。四諦皆有世俗勝義苦集中有世俗諦者。義如前說。苦諦中有勝義諦者。謂苦非常空非我理。集諦中有勝義諦者。謂因集生緣理。滅諦中有世俗諦者。佛說滅諦如園如林如彼岸等。滅諦中有勝義諦者。謂滅靜妙離理。道諦中有世俗諦者。謂佛說道如船筏如石山如梯蹬如臺觀如花如水。道諦中有勝義諦者。謂道如行出理。由說四諦皆有世俗勝義諦故。世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊。虛空非擇滅亦二諦攝故。

  問世俗中世俗性。為勝義故有為勝義故無。設爾何失。二俱有過。所以者何。若世俗中世俗性勝義故有者。應唯有一諦。謂勝義諦。若世俗中世俗性勝義故無者。亦應唯有一諦。謂勝義諦。答應作是說。世俗中世俗性勝義故有。若世俗中世俗性勝義故無。佛說二諦言應非實。佛說二諦言既是實。故世俗中世俗性勝義故有。問若爾。唯應有一諦。謂勝義諦。答實唯有一諦。謂勝義諦。問若爾。何故立有二諦。答依差別緣立有二諦不依實事。若依實事唯有一諦。謂勝義諦。依差別緣建立二種。若依此緣立世俗諦。不依此緣立勝義諦。若依此緣立勝義諦。不依此緣立世俗諦。譬如一受有四緣性。若依此緣立因緣性。不依此緣乃至立增上緣性。若依此緣乃至立增上緣性。不依此緣乃至立因緣性。又如一受有六因性。若依此緣立相應因性。不依此緣乃至立能作因性。若依此緣乃至立能作因性不依此緣乃至立相應因性。二諦亦爾。依別緣立不依實事。問世俗勝義亦可施設各是一物不相雜耶。答亦可施設。其事云何。尊者世友作如是說。能顯名是世俗。所顯法是勝義。復作是說。隨順世間所說名是世俗。隨順賢圣所說名是勝義。大德說曰。宣說有情瓶衣等事。不虛妄心所起言說是世俗諦。宣說緣性緣起等理。不虛妄心所起言說是勝義諦。尊者達羅達多說曰。名自性是世俗。此是苦集諦少分。義自性是勝義。此是苦集諦少分。及余二諦二無為。

  如契經說。出家梵志總有三種婆羅門諦。云何為三。謂有出家梵志作如是說。一切有情皆不應害。如是所說是諦非虛。是名第一婆羅門諦。復有出家梵志。作如是說。我非彼所有。彼非我所有。如是所說是諦非虛。是名第二婆羅門諦。復有出家梵志作如是說。諸有集法皆有滅法。如是所說是諦非虛。是名第三婆羅門諦。問此中何者是婆羅門何者是諦。答此中意說出家外道名婆羅門。彼所說中。前三是諦。余皆虛妄一切有情皆不應害者。謂諸有情皆不應殺。我非彼所有。彼非我所有者。謂我不屬彼。彼不屬我。諸有集法皆有滅法者。謂諸有生皆歸于滅。復有說者。此中意說住佛法者名婆羅門。即前所說三種名諦。為對外道佛說此經。謂有外道自謂我是真婆羅門。而為祠祀殺諸牛羊。及多聚集雜類眾生而斷其命。佛對彼故作如是說。損害他者非真婆羅門。真婆羅門者。于諸有情皆不應害。復有外道自謂我是真婆羅門。而為生天受諸欲樂勤修梵行。佛對彼故作如是說。為天欲樂修梵行者非真婆羅門。真婆羅門者于諸所有志無系屬。而修行梵行。復有外道自謂我是真婆羅門。而執斷常乖于中道。佛對彼故作如是說。執斷常者非真婆羅門。真婆羅門者。知有集法皆有滅法。集故非斷滅故非常。非斷非常契于中道。復次此經意說三解脫門所有加行。一切有情皆不應害者。說空解脫門加行。我非彼所有。彼非我所有者。說無愿解脫門加行。諸有集法皆有滅法者。說無相解脫門加行。有作是說。此經意說三解脫門如其次第。或有說者。此經意說三三摩地。謂空無愿無相三種如其次第。復有說者。此經意說戒蘊定蘊慧蘊三種如其次第。如說三蘊如是。三學三修三凈應知亦爾。

  如契經說。佛告苾芻觀四方者。謂觀四諦。問世尊何故于四圣諦以方聲說。答觀所化者宜聞說故。謂有所化聞以方聲。說四圣諦即易悟入。故佛于諦說四方聲。如余契經。佛為所化于八解脫說八方聲。所化聞之即易悟入。此經亦爾。故于四諦說四方聲。問四諦四方有何相似。而于四諦說四方聲。答四諦四方四數等故。問佛于何諦說何方聲。答佛于苦諦說東方聲。于彼集諦說西方聲。以現觀時先觀苦諦次觀集故。有作是說。東方如集西方如苦。先因后果次第說故。佛于道諦說南方聲。道諦南方俱應供故。佛于滅諦說北方聲。滅諦北方俱最勝故。

  如契經說。于四圣諦應知慧根。問此為依攝為依所緣。若依攝者。四諦慧根互不相攝。如何于四諦說應知慧根。若依所緣即一切法皆是所緣何獨四諦。答應作是說。此不依攝不依所緣而作是說。然于建立四圣諦時。慧用最勝。故作是說。于四圣諦應知慧根。如于建立四證凈時。信用最勝故作是說。于四證凈應知信根。如于建立四正勝時。精進用最勝故作是說。于四正勝應知精進根。如于建立四念住時。念用最勝故作是說。于四念住應知念根。如于建立四神足時。定用最勝故作是說。于四神足應知定根。此中亦爾。有作是說。此依所緣。問慧根既能緣一切法。何獨四諦作是說耶。答若法有漏無漏慧緣。此中偏說。虛空非擇滅唯有漏慧緣故此不說。

  如契經說。尊者舍利子作如是言。諸善法生皆四圣諦攝趣四圣諦。問三諦有為說生可爾。滅諦無為既無生義。如何可說諸善法生攝在四諦。答此經意說諸善法生無不攝在四圣諦中。不言四諦一一皆攝所生善法。于理何違。復次生有二種。一有自性故名為生。二從緣起故名為生。有自性故名為生者。生言顯體非滅壞義。從緣起故名為生者。生言欲顯從緣起義。諸善法中具二生者三諦所攝。唯有自性故名生者滅諦所攝。故經所說亦不違理。復次生有二種。一作用生。二彼得生。諸善法中具二生者三諦所攝。唯彼得生者滅諦所攝。擇滅雖不生而得生故。脅尊者曰。此契經中說諸忍智名所生善。此諸忍智隨應攝在四圣諦中不言遍攝。言趣諦者是緣諦義。謂苦忍苦智道諦攝緣苦諦。集忍集智道諦攝緣集諦。滅忍滅智道諦攝緣滅諦。道忍道智道諦攝緣道諦。

  如契經說。佛告苾芻。一切如來應正等覺說拔濟法。謂四圣諦。宣說開示四圣諦法。拔濟有情出生死故。問何故說此拔濟法耶。答欲顯要由自勤修道有拔濟義不由他修。云何知然契經說故。如契經說。有婆羅門名道德迦。來詣佛所到已頂禮世尊雙足合掌恭敬而說頌言。

  稽首此人間  勇猛真梵志
  凈眼普觀照  愿能除我疑

  問今此頌中欲顯何義。答彼婆羅門稟性懶惰謂他修道能除自惑。故對佛說愛語伽他。欲顯世尊是天梵志乘勇猛愿來生人間。為濟有情已修圣道。唯愿哀愍除我疑惑。世尊于是為說頌言。

  我于脫汝疑  必無自在力
  要汝見勝法  方能越瀑流

  今此頌中。世尊欲顯無他修道斷自惑義。若有此義我坐樹下修圣道時。一切有情煩惱應斷。我于一切具大慈悲。而諸有情惑未頓斷。故無他道斷自惑義。如他服藥自病不除。要自服藥其病方愈。由此故知要自修道有拔濟義不由他修。是故世尊說拔濟法。此拔濟法即四圣諦。欲令有情依此修道。見四圣諦斷自疑惑。問言拔濟者是何義耶。答從崄難處引諸有情置平坦處故名拔濟。崄難處者。謂異生性如深坑谷及山巖等諸可畏處。平坦處者。謂諸圣性如大王路。由佛宣說四圣諦法。從異生性極崄難處。引諸有情置諸圣性極平坦處。謂令入道及得道果故名拔濟。復次從平等處引入正性故名拔濟。平等處者謂世第一法。正性者謂苦法智忍。由佛宣說四圣諦法。引諸有情從世第一法入苦法智忍故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處故名拔濟。大苦處者謂生死。大樂處者謂涅槃。由佛宣說四圣諦法引諸有情令出生死得大涅槃故名拔濟。問何故四諦名拔濟法非界處蘊。答觀四圣諦入道得果離染盡漏。觀界處蘊不如是故。復次觀四圣諦令所化者近入圣道近證法身。觀界處蘊是遠加行。謂修行者遠加行中初習業位觀十八界。已串修位觀十二處。超作意位觀于五蘊。燸頂忍等近加行中。方觀四諦能入圣道證果法身。故唯四諦名拔濟法。

  問言圣諦者是何義耶。為是善故名為圣諦。為無漏故名為圣諦。為圣者成就故名圣諦耶。設爾何失。三皆有過。所以者何。若是善故名圣諦者。四中后二可名圣諦唯是善故。前二既通三種如何亦名圣諦。若無漏故名圣諦者。四中后二可名圣諦是無漏故。前二既有漏如何名圣諦。若圣者成就故名圣諦者。非圣者亦成就如何獨名圣諦。如說誰成就苦集諦。謂一切有情。誰成就滅諦。謂不具縛者。答應作是說。圣者成就故名圣諦。問若爾善通前二種難第三難云何通。答圣具成四故名圣諦。異生不爾。問亦有圣者不具成四如具縛者。見道初心滅諦爾時猶未成故。答時分少故非如異生。謂具縛者見道初心雖未成四。此后必具成就四種。異生怛時不具成四。是故苦等獨名圣諦。復次圣者品中有具成四故名圣諦。異生品中無成四者故非彼諦。復次若圣法印印相續者得圣者名彼所有諦故名圣諦。復次若已得圣所愛戒名為圣者彼所有諦故名圣諦。復次若已得圣慧名為圣者。彼所有諦故名圣諦。復次若已得圣奢摩他毗缽舍那名為圣者彼所有諦故名圣諦。復次若已得圣財名為圣者。彼所有諦故名圣諦。復次若已入圣胎名為圣者。彼所有諦故名圣諦。復次若已得圣覺支道支名為圣者。彼所有諦故名圣諦。尊者僧伽筏蘇說曰。佛在世時異生圣者共興諍論。諸異生說諸行是常樂凈有我諸圣者說諸行無常苦空非我。諸異生說我言是諦。圣者復說我言是諦。為滅諍故。共詣佛所請佛決之。佛作是言。圣言是諦余言非諦。所以者何。圣于苦等現知見覺所言是諦異生不爾。是故四諦唯屬圣者非諸異生故名圣諦。尊者世友作如是說。如是四諦唯諸圣者圣慧通達故名圣諦。

  問苦圣諦云何。答如契經說。生苦老苦病苦死苦非愛會苦愛別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦是名苦圣諦。應知此中與生相合故名生苦。與住異相合故名老苦。與逼惱相合故名病苦。與滅相合故名死苦。與非愛會相合故名非愛會苦。與愛別離相合故名愛別離苦。與不自在不隨所欲相合故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。復次生是一切苦安足處苦之良田故名生苦。老能衰變可愛盛年故名老苦。病能損壞可愛安適故名病苦。死能斷滅可愛壽命故名死苦。不可愛境與身合時引生眾苦故名非愛會苦。諸可愛境遠離身時引生眾苦故名愛別離苦。求如意事不果遂時引生眾苦故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。問五取蘊苦其量廣大何故名略。答苦雖廣大而略說之故名為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說欲令所化總生厭離故略說之。譬如有人多諸過惡不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人言雖是略而過甚廣。此亦如是故名略說五取蘊苦。

  問于諸蘊中為有樂不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦而不名樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經所說當云何通。如契經說。大名當知。色若一向有苦無樂。非樂所隨不生喜樂。遠離樂者有情不應為樂于色起貪起著。以諸色中有苦有樂。亦樂所隨亦生喜樂。不離樂故有情為樂于諸色中起貪起著。乃至于識廣說亦爾。又說三受各定建立不相雜亂。謂樂及苦不苦不樂。又契經說。道依資糧涅槃依道。以道樂故得涅槃樂。道既是樂如何蘊中可說無樂。答應作是說。于諸蘊中。亦有少樂。以諸蘊中苦多樂少少從多故但名苦蘊。如毒瓶中置一渧蜜。少從多故但名毒瓶。諸蘊亦爾。樂少苦多唯名苦諦。有作是說。于諸蘊中全無樂故但名苦諦。問若爾經說當云何通。答相待立名假說有樂。謂受上苦時于中苦起樂想。受中苦時于下苦起樂想。受地獄苦時于傍生苦起樂想。受傍生苦時于鬼界苦起樂想。受鬼界苦時于人苦起樂想。受人苦時于天苦起樂想。受有漏苦時于無漏道亦生樂想。故說有樂。復有說者。若依世間施設于諸蘊中亦說有樂。謂諸世間饑時得食渴時得飲。寒時得暖熱時得冷行疲倦時得車馬等。皆言得樂。若依賢圣施設于諸蘊中應說無樂。謂諸圣者從無間獄。乃至有頂諸蘊界處。皆等觀見如熱鐵團。評曰。應知此中初說為善。苦多樂少但名苦諦。

  問苦集圣諦云何。答如契經說。諸所有愛及后有愛。喜俱行愛彼彼喜愛。是名苦集圣諦。問諸有漏法能為因義皆是集諦。何故世尊但說集諦是愛非余。答愛于施設集圣諦中。勢用增強非余有漏。故偏說愛是集非余。然有漏法皆是集諦。如施設行蘊中思最勝故說思非余。而實相應不相應行皆是行蘊。是故偏說愛為集諦。復次愛是三世眾苦因本。道路由緒能作生緣。集起勝故偏說集諦。復次愛能數數招集苦果勝故偏說。如有頌言。

  如樹根未拔  斫斫還復生
  未斷愛隨眠  數數感眾苦

  復次愛于有情能燒能潤是故偏說。因時能潤果時能燒。如熱油渧墮在身時能燒能潤。愛于有情亦復如是。復次以愛能起如起尸鬼能招生業。是故偏說。如有水處有起尸鬼能起死尸。有愛身中有招生業能招生死。復次以愛能攝有情無情內外諸事是故偏說。攝有情者。由愛勢力攝受妻子奴婢作使。象馬牛羊駝驢等事。攝無情者。由愛勢力攝受宮殿舍宅珍財及谷麥等。復次愛能長養男身女身是故偏說。謂諸有情由愛勢力能正供養父母師長。及能養育妻子作使朋友眷屬乃至禽獸由愛勢力。從一谷中殘害生類持至余谷養育其子。復次以愛勢力欲得未來生趣自體由欲得故便起希望。由希望故即便求覓。由求覓故得生趣體故偏說愛。復次愛能滋潤諸有生死令不萎枯是故偏說。如水能潤樹木藥草令不萎枯。復次愛能潤識生后有芽謂由愛力得入母胎滋潤精血令住胎藏是故偏說。復次若有所依所緣行相。能起愛者即此所依所緣行相起余煩惱。猶如魚王所游止處小魚皆隨。此亦如是由此說愛名煩惱王是故偏說。復次若相續中有貪愛者。諸余煩惱皆集其中。如潤濕衣塵垢易著。是故偏說愛為集諦。復次若相續中有貪愛水。諸余煩惱皆悉樂住。如有水處魚蝦蟆等皆悉樂住是故偏說。復次愛如熾火能燒一切。又如堿水飲無足時是故偏說。如熾火中投諸物類。悉皆燒盡無充足時。又如渴人飲以堿水。隨飲隨渴無厭足時。如是身中未離愛者貪著境界無滿足時。復次愛能和合別異有情令不別異是故偏說。如水和合別異砂等令不相離。復次愛令有情善法生澀無所堪能。愛潤有情令有住著不能出離是故偏說。謂諸有情由愛勢力所修善法生澀無能。又潤有情令于生死所在執著不能超升。如蠅蜂等至酥油蜜。濕皮等上膠粘翅足不能飛空。復次愛于有情因位果位。所作有異是故偏說。謂所起愛于諸有情因時隨順如善親友。果時違害如惡怨家。如諸商人入海采寶。至一洲渚遇邏剎斯。先現善顏作諸愛語。以禮供事請以為夫。后知委信方便誘引。禁鐵城中飲食血肉。漸至都盡唯有余骨。愛邏剎斯亦復如是。先令有情嬉戲造惡。后令墮惡趣受種種劇苦。復次愛是起因是故偏說。如契經說。業為生因愛為起因生死流轉。復次愛難斷離是故偏說。如人忽遇二邏剎斯。一作母形難可免離。二作怨形易可免離。如是有情未離欲染。有二煩惱數數現行。一者貪欲難可斷離。二者嗔恚易可斷離。復次愛數現行微細難覺是故偏說。如善旋師所用利器。所有斷盡微細難知。復次愛于有支漸立三種是故偏說。謂初起時說名為愛。次增廣位說名為取。死后得果說名無明。復次有十染法愛為上首是故偏說。如契經說。佛告阿難。緣愛故求。緣求故得。緣得故集。緣集故貪。緣貪故著。緣著故慳。緣慳故攝受。緣攝受故守護。緣守護故執持刀杖。斗諍欺誑諂詐輕侮。生無量種惡不善法。復次愛于染污八等至中勢力增強是故偏說。如說味相應初靜慮。為在定時味。為出定已味。應言出定已味。非在定時味。乃至味相應非想非非想處廣說亦爾。復次佛說貪愛縛諸異生如繩系鳥是故偏說。復次佛說貪愛如網如藤籠縛難免是故偏說。復次佛說貪愛深廣難渡猶如大海是故偏說。復次佛說貪愛長遠如河難可尋偃是故偏說。如契經說言長河者喻三種愛。謂欲愛色愛無色愛。復次以佛說貪愛難斷難破難可越度是故偏說。復次佛說貪愛多諸過患熾盛堅牢是故偏說。復次佛說貪愛能令界別地別部別及能生長一切煩惱是故偏說。由如是等種種因緣。有漏法中。唯愛一種世尊偏說為集圣諦。而集圣諦非唯愛攝。

  問苦滅圣諦云何。答如契經說。即諸所有愛及后有愛喜俱行愛彼彼喜愛。無余斷棄吐盡離滅靜沒。是名苦滅圣諦。問既說諸愛無余斷等名滅圣諦。即集亦滅如何但說苦滅圣諦。答此亦應說集滅圣諦。而不說者是有余說。復次已說苦滅當知即說集諦亦滅。以苦與集是一物故。復次若說苦滅應知已說集諦亦滅。要滅其因果乃滅故。復次為所化者欣樂滅故但說苦滅。謂所化者于苦厭心勝于厭集。無始時來為苦逼故。今聞佛說苦滅圣諦便生歡喜言。此弊惡眾苦滅盡甚為快哉。由此喜心速求證滅。由如是等種種因緣世尊但說苦滅圣諦。而不說為集滅圣諦。問趣苦滅道圣諦云何。答如契經說八支圣道。謂正見乃至正定。是名趣苦滅道圣諦。問此亦應說趣集滅道。如何但說趣苦滅道。答此亦應說趣集滅道。而不說者是有余說。復次已說趣苦滅道當知即說趣集滅道。以苦與集非別物故。復次若說趣苦滅道應知已說趣集滅道。要滅因已果方滅故。復次為所化者欣樂滅道故作是說。謂所化者厭苦情深聞說此道能趣苦滅極生歡喜。由此速能修道加行。是故但說趣苦滅道。復次欲顯圣道唯能遮苦令永不生故作是說。謂設問道。汝為有力令因非因果非果不。道答不能。然諸因緣能生苦者。我能對治令不生苦。是故但說趣苦滅道。復次為欲遮遣于道誹謗。是故但說趣苦滅道。謂有幼年七八歲等證無學果。乃至百歲壽命方盡。于其中間受種種苦。如受四百四病等苦。世人見之便誹謗道。言此圣道不能盡苦。是故世尊作如是說。圣道能滅后有眾苦。由如是等種種因緣。世尊但說趣苦滅道。而不說為趣集滅道。

  問何故世尊先說苦諦。乃至最后說道諦耶。答隨順文辭故作是說。謂作是說文辭隨順。復次若作是說隨順說者。受者持者非余次第。復次依現觀時故作是說。謂次第法略有三種。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。生起次第者。謂四念住四靜慮四無色等。諸瑜伽師先起身念住。是故先說。乃至后起法念住。是故后說。靜慮無色廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝四神足五根五力七等覺支八道支等。雖四正勝俱時而有而易說故。先說斷惡后說修善。于斷惡中先說斷已生惡。后說遮未生惡。于修善中先說起未生善。后說增已生善。若作是說。言辭輕便四神足等廣說亦爾。現觀次第者。謂四圣諦。諸瑜伽師于現觀位。先現觀苦故佛先說。次現觀集故佛次說。次現觀滅故佛次說。后現觀道故佛后說。

  問因論生論。何故行者入現觀時。先現觀苦乃至最后現觀道耶。答依粗細故。謂四諦中苦諦最粗故先現觀。漸次乃至道諦最細故后現觀。如學射時先射粗物。漸次乃至能射毛端。復次以迷苦愚能持迷集愚。乃至迷滅愚能持迷道愚。若未除迷苦愚終不能除迷集愚。乃至若未除迷滅愚終不能除迷道愚。故先現觀苦乃至最后現觀道。復次以迷苦愚能引迷集愚。乃至迷滅愚能引迷道愚。若未遮迷苦愚。必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷滅愚必不能遮迷道愚。故先現觀苦乃至最后現觀道。復次以苦諦觀能引集諦觀。乃至滅諦觀能引道諦觀。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀。故先現觀苦乃至最后現觀道。復次以苦諦觀是集諦觀因本道路由緒能作生緣集起。乃至滅諦觀是道諦觀。因本道路由緒能作生緣集起。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最后現觀道。復次苦諦觀是集諦觀加行所依門安足處。乃至滅諦觀是道諦觀加行所依門安足處。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最后現觀道。脅尊者言。修觀行者知五取蘊如病如癰如箭等已。次求其因知是集諦。次求無處知是滅諦。后求對治知是道諦。如軟弱人身遭病等。為苦所逼便起念言。我此病等因何而生。知因風熱痰癊等起。復作是念。何當得愈知除滅時。復作是念。由何當愈知服藥等。由此因緣故先現觀苦。乃至最后現觀道。復次修觀行者知五取蘊多諸過患。次求其因次求其滅后求對治。如人有子專行劫盜。作如是念。我子因誰而作此惡知因惡友。復作是念。子所行惡何時當止知調善時復作是念。誰令調善知由善友。由此因緣故先現觀苦。乃至最后現觀道。

  問先因后果隨順次第。何故行者先現觀苦后現觀集。答知苦斷集次第順故。問知苦斷集順何次第。答此順世間伐樹次第。謂伐樹者先斷枝等然后拔根。伐生死樹次第亦爾。先知苦者如斷枝等。后斷集者如拔樹根。問先道后滅隨順次第。何故行者先現觀滅后現觀道。答證滅修道次第順故。問證滅修道順何次第。答此順所趣能趣次第。若先說修道后說證滅者。不知此道為是誰道。若先說證滅后說修道者。即知此道是趣滅道。如人問他當示我道。他反詰言汝問何道。其人報言問某城道。他遂答言此是彼道。先說證滅后說修道。應知亦爾舉滅示道順次第故。復次諸瑜伽師。先以緣三諦道斷迷三諦愚。后以緣道諦道斷迷道諦愚。故先現觀滅后乃現觀道。譬如有人先觀他面知其好丑。后欲自知面好丑故取鏡照之。由此因緣先現觀滅后現觀道。問現觀諦時為觀自相為觀共相。設爾何失。二俱有過。所以者何。若觀自相諸法自相差別無邊。應無觀諦得究竟者。且地自相無邊差別。觀未窮盡而便命終。況更能觀諸余自相。若觀共相如何四諦不頓現觀復于何時以如實智觀諦自相。于諦自相。若不能觀云何名為現觀諦者。答應作是說觀于共相。問如何四諦不頓現觀。答現觀諦時雖觀共相而不現觀一切共相。謂但現觀少分共相然自共相差別無邊。且地大種亦名自相亦名共相。名自相者對三大種。名共相者一切地界皆堅相故。大種造色合成色蘊。如是色蘊亦名自相亦名共相。名自相者對余四蘊。名共相者諸色皆有變礙相故。即五取蘊合成苦諦。如是苦諦亦名自相亦名共相。名自相者對余三諦。名共相者諸蘊皆有逼迫相故。思惟如是共逼迫相。即是思惟苦及非常空非我相。亦即名為苦諦現觀。如是現觀若對諸諦名自相觀。若對諸蘊名共相觀。由對諸蘊名共相觀。故現觀時名觀共相。由對諸諦名自相觀。故于四諦不頓現觀。復次一諦非四。四諦非一。故于四諦不頓現觀。復次一行相非四。四行相非一。故于四諦不頓現觀。復次有漏無漏相各差別。故于四諦不頓現觀。復次有為無為相各差別。故于四諦不頓現觀。復次果因所證能證各別。故于四諦不頓現觀。復次以四圣諦或相有異或性相異。故無一時頓現觀義。復次能覺所覺根與相義。行相所緣境與有境相各有別。故于四諦不頓現觀。復次于一一諦尚不頓觀。況有一時頓觀四諦。謂現觀位先別觀欲界苦。后合觀色無色界苦。先別觀欲界集。后合觀色無色界集。先別觀欲界滅。后合觀色無色界滅。先別觀欲界道。后合觀色無色界道。故無頓觀四圣諦義。

  問因論生論。何故行者先別觀欲界苦。后合觀色無色界苦耶。答依粗細相而起現觀。欲界苦粗故先現觀。色無色界苦細故后現觀。問若爾色界苦粗應先現觀。無色界苦細應后現觀。如何一時觀二界苦。答俱定地攝故合現觀。謂欲界苦非定地攝故先別觀。色無色界苦俱定地攝故后合觀。復次欲界苦與身俱現執受故先別觀。色無色苦不與身俱非現執受故后合觀。復次欲界苦現痛逼迫。如荷重擔故先別觀色無色界苦非現痛逼迫如荷重擔故后合觀。復次欲界苦現惱行者如現怨敵故先別觀。色無色界苦非現惱行者如現怨敵故后合觀。復次欲界苦近故先別觀。色無色界苦遠故后合觀。如近遠如是鄰逼。非鄰逼和合非和合此身眾同分。余身眾同分。應知亦爾。復次欲界苦現見故先別觀。色無色界苦不現見故后合觀。問入現觀位于色無色界苦若不現見云何名現觀耶。答現見有二種。一執受現見。二離染現見。入現觀位于欲界苦具二現見故名現觀。于色無色界苦唯有離染現見故名現觀。如商賈者有兩擔財。一自身擔二使他擔。自身擔者具二現見。一知重現見。二知財現見。使他擔者唯一現見。謂知財現見。復次欲界苦有善不善無記三種故先別觀。色無色界苦唯有善無記二種故后合觀。復次行者成就欲界異生性故先別觀欲界苦。不成就色無色界異生性故。后合觀色無色界苦。謂法應爾。若成就此界異生性者。即先觀此界苦。復次于欲界苦先起誹謗故先別現觀而生于信。于色無色界苦后起誹謗故后合現觀而生于信。由如是等種種因緣。先別觀欲界苦。后合觀色無色界苦。三諦現觀準此應知。

  問若以共相現觀諦者。復于何時以如實智觀諦自相。于諦自相若不能觀。云何名為現觀諦者。答非如實智于諸自相以自相觀名諦現觀。而如實智于諸自相。以共相觀名諦現觀。復次于諦自相共相無知。現觀諦時一切頓斷雖觀共相。而亦得名如實現觀諸諦自相。復次苦非常等名諦自相。此于諸蘊即名共相。故于諸諦觀苦等時。即名現觀自相共相。蘊等自相差別無邊。觀之不能斷諸煩惱。故現觀位不各別觀。問入現觀時既總觀蘊。如何于諦不總觀耶。答入現觀時觀四諦理。斷迷四諦別相煩惱。無一煩惱總迷四諦。故于四諦不總現觀。于諸蘊中有總迷惑。故于諸蘊得總現觀。又蘊自相非諸諦理。無始已了故不復觀四諦自相無始未了。故今于彼各別現觀。

  如契經說苦圣諦應以慧遍知。阿毗達磨說。智所遍知謂一切法。問若一切法是所遍知如阿毗達磨說。何故契經唯說以慧應遍知苦。答契經唯依出世間慧。說苦圣諦是應遍知。阿毗達磨總依世間出世間慧。說一切法是所遍知。如世間出世間有漏無漏縛解系不系應知亦爾。復次契經唯依近遍知慧說苦圣諦是應遍知。阿毗達磨依近遠慧說一切法是所遍知。如近遠鄰逼非鄰逼和合非和合應知亦爾。復次契經唯依觀共相慧說苦圣諦是應遍知阿毗達磨總依觀自相共相慧說一切法是所遍知。如自相共相慧。自相共相覺自相共相作意應知亦爾。復次契經唯依不共慧說苦圣諦是應遍知。阿毗達磨總依共不共慧說一切法是所遍知。復次契經依現觀時說苦圣諦是應遍知。阿毗達磨依行諦時說一切法是所遍知。復次契經依施設覺說苦圣諦是應遍知。阿毗達磨依勝義覺說一切法是所遍知。問施設覺者義何謂耶。答依果粗顯易見。方便說遍知苦。依生死因不續。方便說永斷集。依具二德不在身。方便說應證滅。依能永斷諸煩惱道。方便說應修道。如是名為施設覺義。非盡理故立施設名。脅尊者言。世尊唯說應遍知苦。或謂唯苦是應遍知。故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷。或謂唯集是應永斷故。對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證。或謂唯滅是應作證。故對法中依得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說道應修習。或謂唯道是應修習。故對法中總說一切善有為法皆應修習。此則顯示經義不了。阿毗達磨是了義說。復次為令永斷生死道路故佛唯說應遍知苦。謂有身見是六十二見趣根本。見趣是余煩惱根本。諸余煩惱是業根本。諸業復是異熟根本。依止異熟生長一切善不善無記法。由此輪轉生死無窮。遍知苦時斷有身見。身見斷故生死路絕。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷五我見十五我所見。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷有身見邊執見。及為證得空無愿三摩地。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類于五取蘊。起我有情命者生者及養育者數取趣想。誰能斷此諸惡倒想。令得法想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來于苦非常空非我蘊起常樂我凈想。誰能斷此諸顛倒想。令得無顛倒想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。雖為諸蘊損惱逼切如荷重擔。而于諸蘊希求貪著。如諸嬰兒。雖為乳母打罵逼切。而歸附之。欲令有情斷蘊貪著。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。由諸煩惱惡行顛倒。令心心所于境邪曲。誰令正直謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師若遍知苦便能安住無倒想心。設彼現觀苦圣諦已。于余圣諦不復現觀。有人問言此五取蘊為苦為樂。答言唯苦如熱鐵團。復問取蘊為常非常。答言非常一剎那后決定不住。復問取蘊為凈不凈。答言不凈如糞穢聚。復問取蘊有我無我。答言無我作者受者皆不可得唯空行聚。此無顛倒由苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次取蘊如病性不調適。取蘊如癰性能逼惱。取蘊如箭性能損害。取蘊如刀性能傷切。取蘊如毒性能殺害。取蘊如火性能焚燒。取蘊如怨性不饒益。取蘊如邊城恒為種種業煩惱賊之所侵擾。能知此者謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名遇真佛出現世間。名入勝義如理正法。名真出家。名真受用正法財寶得無障礙。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名舍曾緣得未曾緣。名舍共得不共。名舍世間得出世間。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦開未曾開圣道門。故能舍未曾舍異生性。能得未曾得圣性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦舍名得名舍界得界舍性得性舍名得名者。謂舍異生名得圣者名舍界得界者。謂舍異生界分。得圣者界分。舍性得性者。謂舍異生種性。得圣者種性故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦得心不得心因。得苦不得苦因。得明不得明因。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦舍五同分得八同分。五同分者謂五無間業同分。八同分者謂四向四果同分。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦則舍如柳絮異生性。住如帝幢佛法性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初得法證凈。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名最初得無有是處。如契經說無有是處。見圣諦者故斷他命越所學處乃至廣說。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初入大法海。登大法山。摧大怨敵。升大法座。故佛唯說應遍知苦。復次苦應遍知非皆永斷。集應永斷不應唯遍知。滅應作證不應唯遍知。道應修習不應唯遍知。故佛唯說應遍知苦。復次于四圣諦皆應遍知。苦在最初故唯說苦。

  如契經說。苦集圣諦應以慧永斷。阿毗達磨說。應永斷者謂有漏法。若說唯愛是集諦者。應問彼言諸有漏法皆應永斷如對法說。何故世尊唯說愛應永斷非余一切有漏法耶。彼應如前愛為集。答若說一切有漏法因是集諦者。應問苦諦亦應永斷何故唯說集應永斷。答佛為舍苦故作是說汝等若欲舍眾苦者應永斷集。集永斷故苦則不生名真舍苦。復次佛為舍果故作是說。汝等若欲舍苦果者應永斷因。因永斷故苦果不生名真舍果。復次為止苦流故作是說。如止流者當堰水源。欲止苦流應永斷集。復次永斷集故。便害俱因離俱系。得無漏離系得。滅有頂遍行因。故佛唯說集應永斷。復次若斷因者果即隨斷。若滅因者果即隨滅。若棄因者果即隨棄。若吐因者果即隨吐。故佛唯說集應永斷。復次世尊欲令諸有情類舍蘊重擔故作是說。謂如有人荷負重擔經崄難處。而復蹎蹶為擔逼切欲脫無由。有人語言欲脫此擔當斷擔索乃可脫之。如是有情荷蘊重擔經歷生死諸崄難處。為蘊重擔之所逼切故。佛告言汝等若欲脫蘊重擔當永斷集。集既斷已蘊擔便脫。復次為對外道故作是說。謂諸外道苦果所逼。雖厭苦果而不斷因。如愚癡狗舍人逐塊。故佛告彼汝等厭苦當永斷集。集因斷已苦果不生便得解脫。復次集引三界下中上果。若永斷集苦果不生。是故世尊告有情類。汝等厭苦當永斷集。復次集能生長三種苦果。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭三苦當永斷集。復次集能生長四種苦生。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭四苦當永斷集。復次集能生長五種苦趣。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭五苦當永斷集。復次苦但應舍不應斷之。故佛唯說集應永斷。由如是等種種因緣世尊唯說集應永斷。

  如契經說苦滅圣諦應以慧作證阿毗達磨說得作證者謂諸善法。問若諸善法皆應作證如對法說。何故世尊唯作是說滅應作證。答滅是解脫離系為相。故佛唯說滅應作證。復次滅無處所亦無所依。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有果。滅雖是果而無有因。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有因。滅雖是果而無有果。故佛唯說滅應作證。復次滅是能作非有能作。是緣非有緣。是離非有離。故佛唯說滅應作證。復次滅令蘊無而不變法。故佛唯說滅應作證。復次滅能息三墮四遮五故佛唯說滅應作證。復次滅是一味廣大道果。能凈四姓及諸名言名無上法。故佛唯說滅應作證復次滅唯無漏得通二種滅唯非學非無學得通三種。滅一諦攝得三諦攝。滅唯不系得通三種。滅唯不斷得通二種。故佛唯說滅應作證。復次滅是善亦是常。是善亦離世。是善亦離蘊。是善無三品。是善無前后。故佛唯說滅應作證。復次滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。故佛唯說滅應作證。復次為證滅故證有為善。故佛唯說滅應作證。由如是等種種因緣。故佛唯說滅應作證。

  如契經說趣苦滅道圣諦應以慧修習。阿毗達磨說應修習法者謂有為善法。問諸有為善皆應修習如對法說。何故世尊唯作是說應修圣道。答圣道應修不應永斷。非如余善應斷應修。故佛唯說應修圣道。復次圣道唯有得修習修。非如余善具四種修。所謂得習對治除遣。故佛唯說應修圣道。復次圣道具善無漏二圣。非如余善唯有善圣。故佛唯說應修圣道。復次圣道應修不斷緣彼貪等煩惱。非如余善亦修亦斷緣彼煩惱。故佛唯說應修圣道。復次圣道應修是出非沒。非如余善雖是應修亦出亦沒。謂出欲界沒初靜慮。乃至出無所有處沒非想非非想處。故佛唯說應修圣道。問得圣道者離欲染已生初靜慮。乃至離無所有處染已生非想非非想處。如何圣道是出非沒。答雖有是事而諸圣道不招異熟。非如余善能招異熟。故諸圣道唯名為出。復次修習圣道能損諸有。能害諸有。能破諸有修習余善長養諸有。攝益諸有。任持諸有。故佛唯說應修圣道復次修習圣道斷有流轉生老病死令不相續。修習余善續有流轉生老病死不令間斷。故佛唯說應修圣道。復次修習圣道是趣苦有世間生老病死滅行。修習余善是趣苦有世間生老病死集行。故佛唯說應修圣道。復次修習圣道非有身見事乃至不墮苦集諦攝。修習余善是有身見事。乃至墮在苦集諦攝。故佛唯說應修圣道。復次修習圣道非界趣生生老病死流轉之因。修習余善是界趣生生老病死流轉之因。故佛唯說應修圣道。復次修習圣道令界趣生生老病死流轉都盡。修習余善令界趣生生老病死流轉無盡。故佛唯說應修圣道。復次圣道唯是可愛可愛果。可喜可喜果。可意可意果。可欣可欣果。可樂可樂果。余善不爾。故佛唯說應修圣道。復次圣道是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果。是道是道果。故佛唯說應修圣道。復次修習圣道定趣涅槃。修習余善所趣不定。故佛唯說應修圣道。由如是等種種因緣。故佛唯說應修圣道。

  有十六行相緣四圣諦起。謂緣苦諦有四行相。一苦二非常三空四非我。緣集諦有四行相。一因二集三生四緣。緣滅諦有四行相。一滅二靜三妙四離。緣道諦有四行相。一道二如三行四出。問十六行相名有十六實體有幾。有作是說。名有十六實體有七。謂緣苦諦四種行相名有四種實體亦四。緣余三諦各四行相名雖有四實體唯一。問何故緣苦有四行相名有四種實體亦四。緣余三諦而不爾耶。答緣苦行相是四顛倒近對治故。如四顛倒名體各四。緣余三諦所起行相非四顛倒近對治。故名雖有四實體唯一。評曰應作是說。十六行相名與實體俱有十六。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺了體覺了。應知亦爾。問言行相者自性是何。答自性是慧。應知此中慧是行相。亦是能行亦是所行。與慧相應心心所法雖非行相而是能行亦是所行。與慧俱有不相應行。及余有法雖非行相亦非能行而是所行。有作是說。言行相者總以一切心心所法為其自性。若作是說。諸心心所皆是行相。亦是能行亦是所行。余一切法雖非行相亦非能行而是所行。復有說者。所言行相以一切法為其自性。若作是說。諸相應法亦是行相。亦是能行亦是所行。不相應法雖是行相亦是所行而非能行。評曰應作是說。言行相者自性是慧如初所說。如是名為行相自性。我物自體相分本性。

  已說自性所以今當說。問何故名行相。行相是何義。答于諸境相簡擇而轉是行相義。問何故名苦廣說乃至何故名出。答傷痛逼迫如荷重擔。違逆圣心故名為苦。由二緣故說名非常。一由所作。二由屬緣。由所作者。諸有為法一剎那頃能有所作。第二剎那不復能作。由屬緣者諸有為法系屬眾緣。方有所作違我所見故名為空。違于我見故名非我。如種子法故名為因。能等出現故名為集。令有續起故名為生。能有成辦故名為緣。譬如埿團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等。取蘊永盡故名為滅。有為相息故名為靜。是善是常故名為妙。最極安隱故名為離。是離自體非有離故。違害邪道故名為道。違害非理故名為如。趣涅槃宮故名為行。能永超度故名為出。是能出性非沒性故。復次粗重所逼故名為苦。性不究竟故名非常。內離士夫作者受者遣作受者故名為空。性不自在故名非我。引發諸有故名為因。令有等現故名為集。能有滋產故名為生。有所造作故名為緣。性不相續盡諸相續故名為滅。三火永寂故名為靜。脫諸災橫故名為妙。出眾過患故名為離。是出要路故名為道。能契正理故名為如。能正趣向故名為行。永超生死故名為出。

  問有四行相觀生死果。何故此果但名苦諦不名非常空非我諦。答亦應說為非常等諦。而不說者是有余說。復次既說為苦諦當知已說為非常空及非我諦以相同故。復次苦相不共唯有漏法是苦非余故名苦諦。非常等三是余共相。謂非常相三諦皆有。空非我相遍一切法。故此不名非常等諦。復次苦違諸有。有情聞之能舍生死故名苦諦。美妙飲食持與小兒。若語是苦彼便遠棄。語非常等彼無舍心。是故不名非常等諦。復次生死有苦愚智同信。外道聞之亦不誹謗。聞非常等有不生信。故名苦諦非非常等。復次能知所知易分別故。但名苦諦非非常等。謂佛世尊說有苦智故此所知但名苦諦。如智所知。覺所覺。根根義。行相所緣。有境及境。應知亦爾。復次此苦諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以苦名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相苦相最初。是故世尊但名苦諦。問有四行相觀生死因。何故此因但名集諦不名因等三種諦耶。答亦應說為因生緣諦而不說者是有余說。復次既說為集諦當知已說因生緣諦以相同故。復次能知所知易分別故但名集諦非因生緣。謂佛世尊說有集智故此所知但名集諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次此集諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以集名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次集相但于有漏法有。招集生死非無漏故。因生緣相無漏亦有。圣道亦名因生緣故。集不共故立以諦名。是故世尊但名集諦。問有四行相觀于涅槃。何故涅槃唯名滅諦不名靜等三種諦耶。答亦應說為靜妙離諦。而不說者是有余說。復次既說為滅諦當知已說靜妙離諦以相同故。復次能知所知易分別故但名滅諦非靜妙離。謂佛世尊說有滅智故此所知但名滅諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫道故不名為靜妙離諦。復次此滅諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以滅名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相滅相最初是故世尊但名滅諦。問有四行相觀于圣道。何故圣道但名道諦不名如等三種諦耶。答亦應說為如行出諦。而不說者是有余說。復次既說為道諦當知已說如行出諦以相同故。復次能知所知易分別故。但名道諦非如行出。謂佛世尊說有道智。故此所知但名道諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出諦。復次此道諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以道名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相道相最初是故世尊但名道諦。

  毗奈耶說。世尊有時為四天王先以圣語說四圣諦四天王中二能領解二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗語說四圣諦。謂瑿泥迷泥蹋部達[甲*葉]部。二天王中一能領解一不領解。世尊憐愍饒益彼故。復以一種篾戾車語說四圣諦。謂摩奢睹奢僧攝摩薩縛怛羅毗刺遲。時四天王皆得領解。問佛以圣語說四圣諦能令所化皆得解不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若言能者后二天王聞圣語說何故不解。若不能者伽他所說當云何通。如有頌言。

  佛以一音演說法  眾生隨類各得解
  皆謂世尊同其語  獨為我說種種義

  一音者謂梵音。若至那人來在會坐。謂佛為說至那音義。如是礫迦葉筏那達刺陀末[甲*葉]婆佉沙睹貨羅博喝羅等人來在會坐。各各謂佛獨為我說自國音義。聞已隨類各得領解。又貪行者來在會坐。聞佛為說不凈觀義。若嗔行者來在會坐。聞佛為說慈悲觀義。若癡行者來在會坐。聞佛為說緣起觀義。憍慢行等類此應知。此伽他中既作是說。如何可說佛以圣語。說四圣諦不令一切所化有情皆得領解。有作是說。佛以圣語說四圣諦能令一切所化有情皆得領解。問若爾何故后二天王聞圣語說而不能解。答彼四天王意樂有異。為滿彼意故佛異說。謂二天王作如是念。若佛為我以圣語說四圣諦者我能受行。第三天王作如是念。若佛為我以南印度邊國俗語說四諦者我能受行弟四天王作如是念。若佛為我隨以一種篾戾車語說四諦者我能受行。是故世尊隨彼意說。復次世尊欲顯于諸言音皆能善解故作是說。謂有生疑佛唯能作圣語說法。于余言音未必自在。為決彼疑佛以種種言音說法。顯于諸方言音自在。所說法要聞皆受行。復次有所化者依佛不變形言而得受化。有所化者依佛轉變形言而得受化。依佛不變形言得受化者。若變形言而為說法彼不能解。如說佛在摩揭陀國為度池堅步行十二踰繕那故七萬眾生皆得見諦。彼皆依佛不變形言而得受化。若變形言為說法者。彼諸眾生應不見諦。依佛轉變形言得受化者。若不變形言而為說法彼不能解。是故世尊作三種語。為四天王說四圣諦。復有說者。佛以一音說四圣諦。不令一切所化有情皆能領解。世尊雖有自在神力。而于境界不能改越。如不能令耳見諸色眼聞聲等。問若爾前頌當云何通。答不必須通非三藏故。諸贊佛頌言多過實。如分別論者。贊說世尊心常在定。善安住念及正知故。又贊說佛恒不睡眠離諸蓋故。如彼贊佛實不及言前頌亦然故不須釋。復次如來言音遍諸聲境隨所欲語皆能作之。謂佛若作至那國語勝在至那中華生者。乃至若作博喝羅語勝在彼國中都生者。以佛言音遍諸聲境故。彼伽他作如是說。復次佛語輕利速疾回轉。雖種種語而謂一時。謂佛若作至那語已無間復作礫迦國語。乃至復作博喝羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪想。前頌依此故亦無違。復次如來言音雖有多種。而同有益故說一音。

  如契經說佛告苾芻。此苦圣諦我昔未聞。于此法中如理作意。由此便生眼智明覺。此苦圣諦慧應遍知我昔未聞乃至廣說。此苦圣諦慧已遍知我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦圣諦我昔未聞等。顯未知當知根。此苦圣諦慧應遍知等。顯已知根。此苦圣諦慧已遍知等。顯具知根。集滅道諦各顯三根應知亦爾。大德法救作如是說。我思此經舉身毛豎。以佛所說必不違義定有次第。今此契經越次第說具知根。后復說未知當知根故。非佛獨覺及諸聲聞。得有如是觀行次第。具知根后如何復起初無漏根。若舍此經必不應理。佛初說故以五苾芻而為上首。八萬諸天聞此所說皆證法故。若欲不舍復違次第故思此經舉身毛豎。然后大德雖作是言而不舍經。但回文句彼作是說。此經應言此苦圣諦。我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦圣諦慧應遍知。此集圣諦慧應永斷。此滅圣諦慧應作證。此道圣諦慧應修習。昔未聞等廣說如前。此苦圣諦慧已遍知。此集圣諦慧已永斷。此滅圣諦慧已作證。此道圣諦慧已修習。昔未聞等廣說如前。若作是說不失次第。隨順現觀非如經說。阿毗達磨諸論師言。不應輒回此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞過于大德。尚不敢回此經文句。況今大德而可輒回。但應尋求此經意趣。謂說法者依二次第。一依隨順說法次第如此經說。二依隨順現觀次第如大德說。脅尊者言。此經不說三無漏根。但說菩薩菩提樹下欲界聞思所成慧力修行四諦。問世尊既說我由此觀證得無上正等菩提。豈有聞思證菩提義。答菩薩由此聞思慧力。伏除一切四圣諦愚。由此定當證無上覺。故說由此證得菩提。如人先時濕皮覆面。后得除去以[縠-士+十]覆之。其障輕微可言無障。故此非說三無漏根。

  如契經說佛告苾芻。我于四圣諦三轉十二行相。生眼智明覺。問此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答雖觀一一諦皆有三轉十二行相。而不過三轉十二行相故作是說。如預流者極七反有。及七處善并二法等。此中眼者。謂法智忍。智者。謂諸法智。明者。謂諸類智忍。覺者。謂諸類智。復次眼是觀見義。智是決斷義。明是照了義。覺是警察義。

  問此四圣諦若自性斷者亦所緣斷耶。答應作四句。有自性斷非所緣斷。謂緣無漏苦集及無所緣諸有漏法。有所緣斷非自性斷。謂緣有漏圣道。有自性斷亦所緣斷。謂緣有漏苦集。有非自性斷亦非所緣斷。謂緣無漏圣道。及無所緣圣道滅諦。

  四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。云何初靜慮。謂初靜慮攝善五蘊。乃至云何第四靜慮。謂第四靜慮攝善五蘊。彼唯說善靜慮。或有生疑。靜慮唯善非染。亦非無覆無記。為決彼疑顯四靜慮。通善及染無覆無記故作斯論。問此四靜慮自性云何。答各以自地五蘊為自性。是名靜慮自性我物自體相分本性。

  已說自性。所以今當說。問何故名靜慮。為能斷結故名靜慮。為能正觀故名靜慮。若能斷結故名靜慮。則無色定亦能斷結應名靜慮。若能正觀故名靜慮。則欲界三摩地亦能正觀。應名靜慮。有作是說。以能斷結故名靜慮。問諸無色定亦能斷結應名靜慮。答若定能斷不善無記二種結者名為靜慮。諸無色定唯斷無記非不善故不名靜慮。問若作是說。唯未至定可名靜慮。上地不斷不善結故。答上地雖無彼斷對治。而有不善厭壞對治。以能厭壞亦名能斷。問若作是說。上地滅道法智品。及彼一切類智品應非靜慮。皆非欲界斷及厭壞二對治故。答彼于欲界雖無全界全地對治。而彼界地容有不善厭壞對治。由此勢力余亦得名。復次四靜慮中有能對治不善結者。無色全無。故靜慮名不通無色。尊者妙音作如是說。色界六地于欲界結皆有斷對治及厭壞對治。然未至定已斷彼結。余地對治無彼可斷。雖無彼可斷而有對治用。如日三分皆能破暗。初分已破余無可破。又如六人共一怨家。一人已殺余無可殺。又如六燈皆能破暗。持一入室其暗已除。余五入時無暗可破。如是六地于欲界結。皆有斷能非唯未至。若不爾者依上五地入見道時。應不證得欲見所斷諸結離系。既能證得。故知六地于欲界結有斷對治。復次若定能斷見修所斷二結盡者名為靜慮。諸無色定唯能斷修所斷結盡故非靜慮。復次若能斷結五蘊俱生能為所依起多功德。能具攝受四支五支。能發六通具四通行。三種變現三明三根三道三地四沙門果九遍知道。見修二道法類二智。及忍智者名為靜慮。諸無色定雖能斷結。而不具上所說功德故非靜慮。復有說者。以能正觀故名靜慮。問若爾欲界有三摩地。亦能正觀應名靜慮。答若能正觀亦能斷結名為靜慮。欲界三摩地雖有能正觀。而不能斷結。故不名靜慮。復次若能正觀堅固難壞相續久住。于所緣境長時注意而不舍者名為靜慮。欲界三摩地無如是德故非靜慮。復次若三摩地具有定名定用。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地雖有定名而無定用。如泥椽梁有名無用故非靜慮。復次若三摩地非散亂風之所搖動如密室燈。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地多散亂風之搖動。如四衢燈故非靜慮。如是說者。要具二義方名靜慮。謂能斷結及能正觀。欲界三摩地雖能正觀而不能斷結。諸無色定雖能斷結。而不能正觀故非靜慮。復次若能遍觀遍斷結者名為靜慮。欲界三摩地雖能遍觀而不能遍斷結。諸無色定二義俱無故非靜慮。復次若能靜息一切煩惱。及能思慮一切所緣名為靜慮。欲界三摩地雖能思慮一切所緣。不能靜息一切煩惱。諸無色定兩義都無故非靜慮。復次諸無色定有靜無慮。欲界三摩地有慮無靜。色定俱有故名靜慮。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮。

  四靜慮支總有十八。謂初靜慮有五支。一尋二伺三喜四樂五心一境性。第二靜慮有四支。一內等凈二喜三樂四心一境性。第三靜慮有五支。一行舍二正念三正慧四受樂五心一境性。第四靜慮有四支。一不苦不樂受二行舍清凈三念清凈四心一境性。問四靜慮支名有十八實體有幾。答唯有十一。謂初靜慮支名與實體俱有五種。第二靜慮支雖有四。而三如前增內等凈。第三靜慮支雖有五。而第五如前但增前四。第四靜慮支雖有四。而后三如前但增第一。故靜慮支名有十八實體十一。復有說者。實體唯十。謂三靜慮樂合為一。評曰。彼不應作是說。初二靜慮是輕安樂。第三靜慮別是受樂。初二靜慮樂行蘊攝。第三靜慮樂受蘊攝。故前所說于理為善。如名實體名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問此中何者是靜慮。何者是靜慮支。答心一境性是靜慮。以三摩地為自性故。此及所余是靜慮支。問若三摩地是靜慮者。初第三靜慮應各唯四支。第二第四靜慮應各唯三支。則靜慮支應唯十四。云何乃說十八支耶。答三摩地是靜慮亦是靜慮支。余是靜慮支非靜慮故有十八。如擇法是覺亦是覺支。余是覺支非覺。正見是道亦是道支。余是道支非道。離非時食是齋亦是齋支。余是齋支非齋。此亦如是。加是名為靜慮支。自性我物自體相分本性。

  已說自性。所以今當說。問何故名靜慮支。靜慮支是何義。答寂靜思慮故名靜慮。隨順此靜慮故名靜慮支。以隨順義。負重擔義。成大事義。堅勝義。分別義。是支義故。隨順義者。若法隨順此地靜慮。名此地靜慮支。負重擔義者。若法能引此地靜慮。名此地靜慮支。成大事義者。若法能辦此地靜慮。名此地靜慮支。堅勝義者。若法助成此地靜慮。令其堅勝名此地靜慮支。分別義者。如軍車等諸分別異故名軍車等支。如是靜慮諸分別異名靜慮支。如是已釋靜慮支名。次應分別雜無雜相。問若是初靜慮支。亦是第二靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第二支。謂尋伺。有是第二支非初支。謂內等凈。有是初支亦是第二支。謂喜樂心一境性。有非初支亦非第二支。謂除前相問若是初靜慮支亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第三支。謂尋伺喜樂。有是第三支非初支。謂舍念慧樂。有是初支亦是第三支謂心一境性。有非初支亦非第三支。謂除前相。問若是初靜慮支亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第四支。謂尋伺喜樂。有是第四支非初支。謂不苦不樂舍念。有是初支亦是第四支。謂心一境性。有非初支亦非第四支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第三支。謂內等凈喜樂。有是第三支非第二支。謂舍念慧樂。有是第二支亦是第三支。謂心一境性。有非第二支亦非第三支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第四支。謂內等凈喜樂。有是第四支非第二支。謂不苦不樂舍念。有是第二支亦是第四支。謂心一境性。有非第二支亦非第四支。謂除前相。問若是第三靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第三支非第四支。謂慧樂。有是第四支非第三支。謂不苦不樂。有是第三支亦是第四支。謂舍念心一境性。有非第三支亦非第四支。謂除前相。問輕安行舍一切地有。何故初二靜慮立輕安為支非行舍。第三第四靜慮立行舍為支非輕安耶。答先說隨順是支義故。謂輕安唯隨順初二靜慮故立為支。行舍唯隨順第三第四靜慮故立為支。復次互相覆故。謂初二靜慮輕安用勝。能覆行舍故立為支。第三第四靜慮行舍用勝。能覆輕安故立為支問何故此二能互相覆。答此二行相更相違故。謂輕安相輕舉。行舍相沉靜。俱時而有更互相違。如人一時亦行亦住。亦睡亦覺一向相違。而善心中對治各異故得俱起。謂輕安能對治惛沈。行舍能對治掉舉。復次為對治欲界五識身。及所引身粗重故。初靜慮立輕安為支。為對治初靜慮三識身。及所引身粗重故。第二靜慮立輕安為支。第二第三靜慮無粗識身。及所引身粗重可對治故。第三第四靜慮不立輕安為支。彼既不立輕安為支。故立行舍為支。復次初二靜慮有染污喜擾動身心。故世尊說應習輕安不應住舍。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮無染污喜擾動身心故世尊說。但應住舍勿習輕安。是故第三第四靜慮唯立行舍為支。復次初二靜慮輕安有因。謂諸善喜。如契經說。心有喜故身則輕安。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮輕安無因。謂無善喜唯應住舍。故彼但立行舍為支。復次第三靜慮棄舍極喜。第四靜慮棄舍極樂。故此唯立行舍為支。初二靜慮既不立行舍為支。故立輕安為支無相違故。問內等凈即是信諸地皆有。何故唯在第二靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂信唯順第二靜慮。是故唯此立信為支。復次初靜慮中。尋伺如火。身識如泥。令心相續。熱惱濁亂信不明凈。如熱泥中面像不現。第二靜慮無尋伺火及識身泥。心相續中信相明凈。如清冷水面像得現。故于此立內等凈支。第三靜慮有極悅受。第四靜慮有勝舍受覆心相續信相不顯故彼及初皆不建立內等凈支。復次第二靜慮諸瑜伽師。于離染中初生信勝。故唯此立內等凈支。謂瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。作是思惟。我雖已離不定界染。諸定地染為可離耶。彼后復離初靜慮染第二靜慮現在前時。于界地染俱可離中。初生大信如欲界染我既能離。色無色染亦必可離。如初靜慮染既可離。乃至非想非非想處染定可離。彼初靜慮現在前時未生定信。后二靜慮現在前時。雖有定信而非初故信相不顯。故皆不立內等凈支。復次起增上信必依大喜因。喜信者信必堅固。第二靜慮有極勝喜故唯此立內等凈支。問慧遍諸地何故唯于第三靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂慧唯順第三靜慮。故但于彼立正慧支。復次第三靜慮有適悅受。諸適悅中此最為勝。耽著此故諸瑜伽師。不欲欣求上地勝法。此受即是自地留難。對治此故立正慧支是故世尊作如是說。應以正慧覺了此樂。勿固貪著不求上地。上下地中無有自地極樂留難如此地者。故彼不立正慧為支。復次初靜慮中。有粗尋伺覆障正慧。第二靜慮。有極喜躍覆障正慧。第四靜慮。有勝舍受覆障正慧。以勝舍受是無明分正慧是明。明無明分互相違害。故皆不立正慧為支。第三靜慮無有如彼覆正慧法故立為支。問念遍諸地何故唯在后二靜慮立念為支。答前說隨順是支義故。謂念唯順后二靜慮。故但于彼立念為支。復次后二靜慮。俱有地地增上留難。對治彼故立念為支。余地不爾。謂第二靜慮有極勝喜輕躁漂溺。如邏剎斯諸瑜伽師。由此衰退不能堅固。離自地染為對治彼。第三靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地喜所漂溺退失自地。第三靜慮有極勝樂。生死樂中此為最上留礙行者如詐親怨。諸瑜伽師由此衰退不能堅固離自地染。為對治彼第四靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地樂所留礙退失自地。復次初靜慮中有粗尋伺猶如暴風覆障正念。第二靜慮有極喜躍。如水濤波覆障正念。故俱不立正念為支。后二靜慮無此過失。是故俱立正念為支。問若是靜慮支亦是菩提分耶。答應作四句有是靜慮支非菩提分。謂伺樂受舍受有是菩提分非靜慮支。謂精進正語正業正命。有是靜慮支亦是菩提分。謂余菩提分法。有非靜慮支亦非菩提分。謂除前相。問何故伺樂受舍受不立菩提分耶。答被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損。樂受被輕安樂之所覆損。舍受被行舍之所覆損。故不立為菩提分法。問若爾何故立靜慮支。答菩提分中為策正見。立正思惟為菩提分。伺行相細策正見中為尋覆損立靜慮支。為遮下地惡不善法不相覆損。菩提分中輕安樂受同一剎那有相覆損。靜慮支中地別建立無覆損義。菩提分中行舍受舍。同一剎那有相覆損。靜慮支中對治利益。支用各別不相覆損。問何故精進非靜慮支。答諸靜慮支順自地勝。精進于順他地為勝。謂初靜慮精進順第二靜慮為勝。乃至無所有處精進。順非想非非想處為勝。故彼不立為靜慮支。復次精進損害三摩地因。三摩地因即是勝樂。如契經說。樂故心定。勤精進者身心多苦。修三摩地身心多樂。是故精進非靜慮支。問何故正語正業正命非靜慮支。答靜慮支者。謂與靜慮相應住境。必有所依所緣行相。及有警覺乃名相應。正語業命無如是義。是故不立為靜慮支。由此四相及諸得等。不相應法皆不應立為靜慮支。非助等持住一境故。問何故慚愧無貪無嗔。不放逸不害等非靜慮支耶。答非極隨順諸靜慮故。此諸善法多于欲界。散地惡法為近對治。勢力增強非于定地。是故不立為靜慮支。問心想思等何故不立為靜慮支。答非極隨順諸靜慮故。心順流轉定順還滅。故心不立為靜慮支。復次心勝如王。諸心所法皆如臣佐。定是心所故心不立為靜慮支。如諸國王不事臣佐。想思觸欲皆順流轉。作用偏勝定順還滅。故彼不立為靜慮支。作意唯在欲界散地。對境用勝非諸定地。故亦不立為靜慮支。勝解唯于無學位勝。靜慮遍于一切位勝。故彼不立為靜慮支。復次此中應以諸靜慮支。對四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對菩提分法展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對四念住乃至八圣道支展轉相攝。應隨其相一一廣說。

  問靜慮近分及無色定為立支不。若立支者此何不說。若不立者施設論說當云何通。如說。頗有空無邊處定。于空無邊處定根勝道勝定勝而支等耶。答有。謂從空無邊處定起無間。復入空無邊處定。有作是說。靜慮近分及無色定亦建立支。問若爾善通施設論說。今于此中何故不說。答理亦應說而不說者。應知此中是有余說。謂初靜慮近分如根本亦有五支。然除喜受增舍受。第二靜慮近分如根本亦有四支。亦除喜受增舍受。第三靜慮近分如根本亦有五支。然除樂受增舍受。第四靜慮近分。及無色定。如根本第四靜慮皆亦有四支。評曰。應作是說。靜慮近分及無色定皆不立支。功德少故苦道攝故。問若爾善通此中所說。施設論說當云何通。答依因長養故說為勝。言支等者。謂覺道支。

  問何故初及第三靜慮俱立五支。第二第四靜慮俱立四支耶。答前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所。能隨順法不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度。故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜。難斷難破難可越度。第三靜慮建立五支為牢強對治。初及第三靜慮俱無如是難斷難破難越度法。是故第二第四靜慮唯立四支。以彼俱不假牢強對治故。復次為對治欲界增上五欲境貪故。初靜慮立五支。為對治第二靜慮五部重地喜愛故。第三靜慮亦立五支。初及第三靜慮。俱無如是所對治故。第二第四靜慮俱唯立四支。復次為欲隨順超定法故。謂從五支定超入五支定。復從四支定超入四支定。以支等者易可超入。問若從第三靜慮超入空無邊處。復從第四靜慮超入識無邊處。彼俱無支云何隨順。答諸外內事初作時難。后成辦時不假隨順。且外事者如遮諾迦與臣懷月。十二年中學造金法。初成一粒如穬麥量。便師子吼。我等今者能造金山。言內事者。如瑜伽師修神境通。初學離地如半苣蕂。次復離地如一苣蕂。如是漸漸半麥一麥。半指一指半搩一搩。半肘一肘半尋一尋。彼后成時隨心欲往色究竟天自在能往。超定亦爾初時難故假支齊等。后時易故設不立支亦能超入。故初第三各立五支。第二第四各立四支。如契經說。苾芻當知。有四天道能令有情未凈者凈凈者轉明。問何故世尊作如是說。答欲令有情于生天道。深生厭怖欣求安住勝義天道。生天者。謂三十三天。彼有四苑莊嚴殊妙。一名眾車。二名粗惡。三名歡喜。四名雜林。如是四苑有四衢道。天諸婇女游集其中。諸勝美人于中游止。種種音樂恒時擊奏。安置種種肴膳飲食。寶樹行列枝條蔭映。花葉茂盛香氣氛氳。果實繁多光凈甘美。隨欲變鳥雅韻和鳴。諸天于中受諸欲樂。游戲既畢相與入苑。于此正法毗奈耶中。擇滅涅槃如彼天苑。四妙靜慮如四衢道。通明婇女游集其中。解脫無礙美人游止。三藏音樂恒時擊奏。安置凈喜肴膳飲食。菩提分法寶樹行列。無量解脫勝處遍處。枝條蔭映覺支道支。花葉茂盛諸妙凈戒。香氣氛氳諸沙門果。光凈甘美學與無學。隨欲變鳥雅韻和鳴。眾圣于中受勝定樂。游戲既畢俱入涅槃云何名為四種天道。謂離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住。是名第一天道離欲惡不善法者。問得初靜慮時總離欲界一切法。何故但說離欲惡不善法耶。答惡不善法以為上首。總離欲界故作是說。復次惡不善法違害圣道自性應斷。彼若斷已不復成就。是故偏說。諸有漏善無覆無記。不違圣道非自性斷。彼若斷已猶可成就。是故不說。然有漏善無覆無記。斷惡不善時亦隨說斷。同一對治故一時斷故。如燈違暗非炷油器。而破暗時亦能燒炷盡油熱器。復次惡不善法難斷難破難可越度。是故偏說。復次惡不善法多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次惡不善法離欲染時。極為障礙留難系縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷彼惡不善法修初靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡彼故總舍欲界。故偏說離惡不善法。復次惡不善法上地所無故偏說離。由如是等種種因緣唯說離欲惡不善法。問此中何者是欲。何者是惡不善法耶。答事具欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復次欲。謂五欲。惡不善法。謂五蓋。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂欲界諸余煩惱。復次欲。謂欲尋。惡不善法。謂恚害尋。復次欲。謂欲界。惡不善法。謂恚害界。復次欲。謂欲想。惡不善法。謂恚害想。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂即欲愛。此即說離種種欲愛。有尋有伺者與尋俱法名有尋。與伺俱法名有伺。離生者。問上地中離勝妙清凈過初靜慮。何故唯說此名離生。答此中舉初以顯后故。作如是說。世尊有處舉后顯初。如說。云何非自他害。謂在非想非非想處。如舉初后始入已度加行究竟應知亦爾。復次初得離生發希奇想。后時不爾故作是說。復次以初靜慮唯從離生。后諸靜慮亦從定生。從離生故名為離生。如水生者說名水生。陸地生者說名陸生。復次初靜慮離二無漏定為眷屬故。獨名離生。謂未至定靜慮中間。復次初靜慮離是后離門。所依加行因本道路。及安足處獨得離名。復次初靜慮離牽引任持。長養后離獨得離名。復次初靜慮離是后諸離生緣集起獨得離名。復次上地諸離決定依止初靜慮離得及前起故。初靜慮獨得離名。復次諸瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。歡喜踴躍勝于后時故。獨名離。如饑渴人初得飲食。雖復粗惡而生歡喜。勝于后時得美飲食。復次三種行者依初靜慮得入離生。得果練根及盡諸漏故獨名離。三種行者。謂具縛者。分離欲者。全離欲者。復次為令疑者得決定故。獨立離名。如欲界中有尋有伺。有諸識身尊卑眷屬。初靜慮中亦有此事。或有生疑如欲界無離。初靜慮亦爾。為決此疑說初靜慮有離非欲。復次欲界無離近對治彼。故初靜慮獨立離名。復次唯初靜慮能離三界一切煩惱獨立離名。復次唯初靜慮有四沙門果道。九遍知果道。具三十七菩提分法故獨名離。復次唯初靜慮能離所有。苦根憂根男根女根無慚無愧食愛淫愛。五蓋五欲慳貪嫉恚。五蘊十二處及十八界等故獨名離。由如是等種種因緣。唯初靜慮獨名離生。喜樂者。喜謂喜根樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。初靜慮具足住者。謂得獲成就初靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

  復次尋伺滅內等凈心一趣。無尋無伺定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道尋伺滅者。問得第二靜慮時。總滅初靜慮一切法。何故但說尋伺滅耶。答以尋伺為上首。總滅初靜慮故作是說。復次尋伺難斷難破難可越度。是故偏說。復次尋伺多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次尋伺離初靜慮染時。極為障礙留難系縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷尋伺。修第二靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡尋伺故。總舍初靜慮故偏說之。復次尋伺上地所無。是故偏說。由如是等種種因緣但說尋伺滅內等凈者。內謂心等。凈謂信。由信平等令內心凈故名內等凈。尊者世友作如是說。尋伺躁動擾亂定心。信能除彼令心等凈。如波浪息水則澄清。是故說信名內等凈。復作是說。染喜騰躍渾濁定心。信能除彼令心等凈。如離泥濁水則澄清。是故說信名內等凈。大德法救作如是說。行者將入第二靜慮。心于定境信向樂住。不流馳散久住一境。得第二定斯有是處。此由信力。是故說信名內等凈。心一趣者。謂一門轉非如欲界心六門轉。初靜慮中心四門轉。第二靜慮心一門轉故名一趣。即是心行一境界義。無尋無伺者。謂尋伺已滅定生者。問初靜慮亦有定。何故唯說第二靜慮名定生耶。答第二靜慮等持增盛勝妙清凈。過初靜慮。是故偏說復次第二靜慮定所引發定所長養。初靜慮后現在前故。名為定生。非如初靜慮。非定所引發。非定所長養。欲界心后現在前故。不名定生。復次初靜慮心有定不定。有內門轉有外門轉。有緣內事有緣外事。第二靜慮心多在定。多唯內門轉。唯緣內事故名定生。復次第二靜慮滅語言本。語言本者。謂尋與伺。如契經說。要尋伺已能發語言。非不尋伺。第二靜慮尋伺已滅無語言本故說定生。復次第二靜慮名圣默然。故名定生。如契經說。佛告目連。汝等勿輕第二靜慮。此是圣者默然法故。由如是等種種因緣定生。唯在第二靜慮。喜樂者。喜謂喜根。樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。第二靜慮具足住者。得獲成就第二靜慮善五蘊得獲成就名具足住。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論