小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第四十一卷~第六十卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  如契經說。佛轉法輪憍陳那等苾芻見法。地神藥叉舉聲遍告。世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑。三轉法輪具十二相。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。佛轉法輪。地神藥叉舉聲遍告。契經雖作是說。而不分別其義。不說地神為自有智見。為因他故知舉聲遍告。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次欲令疑者得決定故。經說。地神舉聲遍告。佛在鹿苑三轉法輪。或有生疑。地神自有現量智見知如是事。欲令此疑得決定故。顯彼但有比量知見生處得智。于轉法輪非現境故。由是因緣故作斯論。為彼地神有正智見知佛轉法輪苾芻見法不。答無。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五緣故。一者信世尊故。謂佛起世俗心我轉法輪苾芻見法。由是彼知。謂佛若起無漏心或未曾得世俗心。一切有情無能知者。若起曾得世俗心時。諸有情類有能知者。謂佛起此世俗心時。若欲令鈍根者亦知。則蛇奴等亦能了知。若欲令利根者亦不知。則舍利子等入邊際第四靜慮。起妙愿智亦不能知若欲令惡趣亦知。則猿猴等亦能了知。若欲令善趣亦不知。則諸人天無能知者。今佛欲令地神知故。起曾得世俗心我轉法輪苾芻見法。地神知已舉聲遍告。問佛何故起此世俗心。答三無數劫修集種種難行苦行。為益有情。今轉法輪苾芻見法。即昔加行今初得果。深生歡喜故起此心。復次昔發弘誓。為饒益他今始得果。故起此心。復次昔發大愿。為拔濟他今始得果。故起此心。復次所期勝義。利樂有情今創果遂。故起此心。二者或佛告他我轉法輪苾芻見法。故彼得聞。謂若于心得善巧者佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。問世尊何故告他令知。答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復次三無數劫修多苦行。為益有情今初得果。深生歡喜故告他知。復次世尊自顯于九十六諸道法中最尊最勝無能及者。故告他知。復次欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。復次佛欲顯示憍陳那等真實功德。亦示世間良福田。故告他令知。復次欲令天人于佛圣教深敬信故。告他令知。復次世尊自顯遠離法慳。于希有法無師拳故告他令知復次佛欲顯己有大士法非余道故告他令知。復次世尊自顯有聰明相非余道故告他令知。如契經說。諸聰明者有三種相。一善思所思。二善作所作。三善說所說。三者或從大德天仙所聞。謂佛轉法輪五苾芻見法。問何等名曰大德天仙。有作是說。是凈居天。有余師說是欲界天已見諦者。復有說者。有長壽天曾見過去諸佛世尊轉法輪相。今見世尊有如是相。歡喜踴躍告他令知。地神既聞舉聲遍告。四者或彼尊者憍陳那等起世俗心。佛轉法輪我等見法。由是彼知。問何故尊者起世俗心。答已害二十種薩迦耶見故。已斷一切惡趣因故。無邊生死今有邊故。無際苦海今有際故。已見圣諦故。入正定聚故。深生歡喜。故起此心。復次昔所發起弘誓大愿及諸苦行今果遂故。深生歡喜。故起此心。五者或彼告他地神得聞。問何故尊者告他令知。答尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復次欲顯世尊三無數劫修多苦行。今初得果故告他知。復次欲顯佛法于九十六諸道法中最尊最勝。故告他知。復次欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。復次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。復次為欲引發無量有情樂法心。故告他令知。復次欲令無量懈怠有情勤精進。故告他令知。復次欲顯如來舍極苦行有大果故。告他令知。復次欲顯自身歸依佛法不唐捐故。告他令知。轉法輪義如后定蘊不還納息當廣顯示。又契經說。有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。三十三天數數云集善法堂中。稱說某處有某尊者。或彼弟子。剃除須發被服袈裟。正信出家勤修圣道。諸漏已盡證得無漏心慧解脫。于現法中能自通達。證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂圓生樹契經中說。有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。三十三天乃至廣說。契經雖作是說。而不分別其義。不說三十三天為自有智見為因他故知集善法堂稱說其事。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次欲令疑者得決定故。謂有生疑。彼天自有現量智見知如是事。欲令此疑得決定故。顯彼但有比量智見生處得智于漏盡德非現境故。由是因緣故作斯論。為彼諸天有正智見知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不。答無。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五緣故。一者信世尊故。謂佛起世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。由是彼知。謂佛若起無漏心或未曾得世俗心。一切有情無能知者。若起曾得世俗心時。諸有情類有能知者。謂佛起此世俗心時。如前廣說。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。彼天知已集善法堂稱說其事。問佛何故起此世俗心。答以彼真實適佛意故。謂若苾芻永斷后有。乃為真實適可佛意。是諸苾芻諸漏已盡永斷后有。皆能真實適佛意故。起世俗心令諸天知云集稱說。二者或佛告他。是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。故彼得聞。謂若于心得善巧者。佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。問世尊何故告他令知。答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復次世尊自顯于九十六諸道法中最尊最勝無能及者故告他知。復次欲顯佛法實能出離有大神變故告他知。復次佛欲顯示彼諸苾芻真實功德。亦示世間良福田故告他令知。復次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。復次佛欲勉勵余修行者勇進心故告他令知。三者或從大德天仙所聞。謂彼苾芻諸漏已盡。問何等名曰大德天仙。答天中證得阿羅漢者。問彼一切阿羅漢。皆知是事而告他耶。答不爾。根等勝者能知。非余四者。或彼尊者起世俗心我已漏盡得阿羅漢。由是彼知。問何故尊者起世俗心。答以彼尊者無始時來煩惱熾盛身心熱惱今得清涼。無始時來生死相續今得永斷。既舍郁蒸而得清涼。舍有愛味得無愛味。舍耽嗜得出離。舍染污得清凈。深生歡喜故起此心。五者或彼告他諸天得聞。問何故尊者告他令知。答尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。余隨所應如佛告他及憍陳那告他中說。復次欲令先來供給尊者衣服飲食敷具醫藥。諸施主等聞生歡喜。功德更增。故告他知。復次欲令先來不敬信者。生敬信故告他令知。復次欲顯出家勤修苦行有勝果故告他令知。問諸余天神亦有稱說漏盡者不。答應說亦有。問何故唯說三十三天。答以彼諸天數數云集論善惡事故偏說之。謂彼諸天于白黑月。每常八日若十四日若十五日。集善法堂稱量世間善惡多少。復次三十三天常共伺察造善惡者。見造善者便擁護之。見造惡者即共嫌毀。是故偏說。復次三十三天見人造善歡喜贊嘆故偏說之。復次三十三天有圓生樹喻阿羅漢故偏說之。問三十三天亦共稱說有學者不。答亦共稱說。諸有學者若諸有情。孝養父母彼尚稱說。況有學者。問若爾。何故契經說彼但共稱說阿羅漢耶。答依勝說故。謂無學法補特伽羅俱勝有學。是故偏說。復次以圓生樹與漏盡者多分相似。可以為喻。是故偏說。復次以漏盡者極可樂故。離眾過故。極清凈故。無罪咎故。極難得故。無可嫌故。應供養故。偏稱說之。復次以阿羅漢解脫圓滿功德具足。永盡一切生老病死故偏稱說。復次若阿羅漢出現世間。天人充滿惡趣減少。如有德王出現于世。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。諸天眾增。非天眾減。如月滿時大海盈滿。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。則諸天軍勝。阿素洛。如戰時見善勇天子。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。后生天子壽色名譽勝前生者。如貧賤人以飯汁施勝余施主。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。以少物施便獲大果。如迦葉波尊者無滅施一粗食。人天多返受勝妙果。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間能令見者生少凈心生天受樂。如狗蝦蟆氣噓執惡。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。生死牢獄多得解脫。如王生子大赦天下。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。善惡趣道明了顯現。如日出時照燭安險。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。能令諸天不失天位。如天帝釋衰相蠲除。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。令天宮中天仙充滿。如為善友之所攝持功德充滿。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。能令諸天厭五欲樂。如天帝釋琰摩輪王。妙欲現前能生厭舍。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。能令世間聽聞正法。菩提分寶悉皆豐饒。如海寶船隨所至處。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。一切有情悉皆受樂。如降甘雨稼穡豐稔。是故偏說。由如是等種種因緣。是故諸天唯說無學。問三十三天為稱說一切阿羅漢。為少分耶。有作是說。稱說一切。以彼諸天好贊他德。諸阿羅漢所作已辦甚為希有。故皆稱說。復有說者。不稱說一切。所以者何。有阿羅漢若百若千。依山谷中而入寂滅。諸共住者尚不了知。況余天人遠共稱說。問稱說何等阿羅漢耶。答如此經中所稱說者。謂阿羅漢造作增長名譽業者。彼稱說之。若不造作名譽業者。設復造作而不增長。彼不稱說。復次若有豪貴而出家者。彼稱說之。如釋王等。復次若有巨富大功德者。彼稱說之。如無滅等。復次若有大智利他無惓者。彼稱說之。如舍利子等。復次若能護持佛法眾所共歸依者。彼稱說之。如飲光等。復次若有生時震動天地現光明者。彼稱說之。復次若有出家精勤苦行。能作難作護持佛法。利天人者彼稱說之。余阿羅漢彼不稱說。問增上慢者。諸天知不。有作是說。有知不知。謂依殊勝功德起增上慢者。諸天不知若依下劣功德起增上慢者。諸天則知。復次若依微妙功德起增上慢者。諸天不知。若依粗淺功德起增上慢者。諸天則知。復次若依上界功德起增上慢者諸天不知。若依欲界功德起增上慢者。諸天則知。有余師說。增上慢者。諸天不知。如天帝釋世無佛時若見外道獨處閑居。便往其所觀察禮敬謂是如來。帝釋尚然。況余天眾。問諸犯戒者。諸天知不。答有知不知。謂犯粗重戒。諸天則知。若犯微細戒。諸天不知。

  如契經說。摩揭陀國諸輔佐臣。或是化法調伏。或是法隨法行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂勝威經作如是說。一時佛在那地迦邑郡氏迦林。時摩揭陀國有八萬四千諸輔佐臣。一時命過。有說。疾疫故彼命終。有說。彼為未生怨殺。謂未生怨殺父王已。亦殺輔佐八萬四千。彼諸眷屬詣阿難所作如是言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終如來皆記生彼彼處。摩揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛。今已命過。未蒙世尊記所生處。唯愿為請。阿難許之。于日初分往如來所。頂禮雙足卻住一面。恭敬合掌現親愛相方便請言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終佛記生處。摩揭陀國影堅王臣八萬四千亦皆信佛。今已命終如來不記。彼諸眷屬心生愁惱。若佛不記彼生處者。恐彼眷屬起嫌恨心。唯愿世尊哀愍為記。又佛在此摩揭陀國。成等正覺。其地有恩。又影堅王。深信三寶供養恭敬未嘗暫闕。是故世尊必應為記。佛愍彼故默然許之。即持衣缽入那地迦。如法乞食。食訖還至郡氏迦林。收衣缽洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意系念思惟。觀摩揭陀諸臣生處。問佛于諸法才舉心時。無礙智見自然而轉何故入房專精思察。答欲顯業果極深邃故。最微細故。難覺知故。難顯了故。難現見故。由是一切三藏教中毗奈耶藏最為甚深。多明業果差別相故。諸契經中說業果處最為甚深。十二支中行有二種最為甚深。佛十力中自業智力最為甚深。此八蘊中第四業蘊最為甚深。四難思中有情業果最為甚深。故佛入房專精思察。復次佛欲顯示摩揭陀臣身心因果。障礙對治命終受生。一一皆有種種差別。是故入房專精思察。復次應受化者猶未集故。謂佛說法非為一人。如大龍王雨必普潤。為待無量應化有情。故且入房思惟系念。復次勝威天子猶未至故。謂影堅王被子殺已生多聞室。名曰勝威。彼聞如來說其輔佐生處差別。必來聽受。為待彼故且復入房。復次欲令阿難敬重法故。謂若為彼輕爾說法。即彼于法不深敬重。欲令渴仰聞必受持如理思惟廣為他說。故且入室系念思惟。復次為斷愚人憍慢心故。謂無智者實無所知。懷聰明慢。若他請問不觀淺深率爾便答。佛欲斷彼憍慢心故。自顯智見于一切法任運而轉。若得他問尚審思惟安詳而答。況無智者問便酬對。復次佛欲自顯善士法故。謂諸善士有三種相。即善思所思等。故不問已輕易而答。復次佛欲自顯智者相故。謂諸智者審思方說。故佛得問系念思惟。有作是說。佛欲入房游戲靜慮。阿難請問故未酬答。爾時世尊于日后分從定而起出詣眾中。敷如常座安詳而坐。尊者阿難前至佛所。頂禮雙足合掌恭敬而白佛言。如來今者。面目清凈進止從容。諸根寂靜必游靜慮受現法樂。先所請者。唯愿說之。佛告阿難。如是如是如汝所說。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。摩揭陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者。或是化法調伏。或是法隨法行。皆斷三結。得預流果。不復退墮。定趣菩提極七返有。七返人天往來流轉作苦邊際。一類生在四大王眾天。如是乃至一類生在他化自在天眾同分中。乃至廣說。問輔佐臣者義何謂耶。答彼恒護持佛法僧寶令無損減。故名輔佐。復次以彼皆是頻毗娑羅內供奉者。故名輔佐。復次彼皆翼助頻毗娑羅攝養國人。故名輔佐。復次彼是先世曾所立名。謂昔有王。七寶具足王四洲渚。將領輔佐八萬四千。乘空游戲。時輪寶等忽止不行。王遂驚怖謂諸臣曰。將非失位。或命盡耶。菩提樹神仰白王曰。此下不遠有菩提樹。諸佛依之成等正覺。不應在上乘空而行。王聞疾下頂禮悔謝。與諸輔佐恭敬右繞。設供養已從余道去時。轉輪王者今影堅王是八萬四千輔佐臣者今未生怨所誅者。是故知輔佐是先世名。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論云何彼名化法調伏。云何彼名法隨法行。答若在天中而見法者名化法調伏。若在人中而見法者名法隨法行。復次若不受持戒而見法者名化法調伏。若受持戒而見法者名法隨法行。復次若在人中種諸善根亦令成熟。后生天中得解脫者名化法調伏。若在人中種諸善根亦令成熟。即于人中得解脫者名法隨法行。復次若在人中修順決擇分善根。后生天中得通達者名化法調伏。若在人中修順決擇分善根。即于人中得通達者名法隨法行。復次若在人中修加行道。后生天中入正性離生者名化法調伏。若在人中修加行道。即于人中入正性離生者名法隨法行。復次若在人中修行諦善根。后生天中得諦現觀者名化法調伏。若在人中修行諦善根。即于人中得諦現觀者名法隨法行。復次若在人中修治善根。后生天中見清凈者名化法調伏。若在人中修治善根。即于人中見清凈者名法隨法行。復次若在人中受假名戒。后生天中得圣所愛戒者名化法調伏。若在人中受假名戒。即于人中得圣所愛戒者名法隨法行。復次若在人中得別解脫靜慮律儀。后生天中得無漏律儀者名化法調伏。若在人中得別解脫靜慮律儀。即于人中得無漏律儀者名法隨法行。復次若在人中受作意戒。后生天中得法爾戒者名化法調伏。若在人中受作意戒。即于人中得法爾戒者名法隨法行。復次若在人中得增上戒增上心學。后生天中得增上慧學者名化法調伏。若在人中得增上戒增上心學。即于人中得增上慧學者名法隨法行。復次若在人中修預流支。后生天中得預流果者名化法調伏。若在人中修預流支。即于人中得預流果者名法隨法行。復次若在人中得世俗信。后生天中得證凈者名化法調伏。若在人中得世俗信。即于人中得證凈者名法隨法行。復次若在人中修三十七菩提分法。后生天中得具足者名化法調伏。若在人中修三十七菩提分法。即于人中得具足者名法隨法行。問何故天中得見法者名化法調伏。即于人中得見法者名法隨法行耶。答若于天中得見法者修加行少。若于人中得見法者修加行多故。謂在人中得見法者。先勤恭敬供養師友。誦素呾覽學毗奈耶。聽受決擇阿毗達磨。于一切法自相共相思惟觀察。得純熟已往詣山林居閑靜處。初夜后夜除去睡眠漸復受持小大七法。始從日沒至日出時。結跏趺坐頂安靜鎮。行鞠法杖精進熾然。系念思惟方入圣道。彼由如是多加行法。是故名為法隨法行。若于天中得見法者。由昔人中聞思修故今時任運圣道現前。彼受化生見法調伏故立化法調伏別名。

  云何多欲乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有多欲有不喜足。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。云何多欲。答諸欲已欲當欲是謂多欲。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示多欲。文雖有異而體無別云何不喜足。答諸不喜不等喜不遍喜不已喜不當喜。是謂不喜足。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示不喜足。文雖有異而體無別。多欲不喜足何差別乃至廣說。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似見多欲者世人共言是不喜足。見不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。多欲不喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫藥。及余資具。諸希求尋索思慕方便是謂多欲。此中于未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼于未得可愛色等四方追求。謂務農者追求田園牛羊等畜衣宅谷等諸資生具。若富貴者追求勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具。于未得衣服飲食床座醫藥及余資具者依出家者說。彼于未得衣缽房舍資具及弟子等種種追求。諸希求等名雖有異而體無別。皆為顯示多欲義故。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具。諸復希復欲復樂復求是謂不喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼于已得可愛色等不生喜足。復更希求。謂務農者于田園等得一希二。乃至廣說。若富貴者于勝位等得一希二。乃至廣說。于已得衣服飲食床座醫藥及余資具者。依出家者說。彼于已得衣等不生喜足。復更希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等得一希二。乃至廣說。諸復希等名雖有異而體無別。皆為顯示不喜足故。如是差別者。顯多欲故。希求尋索思慕方便。即多欲是希求等因。若心無愛者無希求等故。及顯不喜足故。復希復欲復樂復求即不喜足。是復希等因。若心無貪者無復希等故。此即顯示多欲不喜足。雖俱以貪不善根為自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。不喜足是因多欲是果。此中因果互相顯示。或有說者。希欲是多欲追求是不喜足。復有說者。難滿是多欲多希求故。難養是不喜足喜選擇故。有余師說。多欲唯在意地緣未來故。不喜足通六識身緣現在故。評曰。應作是說。此二俱是欲界一切貪不善根俱通六識。謂彼一切令于已得色等境界不喜足義名不喜足。令于未得色等境界多希求義名為多欲。是故此二皆通欲界。六識俱起貪不善根。云何少欲乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有少欲有知足。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本彼不說者今應說之。復次前說多欲及不喜足。今欲說彼近對治法故作斯論。云何少欲。答諸不欲。不已欲。不當欲。是謂少欲。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示少欲。文雖有異而體無別。云何喜足。答諸喜等喜遍喜已喜當喜是謂喜足。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示喜足。文雖有異而體無別。少欲喜足何差別乃至廣說。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見少欲者世人共言是喜足。見喜足者世人共言是少欲。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。少欲喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具。諸不希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。此中于未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼于未得可愛色等不生希求。謂務農者于田園等不生希求。若富貴者于勝位等不生希求。于未得衣服飲食床座醫藥及余資具者。依出家者說彼于未得衣缽房舍資具及弟子等不生希求。諸不希等名雖有異而體無別。皆為顯示少欲義故。問何故此中問少欲而答不欲耶。答未得可愛色等資具。總有二種。謂如法不如法。于如法者有欲。于不如法者不生欲故。復次于應受者有欲。于不應受者不生欲故。復次于能止苦者有欲。于增煩惱者不生欲故。復次于梵行求有欲。于欲求有求邪梵行求不生欲故。復次于饒益他事有欲。于損害他事不生欲故。應知此中不生欲者。謂不善欲。有欲者。謂善欲。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具。諸不復希。不復欲。不復樂。不復求。是謂喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼于已得可愛色等生喜足故不復希求。謂務農者于田園等隨得充濟便生喜足。不復希求。若富貴者于勝位等隨所已得便生喜足。不復希求。于已得衣服飲食床座醫藥及余資具者依出家者說。彼于已得衣等生喜足故。不復希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等隨所已得。便生喜足不復希求。不復希等名雖有異而體無別。皆為顯示喜足義故如是差別者顯少欲故。不希不求乃至廣說。即少欲是不希不求等因若心有愛者有希求等故。及顯喜足故不復希等即喜足。是不復希等因若心有貪者有復希等故。此即顯示少欲喜足。雖俱以無貪善根為自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。喜足是因少欲是果。此中因果互相顯示。或有說者。不希欲是少欲。不追求是喜足。復有說者。易滿是少欲少希求故。易養是喜足不選擇故。有余師說。少欲唯在意地緣未來故。喜足通六識身緣現在故。評曰。應作是說。此二俱是三界系及不系。無貪善根俱通六識。謂彼一切令于已得色等境界生喜足義名為喜足。令于未得色等境界少希求義名為少欲。是故此二皆通三界系及不系。六識俱起無貪善根。

  應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥即得充濟而希二兩等。有多欲者而名少欲。如須百千資生眾具方得充濟。但欲爾所不復多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充濟。而復少求有多求者而名喜足。如得少物全未充濟。更須百千供身方足。但求爾所不復多求。

  云何難滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有難滿有難養。契經雖作此說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。云何難滿。答諸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能濟是謂難滿。諸重食等名雖有異而體無別。皆為顯示難滿義故。云何難養。答諸饕極饕餮極餮。耽極耽嗜極嗜。好咀嚼。好嘗啜。選擇而食。選擇而啖。非趣能濟是謂難養。饕極饕等名雖有異而體無別。皆為顯示難養義故。難滿難養有何差別。答即前所說是謂差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見難滿者世人共言此是難養。見難養者世人共言此是難滿。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說重食啖等非少能濟是難滿饕極饕等。非趣能濟是難養。復次多欲是難滿希多食故。不喜足是難養。選擇而食故。此中文略但依食說。應知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應問而不問者當知此義有余。復次答不異前故不復問。非如多欲不喜足。答異前故。

  云何易滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有易滿有易養。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次前說難滿難養今欲說彼近對治法故作斯論。云何易滿。答諸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能濟是謂易滿。不重食等名雖有異而體無別。皆為顯示易滿義故。云何易養。答諸不饕不極饕。不餮不極餮。不耽不極耽。不嗜不極嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選擇而啖。趣得便濟是謂易養。諸不饕等名雖有異而體無別。皆為顯示易養義故。易滿易養有何差別。答即前所說是謂差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見易滿者世人共言此是易養。見易養者世人共言此是易滿。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說不重食等少便能濟是易滿。諸不饕等趣得便濟是易養。復次少欲是易滿。不希食故喜足。是易養。不選擇而食故。此中文略但依食說。應知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應問而不問者應知此義有余。復次答不異前故不復問。非如少欲喜足答異前故應知此中有少食者而名難滿。如食一團即得充濟而食二團等。有多食者而名易滿。如食一斛方得充濟。但食爾所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國。乘斯福力命終生此得丈夫身。出家修道成阿羅漢。宿習力故日食一斛乃得充濟。將般涅槃集曾供覲苾芻尼曰。當為汝等說我勝法。尼眾誚言。尊既易滿。誠有勝法。阿羅漢曰。汝勿相輕吾實易滿。苾芻尼言。日食一斛如何易滿。阿羅漢曰。汝等不知我此生前曾為牝象載佛馱都來入此國。由斯善業今得為人出家修道成阿羅漢。余習力故日應食飯一斛五斗。恒自節量。但食一斛如斯易滿非我而誰。時苾芻尼頂禮悔謝。又勝軍王福德力故日能食飯飲甘蔗漿各兩大斛。此漿及飯因一莖蔗一枝稻生。然自節量各食一斛。此等多食而名易滿。有選擇食名為難養。如食粗食足得充濟而饕餮故選擇食之。有選擇食而名易養。如食粗食不得支身。選擇食之方可充濟。而于美食心不耽嗜。或有貪多而食少。如烏鴟等。或有食多而貪少。如象馬等。或有貪食俱多。如貓犬等。或有貪食俱少。如龜蟹等。難滿難養俱是欲界。通于六識。貪不善根。易滿易養俱是三界系及不系。通于六識。無貪善根。如契經說。有四圣種皆以喜足為其自性。此四廣如定蘊不還納息中說。

  云何思。云何慮。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執思慮是心。如譬喻者彼說思慮是心差別。無別有體。為遮彼執顯思與慮是心所法別有自體。或復有執。思之與慮聲雖有異而體無別。如聲論者彼說思慮音韻雖別而無異體。為遮彼執。顯此二種自體亦別故作斯論。云何思。答謂思等思增思思性思類心行意業是謂思。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示思體。文雖有異而體無別。問此中思者說何等思。有作是說。此說牽引眾同分思。有余師說。此說圓滿眾同分思。評曰。應作是說。此中總說一切意業。若能牽引眾同分者。若能圓滿眾同分者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五識。皆說名思。一切皆有造作相故。云何慮答諸慮等慮增慮稱量籌度觀察是謂慮。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示慮體。文雖有異而體無別。問此中慮者說何等慮。有作是說。此說通達四圣諦慮。謂見道等如實觀察四圣諦故。有余師說。此中正說修所成慮。謂燸頂忍世第一法。或有說者。此中正說思所成慮。謂不凈觀持息念等。乃至念住。復有說者。此中正說聞所成慮。謂分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。除物體愚及所緣愚。于諸法中不增不減。或復有說。此中正說生所得慮。謂于三藏十二分教。受持轉讀究竟流布。評曰。應作是說。此中總說一切般若。若生所得。若聞所成。若思所成。若修所成。若通達諦。若有漏者。若無漏者。若在意地若在五識。皆說名慮。一切皆有觀察相故思慮何差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多思者世人共言。此人多慮。見多慮者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。思慮何差別。答思者業。慮者慧。是謂差別。復次思是造作相。慮是觀察相。復次能分別愛非愛果令無雜亂是思相。能分別諸法自相共相令無疑惑是慮相。問一切不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果。何故但說思能分別愛非愛果非余法耶。答思最勝故作如是說。謂思能感愛非愛果勢力最勝。是故偏說。如偈書染雖有余緣以人勝故人得其名此亦如是。問分別諸法自相共相余心心所亦有此能。何故說此是慧非余。答慧最勝故作如是說。謂慧分別諸法自相共相最勝。是故偏說。引喻如前問何等慧能分別諸法自相。何等慧能分別諸法共相耶。答分別一物相者。是分別自相。分別多物相者。是分別共相。復次分別一一蘊等者。是分別自相。分別二蘊三蘊等者。是分別共相。復次聞思所成慧多分別自相。修所成慧多分別共相。復次十六行相所不攝慧多分別自相。十六行相所攝慧唯分別共相。復次行諦時慧多分別自相。現觀時慧唯分別共相。復次別觀諸諦慧名分別自相。總觀諸諦慧名分別共相。問此二種慧如何應知。答如種種物近帝青寶。自相不現皆同彼色。分別共相慧應知亦爾。如種種物遠帝青寶。青黃等色各別顯現。分別自相慧應知亦爾。復次如日出時光明遍照眾闇頓遣。分別共相慧應知亦爾。如日出已漸照眾物。墻壁竅隙山巖幽藪。皆悉顯現。分別自相慧應知亦爾。復次如人持燈初入闇室頓破諸闇。分別共相慧應知亦爾。如燈入已漸照瓶衣器篋諸物。分別自相慧應知亦爾。復次如鏡遠照別相不顯。分別共相慧應知亦爾如鏡近照別相明了。分別自相慧應知亦爾。復次如人遠觀山林等物。分別共相慧應知亦爾。如人近觀山林等物。分別自相慧應知亦爾。問此中所說聞思修所成慧其相云何。有作是說。若于三藏十二分教。受持轉讀究竟流布名。聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依金礦生金依金生金剛。此能摧壞山石等物。評曰。應作是說。若于三藏十二分教。受持轉讀究竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依種生芽。依芽生莖。依莖轉生枝葉花果。復次依聞生者名聞所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。復次聞所引者名聞所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。復次緣力起者。名聞所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次他力起者。名聞所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次資糧力起者。名聞所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次外力起者。名聞所成慧。內力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次教力起者。名聞所成慧。義力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧問如是三慧有何差別。答聞所成慧。于一切時依名了義。彼作是念。素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨所說有何義耶。親教軌范同梵行者所說有何義耶。諸余論等所說有何義耶。隨其所念皆能解了。思所成慧。有時依名了義。有時不依名而了義。修所成慧。于一切時不依名而了義。如有三人入池洗浴。一未學浮。二學未善。三學已善。未學浮者。于一切時攀岸草等然后洗浴。聞所成慧應知亦爾。學未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧應知亦爾。學已善者于一切時無所攀附自在洗浴。修所成慧應知亦爾。復次聞所成慧為三慧因。思所成慧唯思慧因。非聞慧因彼是劣故。非修慧因彼異界故。修所成慧唯修慧因非聞慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及異界故。復次聞所成慧唯聞慧果非余二果彼是勝故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是勝故。及異界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼異界故。復次聞所成慧現在前時唯修聞慧思所成慧現在前時唯修思慧。修所成慧現在前時能修三慧。問何故二慧現在前時唯修自類。修所成慧能修三種。答聞思二慧不依定生。勢力下劣現在前時唯修自類。即習修故說名為修。不修未來自類他類。修所成慧依定而生。勢力增勝現在前時能修自類及修他類。修自類者。現在習修未來得修。修他類者唯未來修復次聞思所成慧初剎那現在前時唯成就現在。第二剎那已后現在前時成就過去現在。后不起時唯成就過去。修所成慧未曾得者。初剎那現在前時成就未來。現在第二剎那以后成就三世。后不起時唯成就過去未來。有余師說。聞思二慧串習勝者現在前時。亦修未來自類善法。彼說成就非如前說。

  如是三慧。界者。欲界有二。謂聞所成慧。思所成慧。色界有二。謂聞所成慧。修所成慧。無色界唯有修所成慧。問何故欲界無修所成慧耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地若欲修時墮思中故。問何故色無色界無思所成慧耶。答色無色界是定界。是修地。是離染地。若欲思時墮修中故。問何故無色界無聞所成慧耶。答彼無耳根聽聞法故。聞所成慧要因耳根聽聞法已展轉能引現在前故。有作是說。欲界具有三慧。色無色界如前說。欲界修所成慧者。如現觀邊世俗智空空無愿無愿無相無相三摩地俱。及盡智時所修欲界善根相應。然極少故諸處不說。有余師說。欲色二界皆具三慧。無色界唯有修所成慧。或有說者。欲色二界皆具三慧。無色界有二種。謂思修所成慧。復有說者。三界皆具有三慧。評曰。應知此中初說為善。地者。聞所成慧在五地。謂欲界四靜慮。有說。在六地。謂前五及靜慮中間。有說。在七地。謂前六及未至地。思所成慧唯在一地謂欲界。修所成慧有漏者在十七地。謂四靜慮四近分靜慮中間四無色四近分。無漏者在九地。謂四靜慮未至中間下三無色。所依者。聞所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是說。聞思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或余行相。評曰。應作是說。三慧皆通十六行相及余行相。以十六行相通有漏無漏故。問若三慧皆通十六行相及余行相者。如是三慧有何差別。答如前已說種種差別。然聞思所成慧自力故無未來修。他力故有未來修。修所成慧自力故有未來修。是謂差別。所緣者三慧皆緣一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者聞思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相應者。聞修所成慧三根相應。謂樂喜舍。思所成慧二根相應。謂喜及舍。三摩地俱者聞思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。過去未來現在者。此三慧皆墮三世。緣三世及離世。善不善無記者。此三慧皆是善。緣三種系不系者。聞所成慧欲色界系。思所成慧唯欲界系。修所成慧色無色界系及不系。三慧皆緣三界系及不系。學無學非學非無學者。聞思所成慧唯非學非無學。修所成慧通三種。三慧皆緣三種。見所斷修所斷不斷者。聞思所成慧唯修所斷。修所成慧通修所斷及不斷。三慧皆緣三種。緣名緣義者。此三慧皆緣名義。緣自相續他相續非相續者。此三慧皆緣三種。在意地在五識身者。唯在意地。以五識中無加行善故。加行得離染得生得者。此三慧皆通加行得離染得。非生得。聞思所成慧離染得者。離有頂染時得故。有說。三慧雖加行得而亦可言生得。從上地沒生下地時亦有得故。有余師說。聞所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。謂在欲界加行修習聞所成慧。觀察諸法自相共相。極純熟者從欲界沒生色界時乃可得故。可言是生得者。雖在欲界加行修習聞所成慧。觀察諸法自相共相。若未生彼猶未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行離染生時得故。問如是三慧聲聞獨覺如來具幾。答如來雖具三慧。然是修所成慧所顯。所以者何。自然覺悟具力無畏及大悲等修功德故。獨覺雖具三慧。而是思所成慧所顯。所以者何。彼雖自然覺悟。而無力無畏等諸修功德。由多思慮而入道故。聲聞雖具三慧。而是聞所成慧所顯。所以者何。彼聞法音而入道故。復次如是三慧皆可名為聞所成慧。如說。多聞能知法等。皆可名為思所成慧。如此中說慮即是慧慮。似思故亦名為思。皆可名修所成慧如說。云何應修法。謂善有為法。又契經說。有三種慧。一言說究竟慧。即是此中聞所成慧。二思慮究竟慧。即是此中思所成慧。三出離究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品攝。云何尋乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。尋伺即心。如譬喻者為遮彼執顯尋與伺是心所法。或復有執。尋伺是假。為遮彼執顯此二種是實有法。故作斯論。云何尋。答諸心尋求辨了顯示推度構畫分別性分別類是謂尋。諸心尋求等名雖有異而體無差別。皆為顯了尋自性故。云何伺。答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂伺。諸心伺察等名雖有異而體無差別。皆為顯了伺自性故。尋伺何差別。答心粗性名尋。心細性名伺。是謂差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多尋者世人共言。此是多伺。見多伺者世人共言。此是多尋。或有生疑此二體一。欲令彼疑得決定故。顯此二種自體各別故作斯論。問此中所說心粗細性顯何義耶。有作是說。此則顯心粗性細性若作是說。尋伺應以心為自性。亦不相應一物粗細不俱有故。有余師說。此顯心粗時有尋性。心細時有伺性。若作是說。應顯尋伺非一心俱。心粗細時剎那別故。評曰。應作是說。此中顯示即一心中粗性名尋。細性名伺若作是說。顯一心中有尋有伺。尋令心粗伺令心細。問云何一心粗細二法互不相違。答所作異故。尋性猛利。伺性遲鈍。共助一心故。雖粗細而不相違。問尋伺粗細其相如何。答如針鳥翮和束捔。身生受利鈍。尋伺亦爾。又如酢水等分相和置于口中。生識利鈍。尋伺亦爾。又如鹽麨等分相和置于口中。生識利鈍。尋伺亦爾。施設論說。如叩鐘鈴銅鐵器等。其聲發運。前粗后細。尋伺亦爾。法蘊論說。如天震雷人吹貝等。初大后微。尋伺亦爾。又作是說。如鳥飛空鼓翼翔翥。前粗后細尋伺亦爾。彼說皆顯尋伺不俱作用增時有前后故。有作是說。如以熟酥置冷水上。日光照觸由水日故非釋非凝。如是一心有尋有伺。二力任持非粗非細。是故尋伺互得相應。尋令心粗伺令心細此中略有三種分別。一自性分別。謂尋伺。二隨念分別。謂意識相應念。三推度分別。謂意地不定。慧欲界五識身唯有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分別不能推度故。欲界意地具三分別初靜慮三識身唯有一種自性分別。雖有念慧非二分別。義如前說。初靜慮意地。若不定者具三分別。若在定者有二分別。謂自性及隨念。雖亦有慧而非推度分別。若推度時便出定故。第二第三第四靜慮心。若不定者有二分別。謂隨念及推度。除自性彼無尋伺故。若在定者唯有一種隨念分別。無色界心。若不定者有二分別。除自性。若在定者唯有一種隨念分別。諸無漏心隨地不定有。但有分別者。謂除推度有。唯有一分別者。謂隨念。無具三者無不定故。云何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。掉舉心亂無有別體。為遮彼執欲顯此二其體各別故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜。不止息躁動掉舉。心躁動性是謂掉舉。不寂靜等名雖有異而體無差別。皆為顯了掉舉自性故。云何心亂。答諸心散亂流蕩不住非一境性。是謂心亂。心散亂等名雖有異而體無差別。皆為顯了心亂自性故。掉舉心亂有何差別。答不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別。問何故復作此論。答為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見掉舉者世人共言。此是心亂。見心亂者世人共言。此是掉舉。或有生疑此二是一。欲令此疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。不寂靜相者。謂令心躁動障礙五支四支定故。非一境相者。謂令心流蕩于外色聲香味觸故。問掉舉心亂其相如何。答如人坐床一挽令起掉舉亦爾。發動心故。一策令行心亂亦爾。令心于境數移轉故。又如令水從泉眼出。掉舉亦爾。令心躁動故。令水出已流滿諸池。心亂亦爾。令心流散故。問心亂以何為自性。答以染污三摩地為自性。有作是說。有別心所名為心亂。非三摩地。評曰。應作是說。前說為善。即三摩地煩惱相應。令心于境數數移轉名心亂故掉舉心亂雖恒相應然約用增。應作四句。有心名有掉舉非有心亂。謂于一境三摩地極躁動時。有心名有心亂非有掉舉。謂于多境三摩地不極躁動時。有心名有掉舉亦有心亂。謂于多境三摩地極躁動時。有心不名有掉舉亦非有心亂。謂于一境三摩地不極躁動時。大德說曰。若心名有心亂亦名有掉舉。有心名有掉舉非有心亂。謂于一境三摩地極躁動時。如行一路馳走不息。

  復次此中因說心所。應說大地等法。謂大地法有十種。一受。二想。三思。四觸。五欲。六作意。七勝解。八念。九三摩地。十慧。大煩惱地法亦有十種。一不信。二懈怠。三放逸。四掉舉。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪勝解。此二種大地法。名雖二十體唯十五。謂大地法中受想思觸欲。名五體亦五。大煩惱地法中不信懈怠放逸掉舉無明。亦名五體亦五。所余十法名雖有十體唯有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪勝解即彼勝解。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝。多建立在諸善品中。或有生疑唯不染污故。復說在煩惱地中。有說。此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定余不遍染。故不立在此地法中。然于此中應作四句。有是大地法非大煩惱地法。謂受想思觸欲。有是大煩惱地法非大地法。謂不信懈怠放逸掉舉無明。有是大地法亦大煩惱地法。謂忘念不正知心亂非理作意邪勝解。有非大地法亦非大煩惱地法。謂除前相。諸有欲令心亂非三摩地者。彼說此二種大地法。名有二十體有十六。所作四句與前有異。謂第一句有六法。即前五種及三摩地。第二句亦有六法。謂前五及心亂。第三句有四法。謂前五中除心亂。第四句如前說。評曰。此中前說為善。小煩惱地法有十種。一忿。二恨。三覆。四惱。五諂。六誑。七憍。八慳。九嫉。十害。大善地法有十種。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七輕安。八舍。九不放逸。十不害。大不善地法有五種。一無明。二惛沈。三掉舉。四無慚。五無愧。大有覆無記地法有三種。一無明。二惛沈。三掉舉。大無覆無記地法有十種。即前大地受等十法。問大地法等有何義耶。答若法一切心中可得名大地法。謂若染污不染污。若有漏無漏。若善不善無記。若三界系不系。若學無學非學非無學。若見所斷修所斷不斷。若在意地。若五識身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大煩惱地法。謂若不善。若無記。若欲界系。若色界系。若無色界系。若見所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。煩惱起時皆可得故。名大煩惱地法。應知此中不信等五。唯與一切染污心俱故。立大煩惱地法。忘念等五如前已說。若法少分染污心中可得名小煩惱地法。謂忿等七。唯不善諂誑憍。或不善。或無記。又忿等七。唯欲界系。諂誑欲界初靜慮系。憍三界系。又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必無第二互相違故。名小煩惱地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。謂若有漏。若無漏。若生得善。若加行善。若三界系。若不系。若學若無學。若非學非無學。若在意地。若五識身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。謂若見苦所斷。若見集所斷。若見滅所斷。若見道所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。應知此中無慚無愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沉掉舉煩惱纏攝。通與一切不善心相應。又障止觀勢用強故。復建立在不善地中。無明一種隨眠所攝。遍與一切不善心相應故。復立在不善地中。所余隨眠及隨煩惱無如是義。若法一切有覆無記心中可得名大有覆無記地法。謂若欲界薩迦耶見邊執見相應心。若色無色界一切煩惱相應心。若在意地。若五識身。一切有覆無記心中皆可得故。名大有覆無記地法。應知此中無別心所。唯是有覆無記性攝。唯有無明惛沉掉舉是煩惱纏。障止觀勝。或是隨眠遍在一切有覆無記心中可得故。立有覆無記地中。若法一切無覆無記心中可得。名大無覆無記地法。謂若欲界系。若色界系。若無色界系。若在意地。若五識身。若異熟生。若威儀路。若工巧處。若通果心。皆可得故。名大無覆無記地法。應知此中無別心所。唯是無覆無記性攝。即受等十遍在一切無覆無記心中可得故。立無覆無記地中。

  應知此中有二種三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散亂。不染污者。名三摩地。不名散亂。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所緣是散亂。二有三摩地。一所緣非散亂。三有三摩地。一行相是散亂。四有三摩地。一行相非散亂。五有三摩地。一所緣一行相是散亂。六有三摩地。一所緣一行相非散亂。七有三摩地。多所緣是散亂。八有三摩地。多所緣非散亂。九有三摩地多行相是散亂。十有三摩地。多行相非散亂。十一有三摩地。多所緣多行相是散亂。十二有三摩地。多所緣多行相非散亂。有三摩地一所緣是散亂者。如有一類。隨于一物思惟不凈。修未純熟。復即于此或觀青瘀。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨鎖。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失。后定不進。有三摩地一所緣非散亂者。如有一類。隨于一物思惟不凈。修已純熟。復即于此或觀青瘀廣說乃至或觀骨鎖。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣前定不失能進后定有三摩地一行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。復即由此。或觀增減。或觀暫時。或觀轉變。或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。有三摩地一行相非散亂者。如有一類思惟非常。修已純熟。復即由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定有三摩地一所緣一行相是散亂者。如有一類。思惟色非常。修未純熟。復即于此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。

  有三摩地一所緣一行相非散亂者。如有一類。思惟色非常。修已純熟。復即于此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

  有三摩地多所緣是散亂者。如有一類。于身住循身觀。修未純熟。復于受住循受觀。于心住循心觀。于法住循法觀。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進有三摩地多所緣非散亂者。如有一類。于身住循身觀。修已純熟。復于受住循受觀。乃至于法住循法觀。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

  有三摩地多行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。復或觀苦。或觀空。或觀非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。

  有三摩地多行相非散亂者。如有一類。思惟非常。修已純熟。復或觀苦。或觀空或觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

  有三摩地多所緣多行相是散亂者。如有一類。思惟身是非常。修未純熟復觀受是苦。心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失后定不進。

  有三摩地多所緣多行相非散亂者。如有一類。思惟身是非常。修已純熟。復觀受是苦。心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進后定。

  云何無明乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經說不達不解不了知故。名為無明。不正知亦以不了知為相。或有生疑無明即是不正知性。是則二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。云何無明。答三界無智。此說應理。謂三界系無智具攝諸無明故。若作是說不知三界名無明者。則應不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界故。云何不正知。答非理所引慧。問此中何故問少答多。謂不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然。如業蘊說。諸意惡行皆是非理所引意業。有是非理所引意業非意惡行。謂一切有覆無記意業。及一分無覆無記意業。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。應知唯攝諸染污慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世俗。二者勝義。今說勝義非理所引。故知唯攝諸染污慧。唯染污法名為勝義非理所引。無覆無記但由世俗得彼名故此后應理論者與分別論者。相對問答難通顯不正知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語義。汝說不正知是非理所引慧耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答如是者是應理論者答。謂前所立理無顛倒故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶者。亦是分別論者問。舉有妄語復審所宗。答如是者亦是應理論者答。謂彼所說稱可所宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正理。答不爾者是應理論者。遮彼所問顯理無違。謂雖不正知是非理所引慧。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應聽我說。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語者則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說俱不應理者。是分別論者前后兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。后關顯順理違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。彼難意言。若不正知即是非理所引慧者。諸虛誑語皆是非理所引慧。發此語即從不正知起。應說無有正知妄語。若說非無正知妄語。則不應說此語皆從不正知起故。前違理后復違宗。進退推征二俱有難。應理論者后通意言。諸虛誑語雖許皆從不正知起。而可說為正知妄語。所以者何。虛誑語者正知彼事而妄說故。謂彼正知所見等事而顛倒說。是故說為正知妄語。復次虛誑語者正知自想而妄說故。謂彼正知見等自想而顛倒說。是故說為正知妄語。復次虛誑語者正知自見而妄說故。謂彼正知見等自見而顛倒說。是故說為正知妄語。復次虛誑語者應正知說而妄說故。謂彼對他王臣等眾應正知說而顛倒說。是故說為正知妄語。故虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語。若此語從不正知起則但名不正知妄語非正知妄語者。此語亦從十大地法等起。亦應名受等妄語非正知妄語。應理論者此后反破分別論者以通前難。三種破中是等彼破。三種破義如前已說。然于受等大地等法。略去初后但舉中間無明。詰彼以通前難應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶者是應理論者問。審定他宗若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。所問理定故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者皆無明趣無明所纏。失念不正知故而妄語耶者亦是應理論者問。舉有妄語重審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所說稱可彼宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮此所問顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相應。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應聽我說若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語。作如是說亦俱不應理者。是相應論者前后兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。后關顯順理違宗。二俱不可故總結言。作如是說亦俱不應理。此難意言。若諸無明皆不正。知相應者。諸虛誑語皆是失念。不正知發此語即從無明而起。應說無有正知妄語。若說非無正知妄語則不應說此語皆從無明而起。故前違理后復違宗。進退推征二俱有難分別論者理應通言。諸虛誑語雖許皆從無明而起。然可說為正知妄語。不說彼為無明妄語。應理論者應告彼言。我宗亦爾諸虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語非不正知。故彼非難云何憍。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。心憍心慢契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之故作斯論。云何憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是謂憍。此中憍等名雖有異而體無別。皆為顯了憍自性故。云何慢。答諸慢已慢當慢心舉恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而體無別。皆為顯了慢自性故。憍慢何差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多憍者世人共言此是多慢。見多慢者。世人共言此是多憍。為令彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心傲逸本名憍。若方于他自舉恃相名慢。是謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者。謂方于他種姓色力財位智等自舉恃相。問憍以何為自性。有作是說。意為自性。末陀末那聲相近故。有余師說。愛為自性。此中說染著自法故。復有說者。慢為自性。末陀磨那聲相近故。然依他轉但名為慢。不依他轉說名為慢。亦名為憍。評曰。應作是說。有別心所愛所引起說名為憍。唯在意地。唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結縛隨眠隨煩惱纏。憍非結縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見修所斷。憍唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱地法攝。然慢與憍俱三界系。問慢方他起。欲色二界修所斷慢。可方他起外門轉故。無色界慢見所斷慢不方他起內門轉故。云何名慢。答且無色界修所斷慢。雖不方他而住慢相故亦名慢。復次先在下界方他起慢由數習力后生無色彼慢現行。有作是說。雖生無色慢不現行而在下界亦起彼慢。謂二證得無色定者展轉問答所得定相因斯起慢。謂我所得勝于彼定。我能速入彼則不能。我能久住彼則不爾。見所斷慢雖不方他。而住慢相故亦名慢復次修所斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現行。有作是說。見所斷慢亦方他起。如我見者集在一處展轉問答我我見相因斯起慢。謂己我見勝他我見。評曰。應作是說。非一切慢要方他起。無始時來數習力故。依自相續慢亦現行。如契經言。尊者無滅往詣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清凈過人觀千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相續起。然說諸慢方他起者從多分說。多分方他而起慢故若起增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。慢無所緣。或復有執。慢緣他地。或復有執。慢緣無漏。或復有執。慢緣無為。或復有執。慢緣他部。為遮如是種種僻執。顯一切慢皆有所緣。不緣他地。不緣無漏。不緣無為。不緣他部。故作斯論。若起增上慢我見苦是苦。或見集是集此何所緣。答如有一類親近善士。聽聞正法如理作意。由此因緣得諦順忍。苦現觀邊者。于苦忍樂顯了是苦。集現觀邊者。于集忍樂顯了是集。彼由此忍作意持故。或由中間不作意故見疑不行。設行不覺。便作是念。我于苦見是苦。或于集見是集。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣苦或即緣集。此中如有一類者。謂修順決擇分者。親近善士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子。令修善法得利樂故。聽聞正法者。毀此流轉贊嘆還滅。引勝行教名為正法。彼能屬耳無倒聽聞。如理作意者。謂厭惡流轉。欣樂還滅。正思所聞趣修勝行。由此因緣者。謂由前三為加行故。得諦順忍者。謂順決擇分善根中忍。此忍隨順四圣諦理。或順圣道故。名諦順。苦現觀邊者。于苦忍樂顯了是苦者。謂緣苦諦順忍。集現觀邊者。于集忍樂顯了是集者。謂緣集諦順忍。忍樂顯了是忍異名。皆為顯示觀察法忍。現觀者謂見道。此忍近彼故名為邊。此則總顯法隨法行。此中具顯四預流支。謂親近善士乃至法隨法行預流向果此為先故。彼由此忍作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦于境作意善根持故。能令見疑暫不現行。或由中間不作意故者。已出前定未入后定說為中間。非理作意名不作意。或此顯無如理作意。此則顯后設行不覺見疑不行者。由忍作意善根持故。此中見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑。有說見者。謂有身邊見戒禁取。唯除邪見。得忍不撥四圣諦故。西方師言。唯戒禁取此中名見。以得忍者不執我故。評曰。應作是說。彼亦執我。是故此中初說為善。雖暫執我不執斷常故。雖暫計凈不執為勝故。然諸煩惱由五因緣。雖未永斷而不現行。一由奢摩他力。二由毗缽舍那力。三由善師友力。四由好居處力。五由性薄煩惱力。此中略故但舉前二忍。謂毗缽舍那作意。謂奢摩他。由二善根所任持故見疑不行。設行不覺者煩惱細故。覺慧劣故。便作是念乃至廣說者。彼有漏忍觀苦集諦。便謂已得無漏真見。未得謂得名增上慢。因見苦起者。緣所緣苦。因見集起者緣所緣集。彼有漏忍雖能總別觀苦集諦。而增上慢但能別緣。謂見苦所斷者。但緣自地見苦所斷法。乃至修所斷者。但緣自地修所斷法。問此增上慢亦應能緣苦集忍品心心所法。何故但說緣苦集耶。答亦應說彼而不說者。應知此中是有余說。復次緣忍品者唯修所斷。緣苦集者通五部慢。此中但說能遍緣者故不說緣忍增上慢。復次有漏忍品亦苦集攝。是故此中說緣苦集。緣苦集言遮計此慢無所緣執。亦遮此慢能緣他地及他部執。有余師說。緣苦集者緣苦集忍非緣苦集。彼說非理。后依滅道增上慢中不說即緣滅或道。故即緣苦集不違理故。

  若起增上慢我見滅是滅或見道是道此何所緣。答如有一類親近善士。聽聞正法如理作意。由此因緣得諦順忍。滅現觀邊者。于滅忍樂顯了是滅道。現觀邊者于道忍樂顯了是道。彼由此忍作意持故。或由中間不作意故見疑不行。設行不覺便作是念。我于滅見是滅或于道見是道。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。此即緣彼心心所法者。彼有漏忍觀滅道諦便謂已得無漏真見。未得謂得名增上慢。因見滅起者。緣能緣滅有漏忍品心心所法。因見道起者。緣能緣道有漏忍品心心所法。彼有漏忍雖緣滅道而增上慢但緣忍品心心所法。滅道寂靜非慢境故。緣心等言。遮計此慢無所緣執。亦遮此慢能緣無為及無漏執。問此增上慢為欲界系色界系耶。設爾何失。若欲界系欲界無順決擇分忍此何所緣。若色界系未離欲染補特伽羅應無此慢。有作是說。此慢是色界系。問若爾未離欲染補特伽羅應無此慢。答此中略說離欲染者。有說。未離欲染者亦起未至地增上慢。彼不應作是說。未離下地染者必不起上地煩惱故。復有說者。此慢亦是欲界系。問若爾欲界無順決擇分忍此何所緣。答欲界雖無順決擇分。而亦有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故。若起增上慢我生已盡乃至廣說。問何故復作此論。答前文唯說異生所起增上慢。今欲通說異生圣者所起增上慢。如異生圣者應知未見諦已見諦。未現觀已現觀。不定聚正定聚。無圣道有圣道亦爾。復次前文唯說未得果者增上慢。今欲通說未得果已得果者增上慢。復次前文唯說依見道生增上慢。今欲通說依見修無學道生增上慢。復次前文唯說依學道生增上慢。今欲通說依學無學道生增上慢。復次前文唯說欲色界增上慢。今欲通說三界增上慢故作斯論。若起增上慢我生已盡此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集已證滅。已修道。我生已盡。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣生。此中此是道此是行者。隨于何處作道行想已遍知苦乃至已修道者。隨于何處作苦集滅道想。我生已盡者。隨于何蘊作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊。問此增上慢亦應能緣慢者。所執有漏道行何故但說緣所盡生。答亦應說彼而不說者。應知此中是有余說。復次緣道行者唯修所斷緣所盡生通五部慢。此中但說能遍緣者。復次有漏道行亦是生攝故說緣生。有余師說。所執道行說名為生能生慢故。此慢但緣能盡生道。彼說非理后依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不違理故。

  若起增上慢我梵行已立此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永斷集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。我梵行已立者。隨于何處作梵行想。諸阿羅漢于學道名已立于無學道名今立此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已辦此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。已斷隨眠廣說乃至已盡漏者此本論師于異名義。得善巧故作種種說。文雖有異而體無別。皆為顯示煩惱滅故。斷害吐盡于隨眠等。交互建立義并無違。即煩名惱滅為所作。證之滿足故名已辦。此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。諸煩惱滅非彼境故若起增上慢我不受后有。乃至廣說。問何故復作此論。答前說依時解脫所起增上慢。今欲說依不時解脫所起增上慢。復次前說依盡智所起增上慢。今欲說依無生智所起增上慢故作斯論。若起增上慢我不受后有此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣有此中諸句義如前說。復說我生已盡等者。顯無生智依盡智起。如前盡智依道行起故說道行。不受后有者。得無生智不復退墮受后有故。此即緣有者。此增上慢即緣所不受有。此中問答如前應知。以有與生義相似故。有本說緣心心所法顯不受后有即是滅道故。問我生已盡何故不然。答彼亦應爾但綺互說。

  問誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種增上慢。謂于勝品有漏善根及預流等四沙門果。預流起四除第一。一來起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。問預流等云何于自果起慢。答于勝根性起增上慢。有說異生起九種增上慢。謂于勝品有漏善根。及于無漏四向四果。預流果起七除前二。一來向起六除前三。一來果起五除前四。不還向起四除前五。不還果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預流向無起增上慢義。評曰。圣者亦于勝有漏善起增上慢。故六圣者如前所起各復增一。問異生云何于阿羅漢起增上慢。答異生有二種。一愛行者。二見行者。若愛行者修不凈觀。伏愛品煩惱令不現行。彼性不起見品煩惱。便自謂得阿羅漢果。若見行者修持息念。伏見品煩惱令不現行。彼性不起愛品煩惱便自謂得阿羅漢果。問此增上慢。為但依有處起。為亦依無處耶。答通依二處起。謂異生于有漏善起增上慢依有處起。于無漏善起增上慢依無處起預流果于預流果及有漏善。起增上慢依有處起。于預流向乃至阿羅漢果。起增上慢依無處起。廣說乃至阿羅漢向于阿羅漢向及有漏善。起增上慢依有處起。于阿羅漢果起增上慢依無處起。問未得色無色界根本定者亦能起彼增上慢耶。有說不起。以彼煩惱系屬彼地根本定故。應說不定全未得者必不能起未離下染上地煩惱不現前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等諸煩惱故。

  云何自謂卑而起慢乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑自高陵物可名為慢。自卑尊他應不名慢。為令彼疑得決定故顯有卑慢自卑尊他故作斯論。云何自謂卑而起慢耶。答如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝及田宅等作是念言。彼少勝我我少劣彼。然劣于他多百千倍。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取。是名自謂卑而起慢此中種謂剎帝利婆羅門等。姓謂迦葉波喬答摩等。族謂父族母族。類謂白黑等。財謂金銀等。位謂王侯等。伎謂巧術等。藝謂書數等。田謂稼穡生處。宅謂人等居處。等謂等余聰辯等事。于如是事見他勝己多而謂少故成卑慢。若稱量者則不名慢。

  復次慢有七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者于劣謂己勝或于等謂己等。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取。過慢者于等謂己勝。或于勝謂己等。由此起慢廣說如前。慢過慢者于勝謂己勝。由此起慢廣說如前。我慢者于五取蘊謂我我所由此起慢廣說如前。增上慢者于勝功德未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢廣說如前。卑慢者于他多勝謂己少劣。由此起慢廣說如前。邪慢者實自無德謂己有德。由此起慢廣說如前。問增上慢邪慢俱依未得處起云何差別。答增上慢通于有無處起。邪慢唯于無處起。復次增上慢通于已得未得處起。邪慢唯于未得處起。復次增上慢于等功德或勝功德處起。邪慢都無功德處起復次增上慢于似功德或實功德處起。邪慢都無功德處起。復次增上慢內外道俱起。邪慢唯外道起。復次增上慢異生圣者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別。問如是七慢幾見所斷。幾修所斷。有作是說。一唯見所斷。謂我慢。一唯修所斷謂卑慢。余五通見修所斷。有余師說。二唯見所斷謂我慢邪慢。一唯修所斷謂卑慢。余四通見修所斷。評曰。應作是說。七慢皆通見修所斷。問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪見于五部法執我我所及撥為無此后。或緣見苦所斷法起我慢及邪慢。或乃至緣修所斷法起我慢及邪慢。故此二慢通修所斷。問云何卑慢見所斷耶。答如我見者。互相問答我見相已。有便知他我見勝已。而于多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是見所斷問如是七慢幾何界系。有作是說。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼無校量種姓等故。評曰。色無色界亦具七慢。問彼無校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無有校量種等而有比度定等功德。復次先在欲界方他而起。由數習力后生上界引起彼慢。有作是說。雖生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉問答所得定相。因斯校量有起卑慢。評曰。應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢。

  如契經說。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說佛告苾芻。我未證得三菩提時。或起欲尋恚尋害尋。或起出離尋。無恚尋無害尋。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之故作斯論。云何欲尋自害。答如有一類起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果如是自害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪嗔癡等能驅役故。令身心勞如熾火故。能燒身心令熱令燋。當受長夜等。顯欲尋異熟果。當受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有一類起貪纏故觀視他妻。彼夫見已心生嗔忿結恨愁惱。如是害他。問觀他妻者亦招苦果應名俱害。何故說此唯是害他。答觀視過輕其夫未能現加辱害是故不說。云何欲尋俱害。答如有一類。起貪纏故污奪他妻。彼夫覺已遂于其妻及于其人打縛斷命。或奪財寶如是俱害。問彼夫害他亦招苦果應名三害何以稱俱。答彼人現世不遭罪罰反被稱譽是故不說。復次夫亦是他故名俱害。云何恚尋自害。答如有一類起嗔纏。故身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應知。云何恚尋害他。答如有一類起嗔纏故。斷害他命如是害他。問斷他命者亦招苦果應名俱害。何故說此唯是害他。答斷賊命等。現無責罰更被稱譽是故不說。云何恚尋俱害。答如有一類。起嗔纏故斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。問殺能害者亦招苦果應名三害何以稱俱。答誅害他者世共稱譽現無罪苦是故不說。復次彼亦是他故名俱害。云何害尋自害。答如有一類起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應知。云何害尋害他。答如有一類起害纏故打縛于他。如是害他。問打縛他者亦招苦果應名俱害。何故說此唯是害他。答打縛惡人世同稱贊現不招苦是故不說。云何害尋俱害。答如有一類起害纏故打縛于他。亦復被他之所打縛如是俱害。此中問答如前應知問此三惡尋以何為自性。答欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。恚尋亦以五部六識身俱嗔相應尋為自性。害尋有說。即嗔一分相應尋為自性。害即嗔故。問若爾恚尋害尋有何差別。答嗔有二種。一欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚后名為害。復次嗔有二種。一于應嗔處起。二于不應嗔處起。前名為恚后名為害。彼二相應尋名恚尋害尋故有差別。有說害尋無明一分相應尋為自性。害即無明故。如施設論說。何緣故癡增。謂于害界害想害尋。若習若修若多所作彼相應尋名為害尋。評曰。應作是說。有別心所說名為害。非嗔。非無明。非隨眠。自性是嗔所引。是嗔等流隨。嗔后起。名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。復次有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無害尋。問此三善尋以何為自性。答皆以一切善心相應尋為自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋無別自性皆與一切善心相應。問若爾此三有何差別。答自性無別而義有異。是三惡尋近對治故。謂諸善尋違欲尋故名出離尋。違恚尋故名無恚尋。違害尋故名無害尋。如契經說我未證得三菩提時。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。問菩薩爾時若不放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是說。菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放逸。復次雖起惡尋而速能覺知是不善名不放逸。復次雖起即能厭棄吐舍名不放逸。復次暫起便能修彼對治名不放逸。復次起已即能斷因缺依了知境過名不放逸。復次三因緣故煩惱現前。一由因力。二境界力。三加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能伏余二名不放逸。大德說曰。菩薩雖起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脅尊者曰。起已速舍如救頭然名不放逸。

  問菩薩何處起三惡尋。脅尊者曰。由因力故隨處而起不勞定責。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然何定處所。有作是說。菩薩棄舍轉輪王位。踰城出家求無上覺。尋訪師友至王舍城。于日初分入城乞食。百千眾生圍繞瞻仰。禮拜贊嘆心無厭足。菩薩于彼初起欲尋。眾圍繞故妨廢乞食饑火所惱復起恚尋。嗔心漸歇害尋復起。須臾覺察生重慚愧。有余師說。菩薩棄舍劫比羅城。依空閑林求無上覺。父王遂遣釋種五人隨逐侍衛。于中有執樂行得凈。初見菩薩修苦行時即便舍去中復有執苦行得凈。后見菩薩舍苦行時亦復辭去。時有難陀難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩于彼便起欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有女人得近于我。遂于左右復起恚尋。嗔心稍歇害尋復起。便自覺悟生大慚愧。或有說者。菩薩未出家時。父王凈飯為娉五百玉女以為妃娣。娛樂菩薩不令出家。菩薩舍之而出家已。諸王遣使索女還國。凈飯王曰。我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩吾今坐汝致此怨仇。有說天神來告菩薩。菩薩聞已于父王所先發欲尋。于五百王恚尋。次起于其軍眾復起害尋。少時覺察深生慚愧。復有說者。菩薩出家修苦行時。憶昔所受五欲樂事起于欲尋。后聞天壽亂己宮室復起恚尋。于彼媒媾復起害尋。須臾覺悟生大慚愧。或復有說。菩薩六年修苦行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛色像。菩薩于彼發起欲尋。或時示現可畏色像。菩薩于彼發起恚尋。或時示現侮弄色像。菩薩于彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。尊者妙音作如是說。菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱。愛此慧故發起欲尋。須臾覺悟此是煩惱增惡此故發起恚尋。漸復歇薄發起害尋。于后覺知深生慚愧。大德說曰。菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚亂。爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩。于彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。須臾覺察即入慈定令魔兵眾摧敗墮落如契經說。菩薩起此三惡尋已。便自了知此能自害害他俱害。問云何菩薩所起欲尋恚尋害尋能為三害。答雖無害用而依相說。惡尋必有三害相故。復次惡尋起時自利事遠故名自害。利他事遠故名害他。俱利事遠故名俱害復次惡尋起時自利事壞故名自害。利他事壞故名害他。俱利事壞故名俱害。復次惡尋起時自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。復次惡尋起時于自相續取果與果故名自害。令諸施主雖施四事而無大果故名害他。即總此二名為俱害。復次惡尋起時于自相續生自性愚。及所緣愚故名自害。令他施主施無大果故名害他。即總此二名為俱害。復次惡尋起時染自相續故名自害。染他相續故名害他。即總此二名為俱害。復次惡尋起時令自相續離賢圣樂故名自害。亦令他離故名害他。即總此二名為俱害。尊者世友說曰。惡尋起時令自相續離系果遠故名自害。令所化者離系果遠故名害他。即總此二名為俱害。尊者妙音說曰。惡尋起時令自相續勝功德遠故名自害。令所化者勝功德遠故名害他。即總此二名為俱害。大德說曰。惡尋起時令一切智一切種智不能速證故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即總此二名為俱害。脅尊者曰。惡尋起時身心熱惱故名自害。失所化益故名害他。即總此二名為俱害。尊者覺天說曰。惡尋起時身心不適故名自害。天神訶責故名害他。即總此二名為俱害。

  如契經說。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂安隱尋及遠離尋。問此二尋以何為自性。答安隱尋以出離尋為自性。遠離尋以無恚害尋為自性。有說翻此。復次安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚害尋。有說翻此。復次安隱尋無貪善根相應。遠離尋無嗔癡善根相應。有說翻此。復次安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治嗔癡相應尋。有說翻此。復次安隱尋慈悲相應。遠離尋喜舍相應。有說翻此。復次安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。復次安隱尋空及苦集無愿三摩地俱。遠離尋無相及道無愿三摩地俱。有說翻此。尊者妙音說曰。見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。尊者覺天說曰。見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。大德說曰。無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。脅尊者曰。無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。尊者世友說曰。無邊憐愍意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。問何故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提前行者及凈道故。復次為對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多起遠離尋。為對治修苦行時無利苦故。初成佛已起安隱尋。復次初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋智多耶境多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。有緣無智如譬喻者。彼作是說。若緣幻事健達縛城及旋火輪鹿愛等智皆緣無境。為遮彼執顯一切智皆緣有境。或復有執。有智不緣境有境非智緣。為遮彼執顯一切智皆能緣境。顯一切境皆智所緣。復次為顯外道有顛倒故境智相違。及顯內道無顛倒故境智相順。復次有說。智多非境以一境上有多智故。今欲顯示境多非智由此因緣故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一處一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作是說。智多非境。所以者何。如非想非非想處下下品一剎那受。為欲界十智知。謂九不同分界遍行隨眠相應品智。及善世俗智知。為欲界十智知。乃至無所有處亦爾。為非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠相應品智。及修所斷貪慢無明相應智無覆無記善世俗智。如是總有九十六智并無漏智九十七智知彼一受。余受余法如理應知。是故當知智多非境。彼說非理。所以者何。彼智相應俱有等法及智自性皆是境故設智非境其境尚多況智亦境而境非多。問若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。復次智唯非色無見無對有為相應有所依有所緣有行相。境通色非色有見無見。有對無對有為無為。相應不相應有所依無所依有所緣無所緣。有行相無行相。復次智唯三世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等名為境與智別。

  智多耶識多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。識智二法展轉相應忍即智故。為遮彼執顯一切智與識相應。非一切識與智相應。諸無漏忍非智性故。或復有執。智唯無漏識唯有漏。互不相應。為遮彼執顯識與智俱通二種。有相應義。有余師執。智即是識分位差別故。智與識無相應義。為遮彼執顯識與智體用各別。有相應義。由此因緣故作斯論。智多耶識多耶。答識多非智。所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。忍相應識非智相應故。問諸無漏忍何故非智。答于所見境未重觀故。謂無始來于四圣諦未以無漏真實慧見。今雖創見而未重觀故。不名智。要同類慧于境重觀方成智故。無一有情于一切法。無始時來非有漏慧數數觀之。故有漏慧皆智所攝。復次忍于圣諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復次忍與所斷疑得俱故非智所攝。設不與俱而是彼類。有漏無間道非真對治故。雖疑得俱而亦是智。由無漏忍非智所攝故說識多。復次識攝七界一處一蘊。智唯一界一處一蘊少分所攝是故智少。

  有漏行多耶無漏行多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執佛生身是無漏。如大眾部彼作是說。經言如來生在世間長在世間。若行若住不為世法之所染污。由此故知如來生身亦是無漏。為遮彼執顯佛生身定是有漏。若佛生身是無漏者。則于佛身無比女人不應起愛。指鬘不應起嗔傲士不應起慢。塢盧頻螺不應起癡。既緣起愛及嗔慢癡故佛生身定非無漏。問若爾彼部所引契經當云何釋。答彼依法身故作是說。經言如來生在世間長在世間者依生身說。若行若住不為世法之所染污者依法身說。故不相違復次依不隨順故說不染。謂世八法隨順世間。諸有情類亦隨順彼故說染污。世間八法隨順如來。佛不順之故說不染。復次如來生身雖是有漏而超八法故說不染。問利等八法如來亦有何故言超。利謂哀愍勇長者故一日受彼三億具衣。衰謂入彼大娑羅村乞食不得空缽而返毀謂戰遮婆羅門女及孫陀利謗佛聲遍十六大國。譽謂如來生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉法輪時聲至梵世。稱謂跋羅墮阇梵志以五百頌現前贊佛。論力外道塢波離等諸大論師。以百千頌瞻仰贊佛。具壽阿難合掌贊佛諸希有法。尊者舍利子恭敬贊佛諸無上法。如是一切。譏謂跋羅墮阇梵志先五百頌現前罵佛。苦謂如來有時背痛。礫石毒刺傷足指等。樂謂如來有輕安樂。及生死中最勝受樂。如何世尊超世八法。答如來雖遇利等四法而不生于高歡喜愛。如來雖遇衰等四法而不生于下戚憂恚。由此名超故稱不染。非謂無漏立不染名。如妙高山住金輪上。八方猛風不能傾動諸佛亦爾。住凈尸羅。世間八法不能傾動。是故為遮他宗異執顯示正理故作斯論。有漏行多耶無漏行多耶。答有漏行多非無漏行。所以者何。有漏行攝十處二處少分。無漏行唯攝二處少分故。有作是說。無漏行多非有漏行。所以者何。如欲界系下下品攝。一剎那色定為四種無漏慧緣。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。余色余法如理應知。復有此余諸無漏法故無漏行決定為多。有余師說。有漏行多。所以者何。如一無漏行為四有漏緣。一邪見。二疑。三無明。四善世俗智。余無漏行如理應知。復有此余諸有漏法。故有漏行決定為多。評曰應作是說。有漏無漏行雖俱無邊。而此本論師且約處攝說有漏多非無漏行。

  復次此本論師雖不問答有為無為諸法多少。而義應有問有為法多耶無為法多耶。答有為法多非無為法。所以者何。有為法攝十一處一處少分。無為法唯攝一處少分故。評曰應作是說。無為法多非有為法。所以者何。隨有漏法有爾所體擇滅無為數量亦爾。隨無漏道有爾所體。非擇滅無為數量亦爾。復有此余隨有漏法體量多少。諸非擇滅及虛空無為故。無為法多非有為法。然準前門且依處說故說無為其數是少云何行圓滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。佛弟子眾。尸羅圓滿。等持圓滿。般若圓滿。行圓滿。護圓滿。契經雖作是說。而不分別其義不說云何行護圓滿。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。云何行圓滿。答無學身律儀語律儀命清凈。問學及非學非無學亦有律儀。何故此中唯說無學。答依勝說故。謂若法若補特伽羅。俱無學勝是故偏說。復次若有律儀非不律儀所損壞者此中說之。學等不爾。無學身業名身律儀。無學語業名語律儀。無學身語業總名命清凈。即是正業正語正命。契經說戒。或名尸羅。或名為行。或名為足。或名為篋。言尸羅者是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣故曰清涼。又尸羅者是安眠義。謂持戒者得安隱眠常得善夢故曰尸羅。又尸羅者是數習義常習善法故曰尸羅。又尸羅者是得定義謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者是隧蹬義。如伽他說。

  佛法池清涼  尸羅為隧蹬
  圣浴不濡身  逮彼岸功德

  又尸羅者是嚴具義。有莊嚴具于幼為好非壯老年。有莊嚴具于壯為好非幼老年。有莊嚴具于老為好非幼壯年。尸羅嚴身三時常好。如伽他說。

  尸羅嚴身具  幼壯老咸宜
  住信慧為珍  福無能盜者

  又尸羅者是明鏡義。如鏡明凈像現其中。住凈尸羅無我像現。又尸羅者是階陛義。如尊者無滅言。我蹈尸羅階升無上慧殿。又尸羅者是增上義。佛于三千大千世界有威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一毒龍。名無怯懼。稟性暴惡多為損害。去彼不遠有毗訶羅數為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢。共議入定欲逐彼龍盡其神力而不能遣有阿羅漢從外而來。諸舊住僧為說上事。時外來者至龍住處。彈指語言。賢面遠去。龍聞其聲即便遠去。諸阿羅漢怪而問言。汝遣此龍是何定力。彼答眾曰。我不入定亦不起通。但護尸羅故有此力。我護輕罪如防重禁故使惡龍驚怖而去。由此尸羅是增上義。又尸羅者是頭首義。如有頭首。即能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法。有尸羅者。即能見四圣諦色。聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分花香。嘗出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脫等持等至觸。知蘊處界自相共相法。是故尸羅是頭首義。契經說。戒名為行者以諸世間說戒名行故。諸世間見持戒者言彼有行。見破戒者言彼無行。又凈持戒是眾行本能至涅槃故名為行。契經說戒名為足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避險惡至安隱處。有凈戒者能越惡趣生天人中。或超生死到涅槃岸故名為足。契經說。戒名為篋者。任持一切功德法故。謂持戒者任持功德不令退散。如篋持寶。尊者妙音作如是說。戒名不壞。所以者何。如足不壞則能自在往安隱處。具凈戒者亦復如是能至涅槃。此中無學身語凈戒名行圓滿行中極故。云何護圓滿。答無學根律儀。應知此中根是所護。由念慧力護眼等根不令于境起諸過患。如鉤制象不令奔逸。是故無學正念正知名護圓滿。如伽他說。

  世間諸瀑流  正念能防護
  若令畢竟斷  其功唯正知

  問根律儀根不律儀。各以何為自性。答根律儀以正念正知為自性。根不律儀以失念不正知為自性。云何知然。經為量故。如契經說。天告苾芻。汝今不應自開瘡漏。苾芻答曰。我當覆之。天復語言。瘡漏非小以何能覆。苾芻答曰。我當覆以正念正知。天曰善哉。此為真覆。故知此二是根律儀覆護律儀。義相似故根不律儀翻前而立故是失念及不正知。問若正念正知是根律儀者。契經所說當云何通。如說念慧圓滿故根律儀圓滿。豈說自性圓滿故自性圓滿耶。答念慧有二種。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律儀。復次念慧有二種。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律儀。復次念慧有二種。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律儀。復次念慧有二種。一世間善。二出世間善。世間善者名念慧。出世間善者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念慧有二種。一鈍根種性。二利根種性鈍根種性名念慧。利根種性名根律儀故與契經不相違害。有作是說。根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。有余師說。根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以此所對治諸煩惱業為自性。或有說者。根律儀以于六根已斷已遍知法不成就性。及彼對治道成就性為自性。根不律儀以于六根未斷未遍知法成就性。及彼對治道不成就性為自性。復有說者。根律儀以于六根已斷已遍知時。所有妙行善根生長廣大為自性。根不律儀以于六根未斷未遍知時。所有惡行不善根生長廣大為自性。有作是言。根律儀以一切善法為自性。根不律儀以一切染污法為自性。復有說言。根律儀以一切善法及順善無覆無記法為自性。根不律儀以一切染污法及順染無覆無記法為自性。昔此迦濕彌羅國中有毗訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。俱證三明。具八解脫。得無礙解。是說法師是親兄弟。父名難提婆羅門種。俱作是說。根律儀根不律儀。皆以無覆無記不相應行蘊中律儀不律儀為自性。問若此俱是無覆無記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別。答隨順染污者名不律儀。隨順清凈者名律儀。是謂差別。評曰。此諸說中初說為善。經說念慧能護根故。

  復次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位差別建立多種。且說有漏斷律儀者。謂欲界見修所斷法。以未至地能離欲界有漏。九無間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見修所斷法。以第二靜慮近分地能離初靜慮。九無間道中念慧二法為斷律儀。乃至無所有處見修所斷法。以非想非非想處近分地能離無所有處。九無間道中念慧二法為斷律儀。若說無漏斷律儀者。謂欲界見修所斷法。以未至地能離欲界。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜慮能離初靜慮三地。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第二靜慮見修所斷法。以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜慮能離第三靜慮五地。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第四靜慮見修所斷法。及無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能離第四靜慮等。六地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。空無邊處修所斷法。以前六地及空無邊處能離空無邊處。七地無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。識無邊處修所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊處八地無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。無所有處及非想非非想處修所斷法。以前八地及無所有處能離二地九地。無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。

  云何異生性。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執欲界見苦所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼說異生性是欲界系。是染污性是見所斷。是相應行蘊攝。為遮彼執顯異生性是三界系。是修所斷。是不染污。是不相應行蘊所攝。或復有執。異生性無實體。如譬喻者為遮彼執顯異生性自體實有。為遮此等諸部異執。顯示正理故作斯論。此本論中說異生性。品類足論說異生法。如說。云何異生法。謂地獄傍生鬼界比俱盧洲無想天。彼業彼生是謂異生法。問何故此本論中。說異生性非異生法。品類足論。說異生法非異生性耶。答是作論者意欲爾故。復次此彼皆是有余說故。復次此彼二論各說一種互相顯故。復次異生性勝。非異生法。此本論中且就勝說。此論已說異生性。故品類足論不重說之。此論未說異生法故。品類足論說異生法。此顯彼論在此后造。有作是說。彼論已說異生法故此不重說。彼論未說異生性。故此論說之。此顯彼論在此先造。問何故名異生性。尊者世友作如是說。能令有情起異類見異類煩惱造異類業。受異類果異類生故。名異生性。復次能令有情墮異界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復次能令有情信異師故。作異相故。受異法故。行異行故。求異果故。名異生性。大德說曰。能令有情依止異類界趣生有。發起種種顛倒煩惱。造作增長感后有業。輪轉生死無分限故。名異生性。阿毗達磨諸論師言。異生分故異生體故名異生性。尊者妙音作如是說。異生類故名異生性。脅尊者言。異生依故障圣性故。名異生性。問何故名異生法。答諸異生者有此法故。名異生法。譬如世間王法臣法。問諸異生法。圣者亦有。何故但立異生法名。答諸異生法圣者多無。設有少者不名圣法。以圣者于彼得而不在身成就不現前故。唯異生于彼得而亦在身成就亦現前故名異生法。復次異生成就彼法。能令彼法取果與果故。名異生法。圣者雖成就彼法。而不爾故不名圣法。復次異生成就彼法。能令彼法往異趣異界異處異生受異果故。名異生法。圣者雖成就彼法。而不爾故不名圣法。復次異生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。圣性是無漏彼法非無漏故不名圣法。復次異生為彼所覆蔽故。所纏縛故。所誑惑故。名異生法。圣不爾故不名圣法。復次諸異生類隨順彼法生長彼法故。名異生法。圣不爾故不名圣法。問異生性異生法。何差別。答異生性唯非色。異生法通色非色。異生性唯無見。異生法通有見無見。異生性唯無對。異生法通有對無對。異生性唯不相應。異生法通相應不相應。異生性唯無所依無所緣無行相異生法皆通二種。異生性唯不染污。無罪無異熟。異生法皆通二種。復次異生性唯無記。異生法通善不善無記。異生性通三界系。異生法唯欲色界系。異生性唯修所斷。異生法通見修所斷。復次異生性是因。異生法是果。如因果能作所作亦爾。復次異生性法界法處行蘊所攝。異生法十八界十二處五蘊所攝。復次異生性苦法智忍時舍。異生法余時舍。如是等門是謂差別。如世尊說。隨信隨法行超異生地。未得預流果定不命終。問何故名異生地。答一切圣者皆名同生。此異于彼故名異生。容受異生名異生地。問若爾。圣者異異生故應名異生。答一切圣者同會真理。同見同欲故名同生。異生不爾。可厭賤故立異生名。不應為難。尊者世友作如是說。容起異見異類煩惱。容造異業。容墮異界。往異趣等。而受生故。名異生地。復次容信異師。廣說乃至求異果故。名異生地。大德說曰。異于正法及毗奈耶。而受生故。名為異生。是諸異生生長依處名異生地云何異生性。答若于圣法圣暖圣見圣忍圣欲圣慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性。問為不得苦法智忍是異生性。為不得一切圣法是異生性耶。設爾何失。若不得苦法智忍是異生性者。道類智已生舍苦法智忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道無學道者。亦應名異生。若不得一切圣法是異生性者。則應一切有情皆名異生。無圣者成就一切圣法故。謂乃至佛亦不成就二乘圣法。及自乘學法。亦應名異生。有作是說。不得苦法智忍是異生性。問若爾道類智已生舍苦法智忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道無學道者亦應名異生。答苦法智忍生時。害彼非得。令于自相續永不復生故。住修道無學道者。于苦法智忍雖不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生時害彼非得。令于自相續永不復生。眼根滅已雖不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故無前過。復次道類智已生。苦法智忍雖不成就。而成就彼等流果故。不名異生。復有說者。不得一切圣法是異生性。問若爾。則應一切有情皆名異生。無圣者成就一切圣法故。答雖無圣者具足成就一切圣法。而非異生。以彼非得雜圣得故。謂若身中圣法非得不雜得者。是異生性。圣者身中圣法非得雜圣得故非異生性。彼得非得恒俱生故。復次彼非得有二種。一共。二不共。不共者是異生性。共者非異生性。圣者身中圣法非得。一向是共故無前失。復次彼非得有二種。一未被害二已被害。未被害者是異生性。已被害者非異生性。圣者身中圣法非得。皆已被害故無前失。復次一切圣法非得有二。一依異生相續現起。二依圣者相續現起。前是異生性。后非異生性。故無圣者名異生失。問圣法圣暖圣見圣忍圣欲圣慧有何差別。有作是說。此中六句皆共顯示苦法智忍。初一是總。后五是別。初一是略。后五是廣。初一是不分別。后五是分別。謂苦法智忍令蘊種子皆悉萎悴故名圣暖。推求諦理故名圣見。忍可諦理故名圣忍。愛樂諦理故名圣欲。決擇諦理故名圣慧。復次苦法智忍令有種子皆悉萎悴故名圣暖。推求行轉故名圣見。忍可行轉故名圣忍。愛樂解脫故名圣欲。覺了諦理故名圣慧。有說。六地苦法智忍。即是此中六句所顯。有說。六姓苦法智忍。即是此中六句所顯。復有說者。此中六句皆共顯示一切圣法。謂諸圣法義有總別。初一是總。后五是別。五中二釋如前應知。有說。六姓一切圣法。即是此中六句所顯。有說。三乘學無學法。即是此中六句所顯。有余師說。此中顯示真實相似二種圣法。相似圣法。即暖等四順決擇分。圣法者。謂真實圣法即無漏道。圣暖者謂暖法。圣見者謂頂法。圣忍者謂下中忍法。圣欲者謂增上忍法圣慧者謂世第一法。若未修得暖法等四。當知彼是全分異生。若得暖等亦名圣者。如世尊說。若有成就暖等善根。我說彼名相似圣者。然異生性唯是真實圣法非得非不得余故彼不應言暖等。謂暖等此異生性當言善耶不善耶無記耶。答應言無記。謂無覆無記非得性故。一切非得皆是無覆無記性攝。問異熟生等四無記中此何所攝。答非四所攝。但是等流無覆無記。問此何故非有覆無記。答非離染時舍此性故。何故異生性非善耶。答善法或由加行故得。或由余緣故得。無設加行求作異生。又斷善時善法皆舍。得諸善法不成就性。若異生性是善性者。斷善根者。應非異生。非直語言其義便立。故復問答顯非善等。此中有說。善法或由加行故得者。顯由加行所起諸善。或由余緣故得者。顯彼所修未來諸善。復次善法或由加行故得者。顯加行得善。或由余緣故得者。顯離染得善。復次善法或由加行故得者。顯加行得善中順勝進分順決擇分。或由余緣故得者。顯加行得善中順退分順住分。問若爾。此中何故不說生得善耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中但說難得勝善。諸生得善易得下劣故不說之。復次諸異生性皆是生得。若此中說生得善者。便不異彼。故不說之。復有說者。善法或由加行。故得者。顯加行得善。或由余緣故得者。顯生得善。復次善法或由加行故得者。顯勝進時所得諸善。或由余緣故得者。顯退等時所得諸善。此中應作四句分別。或有善法由加行故得非由余緣。如暖頂忍世第一法。見道現觀邊世俗智。道類智不動心解脫。無諍愿智邊際定等。或有善法由余緣故得非由加行。如生得善。或有善法由加行故得亦由余緣。如四沙門果。靜慮無色無量解脫勝處遍處等。或有善法非由加行故得。亦非由余緣者無也。無設加行求作異生者。顯異生性非加行得善。謂必無有先非異生。后求證得彼下賤故。無始時來是異生故。又斷善時善法皆舍等者。顯異生性非生得善。謂斷善時正斷生得非加行故。若斷善根非異生者。甚違正理。彼極惡故。勿有如斯所說過失。故異生性決定非善。何故異生性非不善耶。答離欲染時不善皆舍。得不善法不成就性。若異生性是不善者。諸異生離欲染應非異生。若非異生彼后不應還生欲界。圣離欲染必不更受欲界生故。又若爾者。色無色界應無異生。便有大失。故異生性定非不善。故彼唯是無覆無記。此異生性當言欲界系耶。色界系耶。無色界系耶。答應言或欲界系。或色界系。或無色界系。非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性非唯欲界系耶。答欲界沒生無色界時欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若異生性唯欲界系者。諸異生欲界沒生無色界。應非異生。若非異生。則應生彼無退墮者。圣者生上必無退受下地生故。雖欲界沒生色界者。亦舍欲界法。而非全舍。彼猶成欲界變化心等故。由此但說生無色界。何故異生性非唯色界系耶。答色界沒生無色界時色界法皆舍。得色界法不成就性。若異生性唯色界系者諸異生色界沒生無色界應非異生。若非異生猛喜子等不應生下。圣不爾故。雖色界沒生欲界者。亦舍色界法。而非全舍。彼猶成色界煩惱等法故。由此但說生無色界。何故異生性非唯無色界系耶。答入正性離生。先現觀欲界苦。后合現觀色無色界苦圣道起。先辦欲界事。后合辦色無色界事。是故異生性非唯無色界系。法應如是。若成就此地異生性。必先現觀此地苦諦。又圣道起先為對治異生性故作如是說。問若爾。異生性應唯欲界系。答唯欲界系有前過失。故此應言通三界系。此異生性當言見所斷耶。修所斷耶。答應言修所斷。非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性非見所斷耶。答見所斷法皆染污異生性不染污故。諸染污法隨部隨品漸漸斷之得不成就。諸異生性苦法智忍一時頓舍。隨地第九無間道力一時頓斷故非染污。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時舍三界異生性。得彼不成就性。非于爾時見所斷法而有舍故。若異生性是見所斷。應此位中未舍彼性。則具縛者住苦法智忍時。應成就異生性。見所斷法具成就故。住此位者應名為圣亦名異生。便成雜亂。故異生性非見所斷。問爾時唯應舍欲界異生性。上二界異生性先不成就故。如何乃說舍三界耶。答應說爾時舍三界中隨一異生性。得彼不成就性。而言舍三界異生性者。為滿三數故作是說。謂上二界異生性先不成就。今復舍欲界異生性。三數便滿故作是說。有說。上二界異生性雖先不成就。今復不成就。故亦說舍。云何先不成就今復不成就耶。謂轉遠故。有說。欲界異生性能資能引上二界異生性與彼為門為加行故。若舍欲界異生性時亦說舍彼。有說。成就欲界異生性時。色無色界諸異生性。容當現起與彼為依安足處故。若舍欲界異生性時。斷彼生路故亦說舍。有說。爾時三界諸異生性得非擇滅故作是說。爾時頓得三界九地諸異生性非擇滅故以是義故有問言。頗有法一時舍九時斷耶。答有。謂異生性一時舍者謂苦法智忍生時。九時斷者。謂離欲界乃至非想非非想處染。各于第九無間道時。頗有于異生性已得擇滅未得非擇滅耶。答應作四句。或有于異生性。已得擇滅未得非擇滅。謂諸異生已離欲界乃至無所有處染。或有于異生性已得非擇滅未得擇滅。謂諸圣者未離欲界染。或有于異生性已得擇滅及非擇滅。謂諸圣者已離欲界乃至非想非非想處染。或有于異生性未得擇滅及非擇滅。謂諸異生未離欲界染。頗有異生性未斷而不成就耶。答應作四句。或有異生性未斷而不成就。謂諸異生生欲界未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼上六地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。乃至若生無所有處。彼上一地異生性未斷而不成就。若諸圣者未離欲界染。彼九地異生性未斷而不成就。已離欲界染。未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼上一地異生性未斷而不成就。或有異生性成就而非未斷。謂諸異生生欲界已離欲界染。彼欲界異生性成就而非未斷。乃至生無所有處已離無所有處染。彼無所有處異生性成就而非未斷。或有異生性未斷亦成就。謂諸異生未離欲界染。彼欲界異生性未斷亦成就。乃至生無所有處未離無所有處染。彼無所有處異生性未斷亦成就。若生非想非非想處。彼非想非非想處異生性未斷亦成就。或有異生性非未斷亦非成就。謂諸異生生欲界已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無所有處染。彼初靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無所有處染。彼欲界第二靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。乃至若生非想非非想處。彼欲界乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。若諸圣者已離欲界染。未離初靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離非想非非想處染。彼三界九地異生性非未斷亦非成就。頗有異生性已斷而成就耶。答應作四句。謂前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句準前所說應知其相。異生性名何法。答三界不染污心不相應行。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說不得圣法名異生性。或有生疑。不得圣法非實有體。如未得財。欲令此疑得決定故。顯異生性是實有法行蘊所攝。故作斯論。有作是說。前雖已顯異生性相而未辨體。今欲說之故作斯論。有余師說。前雖已顯異生性體。未辨其相。今欲說之故作斯論。或有說者。前顯異生性對治。今欲說異生性體故作斯論。言三界者遮異生性唯欲界系。不染污者。遮異生性是染污法及見所斷。心不相應者。遮異生性是心所法。行者遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。此即遮異執顯異生性體。尊者妙音說。異生性即眾同分。如牛羊等諸眾同分。即說名為牛羊等性。如是異生眾同分體名異生性。有余師言。別有一法是不染污。心不相應行蘊所攝。如命根等名異生性。為遮彼執前說異生性名不得圣法。不得即是不成就性。問何緣不許即異生眾同分。及有別法名異生性。而許圣法不成就性名異生性耶。答異生眾同分。非親違圣法故。別有一法不可知故。非如圣法不成就性。親違圣法。有相可知名異生性。理善成立諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。乃至廣說。問何故異生性后說邪支耶。答此二展轉相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能扶持異生性。復次行者厭異生性及八邪支。而修圣道故。異生性后復分別邪支。諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心。有身見等聚中無故。邪思惟一切染污心有。非一切地。靜慮中間以上無故。由此相望作大四句。有法邪見相應非邪思惟。謂邪見相應邪思惟。及余邪思惟不相應邪見相應法。此中邪見相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪見俱尋。彼唯與邪見相應非邪思惟。自性與自性由三因緣不相應故。一無二思惟俱時起故。二前后思惟不和合故。三諸法自性不自觀故。謂待他生不待自性。及余邪思惟不相應邪見相應法者。謂靜慮中間乃至有頂邪見相應法。即九大地法。九大煩惱地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應非邪見。謂邪思惟相應邪見。及余邪見不相應邪思惟相應法。此中邪思惟相應邪見者。謂欲界未至定初靜慮邪見。彼唯與邪思惟相應非邪見。自性與自性由前所說三種因緣不相應故。及余邪見不相應邪思惟相應法者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取余染污聚中邪思惟相應法。即有身見邊執見戒禁取見取疑貪嗔慢不共無明。相應聚中邪思惟相應法。謂十大地法等如理應知。有法邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思惟。及除邪思惟相應邪見。諸余邪見邪思惟相應法。謂欲界未至定初靜慮邪見聚中邪見邪思惟相應法。即九大地法。九大煩惱地法。無慚無愧惛沉睡眠伺心。有法非邪見相應亦非邪思惟。謂邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸余心心所法色無為心不相應行。此中邪見不相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取余染污聚中邪思惟。彼俱不相應彼聚無邪見故。自性與自性不相應故。邪思惟不相應邪見者。謂靜慮中間乃至有頂邪見。彼俱不相應。自性與自性不相應故。彼地無思惟故。及諸余心心所法者。謂靜慮中間乃至有頂。除邪見聚。取余染污心心所法并一切善無覆無記。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應。彼聚無邪見故。彼地無思惟故。不染污故。非相應法故。

  諸法邪見相應。彼法邪精進相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心邪精進一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪見相應非邪精進。謂邪見相應邪精進。此中邪見相應邪精進者。謂邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪精進。自性與自性不相應故。有法邪精進相應非邪見。謂邪見及余邪見不相應。邪精進相應法。此中邪見者。謂諸邪見皆與邪精進相應非邪見。彼聚定有邪精進故。自性與自性不相應故。及余邪見不相應邪精進相應法者。謂一切地。除邪見聚。取余染污聚中邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精進。謂除邪見相應邪精進。諸余邪見相應法。此中除邪見相應邪精進者。以邪精進體數極多。此中但除與邪見相應者。余無濫故非此所除。諸余邪見相應法者。謂邪見聚中除邪精進及邪見體。取余心心所法彼俱相應。即九大地法。八大煩惱地法。無慚無愧惛沉睡眠尋伺及心。有法非邪見相應亦非邪精進。謂邪見不相應邪精進及諸余心心所法。色無為心不相應行。此中邪見不相應邪精進者。謂有身見等相應邪精進。彼俱不相應。以彼聚中無邪見故。自性與自性不相應故。及諸余心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法非有染污。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應不染污故。非相應法故。如以邪見對邪精進。以邪見對邪念邪定亦爾。此中應作二中四句邪念邪定如邪精進。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪見對邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。此中應作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪見不遍一切染污心故。諸法邪精進相應。彼法邪念相應耶。答應作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精進相應非邪念。謂邪念。此中邪念必與邪精進相應非邪念恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。此中邪精進必與邪念相應。非邪精進恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪精進相應亦邪念。謂邪精進邪念相應法。此中除邪精進及邪念體。取余染污心心所法。即九大地法。八大煩惱地。法十小煩惱地法。無慚無愧。貪嗔慢疑惛沉睡眠惡作怖尋伺及心。如是諸法是染污者。二俱相應恒俱有故。有法非邪精進相應亦非邪念。謂諸余心心所法色無為心不相應行。此中諸余心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法。非有染污。余如前說。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以邪念對邪定亦爾。此中應作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不說邪語等三。非相應法故。

  問此八邪支。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系耶。答邪見邪精進邪念邪定通三界系。邪思惟邪語邪業邪命唯欲色界系。色界中唯初靜慮。上地無故。有說。色界亦無邪命。彼不為活命起身語業故。評曰。此中前說為善。彼貪所起身語二業名邪命故。問此八邪支。幾見所斷幾修所斷耶。答一見所斷。謂邪見。三修所斷。謂邪語邪業邪命。余四通見修所斷。問此雜蘊中何故先說清凈法。后說雜染法耶。答為欲顯示世第一法士用果故。謂世第一法能引見道。永斷邪見。是彼士用果。清凈即是世第一法等。雜染即是邪見等八支。

  三結乃至九十八隨眠。如是章及解章義既領會已。次應廣釋此三結等。皆是契經所說唯除五結及九十八隨眠。此中應除如是二論。所以者何。一切阿毗達磨皆為解釋契經。此二論既非契經所說。是故應除。由此尊者妙音作如是說。一切阿毗達磨皆為釋經。因如是如是經。作如是如是論。非經說者皆應除之。有說。不應除此二論。所以者何。彼二亦是契經說故。謂于增一阿笈摩。五法中說五結。九十八法中說九十八隨眠。時經久遠而俱亡失。此本論師以愿智力憶念觀察。于此重敘而解釋之。有說。此二雖非經說而不應除。問五結既非契經所說。何故不除。答諸論皆隨作者意樂。不違法相。欲造便造。謂于此中說遍行結非遍行結遍行非遍行結。說遍行結者如三結。說非遍行結者如五結。說遍行非遍行結者如九結。由此五結雖非經說而不應除。問九十八隨眠既非經說何故不除。答阿毗達磨皆為釋經七種隨眠。是經所說。今作論者廣以行相界部差別而分別之。是故此論亦不應除。問何故于此先立章耶。答為欲顯示諸門義故。若不立章門。義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。復次欲令此論久住世故。謂此論中雖善立蘊納息章門。而百千眾中乃有一人能具誦持況不善立。誰當有能誦持如是雜亂文句無誦持者便速隱沒。復次若不立章則空。無所問。必有所依而發問故。問何故論者依經立章。答諸所造論皆為釋經。故諸經中所有種種不相似義。今此解釋立為雜蘊。乃至見義立為見蘊。然一一蘊具一切義。復次為顯契經義無量故。非如外典文多義少或全無義。如邏摩衍拏書有一萬二千頌。唯明二事。一明邏伐拏劫私多去。二明邏摩將私多邏。佛經不爾。若文若義無量無邊。無量者義難測故。無邊者文難知故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。復次欲顯契經堪問難故。非如外典不堪問難。若問難時轉增無義。如狝猴子不耐打觸。若打觸時便失糞穢。佛經不爾。堪任問難。若問難時生凈戒色善根妙觸。如婆羅痆斯所出疊衣堪耐打觸。若打觸時發鮮凈色及勝妙觸。復次欲顯契經發則妙故。謂有三事覆則妙。發則不妙。一愚人二女人三外道書論。復有三事發則妙。覆則不妙。一智人二日月三佛法經論。復次欲顯契經堪思擇故。非如外典不堪思擇。若思擇時能使有情慧眼損減。如人觀日損減眼根。佛法不爾。堪任思擇。若思擇時慧眼增益。如人觀月增長眼根。問何故于此先立章后作問耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址后方結構。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如結構法故后作門。復次如種樹法故。如欲種樹先治其地然后種殖。如是尊者欲種法樹。如治地法故先立章。如種殖法故后作門。復次如結鬘法故。如欲結鬘先經其縷然后結花。如是尊者欲結法鬘。如經縷法故先立章。如結花法故后作門。復次如彩畫法故。如欲彩畫必先作模后填眾彩。如是尊者欲畫法像。如作摸法故先立章。如填彩法故后作門。復次如刻鏤法故。如欲刻鏤必先作樸后刻支體。如是尊者欲鏤法像。如作樸法故先立章。如刻支體法故后作門。復次如觀行法故如瑜伽師先立大種及所造色。后以極微剎那分析。尊者亦爾。如立大種及所造色故先立章。如以極微剎那分析故后作門。復次如佛說法故。如佛說法先摽后釋。謂先摽言六界六觸處十八意近行及四依處說名有情。后復釋言。如是名六界。乃至如是名四依處。尊者亦爾。如先摽法故先立章。如后釋法故后作門。復次欲現二種善巧法故。謂先立章。現于義善巧。后作門。現于文善巧。如義善巧文善巧。當知義力文力義無礙解。法無礙解。義無礙解究竟。法無礙解究竟亦爾。復次顯己智見無錯亂故。謂若智見有錯亂者。其所造論亦復錯亂。不能立蘊納息章門。若彼智見無錯亂者。其所造論亦不錯亂。能善立蘊納息章門。尊者顯己智見無謬故先立章然后作門。問何故立章先依三結。后乃至依九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨己意欲而作此論。不違法相故不應責。脅尊者曰。一切生疑謂若先說三不善根。或乃至先說九十八隨眠者。亦皆有疑。何緣立章先依于彼。故但所說不違法相。若先若后俱無有失。復有說者。阿毗達磨應以相求。不應責其先后次第。或有說者。此中亦可隨少因緣釋其次第。然阿毗達磨義理深廣。若復釋此便為繁亂。難可受持故不復釋。有作是說。此中欲顯漸增法故。謂先說三。次四次五。乃至最后說九十八。復次顯煩惱樹漸增長故。先說三結。乃至后說九十八隨眠。有余師說。欲顯斷彼漸次證得沙門果故。謂三結斷。證得初果。是以先說三不善根。欲漏倍斷得第二果。即彼盡斷得第三果。是故次說。余二漏斷得第四果。是故后說。瀑流扼取身系蓋等無別斷證。皆重顯示三漏故說。是故此中先說三結。乃至后說九十八隨眠。有三結。謂有身見結戒禁取結疑結。問此三結以何為自性。答以二十一事為自性。謂有身見結三界見苦所斷有三事。戒禁取結三界見苦道所斷有六事。疑結三界見苦集滅道所斷有十二事。此二十一事是三結自性。我物相分自體本性。已說自性。所以今當說。問何故名結。結是何義。答系縛義是結義。合苦義是結義雜毒義是結義。此中系縛義是結義者。謂結即是系。云何知然。如契經說。尊者執大藏。往尊者舍利子所。問言大德。為眼結色色結眼耶。乃至意法為問亦爾。舍利子言。眼不結色。色不結眼。此中欲貪說名能結。乃至意法亦復如是。如黑白牛同一靷系。若有問言。為黑系白。白系黑耶。應正答言。黑不系白。白不系黑。此中有靷說名能系。由此故知結即是系。合苦義是結義者謂欲界結令欲界有情與欲界苦合非樂。色界結令色界有情與色界苦合非樂。無色界結令無色界有情與無色界苦合非樂。雜毒義是結義者。謂勝妙生及有漏定。如無量解脫勝處遍處等。以雜煩惱故圣者厭離如雜毒食。雖復美妙。智者遠之。如世尊說。三結永斷證預流果。得不墮法定趣菩提。極七反有七生天上七生人中。流轉往來作苦邊際。問如阿毗達磨說八十八隨眠永斷證預流果。池喻經說。無量苦斷證預流果。何故此說三結永斷證預流果耶。答應作是說。此是世尊為所化生有余略說。復次世尊觀察所化有情意樂隨眠為說法要。意樂者謂善根。隨眠者謂煩惱。觀察如是意樂隨眠。略說法要斷彼煩惱。所說稱量不少不多。少說不能斷彼煩惱。多說于彼則為唐捐。譬如良醫觀察病者病及病因。授以方藥。所授稱量不少不多。少則不能除其病苦。多則于彼亦為唐捐。復次所說法要有略有廣。略者謂說三結永斷證預流果。廣者謂說八十八隨眠永斷。及說無量苦斷證預流果。如略說廣說諸不分別說分別說總說別說無異說有異說不遍說遍說頓說漸說。當知亦爾。復次為利根者說三結永斷證預流果。為鈍根者說八十八隨眠永斷及說無量苦斷證預流果。如為利根鈍根者說。諸為因力緣力內力外力自思惟力他說法力。開智者說智者說當知亦爾。復次為誘怯弱所化有情。顯示易行。如牽手故謂怯弱者怖多所行。為誘進之于多說少。此中應說佛栗氏子于多聞少便奉行喻。謂有苾芻名佛栗氏子。如來在世于佛法出家。是時已制過二百五十學處。于半月夜說別解脫戒經時。聞說自愛諸善男子樂學戒者應如是學。便生怯弱。誰能于此眾多學處具足奉行。便詣佛所頂禮雙足白言世尊。我今不能守護如是眾多學處。請退還家修本俗業。世尊哀愍軟言訶擯。復勸諭曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修學三學處不。謂增上戒學增上心學增上慧學。彼聞數少。歡喜踴躍。即白佛言。我能修學彼學。如是三種學時。便為已學一切學處。如是世尊若說八十八隨眠永斷。或說無量苦斷證預流果者。則所化有情心生怯弱。誰能拔此八十八種大煩惱樹。誰能越此八十八種大煩惱河。誰能竭此八十八種大煩惱海。誰能碎此八十八種大煩惱山。誰能修八十八種煩惱對治。由世尊說三結永斷證預流果。彼聞數少歡喜踴躍。便勤修學三結對治。斷三結時諸見所斷皆得永斷。同對治故。復次世尊于此說勝事故。謂見所斷諸煩惱中三結最勝。是故尊者妙音說曰。于見所斷諸煩惱中三結最勝。余皆屬此。如因見生貪嗔慢等。復次世尊于此說上首故。謂此三結是見所斷煩惱上首。如勇健將常在軍前。由此勢力諸見所斷煩惱生長難可制伏。復次世尊于此說勝功德勝怨敵故。勝功德者謂預流果。勝怨敵者謂此三結。復次佛于此說三三摩地近障法故。謂有身見是空近障。戒禁取是無愿近障。疑是無相近障。復次如是三結近見道者數現行故。如雜蘊說。忍作意持見疑不行設行不覺。煩惱微細覺慧劣故。見謂有身見及戒禁取。疑即是疑。復次由此三結難斷難破難可越度。是故偏說。復次由此三結過患增盛堅固眾多。是故偏說。謂有身見結是六十二見趣根本。諸見趣是余煩惱根本。余煩惱是業根本。諸業是異熟果根本。依異熟果一切善不善無記法皆得生長。戒禁取結能起種種無義苦行。疑結能使有情疑前際疑后際疑前后際。于內猶豫此為何物。云何此物。誰現有誰當有。如是有情生從何來死往何所。復次如是三結已斷已遍知。乃至阿羅漢猶相似轉。謂有身見結苦類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。謂作是說。我缽我衣我同住我弟子我房舍我資具。于無我中而說有我戒禁取結道類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。如洗手足住阿練若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。謂得清凈。曾聞尊者路摩尚只迦。雖是阿羅漢每日洗浴謂得清凈。此類極多。疑結道類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。謂阿羅漢遠見豎物便生猶豫。杌耶人耶。為男為女。若見二路亦懷疑惑。此是正道非正道耶。見二衣缽亦懷猶豫。是我所有他所有耶。如是一切。復次諸瑜伽師以三結斷為其上首。總證一切見所斷結諸擇滅故。復次諸瑜伽師以三結斷為其上首。總覺一切見所斷結諸擇滅故。復次如是三結是順下分通三界故。貪欲嗔恚雖是順下分。而不通三界。邊執見邪見見取慢無明等雖通三界。非順下分故不說斷。復次七隨眠中諸預流果已永斷者。此中說故。謂預流果七隨眠中已永斷二。謂見及疑。見有二種。謂緣自地他地差別。于中各說一上首者。復次于九結中諸預流果已永斷者。此中說故。謂預流果于九結中已斷三結。謂見取疑。是故尊者妙音說曰。此經應言永斷三結證預流果。謂見取疑。復次十隨眠中諸預流果已永斷者。此中說故。十隨眠者。謂五見。疑貪恚慢癡。預流于此十隨眠中已永斷六。謂五見疑。此中唯說永斷三結不說六者。但說轉故。謂此六中有身見是轉邊執見是隨轉。戒禁取是轉。見取是隨轉。疑是轉。邪見是隨轉。已說轉當知亦說隨轉。是故但說永斷三結。復次此經略現門梯蹬故。謂見所斷諸煩惱中。有唯一部有通二部有通四部。若說有身見。當知總說唯一部者。若說戒禁取。當知總說通二部者。雖更無別通二部隨眠。而戒禁取則名通二部。或復說彼相應俱有。若說疑。當知總說通四部者。復次見所斷結。有是自界遍行。有是他界遍行。若說有身見。當知總說自界遍行。若說戒禁取疑當知總說他界遍行。問何故自界遍行但說一結。他界遍行說二結耶。答他界遍行通有漏緣無漏緣故。若說戒禁取。當知總說有漏緣結。若說疑。當知總說無漏緣結。如自界遍行他界遍行。諸自地遍行他地遍行。當知亦爾。復次見所斷結。有是有漏緣。有是無漏緣。若說有身見及戒禁取。當知總說有漏緣結。若說疑當知總說無漏緣結。問何故說二有漏緣結。無漏緣結但說一耶。答有漏緣結有是自界自地緣。有是他界他地緣。若說有身見。當知總說自界自地緣者。若說戒禁取。當知總說他界他地緣者。如有漏緣無漏緣。諸有諍緣無諍緣。世間緣出世間緣。有愛味緣無愛味緣。耽嗜依緣出離依緣。墮界緣不墮界緣。順結緣不順結緣。順取緣不順取緣。順纏緣不順纏緣。當知亦爾。復次見所斷結。有有為緣。有無為緣。若說有身見及戒禁取。當知總說有為緣結。若說疑。當知總說無為緣結。有為緣結說二所以如前應知。如有為緣無為緣諸常緣無常緣恒緣非恒緣有變易緣無變易緣當知亦爾。復次見所斷結有是見性有非見性。若說有身見及戒禁取。當知總說是見性結。若說疑當知總說非見性結。是見性結說二所以如前應知。如見性非見性諸視性非視性推求性非推求性樂尋覓性非樂尋覓性樂回轉性不樂回轉性堅執性不堅執性數取境性不數取境性當知亦爾。復次見所斷結有是不善有是無記。若說戒禁取疑。當知總說諸不善結。若說有身見當知總說諸無記結。諸不善結說二所以如前應知。如不善無記有異熟無異熟。感二果感一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦爾。復次見所斷結有歡行相轉。有戚行相轉。若說有身見及戒禁取當知總說歡行相轉者。若說疑當知總說戚行相轉者。歡行相轉說二所以如前應知。復次如是三結障三凈蘊。是故偏說謂有身見障凈戒蘊。有說。障凈定蘊戒禁取障凈定蘊。有說。障凈戒蘊疑障凈慧蘊。如障三凈蘊諸障三學三修三清凈當知亦爾。復次如是三結障八支圣道。是故偏說。謂有身見障正語正業正命。有說。障正念正定。戒禁取障正念正定。有說。障正語正業正命。疑障正見正思惟正精進。復次欲令疑者得決定故。說預流果永斷三結。謂世間疑。已得圣者。猶執有我。猶執吉兇。猶懷疑惑。故世尊說永斷此三。證預流果。以預流果初圣果故。

  問為初得道故名預流。為初得果故名預流。設爾何失。兩俱有過。若初得道故名預流。則第八圣應名預流。第八圣者謂隨信行及隨法行。從勝數之。是第八故。彼最初得無漏道故。若初得果故名預流。則倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應名預流。爾時證得四圣果中最初果故。有作是說。以初得道故名預流。問第八圣者應名預流。答若初得道具緣道智乃名預流。第八圣者雖初得道。而未具得緣道智故不名預流。復次若初得道是道類智修道果道所攝道者。乃名預流。第八不爾。復次若初得道具三緣者。乃名預流。一舍已得道。二得未得道。三得結斷一味得。舍已得道者。謂舍見道。得未得道者。謂得修道。得結斷一味得者。謂得三界見所斷結一味斷得。第八不爾。復次若初得道具五緣者。乃名預流。一舍已得道。二得未得道三得結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。第八不爾。復次若初得道已斷一切見所斷結。無事煩惱忍所斷惑見邪性者乃名預流。第八不爾。復次若初得道有相有施設可共談論者。乃名預流。第八不爾。復次若初得道容死生者乃名預流。第八不爾。有余師說。以初得果故名預流。問倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應名預流。答若初得果。是漸次非超越。乃名預流。余則不爾。復次若初得果證初解脫。是初得度。住初果者。乃名預流。余則不爾。復次若初得果。先未以世俗道倍離欲染及全離欲染而得果者。乃名預流。余則不爾。復次若初得果。先未以世俗道證欲界法六品斷。或九品斷而得果者。乃名預流。余則不爾。復次若初得果。是四果中最初果者。乃名預流。余則不爾。復次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名預流。余則不爾。復次若初得果。是四雙八只補特伽羅中最初果者。乃名預流。余則不爾。復次若初得果地道俱定者。乃名預流。謂一來果地雖定而道不定。有漏無漏道俱能得故。不還果地道俱不定。依六地有漏無漏道皆能得故。阿羅漢果道雖定而地不定。依九地皆能得故。預流果地道俱定。唯依未至定無漏道得故。復有說者。不以初得道故名預流。亦不以初得果故名預流。然以成就預流果故名預流。補特伽羅名依法立。如酥油瓶藥水等故。問以何義故。名預流耶。答流謂圣道。預者謂入。彼入圣道故名預流。問一來不還及阿羅漢亦入圣道。應名預流。答若依此義亦不遮彼。然預流果初故受名。余依別德更立異稱。

  問一來不還阿羅漢亦得不墮法。何故唯說預流果得不墮法耶。答亦應說余而不說者。應知此經是有余說。復次諸果各有勝義顯義。謂預流果不墮法勝不墮法顯。故說不墮。不墮惡趣故。一來果一來法勝一來法顯。故說一來。唯一往來故。不還果不還法勝不還法顯。故說不還。不還欲界故。阿羅漢果無生法勝無生法顯。故說無生。不受后有故。是故預流獨說不墮。問異生亦有得不墮法。何故于此不說異生。答應說而不說者。當知此義有余。復次彼不定故。謂諸異生于不墮法有得不得。諸預流者定得不墮。故偏說之。

  定者謂住正性定聚。諸預流者定般涅槃故說為定。緣已變故。猶如壞器。三層閣上投之于地。未至地頃。雖曰未破。必當破故亦名為破。

  趣菩提者盡無生智名曰菩提。彼于菩提愿樂忍可。敬重愛欲隨順趣向。臨至名趣。

  極七返有者。謂唯受七有。問應言十四有。或二十八有。若此唯依本有說者。應言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有說者。則二十八有。天人各有十四有故。謂七本有及七中有。何故但說極七有耶。答如七葉樹不過七故說極七有。謂天與人本有中有各有七故。如余經說。佛轉法輪四諦三轉十二行相。非唯三轉十二行相。應說十二轉四十八行相。謂于四諦各有三轉十二行相。然一一諦各有三轉十二行相。不過三轉十二行相故說此言。余經亦說。有七處善及三義觀。速于圣法毗奈耶中。能盡諸漏。不應但說有七處善。彼應說有三十五處善或無量處善。不過七故作如是說。謂于五蘊或于余法。一一各有七處善故。此亦如是。又余經說。苾芻我今當說二法。二謂眼色乃至意法。彼不應言二。應說有十二。不過二故說二法言。此亦如是。問何預流唯經七有流轉往來不增不減。脅尊者曰。若增若減亦俱生疑。唯受七有不違法相故不應責。復次彼異熟因但有爾所感異熟果勢力在故。復次彼業力故能受七有。圣道力故不至第八。如為七步毒蛇所螫。大種力故能行七步。毒勢力故不至第八。復次若受八有。彼第八生應無圣道。圣道法爾不依欲界第八身故。彼第八生若無圣道。應見諦已還不見諦。得圣果已還不得果。入現觀已還不現觀。成圣者已還作異生。勿有斯過。故唯七有。復次若受八有便越三世。過殑伽沙應正等覺法毗奈耶則于如來非內眷屬。如過七族不名為親。復次增上忍時已除欲界人天七生。色無色界處別一生。于諸余生得非擇滅。若法已得非擇滅者必不現前故唯七有。復次彼于欲界上下七處有受生義。七處謂人及六欲天。于中往來人天相間故受七有。復次欲界九品煩惱勢力有差別故彼受七有。復次彼于七有修七覺支得圓滿故。唯受七有。復次彼于七有修七依定七種圣道得圓滿故。唯受七有。復次彼于七有修七隨眠能對治道得圓滿故唯受七有不增不減。

  七生天上七生人中者。此依圓滿預流而說故。人天有等受七生。然有預流人天生別。謂或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且說極多生者故說預流人天各七。問圓滿預流何處滿七。為在天上為在人中受第七有般涅槃耶。此中有說。若依此生得預流果即說此生入七有數。彼作是說。若人中得果則天上滿七而般涅槃。若天上得果則人中滿七而般涅槃。有作是說。若依此生得預流果不說此生入七有數。彼作是說。若人中得果還人中滿七而般涅槃。若天上得果還天上滿七而般涅槃。應知此中初說非理。以得果生中有全是異生攝故。是則預流唯應說受二十七有。而施設論說。預流者二十八有流轉往來作苦邊際故。不應說初得果生入七有數。問受七有者前六生中起圣道不。有說不起。若當起者應般涅槃。有說亦起。業力持故不般涅槃。問若滿七有無佛出世彼在家得阿羅漢耶。有說不得。彼要出家受余法服得阿羅漢。有說彼在家得阿羅漢已。后必出家受余法服。如是說者。彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道。本是聲聞出無佛世。獼猴為現佛弟子相。彼皆學之證獨覺果無學不受外道相故。

  流轉往來者天上壽盡來生人中。人中壽盡往生天上。如富貴者林苑游觀。流謂中有轉謂本有。作苦邊際者是證苦邊際義。問此苦邊際為在苦中為在苦外。若在苦中應非邊際。若在苦外世間現喻當云何通。如世金籌初中后際無不是金。苦之邊際亦應是苦。有作是說。苦邊際者謂在苦中。即阿羅漢最后諸蘊體。雖是苦非后苦因不生后苦后苦不續名苦邊際。有余師說。苦邊際者謂在苦外即是涅槃。永出苦故名苦邊際。世間現喻不必須通非三藏攝不須釋故。世法圣法理各別故。

  有三不善根。謂貪不善根。嗔不善根。癡不善根。問此三不善根以何為自性。答以十五事為自性。謂貪嗔不善根各欲界五部為十事。癡不善根欲界四部及見苦所斷一分為五事。謂欲界系見集滅道修所斷癡全是不善立不善根。見苦所斷癡有十種。即五見疑貪嗔慢俱不共無明以為第十。于中八種是不善故立不善根。身邊二見相應無明是無記故非不善根。問根是因義身邊二見相應無明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法體是不善能為一切不善法因者立不善根。身邊二見相應無明雖是一切不善法因。而體是無記故非不善根。由此三不善根以十五事為自性。已說自性所以今當說。問何故名不善根。不善根是何義。答于諸不善法。能生能養能增能益能攝能持能滋長義。是不善根義。尊者世友作如是說。于諸不善法。為因為種子為轉為隨轉為等起為攝益義是不善根義。大德說曰。于諸不善法。為本為能植為轉為隨轉能攝益義是不善根義。問若不善因義是不善根義。前生不善五蘊與后生未生不善五蘊為因。前生十不善業道與后生未生十不善業道為因。前生不善三十四隨眠與后生未生不善三十四隨眠為因。如是等不善法皆應立不善根。何故但說三不善根。尊者世友作如是說。此是世尊觀所化者宜聞法故有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用余不能知。若法應立不善根。者則便立之故不應責。尊者妙音作如是說。大師知此貪嗔癡三于諸不善為因勢用偏重偏近故立為根。復次不善法中。此三最勝名義勝故偏立為根。復次不善法中。此三難斷難破難越故偏立根。復次不善法中。此三過重過多過盛故偏立根。復次此三近障三種善根。是三善根增上怨敵。是故偏立為不善根。復次離欲染時此三極作留難障礙如守獄卒。是故偏立為不善根。復次諸不善法此為上首。猶如猛將在軍前行由此勢力諸余不善皆得生長故偏立根。復次諸不善法。此三為因為根為導為集為緣為等起為能作為主為本故立為根。因者如種故根者堅牢故導者能引故集者能生故緣者能助故等起者能發生故能作者能長養故主者能攝受故本者能為依故。復次以此三法具五義故立不善根余法不爾。謂此三法通五部遍六識。是隨眠性能發粗惡身語業。斷善根時為強加行。通五部者。謂通見苦乃至修所斷。此簡五見及疑。遍六識者謂眼識乃至意識相應。此簡慢是隨眠性者。謂貪不善根是欲貪隨眠性。嗔不善根是嗔恚隨眠性癡不善根是無明隨眠性。此簡諸纏煩惱垢等。能發粗惡身語業者。如契經說。貪嗔癡生一切粗惡身語意業。斷善根時為強加行者。如施設論說。諸斷善根云何而斷。以何行相斷。謂如有一是極猛利貪嗔癡類乃至廣說。此二俱釋不善根義。問增上邪見能斷善根。何故不立不善根耶。答斷善加行及正斷時此三皆勝故立為根。邪見唯于斷善時勝非加行位故不立根。謂諸內外染凈事業。加行時難。究竟時易。如諸菩薩見老病死逼惱世間。為救濟故初發無上正等覺心。由此心故三無數劫。修習百千難行苦行無有留礙常不退轉。初菩提心甚為難得。非后盡智無生智時。所修未來三界善法。是故邪見非不善根。復次斷善根時此三為轉亦為隨轉故立為根。邪見非轉亦非隨轉故不立根。有作是說。斷善根時貪嗔但為轉。癡亦為隨轉故立為根。邪見但為隨轉非轉究竟時易故不立根。復次邪見所以能斷善根。應知皆由貪嗔癡力。是故但立貪等為根。謂不善根摧伏善法。令無勢力羸劣衰損。然后邪見能斷善根。復次先說具五義者立不善根。邪見不爾。謂唯四部意識相應雖是隨眠性。而不能發粗惡身語業見所斷心于身語業。非近因等起剎那等起故。非斷善時為強加行。是故邪見非不善根。由前五義總簡諸余不善五蘊。謂不善色蘊五義皆無。不善受想識蘊。及非隨眠纏垢相應行蘊雖通五部遍六識能發粗惡身語業。而闕余二義。不善不相應行蘊雖通五部而闕后四義。諸隨眠中五見及疑。雖是隨眠性而闕余四義。慢雖通五部是隨眠性能發粗惡身語業。而闕余二義。十纏中惛沉掉舉無慚無愧。雖通五部遍六識能發粗惡身語業。而闕余二義。睡眠雖通五部而闕余四義。忿覆惡作嫉慳。雖亦能發粗惡身語業。而闕余四義。諂誑憍害恨惱。是煩惱等流故名煩惱垢。雖亦能發粗惡身語業。而闕余四義。故皆不立為不善根。復次貪嗔癡三。是業增上根本集故立不善根。如契經說。迦邏摩。當知貪嗔癡三是業根本集。應知此經依增上說。余非增上故不立根。復次貪嗔癡三盡故業盡故立為根。如契經說。貪嗔癡盡故諸業亦隨盡。此經亦依增上義說。復次貪嗔癡三展轉相引。展轉相助故立為根。如契經說。貪能起嗔嗔能起貪無明助二。應知亦從貪嗔而起。復次此于三受多隨增故立不善根。余法不爾。如說于樂受貪隨增。于苦受嗔隨增。于不苦不樂受癡隨增。問于一一受一切隨增。何故此中作如是說。答從多分故作如是說。謂于樂受貪多隨增。于苦受嗔多隨增。于不苦不樂受癡多隨增。復次貪依樂受而起。以樂受為根本。造多惡行引多苦果。嗔依苦受而起。以苦受為根本。造多惡行引多苦果。癡依不苦不樂受而起。以不苦不樂為根本。造多惡行引多苦果。故作是說。復次此三佛說是違順故立不善根。余法不爾。謂契經說。諸有情類由違順力多興斗諍。如諸天眾與阿素洛由違順力數起斗諍。亦如邏摩邏伐拏等為私多等起諸斗諍。因斯殺害無量有情。當知皆是由違順力。違者謂嗔貪名為順。問此中何故不說癡耶。答癡即在此二分中攝。已說違順則已說癡。若諸有情不愚癡者。為天妙境尚不造惡。況為人間及惡趣境。而興斗諍造諸惡業。因斯流轉受苦無窮。復次略現煩惱梯蹬門故。說不善根唯有三種。謂諸煩惱三品所攝貪品嗔品癡品為三。如契經說。佛告梵志。若諸有情為二十一煩惱染心。雖自執有真實凈法得畢竟凈。而墮惡趣受下賤身。大德法救于彼經中。攝諸煩惱皆入三品。謂貪嗔癡三品差別說一則說彼品一切。如說貪品嗔品癡品。如是親品怨品中品。有恩品有怨品無二品。適意品不適意品非二品應知亦爾。復次由三不善根起十惡業道墮十惡處是故偏說。云何三不善根起十惡業道。如契經說。殺生有三種。謂貪嗔癡生乃至邪見應知亦爾。施設論亦說三不善根是十惡業道生長因本。云何由彼墮十惡處。如契經說。殺生業道若習若修若多所作。能令眾生當墮地獄傍生鬼界。廣說乃至邪見亦爾。施設論亦說殺生業道。若習若修若多所作。最上品者墮無間地獄。次微劣者墮大炎熱地獄。次微劣者墮炎熱地獄。次微劣者墮大號叫地獄。次微劣者墮號叫地獄。次微劣者墮眾合地獄。次微劣者墮黑繩地獄。次微劣者墮等活地獄。次微劣者墮傍生趣。最微劣者墮餓鬼界。廣說乃至邪見亦爾。復次若世尊說為內垢者立不善根。余法不爾。如契經說。內垢有三。謂貪嗔癡。如說內垢內怨內嫌內賊亦爾。復次若世尊說有增減者立不善根。余法不爾。如契經說。云何貪增嗔增癡增。云何貪減嗔減癡減。于余煩惱不說增減。是故不立為不善根。復次若說增上退因緣者立不善根。余法不爾。如說苾芻苾芻尼等。若自觀見貪嗔癡增。應自了知退諸善法。復次若佛說為煩惱障者立不善根。余法不爾。如說云何名煩惱障。謂有一類貪嗔癡三。數數現行增上猛利。復次若世尊說彼為塵者立不善根。余法不爾。如契經說。塵有三種謂貪嗔癡。如說為塵根栽垢穢熱惱毒箭火刺刀毒癰病亦爾。是故立三不善根。

  問三不善根云何現起。答若心起貪嗔則不起。若心起嗔貪則不起。此二心起決定有癡。所以者何。貪嗔行相更互相違癡不爾故。貪行相歡。嗔行相戚。無明行相俱不相違。復次貪現起時令身增益攝持身故。嗔現起時令身損減毀壞身故。癡于此二俱不相違。復次貪起令身柔軟調適。欣樂所緣。若愛前境晝夜觀之無厭足故。嗔起令身粗澀剛強。憎背所緣。若憎前境乃至不欲舉眼看故。癡于二事俱不相違。

  三不善根皆通五部亦遍六識。所以者何若不善根唯見所斷。則修所斷不善應無根而生。若不善根唯修所斷則見所斷不善應無根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。則五識中不善應無根而生。若不善根唯在五識。則意地不善應無根而生。故不善根定遍六識。若貪俱起諸不善心由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。若嗔俱起諸不善心由二根故說名有根。謂嗔及彼相應無明。余惑俱起諸不善心由一根故說名有根。謂唯無明。

  問多處說根。謂有處說有身見為根。或有處說世尊為根。或有處說欲為根。或有處說不放逸為根。或有處說自性為根。此諸根名義何差別。答說有身見為根者依諸見趣。謂執我我所故六十二見趣生長。說世尊為根者依所說法。謂唯佛能說雜染清凈系縛解脫流轉還滅等諸妙法門。說欲為根者依集善法。謂要有欲能集諸善。說不放逸為根者依守善法。謂不放逸故能守護諸善。諸放逸者雖有善法而復退壞。說自性為根者依不舍自體。謂一切法以自性為根不失自體。問若爾無為法亦應名有根。答若依此義諸無為法說名有根亦無有過。有說。有處說自性為根者依同類因。謂同類因與后生未生自性類法為同類因故。問苦法智忍及俱起法應名無根。答此雖無同類因而為他同類因。諸無為法則不如是。有作是說。苦法智忍及俱起法雖無同類因。而有相應俱有因故不名無根法。評曰應作是說。此中自體說名自性。無處說因為自性故。

  有三漏。謂欲漏有漏無明漏問此三漏以何為自性。答以百八事為自性。謂欲漏以欲界四十一事為自性。則貪五嗔五慢五見十二疑四纏十。有漏以色無色界五十二事為自性。即貪十慢十見二十四疑八。無明漏以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明由此三漏以百八事為自性。品類足說。云何欲漏謂欲界除無明諸余結縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏。云何有漏謂色無色界除無明諸余結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏。云何無明漏謂三界無知是名無明漏。彼言應理若作是說緣三界無知是名無明漏。則應不攝無漏緣無明。問身語惡行為是隨煩惱。非隨煩惱耶。設爾何失。若是隨煩惱此中何故不說。若非隨煩惱。識身足論當云何通。如彼說身語惡行是不善非結非縛非隨眠是隨煩惱非纏應棄應舍應斷應遍知能生后苦異熟。有作是說。身語惡行是隨煩惱。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有余。復次若法是隨煩惱亦是纏者此中說之。身語惡行雖是隨煩惱而非纏故此中不說。復有說者。身語惡行非隨煩惱。問識身足論當云何通。答識身足論應作是說。身語惡行是不善非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。乃至廣說。而彼論說是隨眠煩惱者以身語惡行為隨煩惱所擾惱故亦名隨煩惱。問若爾彼亦為結所系乃至為纏所纏亦應名結乃至名纏。答理亦應然而不說者應知彼是有余之說。復次彼論為現異聞異說。由異說故義則易解。復次彼論為現二門二略二階二蹬二炬二明二文二影。由斯門等二義俱通。如彼自性非結等故名非結等。亦非隨煩惱自性故應名非隨煩惱。如彼為隨煩惱所擾惱故名隨煩惱。亦為結所系乃至纏所纏故應名為結乃至名纏。彼但為現二門等故。各彰一說二義俱通是故三漏以百八事為其自性。已說自性所以今當說問何故名漏。漏是何義。答留住義淹貯義流派義禁持義魅惑義醉亂義是漏義。留住義是漏義者。誰令有情留住欲界色無色界。所謂諸漏。淹貯義是漏義者。如濕器中淹貯種子便能生芽。如是有情煩惱器中淹貯業種能生后有。流派義是漏義者如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。禁持義是漏義者。如人為他所禁持故不能隨意游適四方。如是有情為諸煩惱所禁持故循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃界。[魅-未+勿]惑義是漏義者。如人為鬼之所[魅-未+勿]惑。不應說而說不應作而作不應思而思。如是有情為諸煩惱所[魅-未+勿]惑故起身語意三種惡行。醉亂義是漏義者。如人多飲根莖枝葉花果等酒即便醉亂。不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。聲論者說阿薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言天雨阿波吒梨。或施財食阿旃荼羅阿言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏。

  問若留住義是漏義者。諸業亦有留住功能。如契經說。二因二緣留諸有情久住生死。謂煩惱業。由煩惱業為種子故生死難斷難破難滅。有人八歲或十歲時斷煩惱盡得阿羅漢。但由業力仍住生死。或九十歲有至百年。何故唯說煩惱為漏不說業耶。答應說而不說者當知此義有余。復次業不定故謂或有業留諸有情久住生死。或復有業令諸有情對治生死煩惱。不爾故獨名漏復次業以煩惱為根本故。謂定無有不斷煩惱而舍諸業。是故唯說煩惱為漏復次業由煩惱勢力引故但說煩惱是漏非業。有煩惱盡而壽住者亦由煩惱余勢力故。如以泥團擲壁雖干而不墮者應知此是濕時余力。復次煩惱盡故而般涅槃非由業盡故業非漏。諸阿羅漢業積如山后蘊不續般涅槃故。問何故欲界諸煩惱等除無明立欲漏。色無色界諸煩惱除無明立有漏。三界無明立無明漏耶。答先作是說留住義是漏義。欲界有情所以住欲界者由彼期心于欲。喜樂于欲欽羨于欲希望于欲思求于欲尋訪于欲耽湎于欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情所以住色無色界者。由彼期心于有。喜樂于有欽羨于有希望于有思求于有尋訪于有耽湎于有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎欲有而住三界者皆由無知之力。是故三界無明立無明漏。復次欲界有情雖亦求有而多求欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情全不求欲但求于有。有作是說。雖亦求欲而多求有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由無知力。是故三界無明立無明漏。復次若界有成有壞是界所生煩惱等除無明立欲漏。若界有成無壞是界所生煩惱除無明立有漏。三靜慮地雖亦有成有壞而第四靜慮及無色界有成無壞故從多說。若界有成有壞及界有成無壞。有情住者由無知力。是故三界無明立無明漏。有余但釋立有漏因。謂住于此有求彼有。若住于彼無求此有。故彼煩惱除無明立有漏。譬喻論師但立二漏。謂無明漏及有愛漏。二際緣起之根本故。謂無明是前際緣起根本。有愛是后際緣起根本。問彼云何釋經三漏耶。答彼說有愛有二種。謂有不善有無記。有有異熟有無異熟。有感二果有感一果。有無慚無愧相應。有無慚無愧不相應諸不善有異熟感二果。無慚無愧相應者立欲漏。由此愛故欲界余煩惱等除無明亦名欲漏。諸無記無異熟感一果。無慚無愧不相應者立有漏。由此愛故色無色界余煩惱除無明亦名有漏。問何故由愛余煩惱等除無明名欲漏及有漏耶。答以愛難斷難破難越過重過多過盛。能令界別地別部別。由愛勢力生諸煩惱。乃至廣說愛之過患。是故由愛余煩惱等得二漏名。問何故三界無明別立無明漏耶。脅尊者曰。佛知諸法性相勢用無有錯謬。若法堪任獨立漏者便獨立漏。若不堪任獨立漏者便共立漏故不應責。復次前已說漏是留住義。無余煩惱留諸有情久住生死如無明者。故獨立漏。尊者妙音作如是說。佛知無明留諸有情久住生死。勢力速疾尤重親近過余煩惱。故獨立漏。復次因無明故于所知境有愛恚癡故獨立漏。復次由無明故令諸有情不知前際不知后際不知前后際。不知內不知外不知內外。不知業不知果不知業果。不知善行不知惡行。不知因不知從因生法。不知佛法僧寶。不知苦集滅道不知善不善法。不知有罪無罪。不知應修不應修。不知勝劣不知黑白。于總別緣起緣生諸法及六觸處。無實智見有黑闇癡。是故獨立無明為漏。復次無明難離有大過患故獨立漏。貪雖難離而無大過患。嗔雖有大過患而非難離。慢等俱無故共立漏。復次經說無明為諸惡首故獨立漏。如說無明為上首為前相故。生無量種惡不善法。復于其中無慚無愧。復次無明自體尤重作業尤重故獨立漏。自體尤重者。謂與一切煩惱相應亦有不共。作業尤重者。謂共一切煩惱作業亦獨作業。余煩惱等則不如是。復次經說。無明為惡趣本故獨立漏。如說。

  諸此世他世  顛墜惡趣者
  皆無明為本  亦貪欲為因

  復次經說。無明名為浪耆故獨立漏。如契經說。苾芻當知真實浪耆即無明是。謂有毒蟲名為浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。無明亦爾。自既盲暗令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起亦令盲暗。復次無明在三界緣一界生愚。謂無色界四蘊在九地緣一地生愚。謂非想非非想處四蘊有九品緣一品生愚。謂非想非非想處下下品四蘊故獨立漏。問余他界地遍行隨眠應如無明各獨立漏。答無明偏多故獨立漏。謂有九種他界地緣遍行無明。即邪見等七種相應及二不共。邪見見取疑但有二。戒取唯一故不應難。復次無明是諸煩惱上首周普遍行故獨立漏。上首者。謂無明覆故于四圣諦不樂不忍昏迷不了。如饑餓人先遇粗食飽餐啖已。于后雖得種種肴饌而不甘樂。如是有情無明粗食久蘊心中。后時雖遇四諦美食而不甘樂。由不樂故便生猶豫。謂此是苦為非苦耶。乃至是道為非道耶。如是無明引生猶豫一切猶豫能引決定。若遇正說得正決定。便知有苦乃至有道。若遇邪說得邪決定便謂無苦乃至無道。如是猶豫引生邪見。彼作是念。若無四諦決定有我及有我所。如是邪見引生身見。復作是念。此我我所為斷為常。若見所執相似相續便謂為常即是常見。若見所執變壞不續便謂為斷即是斷見。如是身見引生邊見。彼于三見隨計一種能得清凈解脫出離即是戒取。如是邊見引生戒取。復作是念。如是三見既得清凈解脫出離便為最勝即是見取。如是戒取引生見取。彼愛自見憎恚他見。于自他見稱量起慢。如是無明于引隨眠最為上首。由隨眠故引起十纏。謂忿嫉纏是嗔等流。覆纏有說是貪等流。有余師說。是癡等流應作是說。是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知覆藏罪故。惛沉睡眠及無愧纏是癡等流。掉舉與慳及無慚纏是貪等流。惡作纏是疑等流。隨眠亦引六煩惱垢。謂害恨垢是嗔等流。惱垢是見取等流。誑憍垢是貪等流。諂垢是五見等流。如是無明復為上首引生纏垢。周普者從無間獄乃至有頂皆可得故。又異生位見位修位皆成就故。又于諸法自相共相皆迷起故。遍行者非以無明一剎那起。能緣五部為五部因五部隨增說名遍行。但由無明遍一切處同類起故說名遍行。謂與遍行隨眠俱起即名遍行。與不遍行隨眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏無漏緣有為無為緣亦如是說。與諸煩惱俱起和合。如團中膩如麻中油故名遍行。由此無明具上三義故獨立漏。如契經說。彼由非理作意起故。欲漏有漏無明漏。未生者便生已生者倍復增廣。問有爾所煩惱生。還爾所煩惱滅。一剎那后必不住故。云何而說三漏生已倍增廣耶。答依下中上漸增說故。謂下品生已為中品緣。中品生已為上品緣。故作是說。復次依等無間緣說倍復增廣。謂下品煩惱生已。與中品為等無間緣。中品煩惱生已。與上品為等無間緣。故作是說。復次依同類遍行因說倍復增廣。謂下品煩惱生已與中品為二因。中品煩惱生已與上品為二因。故作是說。復次依取果與果說倍復增廣。謂下品煩惱生已能取能與中品果。中品煩惱生已能取能與上品果。故作是說。尊者世友作如是說。非煩惱多說倍增廣。依彼生已不復還墮未生位中。故作是說。復次依彼生已不復還墮未來世中。故作是說。復次依數數生故作是說。謂一煩惱生已復起非理作意。不依對治便生第二。復生第三乃至百千故作是說。復次依漸猛利故作是說。謂下煩惱生已復起非理作意。不依對治便生中品復生上品展轉增盛。故作是說。復次依隨境轉故作是說。謂隨緣一色等境界煩惱生已。由彼復起非理作意不依對治更緣聲等生諸煩惱。故作是說。大德說曰。依一有中纏多行故說倍增廣。謂具縛者從無間獄乃至有頂煩惱皆等自地煩惱無增減故。然有現行不現行者。若起非理作意不依對治便數現行。若起如理作意依對治者便不現行。故作是說。

  如契經說。漏有七種為害熱惱。謂或有漏是見所斷乃至廣說。問勝義漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。何故于此說七漏耶。答此中漏具亦說漏聲。如諸經中于彼彼具亦說彼彼如前廣說。脅尊者曰。佛說法已有異所化來至會中。如來憐愍以別文句復說七漏令彼得解。復次佛說三漏利根已解。為鈍根者復說七漏。如利鈍根因力緣力內力外力內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾尊者望滿作如是說。佛此中說二勝義漏。謂見所斷及修所斷見所斷漏以自名說。修所斷漏依對治說。彼對治有二種。謂伏對治及斷對治。于中前五依伏對治。最后一種依斷對治。故說七漏。

  如契經說。正知見彼得阿羅漢果時從欲有無明漏心得解脫。問離欲界染時從欲漏心得解脫。離有頂染時從有漏無明漏心得解脫。佛何故說正知見彼得阿羅漢果時從欲等三漏心得解脫。答此中于已解脫亦說今解脫聲。此即于近以遠聲說。如說今者從何所來。又如余處已斷說斷已入說入已受說受。此亦如是。復次依欲有漏雙究竟滅故作是說。復次依證三漏一味斷得故作是說。復次依集漏斷故作是說。復次依滅作證故作是說。如說得阿羅漢果時九十八隨眠滅作證。復次依得無學治彼法智故作是說。復次依得無學離彼系性故作是說。復次依相續斷故作是說。謂無始來數斷欲漏二漏續起今斷二漏無復相續。復次依斷彼緣故作是說。謂無始來二漏與彼作三種緣。今斷二漏彼緣永斷。復次依厭對治故作是說。謂彼證得第四果時總厭三漏我無始來為彼誑惑心不解脫。今得解脫深生厭離。問爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答心于五蘊最勝故說。謂若說勝亦已說余如王得脫眷屬亦爾。復次以心為首總說五蘊皆得解脫。復次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但說心。復次修他心智無間道時但緣心故作如是說。心諸勝事如余廣說。

  有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。問此四瀑流以何為自性。答以百八事為自性。謂欲瀑流以欲界二十九事為自性。即貪五嗔五慢五疑四纏十。有瀑流以色無色界二十八事為自性。即貪十慢十疑八。見瀑流以三界三十六事為自性。即欲色無色界各十二見。無明瀑流以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明。由此四瀑流以百八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名瀑流瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是瀑流義。漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等漂激有情令于諸界諸趣諸生生死流轉。騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有情令于諸界諸趣諸生生死流轉。墜溺義是瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令于諸界諸趣諸生生死流轉。問若墜溺等義是瀑流義者。順上分結應非瀑流。彼令有情趣上生故。答順上分義異瀑流義。謂依界地立順上分結。彼令有情趣上界地故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沉沒生死。不至解脫及圣道故。尊者妙音亦作是說。雖久生上而為瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是說。此中增上數行煩惱如瀑流故說名瀑流。問何故別立見為瀑流。軛取而不別立為見漏耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別建立者則別立之。若不爾者便總建立。復次諸見輕躁行相猛利于留住義不隨順故。與余遲鈍煩惱合立為欲有漏。與漂激等義相隨順是故別立瀑流。軛取如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛一遲一疾互相制御便無所損。故不別立見為見漏。復次見性躁動順離染法不順留住。是故與余遲鈍煩惱合立為漏。于漂激等其義相順故別立為瀑流軛取。問若見躁動順離染法不應立為瀑流軛取以瀑流等順沉溺故。答為呵外道著諸見故別立諸見為瀑流等。謂諸外道隨起見趣邪推求境。便于生死轉復沉溺無有出期。譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉復沉溺。分別論者說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。于彼論宗不須問答。

  有四軛。謂欲軛有軛見軛無明軛。此軛自性如瀑流說而義有異。謂漂溺義是瀑流義。和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已。復為四軛和命系礙便能荷擔生死重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載。故一切處說瀑流已即便說軛義相鄰故。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取問此四取以何為自性。答以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性。即貪五嗔五慢五無明五疑四纏十。見取以三界三十事為自性。即欲色無色界見各有十。戒禁取以三界六事為自性。即欲色無色界戒禁取各二。我語取以色無色界三十八事為自性。即貪十慢十無明十疑八。由此四取以百八事為自性。已說自性所以今當說問何故名取。答以三事故說名為取。一執持故。二收采故。三選擇故。又以二事故名為取。一能熾然業。二行相猛利。能熾然業者。取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者。諸取行相極勇捷故。問取是何義。答薪義是取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱為緣業得熾盛。復次纏裹義是取義。如蠶作繭自纏自裹。乃至于中而自取死。有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而于其中傷失慧命。展轉乃至墮諸惡趣。復次傷害義是取義。如利毒刺數刺其身身便損壞。有情亦爾。煩惱毒刺數刺法身法身便壞。問何故無明別立漏。瀑流軛而不別立取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若于此中堪別立者則別立之。若不爾者便總揵立故不應責。復次前說以三事故名取。謂執持收采選擇。無明雖有前二而無第三故不別立取。以無明愚暗不能選擇法故。復次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。無明雖能熾然業而非行相猛利故不別立取以無明遲鈍不能決了法故問何故五見中四見合立為見取。一見別立為戒禁取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若于見中堪別立者則別立之。若不爾者便總建立故不應責。復次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。五趣有情由戒禁取熾然諸業等余四見故別立取。尊者妙音作如是說。五趣有情由戒禁取熾然諸業勢用速疾尤重親近。過余四見故別立取。復次以戒禁取違逆圣道遠離解脫故別立取。違逆圣道者。由戒禁取舍真圣道。妄計種種非理苦行能得清凈。如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉服氣服水。或唯啖果。或但食菜。或著弊衣或全露體。執如是等能得清凈。遠離解脫者。如如修行苦行邪道如是如是遠離解脫。復次以戒禁取欺誑內外二道故別立取。欺誑內道者。如執洗凈受持十二杜多功德能證清凈。欺誑外道者。如執種種即前所說非理苦行能得清凈。尊者妙音亦作是說。此戒禁取現見生苦如炎熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。問何故名我語取。為以行相。為以所緣。若以行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故。若以所緣諸法無我如何可說我語取耶。答不以行相不以所緣名我語取。有前失故然欲界煩惱除見立欲取。色無色界煩惱除見立我語取。問何故爾耶。答欲界煩惱依淫欲轉依境界轉依眾具轉依他身轉故立欲取。色無色界煩惱與彼相違依內起故立我語取。復次欲界煩惱感內身時。須淫欲須境界須眾具須第二故立欲取。色無色界煩惱感內身時。與彼相違故立我語取。復次欲界煩惱感內身時。唯依非定多因外門外事故立欲取。色無色界煩惱感自身時。唯依于定多因內門內事故立我語取。復次欲界煩惱不能感得廣大身形長久壽量故立欲取。色無色界煩惱能感得廣大身形。如色究竟天身長萬六千踰繕那。亦能感得長久壽量。如非想非非想處壽八萬大劫。故彼煩惱立我語取。問何故欲漏瀑流軛取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝諸纏。品類足說。云何有漏謂色無色界除無明諸余結縛隨眠隨煩惱纏。是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應攝纏。應作是說。上界纏少不自在故不說為有漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故但總說十纏不別說五部。問諸煩惱垢何故不說為漏等耶。有作是說。彼亦說在欲漏等中。品類足說。云何欲漏。謂欲界除無明諸余結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏乃至廣說。隨煩惱者即煩惱垢。應作是說。煩惱垢粗不堅住故不說漏等。不信懈怠放逸亦由過輕微故不說漏等。如契經說。如是四取無明為因無明為集是無明類從無明生。問余經皆說愛為取緣此經何故作如是說。答依近因故說愛為取緣。依遠因故說無明為取因等。如近因遠因在此在彼現前不現前此眾同分余眾同分應知亦爾。復次依同類因故說愛為取緣。依同類遍行因故說無明為取因等。復次為破外道虛妄僻執故說無明為取因等。謂諸外道雖舍居家。無取無積勤修苦行。而由無智著諸見趣。墮險惡道無有出期。故說無明為取因等。問愛即攝在欲取等中何故乃說愛為取緣。答即貪隨眠初起名愛。后增名取故不相違。復次即貪隨眠下品名愛。中上名取故不相違。

  有四身系。謂貪欲身系嗔恚身系戒禁取身系。此實執身系。問此四身系以何為自性。答以二十八事為自性。謂貪欲嗔恚身系各欲界五部為十事。戒禁取身系三界各二部為六事。此實執身系三界各四部為十二事。由此四身系以二十八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名身系。身系是何義。答縛身義結生義是身系義。縛身義是身系義者。謂此四種于生死中縛有情身等縛遍縛。如集異門說。貪欲身系未斷未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自體為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。如結鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。以縷結作種種花鬘。縷與花鬘為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。余三身系廣說亦爾。結生義是身系義者。如契經說。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母無病值時。三者健達縛正現在前。爾時健達縛愛恚二心展轉現在前方得結生故。結生義是身系義。問若縛身等義是身系義者。余煩惱等亦有此義何故不立為身系耶。有作是說。此是世尊觀所化者有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立身系者則便立之。若不爾者則不建立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近過余煩惱。是故偏立。復次此四身系縛二部身過余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛在家者身過余煩惱。后二身系縛出家者身過余煩惱。如在家出家有室宅無室宅。有攝受無攝受。有積聚無積聚。有眷屬無眷屬。無遠離有遠離應知亦爾。復次此四身系縛三界身過余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛欲界身過余煩惱。后二身系縛色無色界身過余煩惱。復次此四身系起二諍根過余煩惱。是故偏立。謂初二身系起愛諍根。后二身系起見諍根。如契經說。執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是問言。何因何緣剎帝利與剎帝利諍。婆羅門與婆羅門諍吠舍與吠舍諍。戍達羅與戍達羅諍。尊者答言。彼由貪嗔愛諍根故互興斗諍。梵志復言。何因何緣諸出家者無有室宅攝受積聚面相斗諍。尊者答言。彼由戒禁取及此實執見諍根故互興斗諍。如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執應知亦爾。復有說者。此中現門現略現入故但說四。謂諸煩惱或唯見所斷。或通見修所斷。若說后二身系。當知總說唯見所斷者。若說初二身系。當知總說通見修所斷者。復次諸煩惱或是遍行或非遍行。若說后二身系。當知總說是遍行者。若說初二身系。當知總說非遍行者。復次諸煩惱或是見性或非見性。若說后二身系。當知總說是見性者。若說初二身系。當知總說非見性者。復次諸煩惱或唯異生現行。或通異生圣者現行。若說后二身系。當知總說唯異生現行者。若說初二身系。當知總說通異生圣者現行者。復次諸煩惱或歡行相轉。或戚行相轉。若說嗔恚身系。當知總說戚行相轉者。若說余三身系。當知總說歡行相轉者。復次諸煩惱或唯欲界系。或通三界系。若說初二身系。當知總說唯欲界系者。若說后二身系當知總說通三界系者。故為現門現略現入。契經但說四種身系。

  有五蓋。謂貪欲蓋嗔恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。問此五蓋以何為自性。答以欲界三十事為自性。謂貪欲嗔恚各欲界五部為十事。惛沉掉舉各三界五部通不善無記。唯不善者立蓋為十事。睡眠唯欲界五部通善不善無記。唯不善者立蓋為五事。惡作唯欲界修所斷通善不善。唯不善者立蓋為一事。疑通三界四部通不善無記唯不善者立蓋為四事。由此五蓋以欲界三十事為自性。問蓋有何相。尊者世友作如是說自性即相。相即自性。以一切法自性與相不相離故。復次耽求諸欲是貪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉沒是惛沈相。身心躁動是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不決是疑相。已說蓋自性及相。所以今當說。問何故名蓋。蓋是何義。答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義。此中障義是蓋義者。謂障圣道及障圣道加行善根故名為蓋。覆義乃至臥義是蓋義者。如契經說。有五大樹種子雖小。而枝體大覆余小樹。令枝體等破壞墮臥不生花果。云何為五。一名建折那。二名劫臂怛羅。三名阿濕縛健陀。四名鄔曇跋羅。五名諾瞿陀。如是有情欲界心樹。為此五蓋之所覆故。破壞墮臥不能生長七覺支花四沙門果故。覆等義是蓋義。問若障圣道及障圣道加行善根是蓋義者。余煩惱等亦有此義。世尊何故不說蓋耶。有作是說。此是世尊為所化者有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用有蓋相者便立為蓋。無蓋相者則不立之故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。勢用捷速尤重親近過所余法故偏立蓋。復次如是五蓋因時果時俱能為障故偏立蓋。因時為障者。此五隨一現在前時。心尚不能起有漏善無記。何況圣道。果時為障者。由此五蓋墮諸惡趣。便總障礙一切功德。

  復次如是五蓋欲界有情多數現起行相微細。余煩惱等則不如是。故偏立蓋。謂慢見等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟆等。愚癡闇劣豈能發起諸惡見趣。是故尊者妙音說曰。諸余煩惱雖障圣道。而此五種數數現行行相微細是故偏立。復次此五障定及障定果。勝余煩惱故偏立蓋。復次此五能障三界離染九遍知道四沙門果。勝余煩惱故偏立蓋復次貪欲令遠離諸欲法。嗔恚令遠離諸惡法。惛沉睡眠令遠毗缽舍那。掉舉惡作令遠奢摩他。彼由遠此離諸欲惡法及毗缽舍那奢摩他故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果。為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。復次貪欲嗔恚破壞戒蘊。惛沉睡眠破壞慧蘊。掉舉惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。復次貪欲嗔恚障礙戒蘊。惛沉睡眠障礙慧蘊。掉舉惡作障礙定蘊。彼由障礙此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果。為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋如說破壞障礙三蘊。破壞障礙三學三修三凈亦爾。復有說者。此中現門現略現入。是故但立此五為蓋。謂煩惱等或唯一部。或通四部。或通五部。若說惡作當知總說唯一部者。若說疑蓋當知總說通四部者。若說余蓋當知總說通五部者。復次諸煩惱等或唯見所斷。或唯修所斷或通見修所斷。若說疑蓋當知總說唯見所斷者。若說惡作當知總說唯修所斷者。若說余蓋當知總說通見修所斷者。復次諸煩惱等或是隨眠或非隨眠。若說貪欲嗔恚疑蓋。當知總說是隨眠者。若說惛沉睡眠掉舉惡作。當知總說非隨眠者。復次諸煩惱等或是遍行。或非遍行或通二種。若說疑蓋當知總說是遍行者。若說貪欲嗔恚惡作。當知總說非遍行者。若說惛沉掉舉睡眠。當知總說通二種者。復次諸煩惱等或唯異生現行。或通異生圣者現行。若說疑惡作蓋。當知總說唯異生現行者。若說余蓋當知總說通異生圣者現行者。復次諸煩惱等或歡行相轉。或戚行相轉或通二種。若說貪欲當知總說歡行相轉者。若說嗔恚惡作疑蓋。當知總說戚行相轉者。若說惛沉睡眠掉舉。當知總說通二種者。故為現門現略現入。契經但立此五為蓋。問蓋名有五體有幾耶。答體有七種。謂貪欲蓋名體俱一。嗔恚疑蓋應知亦爾。惛沉睡眠蓋名一體二。掉舉惡作蓋應知亦爾。如名對體。名施設對體施設。名異相對體異相。名異性對體異性。名分別對體分別。名覺慧對體覺慧。應知亦爾。問何故貪欲嗔恚疑一一別立蓋。惛沉睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別立蓋者則別立之。若不爾者便共立蓋故不應責。復次若是隨眠亦纏性者各別立蓋。若是纏性非隨眠者二共立蓋復次若是圓滿煩惱性者各別立蓋。若非圓滿煩惱性者二共立蓋。結縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿煩惱。復次以三事故名共立蓋。謂一食故。一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂貪欲蓋以凈妙相為食。不凈觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。嗔恚蓋以可憎相為食。慈觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。疑蓋以三世相為食。緣起觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。惛沉睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂。三頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗缽舍那為對治。由此同食同對治故共立一蓋。掉舉惡作蓋以四法為食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔樂事。以奢摩他為對治。由此同食同對治故共立一蓋。等荷擔者。貪欲嗔恚疑一一能荷一蓋重擔故別立蓋。惛沉睡眠二二能荷一蓋重擔故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者則令別辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽梁強者用一弱者用二此亦如是。問何緣五蓋次第如是。答如是次第于文于說俱隨順故。復次如是次第授者受者俱隨順故。復次五蓋如是次第生故。世尊如是次第而說。是故尊者世友說曰。得可愛境便生貪欲。失可愛境次生嗔恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡眠。從彼覺已次生掉舉。既掉舉已次生惡作。從惡作后復引生疑。由此五蓋次第如是。問佛說五蓋差別有十。云何分五為十蓋耶。答以三事故分五為十。一內外故。二自體故。三善惡故。內外者。謂有貪欲蓋緣內而起。有貪欲蓋緣外而起故成二蓋。有嗔恚蓋是嗔自體。有嗔恚蓋是嗔因緣故成二蓋。自體者。謂有惛沈蓋。有睡眠蓋。有掉舉蓋。有惡作蓋。二分成四。善惡者。謂疑于善惡分成二蓋故。由三事分五為十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名為蓋。問七隨眠中慢無明見。世尊何故不立蓋耶。答慢非蓋者能隱覆心故名為蓋。慢能策心令心高舉故不立蓋。無明所以不立蓋者等荷擔故說名為蓋。無明隱覆行相轉故。荷擔偏重不順等義故不立。在此蓋類中見非蓋者能滅慧故說名為蓋。見即是慧不可自性還滅自性故慧非蓋。問因論生論蓋能總滅有為善法。何故但說蓋滅慧耶。答以慧勝故但說滅慧。即總說滅有為善法勝尚能滅。況余劣者。如人能伏千人敵者。諸余劣者豈不能伏。問色無色界諸煩惱等何故非蓋。答彼無蓋相故不立蓋。復次蓋能障礙三界離染四沙門果九遍知道。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能障礙定及定果。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能障礙三道三根三種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三凈。色無色界諸煩惱等。無如是能故不立蓋。三道者。謂見道修道無學道。三根者。謂未知當知根已知根具知根。三種律儀者。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。三種菩提者。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。三慧者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊者。謂戒蘊定蘊慧蘊。三學三修三凈亦爾。復次蓋唯不善。色無色界諸煩惱等皆是無記。故不立蓋。問因論生論。何故唯立不善為蓋非無記耶。答障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經說善法聚者。謂四念住近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五蓋。尊者妙音亦作是說。雖諸煩惱障圣道故皆應名蓋。而為有情深厭離故唯說不善。問無慚無愧既唯不善遍與一切不善心俱何故非蓋。有作是說。此是世尊為受化者有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立為蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應責。尊者世友作如是說。無慚無愧雖與一切不善心俱唯是不善。而造惡時無羞無恥于所造惡多諸巧便。于障覆義不顯了故不立為蓋。尊者妙音亦作是說。無慚無愧雖于所作不善業中勢用增上。而于障覆義不顯了故不立蓋。尊者佛陀提婆說曰。無慚無愧雖障戒蘊。而彼勢用不及貪嗔。雖障定蘊而彼勢用不及掉舉及以惡作。雖障慧蘊而彼勢用不及惛沈及以睡眠故不立蓋。問嫉慳二結何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有余之說。有作是說。此是世尊為受化者簡略而說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應責。尊者世友作如是言。嫉慳二種惱亂二趣。及與出家在家二眾故立為結。然于障覆義不增強故不立蓋。尊者妙音亦作是說。嫉慳二結蓋義不顯故不立蓋。尊者覺天作如是說。嫉慳二結障戒定慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋。問忿覆二纏何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有余之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應責。尊者世友作如是說。忿覆二纏于障覆心義不顯了故不立蓋。尊者妙音亦作是說。忿覆二纏于障覆義非增上故不立為蓋。尊者覺天作如是說。忿覆二纏障戒蘊等勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。西方諸師作如是說。忿覆二種無別體故不別立蓋。問六煩惱垢何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有余之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應責。尊者世友作如是言。六煩惱垢行相粗動不順蓋義故不立蓋。尊者妙音亦作是說。六煩惱垢不順蓋相故不立蓋。微細數行是蓋相故。尊者覺天作如是說。六煩惱垢障戒定慧勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。如契經說。無明蓋所覆愛結所系縛愚智。俱感得如是有識身。問無明能覆亦能縛愛結能縛亦能覆。何故但說無明所覆愛結縛耶。答俱應說二而不說者。應知彼是有余之說。復次欲令所說義易解故。以種種語種種文說。復次彼經欲現二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如說。無明所覆愛結亦應爾。如說。愛結所縛無明亦應爾。欲現二門乃至二影互相顯照故作是說。復次先作是說。覆是蓋義無余煩惱覆障慧眼如無明者。是故但說無明所覆。縛是結義無余煩惱系縛有情流轉生死如愛結者。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃。此中應說二狂賊喻。昔有二賊恒在崄路。若捉得人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被系縛不能逃避有情亦爾。無明所盲。愛結所縛。不能趣入究竟涅槃。流轉生死恒受苦惱。尊者妙音亦作是說。無明所盲。愛結所縛。便容造作惡不善業。復次依增上義故作是說。謂無明覆用增上。愛結縛用增上。復次依多分義故作是說。謂無明多分能覆愛結多分能縛。

  有五結。謂貪結嗔結慢結嫉結慳結。問此五結以何為自性答以三十七事為自性。謂貪結慢結各三界五部為三十事嗔結欲界五部為五事。嫉結慳結各欲界修所斷為二事。由此五結以三十七事為自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答系縛義合苦義雜毒義是結義。此廣如上三結中說。問何故但立此為結耶。答亦應說余而不說者。當知此是有余之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說脅尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者則建立之。不堪立者便不建立故不應責。尊者世友作如是說。此中但說迷色等事自相煩惱系心為結。貪嗔慢三唯是迷事自相煩惱故立為結。五見及疑唯是迷理共相煩惱。無明雖復通迷理事。而多迷理故不立結。嫉慳二纏亦但迷事惱亂。二部及二趣故過患多故亦立為結。余纏及垢無如是事故不立結尊者妙音亦作是說。此五于事結心過重故立為結。尊者覺天作如是說。此五于事數數現行惱亂自他過患尤重故立為結。余煩惱等無如是事故不立結。有五順下分結。謂貪欲順下分結。嗔恚順下分結有身見順不分結。戒禁取順下分結。疑順下分結。問此五順下分結以何為自性。答以三十一事為自性。謂貪欲嗔恚順下分結。各欲界五部為十事。有身見順下分結三界見苦所斷為三事。戒禁取順下分結三界各見苦道所斷為六事。疑順下分結三界各四部為十二事。由此五順下分結以三十一事為自性。已說自性所以今當說。問何故名順下分結。順下分結是何義耶。答如是五結下界現行下界所斷結。下界生取。下界等流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。問若爾一切煩惱皆是下界現行。身在欲界一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所斷欲界三十六。非想非非想處二十八。唯在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲界三十六隨眠一一現在前皆令欲界生相續故三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲界三十四隨眠是不善能為異熟因故。二隨眠唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見。是無記故不能取異熟果。如是一切煩惱皆應名順下分結。世尊何故唯說此五名順下分結非余煩惱耶。答亦應說余而不說者。當知此是有余之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪立順下分結則建立之。若不堪者便不建立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此五下界現行。下界所斷結下界生取。下界果。勢用捷速尤重親近過余煩惱。故偏立為順下分結。復次下有二種。謂界下有情下界下者。謂欲界。有情下者。謂異生。由初二結過患重故不越欲界。由后三結過患重故不越異生。故唯立此五為順下分結。復次下有二種。謂地下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由初二結過患重故不出下地。由后三結過患重故不出下有情故。但說此五名順下分結。復次此五于彼欲界有情。猶如獄卒及防邏者。故偏立為順下分結。謂初二結猶如獄卒。后之三結如防邏者。如有罪人禁在牢獄。有二獄卒恒守御之不令輒出。復有三人常為防邏。彼人設以親友財力傷害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置牢獄。此中牢獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結。三防邏人喻后三結。若有異生以不凈觀傷害貪欲。復以慈觀傷害嗔恚離欲。乃至無所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執將來置在欲界。尊者妙音亦作是說。二結未斷未遍知故不出欲界。三結未斷未遍知故。還生欲界故。偏說此五名順下分結。尊者左受亦作是說。二所縛故不越欲界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五為順下分結。復次此中現門現略現入故。偏說此五名順下分結。謂諸煩惱或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若說有身見。當知總說唯一部者。若說戒禁取。當知總說通二部者若說疑。當知總說通四部者。若說貪欲嗔恚。當知總說通五部者。如是唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。唯異生現行。通異生圣者現行。歡行相轉戚行相轉。應知亦爾。復次通見修所斷諸煩惱中。唯有貪嗔獨立遍六識。唯見所斷諸煩惱中。唯身見等三為轉為上首故。偏立此五為順下分結。復次若問何故初二結立順下分。應如不善根中廣答。若問何故后三結立順下分應如三結中廣答。由此二問答總遮余煩惱問何故隨煩惱非順下分結。答彼亦應是順下分結而不說者。當知有余有作是說。此是世尊為所化者簡略之說復有說者。若令下界及下有情生相續者立順下分。諸隨煩惱不能結生故不立為順下分結。

  如契經說。汝等應受持我前所顯五順下分結。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所說五順下分。世尊告曰。云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纏心是順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結廣說亦爾。佛言。癡人外道異學聞汝所說當訶詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等欲塵況能現起貪欲纏心。然彼猶有欲貪隨眠。乃至疑結廣說亦爾。問如佛所說五順下分彼具受持寧被訶責。答訶所取義非所取名。訶所解義非所解名。遮所說義不遮其名。謂彼具壽說起煩惱名順下分非不起者。佛說煩惱若未斷時名順下分不必現起。復次彼說煩惱要現行時名順下分。佛說成就亦得名為順下分結。復次彼說煩惱要現在時名順下分。佛說三世皆得名為順下分結。復次彼說煩惱要纏心時名順下分佛說若纏若隨眠位皆得名為順下分結。如說貪欲纏及隨眠不正善斷時名順下分結。乃至疑結廣說亦爾。有五順上分結。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉舉順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此五順上分結以何為自性。答以八事為自性謂色貪即色界修所斷愛為一事。無色貪即無色界修所斷愛為一事。掉舉慢無明即色無色界各修所斷掉舉慢無明為六事。由此五順上分結以八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名順上分結。順上分結是何義答令趣上義。令向上義。令上生相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順上分結義者。順上分結應非瀑流。墜溺等是瀑流義故。答瀑流義異順上分義。謂依界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沉沒生死不至解脫及圣道故。問何故色界無色界貪各別立為順上分結。余三二界合立一耶。答余三亦應依界別立。而不爾者當知有余。復次欲令所說義易解故以種種語種種文說。復次世尊欲現二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如愛依界別立二結。掉舉慢無明亦應各立二。如掉舉等二界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或八或四為現二門乃至二影互相顯照故作是說。復次愛令界別地別部別愛能增長一切煩惱。愛有愛處所說多過故依界別立為二結。掉舉等三無如是事故。上二界合立為一。問何故唯修所斷立為順上分結。答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮下故不立為順上分結。復次上人所行名順上分。上人是圣非諸異生。見所斷結唯異生起故不立為順上分結。于圣者中唯不還者所起諸結立順上分。問因論生論何故預流及一來者所起諸結非順上分。答順上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令生下故不立為順上分結。復次若越度界亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖復得果非越度界故。彼所起非順上分。復次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結立順上分。順流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。彼所起結名順上分。預流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次順上分結與順下分所依各異。若身中起順上分結彼必不起順下分結。若身中起順下分結彼必不起順上分結。預流一來身中容起順下分結故。必不起順上分結。復次若不復起似異生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現起似異生業故所起結非順上分。云何彼起似異生業。謂樂著雜彩涂飾香花受畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰。亦與男女同處一床摩觸尸骸。生細滑想。又無慚恥行非梵行。此等名為似異生業。復次若有不復生于血滴。增羯吒私。入于母胎生熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流一來容有此事故。所起結非順上分。如彼契經說。質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我定不復生于血滴增羯吒私。入于母胎生熟二藏中間止住。我已永斷五順下分不復還退受欲界生。尊者妙音亦作是說。解脫貪欲嗔恚結者。我說解脫入母胎事。問順上分中。掉舉自性為是結不。設爾何失。若是結者。品類足說當云何通。如說云何結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸余法。若非結者此經所說當云何通。如說。云何五順上分結。謂色貪無色貪掉舉慢無明。答應言是結。問品類足說當云何通。答外國諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉諸余法。問迦濕彌羅國諸師何故不如彼誦。答此亦應如彼誦而不誦者有別意趣。以彼掉舉是結非結不決定故。謂掉舉性少分是結。即上二界者。少分非結即欲界者。或有是結即圣所起者。或有非結即異生起者。有位是結即已離欲染圣者所起。有位非結即未離欲染圣者所起。問何故掉舉上二界者是結。欲界者非結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。無勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故不立結。色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故立為結。如近村邑雖發大聲亦不為患。阿練若處雖發小聲亦以為患。復次欲界多有非法煩惱。如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉舉。彼明了故立之為結。如近村邑惡行苾芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易覺。問惛沉掉舉俱通三界。俱遍六識。俱通五部。并與一切染污心俱。何緣掉舉立順上分。非惛沈耶。答以彼掉舉為過猛利過重過多故佛立為順上分結。亦由此故立十煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足說云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。又由此故雜蘊已說云何不共無明隨眠云何不共掉舉纏。又由此故施設論說異生欲貪隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠。隨生有誦欲貪隨眠增益。三無明隨眠。四無明隨眠。隨生有誦無明隨眠增益。五掉舉。惛沈不爾故不立為順上分結。復次以掉舉纏行相明利所作捷速。擾亂五支四支定慧故。佛立為順上分結惛沈行相闇昧遲鈍與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故不立為順上分結。復次惛沈既是無明等流。無明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。何不立為順上分結。答諸煩惱垢粗動易息系縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者便立為結。若不爾者則不立之故不應責。尊者妙音亦作是說諂誑憍等粗動易息。不順結義故不立結。一切隨眠纏中少分可立為結。

  有五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。問此五見以何為自性。答以三十六事為自性謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。邪見見取各三界四部為二十四事戒禁取三界各見苦道所斷為六事。由此五見以三十六事為自性。已說自性所以今當說。問何故名見。見是何義答以四事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入所緣故。徹視故者。謂能徹視故名為見。問此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛倒而性是慧能見所緣故亦名視。如人見境若明若昧俱名視故。推度故者。謂能推度故名為見。問一剎那頃如何推度。答性猛利故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名為見。此見于境僻執堅牢非圣慧刀無由令舍。佛佛弟子執圣慧刀截彼見芽方令舍故。如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等要截其芽方令舍故。如有頌言。

  愚人所受持  鳣魚所銜物
  室首魔羅嚙  非刀不能解

  深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥故名為見。復次以二事故名見。一觀視故。二決度故。復次以三事故名見。一有見相故。二成所作故。三于境無礙故。復次以三事故名見。一意樂故。二執著故。三推究故。復次以三事故名見。一意樂故。二加行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無知故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求者。無知故者。謂邪聞法者。

  已釋諸見總義。一一別義今當釋。問何故名有身見。答此見于有身轉故名有身見。問余見亦有于有身轉。彼應名有身見。答此見于自身轉非他身。于有身轉非無身故名有身見。余見于自身轉或于他身轉。于有身轉。或于無身轉故不名有身見。于自身轉者。謂自界地緣。于他身轉者。謂他界地緣。于有身轉者。謂有漏緣或有為緣。于無身轉者。謂無漏緣或無為緣。問邊執見亦于自身轉非他身。于有身轉非無身。彼應名有身見答義雖俱有而初得名。后所立名更隨余義。謂彼別執斷常二邊故。隨此義名邊執見。復次此見于有身轉執我我所故名有身見。余見雖亦有于有身轉。而不執我我所故。不名有身見。復次此見于有身轉作我我所行相故。名有身見。余見雖亦有于有身轉而不作我我所行相故。不名有身見。復次此見于有身轉計我作我受故。名有身見。余見雖亦有于有身轉而不計我作我受故。不名有身見。復次此見于有身轉順施戒修故名有身見。余見雖亦有于有身轉。而不順施戒修故。不名有身見。復次此見于有身轉不違業果故。名有身見。余見雖亦有于有身轉。而違業果故不名有身見。尊者世友作如是說。此見但于自身轉故名有身見。即五取蘊名為自身。問何緣取蘊名自身耶。答自因緣力之所作故。自業煩惱所得果故。對邊執見問答如前。問何故名邊執見。答此見執二邊故名邊執見。謂于斷常二邊轉故。如契經說。迦多衍那若以正慧如實知見世間集者。則于世間不執為無執為無者。即是斷見。謂彼若見后身生時便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。若以正慧如實知見世間滅者。不執為有執為有者。即是常見。謂彼若見諸蘊界處別別相續便作是念。如是有情有生有滅必定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見。謂諸外道執有實我已為愚猥。況復執我為斷為常而非邊鄙。復次此見所執極邊遠故名邊執見。謂諸外道執有實我。于無我理已為邊遠。況復執我為斷為常而非邊遠。復次此執二邊行相轉故名邊執見。謂執斷常二行相轉。如契經說。苾芻當知。我不與世間諍。而世間與我諍。問此經所說其義云何。尊者世友作如是說。世尊定說有因果故。謂佛若遇常見外道彼說諸法有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦說有。汝言無因是愚癡論。世尊若遇斷見外道彼說諸法有因無果。以無果故當來斷滅。世尊告曰。汝言有因我亦說有。汝言無果是愚癡論。佛于二論各許一邊離斷離常而說中道。故作是說。我不與世間諍。而世間與我諍。復次世尊是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復次佛于世俗隨順世間彼于勝義不隨順佛。復次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。佛已永斷故說無諍。世間未斷故說有諍。大德說曰。世尊是如理論者。諸外道等是非理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾有諍如馬涉險步有低昂。若游平路行無差逸。復次佛是見義見法見善見調柔者故說無諍。世間不爾故說有諍。問何故名邪見。答邪推度故說名邪見。問若爾五見皆邪推度。何獨說此為邪見耶。答依別行相立此名故。別行相者。謂無行相。若不依此而立名者。則應五種皆名邪見。五見皆是邪推度故。然無行相過患尤重故。唯依此立邪見名復次若邪推度亦壞事者說名邪見。所余四見雖邪推度而不壞事故別立名。復次若邪推度謗因果者說名邪見。所余四見雖邪推度不謗因果故別立名。復次若邪推度與施戒修極相違者說名邪見。余見不爾故別立名。復次若邪推度亦謗過去未來現在正等菩提三寶歸者說名邪見。余見不爾故別立名。復次若邪推度壞二恩者說名邪見。余見不爾故別立名二恩者。謂法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂。無祠祀無妙行。無惡行。無妙惡行業果異熟。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無母。無化生有情世間。無有真阿羅漢正至正行。乃至廣說。復次若邪推度起二怨者說名邪見。余見不爾故別立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無施與乃至廣說。起生怨者。謂言無父母乃至廣說。復次若邪推度壞現量者說名邪見。余見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。為誑世間言我受樂。邪見有情亦復如是。居種種苦蘊界處中邪見纏心言我無苦。如是說者。名壞現量。復次若邪推度名暴惡者說名邪見。如契經說苾芻當知。諸邪見者隨彼見力所有身業語業思求愿行。及彼種類一切能招不可愛不可喜不可樂不可意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所余四見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故名見取。答此取諸見故名見取。問此通取五取蘊。何故但名見取耶。答此因諸見通取五蘊故但名見取。復次以何相故立見取名。謂若取見或取余蘊執最勝者立見取名。復次此應名見等取。略去等言但名見取。復次此多取見故名見取。問何故名戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以行相故名戒禁取。謂取戒禁或取余蘊執能凈者名戒禁取。復次此見應名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。復次此多取戒禁故。名戒禁取。問何故二見俱名為取。答由此二見取行相轉故俱名取。謂有身見執我我所邊執見執斷常。邪見執無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得凈故名戒禁取。復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。后之二見執受能緣勢用猛利故名為取。

  有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸所生愛身。如是愛身應說一種。如九結中三界諸愛總立愛結。或應說二。如七隨眠中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪隨眠。或應說三。如契經說。苾芻當知。三愛河者。即三界愛。或應說四。如契經說。有諸苾芻苾芻尼等。因衣服因飲食因臥具因有無有愛生時生住時住著時著。或應說五。謂見苦集滅道及修所斷愛。或應說九。謂上上品乃至下下品愛。或應說十八。如十八愛行。或應說三十六。如三十六愛行。或應說百八。如百八愛行。若以在身剎那分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略無量愛等說六愛身耶。答約所依故。謂從一愛至無量愛。無不皆依六根六門六階六蹬六跡六路六眾而出六識相應故但說六。問嗔恚無明亦依六根廣說乃至六識相應。世尊何故說六愛身不說六嗔恚六無明身耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次已說愛身當知則亦說嗔恚無明身所依等故。復次愛通三界獨行遍六識故說為身。嗔恚雖亦獨行遍六識。而不通三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識故不說為身。復次愛通三界獨行遍六識。異生圣者俱得現行故說為身。嗔恚雖亦獨行遍六識。異生圣者俱得現行。而不通三界。無明雖亦通三界。異生圣者俱得現行而非獨行遍六識故不說為身。復次愛能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱故立為身。嗔恚無明無如是事故不說為身。問何故名身。答多愛積集故名為身。謂非一剎那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要多剎那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象軍。要多象集乃名象軍。馬軍步軍應知亦爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積集應名為身。何獨說愛。答有身見等亦應名身。而不說者是有余說。復次有身見等唯在意地不在五識故不名身。問無慚無愧惛沉掉舉亦通六識何不名身。答亦應名身而不說者。當知此是有余之說。復次前說通三界獨行遍六識者說之為身。惛沉掉舉雖通三界而非獨行遍六識故不得名身。無慚無愧二義俱闕故不名身。復次隨眠微細勢用增強可名為身。纏垢粗動勢用羸劣故不名身。復次前說愛能分別諸界諸地諸部故說為身。有身見等無如是義尚不名身。何況纏垢。

  有七隨眼。謂欲貪隨眠嗔恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨眠以何為自性。答以九十八事為自性。謂欲貪嗔恚隨眠各欲界五部為十事。有貪隨眠色無色界各五部為十事。慢無明隨眠各三界五部為三十事。見隨眠三界各十二為三十六事。疑隨眠三界各四部為十二事。由此七隨眠以九十八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名隨眠。隨眠是何義答微細義隨增義隨縛義是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普于一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏墮水魚便吞之。如是隨眠于一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流或異熟果復次微細義是隨眠義者。依自性說隨增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說。復次微細義是隨眠義者。依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續說。隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢說。復次微細義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者。依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依未來隨眠說。復次微細義是隨眠義者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應縛說。復次微細義隨增義是隨眠義者。依相應隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答此中于得立隨眠名得隨眠故。說名隨眠。外國諸師作如是說。由四種義故名隨眠。謂微細義隨入義隨增義隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行相俱極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等于相續中展轉隨增。如孩乳母。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細義是隨眠義者。依自性說。隨入義是隨眠義者。依相應說。隨增義是隨眠義者。依行相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪隨眠如食興蕖嗔恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所作。當生鴿雀鴛鴦等中。嗔恚隨眠若習若修若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。嗔恚隨眠如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細彼二粗動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二是煩惱等流。謂嫉是嗔恚等流。慳是欲貪等流。復次隨眠習氣堅固如于此地燒擔山木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。如于此地燒草樺皮。火才滅已其地便冷。復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立隨眠。余纏及垢準二應說。

  有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。問此九結以何為自性。答以百事為自性。謂愛慢無明結。各三界五部為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。邪見三界各四部為十二事。取結有十八事。謂見取三界各四部為十二事。戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三界各四部為十二事。嫉慳結各欲界修所斷為二事。由此九結以百事為自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答系縛義合苦義雜毒義是結義。所余廣釋如三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣說。云何愛結。謂三界貪。然三界貪于九結中總立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。于余經中立為三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何別。答世尊所化根有三品。為利根者說一愛結。為中根者說二隨眠。為鈍根者說三界愛。復次世尊所化修有三種。為初習業者說一愛結。為已熟修者說二隨眠。為超作意者說三界愛。復次世尊所化樂有三種。為樂略者說一愛結。為樂廣者說三界愛。為樂略廣者說二隨眠。復次合苦義是結義。以三界貪俱令有情苦合非樂故立一愛結。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門隨增。色無色貪內門隨增故立二隨眠。染境義是愛義。以所染著欲色無色境有差別故。立三界愛。云何恚結。謂于有情欲為損害。問若于非情欲為損害亦應是恚。何故不說。答從多說故。謂此恚結多于有情欲為損害。少于非情。是故不說。復次從重說故。謂于有情欲為損害其罪甚重。非于非情。是故不說復次從本說故。謂此恚結要于有情欲為損害。然后方于非情亦起。是故不說。復次依想說故。謂于非情若起恚結。亦于彼處起有情想。是故但說于有情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂于劣謂己勝。于等謂己等。令心高舉。過慢謂于等謂己勝于勝謂己等令心高舉。慢過慢謂于勝謂己勝令心高舉。我慢謂于五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂于他多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全無德謂己有德。如是七慢總名慢結。云何無明結。謂三界無知此說為善。若作是說緣三界無知。即應不攝無漏緣無明。云何見結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見結。云何取結。謂二取即見取戒禁取。總名取結。

  問何故五見中三見立見結。二見立取結耶。答于合苦時由名等故。謂前三見同是女名。后之二見同是男名。以見是女聲。取是男聲故。復次于合苦時由事等故。謂見結取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂見結取結于九十八隨眠中各攝十八。復次前三見是推度非執受故。合立見結。后二見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見等推度境故。合立見結。后二見等推度見故。合立取結。云何疑結。謂于諦猶豫。問何故說此于諦猶豫。答欲令疑者得決定故。謂如有人遠見豎物便生猶豫杌耶人耶。設彼是人為男為女。或見二道便生猶豫。是所往路為復非耶。見二衣缽亦生猶豫是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界無覆無記邪智為體非真疑結。真疑結者。謂于苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妒忌。云何慳結。謂心吝護。問何故說此二相別耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人于嫉謂慳于慳謂嫉。于嫉謂慳者。如有見他所得好事。心生妒忌便謂為慳。然實妒忌是嫉非慳。于慳謂嫉者。如有見他吝護妻等便謂為嫉。然實吝護是慳非嫉。為令彼疑得決定故說嫉與慳二相差別。問何故于十纏中。唯立慳嫉為結。答唯此二纏有結相故。余無結相故不立結。復次以后顯初故。但說二。謂十纏中嫉慳居后說后為結則已顯初。復次以嫉與慳獨立離二故立為結。余纏不爾。獨立者。謂自力現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨立亦復離二。而似隨眠為隨眠相之所映奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸師說此二種即隨眠性。惛沉掉舉不能獨立他力起故亦不離二。或是不善或無記故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二。睡眠通善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二異隨眠相故。立為結。復次以嫉與慳最為鄙賤深可厭毀故。立為結。復次以嫉與慳性甚猥弊違背正理故。立為結。謂他榮勝于自無損。何緣于他橫生妒忌。雖復積聚百千珍財終不能持一錢往至后世。何緣固情吝護而不施他。復次由二法故。令諸有情于生死中多受毀辱。一無威德。二極貧窮。無威德者由多嫉妒。極貧窮者由多慳吝。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮仆尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二為結。復次嫉慳于彼欲界有情猶如獄卒及防捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣囹圄不能得出。復不得入人天園者。以嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿素洛等屢興戰斗。世尊告曰。由嫉與慳。問諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結者。謂已離欲染異生及未離欲染圣者。有三結者謂已離欲染圣者。全無結者。謂阿羅漢無成二結及一結者。佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰斗。答彼經但說諸富貴者數現行結不說成就。謂天帝釋二天中尊由嫉與慳。與非天眾數戰斗故。但說二結。復次佛為呵責天帝釋故。于彼契經說此二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。天為美女往非天處。非天為味復往天宮。是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰斗。爾時天帝與阿素洛適斗戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興戰斗。彼意問言由何結故天與非天數興戰斗。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等天眾及阿素洛由嫉慳結數興戰斗。故嫉與慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速舍離。問六煩惱垢何故非結。答相粗動故。若相微細系縛堅牢可立為結。垢相粗動系義不堅故不立結。

  有九十八隨眠。謂欲界系三十六隨眠。色無色界系各三十一隨眠。此即以九十八事為自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應責。復次為止著文沙門意故。謂有沙門執著文字離經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過于佛者。佛唯說有七種隨眠如何強增為九十八。為遮彼意廣七隨眠為九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部別故為五。嗔恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別故為二。部別故為五。界部別故為十。慢隨眠界別故為三。部別故為五。界部別故為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故為三。行相別故為五。部別故為十二。行相界部別故為三十六。疑隨眠界別故為三。部別故為四。界部別故為十二。是故七隨眠依行相界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體無差別。

  三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有說。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持故。如譬喻者。為遮彼意顯諸煩惱。有是不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝持故是不善者。此不巧便應非不善非不巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持者是相應義。自體不與自體相應故不巧便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦是無記。復有說者。欲現門義故作斯論。謂前已說何故于此先立章耶。為欲顯示諸門義故。若不立章門義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。既立章已應顯門義。答三結中一無記謂有身見。問何故有身見是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次此見不違施戒修故。謂執我者作如是說。由布施故我當富樂。由持戒故我當生天由修定故我當解脫。故是無記。復次此有身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執我者眼見色時言我見色色是我所。廣說乃至意了法時言我了法法是我所。雖于自體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如是說。此有身見不能發起粗身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起粗身語業者。應是無記。答貪嗔癡慢若增盛時必能發起粗身語業。此有身見設增盛時亦不能起粗身語業。故是無記復次此有身見不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此見不能感非愛果。故是無記。問此見既令后有相續。后有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不贊起后有者。所以者何。若起后有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類故不相違。復次此有身見雖起后有。為苦苦本說為增苦。而不與彼為異熟因。故是無記。大德說曰。此有身見是顛倒執是不安隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善者。更有何法可名不善。如世尊說。乃至愚癡皆是不善。彼說不應理非異熟因故。若有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世尊說乃至愚癡皆不善者。非巧便故說為不善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂耶。答應分析故名應分別。謂后二結。一分是不善一分是無記。故應分別。分別論者作如是言。所問二結應分別記非一向等。由此故言二應分別。謂彼二結欲界是不善。色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等咒術所伏不能為害。此亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所系。不應上界煩惱異熟是欲界系。故彼煩惱定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。于分相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見取執彼諸蘊以為第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取執彼諸蘊以為能凈。然彼亦有相似能凈。謂色界道能凈欲界。無色界道能凈色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作如是說。上界煩惱不能發起粗身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起粗身語業者應是無記。答不善煩惱若增盛時必能發起粗身語業。上界煩惱設增盛時亦不能起粗身語業。故是無記。復次上界煩惱不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既令后有相續。后有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不贊起后有者。所以者何。若起后有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故不相違。大德說曰。上界煩惱若是無記更有何法可名不善。如世尊說。若諸煩惱能發起業皆是不善。彼說非理。若彼煩惱是不善者。色無色界應有苦苦。然世尊說若諸煩惱能發起業皆不善者。依惡業說故不相違。三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一切不善法為因。為本為道路為由序為能作為生為緣為有為集為等起故。三漏中一無記謂有漏。由上所說諸因緣故。色無色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沉睡眠掉舉少分。余是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛沉睡眠掉舉少分。如是五法無慚無愧不相應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不與無愧相應。而與無慚相應。俱不相應者方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪嗔相應及不共無明亦是不善。余是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。問何故十纏中唯說與無慚無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次此二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏說。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不善心相應。惛沉掉舉雖遍與一切不善心相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義俱無。是故不說隨眠與垢準此應知。無慚無愧二義俱有與不善義多少量等。如函蓋相稱故偏說相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流義如前說。三應分別。謂欲瀑流或不善或無記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沉睡眠掉舉少分。余是無記。謂欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沉睡眠掉舉少分無慚無愧不相應故皆是無記。見瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪嗔相應及不共無明亦是不善。余是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前說。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛沉睡眠掉舉無明少分。余是無記。謂欲取中與有身見邊執見相應惛沉睡眠掉舉無明少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。四身系中二不善。謂貪欲嗔恚。二應分別。謂戒禁取此實執身系欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無慚無愧相應故。五結中三不善。謂嗔嫉慳結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。謂貪欲嗔恚一無記謂有身見。二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠中二不善。謂欲貪嗔恚隨眠。一無記謂有貪隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見邊執見不相應無明。余是無記。謂欲界有身見邊執見相應無明及色無色界一切無明。見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。無明結或不善或無記。無慚無愧相應是不善。余是無記。義如前說。見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂有身見邊執見不相應無明。余是無記。謂有身見邊執見相應無明。

  問何故名善不善無記答若法巧便所持。能招愛果。性安隱故名善。巧便所持者顯道諦。能招愛果者。顯苦集諦少分即有漏善。性安隱者顯滅諦。若法非巧便所持。能招不愛果。性不安隱故名不善。此總顯苦集諦少分即諸惡法。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能招可愛果樂受果。故名善。若法能招不愛果苦受果。故名不善。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能引可愛有芽及解脫芽故名善。若法能引非愛有芽故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法能令生善趣故名善。若法能令生惡趣故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法墮還滅品。性輕升故名善。若法墮流轉品。性沉重故名不善。若法與彼二種相違故名無記。霧尊者言。由四事故名善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性故者。謂自性善。有說。是慚愧。有說。是三善根。相應故者。謂相應善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起善即彼所起身語二業不相應行。勝義故者。謂勝義善即是涅槃安隱故名善。分別論者亦作是說。自性善謂智。相應善謂識。等起善謂身語業。勝義善謂涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性故者。謂自性不善。有說。是無慚無愧。有說。是三不善根。相應故者。謂相應不善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起不善即彼所起身語二業不相應行。勝義故者。謂勝義不善即是生死不安隱故名不善。分別論者亦作是說。自性不善謂癡。相應不善謂識。等起不善謂身語業。勝義不善謂生死。脅尊者言。若法是如理作意。自性與如理作意相應。從如理作意等起。是如理作意等流離系果故名善。若法是非理作意。自性與非理作意相應。從非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是慚愧。自性與慚愧相應。從慚愧等起。是慚愧等流離系果故名善。若法是無慚無愧。自性與無慚無愧相應。從無慚無愧等起。是無慚無愧等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是三善根。自性與三善根相應。從三善根等起。是三善根等流離系果故名善。若法是三不善根。自性與三不善根相應。從三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是信等五根。自性與信等五根相應。從信等五根等起。是信等五根等流離系果故名善若法是五蓋。自性與五蓋相應。從五蓋等起。是五蓋等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。集異門說。何故名善。答由此能引可愛可喜可樂悅意如意果。故名善。此顯等流果。復次由此能招可愛可喜可樂悅意如意異熟故名善。此顯異熟果。何故名不善。答由此能引不可愛不可喜不可樂不悅意不如意果。故名不善。此顯等流果。復次由此能招不可愛不可喜不可樂不悅意不如意異熟。故名不善。此顯異熟果。若法與彼二種相違。故名無記。問世尊定記苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道。一切法者謂十二處。如是諸法世尊顯說施設開示。如何可立為無記耶。答非為不說故名無記。然諸善法佛記為善。諸不善法記為不善。若法不可記善不善。說為無記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無彼二果可記。說為無記。復次由二事故善法可記。一由自性。二由異熟。不善亦爾。無記雖有自性可記。而無異熟故名無記。或有不說故名無記。如諸經中應舍置記。四種記論雜蘊已說。

  三結乃至九十八隨眠幾有異熟。幾無異熟。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。離思無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者為止彼意。顯異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。諸異熟因果。若熟已因體便無。如飲光部。彼作是說。諸異熟因果未熟位其體猶有。果若熟已其體便無。如外種子。芽未生位其體猶有。牙若生已其體便無。為遮彼意顯異熟因果已熟位其體猶有。或復有執。善不善業無異熟果。如諸外道。為破彼義顯善惡業有異熟果。為止此等種種異執顯己所宗故作斯論。復次勿為止他顯示己義。但為開發諸法實性令生正解故作斯論。答諸不善有異熟。諸無記無異熟。此廣分別應準前門。問有異熟者義何謂耶。為與自異熟法俱名有異熟。為與他異熟法俱名有異熟。設爾何失。若與自異熟法俱名有異熟則因果應并。伽他所說復云何通。如說。

  作惡不即受  非如乳成酪
  猶灰覆火上  愚蹈久方燒

  有薩阇草。磨置乳中即便成酪。業果不爾。如灰覆火。愚夫輕蹈。初雖不覺后便被燒。作惡亦爾。因時雖樂至果熟時有惡趣苦。若與他異熟法俱名有異熟。則應圣道亦有異熟。與他異熟俱時起故。答自異熟俱名有異熟。問若爾。因果應并。伽他所說復云何通。答俱有二種。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果有所緣有異熟。有因有果者。如因謝已百俱胝劫果乃現前。相去雖遠。而后名有因前名有果。有所緣者。如人住此觀日月輪發生眼識。此彼相去雖四十千踰繕那量。而此眼識名有所緣。有異熟者。如造業已百俱胝劫異熟方起。相去雖遠。而前業因名有異熟。并俱者。如有尋有伺有喜有警覺。有尋者謂尋相應法。有伺者謂伺相應法。有喜者謂喜根相應法。有警覺者謂作意相應法。應知此中有異熟者。依有俱說。不依并俱。復次俱有二種。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所緣有異熟。合俱者。如有尋有伺有喜有警覺應知此中有異熟者。依有俱說不依合俱。復次俱有三種。一者近俱。二者遠俱。三者近遠俱。近俱者。如有尋有伺有喜有警覺。遠俱者。如有因有果有所緣有異熟。近遠俱者。如有漏有隨眠有緣有事。有漏者謂漏相應法。及漏所緣法。有隨眠亦爾。有緣者謂與彼緣近遠諸法。有事亦爾。事謂因事或所系事。應知此中有異熟者。依遠俱說不依余二。問何故名異熟。答異類而熟故名異熟。熟有二種。一同類。二異類。同類熟者謂等流果。即善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者謂異熟果。即善不善法招無記果。余問答義如雜蘊說。

  三結乃至九十八隨眠。幾見所斷幾修所斷。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。大德說曰。異生無有斷隨眠義。但能伏纏。若作是說于理無損。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。若以圣慧見法斷者。是名真斷非諸異生。已有圣慧故未能斷。問若爾。經說復云何通。如說。苾芻彼猛喜子。已斷欲染。已斷色染。已斷空無邊處識無邊處無所有處染。生非想非非想處。又說外仙已離欲染。彼作是答。所引契經不斷說斷不離說離如余契經不斷說斷不離說離。何等契經不斷說斷。如說。

  愚執我我所  死時皆永斷
  智者既知此  不執我我所

  何等契經不離說離。如說。有村邑中童男童女。戲弄灰土以造舍宅。于此舍宅未離染時修營擁衛。若時離染毀壞舍去。如此二經不斷說斷不離說離。所引契經義亦應爾。然諸異生于諸煩惱。實未永斷但能暫伏。謂離染時以世俗道攀初靜慮離欲界染。漸次乃至攀非想非非想處。離無所有處染。非想非非想處無上可攀故不能離。猶如蚇蠖緣草木時攀上舍下。若至極處無上可攀即便退下。如人上樹應知亦然。如野干等踐暴麻蘆。但損苗莖不除根栽。異生離染應知亦然。唯能暫伏不能永斷。為遮彼意顯諸異生以世俗道亦能斷結。或復有執。必無圣者以世俗道斷煩惱義。彼作是說。圣者何緣舍無漏道而用世俗。為遮彼意顯有圣者以世俗道斷煩惱義。或復有執。一切煩惱皆悉頓斷。無漸斷義。彼作是說。金剛喻定現在前時煩惱頓斷。即由彼定斷一切惑。是故說名金剛喻定。猶如金剛能破鐵石牙骨貝玉末尼等故。彼雖許有四沙門果。然斷煩惱要金剛定。問前之三果未能斷惑。何用立為。彼作是答。前之三果伏諸煩惱。引金剛定令現在前。方能永斷故非無用。譬如農夫左手握草右執利鐮一時刈斷。為遮彼意顯諸煩惱有二對治。謂見及修二道差別。一一現前皆能永斷。或復有執。于四圣諦得現觀時頓而非漸。為斷彼執顯于四諦得現觀時漸而非頓。見所斷惑如修所斷。不應一時斷一切故。若于四諦得現觀時頓非漸者。便違圣教。如契經說。給孤獨長者來詣佛所白佛言。世尊。于四圣諦得現觀時。為頓為漸。世尊告曰。如四桄梯漸登非頓。或復有執。一切煩惱無有見修所斷差別。為遮彼意顯諸煩惱定有見修所斷差別。為止此等種種異執顯己所宗故作斯論。復次勿為止他顯示己義。俱為開發諸法實性令生正解故作斯論。答三結中有身見結見為前行有二句。或見所斷。或見修所斷。問前行是何義。答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立見所斷句。后立不定句。先答義是前行義者。先以見所斷句答。后以不定句答。云何見所斷。若有身見非想非非想處系。隨信隨法行現觀邊苦忍斷。是見所斷。謂有身見從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至無所有處有身見。于非想非非想處有身見。此世俗道無能斷力。便住不進。后若見道現在前時方能斷彼。此中有身見者。定彼自性。非想非非想處系者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽羅。現觀邊苦忍者。定彼對治道。斷者。定彼道所作。若有身見有不雜對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。圣道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。余若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是余。謂從欲界乃至無所有處有身見。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。圣者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。圣者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。圣者斷觀諦斷。如有身見結。五順下分結中有身見結。五見中有身見邊執見亦爾。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取疑結見為前行有二句。或見所斷或見修所斷。前行義如上說。云何見所斷。若戒禁取疑非想非非想處系。隨信隨法行現觀邊諸忍斷。是見所斷。謂戒禁取疑從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至無所有處戒禁取疑。于非想非非想處戒禁取疑。此世俗道無能斷力便住不進。后若見道現在前時方能斷彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想處系者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽羅。現觀邊諸忍者。定彼對治道。斷者定彼道所作。若戒禁取疑有不雜對治決定對治。不共對治。圣者斷非異生。圣道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。余若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是余。謂從欲界乃至無所有處戒禁取疑。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。圣者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。圣者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。圣者斷觀諦斷。如戒禁取疑結。四暴流軛中見暴流軛四取中見取戒禁取。四身系中戒禁取此實執取身系。五順下分結中戒禁取疑結。五見中邪見見取戒禁取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結亦爾。自性同故俱通九地唯四部故。貪不善根修為前行有二句。或修所斷或見修所斷。問前行是何義。答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立修所斷句。后立不定句。先答義是前行義者。先以修所斷句答。后以不定句答。云何修所斷。若貪不善根學見跡諸智斷。是修所斷。謂貪不善根五部可得。即見苦乃至修所斷。見道起能斷見苦乃至見道所斷貪不善根。于修所斷貪不善根。此見道無能斷力。便住不進。后勝修道現在前時方能斷彼。此中貪不善根者定彼自性。學見跡者定彼能斷補特伽羅。諸智者定彼對治道。斷者定彼道所作。若貪不善根有不雜對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。修道斷非見道。智斷非忍者是此所說。余若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是余。謂前四部貪不善根即見苦乃至見道所斷。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。圣者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。圣者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。圣者斷觀諦斷。問此中所說若貪不善根學見跡諸智斷是修所斷者。顯圣者身中修所斷貪不善根。余若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷者。顯異生圣者身中見所斷貪不善根。余有異生身中修所斷貪不善根。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次彼已說在前所說中。所以者何。以部差別建立煩惱。不以在身諸煩惱。部有五無六。圣者見道現在前時斷見所斷。后若修道現在前時斷修所斷。異生修道現在前時總斷五部。以諸異生不能分別五部差別唯能總斷。說異生斷修所斷言。即已說彼故不別說。復次說學見跡諸智斷言。即已顯彼故不別說。異生身中修所斷者。即學見跡智所斷故。如貪不善根。嗔癡不善根。三漏中欲漏。四暴流軛中欲暴流軛。四取中欲取。四身系中貪欲嗔恚身系。五蓋中除惡作疑余蓋五結中嗔結。五順下分結中貪欲嗔恚結。七隨眠中欲貪嗔恚隨眠。九結中恚結亦爾。自性同故俱唯欲界通五部故。有漏無明漏見為前行有三句。或見所斷。或修所斷。或見修所斷問前行是何義答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立見所斷句。次立修所斷句。后立不定句。先答義是前行義者。先以見所斷句答。次以修所斷句答。后以不定句答。云何見所斷。若有漏無明漏非想非非想處系隨信隨法行現觀邊諸忍斷。是見所斷。謂有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷初靜慮乃至無所有處有漏欲界乃至無所有處無明漏。于非想非非想處有漏無明漏。此世俗道無能斷力。便住不進。后若見道現在前時方能斷彼見所斷者。此中有漏無明漏者定彼自性。非想非非想處系者。定彼地。隨信隨法行者定彼能斷補特伽羅。現觀邊諸忍者定彼對治道。斷者定彼道所作。若有漏無明漏有不雜對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。圣道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。云何修所斷。若有漏無明漏學見跡諸智斷。是修所斷。謂彼有漏無明漏有五部。見道現在前時斷前四部。于修所斷有漏無明漏。此見道無能斷力便住不進。后勝修道現在前時方能斷彼。此中有漏無明漏者定彼自性。學見跡者定彼能斷補特伽羅。諸智者定彼能斷對治道。斷者定彼道所作。若有漏無明漏有不雜對治決定對治不共對治。圣者斷非異生。修道斷非見道。智斷非忍者是此所說。余若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是余。謂從初靜慮乃至無所有處有漏。從欲界乃至無所有處無明漏。異生身中五部。圣者身中四部。彼若異生斷以修道斷。圣者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。圣者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。圣者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品圣者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。圣者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。圣者斷觀諦斷。如有漏無明漏。四暴流軛中有無明暴流軛。四取中我語取。五結中貪慢結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中有貪慢無明隨眠。九結中。愛慢無明結亦爾。自性同故俱通八九地。及通五部故。前行有三種。一不共前行。二畢竟前行。三最初前行。不共前行者如三結等。畢竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏無明漏等。若諸煩惱通三界系唯見所斷。彼見為前行有二句。如三結等。若諸煩惱唯欲界系通于五部。彼修為前行有二句。如三不善根等。若諸煩惱通三界系亦通五部。彼見為前行有三句。如有漏無明漏等。是謂此處略毗婆沙。

  惡作蓋修所斷。異生圣者俱以九品智斷彼故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同是九品智所斷故。疑蓋若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。此唯欲界前四部故。九十八隨眠中二十八見所斷。謂有頂前四部。十修所斷。謂三界修所斷部。余若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。謂下八地前四部。問若二十八見所斷。十修所斷。余不定者。品類足論何故說九十八隨眠中八十八見所斷十修所斷耶。答此文是了義。彼文是不了義。此文無別意趣。彼文有別意趣。此文無別因緣。彼文有別因緣此文依勝義諦說。彼文依世俗諦說。復次彼論依漸次者具縛者非超越者說。此論依非漸次者不具縛者超越者說。復次彼論唯依圣者離染非異生圣道作用非世俗說。此論通依圣者異生離染圣道世俗道作用說。復次此論是決定說。彼論依異門說。謂先離欲乃至無所有處染入正性離生者。彼見道中亦證下八地見所斷法無漏離系得。故作是說。八十八見所斷十修所斷。尊者妙音亦作是說。此論所說依決定理。品類足論說八十八見所斷者。依證無漏解脫得說。或依漸次得果者說。

  問何故名見所斷。何故名修所斷耶。見不離修修不離見。如何建立二所斷名。答雖見道中亦有如實修可得。修道中亦有如實見可得。而見者是慧修者是不放逸。如實者是增廣義。或猛利義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所斷名有差別。復次如實者是平等義。或相似義。雖見道中有爾所慧。亦有爾所不放逸。修道中有爾所不放逸。亦有爾所慧。而見道中慧用增勝。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增勝。慧用劣弱。故彼所斷名有差別。尊者世友作如是說。雖觀四諦斷諸煩惱。不可分別此見所斷此修所斷。而由見力斷棄吐者。名見所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷盡者名修所斷。有作是說。見所斷者亦名修所斷。見道中亦有如實修故。修所斷者亦名見所斷。修道中亦有如實見故。于此義中若由見力斷棄吐者。名見所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷盡者名修所斷。問此說何義。答此說見道是猛利道。暫現在前一時能斷九品煩惱。修道是不猛利道。數數修習久時方斷九品煩惱。如利鈍二刀同截一物。利者頓斷鈍者漸斷暫見斷者名見所斷。數修斷者名修所斷。復次若以見增上道斷者名見所斷。若以修增上道斷者名修所斷。復次若以見慧二相道斷者名見所斷。若以見智慧三相道斷者名修所斷。復次若以眼明覺慧四相道斷者名見所斷。若以眼明覺智慧五相道斷者名修所斷。復次若以諸忍斷者名見所斷。若以諸智斷者名修所斷。復次若九品以一品斷者名見所斷。若九品以九品斷者名修所斷。復次若以未知當知根斷者名見所斷。若以已知根斷者名修所斷。復次若如析石而斷者名見所斷若如絕藕絲而斷者名修所斷。復次若違勇決者名見所斷。若違加行者名修所斷。復次未見諦而觀諦斷者名見所斷。若已見諦重觀諦斷者名修所斷。復次若以一因道而斷者名見所斷。若以二因道而斷者名修所斷復次如大力士擐甲胄而斷者名見所斷如尪疾人御驢車而斷者名修所斷。復次若斷彼時唯修自所觀諦諸行相者名見所斷。若斷彼時亦修他所觀諦諸行相者名修所斷復次若以向道未成就果而斷者名見所斷。若以向道已成就果而斷者名修所斷。復次若以無分齊品類道斷者名見所斷。若以有分齊品類道斷者名修所斷。復次若以隨信隨法行道斷者名見所斷。若以信勝解見至身證道斷者名修所斷。復次若以初頓起道而斷者名見所斷。若以后數起道而斷名修所斷。復次若彼離系四沙門果攝者名見所斷。若彼離系或三或二或一沙門果攝者名修所斷。復次若所斷法緣無事者名見所斷。若所斷法緣有事者名修所斷。復次若彼斷已永不退者名見所斷。若彼斷已或退或不退者名修所斷。復次若解脫已不復縛者名見所斷。若解脫已或復縛或不復縛者名修所斷。復次若離系已不復系者名見所斷。若離系已或復系或不復系者名修所斷。復次若斷彼時忍為無間道智為解脫道者名見所斷。若斷彼時智為無間道智為解脫道者名修所斷。復次若斷彼時智為加行道忍為無間道智為解脫道者名見所斷。若斷彼時智為加行。無間解脫道者名修所斷。復次若法先得非擇滅后得擇滅者名見所斷。若法或先得非擇滅后得擇滅。或先得擇滅后得非擇滅。或一時得二滅者名修所斷。復次若斷彼時修緣一諦道者名見所斷。若斷彼時修緣四諦道者名修所斷。復次若斷彼時修四行相道者名見所斷。若斷彼時修十六行相道者名修所斷。復次若斷彼時唯修相似道者名見所斷。若斷彼時修相似不相似道者名修所斷。復次若斷彼時修二或一三摩地者名見所斷。若斷彼時修三三摩地者名修所斷。復次若斷彼時不起斷者名見所斷。若斷彼時或起斷或不起斷者名修所斷。

  三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓斷沙門意。而未遮頓現觀者意。亦未顯漸現觀義。今欲遮顯頓漸現觀。有作是說。前門雖已遮頓現觀者意。亦已顯漸現觀義。而不粗顯明了現見。今令粗顯明了現見。或有說者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道忍道智是見道所斷對治。苦集滅道及世俗智是修所斷對治。由此因緣故作斯論。答三結中有身見結見苦所斷。問何故有身見唯見苦所斷。答此見唯于苦處轉故。觀察苦時此見便斷。復次此見唯于果處轉故。觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。同對治故。復次此煩惱粗初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。若煩惱細后無間道金剛喻定現在前時方能斷盡。如衣有垢不堅著者。才洗便凈。若堅著者以淳灰等。用功浣之然后得凈。亦如瓦器膩不深入。水蕩便凈。膩深入者或以湯煮。或以火燒然后得凈。尊者妙音亦作是說。此見粗故初無間道現在前時即便永斷。衣器二喻亦如前說。復次非此見根深入境地。不深入故其性羸劣。初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。若煩惱根深入境地。后無間道金剛喻定現在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可摧倒。尊者世友作如是說。此有身見緣五蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次此有身見從常樂凈我想而生。四想斷時此見便斷。大德說曰。此有身見緣有身生名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五順下分結中有身見結五見中有身見邊執見亦爾。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結有二種。或見苦所斷。或見道所斷。問何故戒禁取非見集滅所斷耶。答外道唯于苦道起此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄悕求故發起種種無利苦行。如如發起無利苦行。如是如是煩惱垢增染污身心去涅槃遠。如人為除身體垢故穢水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通二部。復次此戒禁取唯于苦道二處轉故。苦處轉者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯于穢凈二處轉故。穢處轉者見苦所斷。凈處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂內外道所起差別。內道起者見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂非因計因及非道計道。非因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。如戒禁取結。四取中戒禁取。四身系中戒禁取身系。五順下分結中戒禁取結。五見中戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種。或見苦所斷乃至或見道所斷。問何故無有修所斷疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流軛中見瀑流軛。四取中見取。四身系中此實執身系。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五見中邪見見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪嗔癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見余瀑流軛。四取中欲取我語取。四身系中貪欲嗔恚身系。五蓋中除惡作疑余蓋。五結中貪嗔慢結。五順下分結中貪欲嗔恚結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑余隨眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖總說此皆通五部。而別分別有一有二有四有五。欲漏等中有身見邊執見惡作嫉慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪見見取疑唯四部。貪嗔慢等通五部故。惡作蓋修所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。二十八見苦所斷。苦處轉故。十九見集所斷。集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷耶。答若對治決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若對治不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若苦忍苦智為對治者。名見苦所斷。乃至若道忍道智為對治者。名見道所斷。若苦集滅道及世俗智為對治者。名修所斷。復次若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀余事斷者。名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違四諦觀。及違余事觀者。名修所斷。

  三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利說名為見。一切煩惱各于自業行相猛利。如有身見執我我所行相猛利。邊執見執斷執常行相猛利。邪見執無行相猛利。見取執最勝行相猛利。戒禁取執能凈行相猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利嗔憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。無明不了行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執。一切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法說名為見。一切煩惱于自所緣皆不了達故非見性。為止彼意顯諸煩惱有是見性有非見性故作斯論。答三結中二見一非見。二見者謂有身見戒禁取。一非見者謂疑。余廣說如本論。廣釋見義如前已說。謂五見處。

  三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。從欲界乃至有頂皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執。依契經故。謂契經說。心粗性名尋。心細性名伺。然粗細性從欲界乃至有頂皆可得。故知三界皆有尋伺。大德說曰。對法諸師所說非理。所以者何。心粗細性三界皆有。契經說此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲界及梵世。故對法者所說非理。亦名惡說惡受持者。不名善說善受持者。阿毗達磨諸論師言。我等所說及所受持是善非惡。所以者何。施設粗細有多種故。謂有處說。纏是粗隨眠是細。此中尋伺非粗非細。此二非纏非隨眠故。或有處說。色蘊是粗四蘊是細。此中尋伺是細非粗行蘊攝故。或有處說。欲界是粗初靜慮是細。此中尋伺俱通粗細二地皆有尋及伺故。或有處說。初靜慮是粗第二靜慮是細。此中尋伺是粗非細。初靜慮上無尋伺故。如是等處施設粗細有多品類不應定執。粗性名尋細性名伺。亦不應執尋伺二種三界皆有。然契經說。尋伺是心粗細性者。依下二地能擾動心粗細性說。第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又彼既說二定以上有尋有伺。云何建立有尋伺等三地有異。彼作是說。欲界初靜慮一切善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染污心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無記心等名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經說當云何通。如契經說。尋伺寂靜無尋無伺定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是說。此經依善無覆無記。不依染說尋伺寂靜。彼說非理。所以者何。有何因緣入第二定唯善無記尋伺寂靜非染污耶。寧說染污尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染污法離染時舍。善無記法越界地時方舍盡故。然譬喻者是無知果黑闇果不勤加行果。故說尋伺三界皆有而尋與伺。下二地有上七地無。是為正說。為止如是他宗所說顯示正理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及四無色。余廣說如本論。問此中何者名有尋有伺。何者名無尋唯伺。何者名無尋無伺耶。答若與尋伺俱尋伺相應。是尋伺等起尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋俱唯與伺俱。不與尋相應唯與伺相應。非尋等起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所轉者名無尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺。若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋無伺。復次若有數數尋求數數伺察者名有尋有伺。若無數數尋求有數數伺察者名無尋唯伺。若無數數尋求亦無數數伺察者名無尋無伺。

  三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜憂舍根相應。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時漸次非頓。如譬喻者。大德說曰。諸法生時次第而生無并起義。如經狹路有多商侶一一而過。尚無二人一時過義。況得有多。諸有為法亦復如是。一一從自生相而生。別和合生理不俱起。阿毗達磨諸論師言。有因緣故說有為法別和合生。一一從自生相生故。有因緣故說有為法一和合生。不相離者一時生故。謂依生相說有為法別和合生。若依剎那說有為法一和合生。不相離者必俱起故。或復有執。力無力義。是名相應不相應義。謂若此法由彼力生。即說此法與彼相應。若法不由彼力生者。雖俱時起無相應義。如由彼心力此心生故。得說此心與彼心相應。又由心力心所生故。得說心所與心相應。又由心所力心所生故。得說心所與心所相應。不由心所力心得生故。不可說心與心所相應。為遮彼意顯示心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。又得與心相應。唯心與心無相應義。一身二心不俱起故。或復有執。諸法各與自性相應。不與他性。彼作是說相愛重義是相應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故唯與自性相應。為遮彼意顯示唯與他性相應。相應名義異體相望而建立故。如心心所展轉相望。同一所依一所緣等互不相舍名相應故。或復有執。諸法與自性無相應義亦非不相應。無相應義者諸法不待自性而生故。非不相應者極相愛重是相應義故。為遮彼意顯示諸法不亂相應故作斯論。問何故但問與受相應。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次以受與受行相各別不違成就而違現行是故偏問。不違成就者。一身容成就五受根故。違現行者。必無二受俱時現行故。復次以受隨根轉變而起。于一受體建立五根余法不爾故偏問受。復次受居十二緣起輪中。猶如車轂是故偏問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復次除受更問何根相應。若問命等八根相應便為非理不相應故。若問信等五三無漏相應。亦為非理唯是善故。若問余染及想思等心所相應。亦為非理。無根相故。或有即是煩惱性故。若問念定及慧相應。亦為非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩惱性故。若問意根亦不應理依心建立相應法故。又心相應無差別故。受有根相非煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故不相應。問此何故除憂根。答憂戚行相轉。此二結歡行相轉故不相應。總說此二三根相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜舍相應。若在第三靜慮樂舍相應。若在第四靜慮及無色界唯舍相應。是故總說三根相應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總說疑結四根相應。別分別者若在欲界憂舍相應。若在初二靜慮喜舍相應。若在第三靜慮樂舍相應。若在第四靜慮及無色界唯舍相應。是故總說四根相應。問何故疑結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜慮則與喜根相應耶。答歡戚行相不相應故。謂欲界疑戚行相轉。喜根歡行相轉。行相既別無相應義。初二靜慮疑與喜根俱歡行相轉故得相應。以等義是相應義故。復次欲界喜粗疑細故不相應。問何故欲界喜粗。答欲界有情不應起而起故。于欲界事亦不應起而起故。云何欲界有情不應起而起謂欲界有情本性是苦復加余苦應生厭離而更踴躍豈不是粗。云何于欲界事不應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍而更歡笑豈不是粗欲界疑結沉思故細。粗細既別無相應義。初二靜慮疑喜俱細故得相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相應。初靜慮二俱敦重故得相應。復次欲界疑結于內門轉。欲界喜根于外門轉故不相應。初二靜慮俱內門轉故得相應。復次欲界疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結若不與喜受。相應便為無受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂根。以苦憂根戚行相轉。貪不善根歡行相轉故不相應。嗔不善根三根相應除樂喜根。以樂喜根歡行相轉嗔不善根戚行相轉故不相應。癡不善根及欲漏無明漏五根相應。以彼皆通六識身歡戚行相轉故。有漏三根相應除苦憂根。以色無色界無憂苦根故。彼無憂苦因根蘊當廣說。除邪見余廣說如本論。邪見四根相應除苦根。以苦根在五識邪見在意地故不相應。總說邪見四根相應別分別者若在欲界三根相應除樂苦根。若在初二靜慮喜舍根相應。若在第三靜慮樂舍根相應。若在第四靜慮及無色界。唯舍根相應。問欲界邪見何者喜根相應何者憂根相應耶。答或有本來不好施與不好愛樂不好祠祀。彼后若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟聞已歡喜作是念言。我從本來不好施與乃至祠祀甚為好事。以彼無果無異熟故。如是邪見喜根相應。或有本來好行施與好行愛樂好行祠祀。彼后若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟。聞已憂戚作是念言。我從本來好行施與乃至祠祀極為唐捐。以彼無果無異熟故。如是邪見憂根相應廣釋相應義。六因中已說。

  三結乃至九十八隨眠。幾欲界系幾色界系幾無色界系。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。欲界所有煩惱及隨煩惱名數色無色界亦有。為止彼意顯示欲界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無色界是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如嗔隨眠及惡作等。彼界無故。或復有執。有漏瀑流軛我語取欲界亦有緣內而生諸煩惱等得彼名故為止彼意顯有漏等不通欲界上二界惑定所攝藏多緣內起得彼名故。或復有執。嫉慳二纏梵世亦有。如分別論者。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。大梵天王告諸梵眾。我等不須往詣沙門喬答摩所禮敬聽法。即住此處當令汝等度生老死證永寂滅。彼說梵王為嫉慳結纏繞心故作如是語。為遮彼意顯嫉慳結唯欲界有。或復有執。梵世有覆纏。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。大梵天王不了尊者馬勝所問恐梵眾知。方便引出軟言愧謝。彼說梵王由覆纏故引出眾外方申不了。為遮彼意顯示覆纏唯欲界有。然大梵王為慢諂誑覆蔽心故便作是語。由此因緣故作斯論。

  答三結三種或欲界系。或色界系或無色界系。余廣說如本論。問何故名欲界系色界系無色界系耶。答系在欲故名欲界系。系在色故名色界系。系在無色故名無色界系。如牛馬等系在于柱或在于栓名柱等系。復次為欲界足所系縛故名欲界系。為色界足所系縛故名色界系。為無色界足所系縛故名無色界系。足謂煩惱如伽他言佛所行無邊無足。誰將去。

  如人有足則得自在游涉八方無足不爾。如是有情有煩惱足則能游涉諸界趣生。無煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。于界趣生無復流轉。然由定慧所行無邊。復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執所執著故名欲界系。色界窟宅所攝藏故。色界我執所執著故名色界系。無色界窟宅所攝藏故。無色界我執所執著故名無色界系。窟宅謂愛。我執謂見。復次為欲界愛所滋潤。我我所見所執著故名欲界系。為色界愛所滋潤。我我所見所執著故名色界系為無色界愛所滋潤。我我所見所執著故名無色界系。復次欲界樂欲所堅著故名欲界系。色界樂欲所堅著故名色界系。無色界樂欲所堅著故名無色界系。樂者謂愛欲者謂見。復次為欲界生死所系縛故名欲界系。為色界生死所系縛故名色界系。為無色界生死所系縛故名無色界系。復次為欲界垢所污故毒所害故穢所染故名欲界系為色界垢所污故。毒所害故穢所染故名色界系。為無色界垢所污故毒所害故穢所染故名無色界系。一切煩惱皆名為穢非唯是嗔故通三界。復次為欲界煩惱所系縛故名欲界系。為色界煩惱所系縛故名色界系。為無色界煩惱所系縛故名無色界系。

  諸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至廣說。此中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等。此中意說。若是此界法即名墮此界。若欲界法名墮欲界。若色界法名墮色界。若無色界法名墮無色界。趣墮者。如說法者行法施時發是愿言。以此法施令墮諸趣有情速出生老病死。補特伽羅墮者。如毗奈耶說。有三補特伽羅墮僧數中令僧和合。處墮者。如品類足說。云何色蘊謂十色處及墮法處色。有漏墮者。如品類足說。云何墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊說。有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。于六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在有四種。一自體在。二器在。三現行在。四處在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆中天授等在舍中。現行在者。若法于此現行可得。處在者。若法于此處可得。此中總依四在作論。或具不具如應當知。諸結墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有結墮欲界彼結非在欲界。謂纏所纏色界沒起欲界中有。色界沒生欲界者唯是異生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有至中有時。欲界三十六隨眠隨一現前令生相續。及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如來。纏所纏者。有說忿纏。彼忿纏心訶拒佛故。有說覆纏。彼覆纏心訶拒佛故。有說嫉纏。彼嫉纏心訶拒佛故。有說慳纏。彼慳纏心訶拒佛故。評曰。應作是說。于九纏中隨一現前而訶拒佛。除眠不能發語業故。問何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而自害故。問何故名惡。答懷惡意樂成就惡法及惡慧故。尊者妙音作如是說。勃惡者死生彼處故說名為惡。問魔住梵世何所為耶。答訶拒佛故。問彼有何力能住梵世。答梵所引故如契經說。一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。爾時有一梵天住在梵世。起惡見趣。此處是常恒不變易純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。爾時世尊知彼心已。譬如壯士屈伸臂頃。從此處沒至梵世出去彼梵天不遠而住。時彼梵天遙見佛已即命佛曰。善來大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。仁能厭舍災患欲界。而來至此甚為善哉。宜于此間安樂常住。世尊告曰。此處非常恒不變易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出離。由重無明蔽汝心故。汝應省察過去諸梵墮欲界者如花果落。云何妄計此為常等。如是梵天再三自贊。佛亦再三訶彼所說。爾時彼梵睹佛威光難為抗敵。又住寂靜離欲地中。不樂言論便作是念。誰能與佛為敵論耶。念已便憶。魔與如來恒為怨對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲地而安處之。爾時彼梵復白佛言。此處是常乃至廣說。世尊告曰。此處非常廣說如上。魔便白佛大仙。應隨梵天所說勿復違拒當奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神來過其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有人從高轉墮放舍手足便墜深坑。又如有人從樹端落放舍手足墮必至地故。應奉順梵天所說。復白佛言。仁豈不見我等梵眾圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時告曰。汝非梵王亦非梵眾。乃是惡魔。無有恥愧。橫來相擾。爾時惡魔知佛覺已。心懷愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因彼契經而作此論。是謂有結墮欲界彼結非在欲界。墮欲界者。是界墮非余墮。非在欲界者色界可得故。此有三在除自體在不在自界現在前故。

  有結在欲界彼結非墮欲界。謂纏所纏欲界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異生及圣者。彼色界中有在欲界起法應如是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若圣者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及圣者。若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若圣者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定后煩惱現在前。煩惱后定現在前。是謂有結在欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非余墮。有結墮欲界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒起欲界中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及圣者。異生于五趣生無礙。圣者于二趣生無礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界三十六隨眠隨一現前令生相續。若圣者欲界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。及住欲界欲界結現在前謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼通異生及圣者。若異生欲界三十六隨眠隨一現前。若圣者欲界修所斷四隨眠隨一現前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界者是界墮非余墮。亦在欲界者具四在以在自界現在前故。有結非墮欲界彼結亦非在欲界。謂纏所纏色界沒起色界中有生有。色界沒生色界者。通異生及圣者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若圣者生上不生下。一一處唯一生。從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若圣者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界沒生無色界。彼亦通異生及圣者。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若圣者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。彼亦通異生及圣者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若圣者生上不生下。一一處唯一生。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若圣者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生色界。彼唯異生。從死有至中有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。及住色界色無色界結現在前。謂住色界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及圣者若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若圣者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定后煩惱現在前。煩惱后定現在前住無色界無色界結現在前。謂住無色界不死不生而無色界結現在前。彼通異生及圣者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若圣者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非余墮非在欲界者。在色無色界現在前故。容具四在。亦在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色界耶。答應作四句。如文廣說。然與欲界四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。雖粗翻前而細有異故。復廣說。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三種。即前二及住色界無色界結現在前。前第二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住欲界色界結現在前。三住欲界無色界結現在前。今初句但有前二。前第三句有二種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界欲界結現在前。今第四句有七種。謂即前二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲界無色界結現在前。五住無色界無色界結現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒生無色界。四無色界沒生色界。五住色界色界結現在前。六住色界無色界結現在前。七住無色界無色界結現在前。今第三句但有二種。謂前第一及前第五既有此異故。復廣說。墮在多少準前應知。諸結墮無色界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲色二界結故。有結墮無色界彼結非在無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生。無色界結現在前。彼通異生及圣者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前謂愛見疑慢。上靜慮者。若圣者無色界修所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼定后煩惱現在前。煩惱后定現在前。是謂有結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界者。是界墮非余墮。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲界耶。答應作四句翻上應知。謂前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮色界彼結非在色界耶。答應作四句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮無色界彼結非在無色界耶。答如是以無色界現在前結決定非墮欲色界故。有結非在無色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生無色界結現在前。彼通異生及圣者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜慮者。若圣者無色界修所斷三隨眠隨一現在前。愛慢。上靜慮者。彼定后煩惱現在前。煩惱后定現在前。是謂有結非在無色界彼結非不墮無色界。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮非余墮。此結墮無色界故。問何故于此立非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相故不應責。復次欲顯言論得自在故。謂于言論得自在者能立非句。若于言論不自在者。尚不能依是句作論況立非句。復次欲令弟子生覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不相違背。復次或有非句與是句別。如后補特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六四。今則不爾故立非句。

  具見世尊弟子。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂有執色九品漸次分分而斷。如外國師彼作是說。如諸染污心心所法九品漸斷色亦應爾。為遮彼意顯諸染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時頓斷。問何故染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下下無明。色有漏善無覆無記與明無明俱不相違。然與明無明為依安足處。如燈與闇更互相違。器及油炷不違于二然能為依及安足處。復次染心心所是自性斷與道相違。墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷不正違道。諸染污色加行道時已失成就。諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就隨地第九無間道時正斷染污心心所法。令色等上所緣縛盡故亦說名斷。色等法如燈明起正能破闇。兼能熱器燒炷盡油復次勿為止他顯己宗義。但為顯示諸法正理開悟學者故作斯論。問為簡何事說具見言。世尊弟子復簡何事。答說具見言為簡隨信隨法行者。世尊弟子為簡異生。問何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨信隨法行者未已具見四諦當具見故。未已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏智。當已起故不名具見。復次若相續中已破四種猶豫疑網。已起四種決定圣智者得名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫疑網。當已破故未已起四種決定圣智。當已起故不名具見。復次若相續中無如霜雹及余災害煩惱惡行顛倒見者得名具見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如諸稼穡有災害者不名為具。此亦如是。復次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問何故異生不名世尊弟子。答若聞佛說三寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞說三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。復次若唯事佛不事余天者名世尊弟子。異生事佛或事余天故不名世尊弟子。復次若于三寶得證凈者名世尊弟子。異生不爾故不名世尊弟子。復次若于佛法心不移動如門閫者名世尊弟子。異生于佛法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟子。復次若聞正法已。不為邪聞所壞者名世尊弟子。異生聞正法已。或為邪聞所壞故不名世尊弟子。問此中說何等名具見世尊弟子耶。答此中說預流一來不還阿羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色系耶。乃至廣說。此中諸色若時名斷即時離系。若時離系即時名斷。先斷后離系先離系后斷無是事故。染污心心所法。或先斷后離系。或斷時即離系。彼有九品。謂上上乃至下下。前八品先斷后離系。下下品斷時即離系。謂上上品斷已猶為后八品為所緣系。乃至前八品斷已猶為下下品為所緣系。同地九品展轉相緣為系事故。若斷第九品時九品皆得離系于前八品所緣系盡。彼相應系先已盡故名得離系。于第九品二系俱盡故得離系。是謂此處略毗婆沙具見。世尊弟子諸色未斷彼色系耶。答如是。設色系彼色未斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離系。若時離系即時名斷。先斷后離系。先離系后斷無是事故。以一切色最后無間道所斷故。爾時即名得離系故。預流一來五地諸色未斷而系。不還未離初靜慮染四地諸色未斷而系。已離初靜慮染未離第二靜慮染。三地諸色未斷而系。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。二地諸色未斷而系。已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未斷而系。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼受想行識系耶。答如是。謂預流一來有三界修所斷受想行識未斷而系。不還未離初靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而系。已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七地修所斷受想行識未斷而系。乃至已離無所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而系。

  有受想行識系彼受想行識非未斷。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結系。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界后六品或五品結為所緣系。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界后三品結為所緣系。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界后二品或一品結為所緣系。是謂系非未斷具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離系耶。答如是。設色離系彼色已斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離系。若時離系即時名斷。先斷后離系。先離系后斷無是事故。以一切色最后無間道所斷故。爾時即名得離系故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離系已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四地諸色已斷離系。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。三地諸色已斷離系。已離初靜慮染未離第二靜慮染。二地諸色已斷離系。未離初靜慮染。一地諸色已斷離系。具見世尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離系耶。答諸受想行識離系。彼受想行識已斷。謂阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離系。不還已離無所有處染。三界見所斷及八地修所斷受想行識已斷離系。已離識無邊處染未離無所有處染。三界見所斷及七地修所斷受想行識已斷離系。乃至未離初靜慮染。三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷離系。預流一來三界見所斷受想行識已斷離系有受想行識已斷非離系。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結系。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界后六品或五品結為所緣系。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界后三品結為所緣系。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界后二品或一品結為所緣系。是謂已斷非離系。

  問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等猶為八品結為所緣系。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等。猶為七品結為所緣系。此中何故不說預流。但說家家一來一間為系非未斷及斷非離系。答應說而不說者。當知此義有余。復次諸預流者壞相不定。是故不說。謂具縛者無如是義。不具縛者有如是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故說。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已為斷欲界修所斷結起大加行。必無未斷一大品結有死生故。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故此中偏說。問色無色界八地受等亦有已斷非離系義。及有猶系非未斷義。如斷一品八品猶系。乃至斷八品第九品猶系。此中何故但說欲界不說色界無色界耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中且顯初入加行。已說欲界即亦說彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補特伽羅。謂斷三四說名家家。若斷第六說名一來。若斷七八說名一間。漸斷上界修所斷結。無如是義是故不說。問欲界修所斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離系義。及有猶系非未斷義。此中何故但說欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行識。亦有上中品結系義。如斷上上八品猶系。若斷上中七品猶系。若斷三四六五猶系。何故但說下品結系。答亦應說彼而不說者。應知此是有余略說。欲令智者思力增故。

  此中家家是預流差別。一間是一來差別。家家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂斷欲界前四品結。余有欲界二有種子。生三家者謂斷欲界前三品結。余有欲界三有種子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若斷第五必斷第六成一來故。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品結。余有欲界一有種子。問彼或猶有二品結在。何故說彼為一間耶。答不以一品煩惱在故名為一間。但以彼有一有種子名一間故。有余師說無斷八品名一間者。所以者何若斷第八必斷第九成不還故。第九品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一縷絲不能制象。如無斷五名為家家。如實義者。有斷八品名為一間。無斷五品名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六證一來果。猶生欲界自地所有引眾同分定應熟業有與果義不極為障。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五名家家者。斷八品已若斷第九證不還果。決定無有生欲界義自地所有引眾同分。定應熟業無與果義。極為障礙。第九品結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷八名一間者。由此故說有情三位定應熟業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從頂位將入忍時。惡趣所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定不受三惡趣生。我于誰身當受異熟。由此于彼極作障礙。圣者將離欲界染時。欲界所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我于誰身當受異熟。由此于彼極作障礙。圣者將離有頂染時二界所有引眾同分。定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢決定不復受后有生。我于誰身當受異熟。由此于彼極作障礙。故無斷五名為家家。有斷第八名一間者。家家有二謂天家家及人家家。天家家者。謂于天上或受二生或受三生。或一天處或二天處或三天處受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。謂于人中或受二生或受三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者謂于天上唯受一生。或四大王眾天。或三十三天。或夜摩天。或睹史多天。或樂變化天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂于人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲或西牛貨洲。受此一生。由三緣故建立家家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界二有或三有業。由根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品或四品結。于此三緣隨一不具不名家家。由三緣故建立一間。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已斷欲界七品或八品結。于此三緣隨一不具不名一間。

  問圣者為造欲界引眾同分業不。有說不造所以者何。以欲界多諸過患多諸災橫。是故圣者不造欲界引眾同分業。但造欲界滿眾同分業。問若爾契經所說當云何通。如契經說。佛贊慈氏成佛事時。會中有學未離欲者。聞已發愿。使我見彼勝妙事已乃般涅槃。答彼豐資緣未觸重苦暫發此愿。若觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設有是事能如怖鳥速飛于空。我亦今時速趣滅度。故彼不造能引欲界眾同分業。彼作是說。家家二有或三有業。異生位造非于圣位。三四品結或異生位或圣位斷。一間一有業唯異生位造。七八品結或異生位或圣位斷有說圣者亦造欲界引眾同分業。彼業所引眾同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清凈鮮白。無諸過患。無諸災橫。隨順善品。彼作是說。家家二有或三有業異生位造或于圣位三四品結或異生位或圣位斷。一間一有業或異生位或圣位造。七八品結或異生位或圣位斷。

  問若在欲界經生圣者。為復得生上二界不設爾何失。二俱有過。若得生者。增壹經說當云何通。如說有五種補特伽羅。此間下種此間究竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌當云何通。如彼頌說。

  三于此知法  二于彼勝進
  既得勝進已  俱升梵輔天

  彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理若有教誨。我當奉行即于此間作苦邊際。若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我后命終當生于彼。答若在欲界經生圣者不復得生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。答彼二雖升梵世而非死生謂有釋女名瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲為彼說法。彼聞法已心生凈信。厭患女身愿為男子。命終生在三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。天為立字稱瞿博迦。時三苾芻自愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天樂神晝夜常為諸天作樂。時瞿博迦見已便識告言。我昔聞汝法音厭患女身。愿為男子命終生此三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲染以神通力升梵輔天。一猶住此是故彼二雖升梵世而非死生。有說彼二雖有死生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違理。問彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理。廣說如前。答帝釋不解阿毗達磨。不知欲界經生圣者不得上生故作是說。問彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶制。后入法性自當解了恐彼羞恥故不訶之。有說欲界經生圣者。亦有得生色無色界。問若爾增壹經說當云何通。如說有五補特伽羅。乃至廣說。答圣者有二種。一有雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂有移轉者。應知如帝問經說。無雜亂無移轉者。應知如增壹經說。由斯理趣二說善通。評曰。若在欲界經生圣者定不復生色無色界。所以者何。若在欲界經生圣者必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生色無色界。圣道久住彼相續中極堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故。

  有五補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至身證。乃至廣說。問何故尊者此結蘊中依五補特伽羅作論。后智定蘊中依七補特伽羅作論。謂于此五加慧解脫及俱解脫答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此結蘊中依有結者而作論故不說后二。智定蘊中依有智定者而作論故。有結無結者俱應說之。復次此結蘊中依有煩惱者而作論故不說后二。智定蘊中依有智定者而作論故。有煩惱無煩惱者俱應說之。復次此結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說后二。智定蘊中以補特伽羅為章。以智定為門故亦說后二。是故此彼依五依七補特伽羅而造于論。云何隨信行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多信多愛多恩多樂多隨順多勝解。不好思量觀察簡擇。由彼稟性多信等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學彼勤修學無常苦空無我等觀。既淳熟已漸次引起世第一法。次復引生苦法智忍。從此見道十五剎那一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽羅。或是預流向。或是一來向。或是不還向。謂若具縛或乃至斷五品結已入正性離生。彼于見道十五心頃名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已入正性離生。彼于見道十五心頃名一來向。若離欲染或乃至離無所有處染已入正性離生。彼于見道十五心頃名不還向。云何隨法行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多思多量多觀察多簡擇。不好信愛思樂隨順及與勝解。由彼稟性多思等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義。我應觀察。為實為虛審觀察已知無顛倒。復作是念。甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學。所余廣說如隨信行。云何信勝解補特伽羅。謂隨信行得道類智舍隨信行得信勝解問彼于爾時何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍隨信行名。得名者得信勝解名。舍道者舍見道。得道者得修道。此信勝解補特伽羅。或是預流果。或是一來向。或是一來果。或是不還向。或是不還果。或是阿羅漢向。謂住預流果未勝進來名預流果。若從此勝進名一來向。若住一來果未勝進來名一來果。若從此勝進名不還向。若住不還果未勝進來名不還果。若從此勝進名阿羅漢向。云何見至補特伽羅。謂隨法行得道類智。舍隨法行。得見至。問彼于爾時何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍隨法行名。得名者得見至名。舍道者舍見道。得道者得修道。此見至補特伽羅。或是預流果。乃至或是阿羅漢向。如信勝解應說其相。云何身證補特伽羅。謂信勝解或見至以身具證八解脫未以慧盡諸漏。彼舍信勝解或見至得身證。問彼于爾時何所舍得。外國諸師作如是說。舍名得名舍道得道。舍名者舍信勝解或見至名。得名者得身證名。舍道者舍信勝解或見至道。得道者得身證道。迦濕彌羅國諸論師言。此舍名得名。非舍道得道。信勝解等得滅定時不舍不得無漏道故。云何慧解脫補特伽羅。謂信勝解或見至但以慧盡諸漏。未以身具證八解脫。彼舍信勝解或見至得慧解脫。問彼于爾時。何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍信勝解或見至名。得名者得慧解脫名。舍道者舍修道。得道者得無學道。云何俱解脫補特伽羅。謂慧解脫或見至或身證。以身具證八解脫亦以慧盡諸漏。彼舍慧解脫或見至或身證得俱解脫。若先得阿羅漢果后得滅定。彼舍慧解脫得俱解脫。但舍名得名。非舍道得道如舍信勝解等得身證說。若先得滅定后得阿羅漢果。彼舍身證得俱解脫。舍名得名舍道得道。舍名者舍身證名。得名者得俱解脫名。舍道者舍修道。得道者得無學道。若諸菩薩證得無上正等菩提彼盡智時舍見至。得俱解脫。舍名得名舍道得道舍名者舍見至名。菩薩修位名見至故。得名者得俱解脫名。諸佛皆是俱解脫故。舍道者舍修道。得道者得無學道。西方師說。菩薩學位先起滅定后得菩提。彼舍身證得俱解脫。迦濕彌羅國諸論師言。三十四念得菩提故。菩薩學位未起滅定故。盡智時定舍見至得俱解脫。必無鈍根未得滅定得盡智時成俱解脫故。無舍信勝解得俱解脫者。

  問何故名俱解脫。答障有二分。一煩惱障。二解脫障。于二分障心解脫故名俱解脫。問若先得阿羅漢果后得滅定者彼于解脫障何等心解脫。有漏耶無漏耶。有說有漏以無漏心得盡智時已解脫故。評曰應作是說。有漏無漏俱得解脫。所以者何。解脫有二種。一者行世解脫。二者在身解脫。彼未得滅定時入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得滅定入出定心行世在身故名解脫。是故有漏無漏二心俱得解脫。如俱解脫依義立名。前五立名亦應依義。問何故名隨信行。答由彼依信隨信行故名隨信行。謂依有漏信隨無漏信行。依有縛信隨解脫信行。依有系信隨離系信行。由信為先得入圣道。如是種類補特伽羅從本以來性多信故。若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸汝應商賈。或應事王。或應習學書算印等種種伎藝以自存活。亦不思察。廣說乃至。聞已便作。或聞他勸汝應出家亦不思察。為應出家不應出家為能出家。不能出家。為能持戒不能持戒為有宜便為無宜便聞他勸已即便出家。既出家已。若聞他勸汝應誦習彼不思察。為應誦習不應誦習。為能誦習不能誦習。為有宜便為無宜便。為素怛纜。為毗柰耶。為阿毗達磨。聞他勸已即便誦習。或聞他勸營理僧事亦不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸住阿練若亦不思察。我為應住為不應住。我為能住為不能住。為有宜便為無宜便。聞已便住。彼漸次修圣道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨信行。問何故名隨法行。答由彼依法隨法行故名隨法行。謂依有漏法隨無漏法行。依有縛法隨解脫法。行。依有系法隨離系法行。由慧為先得入圣道。如是種類補特伽羅從本以來性多慧故。若聞他勸汝應務農以自存活。彼便思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。審思察已然后作之。余廣如前隨信行說。彼漸次修圣道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨法行問隨信行者。如有爾所信亦有爾所慧。隨法行者。如有爾所慧亦有爾所信。何故一名隨信行。一名隨法行耶。答或但信他展轉修行而入圣道。或自思察展轉修行而入圣道。若但信他展轉修行入圣道者名隨信行。若自思察展轉修行入圣道者名隨法行。復次或由因力加行力不放逸力皆不廣大而入圣道。或由三力皆悉廣大而入圣道。若由三力皆不廣大入圣道者名隨信行。若由三力皆悉廣大入圣道者名隨法行。復次或由止行而入圣道。或由觀行而入圣道。若由止行入圣道者名隨信行。若由觀行入圣道者名隨法行。復次或樂奢摩他。或樂毗缽舍那樂奢摩他者名隨信行。樂毗缽舍那名隨法行。如樂喜欲亦爾。

  復次或由止為先而入圣道。或由觀為先而入圣道。若由止為先入圣道者名隨信行。若由觀為先入圣道者名隨法行。復次或有奢摩他增或有毗缽舍那增奢摩他增者名隨信行。毗缽舍那增者名隨法行。復次或由止熏心依觀得解脫。或由觀熏心依止得解脫。若由止熏心依觀得解脫者名隨信行若由觀熏心依止得解脫者名隨法行。復次或有鈍根或有利根。若鈍根者名隨信行。若利根者名隨法行復次或有說智或有開智。有說智者名隨信行。有開智者名隨法行。復次或由緣力而入圣道或由因力而入圣道若由緣力入圣道者名隨信行。若由因力入圣道者名隨法行。復次或得增上心奢摩他非增上慧毗缽舍那。或得增上慧毗缽舍那非增上心奢摩他。前名隨信行。后名隨法行。復次如世尊說二因二緣能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。若外聞他法音多者名隨信行。若內如理作意多者名隨法行。復次如契經說。人有四法多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若親近善士聽聞正法多者名隨信行。若如理作意法隨法行多者名隨法行。復次或有多住無貪善根。或有多住無癡善根。多住無貪善根者名隨信行。多住無癡善根者名隨法行。復次或有外信有情。或有內思正法。外信有情者名隨信行。內思正法者名隨法行。問何故名信勝解。答由彼依信得信勝解故名信勝解。謂依見道所攝信得修道所攝信勝解。依向道所攝信得果道所攝信勝解。復次由彼補特伽羅以信為先心脫三結是故名信勝解。問何故名見至。答由彼依見得至于見故名見至。謂依見道所攝見得至修道所攝見。依向道所攝見得至果道所攝見。復次由彼補特伽羅以見為先心脫三結是故名見至。問信勝解亦應名信至見至亦應名見勝解。何故一名信勝解一名見至耶。答如信勝解名信勝解見至亦應名見勝解。如見至名見至信勝解亦應名信至。而不爾者欲現異相異門說法令諸智者愛樂受持不相雜亂。問何故名身證。答由彼以身證八解脫。未以慧盡諸漏故名身證。問何故名慧解脫。答由彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故名慧解脫。俱解脫名如前已釋。

  問如見道中依利鈍別建立二種補特伽羅。謂隨信行及隨法行。修道中亦依利鈍別建立二種補特伽羅。謂信勝解及見至。何故無學道中不依利鈍別建立二種補特伽羅。而總說一。或慧解脫或俱解脫耶。答欲界乃至無所有處。或有漏道為斷對治。或無漏道為斷對治。若非想非非想處唯無漏道為斷對治故。總立一補特伽羅。復次前位或有貪多行者。或有不者若離非想非非想處染時身等無貪故總立一補特伽羅。復次前位或有癡多行者。或有不者。若離非想非非想處染時身等無癡故總立一補特伽羅。復次前位或有慢多行者或有不者。若離非想非非想處染時身等無慢故總立一補特伽羅。復次以無學位解脫平等故總立一補特伽羅。如契經說。如來解脫與阿羅漢苾芻解脫等無差別。復次以無學位同剪三界煩惱重髻。同截有頂煩惱頸首。同越三界后有關津。同棄三界所有愛欲。故總立一補特伽羅。有作是說。無學位中亦有二種補特伽羅謂時解脫不時解脫。問若爾唯應建立二種補特伽羅。謂鈍及利。或應立六補特伽羅。謂見修無學位各有二種。即隨信行乃至第六不時解脫。如何立七補特伽羅。答由五緣故建立七種。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脫故。五由定及解脫故。由加行故者。謂隨信行及隨法行。由根故者謂信勝解。及見至。由定故者謂身證。由解脫故者謂慧解脫。由定及解脫故者謂俱解脫。

  隨信行者或應說一。謂七種中名隨信行。或應說三謂由根故即下中上。或應說五謂由種性故。即退法乃至堪達。或應說十五。謂由道故。即苦法智忍乃至道類智忍位。或應說七十三。謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮一品乃至九品染為九。欲界第十。即初靜慮具縛者故不別說。后類應知。乃至離無所有處一品乃至九品染為九合七十三。或應說六百五十七。謂由所依故。即三洲六欲天所依各有前說七十三種。若以根種性道離染所依二合三合四合五合其數增長如理應思。若以在身剎那分析應說無量。隨信行者此中總說一隨信行。如隨信行數隨法行亦爾。根道離染所依等故。唯種性別以隨法行唯是不動種性攝故。信勝解者或應說一。謂七種中名信勝解。或應說三。謂由根故。或應說五謂由種性故。或應說八十一謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮乃至無所有處各一品乃至九品染為六十三。離非想非非想處一品乃至八品染為八合八十一。有說離染故應說八十二。謂前說八十一加離有頂第九品染無間道時。或應說四百五。謂由所依故即欲界所依有八十一。初靜慮所依有七十二。第二靜慮所依有六十三。第三靜慮所依有五十四。第四靜慮所依有四十五。空無邊處所依有三十六。識無邊處所依有二十七。無所有處所依有十八。非想非非想處所依有九謂彼具縛及離一品乃至八品染為九合四百五。有說此應說四百一十四。謂欲界所依有八十二。初靜慮所依有七十三。第二靜慮所依有六十四。第三靜慮所依有五十五第四靜慮所依有四十六。空無邊處所依有三十七。識無邊處所依有二十八。無所有處所依有十九。非想非非想處所依有十。謂彼具縛及離一品乃至八品染為九。離第九品無間道時為彼第十。此依九地所依分別。若依二十九處所依分別其數多少如理應思。以根種性離染所依二三四合數更增廣。若以在身剎那分折應說無量。信勝解者此中總說一信勝解如信勝解見至亦爾。根及離染所依等故。唯種性別以諸見至唯是不動種性攝故。身證者或應說一謂七種中名身證。或應說三。謂由根故或應說六謂由種性故。即退法乃至不動法。或應說九。謂由離染故即非想非非想處具縛及離一品乃至八品染為九。復有說者。此應說十。謂即前九加離第九無間道時為彼第十。或應說二十七。謂由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。無色界所依有九。此唯非想非非想處。非三無色。得滅定者不生彼故。有說此應說三十。謂三界各加第九無間道時。此依三界所依分別。若依地處所依分別其數多少如理應思。以根種姓離染所依二三四合數更增廣若以在身剎那分折有無量。身證者此中總說為一身證慧解脫者或應說一謂七種中名慧解脫。或應說三。謂由根故。或應說六。謂由種性故。或應說九謂由所依故。即欲界乃至非想非非想處所依此依九地所依分別。若依二十九處所依分別成二十九。若以根種性所依二三合數如理應思。若以在身剎那分折即有無量慧解脫者此中總說一慧解脫。如慧解脫數俱解脫亦爾。有差別者謂彼所依以俱解脫不在下三無色處故。

  此五補特伽羅于三結乃至九十八隨眠。幾成就幾不成就。此中尊者以補特伽羅為章以諸煩惱為門故作斯問答隨信行于三結苦類智未已生皆成就。苦類智已生二成就一不成就。二成就者謂戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者謂薩迦耶見。彼唯通三界見苦所斷故。于三不善根未離欲染皆成就。已離欲染皆不成就。此三唯是欲界系故。已離欲染者彼異生位先已離故后準應知。于三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者謂有漏無明漏。一不成就者謂欲漏。于四瀑流軛取未離欲染皆成就。已離欲染三成就一不成就。三成就者謂有見無明瀑流軛見戒禁我語取。一不成就者謂欲瀑流軛取。于四身系未離欲染皆成就。已離欲染二成就二不成就。二成就者謂戒禁取此實執身系。二不成就者謂貪欲嗔恚身系。于五蓋未離欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已離欲染皆不成就。五蓋唯是欲界系故。四成就者謂前四蓋一不成就者謂疑蓋。道法智已生彼已斷故。于五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者謂貪慢結。通三界系故。三不成就者謂嗔嫉慳結。唯欲界系故。于五順下分結未離欲染苦類智未已生皆成就。苦類智已生。四成就一不成就。四成就者謂初后各二。一不成就者謂有身見。已離欲染苦類智未已生三成就二不成就。三成就者謂后三。二不成就者謂初二。苦類智已生二成就三不成就。二成就者。謂后二。三不成就者。謂初三。于五順上分結未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。于五見苦類智未已生皆成就。苦類智已生三成就二不成就。三成就者。謂后三。二不成就者。謂初二。于六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染。四成就二不成就。四成就者。謂初后各二。二不成就者。謂鼻舌觸所生愛身。已離梵世染。一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。于七隨眠未離欲染皆成就。已離欲染五成就二不成就。五成就者。謂有貪等五。二不成就者。謂欲貪嗔恚。于九結未離欲染皆成就。已離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛等六。三不成就者。謂恚嫉慳。于九十八隨眠未離欲染。苦法智未已生。皆成就者。謂具縛者苦法智忍時一切隨眠無不成就。余廣說如本論。問何故不說道類智已生耶。答彼若已生非隨信行。是故不說。如隨信行隨法行亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等唯根有異。謂鈍根者名隨信行。利根者名隨法行故。信勝解于三結皆不成就彼唯見所斷故。于三不善根未離欲染皆成就已離欲染皆不成就。彼唯欲界系故。未離欲染者。謂預流果一來向一來果不還向。已離欲染者。謂不還果阿羅漢向。彼或異生位已離欲染。或至圣位方離欲染后準應知。于三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者。謂有漏無明漏。一不成就者。謂欲漏于四瀑流軛。未離欲染三成就一不成就。三成就者。謂欲有無明瀑流軛。一不成就者。謂見瀑流軛。已離欲染二成就二不成就。二成就者。謂有無明瀑流軛。二不成就者。謂欲見瀑流軛。于四取未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂欲我語取。二不成就者。謂見戒禁取。已離欲染一成就三不成就。一成就者。謂后一。三不成就者。謂前三。于四身系未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂前二。二不成就者。謂后二。已離欲染皆不成就。前二唯欲界系。后二唯見所斷故。于五蓋未離欲染四成就一不成就。四成就者謂前四。一不成就者謂后一。已離欲染皆不成就。前四后一皆欲界系故。于五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂嗔嫉慳。于五順下分結。未離欲染二成就三不成就。二成就者。謂前二。三不成就者。謂后三。已離欲染皆不成就。前二欲界系。后三見所斷故。于五順上分結。未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。于五見皆不成就彼唯見所斷故。于六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染四成就二不成就。四成就者。謂初后各二。二不成就者。謂中間二。已離梵世染一成就五不成就。一成就者。謂后一。五不成就者。謂前五。于七隨眠。未離欲染五成就二不成就。五成就者。謂欲貪嗔恚有貪慢無明。二不成就者謂見疑。已離欲染三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂余四。于九結未離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛恚慢無明嫉慳結。三不成就者。謂見取疑結。已離欲染三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂余六。于九十八隨眠。未離欲染十成就八十八不成就。十成就者。謂三界修所斷。八十八不成就者。謂三界見所斷。已離欲染未離色染六成就九十二不成就。六成就者。謂色無色界修所斷。九十二不成就者。謂三界見所斷。及欲界修所斷。已離色染三成就九十五不成就。三成就者。謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷。如信勝解見至亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等。唯根有異。謂鈍根者名信勝解。利根者名見至故。身證于三結三不善根皆不成就。以三結唯見所斷故。三不善根唯欲界系故。身證必已離三界見所斷及下八地修所斷故。于三漏二成就一不成就。二成就者。謂有無明漏。一不成就者。謂欲漏。于四瀑流軛。二成就二不成就。二成就者。謂有無明。二不成就者。謂欲見。于四取一成就三不成就。一成就者。謂我語取。三不成就者。謂余三取。于四身系及五蓋皆不成就。前二身系及五蓋唯欲界系故。后二身系唯見所斷故。于五結二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂嗔嫉慳結。于五順下分結皆不成就。前二唯欲界系。后三唯見所斷故。于五順上分結。四成就一不成就。一不成就者。謂色貪。四成就者。謂余四。于五見皆不成就于見所斷久已離故。于六愛身一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。于七隨眠三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂余四。于九結三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂余六。于九十八隨眠。三成就九十五不成就。三成就者謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷問頗有圣者成就九十八隨眠耶。答有。謂具縛者入正性離生住苦法智忍時。問頗有圣者已斷八十八隨眠。未斷十隨眠而未得果耶。答有。謂已離色染入正性離生住滅類智時。彼欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠。無色界見苦集滅所斷二十一隨眠已斷。未斷無色界見道所斷七及修所斷三隨眠而未得果住向道故。問頗有已斷九十八隨眠而未得阿羅漢果耶。答有謂已離無所有處染未離非想非非想處染。彼已斷欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠下三無色三十一隨眠。而未得阿羅漢果彼或是異生。或是不還者故。評曰彼不應作是說。九十八隨眠依界建立不依地故。由此彼問應答言無。

  有身見與有身見為幾緣。有身見與戒禁取。乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣。乃至無色界修所斷無明隨眠與無色界修所斷無明隨眠為幾緣。無色界修所斷無明隨眠與有身見乃至無色界修所斷慢隨眠為幾緣。乃至廣說。問何故作此論。客為止他宗顯己義故。謂或有執。緣無實性如譬喻者。問彼師何故作此執耶。答彼依契經故作是執。謂契經說無明緣行。彼作是言。無明無異相。行有異相。云何無異相法與有異相法作緣而有實性。大德說曰。諸師隨想施設緣名非實有性。為遮彼執顯實有緣故作斯論。若執諸緣無實性者。應一切法皆無實性。四緣具攝一切法故。謂因緣攝一切有為法。等無間緣除過去現在阿羅漢最后心心所法。攝余過去現在一切心心所法。所緣緣增上緣總攝一切法復次若諸緣性非實有者。則一切法無甚深義。謂若顯示一切法時。若不攝在諸緣觀察則為粗淺易可了知。若攝在緣而觀察者。則為甚深過四大海。唯佛種智能究竟知。

  復次若諸緣性非實有者。應不施設三種菩提。謂以上智觀察緣性名佛菩提若以中智觀察緣性名獨覺菩提。若以下智觀察緣性名聲聞菩提。

  復次若諸緣性非實有者。覺慧應無三品轉義。謂諸覺慧下應常下。中應常中。上應常上。然諸覺慧下可為中。中可為上。故諸緣性定實有體。有功能故。由此尊者妙音說曰。若諸緣性非實有者。師應不能令弟子慧初劣后勝。弟子亦應常為弟子不轉成師。然由諸緣性實有故。師令弟子慧得漸增。弟子有時得成師義。故諸緣性決定實有。問若諸緣性是實有者。云何通彼所引契經。

  答無明自體雖無異相而所作業得有異相。謂無量門無量梯蹬。功能差別與行作緣。譬如一人有五伎藝。彼體雖一而用有五。復次為欲顯示諸有為法自性羸劣。不得自在。依怙于他。無自作用。不隨己欲故作斯論。自性羸劣者。謂諸有為法從緣生性立自性名。有說。有為有生滅故自性羸劣。有說。有為從緣生故自性羸劣。如契經說。苾芻當知。色是無常。諸因諸緣能生色者亦是無常。既是無常因緣所起色云何常。受想行識亦復如是。由羸劣故諸有為法。或四緣生或三緣生或二緣生。尚無一緣獨能生者。何況無緣。故有為法自性羸劣。如羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能起住。尚無一人獨令起住。何況無人。不得自在者。謂諸有為法無自力用而可得生。依怙于他者。謂諸有為法必依怙他方能起用無自作用者。謂諸有為法不能自起分別作用。誰造于我我為造誰。不隨己欲者。謂諸有為法無自欲樂勿令我生勿令我滅而得遂者。復次為欲開示迷緣起者。緣起正理故作斯論。謂或有執。唯有無明緣行乃至生緣老死是緣起法。為令彼迷得開解故。顯有為法皆是緣起。眾世所言。此中應說。復次勿為止他顯己宗義。但欲開示緣起正理令他得解故作斯論。

  答有身見與有身見為或四三二一緣。問何故此中問有身見與有身見為幾緣。答言為或四三二一緣。后智蘊中問法智與法智為幾緣答言因等無間所緣增上耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此彼應同而有異者。是作論者以種種說作種種文莊嚴于義。使不雜亂令易受持。

  復次為欲顯示二門二略二階二蹬二炬二明二文二影。如此所說彼亦應然。如彼所說此亦應然。故作是說。復次此說是了義彼說不了義。此說無別意彼說有別意。此說無別因彼說有別因。此說是勝義彼說是世俗。復次此所作論依四分別。一分別界。二分別世。三分別剎那。四分別等無間緣。彼所作論依一分別。謂但分別等無間緣。故此所說與彼有異。此中四者云何四。如有身見無間起有身見。即思惟彼前生與后生為四緣。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見現在前。此后所生即緣前起。彼前與后具作四緣。謂因等無間所緣增上緣。因緣者。謂前生有身見與后生有身見為二因。謂同類因及遍行因。等無間緣者。謂后生有身見從前生有身見無間而生。所緣緣者。謂后生有身見緣前生有身見而生。增上緣者。謂前于后或唯無障或不礙生。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。后生有身見由前生有身見為四緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中三者云何三。如有身見無間起有身見不思惟彼前生與后生為三緣。除所緣謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見現在前。此后所生不緣前起。謂或緣色受想行識。或除前有身見緣所余行蘊。彼前與后但作三緣。謂因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。后生有身見由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。或有身見無間起余心后起有身見。即思惟彼前生與后生為三緣除等無間。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見不現在前。或邊執見或邪見或見取或戒禁取或疑或貪或嗔或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前。此后還起有身見即緣前生有身見。彼前與后但作三緣謂因所緣增上緣。釋此三緣如前廣說。后生有身見由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中二者云何二。如有身見無間起余心后起有身見。不思惟彼前生與后生為二緣。謂因增上。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見不現在前。或邊執見乃至或無覆無記心現在前。此后還起有身見不緣前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所余行蘊彼前與后但作二緣。謂因增上緣。釋此二緣如前廣說。后生有身見由前生有身見為二緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中一者云何一。后生有身見與前生有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。以后與前無因緣無等無間緣義故。問何故此中問一答二。答論者作論立法非一。或有先遮后答。或有先答后遮。先遮后答者。如此中說。若作所緣為所緣增上者是遮二緣。不作所緣一增上者。是答一緣。先答后遮者如一行納息說。若前生未斷則系者是答系。若前未生設生已斷則不系者是遮不系。復有說者。此俱是答。謂后與前若作所緣便為二緣答前二問。不作所緣但為一緣答此一問。前答二中但答一分。所未答者此中答之。后準此釋未來有身見與過去現在有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。未來現在有身見與過去有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。問現在有身見正有作用可能緣境。過去有身見作用已息如何能緣。而此中說若作所緣為所緣增上。答過去有身見曾在現在時緣彼已滅。今雖過去追談彼用故作是說。問此中前說后生有身見與前生有身見。若作所緣。為所緣增上。不作所緣一增上者。說過去后生有身見與過去前生有身見為二一緣。何故不說未來有身見與未來有身見為二一緣耶。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中但說有前后者。彼無前后故略不說。問未來生位與未生者豈無前后。答世無別故不名前后。問若爾過去前生后生世既無別應非前后。答彼法曾在現在等時有世別義故成前后。未來不爾故略不說。欲界有身見與色無色界有身見為一增上。謂欲界有身見于上二界有身見。或唯無障或不礙生故為一增上緣。非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無間緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣下義故。色無色界有身見與欲界有身見。若作等無間為等無間增上。不作等無間一增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者。彼色無色界有身見與欲界有身見為等無間增上緣非因緣者義如前說。非所緣緣者。謂諸有身見不緣他地故。若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者。彼色無色界有身見與欲界有身見但為一增上緣。非等無間緣者。謂彼欲界有身見非色無色界有身見無間生故。非余二緣義如前說。色界有身見與無色界有身見為一增上義如前說。無色界有身見與色界有身見。若作等無間為等無間增上。不作等無間一增上。此中諸義。準前應知。如有身見與有身見。應知有身見與余一切非遍行。余一切非遍行與一切非遍行。一切遍行與一切非遍行亦爾。謂諸隨眠類別有十。即五見五非見。五見者。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。五非見者。謂疑貪嗔慢無明。此中五名遍行。謂邪見見取戒禁取疑無明。五名非遍行。謂有身見邊執見貪嗔慢。此中有身見邊執見雖遍緣自地故名遍行。而不緣他地故亦名非遍行。由此攝在非遍行中如有身見與有身見。應知有身見與余一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。有身見與余一切邊執見貪嗔慢。為緣多少亦爾。余一切非遍行與一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。邊執見與邊執見貪嗔慢有身見。貪與貪嗔慢有身見邊執見。嗔與嗔慢有身見邊執見貪。慢與慢有身見邊執見貪嗔為緣多少亦爾。一切遍行與一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。邪見見取戒禁取疑無明。一一與有身見邊執見貪嗔慢為緣多少亦爾。有身見與戒禁取為緣。或四三二一緣。此中四者云何四。如有身見無間起戒禁取。即思惟彼前生與后生為四緣。謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。此后所生即緣前起。彼前與后具作四緣。謂因等無間所緣增上緣。因緣者。謂前生有身見與后生戒禁取為二因。謂同類因及遍行因。等無間緣者。謂后生戒禁取從前生有身見無間而生。所緣緣者。謂后生戒禁取緣前生有身見而生。增上緣者。謂前于后或唯無障或不礙生。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。后生戒禁取由前生有身見為四緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中三者云何三。如有身見無間起戒禁取。不思惟彼前生與后生為三緣除所緣緣。謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。此后所生戒禁取不緣前有身見起。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所余行蘊。彼前生有身見與后生戒禁取但作三緣。謂因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。后生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。或有身見無間起余心后起戒禁取。即思惟彼前生與后生為三緣除等無間。謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前。或有身見或邊執見或邪見或見取或疑或貪或嗔或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前。此后方起戒禁取即緣前生有身見。彼前生有身見與后生戒禁取但作三緣。謂因所緣增上緣。釋此三緣如前廣說。后生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中二者云何二如有身見無間起余心后起戒禁取。不思惟彼前生與后生為二緣。謂因增上。謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前。或有身見乃至無覆無記心現在前。此后方起戒禁取不緣前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所余行蘊彼前生有身見與后生戒禁取但作二緣。謂因增上緣。釋此二緣如前廣說。后生戒禁取由前生有身見為二緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中一者云何一。后生有身見與前生戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。以后與前無因緣無等無間緣義故。此中問答如前應知。未來有身見與過去現在戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。未來現在有身見與過去戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。此中問答如前應知。欲界有身見與色無色界戒禁取為一增上。謂欲界有身見于上二界戒禁取。或唯無障或不礙生故為一增上緣。非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無間緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣下義故。色無色界有身見與欲界戒禁取。若作所緣非等無間。為所緣增上。謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取。為所緣增上緣。非因緣者義如前說。非等無間緣者。謂彼欲界戒禁取非色無色界有身見無間生故。若作等無間非所緣。為等無間增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間增上緣。非因緣者義如前說。非所緣緣者此不緣彼故。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間所緣增上。非因緣者義如前說。不作等無間及所緣。一增上。謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取但為一增上緣。非余三緣義如前說。色界有身見與無色界戒禁取為一增上義如前說。無色界有身見與色界戒禁取。若作所緣非等無間為所緣增上。若作等無間非所緣。為等無間增上。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上不作等無間及所緣一增上。此中諸義準前應知。如有身見與戒禁取。應知有身見與余一切遍行。一切遍行與一切遍行。余一切非遍行與一切遍行亦爾。如有身見與戒禁取。應知有身見與余一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。有身見與邪見見取疑無明為緣多少亦爾。一切遍行與一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。邪見與邪見見取戒禁取疑無明。見取與見取戒禁取疑無明邪見。戒禁取與戒禁取疑無明邪見見取。疑與疑無明邪見見取戒禁取。無明與無明邪見見取戒禁取疑為緣多少亦爾。余一切非遍行與一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。邊執見貪嗔慢一一與邪見見取戒禁取疑無明為緣多少亦爾。

  于諸法中。若問攝應依界分別。若問智應依諦分別。若問識應依處分別。若問煩惱應依部分別。如是分別諸法相時。則易示現易可施設。此中問煩惱故應依五部分別。五部者。謂見苦所斷見集滅道及修所斷。見苦所斷煩惱有二種。一遍行。二不遍行。見集所斷煩惱亦爾。見滅所斷煩惱有二種。一有漏緣。二無漏緣。見道所斷煩惱亦爾。修所斷煩惱唯有一種。謂不遍行。此中見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷遍行煩惱為四緣。謂因等無間所緣增上。因緣者有四因。謂相應俱有同類遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間見苦所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣者。謂此與彼唯無障生。見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣。因緣者有二因謂同類遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。見苦所斷不遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣如前說見苦所斷遍行煩惱與見集所斷遍行煩惱為四緣。因緣者唯一因。謂遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。見集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見集所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣如前說。見苦所斷遍行煩惱與見集所斷不遍行煩惱。及見滅道修所斷一切煩惱為三緣。除所緣。因緣者。唯一因。謂遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非所緣緣者。彼諸煩惱不能緣他部非遍行故。見苦所斷不遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見苦所斷不遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生。增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱。與見苦所斷遍行煩惱為四緣因緣者。唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見苦所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱。與見集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見集所斷遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生。增上緣如前說非因緣者。非遍行法不與他部煩惱為因。見苦所斷不遍行煩惱。與見集所斷不遍行煩惱。及見滅道修所斷一切煩惱為等無間增上緣等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非余二緣者。不遍行法定非他部染法因故。不遍行惑定不能緣他部法故。如見苦所斷二種煩惱與九種煩惱為緣多少。見集所斷二種煩惱與九煩惱為緣多少應知亦爾。見滅所斷有漏緣煩惱。與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣。因緣者有三因謂相應俱有同類。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間見滅所斷有漏緣煩惱現在前。所緣緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱緣見滅所斷有漏緣煩惱而生。增上緣如前說。見滅所斷有漏緣煩惱。與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣。除所緣。因緣者唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。見滅所斷無漏緣煩惱現在前。增上緣如前說非所緣緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱唯緣擇滅。非煩惱故。見滅所斷有漏緣煩惱與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦集所斷遍行煩惱。緣見滅所斷有漏緣煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者非遍行法于他部染無因義故。見滅所斷有漏緣煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱。及見道修所斷一切煩惱為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣義亦如上說。非所緣緣者。彼諸煩惱非遍行故不緣他部。見滅所斷無漏緣煩惱。與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣。除所緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。見滅所斷無漏緣煩惱現在前。增上緣如前說。非所緣緣者。彼緣擇滅非煩惱故。見滅所斷無漏緣煩惱。與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣。因緣者唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。見滅所斷有漏緣煩惱現在前。所緣緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱。緣見滅所斷無漏緣煩惱而生。增上緣如前說。見滅所斷無漏緣煩惱。與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。見滅所斷無漏緣煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。見苦集所斷遍行煩惱。緣見滅所斷無漏緣煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者。不遍行惑與他部染不為因故。見滅所斷無漏緣煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱及見道修所斷一切煩惱。為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣者。不遍行惑與他部染無因義故。非所緣緣者。彼諸煩惱不遍行故不緣他部。如見滅所斷二種煩惱。與九種煩惱為緣多少。見道所斷二種煩惱。與九煩惱為緣多少應知亦爾。修所斷煩惱與修所斷煩惱為四緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。修所斷煩惱現在前。所緣緣者。謂修所斷煩惱。緣修所斷煩惱而生。增上緣如前說。修所斷煩惱。與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦集所斷遍行煩惱。緣修所斷煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者。非遍行法不為他部染法因故。修所斷煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱。及見滅道所斷一切煩惱。為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣者。非遍行法不為他部染法因故。非所緣緣者。不遍行惑皆不能緣他部法故又諸煩惱有十五部。謂三界各有見苦乃至修所斷五部。于中一一與十五部為緣多少如理應思。又一一界五部煩惱分為九種。合二十七。于中一一與二十七為緣多少如理應思。

  有九結。謂愛結乃至慳結。若于此事有愛結系亦有恚結系耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。此中事者。事有五種。一自體事。二所緣事。三系事。四因事。五攝受事。自體事者。如見蘊說。若事能通達彼事能遍知耶。設事能遍知彼事能通達耶彼于諸忍諸智自體以事聲說即彼復說若事已得彼事成就耶。設事成就彼事已得耶。此中有說。一切法自體以事聲說。有作是說。若法有得者以事聲說。所緣事者。如品類足說。一切法皆是智所知隨其事。云何隨其事。謂若法是此智所行境。彼于所緣以事聲說。然契經說。當為汝等說四十四智事及七十七智事者。阿毗達磨諸論師言。彼經說自體事。謂諸忍智緣有支者以事聲說。尊者妙音作如是說。彼經說所緣事。謂諸忍智所緣有支以事聲說。系事者。如此中說。若于此事有愛結系亦有恚結系耶。乃至廣說。此中五部法以事聲說。謂見苦集滅道修所斷法。是五部煩惱所系事故說名系事。因事者。如品類足說。云何有事法。云何無事法。彼意說有因法無因法。又伽他說。

  苾芻心寂靜  能永斷諸事
  彼生死盡故  不受于后有

  彼頌意說。一切生死皆依于因。有因故有生死。因斷故生死盡。由此不復受未來三有生攝受事者。如契經說。應舍田事宅事財事攝受之心。應離田事宅事財事攝受之業。又伽他說。

  若于田事財  牛馬等僮仆
  男女親別欲  是人名極貪

  又在家者作如是言。我攝此事我持此事。諸如是等名攝受事。復有五事。一界事。二處事。三蘊事。四世事。五剎那事。于此十事。此中但依系事作論。不依余九。

  阿毗達磨諸論師言。所系事是實能系結亦實。補特伽羅是假。犢子部說。所系事是實。能系結亦實。補特伽羅亦是實。譬喻者說能系結是實。所系事是假補特伽羅亦假。問彼何故說所系事是假耶。答彼說有染與無染境不決定故知境非實。謂如有一端正女人種種莊嚴來入眾會。有見起敬有見起貪。有見起嗔。有見起嫉。有見起厭有見起悲。有見生舍。應知此中子見起敬。諸耽欲者見而起貪。諸怨憎者見而起嗔。諸同夫者見而起嫉。諸有修習不凈觀者見而起厭。諸離欲仙見起悲愍。作如是念。此妙色相不久當為無常所滅。諸阿羅漢見而生舍。由此故知境無實體。彼說非理。所以者何。若境非實。應不作緣生心心所。若爾應無染凈品法。補特伽羅定非實有。佛說無我無我所故。

  諸煩惱有與五識相應。有與意識相應。五識相應者。若在過去系過去事。若在現在系現在事。若在未來生法者系未來事。不生法者系三世事。意識相應者。若在過去若在未來若在現在。皆容系三世事。復次眼識相應煩惱于色處作所緣系。于彼相應意處法處作相應系。耳識相應煩惱于聲處作所緣系。于彼相應意處法處作相應系。鼻識相應煩惱于香處作所緣系。于彼相應意處法處作相應系。舌識相應煩惱于味處。作所緣系。于彼相應意處法處作相應系。身識相應煩惱于觸處作所緣系。于彼相應意處法處作相應系意識相應煩惱于十二處作所緣系。于彼相應意處法處作相應系。是謂一行略毗婆沙。若于此事有愛結系亦有恚結系耶。答若于此事有恚結系必有愛結系。或有愛結系無恚結系。謂于色無色界法有愛結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。諸具縛者于欲界五部事。若有愛結系亦有恚結系。若有恚結系亦有愛結系。于色無色界五部事。有愛結系無恚結系。不具縛者于欲界五部事。隨未斷處有愛結系。亦有恚結系。若已斷處無愛結系。亦無恚結系。于色無色界五部事。隨未斷處有愛結系。無恚結系。若已斷處無愛結系。亦無恚結系。由愛結長恚結短故。所問應作順后句答。若于此事有恚結系必有愛結系。謂于欲界五部未斷盡事。或有愛結系。無恚結系。謂于色無色界法有愛結未斷。此中或有八地未斷。乃至或有非想非非想處未斷。于此地中或有五部未斷。乃至或有修所斷未斷。于此部中或有九品未斷。乃至或有下下品未斷。此中總相說未斷言。問何故色無色界五部法無恚結系耶。答以上二界無恚結故。問何故上二界無恚結耶。答彼于恚結非田器故。復次諸瑜伽師厭患恚結求上二界。若上二界有恚結者。諸瑜伽師不應求彼勤修加行。若法下地有上地亦有者。是則應無漸次滅法。此若無者亦應無有究竟滅法。是所引故。若復撥無究竟滅法則亦應撥解脫出離。勿有斯過故上二界無有恚結。復次恚結必依粗澀相續。色無色界相續細滑勝奢摩他所滋潤故無有恚結。復次若于此界有憂苦根則有恚結。諸有情類依憂苦根于他相續起嗔恚故。色無色界無憂苦根故無恚結。復次若欲界中有無慚無愧則有恚結。有情依止無慚無愧于他相續起嗔恚故。上二界無無慚無愧故無恚結。復次若于是界有嫉與慳則有恚結。諸有情類依止嫉慳于他相續起嗔恚故。色無色界無嫉無慳故無恚結。復次若于是界有女男根則有恚結。諸有情類依女男根于他相續起嗔恚故。色無色界無女男根故無恚結。復次若于此界有段食貪則有恚結。諸有情類依段食貪于他相續起嗔恚故。色無色界無段食貪故無恚結。復次若于此界有淫欲愛則有恚結。諸有情類依淫欲愛于他相續起嗔恚故。色無色界無淫欲愛故無恚結。復次若于此界有五重蓋則有恚結。諸有情類依五重蓋于他相續起嗔恚故。色無色界無五重蓋故無恚結。復次若于是界有五妙欲則有恚結。諸有情類依五妙欲起嗔恚故。色無色界無五妙欲故無恚結。復次若于是界有怨憎相則有恚結。怨憎相者。謂九惱事。色無色界無怨憎相故無恚結。由此尊者妙音說言。有情若遇諸怨憎相便起恚結。諸怨憎相上二界無故無恚結。復次慈是恚結近對治道。色界有慈故無恚結。如處若有吠嵐婆風。是處云煙必不得住。色界無故無色亦無。非諸煩惱下地所無上地得有漸次斷故。若于此事有愛結系亦有慢結系耶。答如是。設有慢結系復有愛結系耶。答如是。謂愛慢結俱通三界五部。唯有漏緣非遍行長短等故。所問應作如是句答。若具縛者。三界五部事皆為二結系。不具縛者。隨已斷處無二結系。若未斷處有二結系。或有九地乃至或有一地于此地中或有五部乃至或有一部。于此部中或有九品乃至或有一品。故言如是。

  若于此事有愛結系亦有無明結系耶。答若于此事有愛結系必有無明結系或有無明結系無愛結系。謂苦智已生集智未生。于見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。無明結通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者于三界五部事。若有愛結系亦有無明結系。若有無明結系亦有愛結系。不具縛者于已斷處。或有遍行無明結系無愛結系。無明結長。愛結短故。所問應作順前句答謂于三界五部事中若有愛結系必有無明結系。或有無明結系無愛結系。廣說如前。謂苦智已生集智未生。見苦所斷愛無明結。于自部事已斷盡。故俱不能系。見集所斷遍行無明結于見苦所斷事。為所緣系。見集所斷愛結于見苦所斷事。非所緣系非遍行故。非相應系。是他聚故。若于此事有愛結系亦有見結系耶。答應作四句。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者于三界五部事。若有愛結系亦有見結系。若有見結系亦有愛結系。不具縛者愛結通五部故長。唯有漏緣非遍行故短。見結唯四部故短。通有漏無漏緣遍行非遍行故長此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有愛結系無見結系。謂集智已生滅智未生。于見滅道所斷見結不相應法。及于修所斷法有愛結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者。謂彼邪見自性及見取戒禁取疑貪嗔慢不共無明等聚相應不相應法。于此諸法愛未斷故。有愛結系。彼于自聚為所緣系及相應系。若于他聚為所緣系。非相應系無見結系。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。余未斷者于此見結不相應法。非所緣系。無漏緣故。非相應系。是他聚故。自性與自性不相應故。彼于修所斷法愛未斷故有愛結系。或有九地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。于此地中或有九品愛結未斷。乃至或有一品愛結未斷無見結系所以者何遍行見結緣五部者彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。于見道所斷見結不相應法。及于修所斷法。有愛結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。于此諸法及于修所斷法。有愛結系無見結系亦如前說。復次具見世尊弟子于修所斷法有愛結未斷。此中道類智已生具見三界四圣諦故名為具見。彼于修所斷法愛未斷故。有愛結系或有九地愛結未斷乃至或有一地愛結未斷。于此地中或有九品愛結未斷乃至或有一品愛結未斷無見結系。所以者何。一切見結彼已斷故。或有見結系無愛結系。謂苦智已生集智未生。于見苦所斷法有見集所斷見結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷愛結見結二俱已斷。見集所斷見結未斷故。于見苦所斷法為所緣系。見集所斷愛結雖未斷而于見苦所斷法。非所緣系非遍行故。非相應系。是他聚故。或有二俱系。謂具縛者于見修所斷法有二結系。問何故名具縛者。答由此有情一切支分皆能縛故。一切支分皆被縛故。名為具縛。一切支分皆能縛者。五部煩惱皆能為縛。一切支分皆被縛者。五部諸法皆被系縛。此具縛者于見苦所斷法有一部愛結系二部見結系。于見集所斷法亦爾。于見滅所斷見結相應法。有一部愛結系三部見結系。于見結不相應法有一部愛結系三部見結系。于見道所斷法亦爾。于修所斷法有一部愛結系二部見結系。復次苦智已生集智未生。于見集滅道修所斷法有二結系。此中于見集所斷法。有一部愛結系一部見結系。于見滅所斷見結相應法。有一部愛結系二部見結系。于見結不相應法。有一部愛結系一部見結系。于見道所斷法亦爾。于修所斷法有一部愛結系一部見結系。爾時于見苦所斷法。雖有見結系而無愛結系。故此不說。復次集智已生滅智未生。于見滅道所斷見結相應法有二結系。此中于見滅道所斷見結相應法。各有一部愛結系一部見結系。爾時于見滅道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有愛結系而無見結系。故此不說。復次滅智已生道智未生。于見道所斷見結相應法有二結系。此中于見道所斷見結相應法。有一部愛結系一部見結系。爾時于見道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有愛結系而無見結系。故此不說。或有二俱不系。謂集智已生滅智未生。于見苦集所斷法無二結系。滅智已生道智未生。于見苦集滅所斷法無二結系。具見世尊弟子于見所斷法無二結系。已離欲染于欲界法無二結系。已離色染于欲色界法無二結系。已離無色染于三界法無二結系。此中諸法能系所系俱已斷故皆離二結。謂愛見結俱離系故。此復應作頗設問答。頗有見滅道所斷見結相應法。有愛結系無見結系。非不見隨眠之所隨增耶。答有。謂六品結斷已入正性離生。集智已生滅智未生。見滅道所斷前六品見結相應法有愛結系。后三品愛結緣彼未斷故。無見結系遍行見結緣五部者彼已斷故。自部前六品無漏緣見結亦已斷故。自部后三品無漏緣見結雖未斷而于前六品已斷見結相應法非所緣系無漏緣故非相應系。是他聚故。而見隨眠非不隨增。見取戒禁取自部后三品于前六品猶隨增故。見隨眠通五見。見結唯是前三見故。如對見結。對疑結亦爾。謂如見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故愛結若對疑結如對見結。若于此事有愛結系亦有取結系耶。答應作四句。此中愛結通三界五部唯有漏緣非遍行。取結通三界唯四部有漏緣。通遍行非遍行。諸具縛者于三界五部事。若有愛結系亦有取結系。若有取結系。亦有愛結系不具縛者愛結通五部故長。唯非遍行故短取結通遍行非遍行故長。唯四部故短。此二互有長短義故所問應作四句而答。或有愛結系無取結系。謂集智已生滅智未生。于修所斷法有愛結未斷。滅智已生道智未生。于修所斷法有愛結未斷。具見世尊弟子于修所斷法有愛結未斷。此中或有九地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。于此地中或有九品愛結未斷乃至或有一品愛結未斷。由未斷故有愛結系無取結系。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結未斷。已斷于修所斷法非能系故。修所斷部無取結故。或有取結系無愛結系。謂苦智已生集智未生。于見苦所斷法有見集所斷取結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷愛結取結二俱已斷。見集所斷取結未斷故。于見苦所斷法為所緣系。見集所斷愛結雖未斷而于見苦所斷法。非所緣系非遍行故。非相應系是他聚故。

  或有二俱系。謂具縛者于見修所斷法有二結系。此中具縛者于見苦所斷法。有一部愛結系二部取結系。于見集所斷法亦爾。于見滅所斷法。有一部愛結系三部取結系。于見道所斷法亦爾。于修所斷法。有一部愛結系二部取結系。復次苦智已生集智未生。于見集滅道修所斷法有二結系。此中于見集所斷法。有一部愛結系一部取結系。于見滅道所斷法。各有一部愛結系二部取結系。于修所斷法。有一部愛結系一部取結系爾時于見苦所斷法。雖有取結系而無愛結系。故此不說。復次集智已生滅智未生。于見滅道所斷法有二結系。此中于見滅道所斷法。各有一部愛結系一部取結系。爾時于修所斷法。雖有愛結系而無取結系。故此不說。復次滅智已生道智未生。于見道所斷法有二結系。此中于見道所斷法。有一部愛結系一部取結系。爾時于修所斷法雖有愛結系而無取結系。故此不說。或有二俱不系。謂集智已生滅智未生。于見苦集所斷法無二結系。滅智已生道智未生。于見苦集滅所斷法無二結系。具見世尊弟子。于見所斷法無二結系。已離欲染于欲界法無二結系。已離色染于欲色界法無二結系。已離無色染于三界法無二結系。此中諸法能系所系俱已斷故皆離二結。謂愛取結俱離系故。若于此事有愛結系亦有嫉結系耶。答若于此事有嫉結系必有愛結系。或有愛結系無嫉結系。謂于欲界見所斷法及于色無色界法有愛結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者于欲界修所斷事。若有愛結系亦有嫉結系。若有嫉結系亦有愛結系。于欲界見所斷四部事及色無色五部事。有愛結系無嫉結系。不具縛者若未離欲染于欲界修所斷事具二結系。于三界見所斷四部事。隨未斷處有愛結系無嫉結系。若已斷處無二結系。于色無色界修所斷事。有愛結系。無嫉結系。已離欲染于欲界五部事無二結系。于色無色界五部事。隨未斷處有愛結系無嫉結系。若已斷處無二結系。由愛結長嫉結短故。所問應作順后句答。若于此事有嫉結系必有愛結系。謂于欲界修所斷未離系事。或有愛結系無嫉結系。謂于欲界見所斷法有愛結未斷。此中或有四部愛結未斷。乃至或有一部愛結未斷。于色無色界法有愛結未斷。此中或有八地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。于此地中或有五部愛結未斷。乃至或有一部愛結未斷。于此部中或有九品愛結未斷。乃至或有一品愛結未斷。由未斷故有愛結系無嫉結系。所以者何。見所斷部無嫉結故。色無色界亦無嫉結。彼無嫉慳如前恚說。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷。有漏緣非遍行故。如愛結對后作一行。慢結對后作一行亦爾。謂愛與慢俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故若于此事有恚結系亦有慢結系耶。答若于此事有恚結系必有慢結系。或有慢結系無恚結系。謂于色無色界法。有慢結未斷。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行。慢結通三界五部。唯有漏緣非遍行。諸具縛者于欲界五部事。若有恚結系亦有慢結系。若有慢結系。亦有恚結系。于色無色界五部事。有慢結系無恚結系。不具縛者于欲界五部事。隨未斷處有恚結系亦有慢結系。若已斷處無恚結系亦無慢結系于色無色界五部事。隨未斷處有慢結系無恚結系。若已斷處無慢結系亦無恚結系。由恚結短慢結長故。所問應作順前句答。若于此事有恚結系必有慢結系謂于欲界五部未斷盡事。或有慢結系無恚結系。謂于色無色界法。有慢結未斷此中或有八地未斷。乃至或有一地未斷。于此地中或有五部未斷。乃至或有一部未斷。于此部中或有九品未斷。乃至或有一品未斷。若于此事有恚結系亦有無明結系耶。答若于此事有恚結系必有無明結系。或有無明結系無恚結系謂未離欲染。苦智已生集智未生。于欲界見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者于欲界五部事。若有恚結系亦有無明結系。若有無明結系亦有恚結系。于色無色界五部事。有無明結系無恚結系。不具縛者于欲界已斷處。或有遍行無明結系無恚結系。于色無色界未斷處亦爾。由恚結短無明長故。所問應作順前句答。若于此事有恚結系必有無明結系。謂于欲界五部未斷盡事。或有無明結系無恚結系。謂未離欲染苦智已生集智未生。于欲界見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中未離欲染者。若已離欲染于欲界法二結俱無故說未離彼。苦智已生集智未生。見苦所斷恚與無明二俱已斷。見集所斷遍行無明猶未斷故。于見苦所斷法為所緣系。見集所斷恚結于見苦所斷法非所緣系非遍行故。非相應系是他聚故。復次于色無色界法有無明結未斷。此中或有八地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。于此地中或有五部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。于此部中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結系。無恚結系彼無恚結故。若于此事有恚結系亦有見結系耶。答應作四句。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行。見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者于欲界五部事。若有恚結系亦有見結系。若有見結系亦有恚結系。于色無色界五部事。有見結系無恚結系。不具縛者恚結通五事故長。唯欲界有漏緣非遍行故短。見結通三界有漏無漏緣遍行非遍行故長。唯四部故短。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有恚結系無見結系。謂未離欲染集智已生滅智未生。于欲界見滅道所斷見結不相應法。及于欲界修所斷法有恚結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者。謂邪見自性及見取戒禁取疑貪嗔慢不共無明等聚相應不相應法。于此諸法恚未斷故有恚結系。彼于自聚為所緣系及相應系。若于他聚為所緣系非相應系無見結系。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。余未斷者于此見結不相應法非所緣系無漏緣故。非相應系是他聚故。自性與自性不相應故。彼于欲界修所斷法。恚未斷故有恚結系。或有九品恚結未斷。乃至或有一品恚結未斷無見結系。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。于欲界見道所斷見結不相應法。及于欲界修所斷法有恚結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。于此諸法及于欲界修所斷法。有恚結系無見結系亦如前說復次具見世尊弟子。未離欲染于欲界修所斷法有恚結未斷。彼于欲界修所斷法。恚未斷故有恚結系無見結系如前應知。或有見結系無恚結系。謂未離欲染苦智已生集智未生。于欲界見苦所斷法。有見集所斷見結未斷。于色無色界法有見結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷恚結見結二俱已斷。見集所斷見結未斷故。于見苦所斷法為所緣系。見集所斷恚結雖未斷。而于見苦所斷法非所緣系非遍行故。非相應系是他聚故。于色無色界法。有見結未斷者。或有八地見結未斷。乃至或有一地見結未斷。于此地中或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。由未斷故有見結系無恚結系彼無恚故。或有二俱系。謂具縛者于欲界見修所斷法有二結系。此具縛者于欲界見苦所斷法。有一部恚結系二部見結系。于欲界見集所斷法亦爾。于欲界見滅所斷見結相應法。有一部恚結系三部見結系。于彼見結不相應法。有一部恚結系二部見結系。于欲界見道所斷法亦爾。于欲界修所斷法。有一部恚結系二部見結系復次未離欲染苦智已生集智未生。于欲界見集滅道修所斷法有二結系。此中于欲界見集所斷法。有一部恚結系一部見結系。于欲界見滅所斷見結相應法。有一部恚結系二部見結系。于彼見結不相應法。有一部恚結系一部見結系。于欲界見道所斷法亦爾。于欲界修所斷法。有一部恚結系一部見結系。爾時于欲界見苦所斷法。雖有見結系而無恚結系。故此不說。復次集智已生滅智未生。于欲界見滅道所斷見結相應法有二結系。此中未離欲染于欲界見滅道所斷見結相應法。各有一部恚結系一部見結系。爾時于欲界見滅道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有恚結系而無見結系故此不說。復次滅智已生道智未生。于欲界見道所斷見結相應法有二結系。此中未離欲染于欲界見道所斷見結相應法。有一部恚結系一部見結系爾時于欲界見道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有恚結系而無見結系。故此不說。

  或有二俱不系。謂集智已生滅智未生。于見苦集所斷法。及于色無色界見滅道所斷見結不相應法。并于色無色界修所斷法無二結系。滅智已生道智未生。于見苦集滅所斷法。及于色無色界見道所斷見結不相應法。并于色無色界修所斷法無二結系。具見世尊弟子。未離欲染于見所斷法及于色無色界修所斷法無二結系。已離欲染于欲界法無二結系。已離色染于欲色界法無二結系。已離無色染于三界法無二結系。此中諸法能系所系俱已斷故皆離二結。謂恚見結俱離系故。問欲界有恚。彼于恚結得離系時可說不系。色無色界本無恚結。如何言彼恚結不系。答不系有二種一從系得不系。二本性無系。故名不系。欲界諸法有恚結故。得解脫時說彼從系而得不系。上二界法本無恚結。故說彼為本性不系。以不系言含二種義故此說為二俱不系。如毗奈耶說有二種補特伽羅。名為清凈。一者本來不犯禁戒。二者犯已如法悔除。第一本性無染故名清凈。第二從染得凈故名清凈。不系亦爾。故無有失。問色無色界見滅道所斷見結不相應法何者是耶。答彼邪見自性及見取戒禁取疑貪慢不共無明等聚相應不相應法。相應法者。謂邪見自性及見取乃至不共無明聚中心心所法。不相應法者。謂邪見乃至不共無明聚中。所有四相及彼諸得聚中能相所相。如對見結。對疑結亦爾。謂如見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故恚結若對疑結如對見結。若于此事有恚結系亦有取結系耶。答應作四句。此中恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者于欲界五部事。若有恚結系亦有取結系。若有取結系亦有恚結系。于色無色界五部事。有取結系無恚結系。不具縛者恚結唯欲界非遍行故短。通五部故長。取結唯四部故短。通三界遍行非遍行故長。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有恚結系無取結系。謂未離欲染。集智已生滅智未生。于欲界修所斷法有恚結未斷。滅智已生道智未生。于欲界修所斷法有恚結未斷。具見世尊弟子。未離欲染于欲界修所斷法有恚結未斷。此中或有九品恚結未斷。乃至或有一品恚結未斷。由未斷故有恚結系無取結系。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結于修所斷法未斷已斷俱不能系故。修所斷部無取結故。或有取結系無恚結系。謂未離欲染。苦智已生集智未生。于欲界見苦所斷法。有見集所斷取結未斷。于色無色界法有取結未斷。此中未離欲染。苦智已生集智未生。欲界見苦所斷恚結取結二俱已斷。欲界見集所斷取結未斷故。于欲界見苦所斷法為所緣系。欲界見集所斷恚結雖未斷而于欲界見苦所斷法。非所緣系非遍行故。非相應系是他聚故。于色無色界法有取結未斷者。或有八地取結未斷。乃至或有一地取結未斷。于此地中或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。由未斷故有取結系無恚結系。彼無恚故。或有二俱系。謂具縛者于欲界見修所斷法有二結系。此中具縛者于欲界見苦所斷法。有一部恚結系二部取結系。于欲界見集所斷法亦爾。于欲界見滅所斷法。有一部恚結系三部取結系。于欲界見道所斷法亦爾。于欲界修所斷法有一部恚結系二部取結系。復次未離欲染。苦智已生集智未生。于欲界見集滅道修所斷法有二結系。此中于欲界見集所斷法。有一部恚結系一部取結系。于欲界見滅道所斷法。各有一部恚結系二部取結系。于欲界修所斷法。有一部恚結系一部取結系。爾時于欲界見苦所斷法。雖有取結系而無恚結系。故此不說。

  復次集智已生滅智未生。于欲界見滅道所斷法有二結系。此中亦未離欲染。于欲界見滅道所斷法。各有一部恚結系一部取結系。爾時于欲界修所斷法。雖有恚結系而無取結系。故此不說。復次滅智已生道智未生。于欲界見道所斷法有二結系。此中亦未離欲染。于見道所斷法。有一部恚結系一部取結系。爾時于欲界修所斷法。雖有恚結系而無取結系。故此不說。或有二俱不系。謂未離欲染。集智已生滅智未生。于見苦集所斷法。及于色無色界修所斷法無二結系。滅智已生道智未生。于見苦集滅所斷法。及于色無色界修所斷法無二結系。具見世尊弟子。未離欲染。于見所斷法。及于色無色界修所斷法無二結系。已離欲染于欲界法無二結系。已離色染于欲色界法無二結系。已離無色染于三界法無二結系。此中諸法能系所系俱已斷故皆離二結。謂恚取結俱離系故。若于此事有恚結系亦有嫉結系耶。答若于此事有嫉結系。必有恚結系。或有恚結系無嫉結系。謂于欲界見所斷法有恚結未斷。此中恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者于欲界修所斷事。若有恚結系亦有嫉結系。若有嫉結系。亦有恚結系于欲界見所斷事。有恚結系無嫉系結。不具縛者若未離欲染。于欲界修所斷事具二結系。于欲界見所斷事隨未斷處有恚結系無嫉結系。若已斷處無二結系。若已離欲染于欲界五部事無二結系。于色無色界五部事。若具縛若不具縛一切時無二結系。由恚結長嫉結短故。所問應作順后句答。若于此事有嫉結系必有恚結系。謂于欲界修所斷未離系事。或有恚結系無嫉結系。謂于欲界見所斷法有恚結未斷。此中或有四部恚結未斷。乃至或有一部恚結未斷。由未斷故有恚結系無嫉結系。所以者何。見所斷部無嫉結故。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。

  若于此事有無明結系亦有見結系耶。答若于此事有見結系必有無明結系。或有無明結系無見結系。乃至廣說。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者于三界五部事。若有無明結系亦有見結系。若有見結系亦有無明結系。不具縛者無明結長見結短故。所問應作順后句答。若于此事有見結系必有無明結系。謂于三界五部有見結未斷事。或有無明結系無見結系。謂集智已生滅智未生。于見滅道所斷見結不相應法。及于修所斷法有無明結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者謂彼邪見自性及見取戒禁取疑貪嗔慢不共無明等聚相應不相應法。于此諸法無明結未斷故有無明結系。彼于自聚為所緣系及相應系。若于他聚為所緣系非相應系無見結系。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。余未斷者于此見結不相應法。非所緣系無漏緣故。非相應系是他聚故。自性與自性不相應故。彼于修所斷法無明結未斷故有無明結系或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。于此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷無見結系。所以者何。遍行見結緣五部者。彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。于見道所斷見結不相應法。及于修所斷法有無明結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。于此諸法及于修所斷法有無明結系無見結系亦如前說。復次具見世尊弟子。于修所斷法有無明結未斷。此中或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。于此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結系無見結系。所以者何。一切見結彼已斷故。如對見結。對疑亦爾。謂如見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故無明結若對疑結如對見結。若于此事有無明結系亦有取結系耶。答若于此事有取結系。必有無明結系。或有無明結系。無取結系。乃至廣說。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者于三界五部事。若有無明結系亦有取結系。若有取結系亦有無明結系。不具縛者無明結長取結短故。所問應作順后句答。若于此事有取結系必有無明結系。謂于三界五部有取結未斷事。或有無明結系無取結系。謂集智已生滅智未生。于修所斷法有無明結未斷。滅智已生道智未生。于修所斷法有無明結未斷。具見世尊弟子。于修所斷法有無明結未斷。此中或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。于此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結系無取結系。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結未斷已斷于修所斷法非能系故。修所斷部無取結故。若于此事有無明結系亦有嫉結系耶。答若于此事有嫉結系必有無明結系。或有無明結系無嫉結系。謂于欲界見所斷法。及于色無色界法有無明結未斷。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者于欲界修所斷事。若有無明結系亦有嫉結系。若有嫉結系亦有無明結系。于欲界見所斷四部事。及色無色界五部事。有無明結系無嫉結系。不具縛者若未離欲染。于欲界修所斷事具二結系。于三界見所斷四部事。隨未離系處有無明結系無嫉結系。若已離系處無二結系。于色無色界修所斷事。有無明結系無嫉結系。已離欲染于欲界五部事無二結系。于色無色界五部事。隨未離系處。有無明結系無嫉結系。若已離系處無二結系。由無明結長嫉結短故。所問應作順后句答。若于此事有嫉結系必有無明結系。謂于欲界修所斷未離系事。或有無明結系。無嫉結系。謂于欲界見所斷法有無明結未離此中或有四部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。于色無色界法有無明結未斷。此中或有八地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。于此地中或有五部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。于此部中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結系無嫉結系。所以者何。見所斷部無嫉結故。色無色界亦無嫉故。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。若于此事有見結系亦有取結系耶。答若于此事有見結系必有取結系。或有取結系無見結系。乃至廣說。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者于三界五部事。若有見結系亦有取結系。若有取結系亦有見結系。不具縛者有于見滅道所斷見結不相應法。有取結系無見結系。由見結短取結長故。所問應作順前句答。若于此事有見結系必有取結系。謂于三界五部未離見結系事。或有取結系無見結系。謂集智已生滅智未生。于見滅道所斷見結不相應法有取結未斷。滅智已生道智未生。于見道所斷見結不相應法有取結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法如前說。于此諸法取結未斷故有取結系。彼于自聚為所緣系及相應系。若于他聚為所緣系非相應系無見結系。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。余未斷者于此見結不相應法非所緣系無漏緣故。非相應系是他聚故。自性與自性不相應故。若于此事有見結系亦有疑結系耶。答應作四句。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。諸具縛者于三界五部事。若有見結系亦有疑結系。若有疑結系亦有見結系。不具縛者見疑二結各于自聚有系故長。各于他聚無系故短。是故所問應作自本四句而答。或有見結系無疑結系。謂集智已生滅智未生。于見滅道所斷見結相應法有見結未斷。滅智已生道智未生。于見道所斷見結相應法有見結未斷。此中見滅道所斷見結相應法者。謂彼邪見相應心心所法。見結于彼有相應系以未斷故。無所緣系無漏緣故。疑結于彼全無系義。所以者何。遍行疑結緣五部者彼已斷故。余未斷者于見結相應法非所緣系無漏緣故非相應系是他聚故。或有疑結系無見結系謂集智已生滅智未生。于見滅道所斷疑結相應法有疑結未斷。滅智已生道智未生于見道所斷疑結相應法有疑結未斷。此中見滅道所斷疑結相應法者。謂彼疑相應心心所法。疑結于彼有相應系以未斷故。無所緣系無漏緣故。見結于彼全無系義。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。余未斷者于疑結相應法非所緣系無漏緣故非相應系是他聚故。或有二俱系。謂具縛者于見修所斷法有二結系。此中具縛者于見苦所斷法有二部見結系二部疑結系。于見集所斷法亦爾。于見滅所斷見結相應法。有三部見結系二部疑結系。于見滅所斷疑結相應法。有三部疑結系二部見結系。于見滅所斷見疑一結不相應法。有二部見結系二部疑結系。于見道所斷法亦爾。于修所斷法。有二部見結系二部疑結系。苦智已生集智未生。于見苦集滅道修所斷法有二結系。此中苦智已生集智未生。于見苦所斷法。有一部見結系一部疑結系。于見集所斷法亦爾。于見滅所斷見結相應法。有二部見結系一部疑結系。于見滅所斷疑結相應法。有二部疑結系一部見結系。于見滅所斷見疑二結不相應法。有一部見結系一部疑結系。于見道所斷法亦爾。于修所斷法。有一部見結系一部疑結系。或有二俱不系。謂集智已生滅智未生。于見苦集所斷法。及于見滅道所斷見疑二結不相應法。并于修所斷法無二結系滅智已生道智未生。于見苦集滅所斷法。及于見道所斷見疑二結不相應法。并于修所斷法無二結系。具見世尊弟子。于見修所斷法無二結系。已離欲染于欲界法無二結系。已離色染于欲色界法無二結系。已離無色染于三界法無二結系。此中諸法能系所系俱已斷故皆離二結。謂見疑結俱離系故。見滅道所斷見疑二結不相應法。雖未離自部系。而見疑二結于彼不系故名無二結系。若于此事有見結系亦有嫉結系耶。答應作四句。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者于欲界修所斷事。若有見結系亦有嫉結系。若有嫉結系。亦有見結系。于欲界見所斷四部事。及色無色界五部事有見結系無嫉結系。不具縛者若未離欲染。苦智已生集智未生。于三界見所斷四部事。及于色無色界修所斷事。有見結系無嫉結系。于欲界修所斷事具二結系。集智已生滅或道智未生。于欲界修所斷事有嫉結系無見結系。于三界見滅或道所斷見結相應法。有見結系無嫉結系。于三界見苦集所斷法。及見滅道所斷見結不相應法無二結系。若已離欲染于欲界五部事無二結系。于色無色界五部事。隨未離見結者有見結系無嫉結系。若已離見結者無二結系。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有見結系無嫉結系。謂于欲界見所斷法。及于色無色界法有見結未斷。此中于欲界見所斷法有見結未斷者。或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。于色無色界法有見結未斷者。或有八地見結未斷。乃至或有一地見結未斷。于此地中或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。由未斷故有見結系無嫉結系。所以者何。見所斷部及上二界無嫉結故。或有嫉結系無見結系。謂未離欲染。集智已生滅智未生。于欲界修所斷法有嫉結未斷。滅智已生道智未生。于欲界修所斷法有嫉結未斷。具見世尊弟子。未離欲染于欲界修所斷法有嫉結未斷。此中或有九品嫉結未斷。乃至或有一品嫉結未斷。由未斷故有嫉結系無見結系。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。余未斷者于修所斷法不能為系無漏緣故。修所斷部無見結故。或有二俱系。謂具縛者于欲界修所斷法有二結系。此中具縛者于欲界修所斷法。有二部見結系一部嫉結系。復次未離欲染。苦智已生集智未生。于欲界修所斷法有二結系。此中未離欲染者或有九品未離。乃至或有一品未離彼苦智已生集智未生。于欲界修所斷法。有一部見結系一部嫉結系。或有二俱不系。謂未離欲染。集智已生滅智未生。于見苦集所斷法。及于見滅道所斷見結不相應法。并于色無色界修所斷法無二結系。滅智已生道智未生。于見苦集滅所斷法。及于見道所斷見結不相應法。并于色無色界修所斷法無二結系。具見世尊弟子。未離欲染。于見所斷法。及于色無色界修所斷法無二結系。已離欲染于欲界法無二結系。已離色染于欲色界法無二結系。已離無色染于三界法無二結系。此中或有已斷故不系。或有本無故不系。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。如見結對后作一行。疑結對后作一行亦爾。謂見與疑俱通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行故。

  若于此事有取結系亦有疑結系耶。答若于此事有疑結系必有取結系。或有取結系無疑結系。乃至廣說。此中取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。疑結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者于三界五部事。若有取結系亦有疑結系。若有疑結系亦有取結系。不具縛者有于見滅道所斷疑結不相應法。有取結系無疑結系。由取結長疑結短故。所問應作順后句答。若于此事有疑結系必有取結系。謂于三界五部未離疑結事。或有取結系無疑結系。謂集智已生滅智未生。于見滅道所斷疑結不相應法有取結未斷。滅智已生道智未生于見道所斷疑結不相應法有取結未斷。此中見滅道所斷疑結不相應法者。謂彼疑自性及見取戒禁取貪嗔慢不共無明等聚相應不相應法。于此諸法取結未斷故有取結系。彼于自聚為所緣系及相應系。若于他聚為所緣系非相應系。無疑結系。所以者何。遍行疑結緣五部者彼已斷故。余未斷者于此疑結不相應法。非所緣系無漏緣故。非相應系是他聚故。自性與自性不相應故。若于此事有取結系亦有嫉結系耶。答應作四句。此中取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者于欲界修所斷事。若有取結系亦有嫉結系。若有嫉結系亦有取結系。于欲界見所斷四部事及色無色界五部事。有取結系無嫉結系。不具縛者若未離欲染。苦智已生集智未生。于三界見所斷四部事。及色無色界修所斷事有取結系。無嫉結系。于欲界修所斷事具二結系。集智已生滅或道智未生。于欲界修所斷事。有嫉結系無取結系。于三界見滅或道所斷事。有取結系無嫉結系。于三界見苦集所斷事無二結系。若已離欲染。于欲界五部事無二結系。于色無色界五部事隨未離取結者。有取結系無嫉結系若已離取結者無二結系。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有取結系無嫉結系。謂于欲界見所斷法。及于色無色界法有取結未斷。此中于欲界見所斷法有取結未斷者。或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。于色無色界法有取結未斷者。或有八地取結未斷。乃至或有一地取結未斷。于此地中或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。由未斷故有取結系無嫉結系所以者何。見所斷部及上二界無嫉結故。或有嫉結系無取結系。謂未離欲染集智已生滅智未生。于欲界修所斷法有嫉結未斷。滅智已生道智未生于欲界修所斷法有嫉結未斷。具見世尊弟子。未離欲染。于欲界修所斷法有嫉結未斷。此中或有九品未斷。乃至或有一品未斷。由未斷故有嫉結系無取結系。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。余未斷者于修所斷法不能為系。非所緣故。修所斷部無取結故。或有二俱系。謂具縛者于欲界修所斷法有二結系。此中具縛者于欲界修所斷法。有二部取結系一部嫉結系。復次未離欲染苦智已生集智未生。于欲界修所斷法有二結系。此中未離欲染者或有九品未離。乃至或有一品未離。彼苦智已生集智未生。于欲界修所斷法。有一部取結系一部嫉結系。或有二俱不系。謂未離欲染。集智已生滅智未生。于見苦集所斷法。及于色無色界修所斷法無二結系。滅智已生道智未生。于見苦集滅所斷法。及于色無色界修所斷法無二結系。具見世尊弟子。未離欲染于見所斷法。及于色無色界修所斷法無二結系。已離欲染于欲界法無二結系。已離色染于欲色界法無二結系。已離無色染于三界法無二結系。此中或有已斷故不系。或有本無故不系。如對嫉結對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。

  若于此事有嫉結系亦有慳結系耶答如是。設有慳結系復有嫉結系耶。答如是。謂嫉慳結俱唯欲界修所斷故。所問應作如是句答。若未離欲染于欲界修所斷法具二結系。于三界見所斷法。及色無色界修所斷法無二結系已離欲染于三界一切法無二結系。長短相似故言如是。問嫉結依他而轉慳結依自而轉。何緣互相問俱答如是耶。有作是說。嫉結于他能緣亦現起。于自能緣不現起。慳結于自能緣亦現起。于他能緣不現起。此據能緣故言如是。復有說者。此二俱緣自他而起。問嫉結緣他而起可爾。緣自而起云何。答如有施主為二苾芻作資生具。一則成好一不成好。不成好者見而生嫉。作是念言。彼資生具如我所得豈不快哉。此嫉亦能緣自而起。問慳結緣自而起可爾。緣他而起云何。答如有一類見他施時。便起慳心作如是念。彼人何用施他物為。然所施物自全無分。此慳亦能緣他而起故。答如是于理無違。

  若于此事有過去愛結系。亦有未來耶。乃至廣說。此中諸結有二種。一迷自相。二迷共相。迷自相者謂愛恚慢嫉慳結。迷共相者謂無明見取疑結。迷自相諸結中。愛結于三界五部事能為系。未來未斷定系彼三世一切事。過去不定謂于此事若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。現在亦不定。謂于此事若現在前則系。不現在前則不系。慢結亦爾。恚結于欲界五部事能為系。未來未斷定系彼三世一切事。過去不定。謂于此事若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。現在亦不定。謂于此事若現在前則系。不現在前則不系。嫉結于欲界修所斷事能為系。未來未斷定系彼三世一切事。過去不定。謂于此事若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。現在亦不定。謂于此事若現在前則系。不現在前則不系。慳結亦爾。迷共相諸結。于三界五部事能為系。過去未來未斷定系彼三世一切事。現在不定。謂于此事若現在前則系。不現在前則不系。是謂歷六小七大七略毗婆沙。

  若于此事有過去愛結系。亦有未來耶。答如是。所以者何。前說愛結于三界五部事能為系。未來未斷定系彼三世一切事故。設有未來復有過去耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。所以者何。前說愛結過去不定。謂于此事若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系故。問若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系耶。外國諸師作如是說。若前生未斷則系者。說中三品結。若前未生則不系者。說下三品結。設生已斷則不系者。說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷則系者。說九品結。若前未生則不系者。說后三品結。設生已斷則不系者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷未來亦爾。后三品愛結雖未斷而未生故。在未來為系非過去。此中意說。若于此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有未來愛結未斷。而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系亦有現在耶。答若現在前。所以者何。前說愛結現在亦不定。謂于此事若現在前則系。不現在前則不系故。謂于此事若起愛結現在前。則有現在愛結系義。若于此事或起余結現在前。或起善無覆無記心現在前。或于余處起愛結現在前。或無心時則無現在愛結系義。設有現在復有過去耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意如前廣說。若于此事有未來愛結系亦有現在耶。答若現在前。此中義意亦如前說。設有現在復有未來耶。答如是。此中義意如前已說。

  若于此事有過去愛結系亦有未來現在耶答未來必系現在。若現在前。此中義意并如前說。設有未來現在復有過去耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意亦如前說。若于此事有未來愛結系亦有過去現在耶。答此中有四句。或有未來無過去現在。謂于此事愛結未斷。而前未生設生已斷不現在前。此中愛結未斷者顯有未來愛結。而前未生設生已斷者遮有過去愛結。不現在前者。遮有現在愛結。或有未來及過去無現在。謂于此事有愛結前生未斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。不現在前者。遮有現在愛結。既有愛結前生未斷。即亦顯有未來愛結。是故此中不別說有。或有未來及現在無過去。謂于此事有愛結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結現在前者顯有現在愛結。而前未生設生已斷者。遮有過去愛結。既有愛結現在前即亦顯彼未來有故不別說未來有義。或有未來及過去現在。謂于此事有愛結前生未斷亦現在前。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。亦現在前者顯有現在愛結。既有過去現在愛結未來亦有不說自成。設有過去現在復有未來耶。答如是。此中義意已如前說。若于此事有現在愛結系亦有過去未來耶。答未來必系過去。若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意并如前說。設有過去未來復有現在耶。答若現在前。此中義意亦如前說。如愛結歷六。應知恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦爾。迷自相結義相似故雖有廣狹而得相類。若于此事有過去見結系亦有未來耶。答如是。設有未來復有過去耶。答如是。若于此事有過去見結系亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有過去耶。答如是。若于此事有未來見結系亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有未來耶。答如是。若于此事有過去見結系亦有未來現在耶。答未來必系。現在若現在前。設有未來現在復有過去耶。答如是若于此事有未來見結系亦有過去現在耶。答過去必系。現在若現在前。設有過去現在復有未來耶。答如是。若于此事有現在見結系亦有過去未來耶。答如是。設有過去未來復有現在耶。答若現在前。所以者何。先作是說。迷共相諸結于三界五部事能為系。過去未來未斷定系彼三世一切事。現在不定。謂于此事若現在前則系。不現在前則不系故。如見結歷六。應知取疑遍行無明結歷六亦爾。迷共相結義相似故雖有廣狹而得相類。

  若于此事有過去愛結系亦有過去恚結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有前生愛結未斷。亦有前生恚結未斷。即于此事亦有過去恚結系義。若于此事雖有前生愛結未斷而前于此恚結未生雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去恚結系義。設有過去恚結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有前生恚結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有前生恚結未斷而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系。亦有未來恚結系耶。答若未斷云何未斷。謂未離欲染必亦有未來恚結系義。設有未來恚結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有未來恚結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有未來恚結未斷而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系。亦有現在恚結系耶。答若現在前。謂于此事若有前生愛結未斷。亦有恚結現在前則有現在恚結系義。若于此事或起余結現在前。或起善無覆無記心現在前。或于余處起恚結現在前。或無心時則無現在恚結系義。設有現在恚結系復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有恚結現在前亦有愛結前生未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有恚結現在前而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系亦有過去現在恚結系耶。答此中有四句。或有過去愛結系。無過去現在恚結系。謂于此事有愛結前生未斷。無恚結前生。設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。無恚結前生設生已斷者。遮有過去恚結。不現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結系及有過去恚結系無現在。謂于此事有愛結恚結前生未斷無恚結現在前。此中有愛結恚結前生未斷者。顯有過去愛結恚結。無恚結現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結系。及有現在恚結系無過去。謂于此事有愛結前生未斷。有恚結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結系。及有過去現在恚結系。謂于此事有愛結恚結前生未斷及有恚結現在前。此中有愛結恚結前生未斷者。顯有過去愛結恚結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。設有過去現在恚結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有未來現在恚結系耶。答此中有三句。或有過去愛結系無未來現在恚結系。謂于色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。于色無色界法者。遮有未來現在恚結。彼無恚結如前應知。或有過去愛結系及有未來恚結系無現在。謂于此事有愛結前生未斷及有恚結未斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。及有恚結未斷者。顯有未來恚結。未斷者必有未來系義故。不現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結系亦有未來現在恚結系。謂于此事有愛結前生未斷及有恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。及有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。以現在前者未來必有故。設有未來現在恚結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。

  若于此事有過去愛結系。亦有過去未來恚結系耶。答此中有三句。或有過去愛結系。無過去未來恚結系。謂于色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。于色無色界法者。遮有過去未來恚結。或有過去愛結系。及有未來恚結系無過去。謂于此事有愛結前生未斷。及有恚結未斷。而無恚結前生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結未斷者。顯有未來恚結。無恚結前生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結系。亦有過去未來恚結系。謂于此事有愛結恚結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷。者顯有過去恚結此未來有不說自成。以有過去者未來必有故。設有過去未來恚結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有過去未來現在恚結系耶。答此中有五句。或有過去愛結系。無過去未來現在恚結系。謂于色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。于色無色界法者遮有三世恚結。或有過去愛結系及有未來恚結系。無過去現在。謂于此事有愛結前生未斷。及有恚結未斷。而前未生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結未斷者。顯有未來恚結。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。不現在前者遮有現在恚結。或有過去愛結系。及有未來現在恚結系無過去。謂于此事有愛結前生未斷。及有恚結現在前。而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。義如前說。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結系及有過去未來恚結系無現在。謂于此事有愛結恚結前生未斷而無恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結。此未來有不說自成。義如前說。而無恚結現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結系。亦有過去未來現在恚結系。謂于此事有愛結恚結前生未斷。及有恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。有過去現在者必亦有未來故。設有過去未來現在恚結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。如對恚結對嫉結慳結亦爾。俱唯欲界故。以愛對彼作小七句。如對恚結。說差別者。于欲界見所斷法。及于色無色界法。有愛結前生未斷。無過去未來現在嫉結慳結。此中有愛結前生未斷者顯二七句。中有過去愛結于欲界見所斷法。及于色無色界法無三世嫉慳結者。遮二七句。中有過去未來現在嫉慳結。此于欲界見所斷法與前差別。以嫉慳二結唯修所斷故。若于此事有過去愛結系亦有過去慢結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有前生愛結未斷亦有前生慢結未斷。即于此事亦有過去慢結系義。若于此事雖有前生愛結未斷而前于此慢結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去慢結系義。設有過去慢結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有前生慢結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有前生慢結未斷而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系。亦有未來慢結系耶。答如是。所以者何。前說慢結于三界五部事能為系。未來未斷定系彼三世一切事故。設有未來慢結系復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有未來慢結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有未來慢結未斷而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系。亦有現在慢結系耶。答若現在前。謂于此事若有前生愛結未斷。亦有慢結現在前則有現在慢結系義。若于此事或起余結現在前。或起善無覆無記心現在前。或于余處起慢結現在前。或無心時則無現在慢結系義。設有現在慢結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有慢結現在前。亦有愛結前生未斷即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有慢結現在前而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系。亦有過去現在慢結系耶。答此中有四句。或有過去愛結系無過去現在慢結系。謂于此事有愛結前生未斷。無慢結前生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結未斷。無慢結前生設生已斷者。遮有過去慢結。不現在前者遮有現在慢結。或有過去愛結系。及有過去慢結系無現在。謂于此事有愛結慢結前生未斷。無慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。無慢結現在前者。遮有現在慢結。或有過去愛結系。及有現在慢結系無過去。謂于此事有愛結前生未斷。及有慢結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。而前未生設生已斷者。遮有過去慢結。或有過去愛結系。及有過去現在慢結系謂于此事有愛結慢結前生未斷及有慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。有慢結現在前者顯有現在慢結。設有過去現在慢結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。

  若于此事有過去愛結系亦有未來現在慢結系耶。答未來必系現在若現在前。此中未來必系者。未來慢結若未斷時定系三界五部一切事故。現在若現在前者義如前說。設有未來現在慢結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有過去未來慢結系耶。答未來必系過去。若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中二義并如前說。設有過去未來慢結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意亦如前說。若于此事有過去愛結系。亦有過去未來現在慢結系耶。答此中有四句。或有過去愛結系及有未來慢結系。無過去現在。謂于此事有愛結前生未斷。無慢結前生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。無慢結前生設生已斷者。遮有過去慢結。不現在前者。遮有現在慢結。此未來有不說自成。彼愛結未斷此慢必有故。或有過去愛結系。及有過去未來慢結系無現在。謂于此事有愛結慢結前生未斷無慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。無慢結現在前者。遮有現在慢結。此未來有不說自成。義如前說。或有過去愛結系。及有未來現在慢結系無過去。謂于此事有愛結前生未斷。及有慢結現在前而無前生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。而無前生設生已斷者。遮有過去慢結。此未來有不說自成。慢結現在前必有未來故。或有過去愛結系。亦有過去未來現在慢結系。謂于此事有愛結慢結前生未斷。及有慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。此未來有不說自成。義如前說。設有過去未來現在慢結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有過去無明結系耶。答如是。所以者何。前說迷共相諸結于三界五部事能為系。過去未斷定系彼三世一切事。無明既亦是共相結故答如是。設有過去無明結系復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有前生無明結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有前生無明結未斷。而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系亦有未來無明結系耶。答如是。所以者何。前說共相諸結于三界五部事能為系。未來未斷定系彼三世一切事故。設有未來無明結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有未來無明結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有未來無明結未斷而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系。亦有現在無明結系耶。答若現在前。謂于此事若有前生愛結未斷。亦有無明結現在前則有現在無明結系義。若于此事或起善無覆無記心現在前。或于余處起無明結現在前或無心時則無現在無明結系義。設有現在無明結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有無明結現在前。亦有愛結前生未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有無明結現在前。而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷即于此事。無有過去愛結系義若于此事有過去愛結系。亦有過去現在無明結系耶。答過去必系現在若現在前。此中義意并如前說。設有過去現在無明結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有未來現在無明結系耶。答未來必系現在若現在前。此中義意并如前說。設有未來現在無明結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事。有過去愛結系。亦有過去未來無明結系耶。答如是。所以者何。前說共相諸結于三界五部事能為系。過去未來未斷定系彼三世一切事故。設有過去未來無明結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有過去未來現在無明結系耶。答過去未來必系。現在若現在前。此中義意皆如前說。設有過去未來現在無明結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。

  若于此事有過去愛結系。亦有過去見結系耶。答若未斷。謂于此事若有前生愛結未斷。見結亦未斷。即于此事亦有過去見結系義。若于此事雖有前生愛結未斷而見結已斷。即于此事無有過去見結系義。如道類智已生于修所斷法。有愛結前生未斷。集類智已生于見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總說若未斷言。不說道類智未至已生位。由彼位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷必系三世所系事故。非如愛等作不定說。設有過去見結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有前生見結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有前生見結未斷。而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷。即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系。亦有未來見結系耶。答若未斷。謂于此事若有前生愛結未斷見結亦未斷。即于此事亦有未來見結系義。若于此事雖有前生愛結未斷。而見結已斷。即于此事無有未來見結系義。余如前說。設有未來見結系復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事。若有未來見結未斷。亦有前生愛結未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有未來見結未斷。而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷。即于此事無有過去愛結系義若于此事有過去愛結系。亦有現在見結系耶。答若現在前。謂于此事若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則有現在見結系義。若于此事。或起余結現在前。或起善無覆無記心現在前。或于余處起見結現在前。或無心時則無現在見結系義。設有現在見結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。謂于此事若有見結現在前。亦有愛結前生未斷。即于此事亦有過去愛結系義。若于此事雖有見結現在前。而前于此愛結未生。雖余處生而于此事亦名未生。設生已斷。即于此事無有過去愛結系義。若于此事有過去愛結系亦有過去現在見結系耶。答此中有三句。或有過去愛結系。無過去現在見結系。謂于此事有愛結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮有過去現在見結。謂集類智已生。于見滅道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道類智已生。于修所斷法。有前生愛結未斷。或有過去愛結系及有過去見結系。無現在。謂于此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去見結。彼未斷位于所系事必有過去見結系故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結系。亦有過去現在見結系。謂于此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去有不說自成。見結現在前過去必有故。設有過去現在見結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有未來現在見結系耶。答此中有三句。或有過去愛結系。無未來現在見結系。謂于此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見結。余如前說。或有過去愛結系。及有未來見結系無現在。謂于此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結未斷者。顯有未來見結。彼未斷位于所系事必有未來見結系故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結系亦有未來現在見結系。謂于此事有愛結前生未斷。及有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯有現在見結。此未來有不說自成。見結現在前未來必有故。設有未來現在見結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有過去未來見結系耶。答若未斷。此中義意如前應知。設有過去未來見結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結系。亦有過去未來現在見結系耶。答此中有三句。或有過去愛結系。無過去未來現在見結系。謂于此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結而見結已斷者。遮有過去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去愛結系。及有過去未來見結系無現在。謂于此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未來見結。而不現在前者遮有現在見結。或有過去愛結系。亦有過去未來現在見結系。謂于此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去未來有不說自成。見結現在前必有過去未來故。設有過去未來現在見結系。復有過去愛結系耶。答若前生未斷則系。若前未生設生已斷則不系。此中義意廣如前說。如對見結對取結疑結亦爾。俱唯三界見所斷故。以愛對彼作小七句。如對見說。于中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已生。于修所斷法有愛結前生未斷者。有過去愛。無三世取。非如見結集類智已生于見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此不說。如愛結對后作小七。乃至嫉結對慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所應者。唯慢與愛俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故。對后作小七句。皆如愛說。無明通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行見疑通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏緣通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。嫉慳唯欲界修所斷有漏緣非遍行。如是諸結寬狹有異。對后七句有不同者。是故須說隨所應言。

  如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結慢結先對過去無明結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在無明結作七句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過去見結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在見結作七句。如以過去慢結無明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明結見結。先對過去取結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在取結作七句。如以過去無明結見結。對取結作七句對疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在疑結作七句。如以過去見結取結對疑結作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在嫉結作七句。如以過去取結疑結對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在慳結作七句。如以二結對一結。以三以四以五以六以七以八結對一結亦爾。

  如過去愛等為首有七。乃至過去未來現在愛等為首亦各有七。如是應知有七七句。此中有說以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在恚等為初七句。以過去愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。后對過去恚等為第二七句。以過去愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。后對未來恚等為第三七句。以過去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。后對現在恚等。為第四七句以過去愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在后對過去現在恚等。為第五七句。以過去愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。后對未來現在恚等。為第六七句。以過去愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。后對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在慢等為初七句。以過去愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。后對過去慢等。為第二七句。以過去愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。后對未來慢等為第三七句。以過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。后對現在慢等。為第四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。后對過去現在慢等。為第五七句。以過去愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。后對未來現在慢等。為第六七句。以過去愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。后對過去未來慢等。為第七七句是謂大七。如是所說唐捐其功。于文無益于義無益。以重說故。又非唯七七句應作是說。以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在恚等。為初七句。以未來愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。后對過去恚等。為第二七句。以現在愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。后對未來恚等。為第三七句。以過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。后對現在。為第四七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。后對過去現在恚等。為第五七句。以過去未來愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。后對未來現在恚等。為第六七句。以過去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。后對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。后對過去未來現在慢等。為初七句。以未來愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。后對過去慢等。為第二七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。后對未來慢等。為第三七句。以過去現在愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。后對現在慢等。為第四七句。以未來現在愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。后對過去現在慢等。為第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。后對未來現在慢等。為第六七句。以過去未來現在愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。后對過去未來慢等。為第七七句。若作是說功不唐捐。于文有益于義有益。不重說故。又唯有七七句。

  問一行歷六小七大七。有何差別。答名即差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七故。復次依一行法作問答故名一行。依六句法作問答故名歷六。依七句法作問答以一對一故名小七。依七句法作問答以二對一。乃至以八對一故名大七。復次以不相似法對不相似法作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以不相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一故名大七。一行歷六小七大七。是謂差別。

  三結乃至九十八隨眠。于九十八隨眠中。一一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。諸法攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名契經。及依世俗言論故作是說。依假名契經者。如契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼令不散墜。故說中心能攝于彼。然彼中心與眾材異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。余經亦說于五根中慧根最勝。慧根能攝諸余四根。然彼慧根與四根異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。又余經說。世尊告彼手長者言。汝以何法攝自徒眾。徒眾云何受汝所攝。手長者言。世尊為我說四攝事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。我以此四攝自徒眾。徒眾由此受我所攝。然手長者與徒眾異而說攝眾。故知諸法皆攝他性非自性攝。余經復說。正見正思惟正精進慧蘊攝。正念正定定蘊攝。然正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。而說彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。依世俗言論者。謂世間說戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。在家者說。我能攝田諸畜財寶僮仆家屬出家者說。我攝徒眾資具衣缽。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他性。為止彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等煩惱亦應斷。若爾修后諸對治道應成無用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他性者。分別論者所引契經世俗言論當云何通。答所引契經是不了義。依假名說有別意趣。謂契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼。令不散墜。故說中心能攝彼者于任持義假立攝聲。此任持彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經說。于五根中慧根最勝。慧根能攝余四根者。于方便義假立攝聲。慧為方便令余四根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義攝。又契經說。以四攝事攝徒眾者。于能引彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘引假立攝名。非勝義攝。又契經說。正思惟正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。于隨順義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝又彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。依任持義假說攝名。非勝義攝。在家者說能攝田等。出家者說攝徒眾等。依饒益義假說攝名。非勝義攝。攝他性者待時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。有因不攝。故非究竟。如有頌曰。

  有因故起愛  有因故起憎
  世間無無因  而起愛憎者

  攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼一切時不舍自體故。不待因者諸法無因而攝自性。以不待因緣而有自體故。若欲觀察一切法者。應先觀彼自性攝義。問觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功德。答除去我想及一合想。修習法想別想易滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪嗔癡等煩惱增盛。由增盛故不能解脫生老病死愁嘆憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便觀色法如面麨聚不久離散。觀無色法前后不俱不久磨滅。總觀一切有為之法。猶如沙摶風飄散壞。由此便得空解脫門相似種子。觀有為法空非我故。便于生死深不愿樂。由此復得無愿解脫門相似種子。彼于生死不愿樂故。便于涅槃深心愿樂。由此復得無相解脫門相似種子。彼于如是三三摩地。依下生中依中生上依上發慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察諸法自性攝時。便獲如是勝利功德。由此因緣故作斯論。此中一切應分別者。謂三結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是故一切皆應分別。

  謂三結中有身見結攝三者。謂此結于九十八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身見隨眠。此約總種類說攝三隨眠。若別分別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界有三世別。過去者攝過去有身見。未來者攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復一一有多剎那。各自相攝后準應知。戒禁取結攝六者。謂此結于九十八隨眠中攝六隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結攝十二者。謂此結于九十八隨眠中攝十二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三不善根中貪嗔不善根各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。癡不善根攝四一少分者。謂攝欲界后四部及見苦所斷不善無明。三漏中欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中除五無明余三十一。有漏攝五十二者。謂攝色無色界六十二隨眠中除十無明余五十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲界五部貪嗔慢及四部疑。有瀑流攝二十八者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各四為十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂攝欲界五部貪嗔慢無明及四部疑。見取攝三十者。謂攝三界各十見。即前所說十二見中除二戒禁取余十見。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。四身系中貪欲嗔恚身系各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。戒禁取身系攝六者。謂攝三界各二戒禁取。此實執身系攝十二者。謂攝三界各四見取。五蓋中貪欲嗔恚蓋各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。疑蓋攝四者。謂攝欲界四部疑。余蓋無所攝者。惛沉睡眠掉舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結中貪慢結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。嗔結攝五者。謂攝欲界五部嗔。嫉慳結無所攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中貪欲嗔恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。有身見結攝三者。謂攝三界各一有身見。戒禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色界修所斷少分貪。掉舉結無所攝者。非隨眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分無明五見中有身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身見邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十三二少分者。謂攝三界各前四部。及無色界修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨眠中欲貪嗔恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝五者。謂攝欲界五部嗔見。取結各攝十八者。謂見結攝三界各一有身見邊執見四邪見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼自性故。問云何諸法各攝自性。答自性于自性是有是實是可得故說名為攝。自性于自性非異非外非離非別恒不空故說名為攝。自性于自性非不已有非不今有非不當有故名為攝。自性于自性非增非減故名為攝。諸法自性攝自性時。非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持自體令不散壞故名為攝。于執持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性。

  三結乃至九十八隨眠。為前攝后后攝前耶。問何故作此論。答為重遮遣分別論者執他性攝。及重開顯應理論者說自性攝令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏少分互相攝余不相攝者。謂三結與欲漏有漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。后準應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相攝。余不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分互相攝余不相攝者。謂三結與戒禁取及余三取中有身見疑互相攝。與余三取少分互不相攝。三結四身系一結一身系互相攝。余不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身系互相攝。與余三身系互不相攝。三結五蓋一結少分一蓋互相攝。余不相攝者。謂疑結中不善者與疑蓋互相攝。與余四蓋互不相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三結五順下分結三結三順下分結互相攝。余不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見戒禁取疑結互相攝。與余二結互不相攝。三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三結五見二結二見互相攝。余不相攝者。謂前三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與余三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分互相攝余不相攝者。謂三結與疑隨眠及見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與余五隨眠及見隨眠中余三見互不相攝。三結九結三結一結二少分互相攝。余不相攝者。謂三結與九結中疑結及見結中有身見取結中戒禁取互相攝。與余六結及見結中余二見取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三結二十一隨眠互相攝。余不相攝者。謂三結與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二疑隨眠互相攝。與余七十七隨眠互不相攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八隨眠互相攝。余不相攝者。謂九結中前七結與九十八隨眠互相攝。后二結與隨眠互不相攝。此二俱非隨眠性故。此中舉初三結舉后九結與后廣辨相攝。三不善根乃至七隨眠與后相攝略不說者。相易了故。三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令色有相續。幾令無色有相續。答一切應分別。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執不染污心亦令有相續如分別論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作此執。謂契經說。菩薩正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相續。為遮彼意顯唯染污心能令有相續故作斯論。問云何通彼所引契經。答依無倒想說正知言。謂諸有情多起倒想而入母胎。男入胎時于母起愛于父起恚。女入胎時于父起愛于母起恚。謂彼與己有順違故。后有菩薩入母胎時心無顛倒。于父父想。于母母想。雖俱親愛而無異心。有親愛故心有染污。無倒想故名為正知。故彼契經不違我義。復次所以作此論者。謂或有執。唯愛與恚令有相續如譬喻者。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說三事合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三健達縛正現在前。時健達縛二心互起。謂愛恚俱。由此故知唯愛與恚令有相續。為遮彼意顯一切煩惱皆令有相續故作斯論。問云何通彼所引契經答契經說。彼中有位心正結生時非唯愛恚。故我所說不違彼經。復次所以作此論者。謂或有執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結生為遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一一現前令生相續。色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續。無色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續故作斯論。復次勿為止他顯示己義。然為顯示諸法正理開悟有情故作斯論。然諸有聲說多種義。此中有者說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸纏所纏受地獄有等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說受欲有時最初得幾業所生根等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說四有謂本有死有中有生有。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸舍欲有受欲有。彼一切欲界法滅。欲界法現在前邪等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說云何有法。謂一切有漏法。彼說一切有漏法名有。如說頗勒懼那當知識食能令后有生起。彼說結生心及眷屬名有。如說阿羅陀當知若業能令后有相續。是名有者。彼說能引后有思名有。如說取緣有。阿毗達磨諸論師言。彼說時分五蘊名有。尊者妙音作如是說。彼說能引后有諸業名有。如說七有。一地獄有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六業有。七中有。彼說五趣及彼因彼方便名有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有是彼方便。如說云何欲有。謂諸業欲界系取為緣。能趣后生。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取緣。問若爾。門論所說當云何通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界一切隨眠隨增。無色有無色界一切隨眠隨增。欲有可爾。所以者何。欲界五部業皆能感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨增故。色無色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修所斷業感異熟故。答彼門論中。應說欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界遍行及修所斷隨眠隨增。無色有無色界遍行及修所斷隨眠隨增。而不爾者。有別意趣。謂五部結有心是有眷屬。故亦假說為有。故說一切隨眠隨增。有說。彼論有章有門。章中但說業及異熟名有不說取緣。門中具說彼業異熟及說取緣。故說一切隨眠隨增。評曰。彼不應作是說。所以者何。彼論師先立章義后以門通。如何門中與章說異。是故前說于理為善。

  問何故名有。答有增有減故名為有。問若爾。圣道亦有增減應亦名有。答若有增減亦能長養攝益任持有者說名為有。圣道雖有增減。而損減違害破壞諸有。故不名有。復次若有增減亦令諸有生老病死不斷絕者說名為有。圣道雖有增減。而令諸有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有增減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死集行者說名為有。圣道雖有增減。而是趣苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名有。復次若有增減亦是薩迦耶見事。顛倒事愛事隨眠事。貪嗔癡安足處。有垢有毒有過有刺有濁墮有墮苦集諦者說名為有。圣道雖有增減。而與此一切相違故不名有。復有說者。此可怖畏故名為有。問若爾。涅槃亦可怖畏。應亦名有。如契經說。苾芻當知。無聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂于是處我不有。我所亦不有。我當不有。我所亦當不有。答若有怖畏是正見者起說名為有涅槃。雖有怖畏而是邪見者起故不名有。復次若有怖畏通異生及圣者起說名為有涅槃。雖有怖畏。而是異生非圣者起故不名有。有作是說。是苦法器故名為有。問有亦是樂法器。如契經說。大名當知。色若一向是苦非樂。非樂所隨無少樂喜所隨逐者應無有情為求樂故染著于色。大名當知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨是少樂喜所隨逐故。有諸有情為求樂故染著于色。又契經說。決定建立三受無雜。一樂。二苦。三非苦樂。又契經說。道依道具涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故諸有非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法中雖有少樂而苦多故。立苦器名。是故諸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名為蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。

  然諸相續略有五種。一中有相續。二生有相續。三時分相續。四法性相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊續死有蘊。是故名為中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名為生有相續。時分相續者。謂羯刺藍乃至盛年時分蘊滅。頞部曇乃至老年時分蘊生。此頞部曇乃至老年時分蘊續羯刺藍乃至盛年時分蘊。是故名為時分相續。法性相續者。謂善法無間不善法或無記法生。此不善法或無記法續前善法不善法。或無記法無間。廣說亦爾。是故名為法性相續。剎那相續者。謂前前剎那無間后后剎那生。此后后剎那續前前剎那。是故名為剎那相續。此五相續亦得攝在二相續中。前三不離法性剎那二相續故。法性亦得入剎那中。一切皆是剎那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯四。除時分。無色界唯三。除中有及時分。趣者地獄唯四。除時分。余四趣皆具五。生者四生皆具五種相續。此中但依中生二有相續作論。

  謂三結令三有相續者。此依總種類說。然此三結通三界系。欲界系者令欲有相續。色界系者令色有相續。無色界系者令無色有相續。生有中有最初剎那隨一現前而結生故。余隨本論如理應知。問隨眠能令諸有相續。非纏非垢不堅牢故。意地煩惱令有相續非五識身。正結生時定有意識無五識故。何緣本論說五蓋嫉慳結鼻舌觸所生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令欲色有相續。掉舉順上分結令色無色有相續耶。答本論應說貪欲嗔恚疑蓋令欲有相續。貪慢無明順上分結令色無色有相續。意觸所生愛身令三有相續。余二蓋嫉慳結掉舉順上分結前五觸所生愛身不令有相續。而不作是說者。應知此文有別意趣。謂未解脫余二蓋等命終還生欲有等故。說彼能續欲有等言。然結生時非由彼力。

  復次由三緣故說諸煩惱令有相續。一未斷故。二能感有異熟果故。三結生時能潤有故。諸在意地不善隨眠三緣具有。無記隨眠不能感有。但有二緣。諸在五識不善隨眠不能潤有。但有二緣。無記隨眠唯有未斷無余二緣。不善纏垢但有二緣無能潤有。無記纏垢唯有一緣。謂未斷故。惛沈蓋等由未斷故。或感有故。說能續有非能潤有。于理無違。

  三結乃至九十八隨眠依何定滅。問何故作此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故。施設論說。繞贍部洲有轉輪王路廣一喻繕那。無輪王時海水所覆無能見者。若轉輪王出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾乃出現。金沙遍布眾寶莊嚴。栴檀香水以灑其上。轉輪圣王巡幸洲渚與四種軍俱游此路。如是諸佛未出世時。根本地依無能見者。諸有斷結皆依邊地。若具十力轉法輪王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提分法金沙遍布。種種功德眾寶莊嚴。四澄凈水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。俱游此路趣涅槃城。由是因緣故作斯論。復次為遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是說。若有圣者生在非想非非想處。彼無圣道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。名為齊頂。為遮彼執顯無煩惱不依定滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治道或說為定。或說為道。或名對治。或名作意。或說為行。言雖有異其義無別。此中滅者顯示永斷。謂此永斷或說為滅。或說為盡。或名離染。或名離系。或名解脫。言雖有異其義無別。昔此法內有二論師。一名侍毗羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毗羅作如是說。此中說永斷無余斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是圣者非異生。是圣道能非世俗道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯說七根本地。謂四靜慮下三無色。非根本地有世俗道能斷煩惱。故知唯圣者用無漏道斷。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中說永斷無余斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是圣者亦異生。是圣道能亦世俗道。問豈不此論因七依經如何異生依根本地起世俗道有永斷義。答由此因緣說阿毗達磨照了契經等猶如明燈。契經等中所未說者此中說之。所未現者此中現之。彼有余說此無余說。是故圣者及諸異生依七根本及八邊地起圣世俗道俱能永斷結。如是二說俱得善通。此本論文容二義故。

  答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮地。未至謂未至地及靜慮中間。此二俱名未至地故。問此地何故名未至耶。答未入根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契經唯說根本為依非未至地。此中何故說三結或依四或依未至滅。答此中應說或依四或未至滅。不應言依未至滅。而言依未至滅者。有別意趣。謂后依言重說根本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如有問他。汝為入城作此事。為未入城作此事。此中一城前后再說。依言亦爾。于理無違。復次依言有通有別。別者唯說諸根本地如七依經。通者通說根本邊地。如此中說。故此依言亦不違理。然此三結依欲界乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至滅。所以者何。三結永斷無余斷畢竟斷無片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入正性離生。如是三結依未至滅。乃至若依第四靜慮入正性離生。如是三結依第四靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地三結。或依四或依未至滅。而依總種類說。余亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷三結。而非永斷。故此不說。然此三結永斷唯在道類忍時。若別說者有身見永斷唯在苦類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若異生若圣者若有漏道若無漏道俱依未至。離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至滅者。七謂四靜慮及下三無色即七。依定未至謂未至定及靜慮中間。此二俱名未至地故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。此二俱離非想非非想處染時方得永斷。彼非想非非想處染依九地道而得永離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非非想者。依四靜慮下三無色或依未至滅。依總種類亦得說。余或依七或依未至滅。此中但說二永斷處故。唯圣者無漏道斷。即是最后金剛喻定。余隨所應如本論說。異生圣者世俗圣道永斷差別如理應知。

  諸結過去。彼結已系耶。乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來非實有體。或復有說煩惱斷已畢竟不退為遮彼說顯示過去未來實有。及顯煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名已系后名當系現名今系。又于此中有作是說。結用名系。有作是說。結得名系。然結于得有三種類。一如牛王引得前行。二如犢子隨得后行。三如形質與影得俱。如牛王者先結后得。如犢子者先得后結。如形質者結與得俱。諸結過去彼結已系耶。答諸結過去彼結已系謂結在過去彼得亦過去。曾為系故說名已系。有結已系彼結非過去。謂結未來現在已系。即諸結在未來現在。彼得在過去曾為系故。此結如犢子隨得后行故諸結未來彼結當系耶。答應作四句。義不定故。有結未來彼結非當系。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷系得。已證離系得。有作是說。已斷已遍知已滅已吐同顯舍義。定不當退者謂不退法阿羅漢。未來三界見修所斷結定不當退。退法阿羅漢未來三界見所斷結定不當退。不退法不還。若已離無所有處染。未來三界見所斷結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未離初靜慮染。未來三界見所斷結。及欲界修所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未來三界見所斷結定不當退。不退法異生。若已離無所有處染如菩薩等未來下八地見修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不當退是謂有結未來彼結非當系。有結當系彼結非未來謂結過去已斷已遍知已滅已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定當退。退法不還若已離無所有處染。過去下八地修所斷結有定當退。乃至若未離初靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法異生若已離無所有染。過去下八地見修所斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。是謂有結當系彼結非未來。有結未來彼結亦當系。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者如第二句釋。然前說過去今說未來。有結非未來彼結亦非當系。謂結過去已斷已遍知已滅已吐。定不當系及現在結。此中諸句如初句釋。然前說未來今說過去及現在結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非當系是今系故。諸結現在彼結今系耶。答諸結現在彼結今系。謂現在諸結定有現在得。如形質影必俱有故。有結今系彼結非現在謂結過去未來今系即過去未來結有現在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結者如犢子隨得后行。彼得現在故名今系諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結系不。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱義。如分別論者。彼引世間現喻為證。謂作是說。如瓶破已唯有余瓦不復作瓶。諸阿羅漢亦應如是。金剛喻定破煩惱已不應復起諸煩惱退。如燒木已唯有余灰不還為木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩惱已不應復起諸煩惱退。彼引此等世間現喻。證無退起諸煩惱義。為遮彼執顯有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如契經說。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。又契經說。由五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘失。

  云何為五。一多營事業。二樂諸戲論。三好和斗諍。四喜涉長途。五身恒多病。又契經說。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脫六反退已。于第七時恐復退失以刀自害而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退義分別論者所引現喻當云何通。答不必須通。所以者何。彼非素怛纜。非毗捺耶。非阿毗達磨。但是世間粗淺現喻。世間法異賢圣法異。不應引世間法難賢圣法。若必須通當說喻過喻。既有過為證不成。如瓶破已必有余瓦。得阿羅漢已有余煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應為證。如燒木已定有余灰。得阿羅漢已有余煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應為證。然世間木無被燒義。但木極微與火極微為因已滅。此火極微與灰極微為因已滅。應作是說。木是火因火是灰因。而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶有余灰。非全無物故喻與法義不相似。又阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現在前。爾時名為煩惱未斷。若相續中違煩惱道已現在前。斷諸系得證離系得。不成就煩惱名煩惱已斷。應作是說。修習圣道是希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。是故尊者妙音說曰。煩惱不在自身中行說名為斷非令全無。如說天授舍宅中無非謂天授余處亦無。煩惱斷時應知亦爾。過去有故。若遇退緣為因引生未來煩惱故必有起煩惱退義。問分別論者云何釋通應理論者所引契經。答彼說退時退道非果。以沙門果是無為故。問既許有退。退道退果有何差別。而說無退。又彼許退無學道時。為得學道為全不得。若得學道果亦應退非無學果成學道故。若全不得便有大過。退無學道不得學道。若爾應住異生位故。若非異生及學無學。應離凡圣有別有情許即便非世尊弟子故。應許有起煩惱退。分別論者又說隨眠是纏種子。隨眠自性心不相應。諸纏自性與心相應。纏從隨眠生。纏現前故退諸阿羅漢。已斷隨眠纏既不生彼如何退。故說無退是應正理。彼如是說是無知果。是黑闇果。是無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。為止彼宗及顯退法相應正理故作斯論。

  問退以何法為自性耶。有作是說。若起如是煩惱諸纏現前故退。即以此法為退自性。若作是說退以不善有覆無記為其自性。有余師說。若退墮時隨順退者是退自性。若作是說以一切法為退自性。由退墮時諸法皆有隨順退義。譬喻尊者作如是言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先有諸善功德。今遇退緣退失此法有何自性。如人有財為賊所奪。有人問曰。汝今失財以何為體。財主答曰。我本有財今為賊奪但無財物知有何體。如人有衣為他奪去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何為體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何為性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有勝德今唯退失有何自性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是非得心不相應行蘊所攝。即在復有所余如是類法心不相應中攝。應知退與順退法異。退以不成就非得為自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無記為其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以不和合為自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。破僧罪以虛誑語為自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得其理極成。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論