小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第二十一卷~第四十卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
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  能作因體即增上緣。俱一切法為自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不障礙義是能作因義。問若多勝義是增上緣義。則所緣緣亦應名增上。彼體亦攝一切法故。如品類足論辯。此二緣俱以一切法為自性故。答若依相續則此二緣寬狹相似。若依剎那則增上緣體義多勝。謂緣一切法非我行相現在前時。一切法中非所緣者。謂此自性相應俱有。非增上者唯此自性。由此相應俱有諸法。是此增上非所緣故。問若不障礙義是能作因義者。則能作因體應不攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界處起。即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一眼識生。于中更無第二識起。如于一處。若有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如是諸法互相障礙。云何此因攝一切法。答雖有此事而理無違。謂一有情若有一趣蘊界處起義。語諸余蘊界處曰。我于汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等于彼則不得生。若依一眼眼識現前。此識義語余眼識言。我于汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等于彼不得現前。樹及舍喻準此應說。又即于彼為障礙者。彼若生時亦不為礙。是故一法將欲生時。余一切法皆不為礙。設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切法。問因緣和合故諸法生。因緣和合故諸法滅。因緣無有不和合時。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無二無多。諸法云何恒生恒滅。復作是言。因緣和合諸法生已。次后相續無量剎那。連注覆壓不能復起。如人墮崖復為上土續續覆壓。彼人爾時尚不能動況得起耶。大德說曰。和合因緣既唯暫有。云何諸法恒生滅耶。尊者覺天作如是說。諸法生滅各唯一時。應有作用生已復生。滅已復滅便為無用。是故諸法生滅非恒。問因緣和合生諸法時。因緣功能為多為一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可說為一可說為多。辦一事故依多體故。復次因緣功能相隨順故。可說為一生多法故可說為多。復次因緣功能同令諸法起作用故可說為一。起色受等作用別故可說為多。若彼功能無多種者。所起作用色非色等應無差別。是故諸法因緣功能。不可定言是多是一。問如有因緣故諸法得生。亦有因緣故諸法滅耶。譬喻尊者作如是說。生待因緣滅則不爾。如人射時發箭須力墮則不然。如陶家輪轉時須力止則不爾。阿毗達磨諸論師言。諸法生滅俱待因緣以滅與生皆是用故。問前所說喻當云何通。答不必須通非三藏故。然凡圣法異不可例同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設無余因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設無余因則能轉者亦是其因。若先不轉今何由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如何與彼為能作因。答排手等物障彼行轉。非礙墮止為能作因于理何失。問若法生滅俱待因緣。生滅因緣一切時有。何不生時亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是說。生滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。不可一因有二果故。復作是說。生時因緣隨順彼法。滅時因緣違害彼法。雖彼因緣前后體一。而益損用時分不同。猶如苾芻解安居已。攜持衣缽游歷諸寺。有賊見之先申禮敬恭順隨逐。后至曠野奪其衣缽陵辱而去。生滅因緣亦復如是。大德說曰。生滅兩事既互相違如何俱有。尊者妙音作如是說。諸法生時未有作用當何所滅。諸法滅時已有作用復何所生。

  問一法既與多法為能作因。多法亦與一法為能作因。一法與多法為能作因時。為如一法與多法為因。為如多法與多法為因耶。多法與一法為能作因時。為如多法與一法為因。為如一法與一法為因耶。設爾何失此一法與多法為能作因時。若如一法與多法為因者。云何不因一故果亦成一。若如多法與多法為因者。云何不果多故因亦成多。此多法與一法為能作因時。若如多法與一法為因者。云何不因多故果亦成多。若如一法與一法為因者。云何不果一故因亦成一。答應作是說。一法與多法為能作因時。亦如多法與一法為因。多法與一法為能作因時。亦如一法與多法為因。問若爾一應成多多應成一。答我說一亦成多多亦成一。此依作用不依實體。我說諸因以作用為果非以實體為果。又說。諸果以作用為因非以實體為因。諸法實體恒無轉變非因果故。然無為法名能作因。但不為障非能辦果。

  復次有為法與有為法為能作因。亦以彼為增上果。有為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法與有為法雖為能作因。而不以彼為增上果。以無取果與果用故。問何故有為法有因有果。無為法無因無果耶。答有為法流轉世故有因有果。無為不爾故無因果。如遠行者須具資糧能有所至非不行者。復次有為法有作用故有因有果。無為不爾故無因果。如營務者須備作具能有所成非不營者。復次有為法有生滅故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有和合故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有三相故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。無為不爾故無因果。復次有為法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無為不爾故無因果。問有為法不生者為有為法為留難故令彼不起。為無為法為留難故彼不生耶。答以有為法為留難故令彼不起非無為法。無為與彼為能作因于一切時不障礙故。如注水瀆水若不流自為余因非瀆為障。問無為法與有為法為能作因及增上緣時。何者為勝為緣彼者為余法耶。答等無差別如兩豆聚。若無為法與有為法為所緣緣有是有非。

  復次過去法與過去法為能作因。亦以彼為增上果。過去法與未來現在法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。未來法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。未來法與過去現在法為能作因。然不以彼為增上果。所以者何。果與因俱或在后故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。現在法與現在法為能作因。亦以彼為增上果。現在法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。現在法與過去法為能作因。然不以彼為增上果。果與因俱或在后故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。問何故后法與前法為能作因。而前法非后法增上果耶。答不障礙義是能作因義。后法于前法不障礙故得為能作因。果必是因力所取與。后法于前無取與力故前法非后果。如有為法以無為法為能作因而非彼果。彼無取果與果力故。

  復次善法與善法為能作因。亦以彼為增上果。善法與不善無記法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與不善法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與善無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與善不善法為能作因。亦以彼為增上果。如善不善無記法展轉為能作因及增上果。如是三界系不系法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷不斷法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應法等。應知亦爾。

  復次有善法與善法為近能作因。如由善業生樂善家。生已復能多修妙行。有善法與不善法為近能作因。如由善業生富貴家。生已放逸多造惡行。有不善法與不善法為近能作因。如由不善業生不律儀家。生已復造眾多惡行。有不善法與善法為近能作因。如由不善業身遭病惱或失財位。心生厭悔修諸妙行。有內法與內法為近能作因。如一有情供多人眾。有內法與外法為近能作因。如諸農夫種殖稼穡。有外法與外法為近能作因。如水糞等生長苗稼。有外法與內法為近能作因。如飲食等長養有情。有一趣法與五趣法為近能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有作善業有作惡業。作善業者得生人天作惡業者墮三惡趣。

  問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼無不與彼為能作因。何不一切俱得殺罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。余不爾故不得殺罪。復次彼起惡心亦斷他命故得殺罪。余不爾故不得殺罪。余業道等準此應知。問諸外財物一切有情共業所起。何故盜者唯于財主得罪非余。答財主于財攝受守護余則不爾。是故盜者唯于財主得罪非余。復次財主于財作己有想。盜者于彼作財主想。故唯于彼得罪。非余。復次若財物于彼是士用果及增果者于彼得罪。財物于余一切有情是增上果非士用果。是故于彼不得盜罪。問士用果與增上果有何差別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。復次財物于作者是士用果。于用者是增上果。如諸果實于種殖者。是士用果亦增上果。于食用者唯增上果。如諸財物于營求者。是士用果亦增上果。于受用者唯增上果。

  問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共業所起。于中若有般涅槃者。何故此物不減少耶。尊者世友作如是說。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠增上果故無減少。復作是說。蘇迷盧等一切有情共業所起。假使此中一有情在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無量無邊有情未得滅度。如富貴者雖已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是余有情業力持故。此亦如是。復作是說。此中雖有無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無邊有情來生此界。由彼業力故不減少。尊者覺天作如是說。此是過去業力所持故無減少。問如轉輪王于四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物是增上果。彼于過去修習增上自身眾具諸善業故今得如是二殊勝果。

  復次有三種增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。而為自護不起惡業勿我由斯墮諸惡趣。世增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。護世間故不起惡業勿我由斯為世譏毀。有作是說。勿由我故世間有情造諸惡業。法增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。為護法故不起惡業勿由我故令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問何故此三說名增上。答以于善法不障礙故。是善親近增上緣故。問能作因力有增減不。答有。如多人眾挽大木時。中有盡力不盡力者。其盡力者能作因增。不盡力者能作因減。如彼挽木豎剎牽船轉石等時應知亦爾。如內于外若外于內。外內自望亦復如是。問能作因與增上果何者為多。答能作因多增上果少。以能作因攝一切有為無為法。增上果唯攝有為法故。由此故說頗有法于法非能作因耶。答有。謂自性于自性。頗有法于他性非能作因耶。答有。謂有為于無為及無為于無為。

  問能作因以何為自性。答一切法。已說自性。所以今當說。問何故名能作因能作是何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能作義。此能作因定通三世及離世法有增上果。如是已顯六因自性。今當復顯六因相雜不相雜義。問若法是相應因彼亦是俱有因耶。答若法是相應因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相應因。謂有為不相應法。問若法是相應因彼亦是同類因耶。答應作四句。有法是相應因非同類因。謂未來相應法。有法是同類因非相應因。謂過去現在不相應法。有法是相應因亦同類因。謂過去現在相應法。有法非相應因非同類因。謂未來不相應法及無為法。問若法是相應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法諸余相應法。有法是遍行因非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法生住老無常。有法是相應因亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法非相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法。生老住無常諸余不相應法。問若法是相應因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相應法。有法是異熟因非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法是相應因亦異熟因。謂不善善有漏相應法。有法非相應因非異熟因。謂無記無漏不相應法。問若法是相應因彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相應因。謂不相應法。問若法是俱有因彼亦是同類因耶。答若法是同類因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同類因。謂未來法。問若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸余有為法。問若法是俱有因彼亦是異熟因耶。答若法是異熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非異熟因。謂無記無漏有為法。問若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。謂無為法。問若法是同類因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸余過去現在法。問若法是同類因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是同類因非異熟因。謂過去現在無記無漏法。有法是異熟因非同類因。謂未來不善善有漏法。有法是同類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。有法非同類因非異熟因。謂未來無記無漏法及無為法。問若法是同類因彼亦是能作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同類因。謂未來法及無為法。問若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善遍行隨眠。及彼相應俱有法。諸余不善善有漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法非遍行因非異熟因。謂除過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。諸余無記及無漏法。問若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸余一切法。問若法是異熟因彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無記及無漏法。

  問此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂相應遍行因余通色非色。如色非色有見無見有對無對有執受無執受。是長養非長養是大種非大種是造色非造色亦爾。問此六因幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂遍行異熟因。余通有漏無漏問此六因幾有為幾無為。答五唯有為一通有為無為謂能作因。問此六因幾過去幾未來幾現在。答三通三世謂相應俱有異熟因。二唯過去現在謂同類遍行因。一通三世亦離世謂能作因。問此六因幾善幾不善幾無記。答一唯不善無記謂遍行因。一唯善不善謂異熟因。余通三種。問此六因幾欲界系幾色界系幾無色界系。答二唯三界系謂遍行異熟因。余通三界系及不系。問此六因幾學幾無學幾非學非無學。答二唯非學非無學。謂遍行異熟因。余通三種。問此六因幾見所斷幾修所斷幾不斷。答一唯見所斷謂遍行因。一唯見所斷修所斷謂異熟因。余通三種。問此六因幾染污幾不染污。答一唯染污謂遍行因。余通二種。如染污不染污有罪無罪黑白有覆無覆退非退亦爾。問此六因幾有異熟幾無異熟。答一有異熟謂異熟因。余通二種。問此六因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行異熟因。余通二種。問此六因幾相應。幾不相應。答一唯相應謂相應因。余通二種。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。有等無間無等無間亦爾。問此六因幾是四諦攝幾非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。三唯苦集道諦攝謂相應俱有同類因。一通四諦及非諦攝謂能作因。問此六因幾是五蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂相應遍行因。三通五蘊攝謂俱有同類異熟因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。問此六因幾何處攝。答二唯意法處攝謂相應遍行因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十二處攝謂俱有同類能作因。問此六因幾何界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯七心法界攝謂相應因。一唯色聲七心法界攝謂異熟因。三通十八界攝謂俱有同類能作因。

  問如是六因誰有何果。答相應俱有因有士用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟果。能作因有增上果。其解脫果是道所證非因所得。問如是六因何時取果何時與果。答相應俱有因現在取果現在與果。一剎那取果一剎那與果。取一剎那果與一剎那果。同類遍行因現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果。與多剎那果。異熟因現在取果過去與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有作是說。現在取果過去現在與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。有余師說。此能作因過去現在取果過去現在與果。多剎那取果多剎那與果。若取果時即能與果余如前說。若能覺了如是六因即于四果分明照察如觀掌中余甘子等。

  復次諸法作用必假因緣因已廣辯。次應說緣。緣有四種。如施設論及見蘊辯。然施設論作如是說。有法是因緣彼亦是等無間緣亦是所緣緣亦是增上緣。乃至有法是增上緣彼亦是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣。問一切法中有能作四緣者如心心所法。有能作三緣者如色心不相應行。有能作二緣者如無為法。何故彼說有法是因緣彼亦是等無間緣乃至廣說耶。答彼依容有故作是說。謂諸法中有心心所具四緣性不說一切皆作四緣。若盡理者應作是說。問若法是因緣彼亦是等無間緣耶。答若法是等無間緣彼亦是因緣。有法是因緣。彼非等無間緣。謂除過去現在非最后心心所法余一切有為法。問若法是因緣彼亦是所緣緣耶。答若法是因緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非因緣謂無為法。問若法是因緣彼亦是增上緣耶。答若法是因緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非因緣謂無為法。問若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶。答若法是等無間緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最后心心所法余一切法。問若法是等無間緣彼亦是增上緣耶。答若法是等無間緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最后心心所法余一切法。問若法是所緣緣彼亦是增上緣耶。答如是。問若于一法具四緣者應但一緣云何立四。答依作用立不依物體。一物體中有四用故。謂一剎那心心所法引起次后剎那同類心心所故立為因緣。即此開避。次后剎那心心所法令得生故。立為等無間緣。即此能為次后剎那心心所法所取境故。立為所緣緣。即此不障礙次后剎那心心所法令得生故。立為增上緣。此中因緣如種子法。等無間緣如開導法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。如是等過去現在非最后心心所法具四緣性。余有為法有三緣性。三無為法有二緣性。皆依義說不依物體。一物體中有多義故如諸法中有能作。六因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應法有能作。五因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心不相應行。或過去現在無漏心心所法。或過去現在非遍行無記心心所法。或未來不善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過去現在非遍行無記色心不相應行。或過去現在無漏色心不相應行。或未來不善善有漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所法有能作。二因者。謂未來無記無漏色心不相應行有能作。一因者。謂無為法如一。有為有多。因義互不相違。緣亦應爾。問若爾因緣有何差別。尊者世友作如是言。無有差別。因即是緣緣即是因。如契經說二因二緣能生正見。謂他言音及內如理作意。又如大因緣經說。

  佛告阿難。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是緣。謂生支是也。故知因緣無有差別。復作是說。若有此則有彼此是彼因亦是彼緣。問由有瓶故得有瓶覺豈此瓶覺唯瓶為因。答非但有瓶則有瓶覺以無瓶時亦有瓶覺。雖有瓶時無瓶覺故然有和合故得有瓶覺。是故和合是瓶覺因緣。有作是說。和合是因此和合因說名為緣。問若一一別不名為因。眾事和合亦應非因。答如一一別不名和合。眾事聚集即名和合。故一一別不名為因眾事和合得名為因。復有說者。同類是因異類是緣。如火于火麥于麥等說名同類。問麥于麥芽有何同類。若同稱麥名同類者。應田水等大種同故亦名同類。則田水等應是麥因。復有說者。近者是因遠者是緣。問若爾因與等無間緣應無差別。又善心無間起不善。或無記心應是因非緣。復有說者。不共是因共者是緣。問若爾眼于眼識應是因非緣以不共故。又麥于芽灰應是緣非因以是共故。復有說者。能生者是因隨能生者是緣。問若爾生支于老死應非緣隨順生支有等于老死應非因。復有說者。能長養自相續者是因。能長養他相續者是緣。問若爾緣自相續所起善心唯長養自相續應是因非緣大德說曰。轉是因隨轉是緣。近是因遠是緣。如近遠在此在彼。和合不和合。在此身在余身。應知亦爾。問若爾同類隨轉應是緣非因無明緣行等應是因非緣。故因緣體雖無差別而義有異。謂因義親。緣義是疏。為表此義說因有六。說緣有四若不爾者名數應同。

  諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如說一心相續論者彼作是說。有隨眠心無隨眠心。其性不異圣道現前。與煩惱相違不違心性。為對治煩惱非對治心。如浣衣磨鏡煉金等物。與垢等相違不違衣等。圣道亦爾。又此身中若圣道未現在前。煩惱未斷故心有隨眠。圣道現前煩惱斷故心無隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨煉等時。名有垢衣等。若浣磨煉等已。名無垢衣等。有無垢等時雖有異。而性無別。心亦如是。為止彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。或復有執。隨眠不于所緣隨增。亦不于相應法有隨增義。如譬喻者彼作是說。若隨眠于所緣隨增者于他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故如自界地。若于相應法有隨增義者。則應未斷已斷一切時隨增。相應畢竟不相離故猶如自性。為止彼執。顯諸隨眠于所緣相應俱有隨增義。謂于自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。或復有執。隨眠唯于補特伽羅有隨增義。如犢子部彼作是說。補特伽羅名有隨眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解故。為止彼執顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。為止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論。

  諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠于此心有隨增性。二由隨眠于此心有同伴性。謂見苦所斷心于見苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。于見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心于見集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。于見苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷心于見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心于見道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。見苦所斷遍行隨眠相應心。于見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。于見苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。于見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷非遍行隨眠相應心。于見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷有漏緣隨眠相應心。于見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷無漏緣隨眠相應心。于見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏緣隨眠相應心于見道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無漏緣隨眠相應心。于見道所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷染污心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心于修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。復次欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛恚慢不共無明相應心及不染污心。謂善有漏無覆無記。有身見相應心于有身見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于余見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應心。于見苦所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于余見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。于見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所斷見取相應心。于見滅所斷見取及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于余見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相應心。于見滅所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相應心。于修所斷愛及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共無明相應心。于修所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心于修所斷隨眠及見苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。如說欲界。色無色界應知亦爾。是謂此處略毗婆沙。如是所說三界五部隨眠于此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠于心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠于心無縛事故。然未斷位心于相應所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯于相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來緣縛心者無隨增故。相應隨眠于心猶有同伴性故。問何故心于相應隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。于所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前來已說心于隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若未斷位由二事故心于彼立有隨眠名。若已斷位彼于此心雖無隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位于心唯有隨增性故心于彼立有隨眠名。若已斷位二事俱無故心于彼不復可立有隨眠名。問若相應隨眠于相應心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒于彼名有隨眠者。所緣隨眠于所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所緣性。何故心于彼不恒建立有隨眠名。答相應隨眠于相應心極相親近眾事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合。若未斷時由隨增性可說相有。若已斷位極疏遠故不說相有。此中有名依親強立。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說。相應隨眠染污心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠與相應心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德說曰。相應隨眠令相應心剛強[怡-臺+龍]悷。智者訶厭難可出離。所緣隨眠于所緣心無此事故。尊者妙音作如是說。相應隨眠令相應心發起染污如煙焰得障礙圣果。所緣隨眠于所緣心無此事故。尊者覺天作如是說。相應隨眠令相應心于所緣境迷謬不了。所緣隨眠于所緣心無此事故。由如是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠于心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。謂此心未斷。云何由彼及余。謂苦智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所斷隨眠所緣。此中由彼非余者。謂有隨眠心但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。有說。此文應作是說。謂具縛者諸染污心。彼不應作是說。以具縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾故。但應作是說。謂此心未斷諸未斷心名有隨眠。但由于心隨增隨眠非由余故。由彼及余者。謂有隨眠心由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。及由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說者。見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。于心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由余見苦所斷。于心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說見苦所斷心。于此位中由彼他部于心隨增隨眠故。及由余自部于心不隨增隨眠故名有隨眠心。問何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名余。答以先問言設隨眠于心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心于此位中非但由彼見集所斷于此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由余見苦所斷。于此心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說正所問者名彼。非正所問者名余。他部隨眠爾時未斷。由隨增故是正所問。自部隨眠爾時已斷。不隨增故非正所問。有說。自部隨眠爾時轉至異前位故說之為余。謂前未斷今已斷故。有說。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。無所能作故說為余。有說。自部隨眠本來成就。今不成就故說為余。有說。自部隨眠今為圣道究竟斷滅異昔來故說之為余。有說。自部隨眠已為圣道簡別頓斷。不同昔來與余四部同時漸斷故說為余。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼未斷及余已斷名有隨眠。何故不說。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有余。復次若異部為彼異部為余者。此中說之修所斷心。雖有此義而自部為彼自部為余故此不說。復次此中但說斷已畢竟不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。或有復退故不說之。

  問諸隨眠云何于所緣隨增云何于相應隨增耶。西方諸師作如是說。為系縛性故。于所緣隨增。為同伴性故。于相應隨增。迦濕彌羅國諸論師言。于所緣境各別行相隨執增益故。名于所緣隨增。于相應法令同自過隨順增益故。名于相應隨增。有余師說。諸隨眠于所緣隨增如于相應。于相應隨增如于所緣。問若爾品類足論當云何通。如說。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可喜可意。彼于相應無能緣義。云何亦說有可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛等相故作是說。不顯所緣相應異相。尊者世友作如是說。由四事故說諸隨眠有隨增義。一墮惡意故。如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是于一相應品中起一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水無不皆熱。如是于一心品法中起一煩惱。即令一切心心所法皆成熱惱。三如煙等故。如煙塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧眾中有一犯罪眾皆受責。如是心品有一隨眠皆可毀厭如于相應。有此四事說名隨增。于所緣境亦增此四故名隨增。謂若所緣增長此四即說煩惱于彼隨增。問過去未來隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心現在前位應無隨眠。便違經說。如說。佛告結鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠系縛。問過去未來既無作用。云何可說隨眠隨增。答彼能起。得現在前故。如火不現而能起煙。尊者妙音作如是說。彼雖無有取境作用。而于所緣及相應法有如現在系縛功能故。彼隨眠有隨增義。尊者設摩達多說曰。由五事故可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所依故。四者未了彼所緣故。五者未得彼對治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心當斷耶。答或當斷或不當斷。云何當斷。謂彼隨眠緣此心。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相應。此中顯示隨眠于所緣境可說當斷非于相應。謂于所緣。可制煩惱令不現起造諸過失。非于相應可制煩惱令不復與心等相應故。于所緣可說當斷非于相應。有說。此文應作是說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心未斷。云何不當斷。謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應。彼說非理。所以者何。前問諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心當斷不。今但應說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心于義已足。何須更說未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問。是故不須更說未斷。又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠。若已斷者便非所問故。但應說。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中說諸隨眠于所緣可斷非于相應者。依心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故。

  諸隨眠因何當斷。答因所緣前所顯義今現其文。謂諸隨眠由對治力令彼于境不復起過。可說當斷。如人制子不令復入酒舍淫舍博戲舍等。若令隨眠離相應法無有是處。是故說彼于相應法無有斷義。

  汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷彼斷俱不應理。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。此中意說。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為成此理。問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶者。是問前雖略說而未審定。若不審定他宗所許說他過失無有是處。答如是者是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。其理決定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷。彼斷俱不應理者。是難彼難意。言見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦不然。滅道非此所緣境故。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷者是通。此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故而得生長。見滅道時此無漏緣隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故能緣隨斷。豈不相違。答無相違失。慧見所緣隨眠尚斷。況所緣斷而不斷耶。如果依樹動樹尚墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者。不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違。謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故。見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能斷九地修所斷惑。有余師說。因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷。為成此理問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無漏緣彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷者。其理不然。前說隨眠非于相應可說斷故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所緣斷故隨眠方斷。今說能緣煩惱斷故隨眠方斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得生長。由彼任持此得相續故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說非理。違前宗故。此本論文難通異故。有所緣斷時能緣未斷故。有能緣斷時所緣未斷故。或復有說。因所緣故隨眠斷者。意說要因有所緣道隨眠方斷。彼說非理。以世尊說如是八支圣道能斷過去未來現在眾苦。棄舍變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故應說。有所緣道無所緣道俱能斷惑。又于后說。若難若通俱不相應故彼非理。尊者設摩達多說曰。由四事故諸隨眠斷。一由所緣斷故。如見滅道所斷有漏緣隨眠。二由能緣斷故。如他界緣隨眠。三由俱緣斷故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對治故。如余隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者世友作如是說。由五事故諸隨眠斷。一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。二所緣斷故斷。如見滅道所斷有漏緣隨眠。三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱緣斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得對治故斷。如修所斷隨眠。

  設隨眠于心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。謂心不染污修所斷。云何由彼及余。謂心染污。此中不染污者簡異染污。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆無記心。此心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。非余者。非由相應隨眠故名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染污心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。及余者及由余相應隨眠故名有隨眠心。問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說余。答以先問言設隨眠于心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說隨眠唯于所緣有當斷義非于相應。是故彼言。唯說當斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問故說為彼。相應隨眠非正所問故說為余。問何故復作如是問答。答為令疑者得決定故。謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑心于隨眠名為有者。但依隨增性故。今復顯示依同伴性。謂無染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。

  頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。有隨眠斷而慧不見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。斷上地緣及無漏緣隨眠。若諸圣者現觀欲界苦集諦時。斷他界緣隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道所斷有漏緣隨眠。以滅道智離修所斷一切隨眠。有慧見彼所緣而隨眠不斷。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。前后諸品所斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時。欲界乃至識無邊處所有他地緣隨眠。若諸圣者現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界緣隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。現觀集諦時。見苦所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所斷有漏緣隨眠及前后品修所斷隨眠以滅道智離修所斷染時。無漏緣隨眠。及余一切異生圣者。不斷煩惱而見煩惱所緣境時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地緣自品隨眠。若諸圣者現觀苦集諦時。見苦集所斷自界緣隨眠。現觀滅道諦時。見滅道所斷無漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見彼所緣。謂除前相。

  頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界緣隨眠第二句。謂欲界見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。第三句。謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。第四句。謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲界染。及于上七地或分或全離者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。第三句。謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。第四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至無所有處染時。一一無間道中皆得作四句。第一句。謂自品他地緣隨眠。第二句謂前后品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨眠。第四句。謂前后品他地緣隨眠或除前相。頗有于煩惱斷得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸圣者斷煩惱時除得果位。舍而不得者。謂諸異生從離染退下地沒生二定以上。上二界沒生欲界時。若諸圣者向中退斷。亦得亦舍者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸圣者練根得果。及退果時。不得不舍者。謂除前相。

  頗有于隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。有于隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸圣者苦現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠滅。及余一切異生圣者不證擇滅而見滅時。即彼所見諸隨眠滅。有于隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有于隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相。

  頗有一剎那頃于隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得一來果時。有于隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷后三品諸隨眠滅。有于隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。有于隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如以滅法智得一來果時。一剎那頃有四句。如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一剎那頃皆得作四句。

  云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷識。此中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法于自部非遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法亦作自部遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷境未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷有未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次應顯彼隨眠隨增。問于此識有幾隨眠隨增耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事云何。謂未離欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。欲界見集所斷七隨眠隨增。四于此識相應所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無明。三于此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。若心色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。色界見集所斷六隨眠隨增。四于此識相應所緣隨眠隨增。如欲界說。二于此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問未離欲染者亦可爾。何故說已離欲染耶。答此中說。容現行者要離下地染。上地煩惱方得現行故作是說。已離色染。苦類智已生集類智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨增。四于此識相應所緣隨眠隨增。二于此識唯有所緣隨眠隨增。如色界說。此中有誦已離色染未離無色染。彼不應誦說。集類智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦可建立因境斷識。謂已斷上上品乃至下中品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故。亦應名為因境斷識。何故不說。答亦應說而不說者。當知此義有余。復次若異部識異部為因異部為境而因境斷體未斷者。此中說之。修所斷心自部為因自部為境。雖因境斷而不說為因境斷識。復次此中因者說遍行因。唯染污故余因不定。此中識者唯說隨眠相應諸心唯染污故。由此所說因境斷識。唯在三界見集所斷。

  問何故因后說隨眠耶。答以阿毗達磨藏義應以十四事覺知。謂六因四緣攝相應成就不成就若以如是十四事。覺知阿毗達磨無錯謬者。名阿毗達磨師。非但誦持文者。有余師說。應以七事覺知阿毗達磨藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧。共相善巧。攝不攝善巧。相應不相應善巧成就不成就善巧。若以如是七事覺知阿毗達磨無錯謬者。名阿毗達磨師非但誦持文者。是故因后說諸隨眠于義無失。

  一補特伽羅。于此生十二支緣起。幾過去幾未來幾現在。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有執過去未來體非實有。現在雖有而是無為。為止彼宗顯過去未來體是實有。現在是有為世所攝故。或復有執。緣起是無為如分別論者。問彼因何故作如是執。答彼因經故。謂契經說。如來出世若不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至廣說。故知緣起是無為法。為止彼宗顯示緣起是有為法墮三世故。無無為法墮在三世。問若緣起法非無為者。如何會釋彼所引經。答經說因果決定義故。謂佛出世若不出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無明果。如是乃至生決定是老死因。老死決定是生果。法住法性是決定義。非無為義。經意如是。若不爾者。契經亦說。如來出世若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。喝梨德雞常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定。作如是說。為止如是他宗異執顯示正理故作斯論。

  此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯說一補特伽羅。二者說何等一補特伽羅。三者何故唯說此生。四者說何等此生五者說何等現在。何故唯說一補特伽羅者。為避論文煩廣失故。若說一切補特伽羅論文煩廣亦為無用。說一則知余亦爾故。說何等一補特伽羅者。若有遍歷此十二支如陟梯蹬。是此所說。謂若過去起無明行。引得現在識名色六處觸受。復于現在起愛取有。引得未來生老死者。是此所說一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現在識乃至受。現在不復起愛取有引得未來生老死者。非此所說。如智蘊說。成就八支名學行者。何等學者是彼所說。若有遍歷三摩缽底如陟梯蹬。是彼所說。謂若先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現在前者。彼中說之。若有先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所說。又如經說。先見女人形容端正少壯充悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見彼膖脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。后復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者非彼所說。此中亦爾。但說遍歷十二支者不說其余。何故唯說此生者。說現在生則知過去未來亦爾故不說余。說何等此生者。一眾同分說為此生。說何等現在者。說眾同分現在。不說剎那現在及分位現在。

  一補特伽羅于此生十二支緣起幾過去幾未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未來。謂生老死。八現在。謂識名色八處觸受愛取有。問此十二支過去未來現在皆具。何故但說過去未來各有二支現在有八。答無慧眼者以現在因推未來果。以現在果推過去因。可知亦有故作是說。以現在因者。謂愛取有。推未來果者謂生老死。以現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因者。謂無明行。世尊欲令無慧眼者。以現因果推有去來。由此即能辦所作事。過去世果未來世因。由此為門亦可知有。故此論者但作是說。復次說有過去二支即遮生死本無今有執。說有未來二支即遮生死有已還無執。說有現在八支成立生死因果相續。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即遮常見。說有未來二支即遮斷見。說有現在八支即顯中道。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即顯生死有因。說有未來二支即顯生死有果。說有現在八支即顯因果相續。由此有情能辦所作故作是說。復次說有過去二支除前際愚。說有未來二支除后際愚。說有現在八支除中際愚。由此有情能辦所作故作是說。復次此中但說一生因果。余生因果義準可知。故作是說。

  品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。問此與彼論所說何異。答此說不了義。彼說是了義。此是有余說。彼是無余說。此說有密意。彼說無密意。此說有別因。彼說無別因。此說是世俗。彼說是勝義。此唯說有情數緣起法。彼通說有情數非有情數緣起法。此唯說有根緣起法。彼通說有根無根緣起法。此唯說有心緣起法。彼通說有心無心緣起法。此唯說執受緣起法。彼通說執受非執受緣起法。復次緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說分位遠續。彼說剎那連縛。問何故此論唯說有情數緣起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次不應責此作論者意。以作論者依經作論。契經唯說有情數緣起法故此亦爾。問因論生論。何故世尊唯說有情數緣起法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說有情數緣起法。則能解了辦所作事故作是說。復次順有支故。謂有情數隨順有支其義最勝。有情數法從無始來輪轉三有相續不絕。有義最勝說名為有。有情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯說有情數緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死受大苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但為開示有情數緣起法。此論依彼故作是說。

  問如是緣起自性是何。答五蘊四蘊是此所說緣起自性。謂欲色界五蘊為自性。若無色界四蘊為自性。如說。自性我物相分本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名緣起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待何等緣。謂因緣等。或有說者。有緣可起故名緣起。謂有性相可從緣起。非無性相非不可起。復有說者。從有緣起故名緣起。謂必有緣此方得起。有作是說。別別緣起故名緣起。謂別別物從別別緣和合而起。或復有說。等從緣起故名緣起。問有法從四緣生。謂心心所有法從三緣生。謂滅盡無想定有法從二緣生。謂一切色及余不相應行。云何等從緣起故名緣起耶。答即以此事故名為等。謂應從四緣生者。皆四緣生非三非二。應從三緣生者。皆三緣生。非四非二。應從二緣生者。皆二緣生非三非四。是故名等。復次依增上緣故說為等。謂一一法于正起時各除自性。余一切法皆與彼為增上緣故。復次皆同時生故說為等。如說。一切有情心等生等住等滅。復次皆一剎那故說為等。復次一切皆有此十二支。從無始來乃至證得無學果位故說為等。問諸有情類或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。如何可說緣起法等。答皆具十二故說為等。復次皆得涅槃方舍緣起故說為等。復次緣起總相無始無終。一切有情同有此法故說為等。復次前般涅槃者。于緣起法前少后多。后般涅槃者。于緣起法前多后少故說為等。謂諸有情皆有無量過去未來諸緣起法。雖行世者有少有多而其體數一切皆等。

  如契經說。彼告苾芻。吾當為汝說緣起法及緣已生法。問緣起法與緣已生法差別云何。有作是言。無有差別所以者何。品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無有差別。有余師說。亦有差別。謂名即差別。此名緣起法彼名緣已生法故。復次因名緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起所起。能引所引。能續所續。能相所相。能取所取。應知亦爾。復次前生者名緣起法。后生者名緣已生法。復次過去者名緣起法。未來現在者名緣已生法。復次過去現在者名緣起法。未來者名緣已生法。復次無明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名緣起法。老死名緣已生法。脅尊者言。無明唯名緣起法。老死唯名緣已生法。中間十支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如是說。過去二支唯名緣起法。未來二支唯名緣已生法。現在八支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者望滿說有四句。有緣起法非緣已生法。謂未來法。有緣已生法非緣起法。謂過去現在阿羅漢最后五蘊。有緣起法亦緣已生法。謂除過去現在阿羅漢最后五蘊。諸余過去現在法。有非緣起法亦非緣已生法。謂無為法。集異門論及法蘊論俱作是說。若無明生行。決定安住不雜亂者。名緣起法。亦名緣已生法。若無明生行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生法。非緣起法。乃至生除老死應知亦爾。尊者世友作如是說。若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法。復次若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。復次若法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。復次若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。復次若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。大德說曰轉名緣起法。隨轉名緣已生法。尊者覺天作如是說。諸法生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。契經所說緣起法緣已生法如是差別。

  此中但說時分緣起。謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊。尊者設摩達多說曰。一剎那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相應癡是無明。此相應思是行。此相應心是識。起有表業必有俱時名色。諸根共相伴助即是名色及與六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是愛。即此相應諸纏是取。所起身語二業是有。如是諸法起即是生。熟變是老。滅壞是死。嗔癡心殺有十一支無愛支故。雖有此理而此中說時分緣起。依十二位立十二支。一一支中各具五蘊非剎那頃有十二支。然識身論復作是說。于可愛境由無知故起貪著時。此中無知是無明。有貪著者是行。了別境者是識。識俱諸蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛增廣是取。引后有業是有。諸蘊起是生。諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。問前說后說有何差別。答前說是一心。后說是多心。前說是剎那。后說是相續。是謂差別。彼論雖說多心相續十二有支而不同此。以彼所說十二有支多是別法。或同時起。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則舍自相。應作是說。云何無明。謂過去煩惱位。云何行。謂過去業位。云何識。謂續生心及彼助伴。云何名色。謂結生已未起眼等四種色根。六處未滿中間五位。謂羯剌藍頞部曇。閉尸。鍵南。缽羅奢佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六處已滿即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖能與觸作所依止。而未了知苦樂差別。亦未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。食淫具愛猶未現行是觸位。云何受。謂能別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食毒食糞。雖已起食愛而未起淫及具愛。是受位。云何愛。謂雖已起食愛淫愛及資具愛。而未為此四方追求不辭勞倦。是愛位。云何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危崄而不辭勞倦。然未為后有起善惡業。是取位。云何有。謂追求時亦為后有起善惡業。是有位。云何生。謂即現在識位。在未來時名生位。云何老死。謂即現在名色六處觸受位。在未來時名老死位。復次有說。無明有二種。一雜事二不雜事。復有二種。一顯事二不顯事。無明緣行亦有二種。一思業二思已業。行緣識亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱。識緣名色亦有二種。一可愛趣攝二不愛趣攝名色緣六處亦有二種。一長養。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對觸。二增語觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心受。受緣愛亦有二種。一淫欲愛。二資具愛。愛緣取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取緣有亦有二種。一內門轉。二外門轉。有緣生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。死有二種。一剎那死。二眾同分死。

  如契經說。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃至生緣老死。老死緣愁悲苦憂惱。問云何菩薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果名順觀察若以果推因名逆觀察。復次若從細入粗名順觀察。若從粗入細名逆觀察。如粗細如是可見不可見。現見非現見。顯了非顯了。應知亦爾。復次若因近觀遠名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。彼眾同分。應知亦爾。問此經中說無明緣行。何故不說無明因行耶。答余經亦說無明因行。如大因緣法門經說。佛告阿難。老死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂生如說生為老死因。乃至說無明為行因。問一經雖說無明因行。而多經說無明緣行。有何意耶。答若說無明因行則但說染污行。若說無明緣行則通說染污不染污行。復次若說無明因行則但說罪行。若說無明緣行則通說罪福不動行。復次若說無明因行則但說因緣。若說無明緣行則通說四緣。故多經說無明緣行。問何故但說無明緣行而不說行緣無明。答亦應說行緣無明而不說者。當知是有余說。復次無明緣行勢力隨順親近強勝。行緣無明則不如是。復次無明緣行其義決定。行緣無明則不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復次行緣無明由無明力。如契經說。非理作意由癡生故能引無明。是故但說無明緣行。復次行于無明但有緣義。無明于行有因有緣。是故但說無明緣行。復次此經中說。時分緣起前位諸蘊說名無明。后位諸蘊說名為行。前因后果展轉相引。是故不說行緣無明。問無明為緣通生十二。何故但說無明緣行。答亦應說余而不說者。當知此是有余之說。復次無明緣行勢用隨順。余則不爾復次無明緣行勢用強勝。余則不爾。復次無明于行能作近緣。是故偏說。于識等十但作遠緣。是故不說。如近遠在此在彼。現前不現前。此眾同分余眾同分亦爾。復次無明與行作不共緣。是故偏說。與識等十但作共緣。是故不說。復次此經中說。時分緣起前后次第展轉相生。若說無明緣無明便無前后。若說無明緣識等便非次第。是故但說無明緣行。問此經中說行緣識。有余處說名色緣識。余處復說二緣生識。如是三種有何差別。答行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識說所依所緣差別。復次行緣識說初引時。名色緣識說引已守護時。二緣生識說守護已增長時。復次行緣識說續生時。名色緣識說續生已安住時。二緣生識說安住已領納境時。復次行緣識說業名色。名色緣識說異熟名色。二緣生識說所依所緣名色。復次行緣識說惡趣識。名色緣識說欲界人天識。二緣生識說色無色界識。脅尊者言。行緣識說中有識。名色緣識說生有識。二緣生識說本有識。有余師說。行緣識說染污識名色緣識及二緣生識說染污不染污識。如染污不染污。有覆無覆。有罪無罪。退不退。應知亦爾。復有說者。行緣識說緣支位識。名色緣識說名色支位識二緣生識說六處支及后位識。問此經中說。識緣名色。余處復說名色緣識此二種何差別。答識緣名色顯識作用。名色緣識顯名色作用。復次識與名色更互為緣如二束蘆相依而住。如象馬船與乘御者展轉相依得有所至。識與名色亦復如是。識為緣故名色續生名色為緣識得安住。故說此二更互為緣復次識緣名色說初續生時。名色緣識說續生后位。復次識緣名色說續生時識能生名色。名色緣識說續生后識依名色住。復次識緣名色說所生名色。名色緣識說能生名色。復次識緣名色依前后說。名色緣識依同時說。問此經中說名色緣六處應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但應說識緣生六處。有作是說。此經但說欲界三生。不說上界化生。亦無有失。應作是說。此經通說三界四生。謂化生者初受生時。雖具諸根而未猛利。后漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識支。第二剎那以后名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失。問六處即在名色中攝。何故說名色緣六處耶。答此前已說。未起眼等四色根時名名色位。四根起已具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。而未猛利名名色位。猛利以后名六處位。故無有失。問此經中說六處緣觸。有余處說。名色緣觸。余處復說二緣生觸。如是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。謂顯一切外物和合必因于內。內法勝故但說所依故此經說。六處緣觸名色緣觸。顯觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復次六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界人天觸。二緣生觸說色無色界觸。復次六處緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸。二緣生觸說三和觸。復次六處緣觸說觸位觸。名色緣觸說前位觸。二緣生觸說后位觸。問觸受俱起。何故此經但說觸緣受。不說受緣觸耶。答二雖俱起而觸緣受非受緣觸隨順勝故。謂觸于受隨順力勝非受于觸。如燈與明雖復俱起而明因燈在燈因明。此亦如是。復次此經中說分位緣起。前位名觸后位名受。故不應責。問何故前位諸蘊名觸。后位諸蘊名受耶。答前位未能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境界。故說為觸。后位能了苦樂境界。避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸于受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸因。因前果后其理必然。不應為責。問何故觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方受違順非受違順方乃觸境。故觸于受隨順為勝非受于觸隨順為勝。此依緣起理趣而說。不依相應俱有因說。

  問樂受及不苦不樂受與愛為緣是事可爾。愛著此受四方追求可意事故。如何苦受亦與愛為緣。而此經總說受緣愛耶。尊者世友作如是說。苦作愛緣勝余二受。故世尊說苦受所逼便愛樂具。愛樂具故便于樂受起貪隨眠。相續增長。有余師說。三受與愛皆作勝緣。樂受義言我能起愛令有相續勝余二受。謂有情類貪著我故。四方追求造善惡行。由此諸有相續無窮。苦受義言我能起愛。令有相續勝余二受。謂諸有情為我所逼貪愛樂受。四方追求造善惡行。由此諸有相續不絕。不苦不樂受義言我能起愛。令有相續勝余二受。謂于欲界下三靜慮我尚起愛造善惡行。令有相續。況于上地無苦樂處而不能耶。脅尊者言。三受皆能為緣起愛。識身論說。若有三受未斷未知。能起諸愛引眾苦果。故知三受皆是愛緣。問云何三受皆能起愛。答愛有五種。一和合愛。二不和合愛。三別離愛。四不別離愛五愚愛。樂受未生起和合愛。樂受已生起不別離愛。苦受未生起不和合愛。苦受已生起別離愛。不苦不樂受未生起和合愛。不苦不樂受已生起不別離愛。于中多分生長愚愛。問愛即取攝。何故此經說愛緣取。答初生愛位以愛聲說。增廣愛位以取聲說。復次下品名愛上品名取。故無有失。問受緣愛愛緣取。此二種何差別。答若愛以受為因名受緣愛。若愛以愛為因名愛緣取。復次若愛是受果名受緣愛。若愛是愛果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉。應知亦爾。復次若愛為愛因名受緣愛。若愛為業因名愛緣取。復次若愛以愛為果名受緣愛。若愛以業為果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉應知亦爾。問何故前際緣起無明為初。后際緣起愛為初耶。答此二煩惱俱是本故。謂無明是前際本。有愛是后際本。復次。前際煩惱位已滅壞故難可了知。故說無明。后際煩惱位正現在前。求當有故說名為愛。復次。無明有七事故。說在前際緣起之初。一該五部。二遍六識。三通三界。四是隨眠性。五能起重身語業。六與斷善根作勝加行。七是遍行性。愛唯有六事故。說在后際緣起之初。謂前七事中除遍行性。復次。無明有三事故。說在前際緣起之初。一常為元首。二與一切煩惱相應。三是遍行性。愛于后有能引勝故。說在后際緣起之初。復次無明有四事故。說在前際緣起之初。一有漏無漏緣。二有為無為緣。三是遍行非遍行。四自界他界緣。愛唯有漏緣有為緣。非遍行自界緣故。說在后際緣起之初。更有余義。后當廣說。取緣有者。若有煩惱。復能發業牽后有果。非無煩惱有緣生者。若有能引后有諸業。后有當生非無引業。生緣老死者。謂若有生便有老死。問何故三有為相中生獨立一支。老死共立一支耶。脅尊者曰。世尊于法功能差別能善了知。余無此能故。于此事不須征詰。復有說者。諸法生時生有作用。故獨立支。諸法滅時老死無常俱有作用。故合立支。有余師說。生令諸法相續增長。故獨立支。老死令諸法不相續不增長。故合立支。或復有說。生令諸法和合作用。故獨立支。老死令諸法離散無用。故合立支。尊者世友作如是說。生令諸法從未來入現在。故獨立支。老死令諸法從現在入過去。故合立支。尊者妙音作如是說。生作用勝獨辦一事。故獨立支。老死作用劣共辦一事。故合立支。如強力人獨辦一事。劣則不爾。問病何故不立有支。答無有支相故。復次。若法一切時。一切處。一切有者。立有支。病非一切時。非一切處。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩羅說。我于佛法出家。年過八十尚不憶有少頭痛。況余身病。彼在欲界贍部洲生。尚無少病。況余界余處。病不遍故不立有支。問此契經說老死緣愁悲苦憂惱。何故愁等不立有支。答無支相故。謂愁等五散壞有支。如霜雹等害諸苗稼。復次愁等非一切時。非一切處。非一切有。猶如疾病。是故愁等不立有支。問此愁等五不應但說老死為緣。以無明等十二有支為緣生故。答此經應說無明緣行及愁等五乃至。生緣老死及愁等五。而不說者是有余說。復次應知此經以終顯始。老死為緣既生愁等。應知乃至無明亦爾。復次老死位中多起愁等。是故偏說。復次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏說。復次。造惡業者。毀凈戒者。于此住中多生愁等。是故偏說。如契經說。若男若女造身語意三種惡行。或破尸羅。臨命終時惡趣相現。如日欲暮大山峰影來覆其身。當于爾時。身心驚怖生大苦惱。乃至廣說。是故但說老死為緣。問無明為有因不。老死為有果不。設爾何失。若有者。緣起支應有十三或十四。若無者。無明無因老死無果。應是無為。答應作是說。無明老死雖有因果。而非有支。故無十三十四支失。無明因者。謂不如理作意。老死果者。謂愁悲苦憂惱復有說者。無明有因。謂前無明。老死有果。謂后老死。過去未來無明老死有多剎那。故無十三十四支失。有余師說。無明有因。謂前老死。老死有果。謂后無明。以現在愛取即過去無明。現在名色六處觸受即未來老死。若說受緣愛即說老死緣無明。猶如車輪上下回轉。終而復始。如是有支無始相續。雖有因果而無十三十四支失。

  復次世尊為受化者。施設緣起少多不定。謂或有處說一緣起。謂一切有為法總名緣起。如說。云何緣起。謂一切有為法。或復有處說二緣起。謂因與果。或復有處說三緣起。謂三世別。或煩惱業及事為三。無明愛取說名煩惱。行有是業。余支是事。或復有處說四緣起。謂無明行及生老死。現在八支攝入四種。謂愛取入無明。有入行。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說五緣起。謂愛取有及生老死。前際七支攝入此五。謂無明入愛取。行入有。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說六緣起。謂三世中各有因果。或復有處說七緣起謂無明行識名色六處觸受。后際五支攝入此七。謂愛取入無明。有入行。生入識。老死入名色六處觸受。或復有處說八緣起。謂現在八支。過去未來四支攝入此八。謂無明入愛取。行入有。生入識。老死入名色六處觸受或復有處說九緣起。如大因緣法門經說。或復有處說十緣起。如城喻經說。或復有處說十一緣起。如智事中說。或復有處說十二緣起。如余無量契經中說。

  復次。此十二支緣起法。即煩惱業苦展轉為緣謂煩惱生業。業生苦。苦生苦。苦生煩惱。煩惱生煩惱。煩惱生業。業生苦。苦生苦。煩惱生業者。謂無明緣行業生苦者。謂行緣識。苦生苦者。謂識緣名色。乃至觸緣受。苦生煩惱者。謂受緣愛。煩惱生煩惱者。謂愛緣取。煩惱生業者。謂取緣有。業生苦者。謂有緣生。苦生苦者。謂生緣老死。

  復次。此十二支緣起法。有二續三分。二續者。謂識與生能續生故。三分者。謂煩惱業事。無明愛取是煩惱。行有是業。余支是事。有余師說。二續者。謂行有續后有故。三分者。謂三世。又十二支。攝為三聚。謂煩惱業苦如名三聚。亦名三集三有三道。隨相應知。

  復次。此十二支緣起法。有根有莖有枝有葉有花有果。猶如大樹。此中根者謂無明行。莖者謂識名色。枝者謂六處。葉者謂觸受。花者謂愛取有。果者謂生老死。此十二支緣起法樹。或有花有果。或無花無果。有花有果者。謂異生及學。無花無果者。謂阿羅漢。問此十二支緣起法。幾剎那。幾相續。答二剎那。謂識與生。余皆相續。問此十二支緣起法。幾染污。幾不染污。有作是說。五染污。謂無明識愛取及生。余通染污不染污。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通染污不染污。前所說五支中。心心所法唯是染污。余通染污及不染污。有作是說。識生二支心心所法定是染污。余皆不定。問此十二支緣起法。幾是異熟。幾非異熟。有作是說五非異熟。七是異熟。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通異熟非異熟。然無明識愛取生時。心心所法定非異熟。余通二種。有作是說。識生二支心心所法定非異熟。余皆不定。問此十二支緣起法。幾有異熟。幾無異熟。有作是說。行有二支定有異熟。余通二種。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通二種。問此十二支緣起法。幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說。欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支。除名色六處。色界應作是說。識緣六處彼無未起四根時故。無色界應言識緣觸。彼無有色及五根故。評曰。應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色界無色無五根。云何有名色。六處位耶。答色界五根雖定頓起。而生未久。根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色及五根。而有名及意根。彼應作是說。識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二。

  復次。相似有支還令相似有支相續。謂欲界有支還令欲界有支相續。色無色界有支亦爾。唯除受位。此位或能令不相似有支相續。謂生欲界若未離欲染。起欲界愛取有現在前。引未來生老死。彼有現在一愛一取一有未來一生一老死。若已離欲染。未離初靜慮染。起初靜慮愛取有現在前引未來生老死。彼有現在二愛二取二有未來二生二老死。如是乃至已離無所有處染未離非想非非想處染。起非想非非想處愛取有現在前引未來生老死。彼有現在九愛九取九有未來九生九老死。彼欲界歿生非想非非想處。昔時非想非非想處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時余地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼非想非非想處歿生無所有處。昔時無所有處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時余地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼無所有處歿展轉乃至還生欲界。昔時欲界。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名色六處觸受。昔時余地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。

  復次。若生欲界諸根成就能造能引后有業者。彼無明位現在前時。一支現在謂無明。余支未來。從無明位至行位時。二支現在謂無明行。余支未來。從行位至識位時。二支過去謂無明行。一支現在謂識。余支未來。從識位至名色位時。二支過去謂無明行。二支現在謂識名色。余支未來。如是乃至從取位至有位時。二支過去謂無明行。八支現在謂識乃至有。二支未來謂生老死。從有位至生位時。十支過去謂無明乃至有。一支現在謂生。一支未來謂老死。從生位至老死位時。十支過去謂無明乃至有。二支現在謂生老死。尊者望滿作如是言。無明行位現在前時。二支現在謂無明行。十支未來。八在次后生謂識乃至有。二在第三生謂生老死。生老死位現在前時。二支現在謂生老死。十支過去。八在次前生謂識乃至有。二在第三生謂無明行。識等八位現在前時。八支現在謂識乃至有。二支過去謂無明行。二支未來謂生老死。如說生欲界。說生色無色界應知亦爾。復次。諸契經中。佛為所化說緣起法。或因為門。或果為門。或俱為門。問為何所化。以因為門。說緣起法。乃至為何所化。以俱為門。說緣起法。答為愚因者。以因為門說緣起法。為愚果者。以果為門說緣起法。為愚因果者。以俱為門說緣起法。復次為初修業者。以果為門說緣起法。為超作意者。以因為門說緣起法為已串習者以俱為門說緣起法。復次為樂略者。以因為門說緣起法。為樂廣者。以果為門說緣起法。為樂廣略者。以俱為門說緣起法。復次為利根者。以因為門說緣起法。為鈍根者。以果為門說緣起法。為中根者。以俱為門說緣起法。問若為鈍根者以果為門說緣起法。彼便得解者。后身菩薩。于諸有情根最為勝。何因緣故以果為門觀緣起法。答過去菩薩過殑伽沙數。皆以果為門觀緣起法。未來亦爾。故今菩薩住最后身。亦作是觀。復次菩薩亦觀無明緣行展轉乃至生緣老死。如是順觀多于二乘或復有時修習逆觀。故不可說唯果為門。復次菩薩現見老病死苦。作是思惟。此老病死何緣而有。知由生有。復思惟。生何緣而有。知由有有。乃至廣說。由先見果故作是觀。復次有凈居天。為發菩薩厭有心故現老病死。菩薩見已厭有出家。既出家已隨先所見。以果為門觀緣起法。復次順現觀故。謂菩薩后諦現觀時先觀苦諦。今學現觀故先觀果。復次先作是說。為初修業者以果為門說緣起法。菩薩亦是初修業者。故果為門觀緣起法。菩薩雖復無量劫來修緣起觀。而最后身創起此故名初修業。復次菩薩往劫初修業時。以果為門觀緣起法。今雖串習如本修時。以果為門觀緣起法。如人于樹雖數上之后。若上時還從根上。復次欲現焚燒生死樹故。如人燒樹。先焚枝葉后及其根。菩薩亦爾。以果為門觀緣起法。隨所觀處令永不生。脅尊者言。不以菩薩以果為門觀緣起故便名鈍根。然觀行者總有二種一隨愛行。二隨見行。隨愛行者。以果為門觀緣起法。依無愿三摩地入正性離生。隨見行者。以因為門觀緣起法。依空三摩地入正性離生。唯除菩薩。菩薩雖是隨愛行者以果為門觀緣起法。而能依空三摩地。入正性離生。故有問言。頗有隨愛行者。以果為門觀緣起法。而依空三摩地入正性離生耶。答有如諸菩薩。

  如契經說。佛告苾芻。我未證得三菩提時。獨居靜處作是思惟。世間眾生雖恒為生老死苦之所逼害。而不能如實了知出離彼法。復作是念。誰有故老死有。此老死誰為緣。作是念已便起現觀。生有故老死有。此老死生為緣。復作是念。誰有故生有。此生誰為緣。作是念已便起現觀。有有故生有。此生有為緣。如是乃至復作是念。誰有故名色有。此名色誰為緣。作是念已便起現觀。識有故名色有。此名色識為緣。復作是念。誰有故識有。此識誰為緣。作是念已便起現觀。名色有故識有。此識名色為緣。便作是念。我齊此識心應轉還。所以者何。名色緣識。識緣名色。名色緣六處。乃至廣說。問菩薩觀此緣起法時。未得見道真無漏慧。云何得說起現觀耶。答爾時未得真實現觀。由世俗智現見緣起。似現觀故立現觀名。問菩薩何故逆觀緣起。唯至于識心便轉還為智力窮。為爾焰盡。設爾何失。若智力窮。不應正理。菩薩智見無邊際故。若爾焰盡。理亦不然。行與無明猶未觀故。答應作是說。非智力窮。非爾焰盡。但由菩薩于行無明先已觀故。謂先觀有即已觀行先觀愛取已觀無明。問先觀老死已觀名色六處觸受。先觀生已觀識。于名色等應不重觀。答先略后廣。先總后別。無重觀失。問若爾生識無廣略異。何為重觀。答厭畏生故再觀無失。謂我世尊先菩薩位厭老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由誰而有。即便現見由續生心。復思此心由誰而起。即知由業。復思此業從何而生。知從煩惱。復思煩惱依誰而生。即知依事。復思此事由誰而轉。即知此轉由結生心。菩薩爾時便作是念。一切過患皆由此心。故于此心深生厭異。雖無廣略而更重觀。齊識轉還義屬于此。問無明既略何為不觀。答隔行支故。謂觀緣起必依次第。不可越行而觀無明。有作是說。先觀有緣生時已觀業名色。后觀名色緣識時即觀異熟名色。若復觀行緣識。亦觀業名色。與前不異故不重觀。有余師說。先觀有緣生時。已觀遠緣。后觀名色緣識時。即觀近緣。若復觀行緣識。亦觀遠緣。與前不異故不重觀。如近遠。在此在彼現前不現前此眾同分余眾同分。應知亦爾。或有說者。先觀有緣生時已觀前生緣。后觀名色緣識時即觀俱生緣。若復觀行緣識亦觀前生緣。與前不異故不重觀。復有說者。先觀有緣生時已觀轉緣。后觀名色緣識時即觀隨轉緣。若復觀行緣識亦觀轉緣。與前不異故不重觀。或復有說。避無窮過故不重觀。謂先觀老死即觀此生名色六處觸受。先觀生即觀此生識。后觀名色六處觸受即觀前第二生老死。后觀識即觀前第二生生。若復觀無明行應觀前第三生。若爾亦應觀第四生。如是展轉便為無窮。故不重觀無明及行。尊者世友作如是說。何故齊識心便轉還。以識樂住識住中故。謂識不欲舍于識住。識住者即名色。故觀識已還觀名色。復作是說。識與名色互為緣故。復作是說。此二展轉為因果故。大德說曰。何故齊識心便轉還。以度識支無所緣故。猶如尺蠖行至草端。上無所緣即便退下觀心亦爾。唯應至識。余非其境故便退還。脅尊者言。何故齊識心便轉還。緣轉還故。謂前已說識緣名色。今復更說名色緣識。前為因者今轉為果。境轉還故心亦轉還。尊者妙音作如是說。何故齊識心便轉還。識是生死眾苦本故。謂我菩薩厭生死苦。逾城出家推尋世間老病死苦。誰為根本。謂結生心。復推此心由誰而引。謂業。復推此業由誰而發。謂煩惱。復推煩惱依誰而起。謂事。復推此事誰為根本。謂結生心。便作是念。此結生心恒為生死眾苦根本。深可厭患。齊此應還修真對治。尊者設摩達多說曰。何故齊識心便轉還。以未來生可比知故。謂先觀見有緣生時。知現在生是眾苦本。后復觀見名色緣識。知過去生是眾苦本。便作是念。現在過去生死眾苦。既生為本。未來亦然。故不復須更觀余境。是故齊識心便轉還。由諸有支皆有三世。尊者望滿所說義成。如說。無明行位現在前時。二支現在乃至廣說。如契經說。佛告苾芻。我于爾時作如是念。誰不有故老死不有。誰滅故老死滅。作是念已便起現觀。生不有故老死不有。生滅故老死滅。如是乃至復作是念。誰不有故行不有。誰滅故行滅。作是念已便起現觀。無明不有故行不有。無明滅故行滅。行滅故識滅。乃至廣說。問何緣菩薩流轉分中但觀十支。還滅分中具觀十二支耶。答菩薩憎惡流轉故但觀十支愛樂還滅故具觀十二支。復次流轉分中多諸過患。牽心劣故但觀十支。還滅分中多諸功德。牽心勝故具觀十二支諸契經中。或說緣起如燈。或說緣起如火聚。或說緣起如城。問世尊何故說緣起法如燈如火聚如城耶。答隨所現見即以為喻。謂所化生現見燈者。即以燈喻顯緣起法。若所化生現見火聚。即以火聚。顯緣起法。若所化生現見城者。即以城喻顯緣起法。復次若所化生聞說燈喻解緣起者。佛說如燈。若所化生聞說火聚解緣起者。說如火聚。若所化生聞說如城解緣起者。佛說如城。復次若所化生有下品愛取者。佛則為說緣起如燈。若所化生有中品愛取者。佛則為說緣起如火聚。若所化生有上品愛取者。佛則為說緣起如城。如三品愛取。三根三樂應知亦爾如世尊說。無明緣行取緣有。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。無明緣行取緣有。雖作是說而不廣辯。經是此論所依根本。彼未辯者今應分別。復次為令疑者得決定故。謂行與有體俱是業。或有生疑其體無別。為顯差別故作斯論。云何無明緣行。云何取緣有。答無明緣行者。此顯示業先余生中造作增長。得今有異熟。及已受異熟。取緣有者。此顯示業現在生中造作增長。得當有異熟此顯示業者。此佛世尊顯了開示已造今造一切不善善有漏業。先余生中者。顯示此業在先世余眾同分中已盡已滅已離已變。造作增長者。顯示此業發起圓滿從煩惱生能得果故。得今有異熟者。顯示此業感得此生諸果異熟。及已受異熟者。顯示此業已受前生諸異熟果所有前生造作增長。善不善業彼異熟果。若今熟。若已熟者。當知皆在行支分中。現在生中者。顯示此業唯在此生眾同分中。造作增長非余生中。得當有異熟者。顯示此業得未來生諸果異熟。所有今生造作增長。善不善業彼異熟果。于此生中果未熟者。當知皆在有支分中。問何故過去生所造業果已熟者名行。現在生所造業于此生中果未熟者名有耶。答過去生所造業果。已熟者。已衰朽。已受用。已與果。已辦事。無勢力。不能更引后有異熟。然已造作已遷變故。說名為行。現在生所造業。于此生中果未熟者。與彼相違說名為有。有作是說。過去生所造業果已熟者。是故業故說名為行。現在生所造業于此生中果未熟者。是新業故說名為有。有余師說。過去生所造業果已熟者。已與果故說名為行。現在生所造業于此生中果未熟者。未與果故說名為有。

  問造作增長有何差別。有說。此二無有差別。所顯業體無差別故。有說。此二亦有差別。謂名則差別。名造作。名增長故。復次義亦有差別。謂有由一善惡行生善惡趣。有由三善惡行生善惡趣。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由三者。作一二唯造作。若作三具二種。復次有由一無間業墮地獄。有由五無間業墮地獄。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由五者。作四來唯造作。若作五具二種。十善不善業道亦爾。復次有由多業感一生果。如諸菩薩。由三十二百福業故感最后身。造三十一百福業來唯造作。造三十二百福業滿具二種。復次故思造業具二種。非故思者唯造作。復次先思造業具二種。率爾造者唯造作。復次有加行業具二種。無加行者唯造作。復次三時定業具二種。時不定者唯造作。復次處定受業具二種。處不定者唯造作。復次定受果業具二種。不定受者唯造作。復次不善業惡趣受者具二種。人天受者唯造作。善業人天受者具二種。惡趣受者唯造作。復次不善業。以不善業為眷屬者具二種。以善業為眷屬者唯造作善業。以善業為眷屬者具二種。以不善業為眷屬者唯造作。復次不善業。在耶見愚因果身中者具二種。在正見不愚因果身中者唯造作。善業與上相違。復次不善業。在破戒破見身中者具二種。在破戒不破見身中者唯造作。善業。在具戒具見身中者具二種。在不具戒具見身中者唯造作。復次不善業。在壞加行壞意樂身中者具二種。在壞加行不壞意樂身中者唯造作。善業。在具加行具意樂身中者具二種。在具意樂不具加行身中者唯造作。復次若業作已不舍不吐不依對治者具二種。若業作已能舍能吐依對治者唯造作。復次若業三時恒覺悟者具二種。若不爾者唯造作。復次若業作已無變悔者具二種若業作已有變悔者唯造作。復次若業作已恒憶念者具二種。若業作已不恒憶念唯造作。復次若業作事究竟具二種。若不究竟唯造作。復次若業數作具二種。若不數作唯造作。復次若業作已歡喜贊嘆回向果者具二種。若不爾者唯造作。復次明了心作具二種。不明了者唯造作。諸如是等是謂差別。

  無明緣行取緣有。有何差別。答無明緣行者。廣說如前。此業緣。世尊說一煩惱。謂無明取緣有者。廣說如前。此業緣。世尊說一切煩惱。謂諸取。是謂差別。問何故復作此論。答前雖說所發業自性差別。謂前業在過去生。后業在現在生。前業已與果。后業未與果。前業是故。后業是新。而未說能發緣自性差別。今欲說之故作此論。問何故過去業緣但說無明。現在業緣說一切煩惱耶。答造過去業時。于多種事不現見故。不可知故。但說無明為緣。謂于界趣生洲分位依處加行等起相續所緣。皆不可知。界者三界。不知過去于何界造此業。趣者五趣。不知過去于何趣造此業。生者四生。不知過去于何生造此業。洲者四洲。不知過去于何洲造此業。分位者。羯剌藍等十種分位。不知過去于何分位造此業。依處者。十善不善業道依處。不知過去于何依處造此業。加行者。有情數非有情數所起加行。不知過去由何加行造此業。等起者。貪嗔癡等。不知過去由何等起造此業。相續者。男女等。不知過去依何相續造此業。所緣者。過去未來現在。或色聲香味觸法。不知過去心緣何等造此業。雖不現見亦不可知。而發業位皆有無明故。總說彼無明為緣。造現在業時于多種事。皆現見故皆可知故。具說一切煩惱為緣。復次過去業。已衰朽。已受用。已與果。是故業。無勢用。不明了故。但說無明為緣。現在業。未衰朽。未受用。未與果。是新業。有勢用。極明了故。說一切煩惱為緣。復次過去業微細難覺。若自若他俱不現見。不知何等煩惱所發。然煩惱起必有無明。是故但說無明為緣。現在業粗顯易覺若自若他俱能現見。知是彼彼煩惱所發。故說一切煩惱為緣。復次過去業性不猛利。其相暗昧順無明故但說無明為緣。現在業性猛利。其相明顯順諸取故。具說一切煩惱為緣。問阿羅漢所造業。為名無明緣行。為名取緣有耶。答不名無明緣行。亦不名取緣有。彼無無明亦無取故。然彼業已與果者。當知攝在行支分中。未與果者。當知攝在有支分中。是彼類故。然非十二有支所攝。

  頗有行緣無明不緣明耶。乃至廣說。問何故此中因明無明而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此二俱是根本法故。謂雜染品法無明為根本。清凈品法明為根本。復次此二俱是上首法故。如說。無明為上首。無明為前相。生無量種惡不善法。及起此類無慚無愧。明為上首。明為前相。生無量種清凈善法。及起此類增上慚愧。復次明與無明近相治故。謂無明是明近對治。明是無明近對治。復次明與無明互相違故。謂無明違明明違無明。復次明與無明互不相攝。而所緣境互相攝故。謂俱緣四圣諦俱緣有漏無漏。俱緣有為無為故。然諸行名義有寬狹。如說無明緣行。阿毗達磨諸論師言。此中意說分位緣起。故此行聲說五取蘊。尊者妙音說。此行聲唯說諸業。如說。造作有損害行。彼行聲說不善業。如說。造作無損害行。彼行聲說善業。如說。造作諸有為行。彼行聲唯說思。如說。色心心所法。心不相應行。無為。彼行聲說不相應行蘊。如說。色受想行識蘊。彼行聲總說相應不相應行蘊。如說色受想行識取蘊。彼行聲唯說有漏相應不相應行蘊。如說。身語意行。彼身行聲說入出息。語行聲說尋伺。意行聲說想思。故彼行聲說一蘊全。二蘊少分。如說。有罪福不動行。彼行聲說有漏善不善業。如說。于諸行中有五過患。有怖有畏有苦觸。無我我所。諸有智者不見此行。能離諸行。有說。彼行聲說不善法。以說彼行有怖有畏有苦觸故。有說。彼行聲說五取蘊。以說彼行無我我所。諸有智者不見此行能離諸行故。如說。諸行無常有生滅法。有說。彼行聲說一切有為法。第三句說由生滅故。有說。彼行聲但說五取蘊。第四句說彼寂為樂以寂樂名唯顯擇滅非無漏法有擇滅故。如說。有罪行無罪行。彼行聲說善不善業。如說。三妙行三惡行。彼行聲說善不善業。及貪嗔邪見。無貪無嗔正見。如說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。彼行聲說一切有為法。此中行聲亦說一切有為法。以明無明俱為緣故。

  頗有行緣無明不緣明耶。答無何以故無。如是行唯以無明為緣非明故。頗有行緣明不緣無明耶。答無。何以故無。如是行唯以明為緣非無明故。頗有行緣無明亦緣明耶。答有。何以故。諸行種類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。謂善。有覆無記。無覆無記。無色界有三。如色界說。及無漏行為十一種。此中欲界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂等無間。所緣。增上。不善行。以無明為四因。謂相應。俱有。同類。遍行。亦作四緣。明非其因但作二緣。謂所緣增上。欲界有覆無記行。以無明為四因如前說。亦作四緣明非其因。但作一緣謂增上。欲界無覆無記行。除無明異熟。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。無明異熟以無明為一因。謂異熟因。但作三緣謂除所緣。無明異熟非意地故。明非其因。但作一緣謂增上緣。色界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂除因緣。色界有覆無記行。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。亦作四緣。明非其因。但作二緣。謂所緣增上。色界無覆無記行。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。如說。色界三行。無色界三行說亦爾。無漏行除初明及彼俱得無明非其因。但作二緣謂所緣增上。以明為三因。謂相應俱有同類。亦作四緣。初明無明非其因。但作二緣謂所緣增上。明亦非其因。但作一緣謂增上緣。初明俱得明無明俱非其因。但作一緣謂增上緣。是謂此處略毗婆沙。故一切行皆得以明無明為緣理善成立。以增上緣無不遍故。

  頗有行不緣無明亦不緣明耶。答無。所以者何。無一有情從久遠來。不于圣道謗言非道。先謗道已。彼于后時造作增長感大地業。或于后時造作增長感小王業。或于后時造作增長感大王業。或于后時造作增長轉輪王業由此因。由此緣由彼圣道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜。谷稼藥草樹木叢林。增長滋茂。如是前心四緣于后心但為一增上緣。此中正說無漏圣道謗道邪見。于諸有漏善業及果皆能作緣。顯一切行無有不緣明無明者。以增上緣展轉相望無不有故。感大地業者。謂能感得大地山林河海園苑藥草等物。于彼自在統領受用。感小王業者。謂能感據堡塢王位。感大王業者。謂能感據川原王位。轉輪王業者。謂能感據一主地等力輪等位。如屈廈拏沒魯茶至那天子等。復次感小王業者。謂能感據川原王位。感大王業者。謂能感據一主地位。如屈廈拏沒魯茶等。轉輪王業者。謂能感據一洲等位。復次感小王業者。謂能感據一主地位。感大王業者。謂能感據一洲王位。轉輪王業者。謂能感據二洲等位。復次感小王業者。謂能感據一洲王位。感大王業者。謂能感據二三洲位。轉輪王業者。謂能感據四洲王位。有作是說。感小王業者。謂能感據轉輪圣王所使王位。感大王業者。謂能感得轉輪王太子位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。有余師說。感小王業者。謂能感得輪王太子未灌頂位。感大王業者。謂能感得輪王太子已灌頂位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。由此因者。謂由此所造善業。由此緣者。謂由此謗道邪見。由彼圣道者。謂由彼所謗圣道。由此因緣及彼圣道。展轉感得大地所有有情無情內外異熟及增上果。其事云何。如諸外道厭世增減。復厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。而便出家。既出家已。為解脫故。受持種種非理苦行。執為清凈能證解脫。如如依止苦行邪道。如是如是圣道轉遠。遠圣道故不證解脫。便作是念。雖有解脫而無圣道。若當有者我何不得。我修如是難行苦行。經久不得故知無道。既謗道已舍所受持。作是思惟。修福業者。尚于生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會因發愿言。愿我此福。能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所愿皆得果遂。又如內道厭患世間壽命財位或增或減。又厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。流轉生死受諸劇苦。為解脫故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜后夜曾不睡眠。依止山巖受小大七。結跏趺坐端身靜慮。始從日沒至日出時。專注思惟所受定相。熾然精進經歷多時。由二因緣不得圣道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。謂依佛法極速三生。方得解脫。第一生中種解脫分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起圣道能證解脫。彼先未種解脫分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。謂彼受持顛倒對治。以是事故不得圣道。便作是念。雖有解脫而無圣道。若當有者我何不得。我修如是精進苦行。經久不得故知無道。既謗道已舍所受持。作是思惟。修福業者。尚于生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會供侍病者敬養有德自作教他。見作隨喜。修諸福業熾然無倦。因斯發愿。愿我此福能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所愿皆得果遂。既居王位以法治國。令內外物皆悉滋茂。若無圣道謗道邪見無由得生。故彼圣道為此邪見近增上緣。若無邪見施俱善心無由得起。故染污法為不染污近增上緣。若無施福不得王位。若無王位諸內外物無由滋長。故有情數為諸外物近增上緣。如是前心四緣者。謂邪見俱心具有四緣。彼相應俱有法等是彼因緣。疑等是彼等無間緣。圣道是彼所緣緣。除彼自體。余一切法皆是彼增上緣。于后心但為一增上緣者。謂前心四緣與后施俱心但為一增上緣。問后施俱心亦有四緣。因緣者。謂彼相應俱有法等。等無間緣者。謂次彼前心心所法。所緣緣者。謂所舍物及受施者。增上緣者。謂除彼自體。余一切法。如是后心四緣于前心亦為一增上緣。此中何故不說。答亦應說而不說者。應知此是有余之說。有作是說。以前類后其義可知。故不復說。有余師說。前心于后為緣義順。非后于前。是故不說。問后心四緣皆入前心四緣中攝。彼增上緣。除自攝余一切法故。何緣乃說前心四緣與后心作一增上緣。答此中應說。前心四緣亦與后心具作四緣。而但說作一增上者。應知此說近增上緣。謂前邪見近增上緣不入后心。前三緣攝后心所有。近增上緣不入前心。前三緣攝如余處說。眼識四緣。謂彼相應俱有諸法是彼因緣。次彼前滅心心所法是彼等無間緣。色是彼所緣緣。眼是彼增上緣。如彼唯說近增上緣。此亦應爾。故無有失。有作是說。前邪見心增上緣內。理實具有后心四緣。然增上緣其義寬遍一切處有。是故偏說。問若爾后心亦是前心增上緣攝。既說前心四緣于后為增上緣。是則自體應與自體為增上緣。便違宗義。答此中應說前心四緣于后但作一增上緣。除其自性。而不說者先已說故。謂前品中已說諸識。除其自性。余一切法為能作因故不復說。若于余論余蘊余日所說語言尚可為證。況于此論此蘊此日次前品說而不為證。有說。此中說近增上故無有失。

  復次若依因緣說者。此中依言顯所約義。謂約因緣而作論者得有三句。前約四緣而作論故但有俱句。頗有行緣無明不緣明耶。答有。謂無明異熟及染污行。此中無明異熟以無明為一因。謂異熟因。明非其因。染污行以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。明非其因。頗有行緣明不緣無明耶。答有。謂除初明。諸余無漏行。謂余無漏行以明為三因。謂相應俱有同類因。無明非其因頗有行緣無明亦緣明耶。答無。何以故。明與無明相去遠故。必無一行以二為因。如有頌言。

  虛空大地相去遠  海彼此岸亦復遠
  日出沒處斯亦遠  正法邪法遠中遠

  頗有行不緣無明亦不緣明耶。答有。謂除無明異熟。諸余無覆無記行。及初明善有漏行。問此中所除無明異熟何者是耶。答謂欲界三十四隨眠。及彼相應俱有生等所感異熟。如是名為無明異熟。有作是說。欲界三十四不善隨眠得所感異熟。亦名無明異熟。得與所得同一果故。有余師說。不善身語業所感異熟。亦名無明異熟。能起所起同一果故。評曰。二俱非理能得所得能起所起。展轉相望非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語業所感異熟。非無明異熟。是故初說于理為善。諸余無覆無記行者。謂一切善法異熟一切不善身語業及彼生等異熟。一切不善得及彼生等異熟。一切長養色及彼諸得生等。一切等流法。及彼諸得生等。一切威儀路工巧處通果心相應俱有法。及所起身語業諸得生等。如是諸行明與無明俱非其因。然非無因。謂或有四因。或有三因。或有二因。如理應說。初明者謂現行苦法智忍。無明非其因無漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱無明故。然非無因彼有相應俱有因故。問初明俱得亦明無明俱非其因。然非無因。彼俱生等能與彼為俱有因故。此第四句何故不說。前第二句何故不除。答此亦應說。前亦應除。而不爾者是有余說。有作是說。此已攝在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不應作是說。得與所得非俱有因。前已說故前說為善。依如是義有問答言。頗有一剎那頃有二十四得。與苦法智忍俱生。是苦法智忍種類。而與苦法智忍互無因義耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生者。苦法智忍現在前時。有六地各四行相苦法智忍得俱時現前。彼與苦法智忍互無因義。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊明與無明俱非其因。然非無因。謂或有三因或有二因如理應說。由此故說若依因緣因明無明行有三句。

  問何故名無明。無明是何義。答不達不解不了是無明義。問若爾除無明諸余法。亦不達不解不了。何故不名無明。答若不達不解不了以愚癡為自相者是無明。余法不爾故非無明。問何故名明。明是何義。答能達能解能了是明義。問若爾有漏慧亦能達能解能了何故不名明。答若達解了能于四諦真實通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而于四諦不能真實通達故不名明。如暖等四順決擇分雖能猛利推求四諦。而未真實通達四諦不名為明。復次若達解了能于四諦究竟通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而于四諦不能究竟通達故不名明。復次若達解了能于四諦決定通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而于四諦不能決定通達故不名明。復次若達解了能于四諦見已非復不見。知已非復不知。現觀已非復為無知猶豫邪智所伏。說名為明。諸有漏慧雖達解了而于四諦不能如是。故不名明。復次若達解了斷所斷法。令其究竟無力增長說名為明。諸有漏慧雖達解了而無此力。故不名明。復次若達解了破壞諸有說名為明。諸有漏慧雖達解了而增長有故不名明。復次若達解了能斷續有續老死法。能令生死究竟斷滅說名為明。諸有漏慧雖達解了無如是力故不名明。復次若達解了。趣苦滅行。及趣諸有世間生死老死滅行說名為明。諸有漏慧雖達解了。而趣苦集行。及趣諸有世間生死老死集行故不名明。復次若達解了非身見事。非隨眠事。非顛倒事。非貪嗔癡慢。安足處無垢穢濁。不墮諸有苦集諦攝故說為明。諸有漏慧雖達解了與上相違故不名明。復次若達解了無無明者說名為明。諸有漏慧雖達解了有無明故不名為明。復次能療病咒說名為明。謂世間人鬼魅所著明咒能療。如是圣道能療眾生諸煩惱病故說為明。諸有漏慧不能究竟療煩惱病故不名明。復次諸有漏慧隨順二品。以于二品俱作三緣故不名明。亦非無明如人于他怨家親友俱隨順者。彼人于他非親非怨此亦如是。復次有漏慧品能謗明故不名為明。有漏善慧雖順于明而能引生謗道邪見如叛臣故不名為明。復次諸無漏慧于四圣諦照了明凈。如晝分眼見諸色像故說為明。諸有漏慧于四圣諦見不明凈。如夜分眼見諸色像故不名明。

  問除明為因法及非明法余法。幾界幾處幾蘊攝。答一界一處一蘊攝。此中除明為因法者。謂除初明諸余無漏慧。及非明法者。謂一切有漏法及除無漏慧。諸余無漏法。余法者。謂初明彼一界一處一蘊攝者。謂法界法處行蘊攝。問除心為因法及非心法余法。幾界幾處幾蘊攝。答二界一處一蘊攝。此中除心為因法者。謂除現行苦法智忍相應心諸余無漏心。及非心法者。謂十一處。余法者謂現行苦法智忍相應心。彼二界一處一蘊攝者。謂意界意識界意處識蘊攝。問若法是明彼法是明因耶。答應作四句。有法是明非明因。謂未來明。有法是明因非明。謂過去現在除無漏慧諸余無漏行。及未來明相應俱有法。有法是明亦明因。謂過去現在諸無漏慧。有法非明非明因。若說彼類。謂未來無漏得。及彼生等。若不說彼類。謂除前相。問若法是明彼法明為因耶。答應作四句。有法是明非明為因。謂初明。有法明為因非明。謂明相應俱有法及除初無漏得并彼生等。諸余無漏得并彼生等。有法是明亦明為因。謂除初明。諸余無漏慧。有法非明非明為因。若說彼類謂初無漏得及彼生等。若不說彼類謂除前相。復次有隨信行道及隨法行道。此中隨信行道與隨信行道為因。亦與隨法行道為因。隨法行道唯與隨法行道為因。非隨信行道。以彼劣故有作是說。隨信行道亦唯與隨信行道為因非隨法行道。以見道中隨信行者必不轉為隨法行故。評曰彼不應作是說。同一相續有可得義。復是勝道如何非因。是故前說于理為善。復次有信解道及見至道。此中信解道與信解道為因。亦與見至道為因。見至道唯與見至道為因。非信解道以彼劣故。復次有時解脫道及不時解脫道。此中時解脫道。與時解脫道為因。亦與不時解脫道為因。不時解脫道唯與不時解脫道為因。非時解脫道以彼劣故。復次有見道修道無學道。此中見道與見道為因。亦與修道無學道為因。修道與修道為因。亦與無學道為因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學道為因。非見修道以彼劣故。復次有聲聞道獨覺道佛道。此中聲聞道唯與聲聞道為因。非余二道以極遠故。獨覺道唯與獨覺道為因。非聲聞道以彼劣故。及極遠故。亦非佛道以極遠故。佛道唯與佛道為因。非余二道以彼劣故。及極遠故。復次圣道亦依男身亦依女身。此中依女身圣道與依女身圣道為因。亦與依男身圣道為因。依男身圣道唯與依男身圣道為因。非依女身圣道以彼劣故。有作是說。彼二圣道展轉為因隨其利鈍。彼說非理。男女二身勝劣定故。依彼圣道勝劣亦定有余師說。彼二圣道展轉非因依類別故。彼說非理。先于女身入圣道已后轉為男。所起圣道應無因故。由是此中前說為善。復次有說一道有說多道。說一道者。不言見道即是修道及無學道。見修無學三道異故。但說圣道依男女身。此二身中圣道是一。說多道者。言二身中圣道各別依類別故。說多道者復有二種。一作是說。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身圣道于女身中。得而不在身成就不現在前。依男身圣道于男身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依女身圣道于男身中。不得不在身不成就不現在前。以依男身得圣道。后必無更受女身義故。又彼所依定鄙劣故。二作是說。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身圣道于女身中。不得不在身不成就不現在前。依類別故。于男身中說二圣道應知亦爾。彼說非理。先依女身得圣道已后轉為男應更得道。是故次前所說為善。如是見道衣九處身。謂人三洲除北俱盧及六欲天。此九皆能入見道故。說一道者。言九依身見道是一依類同故。謂彼所依男女同類。說多道者。言九依身見道各別依處異故。說多道者。復有二種。一作是說。依贍部洲身見道于贍部洲身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依余八處身見道于贍部洲身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依贍部洲身見道于贍部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦現在前。依余八處身見道于贍部洲身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依贍部洲身得預流果已后生余處應更得果。然無此義。是故次前所說為善。于余八身說二見道應知亦爾。如是修道依三界身說一道者。言三界身修道是一。說多道者言三界身修道各別。說多道者復有二種。一作是說依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依上二界身修道于欲界身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依色無色界身修道于欲界身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依欲界身得不還果后生上界應更得果。然無此義。是故次前所說為善。于上界身說二修道應知亦爾。二乘無學道亦準此應知。如是無上正等菩提依贍部洲百年位身。乃至依此八萬歲身。說一道者言依百年位身無上菩提即是乃至依八萬歲身無上菩提。說多道者。言依百年位身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提其體各別。說多道者復有二種。一作是說。依百年位身無上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依余位身無上菩提于百年位身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依百年位身無上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依余位身無上菩提于百年位身中。不得不在身不成就不現在前。問若爾何故施設論說諸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波羅蜜多圓滿得無上菩提故。二法身等。謂一切佛皆成十力四無畏等無量無邊勝功德故。三利益等。謂一一佛皆度無量無邊有情令解脫故復次根等。謂一切佛皆住上上根故。復次戒等。謂一切佛皆得上上戒故。復次道等。謂一切佛皆成上上道故。評曰。此中次前所說為善依同類故。

  入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經說。佛告長者。此入出息是身法身為本系屬身依身而轉。施設論說。何緣死者入出息不轉耶。謂入出息由心力轉。死者無心但有身故。此入出息一說依身一說依心。或有生疑。如是二說俱不了義。或俱了義。欲顯此二真實義趣故作斯論。入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。答應言亦依身轉亦依心轉如其所應。云何名為如其所應。有作是說。于下中上如其所應。謂入出息小時下品壯時中品老時上品。如是說者。由四事故名如所應。謂入出息由四事轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地粗心現前。必具此四入出息轉。由此故說如所應言。為顯此義復作是說若入出息但依身轉不依心轉。則在無想定滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所依身。風道亦通毛孔亦開。唯無入出息地粗心現前以無心故雖有三事而闕一事故息不轉。若入出息但依心轉不依身轉。則無色界有情入出息亦應轉。彼界四事一切皆無故息不轉。若入出息但依身心轉不如所應。則在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯刺藍頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟。并在第四靜慮入出息亦應轉。問何故羯剌藍位息不轉耶。答彼稀薄故若息轉者彼應流動。問何故頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶。答彼身爾時風道未通毛孔未開。若息轉者身應散壞。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中。從羯剌藍乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依身風道未通毛孔未開。唯有息地粗心現前。雖有一事而闕三事故息不轉。問何故在第四靜慮息不轉耶。答彼心細故。謂入出息依粗心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息不轉。復次內門轉故謂息必依外門心轉。第四靜慮以上諸地心內門轉故息不轉。復次內事轉故。謂息必依外事心轉。第四靜慮以上諸地心內事轉故息不轉。復次極寂靜故。謂息必依躁動心轉。如人涉路躁則動塵心若躁動起入出息。第四靜慮以上諸地心極寂靜故息不轉。尊者世友作如是說。入第四靜慮便得轉依。謂所依身。有第四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙故非息所依。由此爾時息不復轉。大德說曰。入第四靜慮心便不動。心不動故身亦不動。身不動故息不復轉。入彼定時一切動法皆息滅故尊者妙音作如是說。入第四靜慮一切粗重皆息滅故息不復轉。謂欲界中有粗欲貪。初靜慮地有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身心粗重。由粗重故入出息轉。第四靜慮一切皆無故息不轉。如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風道通然毛孔不開亦無息地粗心現前。雖有二事而闕二事故息不轉。問何故但說在第四靜慮息不復轉。不說生第四靜慮耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說復次亦應說生第四靜慮息不復轉。而不說者應知此是有余之說。復次已說入彼定當知亦說生彼。如契經說。先在此間入彼靜慮后方生彼。問第四靜慮亦有風界以四大種不相離故。何緣生彼無息轉耶。答第四靜慮雖有風界而不名為入息出息。以于彼身不入出故。有說生彼雖有風界而無前說四種事故不名為息。以入出息亦依身轉亦依心轉及如所應。是故下從無間地獄上至遍凈。其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉。此中諸根滿熟言顯前四事具足。不說眼等根滿熟義。謂前四事能發息故說之為根。具故名滿。熟謂作用即前四事具足有用。是故說為諸根滿熟。有說諸根滿熟言者。簡處胎卵根未滿熟。顯風道通毛孔開義。身心二事次后自說應知此中有入息有出息。有入出息地無入出息地。入息者。謂息風入身。出息者謂息風出身。有入出息地者。謂欲界及下三靜慮。無入出息地者。謂第四靜慮及四無色。生有入出息地。無入出息地心現在前息便不轉。生無入出息地。有入出息地心現在前息亦不轉。生有入出息地及有入出息心現在前。若不如所應息亦不轉。要生有入出息地及有入出息地心現在前。如其所應息方得轉。

  問入出息。何地系隨身系耶隨心系耶。有作是說。隨身地系。諸有欲令入出息隨身地系者。彼說生欲界者若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀問若爾施設論說當云何通。如說欲界入出息離欲界染時最后無間道滅。答欲界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心轉。隨欲界心轉者爾時滅。隨初靜慮心轉者爾時現在前。復次彼依擇滅說故無相違失。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息隨初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨欲界心轉。非此心所觀。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉非此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。非此心所觀。諸有欲令入出息隨身地系者。彼說欲界入出息四地心所觀。初靜慮入出息三地心所觀。第二靜慮入出息二地心所觀。第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨身地系。施設論說當云何通。如說何緣死者入出息不轉耶謂入出息由心力轉死者無心但有身故。答顯入出息隨心而轉必不離心故作是說不言此息隨心地系。有余師說。隨心地系諸有欲令入出息隨心地系者。彼說生欲界者。若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初第二第三靜慮心現在前。彼欲界身初第二第三靜慮入出息隨初第二第三靜慮心轉。即此心所觀生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。若欲界心現在前。彼初靜慮身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身第二第三靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身欲界初靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前彼第三靜慮身欲界初二靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。即此心所觀。諸有欲令入出息隨心地系者。彼說欲界入出息。唯欲界心所觀。乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨心地系。契經所說當云何通。如說佛告長者。此入出息是身法身為本系屬身依身而轉。答顯入出息由身力轉必不離身故作是說。不言此息隨身地系。評曰。此入出息隨身地系是身分故。前說為善問入出息風為先入耶。為先出耶。答應說先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。復從臍輪漸漸流散。遍諸支節。有說。先出。謂臍輪中有息風起流散上下。開諸毛孔方出至外。評曰。彼不應作是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風于中入出。問于胎卵中至何分位入出息轉。答至具色根六處滿位息風方轉。謂將生時息風先入。息風入已名為已生將欲死時息風后出。不復更入名為已死。由此可觀生死分齊。有余師說。臨欲生時息風先出。息風出已名為已生。將欲死時息風后入不復更出名為已死。如說。云何使我常活令我入息恒得出耶。諸有欲入第四靜慮息風后出不復更入名已入定。將出定時息風先入息風入已名已出定。有余師說。諸有欲入第四靜慮息風后入不復更出名已入定。將出定時息風先出息風出已名已出定。評曰。此中前說為善。問此入出息為是有情數為非有情數耶。答是有情數。問此入出息為有執受為無執受耶。答是無執受。身中雖有有執受風而入出息是無執受。問此入出息為是長養。為是異熟。為是等流。答唯是等流。身中雖有異熟生風及長養風。然入出息唯是等流如契經說。佛告阿難。若如射箭筈筈相續調入出息令不亂者。應知彼名殊勝飲食。問何故世尊說入出息名飲食耶。答能損益故。謂無上妙飲食益身。如有方便調入出息。亦無粗惡飲食損身。如無方便調入出息。是故世尊說為飲食。問如射箭筈筈相續者是何義耶。答如以后箭射于前箭后觸前筈是此中義。有說此中但顯前后無間斷義。不說后箭觸前箭義。又不定說如以后箭射前箭義如契經說。有持來有持去有持來持去念有修持來持去念。此中持來者。謂入息。持去者謂出息如施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持去。如鍜金師囊。囊開合風隨入出。此亦如是。有作是說。出息名持來。入息名持去有余師說。暖息名持來。冷息名持去。復有說者。上息名持來。下息名持去。評曰。此中初說為善。能緣彼念名持來持去念。即于此念及此相應俱有諸法。若修若習若多所作。名修持來持去念。問此持息念自性是何。答慧為自性。然此聚中念力增故說名為念。如四念住及宿住念本性生念慧為自性。然彼聚中念力增故說名為念。如除色想慧為自性。然彼聚中想力增故說名為想。此亦如是。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此持息念。界者謂欲色界非無色界。地者五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮近分。諸有欲令下三根本靜慮地亦有舍根者。彼說此念通八地。謂前五及下三靜慮。所依者。唯依欲界。非色無色界。有余師說。依欲色界非無色界。然初起時必依欲界。行相者。非圣行相。所緣者。緣息風。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依泛爾四念住說是身念住緣色法故。問何故契經說。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是說。問不凈觀亦能引起四念住。何故不說四念住耶。答亦有經說。此不凈觀通四念住。如說若觀青淤膿爛蟲食等事名身念住。又說。若觀此中有受能引凈貪亦令止息名受念住。又說。若觀無損害意憐愍一切遍諸方域名心念住。又說。若觀貪嗔癡斷離染起明得眾苦盡名法念住。問雖此一經說不凈觀通四念住。而無量經說持息念通四念住。非不凈觀有何意耶。答以持息念依處串習牢固可恃。假使失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱引四念住。如人怖賊速走歸城處謂大種相決定故。若不凈觀非處串習性不牢固。或時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引四念住。言非處者。謂諸造色相不定故。由此多經說持息念通四念住非不凈觀。復次以持息念增益法想是空觀本。由此速能引四念住。是故偏說。若不凈觀增有情想。如說此骨為女為男障礙空觀。不能速疾引四念住是故不說。復次以持息念所緣憐近無種種相。無定次第不依有情任運而轉。由此速能引四念住是故偏說。若不凈觀與此相違是故不說。復次以持息念唯內道起不共外道。由此速能引四念住是故偏說。若不凈觀外道亦起。不能速疾引四念住是故不說。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一舍根。相應世者。通三世。緣世者過去緣過去。現在緣現在未來。若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者唯善。緣善不善無記者唯緣無記。系不系者欲色界系。緣系不系者緣欲色界系。學無學非學非無學者唯非學非無學。緣學無學非學非無學者唯緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者唯緣修所斷。緣名緣義者唯緣義。緣自相續他相續非相續者唯緣自相續。復次此持息念由六因故應知其相。一數二隨三止四觀五轉六凈。數有五種。一滿數二減數三增數四亂數五凈數。滿數者。謂從一數至十。減數者。謂于二等數為一等。增數者謂于一等數為二等。亂數者。謂數過十。有余師說。于入謂出于出謂入名為亂數。復有說者。數無次第故名亂數。凈數者。于五入息數為五入。于五出息數為五出。問為先數入息為先數出息耶。答先數入息。后數出息。以生時息入死時息出故。又如是觀身心安隱非顛倒故。又如是觀顯于生死先入后出非顛倒故。隨者系心隨息從外入內。謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。如是展轉乃至足指心皆隨逐心復隨息從內出外。半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。止者。謂觀息風初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住臍輪。展轉乃至后住足指。隨息所止心住觀之。有說。止者。住心觀息遍住身中如珠中縷。觀者。謂此息風若至口鼻能審觀察。若至咽喉亦審觀察。如是展轉乃至足指亦審觀察。觀息風已。復作是念。此風聚中有四大種。此四大種生諸造色。此所造色是心心所所依止處。如是行者。觀息為先展轉遍能觀五取蘊。轉者。轉此入出息觀起身念住。展轉乃至起法念住。凈者從暖乃至無學。有說。四種順決擇分亦是轉攝。凈謂始從苦法智忍乃至無學。有說。從四念住位乃至金剛喻定皆是轉攝。有煩惱故未名為凈。盡智起后方名為凈。復次此中數作二事。一能數入出息。二能舍耽嗜。依尋隨作二事。一能隨入出息。二能舍出離。依尋止作二事。一能止住息。二能住等持。觀作二事。一能觀入出息。二能取心心所法相無所遺漏。轉作二事。一能轉息觀。二能入諦觀。有說。轉作二事。一能舍異生性。二能得圣性。有說。轉作二事。一能舍煩惱。二能凈智見。凈作二事。一能觀圣諦。二能入圣道。有說。凈作二事。一能舍煩惱。二能凈智見。有說。凈作二事。一能證有余依涅槃界。二能證無余依涅槃界。有余師說。凈作二事。一能證現法樂住。二能證二涅槃界。問此六息念。幾是奢摩他品。幾是毗缽舍那品耶。有作是說。前三是奢摩他品。后三是毗缽舍那品。復有說者。前三是毗缽舍那品。后三是奢摩他品。如是說者。此不決定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毗缽舍那品。

  如薄伽梵于契經中為所化生說伽他曰。

  善修息念滿  漸習隨佛教
  彼能明照世  如日出重云

  問此頌中。說息念滿者誰名為滿。誰不滿耶。有作是說。佛名為滿。獨覺聲聞俱名不滿。有余師說。佛及獨覺俱名為滿聲聞不滿。或有說者。聲聞乘中到彼岸者亦名為滿。諸余聲聞名為不滿。復有說者。三乘無學皆名為滿。學名不滿。或復有說。圣者名滿。異生不滿。如是說者。諸有具上所說六因。說名為滿。若不具者名為不滿。

  如契經說佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食布灑他時。于是世尊入室宴坐問世尊何故久宴坐耶。答去來諸佛過殑伽沙法爾皆應如是宴坐。尊者世友作如是言。欲為諸天說密法故。有說。為斷慢緩苾芻放逸心故。有說為觀病苾芻故。有說。欲為他界有情說妙法故。有說。為策退杜多行諸苾芻故。有說。哀愍未來所化諸有情故。謂未來世所化有情聞是事已作如是念。如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶。有說。為遮外道謗故。謂諸外道毀謗佛言。此喬答摩。好處阓鬧愛多言論舍離閑居寂靜之樂。為止此等種種謗故多時宴坐。有說。任持菩提分法功德樹故。如種樹已須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿仍須經久宴坐任持。有說。為受妙法樂故。有說。為觀所證微妙諸佛法故。有說。任持難行苦行所勞身故。有說。欲現雖久證得無上菩提而深敬重猶如今時初證得故。大德說曰。由二因緣如來經于兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀愍諸有情故。脅尊者言。為他于法生渴仰故。如彼經說。過二月已。爾時世尊。從宴坐起出到迥處敷座而坐現如是相。令諸苾芻來詣佛所。問世尊。爾時現何等相。有作是說令地微動。有余師說。放勝光明。或有說者。出梵音聲。復有說者。化作苾芻前后圍繞問訊恭侍。時諸苾芻見已知佛從宴坐起深心慚愧。我等何為不早詣佛。便相告命共往佛所。到已頂禮世尊雙足問訊起居退坐一面。世尊告曰。若有外道來問汝言。汝等大師二月宴坐入何等定。應答彼言入持息念。問諸外道輩尚不知有持息念名況知自性。世尊何故作是說耶。答為欲引攝諸外道等所化有情入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情。聞佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。來詣佛所。佛為說法彼信奉行。復次為欲守護新學苾芻令于佛法不背舍故。謂有苾芻初入佛法學持息念心不敬重欲歸外道更求異法。因佛此言諸外道輩來詣佛所恭敬受法。是諸苾芻心便不退。問佛宴坐時遍入一切靜慮解脫等持等至。何故但說入持息念。答雖入一切靜慮解脫等持等至而持息念是彼上首是故偏說。復次靜慮解脫等持等至皆是息念前后眷屬是故世尊說持息念。

  如契經說佛告苾芻。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念長入出息了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。問入出息。為先短后長為先長后短耶。答先短后長。云何知然。如施設論說。菩薩初入定時其息速疾。久入定已息便安住。如人擔重經崄難處其息速疾。后至平道息便安住。故入出息先短后長。問此觀息風從鼻而入還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶。答息念未成觀入出息從鼻入出。息念成已觀身毛孔猶如藕根息風周遍于中入出。問若爾何故非出定耶。答意樂加行俱未息故。如菩薩時雖作此觀而不出定。亦以意樂加行未息故無有過。尊者世友作如是說。如觀一切大種造色所合成身。皆是無常苦空無我。如病如癰如箭不凈以不舍離。緣息風覺不名出定此亦應爾。止身行者。謂令息風漸漸微細乃至不生。應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。復次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初靜慮。念長息者是第二靜慮。覺遍身者是第三靜慮。止身行者是第四靜慮。

  又彼經說。我已覺喜入出息了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。應知此中覺喜者。觀初二靜慮地喜。覺樂者觀第三靜慮地樂。覺心行者觀想及思。止心行者謂令心行漸漸微細乃至不生。又彼經說。我已覺心入出息。了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息。了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息。了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息。了知我已令心解脫入出息。應知此中覺心者。謂觀識體。令心歡喜等者。佛雖不復令心歡喜攝持解脫。然菩薩時有如是事故復重觀又彼經說。我已隨觀無常斷離滅入出息。了知我已隨觀無常斷離滅入出息。尊者世友作如是說。隨觀無常者謂觀息風無常。隨觀斷者觀八結斷。隨觀離者觀愛結斷。隨觀滅者觀結法斷。有說。隨觀無常者觀四大種無常。隨觀斷者觀無明結斷。隨觀離者觀愛結斷隨觀滅者觀余結斷。有說。隨觀無常者觀色身無常隨觀斷者觀過去結斷。隨觀離者觀現在結斷。隨觀滅者觀未來結斷。有說。隨觀無常者觀大種造色等皆是無常。隨觀斷者觀苦受斷。隨觀離者觀樂受斷。隨觀滅者觀不苦不樂受斷。大德說曰。隨觀無常者觀五取蘊無常。隨觀斷者觀五取蘊空無我。隨觀離者觀五取蘊苦。隨觀滅者觀五取蘊不轉寂滅。又彼經說。今我此定猶為粗淺我應更入余深細定。問此中何者是深細定。有說第四靜慮。有說無色。有說滅定。

  又彼經說。時有三天端嚴殊妙過于夜分來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定寂靜如是。問彼是何天寧作異說。答是欲界天根品異故。謂鈍根者作如是念。此大沙門無入出息身不動搖無思作業必已命過。若中根者作如是念。此大沙門猶有暖氣身不爛壞。雖非已死而當命過。若利根者曾見諸佛及圣弟子入如是定。身心不動后時還出故作是言。此非已死乃至廣說。又彼經說佛告苾芻。若有問言。云何圣住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何學住。云何無學住。應正答言。謂持息念。所以者何此持息念能令學者證所未證。能令無學者得現法樂住。此持息念不雜煩惱故名圣住。自性光凈故名天住。自性寂靜故名梵住諸佛多住故名佛住。學所得故名為學住。無學得故名無學住學者由此得勝現觀斷除煩惱故名證所未證無學者由此得不動心解脫故名得現法樂住。有說。此持息念。是圣所有能引圣性故名圣住。廣說乃至。是無學所有能引無學性故名無學住。學者由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學者由此住四種樂故名得現法樂住。四種樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。問此持息念是非學非無學。何故名為學無學住。答學無學者身中有故。

  如有色有情心相續依身轉。乃至廣說問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂或有疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既無有色心相續應無依轉欲令此疑得決定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情心相續依何轉耶。答依命根眾同分。及余如是類心不相應行。何者是余不相應行。謂得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦依命根眾同分等。此中何故但說依身答亦應說依彼轉而不說者。是有余說。有作是說。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義多。非命根等為依義多。謂眼根等無量色法與眼識等為所依故。有余師說以身粗故但說依身。命根等細難示現故。若生欲界眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及所依。以眼根所依大種身根及身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。以身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識若生無色界意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。有作是說。若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。以色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生無色界如前說。有余師說。若生欲界眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如眼識耳鼻舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以俱生三蘊為依非所依。問命根體為是一物為多物耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被斷離身而無有命。答應說命根體是一物。問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根有二種。一依具足身。二依不具足身。斷手足等令離身時依具足身命根滅。依不具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手等已具足者滅。不具者生。故命與身相依而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段食。腹為食依。故斷二處命根便斷。復次頭是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷二處命根便斷手等不爾不可為難。有說。命根體是多物手足等中命根各別所依。能依數量等故。問若爾何故斷手足等令離身時而無有命。答以手足等系屬身故彼若離身命便不起。如手足等未離身時是身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故彼離身命便不起。評曰。應說命根體是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心滅名無心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是異熟不相應行。如心受等一有情身一剎那頃有一無二。

  云何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一物遍與一切身分為依。是不相應行蘊所攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此眾同分。為長養為等流。為異熟。答是異熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如欲界有情展轉相似。乃至無色界等有情亦然。有說異熟者。謂初生時得。如與父母等展轉相似。等流者。謂后時方得。如與沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理應知。有余師說。有情同分通善不善無記性攝。謂四向四果有情同分是善性攝。造五無間業有情同分不善性攝。諸余同分無記性攝。評曰。彼不應作是說。法雖有三種而有情同分唯無記攝。由此應知前說為善問若得眾同分彼舍眾同分耶。答應作順前句。謂若得眾同分彼定舍眾同分。有舍眾同分而不得眾同分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼時定舍眾同分得眾同分耶。答應作四句。有死此生彼而不舍眾同分不得眾同分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天等。有舍眾同分得眾同分。而非死此生彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦舍眾同分亦得眾同分。謂地獄等死生異趣等。有不死此生彼亦不舍眾同分不得眾同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修所斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。愛有三種。一欲愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是說而不廣分別。亦不說無有愛是見所斷是修所斷。契經是此論根本。彼所不說者今應說之。復次為止異執顯經義故。謂或有說。契經所言無有愛者。通見修所斷。如分別論者。為止彼執顯經所說。無有愛者唯修所斷。故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。答應言修所斷。無有者。眾同分無常。緣此愛說名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分修所斷故。有作是說。無有愛或見所斷或修所斷。云何見所斷。謂于見所斷法無有而貪。云何修所斷。謂于修所斷法無有而貪。問誰作此說。答分別論者。彼說意言。三界無常說名無有。能緣彼貪名無有愛。無常既通見修所斷。能緣彼愛亦通二種。于此義中無有愛但應言修所斷。謂于此論隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。此中有說。若隨經義說無有愛唯修所斷。若隨實義說無有愛通二所斷。所以者何。謂契經說。如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死后斷壞無有。豈不樂哉。此經中說彼眾同分后時無常。名為無有。如是無有唯修所斷。故無有愛非見所斷。此中論主說隨經義。與分別論者競釋經義。故說無有愛唯修所斷。若隨實義如后當說。三界無常說名無有。三界無常通二所斷。故無有愛亦通二種。有作是說。此無有愛若隨實義若隨經義。俱應說言唯修所斷。三界無常雖通二種。而起愛者唯修所斷。以無有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修所斷。是眾苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖緣五部無有。而無有愛不能通緣。但緣當來眾同分斷。是故尊者妙音說曰。起無有愛補特伽羅。唯緣執受蘊界處起。為彼逼切緣彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。前來略說無有愛唯修所斷。

  此后應理論者與分別論者相對問答難通。廣顯無有愛唯修所斷。汝說無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者。是應理論者答。謂順契經無顛倒義所立決定故言如是。汝何所欲諸預流者為起如是心。若我死后斷壞無有豈不安樂耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是應理論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷。復次信業果故。謂預流者深信業果前后相續故不愛斷。復次了達空故。謂預流者得空解脫門知無我我所。今有后斷故不起愛貪后斷滅。復次此無有愛斷見所長養。要斷見后方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此愛。復次諸預流者得無有愛非擇滅故必不復起。聽我所說若無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。則應說預流者起如是心。若我死后斷壞無有豈不安樂。若預流者不起如是心。若我死后斷壞無有豈不安樂。則不應說無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是分別論者前后兩關翻覆設難。前關顯順宗違義后關顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者后通意言。我宗不說諸未斷者皆必現前。或有未斷而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆必現前。是則應無解脫出離。以未斷法無邊際故。設起何時起之可盡。此后反破分別論者以通前難。因明論中說破他義有三種路。一猶預破。二說過破。三除遣破。佛契經中明破他說亦有三路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自見耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者應是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。于此三中。應理論者依等彼破以通前難。此有三種如后廣說。汝等亦說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是應理論者問。審定他宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者。是分別論者答。所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者為起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚圣有智故。彼趣是異生。圣非異生故。彼趣惡意樂。圣意樂善故。彼趣多有破戒惡業。圣者成就清凈戒故。復次一切圣者得諸趣非擇滅故不愛生彼。問圣者于惡趣皆不起愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。今遮生愛故答不爾。聽我所說若地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛則應說預流者起如是心我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。若預流者不起如是心。我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。則不應說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是應理論者前后兩關翻覆設難。前關顯順宗違義。后關顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者此初意言如惡趣愛圣者未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏耶者。是應理論者問。余如前說。答如是者是分別論者答。余如前說。汝何所欲諸預流者為起如是纏故害父母命耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此纏耶。答若有上品惡意樂者能起此纏。諸預流者意樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此纏。諸預流者有慚愧故。復次此纏邪見之所長養邪見后起。諸預流者邪見斷故不起此纏。復次諸預流者已得此纏非擇滅故及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所說若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏則應說預流者起如是纏故害父母命。若預流者不起如是纏故害父母命則不應說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏。作如是說俱不應理者。是應理論者前后兩關翻覆設難。余如前說。應理論者此中意言。如此殺纏圣者未斷而不現前。無有愛亦應爾故。彼所難不應正理。汝等亦說于修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪耶者。是應理論者問。余如前說。答如是者。是分別論者答。余如前說。此中修所斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善根斷。若于此起貪名無有貪。此善根斷。修所斷故緣此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預流者為緣此起愛耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答圣于善法恒樂成就不欲遠離。此善根斷不成善法令遠離善。是故圣者不緣起愛。復次圣于善法恒樂增進。此善根斷能令善法損減衰退是故圣者不緣起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪見后起。諸預流者已斷邪見故無此愛。復次圣者于此得非擇滅故必不起。聽我所說若于修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛。若預流者不緣此起愛。則不應說于修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪。作如是說俱不應理者。是應理論者前后兩關翻覆設難余如前說。應理論者此后意言。如善法無有愛圣雖未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總舉彼三結成己義。謂彼所說初中后三既應正理。我前所說理亦應然不可為難。

  無有名何法。答三界無常。問何故復作此論。答為令疑者得決定故。謂或有疑造此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此論者前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。復次分別論者問應理論者言。汝從前來雖以言辯伏我而于實理猶未審定。今應定說無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答分別論者言。我從前來雖以言辯伏汝成隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以三界無常通二所斷故。有作是說。前來說愛今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常。但說三界眾同分滅不說一切。評曰。如前所說為善。三界無常言無簡故。緣善法斷尚有起愛緣見所斷諸法無常寧不起愛。以斷見者總計五部為我我所當來斷滅后隨起愛。雖不總緣而緣一一別別起愛。于理何咎。問諸無漏法亦有無常。何故此中唯說三界。答若無常相是愛所緣。此中說之。無漏無常非愛所緣。故此不說。復次若無常相愛所隨增。此中說之。無漏無常非愛隨增。是故不說。如世尊說。心解脫貪嗔癡。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說心解脫貪嗔癡。契經雖作是說而不廣分別。何等心解脫。為有貪嗔癡心解脫。為離貪嗔癡心解脫。契經是此論根本。彼所不分別者。今應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執心性本凈。如分別論者。彼說心本性清凈客塵煩惱所染污故相不清凈。為止彼執顯示心性非本清凈客塵煩惱所染污故相不清凈。若心本性清凈客塵煩惱所染污故相不清凈者。何不客塵煩惱本性染污與本性清凈心相應故其相清凈。若客塵煩惱本性染污雖與本性清凈心相應而相不清凈。亦應心本性清凈不由客塵煩惱相不清凈。義相似故。又此本性凈心為在客塵煩惱先生。為俱時生。若在先生。應心生已住待煩惱。若爾應經二剎那住。有違宗失。若俱時生。云何可說心性本凈。汝宗不說有未來心可言本凈。為止如是他宗異執及顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊說心解脫貪嗔癡。何等心得解脫。有貪嗔癡心耶。離貪嗔癡心耶。答離貪嗔癡心得解脫。問離貪嗔癡心本來解脫。何故復說得解脫耶答雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續今得解脫。謂若身中煩惱未斷心未行世不在相續。以心不能自在行世在相續故不名解脫。若自身中諸煩惱斷。爾時此心自在行世在相續故。名得解脫。有作是說。貪嗔癡相應心得解脫。問誰作是說。答分別論者。彼說染污不染污心其體無異。謂若相應煩惱未斷名染污心。若時相應煩惱已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有垢器等。若除垢已名無垢器等。心亦如是。彼不應作是說。若作是說理應違拒。所以者何。非此心與貪嗔癡相合相應相雜而貪嗔癡未斷心不解脫。貪嗔癡斷心便解脫。此中意說心與煩惱若相應者無解脫義。同對治故。若未斷時。以未斷故不名解脫。若被斷已俱不成就不名解脫相應諸法不可令其遠離伴性尚不名斷。況名解脫。故解脫心必無煩惱。本相應義。為證此義復引契經。世尊亦說苾芻當知。此日月輪五翳所翳。不明不照不廣不凈。何等為五。一云。二煙。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。此中云者。如盛夏時有少云起須臾增長遍覆虛空。障日月輪俱令不現。煙者如林野中焚燒草木率爾煙起遍覆虛空。障日月輪俱令不現。塵者。如亢旱時大風旋擊囂塵卒起遍覆虛空。障日月輪俱令不現霧者。如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初晴時。日照川原地氣騰涌。雰霏布散遍覆虛空。障日月輪俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛與天斗時。天用日月以為旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情業增上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫隱沒。如契經說。苾芻當知。無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者。此說變化。非謂實身。如日月輪非與五翳相合相應相雜。彼翳未離此日月輪不明不照不廣不凈。彼翳若離此日月輪。明照廣凈。如是非此心與貪嗔癡相合相應相雜。而貪嗔癡未斷心不解脫。貪嗔癡斷心便解脫。此中意說。如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。后時離彼明照廣凈。心亦如是。非從無始與貪嗔癡相應相雜。后時離彼名得解脫。是故要離貪嗔癡心后彼斷時名得解脫。其理決定。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂于三世不了別者。撥無過去未來諸法。為遮彼執欲顯實有過去未來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喻者。彼說時分但有二種。一者已生。二者未生。復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更無正生正滅。為遮彼執欲顯實有正生滅位。復次前說離貪嗔癡心得解脫。未說何心為在何世于何解脫。今欲說之。故作此論。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶。答未來無學心生時解脫一切障言未來者。即遮撥無過去未來實有法執。無學心者。顯無學心名得解脫。生時者。顯有正生正滅時遮譬喻者執解脫一切障者顯于一切障皆得解脫。謂離非想非非想處修所斷下下品煩惱時。于三界五部障皆得解脫。集遍知故。爾時總得諸無為故。問爾時未來心一切得解脫。何故但說未來生時。答且舉未來生時為門。類現一切皆得解脫。爾時皆于在身行世得自在故復次以生時心是解脫道。此為上首離一切障。由此未來皆得解脫。故偏說之。復次解脫有二種。一行世解脫。二相續解脫。正生時心具二解脫。故偏說之。余未來心雖有相續解脫而無行世解脫。故不說之。問爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答舉心為門。類顯一切未來五蘊皆得解脫。復次就勝說故。謂五蘊中心最為勝。說心解脫即說一切。如說王來。即說臣妾。復次爾時雖有心所法等皆依心故但說其心。以心大故心所名為大地所有。由心所故起隨轉色不相應行。依心等生故偏說心不說余蘊。復次心是主故。若心清凈余蘊亦然。是故偏說。復次修他心通無間道時但緣心故。此中偏說。此如初品已廣說之。問學及非學非無學心亦得解脫。何故但說無學心耶。答就勝說故。謂若說勝法。無學法勝非學法等。若說勝有情。無學有情勝非學有情等。是故此中但說無學。復次以無學心解脫多故。有勝德故。無諸過故。此中說之。余心不爾。是故尊者妙音說曰。多故勝故無諸過故。唯無學心說名解脫。復次以無學心具二解脫。謂自性解脫及相續解脫。故偏說之。余心不爾。是故此中應作四句。有心自性解脫非相續解脫。謂學無漏心。有心相續解脫非自性解脫。謂無學有漏心有心自性解脫亦相續解脫。謂無學無漏心。有心非自性解脫亦非相續解脫。謂學有漏心及異生心。復次若心全分解脫。此中說之。學心唯有一分解脫。非學非無學心或全分不解脫。或一分不解脫。故不說之。復次若心唯解脫唯無縛唯有智無無智。此中說之。余心不爾。是故不說。復次若心解脫五部煩惱及五部法。此中說之。余心不爾。是故不說。復次若心解脫五部障礙及五部所緣。此中說之。余心不爾。是故不說。復次若心有正解脫無邪解脫。有正智無邪智無怨敵者。此中說之。余心不爾。復次若心不為八邪所伏。此中說之。余心不爾。學心雖復遠離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢竟能斷后有得一切有非擇滅者。此中說之。余心不爾。復次若心解脫究竟圓滿。此中說之。余心不爾。復次若心已得解脫王位以解脫絹而系頂者。此中說之。余心不爾。復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相續中者。此中說之。余心不爾。復次若心究竟剪拔三界猶如須發諸煩惱者。此中說之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。此中說之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。此中說之。學心雖復有輕安樂。而彼猶有煩惱怨敵未永盡故。不得名為廣大微妙。譬如國王怨敵未盡。或雖已盡而諸邊國未來朝貢爾時未為受大快樂。學心猶未盡煩惱故。三界善根未總修故。彼輕安樂不得名為廣大微妙。復次若心相應有輕安樂已舍重擔不為煩惱。意言所伏名牟尼者。此中說之。復次若心舍熱惱處得清涼處。舍煩惱依得善根依。舍雜染蘊得清凈蘊。舍染有情聚得凈有情聚。永寂意言牟尼圓滿。此中說之。復次若入勝義福田數者。此中說之。學有煩惱未入勝義福田數中。如伽他說。

  貪欲壞眾生  如田有穢草
  施無貪欲者  獲勝果無疑

  復次若害彼命得無間罪。此中說之。復次若功德過失不相雜行者。此中說之。復次若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中說之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究竟超度九有情居。絕諸生路盡界趣生老病死者。此中說之。復次此中不應責造論者。以造論者依經作論。經說無學心得解脫非有學等。故偏說之。問盡智時修三界善根亦解脫不。答亦得解脫。永離障故。問阿羅漢果退已還得。爾時何心名得解脫。為過去者未來者耶。答唯未來者名得解脫。非過去者。更不在身及行世故。已解脫故。今雖重得不名解脫。

  其事如何。答如無間道金剛喻定將滅解脫道盡智將生。若無間道金剛喻定正滅。解脫道盡智正生。爾時名未來無學心生時解脫一切障。此中金剛喻定將滅者。謂生相用時。盡智將生者。謂臨至生相。爾時猶名未得解脫。未定行世在相續故。金剛喻定正滅者。謂滅相用時。盡智正生者。謂生相正用。爾時乃名今得解脫。定能行世在相續故。若金剛喻定已滅盡智已生。爾時名為已得解脫。此中且舉將解脫位顯正解脫。問何故名為金剛喻定。答無有煩惱不斷不破不穿不碎。譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金剛喻。假使具縛有情身中能起此定。爾時即能頓斷三界一切煩惱。云何知然。金剛喻定現在前時。頓證三界見修所斷煩惱斷故。問此無間道四蘊五蘊為自性何故但說定耶。答定偏增故。如見道五蘊為自性。見偏增故但名見道。如現觀邊世俗智四蘊五蘊為自性。智偏增故但說名智。如四通行四蘊五蘊為自性。通慧偏增故但名通行。如是此道雖四蘊五蘊為自性而定偏增。是故但名金剛喻定。問何故此道定偏增耶。答非想非非想處下下煩惱難斷難破極難越度。須堅固定為所依止。發大精進乃能除遣。譬如有人欲殺香象。先安其足后發武勇成其殺事。是故此道定用偏增。復次非想非非想處下下煩惱最極微細不明不顯難可覺知。須依勝定令心澄細方能除斷。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄細發箭方中。是故此道定用偏增。

  問此金剛喻定有幾智耶。答有六智。謂四類智及滅道法智。此中或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作非常苦空非我行相。得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因作因集生緣行相。得阿羅漢果。或有以滅法智思惟欲界諸行滅作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道類智。思惟九地類智品道。作道如行出行相。得阿羅漢果。如是皆名金剛喻定。是謂此處略毗婆沙。

  問此金剛喻定依何地有幾耶。有作是說。依未至定有五十二。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相得。阿羅漢果。如是四智有十六行相或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金剛喻定。如依未至定乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有二十八。謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金剛喻定。依識無邊處有二十四金剛喻定。謂除思惟空無邊處諸行滅四行相。余如依空無邊處說。依無所有處有二十金剛喻定。謂除思惟識無邊處諸行滅四行相。余如依識無邊處說。

  有余師說。依未至定有八十金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。或思惟初靜慮諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有四十金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。或思惟空無邊處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金剛喻定。依識無邊處有三十二金剛喻定。謂除思惟空無邊處諸行滅道八行相。余如依空無邊處說。依無所有處有二十四金剛喻定。謂除思惟識無邊處諸行滅道八行相。余如依識無邊處說。

  尊者妙音作如是說。依未至定有十三金剛喻定。謂見道中有四類智忍。修道中離非想非非想處修所斷染有九無間道。是謂十三金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處乃至無所有處。皆但有九金剛喻定。謂除四類智忍。余如依未至定說。

  如是說者。依未至定有百六十四金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二靜慮諸行滅。或思惟第二第三靜慮諸行滅。或思惟第三第四靜慮諸行滅。或思惟第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三靜慮諸行滅。或思惟第二第三第四靜慮諸行滅。或思惟第三第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮空識無邊處諸行滅。或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四靜慮諸行滅。或思惟第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非非想處諸行滅。各作四行中隨一行相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初靜慮。乃至識無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第三靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第二靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。此四足前百五十六成百六十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前百六十成百六十四金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有五十二金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十四成四十八。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十八成五十二金剛喻定。依識無邊處有三十六金剛喻定。謂依識無邊處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟識無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十八成三十二。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前三十二成三十六金剛喻定。依無所有處有二十四金剛喻定。謂依無所有處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十成二十四金剛喻定。此中依無色定。不起法智。亦不緣下地苦集及滅。以無色定唯緣自地及上地故。前來所說生欲界者金剛喻定。生上二界。如應當知所起多少。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦集諦故不欲重觀。既不觀下苦集。亦不觀下滅道。以滅道智用苦集智為上首故。若生上地不依下地離余煩惱上地自有勝下定故。除生非想非非想處。彼無自地無漏定故。必須依下無所有處起無漏定離余煩惱。若生上靜慮地。必不緣下靜慮地苦集及滅。以厭彼苦集故。如法智說。未解脫心。當言解脫。已解脫心。當言解脫耶。答已解脫心。當言解脫。問何故作此論。答前雖說心解脫貪嗔癡。又說未來無學心生時解脫一切障。而未說未解脫心當言解脫已解脫心當言解脫。今欲說之故作此論。問云何此心名已解脫。答本性解脫貪嗔癡故。問若已解脫貪嗔癡者。何故復言今得解脫。答依煩惱故名已解脫。若依行世在相續故名今解脫。今此位中始能行世在相續故。于如是義未通達者作是難言。若已解脫不應言解脫。若解脫不應言已解脫。已解脫心而言解脫不應正理。雖依前義此難已遣。而今更引余事釋之。如契經說。大王今者從何所來彼雖已來而說今來。此亦應爾。不應為難。此中論主為顯此義。復引余經反詰難者。今應問彼。如世尊說。

  若斷愛無余  如蓮花處水
  苾芻舍此彼  如蛇脫故皮

  汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已舍言舍未舍言舍耶。彼答已舍言舍。聽我所說。若已舍不應言舍。若舍不應言已舍。已舍而言舍。不應正理。此中論主反詰難者令彼自解。是等彼釋如彼所解而釋通故。然此頌中前二句顯已舍義。已斷煩惱處在世間。心無所著如蓮花故。后二句顯今舍義。不住此彼六根六塵。如蛇脫皮無顧戀故。彼于昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。雖已解脫言今解脫而無有過。為證此義復引余經反詰難者。又世尊說。

  斷慢自善定  善心一切脫
  一靜居不逸  越死到彼岸

  汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已到言到未到言到耶。彼答已到言到。聽我所說。若已到不應言到。若到不應言已到。已到而言到。不應正理。此釋難意如前應知。謂此頌中前二句顯已到義。后二句顯今到義。彼于昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。故總結言。彼既應理。此亦應然。即顯此中是等彼釋。勸彼難者于諸契經應善分別了不了義。復作是言。故于契經應分別義。如世尊說。

  獸歸林藪  鳥歸虛空
  圣歸涅槃  法歸分別

  如是四種至所歸處方得安樂。是故智者應于契經善分別義。不應如說而便作解。若如說而解者。則令圣教前后相違。亦令自心起顛倒執。如世尊說。苾芻當知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。依厭離染。乃至廣說。雖作是說而不廣辨。云何依厭離染。乃至云何依解脫涅槃。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論如世尊說。苾芻當知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。問一心聚中即具有厭離染解脫。何故但說依厭離染依離染解脫。不說依解脫離染依離染厭耶答生隨順勝故。謂此三法雖復俱生。而厭于離染生隨順勝。離染于厭生隨順劣離染于解脫生隨順勝。解脫于離染生隨順劣。如觸與受雖復俱生。而說觸緣受。不說受緣觸。此亦如是。此中依有二種。一能生。二能得能生者。謂依厭離染。依離染解脫能得者。謂依解脫涅槃。故于此中作順后句。問若是依者亦是緣耶。答若是緣者彼亦是依。或有是依而非是緣。謂依解脫而得涅槃。復次依有二種。一者相順。二者相似。相順者。謂依厭離染。依離染解脫。相似者。謂依解脫涅槃。云何厭。答若于諸行無學厭惡違逆是謂厭。問厭亦通學及非學非無學。此中何故唯說無學耶。答亦應說學及非學非無學。而不說者當知此義有余。復次此中就勝說故。謂若說勝法。則無學法勝。若說勝有情。則無學有情勝故說無學。復次若說究竟應知亦說初中。故不說二。復次無學法是諸善根本。是故偏說謂諸善法皆依無學得生長故。復次若有厭無欣。有離染無染著有解脫無系縛。有智慧無無知者。此中說之。復次若有厭不復厭。有離染不復離染。有解脫不復解脫者。此中說之。復次若于厭等修圓滿者。此中說之。尊者妙音作如是說。以無學法多勝無過。是故偏說。大德說曰。若界趣生及老病死一切盡者。此中說之。學等不爾。是故不說。問厭以何為自性。為是慧為是無貪耶。設爾何失。若是慧者。次后所說當云何通。如說。

  云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。無嗔無等嗔。無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中無貪無嗔可爾。無癡云何。無癡即慧。豈慧與慧有相應義。而說厭相應無癡善根耶。若是無貪。次后所說當云何通。如說。云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。此中無嗔無癡可爾。無貪云何。若厭是無貪。云何說無貪與厭相應。自性與自性無相應義故。見蘊所說復云何通。如說。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱忍智。是慧非無貪性。云何說厭無貪為體。有作是說。厭以慧為自性問若爾。次后所說當云何通。如說。云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。答此文但應說無貪無嗔。不應說無癡。誦者言便乘作此說。有余師說。厭以無貪為自性。問若爾。次后所說當云何通。如說。云何依厭離染。乃至廣說。答此文但應說無嗔無癡不應說無貪。而說無貪者顯示依處。謂或有依無貪故心解脫貪。或有依無嗔故心解脫嗔。或有依無癡故心解脫癡。或有依無貪故心解脫二。乃至或有依無癡故心解脫二。或有依無貪故心解脫三。乃至或有依無癡故心解脫三。此中顯示依無貪故心解脫三。故說若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。非謂別有無貪善根與厭相應。問見蘊所說復云何通。答厭非忍智與忍智相應故立忍智名。彼依相雜說能厭性。評曰。有別法名厭非慧非無貪。是心所法與心相應此說在后。復有所余如是類諸心所法與心相應。然見蘊說苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應。說名能厭。非厭自性。此中所說是無漏厭。有漏厭者。謂不凈觀。持息念。念住三義。觀七處善。燸頂忍世第一法相應。隨其所應。及現觀邊世俗智相應。隨其所應并余有漏靜慮。無色無量解脫勝處遍處。如病如癰如箭等。隨其所應無量行相相應。此中隨粗顯示少分。若廣顯示過四大海。問若事能厭彼事所厭耶。答應作四句。有事能厭非所厭。謂無漏厭。有事所厭非能厭。謂除有漏厭諸余有漏法。有事能厭亦所厭。謂有漏厭。有事非能厭亦非所厭。謂除無漏厭諸余無漏法。緣一切法非我行相。雖亦緣所厭事。而是欣行相。不與厭相應。如前已說。云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪無嗔無等嗔無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中等言顯示上品勢力周遍故說為等。

  復次若隨所應緣境遍者說名為等。復次貪嗔癡者。緣有情數等。貪等者緣非有情數。是共法故說名為等。有作是說。此中但應說無貪善根。以此善根近治貪染故名離染。無嗔無癡是能誦者乘便而誦。有余師說無嗔無癡雖非正離染。而是助離染。故亦說之。或有說者。染言通說一切煩惱故。離染言通攝一切有為善法。今隨強故但說無貪無等貪等。云何依離染解脫。答若離染相應心。已勝解今勝解當勝解。是謂依離染解脫。此中解脫。是大地所有心所法中勝解為自性。然一切法中有二解脫。一者無為。謂擇滅。二者有為。謂勝解。此復二種。一者染污。謂邪勝解。二者不染污。謂正勝解。此復二種。一者有漏。謂不凈觀持息念等相應。二者無漏。謂苦法智忍等相應。此復二種。一者有學。謂四向三果七補特伽羅相續中起。二者無學謂阿羅漢果相續中起。此復二種。一者時心解脫。謂前五種性相續中起。二者不時心解脫。謂不動種性相續中起。無學解脫復有二種。一者心解脫。謂離貪故。二者慧解脫。謂離無明故。問若此解脫勝解為體。施設論說當云何通。如說。云何離貪故心解脫。謂無貪善根對治貪欲。云何離無明故慧解脫。謂無癡善根對治愚癡。勝解非三善根所攝。云何可說心慧解脫是二善根。答彼文應說云何離貪故心解脫。謂無貪善根相應解脫。云何離無明故慧解脫。謂無癡善根相應解脫。而不說者。應知彼文是有余說。復次心慧解脫實非善根。而善根相應故以善根名說。復次此中顯示解脫依處。謂心解脫依無貪善根而得生長。以無貪善根對治貪欲心解脫故。慧解脫依無癡善根而得生長。以無癡善根對治愚癡慧解脫故。此于所依說能依體故不相違。云何依解脫涅槃。答若貪永斷嗔永斷癡永斷。一切煩惱永斷。是謂依解脫涅槃。問有身見等隨一法斷皆是涅槃。此中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷。答雖一一法斷皆是涅槃。而此中但說圓滿涅槃。故不應責。復次涅槃之名。唯在無學。學位未滿。不名涅槃。故作是說。問以何義故名曰涅槃。答煩惱滅故名為涅槃。復次三火息故名為涅槃。復次三相寂故名為涅槃。復次離臭穢故名為涅槃。復次離諸趣故名為涅槃。復次槃名稠林。涅名為出。出蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織。涅名為不。以不織故名為涅槃。如有縷者便有所織。無則不然。如是若有業煩惱者便織生死。無學無有業煩惱故不織生死。故名涅槃。復次槃名后有。涅名為無。無后有故名為涅槃。復次槃名系縛。涅名為離。離系縛故名為涅槃。復次槃名一切生死苦難。涅名超度。超度一切生死苦難故名涅槃。問厭與離染解脫涅槃有何差別。答厭惡違逆名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解脫。永舍重擔名涅槃。復次毀呰煩惱名厭。毀呰惡行名離染。于緣離系名解脫。諸蘊永寂名涅槃。復次訶毀欲界名厭。離色界名離染。脫無色界名解脫。證永寂靜名涅槃。復次厭見所斷名厭。離修所斷名離染。至無學果名解脫。證永寂滅名涅槃。尊者妙音作如是說。厭謂薄地。離染謂離欲地。解脫謂無學地。涅槃謂諸地果。尊者迦多衍尼子隨順經義作是言。根律儀戒律儀無悔歡喜安樂等持是修行地。如實智見是見地。厭是薄地離染是離欲地。解脫是無學地。涅槃是諸地果。是厭離染解脫涅槃四種差別。

  如世尊說。有三界。謂斷界離界。滅界乃至廣說。問何故作此論答為廣分別契經義故。謂契經說。具壽阿難往詣尊者名上座所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂法者。是正法將攝受圣教。御圣教船。恒巡四眾。教授教誡。數數觀察諸苾芻等。勿有懈怠耽著戲論。或于境界顛倒思惟。令彼一生空過顛墜。故往彼所。復次阿難作如是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛精勤證何妙德。我應往問。若能為我說所證德。我當合掌隨喜贊嘆。若不爾者。方便殷勤示其加行。令速證得。勿彼多時居阿練若空無所獲。故往彼所。如彼經說。具壽阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等名為同分言論。答若居阿練若者。問以阿練若法。若持毗奈耶者。問毗奈耶。若誦素怛纜者。問素怛纜若學阿毗達磨者。問阿毗達磨。是名同分言論。與此相違名不同分言論。謂居阿練若者。問以三藏。持毗奈耶者。問阿練若及余二藏。誦素怛纜者。問阿練若及余二藏。學阿毗達磨者。問阿練若及余二藏。或更問余事。皆名不同分言論。尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞恥。以羞恥故斗諍違拒。不欲令彼起如是過。是故唯作同分言論。謂但問彼阿練若法。如彼經說。爾時阿難問名上座。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在冢間。應數思惟何等行法。時名上座白阿難言。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在冢間。應數思惟二種行法。謂奢摩他毗缽舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毗缽舍那而得解脫。若毗缽舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。云何三界。所謂斷界離界滅界。問依對法義于一心中有奢摩他毗缽舍那云何建立如是二種行者差別。答由加行故二種差別。謂加行時或多修習奢摩他資糧。或多修習毗缽舍那資糧多修習奢摩他資糧者。謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖畏憒鬧見誼雜過恒居靜室入圣道時。名奢摩他行者。多修習毗缽舍那資糧者謂加行時恒樂讀誦思惟三藏。于一切法自相共相數數觀察入圣道時。名毗缽舍那行者。復次或有系心一緣不分別法相。或有分別法相不系心一緣。若系心一緣不分別法相者入圣道時。名奢摩他行者。若分別法相不系心一緣者入圣道時。名毗缽舍那行者。復次若利根者。名毗缽舍那行者若鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞他音力。應知亦爾。問斷離滅界體是無為無因無果。云何乃說若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。答彼契經于緣涅槃勝解以界聲說。謂修行者雖加行時精進勇猛修習止觀二種資糧。若于涅槃不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱心得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故心得解脫。如彼經說。爾時阿難問名上座。何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何等滅故名為滅界。名上座言。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌隨喜贊嘆辭退。復詣竹林道場以此事問五百苾芻。彼復皆如名上座答。問彼諸苾芻云何而答。有作是說。從少至老次第而答。如法集時少者先問。有余師說。從老至少次第而答。如行施物自老至少。復有說者。一苾芻答余皆隨喜。脅尊者言。先作白已后次行籌。受籌名答。如彼經說。爾時阿難聞已合掌隨喜贊嘆。辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。卻住一面。以此句義問佛世尊。佛還如彼上座等答。問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不。設爾何失。若忍可者。何故復以問佛世尊。若不忍可何故合掌隨喜贊嘆。答阿難忍可彼所說義。問何故復以問佛世尊。答如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者何。阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定。如大師說。徒眾亦然。如親教說。弟子亦然。如軌范說。受學亦然。如是文義微妙決定。依之修學乃至能證阿羅漢果。非如外道所說文義師徒眾等展轉相違。依之修學空無所證。復次阿難欲以佛妙言印印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之則所說義猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文符。若無王印則所行處人不敬受。此亦如是。故重問佛。如彼經說佛問阿難汝知上座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已舍重擔盡諸有結。逮得己利善辦圣旨心善解脫。佛告阿難。如汝所說。問何故世尊問彼功德。答為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間知已敬養得勝果故。如世伏藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現。若有開發令無量人采取受用得世富樂。此亦如是。故佛問之。復次開覺施主勝思愿故。謂有施主。恒以衣服等四種供具。施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已歡喜踴躍起勝思愿。我等得遇如是福田已種善種。定于來世受大快樂。是故世尊問彼功德。復次為止世間誹謗事故。謂彼上座在母胎中經六十年。既出胎已形容衰老無有威德。故初生已立上座名。后雖出家而被嗤笑。少年強盛晝夜精勤尚難得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新學苾芻先隨天授。眾人毀曰。如是老叟貪著名利度五百人。為充自身驅役供侍。不能教誡令從邪法。五百苾芻先受邪化后雖歸正得無學果。而有謗言。此愚人輩先貪利養舍佛從邪。雖后還來而無所得。為止如是諸誹謗故問彼功德。令世共知舍誹謗罪勤修敬養。于當來世生天解脫。彼經雖說斷等三界。而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。

  云何斷界。答除愛結余結斷名斷界。云何離界答愛結斷名離界。云何滅界。答諸余順結法斷名滅界。此中先約阿毗達磨。依世俗理說三界別。近對治道有差別故。余結斷者。余八結斷。順結法者。謂除九結余有漏法。是名一種三界差別。復有說者。若八結及此相應并生等斷名斷界。若愛結及此相應并生等斷名離界。若諸余順結法及此相應并生等斷名滅界。即有漏善及諸有為無覆無記名順結法。復有說者。若無明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸余結斷名滅界。復有說者。或有諸法能縛非能染。彼斷名斷界。或有諸法能縛亦能染。彼斷名離界。或有諸法非能縛非能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復有說者。或有諸法是能系非能染。彼斷名斷界。或有諸法是能系是能染。彼斷名離界。或有諸法非能系非能染。而是所系所染。彼斷名滅界。有余師說。唯諸隨眠有自性斷。問契經所說當云何通。如說。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說復云何通。如說。云何所斷法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若諸隨眠緣余法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是說。諸有漏法先被系縛離系縛時皆得斷故。有作是說。唯愛隨眠有自性斷。問若爾。前說契經及論當云何通彼作是答。若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣余法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是說。諸有漏法先被系縛。離系縛時皆得斷故。尊者妙音作如是說。煩惱體斷名斷界。于境離系名離界。棄諸重擔名滅界。脅尊者言。無系縛系縛息名斷界。無染污染污息名離界。無彼果彼果息名滅界。尊者設摩達多說曰。諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續滅名滅界。尊者左取作是說言。相續斷故名斷界。于緣離系名離界。離執受故名滅界。復有說者。過去煩惱斷故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。如煩惱斷蘊斷亦爾。復有說者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。如三受斷順三受法斷亦爾。復有說者。若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。復有說者。若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名滅界。如是等說皆依世俗隨就一門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。答如是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如是。諸離界是滅界耶。答如是。設滅界是離界耶。答如是。問何故復作此論。答前約阿毗達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今隨契經顯此三界體無差別。謂有漏法一一斷時。皆得一斷。此一一斷約差別義說為三界。故此三界義雖有別而體無異。

  如世尊說。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有三種想。謂斷離滅。契經雖作是說。而不廣分別。彼是此論根本。彼所不說者今欲說之。故作此論。云何斷想。答除愛結余結斷諸想解名斷想。云何離想。答愛結斷諸想解名離想。云何滅想。答諸余順結法斷諸想解名滅想。此中廣釋如界應知。問何故此中不說三想如前三界展轉相即。答應說而不說者。當知此義有余。復次此中欲顯異相異文故作是說。若作異相異文說者易受持故。復次此中欲現二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦應然。如想不相即界亦應然。而為相影故作是說。問十六行相外有無漏慧不。設爾何失。若有者。識身論及智蘊中何故不說。若無者。此文所說當云何通。如說云何斷想。答除愛結余結斷。諸想解名斷想。乃至廣說。此斷等想與何行相圣慧相應。品類足論復云何通。如說。云何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。如是二智何行相攝。集異門論復云何通。如說。如實了知我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。不復當盡是無生智。如是二智何行相攝。此論見蘊復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受。是何行相。契經所說復云何通。如說。如實了知我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。是何行相。有作是說。十六行相外無別無漏慧。故識身論此論智蘊俱不說有。問此中所說當云何通。如說。云何斷想。廣說乃至此斷等想與何行相圣慧相應。答此約所緣建立三想不依行相。由此三想皆作緣滅四行相故。謂緣斷故名為斷想。不于此斷作斷行相。余二亦爾。若作是說。則此三想如前三界展轉相即。問品類足論復云何通。如說。云何盡智。廣說乃至如是二智何行相攝答如實知我已知苦不復知者。緣苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。緣集四行相攝。我已證滅不復證者。緣滅四行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相攝。問集異門論復云何通。如說。如實了知我已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝。答六行相攝。謂苦非常及緣集四。問見蘊所說復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受是何行相。答彼于圣道說樂受聲即是緣道四行相攝。問契經所說復云何通。如說。如實了知我生已盡。廣說乃至是何行相。答如實了知我生已盡者。是緣集四行相。梵行已立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四行相。不受后有者。是緣苦二行相。謂苦非常。復次由五緣故經作是說不說行相。云何為五。一由意樂故。謂加行時起此意樂。云何當令我生永盡。廣說乃至不受后有。二由對治故。謂修如是殊勝對治令生永盡。廣說乃至不受后有。三由所作故。謂由如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受后有。四相續故。謂得如是殊勝相續令生永盡。廣說乃至不受后有。五由補特伽羅故。謂此補特伽羅易現易施設一切生盡。廣說乃至不受后有。由此五緣故作是說。非謂別有如是行相。有余師說。十六行相外有別無漏慧。問若爾。后說諸文善通識身智蘊何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次若有行相現在和合能辦所作有作用者。識身見蘊明了說之。彼未來修畢竟不起。是故不說復次若有行相能入見道得果離染盡諸漏者。識身見蘊明了顯示。彼無此用是故不說。謂彼行相無學果后方起現前。受現法樂游戲神通觀本所作受用圣財。復次若有行相加行無間解脫勝進四道可得。識身見蘊明了顯示。彼諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起。是故不說。若作是說。十六行相外有無漏慧者。彼說此中依行相別建立三想。謂斷行相相應想名斷想。離行相相應想名離想。滅行相相應想名滅想。如是三想。依行相別建立三種。不約所緣。謂于一一擇滅無為起此三想。如于一的三箭所中其相各異。依此所說斷等三想互不相即。應作是說諸斷想是離想耶答不爾。廣說乃至設滅想是離想耶。答不爾。評曰。應作是說。十六行相外無別無漏慧于理為善。然此中說斷等三想。若無漏者。展轉相即。若是有漏。容作斷等三種行相互不相即。是故此中不決定說。

  云何愛。云何敬。如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。若有修習慚愧圓滿。應知愛敬亦得圓滿。契經雖作是說。而不分別云何愛云何敬。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之。復次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛則妨敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母于子寵極。子于父母有愛無敬。師于弟子應知亦然。此等名為愛則妨敬敬妨愛者。如有父母于子嚴酷子于父母有敬無愛。師于弟子應知亦然。此等名為敬則妨愛。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難得。世若無佛此類難遇。設令有者是大菩薩。諸大菩薩愛敬必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

  云何愛。答諸愛等愛喜等喜樂等樂是謂愛。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示此愛而體無別。問愛以何為自性。答愛有二種。一染污謂貪。二不染污謂信問諸貪皆愛耶。答應作順前句謂貪皆愛。有愛非貪此即是信問諸信皆愛耶。有作是說諸信皆愛。有愛非信謂染污愛。應作是說信有二種。一者于境唯信不求。二者于境亦信亦求。是故此中應作四句有是信非愛。謂信不求有是愛非信。謂染污愛。有亦信亦愛。謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。云何敬。答謂有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有畏怖轉是謂敬。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體無別。問敬以何為自性答敬以慚為自性。

  云何愛敬。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說愛敬自性。而未總說于一境轉。今欲顯示愛敬二種于一境轉故作斯論。云何愛敬。答如有一類于佛法僧親教軌范及余隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬而住。若于是處有愛及敬。是謂愛敬。此中一類者。謂異生或圣者。異生于佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫災橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。圣者于佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍諸惡趣因。斷二十種薩迦耶見。得正決定見四圣諦。于無邊際生死輪回諸苦事中。已作分限。復次彼二于佛愛樂心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾芻性。及余利益安樂資糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊于我有大恩德。謂拔我無量苦。與我無量樂。滅我無量惡。生我無量善。復次彼二于佛俱作是念。世尊開發我等慧眼故應愛敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。復次彼二于佛俱作是念。佛為法王最初開示無上正法。令諸有情無倒了達。雜染清凈系縛解脫。流轉還滅生死涅槃。余無此能。故應愛敬。復次彼二于佛俱作是念。世尊最初出無明[穀-禾+卵]宣說正法。亦令無量無邊有情出無明[穀-禾+卵]。余無此能。故應愛敬。復次彼二于佛俱作是念。無始時來七依勝定隱蔽不現。佛出世間無倒開示令無量眾依之趣入大涅槃宮。余無此能。故應愛敬。復次彼二于佛俱作是念。佛威力故能令無量無邊有情修諸善法。謂從不凈觀乃至無生智。余無此力。故應愛敬。復次彼二于佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸善根成熟解脫。余無此力。故應愛敬。復次彼二于佛俱作是念。佛威力故念住正斷神足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶藏出現世間。利益安樂無邊有情故應愛敬。彼二于法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂。彼二于僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧威力故我于正法毗奈耶中凈信出家。受具足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無所毀犯安樂而住。由此速證究竟涅槃。彼二俱于親教軌范及余隨一有事尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬住者。謂作是念。此諸師友為我伴侶。令我于法勤修正行速得成辦。于前所說三寶師友殊勝境中。具起愛敬。余則不定。應作四句。謂或有境起愛非敬。如父母于子師于弟子等。或復有境起敬非愛。如于有德非已師長。或復有境起愛及敬。如有一類子于父母弟子于師等。或復有境不起愛敬。謂除前相。問如是愛敬于何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中說殊勝愛敬唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此愛敬。

  云何供養乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。

  若于佛法僧  及所受學處
  能供養恭敬  乃名為智者
  若于不放逸  及勝三摩地
  能供養恭敬  不退近涅槃

  契經雖作是說。而不廣分別。云何供養。云何恭敬。彼是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類若供養則妨恭敬。若恭敬則妨供養。云何供養則妨恭敬。如在家者或有男女雖具勢力能以種種資生珍饌供養父母。而恃此力心生輕慢。如出家者。或有弟子福德多聞。雖于其師能設種種財法供養。而恃此事遂于師所不生恭敬。此等供養則妨恭敬。云何恭敬則妨供養。如有一類懼他威力雖恭敬之而不供養。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難得世若無佛。此類難遇。設令有者是大菩薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

  云何供養。答此有二種。一財供養。二法供養。財供養者。問財供養以何為自性。有作是說。為饒益故舍諸財物。即所舍財是此自性。有余師說。能供養者。身語二業是此自性。或有說者。即能發彼心心所法是此自性。復有說者。受者受已諸根大種及余造色皆得增長是此自性。評曰。應作是說。若所舍財。若能舍者身語二業。若能發彼心心所法。若受者受已諸根大種造色增長皆此自性。如是財供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名財供養。財供養是何義。答能為緣義。是供養義。此以財為初故名財供養。若為饒益故舍諸財物。受者受已身心增益如是名施亦名供養。若為饒益故舍諸財物。受者受已身心損減。如是名施不名供養。若為損害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由咒藥或由福力身心增盛。此雖非施而名供養若為損害故舍匪宜物。受者受已身心損減。此不名施亦非供養。問此財供養在何處有。答唯在欲界。非色無色唯在四趣。非捺落迦。問此財供養誰設誰受。有作是說。傍生趣設。唯傍生趣受。乃至天趣設。唯天趣受。有余師說。傍生趣設唯傍生受。鬼趣設二趣受。人趣設三趣受。天趣設四趣受。下不及上上及下故。評曰。應作是說。四趣皆能展轉供養問施設論說。天欲食時取空寶器。以衣覆上而置座前。經須臾頃隨其福力粗妙飲食自然盈滿。既爾如何受他供養。答雖不受他飲食供養。而有受余香花資具。法供養者。問法供養以何為自性。有作是說。以說法者語為自性。有余師說。以語所起名為自性。或有說者。以能發語心心所法為其自性。復有說者。受者聞已生未曾有善巧覺慧以為自性。評曰。應作是說。若說法者語。若能發語心心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性。如是法供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名法供養。法供養是何義。答能為緣義是供養義。此以法為初故名法供養。若為饒益故為他說法。他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。若為饒益故為他說法。他聞法已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已住正憶念歡喜忍受不數其過。生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已發恚恨心。不生未曾有善巧覺慧。此不名施亦非供養。問此法供養在何處有。答此法供養在欲色界。非無色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子生地獄中。謂是浴室見諸苦具。便說頌言嘗聞世間受苦樂非我非他之所作。受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受時彼地獄無量眾生聞此頌已脫地獄苦。從彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折羅鳥自修梵行為他說法。鬼趣有者。如發愛鬼母為諸鬼子說是頌言。

  默然汝上勝  默然汝井宿
  我得見諦時  亦當令汝見

  人趣有者。如今現見。天趣有者。欲界天中如補處慈尊為諸天說法。色界天中如手天子來白佛言。如此世尊四眾圍繞為說正法聞已奉行。我聞法已還無熱天。為彼諸天說法亦爾。問此法供養誰設誰受。有作是說。地獄趣設唯地獄趣受。乃至唯天趣設唯天趣受。有余師說。地獄趣設唯地獄趣受。傍生趣設二趣受。鬼趣設三趣受。人趣設四趣受。天趣設五趣受。評曰。應作是說。五趣皆能展轉供養。云何恭敬。答諸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏轉。是謂恭敬。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示恭敬。而體無別恭敬亦以慚為自性。

  云何供養恭敬乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說供養恭敬自性。而未總說于一境轉。今欲顯示此二于一境轉故作斯論云何供養恭敬。答如有一類于佛法僧親教軌范及余隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住。若于是處有供養及恭敬。是謂供養恭敬。此中一類義如前說。謂異生或圣者。于佛施設供養恭敬而住者。唯施設財供養恭敬而住非法供養。所以者何。佛于諸法已得究竟。不復從他受學法故。無有能為世尊說法令生未曾有善巧覺慧故。于法施設供養恭敬而住者。有本不說敬養法言。以于涅槃無緣義故。前說供養謂能為緣涅槃無緣是故不說。而有本說者雖于涅槃無生長義而有于彼令顯了義謂以財法供養涅槃令諸有情恭敬求證由斯展轉斷障證得。復次法有二種。一世俗謂名身等法。二勝義謂究竟涅槃。雖于勝義法無生長義而于世俗法有生長義。是故于法亦有敬養。問諸施法物誰應受之。答施世俗法物說法師應受。或應以此書寫正法施勝義法物。應勤加守護猶如守護窣堵波物。于僧施設供養恭敬而住者通財法二供養。財供養者謂以香華衣食等物供養僧眾。或設五年大會等事名財供養僧。法供養者謂以三契聲等為眾宣說正法。或在眾中論議決擇。或復處眾贊美功德申述所愿令眾歡悅。諸如是等名法供養僧。于親教軌范及余隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住者。亦通財法二種供養。財供養者謂以衣缽飲食湯藥及余隨一沙門資具而供養之。法供養者謂以三藏勸令受持。或為解釋令無疑滯。或復勸請令修正行。諸如是等名法供養。于上所說三寶師友殊勝境中隨應供養恭敬而住。于余境中不決定有準前應說。問供養恭敬何處具有。答欲界具有非色無色界。于欲界中四趣具有非捺落迦以地獄中無財供養唯有法故。問此財法供養誰設誰受。答佛于一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情于佛隨應能設財供養非法供養。無能為佛說法者故。及不能生佛未曾有善巧覺慧故。獨覺除佛于一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情于獨覺隨應能設財供養。非法供養。舍利子除佛獨覺。于一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情于舍利子隨應能設財供養非法供養。大目干連除佛獨覺及舍利子。于一切有情能設財法二供養彼隨所應能受。一切有情于大目干連隨應能設財供養非法供養。乃至利根者于鈍根者隨應能設財法二供養。彼隨所應能受。鈍根者于利根者隨應能設財供養非法供養彼隨所應能受。

  問若無以法供養佛者。契經所說當云何通。如說苾芻善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音聲。諷誦正法令我歡喜。答世尊欲令聞俱胝耳得無畏故作如是說。非佛于彼受法供養。謂彼親教迦多衍那遣詣佛所。為居邊國寒地苾芻求請五事。一常澡浴。二以皮作襯身敷具。三請恒著周足革屣。四請持律為第五人得受具戒。五請若有苾芻遣使持衣與余苾芻。彼苾芻若不受我等當如何處分此衣聞俱胝耳承親教敕來詣佛所。世尊威重釋梵護世尚不能側近正觀。況彼輒敢申請佛知是事告阿難曰。汝可將彼至我寢室敷設臥具而安置之。阿難如教佛與同止至夜后分。知彼倦息便告之言。汝應為我誦所解法聞俱胝耳以三契聲誦所解法。世尊歡喜為欲令彼得無所畏能申所請。是故贊言善哉。善哉乃至廣說。有作是說。世尊贊彼過去所修業道清凈感得如是美妙音聲。令人樂聞故作是說。非為于彼受法供養。有余師說。世尊贊彼能善誦持波羅衍拏見諦經等故作是說。非為于彼受法供養。或有說者。以彼苾芻在豐馬國作諸佛事。世尊贊彼更令彼國無量有情敬重受法故作是說。非為于彼受法供養。復有說者。佛贊弟子有多因緣非為受法。或為彼得無畏心故。如今贊嘆聞俱胝耳。或為遮彼誹謗事故。如告無滅吾今背痛汝可為諸苾芻宣說近堅固法。唯汝能說如是勝事。或欲令彼言威肅故。如告目連唯汝能為劫比羅城諸釋種等說微妙法。或欲顯彼功德大故。如佛贊嘆舍利子言。汝能說法如師子吼。汝所說者是決定說。問余契經說復云何通。如說佛告阿難陀言善哉善哉。如汝所說精進速證無上菩提。我聞汝言深生歡喜。答佛以慶喜所說應時故說此言非為受法。謂薄伽梵為化有情曾涉遠路勞倦背痛詣一樹下。四疊七條以為臥具五條覆體枕僧伽胝。如師子王右脅而臥告阿難曰。汝可為諸苾芻說法不應虛度。爾時阿難承佛圣旨為苾芻眾說七覺支言。諸仁者念等覺支是我世尊自覺自說依厭離滅回向于舍。如是乃至舍等覺支廣說亦爾。世尊聞彼說精進時便起前際憶念智見。我于過去三無數劫由精進力所修加行速得圓滿。疾證無上正等菩提。念已發生殊勝歡喜。由斯喜力背痛便愈。尋起整衣結跏趺坐。告阿難曰汝為大眾說精進耶。阿難白佛。唯然世尊佛贊彼曰善哉善哉。我由精進速證菩提。汝今說之故我歡喜。贊應時說非受供養。問毗奈耶說復云何通。如說阿難我今增益出離善法極生歡喜。若不受他法供養者如何增長出離善法。答佛以他事為己事故。他善法增便作是說謂有情類多依佛法凈信出家。受具足戒誦持三藏居阿練若寂靜思惟。入正決定得果離欲乃至漏盡或種生天解脫種子。佛知是事甚大歡喜作如是念。無量有情以我威力世出世間善法增長。彼之所作即是我事深可慶喜故作是說。然佛世尊定不于他受法供養。法身功德極圓滿故。生身必待衣食等資故有于他受財供養。云何身力乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正義故。謂或有執。身力身劣無別自體。如分別論彼作是說。心有力時說為身力。心無力時說為身劣。故身力劣無別自體。故遮彼執顯身力劣有別自體觸處所攝。或復有執。身力自體即是精進。身劣自體即是懈怠。如法密部為止彼執顯示別有身力身劣非精進等。有執。身力及與身劣無定自體。如譬喻者彼作是說。象力勝馬馬力勝牛。故知力劣無定自體。為遮彼執顯身力劣有定自體觸處所攝。以一切法自性定故諸有為法皆有勝劣自體決定。如眼于色見明了者說名為勝見。不明了說名為劣。廣說乃至意知諸法亦復如是。于中各有勝劣定性。身力身劣應知亦爾。問若身力劣各有定性。譬喻者難當云何通。答雖象馬等相待勝劣名不決定而有定體。謂馬對象劣大種多力大種少。馬若對牛劣大種少力大種多。如馬余類當知亦爾。以力與劣大種各異故相待時。名雖不定而體恒別。為止如是他宗異執及為顯示身力身劣實有別體故作斯論。

  云何身力。答諸身勇猛強健輕捷能有所辦是謂身力。此本論師于異文義得善巧故以種種文顯示身力而體無異。云何身劣。答諸身不勇不猛不強不健不輕不捷無所能辦是謂身劣。此本論師于異文義得善巧故以種種文顯示身劣而體無異。身力身劣幾處攝幾識識。答一處攝謂觸處。二識識。謂身識及意識。此中身識唯了彼自相意識了彼自相及共相。此言即遮分別論者執身力劣無別自體。顯示此二有別自體若無自體應非觸處攝及二識所識。心力有無非觸處攝二識識故。如二力士相叉撲時手腕才交互知強弱。此中論主引現事喻欲令愚智俱得解了。由此即遮法密部執身力是精進身劣是懈怠。顯身力劣非精進等。若不爾者手腕才交寧知強弱。精進懈怠非以手觸即能知故。又如強者執弱者時力之勝劣相知亦爾。此中論主引第二喻重顯斯義令易了知。由此即遮譬喻者執身力身劣無定自體。顯示此二有定自體。若不爾者不應才執即知勝劣相待假法定非身識所能了故。問身力身劣以何為自性。有作是說。以大種為自性。問何大種增名為身力何大種增名為身劣。有說。大種無偏增者然四大種有強勝者說名身力。有羸弱者說名身劣。有說。地界增故名為身力。水界增故名為身劣。外物亦爾擔山木等地界增故其體堅強柳苽瓠等水大增故其體虛弱。有余師說。身力身劣非四大種是所造觸。問七所造觸中誰增故名身力。誰增故名身劣。有說。重增故名身力。輕增故名身劣外物亦爾。重者體強。輕者體弱。有說。此二是所造觸非七所攝。謂七種外別有所造觸。名身力身劣。評曰應作是說。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調和俱名身力。若不調和俱名身劣。

  如契經說。菩薩身具那羅延力。此力其量云何。有作是說。十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一缽羅塞建提力。十缽羅塞建提力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。有余師說。此量極少。應說十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏魯訶象力。十羯拏魯訶象力等一阿羅擇迦象力。十阿羅擇迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黃山象力。十黃山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢缽羅象力。十嗢缽羅象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一缽特摩象力。十缽特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一缽特莫迦象力。十缽特莫迦象力等一大缽特莫迦象力。十大缽特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一缽羅塞建提力。十缽羅塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒羅力。十遮怒羅力等一伐羅遮怒羅力。十伐羅遮怒羅力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。或有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有一那羅延力。復有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節。一一大節有十八那羅延力。或復有說。此量猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有一那羅延力。其次大節有二那羅延力。漸次大者力倍倍增。有余復說。此量猶少。應說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力。此象王力其量云何。謂此象王舉身鮮白如拘牟陀白蓮花色。七支善住具有六牙。其頭紅赤如因達羅瞿博迦色。左右邊脅各二踰繕那半。身前后分各一踰繕那。周圍身量七踰繕那。高下唯一踰繕那半。此是常身變化不定。此有八千龍象眷屬。身皆鮮白如拘牟陀具有六牙七支善住。其頭紅赤如上煙脂。若轉輪王出現于世。此諸象中隨一來應。三十三天將游戲苑天福力故才舉心時。令大象王牙現異色。便作是念天帝釋等今須乘我入苑游戲。即便從此贍部洲沒至天帝釋宮前而現。身上化出三十二頭。皆具六牙如本頭色。此頭并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七蓮花。一一花上作七寶院。一一院內作七寶臺。一一臺中作七寶帳。一一帳內作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏諸伎樂。作是化已。時天帝釋及諸眷屬升彼本頭。三十二天及諸眷屬升所化作三十二頭。余十千城諸天家族升彼背上。其身輕舉猶如旋風吹蓮華花或飄樺皮。乘空往詣所游戲苑。爾時諸天都不自見有前后者。到已俱下各詣戲林歡娛受樂。時彼龍象亦自化身如天子形游戲受樂。藹羅伐拏其力如是。有作是言此力猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有如千藹羅伐拏龍象王力。有余復言此力猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有如千倍藹羅伐拏龍象王力。漸次大者力倍倍增。大德說曰。此力猶少。應說菩薩意力無邊身力亦爾云何知然。謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷為座結跏趺坐。作是堅固愿言。若未諸漏永盡及證無上菩提我終不起此座。無上菩提從未來世將入現在。爾時三千大千世界六種震動。菩薩毛發亦不動搖。由此故知菩薩身力猶如意力量無邊際。問若爾何故契經中說菩薩身有那羅延力。答此力世間共所欽重故以為喻而實不然。問菩薩何緣集此身力。答欲現所有皆殊勝故。謂諸色力族姓自在眷屬財位功德名聞智見威猛皆殊勝故憍傲有情歸伏受法。復次欲為無上正等菩提作所依故集此身力。謂佛無上正等菩提要依此身方得安住。假使無上正等菩提置在妙高大山王頂彼便碎壞猶若微塵。力無畏等甚尊重故。由此三千大千世界中贍部洲。有金剛座。上窮地際。下據金輪。菩薩坐之成正等覺。除此無有堅固依處。是故菩薩初成佛時。方欲經行徐足按地。即令大地六種震動便起勝解乃得經行。復次為欲引攝所化有情猶如遣使故集此力。謂無上覺遣此力使摧彼慢已然后度之。故在家時與諸釋種種種捔力無不得勝。將般涅槃亦以身力伏諸力士而度脫之。謂佛世尊化緣將盡欲入寂滅往拘尸城波波邑中。五百力士聞已為佛修治道路。當彼路上有一大石長六十肘廣三十肘。彼諸力士欲轉去之盡其身力不能令動。世尊既至見已問言。汝諸童子欲何所作。彼聞惘然竊作是念。我等勢力贍部推先如何世尊呼為童子。作是念已俱白佛言。我為世尊修治道路。共轉此石不能令動。頗能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等遠避。便以足指挑置掌中。上擲虛空下還接取。以口吹散令如微塵。還使如本棄之路側。力士驚嘆得未曾有。敬禮合掌復白佛言。此是如來何等神力。世尊告曰舉石置掌復擲虛空復還接取棄之路側皆我父母生身之力。以口吹散令如微塵是神通力。還合如本是勝解力。力士聞已歡喜踴躍復白佛言。頗有余力能勝世尊如是力不。佛答言有。謂無常力。佛告力士。謂我父母生身之力。若神通力。及勝解力。今日中夜皆為無常力之滅壞。時諸力士聞佛所說皆于世間深生厭離。佛便為說如應法要。令諸力士及余無量在彼天人得法眼凈。永離惡趣。第八有等故為引攝所化有情猶如遣使集此身力。問菩薩何時身力圓滿。答年二十五。此后乃至年滿五十其力無減。過是已后世尊身力漸漸衰退。有說世尊身力無減猶如意力無衰退故。評曰。如來法身雖無衰退。而生身力必有退減。諸異熟果有衰退故。是故尊者鄔陀夷言。今見世尊色力衰減諸根變異。謂五色根。問諸余有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最后身菩薩得有。如最初說菩薩力量極為減少尚為難得。況第二說第三說等余有情類而得有耶。然此賢劫世界初成時。有諸有情具那羅延力。或有有半那羅延力。或有缽羅塞建提力。或有摩訶諾健那力。此諸力士充滿世間。過是已后漸漸減少乃至今時全無彼力。佛在世時有三釋種具有缽羅塞建提力。謂阿難陀設摩釋子瞿波釋女。爾時亦有具足摩訶諾健那力象力馬力牛力等人不可稱數。若麟角喻獨覺亦有那羅延力。若部行喻獨覺其力不可定說。以彼多是聲聞種姓后遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居如五百仙一處得果。麟角喻者根極勝故樂獨出故。當知如佛必無有二并出世間。如舍利子尚無并出。況麟角喻勝彼多倍。諸聲聞人其力不定。如部行喻獨覺人說。諸轉輪王力亦不定。王四洲者有那羅延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有缽羅塞建提力。王一洲者有摩訶諾健那力。此四輪寶亦有差別王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶其量正等二俱盧舍。王一洲者有鐵輪寶其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。應知余寶亦有勝劣謂王四洲者余寶最勝乃至王一洲者余寶最劣。問諸有情類身力既別骨節安立有差別不。答亦有差別。謂凡常力者骨節相遠。有象馬力者骨節相近。有大諾健那力者骨節相接如接板等。有缽羅塞建提力者骨節相鉤。有那羅延力者骨節連鎖。菩薩骨節展轉相交如龍蟠結。是故最勝。已說佛身力。意力今當說。謂佛世尊成就十力四無所畏及與大悲三念住等不可思議無邊功德。隨用差別立種種名。具于十種說名意力。云何為十。一處非處智力。二業法集智力。三靜慮解脫等持等至發起雜染清凈智力。四種種界智力。五種種勝解智力。六根勝劣智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力問如是十力以何為自性。答以智為自性。謂佛意力是智所成。以智為體智所攝故。如契經說。于處非處如實了知乃至廣說。已說自性。所以今當說。問何故名力力是何義。答不可屈義是力義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不可轉義。不可覆義。能遍覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義。能制他義。是力義。界者宿住隨念智力死生智力是色界系。余力有漏者三界系。無漏者是不系。地者宿住隨念智力死生智力在四根本靜慮。是通性故。近分無色及不定地非通所依故無此二。余力有漏者在十一地。謂欲界四靜慮四無色及未至定靜慮中間。無漏者在九地。所依者皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者處非處智力遍趣行智力十六行相。或余行相。業法集智力苦集八行相。或余行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或余行相宿住隨念智力死生智力是余行相。非十六行相。漏盡智力諸有欲令緣漏盡境故。名漏盡智力者彼說滅四行相。或余行相諸有欲令依漏盡身故名漏盡智力者彼說十六行相。或余行相。所緣者處非處智力緣一切法。業法集智力唯緣苦集。第三第四第五第六智力緣三諦除滅諦。遍趣行智力但緣四諦。宿住隨念智力緣欲色界前際五蘊。死生智力緣色處。漏盡智力若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。念住者種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏盡智力若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。余力皆四念住智者處非處智力遍趣行智力通十智。業法集智力唯八智除滅道。第三第四第五第六智力唯九智除滅智。宿住隨念智力死生智力唯世俗智。漏盡智力若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。三摩地俱者處非處智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。業法集智力緣苦集空無愿俱或不俱。第三第四第五第六智力緣苦集道空無愿俱或不俱。宿住隨念智力死生智力非三摩地俱。漏盡智力若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應謂樂喜舍。過去未來現在者此十力皆通三世。緣過去未來現在者處非處智力遍趣行智力。緣三世及離世第二第三第四第五第六智力。緣三世宿住隨念智力。過去現在者緣過去。未來者緣三世。死生智力過去者緣過去。現在者緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。漏盡智力若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世。善不善無記者此十力皆是善。緣善不善無記者漏盡智力若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。余九力皆緣三種。有余師說。第三智力但緣善無記。彼不應作是說。此力通緣雜染清凈有為法故。雜染法中有不善故。系不系者宿住隨念智力死生智力唯色界系。余八力有漏者三界系。無漏者是不系。緣系不系者宿住隨念智力死生智力緣欲色界系。業法集智力緣三界系。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不系。若依漏盡身故則緣三界系及不系。余力皆緣三界系及不系。學無學非學非無學者。宿住隨念智力死生智力唯非學非無學。余八力無漏者是無學。有漏者是非學非無學。緣學無學非學非無學者。業法集智力宿住隨念智力死生智力唯緣非學非無學。漏盡智力若緣漏盡境故唯緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。余力皆緣三種見所斷修所斷不斷者。宿住隨念智力死生智力唯修所斷。余八力有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。業法集智力宿住隨念智力緣見修所斷。死生智力緣修所斷。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。余力皆緣三種。緣名緣義者。種種勝解智力根勝劣智力死生智力唯緣義。漏盡智力若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故則通緣名義。余力皆通緣名義。緣自相續他相續非相續者。處非處智力遍趣行智力緣三種。漏盡智力若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種。余力皆緣自他相續。加行得離染得者。此十力皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。皆可言離染得。離有頂染得盡智時得諸力故。問如是十力加行云何。答此加行有二種。一近加行。謂順決擇分等。二遠加行。謂初不退菩提心等。問業法集智力死生智力俱可緣業有何差別。答從因入果是業法集智力。從果入因是死生智力。如因果如是細粗不現見。現見遠近亦爾。問無表業云何知。答從果入因從粗入細。從現見入不現見。從近入遠。如是知。問宿住隨念智死生智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前說不可屈義等是力義。二乘雖有而無此義故不名力如舍利子雖入第四靜慮而不知人當所生處及所從來等事。問二乘亦有漏永盡智何故非力。答佛智猛利速斷煩惱及彼余習。非二乘故。復次佛智能知自他相續諸漏永盡時分不謬。聲聞獨覺無如是能。復次不以自知諸漏盡故名漏盡力。以能知他無邊世界諸有情類漏盡差別。及為彼說漏盡方便明了不謬名漏盡力。聲聞獨覺無如是義。

  已說佛十力。當說四無畏。云何為四。一正等覺無畏。如契經說我是諸法正等覺者。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念于如是法非正等覺無有是處設當有者我于是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉二漏永盡無畏。如契經說。我于諸漏已得永盡若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經說。我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法染不為障無有是處。設當有者乃至廣說。四說出道無畏。如契經說。我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我于是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉問此四無畏以何為自性。答亦以智為自性。所以者何。初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力故。已說自性。所以今當說。問何故名無畏無畏是何義。答不怯弱義是無畏義。不傾動義。勇猛義。安隱義。清凈義。鮮白義。不驚怖義。是無畏義。界者此四無畏。有漏者三界系。無漏者是不系。地者此四無畏有漏者在十一地。無漏者在九地。所依者此四無畏皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初無畏十六行相。或余行相。第二無畏諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無畏者。彼說滅四行相。或余行相。諸有欲令依漏盡身故名漏盡無畏者。彼說十六行相。或余行相。第三無畏苦集八行相。或余行相。第四無畏十六行相。或余行相。所緣者初無畏緣一切法。第二無畏若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。第三無畏緣苦集諦。第四無畏但緣四諦。念住者第二無畏若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。余三無畏皆四念住。智者初及第四無畏皆通十智。第二無畏若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。第三無畏唯有八智。謂除滅道。三摩地俱者。初及第四無畏三三摩地俱或不俱。第二無畏若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。第三無畏緣苦集空無愿俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應。謂樂喜舍。過去未來現在者。此四無畏皆通三世。緣過去未來現在者。初及第四無畏緣三世及離世。第二無畏若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世第三無畏但緣三世。善不善無記者。此四無畏皆是善。緣善不善無記者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。余三無畏皆緣三種系不系者。此四無畏有漏者三界系。無漏者是不系。緣系不系者。初及第四無畏緣三界系及不系第二無畏若緣漏盡境故則緣不系若依漏盡身故則緣三界系及不系。第三無畏但緣三界系。學無學非學非無學者。此四無畏無漏者是無學。有漏者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。初及第四無畏緣三種第二無畏若緣漏盡境故則緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此四無畏有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏緣見修所斷。緣名緣義者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故通緣名義。余三無畏皆緣名義緣自相續他相續非相續者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種第三無畏緣自他相續加行得離染得者。此四無畏皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故皆可言離染得。離有頂染得盡智時得無畏故。問此四無畏加行云何答此加行有二種一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏。一一無畏攝十力故則有四十力四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說理實。世尊成就四十力四十無畏。依根本說但言成就十力四無所畏。問若十力攝四無畏。四無畏攝十力者。力與無畏有何差別。有說此二無有差別互相攝故。有說此二亦有差別且名即差別謂名力名無畏。復次堅強是力。勇決是無畏。復次安住是力。不可傾動是無畏。復次不可屈伏是力。不怯弱是無畏。復次自利是力。利他是無畏。復次自攝受是力。攝受他是無畏。復次非他所勝是力。能勝他是無畏。復次非他所降伏是力。能降伏他是無畏。

  復次自相智是力。共相智是無畏。復次智是力。辯是無畏。復次因是力。果是無畏。復次自通達是力。能為他說是無畏。復次通達義是力。通達文是無畏。復次法義無礙解是力。詞辯無礙解是無畏。復次于法義無礙解究竟明了是力。于詞辯無礙解究竟明了是無畏。復次積集是力。受用是無畏。復次如自豐財寶是力。如能分施他是無畏。復次如解醫方是力。如能療病是無畏。復次智慧明了是力。不怯他難是無畏。力與無畏是謂差別。已說無畏。當說大悲。問大悲以何為自性。答以智為自性。有說。大悲別有自性非智所攝。如是說者。大悲是智無別有體知藥病等而救療故已說自性。所以今當說。問何故名大悲。大悲是何義。答拔濟有情增上苦難故名大悲。謂從地獄傍生鬼趣大苦難中拔濟令出安置人天喜樂等處。復次拔眾生出增上淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中授正法手拔之令出安置圣道及道果中。復次授諸有情增上義利故名大悲謂教眾生斷三惡行修三妙行。種植尊貴富樂種子。感得尊貴大富樂果。形色美妙眾所樂見。膚體細軟光明清凈。或為輪王。或作帝釋。或為魔主。或作梵王。展轉乃至或生有頂。或復種植三乘種子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。復次大價所得故名大悲。謂一切時于一切處。舍施一切所愛身財及妻子等。濟諸眾生匱乏苦難。具足受持清凈禁戒寧舍身命終無毀犯。打罵陵辱割截身支乃至斷命曾無嗔忿。精進苦行未嘗暫息。恒居寂靜專修靜慮。為勝慧故求法無怠。如是福德智慧資糧大價圓滿乃得如是救眾苦難清凈大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果。復次大加行得故名大悲。謂必經三無數大劫修習百千難行苦行方得如是無限大悲。非如聲聞極利根者經六十劫修諸加行便得菩提。非如獨覺極利根者唯經百劫修諸加行便得菩提。復次依大身起故名大悲。謂此大悲決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體。身真金色常光一尋無能見頂。眾生遇者無不獲益。大悲依止如是勝身。非如二乘所獲功德依止矬陋支體不具諸根缺減無威德身亦能現起。復次舍大安樂救大苦難故名大悲。謂佛世尊棄舍殊勝增上熾盛無量無邊不共佛法大安樂事。逾越百千俱胝大海輪圍山等諸險難處。游歷十方救眾生苦作安樂事。如是皆由大悲威力。復次為度無量難化有情造作難為大劬勞事故名大悲。謂佛雖居極尊貴位為眾生故。或作陶師。或作商人。或作力士。或作獵主。或作俳優。或販花鬘。或賃船筏。作如是等諸猥雜類。拔濟種種所化有情。或將阿難游歷五趣。晝夜無間饒益有情。或為指鬘得度脫故延促地界時遠時近。令其調伏然后化之。雖復成就增上慚愧而為有情現陰藏相。令彼見已誹謗止息。無量有情聞皆從化。雖復久斷輕躁調戲而為有情現廣長舌。乃至發際遍覆面輪令諸有情因受佛化。如是等事無量無邊一切皆由大悲威力。復次傾動大舍故名大悲。謂佛成就二種大法。一者大舍。二者大悲。若佛安住大舍法時假使十方諸有情類。一時吹擊大角大鼓。或現雷震掣電霹靂諸山大地傾覆動搖不能令佛舉心視聽。若佛現起大悲法時。擊大舍山令其振動。亦令無量那羅延力所合成身。如大猛風吹小草葉處處飄轉作諸有情利樂勝事。由斯等義故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是余行相。所緣者通緣三界諸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者舍根相應。過去未來現在者是三世。緣過去未來現在者緣三世善不善無記者唯是善。緣善不善無記者緣三種。系不系者唯色界系。緣系不系者緣三界系。學無學非學非無學者唯是非學非無學。緣學無學非學非無學者。但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者。緣見修所斷緣名緣義者通緣名義。緣自相續他相續非相續者。雖通緣自他相續而多緣他相續。加行得離染得者。可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。可言離染得。離有頂染得盡智時得大悲故。問云何名為大悲加行。答此加行有二種。一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。問此大悲何力攝。答處非處智力攝。以佛世尊不共功德多分攝在處非處智力中故。問悲與大悲有何差別。答應知略有八種差別。一自性差別。謂悲無嗔善根為自性。大悲無癡善根為自性。二行相差別。謂悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所緣差別。謂悲唯緣欲界。大悲通緣三界。四依地差別。謂悲通依十地。即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜慮五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六證得差別。謂悲離欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。七救濟差別。謂悲唯希望救濟。大悲救濟事成。八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲與大悲差別。已說佛大悲。當說三念住。云何為三。一者佛說法時。若諸弟子恭敬聽受如教奉行。如來于彼不生歡喜心不踴躍。但起大舍住念正知隨宜教誨。二者佛說法時。若諸弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來于彼不生嗔恨。心無悵恨不舍保任。但起大舍住念正知隨宜教誨。三者佛說法時。一分弟子恭敬聽受如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來于彼不生歡喜亦不嗔恨。但起大舍住念正知。如是三種不共念住應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應思。問此十八種不共佛法幾于說法能為勝支。答除三念住余十五種。皆于說法能為勝支。所以者何。佛由十力能立自論。由四無畏能破他論。由大悲故起說法欲。由此三種說法事成。三種念住無如是力。但說法時于弟子眾不生憂喜。發起大舍住念正知名不共法如契經說。如來成就七種妙法。云何為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補特伽羅勝劣差別問此七妙法誰幾智性。答此七皆是世俗智性。有作是說。知法知量知眾三種唯世俗智。知義一種諸有欲令唯有涅槃是勝義者六智為性謂法智類智滅智盡智無生智及世俗智。諸有欲令一切法皆是勝義者十智為性。知時自知八智為性。除滅智及他心智。知補特伽羅勝劣差別九智為性除滅智。有余師說。知時亦以九智為性謂除滅智。評曰。如是所說雖亦有理。然契經中說此七種一切皆是世俗智性皆知事法有差別故。問此七妙法何力所攝。答皆處非處智力所攝。

  如契經說如來成就五圣智三摩地云何為五。一者有內證智生。知此三摩地是圣離染二者有內證智生知此三摩地非愚者所近是智者所贊。三者有內證智生。知此三摩地現樂后樂。四者有內證智生。知此三摩地寂靜微妙是止息道令心一趣有所證得。五者有內證智生。知此三摩地正念故入正念故出。問此五圣智三摩地誰幾智性。答此五皆是世俗智性。有作是說。皆八智性。謂除滅智及他心智。尊者妙音作如是說。皆六智性。謂除苦集滅他心智。如是說者。如是所說雖亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。問此五圣智三摩地何力所攝。答皆處非處智力所攝。因釋身力傍論已了。

  云何擇滅乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。擇滅非擇滅無常滅非實有體。如譬喻者為遮彼執顯三種滅皆有實體。或復有執。此三種滅皆是無為。如分別論者。為遮彼執顯二滅是無為。無常滅是有為。故作斯論。云何擇滅。答諸滅是離系。謂諸法滅亦得離系得離系得是名擇滅。云何非擇滅。答諸滅非離系。謂諸法滅得不離系不得離系得名非擇滅。云何無常滅。答諸行散壞破沒亡退是謂無常滅。此中散壞破沒亡退文字雖有差別而同顯無常滅。又諸行散等言。非如散谷豆等令往異處。但顯由無常滅無復作用。又散等言不顯諸行自性滅壞但顯諸行由無常滅無復作用。謂有為法自性恒有由生相故。有作用起由滅相故。無復作用名為散壞破沒亡退。

  非擇滅無常滅何差別。答非擇滅者。不由擇力解脫疫癘災橫愁惱種種魔事行世苦法。非于貪欲調伏斷越。無常滅者諸行散壞破沒亡退。是謂二滅差別。此中解脫疫癘災橫愁惱種種魔事苦法者。顯有漏法非擇滅解脫行世法者。顯無漏法非擇滅非于貪欲調伏斷越者。顯異擇滅問何故此中但說非擇滅無常滅差別不說擇滅耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此中應作是說。擇滅非擇滅無常滅何差別。答擇滅者由擇力故有漏法滅。非擇滅者不由擇力解脫疫癘廣說如前。無常滅者諸行散壞破沒亡退。復次擇滅是解脫是離系相。非擇滅是解脫非離系相。無常滅非解脫非離系相。復次擇滅于三世有漏法得。非擇滅于未來不生有為法得。無常滅于現在一切法轉。復次擇滅是善。彼得亦善。非擇滅是無記。彼得亦無記。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅是無漏。彼得通有漏無漏。非擇滅是無漏。彼得唯有漏。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是不系。彼得或色界系。或無色界系或不系。非擇滅是不系。彼得唯三界系。無常滅三界系。或不系。彼得亦三界系或不系。復次擇滅是非學非無學。彼得或學或無學或非學非無學。非擇滅是非學非無學。彼得亦唯非學非無學。無常滅通三種。彼得亦三種復次擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼得唯修所斷。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅非擇滅俱不染污。彼得亦俱不染污。無常滅通染污不染污。彼得亦二種如染污不染污。有罪無罪退不退亦爾。復次擇滅無異熟。彼得或有異熟。或無異熟。非擇滅無異熟。彼得亦無異熟。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。無常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。復次擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。無常滅三諦攝除滅諦。彼得亦爾。應作如是廣辨差別。而不爾者前已說故。謂擇滅是離系。非擇滅無常滅非離系。俱非離系須辨差別。有說。二滅俱不用功得。須辨差別。擇滅用功得與二有異故不須說。

  問已知擇滅離系為體。應說何故名擇滅耶答擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。復次一向劬勞。一向加行。一向功用簡擇諸法方得此滅。故名擇滅。復次數數決擇苦等得滅。故名擇滅。謂苦忍苦智決擇苦諦。于見苦所斷法得滅。集忍集智決擇集諦。于見集所斷法得滅。滅忍滅智決擇滅諦。于見滅所斷法得滅。道忍道智決擇道諦。于見道所斷法得滅。以苦等智數數決擇苦圣諦等。于修所斷法得滅。故名擇滅。問擇滅自性為是一物為多物耶。有說。一物。問若爾證見所斷法擇滅時。亦證修所斷法擇滅不。若亦證者修后對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說。二物。一見所斷法擇滅。二修所斷法擇滅。問若爾證見苦所斷法擇滅時。亦證見集滅道所斷。法擇滅不。若亦證者修后對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說。五物謂見所斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。問若爾證欲界見修所斷法擇滅時。亦證色無色界見修所斷法擇滅不。若亦證者修后對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證有說擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。問若爾證欲界修所斷上上品法擇滅時。亦證欲界修所斷后八品法擇滅不。若亦證者修后對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。色無色界修所斷九品法擇滅征問亦爾。有說。擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅三界各九為二十七。足前八為三十五。問若爾證初靜慮修所斷法擇滅時。亦證后三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者修后對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。四無色地修所斷法征問亦爾。有說。擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九為八十一。足前八為八十九。問若爾見所斷法三界九地各有四部九品差別。云何擇滅但有八種。又見修所斷法一一地一一部一一品各有多種。云何擇滅但有一種。評曰。應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾。隨所系事體有爾所離系亦有爾所體故。問已知擇滅隨所系事有爾所量。諸有情類證擇滅時。為共證一為各別證。設爾何失。二俱有過。若共證一。云何涅槃名不共法。又若爾者若一有情得涅槃時。一切有情亦應皆得。若爾則應不由功用自然解脫。若各別證。云何涅槃名不同類。又契經說當云何通。如說。如來解脫與余阿羅漢等解脫無異。答應作是說。諸有情類證擇滅時皆共證一。問若爾云何涅槃名不共法。答涅槃體雖實是共。而約得說名不共。以離系得一一有情自相續中各別起故。問若一有情得涅槃時。諸余有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。無則不爾。故無一時一切有情得涅槃失。有余師說。諸有情類證擇滅時各各別證。問若爾云何涅槃名不同類。答遮同類因故作是說。謂諸擇滅無同類因名不同類。非諸有情無別擇滅展轉相似。問苦法智忍無同類因。亦應名為不同類法。何故有為皆名同類。但說涅槃名不同類。答苦法智忍雖無同類因。而能與他作同類因故亦名同類。涅槃不爾。復次諸有為法同蘊界處三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先后。同從因生。同能生果。故名同類。涅槃不爾名不同類。復次一切法中唯有涅槃是善是常。余不爾故名不同類。謂所余法有善非常有常非善有二俱非。涅槃獨具善常二義。是故獨名不同類法。問契經所說復云何通。如說。如來解脫與余阿羅漢等解脫無異。答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異。復次此言顯示一相續中有三乘道同證解脫。謂望他身所證解脫。雖各有異而一身中有三乘性同證解脫。隨依何乘引起圣道。皆能證得此涅槃故。評曰。彼不應作是說。應作是說。諸有情類普于一一有漏法中。皆共證得一擇滅體。前說擇滅隨所系事多少量故。由此前說于理為善問于外物中為亦證得擇滅體不。設爾何失。若亦證得擇滅體者。既于外法無成就義。云何成就彼擇滅耶。又契經說當云何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。若外物中不得擇滅。契經所說復云何通。如說一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。答應作是說。于外物中亦得擇滅。問若爾既于外物無成就義云何于彼得擇滅耶。答雖于外物無成就者。而亦于彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根。而有于彼證得擇滅。外物亦爾何所相違。問契經所說復云何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。答說于內蘊得解脫故。當知于外亦得解脫。復次外物解脫依內得故。亦名為內。謂內身中修道方得。復次外物解脫得是內故亦名為內。謂得彼得是內蘊攝。復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內。謂外物中所有擇滅斷內能系煩惱方得。是故經言。得內解脫。有余師說。外物中無擇滅可得。唯斷能系諸煩惱縛得擇滅故。問若爾契經所說當云何通。如說。一切行斷故名斷界。乃至廣說。答彼經應說。諸行斷故名為斷界。乃至廣說。不應言一切而說一切者。當知彼說少分一切。謂一切有二種。一少分一切。二全分一切。彼經但說少分一切。有作是說。諸外物中雖有擇滅而不可得。評曰。彼不應作是說。寧說為無不應說有而不可得。既不可得何須如是無用滅為應作是說。亦有亦得。所以者何。諸有漏法無始時來煩惱所系不得解脫。若斷煩惱彼離系故便得解脫。如人被縛后解脫時人名解脫。非謂繩等。既于所系證得解脫故外物中亦得解脫。若不爾者與品類足所說相違。如說。云何得作證法。答一切善法。若外物中雖有擇滅而不可得。應有善法非得作證便違彼說。故外亦有擇滅可得。問擇滅自性為即是蘊為但蘊無。若即是蘊。有情本來應得解脫。以皆本來成就蘊故。若但蘊無。如何為無勤修圣道。答應說。擇滅非即是蘊。亦非蘊無。但于有漏諸蘊中得別有自性。

  如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達。亦名阿羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛樂。亦名近。亦名妙。亦名出離。問何故擇滅亦名涅槃。答槃名為趣涅名為出。永出諸趣故名涅槃。復次槃名為臭涅名為無。永無臭穢諸煩惱業故名涅槃。復次槃名稠林涅名永離。永離一切三火三相諸蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織涅名為不。此中永無煩惱業縷。不織生死異熟果絹故名涅槃。余如前說。問何故擇滅亦名不同類。答無同類因故。亦非同類因故。余如前說。問何故擇滅亦名非聚。答離諸聚故。謂說有為無住相者。彼說有為法必四類共聚。謂自體及三相。若說有為有住相者。彼說有為法必五類共聚。謂自體及四相。復次諸界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名為聚。擇滅異彼故名非聚。問何故擇滅亦名非顯。答顯謂稱贊涅槃功德智者極成。不待稱贊故名非顯。復次涅槃功德無邊際故不可稱贊。如說。此八技術無邊不可稱贊故名非顯。復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如末尼珠周圓光凈不可毀呰故名非顯。復次涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增減。隨所置處即便安住不可毀呰故名非顯。復次顯謂顯說涅槃是圣現量所證不可顯說故名非顯。復次諸有為法有因有果。可得以因顯說其果。亦得以果顯說其因。涅槃無為無因無果不可顯說故名非顯復次顯謂顯示。涅槃寂靜無婆羅門剎帝利等種姓差別可以顯示。亦無青黃赤白等相可以顯示。故名非顯。復次顯謂顯現。諸有為法或體是色其相顯現或雖非色而依色轉亦可顯現。涅槃不然故名非顯。問何故擇滅亦名最勝。答以上妙故。如世上妙衣服飲食莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾。尊者妙音作如是說。擇滅涅槃于諸法中是最勝法。于諸義中是最勝義。于諸事中是最勝事。于諸理中是最勝理。于諸果中是最勝果。故名最勝。問何故擇滅亦名通達。答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六處是業果故說名故業。復次擇滅涅槃是通達果故名通達。如天眼耳是通果故亦名為通。問何故擇滅亦名阿羅漢。答應受供養故。謂阿羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅槃不應受者。復次羅漢名應。阿之言不。擇滅涅槃于諸界趣不應流轉故名不應。復次羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。涅槃中無煩惱怨賊。是故擇滅名阿羅漢。問何故擇滅亦名不親近。答離親近本故。謂有親近有為法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親近于樹。涅槃無果可令彼貪名不親近。問何故說涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛弟子。彼應解了及起得證故名親近。非貪其果故亦名不親近。問何故擇滅亦名不修習。答不在相續故。若在相續數數現前漸漸增進。名可修習。涅槃不爾故亦名不修習。問若爾頌說當云何通。

  喬答摩樹下  靜慮不放逸
  不久履道跡  涅槃在心中

  答以涅槃得依心起故名在心中。非謂涅槃有修習義。問何故擇滅亦名可愛樂。答圣所愛樂故。謂諸圣者怖畏眾苦。涅槃離苦圣者愛樂。復次圣厭生死。彼無生死故圣愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。復次圣厭破戒。彼無破戒故圣愛樂。謂涅槃中永離一切破戒事故。由涅槃故佛說無漏戒。名圣所愛戒。此戒能證得離破戒滅故。由此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問何故擇滅亦名為近答得圣道者現證得故如契經說。精進成就十五法者。名履學跡及近涅槃。復次不選相續而證得故。擇滅名近。謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅槃。復次不選處所而證得故擇滅名近。謂在城邑或阿練若修習圣道皆得涅槃。復次由勝解故擇滅名近。謂諸圣者滅忍滅智現在前時。由勝解力如對目前明了觀故。復次如近事故擇滅名近。謂隨在處皆可證得。如品類足說。云何遠法。謂過去未來法。云何近法。謂現在法及諸無為。復次依近得故擇滅名近。謂現在世說名為近。依現在世起離系得證得擇滅故名為近。復次舍近入故擇滅名近。謂現在世說名近法。舍此近法而入涅槃。是故涅槃亦名為近。脅尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名為近。復次圣道所依各有差別。涅槃無定故名為近。能修道者皆證得故。問圣道亦妙。如品類足說。云何妙法。謂學無學法及擇滅無為。何故涅槃獨名為妙。答以涅槃是妙中妙故復次圣道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。復次圣道雖妙有能對治。厭患善法謂空空等。涅槃不爾故獨名妙。問圣道亦是出離之法。如品類足說。

  云何出離法。謂欲界善戒。及色無色界離生善定。并學無學擇滅無為。何故涅槃獨名出離。答涅槃是出離非有出離故。圣道是出離亦是有出離。般涅槃時出離彼故。復次涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種舍。一斷舍。二棄舍。無漏有為雖無斷舍而有棄舍。唯有擇滅二舍俱無。名真出離。復次涅槃是究竟出離功德故。如契經說。以色出離欲以無色出離色。以圣道出離無色。以涅槃出離一切有為法。

  問已知非擇滅體非離系。應說何故名非擇滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅。非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加行一向功用簡擇諸法得故。名非擇滅。復次。此滅不要由數數決擇苦等得故。名非擇滅。問若爾此滅由何而得。答由緣闕故。如對一方。余方所有色聲香味觸等境滅。于彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅。問于何世諸法得非擇滅耶。有作是說。于三世諸法皆得非擇滅。是有為故。問若爾于何不得此滅。得與不得復有何異有余師說。但于過去未來諸法得非擇滅非于現在。以現在法在身行故。問若爾此滅應一一念得已還舍舍已復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還舍現在諸法入過去時。彼非擇滅舍已復得。然非擇滅無如是義。或有說者。唯于未來法得非擇滅。非過去現在。所以者何。過去諸法已在身行。現在諸法在身行故。問若爾此滅得已應舍。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已舍故。然非擇滅無如是義。評曰。此非擇滅唯于未來不生法得。所以者何。此滅本欲遮有為法令永不生。若法不生此得便起。如與欲法系屬有情。現在正行過去已行未來當行皆有生義。故于彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多。有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通于三世法得。非擇滅唯于未來不生法得故。有余師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通于有漏無漏法得。擇滅唯于有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多擇滅少。所以者何非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅。二滅自性多少雖爾而依得者。應作四句。有法于彼得擇滅不得非擇滅。謂過去現在及未來可生有漏法。有法于彼得非擇滅不得擇滅。謂未來不生無漏法。有法于彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法。有法于彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可生無漏法。

  問諸有情類。于非擇滅為皆共得不共得耶。答此不決定。于共有法非擇滅則共得。于不共法非擇滅則各別得。諸異生類若住一趣。于余趣法。剎那剎那得非擇滅。以色等境念念滅時。緣彼眼識等畢竟不生故。如住一趣。一界一地一處亦爾。

  問由何善法諸修行者于諸惡趣得非擇滅。答或由布施。或由持戒。或由聞慧。或由思慧或由修慧。諸修行者于諸惡趣得非擇滅。由布施者。有雖十二年開門大施而于惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等由彼不能厭生死故。有雖于一施一團食而于惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而于惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖能持一晝夜戒而于惡趣得非擇滅。如前說故。由聞慧者。有雖具解了三藏文義而于惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖解了一四句頌而于惡趣得非擇滅。如前說故。由思慧者。有雖具思惟外內書論而于惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖思惟少分觀法而于惡趣得非擇滅。如前說故。即不凈觀持息念等及諸念住。由修慧者。有雖具得八地世俗定而于惡趣不得非擇滅。如前說故。即是外道猛喜子等。有雖修習少分觀門而于惡趣得非擇滅。如前說故。即暖頂忍極鈍根者。得下品忍時。于諸惡趣皆得非擇滅。大德說曰要無漏慧覺知緣起方于惡趣得非擇滅。離圣道不能越諸惡趣故。評曰。彼不應作是說。菩薩九十一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起。應作是說。或施或戒乃至下忍。皆于惡趣得非擇滅。問三惡趣非擇滅為一時得。為別得耶。有作是說。必一時得。問若爾天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼于地獄唯除一生。余一切生與二惡趣皆頓得非擇滅。問既除一生。豈非別得。有余師說。施戒聞等。若于惡趣得非擇滅。或別或總。順決擇分得必總得。問天授豈不得順決擇分耶。評曰。應作是說忍位總得。前位不定。已說惡趣得非擇滅。當說善趣得非擇滅。增上忍時唯除欲界人天七生。色無色界一一處各一生。于余一切生皆得非擇滅。預流者趣一來果時。不起定者加行道時。于欲六生得非擇滅。若起定者要至第六無間道時。于欲六生得非擇滅。一來者趣不還果時。不起定者加行道時。于欲一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。于欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。不退法者離初靜慮染時。不起定者加行道時。于初靜慮二生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。于初靜慮二生得非擇滅爾時于初靜慮一切生皆得擇滅。若退法者離初靜慮染時。若起定。若不起定。俱至第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不得非擇滅。可退生故。乃至離無所有處染應知亦爾。不退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。于非想非非想處一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。于非想非非想處一生得非擇滅。爾時于一切生皆得擇滅。若退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。于八地生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。于八地生得非擇滅。爾時于一切生皆得擇滅。

  已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。增上忍時。于三界見所斷煩惱得非擇滅。至見道中隨無間道得彼擇滅。圣于修道不退法者。離欲染時。不起定者加行道時。于欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅。爾時得彼煩惱擇滅。若退法者離欲染時。若起定。若不起定。隨至彼彼無間道時。得彼煩惱擇滅。不得彼非擇滅。乃至離非想非非想處染。隨所應當說。問諸退法者。何時于修所斷煩惱得非擇滅。有作是說。信勝解練根得見至時。時解脫練根得不動時。于修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰。應作是說。若得決定不復退。起彼煩惱時。于彼煩惱得非擇滅。問若時于彼得非擇滅。亦得彼擇滅耶。答應作四句。

  有法先得非擇滅后得擇滅。謂三界見所斷煩惱。及不退法者不起定離三界修所斷煩惱等。有法先得擇滅后得非擇滅。謂退法者離三界修所斷煩惱等。有法俱時得非擇滅及擇滅。謂不退法者若起定離三界修所斷煩惱等。若退法者離欲界前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等五識。及相應法等。于現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等五識。及相應法等。于現所緣得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等三識及相應法等。于現所緣。得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等三識。及相應法等。于現所緣得非擇滅及彼擇滅。有法或時于二滅俱不得。謂除前相。

  已說煩惱得非擇滅。當說圣道得非擇滅。隨信行者于隨法行道得非擇滅。隨法行者于隨信行信勝解時解脫道得非擇滅。信勝解者若決定依信勝解道得無學果。于見至道得非擇滅。見至者于信勝解時解脫道得非擇滅。時解脫者若決定依時解脫道得究竟者。于不時解脫道得非擇滅。不時解脫者于時解脫道得非擇滅。聲聞種性于聲聞道得決定時。于佛獨覺道得非擇滅。獨覺種性于獨覺道得決定時。于佛聲聞道得非擇滅。佛種性于佛道得決定時。于獨覺聲聞道得非擇滅。阿羅漢果有六種性退法種性若依退道至究竟者。于上五道得非擇滅。思法種性若依思道至究竟者。于上四道及下一道得非擇滅。乃至堪達種性若依堪達道至究竟者。于上一道于下四道得非擇滅。不動種性于下五道得非擇滅。問若勝進時得非擇滅。此滅何故非道果耶。答不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染勤修于道。以修道故于惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。于惡趣等不得此滅。非于生死不深厭患可于惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道果。如品類足論說。云何果法。謂一切有為法及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。問非擇滅得是何心果。有作是說。此滅得是引眾同分心果。有余師說。此滅得是續生心果。評曰。應作是說。隨住何心得非擇滅。即說此得是彼心果。問于何法得非擇滅耶。答于三界系不系法得。生欲界者于四法得。生色無色應知亦然。非擇滅得隨生何地即彼地系。唯是無覆無記性攝。唯是等流。隨所依力起此得故。問非擇滅得于何法中漸漸增長。答若生欲界于欲界系五識身等非擇滅得漸漸增長。亦有意識定緣現在。于此等法非擇滅得亦漸增長。然難知故不別顯示。于色界系三識身等及于無量解脫勝處遍處等法。于無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。若生色界于欲界系五識身等。非擇滅得漸漸增長。于色界系三識身等。及于無量解脫勝處遍處等法。于無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。生無色界于欲界系五識身等。于色界系三識身等。及于無量解脫勝處遍處等法。于無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。問圣者生色界。于欲色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心品及所起法。于余欲界法。及依欲界起色界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第二靜慮除欲界初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。于余欲界初靜慮法。及依欲界初靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第二靜慮除初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。于余初靜慮法及依初靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。除欲界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。于余欲界初二靜慮法。及依欲界初二靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上二靜慮果。變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。于余初二靜慮法。及依初二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。于余第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆得非擇滅若欲界沒生第四靜慮。除欲界初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。于余欲界初三靜慮法。及依欲界初三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。于余初三靜慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。于余第二第三靜慮法及依第二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。于余第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。問圣者生無色界。于欲色無色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生空無邊處。于欲色界法及依欲色界起無色界法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生空無邊處。于四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生空無邊處。于后三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生空無邊處。于后二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第四靜慮沒生空無邊處。于第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想處。于欲色界下三無色法。及依欲色界下三無色起有頂法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至生非想非非想處。于色界下三無色法。及依色界下三無色起上下地法。皆得非擇滅。乃至若無所有處沒生非想非非想處。于無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆得非擇滅。問圣者生無色界已得欲色界法非擇滅不。答不得。先已得故。問圣者生無色上地已得下地法非擇滅不。答不得。先已得故。問為先般涅槃者得非擇滅多。為后般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅槃者得非擇滅多。后般涅槃者得非擇滅少。如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多。能寂佛時般涅槃者得非擇滅少。能寂佛時般涅槃者得非擇滅多。慈氏佛時般涅槃者得非擇滅少。問何等阿羅漢住最后心時。成就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。無色界耶。答無色界。阿羅漢住最后心時。成就非擇滅最多。一切色法不現行故。爾時雖無先未得。今始得非擇滅者。而有無量非擇滅得猶現在前名多成就。有余于此作問答言。頗有蘊界處不相續永滅。于彼不得非擇滅耶。答有。謂無色界阿羅漢住最后心時。雖有無量蘊界處不相續永滅。而于彼畢竟不得非擇滅。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有蘊界處不相續永滅于彼不得非擇滅者。問無色界阿羅漢住最后心時。于不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶。答雖非今得而名成就。先已得故。謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時。除未來世正起剎那。于余蘊界處皆得非擇滅。

  如契經說。有二涅槃界。謂有余依涅槃界。及無余依涅槃界。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。有二涅槃界。一有余依涅槃界。二無余依涅槃界。契經雖作是說而不廣辨。云何有余依涅槃界。云何無余依涅槃界。彼是此論所依根本。彼所不分別者今皆應分別之。復次前說。云何擇滅。謂諸滅是離系。此離系是涅槃。然涅槃有二種。一有余依。二無余依。今欲分別此二差別。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。有余依涅槃界有自性。無余依涅槃界無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自性。或復有執。有余依涅槃界是有漏。無余依涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無漏。或復有執。有余依涅槃界是有為。無余依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無為。或復有執。有余依涅槃界是善。無余依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種涅槃界皆是善性。或復有執。有余依涅槃界是道非道果。無余依涅槃界是道果非道。為遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。或復有執。有余依涅槃界是道果。無余依涅槃界非道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。或復有執有余依涅槃界是諦攝。無余依涅槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆是諦攝。或復有執。有余依涅槃界是無學。無余依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二種涅槃界皆非學非無學。由此所說種種因緣故作斯論。云何有余依涅槃界。答若阿羅漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色相續未斷。依五根身心相續轉。有余依故。諸結永盡得獲觸證名有余依涅槃界。此中壽命者。謂命根。問何故不說眾同分耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有余。復次以命根眾同分俱是牽引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。依此有余色心等轉。于中大種是所依故。最初說之。依此大種所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏說大種造色者總顯色身依五根身心相續者顯心心所。亦有生等不相應行。難了知故屬前法故。不別顯說。如是諸法相續未斷所得諸結永盡。名有余依涅槃界。有作是說。大種造色是身五根。是根心相續是覺此身根覺相續未斷。諸結永盡名有余依涅槃界。如契經說。身根覺未斷名有余依涅槃。有余依故者。依有二種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩惱依而有生身依。復次依有二種。一染污依。二不染污依。此阿羅漢雖無染污依而有不染污依故。所得諸結永盡名有余依涅槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何無余依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復轉。無余依故。諸結永盡名無余依涅槃界。此中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅。俱是牽引業果故。且舉命根。當知亦即說眾同分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復相續。不說生等義如前說。有作是說。大種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已斷。諸結永盡名無余依涅槃界。謂阿羅漢將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。無食欲故不復飲食。不飲食故大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減根損減故心心所法無所依止不復相續。心心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名入涅槃。無余依故者無二種依。一無煩惱依。二無生身依復次一無染污依。二無不染污依無余依故諸結永盡。名無余依涅槃界。問此中何故不說得獲觸證言耶。答依現在得說得等言。現在得斷是故不說。復次依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有補特伽羅唯有法性。是故不說。頗有阿羅漢不住有余依涅槃界。及無余依涅槃界耶。答理雖無有而依此中所說亦有。謂此中說具有三事者名有余依涅槃界。三事皆無者名無余依涅槃界。生無色界阿羅漢。無色身故非住有余依涅槃界。有心轉故非住無余依涅槃界。生有色界阿羅漢入滅盡定。已無心轉故非住有余依涅槃界。有色身故非住無余依涅槃界。生欲界不具根阿羅漢。不具五根故非住有余依涅槃界。有色身故非住無余依涅槃界。有說。此文應作是說。云何有余依涅槃界。答若阿羅漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無余依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。若作是說則生三界阿羅漢。若有色身。若無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若不具五根。但有壽命皆名住有余依涅槃界。壽命滅已皆名住無余依涅槃界。應作是說。而不爾者是本論師為欲饒益諸弟子眾令易解故作如是說。問異生有學所得離系。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅槃界攝。謂諸異生所得離系。但應名斷名離名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名有余依涅槃界。不名無余依涅槃界。若諸有學所得離系。名斷名離名滅名諦。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有位不名沙門果。不名有余依涅槃界。不名無余依涅槃界。若諸無學所得離系。名斷名離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有余依涅槃界。有時名無余依涅槃界。

  涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說有二種涅槃界。而未說涅槃為是學為無學為非學非無學。今欲說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。為遮彼執顯涅槃唯是非學非無學故作斯論。涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。學無學義不相應故。謂為異果明了進修故名為學。進修滿足更無異果可為進修。是學種類而非即彼故名無學。涅槃于此二義俱無故名非學非無學。有作是說。涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。彼作是說。涅槃自性有三種相。一學二無學三非學非無學。云何學。謂學得諸結斷得獲觸證。云何無學。謂無學得諸結斷得獲觸證。云何非學非無學。謂有漏得諸結斷得獲觸證彼說有過。如何涅槃三得得故便有三相。一法不應有三種體相即體故。為止彼說故作是言。于此義中涅槃但應言非學非無學。謂于此論無倒義中但應說言涅槃唯是非學非無學性。相常住無變易故。此中論主齊此應止。若作余說唐捐其功。有說。此中應作余說。問答決擇理更顯故。謂應理論者。辨分別論者。所說有過。顯自無失。分別論者所說有二。一說涅槃先是非學非無學后轉成學。先是學后轉成無學。先是無學復轉成學。二說涅槃有三種。謂學者常是學。無學者常是無學。非學非無學者常是非學非無學。若對前說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃轉變不定可有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。彼于四諦未得現觀。修習現觀得現觀已證不還果轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離系得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問于理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。后證不還果時即彼離系應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離系得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。于理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時成無學者先應是無學體常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離系得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。于理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者詰彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。若對后說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃體類差別定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。彼于四諦未得現觀修習現觀得現觀已轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離系得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。于理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。后證不還果時。即彼離系應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難我說涅槃學者常是學故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時未有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者。不應言涅槃隨學得說學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離系得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。于理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者難。汝說涅槃隨無學得成無學。今既有無學得應轉成無學。若彼今時成無學者先應是無學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃無學者常是無學故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未證無學果時無無學得。得一切結斷。彼結斷可不名無學。今既有無學得得彼結斷。何故不名無學。若有無學得不名無學者。不應言涅槃。隨無學得說無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離系得轉起學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。于理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃學者常是學故未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未退無學果時未有學得。得見所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者不應言涅槃隨學得說學。復次。有別誦言。汝說涅槃唯是非學非無學耶。余如前誦。若依此誦應作是說。此中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。汝說涅槃唯是非學非無學耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答。如是者是應理論者答。我說涅槃唯是非學非無學稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。彼于四諦未得現觀修習現觀得現觀。已證不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。后證不還果時。即彼離系應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有學得得彼離系。即彼離系應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學恐彼非理印述。尋復以理難言。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說后遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有無學得得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成無學者。先應是無學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。后遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性。不應名無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答義如前釋。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似既有學得。得彼結斷即彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。后遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。

  復次涅槃不應先是非學非無學。乃至廣說。問何故復作此論。答欲令前所說義得明了故。謂前來雖廣分別而義意未甚明了。今欲略說他宗有過自宗無失。故作斯論。復次涅槃不應先是非學非無學。后轉成學。先是學后轉成無學。先是無學復轉成學者。遮說涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅槃隨得變易。應無常故不應正理。又涅槃不應有學有無學有非學非無學者。遮說涅槃體類差別有三種者意。

  若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應正理。謂異生位具三得一。至有學位具三得二。至無學位亦具三種。若具得三應有學得。若唯得二應非具足。得涅槃者。若無學位以無學得總得三種。有學等位應亦如是。則不應言學得諸結斷名學。無學得諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非無學。若言諸位雖各具三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉變。應如前說有無常過。是故此說亦不應理。若如是者。應成三分諸法不決定故應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定者。總以正理破前二說。謂分別論者。一說涅槃隨位不定。一說涅槃三種性定是則涅槃體有常有無常。故成二分。復次。彼后所說。亦隨能得有轉變義。轉變非一故名為二。若不隨得而轉變者。如何可說涅槃有三。若一涅槃隨得轉變。則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。若有雜亂不應施設常無常等性相決定。佛亦不說涅槃有學有無學性者。總引圣教破前二說。謂契經中。曾不說涅槃有學有無學故。彼所說決定非理。雖無處說涅槃唯非學非無學。而與學無學義不相應故。定是非學非無學性。以涅槃恒是非學非無學。諸法決定無有雜亂。恒住自性不舍自性涅槃。常住無有變易。是故涅槃但應言非學非無學者。既說他宗有過失已。顯自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其理善成。此中得義。如后定蘊得納息中當廣分別。

  如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。彼成就無學戒蘊。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。云何無學戒蘊乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應分別之。復次前說道果而未說道。今欲說之。復次前說無為阿羅漢果。未說有為阿羅漢果。今欲說之。復次前說涅槃。未說菩提今欲說之。故作斯論。問亦有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次是佛世尊為諸弟子簡略之說。復次是佛世尊就勝而說。謂諸法中無學法勝。諸有情中無學有情勝。是故偏說。復次是佛世尊稱譽長子。故作是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子者。如伽他說。

  阿羅漢最樂  以永斷渴愛
  亦永斷諸慢  壞裂無明網

  或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或時稱譽幼子者。如池喻經贊預流果。今稱譽長子。故唯說無學。復次。若有戒蘊非惡戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所覆。解脫蘊非煩惱所亂。解脫智見蘊非無明所蔽者。此中說之。學及非學非無學蘊。無如是義是故不說。云何無學戒蘊。答無學身律儀語律儀。命清凈。謂契經說。無學支中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清凈。經說。此三總名戒蘊。問離身語業無別正命。云何此中建立三種。答以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中。嗔癡所起身業名邪業。嗔癡所起語業名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。遠離此三名正業正語正命。有說。若為活命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若為余事故起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若為活命故作醫咒事。起不善身語業名邪命。若為余事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由四種愛。故起不善身語業名邪命。若由余事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由諂誑等五。起不善身語業名邪命。若由余事。起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。遮罪身語業名邪命。性罪身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。加行后起不善身語業名邪命。根本業道不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。問云何此蘊名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者是。習學義。于三學中此在初故。如說。持戒故無悔。乃至廣說。無學相續中無漏身語業名無學戒蘊。云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空無愿無相。問定體唯一。謂心所法中三摩地。云何建立三種差別。答以近對治三種障故謂空三摩地近對治有身見。無愿三摩地近對治戒禁取。無相三摩地近對治疑。復次行相別故。謂空三摩地三行相俱即空非我。無愿三摩地十行相俱即苦非常集道各四。無相三摩地四行相俱即緣滅四。復次以三事故。一以對治故。二以意樂故。三以所緣故。以對治故建立空三摩地。謂非我行相對治我見。空行相對治我所見。如我見我所見已見已所見。五我見十五我所見亦爾。復次非我行相對治我愛。空行相對治我所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以意樂故建立無愿三摩地。謂諸賢圣由意樂故。不愿有及圣道。所以者何。以諸賢圣由意樂故。不愿流轉及蘊世苦圣道。依流轉及蘊世苦故。亦不愿緣道行相。雖非不愿。而意樂故立無愿名。問圣者何故修圣道耶。答為涅槃故。謂除圣道。更無異法能得涅槃。故修習之非本意樂。以所緣故建立無相三摩地。謂滅諦中無有十相。故名無相五塵男女三有為相。說名十相。復次以滅諦中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此為所緣。故名無相。云何無學慧蘊。答無學正見智此誦為善。有異誦言無學八智。謂四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別誦言。無學作意相應極簡擇法最極簡擇。廣說乃至毗缽舍那復有誦言。無學智見明覺現觀彼亦大總。盡無生智亦此攝故。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解此蘊所攝故。非無為解脫。謂一切法中二法名解脫。一者擇滅即無為解脫。二者勝解即有為解脫。于境自在立解脫名。非謂離系。云何無學解脫智見蘊答盡智。無生智。問何故此二智名解脫智見蘊。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。無學慧蘊與解脫智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學慧蘊。緣系縛法故。無學滅道智是無學解脫智見蘊。緣解脫法故。復次無學苦集滅智是無學慧蘊。此緣有漏無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智是無學解脫智見蘊。此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故。復次無學苦集道智是無學慧蘊。不緣離系法故。無學滅智是無學解脫智見蘊。緣離系法故。是謂差別者。是謂世俗粗相差別。若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脫智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無知是無學解脫智見蘊。復次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脫智見蘊。如是五蘊界者非三界系。地者戒蘊在六地。謂四靜慮未至中間。余四蘊在九地謂前六地下三無色。問如是五蘊有上中下品差別不。答一相續中無此差別。異相續有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。復次利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。有為功德雖有無量。此五最勝故立為蘊。

  如世尊說。苾芻當知。唯一究竟無別究竟。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。唯一究竟無別究竟。雖作是說而不分別。為是勤勇究竟。為是事成究竟經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作此論。問究竟有二。如何言一。脅尊者言。此二究竟一一唯一故說一言。謂唯有一勤勇究竟。無別有余勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無別有余事成究竟。如世尊說。唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有一種故說一言。謂唯有一苦諦。無別第二苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。此亦如是。故說一言。有作是說。為遮外道邪道邪解脫故說一言。謂諸外道妄執種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或唯服水啖果食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火行牛等行。以為真道。佛為遮彼作如是言。彼是邪道愚人所習。真道唯一無別第二真道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無身無邊意凈聚世窣堵波等為真解脫。佛為遮彼作如是言。彼是生處非真解脫。真解脫唯一。謂事成究竟。有余師說。唯有一勤勇究竟能斷生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故說一言非無二種。或有說者。究竟唯一。謂事成究竟。為證此故修勤勇究竟。故說究竟唯一無二。復有說者。外道各于自所宗處起究竟想。佛為遮彼作如是言。惡說法中無真究竟。愚人所習不能永離貪嗔癡故。善說法中有真究竟。智人所習能永出離貪嗔癡故。或復有說。非佛欲顯真究竟故說唯一言。但為顯示外道過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷為究竟。撥常見為非。起常見者。執常為究竟。撥斷見為非。為顯彼失佛作是言。若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究竟唯一無第二故。所執斷常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時于道說究竟聲。或時于斷說究竟聲。出世因果俱究竟故于道說究竟聲者。如世尊說。

  一類聰慢者  不能知究竟
  彼不證道故  不調伏而死

  一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼于此究竟不如實知見。名不能知。八支圣道說名為道。彼于此道不能證故。不調伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實調伏道故。于斷說究竟聲者。如世尊說。

  已到究竟者  無怖無疑悔
  永拔有箭故  彼住后邊身
  此是最究竟  無上寂靜跡
  清凈不死跡  諸相皆盡故

  究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。無怖者。謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言說疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取故及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修圣道得斷遍知棄舍變吐永不復轉故名永拔。最后自體名后邊身。永斷因緣不復更受當來生死。是故說彼住后邊身。此是最究竟者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名最無上寂靜跡者。三火息故說名寂靜智。立處故說名為跡。跡中勝故說名無上。清凈不死跡者。跡如前說。離諸煩惱隨煩惱故。說名清凈。常住無變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃中煩惱業苦眾相寂滅。又契經說有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦于斷說究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。圣者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次學道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒取非我語取。此有何義。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說佛告苾芻。有諸外道。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者今悉應說之故作斯論。此中問意有三種別。一問外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。三問外道亦能少分斷我語取。寧不施設但說斷三。于此三中先答中問。謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。有作是說。此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法非全無因。或少因故。謂彼所說是謗世尊。故應遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無義言故。所說稱量必饒益故。依田依器雨法雨故。有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說。皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。復有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分我語取故。謂彼所說不順正理。故應遮止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所說不順正理。然佛世尊。為天人等無量大眾廣說法要。無倒開示令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。于理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒。名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩無有實德勝于我等。但善經論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經論易可竊取。我等若得還招名利。復共議言。蘇尸摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩所。求作門人。彼必為其廣說經論。聞已還來為我等說。議已共詣蘇尸摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十力四無所畏。于大眾中廣說法要。時彼外道鄰側經行。為竊法故其心虛怯。于具足說不能具受。或能具受而不解義。然佛世尊所說法要。或有具足或不具足。于所為事無不具足。如契經說。若諸有情能于內身。住循身觀如爪上土。若諸有情不于內身住循身觀。如大地土。此經所說。于所為事雖名具足。而于所說名不具足。如契經說。四種念住。此經所說二皆具足。如契經說。六界五蓋七覺支等。于所為事雖名具足。而于所說名不具足。如契經說。十八界十蓋十四覺支等。此經所說二皆具足。如是佛說。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。為證此義復引契經。如多苾芻集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。為諸弟子宣說法要。謂作是說。汝等苾芻應斷五蓋如是五蓋能染污心。令慧力劣損害覺分障礙涅槃。于四念住應善住心。于七覺支應勤修習。我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識五蓋名相。況能了達住四念住修七覺支。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住覺支。為顯斯理復引別證。又如外道摩健地迦。不了自身眾病所集。剎那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道身無楚痛執為無病。得好飲食執為涅槃。彼尚不知四大調適名為無病。況能了達心調適故名為涅槃。復次彼尚不知無漏圣道名為無病。況能了達究竟道果名為涅槃。但竊佛語妄作是說。施設斷取應知亦然。答中問已。次答后問。何緣外道但有施設斷知三取非我語取。此問外道亦能少分。斷我語取寧不施設答彼于長夜執有真實我及有情命者生者能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等。寧肯施設斷我語取。謂諸外道執我為宗。若彼施設斷我語取。便舍自宗歸依他見。故不施設斷我語取。復次彼諸外道執有我故怖畏無我如臨深坑。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。有我故活。若無我者。無命者故便為不活。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同梵行者尚輕賤我舍我而去。何況余人怖畏輕賤。故不施設斷我語取答后問已。次答初問說同施設斷知諸取。斯有何義此問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自意說。為證此義故復引經。如世尊說。彼諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無實有情但隨彼言。而作是說。此亦如是。故無有過。非述他言。便同彼故。

  如契經說。有二遍知。謂智遍知及斷遍知。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有二遍知。謂智遍知及斷遍知。契經雖作是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者此皆應說之。復次前說斷知諸取。而未分別斷知取義。今欲分別故作斯論。云何智遍知。答諸智見明覺現觀。是謂智遍知。此中諸名同顯一義。以本論主于諸字義得善巧故作種種說。謂對治無知故名智。對治惡見故名見對治無明故名明。對治邪覺故名覺。對治邪現觀故名現觀。問此中為說何等智等名智遍知。有作是說。唯說無漏說現觀故。所以者何。非世俗智可名現觀。復有說者。通說有漏無漏智等名智遍知。所以者何。遍知諸法。契經多說世俗智故。問豈世俗智亦名現觀。答明了觀察是現觀義。世俗智中。有能明了觀察法者亦名現觀。非唯無漏得現觀名。故城喻經作如是說。我未證得三菩提時。如實現觀生緣老死。非未證得三菩提時已有觀緣起。真實無漏智可名現觀。由此故知有世俗智亦名現觀。問何等世俗智亦名智遍知。答除勝解作意相應世俗智。余聞思修觀自共相。諸世俗智極明了者亦得名現觀。亦名智遍知。聞所成慧者。如觀十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如暖頂忍世第一法等。此及無漏慧俱名智遍知。云何斷遍知。答諸貪永斷。嗔癡永斷。一切煩惱永斷。是謂斷遍知。問于所緣境能遍知故立遍知。名斷無所緣及遍知用何故名遍知。答斷是智果故亦名遍知。

  如阿羅漢。是解果故亦說名解。天眼天耳是通果故亦說名通。內六處等是業果故說名故業。此中亦爾。斷是智果亦名遍知。問修所斷斷是智果故。可說為遍知。見所斷斷既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽茷蘇說曰。此是慧果故名遍知。謂遍知有二種。一慧為性。二智為性。彼不應作是說。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。智遍知者智為自性。斷遍知者斷為自性。斷是智果故名遍知。未曾有處說慧遍知。遍知是智作用名故。脅尊者曰。應說此斷名舍遍知。棄舍生死得此斷故。尊者妙音作如是說。應說此斷名理遍知。見最勝法最勝義理。得此究竟最勝斷故。此二所說皆不了義。俱不釋斷名遍知故。尊者佛護作如是說。斷雖于境無遍知用。而約相說亦名遍知。如過去未來眼。雖不見色而約相說亦得名眼。耳乃至意諸心所等。應知亦然。此亦如是。斷是智相故名遍知。彼說非理。所以者何。此斷恒無遍知用故。有余師說。忍所斷斷是世俗智果故亦名遍知。彼說非理。欲界乃至無所有處。是事可爾。有頂地中見所斷斷。如何可說世俗智果。世俗智于彼無永斷用故。又異生位用世俗道斷下八地見所斷時未名遍知。至見道位立遍知時無世俗智。如何說為世俗智果。復有說者。見所斷斷是無漏智。士用果故亦名遍知。謂無漏智為斷欲界第六無間道證一來果時。通得三界見所斷斷。欲界六品修所斷斷為一來果。用無漏智為斷。欲界第九無間道證不還果時。通得三界見所斷斷。及得欲界修所斷斷。為不還果。金剛喻定現在前時通得三界見修所斷斷。為阿羅漢果。是故彼斷亦名遍知。彼亦不應作如是說。見道六遍知應非遍知故。應作是說。忍是智眷屬。是智種族故亦名為智。斷是彼果故名遍知。如喬答摩種中生者名喬答摩。此亦應爾。問一身見斷亦名遍知。何緣乃說諸貪永斷。乃至一切煩惱永斷名斷遍知。答雖一結斷亦名遍知。然此中說圓滿遍知。一切結盡方名圓滿斷遍知故。

  復次世尊。或時于智說遍知聲。或時于斷說遍知聲。于智說遍知聲者。如伽他說。

  儒童賢寂靜  能益諸世間
  有智能遍知  貪愛生眾苦
  有智言應作  不作不應言
  智者應遍知  有言無作者

  多求王因緣是此頌根本。謂昔有王名曰多求。稟性兇暴貪求無厭。劫奪國人所有財寶。于是臣佐議共退之。以其次弟紹繼王位。時多求王至國邊邑。編草作屨以自存活。如是多時。弟王忽憶。問諸臣曰。大兄何在。諸臣答言。聞在邊邑作屨自活。王聞憂惱作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即時召來封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半國。猶故無厭。遂復興兵殺弟自立。時天帝釋知已念言。今此惡王不識恩義。我今應往誑而惱之。遂自化作婆羅門像。戴帽披苫執瓶持杖。至彼王所作吉祥言。贊嘆咒愿在一面立。王言。梵志。從何所來。婆羅門言。從大海外。王言。海外有何事耶答言。我見有一國土。安隱豐樂多諸人眾。奇珍異寶充滿其國。王言。我力可得彼不。婆羅門言。往必可得。王復問言。誰相導引。答言。我能。王言。幾日當可進途。婆羅門言。卻后七日。言已便去。時多求王招集兵眾。辦諸資具至第七日。嚴駕將行。覓婆羅門竟不能得。王遂憂惱作是念言。彼若來者當得大利。坐失彼故所期不獲遂入憂室煩冤而坐。舉國無人解其愁毒。時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村。少因緣故來至王都。聞如是事心生悲愍。謂諸臣曰。吾能解王心中愁結。諸臣歡喜引至王前。以吉祥言贊嘆咒愿在一面立。為王宣說義品伽他。

  趣求諸欲人  常起于悕望
  所欲若稱遂  心便大歡喜
  趣求諸欲人  常起于悕望
  所欲若不遂  惱壞如箭中

  如是次第為王盡說彼義品中呵欲頌已。即時菩薩自離欲染。王聞遂解心中憂毒。即為菩薩而說初頌。儒童賢寂靜。乃至廣說。此頌義顯無勞分別。菩薩為王說第二頌。有智言應作。乃至廣說。此頌前半呵責帝釋。謂有智者說許他言必定應作。若不欲作便不應言。后半責王。謂有智者應當遍知若有發言而不作者欲相擾惱。然無實事。王何專直信彼虛言。誰當有能海外來者。誰復能往海彼岸耶。愿王勿求分外之事。于斷說遍知聲者。如契經說。佛告苾芻。當為汝說所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。嗔癡永斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢諸漏永盡。不執如來死后有等不應記法。此中所遍知法謂五取蘊者。問依何遍知而作是說。為智遍知。為斷遍知。設爾何失。若依智遍知說。則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊。是若依斷遍知說亦不應理。以五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知。有作是說。此中但依智遍知說。問若爾則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊是。答如四諦中。但說苦諦為應遍知。彼釋所以即是此因。有余師說。此中但依斷遍知說。問此五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知而作是說。答如四諦中。但說滅諦是應作證。釋彼所以即是此因。此中復有一不共因。謂斷遍知唯于取蘊可得。非余遍知自性。謂貪永斷嗔癡永斷一切煩惱永斷者。問余契經說。一切行斷離滅名斷離滅界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但說一切煩惱永斷名斷遍知。答彼經了義是無余說。此不了義是有余說。謂世尊說。煩惱為先諸有漏法皆永斷故。復次以諸煩惱難斷難破難可超越故偏說之。復次以諸煩惱多諸過患。迷失正理障礙涅槃及諸圣道。是故偏說。復次以諸煩惱是自性斷斷已不成就。余有漏法非自性斷斷已猶成就。是故偏說煩惱永斷。復次以諸煩惱正與圣道展轉相違。余有漏善無覆無記即不如是是故偏說。如燈與闇展轉相違。非器油炷。然燈生時正能破闇。亦令器熱油盡炷燋。如是圣道與諸煩惱互相違故。圣道現前正斷煩惱。亦令所余有漏法斷。彼與煩惱同對治故能遍知者謂阿羅漢。乃至廣說。問有學亦是能遍知者。何故但說阿羅漢耶。答就勝說故。謂無學法于諸法中。最為殊勝。無學補特伽羅于諸補特伽羅中最為殊勝。是故偏說。復次學雖遍知未能遍斷。無學遍知亦能遍斷。是故偏說。復次此中但說斷遍知者。無學于此圓滿究竟。有學不爾。是故偏說。復次以遍斷故名斷遍知。有學不爾。是故不說。復次前說一切煩惱永斷名斷遍知。今說成就此遍知者唯阿羅漢。諸歸依佛者何所歸依乃至廣說。問何故作此論。答為于非所歸依處起歸依想者。顯示真實歸依處令舍彼歸此。如契經說。

  眾人怖所逼  多歸依諸山
  園苑及叢林  孤樹制多等
  此歸依非勝  此歸依非尊
  不因此歸依  能解脫眾苦
  諸有歸依佛  及歸依法僧
  于四圣諦中  恒以慧觀察
  知苦知苦集  知永超眾苦
  知八支圣道  趣安隱涅槃
  此歸依最勝  此歸依最尊
  必因此歸依  能解脫眾苦

  復次。為于歸依有愚惑者。令得正解無猶豫故。謂或有謂。歸依佛者。歸依如來頭項腹背。及手足等所合成身。今顯此身父母生長是有漏法非所歸依。所歸依者謂佛無學成菩提法即是法身。或復有謂。歸依法者歸依三諦。或善不善無記等法。或為苾芻所制學處。謂此應作不應作等。今顯此法。有為有漏非所歸依。所歸依者。謂唯滅諦愛盡涅槃。或復有謂。歸依僧者。歸依四姓出家之僧。今顯此僧威儀形相。皆是有漏非所歸依。所歸依者。謂成僧伽學無學法。由此因緣故作斯論。諸歸依佛者。何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。此中若法實有者。顯實有佛體以法為自性。此言為遮。或有謂。佛但名但想但假施設無有實體。現有者。顯佛體如現實有非曾有。等想者顯緣佛想等。想者顯此想一切共起。施設者謂依想施設名。言說者謂依名言說轉。問若彼無學成菩提法是真佛者。契經所說當云何通。如說。長者何名為佛。謂有釋子剃除須發披服袈裟正信出家。具一切智是名為佛。答以所依身顯能依法。故作是說于理無違。問若爾惡心出佛身血。何故彼得無間罪耶。答壞所依身。令能依法亦隨壞故。得無間罪。復次彼緣無學成菩提法。起惡心故得無間罪。謂彼憎惡無學法故損害佛身得無間罪。非但起心欲出身血。諸歸依法者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為達磨歸依。如是愛盡離滅涅槃。名歸依法。此中若法實有者。顯實有涅槃。此言為遮有作是說。唯眾苦滅說名涅槃非實有體。欲顯涅槃實有自體故作是說。現有者。顯涅槃如現實有非假說有。余如前釋。有本但言。歸依愛盡離滅涅槃名歸依法。不說實有現有等言。斯有何義。謂涅槃體寂滅離相。想名言說所不及故。無有于中執為非有。此不應理。邪見撥無寂滅涅槃現可得故。此但應說。誦者遺忘。諸歸依僧者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為僧伽歸依。彼所有學無學成僧伽法。名歸依僧。此中若法實有者。顯實有僧體以法為自性。此言為遮或有謂。僧但名但想但假施設無有實體。現有者。顯僧體如現實有非曾有等。余如前釋。問何者所歸依。何者能歸依。歸依是何義。答所歸依者。謂滅諦全道諦少分。謂除菩薩二無漏道。及除獨覺三無漏道。所余道諦是所歸依。能歸依者。有說。是名等。有說。是語業。有說。亦身業。有說。是信。應作是說。是身語業及能起彼心心所法。并諸隨行如是善五蘊是能歸依體。歸依義者。謂救護義。是歸依義問若救護義是歸依義。天授亦曾歸依三寶。云何復墮無間地獄。答諸有歸依佛法僧寶。不破學處。不犯律儀。不越法則。便能救護。彼破學處。毀犯律儀。違越法則。雖歸依三寶而不為救護。譬如有人怖畏怨敵。依投國王請為救護。王謂之曰汝若常能不違我法不越我界。我能為汝常作救護。若違我法越我界者。我則不能。眾生亦爾。怖畏惡趣及生死苦。歸佛法僧若不毀戒。勤修道者便為救護。余則不爾復次隨歸依心上中下品。還蒙三寶爾所救護是故天授唯除地獄人趣一生。于余惡趣善趣生死得非擇滅。豈非三寶救護彼耶。故救護義是歸依義。問歸依佛者為歸依一佛。為一切佛耶。設爾何失。若歸依一佛者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛者。如何但言我歸依佛。不言一切。契經所說復云何通。如說。我是勝觀如來弟子。我是頂髻如來弟子。乃至我是能寂如來弟子。答應作是說。歸依佛者。歸依一切過殑伽沙數量諸佛。問若爾何故但言我歸依佛。不言一切。答佛言總攝一切如來。種類同故以一言說問契經所說復云何通。如說。我是勝觀弟子。乃至廣說。答。隨依彼佛出家見諦。即說我為彼佛弟子。此說依止不說歸依。問歸依法者。為歸依自相續諸蘊滅。為歸依他相續諸蘊滅。為歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依他相續等諸蘊滅者。如何但言我歸依法。不言一切。又如何說救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。于我無救護義故。答應作是說。歸依自他相續及無情數一切蘊滅。問若爾何故但言我歸依法。不言一切。答法言總攝一切法滅。種類同故以一言說。問他相續等諸蘊滅于我無救護義。何為歸依。答彼雖于我無救護義。而彼于他有救護義。救護相等。故亦歸依此依得說。

  若依自性隨有漏法有爾所故。自他所得滅無有異。我于一切有漏蘊中得離系故。一切滅于我皆有救護義。問歸依僧者。為歸依一佛弟子。為歸依一切佛弟子耶。設爾何失。若但歸依一佛弟子者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛弟子者。如何但言我歸依僧。不言一切。又契經說當云何通。佛告賈客。當來世有僧。汝亦當歸依。答應說歸依一切佛弟子。問若爾何故但言我歸依僧。不言一切。答僧言總攝諸佛弟子。種類同故以一言說。問契經所說。復云何通。佛告賈客。乃至廣說。答過去現在雖亦有余如來弟子而非現見。當來僧現見是故偏說。解憍陳那等世現見故。復次為顯僧寶極難得故。謂佛雖出世間而僧猶未有故。復次未來世僧非現見。故佛偏說有令賈客等生渴仰故。復次現在過去雖有余僧。而佛欲顯未來世中自有弟子。故作是說。復次經說亦言。即顯亦有余佛弟子令彼歸依。恐彼謂無未來僧寶故佛為說令亦歸依。問何趣何處有此歸依。答歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。唯在人趣三洲非余。不與律儀俱者通余趣處。問若不受歸依而受律儀。彼得律儀不。有說不得。以受律儀者必依三歸。以三歸為門得律儀故。有說亦得。謂若不知三歸律儀受之先后。或復忘誤。不受三歸者受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。彼必不得。問為要自起語表受歸依者乃得歸依。為他語表受歸依者亦得歸依。有作是說。要自語表受歸依者乃得歸依。問若爾契經所說當云何通。謂薄伽梵臨涅槃時。阿難白佛。拘尸城中有諸力士及其眷屬。皆共歸依佛法僧寶。有作是說。佛神力故臨涅槃時。寄他語表受三歸者亦得歸依。余時不得。要須自受。有余師說。尊者阿難先入拘尸城。為諸力士等受三歸已。后方白佛。欲顯世尊臨般涅槃猶有無量受化弟子。故作是說。非由今時。阿師白佛。方得歸依。復有說者。由他語表受三歸者亦得歸依。如迦尸迦女及余啞者等。寄他語表得歸依故。

  問有在母胎。或嬰孩位。母等為受三歸律儀。彼為得不。答彼無心故。雖俱不得然應為受。令彼后時順修善故。謂彼長大若毀三寶。或造惡業。他便責言。汝在胎中或嬰孩位。先既已受三歸律儀。如何今時。輕毀三寶造諸惡業。彼聞慚愧。敬重三寶離諸惡業。復更受持。有此益故先應為受復次為令天神擁護彼。故母等為受三歸律儀。謂為受已信敬三寶。諸天善神必擁護彼。不令橫死不遭病難。問彼前生中修何善業。今在母腹或嬰孩位。他便為受三歸律儀。答彼前生中。恒樂贊嘆三歸凈戒。亦勸無量百千有情。歸依三寶及受凈戒。或復施他受持三歸律儀資具。令身獲得如是善利。如契經說。歸依佛者。不墮惡趣生天人中。受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡趣或受眾苦。何故世尊作如是說。答若增上心不顧身命。歸依佛者得此善利。不說一切故不相違。有余師說。此依已得證凈者說。不說一切。問佛依法生。法勝于佛。何故先說歸依佛耶。答佛為教主。若佛不說法不顯現。故先歸佛。復次如有病者。先訪良醫。次求妙藥。后覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看服藥人。故三歸依如是次第。

  云何無慚。云何無愧。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無慚無愧。雖作是說而不廣辦。云何無慚云何無愧。經是此論所依根本。彼所不分別者今應廣分別之。復次為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情。見無慚者言是無愧。見無愧者言是無慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得決定解。復次如是二法唯是不善。亦是施設不善勝因。如說。何纏相應心品一向是不善。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。復次如是二法破壞世間。如世尊說。有二黑法能破壞世間。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。

  復次如是二法能令眾生種種差別。如契經說。世間若無無慚無愧。無豬犬等種種差別。今顯其相令速厭斷故作斯論。云何無慚。答諸無慚。無所慚無異慚。無羞無所羞無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。于自在者無怖畏轉是謂無慚。此本論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相為顯所緣。有作是說。此顯無慚自性。問若爾無慚行相云何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無慚所緣云何。答四圣諦。有余師說。此顯無慚行相。此行相對余應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作余行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作余行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無慚行相有三四句諸余行相應知亦爾。問若爾無慚自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問無慚所緣云何。答四圣諦。復有說者。此顯無慚所緣。謂諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞無異羞者。說緣苦集諦。無敬無敬性無自在無自在性于自在者無怖畏轉者。說緣滅道諦自性行相皆如前說。云何無愧。答諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥。于諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無愧。此本論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無愧自性問若爾無愧行相云何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無愧所緣云何。答四圣諦。有余師說。此顯無愧行相。此行相對余應作四句。有無愧非無愧行相轉。謂無愧作余行相轉。有無愧行相轉非無愧。謂無愧相應法作無愧行相轉。有無愧亦無愧行相轉。謂無愧作無愧行相轉。有非無愧亦非無愧行相轉。謂若取此種類。應說無愧相應法作余行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無愧行相有三四句。諸余行相應知亦爾。問若爾無愧自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相。問無愧所緣云何。答四圣諦。復有說者。此顯無愧所緣。謂諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥。無異恥者說緣滅道諦。于諸罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。無慚無愧有何差別。答于自在者無怖畏轉是無慚。于諸罪中不見怖畏是無愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毗達磨說。此二法展轉相應其相相似。今欲分別無慚無愧性相差別故作此論。謂于自在者無怖畏轉是無慚。于諸罪中不見怖畏是無愧。復次不恭敬是無慚。不怖畏是無愧。復次不厭賤煩惱是無慚。不厭賤惡行是無愧。復次作惡不自顧是無慚。作惡不顧他是無愧。復次作惡不自羞是無慚。作惡不恥他是無愧。復次作惡不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。復次獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而不羞恥是無愧。復次若對少人造罪而不羞恥是無慚。若對眾人造罪而不羞恥是無愧。復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。復次若對愚者造罪而不羞恥是無慚。若對智者造罪而不羞恥是無愧。復次若對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者造罪而不羞恥是無愧。復次若對在家者造罪而不羞恥是無慚。若對出家者造罪而不羞恥是無愧。復次若對非親教軌范造罪而不羞恥是無慚。若對親教軌范造罪而不羞恥是無愧。復次若作惡時不羞天者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。復次于諸惡因不能訶毀是無慚。于諸惡果不能厭怖是無愧。復次貪等流是無慚。癡等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法唯欲界系。唯是不善。一切不善心心所法皆遍相應唯除自性。問無慚無愧既唯不善過患深重。何故不立隨眠性中。答此二無有隨眠相故。謂微細煩惱是隨眠相。此二粗動故非隨眠。復次猛利煩惱是隨眠相。此非猛利故非隨眠。復次若不數起起已長時相續煩惱是隨眠相。此二數起起已不長時相續故非隨眠。復次厚重煩惱是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。復次習氣堅固難滅煩惱是隨眠相。如剛炭火所在之處熱勢難息此亦如是。此二習氣囂虛易滅故非隨眠。如草葉火所在之處熱勢易息此亦如是。復次根本煩惱是隨眠相。此二既是隨煩惱攝故非隨眠。是貪無明等流果故。

  云何慚云何愧乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有慚有愧。雖作是說而不廣辨。云何為慚云何為愧。經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之。復次欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情見有慚者言是有愧。見有愧者言是有慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解。復次前雖已說無慚無愧而未說彼近對治法。今欲說彼近對治法所謂慚愧。復次如是二法唯是善性亦是施設善法勝因。如說何法相應心品一向是善。謂慚與愧欲顯其相令勤修習。復次如是二法守護世間。如世尊說有二白法能護世間。謂慚與愧。若無此二是則應無善趣解脫。欲顯其相令勤修習。復次如是二法能令有情種種差別。所謂父母兄弟姊妹男女眷屬尊卑長幼。若無此二如牛羊等。便無尊卑長幼差別。欲顯其相令勤修習故作斯論。

  云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏轉。是謂慚。此本論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯慚自性。問若爾慚行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問慚所緣云何。答一切法。有余師說。此顯慚行相。此行相對余應作四句。有慚非慚行相轉。謂慚作余行相轉。有慚行相轉非慚謂慚相應法作慚行相轉。有慚亦慚行相轉。謂慚作慚行相轉。有非慚亦非慚行相轉。謂若取此種類應說慚相應法作余行相轉若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如慚行相有三四句諸余行相應知亦爾。問若爾慚自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問慚所緣云何。答一切法。復有說者。此顯慚所緣。謂諸有慚。有所慚有異慚有羞有所羞。有異羞者說緣苦集諦。有敬有敬性有自在有自在性。于自在者有怖畏轉者說緣滅道諦。自性行相皆如前說。

  云何愧答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所恥有異恥。于諸罪中有怖有畏深見怖畏是謂愧。此本論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯愧自性。問若爾愧行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問愧所緣云何。答一切法。有余師說。此顯愧行相。此行相對余應作四句。有愧非愧行相轉。謂愧作余行相轉。有愧行相轉非愧。謂愧相應法作愧行相轉。有愧亦愧行相轉。謂愧作愧行相轉。有非愧亦非愧行相轉。謂若取此種類應說愧相應法作余行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如愧行相有三四句。諸余行相應知亦爾。問若爾愧自性云何。答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問愧所緣云何。答一切法。復有說者。此顯愧所緣。謂諸有愧有所愧有異愧有恥有所恥有異恥者。說緣滅道諦。于諸罪中有怖有畏深見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。慚愧何差別。答于自在者有怖畏轉是慚。于諸罪中深見怖畏是愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毗達磨說此二法展轉相應其相相似。今欲分別慚愧二種性相差別故作此論。謂于自在者有怖畏轉是慚。于諸罪中深見怖畏是愧。復次有所恭敬是慚。有所怖畏是愧。如是次第與前所說無慚無愧差別相違應隨廣說。如是二法俱三界系及不系。唯是善遍與一切善心相應。問若爾施設論說當云何通。如說七力幾有漏幾無漏。答二。唯有漏。謂慚愧。五通有漏無漏。謂信等答彼論應說七力皆通有漏無漏。而不爾者有別意趣。謂彼說力加行根本。加行位中慚愧增故說唯有漏。根本位中信等增故說通二種。若不爾者圣道應不與慚愧相應。則圣者不應慚愧增上是故慚愧定通無漏。或有無慚似慚而轉。謂作惡時有羞如嫁娶等。或復有慚似無慚轉。謂作善時無羞如行施等。或有無慚似無慚轉。謂作惡時無羞如屠獵等。或復有慚似慚而轉。謂作善時有羞如悔過等。或有無愧似愧而轉。謂作惡時有恥如嫁娶等。或復有愧似無愧轉。謂作善時無恥如行施等。或有無愧似無愧轉。謂作惡時無恥如屠獵等。或復有愧似愧而轉。謂作善時有恥如悔過等。

  云何增上不善根。云何微俱行不善根乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說彼猶有微俱行不善根未斷。從此有余不善法生由是當退。契經雖作是說而不廣辨其義。亦不說云何增上不善根。云何微俱行不善根。經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品不善根耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有余。復次已說初后即已顯中。如初后上下趣入已出加行究竟應知亦爾。復次若粗現易了易可施設易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。謂利根者如指鬘等。鈍根者如蛇奴等。粗現易了易可施設易顯易說中根不爾。復次中品攝在上下品中故不別說。謂說上品時中在下品劣于上故。說下品時中在上品勝于下故。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。云何增上不善根。答諸不善根能斷善根及離欲染時最初所舍。問諸不善根能斷善根者。為即是離欲染時最初所舍。為有異耶。設爾何失。若即是者如何言及。若有異者能斷善根諸不善根何時當斷。有說即是問若爾者如何言及。答義有異故。謂增上不善根極猛利故能斷善根。極粗重故離欲染時最初而舍。復次此不善根由二義故說名增上。一能斷滅諸善根故。二離欲染時最初所舍故。有說有異。問若爾者能斷善根諸不善根何時當斷。答離欲染時最初當斷。問如何有異。答多少有異。謂能斷善根者少。最初所舍者多。非離欲時最初所斷一切皆能斷善根故。問唯有邪見能斷善根。何緣乃說不善根耶。答雖根本時由邪見斷而加行位由不善根。顯加行時勢用勝故說不善根能斷善根。謂染凈法皆加行時勢用增上非究竟時。如說菩薩見老病死逼惱世間深心厭離。最初發起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故經三大劫阿僧企耶。修集種種難行苦行而無退轉。此甚為難非盡智時。修未來世三界所系增上善根故加行時勢用為勝。有作是說。邪見所以能斷善根當知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根令漸羸劣無勢力已。然后邪見乃能斷之故作是說。復有說者。此說邪見相應癡不善根能斷善根不說前位貪等。雖實邪見能斷善根爾時癡增故作是說如念住等。有余師說。此中但說癡不善根轉。隨轉時俱增上故。謂貪嗔轉時增上非隨轉時。邪見隨轉時增上非于轉時。唯癡一切時增上是故偏說。即由如是所說因緣不立邪見為不善根。云何微俱行不善根。答諸不善根離欲染時最后所舍。由舍彼故名離欲染。謂欲界下下品貪嗔癡名微俱行不善根。故舍彼時名離欲染微細難斷故最后離。

  問邪見斷善根時為作一品斷為作九品斷耶。設爾何失。若作一品斷者何故前說諸不善根能斷善根。諸言所表非唯一故。次后所說復云何通。如說云何微俱行善根。答斷善根時最后所舍。若作九品斷者。云何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所舍名增上不善根耶。如何一品所斷邪見能作九品斷善根耶。如何一品邪見所斷而名九品所斷善耶。有作是說作一品斷。問若爾何故前說諸不善根能斷善根。答前文但應說不善根能斷善根。不應說諸。而說諸者。欲顯斷善邪見相應癡不善根。未來種類有多剎那故作是說。復次正斷善時雖無多品而加行位品類有多。所說諸言通顯加行伏斷正斷俱名斷故。問次后所說復云何通。如說云何微俱行善根。答斷善根時最后所舍。答依現行斷故作是說。謂下下品邪見現前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見現前。令下中品善根不行。若上上品邪見現前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不現行。后得不成就。第九品善根得不現行時即得不成就以漸次得不現行故。后作是說斷善根時最后所舍名微俱行善根。以一時得不成就故。前作是說離欲染時最初所舍名能斷善增上不善根。是故前后二說善通。應作是說。作九品斷。問若爾云何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所舍名增上不善根乃至廣說。答有多種九品。謂有現行九品。有異熟九品。有對治九品。有斷善根九品。現行九品者。謂有時下下品現行。乃至有時上上品現行。有即說此為因九品。謂加行得者下下品為九品因。乃至上中品為二品因。上上品但為上上品因。劣為勝因。非勝劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展轉為因。異熟九品者。謂上上品業受上上品異熟。乃至下下品業受下下品異熟。如施設論說。若作殺生罪上上者生無間地獄。上中者生大熱地獄。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至廣說。對治九品者。謂下下品明斷上上品無明。乃至上上品明斷下下品無明。斷善根九品者。謂下下品邪見斷上上品善根。乃至上上品邪見斷下下品善根。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治九品說者。彼邪見則唯一品以對治九品故。前說離欲染時最初所舍。以斷善九品故后說斷善根時最后所舍。是故前后二說善通。復次斷法有二種。一如見所斷是故能斷九品邪見。離欲染時一品頓斷。二如修所斷是故所斷九品善根斷善根時九品漸斷。問斷善根者是何義耶。答非如世間斧等斷木。邪見與善不相觸故。然相續中邪見現在前時。令諸善根成就得滅不成就得生說名為斷。若相續中無善根得爾時名為善根已斷。問此善根斷自性是何。有作是說。以不信為自性。謂信故善根續。不信故善根斷。有余師說。以邪見為自性。謂由邪見善根斷故。或有說者。以斷善時諸煩惱纏為自性。謂由彼力善根斷故。復有說者。以一切法為自性。謂斷善根時一切法皆隨順故。譬喻者言。無實自性。謂彼相續先有善根。今時斷滅有何自性。所引現喻如頂中說。評曰應作是說。諸善根斷以不成就為自性。是無覆無記心不相應行蘊所攝。此即說在復有所余如是類法不相應中。問何界趣處能斷善根。答在欲界。非色無色界。人趣非余趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩說曰。唯贍部洲能斷善根。以此洲人于善惡業所作猛利非余洲故。問若爾根蘊所說當云何通。如說贍部洲人極多成就十九根。極少成就八根。如贍部洲。東勝身洲西牛貨洲亦爾。答彼文應說東西洲人極多成就十九根極少成就十三根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說。一切所誦皆無異故。三洲所作皆猛利故應知前說于理為善。問何等補特伽羅能斷善根。答唯見行者能斷善根。非愛行者。以見行者意樂堅固于善惡業所作猛利。愛行輕動于染凈品俱不猛故。于見行中男子女人俱能斷善。尊者瞿沙伐摩說曰。唯男子能斷善根以志性強故。如施設論說。男子造業勝非女人。男子練根勝非女人。男子意樂勝非女人。故知女人不能斷善。問若爾根蘊所說復云何通。如說若成就女根定成就八根男根亦爾。答彼文應說若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說一切所誦皆無異故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆羅門女惡心謗佛過諸丈夫。然施設論。說男勝者依多分說非謂一切。由此應知前說為善。問所搋半擇迦無形二形能斷善不。答不能。所以者何。前說意樂堅固所作猛利者能斷善根。彼扇搋等意樂輕動所作劣故。復次見行者能斷善根彼是愛行故。復次多嗔者能斷善根彼多貪故。問斷何等善根。唯欲界耶通三界耶。設爾何失。若唯斷欲界者。識身論說當云何通。如說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。若通斷三界者彼上界善。先不成就今云何斷。答應說唯斷欲界善根。問若爾識身論說當云何通。答彼文應說若害蟻卵無少悔心。應說彼斷三界中善。而不作是說者欲令三數滿故。謂先成就欲界善根。上界善根已不成就。今時復斷欲界善根則三界善根皆不成就。由斷善位三數乃滿故說彼人斷三界善。有說通斷三界善根。問彼上界善根先不成就今云何斷。答于不成就中更不成就以轉遠故說名為斷。復次上界善根依欲界善生長滋茂。若欲界善斷彼則干枯故說斷彼。復次欲界善根與上界善為門為加行為足依處。若欲界善斷彼無門等亦說為斷。復次若當欲界善根不斷彼上界善容有生長積集之義。今欲界善斷故彼善無容生長積集故說為斷。由此尊者妙音說曰。若不斷欲界善根則色無色善根可得生長。由此斷故彼更不生亦說為斷。問何故但說殺害蟻卵心無有悔不說余耶。答彼全無過無所用故。謂諸蟻卵于人無過亦無所用而故殺害尚無悔心。況復有過有所用者。故知彼類已斷善根是以偏說。問為斷加行善根。為斷生得善根。答應說唯斷生得善根。所以者何。加行善根先已舍故。有作是說。亦斷加行善根。問彼先已不成就如何名今斷。答于不成就中更不成就。以轉遠故說名為斷。如是等有多義如三界中廣說。此中復有一不共義謂加行善根以生得善為因緣為根本。為等起。故此斷時亦說斷彼。問為但有漏緣邪見能斷善根。為亦無漏緣耶。有作是說。唯有漏緣邪見能斷善根。所以者何。具二種縛勢力強故。評曰應作是說。無漏緣邪見亦能斷善根。彼雖無所緣縛。而因力長養亦增盛故。問為但有為緣邪見能斷善根。為亦無為緣耶。有作是說。唯有為緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說無為緣邪見亦能斷善根。義如前說問為但同分界地緣邪見能斷善根。為亦不同分界地緣耶。有作是說。唯同分界地緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說不同分界地緣邪見亦能斷善根。義如前說。問同分界地緣中。為謗因邪見能斷善根。為謗果耶。有作是說唯謗因邪見能斷善根。如說若害蟻卵無少悔心。應說是人斷三界善。有余師說。唯謗果邪見能斷善根。如說。若決定執無善無惡業果異熟。應說是人斷三界善。評曰應說謗因謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無間道。謗果邪見如解脫道。謗因者與善根成就得俱滅。謗果者與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。問斷九品善根時。為不起斷為數起耶。有作是說。不起斷如見道。有余師說。數起斷如修道評曰應說不定。或有不起而能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或二或三乃至或八。然后方起復斷后品。問住律儀者斷善根時。為先舍律儀然后斷善。為斷時舍耶。有作是說。先舍律儀然后斷善。謂彼身中先起一類邪見舍律儀。后起一類邪見斷諸善根。如猛風吹樹先摧枝葉然后拔根。彼亦如是。評曰應說不定。所以者何。隨彼彼類心起彼彼律儀。彼心舍時彼律儀隨舍。

  問續善根時為九品頓續。為一一品漸續耶。有作是說。一一品漸續。有余師說。若應從地獄中。死當生地獄者能續三品。若應從地獄中死當生傍生鬼趣者能續六品。若應從地獄中死當生人天趣者能續九品評曰應作是說。九品頓續。漸次現前。如病差者一時病除后漸生力。然彼應從地獄中死當生地獄者。三品善根得亦在身成就亦現前。六品善根得而不在身成就不現前。當生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦現前。三品善根得而不在身成就不現前。當生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦現前。問善根為斷者多為續者多耶。答隨爾所斷還爾所續。謂斷欲界欲界續。斷生得生得續。斷九品九品續。問斷善根已于現法中還能續不。答且依施設論說彼于現法中不能續善。決定于地獄中生時或死時方能續善如彼論說。若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。彼于現法不能續善根。定于地獄中生時或死時方能續善。問誰于地獄生時能續善根。誰于地獄死時能續善根耶。答若于地獄中有中未受斷善根邪見異熟果者。彼于地獄生時能續。若于地獄中有中即受彼邪見異熟果者。乃至地獄死時彼果盡故能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨彼果亦爾。復次若由因力斷善根者地獄死時方續。若由緣力斷善根者地獄生時能續。復次若由自力斷善根者。死時方續。若由他力斷善根者生時能續復次若由自性力斷者死時方續。若由資糧力斷者生時能續。復次若見戒俱壞而斷者死時方續若見壞戒不壞而斷者生時能續。復次若意樂加行俱壞而斷者死時方續。若意樂壞加行不壞而斷者生時能續。復次若常見為加行而斷者死時方續若斷見為加行而斷者生時能續。尊者妙音說曰。彼斷善者或有地獄生時。見不善業異熟果相現在前。便作是念。我先自作如是惡業今當受此不如意果。起此信時名為續善。或有生地獄已即受苦異熟果作如是念。我先自作如是惡業今還自受如是苦果。起此信時名為續善。復次若依理說斷善根者于現法中亦有能續。謂彼若遇多聞善友具戒辯才言詞威肅。能為說法引發其心。告言汝于因果正理應生信解勿起邪謗。如于我所以淳凈心恭敬供養。于余尊重同梵行邊亦應如是。由此令汝長夜獲安。彼聞其言歡喜領受。當知即是已續善根。是故善根有現法續。有轉身續。問誰現法續。誰轉身續耶。答若斷善根不造無間業者現法能續。若斷善根亦造無間業者轉身乃續。復次若由緣力斷善根者現法能續。若由因力斷善根者轉身乃續。復次若由他力斷者現法能續。若由自力斷者轉身乃續。復次若由資糧力斷者現法能續。若由自性力斷者轉身乃續。復次若見壞戒不壞而斷者現法能續。若見戒俱壞而斷者轉身乃續。復次若意樂壞加行不壞而斷者現法能續。若意樂加行俱壞而斷者轉身乃續。問若現法中亦能續者。前施設論當云何通。答彼說現法不能續者。即是所說有斷善根亦造無間。或由因力斷善根等。問若現法中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不決定。生于地獄唯有轉身續善根者定生地獄。問住何等心能續善根。答或住疑心。或住正見。謂于因果。有時生疑此或應有。或生正見此決定有。爾時善根得還續起。善得起故名續善根。問誰住疑心續。誰住正見續耶。有作是說。轉身續者住疑心續。現法續者住正見續。評曰應作是說。此不決定。問善根若續便能起耶。有作是說。現法續者能起現前。轉身續者但是成就。評曰應作是說。此不決定。問若現法中續善根者。彼現身能入正性離生不。有說。不能。以彼邪見壞相續故。善根羸劣尚不能生順決擇分。何況能入正性離生。有說。彼雖現不能入正性離生而能引起順決擇分。評曰應作是說。彼能引起順決擇分。亦復能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。如嗢羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子為其說法令續善根漸得見諦乃至究竟。如毗奈耶中廣說。問殺斷善人與害蟻卵何者罪重。答且依施設論說。若住等纏其罪正等所受異熟無差別故。若纏不等罪隨有異。有作是說。害蟻卵重非斷善人。所以者何。蟻卵成就諸善根故。復有說者。殺斷善人得罪為重。所以者何。人是善趣害之重故。評曰應作是說。若依罰罪殺斷善人得罪為重得邊罪故。若依業道害蟻卵重以彼成就諸善法故。問諸斷善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是說諸斷善根者彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚而非斷善根。如未生怨王等。彼造無間業不斷善根故。評曰應作是說。此有四句有斷善根非邪性定聚。如布刺拏等六師是也。彼斷善根不造無間業故。有是邪性定聚非斷善根。如未生怨王等。有斷善根亦邪性定聚。如提婆達多等。彼斷善根亦造無間業故。有不斷善根亦非邪性定聚。謂除前相。問于何處受斷善邪見異熟果耶。答于無間地獄受彼異熟果。如阿羅漢所趣最上到于涅槃。斷善根者所趣最下到無間獄。復次如有頂定思有漏善中勝故受有頂異熟果。如是斷善邪見惡中勝故。于無間獄受異熟果。問于何處受無間業果。答若斷善者。諸無間業。及余破僧。定于無間地獄中受。若不斷善者。余四無間業。或于無間地獄。或余地獄中受異熟果。問斷善邪見于眾同分為但能滿亦能引耶。答亦能牽引。亦能圓滿。有作是說。但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分果彼非業故。如是說者。前說者好。邪見相應有思業故。邪見與彼同一果故。

  云何欲界增上善根。云何微俱行善根。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說彼猶有微俱行善根未斷。從此有余善法當起由是清凈。契經雖作是說而不廣分別其義。亦不說云何欲界增上善根。云何微俱行善根。經是此論所依根本。彼所不分別者。今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品善根耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有余。復次已說初后即已顯中。如初后上下趣入已出加行究竟。應知亦爾。復次若粗現易了易可施設。易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。復次中品攝在上下品中故不別說。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。問何故此中但說欲界善根不說色無色界耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有余。復次色無色界善根。以欲界善根為門為加行為趣入路。若說此應知亦已說彼故不別說。復次此中但說近對治故。謂次前說二不善根彼近對治。即是欲界二種善根是故偏說。復次欲界增微善根易現易了易施設故此中說之。色無色界增上善根雖易現易了易可施設而微者不爾是故不說。上二界無斷善義故微善根相難可施設。云何欲界增上善根。答菩薩入正性離生時所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時所得欲界無貪無嗔無癡善根。如是善根于欲界系諸善根中最為勝故說名增上。云何微俱行善根。答斷善根時最后所舍。由舍彼故名斷善根。如是善根是欲界系生得善中下下品攝名微俱行。問此中何故以盡智時所得善根對現觀邊世俗智辨差別耶。有作是說。此中不以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別。然以現觀邊世俗智對現觀邊世俗智而辨差別。謂現觀邊世俗智聲聞者劣。獨覺者中。菩薩者勝故。又以盡智時所得善根對盡智時所得善根而辨差別。謂盡智時所得善根聲聞者劣。獨覺者中。如來者勝故。有余師說。此中亦以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別。謂菩薩現觀邊世俗智是劣。盡智時所得善根是勝。聲聞獨覺亦爾。復次菩薩現觀邊世俗智。勝于獨覺盡智時所得善根。獨覺現觀邊世俗智。勝于聲聞盡智時所得善根故。或有說者。此中不欲辨二差別但明此二平等無異。謂此皆由越有頂得現觀邊世俗智。越見所斷有頂得故。盡智時所得善根。越修所斷有頂得故。問二乘亦爾何故不說。答彼不能越見修所斷有頂習氣非增上故。復有說者。此中不欲說二差別及二平等。但說菩薩欲界現觀邊世俗智。及如來盡智時所得欲界善根。是欲界增上善根勝二乘所得故。問若爾聲聞獨覺豈無增上善根。答彼復展轉望余下類說名增上非望上乘。

  問現觀邊世俗智入正性離生已方得何故言入時得耶。答理應言入已方得而說入時得者。此已入名入時于近說遠聲。如說大王今者從何所來。此亦已來而說今來。如說受樂受時如實知受樂受等。此亦已受名受時。如說斷苦斷樂入第四靜慮。此亦于苦已斷名斷。如說思惟何法入慈等至。此亦已入名入。如說阿羅漢心解脫欲漏有漏無明漏。此于欲漏亦已解脫名解脫。此中亦爾。已入名入時。復有說者。正應說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。以諸諦初智皆名正性離生諸忍名入故。謂苦集滅類忍入苦集滅類智時名得現觀邊世俗智。如金剛喻定現在前時名得盡智時此亦如是。問何故此智名現觀邊。答現觀苦邊集邊滅邊。得此智故名現觀邊。有說。此是諸瑜伽師觀圣諦時傍修得故名現觀邊尊者妙音說曰。此智近現觀故名現觀邊。如近村物名曰村邊。問此現觀邊所修世俗善法四蘊五蘊為自性。何故但說世俗智耶。答以智增故說名為智。猶如見道五蘊為自性見增故名見。金剛喻定四蘊五蘊為自性。定增故名定。四種通行四蘊五蘊為自性。通增故名通。此亦如是。問苦現觀邊欲界世俗智與色界世俗智何者為勝。答色界者勝以界勝故集滅現觀邊亦爾。問集現觀邊欲界世俗智苦現觀邊色界世俗智何者為勝。答欲界者所依勝故勝。色界者界勝故勝。以滅問苦集亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊色界世俗智何者為勝。答色界者二事勝故勝。一界勝二所依勝。以苦問滅以集問滅亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊欲界世俗智何者為勝。答集現觀邊勝。以所依勝故以苦問滅。以集問滅亦爾。如欲界色界亦爾。問何故現觀邊世俗智法智時不修。答法智于彼非田非器乃至廣說。復次此智現觀邊修故名現觀邊世俗智。若法智時亦修者應名現觀中世俗智非現觀邊。復次先說此智越有頂見所斷故得。非法智時能越有頂見所斷故不修此智。復次于一一諦所作已辦加行息時能修此智。住法智時多有所作加行未息。謂法智時雖知欲界苦而未知色無色界苦。雖斷欲界集而未斷色無色界集。雖證欲界滅而未證色無色滅。故法智時不修此智。復次于一一諦現觀究竟及斷見此所斷盡時能修此智。住法智時無如是事是故不修。問何故道類智時不修此智。答道類智于此非田非器。乃至廣說。復次此智是見道眷屬系屬見道道類智是修道故不修此智。復次此智是向道眷屬系屬向道。道類智是果道故不修此智。復次此智是隨信行隨法行相續中修道類智時。名信勝解見至相續是故不修此智。復次此智名現觀邊于三諦有邊聲轉故修此智。如說薩迦耶苦邊。薩迦耶集邊。薩迦耶滅邊。而不說薩迦耶道邊故道類智時不修此智。問因論生論。何故于三諦有邊聲轉非于道諦。答以其有能知一切苦。斷一切集證一切滅。而無有能修一切道。佛亦于道得修習修俱不盡故無邊聲轉。復次若諦有漏無漏道俱能有所作者有邊聲轉。道諦唯無漏道能有所作故無邊聲轉。如有漏無漏道。世間出世間道。有味無味道。耽嗜依出離依道。當知亦爾。復次苦諦是有是有果于彼有邊聲轉。謂苦集諦是有是有果。滅諦雖非有而是有果。道諦非有非有果故無邊聲轉。以于道諦不說邊故。道類智時不修此智。復次從不可知本際以來世俗道。于三諦曾有所作謂我是道。今道類智現在前時。見真道故彼便慚恥是故不修。如村邑中若未立主。有自貴者自稱為主。后立主時彼自貴者。慚羞舍去此亦如是。復次現觀邊世俗智是有是有果。苦集諦是有是有果。滅諦雖非是有而是有果故見彼時修世俗智。道諦非有非有果故。見彼時不修此智。復次苦集諦有無邊過患。滅諦有無邊勝利故。見彼時修世俗智。道諦無無邊過患亦無無邊勝利故。見彼時不修此智。復次無始時來世俗智于三諦已有功能。謂知斷滅而不究竟。以于有頂無功能故。今于三諦得現觀時以究竟故。彼便歡喜如與欲法起得現前。是以故修。無始時來于道圣諦未有功能。謂未修習故見道時不修此智。復次于苦集滅得現觀時未見真道故。世俗智猶自謂道是以故修。于道圣諦得現觀時見真道故此世俗智自知非道故不復修。此中應說烏孔雀喻。復次見三諦時猶未永斷謗道邪見。及未永斷非道謂道戒禁取故。諸世俗智猶自稱道是以故修。見道諦已彼皆永斷故不復修此世俗智。問得道類智時如舍見道此現觀邊世俗智為亦舍不。答不舍。所以者何。有漏無漏道舍法異故。謂無漏道三緣故舍。一退故。二得果故。三練根故。有漏道四緣故舍。一退故。二越界地故。三斷善根故。四舍眾同分故。道類智時于舍有漏四緣皆無故。于爾時不舍此智。復次道類智與見道。現行成就俱相違故爾時便舍。與現觀邊世俗智雖現行相違而成就不相違故爾時不舍。問何故修道中此智不現前耶。答此現觀邊世俗智是見道眷屬系屬見道故于修道必不現前。復次此智是向道眷屬系屬向道。修道帶果故不現前。復次此智依隨信隨法行相續。修道中無此相續故不現前。復次此智與修道雖成就不相違而現行相違是故不起。復次此智與見道所緣行相等極相似。故于修道位必不現前。此現觀邊世俗智界者唯欲色界。問何故此智非無色界耶。答以無色界于此智非田非器。乃至廣說。復次若界有見道彼界則有此智。無色界中無見道故此智亦無。問因論生論何故無色界中無見道耶。答無色界于見道非田非器。乃至廣說。復次若界有緣一切法非我行相彼界則有見道。無色界中無緣一切法非我行相故無見道。復次若界有行諦善根彼界則有見道。無色界中無行諦善根故無見道。復次若界有順決擇分彼界則有見道無色。界中無順決擇分故無見道復次若界。有忍有智彼界則有見道。無色界中有智無忍故無見道。復次若界有法智類智彼界則有見道。無色界中雖有類智而無法智故無見道。復次若界止觀平等。或觀偏增。彼界則有見道。無色界中止增非觀故無見道。復次若界有遍緣智彼界則有見道。無色界中無遍緣智故無見道。無見道故彼所修世俗智亦無復次此智設在無色界有不可修故便為無用是故彼無謂修此智必依見道。見道唯能修自下地不能修上故彼設有亦不可修。又無色界無見道因中隨其所應即是無此智因。地者此智七地中有。謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。若依未至定入正性離生。彼修一地見道二地現觀邊世俗智。若依初靜慮入正性離生。彼修二地見道三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間入正性離生。彼修三地見道四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地見道五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮入正性離生。彼修五地見道六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮入正性離生。彼修六地見道七地現觀邊世俗智。所依者。此智依欲界身。非色無色界。問此智為依異生身。為依圣者身耶設爾何失。若依異生身者。何故不名異生法耶。若依圣者身者。何故圣者不現前耶。有說此智不依異生身。亦不依圣者身都無所依。評曰彼不應作是說。云何名善根而無所依耶應作是說。依圣者身以依隨信隨法行身而修得故。問若爾何故不現在前。答此智與見道現行相違故。過見道位無容起故。設見道位中見道須臾不現前者此智便起。以見道無剎那斷義。是故此智無容現前。問若不現前云何可說此依隨信隨法行身。答彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。見道于見道所依身得亦在身成就亦現前。現觀邊世俗智于彼身得而不在身成就不現前。現觀邊世俗智于現觀邊世俗智所依身得亦在身成就亦現前。見道于彼身得而不在身成就不現前。設見道位此世俗智所依身現在前者。則此智成就亦現在前見道唯于未來成就。然見道位必起見道所依身故見道成就亦現在前。此智唯于未來成就。若見道位不起見道所依身者。則無見道見圣諦義便非圣者。是故必起見道所依。由此彼身得非擇滅。是故此智畢竟不起。行相者。此智總有十二行相。謂苦現觀邊所修者作苦四行相。集現觀邊所修者作集四行相。滅現觀邊所修者作滅四行相。所緣者。此智緣三界三諦。苦現觀邊所修者緣三界苦諦。集現觀邊所修者緣三界集諦。滅現觀邊所修者緣三界滅諦。問此為總緣為別緣耶。答別緣。謂欲界者隨所應緣欲界三諦。色界隨所應緣色無色界三諦。有說。總緣謂欲界者。隨所應緣三界三諦。色界者亦爾。如是說者前說者好。如無漏智法分類分各別緣故。念住者。此智苦集現觀邊所修者通四念住。滅現觀邊所修者唯法念住。智者此智唯世俗智。定者此智不與定俱。根相應者。此智總與三根相應謂樂喜舍根。過去未來現在者。此智唯未來苦集現觀邊所修者緣三世。滅現觀邊所修者緣離世。善不善無記者。此智唯善。苦集現觀邊所修欲界者緣三種色界者緣善無記。滅現觀邊所修者唯緣善。三界系不系者。此智欲色界系。苦集現觀邊所修欲界者緣欲界系。色界者緣色無色界系。滅現觀邊所修緣不系。學無學非學非無學者。此智是非學非無學。緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此智唯修所斷。苦集現觀邊所修者緣見修所斷。滅現觀邊所修者緣不斷。緣名緣義者。此智苦集現觀邊所修者通緣名義。滅現觀邊所修者唯緣義。緣自相續他相續非相續者。此智苦集現觀邊所修者緣自他相續。滅現觀邊所修者緣非相續。加行得離染得生得者。此智唯加行得。聞思修所成者。此智欲界者是思所成。非聞所成此勝故。非修所成不定故。色界者是修所成非聞所成此勝故。非思所成彼無思慧故。彼若思時便入定故在意地。在五識者此智在意地非五識。以五識中無加行善故。問此智為有異熟為無異熟。答有異熟善有漏故。問此智于何處受異熟果。答欲界者于欲界。色界者于色界。初靜慮者于初靜慮。乃至第四靜慮者于第四靜慮。問聲聞者可爾彼容有色界相續故。佛及獨覺者云何可爾。非佛獨覺可有色界相續受此異熟故。答彼種性補特伽羅亦曾有色界蘊界處相續。于彼展轉受此異熟。問若爾云何圣者相續中所成就因得異生相續中果耶。答以如是義許為因果亦無有過。如業蘊說。若具見修所斷結二種縛者可往惡趣。諸預流者唯有修所斷結縛闕見所斷結縛故不往惡趣。由此惡趣有二種因。一見所斷結。二修所斷結。諸預流者所成就修所斷結既是惡趣因。豈非圣者相續中所成就因得異生相續中果耶。故此所說亦無有過。此說不生因果可有是事若可生者無如是事。復有說者。佛及獨覺亦有如聲聞色界蘊界處相續于彼展轉受此智異熟果。評曰彼俱不應作如是說。應作是說。現觀邊世俗智是有漏有記故說有異熟。而無曾受及當受義。故不應責受異熟身。問頗有二圣者同生一地于現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。依初靜慮者不成就此智以越地舍故。依第二靜慮者成就。此智生自地不舍故。頗有二阿羅漢同在一地。于現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂彼先時一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。住中有中得阿羅漢果。依初靜慮者不成就。此智以越地舍故。依第二靜慮者成就。此智生自地不舍故問聲聞獨覺及與如來得盡智時皆修三界九地善根。此中何故但說如來所得欲界善根非余。答雖實皆得然于此中欲說欲界增上善根故不說二乘及余地所得。問諸阿羅漢得盡智時皆修三界九地善根不。答此不決定。若生欲界得盡智時能修未來三界九地。生初靜慮得盡智時能修未來二界八地。生上不修下有漏故。乃至若生非想非非想處得盡智時能修未來一界一地。此中善根勝故偏說。而實具修四蘊五蘊。問如是所修為加行得為離染得為生得耶。答是離染得亦加行得。離有頂染時得故。聲聞獨覺亦以加行現在前故。但非生得彼非勝故。問此所修者為聞所成。為思所成。為修所成。答三種皆有。謂欲界者聞思所成。色界者聞修所成。無色界者唯修所成。問何故現觀邊世俗智非聞所成。盡智時所修善根有聞所成耶。答彼是見道眷屬一向猛利是速疾道之所修故非聞所成。此是盡智眷屬盡智息求是容豫道故能通修諸加行善。問如是善根為在意地。為在五識。答唯在意地。以五識中無加行善。雖有生得善而非此所修。故唯意地。問若此善根唯意地者施設論說當云何通。如說阿羅漢得盡智已六恒住法為有為無。若有者云何有。若無者云何無。設有者幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答有謂阿羅漢眼見色已。不喜不憂心恒住舍具念正知。廣說乃至意知法已。不喜不憂心恒住舍具念正知。彼阿羅漢得盡智已若最初起善眼識現在前。彼成就過去一未來六現在一。此滅已不舍。若起善耳識現在前。彼成就過去二未來六現在一。此滅已不舍乃至若起善意識現住前。彼成就過去未來六現在一。復有說言。若最初起善眼識現在前彼過去無。但成就未來六現在一。此滅已不舍。若起善耳識現在前彼成就過去一未來六現在一。此滅已不舍。乃至若起善意識現在前。彼成就過去五未來六現在一。此滅已不舍。若復起善意識或余識現在前。彼成就過去未來六現在一。如是所說云何通耶答此說漏盡清凈身中所起滅者。不說無始生死以來所起滅者。然此所說非盡智時所修善根無相違過。復有說者。六恒住法亦唯意地以說眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住舍具念正知故。問若爾何故復說善眼識等現在前時成就現在一耶。答當知此是恒住加行非恒住體故不相違。問六恒住法以何為自性。答以念慧為自性云何知然。如契經說諸阿羅漢心善解脫具六恒住。云何為六。謂眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住舍具念正知。若兼取相應俱有則四蘊五蘊為自性。已說自性。所以今當說。問何故名恒住恒住是何義。答諸阿羅漢恒于此住未嘗舍離故名恒住。問一切阿羅漢皆有此六恒住法耶。有作是說。非一切阿羅漢皆有此六。謂不時解脫已得邊際第四靜慮及愿智者乃有此六。評曰。應作是說。一切阿羅漢皆有此六。云何知然。此六恒住皆以漏盡清凈身中念慧為體。諸阿羅漢無不成就此念慧故。問此六恒住在何界地。有說此六在欲色界唯二地有。謂欲界初靜慮以意地者。亦與善眼識等相入出故不在上地。復有說者。在五地有。謂欲界四靜慮五地意識皆與眼等識相入出故。評曰。應作是說。通在三界十一地有。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色意識念慧遍諸地故。問此六恒住為有上中下差別不。答有。謂如來者上。獨覺者中。聲聞者下。復次不動法種性者上。退法種性者下。余四種性者中。問若聲聞獨覺亦成就六恒住法何故說三種念住是佛不共法耶。答佛恒為眾宣說法要是御眾生故偏說之。聲聞獨覺無此事故不言其有。復次聲聞獨覺雖有少分非究竟故而不建立。復次聲聞獨覺雖斷貪恚而有余習故。若徒眾有違順時便生相似貪恚憂喜故不建立有三念住。復次六恒住法與三念住建立有異。謂三念住依眾建立。六恒住法依境建立。于境不起憂喜則易。于眾則難故。聲聞等有六恒住。無三念住。問何故得盡智時頓修未來三界善根非余時耶。答爾時三界煩惱永盡更無所作。唯須世俗入出定心受用諸定故此時修三界善根。復次是時永舍昔所未舍諸煩惱聚。及最初得昔所未得諸功德聚故。能頓修三界善根。復次是時心得自在王位首系解脫吉祥白練。三界善根皆來朝貢。如登王位首系練時一切國土皆來朝貢。復次是時能破昔所未破煩惱怨敵。三界善根皆來迎賀。如人能破敵國怨已歸國之時。一切國人皆來迎賀。復次是時能伏昔所未伏煩惱力士三界善根皆共慶贊。如大眾中有能降伏所未曾伏大力士者眾咸慶贊。復次是時解脫究竟滿故。能傍修習三界善根。謂從見道漸次乃至金剛喻定解脫未滿但能少分隨所應修。得盡智時解脫滿故能傍修習三界善根。如人引水溉灌田時一畦滿已復入一畦乃至諸畦。悉皆滿已其水滂溢遍流余處。復次是時能縛煩惱盡故三界善根皆得解脫勢用增盛是故頓修。謂無始來三界善法恒為煩惱之所系縛不得自在無有勢用。是故不能具足修習若修行者離欲染時少得解脫余縛猶多。乃至若離有頂八品煩惱縛時雖多解脫尚有少縛。若離有頂第九品時三界善根諸縛皆斷得自在故一切頓修。猶如絹等九等縛時若斷一二乃至斷八其束不散。斷第九時其束乃散此亦如是。復次無始時來三界善法皆共厭患有頂煩惱雖多方便而未能斷。今得斷盡是以頓修。復次金剛喻定勢力增猛一切煩惱皆能永滅。所引盡智亦能總得一切解脫。是故此位能總修習三界善根。時解脫阿羅漢得盡智時能修二智三十行相。謂盡智十四行相除空非我。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一具修法智類智各三十行相。若三無色唯修類智三十行相。不時解脫阿羅漢得盡智時能修三智四十四行相。謂盡智無生智各十四行相。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一。具修法智類智各四十四行相。若三無色唯修類智四十四行相。是謂修習無漏善根。

  諸心過去彼心變壞耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。過去未來非實有體現在是無為。彼于三世愚惑不了起如是執為遮彼執欲顯實有過去未來現在是有為法。復次有諸外道執有為法行于世時物性相隱。有諸外道執有為法行于世時物性相變。有諸外道執有為法行于世時物性相往。為遮彼執顯有為法前滅后生故作斯論。諸法變壞。略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。謂過去世現在變壞名過去故。理變壞者。謂染污法。諸染污法皆違理故。過去染污心具二變壞。不染污心唯世變壞。未來現在染污心唯理變壞。不染污心不名變壞。是謂此處略毗婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去彼心皆變壞。謂染污心具二變壞故名變壞心。不染污心唯世變壞故名變壞心。有心變壞彼心非過去。謂未來現在貪恚相應心。彼心但由理變壞故名變壞心。為證此義復引契經如世尊說汝等苾芻。設被怨賊鋸解汝身或諸支節。汝等于彼心勿變壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞及出惡言于自所求深為障礙。此證嗔心名為變壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但說鋸解身支。答欲顯能為多苦因故。謂刀槊等傷害身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不苦。若以鋸解入出皆苦。于此極苦尚不應嗔。況于輕苦而當嗔恨。自所求者善趣涅槃。又世尊說。汝等苾芻于妙欲境不應發起變壞之心。此證貪心名為變壞。妙欲境者謂五妙欲。變壞心者謂淫欲心。問若現在至過去說過去法名世變壞者。未來至現在何故現在法不名世變壞耶。答若變壞已不復變壞名世變壞。現在變壞復當變壞。是故不說為世變壞。復次若世具有世變及作用壞者名世變壞。現在雖有世變而無作用壞。以現在法有作用故不名世變壞。復次世間共許已謝滅法名世變壞不說現在。是故現在非世變壞。問一切煩惱無不違理皆應名理變壞。何故但說貪嗔二心名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說有說此中亦應說余煩惱相應心名為變壞。而不說者當知此義有余。有說不應責問作論者意。以作論者依經造論。經中但說貪嗔相應名為變壞。非余煩惱是故不說。問置作論者世尊何故但說貪嗔相應之心名為變壞不說余耶。答佛觀所化應聞貪嗔相應之心名為變壞而得悟解辦所作事。故說此二非余煩惱。復次佛觀此二變壞所依及所緣境是故偏說。貪變壞所依者。若貪現前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所緣者。若所愛境現在前時。心心所法于彼耽染時所依空如無情物。于粗穢境見為凈妙。嗔變壞所依者。若嗔現前身便粗強沉重慘瘁。變壞所緣者。若所憎境現在前時。心心所法于彼憎惡。不欲面對況能視之。于美妙中謂為鄙陋。復次佛觀此二變壞色形是故偏說。貪變壞色者。若貪現前令所依身變成黃色。變壞形者。若增上貪數數現起。男形隱沒女形出現。嗔變壞色者。若嗔現前令所依身變成異色。變壞形者。若增上嗔數數現起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離系外道。雖依佛出家而不舍本見聞。佛弟子說彼法中種種過失。生重嗔恚由嗔恚故變作毒蛇。復次佛觀此二變壞分位及眾同分是故偏說。貪變壞分位者。由貪力故說諸男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為戲忘。彼耽戲樂身極疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。嗔變壞分位者。由嗔力故亦說男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增。如是多時而便殞歿。復次佛觀此二變壞自他身及眾具。過余煩惱是故偏說。復次佛觀此二能生種種違順過失。過余煩惱是故偏說。復次佛觀此二是斗諍本過余煩惱是故偏說。復次世間種種深重過失。多由愛憎是故偏說。復次此二隨眠遍在六識。皆自力起是故偏說。復次此二隨眠是諸歡戚煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱是故偏說。諸心染著彼心變壞耶乃至廣說。問何故復作此論。答前說于妙欲境。不應起貪。于解身支不應起嗔。勿謂唯欲界修所斷貪嗔名為變壞。欲顯三界貪及五部貪嗔皆名變壞故作斯論。諸心染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非染著。謂過去貪不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現在嗔相應心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義復引契經。如世尊說汝等苾芻設被怨賊。廣說乃至于自所求深為障礙。此中略故但說染著理。亦應說有憎惡心。諸心憎惡彼心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去者由二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非憎惡。謂過去嗔不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現在貪相應心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義亦應引經。如世尊說汝等苾芻于妙欲境不應發起變壞之心。雖諸染污心皆名變壞而由如前說故但說二種云何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂世尊說掉舉惡作合立一蓋。或有生疑離掉舉無惡作離惡作無掉舉。欲令此疑得決定故。顯離掉舉有惡作離惡作有掉舉故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜不止息輕躁掉舉。心躁動性是謂掉舉。此中論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前說。諸心有掉舉彼心惡作相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有掉舉非惡作相應。謂無惡作心有躁動性。即色無色界五部染污心。欲界見所斷四部心及修所斷染污五識。惡作不相應染污意識。有心有惡作非掉舉相應。謂無染污心有追悔性。即苾芻等護學處者多有此心。如應收舉床幾等物而不收舉。及應閉門而不閉等。依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。一有惡作是善于不善處起。二有惡作是不善于善處起。三有惡作是善于善處起。四有惡作是不善于不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此不善事耶。如護學處諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此無用事耶。如勝家長者施獨覺食已心生追悔。我寧以此食與奴婢作使何乃施彼髡頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已心生追悔。我所作者非為善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。我若知彼有此威德應更多施何大少耶。第四句者。謂如有一作少惡已心生追悔。我所作者非為好作何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四句中第一第三名有惡作非掉舉相應心。有心有掉舉亦惡作相應。謂染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所說。問此中何故不說有躁動心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁動不說自成。若說有躁動心者。則疑染污心中有無躁動者故但說染污心即由此故前第二句說無染污心有追悔性。無躁動義亦不說自成。若說無躁動心有追悔性者則疑無染污心。或有躁動故。前但說無染污心。有心無棹舉亦非惡作相應謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初句取無惡作有掉舉心。第二句取無掉舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除此所余無掉舉無惡作心作第四句云何惛沈乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如世尊說。惛沉睡眠合立一蓋或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂惛沈。此中論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者顯五識相應惛沈。心重性者顯意識相應惛沈。由此余句應知亦爾。心惛重性者顯此皆是心所法性。云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉心昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意識相應。惛微轉者顯異覺時及無心定。心昧略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識相應。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡眠心有惛沈性。即色無色界一切染污心。及欲界覺時諸染污心。有心有睡眠非惛沈相應。謂無染污心有睡眠性。即欲界善無覆無記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相應。謂染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相應意識。此中問答如前掉舉惡作中說。有心無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初取有惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沉心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所余無惛沈無睡眠心作第四句。

  睡眠當言善耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠心昧略為性。未說為是善為不善為無記。今欲說之故作斯論。睡眠當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。謂睡眠時心心所法有三種故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時于諸善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有于諸善事好行串習彼于死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起善法為加行善為生得耶。答唯生得善以惛微故。有余師說。亦加行善以于文義亦簡擇故。云何不善。謂不善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時于不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有于不善事好行串習彼于死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起不善為見所斷修所斷耶。答通二所斷。云何無記。謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時于無記事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有于無記事好行串習彼于死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起無記。為是有覆為無覆耶。答二種俱有。有覆無記者。謂欲界身邊二見相應睡眠。無覆無記者。謂威儀路工巧處異熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生者。如睡夢中除前所說余無記轉。有余師說。唯異熟生。是睡眠中無覆無記以心惛昧不發身語故無威儀及工巧性。

  夢中當言福增長耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠通善不善無記。未說夢中有福增長等。今欲說之故作斯論。夢中當言。福增長耶。非福增長耶。非福非非福增長耶。答夢中應言。或福增長。或非福增長。或非福非非福增長。有處說得名為增長。有處說生名為增長。何處說得名為增長。如定蘊說。何故異生退時見修所斷結增長。世尊弟子退時唯修所斷結增長。彼處說得名為增長。何處說生名為增長。如施設論說。異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。彼處說生名為增長。此中說能取愛非愛果等思名為增長。以此能取如應果故。福增長者。如有夢中布施作福受持齋戒。或余隨一福相續轉。其事云何。彼隨覺時善勝解力。夢中還似彼善事轉。故如覺時能取愛果說為增長。謂若覺時好行布施。或以飲食或以衣服臥具醫藥房舍等事。給施于他。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若于覺時好作福業。或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果池沼福舍。或樂瞻病供侍有德。或營五年大會等福。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉若于覺時受持八齋及諸禁戒。謂苾芻等七眾律儀。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若于覺時好樂誦讀聽問說授思惟簡擇三藏文義。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若于覺時修不凈觀。或持息念四念住等諸觀行問。由斯串習勝解力故。夢中還似此所修轉。由如是等勝解力故夢中福業亦得增長。非福增長者。如有夢中害生命不與取欲邪行故妄語飲諸酒。或余隨一非福相續轉。其事云何。彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事轉故。如覺時取非愛果說為增長。謂若覺時好害他命如屠羊等。或不與取如劫賊等。或欲邪行如奸非者。或故妄語如偽證等。或飲諸酒如耽酒人。或作其余撾打罵詈才構彼此俳優歌詠飲啖血肉貪著五欲。增惡三寶憍慢邪見嫉妒等事。由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故于夢中諸非福業亦得增長。非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續轉其事云何。彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似彼事而轉。故如覺時能取非愛非非愛果說為增長。謂若覺時作威儀路或工巧處。或作田種擔負等事。由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故于夢中非福非非福業亦得增長。問若于夢中福增長者何故佛說愚人眠時無果異熟。答如人覺時能作種種田種等事眠則不能。如是覺時能修種種殊勝善業。謂能讀誦聽聞說授簡擇文義。修不凈觀持息念等別總念住順決擇分。入正決定得預流果乃至能得阿羅漢果。或復能修人天勝業。眠時于此皆不能成故說眠時無果異熟。是故尊者世友說曰。眠時所作福業果少故說無果非謂全無。問若于夢中非福增長何故佛說寧當睡眠勿起惡覺。答如人覺時數起種種增上惡覺眠時則無故作是說。非謂夢中一切非福皆不增長。問夢中善不善業能引眾同分不。答不能。以明了業能引眾同分彼昧劣故。有說亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分非余勝者。評曰如是說者。不應作是說。如前說者好。眠時但能造圓滿業非牽引業。隨他力轉性昧劣故。然得欲界五蘊異熟。夢名何法乃至廣說。問何故作此論。答前雖說夢作用而未說夢自性今欲說之。復次為破他宗顯正義故。謂或有執。夢非實有。如譬喻者彼作是說。夢中自見飲食飽滿諸根充悅。覺已饑渴身力虛羸。夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娛受樂覺已皆無獨處愁瘁。夢中自見四兵圍繞東西馳走覺已安然。由此應知夢非實有。為遮彼執顯實有夢。若夢非實便違契經。如契經說我為菩薩時于一夜中作五大夢。又契經說勝軍大王于一夜中作十大夢。毗奈耶說。訖栗雞王于一夜中作十四夢。又契經說難地迦母來白佛言。我夫犯戒既命終已于夜夢中現。昔時身來謂我曰。汝是我婦可為昔事。世尊我時都無異想曾無一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不還果人豈復染斯欲事。又契經說汝等當斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。又伽他說。

  如夢所會人  覺已便不見
  死已于所愛  不見亦復然

  若夢非實便與此等所說相違。由是因緣故作斯論。夢名何法。答諸睡眠時心心所法于所緣轉。彼覺已隨憶能為他說我已夢見如是如是事是謂夢。問若夢所見覺已不憶設憶不能為他說者為是夢不。答彼亦是夢但不圓滿。若圓滿者是此所說。問夢以何為自性。答即以夢時心心所法而為自性。有作是說意為自性由意勢力諸心所轉取夢境故。有余師說。念為自性由念勢力覺已隨憶為他說故。或有說者。五取蘊為自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故。復有說者。以一切法為夢自性皆是夢心所緣事故。評曰。如是諸說雖各有義而最初說于理為善。以此中說諸睡眠時心心所法于所緣轉。此顯睡時若心心所法于所緣境明了轉者說名為夢不說余故。問夢在意地非五識身如何夢中能見色等。有作是說。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖在意地而緣色等。尊者妙音作如是說。夢中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事制造夢書。諸仙人等作如是說。大德說曰。夢中雖無眼等五識能見色等而由意地。眠勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。尊者世友作如是說。由五因緣見所夢事。如彼頌言。

  由疑慮串習  分別曾更念
  亦非人所引  五緣夢應知

  壽吠陀書作如是說。七因緣故夢見色等。如彼頌言。

  由曾見聞受  希求亦分別
  當有及諸病  七緣夢應知

  應說五緣見所夢事。一由他引。謂若諸天諸仙神鬼咒術藥草親勝所念及諸圣賢所引故夢。二由曾更。謂先見聞覺知是事。或曾串習種種事業今便夢見。三由當有。謂若將有吉不吉事法爾夢中先見其相。四由分別謂若思惟希求疑慮即便夢見。五由諸病。謂若諸大不調適時便隨所增夢見彼類。問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非色無色彼無睡故。于欲界中。有作是說。四趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。應說地獄亦容有夢。如施設論說。等活地獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹。或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有夢。問何等補特伽羅有夢。答異生圣者皆得有夢。圣者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛于一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢。如于覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾。問佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經說故。如契經說。諸離系子來至佛所作是問言。喬答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當知我極熱時為解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若有諸漏雜染后有生老病死苦果。未斷未遍知而睡眠者可名愚癡。佛于諸漏雜染后有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染污。二不染污。諸染污者佛及獨覺阿羅漢等已斷遍知。不染污者為調身故乃至諸佛亦現在前況余不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事為是曾更為非曾更。設爾何失。若曾更者。云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經所說復云何通。如說菩薩于一夜中作五大夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大海。二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中出漸高漸大遍覆虛空。三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑。緣菩薩足極至膝輪還復退落。四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來而不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼于覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在一處故無有失。復次于大海中有獸似人頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。答曾于過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾夢見斯事為其宣說從彼得聞故今夢見。有作是說。劫初時人亦有夢見如是事者。從彼傳說菩薩得聞。由此今時復還夢見。復有說者。夢所見事非必曾更。問若爾云何菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙人所造。彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境乃是愿智。彼無愿智。云何能造占未來事諸夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去如是夢者有如是果。現在亦然。由此比知未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造諸占夢書。有說。諸仙亦有獲得妙愿智者。能造此書為諸有情避危難故。問夢境宿住隨念智境何者為多。答夢境多。非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數無數大劫之事故。有問言頗有不入靜慮不起通慧而能得知無數無數大劫事不。答有。謂夢問如世尊說汝等當斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。何故取蘊說如夢耶。答剎那性故。不久住故。誑有情故。滅壞法故。虛為性故。難厭足故。說之如夢。

  如契經說有五蓋。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說有五蓋。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無明非蓋。欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。謂無明蓋。由此因緣故作此論。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖亦是蓋。重故不說在五蓋中。世尊別立為第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故別說。為證此義復引契經。如世尊說。

  無明蓋所覆  愛結所系縛
  愚智俱感得  如是有識身

  問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此中說無明唯是蓋。說愛唯是結耶。答無明亦應說是結愛。亦應說是蓋。而不說者應知此是有余之說。復次欲現種種文種種說故。若以種種文種種說者。義則易解易可受持余便煩亂。復次欲現二門乃至廣說。如無明說蓋。愛亦應爾。如愛說結無明亦應爾。為現二門乃至廣說。是故無明但說為蓋。愛但名結。復次無明蓋義多結義少故但說為蓋。愛結義多蓋義少故但說為結。復次無明蓋義重結義輕故但說為蓋。愛結義重蓋義輕故但說為結。復次覆義是蓋義。諸煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說為蓋。系義是結義。諸煩惱中。更無第二煩惱系縛有情久處生死如貪愛者故說為結。諸有情類為無明蓋所盲愛結所縛故。不能棄舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結。不能舍離生死趣向涅槃。此中應說二怨賊喻。昔有二賊。一名伊利一名舍奢。恒共游止。若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。其人被縛目無所見。即于是處困苦至死。有情亦然。無明貪愛所覆系故沉淪生死。是故尊者妙音說曰。諸有情類無明所盲貪愛所縛。久處生死增長惡法。是故無明偏說為蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用偏重一勝前五故佛不說在五蓋中。五蓋勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣說。問何故復作此論。答先依契經理趣但于五蓋外別立第六無明為蓋。今欲依對法理趣說一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋義故。一切煩惱皆能覆障圣道及圣道加行善根。是故皆名為蓋。由此因緣復作斯論。諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性相說。貪欲等五。若過去若未來若現在無不皆是所立五中蓋性相故。皆名為蓋。此中覆者依作用說。一切煩惱在現在時有覆作用故名為覆。過去未來無覆作用故不名覆。由此二種互有寬狹故作四句。有蓋非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故名為蓋。而無覆作用故不名覆。以過去者作用已息。未來者未有作用故。問過去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現在蓋覆現在相續。何故今說過去未來是蓋非覆。答若依諸法自性說者覆通三世。以諸法自性通三世故。若依補特伽羅說者覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯于現在蘊界處法立補特伽羅非于過未。彼墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建立覆義故唯現在。又先已說覆依作用立故不應為難。有覆非蓋。謂除五蓋諸余煩惱現在前。此復云何。謂色無色界一切煩惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在前。是謂覆非蓋。問何故唯說現在煩惱是覆非余。答若說現在當知亦說過去未來性相同故。然現在世有覆作用顯故偏說。復次現在煩惱于自相續覆障圣道及圣道加行善根。過未不爾故說現在。復次現在煩惱于自相續發起諸業。過未不爾故說現在。復次現在煩惱于自相續取果與果。過未不爾故說現在。復次現在煩惱于自相續能為同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。過未不爾故說現在。復次現在煩惱于自相續能為染污現可呵責令沒淤泥墮非理處。過未不爾故說現在。復次現在煩惱于自相續作熱惱事作損害事。過未不爾故說現在。復次現在煩惱于自相續作自性愚及所緣愚。過未不爾故說現在復次現在煩惱于自相續愚于三世及離世法。過未不爾故說現在。復次現在煩惱障礙所依所緣行相令不解脫。過未不爾故說現在。由如是等種種因緣。唯說現在煩惱名覆。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在前時。覺位有三蓋現在前。謂貪欲惛沉掉舉。睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。如貪欲蓋。嗔恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。覺位定有二蓋現在謂。謂惛沉掉舉。睡位定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈蓋掉舉蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有三蓋現在前。謂睡眠惛沉掉舉。如是五蓋現在前時。亦名為蓋有蓋性相故。亦名為覆有覆作用故。有非蓋非覆。謂除前相。

  此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。過去未來五蓋為初句除五蓋。諸余現在煩惱為第二句現在五蓋為第三句。余相應不相應行蘊及四蘊。全并三無為為第四句。諸欲界系無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣說。問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未顯不善今欲顯之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喻者彼作是說。一切煩惱不巧便慧所攝持故皆是不善。為遮彼執顯諸煩惱有是不善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝持故應皆不善。如何亦說有無記耶。答感不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有不巧便者故。或復有執欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼執顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。由是因緣故作斯論。諸欲界系無明隨眠彼一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界系。有欲界系無明隨眠非不善。謂欲界系有身見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善。耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者是不善。身見等法與彼相違故非不善。所余廣釋如后結蘊不善納息。諸色無色界系無明隨眠彼一切無記耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦無記今欲顯之復作斯論。諸色無色界系無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界系無明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無色界系。謂欲界系有身見邊執見相應無明問何故色無色界系煩惱。及彼相應俱有等法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界系煩惱等法與彼相違故非不善。所余廣釋如后結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。乃至廣說。問何故作此論。答前說無明是不善或無記。而未說彼是遍行非遍行。今欲說之故作斯論。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪嗔慢隨眠相應無明。諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪嗔慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。余處廣說故不顯示。

  云何不共無明隨眠乃至廣說。問何故作此論。答前說無明亦是蓋性是不善或無記。是遍行非遍行。未說無明是不共非不共。今欲說之。復次前說煩惱相應無明。未說煩惱不相應無明。今欲說之故作斯論。云何不共無明隨眠答諸無明于苦不了于集滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故。于四圣諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心聞四圣諦不欲不忍。問若爾云何不名邪見。答無行相轉說名邪見。此唯不欲非無行相故非邪見。復次謗毀實物名為邪見。此唯不忍故非邪見。問此中所說不了名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。問如是無明行相云何。答無知黑闇愚癡是此無明行相。問如是無明所緣云何。答即四圣諦。有余師說。此顯無明行相。謂此無明唯于四圣諦不了行相轉。問若爾品類足論所說當云何通。如說云何不共無明隨眠隨增。謂無知黑闇愚癡。答應知彼論是有余說。彼說無明行相不盡。謂此更有不了行相。有說不了即是無知黑闇愚癡無相違過。問如是無明自性云何。答自體自相即此自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問如是無明所緣云何。答即四圣諦。復有說者。此顯無明所緣。謂于苦不了者說緣苦諦。于集滅道不了者說緣集滅道諦。自性行相皆如前說。評曰。應作是說。如是無明于四圣諦。一向愚鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇。以為自性。已說自性所以今當說。問如是無明何故名不共。不共是何義。答如是無明自力而起非余隨眠相應起故名為不共。非如貪等相應無明他力而起。有作是說如是無明非余隨眠相雜而起故名不共。有余師說。如是無明與余隨眠不同意樂故名不共。或有說者。如是無明與余隨眠所作各別故名不共。復有說者。如是無明迷四圣諦不與隨眠相應而起故名不共。或復有說。如是無明不與隨眠相應。唯是異生所起故名不共。有余復說。如是無明于起煩惱最為上首故名不共。問不共無明為但見所斷。為通五部耶。設爾何失。若唯見所斷識身論說當云何通。如說彼是修所斷不共無明相應心。若通五部。此本論文何故不說而但言于苦不了于集滅道不了耶。答應作是說。如是無明唯見所斷。問若爾識身論說當云何通。答彼文應作是說。彼是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應說言彼是修所斷不共無明相應心。問說不共無明相應心。說隨眠不相應無明相應心。義有何異。答修所斷無明容有隨眠不相應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無明自力而起。非余隨眠相應起者名為不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是說。不共無明五部皆有。問若爾此本論文何故不說。答此中但說見道所斷不共無明。以此無明迷四圣諦不與隨眠相應起故。修所斷者雖非隨眠相應而起而不迷諦是故不說。復次此中但說唯異生起不共無明。修所斷者圣者亦起是故不說。復次此中但說通緣有漏無漏有為無為不共無明。修所斷者但緣有漏有為是故不說。復次此中但說自力而起不共無明。修所斷者他力所起是故不說。問此修所斷不共無明何心中有。答若欲界者。十小煩惱地法等俱心中可得。初靜慮者。諂誑憍俱心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應心中可得。問此中所說不共無明何位現起。答若諸異生由勝解力發起正見。或起邪見。心勞惓時數數間起。迷四圣諦不共無明。謂緣四諦不欲不忍不了行相。問一切心中皆有般若何緣今說不共無明于諦不了。答慧為無明所覆蔽故不明不凈。于四圣諦亦不能了。復次此中但說不共無明于諦不了。不說般若故不應責。問頗有隨眠不與隨眠相應耶。答有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠。問頗有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨眠已斷盡者。問頗有隨眠于諸隨眠不隨增耶。答有。即前所說不共無明緣無漏者。問頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶。答有。謂諸隨眠已離系者。問如有隨眠不與隨眠相應而起。頗有隨眠不與諸纏相應起耶。答無。一切隨眠皆與惛沉掉舉俱故。問如有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纏而不與纏相應起耶。答無。諸染污心皆與惛沉掉舉俱故問如有隨眠不與隨眠相應而起頗亦有纏不與隨眠相應起耶。答無諸纏必與無明隨眠相應起故。

  云何不共掉舉纏。答無不共掉舉纏。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂無明與掉舉俱通三界五部六識。不善無記遍與一切染污心俱。或有生疑如無明有不共掉舉亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉舉纏無不共者故作斯論。謂掉舉纏必與無明隨眠俱故。亦與惛沈纏相應故不名不共。問惛沉掉舉皆與一切染污心俱。何故此中但說掉舉非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次亦應說惛沈而不說者應知是有余說。復次惛沉掉舉恒相應故。此中說一則已說余。復次以掉舉纏隨順放逸多諸過失堅固猛利。惛沈不爾是故偏說。由此契經于順上分五結門中唯立掉舉。品類足論唯說掉舉在十煩惱大地法中施設論中唯說掉舉在五法內。如說異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。如是等處皆由掉舉多過失故偏說非余此中亦爾。復次以掉舉纏數行猛利繞亂四支五支靜慮是故偏說。惛沈愚鈍隨順等持似定而轉。惛沈現前便速入定過失輕故此中不說。復次以掉舉纏敗壞善品令于定境不能專注。惛沈不爾是故偏說。復次以掉舉纏繞亂心品于諸善法不欲勤修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏說。復次以彼惛沈似無明轉。前已廣說。無明隨眠則已說彼是故不說。復次以掉舉纏猛利堅固多諸過失。或有謂彼同于隨眠亦有不共。是故偏說無不共者。

  色法生住老無常當言色耶非色耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論答為廣分別契經義故。如契經說。佛告苾芻。法有二種。一者有為。二者無為。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無為無起而可了知。無盡住異而可了知諸師于此契經義趣。不如實知起種種執。謂或有執。諸有為相非實有體。如譬喻者彼作是說諸有為相是不相應行蘊所攝。不相應行蘊無有實體。故諸有為相非實有體。為遮彼執顯有為相實有自體。或復有執。諸有為相皆是無為。如分別論者彼作是說。若有為相體是有為性羸劣故。則應不能生法住法異法滅法。以有為相體是無為性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有執。三相是有為。滅相是無為。如法密部彼作是說。若無常相體是有為性羸劣故。不能滅法。以是無為性強盛故便能滅法。為遮彼執顯有為相皆是有為。或復有執。相與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是說。色法生住老無常體還是色。乃至識法生老住無常體還是識。為遮彼執顯有為相。唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師為遮彼執顯彼唯是眾同分相非有為相。有為相者諸有為法一一剎那皆具四相。復次為令疑者得決定故。如定蘊說。過去法得或過去或未來或現在。未來現在法得亦爾。或有生疑。如得與法有同世者有異世者。相與所相亦應如是。為令彼疑得決定故。顯相與法無異世者。所以者何。得與所得不同一果。不定俱行非俱有因故。或異世。相與所相是同一果決定俱行。為俱有因故必同世。為遮前說種種異宗。及為除疑故作斯論。

  色法生住老無常當言色耶非色耶。答應言非色。此中色法謂十色處及法處少分。彼有為相但是非色唯法處攝。此即所相能相異類非色法。生住老無常當言非色耶色耶。答應言非色。此中非色法。謂意處及法處少分。彼有為相如前說。此即所相能相同類有見法。生住老無常當言有見耶無見耶答應言無見。此中有見法謂色處彼有為相但是無見唯法處攝。此即所相能相異類。無見法生住老無常。當言無見耶有見耶。答應言無見此中無見法。謂十一處除色處。彼有為相如前說。此即所相能相同類。有對法生住老無常當言有對耶無對耶。答應言無對。此中有對法謂十色處。彼有為相但是無對。唯法處攝。此即所相能相異類無對法生住老無常當言無對耶有對耶。答應言無對。此中無對法謂意處法處彼有為相如前說。此即所相能相同類。有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。答應言有漏。此中有漏法謂十色處及二處少分。彼有為相但是有漏唯法處攝。此后諸門所相能相皆是同類。無漏法生住老無常。當言無漏耶有漏耶。答應言無漏此中無漏法。謂意處法處少分。彼有為相但是無漏唯法處攝。有為法生住老無常當言有為耶無為耶。答應言有為。此中有為法謂十一處及法處少分。彼有為相但是有為唯法處攝。無為法生住老無常當言無為耶有為耶。答應言無為法無生住老無常。此中無為法謂法處少分是無為故無有為相。此前所說五種二門所相能相有同有異此后所說五種三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多少。及隨所應遮前異執謂說所相能相世同即遮經部異時四相。說色等相非色等攝即遮相似相續沙門。說色等相還色等攝。說生等相皆是有為。即遮法密分別論者說生等相是無為法。十門分別生等諸相一切皆遮譬喻者說生等諸相體非實有。非實有法如瓶衣等不應如是廣分別故。

  云何老乃至廣說。問何故作此論答前已依賢圣道理顯有為相。今欲依世俗道理顯有為相前已依賢圣言說顯有為相今欲依世俗言說顯有為相。前已依勝義諦顯有為相。今欲依世俗諦顯有為相。復次前已顯細有為相。今欲顯粗有為相前已顯覺慧現見有為相。今欲顯色根現見有為相。前已顯剎那有為相。今欲顯相續有為相。前已顯連縛有為相。今欲顯分位有為相。故作斯論。問此中何故不問生耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次亦應問而不問者應知此中是有余說。復次若令諸法損滅散壞此中說之。生令諸法增長熾盛是故不說。復次若令諸法衰退離散此中說之。生令諸法增盛和合是故不說。云何老。答諸行向背熟變相是謂老。契經中說發希發白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短急氣勢萎羸行步遲微扶杖進止體多黡黑。猶如彩畫諸根昧熟支分變壞舉身戰掉動轉呻吟諸行朽敗是名為老。阿毗達磨或說蘊熟。或如此中所說老相。諸行向者。趣向死門諸行背者。棄背少壯。諸行熟者。諸根昧熟諸行變者。身力衰變。尊者世友作如是說諸行損敗故名為老。如故衣等。諸行朽壞故名為老。如破車等。諸行羸弱故名為老。如朽舍等。諸行衰萃故名為老。如萎花等。諸行慢緩故名為老。如樂器等。大德說曰。已生諸行損盛引衰故名為老。云何死答彼彼有情從彼彼有情眾同分移轉壞沒舍壽暖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死。契經說死與此相同。文句雖多而義無別同顯死故。云何無常。答諸行散壞破沒亡退是謂無常。此中文句雖有多種義亦無別。皆共顯了無常義故。問云何無常散壞諸行。答非如散壞谷豆等物。但令諸行無復作用故名散壞。謂一剎那作所作已。第二剎那不復能作死無常何差別。答諸死是無常。有無常非死謂除死余行滅。問何故復作此論。答世說無常與死無異。欲顯差別故作斯論謂死唯內。唯有情數。唯有根心。無常通內外有情無情數有根無根有心無心。是謂差別。問云何死亦無常。云何無常非死耶。答最后命根滅名死亦無常。余時命根滅名無常非死。復次最后諸蘊滅名死亦無常。余時諸蘊滅名無常非死。復次內諸蘊滅名死亦無常。外諸蘊滅名無常非死。如內外有情數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾業力強耶無常力強耶。答業力強非無常力。此中圣道以業聲說。無常者謂滅相。佛于圣道或說為受或說為想或說為思或說為意或說為燈或說為信精進念定慧。或說為船筏山石水花。或說為慈悲喜舍。如是一一別釋如經。此中圣道說名為業。故業力強非無常力。有作是說。無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。如人能殺千人敵者是人名為勝千人敵。此亦如是。故無常力強非業力。于此義中業力強非無常力。所以者何。業能滅三世行。無常唯滅現在行故。謂圣道力滅三世行斷彼諸行得擇滅故。無常唯能滅現在行令彼不復有作用故。復次圣道業力能滅可生不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來世畢竟不生得非擇滅。無常唯能滅可生行非不生者故業力強。有作是說。此中業者能引五趣眾同分業。無常者謂滅相故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。于此義中業力強非無常力。所以者何。業力能引五趣眾同分。無常唯能滅現在行故。有余師說。此中業者謂能和合。無常力者謂能別離故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。于此義中業力強非無常力。所以者何。和合事難別離易故。如作器難壞器則易。此亦如是故業力強。復有說者。此中業力謂一切種身語意業。無常力者謂無常相故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。于此義中業力強非無常力。所以者何。業力能感一切果法。無常唯能滅起法故。

  如世尊說有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。一剎那中云何起。答生云何盡。答無常。云何住異。答老。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有三有為之有為相。乃至廣說。雖作是說而不顯示云何起盡云何住異經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執三有為相非一剎那。如譬喻者彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理互相違故。應說諸法初起名生。后盡名滅。中熟名老。為遮彼執顯一剎那具有三相。問若如是者。則應一法一時亦生亦老亦滅答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有先后。一法生滅作用究竟名一剎那故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體故。說三相同一剎那。由此因緣故作斯論問諸行自性有轉變不。設爾何失。若有轉變云何諸法不舍自相。若無轉變云何此中說有住異。答應說諸行自性無有轉變。問若爾何故此中說有住異。答此中住異是老別名。非謂轉變。如生名起無常名盡老名住異應知亦然。復次有因緣故說無轉變。有因緣故說有轉變。有因緣故無轉變者。謂一切法各住自體。自我自物自性自相無有轉變。有因緣故有轉變者。謂有為法得勢時生。失勢時滅。得力時生。失力時滅。得士用時生。失士用時滅。得增上時生。失增上時滅。得功能時生。失功能時滅。熾盛時生。萎歇時滅。增進時生。衰退時滅。興舉時生。墮落時滅。猛利時生遲鈍時滅。滋茂時生。枯瘁時滅。和合時生。離散時滅。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者作用轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故。若依作用轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂法未來未有作用。若至現在便有作用。若入過去作用已息。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者功能轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故若依功能轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂未來世有生等功能現在世有滅等功能。過去世有與果功能。故有轉變復次轉變有二種。一者物轉變。二者世轉變。若依物轉變說者。應言諸行無有轉變以物恒時無改易故。若依世轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂有未來現在過去世改易故。既有轉變說有異相無違理失問諸有為相于有為法。為是自相為共相耶。設爾何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有為法各各別有四相耶。有作是說。此是自相。問若爾云何一法有四相耶。答一法四相亦無有失。如一色法有多種相。所謂如病如癰如箭。乃至廣說百四十相。然此自相非如四大種堅濕暖動相。但一一法各各別有生住異滅故名自相。復次自相有二種。一者主自相。二者客自相。此有為相是有為法客自相非主自相。故一法有四相亦無有失。復次自相有二種。一者本性自相。二者他合自相。此有為相是有為法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦無有失。有余師說。此是共相。問若爾云何一切有為法各各別有四相耶。答以相似故名為共相。如一法上有生等四。余法亦然非如一縷貫在眾花故名共相。復有說者。此非自相亦非共相。諸有為法生住異滅名義同故體各別故。然此生等是法標印。若有此者知是有為。如大士相于彼大士。不名自相亦非共相但是標印。若有此者知是大士。生等亦然評曰。應作是說。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相。謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相問生相復有余生相不。設爾何失。若有者此復有余。此復有余如是展轉應成無窮。若無者誰生此生而生他耶。答應作是說。生復有生。問若爾生相應成無窮。有作是說。許此無窮亦無有失。三世寬博豈無住處。由是因緣生死難斷難破難越眾苦生長連鎖無窮。又同一剎那故無無窮失。有余師說。諸行生時三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。謂法及生生。生生唯生一法。謂生。由此道理無無窮失。問何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如諸女人有生二子有生一子。豈應為難評曰。應作是說。諸行生時九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者異。七者異異。八者滅。九者滅滅。此中生能生八法。謂法及三相四隨相。生生唯生一法。謂生由此道理無無窮失。問何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如雞犬等有生八子有生一子。豈應為難。如生與生生。住與住住。異與異異。滅與滅滅。應知亦爾。問諸行起時除其自性余有為法皆有作用能生此法。何故唯說生能生此法耶。答諸行起時生正能生。余但佐助故但說生能生此法。如女產時雖有諸女而為佐助母正生故獨名產者。尊者世友作如是說。要有生故此法得生故但說生能生此法。此義有余亦待余緣此法生故。復作是說。若無生者此法不生故但說生能生此法。此亦有余。若無余緣法不生故。大德說曰。生相勝故說生能生。謂法起時雖有余緣而生最勝。如伎書畫染衣等時雖有余緣而說勝者。如但說生能生此法故名生相。住異滅相應知亦然。

  問諸有為法有住相不。設爾何失。若有者有為相中何故不說。如世尊說有三有為之有為相不說有四。又契經說復云何通。如說苾芻諸行。不住若無者此前所說當云何通。如說色法生住老無常當言色耶。非色耶。乃至廣說。品類足說復云何通。如說云何生謂諸行起。云何住。謂諸行生已不壞。云何老謂諸行熟。云何無常謂諸行生已壞。答應作是說。有為法有住相。問若爾有為相中何故不說。答契經應說有四有為之有為相。而不說者應知彼是有余之說。復次諸有為法實有住相。似無為故佛不說在有為相中。復次若法能令諸行損減。世尊說在有為相中。住相能令諸行增益故不說在有為相中。問生亦能令諸行增益。何故說在有為相中。答生最能令諸行損減非老無常。所以者何。若生不引令入現在。老何所衰。無常寧滅。由生引行令入現在故。老能衰。無常能滅。故生最能損減諸行。譬如有人隱在稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一損其力。一斷彼命。若一不從稠林牽出。二何損害。三相于行應知亦然。復次若法能令諸行和合及令散壞世尊說在有為相中。生相能令諸行和合。異滅能令諸行散壞。住相不爾故不說在有為相中。復次若法能令諸行歷世。世尊說在有為相中。生相令行從未來世入現在世。異滅令行從現在世入過去世。住相不爾。故不說在有為相中。復次標別有為名有為相。住相墮在無為部中。故佛不說名有為相。有說彼經亦說住相。如彼經說。盡及住異亦可了知。住即住相。問何故但說有三有為之有為相。答住異合立故但說三。世尊欲令厭有為法欣求寂滅故于彼經住異合說。

  如示室利與黑耳俱。令諸有情住異俱舍。問契經所說復云何通。如說苾芻諸行不住。答不久住故說不住言。非謂全無剎那住相。尊者世友作是釋言。契經但遮剎那后住說不住言。非謂諸行無剎那住。若全無住。世尊不應建立施設世及剎那。復作是釋。剎那住相微細難知難可施設故說不住。謂剎那量是佛所知非諸聲聞獨覺等境。如乘神通屈伸臂頃從此處沒至色究竟于其中間非不相續可有從此往至彼義亦非一法移轉至彼。又無從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續。從此至彼于其中間諸剎那量最極微細唯佛能知。由此故言諸行不住。大德釋曰。諸行生已雖少時住而老無常速即損滅故言不住。有作是說。有為法無住相。問此前所說當云何通。如說色法生住老無常。乃至廣說。答此前應說色法生老無常。乃至廣說。不應言住而言住者。應知此住是老別名。如生名起無常名盡老名為住應知亦爾。故三相中老名住異。問品類足說復云何通。如說云何住謂諸行生已不壞。答彼論所說我不能通。評曰。既不能通應信有住。由住相力諸行生已能取自果能取所緣。由異滅力一剎那后無復作用。若無住相諸行應無因果相續。心心所法應無所緣。故必有住。問言異相者。為滅壞故名為異相。為轉變故名異相耶。設爾何失。若滅壞故名異相者。應有為相但有三種。異即滅故。若轉變故名異相者。應同轉變外道所宗。答應作是說。非滅壞故及轉變故名為異相。然令諸行作用損敗。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢緩。故名異相。有作是說。令轉變故名為異相問若爾應同轉變外道所立宗義。答彼執諸行相續轉時前位不滅轉變為后。如薪成灰乳為酪等。今說諸行相續轉時前滅后生而有轉變。謂有為法生時勢盛。滅時勢衰。生時力強。滅時力劣。生時名新。滅時名故。生時滋茂。滅時枯瘁。生時和合滅時離散生時興舉滅時墮落。生時猛利。滅時遲鈍。生時得作用。滅時失作用。生時得增上滅時失增上。生時得功能。滅時失功能。生時熾盛。滅時萎歇。生時增進滅時退減生時得士用。滅時失士用。生時未熟。滅時已熟故名轉變非同外道問諸有為相與所相法。為同為異設爾何失。若同者云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。若異者云何不以余相為相。有作是說。相所相同。問若爾云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。答相雖有四而體是一。于一自體有多相故。于一所緣作四種解理亦無違。如于一物起無常等多行相故。有余師說。相所相異。問若爾云何不以余相為相。答無如是失能相所相從無始來互相屬故。復次能相所相從無始來恒和合故。不相離故。常相隨故。相雜住故。尊者世友作如是說。相所相異。然諸能相依所相起。如煙依火。是故不以余相為相。復次能相既是所相過患。雖不相離而相不同如病既是人之過患雖不相離而相各別。若病與人相不異者。其病若愈人亦應無。大德說曰。佛說生等是有為之相故知相屬而相不同。如舍等屬人而相有異問若一切剎那皆有老相何不一切時首生白發答此難非理老相白發不相即故。白發是色有見有對。老相非色無見無對。二體既異如何難言有老相時即有白發。復次老與少壯或有相違或不相違。若相違者首生白發。不相違者不生白發。復次若增益大種多損減大種少者不生白發。若損減大種多增益大種少者首生白發。復次氣勢強者不生白發。氣勢弱者首生白發。復次白發不由老相故起。但眾同分將欲盡時有此異熟可厭相起。如酒油等將欲盡時法爾于中有滓穢起。問何界趣處有白發耶。答在欲界有非色無色。地獄趣無。傍生鬼有。人三洲有。除北俱盧。彼無如是可厭相故。乘純凈業而生彼故。由雜穢業白發生故。問如是白發何等人有。答異生圣者皆有白發。諸圣者中從預流果乃至獨覺皆有白發唯除世尊。佛無此等可厭相故。以白發等是滓穢故。諸佛皆無發希發白皮緩皮皺音聲破壞解支節苦。亦無心亂漸舍諸根般涅槃時諸根頓滅問佛田何業得此果耶。答先菩薩時三無數劫修集種種難行苦行所起善業。后后剎那轉增轉盛。信慧堅猛諸所施為。無萎歇故。由此善業為相似因。今受如斯相似勝果。故無發白面皺等事問若一切剎那皆有無常相者。何不一切時皆有尸骸相現。答若有根身滅有根身生者無尸骸相現。若有根身滅無根身生者有尸骸相現。復次若有心身滅有心身生者無尸骸相現。若有心身滅無心身生者有尸骸相現。復次若有情數身滅有情數身生者無尸骸相現。若有情數身滅無情數身生者有尸骸相現。復次若有執受身滅有執受身生者無尸骸相現若有執受身滅無執受身生者有尸骸相現。復次由諸有情業增上力命終后有尸骸相現。謂諸有情須受用彼皮肉筋骨發毛爪齒蹄角等故。由諸有情業增上力活時未有尸骸相現。謂一晝夜總有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅。若一一剎那皆有尸骸相現者則一有情尸骸大地無容受處。既不埋殯深為可惡諸有情類逃避無方故。由有情業增上力活時未有尸骸相現。問化生有情于命終后何故無有尸骸相現。答以彼受生及命終時諸根身分頓得舍故。如人水中暫出暫沒。不可知彼沒何所至出何所從。故化生死后無尸骸相現復次化生有情其身輕妙。猶如火焰云霧電光滅則無余故無尸現。復次大種多者無有尸骸。彼造色多故無尸骸。復次非根多者死有尸骸。彼根法多故無尸骸。復次發毛爪等可舍法多者死有尸骸。化生有情可舍法少故無尸骸。復次覽精血等以成身者死有尸骸。化生不爾故無尸骸。

  問諸有為法生時。為體是生法故生。為與生相合故生耶。設爾何失。若體是生法故生者。生相則應無用。若與生相合故生者。則無為法生相合故亦應可生。答應作是說。體是生法故生。問若爾生相則應無用。答雖體是生法若無生相合者則不可生。故彼生時由生相合生相是彼生勝因故如可破法破因能破及可斷法斷因能斷。故可生法生相能生。有作是說。與生相合故生問若爾無為與生相合亦應可生。答無為無有生相合義故不可生。如虛空等。無破因合故不可破。無斷因合故不可斷。無生相合故不可生應知亦爾。生相與彼未嘗合故。有為住異二種問答應知亦爾。問諸有為法滅時。為體是無常法故滅為與無常相合故滅耶設爾何失。若體是無常法故滅者則無常相應成無用。若與無常相合故滅者。則無為法無常合故亦應可滅答應作是說體是無常法故滅。問若爾無常相則應無用。答雖體是無常法。若無無常相合者則不可滅。故彼滅時由無常合。無常是彼滅勝因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是說。與無常相合故滅。問若爾無為與無常合應亦可滅。答無為無有無常合義故不可滅。如虛空等無生相合故不可生。此亦如是無常與彼未嘗合故。有余師說。有為體是生住異滅若無四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等。若無燈照則不可知。此亦如是。故有為相是彼了因。評曰。應知此中初說為善問如有為法有有為相。無為亦有無為相耶。設爾何失。若有者云何無為名非聚法。若無者品類足說當云何通。如說云何不生不住不滅法。謂一切無為法。答應作是說諸無為法無無為相問若爾品類足說當云何通。答翻對有為故作是說。謂有為法有生住滅。無為異彼說不生等。非謂別有不生等相如契經說。佛告苾芻。汝等有生有老有死有沒有出。所以者何。汝等諸行猶如幻事陽焰等故。問此中所說生出死沒有何差別。有作是說無有差別。生即是出死即是沒。一切皆是剎那性故。尊者世友作如是說。入母胎時名生出母胎時名出。諸蘊熟時名沒。舍諸蘊時名死。脅尊者曰。中有諸蘊得時名出。舍時名沒。生分諸蘊得時名生。舍時名死。尊者妙音作如是說。胎卵濕生諸蘊起時名生諸根漸生故壞時名死有余尸骸故。化生諸蘊起時名出諸根頓出故。壞時名沒無余尸骸故。大德說曰。于諸趣中初受生時名生。命根盡時名死。中間諸蘊剎那生時名出。剎那滅時名沒。尊者覺天作如是說。有色有情生時名生。死時名死。無色有情生時名出。死時名沒。是謂生出死沒差別。

  如世尊說。

  修諸余苦行  當知無義俱
  彼不獲利安  如陸揮船掉

  如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。雖一切論皆為釋經。然此納息釋多經義。謂契經說世尊住在鄔盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹下。成佛未久為諸聲聞略說法要。告諸苾芻我已解脫無義苦行得解脫彼甚為善哉。自正愿力速證無上佛菩提故。時諸苾芻聞佛所說歡喜踴躍恭敬尊重。攝心屬耳聽受法要爾時惡魔作如是念。今彼沙門喬答摩種。菩提樹下為眾說法。其諸聲聞恭敬聽受。我今應往為作留難。便自化作摩納婆身。來至佛前說伽他曰。

  仁今舍苦行  古仙真凈道
  更修余穢道  必不獲清凈

  此中義者。謂彼惡魔于諸天身作真凈想。于昔外道所修苦行。起能證得真凈道想故。白佛言。仁今何故舍舊諸仙能得真凈苦行妙道。修余鄙穢逸樂道耶。此必不能獲得清凈宜時速舍。故佛為彼說此頌言修諸余苦行。乃至廣說。此頌意言。非我于彼外道苦行不能修故而棄舍之。但審觀察如是苦行。畢竟不能斷諸煩惱得真義利。故我舍之更修真實處中妙行。由斯已證無上菩提能拔眾生生死劇苦。此頌義者。外道所修種種苦行。在正法外故說諸余。有說。應言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝。謂八圣道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執故立下賤名復次彼諸外道所修苦行。為求世間生死苦果。以果劣故立下賤名。有說應言不死苦行。言不死者是天別名。即呼天魔名為不死。魔崇如是外道苦行故。此名為不死苦行。復次諸外道等希求天中諸妙欲樂。修此苦行故說名為不死苦行。次言當知無義俱者。修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事名無義俱。復言彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂。如在陸地揮船掉者。唐設劬勞終無所遂。外道苦行當知亦爾。雖勤修習不獲利安。時彼天魔復請佛曰。若此苦行不獲利安。佛修何道得真清凈。世尊告曰。

  我修戒定慧  處中真凈道
  得究竟凈果  及無上菩提

  契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之故作斯論。何故世尊作如是說。修余苦行無義俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。謂諸有情為欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行從見趣起倍令沉沒老死海故。佛說修彼與無義俱。生老死三遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強故此偏說。尊者妙音作如是說。一切流轉皆名無義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起違背還滅。隨順流轉。故說修彼與無義俱。大德說曰。三惡趣苦皆名無義。善趣解脫皆名有義。如是苦行邪方便起。違善趣等。順惡趣苦故。說修彼與無義俱。尊者世友作如是說。如是苦行能令眾生墮在生死。恒受諸界諸趣諸生諸處眾苦。故說修彼與無義俱。又世尊說結加趺坐端身正愿住對面念。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有諸苾芻。居阿練若。或在樹下。或在靜室結加趺坐。端身正愿住對面念。乃至廣說。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。問諸威儀中皆得修善。何故但說結加趺坐。答此是賢圣常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。復次如是威儀順善品故。謂若行住身速疲勞。若倚臥時便增惛睡。唯結加坐無斯過失。故能修習殊勝善品。復次如是威儀違惡法故。謂余威儀順淫欲等諸不善法。唯結加坐能違彼故。復次如是威儀引人天等入正法故。謂余威儀不能引導人天龍鬼阿素洛等令入佛法。如結加坐威儀者故。復次如是威儀生人天等敬信心故。謂余威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結加坐威儀者故。設此威儀生惡尋伺為生他善尚應住之。況自順生殊勝善品。復次唯依此威儀證得無上佛菩提故。謂依余威儀亦能證得二乘菩提。不能證得佛菩提故。復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔于菩提樹下結加趺坐破二魔軍。謂自在天及諸煩惱故。令魔眾見此威儀即便驚恐多分退散。復次此是不共外道法故。謂余威儀外道亦有。唯結加坐外道無故。復次結加趺坐順修定故。謂諸散善住余威儀皆能修習。若修定善唯結加坐最為隨順。由如是等種種因緣。是故但說結如趺坐。問結加趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺加致兩髀。如龍盤結端坐思惟。是故名為結加趺坐。脅尊者言。重壘兩足左右交盤正觀境界名結加坐。唯此威儀順修定故。大德說曰。此是賢圣吉祥坐故名結加坐。問端身者是何義。答是身正直而安坐義。問正愿者是何義。答是順善品而注心義。問住對面念是何義耶。答面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境。無倒明了名對面念。復次面謂煩惱。對謂對治。此念對治能為生死上首煩惱名對面念。復次面謂自面。對謂對矚此念令心對矚自面。而觀余境名對面念。問何故系念在自面耶。答無始時來男為女色。女為男色。多分依面故觀自面伏諸煩惱。復次有情貪心多依面上眉眼唇齒耳鼻等生非余身支故。觀自面伏除貪欲。復次面有七孔不凈常流。生厭離心過余身分。故觀自面而修厭舍。復次自面見希不多起愛故彼系念在面非余。若不照時自不見故。復次修觀行者多樂觀察十二處相。面上恒有九處差別。是故觀之。有亦說為住背面念對背二義俱理無違。所以者何。由此念力棄背雜染。對向清凈故。棄背生死。對向涅槃故。棄背流轉。對向還滅故。棄背五欲。對向定境故。棄背薩迦耶見。對向空解脫門故。棄背我執。對向無我故。棄背邪法。對向正法故。由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念。

  云何名住對面念耶。答修觀行者。系念眉間。或觀青瘀或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨鎖。此等名為住對面念。問何緣系念在眉間耶。答修觀行者。先依此處生賢圣樂后漸遍身。是故彼于眉間系念。如受欲者男女根處先生欲樂后漸遍身。此亦如是。亦有本說。系念明闇明者謂眼。即說系念在鼻按中。復有本說。系念發際。或有本說。系念鼻端。有本說。住無貪俱念。此即說。住奢摩地俱念。或有說。住與明俱念此即說住毗缽舍那俱念。修觀行者如是系念在眉間等。觀察死尸青瘀等相即不凈觀。此中名為住對面念問何故此中但說不凈觀名對面念。非持息念界差別觀耶。答此中亦應說持息念界差別觀名對面念。而不說者是有余說。復次應知此中且說初觀。謂不凈觀是眾觀初。應知說初即顯中后。復次應知此中就多分說。謂修觀者多分依止不凈觀門趣入圣道。非持息念界差別觀。是故偏說。尊者妙音作如是說。一切如理作意所引念皆名對面念。非唯不凈觀。然尊者迦多衍尼子隨順契經。且說不凈觀名對面念。謂契經說。有諸苾芻。居阿練若或在樹下。或在靜室。結加趺坐端身正愿住對面念。為斷貪欲離貪欲故心多安住。如為斷貪欲如是為斷嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑應知亦爾。于五蓋中貪欲最重。又最在初。是故遍說。彼近對治。謂不凈觀。貪欲若斷。余隨斷故。不別說彼近對治法名對面念。

  問修觀行者系念眉間。爾時當言住在何位。答超作意位。然瑜伽師修不凈觀總有三位。一初習業位。二已熟修位。三超作意位。修此觀者復有三種。一者樂略。二者樂廣。三樂廣略。此中唯樂略者。謂彼行者先往冢間觀察死尸青瘀等相。善取相已退坐一處重觀彼相。若心散亂不明了者。復往冢間如前觀察善取其相。如是乃至若得明了心不散亂速還住處。洗足就座結加趺坐。調適身心令離諸蓋。憶念觀察先所取相。以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。于骨瑣中。先觀足骨。次觀踝骨。次觀脛骨。次觀膝骨。次觀髀骨。次觀臗骨。次觀腰骨。次觀脊骨。次觀脅骨。次觀髆骨。次觀臂骨。次觀肘骨。次觀腕骨。次觀手骨。次觀肩骨。次觀項骨。次觀頷骨。次觀齒骨。后觀髑髏。彼勝解力觀察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂略修觀行者不凈觀成。唯樂廣者。謂彼行者。先往冢間觀察死尸青瘀等相如前廣說。展轉乃至系念眉間以止息已。復轉此念。先觀髑髏。次觀齒骨。展轉乃至后觀足骨。彼勝解力觀自骨已。復觀外骨在自骨邊。漸遍一床一房一寺一園一邑一田一川一國。展轉乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿。復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。于中漸復略去足骨。展轉乃至后觀髑髏。彼勝解力觀察如是不凈相已。系念眉間堪然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂廣修觀行者不凈觀成。樂廣略者。謂彼行者先往冢間觀察死尸青瘀等相如前廣說展轉乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿。復漸略之。展轉乃至后觀髑髏。系念眉間少止息已。數復廣略如前觀察至純熟已。系念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂廣略修觀行者不凈觀成。問何緣修此不凈觀時。數數廣略緣不凈境。答欲顯觀心得自在故。謂于境界得自在者。乃能數數廣略觀之。若不自在便無斯力。復次彼瑜伽師作如是念。我從無始生死已來煩惱亂心不凈謂凈。今于不凈如實觀察。欲令純熟數廣略觀。復次欲顯善根勢力大故。義言我取少不凈相便能漸廣充滿大地。復漸略之唯觀少分。豈不于境勢力大耶。復次彼瑜伽師自顯力大。故數于境廣略觀察。謂無始來為欲貪力所執持故。于不凈境不能自在廣略觀之。今伏欲貪得自在故。能數廣略觀不凈境。是故此中應作四句。有不凈觀所緣少非自在少。謂彼但于自身數觀不凈。有不凈觀自在少非所緣少。謂彼暫于周遍大地起不凈想不能數觀。有不凈觀所緣少亦自在少。謂彼暫于自身起不凈想。不能數觀。有不凈觀非所緣少亦非自在少。謂彼能于周遍大地數觀不凈。復有四句。有不凈觀所緣無量非自在無量。謂即前第二句。有不凈觀自在無量非所緣無量。謂即前第一句。有不凈觀所緣無量亦自在無量。謂即前第四句。有不凈觀非所緣無量亦非自在無量。謂即前第三句。問修此三種不凈觀時。齊何名為初習業位。齊何名為已熟修位。齊何名為超作意位。答唯樂略者。從往冢間觀察死尸青瘀等相廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。一切皆名初習業位。從于骨瑣先觀足骨。廣說乃至后觀髑髏。復于此中除半觀半。復除一分。唯觀一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。一切皆名超作意位。唯樂廣者。從往冢間觀察死尸青瘀等相廣說乃至復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。一切皆名初習業位。從復于中略去足骨。展轉乃至后觀髑髏。復于此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名起作意位。樂廣略者。從往冢間觀察死尸青瘀等相廣說乃至數復廣略。如前觀察。于中最后復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。一切皆名初習業位。從復于中略去足骨。展轉乃至后觀髑髏。復于此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。至純熟已系念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名超作意位。有作是說唯樂略者。從往冢間觀察死尸青瘀等相廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。如是皆名初習業位。從于骨瑣先觀足骨。廣說乃至后觀髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。唯樂廣者。從往冢間觀察死尸青瘀等相廣說乃至系念眉間少時止息。如是皆名初習業位。少止息已。復轉此念先觀髑髏。廣說乃至后觀髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。樂廣略者。從往冢間觀察死尸青瘀等相廣說乃至系念眉間少時止息。如是皆名初習業位少止息已數復廣略。如前觀察。乃至純熟。如是皆名已熟修位。至熟修已系念眉間堪然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。有余師說。前說三種修此觀者。從往冢間廣說乃至系念眉間湛然而住。皆通初習業及已熟修位。有差別者。初習業位于其中間心有散亂。已熟修位于其中間心無散亂。若轉此念復觀髑髏。或左或右或后或前。起不凈想入身念住。展轉乃至入法念住。齊此名為超作意位。復有說者。樂略等三從往冢間廣說乃至系念眉間湛然而住。皆通三位。有差別者。初習業位心有散亂亦不明了。已熟修位雖不散亂而未明了。超作意位心不散亂亦得明了。復次初習業位是下品故。觀行遲鈍多有留難。已熟修位是中品故。觀行少利猶有留難。超作意位是上品故。觀行迅速全無留難。是謂差別。

  問不凈觀以何為自性。答以無貪善根為自性。修定者說。以慧為自性。所以者何。經為量故。如契經說。眼見色已隨觀不凈。如理思惟乃至廣說。觀是慧故。有余師說。以厭為自性。所以者何。厭所緣故。評曰。此不凈觀。無貪善根以為自性。非慧非厭。所以者何。對治貪故。問前契經說當云何通。答與慧相應故說為觀。而此體是無貪善根。是緣色貪近對治故。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此不凈觀。界者唯欲色界。以無色界無緣色法不凈觀故。地者十地。謂在欲界靜慮中間及四靜慮四近分故。所依者唯依欲界身。以色無色界身不起此觀故。行相者非十六行相所緣者唯緣欲界色處為境。問此不凈觀為緣欲界一切色處。為少分耶。答此緣欲界一切色處。問若爾。經說當云何通。如契經說。尊者無滅在一林中宴坐樹下。過初夜分有四天女。皆名悅意。端嚴殊妙。來至尊者無滅座前。合掌恭敬頂禮雙足。退住一面。白尊者言。我四天女。能于四處變化自在。一者隨欲化作種種上妙色身諸相愛者。我等皆能歡娛承事。二者隨欲化作種種上妙衣服。三者隨欲化作種種妙莊嚴具。四者隨欲化作種種上妙花香飲食珍玩諸欲樂具。尊者頗能相納受不。時彼尊者作是思惟。此四故來見相嬈惱。我當于彼起不凈觀。既思惟已入初靜慮不能起之。展轉遂入第四靜慮亦不能起。便作是念。此四天女有種種色。故我不能觀為不凈。彼若純作一種色者。我必能觀。遂告彼曰。諸姊。頗能皆為我現青色身不。時諸天女現青色身。尊者不能觀為不凈。令現黃赤猶故不能。復起念言。若作白色順骸骨想。彼若更能為現白色。我定于彼能觀不凈。即告之言姊更為我變身為白。即為變之。亦復不能觀為不凈。以諸天女形色鮮潔如妙光明難起厭故。問尊者無滅何故令天轉作青黃赤白四色。答欲觀諸色變壞相故。復次色相移轉易起厭故。復次青色隨順青瘀想故。黃色隨順膿[月*闌]想故。赤色隨順異赤想故。白色隨順駭骨想故。復次青黃赤白是眾色本。又無諍論故令轉變。歷試自心能起厭不。尊者無滅知彼色妙。不能觀之起不凈想。遂便閉目默然而坐。彼知尊者都無染心。慚愧禮足忽爾不現。如二力士相叉撲時知力既齊解手而退。天女無滅應知亦然。既爾云何說不凈觀能緣欲界一切色耶。答無滅不能普于欲界一切色處起不凈想。余有能者故不相違。如佛獨覺舍利子等利根聲聞皆能觀故。問有緣佛色身起不凈觀不。有作是說。無有能者。佛色微妙最極鮮潔如凈光明不可厭故。有余師說。佛能自緣起不凈觀。余無能者。或有說者。不凈觀有二種。一色緣起。二色過患。色緣起者。能緣佛身。色過患者。不能緣佛。復有說者。不凈觀有二種。一共相境。二自相境。共相境者能緣佛身。自相境者不能緣佛。此不凈觀念住者。身念住俱。有說。此非根本念住。但可是身念住加行。智者。世俗智俱。三摩地者。非三摩地俱。根相應者。總說但與三根相應。謂樂喜舍。過去未來現在者。是三世。過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。是善緣三種。系不系者。是欲色界系緣欲界系學無學非學非無學者。是非學非無學緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷緣名緣義者。唯緣義。緣自相續他相續非相續者。緣自他相續。加行得離染得生得者。有加行得有離染得。非生得。離染得者。謂離染時而修得故。加行得者。謂作加行現在前故。佛無加行。獨覺下加行。聲聞或中加行。或上加行。異生上加行現在前。曾得未曾得者。通曾得未曾得。圣者菩薩后有異生通曾得未曾得。余異生唯曾得。聞思修所成者。通三種。在意地五識身者。唯在意地。問若爾。經說當云何通如契經說。眼見色已隨觀不凈如理思惟。乃至廣說。答五識為門引生意識起不凈觀。故作是說然不凈觀唯在意識。如意近行唯在意地亦由五識所引發故。契經亦說眼見色已。廣說乃至意知法已。起喜憂舍六意近行。此亦如是。問此不凈觀亦緣聲香味觸法不。答此唯緣色不緣余五。問若爾。經說當云何通。如契經說。眼見色已。廣說乃至意知法已。隨觀不凈如理思惟。答由六識門引不凈觀。故作是說。然不凈觀緣色非余。復次依通對治。故作是說。謂不凈觀雖但緣色。而能對治緣六境貪。如為色貪所覆蔽者。修不凈觀而伏除彼。為聲等貪所覆蔽者。亦修此觀而伏除之。故作是說。復次先于色處起不凈觀。厭患諸色。后于依色聲等五境亦能厭患。厭患聲等雖是余觀非不凈觀而不凈觀所引生故名不凈觀。復次先緣色處修不凈觀得純熟已。后于余境亦欲厭患。若能者善。若不能者還緣色處起不凈觀。如欲戰時先安營壘然后出戰。若勝者善。若不勝者還投營壘。此亦如是故作是說。然不凈觀緣色非余。復次先于色處起不凈觀。后于聲等起余厭觀。彼與此觀厭行相同。故亦說彼名不凈觀。復次不凈觀有二種一者根本。二者等流。若根本者。唯緣色處。若等流者。通緣聲等乃至有漏心心所法。阿毗達磨唯說根本不凈觀故說緣色處。契經通說根本等流不凈觀故。說見色已廣說乃至意知法已。隨觀不凈如理思惟。問誰能起此不凈觀耶。答圣者異生俱能現起。圣通一切學無學位。問何處起此不凈觀耶。答唯人三洲能初現起。天中無有青瘀等相故六欲天唯能后起。有說。初后皆唯人趣。六欲天中無青瘀等不凈相故都不現起。問觀房等中骨等充滿。此不凈觀為何所緣。有作是說。彼緣自身骨等為境有余師說。緣曾冢間所見骨等。或有說者。緣房等中諸空界色評曰。應作是說。此是假想勝解作意相應無貪。隨所樂緣皆無有失。問此觀一切非骨瑣等。為骨瑣等寧非顛倒。答此是善故。如理作意所引生故。無貪善根為自性故。引生圣道勝加行故。伏煩惱故。感愛果故。雖不如實而非顛倒。有作是說。此不凈觀亦名顛倒。于非不凈觀不凈故。問若爾。何故非不善耶。答由二緣故名為不善。一所緣倒。二自性倒。此不凈觀雖所緣倒非自性倒故非不善。復次由二緣故名為不善。一所緣倒。二意樂倒。此不凈觀雖所緣倒非意樂倒故非不善復次契經中說。有五現見等至。云何為五。謂有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不凈充滿。謂發毛爪齒塵垢皮肉骨髓筋脈。肝肺脾腎大小腸胃膽生熟藏澹熱心肚。屎尿涕唾汗淚膿血脂膏腦膜。譬如有人觀見倉內麻米豆等種種雜物充滿其中。此亦如是。是名第一現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不凈充滿。謂發毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識于中行。是名第二現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不凈充滿。謂發毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識于中行。亦住今世。亦住后世。是名第三現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不凈充滿。謂發毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識于中行。不住今世。但住后世。是名第四現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不凈充滿。謂發毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識于中行。不住今世。不住后世。是名第五現見等至。問如是五種現見等至以何為自性。有作是說。以慧為自性。說如實觀察故。有余師說。以三摩地為自性。說等至故。評曰。應作是說。以無貪為自性。觀察不凈對治貪故。而說觀察及等至者。此從彼生及生彼故。又與定慧共相應故。已說自性。所以今當說。問何故名為現見等至。答現見謂眼。由眼見色引生此故立現見名。依等至生能生等至。或復此與等至。相應故名等至。問五中后四亦觀于識。如何可說現見謂眼。答由眼現見諸不凈物。展轉引生如是五種現見等至。五中后四亦能緣識于理無違。問誰有此五現見等至。答第一第二異生圣者皆得有。第三是預流者及一來者所有。第四是不還者所有。第五是阿羅漢所有。如契經說。舍利子言。世尊所起現見等至。無余通達所知境故。說為無上。諸余沙門婆羅門等不能及故問何故世尊所得如是五不凈觀名無上耶。答能伏一切所緣境故說為無上。有作是說如實觀故說為無上。謂觀發是發觀毛是毛。乃至廣說。評曰彼不應作是說。若作是說。便顯世尊觀多境不凈觀。唯觀少境實發毛等但攝欲界少分色故。應作是說。前說為善。能伏一切故名無上。聲聞獨覺不能總伏一切色處皆為不凈。無滅不能觀天女色為不凈故。除佛無能觀佛身色為不凈故又世尊說。大目干連底沙梵天不說第六無相住者耶。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。世尊一時在室羅筏住誓多林給孤獨園。過初夜分有三梵天。光明照曜來詣佛所。到已頂禮世尊雙足卻住一面。時一梵天前白佛曰。大仙當知。娑計多國多苾芻尼今夜命過作是語已退住一面。第二梵天復前白佛。大仙當知。彼多尼眾有有余依而滅度者。作是語已退住一面。第三梵天又前白佛。大仙當知。彼多尼眾有無余依般涅槃者。作是語已退住一面。時三梵天合掌恭敬繞佛三匝禮雙足已忽然不現。至明清旦世尊來詣苾芻眾中敷座而坐。告苾芻眾曰。昨過初夜分有三梵天光明照曜來詣我所。廣說乃至忽然不現。爾時具壽大目干連在彼眾中作如是念。何等梵天有此智見。知住有余無余依者。作是念已入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。誓多林沒至于梵世。去底沙梵不遠而出。從三摩地起整理衣服詣底沙梵所。作是問言。何等梵天有此智見。知住有余無余依者。問大目干連有勝智見。過底沙梵多俱胝倍。何故往問底沙梵耶。答大目干連知而故問。如佛有時知而故問。問有余梵天勝底沙梵者。何故但問底沙梵耶。答此梵本是大目干連共住弟子相委故問復次彼底沙梵住不還果。余梵眾天有未知者。欲顯彼德令余梵天恭敬尊重。是故偏問。時底沙梵答尊者言。即梵眾天有此智見。知住有余無余依者。大目干連復問彼曰。諸梵眾天皆有如是勝智見不。底沙答曰。非彼皆有此勝智見。若梵眾天于天長壽妙色名譽不生喜足。下如實知勝出離者無此智見。若梵眾天于天長壽妙色名譽能生喜足。亦如實知勝出離者有此智見。尊者復問。彼天如何知住有余無余依者。底沙答曰。若有苾芻得阿羅漢是俱解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是俱解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。若有苾芻得阿羅漢非俱解脫是慧解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是慧解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。若有苾芻非阿羅漢。非俱解脫。非慧解脫。然是身證。彼梵眾天作如是念。今此大德是身證者。當修勝根親近善友。若得隨順房舍資具。必當漏盡證得無漏心慧解脫。于現法中能自通達證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。若有苾芻雖非身證而是見至。彼梵眾天作如是念。今此大德是見至者。當修勝根親近善友。廣說乃至不受后有。若有苾芻雖非見至。是信勝解。彼梵眾天作如是念。今此大德是信勝解當修勝根。廣說乃至不受后有。底沙梵天說是語已默然而住。問底沙何故不說隨信隨法行耶。答若補特伽羅是彼境界者。彼便說之。隨信隨法行非底沙境界是故不說所以者何。若他心智知見道者。決定先起無漏法智。生上界者。無漏法智必不現前。故隨信法行非底沙境界。復次若補特伽羅在梵天處有種類者彼便說之。隨信隨法行在梵天處無其種類。故彼不說。爾時尊者大目干連聞底沙梵說法語已。歡喜踴躍示現教導贊勵慶喜。殷勤取別入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。從梵天沒至誓多林苾芻眾中欻然出現。從三摩地起前詣佛所。頂禮雙足退坐一面。具以上事而白世尊。佛便問曰。大目干連底沙梵天不說第六無相住者耶。目連答曰。如是世尊。作是語已即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言。今正是時。唯愿為眾宣說第六無相住者。令苾芻眾聞已受持。佛告目連。諦聽諦聽。極善作意。當為汝說。若有苾芻。于一切相不復思惟證無相心三摩地具足住。是名第六無相住者。契經雖作是說。而不分別其義。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。復次有于彼經不了其義。便執緣滅諦入正性離生。見道名為無相住故。唯滅諦中無諸相故。為遮彼執欲顯見道非但緣滅。故作斯論云何名第六無相住者耶。答隨信行隨法行。名為第六無相住者。問云何得知隨信法行名為第六無相住者。答一切圣者總有七種。底沙梵天已說五種。未說隨信隨法行者。故知此二合為第六無相住者。所以者何。此二無相不可安立。不可施設。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。廣說乃至若道類智忍。以此無相不可安立。不可施設。在此在彼。故名第六無相住者。問何故此二合立一耶。答即此文說此二俱無相。不可安立。不可施設故。復次此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品現行等故。此二俱是速疾道故。此二意樂俱不起故。此二俱是微細道故。此二俱是不可安立施設法故。此二俱是難覺道故。此二俱是不現見故。問此二于一切皆不現見耶。答不爾。于聲聞獨覺雖不現見。于佛世尊是現見故。復次此二。地等道等品等離染等故。合立為一。問前五既非無相住攝。何故說此名為第六無相住耶。答無相住者。是圣者中第六圣者。故名第六無相住者。非無相住總有六種。此名第六。如余處說害第五虎非前四亦名虎。然所害法總有五種。第五名虎。此中亦然。又如余處說第六增上王。非前五亦名王。然增上法總有六種。增上王是第六。此亦如是。無相住者是第六。非六皆名無相住。然無相聲說多種義。謂或說空。或說無相。或說不動心解脫。或說非想非非想處。廣釋所以如智蘊說。此中無相正說見道義如前釋。又極迅速難了知故。謂聲聞他心智極設加行但知二心。謂苦法智忍及苦法智相應心。若欲知第三乃知第十六。若獨覺他心智極設加行但知四心。謂初二心及滅類智忍滅類智相應心。有說。獨覺但知三心。謂初二心及集類智相應心。唯佛他心智能次第遍知。是故見道名為無相。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論