小乘論·第1256部
阿毗達磨大毗婆沙論二百卷(第一卷~第二十卷)
五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯
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  問誰造此論。答佛世尊。所以者何。以一切種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者。誰能究竟等覺開示。若爾此中誰問誰答。或有說者。尊者舍利子問。佛世尊答。復有說者。五百阿羅漢問。佛世尊答。有作是說。諸天神問。佛世尊答。有余師說。化苾芻問。佛世尊答。所以者何。諸佛法爾所知法性。于諸世間定應開示。然無問者。爾時世尊化作苾芻。形容端正眾所樂見。剃除須發服僧伽胝。令彼請問佛世尊答。猶如征問義品因緣。問若爾此論何故傳言。尊者迦多衍尼子造。答由彼尊者受持演說廣令流布。是故此論名稱歸彼。然是佛說。復有說者。此論即彼尊者迦多衍尼子造。問豈不前言以一切種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者誰能究竟等覺開示。云何彼尊者能造此論耶。答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺慧。善知諸法自相共相。通達文義及前后際。善解三藏離三界染成就三明。具六神通及八解脫。得無礙解。獲妙愿智。曾于過去五百佛所。積修梵行發弘誓愿。我于未來釋迦牟尼佛般涅槃后造阿毗達磨。故如是說。一切如來應正等覺弟子眾中。法爾皆有二大論師任持正法。若在世時如尊者舍利子。若般涅槃后如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以愿智力觀法所益而造此論。問若爾佛說阿毗達磨。何者是耶。答世尊在世于處處方邑。為諸有情以種種論道。分別演說阿毗達磨。佛涅槃后或在世時。諸圣弟子以妙愿智。隨順纂集別為部類。是故尊者迦多衍尼子佛去世后。亦以妙愿智隨順纂集造發智論。謂于佛說諸論道中安立章門。摽舉略頌造別納息制總蘊名。謂集種種異相論道。制為雜蘊。集結論道制為結蘊。集智論道制為智蘊。集業論道制為業蘊。集大種論道制為大種蘊。集根論道制為根蘊。集定論道。制為定蘊。集見論道制為見蘊。猶如一切鄔拖南頌。皆是佛說。謂佛世尊于處處方邑。為種種有情隨宜宣說。佛去世后大德法救。展轉得聞隨順纂集制立品名。謂集無常頌立為無常品。乃至集梵志頌立為梵志品。此亦如是。阿毗達磨本是佛說。亦是尊者隨順纂集。又若佛說若弟子說不違法性。世尊皆許苾芻受持。故彼尊者展轉得聞。或愿智力觀察纂集。為令正法久住世故制造此論。

  復次諸佛出世皆說三藏。謂素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨。如是三藏有何差別。或有說者。無有差別。所以者何。一切佛教從一智海之所生故。隨一覺池之所出故。等力無畏所攝受故。同一大悲所等起故。復有說者。亦有差別。且名即差別。謂此名素怛纜。此名毗奈耶。此名阿毗達磨。復次依處亦有差別。謂若依增上心論道是素怛纜。若依增上戒論道是毗奈耶。若依增上慧論道是阿毗達磨。問于一切中一切可得。謂素怛纜中亦有依增上戒增上慧論道。毗奈耶中亦有依增上心增上慧論道。阿毗達磨中亦有依增上心增上戒論道。如是三藏應無差別。答依增勝說。謂素怛纜中依增上心論道增勝。毗奈耶中依增上戒論道增勝。阿毗達磨中依增上慧論道增勝。有作是說。素怛纜中依增上心論道是素怛纜。依增上戒論道即毗奈耶。依增上慧論道即阿毗達磨。毗奈耶中依增上戒論道是毗奈耶。依增上心論道即素怛纜。依增上慧論道即阿毗達磨。阿毗達磨中依增上慧論道是阿毗達磨。依增上心論道即素怛纜。依增上戒論道即毗奈耶。故由依處亦有差別。復次所顯亦有差別。謂素怛纜次第所顯。謂素怛纜中應求次第。何故世尊此品無間宣說彼品若毗奈耶緣起所顯謂毗奈耶中。應求緣起。世尊依何緣起制立彼彼學處。阿毗達磨性相所顯。謂阿毗達磨中應求諸法真實性相。不應求彼次第緣起。或前或后或無緣起俱無過失。復次等流亦有差別。謂素怛纜是力等流。毗奈耶是大悲等流。阿毗達磨是無畏等流。復次所說亦有差別。謂種種雜說是素怛纜。說諸學處是毗奈耶。分別諸法自相共相是阿毗達磨。

  復次所為亦有差別。謂未種善根者令種善根故說素怛纜。已種善根者令相續成熟故說毗奈耶。相續已成熟者令得正解脫故說阿毗達磨。

  復次分位亦有差別。謂依始業位說素怛纜。依已串習位說毗奈耶。依超作意位說阿毗達磨。

  復次進趣亦有差別。謂未入正法令入正法故說素怛纜。已入正法令受持學處故說毗奈耶。已受持學處令通達諸法真實相故說阿毗達磨。是故三藏亦有差別。

  問何故尊者造此論耶。答為饒益他故。謂彼尊者作是思惟。云何當令諸有情類于佛圣教無倒受持。精進思惟籌量觀察。由此無量煩惱惡行不現在前。便得悟入甚深法性。故造斯論。譬如有人為饒益他故于黑闇處然大明燈。令有目者見種種色。尊者亦爾為饒益他于佛滅后制造此論。令有智者入深法性。又如諸佛為饒益他。開示演說十二分教。一契經二應頌三記別四諷頌五自說六緣起七譬喻八本事九本生十方廣十一希法十二論議。所以者何。諸有情類。雖有因力若無緣力而覺發者。終不能修勝進之行。要遇緣力乃能修行。譬如池中雖有種種嗢缽羅等眾妙蓮華。若日月光不照觸者。則不開發出種種香。要日月光之所照觸。乃得隨類開發出香。又如闇中有種種物。若無燈照終不可見。要假燈照乃得見之。有情亦爾。雖有因力若無緣力。廣說如前。如有頌言。

  譬如闇室中  雖有種種物
  無燈闇所隱  有目不能見
  如是雖有智  不從他聞法
  是人終不能  分別善惡義
  譬如有目者  因燈見眾色
  有智依多聞  能別善惡義
  多聞能知法  多聞離不善
  多聞舍無義  多聞得涅槃

  又如經說。有二因緣。能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。又契經說。有四法人多有所作。一親近善友。二從他聞法。三如理作意。四法隨法行。復有經言。若我弟子一心屬耳聽聞正法能斷五蓋。及能修行七覺分滿。故如諸佛為饒益他說十二分教。如是彼尊者為饒益他制造此論。復次為破無明闇故。如燈破闇能發光明。阿毗達磨亦復如是。破無明闇發智慧明。故彼尊者制造此論。復次為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩。種種色像皆于中現。阿毗達磨亦復如是。分別諸法自相共相。令無我像分明顯現。故彼尊者制造此論。復次為度生死河故。如牢船筏百千眾生依之無畏從河此岸渡至彼岸。阿毗達磨亦復如是。無數諸佛及諸有情。依之無畏。從生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此論。復次為照契經等故。如人執燈入諸闇室。能見眾色而無迷亂。如是行者以阿毗達磨照契經等義而無迷惑。故彼尊者制造此論。復次為觀察善等諸法故。如別寶人能善觀察金剛等寶。阿毗達磨亦復如是。能善分別善等諸法。故彼尊者制造此論。復次為顯阿毗達磨。諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上一切猛風搖鼓飄擊不能傾動。阿毗達磨諸大論師。亦復如是。住凈尸羅。諸惡見者輕毀邪論不能摧伏。故彼尊者制造此論。復次尊者以三因緣制造此論。一為增益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。增益智者。謂于內外諸經論中。令智增益無有能如阿毗達磨。開覺意者。謂諸有情無明所昏。如睡未覺不能了知。何者是遍行。何者非遍行。何者自界緣。何者他界緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何為攝。云何相應。云何因。云何緣。誰成就。誰不成就。何者順前句。何者順后句。何者四句。何者如是句。何者不如是句。于如是等所知境中。令諸有情開發覺意。無有能如阿毗達磨。遮計我者。尊者所造阿毗達磨。未曾說有補特伽羅。恒顯諸行空無有我。以如是等種種因緣。故彼尊者制造此論。

  問阿毗達磨。自性云何。答無漏慧根。以為自性。一界一處一蘊所攝。一界者謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取。隨轉三界二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。如契經說。此藥叉天于長夜中其心質直無有諂誑。諸有所問皆為了知不為嬈亂。我以甚深阿毗達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毗達磨。謂無漏慧根。

  又契經說。此筏蹉氏及善賢外道并梵壽婆羅門。皆于長夜其性質直無諂無誑。諸有所問皆為了知不為嬈亂。我以甚深阿毗達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毗達磨。謂無漏慧根。又如佛告西儞迦言。我有甚深阿毗達磨。難見難覺不可尋思非尋思境。唯有微妙聰睿智者。乃能知之。非汝淺智之所能及。所以者何。汝于長夜異見異忍異欲異樂。此中何者甚深阿毗達磨。謂空無我及如實覺。所以者何。以彼外道恒妄計我。空無我性非彼所及。又如佛告鄔陀夷言。汝是愚夫盲無慧目。云何乃與上座苾芻共論甚深阿毗達磨。此中何者甚深阿毗達磨。謂滅定退及如實覺。又如佛告阿難陀言。我有甚深阿毗達磨。謂諸緣起。難見難覺不可尋思非尋思境。唯有微妙聰睿智者。乃能知之。此中何者甚深阿毗達磨。謂因緣性及如實覺。又契經說。我有甚深阿毗達磨。謂緣性緣起此處甚深難見難覺。不可尋思非尋思境。唯有微妙聰睿智者。乃能知之。復有甚深阿毗達磨。謂一切依皆永舍離。愛盡離染寂滅涅槃。此最甚深難見難覺。廣說如前。此中何者甚深阿毗達磨。謂因緣性及彼寂滅并如實覺。又如佛告阿難陀言。復有甚深阿毗達磨。謂有余法相似甚深我于其中自覺正說。此中何者甚深阿毗達磨。謂諸見趣及如實覺。又契經說。我有甚深阿毗達磨。謂一切法甚深故難見。難見故甚深。此中何者甚深阿毗達磨。謂一切法性及如實覺。雖此等經中隨別意趣作種種異說。然阿毗達磨勝義自性唯無漏慧根。即由此故發起世間修所成慧。謂暖頂忍世第一法。以能別觀四圣諦故。亦得名為阿毗達磨。又由此故發起殊勝思所成慧。謂不凈觀持息念等。以能別總觀諸蘊故。亦得名為阿毗達磨。又由此故發起殊勝聞所成慧。分別諸法自相共相建立諸法自相共相。害實物愚及所緣愚。以于諸法不增減故。亦得名為阿毗達磨。又由此故發起殊勝生處得慧。以于三藏十二分教能受能持思量觀察不謬轉故。亦得名為阿毗達磨。復由如是資糧攝持無漏慧根轉得明盛。是故亦名阿毗達磨。

  問若阿毗達磨唯無漏慧根為自性者。何故此論復名阿毗達磨。答阿毗達磨具故亦名阿毗達磨。如處處經中于彼彼具立彼彼名。此亦如是。謂如于樂具立以樂名。如伽他說。

  食所乞食樂  衣隨得衣樂
  經行山林樂  棲隱巖窟樂

  飲食衣等體實非樂。勝義樂者謂諸樂受。或有說者。亦輕安樂。然衣食等是樂具故。于伽他中亦說為樂。又如于垢具立以垢名。如伽他說。

  女是梵行垢  女損害眾生
  苦梵行所凈  非由水能洗

  女實非垢。勝義垢者謂貪嗔癡。然伽他中說女為垢。是垢具故。又如于漏具立以漏名。如說七漏是損害是燒然是苦惱。根等實非漏。是漏具故立以漏名。勝義漏唯三。謂欲漏有漏無明漏。又如于隨眠具立隨眠名。如契經說。苾芻當知。色是隨眠隨增隨死。若隨增即隨死。若隨死即隨取。若隨取即隨縛。色非隨眠。勝義隨眠唯有七種。然經說色是隨眠者。隨眠具故。又如于味具立以味名。如契經說。苾芻當知。眼味妙色。色是魔鉤。眼實非味。勝義味者謂所生愛。然契經說。眼味色者是味具故。又如于欲具立以欲名。如契經說。欲者是何。謂五妙欲。又如頌言。

  如是五妙欲  可愛可欣樂
  可意欲所牽  能令心染著

  色等非欲。勝義欲者。謂于彼愛然經頌說。彼是欲者是欲具故。又如于退具立以退名。如契經說。有五因緣令時解脫阿羅漢退。一營事業。二樂戲論。三和諍訟。四好遠行。五遇長病。非營事等是能退體。勝義退者。謂一切不善有覆無記法。然契經中說營事等是能退者。謂退具故。又于業具立以業名。如契經說。有三種意。故思惡不善業。若作增長感非愛異熟。謂貪欲嗔恚邪見。非貪欲等是實意業勝義意業。謂意俱思。然契經中名意業者。謂是不善意業具故。又如于異熟因具立異熟因名。如彼尊者無滅所說。我由一食異熟因故。七生天上七生人中。于最后身得盡諸漏。非即一食是異熟因。勝義異熟因者。謂諸不善善有漏法。然彼尊者即說一食為異熟因。是彼具故。如于此等處處經中以彼彼名說彼彼具。此論亦爾。是阿毗達磨具故亦名阿毗達磨。如是勝義阿毗達磨自性。唯是無漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所攝。余資糧等皆是世俗阿毗達磨。是名阿毗達磨自性。如說自性我物自體相分本性。應知亦爾。

  已說自性。所以今當說。以何義故名阿毗達磨。阿毗達磨諸論師言。于諸法相能善決擇能極決擇故。名阿毗達磨。復次于諸法性能善覺察能善通達故。名阿毗達磨。復次能于諸法現觀作證故。名阿毗達磨。復次法性甚深能盡原底故。名阿毗達磨。復次諸圣慧眼由此清凈故。名阿毗達磨。復次能善顯發幽隱法性故。名阿毗達磨。所知法性無始幽隱。離此無有能顯發故。復次所說法性無有乖違故。名阿毗達磨。若有能于阿毗達磨自相共相極善串習。必無有能如法問難。令于法性有少違故。復次能伏一切外道他論故。名阿毗達磨。阿毗達磨諸大論師。邪徒異學無能敵故。尊者世友作如是說。常能決擇契經等中諸法性相故。名阿毗達磨。復次于十二支緣起法性善覺了故。名阿毗達磨。復次以能現觀四圣諦法故。名阿毗達磨。復次善說修習八圣道法故。名阿毗達磨。復次能證涅槃故。名阿毗達磨。復次能于諸法以無量門數數分別故。名阿毗達磨。大德說曰。于雜染清凈系縛解脫流轉還滅法。以名身句身文身次第結集安布分別故。名阿毗達磨。脅尊者言。此是究竟慧。此是決斷慧。此是勝義慧。此是不謬慧故名阿毗達磨。尊者妙音作如是說。求解脫者修正行時。能為分別所未了義。謂此是苦此是苦因。此是苦滅此是趣滅道。此是加行道。此是無間道。此是解脫道。此是勝進道。此是向道。此是得果。能正分別如是等義故。名阿毗達磨。法密部說。此法增上故。名阿毗達磨。如有頌言。

  慧于世間尊  能決擇趣向
  以正了知故  老死盡無余

  化地部說。慧能照法故。名阿毗達磨。如契經說。一切照中我說慧照最為上首。譬喻者說。于諸法中涅槃最上。此法次彼故。名阿毗達磨。聲論者言。阿謂除棄。毗謂決擇。此法能除棄決擇故。名阿毗達磨。何所除棄。謂結縛隨眠隨煩惱纏。何所決擇。謂蘊界處緣起。諦食及沙門果菩提分等。尊者佛護作如是說。阿毗者。是助言顯現前義。此法能引一切善法。謂諸覺分皆現在前故。名阿毗達磨。尊者覺天作如是說。阿毗者。是助言顯增上義。如增上慢者名阿毗慢。增上覺者。名阿毗覺。增上老者名阿毗老。此亦如是。此法增上故。名阿毗達磨。尊者老受作如是說。阿毗助言顯恭敬義。如恭敬稽首者名阿毗稽首。恭敬供養者名阿毗供養。此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毗達磨。

  問何故此論名發智耶。答諸勝義智。皆從此發此為初基。故名發智。復次此論應名智安足處。諸勝義智此為根本依此而立。是故名為智安足處。復次諸勇健智此最能發。發勇智緣故名發智。復次諸智彼岸依此能到故名發智。開發諸法自相共相。無有能如此論者故。復次世出世智。皆依此發智之妙門故名發智。

  問此論勝利其相云何。答隨順解脫斷除系縛。順空無我違我我所。顯無我理遮數取趣開覺意息昏迷。遣愚癡生智慧。斷疑網與決定。背雜染向清凈。訶流轉贊還滅。舍生死得涅槃。摧破一切外道邪論。成立一切佛法正論。此論勝利其相如是。

  云何世第一法。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經中佛世尊說。若有一類于諸行中不能如理思惟。能起世第一法。無有是處。若不能起世第一法。能入正性離生。無有是處。若不能入正性離生。能得預流一來不還阿羅漢果。無有是處。若有一類于諸行中。能如理思惟起世第一法。斯有是處。乃至廣說。契經雖說世第一法名。而不廣辯世第一法義。契經既是此論依處。彼所不顯示者。今應廣分別之。由是因緣故作斯論。問何故作論依契經耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不違法性何煩征詰。復次一切阿毗達磨。皆為解釋契經中義。以廣分別諸經義故。乃得名為阿毗達磨。故彼尊者于諸經中纂集種種不相似義。分別解釋立為雜蘊。乃至纂集種種見趣。分別解釋立為見蘊。然于所立八種蘊中。皆具分別一切法相。問何故尊者論初先說世第一法。為順次第說諸功德。為逆次第說諸功德。為依順決擇分先后次第而說耶。設爾何失。若順次第說諸功德者。應先說不凈觀或持息念等。次說念住。次說三義觀。次說七處善。次說暖次說頂次說忍。然后應說世第一法。若逆次第說諸功德者。應先說阿羅漢果次說不還次說一來次說預流次說見道。然后應說世第一法。若依順決擇分先后次第而說者。應先說暖次頂次忍。然后應說世第一法。如尊者妙音生智論說。云何暖。云何頂。云何忍。云何世第一法。若不依此三種次第即所造論有雜亂失。如佛在世尊者大迦多衍那。成就無邊希有功德。于無量法自相共相。無障礙智隨欲現前。勇猛精進恒無斷絕。已能善入阿毗達磨文義大海無邊覺慧。不可傾動如妙高山。為大論王能伏他論。自所立論無能當者。今尊者迦多衍尼子亦復如是。何故造論。先說世第一法耶。答諸師于此種種異說。謂或有說。今于此中非順次第說諸功德。非逆次第說諸功德。亦不依彼順決擇分先后次第而說。但作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不違法相何煩征詰。有作是說。阿毗達磨性相所顯非如契經寧求次第。阿毗達磨以廣論道決擇諸法真實性相。此既繁雜。不應于中求其次第。若求次第文但增繁于義無益。復有說者。不應詰問作論者意。以經先說世第一法。廣說如前。今此論師依經造論。故亦先說世第一法。問置作論者。何故經中世尊先說世第一法。答觀所化者分齊說故。謂佛觀所化者。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故說如是言。若有一類于諸行中不能如理思惟能起世第一法。無有是處。乃至廣說。此中如理思惟顯上品忍。世第一法正說自名。故佛世尊觀所化者修行分齊作如是說。或有說者。為止于此多誹謗故。謂他于此世第一法起多誹謗。是故先說。多誹謗者。謂于自性及于名界現前退中皆起誹謗。于自性起誹謗者。謂或有說。信等五根以為自性。于名起誹謗者。謂或有說。此名種性地法。不應名世第一法。

  于界起誹謗者。謂或有說。此是欲色界系。或復有說。此色無色界系。或復有說。此是三界系。或復有說。此是三界系及不系。或復有說。此非三界系亦非不系。于現前起誹謗者。謂或有說。此法多念相續現前。于退起誹謗者。謂或有說。此法可退。為止如是種種誹謗。是故先說世第一法。有余師說。諸有漏法皆不牢固。如糞掃淤泥。誰于此中牢固最勝。譬如醍醐。謂世第一法。是故先說。有說。此法隨順無我。是故先說。謂此論中贊嘆出離解脫涅槃隨順無我。非如外典贊嘆受用諸欲樂具隨順我執。世第一法有法聲故。既順無我與此論同。非如暖等無有法聲不同此論隨順無我。故此先說世第一法。有說。此法世法中勝。是故先說。謂諸論中此論最勝。世第一法世法中勝與此論同。是故先說。有說。若有住此法時。名佛出世真實利益。彼于爾時得無障礙受用勝義圣法財故。謂佛出世眾生入法。凡有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂剃除須發被以法服正信出家。勝義者。謂世第一法無間引生苦法智忍。世俗入法有二種過。一者破戒。二者歸俗。勝義入法無如是過。隨其種性自在證得自乘功德。無退失故。有說。若有住此法時。無始時來圣道門閉。今創能開。舍未曾舍諸異生性。得未曾得所有圣道。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。舍異生名得圣者名。舍異生數得圣者數。舍異生分齊得圣者分齊。舍異生種性得圣者種性。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。余心所亦爾。是故先說世第一法。

  有說。若有住此法時。舍曾習緣得未曾習緣。舍共得不共。舍世間得出世間。舍有愛味得無愛味。舍耽嗜依得出離依。是故先說世第一法。有說。為斷疑異生性。是故先說世第一法。謂或有疑此異生性既無有始應亦無終。今顯其有終即世第一法。有說。若有住此法時。異生過患。異生變異。異生虛誑。異生剛強。悉不復起。暖頂忍位或有起者。是故先說世第一法。有說。異生起此法已。要至非異生位。方得命終。如異生非異生如是。未見諦已見諦。未得果已得果。未入正性離生。已入正性離生。未起現觀已起現觀。住不定聚。住正定聚。無圣道有圣道。無證凈有證凈應知亦爾。暖頂忍等即不決定。是故先說世第一法。有說。若有起此善根。唯一剎那必無停滯。暖等不爾。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。異生身中念住等行修至究竟。暖等不爾。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。說名最初有漏。心斷無漏心續。余位不爾。是故先說世第一法。有說。此法能令異生可傾動。身而不傾動。是故先說。如妙高山踞金輪上四方猛風不能傾動。如是異生安住此法。四倒惡見不能傾動。余異生位即不如是。有說。此法猶如明相能表始終。是故先說。謂如明相表晝分始及夜分終。世第一法亦復如是。顯圣道始及異生終。如表始終。如是能表正度已度。趣入已出加行究竟。應知亦爾。余位不然。有說。顯此住同法中能有異相。是故先說。謂世第一法雖苦諦攝。而無間引生初滅苦道。雖有世間流轉老死薩迦耶攝。而能引生初滅彼道。暖等不然。有說。顯此雖是世間緣。而能無間引初出世緣。余位不爾。是故先說。如世間出世間緣如是。有垢無垢。有過無過。有毒無毒。有濁無濁。有身見事無身見事。有顛倒事無顛倒事。有愛事無愛事。有隨眠事無隨眠事緣。應知亦爾。是故先說。有說。若有住此法時。有勢有力能有所作猶如健夫。謂于爾時無間引起圣初止觀。及起圣見慧首創冠余覺支鬘。余位不爾。是故先說世第一法。有說。此法其用最勝。能舍異生性得圣性。舍邪性得正性。無間能入正性離生。余法不然。是故先說世第一法。有說。行者住此法時。能舍輕動過妒羅綿柳疊絮等諸異生性。能于圣教安住不動如天帝幢。是故先說世第一法。有說。行者住此法時。舍無始來令心心所成不質直煩惱惡見。得未曾得令心心所成質直性無漏圣道。有說。行者住此法時。舍五補特伽羅同分。謂五無間者。得八補特伽羅同分。謂四向四果。是故先說世第一法。有作是言。世第一法。由三事故論先說之。一順經說。二止多謗。三此剎那得初圣果。順經止謗如前廣說。即此剎那得初圣果者。謂彼與世第一法為無間士用果。以如是等諸因緣故。此論先說世第一法。

  有余師言。尊者于此依逆次第宣說諸法。問若爾此論即應先說阿羅漢果。次說不還。次說一來。次說預流。次說見道。然后應說世第一法。何故先說世第一法耶。答此中逆說異生身中凈染諸法。非說一切初說。云何世第一法。廣說乃至。云何為暖。此則逆說異生身中清凈品法。次作是說。此二十句薩迦耶見。廣說乃至。若無有見此則宣說異生身中雜染品法。此二品法誰能了知。謂無我智。是故第二智納息中作如是說頗有一智知一切法。乃至廣說。此無我智何由而生。謂覺緣起。是故第三納息作如是說。一補特伽羅此生十二支緣起。乃至廣說。此緣起覺何由而起。謂愛及敬。是故第四納息作如是說。云何愛。云何敬。乃至廣說。如是愛敬何因而生。謂慚及愧。是故第五納息作如是說。云何慚。云何愧。乃至廣說。如是慚愧何由而有。為解法相。是故第六納息作如是說。色法生老無常。乃至廣說。此解法相何由而得。謂舍無義修習有義。是故第七納息作如是說。諸修劣苦行當知無義俱。乃至廣說。誰舍無義修習有義。謂能正思正思惟者。是故第八納息作如是說。云何思。云何思惟。乃至廣說。雜蘊法覺由何明凈。謂由結斷。是故次說第二結蘊。如是結斷由何而證。謂由諸智。是故次說第三智蘊。誰能生起斷結諸智。謂無業障補特伽羅。是故次說第四業蘊。諸業多分依誰而生。謂四大種。故次第五說大種蘊。大種所造勝者是何。謂眼等根。是故次說第六根蘊。諸根清凈由何勢力。謂得諸定。是故次說第七定蘊。有得定已起邪推求。便復引生諸惡見趣。為令識相能速斷除。故最后說第八見蘊。雖于如是一一蘊中具攝諸法。而隨增勝制立蘊名。故作是說。由逆次說異生身中凈染諸法非說一切。是故先說世第一法。

  云何世第一法。答若心心所法為等無間入正性離生。是謂世第一法。有作是說。若五根為等無間入正性離生。是謂世第一法。

  問誰作此說。答是舊阿毗達磨者說。問彼何故作此說。答為遮余部故作是說。不必唯說五根為性。謂分別論者執信等五根唯是無漏。一切異生悉不成就。問彼部何故作此執耶。答彼由契經故作此執。謂契經說。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故。成阿羅漢諸漏永盡。從此減下成不還者。次復減下成一來者。次復減下成預流者。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。由此經故彼執五根唯是無漏。為遮彼意故舊阿毗達磨者說。世第一法以五根為自性。世第一法在異生身。故知五根亦通有漏異生。定不成有為無漏故。問若執五根體唯無漏。有何過失。答便違契經。如契經說。我若于此信等五根。未如實知。是集是沒是味是過患是出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀察。分別論者作如是言。世尊此中說自相觀。謂我于此信等五根。未如實知集等自相。未能超此天人世間及魔梵等。乃至廣說。云何觀無漏是集自相耶。謂此必因親近善士。聽聞正法如理作意。法隨法行而集起故。云何觀此是沒自相。謂要未知當知根沒已知根起。已知根沒具知根起故。云何觀此是味自相。謂此亦是愛所緣故。若爾無漏愛所系耶。不爾。如仁許無漏法是煩惱境而非所系。我宗亦然。愛緣無漏而不能系。斯有何失。云何觀無漏是過患自相。謂觀無漏是無常故。云何觀無漏是出離自相。謂涅槃時必棄舍故。如契經說。般涅槃時一切有為皆悉棄舍。彼言非理。所以者何。謂此經說。我若于此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能證得諸漏永盡無上菩提。非自相觀能盡諸漏。故彼所說決定非理。由此五根非唯無漏。又執五根唯無漏者。復違經說。如契經說。唯愿世尊演說法要。所以者何。有諸有情處在世間。或生或長。有利根者。有中根者。有軟根者。乃至廣說。又契經說。苾芻當知。我昔未轉正法輪時。曾以佛眼觀諸有情處在世間。或生或長有利中軟諸根差別。善容貌善調伏薄塵垢。若不聞法。退失勝利信等五根。若唯無漏應利根者是阿羅漢。中根者是不還。軟根即是一來預流。若爾世尊未轉法輪應已名轉。一切圣者于諸世間已充滿故。復轉法輪應成無用。分別論者作如是言。此中根名說所依處不說根體。于我何違。彼如是言亦不應理。違余經故。謂余經說。

  生聞梵志往世尊所而白佛言。喬答摩尊說根有幾。佛言。我說二十二根。所謂眼根。乃至廣說。彼經豈亦說根所依。彼此二經根聲不異。一謂根體。一謂所依。非所極成。是自妄執。故定應許信等五根亦通有漏。問若通有漏。彼所引經當云何釋。答信等五根實通有漏。彼經一向說無漏者。所以者何。依無漏根建立圣者有差別故。有說。彼經唯說圣道。所以者何。圣者差別依圣道說非世俗故。問彼經又說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。復云何通。答斷善根者名外異生。謂諸異生總有二種。一內二外。不斷善根。說名為內。斷善根者。說名為外。彼經意說。若全無此信等五根。我說名為斷善根者。故所引經于我無失。或說。此是經部所說。謂經部師。亦為遮遣分別論者。如前所執故作是言。世第一法五根為性。非唯爾所。

  有說。此是犢子部宗。彼部師執世第一法信等五根以為自性。唯此五根是自性善。余雜此故。亦得善名。由此五根建立一切賢圣差別不由余根。如契經說。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故成俱解脫。從此減下成慧解脫。次復減下成身證。次復減下成見至。次復減下成信解。次復減下成隨法行。次復減下成隨信行。問今此論宗與犢子部。何相關預而敘彼說答為令疑者得決定故。謂彼與此所立義宗。雖多分同而有少異。謂彼部執世第一法唯以信等五根為性。諸異生性一向染污。謂欲界系。見苦所斷。十種隨眠為自性故。隨眠體是不相應行。涅槃有三種。謂學無學非學無學。立阿素洛為第六趣補特伽羅。體是實有。彼如是等若六若七與此不同。余多相似勿有疑。彼與此皆同故。敘彼宗遮顯有異。今應問彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所余法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起一住。一滅一果同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。余相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過。故應說言世第一法根非根性。

  尊者法救作如是言。諸心心所是思差別。故世第一法以思為自性。尊者覺天作如是說。諸心心所體即是心。故世第一法以心為自性。彼二尊者作如是言。信等思心前后各異無一并用。信等五根為等無間。入見道者。約容有義故作是言。信等五根能入見道。謂或有用信思信心為等無間入于見道。乃至或用慧思慧心為等無間入于見道若爾應用不相應法為等無間入于見道。彼作是言。許亦何失。如仁宗說心體前后。雖不相應而有所緣能為無間入于見道。我宗亦爾。信等思心雖復自體無相應義。而有所緣。能為無間入于見道。斯有何失。有大過失。所以者何。若信思心為等無間入見道者。既無精進及念定慧。應有懈怠忘念散亂惡慧能入見道。如是乃至若慧思心為等無間入見道者。既無有信精進念定。應有不信懈怠忘念散亂能入見道。如是豈不成大過失。

  為遮如是種種異執故復說言。于此義中若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。于此義中者。謂于此不顛倒。此宗此論。此蘊此納息此品類。此順契經。我及諸余。同梵行者。所許義中如是。尊者迦多衍尼子。欲顯自宗世第一法以根非根相應俱有心心所法為其自性。

  問世第一法。與苦法智忍為等無間緣名入見道。為此滅已方名為入。為此住位即名入耶。若此滅已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。異生圣者應成雜亂。有作是言。滅已名入。問若爾此文應說已入。爾時見道名已生故。答應言已入而說入者。此于究竟說加行聲。如今來聲說已來事。如世間說。大王今者從何處來。彼雖已來而說今來。此亦如是。又如已斷而說今斷。如契經說斷樂斷苦。乃至廣說。離欲染時。苦根已斷。今離第三靜慮。染樂根斷時。乃說為斷。豈非已斷而說今斷。又如已解脫而說今解脫。如契經說。心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心于欲漏已得解脫。今離非想非非想處染。心于有漏無明漏得解脫時。乃說為解脫。亦于已解脫而說今解脫。又如已受而說今受。如契經說。受樂受時如實知受樂受乃至廣說。彼亦已受而說今受。非于受時可了知故。此亦如是。雖是已入而說今入。有余師說。此文應言無間而入正性離生。彼言無理。等無間入無間。而入義有何異。如是說者。世第一法。住時名入。問若爾異生應即圣者。入圣道故。答無如是過。世第一法至住位時。苦法智忍在正生位。未成就故不名圣者。苦法智忍雖未已生。以在正生名等無間。世第一法爾時為彼等無間緣。故名為入。由此故說。若心心所法為等無間入正性離生。是謂世第一法。問若心心所法。已入正性離生。或當得入。亦是世第一法不。答亦是。問若爾此中何故不說。答若說正入。當知則說已入當入。若說現在。當知則說過去未來。其相一故。思心差別論者作如是言。若信思心為等無間入見道者。唯信思心但為同類等無間緣。如是乃至。若慧思心為等無間入見道者。唯慧思心但為同類等無間緣。相似相續論者作如是言。心心所法但為同類等無間緣。謂心與心非心所。心所與心所非心。諸心所中。受與受非余。想等亦爾。然諸心所非恒相應。遇別緣起。謂若欣前境起樂受。若厭前境起苦受。若于境中庸。起不苦不樂受。若欲有所領納生受。若欲取像生想。若欲有所作生思。乃至若欲有所決擇生慧。故諸心所非恒相應。若爾已起心心所法。應不皆作等無間緣。彼作是言。一切能作等無間緣。然非無間。如仁宗許。出無想時。雖五百劫無心心所。而用入位心心所法。為今出位等無間緣。我宗亦爾。雖同類法多時間斷而前為后等無間緣。斯有何失。彼言無理。所以者何。有心無心義各別故。又相應法。有即與果有未與果。不應理故。未生心等。非等無間。預作彼緣不應理故。又彼違害品類足說如說云何心等無間法。謂心無間余心心所法。或已生或正生。及無想定滅盡定。或已生或正生。又若爾者復有別過。謂若從有尋有伺地心心所法無間。無尋唯伺地。或無尋無伺地。心心所法現在前。前地已起心心所法。應非后地等無間緣。不相似故。乃至若從無尋無伺地。心心所法無間。無尋唯伺地。或有尋有伺地。心心所法現在前。說亦如是。善不善無記等心心所法展轉無間。其過亦爾。前若非后等無間緣。后既無緣。應不得起。若謂后起由前隔越。同類諸法等無間緣。此亦不然。在有心位隔越為緣。不應理故。又初無漏。及無始來曾所未起殊勝有漏。彼既無有前起。同類等無間緣應不得起。又彼所言有大過失。謂貪無間應常起貪。無時伏貪起不凈觀。若嗔無間應常起嗔。無時伏嗔起慈悲觀。若癡無間應常起癡。無時伏癡起因緣觀。起我見等如理應知。執異類起無近緣故。又此勝善曾未起故。是則善心無由得起。若爾則無得解脫義。勿有如是種種過失。

  是故應許前生心聚為后生聚等無間緣。若等不等。前于后生開避力同。如谷豆聚。問世第一法。現在前時。所修未來心心所法。彼法亦是世第一法不。有說。彼非世第一法。所以者何。以此中說若心心所法為等無間。入正性離生。是謂世第一法。彼未來者。既不能作等無間緣。是故彼非世第一法。又彼若是世第一法。則世第一法應有多心。便違后文。世第一法。應言一心非眾多心。如是說者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便與智蘊所說相違。如說若有未曾得道現在前時。修余未來彼種類道。若執彼非世第一法。云何名為彼種類道。問彼不能作等無間緣。如何可名世第一法。答彼雖不作等無間緣。而能隨順由起得故。譬如苾芻與僧欲法。謂如僧眾布灑他時。有諸苾芻雖不在眾。由與欲故得布灑他。諸余僧事亦得成立。如是未來所修種類。雖不能作等無間緣。而起自得顯相隨順。設彼不起顯相順得。此不能作等無間緣。此能為緣由彼順力。彼于圣道起不礙力強故。問若彼亦是世第一法。此中本論何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次若有能作等無間緣。此中即說。彼不能作等無間緣。是故不說。復次若行世者此中說之。彼不行世是故不說。復次若能取果與果此中說之。彼不能取果與果。是故不說。復次若因長養得而亦在身者。此中說之。彼雖因長養得而不在身。是故不說。復次若有勢力能修未來。此中即說。彼無修力故不說之。復次若心彼因彼心此果。此中即說彼法不爾。故不說之。復次若法酬因。亦能取果在身緣境。此中即說。彼法不爾故不說之。復次若具二修此中即說。彼唯得修無行修義。故不說之。復次若有作用此中說之。彼無作用。是故不說。問若爾何故此后文說世第一法非多心耶。答彼說現世有作用者。唯有一心非說一切。若說一切實有多心。未來世中有多品類種類同故。雖非所修尚得名為世第一法。況所修者而非是耶。故有問言。頗有相應世第一法而不與苦法智忍作等無間緣耶答有。謂即未來所修種類。問世第一法。隨轉色心不相應行。為是世第一法不。有作是說。彼非世第一法。由此中言若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。彼不能作等無間緣。是故不名世第一法。如是說者。彼法亦是世第一法。問彼既不作等無間緣。云何得名世第一法。答彼雖不作等無間緣而能隨順。由彼與此心心所法。一起一住一滅。一果一等流一異熟。極親近故。問若爾此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次若法能作等無間緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若法因長養得而有所緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若法相應。有所依有行相。有所緣有警覺。此中說之。彼法不爾。是故不說。故有問言。頗有現在世第一法非苦法智忍等無間緣耶答有。謂此隨轉色。心不相應行。

  問已知世第一法。隨轉生住老無常。亦是世第一法。彼得為亦是世第一法不。設是或非俱有何失。若彼得亦是世第一法者。得圣果已。順決擇分應重現前。若彼得非世第一法者。何故沙門果得。是沙門果。而世第一法得。非世第一法耶。答彼得定非世第一法。得圣果已。順決擇分不重起故。問何故沙門果得。是沙門果。而世第一法得。非世第一法耶。答沙門果成就所顯故。沙門果得是沙門果。世第一法等無間緣所顯。彼得既非等無間緣。亦不隨順如彼生等。故彼得非世第一法。暖頂忍得。亦非暖等勿得圣已重現前故。有作是說。彼得亦是世第一法。問若爾得圣果已。順決擇分應重現前。答許彼一分現前亦無有過。謂相應者不重現前。不相應者有重現前。暖頂忍得亦復如是。有余師說。彼俱起得亦是世第一法。后起者非故無前失。暖等亦爾。評曰。若彼俱起若后起得。一切皆非世第一法。種類同故。暖等亦爾。是故初說于理為善。問何故世第一法。生住老無常。亦是世第一法而得非耶。答生等與彼同一果。相隨行不相離。常和合無前無后。相與所相未嘗相離。由此亦是世第一法。得與彼法不同一果。不相隨行。性相離不和合。或前或后。得與所得有時相離。譬如樹皮或時離樹。是故得非世第一法。暖頂忍得亦復如是。

  問世第一法為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住未來具四。似見道故。問世第一法為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與苦法智忍為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性。與余一切有為法為增上緣。問世第一法有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類等法。有等無間緣者。謂已生增上忍。有所緣緣者。謂欲界五蘊。有增上緣者。謂除自性余一切法。

  問文雖不說義必應有。云何出世第一法耶。答苦法智忍是。謂此能持一切圣道故。有余師說。金剛喻定是。謂此能得一切結盡遍知果故。有作是說。初盡智是。謂此能持一切無學法故。或有說者。阿耨多羅三藐三菩提是。謂于一切有為法中此最勝故。復有說者。涅槃界是。謂于一切有為無為法中此最勝故。有說。阿羅漢最后圣道剎那是。謂如異生位最后剎那心名世第一法。如是阿羅漢最后剎那無漏心。名出世第一法。有說。阿羅漢最后心是。謂如異生位最后心是世第一法。如是阿羅漢最后心。是出世第一法。評曰。彼不應作是說。以阿羅漢最后心非出世法故。此諸說中初說為善。由此能任持一切圣道故。

  何故名世第一法。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說世第一法自性。而未說彼立名因緣。今欲說故。譬如有人世稱最勝。理應說。彼立名因緣。為以族姓。為色為力富貴眷屬名最勝耶。此亦如是故作斯論。何故名世第一法。答如是心心所法。于余世間法。為最為勝。為長為尊。為上為妙。故名世第一法。此心心所。于余世法為都勝故說名第一。為分勝故名第一耶。設爾何失。若都勝故名第一者。此豈能勝現觀邊世俗智。然現觀邊所修世俗智。是見道眷屬隨屬。見道慧力殊勝。此法不爾。又此豈勝雜修靜慮。然彼等至及所感生。不共異生。此法不爾。又此豈勝初盡智時所修善根。然修彼時離一切障所依清凈。此法不爾。又此豈勝空空。無愿無愿。無相無相。三三摩地。然彼尚能厭惡圣道。況于有漏。此法不爾。若分勝故名第一者。暖頂忍等應亦名第一。各勝彼彼下位善根故。有作是說。此法都勝故名第一。然約能開圣道門說。非據一切。謂現觀邊世俗智等。雖有如前所說勝事。然皆無力開圣道門。此法獨能。是故都勝。或有說者。此法于余一切事勝故名第一。謂現觀邊世俗智等。所有勝事皆由此成。所以者何。彼諸勝事若無此法開圣道門。體尚不修。況有勝用。要由此法開圣道門。方修彼體乃有勝用。彼諸勝事既由此成。故此于余一切事勝。有余師說。此法分勝故名第一。問若爾暖等應亦名第一。各勝彼彼下位善根故。答彼于二分中俱非最勝故。謂世善法總有二分。一依異生。二依圣者。世第一法。雖于圣者世俗智等不名最勝。而于異生。所得靜慮。無量解脫。勝處遍處。乃至所得第一。有思及不凈觀。持息念諸念住。三義觀七處善。暖頂忍中。皆悉最勝。暖等不爾。故此獨稱世第一法。問此何義故名第一耶。答此最勝故。能引第一故。得第一果故。趣第一性故。是第一義。有作是說。此能摧伏第一有故是第一義。有余師說。此是異生最后心故。如高幢頂更無有上。是第一義。

  問此中所說。為最為勝。為長為尊。為上為妙。有何差別。或有說者。無有差別。皆是贊述第一義故。復有說者。亦有差別。且名則差別。謂此名最。乃至名妙。復次對諸善根亦有差別。謂此對聞所成名為最。對思所成名為勝。對不凈觀持息念念住等名為長。對暖名為尊。對頂名為上。對忍名為妙。復次約所依地亦有差別。謂此依未至定名為最。依初靜慮名為勝。依靜慮中間名為長。依第二靜慮名為尊。依第三靜慮名為上。依第四靜慮名為妙。復次依義不同。亦有差別。謂此至邊頂故名為最。上品攝故名為勝。作吉祥故名為長。體升進故名為尊。性堅牢故名為上。滿所愿故名為妙。復次體用有異。亦有差別。謂此能作苦法智忍等無間緣。故名為最。超過一切異生善根故名為勝。映奪一切世俗善根。故名為長。能逮勝德。故名為尊。無二分故名為上。似無漏故名為妙。復次相用有異。亦有差別。謂是異生最后心。故猶如樹端名為最。能開圣道門。故名為勝。根猛利故名為長。以于一切順決擇分此最上。故名為尊。折伏一切煩惱冤。故名為上。引愛果故名為妙。有余師說。如是六句。以后釋前。故有差別。謂此最故名第一。勝故名最。長故名勝。尊故名長。上故名尊。妙故名上。由此故名世第一法。

  復次如是心心所法。為等無間。舍異生性得圣性。舍邪性得正性。能入正性離生。故名世第一法。舍異生性者。謂此心心所法能舍異生性。問誰正能舍異生性耶。為世第一法。為苦法智忍。設爾何失。若世第一法正能舍異生性者。云何住彼能舍彼耶。若苦法智忍正能舍異生性者。此在何位。為生時舍為滅時舍。若生時舍者。云何未來能有所作。若滅時舍者。彼性已舍。復何所舍。有作是說。世第一法。正能舍異生性。問此既是異生法。云何住彼而能舍彼。答住彼舍彼亦無有過。如調御者乘象調象。乘馬調馬。乘船御船。乘車御車。如勝怨士升怨害怨。如伐樹人升樹伐樹。世第一法亦復如是。依異生性而能舍之。或有說者。苦法智忍正能舍異生性。謂正生時舍異生性。于正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠。如燈生時發明破闇。滅時燒炷熱器盡油。問云何未來能有所作。一法二用。理豈應然。答于義無違許亦何失。

  謂一切法。能于未來有作用者。總有三類。一者內法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者內外法。如諸生相。一燈多用世所共知。苦法智忍二用何失。有余師言。世第一法苦法智忍。更互相資舍異生性。謂世第一法。與異生性雖恒相違。而力劣故不能獨舍。由此引生苦法智忍。共相助力舍異生性。譬如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因緣。世第一法如無間道。苦法智忍如解脫道。舍異生性。是故世第一法。與異生性成就得俱滅。苦法智忍。與異生性不成就得俱生。得圣性者。謂此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切圣法。故且說彼以為圣性。又余圣道雖亦圣性攝。然非此所得故不說之。有說。見道皆是圣性。有余師說。一切圣道皆是圣性。若不爾者。修道無學道中應不成就圣性。是則不應名為圣者。問世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。況能得余。云何乃言此得圣性。答一切圣道能成圣者。皆名圣性。種類同故世第一法得彼一分。亦名為得。如說燒衣。

  舍邪性者。謂此心心所法。能舍三種邪性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。業邪性者。謂五無間業。趣邪性者。謂三惡趣。見邪性者。謂五顛倒見。問于此位中。業趣邪性先不成就。道類智時。舍見邪性。乃得究竟。如何可說此位能舍三邪性耶。答由三緣故此位名舍。一由不作故名舍。謂業邪性。二由不往故名舍。謂趣邪性。三由不行故名舍。謂見邪性。問增上忍時三緣已具。何故此位乃說舍邪。答今破彼依故說舍彼。問何謂彼依。答無覆無記異生性。是謂諸煩惱依異生性。害諸有情。令于生死受諸苦故。如師子王。依止無覆無記窟穴。能害種種傍生等類。世第一法。能舍彼依異生性故。說名舍彼。有余師說。苦法智忍。是彼對治。世第一法。引之令生。故說舍彼。問業趣邪性是修所斷。苦法智忍如何能治。答苦法智忍。能為五種對治。謂舍斷持不作不往對治。舍對治者。謂此能舍異生性故。斷對治者。謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故。持對治者謂此能持一切后位諸圣道故。不作對治者。謂此能令畢竟不作五無間故。不往對治者。謂此能令畢竟不往三惡趣故。得正性者。謂此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切正法。故且說彼以為正性。又余圣道雖亦正性攝。然非此所得故不說之。有說。見道皆是正性。有余師說。一切圣道皆是正性。若不爾者。修道為學道中。應不成就正性。是則不應名為圣者。問世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。況能得余。云何乃言此得正性。答一切圣道離顛倒故。皆是正性。種類同故。世第一法得彼一分亦名為得。如說燒衣。

  能入正性離生者。謂此心心所法。能入見道。問一切圣道。皆是正性亦是離生。何故此中獨說見道。答一切煩惱或諸貪愛。令諸善根不得成熟。及令諸有潤合起過。雖皆名生而見所斷。于此所說生義增上。見道能為畢竟對治。是故見道獨說離生。諸不正見。要由見道。能畢竟斷故名正性。世第一法無間引起。故說能入正性離生。復次一切煩惱或諸貪愛。能令善根不得成熟。及令諸有潤合起過。皆名為生。見道起已摧彼勢力。令不復為增上生過。由此見道獨名離生。入正性言義如前說。由此義故尊者妙音作如是說。諸有情類善根成熟能入見道。是故見道名為離生。復次見所斷惑。令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦。譬如生食久在身中。能作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道能滅故名離生。入正性言。亦如前說。復次有身見等剛強難伏。如獸[怡-臺+龍]悷故說名生。見道能滅故名離生。入正性言亦如前說。復次此中生名顯異生性。能起暴惡諸惑業故。見道舍彼故說離生。余如前說。復次見修所斷諸煩惱聚。展轉相助引無窮生。見道起已摧彼勢力。令不能招無窮生過。是故見道獨謂離生。余如前說。復次異生身中。煩惱惡業極不調順。故說為生。諸瑜伽師于此淪沒。見道拔彼置圣位中。故名離生。余如前說。復次見所斷惑。猶如根栽。生無窮過。見道永拔。故名離生。余如前說。有余師說。此文應言入正性決定。所以者何。謂于此時從不定聚出入正定聚故。復次行者爾時舍邪定聚所依異生性入正定聚所依見道。是故名為入正性決定。復次行者爾時舍五同分入八同分。五同分者。謂諸異生所有同分。依彼能造五無間故。八同分者。謂諸圣者。所有同分依彼能得四向果故。彼于爾時舍邪定分入正定分。是故名入正性決定。復次所入見道非邪定聚。故名正性。非不定聚故名決定。有作是言。此聲顯入正性任持。以此尼夜摩聲亦顯任持義故。如牛馬等。所防飤處。任持彼類不令放逸。諸瑜伽師亦復如是。住見道已終不放逸故。說世第一法名入正性任持。譬喻部師作如是說。此聲顯入正性離系。以夜摩聲。亦顯系義尼。謂遮止亦顯離義。一切圣道永離系縛。名尼夜摩。余如前說。聲論者言。此聲顯入正性不往。以夜摩聲亦顯往義尼。謂遮止亦顯不義。諸瑜伽師。得圣道已。畢竟不往不善士趣。是故圣道名尼夜摩。余如前說。或有說者。此文應言入正性如理。一切圣道。與理相應。故名如理。余如前說。復有說者。此文應言從平等位入于正性。平等位即是世第一法時。正性言顯示苦法智忍等。世第一法。能從自位入于見道。故名為入。問諸平等者。亦正性耶。答此應作順后句。謂諸正性皆是平等。有是平等而非正性。此體即是世第一法。問何故世第一法。是平等非正性耶。答無始時來。心心所法。由諸煩惱惡行倒見所惱亂故成不正直。世第一法。伏除彼故令心心所轉成正直。故名平等。然是有漏有隨眠故不名正性。復次佛及獨覺聲聞種姓。同于此位。住上上品。故名平等。余如前說。復次現行等故。說名平等。謂諸行者于此位中。皆一剎那而現行故。復次世第一法。處在中位。如懸稱繩故名平等。如稱稱物繩懸其中。若輕重有偏則低昂不等。世第一法亦復如是。處在圣者異生中間若苦法智忍已生。則偏住圣者品。若增上忍正滅。則偏住異生品。是故唯此是平等位。問爾時猶是異生位攝。何故乃名住平等位。答爾時雖在異生位中。而背異生趣求圣位。故名平等。余則不然。復次世第一法與苦法智忍。有四事等故。名為平等。一者地等。謂依此地起苦法智忍。即依此地世第一法。二者根等。謂若苦法智忍。與此根相應。世第一法相應亦爾。三者行相等。謂若此行相苦法智忍。即此行相世第一法。四者所緣等。謂若緣此境起苦法智忍亦即緣此境起世第一法。尊者世友作如是說。有誦名入正性離生。謂諸圣道永滅顛倒故名正性。離隔生故復名離生。謂無始來見修所斷二分煩惱展轉和合。作諸惡事性剛強故說名為生。見道起已斷彼一分。令彼展轉永乖離故。世第一法為此一分等無間緣故名為入。有誦名入正性決定。謂見道位無漏相續。必無余隔故名決定后位不然。余如前說。

  世第一法。當言欲界乃至廣說。問何故作此論答雖已說彼立名因緣。而未分別在何界系今欲分別。如人言勝已說勝因。而未知彼所居國邑。此亦如是故作斯論。復次為止他宗差別執故。謂大眾部執。世第一法通欲色界系。所以者何。彼謂若地有現觀邊諸世俗智。此地即有世第一法。若犢子部執。世第一法通色無色界系。所以者何。彼謂若地有諸圣道。此地即有世第一法。若化地部執。世第一法通三界系。所以者何。彼謂若地有盡智時。所修善根。此地即有世第一法。若法密部執。世第一法通三界系及不系。所以者何。彼謂如是世第一法既名世故通三界系。名第一故亦通不系。即彼部中復有別執。世第一法非三界系亦非不系。所以者何。彼謂如是世第一法。名第一故非三界系。以名世故亦非不系。為止如是他宗別執顯示己宗故作此論。世第一法。當言欲界系色界系無色界系耶。答應言色界系。此即顯示世第一法唯色界系。雖有此言而更應說其所以。何故此法不應言欲界系耶。答非以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。若以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界系。然非以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。是故世第一法。不應言欲界系。此中斷制不復現起言。顯示畢竟斷制不起義。以欲界道不能畢竟斷蓋制纏令不復起。是故無有世第一法。色界不然故于彼有。問何故欲界。無有畢竟斷制不起道。而色界有耶。答欲界非定地。非修地非離染地。是故無有畢竟斷制不現起道。色界是定地。是修地是離染地。故有此道。復次欲界。不善根強善根弱故無此道。色界善根強無不善根故有此道。復次欲界不善勝因長養。善不爾故。色界善法勝因長養。無不善故。復次欲界不善如主有力。善法如客無勢力故。色界善法如主有力。無不善故。復次欲界不善能斷善根。善不爾故。色界善法斷不善根。無不善故。復次欲界威儀不相敬難如夫妻故。色界威儀共相敬難如母子故。復次欲界威儀無所忌憚。譬如王子與長者子。同囹圄故。色界威儀有所忌憚。譬如王子與執惡子。同囹圄故。復次欲界善根。與欲界惑。必同一縛無力斷彼。如人被縛不能自解況能害他。此亦如是。色界善根與色界惑。有不同縛地有別故。尚能斷自界況不能斷下復次欲界善根必為欲界愛所染著不能永棄。如人親友雖劣不舍。色界善根。有非色界愛。所染著地有別故。于自界愛尚能永斷。況不能斷下地諸愛。復次以有漏道斷煩惱時。欣修自地厭斷于下。欲界無下可厭斷故。無有能畢竟斷制不起道。色界有下可厭斷故。得有能畢竟斷制不起道。有余師說。此中斷制不起言。顯示暫時斷制不起義。以欲界道尚不能暫時斷蓋制纏令不復起。況能畢竟。是故無有世第一法。色界不然。故于彼有如暫時斷制不起。畢竟斷制不起。如是有片無片。有影無影。有隨縛無隨縛。摧枝干拔根本。伏纏垢害隨眠。應知亦爾。問欲界可無畢竟斷制不起道。豈亦無暫時斷制不起道耶。答雖有此道。而不可信。所以者何。以不堅牢不久住不流注。非增上不相連續。不久隨轉。心于所緣速取速舍。無勝勢力伏諸煩惱。故不能入正性離生。如池水上有浮萍等。蝦蟆小石投擲其中。雖初暫離后即隨合。如是欲界。雖有暫時斷蓋等道。而不可信。廣說如前。于色界中。非唯有彼畢竟斷制不現起道。而亦有彼暫時斷制不現起道深可保信。所以者何。以彼道堅牢。久住流注增上。相連續久隨轉。心于所緣不速取舍。有勝勢力伏諸煩惱。故能趣入正性離生。如池水上有浮萍等。龍象大石投入其中。經久離散。難可還合。如是色界亦有暫時斷蓋等道。而可保信。廣說如前。是故應知欲界無有斷蓋等道。色界不爾。由此應言世第一法唯色界系。非欲界系。問世第一法。不能斷結。何故乃言若以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界系等。答世第一法。雖不斷結而此善根勝妙第一。在深遠處。宜應與彼能斷結道。同在一地。是故應以此道證之。復次世第一法。引生見道定與見道同在一地。見道既能斷諸煩惱。故斷結道可為此證。復次世第一法。既于欲界極生厭患。應與能治欲界惑道。同在一地。故可引彼。證此法有。問若爾世第一法唯應在未至地。唯未至地能斷欲界諸煩惱故。上地應無。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。未至地。于欲界具二對治。上五地于欲界雖無斷對治。而有厭壞對治故。彼亦有世第一法。尊者妙音作如是說。色界六地于欲界惑。皆得具有二種對治。上五地道非不能斷。由未至地先已斷故。雖有斷力而無可斷。譬如六人。同一冤家。而共議言隨于何處。獲者便害。于中一人先獲害之。其余五人雖有害力而無可害。又如六人各持一燈。相與次第入一闇室。初燈入時諸闇皆破。余雖有力無闇可除。又如日光初中后分。無不皆與夜闇相違。日初出時。破闇皆盡。余雖有力無闇可破。如是六地。于欲界惑雖皆能斷。廣說如前。問云何得知。色界六地。于欲界惑具二對治。彼作是言。依上五地入見道者。于欲界斷分別作證。別起無漏離系得故。若上五地于欲界惑。無斷對治此事應無。評曰。不應作如是說。彼于欲界煩惱畢竟。無有能斷者故。誰言彼地有無漏得。于欲界斷分別作證。而復引彼證此義耶。是故前說于理為善。問因論生論。世第一法。何故不能斷諸煩惱。答世第一法彼于爾時善根微小。法身未長而有威勢。以善根微小法身未長故不能斷惑。有威勢故不為煩惱之所摧伏。如師子子身小未長而有威勢。以身小未長故不能害獸。有威勢故不為諸獸之所侵害。或有說言。世第一法唯一剎那故不能斷。問苦法智忍亦一剎那云何能斷。答苦法智忍。雖一剎那而有相續起故能斷惑。世第一法無如是事故不能斷。有余師言。世第一法。加行道攝故不能斷。要無間道方能斷故。于此義中復有分別。問何緣世第一法。唯在色界系耶。答以彼色界能為三道三地三根等無間緣。又能引發初法智品次類智品。余界不然。故世第一法唯是色界系。問世第一法何緣定非欲界系耶。答欲界非定界非修界非離染界。要定界修界離染界。乃有世第一法故。復次欲界是卑賤界是粗重界是下劣界。要尊勝界。細輕界。勝妙界。乃有世第一法。復次若世第一法是欲界系者。便有能緣自性過故。謂彼若是欲界系者。為緣自性。為不能緣。若緣自性有違理失。自性不能取自性故。若不能緣便違本論。如后文說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。苦法智忍。遍緣欲界五蘊為境。此亦應然。是故世第一法。決定非欲界系。

  何故此法。不應言無色界系耶。答入正性離生。先現觀欲界苦為苦。后合現觀色無色界苦為苦。圣道起先辨欲界事。后合辦色無色界事。若入正性離生。先現觀無色界苦為苦。后合現觀欲色界苦為苦。圣道起先辦無色界事。后合辦欲色界事。如是世第一法。應言無色界系。然入正性離生。先現觀欲界苦為苦。后合現觀色無色界苦為苦。圣道起先辨欲界事。后合辦色無色界事。是故世第一法。不應言無色界系。此中入正性離生。先現觀欲界苦為苦。后合現觀色無色界苦為苦者。謂見道中。先別現觀欲界苦諦。為苦行相。后合現觀色無色界苦諦為苦行相。問見道位中。具觀四諦。何故但說觀苦諦耶。答見道位中。先觀苦諦。以相粗顯是故偏說。問四種行相。皆現觀苦。何故但說苦行相耶。答理應具說而不說者。當知此中是有余說。有說此文但應作如是說。先現觀欲界苦。后合現觀色無色界苦。不應言為苦。而復言為苦者有何意耶。答四行相中。苦最居首故且說苦類顯余三。有說以苦行相久遠所傳。過去如來應正等覺。皆于諦首標苦名故。有說以苦行相。唯屬苦諦故偏說之。非常行相通屬三諦。空非我行相屬一切法故。有說此苦行相。能違諸有能棄生死。勝余行相順厭心故。乃至嬰兒雖得種種上妙飲食。適欲食時有人語言。此食有苦即便棄舍。是故偏說。有說以苦行相易可信受。謂內外道老少愚智皆信有苦。是故偏說。有說苦相粗顯易以智知才說即了。是故偏說。如智于所知。覺于所覺。行相于所行。根于根義。能緣于所緣。應知亦爾。問何故行者。見道位中。先現觀欲界苦。后合現觀色無色界苦耶。答粗細異故。謂欲界苦粗易可觀察故先現觀色無色界苦。細難可觀察故后現觀。如習射人先射粗物后射毛端。此亦如是。問若爾色界苦粗無色界苦細。何故行者俱時現觀。答以觀行者。于定不定二界差別起現觀故。謂欲界苦不定界攝故別現觀。色無色界苦俱定界攝故合現觀。如定不定界。修不修界。離染不離染界。應知亦爾。有說欲界苦于觀行者。現為逼惱猶如重擔故先現觀。色無色界苦。于觀行者。則不如是故后現觀。有說欲界苦是觀行者現所執受故先現觀。色無色界苦。則不如是故后現觀。有說欲界苦于觀行者現生痛惱故先現觀。色無色界苦不爾故后現觀。有說欲界苦行者現見故先現觀。色無色界苦不爾故后現觀。問若色無色界苦不現見者。行者云何于彼現觀。答現見有二種。一執受現見。二離染現見。彼觀行者于欲界苦具二現見。于色無色界苦但有離染現見。猶如商人有財兩擔。一自擔之。二使人擔。于自所擔。具二現見。謂輕重現見及財物現見。于他所擔唯有一種財物現見。此亦如是。有說欲界苦近故先現觀。色無色界苦遠故后現觀。如近遠與身俱不與身俱。在自身在他身亦爾。有說欲界苦有三種。謂善不善無記故先現觀。色無色界苦。但有二種。謂善無記故后現觀。有說修觀行者將入圣時。必成就欲界異生性。不成就色無色界異生性。現觀法爾于成就者先起。于不成就者后起。有說見欲界苦時斷二種結。謂不善無記故先現觀。見色無色界苦時唯斷無記結故后現觀。如不善無記。有異熟無異熟。生二果生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦爾。有說如異生位。謗苦諦時。先謗欲界苦。后謗色無色界苦。今入圣位信苦諦時。亦先信欲界苦。后信色無色界苦。如謗信迷悟疑決。應知亦爾。是故于欲界苦先別現觀。于色無色界苦后合現觀。

  圣道起先辦欲界事。后合辦色無色界事者。謂見道中。先別辦于欲界所應作事。后合辦于色無色界所應作事。問現觀辦事。有何差別。有作是言。此無差別現觀即是所辦事故。故有說者。亦有差別且名即差別。謂此名現觀。此名辦事。復次通達所緣是現觀。斷諸煩惱是辦事。復次現觀者謂智現觀。辦事者謂事現觀。復次現觀者謂智遍知。辦事者謂斷遍知。如智遍知。斷遍知智作證。得作證。明解脫道道果。應知亦爾。復次現觀者。謂無間道所作。辦事者。謂解脫道所作。如無間道所作。解脫道所作。斷系得證離系。得除過失修功德。出下賤入勝妙。舍無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應知亦爾。復有說者。剎那是現觀。相續是辦事。如剎那相續入數。入應知亦爾。若入正性離生等者。反舉非理。順成是義。問如于色界苦非先現觀。而世第一法是色界系。如是于無色界苦。雖非先現觀。何妨世第一法是無色界系。答以色界中有遍緣智。能緣自地及緣上下。故于色界苦。雖非先現觀而世第一法。得是色界系。無色界中無遍緣智。雖緣自上而不緣下。故世第一法非無色界系。

  復次入無色定。除去色想。非除色想能知欲界。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。問此中復次理不應說。應但說言入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何是一門故。有余于此以義正文應作是言。何故此法不應言無色界系。答入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何。此于所問義是根本答。故應作是說。而不說者。有何意耶。答夫設言論法有二種。一者方便。二者根本。先所說者。是方便言論。今所說者。是根本言論。根本異方便故。復次言方便法在前故。應如文說。有作是說。論道有二。一者開縱。二者遮奪。此中前門。是開縱論道。后門是遮奪論道。由此本文于義無失。有余師說。此中前門顯苦法智忍但緣欲界。后門顯世第一法與苦法智忍同一所緣故。彼定非無色界系。以無色定有除色想。必不緣下有漏色故。除色想定。在四無色及彼上三近分地攝。問有多處說。除色想言。謂此處說入無色定。除去色想。乃至廣說。大種蘊說。云何除色想。謂有苾芻。起如是勝解。乃至廣說。波羅衍拏。亦作是說。

  諸有除色想  能除一切身
  于內外法中  無有不見者

  眾義品中。亦作是說。

  于想有想非即離  亦非無想非除想
  如是平等除色想  無有染著彼因緣

  如是諸說。義有何異。答此蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。大種蘊說。遣積集色令不現前名除色想。波羅衍拏眾義品說。斷色界愛名除色想。有說此處除色想者通四念住。大種蘊說除色想者。唯身念住。波羅衍拏眾義品說。除色想者。唯法念住有說此處除色想者。在七地攝謂四無色上三近分大種蘊說。除色想者。在第四靜慮攝。波羅衍拏眾義品說除色想者。亦在七地攝。謂未至中間四靜慮。空無邊處近分。有作是言。大種蘊說除色想者。是不共唯內道有故。余三是共。有余師說。此蘊所說除色想者。是共內外道俱有故。余三是不共。如是名為諸說義異。

  于此義中。復有分別。問何緣世第一法。非無色界系耶。答非田等故。謂無色界于世第一法。非田非器非地。不能生長世第一法。故于彼無。復次若地有余順決擇分。彼地可有世第一法。無色界無余順決擇分。是故無有世第一法。復次若定。容有遍觀三界四諦善根。彼定可有世第一法。于無色定無此善根。是故無有世第一法。復次若定容有緣一切法無我行相。彼地可有世第一法。無色定中無此行相。是故無有世第一法。復次若地。能修現觀邊世俗智。彼地可有世第一法。無色地中無如是事。故彼無有世第一法。復次若地有見道。可有世第一法。無色界中無有見道。是故無有世第一法。問因論生論。何故無色界無見道耶。答如前所說無世第一法因亦為此證。復有別義。謂無色界奢摩他增故。要毗缽舍那增地。能有見道。有余于此雙遮二界。謂欲界極粗故。無色界極細故。俱無世第一法。復次欲界善根極羸劣故。無色界善根極沈昧故。俱無世第一法。復次欲界極喧動故。無色界極寂靜故。俱無世第一法。復次若地。有遍緣智及斷結道。彼地容有世第一法。欲界雖有遍緣智。而無斷結道。無色界雖有斷結道。而無遍緣智。是故俱無世第一法。問頗有二圣者。同生一處。于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終生第二靜慮。依初靜慮者。不成就世第一法。越地舍故。依第二靜慮者。猶成就世第一法。生自地故。問頗有二阿羅漢。俱在欲界于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終。生第二靜慮中。有未離欲界。俱得阿羅漢果。依初靜慮者。不成就世第一法。越地舍故。依第二靜慮者。成就世第一法。生自地故。

  世第一法。當言有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼在色界系。而未分別彼在何地。今欲分別。如已知人所居國邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯論。復次為令疑者得決定故。謂先說言。世第一法。唯色界系。然色界中。有三種地。一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。而未顯示世第一法定在何地。有諸善根唯在有尋有伺地。如詞無礙解。有諸善根。唯在無尋無伺地。如凈解脫。后四勝處。前八遍處。有諸善根。在有尋有伺。及無尋無伺地。如喜無量。有說。亦如初二解脫。前四勝處。勿有生疑。世第一法。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此論。世第一法。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。問何故顯示世第一法在三地耶。答為止余部執。此善根唯在一地。謂或有執。世第一法。唯有尋有伺。有相有警覺。非等引屬異生緣諸行。唯有尋有伺者。思構轉故。有相者緣名起故。有警覺者。有功用故。非等引者相續轉故。屬異生者。異生得故。緣諸行者。緣有為故。為止彼執。顯此善根。通在三地。云何有尋有伺。答若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依未至及初靜慮。入正性離生者。所得世第一法。問此中依言。欲顯何法。有作是說。此俱生定說名為依。謂世第一法。相應定以依聲說。此俱生依。有成文證。如智蘊說。若依空三摩地。入正性離生。彼于苦法智忍相應定。以依聲說。此亦如是。有余師說。此等無間緣定。說名為依。謂增上忍相應定。以依聲說。如是說者。即彼三地。說名為依。后所說依。應知亦爾。云何無尋唯伺。答若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依靜慮中間。入正性離生者。所得世第一法。云何無尋無伺。答若依無尋無伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依第二第三第四靜慮。入正性離生者。所得世第一法。

  若依未至定。入正性離生。彼修一地。見道一地。世第一法。二地現觀邊世俗智。若依初靜慮。入正性離生。彼修二地。見道一地。世第一法。三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道一地。世第一法。四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地。見道一地。世第一法。五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮。入正性離生。彼修五地。見道一地。世第一法。六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮。入正性離生。彼修六地。見道一地。世第一法。七地現觀邊世俗智。有余師說。若依初靜慮。入正性離生彼修二地。見道二地。世第一法。三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道三地。世第一法。四地現觀邊世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一隨眠故。此中善法互為因故。依余地如前說。評曰彼不應作是說。所以者何。若作是說。則依靜慮中間。入正性離生者。應得二地世第一法。謂有尋有伺。及無尋唯伺。若爾便違此文。所說云何。有尋有伺。若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。勿有此過。是故前說于理為善。問何故見道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答見道無漏解脫離系。世第一法不如是故。復次見道雖在地而不墮界。世第一法在地亦墮界故。復次見道由三緣故修。一因長養故。二同辦事故。三同對治故。因長養者。謂六地見道。展轉為因。同辦事者。謂上地見道。所應作事。下地見道。亦能辦之。同對治者。謂上地見道。所對治惑。下地見道。亦能對治。修道亦以如上所說三緣故修自地他地。因長養者。謂九地修道。展轉為因。又如法智離欲界染。亦修類智。此但由一緣謂因長養故。同辦事者。謂上地修道所應作事。下地修道亦能辦之。又如苦智所應作事。乃至道智。亦皆能辦。同對治者。謂上地修道所對治惑。下地修道亦能對治。又如一念此智現前。能于未來修無量念。世第一法。非因長養。諸地不能互為因故。亦非同辦事。于煩惱斷。不能證故。亦非同對治。以不能永斷諸煩惱故。復次世第一法。系屬相續。見道不如是故。復次世第一法。能辦異熟。見道不如是故。復次世第一法。為愛所系。見道不如是故。復次世第一法。有垢有過。有毒有刺。有染有濁。見道不如是故。復次世第一法依異生身。異生身法不修他地。見道唯依圣者身。圣者身法修自他地故。問世第一法。與現觀邊諸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答現觀邊世俗智。是見道眷屬。依見道修。如見道修自他地。彼智亦爾世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依圣者身。圣者能修自地他地。世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依隨信隨法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。有冤敵無勢力。有冤敵故。自他地修。無勢力故依他力修。世第一法。無冤敵有勢力。無冤敵故。唯修自地。有勢力故。依自力修。復次現觀邊世俗智。不用功得。隨見道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修于自地。

  問何故六地。所起見道。上能修下。下不修上。答上地法勝。現在前時。則能修下。下地法劣。現在前時。不能修上。如劣朝勝非勝朝劣。此亦如是。復次下地力劣依上而修。如力劣人依附強者。上地力勝不依下修。如力勝人不依附劣。復次下地屬上故。上能修下。上地不屬下故。下不能修上。如人屬他受他驅使。不屬他者他不能役。復次若依上地。入正性離生。彼于下地已得離染故能修下。若依下地入正性離生。彼于上地未得離染。設已離染不得自在。以不依彼入正性離生故。由此下地不能修上。復次若于上地。入正性離生。彼于下地已得故能修。若依下地入正性離生。彼于上地未得故不修。設已得者而不自在。以不依彼入正性離生故。復次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。復次下地能斷上故。上能修下。上地不斷下故下不修上。復次下能辦上事故。上須修下。上不能辦下事故下不修上。復次猶如六種守護法故。謂三十三天。懼阿素洛。安布六軍而自守護。一依海住龍。二堅手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王眾天。六三十三天。若阿素洛。從自宮出。欲與諸天興戰諍時。依海住龍。先與戰諍。若龍能勝阿素洛者。余五天軍無事而住。若不能勝。堅手天軍即助其力。若二能勝。余四天軍無事而住。若不能勝。持鬘天軍復助其力。若三能勝。余三天軍無事而住。若不能勝。恒憍天軍復助其力。若四能勝。余二天軍無事而住。若不能勝。四大王軍復助其力。若五能勝。三十三天無事而住。若不能勝。三十三天與前五軍。相助戰諍。令阿素洛退敗馳走。如是見道。為欲對治見所斷惑安布六地。一未至定乃至第六。第四靜慮若依未至定入正性離生。未來唯修一地。見道即能永斷見所斷惑。其余五地無事而住。若依初靜慮入正性離生。未來便修二地。見道相助永斷見所斷惑。其余四地無事而住。若依靜慮中間入正性離生。未來便修三地。見道相助永斷見所斷惑。其余三地無事而住。若依第二靜慮入正性離生。未來便修四地。見道相助永斷見所斷惑。其余二地無事而住。若依第三靜慮入正性離生。未來便修五地。見道相助永斷見所斷惑第四靜慮無事而住。若依第四靜慮入正性離生。未來便修六地。見道相助永斷見所斷惑。故依上地能修于下。依彼下地不能修上。復次猶如依山六重池故。謂從山頂乃至于下。有六泉池連次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起見道。上能修下下不修上。

  問頗有世第一法。或尋相應非伺。或伺相應非尋。或尋伺俱相應。或尋伺俱不相應耶。答有尋相應非伺者。謂未至定初靜慮伺。伺與自性不相應故。伺相應非尋者。謂尋及靜慮中間除伺。余心心所法。尋伺俱相應者。謂未至定初靜慮中除尋伺。余心心所法。尋伺俱不相應者。謂靜慮中間伺。及上三靜慮心心所法。并一切隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法。非有尋有伺。非無尋唯伺。非無尋無伺耶。答有。謂未至定初靜慮伺。彼非有尋有伺。所以者何。如品類足說。云何有尋有伺法。答若法尋伺相應。彼伺雖尋相應而非伺故。亦非無尋唯伺。所以者何。如品類足說。云何無尋唯伺法。答若法伺相應非尋。彼伺唯尋相應非伺故亦非無尋無伺。所以者何。如品類足說。云何無尋無伺法。答若法尋伺不相應。彼伺唯伺不相應非尋故。問頗有世第一法。尋伺不相應。非非伺耶。答有。謂靜慮中間伺。彼雖尋伺不相應。而非非伺。所以者何。伺自性故。問頗有世第一法。在有尋有伺地與伺相應非尋耶。答有。謂尋彼唯與伺相應故。問頗有世第一法。在無尋有伺地。是相應法。非伺相應耶。答有。謂靜慮中間。伺彼與自性。不相應故。問頗有世第一法在有尋有伺地。而有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答有有尋有伺者。謂未至定。及初靜慮。除尋伺。余心心所法。無尋唯伺者謂尋。無尋無伺者。謂隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法。在無尋唯伺地。而有二種。謂無尋唯伺。無尋無伺耶。答有無尋唯伺者。謂靜慮中間除伺。余心心所法。無尋無伺者。謂彼地伺。及隨心轉色。心不相應行。

  世第一法。當言樂根相應。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼依地差別。而未分別與何相應。今欲分別。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侶。此亦如是。故作斯論。有作是說。雖已顯示世第一法通在三地。而未說彼通在六地。今顯彼與三根相應。欲令知彼通在六地。分明現見如掌中果。由是因緣故作此論。世第一法。當言樂根相應。喜根相應。舍根相應耶。答應言或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。先已說彼非欲界系。即知不與憂苦相應。是故唯依三根作論。雖總說彼三根相應。而未顯示相應差別。故應復說差別之相。云何樂根相應。答若依第三靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然第三靜慮。世第一法。或樂根相應。或不相應。樂根相應者。謂除樂根。余心心所法。不相應者。謂即樂根。及隨心轉色。心不相應行。今且說余心心所法。故說彼與樂根相應。云何喜根相應。答若依初二靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然初二靜慮世第一法。或喜根相應。或不相應。喜根相應者。謂除喜根。余心心所法。不相應者。謂即喜根。及隨心轉色。心不相應行。今。且說余心心所。故說彼與喜根相應。云何舍根相應。答若依未至第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。問何故不說靜慮中間。答此文應作是說。若依未至靜慮中間第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。而不爾者。有何意耶。答已說未至應知。亦說靜慮中間。所以者何。以未至聲亦顯彼故。俱是未至根本地故。如大種蘊說。大種依何定滅。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或舍根相應。或不相應。舍根相應者。謂除舍根。余心心所法。不相應者。謂即舍根。及隨心轉色。心不相應行。今且說彼余心心所。故說彼與舍根相應。問頗有世第一法。不與樂根喜根舍根相應耶。答有。謂彼隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法是相應法而不與樂喜舍根相應耶。答有。謂即三根。以彼不與自性他性根相應故。

  世第一法。當言一心多心耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼相應差別。而未顯示現前多少。今欲顯示唯一剎那。故作斯論復次為欲遮遣他宗義故。如分別論者執。世第一法。相續現前。彼說相續總有三種。一時相續。二生相續。三相似相續。世第一法。雖無前二。而有后一。今欲遮遣彼所執義顯世第一法唯一念現前。復次為令疑者得決定故。謂先已說。若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。勿有生疑。如心所法既有多種心亦應然。為令彼疑得決定故。顯心所法雖有多種而心唯一。由此因緣。故作斯論。世第一法當言一心多心耶。答應言一心。問如前已說。未來修者。亦得名為世第一法。是則此法應有多心。而言一心斯有何意。答此中但說現在前者故言一心。問今于此中何故不說未來修者。答應說而不說者。當知此義有余。此中復有多復次釋。前已說故今不說之。雖說一心而未釋義。何故此法非多心耶。非但有言義則可了。答從此心心所法無間。不起余世間心唯起出世心。世間心者謂有漏墮有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。謂無漏斷有心。即所引起苦法智忍相應之心。若當起余世間心者。為劣為等為勝。無有是處。為分別故假設斯問。劣等勝者。對前剎那。但有三故。若當劣者應不能入正性離生。何以故。非以退道能入正性離生故。謂非衰退萎悴墜落破壞之道能入正性離生。要以勝進增盛勇猛堅固之道。能入正性離生故。若當等者。亦不能入正性離生。何以故。先以此類道不能入正性離生故。謂此初后品類。相似如初剎那。有障礙有留離。無勢力故。不能入正性離生。后諸剎那亦應如是如初剎那。不能無間引起圣道。后諸剎那亦應如是。品類同故。則應究竟不能證入正性離生。如是應無解脫出離。若當勝者。先應非世第一法。后方是世第一法。以世第一法聲。顯最勝等義故。問先者既非世第一法。為是何法。答是增上忍。問何故見道唯勝加行無間。引生于修道。中引生圣道。通劣等勝。答以見道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能現前。是故唯勝加行。引起修道。既是本曾得道。不多功用。加行作意而現在前。故劣等勝皆能引起。然世第一法與第一法。為因緣增上緣。因緣者有三因。謂相應因。俱有因。同類因。此是總說。若別說者。過去與過去為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類未來與未來為二因。謂相應俱有。現在與現在為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類增上緣者。謂不礙生及唯不障。

  世第一法。當言退不退耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼一心非多。而未分別為退不退。今欲分別故作此論。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。世第一法亦有退者。為止彼意。顯示此法決定不退故作斯論。世第一法當言退不退耶。答應言不退。雖有此說應更顯示不退因緣。非但有言義便顯了。何故此法定不退耶。答世第一法。隨順諦趣向諦臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入圣諦現觀。問云何名為隨順諦。趣向諦。臨入諦耶。有說此中現觀說名為諦。謂世第一法。隨順現觀。趣向現觀。臨入現觀。有說此中道諦說名為諦。謂世第一法。隨順道諦。趣向道諦。臨入道諦。有說此中見道說名為諦。謂世第一法。隨順見道。趣向見道。臨入見道。有說此中苦諦說名為諦。謂世第一法。隨順苦諦。趣向苦諦。臨入苦諦。有說此中苦法智忍名諦。謂世第一法。隨順苦法智忍。趣向苦法智忍。臨入苦法智忍。然于此中隨順有二。一趣向隨順。二臨入隨順。世第一法。于苦法智忍。具二隨順。為等無間緣。引生彼故。此彼中間。無容得起不相似心者。謂此世第一法。彼苦法智忍中間。無容得起有漏墮有不相似心。令不得入圣諦現觀者。謂令苦法智忍不得現前。問世第一法。既是有漏與無漏心。可不相似。何故乃說有漏墮有心名不相似。無漏斷有心名相似耶。答世第一法。厭惡有漏。趣向無漏。故說有漏名不相似。無漏名相似。背此向彼故。猶如有人為自親里之所苦惱。依附他人以為救護。于自親里作他人想。于他人處作親里想。此亦如是。復有說者。世第一法。以與苦法智忍同辦一事。謂舍異生性等。故說有漏。名不相似。無漏名相似。同辦一事故。為于前義。乃至愚夫。亦能解了。故說現喻。譬如壯士渡河渡谷渡山渡崖。中間無能回轉。彼身還至本處。或往余處。先所發起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入圣諦現觀。此中渡河者。謂從此岸往趣彼岸。渡谷者。謂從此邊往趣彼邊渡山者。謂從此峰往趣彼峰渡崖者。謂從高趣下。或如有人。從屋[木*脊]墮。未至地頃。便起是心。我當騰踴卻還本處。彼如意不無如是事。假使彼人。或以神力。或以咒術。或以藥物。還至本處。可有是事。然從世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入圣諦現觀。無有是處。為令此義轉得明了。故今復舉第二現喻。如贍部洲。有五大河。一名殑伽。二名閻母那。三名薩落瑜。四名阿氏羅筏底五名莫醯。如是五河。隨順大海。趣向大海。臨入大海。中間無能回轉。彼流還至本處。或往余處。彼決定能流入大海。世第一法。亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。彼此中間。無容得起不相似心。令不得入圣諦現觀。問前喻今喻。有何差別。又前于義。有何不盡而更須說第二喻耶。有說。二喻于義無別。欲令前喻所顯義理轉復增明。故說今喻。有說。二喻亦有差別。前喻為遮不如理事。后喻為顯如理事故。復次前以內分具足為喻后以外分具足為喻。復次前喻為止內分留難。后喻為止外分留難。如五大河流入大海。無能回彼還至本處謂令還入無熱惱池。無能轉彼往趣余處。謂使傍流或左或右。前喻回轉準此應知。彼五大河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。或以藥物。令至本處。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入圣諦現觀。無有是處。尊者造此發智論時。住在東方。故引東方。共所現見。五河為喻。而實于此贍部洲中。有四大河眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即于此贍部洲中。有一大池名無熱惱。初但從彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名縛芻四名私多。初殑伽河。從池東面金象口出右繞池一匝流入東海。次信度河。從池南面銀牛口出。右繞池一匝流入南海。次縛芻河。從池西面吠琉璃馬口出。右繞池一匝流入西海。后私多河。從池北面頗胝迦師子口出。右繞池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷屬。一名閻母那。二名薩落瑜。三名阿氏羅筏底四名莫醯。信度大河。有四眷屬。一名毗[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設呾荼盧。四名毗呾婆多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈蠢婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說。二千四河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。廣說乃至。令不得入圣諦現觀。無有是處。

  復次世第一法。與苦法智忍作等無間緣。無有一法速疾回轉過于心者。可于爾時能作障礙令不得入圣諦現觀。是故此法決定不退。此中復次難釋如前。謂此前文但是方便開縱論道。今所說者乃是根本遮奪論道故。應言復次及如本文說。此中意說。世第一法。與苦法智忍。作等無間緣。此正滅位取果與果。彼苦法智忍次必現前。若法與彼法為等無間緣。正滅位中取果與果。若法若有情若咒術。若藥物若佛若獨覺。若到彼岸。諸聲聞等。能作障礙。使第二念不現前者。無有是處。此中所言。無有一法速疾回轉過于心者。應知即是苦法智忍相應之心。此心必定速疾現前。無有余法速疾回轉過于此故。如世尊說苾芻當知。我不見一法速疾回轉猶如心者。乃至廣說。彼契經文。如后定蘊當廣分別。以佛說心速疾回轉過余法故。世第一法無間剎那。苦法智忍必現在前。是故此法決定不退。

  于此義中復有分別。問何緣世第一法定不退耶。答加行廣大故。安足堅牢故。加行廣大者。謂彼所習施戒聞思修所成善。悉以回向解脫涅槃心無所著。施者即是莊嚴心施。戒者即是別解脫戒。聞所成者。謂于圣教決擇文義思所成者。謂不凈觀持息念。念住三義觀七處善。修所成者。謂暖頂下中忍。安足堅牢者謂增上忍。由世第一法。加行廣大。安足堅牢。故定不退。復次以此法后總證三界見所斷斷。非于三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法后總證非想非非想地見所斷斷。非于非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法后必起忍智。非于忍智有還退者。是故不退。復次以此法后必起見道以為重鎮決定無有退。見道者是故不退。問因論生論。何緣見道定不退耶。答以彼見道是速疾道無留難道。非中起道是故不退。復次以彼行者墮在見道。大法駃流為流[漂*寸]激無容可退。其心慢緩方可退故。如人墮在山谷暴流為流所[漂*寸]無得暫住。行者亦爾是故不退。復次退者多起煩惱現前。住見道時無覆無記。有漏善心尚不得起。何況得起煩惱之心。是故不退。復次以住見道。總證三界見所斷斷。非于三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以住見道總證非想非非想地見所斷斷。非于非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次若從見道有還退者。應見諦已還不見諦。應得果已還不得果。應現觀已還不現觀。應入正性離生已。還不入正性離生。應成圣者已還作異生。應住定聚已還住不定聚。勿有如是眾多過失。是故見道決定不退。有作是說。以此善根唯一剎那無有能退半剎那者。是故不退。或有說者。以此善根似無間道。非住無間道可有退者。是故不退。復有說者。以此善根是順勝分。非住順勝分可有退者。是故不退。然有三種順決擇分。一順退分。二順住分。三順勝分。謂順退者。名順退分。若順住者。名順住分順勝進者。名順勝分。暖具三種。頂亦具三。有說。唯二除順住分。以頂位是進退際故。忍亦有二。除順退分。世第一法。唯順勝分。是故此位定無退理問此中三分。一切皆是順決擇分善根所攝。與后定蘊所說四分有何差別。答所依各異。謂此但依隨順見道。總立一種順決擇分。于中義別復開三種。后定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若順勝進者。名順勝進分。若順圣道者。名順決擇分。是故此彼所依各異。

  問頗有世第一法。緣有所緣法耶。緣無所緣法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法耶。答有緣有所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。緣無所緣法者。謂若世第一法。緣色心不相應行。緣有所緣法。亦緣無所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。及緣色心不相應行。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法者。謂隨心轉色。及隨心轉心不相應行。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得緣有所緣法。世第一法耶。緣無所緣法。世第一法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法。世第一法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法。世第一法耶。答有。謂住增上忍時。當得如上所說四句。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得世第一法非彼所緣耶。當得彼所緣非世第一法耶。當得世第一法及彼所緣耶。不當得世第一法。及彼所緣耶。答有。住增上忍時。應作此四句。且依未至定。入正性離生者。住增上忍時。當得世第一法。非彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所余境。世第一法。當得彼所緣。非世第一法者。謂上五地所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。當得世第一法。及彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。不當得世第一法及彼所緣者。謂上五地所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所余境。世第一法。如依未至定。入正性離生者。住增上忍時。作此四句。依上五地入正性離生者。住增上忍時。應知亦爾。問頗有成就世第一法。不成就彼離系得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離系得者。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地染。成就彼離系得。不成就世第一法者。謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。成就世第一法。亦成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離系得者。謂若未能入正性離生位。有余依彼有漏離系得。作如是言問頗有圣者。成就世第一法。不成就彼離系得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼未離此地染。成就彼離系得。不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生。彼命終生次上地。成就世第一法。亦成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼命終超次上地。生余上地有余依一切世第一法。及彼一切離系得。作如是言。問頗有成就世第一法。不成就彼離系得耶。答應作四句。第一句者。謂若依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入正性離生。彼未離初靜慮染。第二句者。謂若依此地入正性離生。彼命終生上地。若未得世第一法。生欲色界已。離初靜慮染。及生空無邊處。第三句者。謂若依此地入正性離生已。離初靜慮染。不命終生上地。第四句者。謂除前相。

  尊者此中。七門分別。世第一法。謂初云何世第一法。乃至第七世第一法。當言退不退耶。于中前三門是根本論。后四門是因生論。世第一法。由此七門。分別顯示。極為明了。

  云何頂乃至廣說。問先應說暖。后方說頂。如何于此先說頂耶。答如前已說。此中逆說。異生身中凈染諸法。故先說頂后方說暖。問若爾此中應先說忍。何故于此超說頂耶。答先已說忍而不彰顯。謂先已說若當勝者。先應非世第一法。后方是世第一法。先者是何。謂增上忍。既已說忍。故今說頂。問尊者何故覆相說忍。而不彰顯廣說忍耶。答亦應彰顯廣說忍相。謂云何忍何故名忍。忍當言何界系。及因生論。皆應廣說。而不說者。有何意耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者。隨自意欲。或顯或隱。或廣或略。而作此論。不應征詰。尊者此中彰顯廣說世第一法。隱略說忍。于頂及暖顯略而說。有余師說。若契經中。顯了說者。尊者于此彰顯而說。忍于經中不顯了說。是故于此覆相說之。問豈不經中顯了說忍。如世尊說。若有一類成就六法。于現法中。必不能得遠塵離垢。于諸法中生凈法眼。云何六法。一不樂聞法。二雖聞說法而不囑耳。三雖囑耳聽。而不安住奉行教心。四于未證善法不勤求證。五于已證善法不勤守護。六不成就順忍。應知白品與此相違。忍于此經既彰顯說。尊者何故覆相說耶。彼作是言。經中雖說順忍。而不說順諦忍。故非顯說。問順忍順諦忍。有何差別。義無異故。應知前說為善。問因論生論。何故此忍獨名順諦。非暖頂耶。答亦應說順諦暖順諦頂。而不說者。當知此是有余之說。義皆有故。復次言順諦者。謂極隨順圣諦現觀。忍極隨順圣諦現觀。暖頂不爾故偏說忍。復次忍鄰近見道。暖頂不爾故。復次忍與見道相似。暖頂不爾故。謂見道位唯法念住。恒現在前忍位亦爾暖頂不然。謂彼初位雖但起法念住。而增進位。亦得起余三念住故。復次忍位。必有不出意樂趣入圣道。暖頂不爾故。復次修觀行者。于忍位中樂別觀諦。于頂位中樂別觀寶于暖位中樂別觀蘊故。復次暖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚故。復次暖止緣諦粗愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚故。復次暖起緣諦下明頂起緣諦中明。忍起緣諦上明故。復次暖起緣諦粗明。頂起緣諦中明。忍起緣諦細明故。復次暖得緣諦下信。頂得緣諦中信。忍得緣諦上信故。復次暖得緣諦粗信。頂得緣諦中信。忍得緣諦細信故。復次以忍位中。或時以十六行相。觀察圣諦。或時以十二行相。觀察圣諦。或時以八行相。觀察圣諦。或時以四行相。觀察圣諦。暖頂位中。但以十六行相。觀察圣諦故。復次以忍位中無雜作意。暖頂位中有雜作意故。謂暖頂位。數數復起欲界善心觀欲界苦。為間雜已。復能引此善根現前。忍位不爾。復次以忍位中唯別作意別觀諸諦。暖頂位中不如是故。謂暖頂位。雖別作意別觀諸諦。而于中間。修總行相總觀諸諦。謂觀一切有漏皆苦。觀一切行皆是無常。觀一切法皆空無我。唯觀涅槃是真寂靜。復次以忍位中有時相續。有一剎那觀察圣諦。暖頂位中唯有相續觀圣諦故。復次以忍位中漸略觀諦。極能隨順。趣向涅槃。如適他方。以多貿少。暖頂位中不如是故。以如是等種種因緣。忍名順諦。暖頂不爾。問世第一法。何故不立順諦名耶。答雖復此位一切皆勝。而于四諦不遍觀察故。不建立順諦之名。

  問忍為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住。未來具四似見道故。問忍為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與世第一法為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性與余一切有為法為增上緣。問忍有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類法。有等無間緣者。謂已生頂。有所緣緣者謂四圣諦。有增上緣者。謂除自性余一切法。問忍當言何界系。答應言唯色界系。問忍當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言三種。問忍當言樂根相應。喜根相應。舍根相應耶。答應言三根相應。問忍當言一心多心耶。答應言或多心或一心。以增上忍一剎那故。問忍當言退不退耶。答應言不退。如是等義。依上所說。世第一法。如理應知。

  問緣何諦忍后入正性離生耶。有作是說。緣道諦忍后入正性離生問若爾云何所緣行相。不成倒錯。若倒錯者。云何不與入正性離生而作留難。答此于所緣行相。雖有倒錯。而于入正性離生不作留難。所以者何。已串習故。謂修行者于此串習已成徑路自在現前。如見道中。緣欲界忍智。后緣有頂忍智現在前。緣有頂忍智。后緣欲界忍智現在前。緣苦諦行相。后緣集諦行相現在前。緣集諦行相。后緣滅諦行相現在前。此等所緣行相。雖有倒錯。而于現觀不作留難。已串習故此忍亦爾。若作是說。緣道諦忍。后入正性離生者。則有三心。同一所緣。同一行相。謂世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應二心。同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應余心。不同一所緣。不同一行相。如是說者。緣苦諦忍。后入正性離生。所以者何。見道是無漏善根。有大勢力。雖所緣行相有倒錯。而于現觀不作留難。忍是有漏善根。無大勢力。若所緣行相有倒錯者。則于入正性離生便作留難。故修行者住忍位中。所緣行相。先廣后略。由此得入正性離生。謂彼先以四行相觀欲界苦。次以四行相觀色無色界苦。次以四行相。觀欲界諸行因。次以四行相。觀色無色界諸行因。次以四行相。觀欲界諸行滅。次以四行相。觀色無色界諸行滅。次以四行相。觀欲界諸行道。后以四行相。觀色無色界諸行道。齊此名下忍。從此以后。漸漸略之。謂復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最后觀欲界諸行道。漸次略去色無色界諸行道。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最后觀色無色界諸行滅。漸次略去一切諸行道復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最后觀欲界諸行滅。漸次略去色無色界諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最后觀色無色界諸行因。漸次略去一切諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。后觀欲界諸行因。漸次略去色無色界諸行因。復以四行相。先觀欲界苦。后觀色無色界苦。漸次略去一切諸行因。復以四行相。觀欲界苦。漸次略去色無色界苦。彼于欲界苦。以四行相。相續觀察。復漸略之。至一行相二剎那觀察。如苦法智忍及苦法智。齊此名中忍。彼復于欲界苦。一剎那觀察如苦法智忍。此名上忍。從此無間復一剎那觀欲界苦。名世第一法。從此無間生苦法智忍。展轉乃至。生道類智。譬如有人。欲從己國適于他國。多有財產不能持去。遂以易鋀猶嫌其多。復以易金猶嫌金重。復以貿易大價寶珠。持此寶珠隨意所往。行者亦爾。先廣觀察上下諸諦。后漸略之。乃至唯以一剎那心。觀欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展轉乃至生道類智。若如是說緣苦諦忍。后入正性離生。則有四心。同一所緣。同一行相。謂增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應。二心同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應余心。不同一所緣。不同一行相問世第一法。亦如忍有三品耶。答一相續中則無。多相續中則有。謂佛種性是上品。獨覺種性是中品。聲聞種性是下品。依六種性。三根說亦爾。

  云何頂。答于佛法僧生小量信。問何故名頂。答如山頂故。謂如山頂人不久住。若無諸難便過此山。更至余山。若有諸難即還退下。如是行者。至頂位中必不久住。若無諸難便進至忍。若有諸難還退住暖。有說此應名為下。頂以在最下。順決擇分。暖法上故。有說此頂應名為中。以在下暖上忍中故。尊者妙音作如是說。順決擇分總有二種。一欲界系。二色界系。欲界系中。下者名暖。上者名頂。色界系中。下者名忍。上者名世第一法。此于欲界順決擇分中勝故名頂。彼不應作是說此四皆是。定地修地。行圣行相。色界法故。應作是說。順決擇分總有二種。一可退二不可退。可退中下者名暖。上者名頂不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此于可退順決擇分中勝故名頂。問何故此信名小量耶。尊者妙音作如是說。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有說此信應名異量。量謂決定信順印可。故名為量。暖是第一頂是第二。此異于前。故名異量。有說此信應名少量以頂位中不久住故。如露懸枝不久停住。應作是說。此頂但應名小量信。在可退位樂觀寶故。此中于佛僧生小量信者。說緣道諦信。于法生小量信者。說緣滅諦信。問此頂善根具以十六行相。緣四圣諦。何故此中但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝出生死故。復次滅道二諦清凈無垢離過微妙。是可信事。是生信處。是所歸依。是故偏說。復次滅道二諦。非唯可信亦是可求。難可證得極可欣故。苦集不爾是故不說。復次為受化者生信樂故。若佛為彼說苦集諦。便作是念。我無始來。為此鄙劣。煩惱惡行。及所得果。擾亂逼迫。寧可信樂。若說滅道。便深信樂。不欲舍離。故于此中。偏說滅道。有說于佛僧。生小量信者。說緣道諦信。于法生小量信者。說緣三諦信。以頂具緣四圣諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信樂故。緣苦集諦云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應于中生信樂故。答信有二種。一者信可。二者信樂。于滅道諦具二種信。于苦集諦雖無信樂。而有信可。故緣苦集亦生于信。如人掘地求水寶等。具二種信。一者信可。謂信地中有水寶等故。二者信樂。謂信水等是可欣樂故。脅尊者言。為厭患苦集故。稱贊滅道。謂此滅道寂靜美妙。止息對治下劣鄙穢苦集法故。如人風雨所逼惱故稱贊舍宅。故于四諦皆可生信。然于道諦。亦非一切具二種信。謂隨信行者。于隨法行道具二種信。謂信可彼信樂彼故。隨法行者。于隨信行道。唯有一信。謂雖信可彼。而不信樂彼故。信勝解者。于見至道。具二種信見至者于信勝解道。唯有一信。時解脫者。于不時解脫道。具二種信。不時解脫者。于時解脫道。唯有一信。佛于佛道具二種信。于二乘道唯有一信。獨覺于二道具二種信。于聲聞道唯有一信。聲聞于三道皆具二信。此中尊者。欲令前義得成立故。復引契經。如世尊為波羅衍拏摩納婆說。

  若于佛法僧  生起微小信
  儒童應知彼  名已得頂法

  問此頂善根。十六行相。觀四圣諦。何故世尊。為摩納婆。說信三寶。答彼于三寶。愚惑不信。然三寶希有。難可值遇。欲令信解。故為說之。有說彼摩納婆為苦所逼。欲求出要來詣佛所。說是頌言。

  為苦所逼諸眾生  不知出要來詣佛
  唯愿為說除眾患  如熱所逼入涼池

  出苦之要無過三寶。故佛為說于三寶信。有說欲令所化于佛法中深生信重。故佛為說于佛法僧生微小信。若佛為說四圣諦者。所化有情便作是念。我等何用信重如是煩惱惡行顛倒見趣及所得果苦集諦為。若佛為說佛法僧寶。彼便踴躍深生信重。有說隨修行者樂別觀故。謂修行者于暖位中樂別觀蘊。于頂位中樂別觀寶。于忍位中樂別觀諦。故于頂位說信三寶。

  如世尊告阿難陀言。吾今為汝等。說頂及頂墮。謂圣弟子。于五取蘊。起作有為緣生法中。思量觀察。此是無常苦空無我。彼即于如是思量觀察時。有忍有見。有欲樂有行解。有見審慮忍。如是名為頂。問何故世尊。為波羅衍拏。說信為頂。為諸新學苾芻。說慧為頂耶。答佛善知法相。及善知根器。應為說者即為說之。余無此能故不應問。

  復次波羅衍拏。住初業地未串習所作。未得奢摩他未入圣教。未修漸次。諸有所作皆藉他緣。聞他天神贊佛功德。于佛生信來詣佛所爾時世尊。依頂等流說信為頂。新學苾芻與彼相違。是故為說頂之自性。復次佛隨所闕而為說故。謂波羅衍拏。有慧闕信故為彼說信為頂。新學苾芻有信闕慧故。為彼說慧為頂復次為止諂曲及愚癡故。謂波羅衍拏是婆羅門種。雖有智慧而闕凈信。無信之慧增長諂曲。為止彼諂曲故說信為頂。新學苾芻是釋迦種。雖有凈信而闕智慧。無慧之信增長愚癡。為止彼愚癡故說慧為頂。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說信為頂。為鈍根者說慧為頂。如利根鈍根。因力緣力。內分力外分力。內如理作意力。外從他聞法力。無癡增相續力。無貪增相續力。應知亦爾。

  云何頂墮。乃至廣說。問何故此中。但說頂墮。不說暖耶答應說而不說者。當知此義有余。復次說勝有墮。已顯劣故。謂頂善根是勝尚退。況暖善根劣而無退。有說不應詰問。尊者不說暖退因緣。所以者何。契經說故。謂契經中。但說頂墮。不說暖墮。尊者依經。而造此論故不應責。有說從頂退時。生大憂惱。退暖不爾。故不說之。謂如有人見寶伏藏。滿中珍寶見已歡喜作是思惟。我今永絕貧窮根本。適欲取時忽然還滅。彼人爾時生大憂惱。如是行者住頂位中自念不久。入于忍位永舍惡趣。生大歡喜后退此頂。還住暖時生大憂惱。失勝利故。設從暖位進得頂時。彼猶未能永舍惡趣。故從彼退不大憂惱。有說住頂位時多諸留難住暖不爾。是故偏說。故如是說。于三時中諸業煩惱。極與行者而作留難。一從頂入忍時能感惡趣諸業煩惱極為留難。義言行者若入忍位定不復受諸惡趣生。我于誰身受異熟果。二圣者離欲染時。能感欲界諸業煩惱極為留難。義言行者。若離欲染于欲界生。定不復受我于誰身受異熟果。三得阿羅漢果時。能感后有諸業煩惱極為留難。義言行者若得阿羅漢果。定不復受一切生死。我于誰身受異熟果。有說頂不久住是進退際故。暖位不爾故不說暖墮。有說住頂位時將獲大利。猶如圣者得不墮法得忍。異生亦復如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不墮惡趣。從頂退時失此大利。故說頂墮。退暖不爾故不說之。

  云何頂墮。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意信佛菩提法。是善說增修妙行。色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。彼于異時。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。于已得世俗信。退沒破壞移轉亡失。故名頂墮。問何故作此論。答前雖說頂自性。而未說頂云何得云何舍。今欲說之故作此論。親近善士者。謂親近善友。聽聞正法者。謂屬耳聽聞。如理所引。訶毀流轉。贊嘆還滅。順瑜伽法。如理作意者。謂自內正解信佛菩提法。是善說增修妙行者。顯信三寶。色無常受想行識無常者。顯信五蘊。善施設苦諦。善施設集滅道諦者。顯信四諦。此中信佛菩提。乃至信善施設道諦。皆共顯示法隨法行。此及前三。即是顯示四預流支。是名得頂。問佛為何等所化有情。于頂位中顯示三寶。復為何等顯示五蘊。又為何等顯示四諦。答為愚寶者顯示三寶。為愚蘊者顯示五蘊。為愚諦者顯示四諦。復次為初業者顯示三寶為已串習者顯示五蘊。為已超作意者顯示四諦復次為鈍根者顯示三寶。為中根者顯示五蘊。為利根者顯示四諦。復次為疑行者顯示三寶。為我慢行者顯示五蘊。為諸邪見損覺慧者顯示四諦。有作是說。為樂廣者顯示三寶。為樂略者顯示四諦。為樂廣略者顯示五蘊。是名三種所為差別。已說得頂。云何舍頂。彼于異時者。謂彼散亂時。不親近善士者。謂親近惡友。不聽聞正法者。謂作意聽聞非理所引。贊嘆流轉訶毀還滅。違瑜伽法。不如理作意者。謂自內邪解。于已得世俗信。退沒破壞。移轉亡失者。謂于已得即頂位中。頂等流世俗信。退沒破壞。移轉亡失。

  此中尊者。欲令頂墮義得成立故。復引契經為證。如佛即為波羅衍拏摩納婆說。

  若人于如是  三法而退失
  我說彼等類  應知名頂墮

  問何等名為頂墮自性。答頂墮自性是不成就。無覆無記心不相應行蘊所攝。有說信時名得頂。不信時名頂墮。如是則說。不信為頂墮自性。有說諸煩惱纏。能令頂墮。如是則說諸染污法。為頂墮自性。有說若法隨順退彼法。名頂墮。如是則說一切法為頂墮自性。以退頂時一切法皆是退頂。增上緣故。譬喻者言。此但假說無實自性。謂相續中。先成就頂。今時退失。說為頂墮。如何求覓頂墮自性。如人有財名為富者。若賊劫去即名貧人。他問汝貧以何為性。彼答我昔多有珍財。今被劫去唯名貧者。當有何性。又如有人先著衣服。后賊奪去即便露形。他問汝今露形以何為性。彼答我先有衣。今賊奪去。唯露形住。當有何性。又如有人衣服破壞。他問汝衣破壞以何為性。彼答我衣本完今已破壞。唯名衣破。當有何性。如是行者先成就頂今時退失。說名頂墮無別自性。評曰初說為善。此即攝在。復有所余如是類法。不相應中。不相應行有多種故。

  云何暖乃至廣說。問何故名暖。答智于境轉。故有勝智。暖生能燒諸煩惱薪。故名為暖猶如鉆火。上下相依有火。暖生能燒薪等。有說諸有相依故。有墮有智暖生。能令諸有皆悉萎悴。故名為暖。猶如夏時聚花為[卄/積]。花生暖氣還自萎悴。又如夏時積聚糞壤。中生暖氣還自腐爛。有說諸蘊相依故。有墮蘊智暖生。能燒蘊林令其永滅。故名為暖。如竹[竺-二+韋]等相摩暖生。能燒彼林令為灰燼。尊者妙音作如是說。依求解脫有善根生。是圣道日前行前相。故名為暖。如日將出明相先現。復次依求解脫有善根生。是圣道火前行前相。故名為暖。如火將然煙為前相。

  云何暖。答若于正法毗奈耶中。有少信愛。即信名愛故名信愛。于正法中。有信愛者。說緣道諦信。于毗奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。問此暖善根。具以十六行相。緣四圣諦。何故此中。但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝。出生死故。余如頂中廣說。有說于正法中。有信愛者。說緣三諦信。于毗奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。以暖具緣四圣諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信愛故。緣苦集諦。云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應于中生信愛故。答信有二種。一者信可。二者信愛。于滅道諦具二種信。于苦集諦雖無信愛而有信可。故緣苦集亦生于信。余廣說如頂。問諸于正法毗奈耶中。有少信愛者。彼皆得暖耶。答不爾。所以者何。暖是色界定地修地。十六行相所攝善根。此中說有如是信愛。非余信愛故言不爾。

  此中尊者。引經為證。如世尊為馬師井宿二苾芻說。此二愚人。離我正法及毗奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。于我正法毗奈耶中。無少分暖。此經文句。雖已隱沒。而作論者以愿智力引之為證。問此暖善根殊勝微妙住寂靜地。世尊何故名少分耶。答此于所余順決擇分。最微小故得少分名。有說此于正法毗奈耶中。觀事不共微小善根。后邊生故說名少分。問諸有未得暖善根者。皆如此二被訶擯耶。答不爾。所以者何。世尊所化。總有三種。一于佛法有意樂。二于佛法息意樂。三于佛法無意樂。此二苾芻于佛正法。全無意樂故佛訶擯。諸如是類亦被訶擯。非余未得暖善根者。有說此二苾芻舍離親愛歸佛出家。然于正法毗奈耶中。全無信愛可以攝受故佛訶擯。非余未得暖善根者。即彼經中。世尊先告馬師井宿二苾芻言。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。二苾芻言。我今何用。知尊法為。問此中何者是四句法。有說四圣諦是。所以者何。彼不見諦造惡行故。有說四念住是。所以者何。彼由顛倒造惡行故。有說四正斷是。所以者何。彼由懈怠造惡行故。有說四神足是。所以者何。彼闕勝德造惡行故。有說四圣種是。所以者何。彼貪利養造惡行故。有說四沙門果是。所以者何。彼實未得四沙門果。而稱我得造惡行故。有說四無量是。所以者何。彼由貪嗔嫉妒增上。造惡行故。有說四靜慮是。所以者何。彼由欲界煩惱增上造惡行故。有說四善巧是。謂界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。所以者何。彼愚因果造惡行故。有說即四種順決擇分善根是。所以者何。佛說彼二人無少分暖故。有說即增一阿笈摩中。四法跡是。一無貪法跡。二無嗔法跡。三正念法跡。四正定法跡。有說即雜阿笈摩中。四句法是。如彼頌言。

  賢圣法中善言最  二常愛言遠不愛
  三常實言離虛誑  四常法言遠非法

  如是說者。四圣諦是彼愚諦理背圣教故。問佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自顯無過失故。勿有謂彼無教化者。故造惡行而自毀壞。是以如來舉手告言。諸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自損壞非我過也。有說為止釋種不信心故。若不以法而恣彼者。無量釋種生不信心。云何義成。于自親族心懷慳嫉不欲教化。將恐彼人與己相似。由佛以法而恣彼意。是諸釋種不信心息。有說為止外道誹謗業故。若不以法而恣彼者。無量外道便誹謗言。云何名為得大悲者。若諸弟子隨順恭敬便為說法。若諸弟子違逆不敬則不教化。由佛以法而恣彼意。是諸外道誹謗便息。有說令彼證知過在己故。佛以軟語而責彼言。汝本及今恒造惡行。我常教化都不信受。今復為汝欲說法要汝言何用知尊法為。汝之過失汝自為證。有說令彼后時種善根故。佛知彼二。今雖不能受我正法。而命終已生龍趣中。便自憶念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生惡趣受諸苦惱。由此便起悔俱善根。以此因緣速脫惡趣。有說為護佛法令不壞故。佛知彼二。從此命終當生龍趣。劇苦所逼作是念言。我從何沒來生于此。即自憶念從人中來。復自念言。昔作何業。便自觀見昔曾出家不能正行墮在此處。次作是念佛不化我故令我今生此惡處。便起嗔恨欲來人中。破窣堵波壞僧伽藍。殺諸苾芻苾芻尼等。令如來法殄滅無余。當于爾時佛神力故。有如來像住立其前。而告之言。馬師井宿。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。時二毒龍即便自憶。昔佛亦作如是告我。我時不受是我自咎非如來過。由此因緣嗔纏遂息。生大慚愧護持佛法。由如是等種種因緣。佛以正法而恣彼意。問何故二人作如是說我今何用知尊法為。答彼二自知造諸惡行。非正法器故說是言。彼自思惟于生天論。我尚非器況極微細解脫論耶。有說彼二自知。數犯禁戒。惡行煩惱。損壞相續。焦塼瓦等可令生芽。我等聞法生解脫芽。無有是處故作是說。我今何用知尊法為。有說彼二自知。造作增長惡趣定業故作此言。有說彼二身中惡相現故。謂彼自見于十指端有十道水將欲流出。便作是念我等決定當生龍中。于如是時。何用更知世尊正法。故作是說何用知為。有說佛記彼二。已種獨覺菩提善根。于當來世定成獨覺。彼作是念我等現世。終不能入正性離生得果漏盡。故作是說。我今何用知尊法為。

  由此世尊復作是說。此二愚人。離我正法及毗奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。于我正法毗奈耶中無少分暖。若諸弟子能以財食供給其師。而共住者。尚不應以粗言拒逆。況彼不能以此同住。而作如是違戾語耶。問有多種毗奈耶。謂時毗奈耶。方毗奈耶。種性毗奈耶。家毗奈耶。明毗奈耶。罰罪毗奈耶。犯毗奈耶。圣毗奈耶。貪毗奈耶。嗔毗奈耶。癡毗奈耶。此中意說何毗奈耶。有作是說。此中說罰罪毗奈耶。或有說者。此中說犯毗奈耶。復有說者。此中說圣毗奈耶。如是說者。此中說貪嗔癡毗奈耶。問何故尊者。七門分別。世第一法。頂唯二門。忍之與暖但說自性。答是作論者。意欲爾故。隨彼意欲而作此論。或略或廣不應征詰。復次如以七門分別世第一法亦應以七門分別余三。如西方尊者以十七門總分別四種順決擇分。此亦應爾。總以七門分別四種。而不爾者。當知此是有余之說。復次世第一法。微細難見難可覺知。以不分明不現見故。七門分別。余三不爾故略說之。復次世第一法。多諸誹謗。故以七門分別遮止。余三不爾故略分別。復次世第一法。唯一剎那。其相難了須廣分別。余三相續故略說之。

  如是四種順決擇分。謂暖頂忍世第一法。問如是四種自性云何。答皆以五蘊為其自性。尊者妙音作如是說。順決擇分有欲界系。有色界系。欲界系中下者名暖。上者名頂。此二自性唯有四蘊。欲界中無隨轉色故。色界系中下者名忍。上者名為世第一法。此二自性皆具五蘊。色界中有隨轉色故。如是說者。此四善根皆是色界。定地修地。行圣行法故四自性皆具五蘊。問若此四種。皆色界系。云何建立四種別耶。答此四善根。雖同色界。而有可動。有不可動。有有留難。有無留難。有可斷有不可斷。有可慮有不可慮。有可退有不可退諸可動有留難。可斷可慮可退。中下者名暖。上者名頂。諸不可動無留離。無斷無慮不可退。中下者名忍。上者名為世第一法。故此四種雖同色界系。五蘊為自性而有差別如說自性。我物自體相分。本性亦爾。已說自性當說所以。問此何故名順決擇分。答決擇者。謂圣道。如是四種。是順彼分。順彼分中。此四最勝。是故名為順決擇分。即此四種亦名行諦。亦名修治。亦名善根。行諦者。謂以無常等十六行相游歷四諦故修治者。謂為求圣道修治身器除去穢惡引起圣道故。猶如農夫為求子實修治田地除去穢草此亦如是。善根者。謂圣道涅槃。是真實善。此四與彼為初基本。為安足處故名為根。問此四善根。為有幾品。答總有三品。謂下中上。暖是下品。頂是中。品。忍及世第一法是上品。有說暖有二品。謂下下下中。頂有三品。謂下上中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。暖唯下品。頂下中品。忍中上品。世第一法。唯是上品。尊者妙音說曰。暖有三品。頂有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。若以三品攝之。暖唯下品。頂下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。尊者覺天說曰。暖有三品。謂下下下中下上。頂有三品。謂中下中中中上。忍有二品。謂上下上中。世第一法。唯一品謂上上。若以三品攝之如初說。尊者世友說曰。暖有三品。謂下下下中下上。頂有二品。謂中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。暖唯下品。頂唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。問此四善根有何差別。答所說品異。即是差別。復次名亦差別。謂此名暖。乃至此名世第一法。復次念住。為等無間名暖。暖為等無間名頂。頂為等無間。名忍。忍為等無間。名世第一法。如等無間無間趣入。加行亦爾。復次樂別觀蘊名暖。樂別觀寶名頂。樂別觀諦名忍。由此發生世第一法。復次暖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚。由此發生世第一法。復次暖止緣諦粗愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚。由此發生世第一法。復次暖生緣諦下明。頂生緣諦中明。忍生緣諦上明。由此發生世第一法。復次暖生緣諦粗明。頂生緣諦中明。忍生緣諦細明。由此發生世第一法。如生明生信亦爾。是謂差別。

  順決擇分善根中。暖亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍眾同分故。舍此暖已。亦作無間業。亦斷善根。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。謂得暖者。如吞鉤魚。已得決定涅槃法故。頂亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍眾同分故。舍此頂已。亦作無間業。亦墮惡趣。復有何勝利。謂能畢竟不斷善根。問若爾天授應未得頂。彼起邪見斷善根故。伽他所說。當云何通。如說。

  愚夫眾所識  是名為失利
  白法皆滅壞  應知從頂墮

  此頌世尊。為天授說。是則天授。從頂退已。而斷善根。云何乃言。舍此頂已。必不斷善。答依未得退說頂墮言。提婆達多。已修得暖。不久得頂。著名利故還退失暖。復斷善根于頂應得而不得故。說名頂墮非已得退。有作是說。世尊如頂于佛作惡。而墮惡趣。故名頂墮。有余師說佛法如頂。彼壞佛法便自退落。故名頂墮。忍亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由越界地故。或由舍眾同分故。不由退故。復有何勝利。謂畢竟不退。不作無間業。不墮惡趣。世第一法。亦得亦舍。得者由加行故。舍者由越界地故。不由退故。亦不由舍眾同分故。復有何勝利。能為等無間。入正性離生。有余師說。暖亦得亦舍如前說。舍此暖已。亦作無間業。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。及能畢竟不斷善根。若爾天授應未得暖。彼起邪見斷善根故。頂亦得亦舍如前說。舍此頂已亦墮惡趣。復有何勝利。不作無間業。忍亦得亦舍如前說。復有何勝利。畢竟不退。不墮惡趣。不執著我。問若爾鄔波離室利鞠多。指鬘諦語等。應未得忍。彼執有我。抗拒佛故。答彼欲論議。假立有我。實不執著。世第一法。得舍等事。皆如前說。

  西方尊者以十七門分別此四如彼頌言。

  意趣依因所緣果  等流異熟及勝利
  行相二緣慧界定  尋等根心退為后

  問暖有何意趣。答先所修集。一切善根。謂從布施。乃至七處善。皆以回向解脫。是其意趣。問暖依何而起。答依自地定。問暖以何為因。答前生自地同類善根。問暖誰為所緣。答四圣諦。問暖以何為果。答以頂為近士用果。問暖誰為等流。答后生自地同類善根。問暖誰為異熟。答色界五蘊。問順決擇分。亦能牽引眾同分不。有說不能。所以者何。厭背有故。謂此善根。厭背諸有于眾同分。但能圓滿不能牽引。有說亦能。謂此善根。雖厭背有。而能牽引。隨順圣道。眾同分果。謂此所招眾同分果。增上熾盛。微妙殊勝。無有災橫順勝善品。問暖有何勝利。答能與涅槃作決定因。有說得暖定不斷善。問暖有幾行相。答十六行相。問暖為緣名為緣義。答名義俱緣。問暖為聞所成。為思所成。為修所成。答唯修所成。問暖為欲界系。為色界系。為無色界系。答唯色界系。問暖為在定。為不在定。答唯在定。問暖為有尋有伺。為無尋唯伺。為無尋無伺。答具三種。問暖為樂根相應。為喜根相應。為舍根相應。答三根相應。問暖為一心。為多心。答多心。問暖為可退。為不可退。答可退。頂意趣者。謂從布施。乃至暖果者。以忍為近士用果。勝利者。不斷善根。有說亦不作無間業。余如暖說。忍意趣者。謂從布施。乃至頂果者。以世第一法。為近士用果。勝利者不退。不作無間業。不墮惡趣。有說亦不執我。余如頂說。世第一法意趣者。謂從布施。乃至忍所緣者。唯苦諦果者。以苦法智忍。為近士用果。勝利者。為等無間入正性離生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。當言一心。余如忍說。初暖緣三諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修四行相俱同類修。非不同類緣滅諦。法念住現在修未來。亦唯修法念住。一行相現在修未來。修四行相亦同類修。非不同類。所以者何。非初觀蘊滅能修緣蘊道。故增長暖。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念住此同類修。亦不同類。一行相現在修未來。修十六行相。緣滅諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故初暖。唯同類修非不同類。增長暖能修同類不同類耶。答初暖未曾得種性。初學觀諦故。唯修同類。增長暖已曾得種性。串習觀諦。故同類修亦不同類。初頂緣四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。增長頂。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相緣滅諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。初及增長忍緣四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故忍初及增長皆唯法念住現在修。暖頂不爾。答忍近見道。與見道相似。如見道中。唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是說。初忍及增長忍。如初暖及增長暖說。于色界善根。未曾得種性。及已曾得種性故。彼不應作是說。此四善根。皆是色界修所成故。忍近見道。如見道起法念住故。問增長忍一切時。修十六行相耶。答不爾或時十六。或時十二或時八或時四。所以者何。如如漸次略所緣諦。如是如是略修行相。由此漸能近于見道。如見道故。世第一法。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修四行相。唯同類修。非不同類。問世第一法。已曾得種性。串習觀諦。何故但修同類。非異類耶。答世第一法。唯有爾所行相可修。無余行相。如人唯有一衣。奪已更無可奪。此亦如是故不應問。復次世第一法。鄰逼見道。似見道故。復次世第一法。開見道門。導生見道。如見道故。問初暖頂忍于四圣諦。為相續觀。為不相續。有說相續。如見道中十五心頃。于四圣諦相續現觀。此亦如是。有說不相續。謂觀欲界苦圣諦已。即便止住。次起加行。觀色無色界苦圣諦已。復便止住。余諦亦爾。如是說者。此不決定。或相續觀或不相續。隨彼加行。勢力轉故。問何等作意無間。引起暖耶。答色界定。修所成行相攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。作意無間引起暖。暖無間引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第一法。問已離欲染者可爾。未離欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。未離欲染者。此作意無間引起暖。余如前說。問修暖滿已將欲起頂。遂便命終。彼余生中。為即起頂。為從本起。答若遇明師。隨彼應起。分齊說者。即能起頂。若不爾者還從本起。然能速起。非如初修。問若余生中即起頂者。從何作意無間起耶。答如起暖時所有作意。如說從暖起頂。從頂起忍亦爾。問若爾何故。說暖無間起頂。頂無間起忍耶。答依一身中相續起者作如是說。然非一切。問若退暖已還生暖時。為得先時曾得暖不。答應言不得隨爾所度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別解脫戒。隨爾所度。舍已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。如說暖頂亦爾。依根本靜慮所起暖頂。亦必不退。以所依定自在堅牢故。依未至定靜慮中間所起暖頂。則不決定。以可退故。問暖頂忍位。依下生中。依中生上。中上品后。起下中不。答決定不起。所以者何。居勝進位于先所得不欣尚故。問起暖以后為離染不。有作是說。不樂離染。所以者何。彼寧起頂。不樂發起第一有思。況下地定。如是說者。此則不定。若彼行者。自知有力能生頂者。即便起頂。若知無力能生頂者。則求離染。所以者何。若得離染。當生勝處。離下界故。

  暖頂忍等。種類差別。有七十三。其事云何。謂于欲界染具離。有十具縛。為一離一品染。乃至離九。并前為十。于初靜慮染。離一乃至離九為九。無別具縛。即是欲界第十攝故。后位亦爾。如是乃至。于無所有處染。離一乃至離九為九。于此諸位。所起暖等。有七十三種類差別。問隨一所起。與余所起。為一為異。有說是一。問若爾何故。說七十三種類差別。答體雖是一而位有異。依位差別。故說爾所。有說各異。謂具縛者。所起異離一品者所起異。廣說乃至。離無所有處。第九染者所起異。然具縛者。于具縛者。所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。于離縛者。所起暖等。不得不在身。不成就不現在前。離欲界一品染者。于離欲界一品染者。所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。于具縛者。所起暖等。得而不在身不成就不現在前。于余所起。不得不在身。不成就不現在前。廣說乃至。離無所有處第九品染者。于自所起暖等亦得。亦在身亦成就。亦現在前。于余所起暖等。得而不在身。不成就不現在前。

  依根本靜慮。起暖等者。現身必入正性離生。所以者何。彼由圣道。引暖等故。依未至定靜慮中間。起暖等者。此則不定。所以者何。彼由暖等。引圣道故。問若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性離生耶。有作是說。若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性離生。如是說者。此則不定。或即依此地。或復依余地。或即依此地者。謂聲聞種性。若依未至定起暖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離生。乃至若依第四靜慮起暖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離生。或復依余地者。謂聲聞種性。若依未至定起暖。彼依初靜慮。起暖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起暖頂。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定。起暖頂忍。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依未至定起暖。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起暖頂。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定。起暖頂忍彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依未至定起暖。彼依初靜慮起暖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起暖頂。彼依初靜慮。起暖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起暖頂忍。彼依初靜慮。起暖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。問順決擇分。中上品后。不起下中。云何今時作如是說。答同地不起。異地得起。如是等說聲聞種性。問菩薩云何。有作是說菩薩若依未至定起暖。依初靜慮乃至第三靜慮。起暖頂忍。依第四靜慮。起暖頂忍世第一法。入正性離生。若依未至定起暖頂。依初靜慮乃至第三靜慮。起暖頂忍。依第四靜慮。起暖頂忍世第一法。入正性離生若依未至定。起暖頂忍。依初靜慮乃至第三靜慮。亦起暖頂忍。依第四靜慮。起暖頂忍世第一法。入正性離生。問順決擇分。中上品后。不起下中。云何今時。作如是說。答同地不起。異地得起。有說聲聞不起。菩薩能起。有余為離如是過失。作如是言。菩薩若依未至定起暖。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起頂。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起忍。乃至第四靜慮亦爾。即依第四靜慮。起忍世第一法。入正性離生。如是說者。菩薩唯依第四靜慮。起暖頂忍世第一法。入正性離生。所以者何。菩薩一切殊勝功德。唯依第四靜慮引起。謂從不凈觀。乃至無生智。問獨覺云何。答麟角喻獨覺。如菩薩說部行獨覺不定。如聲聞說。問菩薩昔余生中。曾起順決擇分善根不。設爾何失。若曾起者何故說言。菩薩所有殊勝善根。謂從不凈觀。乃至無生智。皆一坐得。若不起者。菩薩九十一劫。不墮惡趣。是誰威力耶。有作是說。菩薩昔余生中。曾起順決擇分。由忍力故。九十一劫。不墮惡趣。問若爾何故說言。菩薩善根皆一坐得。答昔所起者。是他種性。非自種性。一坐得者。說自種性。故不相違。有說不起。所以者何。菩薩善根。不經歷世。菩提樹下。一坐得故。問若爾菩薩。九十一劫。不墮惡趣。是誰力耶。答能障惡趣。不必要由順決擇分。所以者何。或施或戒或聞或思。或暖或頂。能障惡趣。若鈍根者。得忍方能。然諸菩薩行一施時。亦攝戒慧。行一戒時。亦攝施慧。行一慧時。亦攝施戒。由此能障那庾多惡趣。況三惡趣而不能障耶。如是說者。菩薩所有殊勝善根。謂從不凈觀。乃至無生智。皆此生中依第四靜慮一坐引起。尚非此生余位何況前生。麟角喻獨覺亦爾。部行獨覺善根不定。如聲聞說。

  暖頂忍世第一法。各有六種種性差別。謂退法種性思法護法。住法堪達不動法種性。此中轉退法種性暖。起思法種性暖。乃至轉堪達種性暖。起不動法種性暖。轉聲聞種性暖。起獨覺或佛種性暖轉獨覺種性暖。起佛或聲聞種性暖。佛種性暖定不可轉。如說暖說頂亦爾。轉聲聞種性忍。起獨覺種性忍。非轉聲聞獨覺種性忍。能起佛種性忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發愿生惡趣故。亦非轉獨覺種性忍。能起聲聞種性忍。所以者何。忍不退故。有說轉聲聞種性暖頂忍。能起獨覺種性暖頂忍。若起獨覺種性暖頂。亦不能起余乘暖頂。所以者何。獨覺善根。始從不凈觀。乃至無生智。一坐得故。評曰彼不應作是說。所以者何。麟角喻獨覺種性。善根雖一坐得。部行獨覺種性不定如聲聞說。故世第一法。六種種性。及三乘種性。皆不可轉。一剎那故。

  問順決擇分。何處起耶。答欲界能起。非色無色界。于欲界中人天能起。非三惡趣。勝善根故。人中三洲能起非北俱盧。天中雖能起。而后起非初。謂先人中起已。后退生欲天中。由先習力續復能起。問何故天中不能初起。答彼處無勝厭離等作意故。問惡趣中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作意。亦有勝依身者。則能初起此類善根。欲天中雖有勝依身。而無勝厭離等作意。惡趣中雖有勝厭離等作意。而無勝依身。人中具二。故能初起。問色無色界。何故不起此善根耶。答若處能入正性離生彼處能起。色無色界既不能入正性離生。故不能起。問因論生論。何故色無色界。不能入正性離生耶。答非田非器。乃至廣說。復次若處能起忍智彼處能入正性離生。色無色界雖能起智。而不起忍故不能入正性離生。復次若處能起法智類智。彼處能入正性離生。色無色界雖起類智。而不起法智故不能入正性離生。復次若處有勝依身及有苦受。彼處能入正性離生。色無色界雖有勝依身。而無苦受故。不能入正性離生。

  問此暖頂忍世第一法。依何身起。答依男女身。問依女身得女身所起暖為。亦得男身所起暖耶。答得。如得暖。得頂忍亦爾。問依男身得男身所起暖為。亦得女身所起暖耶。答得如得暖。得頂忍亦爾。女身于女身所起暖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。于男身所起暖得。而不在身成就。不現在前。如說暖說頂忍亦爾。男身于男身所起暖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。于女身所起暖。得而不在身成就。不現在前。如說暖說頂忍亦爾。女身所起暖。與女身所起暖為因。與男身所起暖亦為因。如說暖說頂忍亦爾。男身所起暖。與男身所起暖為因。不與女身所起暖為因。所以者何。勝非劣因彼是劣故。如說暖說頂忍亦爾。問依男身。起順決擇分善根已。更可受女身不。答更可受。唯前三非世第一法。所以者何。一剎那故。問起順決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦。無形二形身不。答更可受。唯暖頂非余。所以者何。若得忍已。便違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故。問得忍異生。于命終位。既舍眾同分亦舍忍不。設爾何失。若舍者應墮惡趣。何故乃言若得忍者不墮惡趣。又若舍者。何故異生命終時舍。圣者不然。若不舍者。何故業蘊。及大種蘊。俱不說耶。如說異生住胎藏等。但成就身。不成就身業。答此應言舍。有說不舍。有說不定。或舍不舍。此中一一。廣釋所以。如后業蘊害生納息中說。如是說者。異生命終定舍于忍。善根劣故。異生依此地。起此類善根。若有命終還生此地。舍同分故。尚決定舍況此善根。是色界法。經欲界生。而當不舍。問修暖加行其相云何。答以要言之。三慧為相。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。問云何修習聞所成慧。答修觀行者。或遇明師。為其略說諸法要者。唯有十八界。十二處五蘊。或自讀誦素怛纜藏。毗奈耶藏。阿毗達磨藏。令善熟已作如是念。三藏文義甚為廣博。若恒憶持令心厭倦三藏所說要者。唯有十八界十二處五蘊。作是念已。先觀察十八界。彼觀察時立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼界乃至此名意識界。自相者。謂此是眼界自相。乃至此是意識界自相。共相者。謂十六行相。所觀十八界。十六種共相。彼緣此界修智修止。于十八界修智止已。復生厭倦作如是念。此十八界即十二處。故應略之入十二處。謂十色界。即十色處。七心界即意處。法界即法處。彼觀察此十二處時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼處。乃至此名法處。自相者。謂此是眼處自相。乃至此是法處自相。共相者。謂十六行相。所觀十二處。十六種共相。彼緣此處修智修止。于十二處修智止已。復生厭倦作如是念。此十二處。除無為即五蘊故。應略之入于五蘊謂十色處。及法處所攝色即色蘊。意處即識蘊。法處中受即受蘊。想即想蘊。余心所法不相應行即行蘊。彼觀察此五蘊時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名色蘊。乃至此名識蘊。自相者。謂此是色蘊自相。乃至此是識蘊自相。共相者。謂十二行相。所觀五蘊。十二種共相。彼緣此蘊修智修止。于五蘊修智止已。復生厭倦作如是念。此五蘊并無為。即四念住故。應略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受念住。識蘊即心念住。想行蘊并無為。即法念住。彼觀察此四念住時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名身念住。乃至此名法念住。自相者。謂此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。謂十六行相。所觀四念住。十六種共相。彼緣此念住。修智修止。于四念住修智止已。復生厭倦作如是念。此四念住。除虛空非擇滅。即四圣諦故。應略之入四圣諦。謂有漏法果分即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道諦。彼觀察此四圣諦時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名苦諦。乃至此名道諦自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道諦自相。共相者。謂四行相。所觀苦諦四種共相。一苦二非常三空四非我。四行相所觀集諦。四種共相。一因二集三生四緣。四行相所觀滅諦。四種共相。一滅二靜三妙四離。四行相所觀道諦。四種共相。一道二如三行四出。彼緣此諦修智修止。于四圣諦修智止時。如見道中。漸次觀諦。謂先別觀欲界苦。后合觀色無色界苦。先別觀欲界集。后合觀色無色界集。先別觀欲界滅。后合觀色無色界滅。先別觀欲界道后合觀色無色界道。如是觀察四圣諦時。猶如隔絹觀諸色像。齊此修習聞所成慧。方得圓滿。依此發生思所成慧。修圓滿已。次復發生修所成慧。即名為暖。暖次生頂。頂次生忍。忍次生于世第一法。世第一法次生見道。見道次生修道。修道次生無學道。如是次第善根滿足。

  善根有三種。一順福分。二順解脫分。三順決擇分。順福分善根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此種子。能生人中高族大貴。多饒財寶眷屬圓滿。顏貌端嚴身體細渜乃至或作轉輪圣王。生天種子者。謂此種子。能生欲色無色天中。受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威勢多所統領。順解脫分善根者。謂種決定解脫種子。因此決定得般涅槃。順決擇分善根者。謂暖頂忍世第一法。此中應廣分別順解脫分善根。問此善根以何為自性。答以身語意業為自性。然意業增上。問此善根為在意地。為五識身。答在意地。非五識身。問此善根為加行得為離染得。為生得耶。答唯加行得。有說。亦是生得。評曰。前說者好。加行起故。問此善根為聞所成。為思所成。為修所成耶。答聞思所成非修所成。有說亦是修所成。評曰。前說者好。唯欲界系故。問此善根于何處起。答于欲界起非色無色界欲界中人趣起非余趣。人趣中三洲起非北俱盧。問此善根于何時種。答佛出世時。要有佛法方能種故。有余師說。雖無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。問此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。問為因何事種此善根。答或因施。或因戒或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一凈齒木。即能種殖解脫種子。如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。愿我因斯定得解脫。或有雖設無遮大會而不能種解脫種子。如無暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齋戒。即能種殖解脫種子。或有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解脫種子。或有讀誦四句伽他。即能種殖解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種解脫種子。問誰決定能。種此順解脫分善根。答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若無增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。雖起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。問若有種殖此善根已。為經久如能得解脫。答若極速者。要經三生。謂初生中種此種子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脫。余則不定。謂或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經百劫。或經千劫流轉生死。而不能起順決擇分。或復有人。起順決擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千生流轉生死。而不能入正性離生。順解脫分。亦有六種。謂退法種性。乃至不動。法種性。轉退法種性順解脫分。起思法種性順解脫分。乃至轉堪達種性順解脫分。起不動法種性順解脫分。轉聲聞種性順解脫分。起獨覺及佛種性順解脫分。轉獨覺種性順解脫分。起聲聞及佛種性順解脫分。若起佛種性順解脫分已。則不可轉極猛利故。問暖加行中有生滅觀。此生滅觀加行云何。答諸瑜伽師。將觀生滅。先取內外興衰相已。還所住處。調適身心。觀一期身前生后滅。次觀分位。次年次時次月。次半月次一晝夜。次牟呼栗多。次臘縛。次怛剎那。次復漸減。乃至于一切有為法。觀二剎那生二剎那滅。齊此名為加行成滿。次復于有為法。觀一剎那生一剎那滅。此則名為生滅觀成。問此生滅觀。觀生滅時。為一心觀。為二心觀。若一心觀者。為作一解。為作二解。若作一解者。如觀生為生。亦應觀滅為生。觀生為生可名正觀。觀滅為生應是邪觀。如觀滅為滅亦應觀生為滅。觀滅為滅可名正觀。觀生為滅應是邪觀。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。應有二體。一心二體。無有是處。若二心觀者。一心觀生。一心觀滅。應無生滅觀。云何名為生滅觀耶。答二剎那頃。一心觀生。一心觀滅。依相續說名生滅觀。不依剎那。故無有失。有說。一心雙觀生滅。而無如前所說過失。以見生時比知有滅。以有生法。必有滅故。若見滅時比知有生。以有滅法必有生故。評曰。彼說非理。云何一心可有二解。現比二量體不同故。前說為善。問此生滅觀。為勝解作意。為真實作意。有說。真實作意。問若爾諸行實無來去。見有來去云何真實。答此觀未成見有來去。成時但見生滅。不見有去來相。如舞獨樂。緩見來去急則不見。旋火輪喻。陶家輪喻。應知亦爾。有說。勝解作意。問若爾伽他所說。當云何通。如說。

  若有知見能盡漏  若無知見云何盡
  若能觀蘊生滅者  是則解脫煩惱意

  非勝解作意能斷煩惱。答依傳因說。如子孫法。謂勝解作意。引生真實作意。由真實作意。斷諸煩惱。故不相違。

  此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。于池喻經中。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之故作斯論。復次為止他宗顯正義故。謂譬喻者。作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。于勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問于勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問如我見行相。緣五取蘊。有五我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答我見行相。緣五取蘊無差別故。但有五種。我所見行相。緣五取蘊有差別故。有十五種。謂我眾具于一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩迦耶見。或應說一。謂五見中薩迦耶見。或應說二。謂我我所行相差別。說為我見及我所見。或應說三。謂欲色無色三界別故。或應說五。謂緣五蘊有差別故。或應說六。謂于三界各有我見我所見故。或應說九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地別故。或應說十。謂緣五蘊各有我見我所見故。或應說十二。謂緣十二處有差別故。或應說十八。謂于九地各有我見我所見故。又緣十八界有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或應說二十四。謂緣十二處。各有我見我所見故。或應說三十六。謂緣十八界。各有我見我所見故。或應說四十八。謂分別緣處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在眼處中。余十一處亦爾。十二處各四故有四十八。或應說六十五。謂分別緣蘊。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我受是我。瓔珞是我。僮仆是我器。如受有三。想行識亦爾。四三十二并觀色是我。總有十三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五種十三。為六十五。或應說七十二。謂分別緣界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。余十七界亦爾。十八界各四故有七十二。或應說四百八。謂分別緣處。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是我。色處是我。瓔珞是我。僮仆是我器。如色處有三。余十處亦爾。十一種三。有三十三。并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是我有三十四。余十一處亦爾。十二種三十四。為四百八。或應說九百三十六。謂分別緣界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮仆是我器。如色界有三。余十六界亦爾。十七種三。有五十一。并觀眼界是我。總有五十二。十八種五十二。為九百三十六。如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世若以剎那。分別則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有二十句薩迦耶見。問何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次亦應依界處說。而不說者。當知此義有余。復次蘊在初故且依蘊說。界處不爾。復次此中。不應問作論者。以作論者依經造論。佛于經中但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論問若爾置作論者。應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次薩迦耶見多緣蘊。非界處故偏說之。問何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說余見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次應知此中是有余說。謂亦應說邊執見有二十。邪見有八十。見取亦爾。戒禁取有四十。而不說者當知有余。復次薩迦耶見。于五見中最為上首。是以偏說。復次薩迦耶見。是十種空近所對治。所以偏說。十種空者。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。空空。問二十句者。句是何義。答是自性義。謂此見有二十自性。問等隨觀色是我。受想行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當說。問薩迦耶見。唯有漏緣非無漏。自界地緣非他界地。自界地中亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故無有失。復次此一切言。依自所行境界而說。是以無過。問頗有于一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一為我。余為我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我余為我所。等隨觀我有色。乃至廣說者。云何等隨觀我有色。答于余四蘊。展轉隨執一是我已。然后于色執為我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨觀色是我所。答于余四蘊。展轉隨執一是我已。然后于色執為我所。如人有侍有僮仆等。云何等隨觀我在色中。答于余四蘊。展轉隨執一是我已。然后于色執為我器我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識應知亦爾。問執受等是我在于色中。是事可爾。以色是粗受等細故。執色是我在受等中。云何可爾。以粗法不應在細中故。脅尊者言。理不應責無明者愚盲者墮坑。有余師說。若執色是我在受等中者。彼執色細受等是粗是故尊者世友說曰。遍四大種造色身中。隨與觸合皆能生受。此說何義。此說身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足至頂既遍有受。故知色我在于受中。大德說曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非余。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。問為有緣一極微起薩迦耶見不。設爾何失。若有者此應是正見非薩迦耶見。所以者何。要真實行智。方見極微故。若無者六法論說。當云何通。如彼論說。極微是常各別住故。此各別住。非無常因。是故極微決定常住。彼說云何。證此見緣極微。彼說邊執見緣極微為境。證有身見亦緣極微。身邊二見所緣一故。答無緣一極微起薩迦耶見。問若爾六法論說當云何通。答彼論所說不順正理。不可引證此緣極微。謂彼論中更說多種不順理因。不可為證。有余師說。有緣一極微起薩迦耶見。問若爾此應是正見非薩迦耶見。答此約所緣故說有。非約現起故說有。評曰。彼說非理。所以者何。如何此見。能住所緣。而不能起。是故前說于理為勝。問為有俱時總緣五蘊執為我不。設爾何失。若有者六法論說。當云何通。如彼論說。我體唯一無有五種。若有俱時總緣五蘊執為我者。我應有五。然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我無有細分。無差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若無者諦語經說當云何通。如彼經說。諦語外道白佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執為我者。問若爾六法論說。便為善通。諦語經說當云何通。答彼憍慢故作非理說。實無此執。復次彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不定信。作是念言。我今當試有此事不。故作是說。復次彼心驚怖故。作如是不順理說。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論議。既是世尊身有殊勝大論師相。謂頷輪如師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵音深妙。令人樂聞。彼見是已恐墮負處生大怖畏故作是說。復次佛威神力映蔽彼心。故作如是不順理說。謂彼外道為論議故來詣佛所。既見世尊威德熾盛。梵釋護世尚不能睹。見已驚惶故作是說。復次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理說。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外道結構言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂其心。令違理說速墮負處。如鄔波梨欲來罵佛。天神威力擾亂其心。翻成贊嘆。此亦如是。復有說者。有于一時總緣五蘊而起我執。問若爾諦語經說便為善通。六法論說當云何通答彼于五蘊起一合想。執為一我故無有失。問若爾彼執何為我所。答若執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當云何通。如契經說。諸有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。云何說有第六我見。答無五蘊外執有我者。問若爾云何說有第六我見。答于思行蘊所起我見。于余行蘊所起我見。各別建立故有六種。問梵網經說。六十二見趣。一切皆以有身見為本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及無有見。此二經說有何差別。答依等起故說諸見趣以有身見為本。依推求故說諸異見。依有無有見。復次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是謂二經所說差別。若非常常見。于五見何見攝。何見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答此諸見趣于生死中。與諸有情作大系縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令諸有情數于欲界色無色界受多苦惱輪轉生死。遠離慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情覺知如是見趣過失勤求解脫。故作此論。猶如世間系縛衰患損伏之處。人若不知不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂如是見于五見何見攝。以對治者。謂如是見。何見所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如彼論說外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻者誑惑世間。然世尊道已超于幻。彼言。是幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷者。顯彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論說。有作是言。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊道已超于慳。彼言。是慳者是謗道邪見見道所斷。此中二事如前應知。又于問論梵網經中。復以一事尋求見趣。謂如是見由何而起。如是總說。便以三事。尋求見趣。一以自性。二以對治。三以等起。脅尊者言。不應如是尋求見趣。如不應責無明者愚盲者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以圣道永斷遍知。此中應廣說實法師因緣。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論說諸見。作如是言。圣者于此無量過患。諸惡見趣。永不現行。甚為希有。時彼眾內。有一法師。名達臘婆。謂眾人曰。圣者于此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事。尋求見趣。設我后際流轉生死。如前際來。所經劫數。于此見趣更不現行。乃為希有。爾時眾中有阿羅漢。作如是念。具縛異生。乃能于此賢圣眾中。作師子吼。甚為希有。吾當后時驗彼所言。為實非實。然所積財必歸于盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸于死。此實法師。后命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢為試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言。師所問者。世間所無當云何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者無受者。唯空行聚故不應答。時阿羅漢聞已嘆言。甚為希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝于前世賢圣眾中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說三事尋求見趣。有大饒益。

  若非常常見。于五見何見攝。何見所斷。答邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂非常。答諸有為法。問何緣外道計彼為常。答由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二緣故彼外道于五取蘊妄計為常。尊者世友作如是說。彼諸外道于五取蘊相似相續覆故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。薄皮莊飾覆故。不知不凈作用。我執覆故不知無我。由此外道起常等見。此中邊執見常見攝者顯彼自性。此于常斷二邊執中常邊攝故。見苦所斷者。顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。謂于苦諦忍智。若生如是種類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是以迷苦生見苦便斷。問善說法者。亦說諸法常有實體性相我事。何故所見不名為惡。外道亦然。獨稱惡見。答善說法者。雖說諸法有實體等。而無作用。外道所說兼有作用。有說。善說法者。唯說諸法暫起作用。彼說諸法數起作用。有說。善說法者。宣說諸法為生所生。為老所老。為滅所滅。彼說諸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有說。善說法者。宣說諸法流轉三世。彼說諸法不經于世。有說。善說法者宣說諸法。依因托緣和合而生。彼說諸法非因緣生。有說。善說法者。宣說諸法生滅相應。有因有緣有為相合。彼說不爾。由如是等種種因緣。善說法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問若于非常起常見者。決定誹謗無常因緣。彼見云何不名邪見。答無行相轉立邪見名。彼見不然故非邪見。有說。壞實事者立邪見名。彼乃增益故非邪見。問何故此見名邊執見。答執常邊故斷常乖中俱名為邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍那。若以正智觀世是集。言無所有則更不行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是滅。言有所有則更不行。有所有者即是常見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊滅故非是常。復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復于我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名邊執見。

  若常非常見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為常。答寂滅涅槃。問何緣外道計彼非常。答外道執有四種解脫。一名無身。二名無邊意。三名凈聚。四名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意者。謂識無邊處。凈聚者。謂無所有處。世間窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久還退。彼作是念。我等解脫既有退墮。當知釋種所說涅槃亦有退墮。故于涅槃起非常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無常涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。余如前說。問為有邪見。能于寂滅涅槃。起非常行相不。設爾何失。若有者品類足說。當云何通。如彼說。云何邪見。謂謗因謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧觀見。若無者此中所說。當云何通。如說。若常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是說。有此邪見。問品類足說當云何通。答彼說邪見行相不盡。謂有所余煩惱行相。彼不說故。有說。攝在彼所說中。謂謗因者謗集諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞實事者謗滅諦。有說。謗因謗果謗作用者。各謗三諦。壞實事者。唯謗滅諦。有余師說。無此邪見。問此中所說。當云何通。答涅槃中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。如指中有四處。若撥無指。亦撥四處。有說。義準故作是說。謂諸外道唯執有蘊是常住法。涅槃非蘊是故義準。彼定撥無。由此說有常非常見。然無邪見。能于寂滅涅槃。實起無常行相。

  若苦樂見。于五見何見攝。何見所斷。答取劣法為勝。見取攝。見苦所斷。問何謂為苦。答諸有漏法。問何緣外道計彼為樂。答愚于少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱暫得冷。饑暫得食。渴暫得飲。便作是念。我今受樂。然諸蘊中。有少分樂如量而取亦非顛倒。外道于中增益而取同究竟樂。故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取苦苦等為妙樂故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。余如前說。問何故取苦為樂名為見取。取無常為常非見取耶。答取苦為樂者。一向取劣法為勝故。名見取。取無常為常者。非一向取劣法為勝故非見取。以常法中勝不勝法同為一聚。如虛空非擇滅。是無記故不名勝法。復有說者。于諸蘊中有少分樂。由觀彼故取苦為樂名為見取。非諸蘊中有少分常可觀彼故。取無常為常亦名見取。所以者何。色等五蘊剎那性故。體虛幻故。暫時住故。臨滅壞故。如說。云何滅時法。謂現在法。故取無常為常住者。名邊執見。不名見取。若樂苦見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為樂。答勝義樂唯涅槃。問何緣外道謂涅槃苦。答彼作是說。一根壞時。尚生于苦。況涅槃中諸根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世友說言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況有多根。唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故乃是極樂。此中邪見攝者顯彼自性。謗涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。余如前說。問道諦亦樂。如契經說。道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃樂。何故唯說見滅所斷。答應知此中是有余說。謂應說言。若樂苦見是邪見攝。此有二種。若謂滅為苦見滅所斷。若謂道為苦見道所斷。而不說者有別意趣。謂無漏道雖亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。屬苦分者是無常故。如契經說。無常故苦。復有說者。道諦非樂。得涅槃故假說為樂。如說。由樂至樂涅槃。故此唯說見滅所斷。問為有邪見能于涅槃起苦行相不。設爾何失。此中難通。廣如前非常說。

  若不凈凈見。于五見何見攝何見所斷。答取劣法為勝見取攝。見苦所斷。問何謂不凈。答諸有漏法。問何緣外道計彼為凈。答愚于少時鮮凈事故。如治發爪口齒皮等。令顯形色暫時鮮凈。便作是念。我身清凈。然諸蘊中有少分凈。如量而取亦非顛倒。外道于中增益而取。同究竟凈故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取糞穢等為真凈故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。余如前說。問現見九孔不凈常流。如何外道執身是凈。答彼作是念。已流出者。雖是不凈未流出者必應是凈。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我于今者定當食肉。須臾彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作是念。已墮地者雖非是肉。余未墮者必應是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執。諸有漏法由二義故。說名不凈。一由煩惱。二由境界。諸染污法具由二義。不染污法但由境界。問若爾云何有漏善法亦名清凈。答少分凈故。謂彼雖是有垢有過有毒有濁。而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故。復有說者。諸無漏法是勝義凈。有漏善法牽引順彼故亦名凈。問善說法者。于有漏法亦說有凈。如三凈業而不名惡。何故外道說彼為凈便名惡見。答善說法者。唯說妙行為凈。外道總說妙行惡行為凈。復次善說法者唯說善根為凈。外道總說善不善根為凈。復次善說法者唯說對治。結縛隨眼。隨煩惱纏諸法為凈。外道亦說結等為凈。復次善說法者。說有漏法有少分凈。外道說彼為究竟凈。是故外道所說是惡。善說法者不名惡見。

  若凈不凈見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有二種。若謂滅為不凈見滅所斷。若謂道為不凈見道所斷。問何謂為凈。答滅道二諦。問何緣外道計滅道諦為不凈耶。答彼說煩惱是真不凈。圣道斷之便成不凈。道所得滅亦成不凈。如以刀水割洗穢物。便成不凈。以此刀水割洗余物。亦成不凈。滅道亦然故應不凈。此中邪見攝者顯彼自性。誹謗滅道是不凈故。見滅道所斷者顯彼對治。見滅道時永斷彼故。余如前說。問為有見能于滅道二諦起不凈行相不。設爾何失。此中難通廣如前說。

  若非我我見。于五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切法。問何緣外道于彼計我。答愚去來等作用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅嘗觸憶識。以有我故有此等事。故諸外道于彼計我。此中有身見攝者顯彼自性。于五取蘊執有我故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。余如前說。問薩迦耶見有二行相。謂我行相。我所行相。即是我見我所見攝。何故此中唯說我見非我所見。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應說彼而不說者。應知此中是有余說。復有說者。此中已說我見故應知亦說我所見。所以者何。以有我故得有我所。以有我見故得有我所見。以有己見故得有己所見。以有五我見故。得有十五我所見。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有余師說。我見是根本是顛倒性故。此中偏說。我所見非根本。非顛倒性故此中不說。問善說法者。亦說諸法常有實體性相。我事而非惡見。何故外道說有實我便是惡見。答我有二種。一者法我。二者補特伽羅我。善說法者。唯說實有法我。法性實有。如實見故不名惡見。外道亦說。實有補特伽羅我。補特伽羅非實有性。虛妄見故名為惡見。問何故不說我非我見。答我實非有。若見非我便為正見。此中唯說諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因見。于五見何見攝。何見所斷。答非因謂因戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天等不平等因。問何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞說自在自性士夫時方空等生諸法故。如農夫等秋多收實。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。復作是言。是難陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。然有情數各別業生。非有情數共業所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執非親正因為親正因故。然戒禁取略有二種。一非因計因。二非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。余如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉故。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見非邪見攝。答無行相轉名為邪見。此有行相轉故不名邪見。復有說者。壞實事轉名為邪見。此乃增益轉故不名邪見。尊者世友作如是言。若撥無因名為邪見。此非因計因故不名邪見。于非正因謂正因故。

  若因非因見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。問何謂為因。答業煩惱等。問何緣外道執內外事無因而生。答不了內外緣起法故。彼作是念。誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。準此一切皆無因生。故彼頌言。

  誰掘河海積山原  誰纖棘刺畫禽獸
  世無自在能作者  故知一切皆無因

  此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見集所斷者。顯彼對治。見集諦時永斷彼故余如前說。問何故此中謗因邪見見集所斷。見蘊中說謗因邪見見集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此非了義說。彼是了義說。此有余意趣。彼無余意趣。此說有余緣彼說無余緣。此說依世俗。彼說依勝義。復次此說少分因。彼說一切因。此唯說苦因。彼說苦及非苦因。此唯說顛倒因。彼說顛倒及非顛倒因。此唯說生果因。彼說生果不生果因。復次謗集邪見撥無因體亦撥因義。謗道邪見唯撥因體不撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中唯說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。若有無見于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集見集所斷。若謂無滅見滅所斷。若謂無道見道所斷。問何謂為有。答四圣諦。問何緣外道撥無四諦。答彼執有我故便撥無四諦。彼作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦諦。我無有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我無對治便撥道諦。如善說法者。知色等五蘊是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道諦。此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實有四圣諦故。此有四種。廣說乃至。若謂無道。見道所斷者。顯彼對治。見四諦時永斷彼故。余如前說應知此中謗苦諦者。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種謗。一謗物體。二謗因義。謗滅諦者。唯謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。謗道諦者。唯謗物體不謗因義。有作是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有作是說。謗道諦者。唯謗作用。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。是蘊滅是蘊對治。邪見則緣虛空非擇滅。非蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不緣。復次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾。復次若法是雜染清凈事。邪見則緣。虛空非擇滅非雜染清凈事故彼不緣。復次若法是無漏正見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見所緣故彼不緣。如無漏正見對治邪見。應知無漏智明決定信等對非智等亦爾。復次若法如此岸彼岸中流船筏。邪見則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。復次若法有因果義。邪見則緣。虛空非擇滅無因果義故彼不緣。復次若法是欣厭事。邪見則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。復次若法能為損益。邪見則緣。虛空非擇滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非擇滅者為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染清凈事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二種。一實物有。謂蘊界等。二施設有。謂男女等。有說三種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無。三時分有。謂如是事。此時分有彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂于諸蘊和合施設補特伽羅五相待有。謂此彼岸長短事等。

  若無有見于五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。問此若非見云何乃言若無有見。有作是說。此中應言若無有見于五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。復有說者。此中應言若無有慧。于五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。或有說者此中應言。若無有見此非見。五見中不說故。如是說者。應如文說。所以者何。為問答故。為成問答。雖無此理。而作是說。如十門品作是問言。三無漏根諸無為法。是幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。此亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余師說。如是邪智。亦有染污能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造化能生世間。為世間父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發起身語業故。由此前說于理為善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智蘊所說。當云何通。如說。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如于杌起人想等。染污者聲聞獨覺俱能斷盡亦不現行。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡而猶現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染污邪智。由勝義故名為邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。后智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗故不相違。

  頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大眾部彼作是說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他。或復有執。心心所法能了相應。如法密部彼作是說。慧等能了相應受等。或復有執。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。如犢子部彼作是說。補特伽羅能知非智。為止如是他宗異執顯自所說。諸心心所。不了自性。相應俱有。補特伽羅性不可得。故作斯論。復次勿為止他及顯己義。然諸法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應俱有諸法。此中不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執。又于此中有問有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是難。答不知自性及此相應俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難誰通。答分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。有說。弟子問師答。弟子難師通。有說。此中無別現問難者。但本論師。為辯法相假設賓主。此中一智者。謂一剎那智。由此不知自性。相應俱有諸法。若作是問。于十智中。頗有一智知一切法耶。應答言有。謂世俗智。如是問于九八七六五四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即于此世俗智中。作如是問。頗二剎那頃知一切法耶。答有。謂此智初剎那頃。除其自性相應俱有。余悉能知。第二剎那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今此唯問一剎那智。故答言無。問何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉所轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性不知自性。有說。自性于自性。無益無損。無養無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀自性。但于他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性不知自性。尊者世友說曰。何故自性不知自性。答非境界故。復次若自性知自性者。世尊不應安立二緣生于六識。謂眼及色為緣生眼識。乃至意及法為緣生意識。復次若自性知自性者。世尊不應安立三和合觸。謂眼及色為緣。生眼識三和合故。觸乃至廣說。復次若自性知自性者。世尊不應安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪見便為正見。如說。邪見若能自觀是邪見者。應名正見非謂邪見。復次若自性知自性者。不應建立惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。復次若自性知自性者。不應建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根根義等。復次若自性知自性者。則四念住應無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復次若自性知自性者。四圣諦智應無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復次若自性知自性者。則宿住隨念智應不說有。以彼即知現世事故。復次若自性知自性者。則他心智應不說有。以彼亦知自心所故。大德說曰。若自性知自性者。則應不知他性。于自性轉故。若自性知他性者。則應不知自性。于他性轉故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自性。可是正。知他性是自性應是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知他性是他性。可是正知自性是他性應是邪。若爾應無邪正二智體相差別若一時知自性是自性。知他性是他性者。則應一智有二解用。解用別故體亦應別。體既各別。應非一智。一有情身二智并起不應正理勿有此失。是故自性不知自性。問若爾大眾部所說喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毗奈耶阿毗達磨攝故。又不可以世俗現喻難賢圣法。賢圣法異世俗法異故。若必須通。應說喻過。喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮非有情數。智亦應爾。如燈是色極微所成。智亦應爾。既不如是。云何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性復何須照。若非照性體應是闇不應名燈。破闇名燈寧非照性。故不應執燈能自照。由此所喻。亦不得成。問何緣不知相應諸法。答同一所緣。俱時轉故。謂一有情心心所法。于一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受為能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。若不能緣。則心心所應俱時起。不同所緣勿有此失。故不能知相應諸法。問何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌沾取安繕那藥置于眼中。極相近故眼不能見此亦如是。問何等名為俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行。西方諸師作如是說。與慧俱生諸蘊相續。自身攝者是俱有法。彼說非理。所以者何。若爾眼識應不能取自身諸色。余識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境意識不能。若爾意識應不能取一切境界便為非理。復有余過。苦法智忍應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾便為于自諦境少分現觀。彼作是言。苦法智忍于自諦境少分現觀。亦無有失。苦法智生盡現觀故。如道法智忍于自諦境。雖少分現觀而無有失。道法智生盡現觀故。彼言非理。所以者何。苦道現觀義各異故。謂欲界系見道所斷。一一邪見總謗一切法智品道。道法智忍。設唯于一法智品道得現觀者。亦能總斷能謗邪見。況除自性相應俱有。余并現觀薩迦耶見。于五取蘊。執我我所。或總或別。苦法智忍。若于自諦不盡現觀。應有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現觀彼所執境故。薩迦耶見。若不斷盡彼為上首見苦所斷諸余煩惱。亦應不斷。若爾不應名于自諦得真現觀。若于苦諦不得現觀。于集滅道亦應不得。如是便無究竟解脫。勿有此過故不應說苦法智忍。不觀自身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說相違。如說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊。苦法智忍何為不能。是故應知前說為善。問補特伽羅何緣不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法無我有情補特伽羅。命者生者能養育者。作者受者。唯空行聚。是故無有補特伽羅。能知諸法。

  頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。識即是智唯長一字所謂毗字。為止彼宗顯識與智其體各別。如契經言。智相應識。或執六識各別所緣。如五識身所緣各別。如是意識但緣法處。為止彼宗顯示意識緣十二處。如契經說。一切皆是意識所緣。或有執智緣一切法識不能爾。為止彼宗顯識與智俱能總別緣一切法。或有執智緣自相共相。識唯緣自相。為止彼宗顯智與識俱緣二相。或有執智緣同分不同分境。識唯緣同分境。為止彼宗顯智與識俱緣二分。或有執智緣三世境及非世境。識唯緣現在境。為止彼宗顯智與識俱緣三世及非世境。或有執智通緣五蘊及非蘊境。識唯緣色。為止彼宗顯智與識俱緣五蘊及非蘊境。或有執智緣自相續及他相續。識唯緣自相續。為止彼宗顯智與識俱緣自他。或有執智緣內外處。識唯緣外處。為止彼宗顯智與識俱緣內外。或有執智緣有漏無漏。識唯緣有漏。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智緣有為無為。識唯緣有為。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智唯是道支。識唯是有支。如犢子部。以契經說正見是道。支行緣識故。為止彼宗顯智與識俱通二支。但隨強說。或有執智與識不俱。如譬喻者。為止彼宗顯智與識有俱時生。由此因緣故造斯論。

  問何故此中智后說識。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。此是經論舊法。謂契經說。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問。智者何故名智。后問識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先說所知后說所識。先說智門后說識門。達磨難提亦作是說。若于是處有智識轉。當知必有勝事成辦。故此亦于智后說識。有說。俱是根本法故。謂一切清凈品中智為根本。一切雜染品中識為根本。清凈品勝是故前說。有說。俱是上首法故。如契經說。明為上首無量善法皆得生長。識為上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝是故前說。有說。俱是所依趣故。如契經說。應依趣智不依趣識。又說。五根各別所行。各別境界。意根于彼所行境界俱能領受。意根皆為彼所依趣。智依趣勝是故前說。有說。俱是有所緣故。十二處中二有所緣。謂意處法處。此中說智。即總顯有所緣法處。說識即顯意處法處法多。是故前說。有說。此中說心心所法故。謂若說智則總顯諸心所法。若說識則顯心心所法多。是故前說。

  頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自性及此相應俱有識法。此中破執。問答難通釋本文等準前應說。問此中所說緣一切法。非我行相。由何契經知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經說。

  若時以慧觀  一切法非我
  爾時能厭苦  是道得清凈

  由此契經。知有如是緣一切法非我行相。問此經為說緣一切法非我行相。為說緣苦諦非我行相耶。設爾何失。若說緣一切法非我行相者。云何復言爾時厭苦。若說緣苦諦非我行相者。云何說觀一切法非我。有作是言。此經中說緣一切法非我行相。問云何復言爾時厭苦。答此頌前半。說緣一切法非我行相。后半說緣苦諦非我行相。有說。前半說修觀時。后半說現觀時。有說。前半說聞思修所成慧。后半唯說修所成慧。有說。前半說有漏慧。后半說無漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應知亦爾。有說。前半說同相作意。后半說別相作意。有余師說。此經但說緣苦諦非我行相。問云何說觀一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切。此中但說少分一切。余處亦說少分一切。如世尊說。一切熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。此中雖不說緣一切法非我行相。而余經說。如世尊說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。評曰。隨有經證。或無經證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師。于修觀位起此行相。故此中說。問亦有空行相。能緣一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。非我行相其義決定。是故偏說。謂空行相義不決定。以一切法有義故。空約他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無不決定。以約自他俱無我故。由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。定說一切法皆無我。問若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對治我見。空行相對治我所見。如對治我見我所見。對治己見己所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦爾。有說。觀蘊非我。是非我行相。觀蘊中無我。是空行相。如觀蘊非我蘊中無我。觀界界中。觀處處中。應知亦爾。有說。于非有觀非有。是非我行相。于有觀非有。是空行相。有說。于無觀無。是非我行相。于有觀無。是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀所行空。是空行相。有說。觀體不自在。是非我行相。觀內無士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問何故有漏非我行相。緣一切法。無漏非我行相。唯緣苦諦耶。答有漏非我行相。非煩惱對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行相。非顛倒對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是顛倒對治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說。有漏非我行相。無分齊緣故。若緣一切法。無漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切法。緣我見境為非我故。有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一切法。以修觀時觀一切法為非我故。無漏非我行相。現觀時勝故不緣一切法。以現觀時但緣苦諦為非我故。現觀位中別觀諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切法。無漏非我行相。但緣苦諦。問有漏非我行相。亦不能緣一切法。以不能緣自性相應俱有法故。云何乃言緣一切法。答依多分說故無有過。謂所緣者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一渧。妙高一塵。虛空蚊處。故無有失。有說。以此有漏非我行相。二剎那頃緣一切法。故作是說。非如無漏非我行相。雖多剎那。亦不能緣一切法盡。有說。有漏非我行相。一剎那頃。亦緣一切所應。緣法自性。相應俱有諸法。非所緣故。不應為責。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒。

  問緣一切法非我行相。自體是何。答慧為自體。如自體我物相分。自性亦爾。已說自體。所以今當說。問何故名為緣一切法非我行相。答此慧行一切法起非我相故。名緣一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界無色界中。亦有此行相而不能緣一切法。后當廣說。地者此行相在七地謂欲界未至靜慮中間。及根本四靜慮。此則總說。若別說者。聞所成慧。唯在五地。謂欲界四靜慮。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。謂前說七地中除欲界。四無色地。亦有此行相。而不能緣一切法。謂空無邊處。非我行相。緣四無色。彼因彼滅。一切類智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。識無邊處非我行相。緣上三無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上三無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物此行相盡能緣。無所有處非我行相。緣上二無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上二無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。及一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣非想非非想處。非我行相。緣非想非非想處。彼因彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。有余師說。空無邊處非我行相。緣五地非擇滅。謂四無色第四靜慮。余如前說。乃至非想非非想處非我行相。緣二地非擇滅。謂彼自地無所有處。余如前說。評曰。應知此中前說者好。問何故無色地。無緣一切法。非我行相耶。答若地中有順決擇分。及彼加行相似善根。彼地可有緣一切法。非我行相。無色不爾故彼地無。有說。若地中有行諦善根。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有現觀邊世俗智。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有見道及見道加行。彼地中有如是行相。無色不爾。有說。若地觀勝有此行相無色止勝故彼地無。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身。行相者。作非我行相。所緣者。緣一切法。念住者。是雜緣法念住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者三根相應。謂樂喜舍。問亦有善憂根能緣一切法。何故此行相非彼相應。答互相違故。謂此歡行相轉。彼戚行相轉。故不相應。世者此行相墮三世。緣三世及離世。善不善無記者。是善緣三種三界。系不系者。欲色界系。緣三界系及不系。學無學。非學非無學者。是非學非無學。緣三種見所斷修所斷。不斷者是修所斷緣三種。緣名緣義者。名義俱緣。緣自相續他相續。非相續者。三種俱緣。聞思修所成者。通三種。加行得。離染得。生得者。可言通三種。此則總說。若別說者。欲界聞思所成非我行相。唯加行得。色界聞所成非我行相。可言加行得可言生得。云何可言加行得。謂若此間于自共相善。修習者生彼便得。若不爾者生彼不得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及離染得。亦可言是生得。問若欲界沒。生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若欲界沒。生無色界。無色界沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。有說。不得。以極遠故。如是說者。若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。生余地亦爾。問何等補特伽羅得此行相。為但圣者。為通異生。有作是說。唯圣者得。非諸異生。如是說者。異生亦得。問異生有二種。謂內法外法。何等異生得此行相。有作是說。內法者得。非外法者。彼著我故。不能修習空無我見。如是說者。外法異生亦得此行相。然與內別。謂內法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦現在前。外法異生。唯生得而不在身成就。不現在前。以著我故。問云何起非我行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能緣一切法。若生初靜慮。起初靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。定者唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切法。定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮。如理應說。若生欲界色無色界。起無色界非我行相。緣法分齊如前已說。問欲色二界非我行相。何者緣法多耶。答色界非我行相。若不定者。所緣法與欲界等。若定者則所緣法少于欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我行相。無隨轉色故。能緣一切色故。有說。言有身念住。緣一切色無有受心。法念住緣一切受心法。問此緣一切法非我行相。為有漏為無漏耶。答是有漏非無漏。所以者何。有世俗非我行相。尚不能緣一切法。如順決擇分。何況無漏非我行相。能緣一切法耶。以此行相別諦緣故。如諸邪見尚無一時緣二諦者。況緣多耶。如所對治能對治亦爾。問有漏非我行相。能斷煩惱不。答不能斷。問若爾圣者何故起耶。答令根轉利入圣道故。復次由四緣故圣者起之。一為現法樂住故。二為觀本所作故。三為游戲功德故。四為受用圣財故。問此非我行相。為欣作意俱。為厭作意俱耶。設爾何失。若欣作意俱者。云何緣可厭法。若厭作意俱者。云何緣可欣法。答應作是說。欣作意俱。問若爾云何緣可厭法。答彼瑜伽師。于可欣法生欣尚故。設于無量可厭聚中。有一可欣則生欣樂。何況多耶。如銅錢聚上置一金錢。便于此聚總生欣樂。此亦如是。故無有失。

  頗有二心展轉相因耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。因緣無體。為止彼宗欲明因緣實有體性。或復有執。一補特伽羅。有二心俱生。如大眾部。為止彼宗明一補特伽羅無二心俱生。或有外道。引世現喻執后為前因。彼作是說。現見泉涌。后逼于前。令其涌泒。此中后水為前水因。如是諸法行三世時。未來世逼令入現在。現在世逼令入過去。故未來世為現在因。現在復與過去為因。為止彼宗欲明后法非前法因。若是因者。便違內外緣起諸法。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。父母因子。眼色因眼識。乃至意法因意識。又應羯邏藍因頞部曇。乃至壯因于老。如是等違外法緣起者。謂應種子因芽。乃至花因于果。如是等復有大過。謂應未造業而受果。受果已方造業。其事云何。應先受苦樂異熟。后造善惡業。先得律儀不律儀果。后受律儀不律儀戒。先墮地獄后造無間。先作輪王后造彼業。先得無上正等菩提。然后乃修六到彼岸。若未作業先受根者。應已作業而便失壞。是則應無解脫出離。是故不可后為前因。由此因緣故作斯論。頗有二心展轉相因耶。答無。所以者何。無一補特伽羅非前非后。二心俱生。又非后心為前心因。此中無者。即止撥無因緣實體。謂無二心展轉相因。然有余法互為因義。無一補特伽羅等者。即止大眾部執。一補特伽羅有二心俱生。一補特伽羅者。遮多補特伽羅。非前者遮過去。非后者遮未來。此則顯示一補特伽羅現在一剎那頃無有二心。有別誦言。非曾非當非現一補特伽羅二心俱生。此則顯示一補特伽羅三世。一剎那頃皆無二心。又非后心為前心因者。此即止外道執后為前因。顯示后法非前因義。此中俱依五因作論故答言無。若依六因應答言有。以能作因皆遍有故。無一補特伽羅等者。遮相應俱有因義。又非后心為前心因者。遮同類遍行異熟因義。皆不遮者。謂能作因。如說二心無互為因義。如是二受二想。二思二觸。二作意二勝解。二欲二念。二定二慧等。諸心所法二眼。乃至二身等諸色法。二命根二眾同分等。心不相應行法同類。皆無互為因義。

  頗有二心。展轉相緣耶。乃至廣說。問此中不應先作此論。應先作此論。何故無一補特伽羅。乃至廣說。所以者何。先說無一補特伽羅。非前非后二心俱生。雖作是說。而未說其因緣。故次應說。何故無一補特伽羅。乃至廣說。而不先作是說者。有何意耶答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。阿毗達磨為顯諸法性相故說。不應求其次第。但不違法相。若先若后。俱不應責。有說。論有二種。一根本論。二傍生論。此中頗有二心。展轉相因相緣等者。是根本論。何故無一補特伽羅等者。是傍生論。二根本論。理應先說。一傍生論理應后說。故此先說。頗有二心展轉相緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說無二心展轉相因。勿謂亦無二心展轉相緣。為除此疑。顯有二心展轉相緣。復有說者。為止撥無所緣緣體者。意顯所緣緣體性實有。故作斯論。

  頗有二心展轉相緣耶。答有。如有心起無未來。心即思惟。此起第二心。乃至廣說。問此中但應總答言。有不應更說。如有等言。所以者何。如說若法與彼法為所緣。此法與彼法。有時非所緣耶。答無。時非所緣故。答雖總言有于義已足。而為饒益諸弟子等。令得明了故復重說。如有等言。如有心起無未來。心即思惟。此起第二心者。謂先起一剎那邪見。或唯謗未來邪見聚。或總謗未來有漏諸蘊。后起第二剎那邪見。或唯謗過去邪見聚。或總謗過去諸蘊。彼二邪見。相應心展轉相緣。如邪見后生邪見于彼謗無。如是邪見后生有身見。于彼執我我所。邊執見計。斷常見取執。第一戒禁取執能凈疑猶豫貪染。恚憎慢自舉無明不了。又邪見后或生正見。于彼起非常苦空非我。因集生緣。是有是實是性是分。有因有起。有處有事行相。或生無覆無記心。于彼起非如理。非不如理行相。是名邪見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如邪見心余染污心應知亦爾。此中且說邪見為門。同染污故。如有心起有未來。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與有漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那正見或唯于未來正見聚。或總于未來有漏諸蘊。起有行相。后起第二剎那正見。或唯于過去正見聚。或總于過去有漏諸蘊。起非常等行相。如正見后生正見。于彼起非常等行相。如是正見后或生邪見。于彼謗無有身見。執我我所。廣說乃至無明不了。又正見后或生無覆無記心。于彼起非如理非不如理行相。是名正見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如正見心。無覆無記心應知亦爾。同不染故。如有心起無未來道。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心。展轉相緣。今欲說邪見心。與無漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那邪見謗未來道。后入正性離生。起苦忍苦智。或集忍集智。于彼過去邪見聚。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中遮剎那遮流注。不遮時分。不遮眾同分。不遮無始以來。遮剎那者。謂必無有前剎那起邪見謗圣道。第二剎那即能入正性離生故。遮流注者。謂必無有一流注中。先起邪見謗圣道。后即能入正性離生。不遮時分者。謂初日分時。起邪見謗圣道。中日分時。即能入正性離生。中日分時。起邪見謗圣道。后日分時。即能入正性離生。夜三分亦爾。如是晝夜半月月時年諸位皆悉不遮。況眾同分。無始已來。如邪見疑無明應知亦爾。同緣道故。如有心起有未來道。心即思惟此起第二心。問何故復造此論。答前說正見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與無漏心展轉相緣。故造斯論。謂先起一剎那正見。或唯于未來無漏心。或總于未來無漏諸蘊。起有行相。后起圣道。或惟于過去正見聚。或總于過去有漏諸蘊。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中諸有欲令唯共相作意無間起圣道者。彼遮剎那。不遮流注等。遮剎那者。此有未來道心行相。是自相作意故。諸有欲令二種作意無間皆起圣道者。彼亦不遮剎那。如有二知他心者。彼二心展轉相緣。問何故復作此論。答前說自相續心。與自相續心展轉相緣。今欲說自相續心。與他相續心展轉相緣。故作斯論。問此中說何等二知他心者。彼二心互相緣耶。答此中說根等地等道等。二知他心者。彼二心展轉相緣。根等者。謂同利根中根軟根。地等者。謂同依初靜慮。乃至同依第四靜慮。道等者。謂同有漏。同無漏。同法智品。同類智品。同學同無學。問彼二心云何相緣。答但緣彼心。非彼心所緣及能緣行相。若緣彼心所緣及能緣行相者。則有自緣之過。問亦有余智俱心展轉相緣。何故但說他心智俱。答是作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。此中但說明了不雜易可知者。余智不爾。問有多種他心智。此中為說何者。答說加行得離染得者。問何故不說余耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。此中但說名義勝者。謂加行得。離染得者。是修所成。通慧所攝四支五支。勝靜慮果。有說。此智于境無有謬失。余則不爾。是以不說。今因此文動爾焰海。如說。二心展轉相緣。應知受等諸心所法相緣亦爾。又亦應說部界善等諸心相緣。部者。謂見苦所斷心。與見苦集修所斷心展轉相緣。見集所斷心。與見苦集修所斷心。展轉相緣。見滅所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。無漏緣心與無漏心。展轉相緣。應知無漏心亦展轉相緣。修所斷心展轉相緣。修所斷心與無漏心展轉相緣。應知修所斷心。與見苦集所斷心展轉相緣者。謂善無覆無記。與無漏心。展轉相緣者唯善。界者欲界心。與欲色界及不系心。展轉相緣。色界心與色無色界及不系心。展轉相緣。無色界心。與無色界及不系心。展轉相緣。應知無色界心。與色界心展轉相緣者。謂空無邊處近分。善等者。謂善不善無記心。各與三種心。展轉相緣。唯除不善異熟。以彼唯在五識身故。余無覆無記心。有展轉相緣義。又此中所說。邪見謗因謗果者。有四句差別。謂或依因謗果。或依果謗因。或不依因謗果。或不依果謗因。依因謗果者。如說。妙行惡行無果異熟。依果謗因者。如說。一切士夫補特伽羅所受苦樂無因無緣。不依因謗果者。如說。無有化生有情。不依果謗因者。如說。無有妙行惡行。

  問緣有四種。此中何故但說因及所緣。非余二耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。彼二亦在此所說中。謂若說因緣。應知已說等無間緣。如無二心展轉為因。亦無二心展轉為等無間故。若說所緣緣。當知已說增上緣。如有二心展轉為所緣。亦有二心展轉為增上故。何故無一補特伽羅。乃至廣說。問何故復作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。等無間緣。體非實有。為遮彼意。欲顯實有等無間緣。或有執。一補特伽羅二心俱生為重遮彼顯唯一心。有說。此文是傍生論。前說無一補特伽羅。非前非后。二心俱生。未說所以。今欲說之。故作斯論。何故無一補特伽羅。非前非后二心俱生。答無第二等無間緣故。謂心心所法生必依止等無間緣。既無第二等無間緣。故必無一補特伽羅。非前非后二心俱生。此復應問。何故無第二等無間緣。故復答言。有情一一心相續轉故。謂有情心。法爾一一相續而轉。無二無多。此是展轉更相答義。有說。此文重答前問謂先問言。何故無一補特伽羅。非前非后二心俱生。今重答言。有情一一心相續轉。謂一一有情由法爾力。但有一心相續而轉。所以者何。未來心聚。必由現在和合故生。不和合則不生。現在但有一和合故。令未來心一一而起。猶如多人經于狹路。一一而過尚無二并。何況有多。又如牛羊圈門狹小一一而出。無二無多。如是有情未來心聚。依現和合一一而生。設現在世有多和合。為開次者。則應一時有多心起。但無此事故一一生。又由和合有先后故。假使先有修道和合。后見道者則應修道。先見道生但無此事故。先起見道。由此無一補特伽羅。非前非后。二心俱生。于此義中復有分別。謂何故無一補特伽羅。非前非后二心俱生。尊者世友說曰。于一剎那身。唯有一心。依彼轉故無有二。復次于一剎那命根唯一心。依彼轉故無有二。復次于一剎那。唯有一類眾同分心。依彼轉故無有二。大德說曰。法生時和合唯一無二。不可一和合有二果生故。一剎那心唯有一。復有說者。若有二心俱生。則應不可調伏。如今一心剛強[怡-臺+龍]悷。猶難調伏況二心耶。若心不可調伏。則無得解脫義。故一相續無二心俱。或有說者。若一相續二心俱生。則有雜染清凈。俱時起過。謂一心雜染。一心清凈。如是則無得解脫理。又應一時生善惡趣。復次若一相續二心俱生。何妨有三。若有三者。應一時受三界異熟。是則界壞亦無解脫。復次若一相續三心俱生。何妨有四。若有四者。應一時受四生異熟。是則生壞亦無解脫。復次若一相續四心俱生。何妨有五。若有五者。應一時受五趣異熟。是則趣壞亦無解脫。復次若一相續五心俱生。何妨有六。則應一時六識俱起應一時取一切境界。復次若一相續六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨無數俱起。若爾諸法從未來世。應一時生。于現在世一時而滅。是則應無未來現在。以觀未來現在故。說有過去。未來現在無故過去亦無。若無三世則無有為。若無有為則無無為。如是則一切法皆無。是為大過。是故無有二心俱生。有余師說。若一相續二心俱生。則應受等諸心所法亦二俱生。則一剎那應有十蘊。則有情壞。有情壞故所依身壞。所依壞故則五部壞。五部壞故則對治壞。對治壞故則遍知壞。遍知壞故沙門果等一切皆壞。勿有此過。故一相續無二心俱。問如一剎那有多心所。而無前過心亦應爾。尊者世友說曰。心所雖多而與心同一。等無間緣之所引起。如心是一受等亦一。故無有過。大德說曰。心與受等一和合生。如心是一受等亦一。故無有過。復有說者。心與受等一作意生。如心是一受等亦一。雖皆名心所而體類各異。故無有失。

  問如前所說。等無間緣自體是何。答除阿羅漢最后心心所法。諸余過去現在心心所法。是謂等無間緣自體。問何故阿羅漢最后心心所法。非等無間緣耶。答彼心心所法。若是等無間緣者。彼后應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有余師說。彼亦是等無間緣。彼后心心所法不生者。有余緣故。非彼為礙。設當生者亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情。無咒術無藥物等。能為障礙令彼不生。意根界處。依根相故立。雖后識不生。而有根等相故。得名根等問何故阿羅漢最后心有意根等相而無等無間緣相耶。答意根界處。不必觀于后法。故立觀心所等。亦得名故。等無間緣。觀后法立后不生故。不說為緣。復次不生法中。有意識相。故最后心是意根等。不生法中無等無間相。以雜亂住故。是以最后心等。不立等無間緣。問等無間緣。以何為相。答體即是相。相即是體。不應離體別求其相。尊者世友說曰。能開避義。是等無間緣相。復次與次第義。是等無間緣相。復次與作用義。是等無間緣相。復次能生心義。是等無間緣相。復次能引發心義。是等無間緣相。復次能警覺心義。是等無間緣相。復次能令心相續義。是等無間緣相。大德說曰。能引生無間心義。是等無間緣相。尊者婆末羅說曰。能令未已生心續已生心義。是等無間緣相。阿毗達磨者說曰。能令各別自相法無間生義。是等無間緣相。各別自相法者。謂受想等心所。及心自相各別。俱時而生無容有二。有余師說。令相似法無間生義。是等無間緣相。已說體相。所以今當說。問何故名曰等無間緣。答此緣能引等無間法。是故名曰。等無間緣。

  問前后剎那。諸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶。答。依事等說。不依數等。故無有過。若一心中。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所隨所應生。各唯有一。是故名等。問為心但與心。受等但與受等。作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫。又諸心所。或少或多。少生多時。便應緣闕。多生少時。便應果減。如是則一心聚中。有從緣生。有不從緣生。有作緣者。有不作緣者。又無漏心聚。應無緣而生。應作是說。心與心亦與受等。受與受亦與心等。作等無間緣。余心所亦爾。

  問為心與心。作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心與心作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。彼不應作是說。所以者何。前已說能開避義是等無間緣相。開避義中。無遠近故。應作是說。前生心聚與后生心聚。作等無間緣。無有差別。如豆等聚。

  問未來世中有等無間緣不。設爾何失。若有者未來諸法應次第住。修正加行應成無用。所以者何。若法在此無間而住。彼法從此無間必生。修正加行復何所用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。若無者何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。八分經說。復云何通。如說。如是補特伽羅作此業已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不墮惡趣。又云何建立。順現法受。順次生受。順后次受。三種業耶。答未來無有等無間緣。問若爾何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智耶。答此名數定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。當生三根相應。未知何根相應者。當生有四行相。未知何行相。當生無量剎那。未知何剎那當生故。乃至住增上忍時。苦法智忍。唯于三事定。謂地定根定行相定。于二事猶不定。謂剎那不定。等無間緣不定。若住世第一法時。于五事皆定。復次不必要有等無間緣。諸法次第相續而起。所以者何。若法依屬彼法。從彼法后無間得生。余則不爾。猶如外物雖無等無間緣。而相依屬前后次第生起。如種芽莖枝條花果。依屬彼者。彼無間生。余則不爾。如是內法在未來世。雖無等無間緣。而依屬彼者彼無間生。余則不爾。苦法智忍。依屬世第一法。苦法智等則不如是。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。復次未來法生。依現在法。若現在法和合。彼則得生。若不和合彼則不生。雖無是處為分別故。假使修道生緣先合。亦應先生。然無是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依余和合。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。問八分經等。復云何通。有說。世尊依過去現在。比知未來。故作是說。謂世尊觀過去現在。如是種類補特伽羅。造如是業。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業現世受果。造如是業次生受果。造如是業后次受果。由此現見。如是種類補特伽羅。造如是業比知當來。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業當現受果。造如是業當生受果。造如是業當后受果。有余師說。有情身中有如是相。是不相應行蘊所攝。世尊觀彼。便知如是補特伽羅于未來世。爾所劫中不墮惡趣。亦知如是補特伽羅所造諸業。或當現受。或當生受。或當后受。評曰。不應作如是說。若作是說。便顯世尊于未來事唯有比量智無現量智。此不應理。應作是說。佛知未來是現非比。謂佛智見明凈猛利。未來諸佛。雖雜亂住無有次第。而能現知。如是種類補特伽羅。造如是業。于未來世爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業。或當現受。或當生受。或當后受。明了無謬。有余師說。未來亦有等無間緣。問若爾未來諸法應次第住。修正加行應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。答未來諸法雖有等無間緣性相定。而無前后次第定。謂心心所未已生位。有應從彼無間生法而無前后次第行列。至已生位。有應從彼無間生法。亦有前后次第行列。如多沙門。若雜亂住雖大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故無有失。修正加行非成無用。一心無間有二心故。謂未來世一心無間。有二心住一善二染。若現在世修正加行。則善心生染心不生。若現在世起邪加行。則染心生善心不生。如一種后二事應生一芽二灰。若芽緣和合則芽生灰不生。若灰緣和合則灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏諸煩惱生對治義。漸次便證究竟解脫。問見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。答彼依前后次第定說。不依為緣性相定說。故不相違。評曰。應作是說。未來無有等無間緣。所以者何。等無間緣不雜亂住。未來世法雜亂住故。等無間緣次第而住。未來世法無次第故。等無間緣依開避義。立未來世法。無開避義故。復次若未來有等無間緣則。欲修善者應常作善。欲作惡者應常作惡。然今現見欲修善者。后便作惡。如天授等。欲作惡者后便作善。如指鬘等。故未來世決定無有等無間緣。

  問何故色法非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。色法不爾故。非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。色法有亂故。非等無間緣。謂一剎那。起欲界色及色界色。或一剎那。起欲界色及不系色。或一剎那。起色界色及不系色。尊者世友說曰。一異熟色相續未滅。有長養色及等流色。復相續生多類俱生。故非等無間緣。大德說曰。以諸色法少無間生多。多無間生少故。非等無間緣。少無間生多者。如夏雨時。少云無間起無量云。遍覆虛空。從小樹子生極高大諾瞿陀樹。從小羯刺藍生廣大身色。多無間生少者。如大草聚燒為少灰。問若爾心所法亦多無間生少。少無間生多。應不建立等無間緣。多無間生少者。如從有尋有伺地。入無尋無伺地。少無間生多者。如從無尋無伺地入有尋有伺地。答此依同地前后數等說。不依異地故無有失。有說。此依同類前后數等說。不依異類故無有失。謂一心中。若一受等無間二受等生。二受等無間一受等生。可有此失。然無是事故與色別。以諸色法同類極微。于一聚中眾多俱起。故不可立等無間緣。心心所法無如是事。

  問何故不相應行。非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。不相應行不爾。故非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。不相應行現前有亂。故非等無間緣。謂一剎那。有起三界及不系。不相應行故。余隨所應。如前廣說。品類足論。有如是言。云何心等無間法。答若心等無間。余心心所法。已生正生。及無想定滅盡定。已生正生。是謂心等無間法。問彼何故不說無想異熟耶。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。二無心定。有加行有功用。勤勞而得故彼說之。無想異熟與此相違。故彼不說。有說。二無心定是善故說。無想異熟無覆無記故不說之。有說。若由心力無間引起。不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起。任運而轉。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法。問若爾異熟心心所法。亦異熟因力所引起。任運而轉。應不名心等無間法。答自類相引有勝勢力。不同彼故。俱是相應有所依等。說名自類。問何故二無心定。是心等無間法。而非心等無間緣耶。答彼由心加行功用。勤勞所引得故。名心等無間法。與心相違遮斷心故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力所引起。故名心等無間法。不相應無所依。無行相無警覺。無所緣故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力得增長。有作用故。名心等無間法。損減心令不起作用故。非心等無間緣。問何故二無心定。前后相似無亂續生。而前非后等無間緣。答由入定心勢力所引。不由前念力所引生。故前非后等無間緣。問若爾異熟心心所法。由異熟因勢力引起。任運而轉。前應非后等無間緣。答心心所法。是相應有所依。有行相有警覺。有所緣故。前念于后有勝勢力。引發開避。故皆是后等無間緣。不相應行與此相違。不可為例。問入出無想滅盡定。心中間或經半劫一劫。云何可說等無間耶。答中間無余心為隔故。謂入出心相去雖遠。中間更無余心所間。故后于前名等無間。猶如二人共涉遠路。一前一后相遠而行。有人問言。汝有伴不。彼答言有。次后而來。二人中間雖有禽獸。無人為隔故言次后。此亦如是。無心為隔名等無間。問若法是心等無間。亦是心無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸余相續。二無心定及出定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。有法是心等無間亦是心無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法非心等無間亦非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。諸余相續二無心定。及出定心心法生老住無常。問若法是心等無間。亦是無心定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法是無心定無間。非心等無間。謂除初剎那。二無心定。及有心位心心所法。生老住無常諸余相續。二無心定。及出定心心所法。生老住無常。有法是心等無間。亦是無心定無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸余相續二無心定。及出定心心所法。有法非心等無間。亦非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。

  有三種作意。謂自相作意。共相作意。勝解作意。自相作意者。思惟色是變礙相。受是領納相。想是取像相。行是造作相。識是了別相。地是堅相。水是濕相。火是暖相。風是動相。如是等。共相作意者。如十六行相等。勝解作意者。如不凈觀持息念。無量解脫勝處遍處等。問此三種作意。幾種無間。圣道現在前。圣道無間。幾種現在前耶。有說。三種無間。圣道現在前。圣道無間。三種現在前。如是善通契經所說。不凈觀俱行。修念等覺支。依止厭依止離依止滅。回向于舍。此中俱聲。顯無間義。有說。二種無間。圣道現在前。除自相作意圣道無間。三種現在前。有說。唯共相作意無間。圣道現在前。圣道無間。三種現在前。問契經所說。當云何通。如說。不凈觀俱行修念等覺支。答依展轉因故作是說。如子孫法轉相生故。謂勝解作意。引起共相作意。共相作意。引起圣道。有說。共相作意無間。圣道現在前。圣道無間。共相作意現在前。問若爾依未至定。入正性離生者。出圣道時。可起欲界共相作意。若依上地。入正性離生者。出圣道時。彼欲界心既不得起。以極遠故。復未得色界共相作意。彼雖已得順決擇分。而圣道后不復現前。彼以何等共相作意。出圣道耶。答彼于順決擇分中間。已修得如是行相。謂一切行非常。一切法非我。涅槃寂靜等。今出圣道起彼作意。評曰。彼不應作是說。如前說者好。謂三種無間。圣道現在前。圣道無間三種現在前。

  復次欲界有三種作意。謂聞所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三種作意。謂聞所成作意。修所成作意。生得作意。無色界有二種作意。謂修所成作意。生得作意。無漏有一種作意。謂修所成作意。此中欲界。唯思所成無間。圣道現在前。圣道無間。三種現在前。色界唯修所成無間。圣道現在前。圣道無間。二種現在前除生得。無色界唯修所成無間。圣道現在前。圣道無間。亦唯修所成現在前。問何故圣道無間。欲界生得現在前。非色無色界生得耶。答欲界生得猛利。色無色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿羅漢果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依無所有處。得阿羅漢果。彼或以無所有處心出圣道。或以非想非非想處心出圣道。若依余地。得阿羅漢果。彼唯以自地心出圣道。

  復次初靜慮有三種。謂味相應凈無漏。如是乃至無所有處。皆有三種。非想非非想處。但有二種。謂除無漏。此中味相應無間。二種現在前除無漏。凈無間三種現在前。無漏無間二種現在前。除味相應凈初靜慮。復有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。如是乃至。無所有處。皆有四種。非想非非想處。唯有三種。除順勝進分。此中順退分無間。二種現在前。謂順退分。及順住分。順住分無間。三種現在前。謂除順決擇分。順勝進分無間。三種現在前。謂除順退分。順決擇分無間。二種現在前。謂順決擇分。及順勝進分。問若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識身時。幾心無間入幾心出耶。答隨所生地。若未離染者。三種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。三種心現在前。謂善染污。無覆無記。若已離染者。二種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。二種心現在前。謂除染污。

  有十二心欲界四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色無色界各三。謂前四中除不善。無漏有二。謂學無學。問此十二心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界善心無間生九心。謂欲界四。色界二。善有覆無記。無色界一。有覆無記。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。色界二善有覆無記。及學無學心。不善心無間生四心。謂欲界四心。此心復從十心無間生。謂欲界四。色無色界各三心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界無覆無記心無間生七心。謂欲界四。色界二善有覆無記無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂欲界四。及色界一善心。色界善心無間。生十一心。謂十二心中。除無色界無覆無記心。此心復從九心無間生。謂色界三。欲界二善無覆無記。無色界二。善有覆無記。及學無學心。色界有覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界三除無覆無記心。此心復從八心無間生。謂色無色界各三。欲界二善無覆無記心。色界無覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界二不善有覆無記。無色界一有覆無記心。此心復從三心無間生。謂色界三心。無色界善心無間生九心。謂無色界三。欲界二不善有覆無記。色界二善有覆無記。及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。色界一。善及學無學心。無色界有覆無記心無間生七心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界二。善有覆無記心。此心復從七心無間生。謂無色界三。欲色界各二。善無覆無記心。無色界無覆無記心無間生六心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從三心無間生。謂無色界三心。學心無間生五心。謂三界善。及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界善及學心。無學心無間生四心。謂三界善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界善及學無學心有二十心。欲界八。謂加行善。生得善。不善有覆無記。威儀路工巧處異熟生通果心。色界六。謂前八心中。除不善及工巧處。無色界四。謂加行善。生得善。有覆無記。異熟生心。無漏二。謂學無學心。問此二十心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界加行善心無間生十心。謂欲界七除通果心。色界一加行善。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。除無覆無記四。色界二。加行善有覆無記及學無學心。有余師說。此心復從十一心無間生。謂前八及欲界。威儀路工巧處異熟生心。所以者何。以熟修習加行善心者。從自界威儀路工巧處。異熟生心無間。亦現在前。欲界生得善心無間生九心。謂欲界七除通果心。色無色界各一。有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆無記。及學無學心。不善心無間生七心。謂欲界七除通果心。此心復從十四心無間生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。無色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色無色界各一。有覆無記心。有余師說。此心無間生九心。謂前八及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾。工巧處心無間生六心。謂欲界六除加行善及通果心。有余師說。此心無間生七心。謂前六及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。欲界通果心無間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。此心復從二心無間生。謂欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心無間生十二心。謂色界六。欲界三。加行善生得善通果。無色界一。加行善及學無學心。此心復從十心無間生。謂色界四。除威儀路異熟生心。欲界二。加行善通果心。無色界二。加行善有覆無記。及學無學心。色界生得善心。無間生八心謂色界五。除通果。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。色界有覆無記心。無間生九心謂色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂色界五。除通果。欲界三。生得善威儀路異熟生。無色界三。除加行善心。色界威儀路心無間生七心。謂色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。如色界威儀路心。色界異熟生心亦爾。色界通果心無間生二心。謂色界加行善。及通果心。此心復從二心無間生。謂色界加行善。及通果心。無色界加行善心無間生七心。謂無色界四。色界一。加行善及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。除異熟生色界一。加行善及學無學心。無色界生得善心無間生七心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。無色界有覆無記心無間生八心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界二。加行善有覆無記心。此心復從十心無間生。謂無色界四。欲色界各三。生得善威儀路異熟生心。無色界異熟生心無間生六心。謂無色界三。除加行善心。欲界二不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。學心無間生六心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界各一。加行善及學心。無學心無間生五心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界各一。加行善及學無學心。

  補特伽羅既不可得。又無前心往后心。理何緣能憶本所作事。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執補特伽羅。自體實有。如犢子部。彼作是說。我許有我。可能憶念本所作事。先自領納今自憶故。若無我者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相隱。如說。諸法相隱。外道彼作是說。諸有為法有晝夜分。互相藏隱夜時晝入。夜中晝性。雖在而不顯現。晝時夜入。晝中夜性。雖在而不顯現。如是可能憶本所作。晝夜分中。有夜晝故。夜晝時所作。晝夜時能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執物性相變。如說。諸法相變。外道彼作是說。即羯刺藍位變作。頞部曇位。乃至即堅固位變作。衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前后位體無異故。前位所作后位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相往。如說。諸法相往。外道彼作是說。羯刺藍往。入頞部曇位中。乃至堅固往。入衰老位中。如是可能憶本所作。以后位中有前法故。前位所作后位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。問物性相變相往。外道二執何別。答相變外道執。即前位變作后位。后位中無前位。相往外道執。前位往后位既至后位其相不壞。即與后位俱時增長。有作是說相變外道執。后與前不一不異。相往外道執。后與前亦一亦異。或復有執。覺性是一。如說前后。一覺論者。彼作是說。前作事覺。后憶念覺。相用雖異其性是一。如是可能憶本所作。以前后位覺體一故。前位所作后位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。意界是常。如執意界是常論者。彼作是說。六識雖生滅而意界是常。如是可能憶本所作。六識所作事。意界能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。蘊有二種。一根本蘊。二作用蘊。前蘊是常。后蘊非常。彼作是說。根本作用二蘊雖別。而共和合成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊所作事。根本蘊能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。前心往告后心。我作是事汝可憶持。彼作是說。心細冥通。前有所作必告后知。如是可能憶本所作。若不爾者。何緣能憶本所作事。然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅。亦不說有物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告后心。而說有能憶本所作。此義決定。微細甚深難可覺了。為欲顯示如是決定。微細甚深。難可覺了。諸法性相。及止他宗不如理說。故作斯論。問此中應具說補特伽羅既不可得。亦無物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告后心理。何緣能憶本所作事。何故但說補特伽羅既不可得。又無前心往后心理。答此中說補特伽羅不可得者。別遮初一補特伽羅論。又無前心往后心理者。總遮后七論。有說。此中說補特伽羅既不可得者。遮第一補特伽羅論。又無前心往后心理者。遮第八前心往告后心論。既遮初后。應知。已遮中間六論。謂本論師略舉初后。令諸弟子易受持故。

  補特伽羅既不可得。又無前心往后心理。何緣能憶本所作事。答有情于法由串習力。得如是同分智。隨所更事能如是知。問前說無有補特伽羅。今何復言有情于法。答前依圣想名示現。今依世想名示現。前依圣言說示現。今依世言說示現。前依勝義。今依世俗。有說。為順文故。若說法于法于義雖順。于文不順。若說有情。于法文義俱順。依世俗理有有情故。有說為生解故。若說法于法弟子不了。誰能憶誰若說有情于法。弟子便了有情憶法。有情于法由串習力。得如是同分智者。謂有情智于所知法。決定串習。隨欲自在前后相似。故名同分。隨所更事能如是知者。謂隨本所見。隨本所受能如是憶。有說。此文應作是說。隨所有事能如是知。謂隨本所有體。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是憶。有說。此文應作是說。隨所住事能如是知。謂隨本所住顯色。隨本所住形色等。能如是憶。為令此義得分明故。引世現喻。謂如有二造印者。能了自他所造印字。雖彼二人不往相問。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串習力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中能書者皆名造印者。如彼二人雖不相問亦不相答。而由串習力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外書來亦能讀知。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。亦無前心往后心理。而由串習力得如是同分智。隨所更事能如是知。復令此義重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。雖彼二人不往相問。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串習力。得如是同分智互相知心。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中知他心者。謂得他心通者。如彼二人雖不相問亦不相答。而由串習力。得如是同分智互相知心。乃至百踰繕那外亦相知心。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。乃至廣說。問若異心所更異心能憶者。云何不天授所更祠授能憶。祠授所更天授能憶耶。答彼相續異故。前心后心相續無異。不應為難。有說。彼心相望無因義故。前心能與后心為因。不應為難。有說。彼二身心不相屬故。前后身心既相繼屬。故先所更后能記憶。問若心相屬即能憶者。何不見異牛而憶是前牛。答若于曾受。今見相似則能記憶。若雖曾受。今見不相似便不能憶。日初分所更日后分能憶。日后分所更日初分能憶。前后所見身相似故。

  復次一切心心所法。于所緣定安住所緣。此于所問是勝義根本。答所以者何。如見蘊說。若法與彼法作所緣。或時不與彼法作耶。答無時非所緣。以心心所于所緣定。安住所緣不可移轉。是故能憶本所作事。謂于一所緣有無量心心所聚。轉此一所緣如以此理趣以此性類以此法式。與一心心所聚作所緣事。與余無量心心所聚。作所緣事亦爾。如一心心所聚。以此理趣以此性類以此法式。領受此所緣。余無量心心所聚。領受此所緣亦爾。譬如一人而有百子。此一人如于一子作父事。于余子亦爾。如一子于父作子事。余子于父亦爾。此中眼識及相應法于色所緣定。乃至意識及相應法。于一切法所緣定。此色與眼識及相應法。為所緣者。無時非所緣。乃至此法與意識及相應法。為所緣者。無時非所緣。以一切心心所法。各能領受自所緣故。由此無有余心聚所更。余心聚能憶。問云何心心所法。于所緣定為于處定。為于青等定。為于剎那定耶。此中有說。唯于處定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何于處定。答眼識及相應法于色處定。乃至身識及相應法于觸處定。意識及相應法于法處等定。如一眼識。若遇青色和合現前則緣青起。若遇黃等和合現前則緣黃等起。如是余識于自所緣亦唯處定。彼不應作是說。所以者何。若爾者。應一覺有多了性。一法多體不應道理。識身論說復云何通。如說。過去眼識唯緣過去色。非未來現在。有余欲避知是過失。說心心所法于所緣處定。亦于青等定非于剎那定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何亦于青等定耶。答緣青等心心所其體各異。若遇青色和合現前則生。緣青心心所法。若遇黃等和合現前則生。緣黃等心心所法。彼亦不應作如是說。所以者何青有多種。謂青根青莖青枝青葉青花青果。黃等亦爾。應緣根等覺即是緣莖等覺。若爾一覺有多了性。一法多體不應道理。亦與識身論所說相違如前說。如是說者心心所法于三事定。問若爾則應無量心心所法。住不生法中。答斯有何過。未來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。故不應難。問心心所法。如于所緣定。于所依亦定不。設爾何失。若于所依亦定者。何故此中但說于所緣定。不說于所依定耶。品類足說復云何通。如說。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生無漏法。若于所依不定者。何故于所緣定。于所依不定耶。答于所依亦定。然心心所法。在未來世與所依遠。現在則俱。過去復遠。有說。在未來世與所依遠。現在過去與所依俱。有說。三世皆與所依俱。問若爾。何故此中不說。答此中但欲說憶本所作。所憶者。是所緣非所依故。問品類足說復云何通。答彼文應作是說。云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說者。彼文顯示有用圣道。不說無用故不相違。有說彼文顯示圣道。依他力得依他力起。故但說與有漏法俱生者。問若心心所法。于所緣定于所依亦定者。彼于何位取所緣耶為于生時為于滅時。設爾何失。若生時者生時在未來。云何未來法能有所作。若滅時者。滅時諸法衰退散壞。云何此位能取所緣。答應言滅時。問云何衰退散壞之法能取所緣。答諸有為法性羸劣故。不自依故。依他轉故。無作用故。不自在故。隨于何位。若遇所依。所緣和合即于彼位。能取所緣。唯于滅時有此和合。有說生時是未來世。未來諸法無作用故。不能取所緣滅時是現在世。現在諸法有作用故能取所緣。若滅時不取所緣者。則心心所法畢竟不能取于所緣。勿有斯過。故于滅時能取所緣。

  又以受意為因力強。念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。后生心聚以念聲說。然受意有二種。一受行相意。二受所緣意。且如于增上忍有二心。受彼行相不受彼所緣。謂苦類智忍苦類智相應有二心。受彼所緣不受彼行相。謂集法智忍集法智相應有三心。受彼行相亦受彼所緣。謂世第一法苦法智忍苦法智相應。余心不受彼行相。亦不受彼所緣謂余忍智相應。如于增上忍于余心。隨應廣說亦爾。受行相所更受所緣能憶。受所緣所更受行相能憶。復有二種意。一染污。二不染污。一一所更二種。能憶復有三種意。謂善不善無記。一一所更三種能憶。復有四種意。謂善不善有覆無記無覆無記。一一所更四種能憶。復有四種意。謂彼因彼等無間彼所緣彼增上。一一所更四種能憶。復有五種意。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷所更五種能憶。見集修所斷所更亦爾。見滅所斷所更四種能憶。除見道所斷。見道所斷所更四種能憶。除見滅所斷。復有五種意。謂善不善有覆無記。如理所引無覆無記。不如理所引無覆無記。此中有說。善所更二種能憶。謂善如理所引無覆無記。如理所引無覆無記所更亦爾。不善所更三種能憶。謂不善有覆無記。不如理所引無覆無記有覆無記。不如理所引無覆無記所更亦爾。如是說者。一一所更五種能憶。復有六種意。謂眼識乃至意識。五識所更意識能憶。意識所更六識能憶。復有十二種意。欲界有四。謂善不善有覆無記無覆無記。色界有三。謂前四除不善。無色界亦爾。無漏有二。謂學無學。欲界善所更十二種能憶。不善色界善所更亦爾。欲界有覆無記所更八種能憶。謂除色界有覆無記無色界三。欲界無覆無記所更亦爾。色界有覆無記所更十種能憶。除欲界二無記。無色界善所更亦爾。色界無覆無記所更十種能憶。除無色界二無記。無色界有覆無記所更九種能憶。除欲界二無記及色界無覆無記。無色界無覆無記所更亦爾。學所更十一種能憶。除欲界有覆無記。無學所更若退法者如學說。若不退法者七種能憶。除學及四染污。由前受意為因力強。于彼所緣引生后念。不忘者。謂心不狂亂非苦所逼。尊者世友說曰。由三因緣憶本所作。一善取前相故。二同分相續現行故。三不失念故。由此雖無補特伽羅。亦無前心往后心理。而能憶念本所作事。

  何緣有情忘而復憶。答有情同分相續轉時。于法能起相屬智見。此中忘者是失念義。非不念義。所以者何。無有少法名不念故。同分有三種。謂加行同分所緣同分。隨順同分。加行同分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。后因如前所作加行還得記憶。先誦毗奈耶阿毗達磨藏亦爾。如是先起不凈觀。中間忘失。后因如前所作加行還得記憶。先起持息念界方便亦爾。曾聞有婆羅門子。先誦得四吠陀書。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通利。便往師所具述因緣。師即問言。汝先誦時以何加行。答言。本時手繩口誦。師言。汝當如本加行。彼隨師教一切皆憶。所緣同分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。后見相似園林等時一切皆憶。隨順同分者。如得隨順飲食衣服臥具房舍說法人等。則能憶念先所更事。曾聞有一苾芻。先誦得四阿笈摩。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通利。便往尊者阿難陀所。問其因緣。尊者答言。汝今可往以油涂身溫室洗浴。求諸隨順衣服飲食臥具房舍說法人等。苾芻依教悉還通利。如是同分相續轉時。于法能起相屬智見。問起誰相屬。答三種同分有異。誦言于法能起連續智見。即是起長時流注相續智見義。復有誦云。于法能起次第智見。即是起彼彼周遍行列智見義。復有誦言。于法能起無礙智見。即是起無滯無著無斷智見義。復有誦言。于法能起無障智見。即是起離障伏所治勝怨敵智見義。又以受意為因力強念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。后生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力強。于彼所緣。引生后念。中間雖忘而后復憶。不忘言如前釋。

  何緣有情憶而復忘。答有情異分相續轉時。于法不起相屬智見。此中忘者。是失念義。廣說如前。異分有三種。謂加行異分。所緣異分。隨順異分。加行異分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。舍之復誦毗奈耶。或阿毗達磨藏。后皆不憶。先誦毗奈耶阿毗達磨藏亦爾。如是先起不凈觀。中間忘失。舍之復起持息念。或界方便后皆不憶。先起持息念界方便亦爾。所緣異分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。后更不見彼相似相。于前所更不復能憶。隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。于前所更不能復憶。如是異分相續轉時。于法不起相屬智見。問不起誰相屬。答三種同分此中亦有四種異誦。與前相違應廣說。又以受意為因力劣念便忘失。應知此中前生心聚以意聲說。后生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力劣。于彼所緣不生后念。中間雖憶而后復忘。忘者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友說曰。由三因緣念便忘失。一不善取前相故。二異分相續現行故。三失念故。復作是說。由八因緣念便忘失。一者生時生苦所逼故念便忘失。二者死時死苦所逼故。三者余語多現行故。四者根鈍依余智故。五者生非愛趣苦受所逼故。六者五根于境馳散不息多放逸故。七者重煩惱障數現行故。八者不數修定心散亂故。念便忘失。

  問何等智所更念有忘失。聞所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有說。聞思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持無忘失故。有說。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。問何處有忘念耶。答在欲界。非色無色界。于五趣中皆有忘念。有說地獄無有忘念。以恒忘故。問何等補特伽羅有忘念耶。答異生圣者皆有忘念。圣者中預流一來不還阿羅漢獨覺。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就無忘失法故。云何知然。答經為量故。如說。舍利子假使諸苾芻眾。以床座舁我行經百年。欲令如來無上慧辯。有少退失無有是處。故知佛具無忘失法。

  如象跡喻。契經中說。舍利子言。若內意處不壞外法處。現前及能生作意正起。爾時意識生。問意云何壞。答有三種壞。一暫時壞。二盡眾同分壞。三究竟壞。暫時壞者。謂善心無間。不善無記心現前。爾時名為善心暫壞。乃至無記心無間。善不善心現前。爾時名為無記心暫壞。如是欲界心無間。色界不系心現前。爾時名為欲界心暫壞。乃至不系心無間三界心現前。爾時名為不系心暫壞。若入無想滅盡等至。爾時名為一切心暫壞。盡眾同分壞者。謂斷善根者。善心有盡眾同分壞。離欲染異生不善心。有盡眾同分壞如是等。究竟壞者。謂苦智已生集智未生。三界見苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生道智未生。三界見苦集滅所斷心究竟壞。預流者三界見所斷心究竟壞。不退法一來者。三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。不退法不還者。三界見所斷及欲界修所斷染污心究竟壞。不退法阿羅漢。三界見修所斷染污心究竟壞。不退法異生離欲染者。欲界染污心究竟壞。乃至離無所有處染者。八地染污心究竟壞。尊者世友說曰。意若遇和合緣不名為壞。若不遇和合緣則名為壞。復作是說。意若不為相違因所障不名為壞。若為相違因所障則名為壞。

  何緣祭祀餓鬼則到非余趣耶。乃至廣說。問何故作此論。答為釋經故。如契經說。生聞婆羅門來詣佛所。白佛言喬答摩。我有親里命過欲施其食。彼為得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中。食地獄食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦復如是。若汝親里生鬼趣中。則能受汝所施飲食。婆羅門言。若我親里不生鬼趣。所施飲食誰當受之。佛語彼言。餓鬼趣中。無汝親里無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說。而不說何緣祭祀餓鬼則到非余。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問彼婆羅門。何故不問佛何緣祭祀餓鬼則到非余。答有二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須問佛。若是鈍根不能生疑故不問佛。問何故世尊。不為彼說唯施餓鬼則到因緣。答亦二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須佛說。若是鈍根非法器故。佛不為說。

  何緣祭祀餓鬼則到非余趣耶。答彼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非余。此中問意此趣為以下賤故到。為以高貴故到。設爾何失。若以下賤故到者。則祭祀地獄傍生彼亦應到。若以高貴故到者。則祭祀人天彼亦應到。此中答意不以下賤故到。亦不以高貴故到。然由二緣。一由彼趣法爾故。二由業異熟故。于中先顯示彼趣法爾。謂彼鬼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非余。欲令此義得分明故。引世現喻。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等。雖如意自在飛翔虛空。而神力威德不大于人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能飛翔虛空。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。余趣不爾。謂如傍生趣中鵝雁孔雀等。由趣法爾力能飛翔虛空久住。游戲人離神足咒術藥草。欲住虛空去地四指。經須臾頃猶無能者。然彼神力威德不勝于人。餓鬼亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非余。欲令前義重分明故。引第二喻。又如一類那落迦。能憶宿住亦知他心。一類傍生。一類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起煙焰。興云致雨作寒熱等。雖能作是事。而神力威德不大于人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能作是事。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。余趣不爾。此中一類那落迦。能憶宿住者。如契經說。地獄眾生作如是念。大德沙門婆羅門等。觀欲將來能作過患。是大怖畏。恒為我等說斷欲法。我等雖聞而不能斷。今因欲故受大苦惱。又作是念。我等昔于凈行沙門婆羅門等作邪惡行。由彼為因今受此苦。問彼于何時能作是念。答于初生時非中后時。所以者何。彼初生時未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能憶。況先所受。問彼住何心能作是念。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。彼無工巧事故。非異熟生。彼異熟心是五識故。問彼如是念。為在意地為五識身。答在意地非五識身。五識中無此分別故。問彼如是念為憶幾生。答彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。亦知他心者。謂地獄中有生處得知。能知他心。然無事可顯。問彼于何時能知他心。答唯初生時。所以者何。若受苦痛心便悶亂故。問彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。異熟生如前說。問為在意地為五識身。答在意地非五識身。以五識身緣色法故。一類傍生能憶宿住者。如契經說。

  婆羅門告餉佉狗言。若是我父刀提耶者。可升此座。彼便升之。復語之言。若是我父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又復告言。若是我父刀提耶者。汝命終時所藏財寶。今可示我。彼便示之。問何時能憶宿住事耶。答初中后時并皆能憶。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路。工巧處。異熟生。皆能憶。問此在何識。答在意地非五識身問能憶幾生。有說。唯能憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。云何知然。傳說。有一女人置兒一處。有緣他行。須臾有狼負其兒去。眾人捕逐而語之言。汝今何緣負他兒去。狼言。此女五百生來常殺我子。我亦于其五百生中常殺其子。若彼能舍舊怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。狼觀此女口雖言舍而心不舍。即便斷其子命而去。亦知他心者。謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。問何時能知。答三時皆知。問住何心知。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路工巧處異熟生皆能知。問此在何識。答在意地非五識。一類餓鬼能憶宿住者。如伽他說。

  我昔集資財  以法或非法
  他今受富樂  我獨受貧苦

  問何時能憶。答三時皆能。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答三種如前說。問此在何識。答在意地非五識身。問能憶幾生。答乃至五百。云何知然。傳聞。有一女人為鬼所執。羸困欲死。咒師語言。汝今何故惱他女人。鬼言。此女五百生來常害我命。我亦于其五百生中常害彼命。彼若能舍舊怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。鬼觀此女口雖言舍而心不舍。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。問何時能知。答三時皆能。問住何心知。答住三性心。問何無覆無記。答三種如前說。問此在何識。答在意地非五識。及起煙焰興云致雨。作寒熱等者。此唯傍生趣能非余趣。傍生趣中唯龍能。非余類。問若爾。經說當云何通。如說。有天能興云。有天能降雨。有天作寒熱。有天起風雷。答應知彼經說龍為天。如余經說。

  佛告阿難。汝看天雨為不雨耶。彼亦于龍以天聲說。問起煙焰等。為多龍作。為一龍耶。答一龍亦能。問若爾何故經作是說。有天能興云有天能致雨。乃至廣說。答隨別所樂故作是說。謂或有龍。唯樂興云。或復有龍。唯樂致雨。余亦如是。此中煙焰云雨等事。是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水。非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。如地獄等由趣法爾力。雖有如上所說事。而神力威德不大于人。鬼趣亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非余。復有說者。五趣皆有法爾勝事。謂地獄趣異熟色等斷已還續。余趣不爾。傍生趣中有能飛空興云雨等。餓鬼趣中祭祀則到。人趣能受善戒惡戒。修勝品善。勇猛強記智力深遠。天趣中欲天。隨其所須應念則至。色無色天有勝生勝定。復有說者。諸方亦有法爾勝事謂支那國雖奴仆等。皆衣繒絹。余方貴勝所不能得。印度等國乃至貧賤皆衣氎衣。余方貴人亦不能得。迦濕彌羅國中秋時牛頸系郁金花鬘余方勝人所不能得。北方貧人飲葡萄酒余方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾祭祀則到。有說。諸趣法爾有異。謂四趣中一一皆有生處得智。唯人趣無三惡趣有。如前廣說。天趣有能憶宿住者。如伽他說。

  我施誓多林  蒙大法王住
  賢圣僧受用  故我心歡喜

  彼亦知他心。而無現事可說何時憶知等。如傍生鬼隨應廣說。問此生處得智為憶知幾趣。有說各唯自憶知。有說地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。問若傍生不知天者。施設論說當云何通。如說。善住龍王等知帝釋心念。乃至廣說。答此是比知非現知故無相違過。如是說者此事不定。如狼及鬼憶知人故。問何故人趣無此智耶。答非田非器。乃至廣說。復次人趣有瞻相智。睹言相智。本性念生智。妙愿智等。覆蔽彼故。如生處得智。余趣皆有唯人趣無。如是祭祀。唯鬼趣到。余趣不爾。如是已顯示由趣法爾力。祭祀餓鬼則到非余。今當顯示由業異熟。復次有人長夜起如是欲。如是愛樂我當娶婦。為兒娶婦。為孫娶婦。令生子孫紹繼不絕。我命終已若生鬼趣。彼念我故當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非余。謂彼由起如是欲樂。引發諸業生鬼趣中。是故祭祀則到非余。如諸聚落城邑中人。或為子孫不斷絕故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法非法集諸財寶牛羊等物。于己親屬尚不欲與。況施他人。彼由慳貪纏縛心故。舍人同分生鬼趣中。于自舍宅水竇廁溷不凈處住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集財產自不受用。亦不施人。今生何所。遂集親里。請諸沙門婆羅門等。設大施會。愿此資彼舍苦受樂。爾時餓鬼于自住處。見如是事。于自親里生眷屬想。于其財物生己有想。即時歡喜。于福田所。生信敬心。于其所作起隨喜心。便離重苦。由此因緣祭祀則到。問若爾何故。不名他作業他受果耶。答不爾。彼于爾時。由生敬信隨喜心故。見施功德慳貪過失。由此增長舍相應思。成順現受業得現法果故。尊者世友說曰。今所受果是先業所引。先業有障以今業除之故。無他作業他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業。但由慳貪障蔽心故。于所飲食起倒想見不得受用。然彼餓鬼有二種。一樂凈。二樂不凈。彼樂凈者。以慳貪故河見非河。水見為血。所有飲食見為不凈。樂不凈者。河見干枯。水見無水。滿飲食器悉見為空。若彼親里為設施會。彼便信敬起隨喜心。見施功德。慳貪過失舍相應思。得增長故除想見倒。彼樂凈者。見河是河。見水澄清。于諸飲食皆見凈妙。樂不凈者。見河盈溢見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。有作是說。彼先世亦有感飲食業。但由慳貪所覆蔽故。今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護。彼怯劣故不能得往。設復得往亦不敢食。若彼親里為設施會。廣說乃至舍相應思。得增長故。令彼身心轉得強勝。由此能至有飲食處。食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。大德說曰。彼先雖造感飲食業。以微劣故未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至舍相應思得增長故。先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果失。問舍相應思得增長已。為但感資具為亦感得勝身心耶。答二種俱得。勝身心者。舍劣色香味觸。得勝色香味觸。舍無威德得有威德。感資具者。謂得飲食衣服園林宅舍等事。問若生余趣親里為其修福業者。彼亦得不。答若彼亦能生于信。敬隨喜之心。令舍俱思得增長者。亦得其福。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。有說。此中從多分說。謂餓鬼中多有是事。余趣不爾故。有說。鬼趣多有。如是業故。謂造此業者。多生鬼趣故。有說鬼趣于人常希求故。有說。鬼趣饑渴所逼。于一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別。

  當言一眼見色。二眼見色耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執眼識見色。如尊者法救。或復有執眼識相應慧見色。如尊者妙音。或復有執和合見色。如譬喻者。或復有執一眼見色。如犢子部。為止如是他宗異執。顯示己宗二眼見色。故作斯論。所以者何。若眼識見色者。識應有見相。然識無見相故不應理。若眼識相應慧見色者。耳識相應慧亦應聞聲。然慧無聞相故不應理。若和合見色者。應一切時見色。以無時不和合故亦不應理若一眼見色非二眼者。身諸分亦應不俱時。覺觸如身根兩臂相去雖遠而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識。問若眼見色者。余識俱時何故不見。又無識時亦應見色。答眼有二種。一者識合。二者識空。識合者能見識空者不能見。故無有失。復次所以作此論者。欲令疑者得決定故。謂諸有情兩眼相去。或半麻一麻半。麥一麥半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱盧舍一俱盧舍半。踰繕那一踰繕那。或復乃至百踰繕那。如大海中有大身眾生。或長百踰繕那。乃至或長二千一百踰繕那。如曷邏呼。阿素洛王身量極大。又如天趣色究竟身。一萬六千踰繕那量。此等二眼相去甚遠。或有生疑。云何眼識依之而轉。為二眼識。俱時各依一眼生耶。為一眼識。依一眼生已。復依第二眼轉耶。為一眼識分為二分。于二眼處各半生耶。為一眼識。如橫一物通二眼耶。若二眼識俱時各依一眼生者。應一有情二心俱轉此不應理。若一眼識依一眼生已。復依第二眼轉者。則應一法二剎那住然無是事。若一眼識分為二分。于二眼處各半生者。則應一法體有二分。然一切法體無細分。若一眼識如橫一物通二眼者。則應一識亦是眼識亦是身識。二眼中間依身根故。然五識身所依各異所緣各異。不應一識二依二緣。欲令此疑得決定故。顯雖無有二眼識俱。乃至無一識橫通二眼。然其非不依于二眼一眼識生。二眼雖隔百踰繕那亦無有過。如是理趣微細甚深難可覺了。今欲顯斯甚深理趣故作斯論。

  當言一眼見色二眼見色耶。答應言二眼見色。問云何二眼相去甚遠。一識依之令俱見色。答俱是眼識所依根故。設有百眼一一相去百踰繕那。亦可依之生于一識。令俱時見。如迦遮器有百小輪。一面對之百面像現。如是一識依多眼生。令俱時見其義亦爾。應知此中眼見色者。遮法救等三種異執。二眼見者。遮犢子部。一眼見色。所以者何。若合一眼起不凈識。開二眼時起凈識故。設合一眼起如是識。開二眼時亦起此識。則不應言二眼見色。然合一眼起不凈識。開二眼時便起凈識。是故應言二眼見色。非但立宗義即成立。故復問答。顯示此因起凈識者。謂于多境明白顯了。與此相違名不凈識。如合覆損破壞亦爾。覆謂以手以衣以葉以余物覆。損謂垢煙塵等所損。破謂諸膜諸翳所破。壞謂枯爛挑出自脫蟲食等壞。覆等如合起不凈識。與此相違便起凈識。此隨所依說凈不凈依世俗理。若依勝義。善識名凈染名不凈。由此對眼應作四句。有眼凈識不凈。謂依具眼起染眼識。有識凈眼不凈。謂依不具眼起善眼識。有眼識俱凈。謂依具眼起善眼識。有眼識俱不凈。謂依不具眼。起染眼識。如眼見色耳聞聲鼻嗅香亦爾。俱有二處與眼同故。問何故眼耳鼻各有二處。而舌身唯有一耶。答諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如兩指并。問眼耳鼻處何故唯二不增不減。脅尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各唯爾所。然各二處不違法性。有說。根處為莊嚴身。若減若增身便丑陋。有說。色根為生凈識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂減則不明。有說。色根為取自境各唯有二。取境事足減則不明增便無用。問何故二眼二耳二鼻。合立一界一處一根。答作用一故。謂雖有二處而共發一識共取一境。如身眾分處所雖多作用同故。但立一界一處一根此亦如是。

  眼有二種謂長養異熟生。無別等流不可得故。問頗唯有長養眼無異熟生。或唯有異熟生眼無長養耶。答無異熟生眼離長養眼。如人重人如墻重墻長養。防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼如從無眼得天眼者。問為長養眼見色多為異熟生耶。答長養眼見色多非異熟生。以天眼根是長養故。然約時分二眼勝劣應作四句。有長養眼勝非異熟生。如幼年時爾時異熟相續小故。有異熟生眼勝非長養眼。如老病時爾時長養相續小故。有二眼俱勝如盛年時。有二眼俱不勝謂除前位。約有情相續二眼勝劣亦應作四句。有長養眼勝非異熟生。如有富貴者。異熟生眼劣資緣多故長養眼勝。有異熟生眼勝非長養眼。如有貧賤者。異熟生眼勝乏資緣故長養眼劣。有二眼俱勝。如有富貴者異熟生眼勝。資緣多故長養亦勝。有二眼俱不勝。如有貧賤者。異熟生眼劣。乏資緣故長養亦劣。又長養眼有二種。謂善法所長養。不善法所長養。問為善法所長養眼見色勝。為不善法所長養眼勝耶。答善法所長養眼見色勝。如修得天眼是善法所長養故。異熟生眼亦有二種。謂善業異熟不善業異熟。問為善業異熟眼見色勝。為不善業異熟眼見色勝耶。答善業異熟眼見色勝。如菩薩轉輪王等眼。是善業異熟故。若約相續。或有不善業異熟眼見色勝。非善業異熟眼。如龍王等眼見色勝人。如眼耳鼻舌身亦爾。意有三種謂異熟生等流剎那。剎那者謂苦法智忍相應。色有三種。謂異熟生長養等流。如色香味觸亦爾。聲有二種。謂長養等流。無異熟生有間斷故。法有四種。謂異熟生等流剎那及實事。實事者謂諸無為。

  問眼根極微云何而住。為傍布住為前后住耶。設爾何失。若傍布住者云何風吹不散。若前后住者云何前不障后耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽花。或如滿器水上散麨。問若爾。何緣風吹不散。答凈色覆持故吹不散。有余師說。黑瞳子中前后而住。問若爾。何故前不障后。答體清凈故不相障礙。謂如是類所造凈色。雖多積集而不相障。如秋池水以澄凈故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭而住如冠花鬘。舌根極微住在舌上猶如半月。然于其中如毛端量無有舌根。身根極微隨身內外次第而住。復有余師。以喻顯示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住在舌上猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟槊。女根極微住女形中猶如鼓[壴*桑]。男根極微住男形上猶如指環。佛于經中。亦以此喻說諸根相。眼根極微。有時一切是同分。有時一切是彼同分。有時一分是同分一分是彼同分。如眼根極微。耳鼻舌根極微亦爾。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分一分是彼同分。必無一切是同分時。問若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄山所硙磨身如爛葉。或十三種猛焰纏身。爾時豈非一切同分。答爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微。皆生身識身便散壞。以五識身皆依積聚。緣積聚故。問眼等六根幾能取至境。幾能取不至境耶。答至有二種。一為境至。二無間至。若依為境至說。則六根皆取至境。若依無間至說。則三取至境。謂鼻舌身。三取不至境。謂眼耳意。問若爾。何故耳聞近聲如耳門邊聲。而眼不見近色如藥杵頭色耶。尊者世友說曰。雖俱取不至境。而根法爾有能取近境。有不能取近境。故不應難。有說。若聲逼近耳根。如藥杵頭近眼根者亦不能聞。耳門邊聲去耳尚遠故得聞之。以耳根極微在耳孔中故。大德說曰。眼因明故能見色。色若逼近則礙于明故不能見。耳因空故能聞聲。聲雖逼近而不礙空故能聞之。由此而說眼因明增故見色。耳因空增故聞聲。鼻因風增故嗅香。舌因水增故嘗味。身因地增故覺觸。意因作意增故能了法。問何故三根能取至境。三根不能取至境耶。答以眼識依自界。緣自界他界耳識亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。余三識依自界緣自界故。復次眼識依同分緣同分彼同分。耳識亦爾。余四識依同分緣同分。此依現在識說。復次眼識依自地他地緣自地他地。耳身意識亦爾。余二識依自地緣自地。復次眼識依無記緣三種。耳識亦爾。意識依三種緣三種。余三識依無記。緣無記。復次眼識依近緣近遠耳識亦爾。意識依近遠緣近遠。余三識依近緣近。所以者何。乃至三根未與境無間而住。三識必不得生故。復次眼識或依小而緣大如見大山。或依大而緣小如見毛端。或依緣等如見葡萄果。耳識亦爾。意識所依雖不可施設大小而所緣。或小或大。余三識所依緣等隨依爾所鼻舌身極微。即緣爾所香味觸極微故。復次眼耳意三識。依非業緣業非業。余三識依非業緣非業。復次眼耳意三識。依非妙行惡行。緣妙行惡行及俱非。余三識。依非妙行惡行緣非妙行惡行。如妙行惡行。善戒惡戒律儀不律儀表非表亦爾。問頗有一極微為所依。一極微為所緣。生眼等五識不。答無。所以者何。眼等五識依積聚緣積聚。依有對緣有對。依和合緣和合故。問若爾所法俱生。即爾所法俱滅剎那后必不住。如何可言鼻嗅香舌嘗味身覺觸耶。答若緣彼法鼻舌身識生即說彼法是鼻舌身識所了別。即說名為鼻舌身根所嗅嘗覺故無有失。問眼等。五根處有筋骨血肉耶。答無。以諸色根是清凈大種所造故。而經說色根處有筋骨血肉者。是根中間色香味觸近根處故。說名為有。而實根處無筋骨等。

  色處有二十種。謂青黃赤白長短方圓高下正不正。云煙塵霧影光明闇。有說色處有二十一。謂前二十及空一顯色。如是諸色或有顯故可知非形故。謂青黃赤白影光明闇及空一顯色。或有形故可知非顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂余十二種色。若非顯形故可知者無也。問為緣一色生于眼識。為緣多色生眼識耶。若緣一色生眼識者。此云何通。如說。眼識緣五色縷。若緣多色生眼識者。則一眼識有多了性。了性多故應有多體。一法多體與理相違。有說。但緣一色生于眼識。問此云何通。如說。眼識緣五色縷。答多色和合共生一色。見一色時言見多色。尊者世友說曰。非一眼識頓取多色生。速疾故非俱謂俱。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。是增上慢。有說。亦緣多色生一眼識。問應一眼識。有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣多色生一眼識。大德說曰。若不明了取色差別。則緣多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。問為有一青極微不。答有。但非眼識所取。若一極微非青者。眾微聚集亦應非青。黃等亦爾。問為有長等形極微不。答有但非眼識所取。若一極微非長等形者。眾微聚集亦應非長等形。復次有色極細故。不見非非境故。如減七微色處有色非境故。不見非極細故。如除色處余積集色有色極細故。不見亦非境故。如除色處。余極微色。有色非極細故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。復次有色極遠故。不見非非境故。如四大王眾天等。住自宮時。彼雖是人眼境而遠故。不見有色非境故。不見非極遠故。如梵眾天等來至人間雖近不見有色極遠故。不見亦非境故。如梵眾天等住自宮時。人眼不見有色非極遠故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。尊者世友說曰。由四緣故。雖有色而不見一極近故。如逼瞳子藥杵頭色二極遠故。如住此間波吒梨色三極細故。如減七微色四有障故。如壁外等色數論者說由八緣故。雖有色而不見。謂極遠故。極近故。根壞故。意亂故。極細故。有障故。被勝映奪故。相似所亂故。

  聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此復各有可意不可意別故成八種。有作是說。執受大種因聲。非執受大種因聲。各有可意不可意別。有情數大種因聲。非有情數大種因聲。亦各有可意不可意別故成八種。問為緣一聲生于耳識。為緣多聲生耳識耶。若緣一聲生耳識者。云何一時聞五樂聲。及一時聞多人誦聲。若聞多聲生耳識者。則一耳識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一聲生于耳識。問云何一時聞于五樂及多人誦聲。答多聲和合共生一聲。聞一聲時言聞多聲。尊者世友說曰。非一耳識頓取多聲生。速疾故非俱謂俱。乃至廣說。有說。亦緣多聲生一耳識。問應一耳識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一聲生一耳識。若不別分別則緣多聲生一耳識。大德說曰。若不明了取聲差別。則緣多聲亦生一識。如聞軍眾喧雜之聲。香處有四種。謂好香惡香平等香不平等香。問為緣一香生于鼻識。為緣多香生鼻識耶。若緣一香生鼻識者。云何一時嗅百和香。若緣多香生鼻識者。則一鼻識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一香生于鼻識。問云何一時嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香時言嗅多香。尊者世友所說如前。有說。亦緣多香生一鼻識。問應一鼻識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一香生一鼻識。若不別分別則緣多香生一鼻識。大德所說如前。應知。

  味處有六種。謂甘酢堿辛苦淡。問為緣一味生于舌識。為緣多味生舌識耶。若緣一味生舌識者。云何一時嘗百味丸。若緣多味生舌識者。則一舌識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一味生于舌識。問云何一時嘗百味丸。答多味和合共生一味。嘗一味時言嘗多味。尊者世友所說如前。有說。亦緣多味生一舌識。問應一舌識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一味生一舌識。若不別分別則緣多味生一舌識。大德所說如前。應知。問若嘗味時為舌識先起。為身識耶。答隨彼境增彼識先起。若二境等舌識先生。以諸有情貪味增故。

  觸處有十一種。謂四大種滑性澀性輕性重性冷性饑性渴性。問為緣一觸生于身識。為緣多觸生身識耶。有說。但緣一觸生于身識。謂或緣堅性。乃至或緣渴性。有說。乃至有緣五觸生一身識。謂滑性及四大種。乃至渴性及四大種。有說。乃至有緣十一種觸生一身識。如乃至有緣二十種色生一眼識。問云何身識緣共相境。以五識身緣自相故。答自相有二種。一事自相。二處自相。若依事自相說者。五識身亦緣共相。若依處自相說。則五識唯緣自相故不相違。問于嗅嘗覺香味觸時。為嗅嘗覺執受香等。為嗅嘗覺非執受香等耶。若嗅嘗覺執受香等者。云何名受用施主所施。又應一切時有嗅嘗覺。若嗅嘗覺非執受香等者。外香味觸于內香味觸。都無有因。云何受用。有說。嗅嘗覺執受香味觸。問云何名受用施主所施。又應一切時有嗅嘗覺。答外香味觸于內香味觸。是覺發因故無有失。有說。嗅嘗覺非執受香味觸。問外香味觸于內香味觸。都無有因。云何受用。答如聲故無失。有說。于執受非執受香味觸俱嗅嘗覺然不一時。問內香味觸既無增減。云何嗅嘗覺耶。答由外緣故亦有增減。

  法處有七種。謂前四蘊及三無為。于色蘊中取無表色。三無為者。謂虛空擇滅。非擇滅。問為緣一法生意識。為緣多法生意識耶。答緣一緣多俱生意識。又所緣法非唯七種。即前七種。及諸余法皆能頓緣。唯除自性相應俱有。問曾聞菩薩六根猛利。云何于境知猛利耶。答菩薩宮邊有無滅舍。彼于舍內然五百燈。菩薩爾時住自宮內。不見燈焰但見其光。即知彼燈數有五百。于中若有一燈涅槃即記之言一燈已滅。是名菩薩眼根猛利。無滅舍中有五百妓一時奏樂。菩薩爾時不見彼妓但聞樂聲。即知其中作五百樂。若一弦斷或一睡眠。即記之言今減爾所。是名菩薩耳根猛利。菩薩宮內燒百和香。菩薩嗅之知有百種。彼合香者欲試菩薩。于百種中或增或減。菩薩嗅已即記之言。此于先香增減爾所。是名菩薩鼻根猛利。菩薩食時侍者常以百味丸進。菩薩嘗之即知其中百味具足。時造食者欲試菩薩。于百味中或增或減。菩薩嘗已即知其中增減爾所。是名菩薩舌根猛利菩薩浴時侍者即以洗浴衣進。菩薩觸之即知織者。或進衣者有如是病。是名菩薩身根猛利。菩薩善知諸法自相及與共相。而無掛礙是名菩薩意根猛利。

  諸過去彼一切不現耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有說過去未來無實體性。現在雖有而是無為。欲止彼意顯去來有現是有為。故作斯論。諸過去彼一切不現耶。答應作四句。過去有二種。一世過去。二瑜伽過去。不現亦有二種。一世不現。二覆障不現。此中俱依二種作論。過去不現互有廣狹。故作四句。有過去非不現。謂如具壽鄔陀夷言。

  一切結過去  從林離林來
  樂出離諸欲  如金出山頂

  鄔陀夷經是此根本。如說。世尊住室羅筏鹿母堂中。于日后分從靜定出將鄔陀夷往東池所。著襯身衣入池洗浴。時彼尊者為佛揩身。然鄔陀夷于佛昔日為菩薩時。常隨供侍。今見佛身光明赫弈。勝菩薩時歡喜敬愛。合掌白佛。我今欲以龍喻之頌贊嘆世尊。唯愿聽許。佛言。欲說隨意說之。時鄔陀夷便說此頌。一切結過去者。謂佛解脫一切煩惱。從林離林來者。林謂居家世尊從家。舍于家法趣非家來。樂出離諸欲者。欲有二種。一煩惱欲。二眾具欲。佛于此二身心不染故名出離樂。謂于中愛樂而住。如金出山頂者曰名為金山頂即是日所出處。如日初出山頂之時光明遍照。佛從煩惱隨煩惱出亦復如是。有說。山頂者是山頂云。如日從云出時光明遍照。佛亦如是。有說山頂者是山頂黑砂。金謂金砂。猶如金砂從黑砂出。光明照耀。佛亦如是。從煩惱出力無畏等。光明照耀。是謂過去。非不現過去者。是第二過去。非不現者。非二種不現。佛身現在而顯現故。有不現非過去。謂如有一。或以神通。或以咒術。或以藥物。或以如是生處得智。有所隱沒令不顯現。或以神通者。謂神通力令不顯現。如契經說。梵王白佛。我欲隱身。佛言。可爾。時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊復指汝住此耶。梵又念言。此由粗故。即便化作極微細身。入佛白毫宛轉中住。佛既知已舒毫現之。時大梵王極懷愧恥。佛便告曰。吾當隱身。盡汝所能試知吾不。梵王敬諾。時佛即入如是等持。放大光明遍梵宮處。亦令梵世聞大音聲。諸梵梵王莫知佛處。問佛住何處令彼不知。有說。梵王髻中而住。有說。化作極微妙身。有說。化身令不顯現。有說。化作障色障之。有說。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目干連。入如是等持即于坐所而自隱蔽。令提婆達多對目不見如是等類。或以咒術者。謂咒術力令不顯現。如諸仙人所結咒術。有受持者。隨所隱沒能令不現。或以藥物者。謂藥物力令不顯現。如有藥物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不現。如畢舍遮宮畔荼等。或以如是生處得智者。謂彼智力令所隱沒不復顯現。此中有說。地獄雖有生處得智。而不能令身不顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有作是說。彼雖不能于獄卒邊令身不現。而能于余令身不現。傍生餓鬼天亦有此生處得智。令身不現。唯人趣無。問此神通等四種力中。誰能于誰令不顯現。答神通能于一切不現以最勝故。問誰神通于誰能令不現。答佛于一切能令不現。獨覺除佛于余一切能令不現舍利子除佛獨覺于余不現。目干連除佛獨覺及舍利子。于余不現。乃至鈍根者除利根者。于余不現。咒術除神通。于余能不現問何咒術于何能令不現。答有圓滿咒術有不圓滿咒術。有殊勝咒術有不殊勝咒術。圓滿殊勝者。于一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除圓滿殊勝于余不現。藥物除神通咒術于余能不現。所以者何。由咒術力。能致藥物非藥物力能致咒術故。問何藥于何能令不現。答勝藥于劣能令不現。生處得智。除前三種于余不現以最劣故。問此誰于誰能令不現。有說。地獄唯于地獄能令不現。乃至天唯于天能令不現。有說。地獄唯于地獄能令不現。傍生于二餓鬼于三天。于五趣能令不現。如是說者地獄能于五趣不現。乃至天亦能于五趣不現。是謂不現非過去。不現者是第二不現。非過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。有過去亦不現。謂所有行已起等起。已生等生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離變。是過去過去分過去世攝。如是諸句皆共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現者是世不現。有非過去亦非不現。謂除前相。此中相聲于所名轉。謂若法是前三句。名所顯者皆悉除之。余未顯者作第四句。此復云何。謂除一切過去世法現在佛身及所隱沒。取余現在一切未來及無為法。問如后盡滅亦約結斷而作四句。何故此中不約結斷。作四句耶。答有處說結斷。名盡名滅。無處說結斷名不現故。

  諸過去彼一切盡耶。答應作四句。過去有二種。如前說。盡亦有二種。如過去說。此中俱依二種作論。過去與盡互有廣狹。故作四句。有過去非盡。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非盡者非初盡。佛身現在已斷盡故。有盡非過去。謂如佛言。此圣弟子已盡地獄。已盡傍生。已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑。問此中已盡地獄者。顯圣弟子已盡地獄。已盡傍生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者。顯此更何所盡耶。答即顯上三然前廣后略。前別后總前漸后頓。前分別后不分別。有說。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者。顯此已盡彼中有。有說。已盡地獄等者。顯已盡地獄等。已盡所有險惡趣坑者。顯已盡人中扇搋半擇迦無形二形。彼是人中險惡趣坑故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后顯已盡住不律儀。彼當墮險惡趣坑故有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后顯已盡造五無間業。彼無間生墮地獄故。有說前顯已盡地獄傍生餓鬼。后顯已盡斷善根者。以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根死必墮地獄故。有說。前顯已盡地獄等果。后顯已盡地獄等因。如契經說。汝等苾芻。若見行身語意惡行者。應知已見地獄或余惡趣。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后復言已盡所有險者。重顯已盡地獄。以地獄中無善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼常貧窮乏資緣故。坑者重顯已盡傍生。身心墮彼難可出故。有成劫時生。彼壞劫時方命終故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。后復言已盡所有險惡趣坑者。皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。眾惡所趣所墮坑故。問今地獄中猶有種種鑊湯爐炭。及獄卒等無量苦具。如何言盡耶。答不往不生故說為盡。謂圣弟子不復往彼處。不復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。問亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但說圣弟子耶。

  答諸圣弟子皆已盡故。異生品中有未盡者。是故不說。問諸圣弟子亦盡人天。何故但言盡地獄等。答此中但說一切盡者。諸圣弟子于人天趣。有未盡者故不說之是謂盡。非過去盡者是第二盡。非過去者非初過去。有過去亦盡。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去盡亦爾。有非過去亦非盡謂除前相。此中相聲義如前釋廣說。乃至此復云何。謂除一切過去世法現在佛身。未來圣弟子地獄等蘊界處。取余現在一切未來及無為法。作第四句。

  復次若依結斷說者。此中依言顯所憑義。前四句中。依世盡及不生盡說盡言。今四句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結過去非盡。謂結過去。未斷未。遍知未滅未變吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智遍知。未滅者未得擇滅。未變吐者未棄彼得。有說。未斷者未以無間道斷。未遍知者未以解脫道遍知。未滅者未證彼離系得。未變吐者未舍彼系得。有說。此四句皆顯未棄舍義。此復云何。謂諸異生若具縛者。過去三界見修所斷結。已離欲染未離初靜慮染者。過去八地見修所斷結。乃至已離無所有處染者。過去一地見修所斷結。若圣者具縛入正性離生位。苦法智忍時過去三界見修所斷結。苦法智已生苦類智未生。過去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道修所斷結。乃至道法智已生道類智未生。過去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預流者過去三界修所斷結。一來者過去欲界修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還者若未離初靜慮染。過去八地修所斷結。乃至若已離無所有處染。過去一地修所斷結。是謂結過去非盡。有結盡非過去。謂結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已立斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已得擇滅。已變吐者已棄彼得。有說。已斷者已以無間道斷。已遍知者已以解脫道遍知。已滅者已證彼離系得。已變吐者已舍彼系得。有說。此四句皆顯已棄舍義。此復云何。謂阿羅漢未來三界見修所斷結。若不還者已離無所有處染。未來三界見所斷。及八地修所斷結。乃至未離初靜慮染者。未來三界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未來三界見所斷。及欲界六品修所斷結。若預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。道法智已生道類智未生。未來三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦法智已生苦類智未生。未來欲界見苦所斷結。若諸異生已離無所有處染。未來八地見修所斷結。乃至已離欲染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結。是謂結盡非過去。有結過去亦盡。謂結過去已斷已遍知已滅已變吐。已斷等言如前廣說。此復云何。謂阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣說乃至。若異生已離欲染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結。是謂結過去亦盡。有結非過去亦非盡。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐。及結現在未斷等言如前廣說。此復云何。謂諸異生若具縛者。未來三界見修所斷結。廣說乃至。若不還者已離無所有處染。未來一地修所斷結。及一切現在結。是謂結非過去亦非盡。諸過去彼一切滅耶。答應作四句。過去有二種。如前說。滅亦有二種。一世滅。二隱沒滅。此中俱依二種作論。過去與滅互有廣狹。故作四句。有過去非滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非滅者非二種滅。佛身現在非隱沒故。有滅非過去。謂依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至滅眼。謂東方人見小街等說言此滅。即依此義可作是言。頗有眼滅能見色耶。答有。謂現在世同分小眼是謂滅。非過去滅者是第二滅。非過去者非初過去。有過去亦滅。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去滅亦爾。有非過去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如前說。廣說乃至。此復云何。謂除一切過去世法。現在佛身及小街等。取余現在一切未來及無為法。作第四句。復次若依結斷說者。此中依言義如前說。前四句中依世滅及隱沒滅說滅言。今四句中依斷煩惱得擇滅滅建立滅名。有結過去非滅。謂結過去未斷未遍知。未滅未變吐。廣說乃至。有結非過去亦非滅。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐及結現在。此中一切義如前說。

  如是所說五四句中。前三四句依世施設及圣施設說。依世語言。及圣語言說。依世俗及勝義說。依契經及現見說。后二四句唯依圣施設圣語言勝義契經說。問后二四句中。何故但說結不說結法耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說應說而不說者。當知此義有余。有說。已說結。當知亦已說結法。所以者何。依結立結法故。又同一對治故。有說。諸結自性斷。斷已不成就。是故說之。結法不定是故不說。有說。諸結多諸過失。堅牢難斷難破難越是故說之。結法不爾是故不說。有說。諸結與圣道相違。結法不爾。以善有漏。能與圣道相入出故。無覆無記能與圣道為依止故。然與結相雜故。亦是圣道所斷。如燈破闇時亦損炷等。王破他軍時亦損自眾。有說。諸結是結亦是結法。是故說之。結法非結是故不說。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱隨煩惱法。纏纏法。垢垢法。應知亦爾。若于苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有因論婆羅門。來詣佛所作如是問。沙門喬答摩。疑甚為希有難度非易度。世尊告言。如是如是。婆羅門疑甚為希有難度非易度。所以者何。有古昔婆羅門造明論者。造咒術者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毗濕縛蜜多羅。五阇莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮阇。八婆死瑟搋。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆羅門。世雖尊敬皆不度疑而命終。是故知疑甚為難度。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。當言一心多心耶。答應言多心。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。于集滅道生疑亦爾。此中邪聲顯成疑義。若但說此是苦。便成正見。此非苦便成邪見。乃至于道亦爾。由說邪聲故成疑義。如是于苦乃至于道。各有二心總成八心。此說極速。于四圣諦次第疑者有此八心。如現觀時。從苦法智忍。乃至道類智十六剎那。有說。此八非八剎那。以一一心生滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經百千生滅。余心亦爾。但本論師欲令弟子易解了。故說多剎那以為一心。行相等故。頗有一心。有疑無疑耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂阿毗達磨者說一心聚。有多法俱。生于中有是猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非決定謂余心所。勿有生疑即有疑心。是無疑心。即無疑心。是有疑心為令此疑得決定故。顯有疑心異無疑心異故作斯論。頗有一心有疑無疑耶。答無。問此言。為約心聚。為約所緣說耶。若約心聚說者。則一心聚中有是疑有非疑。如前已說。何故言無。若約所緣說者。則于一佛心有有疑。謂異生有無疑。謂圣者亦不應言無。何故答言無也。答此約心聚故答言無。謂諸心聚若有疑者名有疑心。若無疑者名無疑心。是故有疑心異無疑心異。然此中說無疑心者。于四圣諦或了是有或撥為無。非但與疑不相應起。所以者何。謂于苦諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心無疑。于集滅道應知亦爾。應知此中有十六心。于四圣諦各有四故。謂八是疑。四是正見。四是邪見。前四種疑引四正見。后四種疑引四邪見。謂此是苦等是正見。此非苦等是邪見故。問何等補特伽羅疑能引生正見。何等補特伽羅疑能引生邪見。答若好與此法共住者。彼疑引生正見若好與外道共住者。彼疑引生邪見。復次若樂習內論者。彼疑引生正見。若樂習外論者。彼疑引生邪見。復次若愛親近善士聽聞正法者。彼疑引生正見。若愛親近不善士聽聞不正法者。彼疑引生邪見。復次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正見。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪見。

  如契經說。有三種冥身。謂于三世疑惑猶豫。問冥身自性應是無明。何故說疑。答彼相似故。謂諸煩惱中無有不了。行相與無明相似猶如疑者。是故說疑。有說。冥身自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故說疑。如施設論說。疑是無知依處舍宅故。有說。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有無明。如世于親說彼是我是。故說疑。有說。疑與無明相類同故。謂彼于境俱不決定二分而轉是故說疑。有說。彼經為成不成法故。謂無明為冥身自性。不說自成而疑亦有冥身之義。然不顯了是故偏說。問世尊何故但說緣世疑為冥身。不說緣無為疑耶。答應說而不說者。當知此義有余。有說。彼經依多分說。謂多緣世起此冥身。少緣無為是以不說。有說。有為粗顯于中生疑。圣所訶責說為冥者。無為微細難可覺了于中生疑。圣不訶責是以不說。如晝顛蹶為世所訶說為盲者。夜分顛蹶世則不訶。彼亦如是。有說。外道于世起增上愚。疑惑猶豫是故偏說。如契經言。我于過去。為曾有為非曾有。何所曾有。云何曾有。我于未來為當有為非當有。何所當有。云何當有。于內猶豫此物是何。此物云何。當何所有。如是有情生從何來。沒往何所。外道于世數。起如是增上猶豫。是故偏說。有說。若愚若智內道外道。世間論者乃至童豎皆知有世。謂彼皆了有去來今。而于中疑甚為盲冥故說冥身。涅槃離相極難覺了。雖猛利智猶不能窮。故于彼疑此中不說。有說。佛觀未來。有諸弟子撥無過未。故說于世起疑惑者名為冥身。

  如契經說。有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者嗔僧。如彼經說。有五心栽。云何為五。謂于大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。于佛所贊嘆有智同梵行者。嗔恚毀罵陵辱觸惱不害心栽。問此五心栽以何為體。答疑嗔為體。前四是疑第五是嗔。問嗔可爾。疑云何。如契經說。栽有三種。謂貪嗔癡。品類足論亦作是說。嗔云何。謂于有情。作損害作栽檗無處說疑為栽自性。此中何以說耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無有非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論說。疑覆蔽心。令心剛強作栽檗事。尚不令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植。何況嘉苗。有說。疑與嗔恚行相所對。俱相似故說為心栽。行相相似者。俱戚行相轉故。所對相似者。俱對歡行相故。問何故疑佛說為心栽。非疑僧耶。答不應生處而妄生者說名心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑是名非處。于法戒教應知亦爾。僧有少分惡行過失。而猜疑者是應處起不名心栽。問何故嗔僧說名心栽。非嗔佛耶。答僧有少分惡行過失。緣之生嗔性必尤重故名心栽。佛無一切惡行過失。生嗔則輕是故不說。于法戒教應知亦爾。有余師說。于非重過施設心栽。于僧生疑其過則重。以應處起難可斷故不名心栽。佛無諸過而能緣之生嗔性必尤重難斷亦非心栽。于法戒教亦復如是。

  云何多名身。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知如來出世。便有名身句身文身。出現世間。雖作是說而不分別。云何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有說。為令疑者得決定故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者。于義雖得善巧。而于其文或不善巧為令此疑得決定故。顯于文義俱得善巧故作斯論。有說。為止他宗顯己義故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喻者。或復有執名句文身。聲為自性如聲論者。為止彼執顯名身等是實有法。是不相應行蘊所攝故作斯論。有說。欲顯世尊三無數劫。所設劬勞有大果故。謂佛過去無量劫前應得滅度。所以經于三無數劫修習。百千難行苦行。但為利他。夫利他者。必于名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能為他說蘊界處等。令得涅槃究竟饒益是名大果。有說。為欲建立三種菩提增上緣故。謂若以上品覺慧。覺名句文身名佛菩提。若以中品覺慧。覺名句文身名獨覺菩提。若以下品覺慧。覺名句文身名聲聞菩提。有說。欲顯佛是無量無邊說法者故。謂佛善達名句文身。能為眾生說法無盡。有說。欲顯世尊異獨覺故。謂佛獨覺皆不由師自能覺悟。而于名等唯佛善知。獨覺不爾。有說。為欲照了雜染清凈。二法性相令他知故。謂名身等是能照了染凈根本。若無名等雜染清凈不可顯示。有說。欲顯于名身等觀察。不觀察者引大義利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文身則能制伏。猶如積山煩惱惡行。雖遭罵辱能堪忍故。若不觀察名句文身。則煩惱惡行如河流不絕。如罵太子毗盧釋迦言。婢子何以升我釋種堂。彼以不能觀察如是四五字故。牽引無量百千眾生墮大地獄。問彼修行者得他罵時。云何觀察令嗔不起。答所言阿俱盧舍縵者。是為罵我。若除阿字但是喚我。若除縵字直是罵聲。若二字俱除直名為喚。彼修行者得他罵時。便審觀察此諸字中。若無阿者便是喚我何為生嗔。若無縵者但有罵聲。不關于我何由得嗔。若二字俱無直名為喚。于我何苦而得生嗔。復次行者得他罵時。便審觀察如是諸字。此方是罵他方是贊。我若于此生嗔生憂。若于他方生貪生喜。則常憂常喜常嗔常貪。誰有疲苦與我比者。由此觀察便不生嗔。復次行者得他罵時。便審觀察有贊我者更無別字。但于罵我諸字之中。顛倒次比此贊與罵既不決定。不應于中生憂生喜。由此于罵不生嗔心。復次行者得他罵時。應審觀察如是語業。誰所成就。為是罵者。為是我身。即知此是罵者成就。便作是念。彼為自罵何關于我。故不生嗔。復次行者得他罵時。便觀罵者身中諸法。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。一處一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少分十一處一處少分。四蘊一蘊少分。作如是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何為忘多于少生恚。復次行者得他罵時。應觀一字一剎那頃。必不成罵。無有多字多念俱生。前字生時后字未起。后字若生前字已滅。都無罵理但妄分別。謂之為罵故不應嗔。復次行者得他罵時。應觀我身及能罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅無。誰復于誰應生嗔恨。由此觀察故不生嗔。復次行者得他罵時。應觀諸行離我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何為生嗔。有說。所以作此論者。為顯此論文義具故。謂此論中分別諸法自相共相。名為義具。此中分別名句文身名為文具。有說。為顯名句文身有大用故。謂由名等顯示分別蘊界處等。無量義門。及能贊述佛法僧寶無邊功德。由如是等種種因緣。故作斯論。

  云何多名身。答謂多名號異語增語想等想假施設。是謂多名身。此中論者于文善巧。以多文句共顯一名。皆是名之差別名故。問此中何故問多名身。而不問名及名身耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應問而不問者。當知此義有余。有說。名與名身。二俱攝在多名身中。問多名身則為都問。有說。此是契經所說。不應問。作論者。契經但問多名身故。論者于中不能增減。問若爾。何故問多名身。而答以名。答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。有說。依展轉因故作是說。如子孫法。謂依名有名身。依名身有多名身故。問名體是何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何故名名。答名者名為隨名。為名名為合隨者。如其所作即往相應。名者為此義立。如求便應合者。隨造頌轉令與義會。此中名具三義故名為名。心心所法有隨有名。而無合義故不名名。余不相應色無為法。有隨有合而無名義故亦非名。問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一名不名名身。問多名身是何義答是多名聚集義。如一象二象不名多象身。要眾多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。于一字但有名于二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。于二字但有名于四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。于三字但有名于六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。于四字但有名于八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此為門余多字名應知亦爾。有余師說。一字所起名中。于一字一呼但有名。即于此字再呼有名身。即于此字或三呼或四呼有多名多身。于二字所起名等應知亦爾。

  云何多句身。答諸句能滿未滿足義。于中連合是謂多句身。為成此義引經為證。如世尊說。

  諸惡莫作  諸善奉行  自凈其心
  是諸佛教

  如是四句各能滿足。未滿足義于中連合。是謂多句身。如是四句一一能滿。各自句中。未滿足義于中連合者。于四句中一一各別。連合諸字顯未滿義。或復連合諸句。顯成頌義為多句身。一一句中有標有釋。謂諸惡者是標。莫作者是釋。乃至是諸佛者是標。教者是釋。故此頌中有四事滿。一標二釋三句四頌。若說諸惡于標名滿。于釋于句于頌未滿。復說莫作于標釋句三種名滿。于頌未滿。復說諸善若于總頌摽釋句滿。若于別句摽滿非余。乃至復說是諸佛者若于總頌摽釋句滿。若于別句摽滿非余。復說教者一切皆滿。此頌處中不長不短八字為句。三十二字為頌。諸經論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從六字乃至二十六字皆得為句。然六字者名為初句。二十六字者名為后句。減六字者名短句。過二十六字者名長句。

  云何多文身。答諸字眾是謂多文身。為成此義引經為證。如世尊說。

  欲為頌本  文即是字  頌依于名
  及造頌者

  此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。為頌本者此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名為文。此即是字無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依于名者。頌是假有依名而立。亦依文句且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽他名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依于泉。乳依乳房與依名異。

  應知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。于一字有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。于二字有名有名身無多名身。無句無句身無多句身。有文有文身無多文身。于四字有名有名身有多名身。無句無句身無多句身。有文有文身有多文身。于八字有名有名身有多名身。有句無句身無多句身。有文有文身有多文身。于十六字有名有名身有多名身。有句有句身無多句身。有文有文身有多文身。于三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此為門于諸字眾。所說多少如理應知。

  問名為隨語地系。為隨補特伽羅地系耶。有說。名隨語地系。彼作是說。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所說義或三界系或不系。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。生初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所說義如前說。問若爾者。上三靜慮為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評曰。彼不應作是說。寧說無不應說有。而不可說以無用故。有說。名隨補特伽羅地系。彼作是說。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所說義如前說。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜慮身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。問若爾者。無色界為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評曰彼不應作是說。寧說無不應說有。而不可說以無用故。如說名。文句亦爾。

  問名等為是有情數。為非有情數耶。答是有情數。問名等為有執受。為無執受耶。答無執受。問名等為是長養。為是等流。為是異熟生耶。答是等流。非長養非異熟生。問若名等非異熟生。契經云何通。如說。佛告阿難。我亦說。名從業生是業果。答名亦是業增上果故作如是說。謂作好業亦得好名。然非異熟。問名等為善。為不善。為無記耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大種。

  問誰成就名等。為能說者為所說耶。設爾何失。若能說者則阿羅漢。應成就染污法。離欲染者應成就不善法。異生應成就圣法。斷善根者應成就善法。以阿羅漢等亦說染污等法故。若所說者。則外事及無為亦應成就名等。以彼亦是所說法故。答唯能說者成就名等。問若爾后難善通。前難云何通。答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法故。

  問一剎那心能起一語。一剎那語能說一字耶。答佛一剎那心能起一語。一剎那語能說一字。聲聞獨覺一剎那心能起一語。一剎那語不能說一字。彼說[褒-保+可]時必經多剎那故。由此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法有過去名者。如過去佛。以如是名。說過去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以如是名。說過去法過去諸法。有現在名者。如現在佛。以如是名。說過去法未來現在法。廣說亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切名皆能顯義。問若以此名顯斷常。第二頭第三手第六蘊。第十三處第十九界等。此名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若以此名顯諸法無我。此名何所不顯耶。有說。除其自性及俱有法。余悉能顯。有說。唯除自性余悉能顯。有說。唯除四字余悉能顯有說。一切悉顯。謂于此中薩能顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有說。名多義少。所以者何。以一一義有多名故。如古所制尼健荼書。一一義有千名。次后略之。于一一義唯留百名。今一一義唯留十名。又說法者以無量名說一義故。如是說者義多名少。所以者何。名亦義故。設名非義義猶為多。以攝十七界一界少分。乃至廣說。況名亦是義。是余名所顯故。是則義攝十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一蘊少分。問若名亦是義者。名義有何差別。答能顯是名所顯是義。復次名是非色。義通色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯無對。義通有對無對。名唯有漏。義通有漏無漏。名唯有為。義通有為無為。復次名唯無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義通墮三世及離世。名唯欲色界系。義通三界系及不系。名唯非學非無學。義通學無學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷及不斷。復次名唯不染污。義通染污不染污。如染污不染污。有罪無罪。有覆無覆是退非退。黑法白法亦爾。復次名無異熟。義通有異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟。名不相應。義通相應不相應。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差別。問義為可說。為不可說耶。設爾何失。若可說者。說火應燒舌。說刀應割舌。說不凈應污舌。說飲應除渴。說食應除饑。如是等。若不可說者。云何所索不顛倒耶。如索象應得馬。索馬應得象。如是等。契經所說復云何通。如說。我所說法初中后善。文義巧妙。答義不可說。問若爾前難善通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共于象等假立名想。展轉傳來。故令所索而不顛倒。有說。語能起名名能顯義。語雖不能親說得義而依展轉。如子孫法故于象等所索無倒。問契經所說復云何通。如說。我所說法初中后善。文義巧妙。尊者世友作是釋言。語能起文文能顯義。故作是說。復作是言。為異外道故作是說。謂諸外道所說法。或少義或無義。世尊所說有義多義。是故說言。我所說法文義巧妙。復作是說。外道所說文義相違。世尊所說文義相順。欲顯異彼故作是說。

  問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛說四蘊名名。答佛于有為總立二分。謂色非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。有能顯了一切法名。故非色聚總說為名。有說。色法粗顯即說為色。非色微隱。由名顯故說之為名。然實名等唯不相應行蘊所攝。名有六種。一功德名。二生類名。三時分名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。功德名者謂依功德立名。如解。或誦素怛纜者名為經師。若解或誦毗奈耶者名為律師。若解。或誦阿毗達磨者名為論師。得預流果名為預流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。剎帝利種中生者名剎帝利。乃至戍達羅種中生者。名戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分立名。如童稚時名為童子。乃至衰老時名為老人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如初生時。或父母等。或沙門等。為其立名。如是等。業生名者。謂依作業立名。如善畫者名為畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。摽相名者。謂依摽相立名。如執杖者名執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從略名。假想名者。如貧賤者名為富貴。如是等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。彼益名者。如天神邊求得者名為天授。因祠祀而得者名為祠授。如是等。從略名者。如具五功德者名為五德。系屬王者名曰王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作名。生名者。如剎帝利婆羅門等。作名者。如父母等所為立名。有說。生名者謂初生時父母等所立名。作名者。謂于后時親友知識所為立名。復次名有二種。一有相名。二無相名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名多無相名少。若不出世則無相名多有相名少。問火名為是有相。為是無相。答若云尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。復次名有二種。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂余世間共所立名。有余師說。無不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦爾。復次名有二種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大海洲渚等。不定名者。謂余世間隨共立名。有余師說。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。邊方亦為作種種名。此方文頌亦作余名。如是說者蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住智。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾力。心想欻有彼名現前。問諸所有名。為皆先有展轉傳說為新立耶。答蘇迷盧等諸名先有。余名不定。或有新立。復次名有二種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等。有說。詮體名者。如堅濕暖動等。詮用名者。如持攝熟長等。有說。詮體名者謂諸惡等。詮用名者。謂莫作等。問名為有邊際不。有作是說。名無邊際法無邊故。于一一法有多名故。復有說者。名有邊際。唯佛能知余無知者。以佛能知名邊際故名一切智。有說。佛及獨覺知名邊際。余不能知。有說。佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。余不能知。評曰。初說為善。唯佛能知名之邊際。余皆無有一切智故。問有佛無佛世間恒有名句文身。何故經言。如來出世。便有種種多名身等出現世間。答依不共名故作是說。如佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。有此名。有作是說。唯佛出世。有順解脫順空無我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷猶豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道贊正法。諸如是等。名句文身出現于世。余時不爾故作是說。如契經說。有三種言依。無第四第五。云何為三。謂依過去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。問言依以何為自性。答品類足說言。依十八界十二處五蘊所攝。

  問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。答彼論應說。言依一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者。依展轉因故作是說。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義中。具有十八界十二處五蘊故。說者聽者皆為于義。是故彼論依展轉因。說言依自性。有說言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。問何故但依三世法說三言依。不依無為法說言依耶。答亦應說無為法是言依。而不說者當知此義有余。有說。無為攝在現在品中。以現在法得無為故。有說。言多分依有為法轉故。無為法不說言依。有說。為止有情增上愚故說三言依。于有為法所起無明多增上故。有說。有情多于三世猶豫故。佛為說三種言依。有說。為止外道執有我故說三言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。有說為止撥無去來二世。并止現在是無為執說三言依。依是有體有用法故無必無體。無為無用故非言依。有說有為法粗多信是有。易起言說故立言依。無為法細少信是有難起言說。故非言依。尊者世友作如是說。有為無為分為二聚。若彼聚中三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中雖得有義。而無余二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果可立言依。無為無用是故不說。脅尊者言。有為諸法與言可有俱時轉義故立言依。無為不然是故不說。問若依過去說未來現在法。依未來說過去現在法。依現在說過去未來法。彼是何等言依攝耶。有作是說彼不攝在三言依中。復有說者。若依過去說未來現在。即攝在過去中。乃至若依現在說過去未來。即攝在現在中。有余師說。若依過去說未來現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。若依現在說過去未來。過去者攝在過去未來者。攝在未來前說言依義為體故。問若于一時頓說二世。或復三世何言依攝。有作是說彼不攝在三言依中。復有說者隨能顯名。在何世攝。即說攝在彼世言依。有余師說。隨所顯義在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依義為體故。問契經但說有三種言依于義已足。何故復說無第四第五。答無第四者遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者遮無為法。恐執無為是言依故。有說二言鄭重遮止。欲令所說義決定故。契經依世建立言依故。說有三無四無五。若依如理作意建立言依。應說有一無第二第三。無第二者遮有第二如理作意。無第三者遮如理作意所不攝法。若依止觀建立言依。應說有二無第三第四義如前說。若依三解脫門建立言依。應言有三無第四第五義如前說。若依四圣諦建立言依。應說有四無第五第六義如前說。若依五蘊建立言依。應說有五無第六第七義如前說。若依六隨念建立言依。應說有六無第七第八義如前說。若依七等覺支建立言依。應說有七無第八第九義如前說。若依八圣道支建立言依。應說有八無第九第十義如前說。若依九次第定建立言依。應說有九無第十第十一義如前說。若依如來十力建立言依。應說有十無第十一第十二義如前說。如是若依余法建立言依應如理說。此經依世建立言依。故但說三無四無五。即此經中作如是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。云何為四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若于此四善安住者。彼可與語。與此相違不可與語。問如是四事有何差別。答不善安住處非處者。謂不如實知是處非處。不善安住智論者。謂不如實知智及爾焰。不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義。不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。有說不善安住處非。處者。謂不如實知眼色為緣生眼識乃至意法為緣生意識是處耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。不善安住智論者。謂不如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如實知了義經及不了義經。不善安住道跡者。謂不如實知四種行跡。有說不善安住處非處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論者。謂不如實知圣者正論。不善安住分別者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡者。謂不如實知他言句義。前中后別而輒酬對。有說不善安住處非處者。謂不能如實立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受他所問難。不善安住分別者謂不善了知詭誑真實。不善安住道跡者。謂不能成辦增上覺慧。有說不善安住處非處者。謂于自宗他宗。不善安住而有所說。不善安住智論者。謂不了知他以量為先有所詰難。不善安住分別者。謂不了知他前后次第相應言論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝事。有說不善安住處非處者。謂不善了知現非現量。不善安住智論者。謂于先所聞堅執不舍。不欲觀察前后德失。不善安住分別者。謂于他正說心懷猶豫。如不能決是飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知現比至教為先問難。脅尊者言。不善安住處非處者。謂于所知境不善了知。不善安住智論者。謂于能知智不善了知。不善安住分別者。謂于邪正教不善了知。不善安住道跡者。謂于邪正行不善了知。尊者僧伽筏蘇說曰。不善安住處非處者。謂于多界經中所說。處非處義不善了知。不善安住智論者。謂于四十四智七十七智事不善了知。不善安住分別者。謂于雜染清凈不善了知。不善安住道跡者。謂于趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住。

  即此經中復作是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。云何為四。一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應舍置記問。若于此四如應記者彼可與語。與此相違不可與語。云何名應一向記問。此問應以一向記故。謂有問言如來應正等覺耶。法善說耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問何故此問應一向記。答此問能引義利能引善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是故此問應一向記。云何名應分別記問。此問應以分別記故。謂有請言為我說法。應告彼言法有多種。有過去有未來有現在。有善有不善有無記。有欲界系有色界系有無色界系。有學有無學有非學非無學。有見所斷有修所斷。有不斷欲說何者。云何名應反詰記問。此問應以反詰記故。謂有問言為我說法。應反詰言法有眾多。汝問何者眾多法者。謂過去等如前廣說。問應分別記論。應反詰記論有何差別。答答意雖無差別而問意有異。謂彼問者有為知解故問。有為觸惱故問。若為知解故問。應告彼言法有多種。有過去有未來有現在廣說乃至。有見所斷有修所斷有不斷欲說何者。若言為我說過去法。應告彼言過去法亦有多種。有善有不善有無記欲說何者。若言為我說善法。應告彼言善法亦有多種。有色有受想行識欲說何者。若言為我說色法。應告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有離雜穢語欲說何者。若言為我說離殺生。應告彼言離殺生有三種。謂從無貪生。從無嗔生。從無癡生。欲說何者。若言為我說從無貪生。應告彼言無貪生者復有二種。謂表無表欲說何者。若為知解故發問者。則應如是分別而答。若為觸惱故問。應反詰言法有眾多汝問何者不。應為說有過去乃至有不斷。若言為我說過去法。應反詰言過去法多汝問何者不。應為說善不善無記。若言為我說善法。應反詰言善法亦多汝問何者不。應為說色乃至識。若言為我說色法。應反詰言色法亦多汝問何者不。應為說離殺生乃至離雜穢語。若言為我說離殺生。應反詰言離殺生亦多汝問何者不。應為說從無貪生乃至從無癡生。若言為我說從無貪生應反詰言從無貪生亦有眾多汝問何者不。應為說表及無表。若為觸惱故發問者。則應如是總相反詰。令彼問盡或令自答。如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。云何名應舍置記問。此問應以舍置記故。謂有外道來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至廣說。四句世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所作如是問。佛作是念實我定無。若答言無彼當作是言。我不問有無。若答言常或無常等。便不應理實我本無。如何可說常無常等。如有問他此石女兒。恭敬孝順及愛語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當作是言。我不問有無。若我答言恭敬孝順及愛語者。便不應理石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是所問。非有非真非實不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所。白佛言喬答摩。命者即身為異身耶。世尊告曰。俱不應記問。何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為命者。來詣佛所作如是問。佛作是念。實我定無。若答言無彼當作是言。我不問有無。若我答言即身。或異便不應理。實我本無。如何可說與身一異。如有問他兔角牛角為相似不。彼作是念兔角本無。若答言無。彼當作是言。我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理。兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶。此亦如是所問。非有非真非實。不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死后為有為無乃至四句。世尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為如來。彼執此我本無。而有問。佛死后為有為無乃至廣說。佛作是念。如是本無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言。我不問今有無。若我答言死后有等便不應理。如是實我今尚是無。如何可說死后有等。所問非有非真非實。不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我故不應答義如前說。彼復問言他作他受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我故不應答義如前說。彼復問言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我故不應答義如前說。彼復問言非自他作無因而生。無作無受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答世尊常說果從因生。自作自受故不應答。問何故于彼外道諸問應舍置耶。答彼問不引義利不引善法。不順梵行不發覺慧不得涅槃。是故彼問皆應舍置。問前三有答可名為記。第四無答云何名記。答佛雖告言此不應記。而實已與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然于理得勝。況酬彼問而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰明廣學。是大論師為論議故。來入迦濕彌羅國。爾時此國有阿羅漢名筏素羅。三明六通具八解脫。學窮內外恒住波利質呾羅林中。時扇帙略為捔論故。來詣其所共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦隨意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起唱如是言。今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門作如是說乃便自悟。我立論言一切立論皆有報答。苾芻默然是我墮負深生慚赧。告弟子言吾所立論今已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具為述之。弟子報言。已對大眾得勝而來。何須復往懺謝取辱。其師報曰。我寧于智者邊。受劣不能于愚者邊取勝。即與弟子還入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從今以后請常教誨。如是默然于理得勝。況酬彼問而不名答。是故四種皆名為記。

  如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。于一切法覺照無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有余習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種嗔恚習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房缽底。食前咳氣知食未銷不知后苦。而復更食。如是等事其類甚多。世尊雖無煩惱余習。而或時有似愛等言。似愛言者如世尊說善來苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世尊說。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢言者如世尊說。我是如來應正等覺。成就十力得四無畏。似癡言者如世尊說。大王今者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼疑得決定解故作斯論。釋其因緣如此癡言彼亦爾故。問何故佛說似愛等言。答護所化田饒益彼故。謂世尊說似愛言者。欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子及大目干連化使還來。彼諸苾芻深生羞恥。身心戰掉復生疑惑。我隨天授不失戒耶。聞世尊說善來苾芻能善出家猶具禁戒。戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊說似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志庵婆瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得生天上見四圣諦。又由訶彼補色羯羅娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊說似慢言者。為令不知佛功德者知已歸依修勝行故。又世尊說似癡言者。為開彼王談論道故。為解阿難睡悶心故。又欲生彼樂靜心故。佛說此等似煩惱言。皆為有情獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦為利生如后當說。問何緣獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有余習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱而有余習。如世常火雖有所燒而余灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令無余習。如劫盡火隨所燒物無余灰燼。由前所說種種因緣故作斯論。

  如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡人。如今親教及軌范師。若有近住依止弟子。起諸過失便訶責言。汝為愚癡不明不善世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛訶彼因緣。前所舉文即是初分。如今親教及軌范師。為遮弟子所起過失。或如父母遮防子過。有所訶責皆為饒益。無有惡心佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜贊嘆。二宜訶責。三宜舍置。四宜因他。宜贊嘆者。如佛贊嘆俱胝耳等。宜訶責者。如佛訶責鄔陀夷等。宜舍置者。如置無衣迦葉波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可答汝。宜因他者。如佛為五苾芻轉正法輪。爾時八萬諸天皆得圣道。佛為頻毗婆羅王說法。爾時亦有八萬諸天。及摩揭陀九萬二千人皆得圣道。佛為帝釋說法。爾時亦有八萬諸天得入圣道。佛為羅怙羅說法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如是等其類甚多。是故世尊應以訶責。而入道者必訶責之。有說。世尊大悲所逼故。常求覓利他方便。若不訶罵提婆達多汝是愚癡食涕唾者。則引無量愚癡眾生作諸惡事。又復數數觸惱世尊。若不毀呰無比女人。汝身穢惡不凈充滿。即彼欲心無由止息。故訶弟子稱言癡人。有說世尊所以訶責諸弟子者。欲使未種善根者能種善根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成就未解脫者速得解脫。若不訶責失此善利。故佛為此稱言癡人。問言癡人者是何義耶。為從癡生故說為癡人。為現行癡故說為癡人。設爾何失。若從癡生故名癡人者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。若現行癡故名為癡人。契經不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說遠去癡人勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義。又余煩惱亦有現行。何故唯說癡人非余。有作是說。從癡生故名為癡人。問若爾亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛知訶阿羅漢等以為癡人。于物有益即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經說。無明所覆愛結所系。愚夫感得有識之身智者亦爾。阿羅漢等說為智者。有余師說。現行癡故名為癡人。問若爾契經不應說阿羅漢亦名癡人。答且契經說遠去癡人勿我前住者。是誦者謬誦應如是說。遠去苾芻勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白凈在佛前住以扇扇佛。時有無量長壽諸天來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。不見世尊而使我等失最后利。佛知彼意便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果。或言異生或言有學。有余師說。阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。問諸余煩惱亦有現行。何故唯說癡人非余。答前已說言癡遍行故。隨起何地無明現前。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟子稱言癡人。

  何故世尊訶諸弟子稱言癡人。答彼于世尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。此下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因緣。教誡教授總顯佛語。能正行者名隨義行。彼諸弟子不能正行故名不隨義行。有說。如應行者名隨義行。彼諸弟子不如應行故名不隨義行。不隨順者于佛圣教不能隨順修功德故。不相續者不能長時流注相續修功德故。問教誡教授有何差別。答遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。復次教住正念故名教誡。教住正知故名教授。復次令修有表故名教誡。令修無表故名教授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毗缽舍那故名教授。復次令修圣道故名教誡。令得圣果故名教授。復次令修世間善法故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂教誡教授差別。復次彼于圣教作愚癡事。空無有果無出無味無有勝利。違越佛教于諸學處不能受學。故佛訶彼稱言癡人此中圣教意顯圣道。問彼云何于圣道作愚癡事耶。答彼不能令圣道成愚癡事。但彼相續增長愚癡障礙圣道。有說亦令圣道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。有說。為斷愚癡佛說圣教。彼聞圣教不斷愚癡轉更增長。是故說彼于佛圣教作愚癡事。空者顯彼無圣道胎。如女身中不任懷孕。空無子故說名石女。彼亦如是。雖聞佛教不能攝受圣道胎故。佛于彼身無士用果。虛棄功用故名為空。無有果者無有等流及解脫果。無出者無士用果。復次出者謂得彼于佛法無所得故說名無出。無味者彼于佛法無出家味無寂靜味。無圣道味無寂滅味故名無味。無勝利者果名勝利。彼不得果故無勝利。復次有二失故名無勝利。譬如良醫愍諸有疾四方求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功為虛棄。世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦行。為諸有情求圣法藥。得已為說彼聞輕賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛教者違越世尊圣教理趣。于諸學處不能受學者。不能修行法隨法行。復次彼于圣教作愚癡事者。彼斷圣教不令相續故。謂佛為彼說無上法。若聞正行轉為他說他。復正行更為余說。如是展轉饒益無窮。乃名如來圣教不絕。彼聞圣教不能正行。亦復不能轉為他說自既無益復不利他。名斷圣教不令相續。由此說名作愚癡事。空者自身非法器故。無有果者令佛期心無有果故。謂佛欲令眾生聞法脫生死苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令佛期心無果。無出者彼不能得本出家時所求勝事謂凈持戒。無味者無靜慮味。無勝利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。佛為眾生得涅槃樂說正法教。彼不能證故名違越。于諸學處不能受學者。佛所施設種種學處不能受學。有雖受學不能恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食法有雖恒修而不圓滿。俱名不能受學學處。由此因緣佛訶弟子稱言癡人。

  有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此論。答為止無因惡因論故。謂諸外道或執諸法無因而生。或復執有不平等因。為止彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作是說有執因緣非實有物如譬喻者。為止彼意顯示因緣。若性若相皆是實有。復有說者欲以六因顯示四果。令其明了如觀掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有二因顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以異熟因顯異熟果。以能作因顯增上果。由此因緣故作斯論。然此六因非契經說。契經但說有四緣。性謂因緣性廣說乃至增上緣性。今欲以因分別緣故說此六因。問為因攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因緣能作因是余三緣。有作是說緣攝因非因攝緣。謂前五因是因緣能作因。是增上緣。等無間緣。及所緣緣非因所攝。復有說者六因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩增六中說。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。以愿智力觀契經中說六因處。撰集制造阿毗達磨。是故于此分別六因。曾聞增壹阿笈摩經。從一法增乃至百法。今唯有一乃至十在余皆隱沒。又于增一乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟子。是大德時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅槃時。即于是日有七萬七千本生經一萬阿毗達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經論隱沒。況從彼后迄至于今。若百若千諸論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契經說。有余師說如是六因。雖無一經。次第具說。然于諸經處處散說。謂契經說是名見為根信證智相應。如是等經說相應因。又契經說。眼及色為緣生眼識三和合故。觸俱起受想思如是等經說俱有因。又契經說。如是補特伽羅成就善法及不善法。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷以未斷故。從此善根猶有可起余善根義。彼于當來有清凈法。如是等經說同類因。又契經說。諸邪見者。所有身業語業意業。諸有愿求皆如所見。所有諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是等經說遍行因。又契經說無處無容身語意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可愛異熟。如是等經說異熟因。又契經說。二因二緣能生正見。謂他音聲及內如理作意。如是等經說能作因。故此六因是佛所說。是故尊者依經作論。

  云何相應因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執心心所法。前后而生非一時起。如譬喻者。彼作是說。心心所法依諸因緣前后而生。譬如商侶涉崄隘路。一一而度無二并行。心心所法亦復如是。眾經和合一一而生。所待眾緣各有異故。阿毗達磨諸論師言。心心所法有別因故。可說眾緣和合有異有別因故。可說眾緣和合無異。謂心心所各各別。有生住異滅和合而生。是故可說和合有異。同依一根同緣一境而得生故。可說一切和合無異。是故一切心心所法。隨其所應俱時而起。或復有執諸法各與自性相應非與他性。彼作是說相喜樂義是相應義。無法與法共相喜樂。猶如自性與自性者。阿毗達磨諸論師言。二事和合可說相應。非于一物有相應義。亦無自體喜樂自體。能緣所緣有差別故。或復有執自性于自性非相應非不相應彼作是說要與他合方名相應。自于自性無他義故不名相應。互相喜樂是相應義。自于自性深喜樂故非不相應。阿毗達磨諸論師言。無有自性喜樂自性義如前說。

  或復有執。力任持義是相應義。彼作是說若法由彼法力任持生。此法與彼法相應。是故心與心相應心力持心令得生故。心所法與心相應。心力持彼令得生故。心不與心所法相應。非彼力持而得生故。心所法不與心所法相應。非互相持而得生故。阿毗達磨諸論師言。心與心所心所與心。心所皆展轉力持而得生故。更互相應一身二心不并起故。無相應義。為遮此等種種異執。顯示正理故作斯論。云何相應因。答受與受相應法為相應因。受相應法與受為相應因想思觸作意欲勝解念三摩地。慧與慧相應法為相應因。慧相應法與慧為相應因。是謂相應因。問此中何故不說心耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。或有說者。亦應說心而不說者。應知此中是有余說。說六因義皆不盡故。若作盡理無余說者。應作是說。云何相應因。謂一切心心所法。云何俱有因。謂一切有為法。云何同類因。謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有法。云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。謂一切法。有作是說設作是說亦不盡理。不知何位誰與誰為因故。若說此中是有余說于理為勝。諸作論者略標少法為根本故。有余師說。心已說在此所說中。謂受相應慧相應法亦攝心故。問何故不說心之自相。答平等相似是相應義。心勝如王是故不說。如伽他言。

  第六增上王  染時染自取
  不染而有染  染者謂愚夫

  復有說者。以三摩地。有說即心說三摩地。即已說心故不別說。問何故但說十大地法。為相應因非余法耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說應說而不說者當知此義有余。有說若法一切界一切地一切趣。一切生一切種一切心。可得者此中說之。余法不爾故此不說。問大地法是何義。答大者謂心如是十法。是心起處大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說心名為大體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法于諸大地。遍可得故名大地法。有說受等十法遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。問何故名心所。答是心所有故。問何故心心所法展轉為相應因。答展轉為因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相養故。展轉相增故。展轉相依故。如二蘆束相依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能渡大河。有為諸法性羸劣故。展轉相依方辦事業義。問受言汝若離想能納境耶。答言不能。余心心所為問亦爾。問相應因以何為自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊少分。一處一處少分七界一界少分。已說自性所以今當說。問相應是何義。答等義是相應義。問諸心所法或多或少。謂善心多不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無記心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。色界心多無色界心少。有漏心多無漏心少。云何等義是相應義。答依體等義說名為等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想余亦如是。故說等義是相應義。復次等不相離是相應義。復次等不別異是相應義。復次等運轉義是相應義。如車轉時眾分皆轉共辦一事。如是心車于境轉時。心所亦轉共成一事故名相應。復次等所作義是相應義。如秋鴿等一時詣場一時食一時起。非前非后心心所法亦復如是。一時趣境一時受境一時舍境故名相應。復次等相順義是相應義。如人相順即名相應。心心所法相順亦爾。復次等和合義是相應義。如水乳合說名相應。心心所法和合亦爾。霧尊者曰。四事等故說名相應。一時分等謂心心所同一剎那而現行故。二所依等謂心心所同依一根而現行故。三所緣等謂心心所。同緣一境而現行故。四行相等謂心心所。同一行相而現行故。

  復次五事等故說名相應。即前四事及物體等。謂心心所各唯一物。和合而起故名相應。復次如束蘆義是相應義。如一一蘆不能獨立。要多共束方能得住。心心所法亦復如是。要多相依方能行世。取果與果及取所緣。復次如合索義是相應義。如一一縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心所法亦復如是。廣如前說。復次如連手義是相應義。如河漂急獨不能渡。多人連手乃能渡之。心心所法亦復如是。廣如前說。復次如商侶義是相應義。如多商人共為伴侶能過險路。心心所法亦復如是廣說如前。尊者世友作如是說。相引生義是相應義。問若爾眼識意識亦互相引彼相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃是相應。復次不相離義是相應義。問若爾四大種亦不相離彼相應耶。答彼無所依。若有所依亦不相離乃是相應。復次有所緣義是相應義。問若爾六識皆有所緣彼相應耶。答彼所依異。若同所依有所緣者乃是相應。復次同所緣義是相應義。問若爾五識各與意識同一所緣應說相應。又多眼識應說相應。如多有情共觀初月等。答彼所依異。若同所依同所緣者。乃是相應。復次常和合義是相應義。問若爾壽暖識三亦常和合彼相應耶。答不爾壽暖二法無所依故。若有所依亦常和合乃是相應。復次恒俱生義是相應義。問若爾四大種恒俱生彼相應耶。答彼無所依若有所依。恒俱生者乃是相應。復次俱生住滅是相應義。問若爾隨心轉色隨心轉心。不相應行亦俱生住滅彼相應耶。答彼無所依。若有所依俱生住滅乃是相應。復次同一所依同一所緣。同一行相轉義是相應義。問云何知然。答寧知不然。復次同作一事義是相應義。問若爾諸忍與智同作一事彼相應耶。答彼不俱生。若俱時生同作一事乃是相應。大德說曰。同伴侶義是相應義。識與心所互相容受俱時而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如是說。所依所緣行相所作一切同義是相應義。所以者何。諸有為法性羸劣故。展轉力持方能起作。曾不見有一大地法。獨起作故。此相應因。定通三世有士用果。

  云何俱有因乃至廣說。問相應俱有二因何異。有說無異。一剎那受與想等法為二因故。是故于此應作是說。若相應因即俱有因。有俱有因非相應因。謂不相應俱有因是。如是說者二因有異。雖依一法而義別故。問若爾二因有何差別。答名即差別謂名相應因名俱有因。復次為伴侶義是相應因。同一果義是俱有因。復次同一所依一行相一所緣義是相應因。同一生一老一住一滅一果一等流一異熟義是俱有因。復次如執杖義是相應因。如執杖已有所作義是俱有因。復次如連手義是相應因。如連手已渡暴河義是俱有因。復次相隨順義是相應因。不相離義是俱有因。云何俱有因。答心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因。問何故前相應因中不說心。今俱有因中即說心耶。答平等義是相應因義。心王是勝與心所法。等義不顯故不說心。辦一事義是俱有因義。心心所法辦事義同故今說心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所應展轉為俱有因。心與隨心轉身業語業為俱有因。隨心轉身業語業者。謂靜慮律儀無漏律儀。問何故此中不說隨心轉身業語業與心為俱有因耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。應說而不說者當知此義有余。前說此中所說因義皆不盡故。有說。此中初后廣說中間略說。義準可知是故不說。有余師說心于隨心轉身語業能為因。不隨其事轉以是勝故。隨心轉身語業于心隨其事轉。不能為因以是劣故。如王于臣能與爵祿不隨其事轉。臣于王隨其事轉。不能與爵祿此亦如是。評曰。心與隨心轉身語業展轉為俱有因。所以者何。同一果故辦一事故。問若爾此中何故不說。答由前說三因故。

  心與隨心轉。不相應行為俱有因。隨心轉不相應行與心為俱有因。問何等隨心轉不相應行。與心展轉為因耶。答心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展轉為因。此中有說。心與自生老住無常為俱有因。唯自生住與心為俱有因。非老無常以能增益說名為因。老與無常衰滅法故不名為因。有說心與自生老住無常為俱有因。自生老住無常與心為俱有因。皆互相助辦一事故。有說心與心心所法及隨心轉身語業。生老住無常為俱有因。唯心生老住無常。與心為俱有因非余生等。評曰。應作是說。心與心心所法及隨心轉身語業。生老住無常展轉為俱有因。云何知然品類足說。云何心俱有因法。謂一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼諸法生老住無常。問若爾品類足說復云何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常。諸余染污苦諦。答品類足論應作是說。除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應俱有等苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應俱有苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸余染污苦諦。應作是說而不說者。當知彼是有余之說。

  復次俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。此中有欲令四大種體無偏增者。彼作是說地大種與三大種為俱有因。三大種與地大種為俱有因。乃至風大種亦爾。有說令四大種體有偏增者。彼作是說。地大種與四大種為俱有因。四大種與地大種為俱有因。所以者何。地大種有多體。于中一與多為俱有因。多與一為俱有因故。乃至風大種亦爾。評曰。應作是說。四大種體若有偏增若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦是俱有因不。答亦是俱有因墮因義故。有因相故。有說彼非俱有因。此中但說俱生。四大種展轉為俱有因故。評曰。應作是說。生未生四大種皆展轉為俱有因。此中生言說可生義。或生相合如品類足說。云何因所生法。謂一切有為法。如彼生言說生未生此亦如是。問所造色為有俱有因不。答有一切有為法。皆有生等相為俱有因故。問所造色與所造色為俱有因不。答有為俱有因。如隨心轉所造色。問有對造色與有對造色為俱有因不。答無。有說。亦有如眼根等。有多極微俱生展轉為俱有因。評曰。彼不應作是說。如前說者好。所以者何。同一果義是俱有因義。彼非同一果故。然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。非一切心皆有隨轉身語業色。隨心轉義總有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善不善則不善。無記則無記隨一世中。一果者謂離系果。一等流者謂等流果。一異熟者謂異熟果。隨法別說此十多少根蘊當說。問隨轉自性是何。答四蘊五蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊有隨轉色故。已說自性所以今當說。問何故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義是隨轉義。辦一事義是隨轉義。隨心轉法義語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉相望。由五事故說名隨轉。謂所依故所緣故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不相應行。展轉相望由二事故說名隨轉。謂果故異熟故。

  問身語業何等隨心轉。何等不隨心轉耶。答色界戒及無漏戒隨心轉。欲界戒及余身語業不隨心轉。問何故欲界戒不隨心轉耶。答欲界于彼隨心轉戒。非田非器乃至廣說。復次欲界非定界非修地非離染地故。無如是道戒可隨轉。色界是定界是修地是離染地故。有如是道戒可隨轉。復次欲界戒義。問欲界心言汝能為我。斷破戒及起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義。答欲界戒言我不能戒義。言若不能我何為隨汝轉如人怖怨。問他人曰。汝能為我作救護不。若能者當依止汝隨汝而轉他。答不能彼便語言汝若不能。我何為依止。汝隨汝轉此亦如是。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心無隨轉戒。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相應善心。第二第三第四靜慮。有二善心無隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。問何故無色界無隨轉戒耶。答彼界于戒非田非器乃至廣說。復次戒是色一分攝。彼界無色故亦無戒。復次戒是大種所造。彼無大種故亦無戒。問如雖無無漏大種而有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶。答無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界地故不相似。復次戒者對治破戒及起破戒煩惱。無色界道不能對治。破戒及起破戒煩惱故彼無戒。問因論生論何故無色界道。不能對治破戒及起破戒煩惱耶。答彼唯欲界。無色于欲有四事遠故無對治。四事遠者。一界地遠。二所依遠。三所緣遠。四對治遠。問若爾第二第三第四靜慮。亦無破戒及起破戒煩惱。對治彼應無戒。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。上三靜慮于破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治而有厭壞對治。如世尊說。圣弟子入不動心解脫。能斷不善修習善法。非彼身中猶有不善可斷。然依過患對治故作是說。無色界于破戒及起破戒煩惱。無斷對治亦無厭壞對治是故無戒。

  隨心轉戒總有二種。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者謂無漏戒。定俱有戒者謂色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是說道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂一切有漏無漏隨心轉戒。彼作是說。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。謂有漏隨心轉戒。有余師說。道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂根本靜慮有漏無漏戒。依如是說應作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。謂近分地諸無漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。謂根本地諸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。謂根本地諸無漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。謂近分地諸有漏戒。彼師依得復作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染入正性離生十六心頃。若已離欲染依未至定入正性離生。見道十五心頃。若諸圣者為離欲染起加行道。九無間道八解脫道。若未離欲染信勝解煉根。作見至所有加行。無間解脫道。若諸圣者未離欲染依未至定。起無量不凈觀持息念及念住等。如是等時得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生離欲染一切最后解脫道。即彼為離初靜慮染依初靜慮起加行道。及一切最后解脫道。即彼為離第二靜慮染依第二靜慮起加行道。及一切最后解脫道。即彼為離第三靜慮染。依第三靜慮起加行道。及最后解脫道。即彼為離第四靜慮染。依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本靜慮。引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若起無量不凈觀持息念念住暖頂忍世第一法。初三解脫八勝處前八遍處。及無色界歿生色界時。色界上地歿生下地時。如是等時。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。謂已離欲依未至定。入正性離生道類智時。若依上地入正性離生十六心頃。若諸圣者離欲染最后解脫道。即彼為離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道九無間道九解脫道。已離欲染信勝解練根。作見至所有加行無間解脫道時。解脫阿羅漢練根作不動諸加行道。九無間道九解脫道。若雜修初靜慮乃至第四靜慮時。若諸圣者引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若諸圣者已離欲染依未至定。等起無量解脫勝處遍處。不凈觀持息念及諸念住。若起無礙解邊際定無諍愿智。空空無愿無愿無相無相想微細心。如是等時得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。謂諸異生為離欲染。起加行道九無間道八解脫道。依未至定靜慮中間起暖頂忍世第一法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分。為離初第二第三靜慮染。起加行道九無間道八解脫道。若諸異生依空無邊處乃至非想非非想處近分。為離第四靜慮乃至無所有處染。起加行道九無間道九解脫道。若諸異生未離欲染。或已離欲染。依未至等諸近分定。或無色定起無量解脫勝處遍處。及不凈觀持息念并念住等諸功德時。若諸圣者依未至等諸近分定。起有漏無漏成就諸功德時。依無色定起有漏無漏成就諸功德時。一切不定及無心位如是等時。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼師依舍復作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。謂得預流果或一來果。或漸次者得不還果。未離欲染信勝解練根。得見至從一來果一來勝果道。及預流果預流勝果道退時。從預流果退時者。謂從練根所得果退。如是等時舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第三靜慮染退。若諸異生及諸圣者。欲色界歿生無色界。若色界歿生欲界。若諸異生從根本地勝功德退。如是等時舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。謂諸圣者從離欲染。乃至從離非想非非想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不還果。若得阿羅漢果已離欲染。信勝解練根得見至時。解脫阿羅漢練根得不動。從不還果不還勝果道。及阿羅漢果阿羅漢勝果道退時。如是等時舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。謂除前相諸余位。彼依成就復作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染圣者。有成就定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生生欲界已離欲染。若諸異生生色界有俱成就。謂諸圣者生欲界已離欲染。若諸圣者生色無色界有俱不成就。謂諸異生未離欲染。若諸異生生無色界。依不成就亦作四句。謂次前第二句為今第一句。次前第一句為今第二句。次前第四句為今第三句。次前第三句。為今第四句。一切律儀總有四種。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者謂欲界戒。靜慮律儀者謂色界戒。無漏律儀者謂無漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無間道中所有靜慮無漏戒廣說。此四律儀。如業蘊害生納息。

  暖隨轉戒。于破戒為舍對治持對治遠分對治。頂忍世第一法見道修道中。道類智隨轉戒于破戒。但為持對治遠分對治。離欲界染加行道隨。轉戒于破戒為舍對治持對治遠分對治。初無間道隨轉戒于破戒。但為持對治遠分對治。于起破戒煩惱。但為斷對治舍對治。七無間道隨轉戒于破戒。但為持對治遠分對治。于起破戒煩惱。為斷對治舍對治持對治遠分對治。第九無間道隨轉戒于破戒。為斷對治持對治遠分對治。于起破戒煩惱。為斷對治舍對治持對治遠分對治。九解脫道隨轉戒及余。后時乃至盡智無生智。無學正見隨轉戒。于破戒及起破戒煩惱。但為持對治遠分對治。問法智品道能斷破戒及起破戒煩惱。可有隨轉戒。類智品道無此功能。云何亦有隨轉戒耶。尊者世友說曰。類智品道于彼雖無斷對治舍對治。而有持對治遠分對治故。復次法智品道與類智品道展轉為因。展轉相續展轉相屬展轉相生故。有余師說。類智品道。亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法智品道先斷彼故。今無所斷故亦有隨轉戒。譬如多人共一怨家一人已害。余無所害非無害能此亦如是。大德說曰。若法智品道有隨轉戒。類智品道無隨轉戒者則應律儀。唯于能處轉不于不能處轉。然諸律儀通于能處不能處轉。是故法智類智品道俱得有隨轉戒。問欲界色界何者戒多。有作是說欲界戒多。所以者何。欲界戒于根本業道及加行后起處得。色界戒唯于根本業道處得。欲界戒離性罪及離遮罪故得。色界戒唯離性罪故得。如是說者色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多欲界。有無量功德對治彼故。況復更有上地余戒。問有漏無漏何者戒多。有作是說。有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分。復次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。無漏戒但攝一界一處少分。如是說者無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉戒尚多有漏。有無量功德對治彼故。況復更有上位余戒。問苦法智忍與苦法智乃至盡智無生智。無學正見諸隨轉戒。何者為多。有作是說。苦法智隨轉戒。于苦法智忍隨轉戒一倍為多。如是展轉乃至無學正見隨轉戒。于無生智隨轉戒一倍為多。復有說者如苦法智忍隨轉戒。如是苦法智隨轉戒。乃至道類智隨轉戒亦爾離欲界染諸加行道。九無間道九解脫道。諸隨轉戒后后轉多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩惱。如是如是戒漸增多上諸位戒前后相似。如是說者苦法智忍隨轉戒。與苦法智乃至無學正見隨轉戒等無有異。所以者何。同于身語七支轉故。問若爾施設論說當云何通。如說苦法智于苦法智忍為勝。乃至盡智于金剛喻定為勝。答依因長養故作是說。謂苦法智忍唯一剎那因所長養。苦法智二剎那因之所長養。乃至盡智無量剎那因所長養。彼說品勝不說戒多。問聲聞與佛何者戒多。有作是說聲聞戒多。所以者何。聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。復次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是說者佛戒多。所以者何。且力無畏隨轉戒尚多一切聲聞獨覺。況復更有無量無邊殊勝功德諸隨轉戒。問諸佛世尊有百年位。證得無上正等菩提。有乃至于八萬歲位。若百年位得菩提者。亦得八萬身中戒不。設爾何失。若得者云何此身得異身戒。若不得者施設論說當云何通。如說一切如來應正等覺皆悉平等。答應言亦得。問若爾云何此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦無有失相續一故。然百年位得菩提者。于百年位隨心轉戒亦得。亦在身亦成就亦現在前于八萬歲位隨心轉戒得。而不在身成就不現在前。八萬歲位得菩提者。于八萬歲位隨心轉戒。亦得亦在身亦成就亦現在前。于百年位隨心轉戒得。而不在身成就不現在前。有說不得。問若爾施設論說當云何通。答由三事等故名平等。一修行等。謂如一佛于三無數劫。修六波羅蜜多得圓滿故。證得無上正等菩提。余佛亦爾故名平等。二利益等。謂如一佛出現于世度無量百千那庾多眾生令般涅槃。余佛亦爾故名平等。三法身等。謂如一佛成就十力四無所畏大悲三念住。十八不共法等無邊功德。余佛亦爾故名平等。復次根等故名平等。諸佛皆住上品根故。復次戒等故名平等。諸佛皆得上品戒故。復次地等故名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無上正等菩提。余佛亦爾故名平等。問得阿羅漢果時。得幾地身隨心轉戒。西方諸師作如是說。得二十六處身隨心轉戒。謂欲界九色界十七。迦濕彌羅國諸論師言。得二十五處身隨心轉戒。以大梵天無別處故。是未來修非皆現起。謂欲色界隨何地身得無學果。即彼地身隨心轉戒。亦未來修亦得現起。所余地身隨心轉戒。雖未來修而不現起。無彼異熟所依身故。生無色界得無學果。雖得彼戒而不現起。生上不起下地定故。問依自地身能起自地一切戒不。答不能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起者。況諸功德加行生故。問何故圣者生無色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系屬界地。非上界者生上便失無漏不爾。復次有漏法勝劣隨地。生上厭下無所用者。必不成就無漏不爾。是故圣者生無色界。唯得成就道俱有戒。傍論已了應復正論。

  問俱有因以何為自性。答一切有為法已說自性。所以今當說。問何故名俱有因。俱有是何義。答不相離義是俱有義。同一果義是俱有義。相隨順義是俱有義。此俱有因定通三世有士用果。

  云何同類因乃至廣說問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來非實有體。或執現在是無為法。或執自類為同類因。謂心唯與心。受唯與受余法亦爾。為止如是種種異執。顯示實有過去未來。及現在世是有為法并自他類為同類因故作此論。云何同類因。答前生善根與后生自界善根。及相應法為同類因。過去善根與未來現在自界善根。及相應法為同類因。現在善根與未來自界善根。及相應法為同類因。問此中何故不說過去與過去為同類因耶。答前生與后生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯后法非前因故。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去后法亦為前法因。若說前生與后生為同類因此疑便息。有說此文欲顯過去有前后義。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去諸法同時展轉為同類因。若說前生與后生為同類因此疑便息。問何故前生等唯說善根。后生等兼說相應法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。前生等亦應說相應法而不說者。當知此是有余之說。有說。此文為遮相似相續沙門意故彼作是說善根唯與善根為因。善根相應法唯與善根相應法為因。為遮彼意顯示善根與善根為因。亦與相應法為因。善根相應法與善根相應法為因。亦與善根為因。故作是說。問此中何故唯說善根及相應法非余法耶。答就勝說故。謂善法中善根最勝。彼相應法極相鄰近故偏說之。不善無記應知亦爾。自界者謂欲界。唯與欲界為同類因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾。系縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類因。乃至非想非非想處應知亦爾。有余師說。如說自界自地自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類因。乃至色究竟天應知亦爾。評曰。彼不應作是說。若作是說則五凈居處。初剎那起。應無同類因。無始時來未生彼故。應作是說同地異處。所起煩惱展轉相縛。隨類展轉為同類因。然除異部五部隨眠。系縛分劑有差別故。復說過去等者。欲顯過去未來體是實有現在是有為故。如善根不善無記根亦爾。差別者。不善中除自界是謂同類因。問何故不善除自界耶。答以不善根無異界故。若說自界無所簡別。有說不善中。亦應說自界以自界聲亦說自部。謂見苦所斷唯與見苦所斷為同類因。乃至修所斷應知亦爾問若爾此中但應說如善根不善無記根亦爾不應復說差別等言。答若但作如是說。或有生疑如無記根通三界不善根亦爾故。復須說差別等言。問此中何故。不說前生等不善根。與后生等無記根。及相應法為同類因。前生等無記根與后生等不善根。及相應法為同類因耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說應說而不說者。當知此義有余。有說若作是說。或有生疑不善根亦通三界。或無記根唯在欲界。或復生疑因少果多。或因多果少是故不說。文雖不說而義實有。自部互為同類因故。問未來世中有同類因不。設爾何失若有者此中何故不說。謂此中但說前生與后生為同類因。過去與未來現在為同類因。現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因。又若有者應有二心展轉為因便違前說。若無者此論見蘊當云何通。如說若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。答無時非因若法已生是同類因。若未已生非同類因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因。云何答言無時非因。又若無者品類足論復云何通。如說云何非心為因法。答已入正性離生補特伽羅。初無漏心及余異生。定當入正性離生者。初無漏心然彼異生。未來所有無漏心皆非心為因。何故但說彼初無漏心耶。又若無者品類足論復云何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦。諸余染污苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因即所除法。若未來有身見不與未來有身見為因。何故言除未來有身見。及彼相應苦諦耶。又若無者識身足論復云何通。如說于過去染污眼識。所有隨眠彼于此心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心。前同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。及此相應隨眠已斷為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠緣此未斷。及此相應隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前后如何無因。又若無者施設足論復云何通。如說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。若未來世非同類因生已乃是云何決定。又若無者則應無因而有因。亦應無果而有果。便壞所宗。答應作是說未來世中無同類因。以彼無故此中不說。亦無二心互為因過。問此論見蘊當云何通。如說若法與彼法為因乃至廣說。有說彼依俱有因作論。以俱有因遍有為法。親能辦果通三世故。有說彼依相應俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟三因作論。以此三因親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟能作四因作論。以此四因通三世故。有說。彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有說。除遍行因體用狹故。應說彼依六因作論。因名所表通六因故。問若法已生是同類因或遍行因。若未已生非同類因非遍行因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因云何。答言無時非因。答依最后位密作是答。謂若法于此位定能作同類因。或遍行因從是以后。無時非因故作是說。問若爾見蘊復云何通。如說若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。答若時此法未至已生。此中亦應依最后位。密作是答。無時非等無間。謂若法于此位定能作等無間。從是以后無時非等無間。何故不作如是說耶。答亦應作如是說。而不說者有別意趣。為現異相異文說故。若以異相異文而說義則易解。復次為現二門二略二燈二明。二炬二光。二曜二影文故。如同類因依最后位。密作是說無時非因。等無間緣亦應依此位。密作是說無時非等無間。如等無間緣依一切位說。若時此法未至已生同類因。亦應依一切位作如是說。二文相影俱通二義。問品類足論復云何通。如說云何非心為因法乃至廣說。答彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因。余心無不以心為因。有余師說。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義準理門顯示知有。謂彼既說有余異生決定當入正性離生。由此義準亦有異生決定不入正性離生。此則名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因。問品類足論復云何通。如說或有苦諦。以有身見為因。乃至廣說。答彼論但說除未來有身見相應苦諦。無及彼言設作是說是誦者謬。問識身足論復云何通。如說于過去染污眼識所有隨眠。乃至廣說。答彼于未來應作三句。除所隨增不能為因彼無后故。然說未來如過去者有別意趣。謂正生時必入現在定為同類。或遍行因望余未起可說為前。對此可說余名后故有余師說。彼說未來亦有四句。不說未來有心前后。同于過去且能為因。非所隨增者。謂此相應隨眠已斷為所隨增。不能為因者。謂有同類遍行隨眠。在未來世于未來世染污眼識緣而未斷能為其因。亦所隨增者。謂此相應隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂有同類遍行隨眠在未來世。若不緣此設緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。問施設足論復云何通。如說諸法四事決定。乃至廣說。答因者四因。謂相應俱有異熟能作因。果者三果。謂士用異熟增上果。所依者六種所依。謂眼耳鼻舌身意。所緣者六種所緣。謂色聲香味觸法。如是四事三世決定故不相違。問若未來世無同類因。及遍行因過現乃有。則應無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三世有宗。答許亦無失約位非體。以和合作用位果非體果。然位與體非即非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行因。本無今有亦無有失。有余師說。未來世中有同類因。問若爾后說六難善通。此中論文何故不說。答應說而不說者當知此義有余。所說六因皆有余故。復次若同類因有力能取果與果者。此中說之未來同類因。無力不能取果與果是故不說。復次若同類因已現在已和合。已有作用。荷負擔者此中說之。未來同類因無如是事。是故不說。復次若同類因。已行世相顯了者此中說之。未來同類因。未行世相不顯了是故不說。問若未來世有同類因。應有二心互為因過。答如四行相各有系屬。余法亦然故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應無間生。彼是所修系屬。于此無常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無常行相起必居前。苦空無我行相亦爾。余有為法類此應知。故無二心互為因過。若作是說有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆系屬此。后起余地圣道現前。更不能修未來無漏。無余圣道系屬此故。應在過現非同類因是則違害。此中所說前生善根與后生者為同類因。乃至廣說勿有此失。故未來世無同類因于理為善。

  問色法為有同類因不。外國諸師有作是說。一切色法無同類因。但藉余緣和合力起現見鑿地深踰百肘。從彼出埿日曝風吹。后逢天雨即便生草。又復現見屋脊山峰。先無種子亦生草樹。故知色法無同類因。問若爾此論大種蘊說當云何通。如說過去大種造色。與未來等大種造色為因增上。答我于他論何事須通。若必須通應作是說。增上緣力有近有遠。有在此身有在余身。若近在此身者說名為因。若遠在余身者說名增上。迦濕彌羅國諸論師言。色法亦有同類因。唯除初無漏色。問若爾雖通大種蘊說。彼所引事當云何通。答所出埿中先有種子。余緣闕故草未得生。后遇眾緣即便生草。又彼埿聚屋脊山峰。草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是。

  有余師說。色法雖有同類因。而在此身非余身。相似為因非不相似如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位為同類因。與余位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與余位作緣非因。若作是說于位位中。初色無因后色無果。有作是說色法雖有同類因。而在此身非余身相似為因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。與羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與前諸位作緣非因。若作是說羯剌藍位初色無因。老位后色無果。或有說者色法雖有同類因。在此身亦在余身。而相似為因非不相似。如此身羯剌藍位與此身及余身。羯剌藍位為同類因。與余位作緣非因。乃至此身老位。與此身及余身老位為同類因。與余位作緣非因。復有說者色法雖有同類因在此身。亦在余身相似為因亦不相似。而與前位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。亦與余身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與余身頞部曇位乃至老位為同類因。與羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與余身老位為同類因。與前諸位作緣非因。或復有說。色法雖有同類因。在此身亦在余身相似為因亦不相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位為同類因。亦與余身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與余身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與余身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身前諸位作緣非因評曰應作是說。余身十位一一皆與余身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一。皆與此身十位及余身十位為同類因。后位已生法與前位不生法亦為同類因故。如是外分諸色相望。為同類因如理應說。

  復次善五蘊展轉為同類因。染污五蘊展轉為同類因。無覆無記五蘊。亦展轉為同類因。性類等故。有說無覆無記四蘊。與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊。不能與無覆無記四蘊為同類因勢力劣故。有說無覆無記色蘊。與無覆無記四蘊為同類因。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。勝法不為劣法因故。有說。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊為同類因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉為同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能與四三二一為同類因。有余師說。此四展轉為同類因。同一系縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿加行善互為因故前說為善。染污法有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展轉為同類因。問若爾云何有九品。答由對治有九品故。染污法亦有九品。謂修下下道對治上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有二種。一生得善。二加行善。生得善與生得善為同類因。亦與加行善為同類因。加行善與加行善為同類因。非生得善以彼劣故。有說。此二善法展轉為同類因。同一系縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿修加行退趣劣法。是故前說于理為善。有說。善法有三種。一加行善。二離染善。三生得善。此中生得與三種為同類因。離染善與二種為同類因。非生得彼劣故加行善與加行善為同類因。非余二俱劣故。生得善法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉為同類因。問若爾云何有九品。答由現行有九品故。復次由異熟有九品故。離染善及加行善亦俱有九品。謂下下乃至上上。此中下下與九品為同類因。下中與八品為同類因。乃至上上唯與上上為同類因。此二唯與等勝為因非劣法故。加行善法復有三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成善與三種為同類因。思所成善唯與思所成善為同類因。非聞所成彼劣故。非修所成異界故。修所成善唯與修所成善。為同類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及異界故。修所成善復有四種。謂暖頂忍世第一法。如次能與四三二一。為同類因義如前說。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。如是四種如次能與四三二一為同類因。有說。此四非互為因如靜慮故。有說。此四展轉為因。同一系縛同一性故。評曰。初說為善。同一地故加行生故。

  初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有諸識身。有變化心互為因不。答諸識身與變化心為同類因。變化心不與識身為同類因。以彼劣故依前諸義應作問答。頗有前生法非后生法同類因不。答有。謂不同界。頗有同界前生法非后生法同類因不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非后生法同類因不。答有。謂有漏于無漏無漏于有漏。頗有有漏前生法非有漏后生法同類因不。答有。謂不同部。或不同性。或勝于劣。前生無漏于后生無漏。非同類因者謂勝于劣。

  問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果者。定亦取果。若不取果。云何與果。或有取果而不與果。謂阿羅漢最后諸蘊。此則總說若別說者。依善不善有覆無記無覆無記。有多四句。問善同類因若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂斷善根時最后所舍得。有時與果非取果。謂續善根時即住過去所舍善得。有時取果亦與果。謂不斷善根于所余位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂離欲染時最后所舍得。有時與果非取果。謂退離欲染時即住過去所舍不善得。有時取果亦與果。謂未離欲染于所余位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂離非想非非想處染時最后所舍得。有時與果非取果。謂退離非想非非想處染時。即住過去所舍有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非想非非想處染于所余位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答若時與果必亦取果。有時取果非與果。謂阿羅漢最后諸蘊。已依成就分別取果與果差別。今依現行分別取果與果差別。復次已依不相應法。分別取果與果差別。今依相應法分別取果與果差別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂善心無間不善無記心現在前。有時與果非取果。謂不善無記心無間善心現在前。即住過去所間善心。有時取果亦與果。謂善心相續無間斷位有時不取果亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無記心現在前。有時與果非取果。謂善無記心無間不善心現在前。即住過去所間不善心。有時取果亦與果。謂不善心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有覆無記心無間。善不善無覆無記心現在前。有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無間。有覆無記心現在前。即住過去所間有覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂無覆無記心無間。善染污心現在前。有時與果非取果。謂善染污心無間。無覆無記心現在前。即住過去所間無覆無記心。有時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。已依相續分別取果與果差別。今依剎那分別取果與果差別。謂一剎那心后。有二十剎那心無間而起。于中得作四句。且善同類因第一句者。謂上首剎那善心現在前時。除初剎那善心望后十九剎那善心。第二句者。謂后十九剎那善心現在前時。即住過去上首善心。第三句者。即上首善心現在前時。望初剎那善心。第四句者。謂除前相。如善同類因四句。不善有覆無記無覆無記同類因。隨其所應四句亦爾。

  頗有一剎那頃。或得同類因不得彼因。或得彼因不得同類因。或得同類因亦復彼因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂從上沙門果退住預流果時。有此四句。得同類因不得彼因者。謂爾時得過去初剎那道類智。而不得彼因以不得見道故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過去預流果。而不得過去預流勝果道。以預流勝果道用預流果為因。與上沙門果作同類因故。得同類因亦得彼因者。謂爾時得過去。除初剎那諸余剎那相續預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂除前相。問頗有一剎那頃。或知同類因不知彼所緣。或知彼所緣不知同類因。或知同類因亦知彼所緣。或不知同類因亦不知彼所緣耶。答有。謂住見道道法智時。有此四句。知同類因不知彼所緣者。謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過去道法忍品。不知同類因亦不知彼所緣者。謂除前相。

  問同類因力有增減不。答有謂若久習因力便增。若不久習或遭損害因力便減。且不善中因力增者。如具壽迷只迦。曾一林中修習靜慮坐一樹下。欲尋現起心生厭患。便舍此處坐余樹下。恚尋復起心生厭患。復舍此處坐余樹下。害尋復起。由彼具壽曾于此地作大國王。若于是處五樂自娛受諸欲樂。今坐其處便起欲尋。若于是處斬截眾生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若于是處役使眾生。作諸事業系縛鞭打。今至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩登伽女見。已生貪。隨逐瞻觀不能舍離。此女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起欲尋隨逐不舍。諸如是等皆由過去因力增上。或有現在習諸煩惱因力增上。同類異類展轉相生。如不善法。善無記法應知亦爾。如尸拔羅久習施故。才生便告父母等言。今此家中有何財寶。我欲持施一切貧窮。諸如是等廣如經說。

  問同類因以何為自性。答過去現在一切有為法已說自性。所以今當說。問何故名同類因同類是何義。答種類等義是同類義界地等義是同類義。部類等義是同類義。此同類因唯通過去現在二世。有等流果云何遍行因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱皆是遍行。為止彼執。顯諸煩惱有是遍行有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍行有非遍行。為止彼執。顯唯見苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣。為止彼執。顯見苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。見滅道所斷煩惱。有有漏緣有無漏緣。或復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。為止彼執顯諸煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復有執。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬喻者彼作是說。緣起根本名為遍行。無明是前際緣起根本。有愛是后際緣起根本故是遍行。為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱通五部者名為遍行。即是無明及貪嗔慢。為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。貪嗔慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌言。

  有五遍行法  能廣生眾苦
  謂無明愛見  慢心是為五

  為止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。余三一向非遍行。為止此等種種異執顯示正理故作斯論。

  云何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與后生自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂遍行因。問此中何故。不說過去與過去為遍行因耶。答前生與后生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯后法非前因故。若說過去與過去為遍行因。或有生疑過去后法亦為前法因。若說前生與后生為遍行因。此疑便息。有說。此文欲顯過去有前后義。若說過去與過去為遍行因。復有生疑過去諸法。同時展轉為遍行因。若說前生與后生為遍行因。此疑便息。問自部于自部有遍行因不。設爾何失若有者此中何故不說。若無者何故。于他部有自部無耶。答應說亦有。問若爾此中何故不說。答亦應說而不說者有別意趣。為欲成立不成義故。謂于自部有遍行因。不說自成故不須說。若于他部有遍行因。其義不成是故須說。有說。為顯無雜遍行因故。謂于自部有二種因。謂遍行因及同類因。其義雜亂是故不說。若于他部唯有一因。謂遍行因義無雜亂是故偏說。復次為顯無雜增長門故。謂于自部二門增長。謂同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不說。若于他部唯一門增長。謂遍行因門義無雜亂是故偏說。問何故前生等唯說隨眠。后生等兼說相應法耶。答前生等亦應說相應法而不說者。當知。此是有余之說。復次為遮相似相續沙門意故。彼作是說遍行隨眠。唯與隨眠為遍行因。彼相應法唯與隨眠相應法為遍行因。為遮彼意顯遍行隨眠。與隨眠及相應法為遍行因。彼相應法與隨眠相應法及隨眠為遍行因。故作是說。問遍行隨眠。于諸隨眠俱有法等亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者此中何故不說。若非者何故于相應法是而于俱有法等非耶。答應說亦是。以與一切染污法皆為遍行因故。問若爾此中何故不說。答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一行相。極相鄰近是故說之生等不爾是故不說。自界者。謂欲界唯與欲界為遍行因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾系縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因。乃至非想非非想處應知亦爾于自地中處別部別。亦得展轉為遍行因系縛同故。復說過去等。欲顯過去未來體是實有。現在是有為故。如說見苦所斷見集所斷。亦爾體類同故。

  問遍行隨眠以何為自性。答欲界有十一。謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪見見取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。此中無明者。謂五見疑相應及不共無明。品類足說。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。問見苦集所斷無明。有是遍行有非遍行。何故彼說三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別。謂見苦集所斷無明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷。非遍行隨眠不相應。無明云何非遍行。謂見苦集所斷。非遍行隨眠相應無明。如是所說于義為善。若作是說云何是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不共無明。是故彼說于義為善。問若爾何故。迦濕彌羅國諸師不作此誦。答亦應作此誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行即五見疑相應及不共無明。三非遍行即貪嗔慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行即二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪嗔慢相應無明。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行者。無明皆說不共無明。唯遍非遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他力。現在前故說所相應。即亦說彼性不定故不別說之。已說自性。所以今當說。問何故名遍行隨眠遍行是何義。答一切緣義是遍行義。緣力持義是遍行義。緣力持者能廣緣故。復次本來一切。一切一切起故名為遍行。初一切者。謂無始來具起九品。中一切者。謂無始來一切有情無不皆起。后一切者。謂無始來普緣一切有漏事起故。施設論作如是說。無有異生從長世來。于有漏法不執為我。或執我所。或執斷常。或撥為無。或執為凈解脫出離。或執為尊最勝第一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。是故本來一切一切一切起故。名為遍行。復次若法一剎那頃現在前時。能緣五部為五部因。令五部法于所緣愚。名為遍行。問遍行隨眠。云何令彼無漏緣法于所緣愚。答若執我等法爾便謗。我滅對治先于中愚。然后于彼撥為無故。復次若法一剎那頃。現在前時。能緣五部為五部因。于五部法皆悉隨增名為遍行。

  問遍行隨眠相應俱有法。亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者何故但說三十三是遍行。若非者何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是說彼非遍行因。問若爾何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相應俱有法。有是隨眠有非隨眠。如是相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。復有何過。評曰應作是說。彼亦是遍行因因義通故。相應俱有同一果故。問若爾何故但說三十三是遍行耶。答彼說但欲分別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不為總說遍行因義故不相違。復次遍行隨眠具三事故名為遍行。一于五部法遍隨增故。二于五部法遍能緣故。三于五部法遍為因故是以偏說。彼相應法但有二事除遍隨增。彼俱有法但有一事。謂遍為因故彼不說。問遍行隨眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏蘇說曰。若遍行得非遍行者。非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。故遍行得非遍行因于理為善。問何故遍行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸相與遍行法同一果。常相隨不相離無前后極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同一果。不常相隨非不相離。或前或后非極親近。如皮于樹是故彼得非遍行因。

  問何故唯于見苦集所斷法。立有遍行隨眠。非于見滅道所斷法耶。舊阿毗達磨師說曰。此是彼族類故謂見苦集所斷諸法。是遍行隨眠族姓根本生地舍宅。非見滅道所斷諸法。有說。此中隨眠極堅牢故。謂見苦集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅牢。以堅牢故于中可立遍行隨眠。見滅道所斷法不同一意。事業各異故極羸劣。極羸劣故。于中不立遍行隨眠。如城邑人若同一意同一事業。則城邑主及余怨敵不能降伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降伏此亦如是。有說。此中我見所任持故。謂于是處若有我見。則有漏法相續熾盛可立遍行。見集所斷雖無我見而有長養。我見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有說。遍緣有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。俱能遍緣有漏因果故立遍行。余則不爾。有說。此于所緣定增長故。謂見苦集所斷隨眠皆緣有漏。隨緣有漏隨漸增長。如人觀月增益眼根若見滅道所斷隨眠。或緣有漏或緣無漏。緣無漏者隨有所緣隨漸損減。如人觀日損減眼根以不定故。于此不立遍行隨眠。有說。此有二種隨眠事故。謂見苦集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。一由所緣。二由相應。見滅見道所斷隨眠。或由二門作隨眠事。或唯相應不決定故。不可建立遍行隨眠。有說。此中決定安二足故義如前說。有說。四部皆有二種道故。謂見苦集所斷部中。有是遍行有非遍行。

  于見滅道所斷部中。有有漏緣有無漏緣故不應責有說。一切隨眠墮此二故。謂諸隨眠一切皆墮苦集諦攝故。唯此有遍行隨眠。有說若見苦集有漏果因。則見滅道所斷諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有說。不應責故。謂遍行隨眠者定能遍緣。非見滅道所斷法中有遍緣者。

  問何故見苦集所斷。貪嗔慢非遍行耶。答以彼皆無遍行相故。謂遍行者能緣一切彼三不爾。有說此三自相煩惱攝故。謂要共相煩惱攝者可立遍行。云何此三皆是自相煩惱所攝。謂起貪者或于彼身不于此身。或于此身不于彼身。于諸身分亦各別起嗔慢亦爾。故是自相有身見等。一剎那中總于一界一趣生等。或執為我或執我所。或復乃至愚闇無知故是共相。有說。難熾盛故。謂貪嗔慢難可熾盛。要依妻財怨仇卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運相續如河流故。有說。見疑無明能緣四諦。于中可立遍行隨眠。貪嗔慢三無如是事。是故不立遍行隨眠。問何故見滅道所斷貪嗔慢。見取戒禁取非無漏緣耶。答不應訶責故。無怨害相故性柔和故。最勝故。清凈故。是以貪等非無漏緣。

  欲界有十一遍行隨眠。九通他界緣二唯自界緣。謂有身見及邊執見。問何故此二見不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復次此二見唯于粗法轉故。謂此二見唯于粗顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生欲界于色無色界。微細諸蘊不能現見。故不執為我我所等。問若爾生色界者現見欲界粗顯諸蘊。何不執為我我所等。答已離染故。謂生色界者。于欲界蘊已得離染故。雖現見而不執為我我所等。復次上地煩惱不緣下故。問因論生論何故上地煩惱不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地染者。方起上地煩惱現前。于下地法既已離染。上地煩惱寧復緣彼。問如何得知要離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論說。有六種非律儀。謂三界系各有二種。一相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界二色無色界各不相應。色界相應非律儀現在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。謂色界二無色界不相應。無色界相應非律儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂無色界二。此中染法名非律儀。由此故知要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界煩惱能緣色無色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不能攝伏自界隨眠。故得越緣色無色界。色無色界是定界是修地是離染地。能善攝伏自界隨眠。故彼不能越緣下地。如人不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善攝伏乃至不能。以眼顧眄況為非法。此亦如是。復次生欲界者于上二界諸蘊。猶預為是苦耶為非苦耶。為是集耶為非集耶。是第一耶非第一耶。是清凈耶非清凈耶。由不了故欲界煩惱得緣上界。若生上地于下諸蘊已現見故無有猶預。故上煩惱不緣下地。復次若色無色界煩惱緣欲界者則應隨增。若隨增者界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界。問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣上界煩惱。若緣此起即便隨增。如下劣人于尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊勝者見下劣人便能損害。此亦如是。色界亦有十一遍行隨眠。九通他界緣。二唯自界緣。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自界緣無他界緣者。無上界故不緣下故。有說亦有他界緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說。既無上界可緣如何有能緣定。是故說無于理為善。初靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九通他地緣。二唯自地緣。非想非非想處亦有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無上地故不緣上故。有說亦有他地緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說既無上地可緣。如何有能緣定。是故說無于理為善。

  欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集而非一時。謂異剎那緣欲界。異剎那緣色無色界。問何故不一剎那頃頓緣三界。若苦若集耶。答彼緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增耶。答欲界是彼隨增處。色無色界非彼隨增處故。復次欲界是彼居宅。色無色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界有彼畢竟對治故。

  復次若彼一剎那頃頓緣三界若苦若集者。云何而緣為如緣欲界即隨增緣色無色界亦爾耶。為如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾耶。設爾何失。若如緣欲界則隨增。緣色無色界亦爾者界應雜亂。若如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾者則不應理。以無煩惱緣自界法而有不具所緣相應二隨增者。緣自地法必具所緣相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦若集。于所緣境有隨增有不隨增者。亦應于相應法有隨增有不隨增。是則違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時緣自界他界理善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能緣八地苦集而非一時。謂異剎那緣初靜慮。異剎那緣上七地。如是乃至無所有處見苦集所斷邪見。能緣二地苦集而非一時謂異剎那緣自地。異剎那緣上地。非想非非想處見苦集所斷邪見。唯緣自地苦集。欲界見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執為我我所者。此諸法滅應為欲界見滅所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說苦集是有為法自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。滅諦無為自地他地無相引義。故彼邪見不緣他地。如是初靜慮見滅所斷邪見。唯緣初靜慮諸行滅。乃至非想非非想處。見滅所斷邪見。唯緣非想非非想處諸行滅。欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對治。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見道所斷邪見唯能緣欲界諸行對治耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執為我我所者。此法對治應為欲界見道所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說欲界見苦集所斷邪見所緣非對治故能緣他地。欲界見道所斷邪見所緣即對治故不能緣他地對治。此中有說。欲界見道所斷邪見。唯緣未至定法智品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是說。能緣六地法智品道種類同故。俱是欲界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見。能緣九地類智品道。乃至非想非非想處見道所斷邪見。能緣九地類智品道。問何故見滅所斷邪見唯能緣自地諸行滅。見道所斷邪見能緣六地法智品道。或緣九地類智品道耶。答自他地滅非展轉因。多地圣道互為因故。問若爾法類品道亦互為因。何故見道所斷邪見不總緣耶。有說見道所斷邪見亦能總緣法類品道。互為因故。法智品道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是說。類智品道于欲界法非對治故。法智品道于上二界雖為對治而非初非全故。又法類品種類品別故。有說九地類智品道是上八地斷對治者。即為彼地見道所斷邪見所緣非余地道。評曰。彼不應作是說。以能對治有多種故。又類智品展轉為因種類同故。

  問一剎那隨眠不能遍緣一切。亦無遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼種類相續而說故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在遍行隨眠相應俱有法。有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類說者。應作是說謂除前相。若即依彼種類說者應言未來遍行隨眠相應俱有法。問一切染污法皆以見所斷法為因不。設爾何失。若一切染污法皆以見所斷法為因者。未斷亦作因已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾者。何故圣者修所斷染污法。有起有不起耶。不起者。謂無有愛諸慢類極嗔纏。起者謂余貪嗔慢無明。又若爾者。識身論說當云何通。如說頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。謂圣者退離欲染時。初染污思現在前。若一切染污法。不皆以見所斷法為因者。品類足論當云何通。如說。云何見所斷為因法。謂一切染污法。及見所斷法異熟。又若爾者。復違彼說。云何無記為因法。謂無記有為法。及一切不善法。又若爾者。復違彼說。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷。廣說乃至除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸余染污苦諦等。又若爾者。識身論說當云何通。如說。不善眼識。乃至不善意識。皆以不善無記為因。答應作是說。一切染污法。皆以見所斷法為因。問若爾未斷已斷俱能為因。有何差別。答名即差別。謂前未斷位名未斷因。后已斷位名已斷因。復次前位未為對治所壞。后位雖亦為因。而已為對治所壞。復次前位于自身中能障圣道。后位雖亦為因。而于自身中不障圣道。復次前位于自身中。能起如煙焰得。后位雖亦為因。而于自身中不復能起如煙焰得。復次前位于自身中。作可訶厭事及垢穢事。后位雖亦為因。而于自身中不復能作可訶厭事及垢穢事。復次前位于自身中。能辦所應作事。后位雖亦為因。而于自身中不復能辦所應作事。復次前位于自身中。能辦同類因遍行因事。后位雖亦為因。而于自身中不復能辦同類因遍行因事。復次前位于自身中。能辦等流果異熟果。后位雖亦為因。而于自身中不復能辦等流果異熟果。復次前位于自身中。能取果與果。后位雖亦為因。而于自身中不復能取果與果。是名未斷已斷差別。問若爾何故圣者修所斷染污法。有起有不起耶。答見所斷法與彼或為相續近因。或為不相續遠因。若與彼為相續近因者。圣者不起。若與彼為不相續遠因者。圣者猶起。復次若已得彼非擇滅者。圣者不起。若未得彼非擇滅者。圣者猶起。復次彼起定依異生性者。圣者不起。若不定者。圣者猶起。復次彼起定能障圣性者。圣者不起。若不爾者。圣者猶起。問何故圣者不起無有愛耶。答彼是斷見所長養故。次斷見后現在前故。一切圣者斷見已斷故彼不起。問何故圣者不起諸慢類耶。答彼是身見所長養故。次身見后現在前故。一切圣者身見已斷故彼不起。問何故圣者不起極嗔纏耶。答彼是邪見所長養故。次邪見后現在前故。一切圣者邪見已斷故彼不起。問若爾識身論說當云何通。如說。頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。乃至廣說。答彼依未斷因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。復次彼依不善因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說。復次彼依自部因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自部。二他部。彼論但依自部因說。復次彼依非遍行因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因說。復次彼依不共因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼論但依不共因說。問圣者先未離欲染時。彼染污思亦以不善為因。何故彼論說后退時。答爾時彼思先不成就今得成就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。問后起染污思亦以不善為因。何故彼論但說初起。答爾時彼得先斷今續。先無用今有用。先死今生。是故偏說。有作是說。一切染污法。不皆以見所斷法為因。問若爾。品類足論識身論說。當云何通。答彼總相說。若別說者。應作是言。有染污色。以見所斷法為因。非一切染污色。乃至有染污識。以見所斷法為因。非一切染污識。評曰。彼不應作是說。以彼論說一切染污法皆以見所斷法為因故。一切不善法皆以無記為因故。諸余染污苦諦等皆以有身見為因故。不善六識皆以不善無記為因故。前說為善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是說。有見苦所斷法。唯以見苦所斷為因。有見苦所斷法唯以見集所斷為因。無二為因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故說。假使圣者現觀苦已未現觀集。從圣道起見集所斷法唯以見集所斷為因者。得起現前見集所斷法以見苦所斷為因者。不起現前。因已斷故。有見滅所斷法唯以見滅所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦所斷為因。有見滅所斷法唯以見集所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦集所斷為因。無三為因。見道所斷修所斷染污法亦爾。實無是處分別故說。假使圣者現觀滅已未現觀道。從圣道起見道所斷法唯以見道所斷為因者。得起現前。見道所斷法唯以見苦集所斷為因者。不起現前。因已斷故。如是圣者于修道中。修所斷染污法唯以修所斷為因者。得起現前。修所斷染污法。唯以見苦集所斷為因者。不起現前因已斷故。然諸圣者離欲染時欲界修所斷染污法。若唯以修所斷為因。若唯以見苦集所斷為因。合為一聚九品漸斷。彼后退時欲界修所斷染污法。唯以修所斷為因者還成就唯以見所斷為因者不成就。因已斷故。又于爾時唯以修所斷為因。修所斷染污法中未來者還成就。過去者不成就。彼后無容起現前故。評曰。彼不應作是說。云何同一對治所斷煩惱。彼后退時有還成就有不成就。又不能通品類足論識身論說。是故如前所說為善。

  問愛于諸界諸地諸部皆等隔絕。何故遍行隨眠能于他部隨增非他界地。答遍行隨眠于他部法。有等流果或異熟果故能隨增。于他界地無等流果及異熟果故不隨增。復次自地他部粗細相似故能隨增。上地細故不能隨增。問遍行異熟與不遍行異熟展轉為因不。有作是說。遍行異熟與不遍行異熟為因。不遍行異熟不皆與遍行異熟為因。如遍行隨眠與不遍行隨眠為因。他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠為因異熟亦爾。評曰。彼不應作是說。隨眠法異。異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。應作是說。遍行異熟與遍行異熟為因。亦與不遍行異熟為因。不遍行異熟與不遍行異熟為因。亦與遍行異熟為因。同地同部性類等故。

  問遍行因以何為自性。答一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有諸法。已說自性。所以今當說。問何故名遍行因。遍行是何義。答遍為因義是遍行義。復次能遍緣義是遍行義。復次遍隨增義是遍行義。此遍行因唯通過去現在二世有等流果。

  云何異熟因。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執離思無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者。為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。唯心心所有異熟因及異熟果。如大眾部。為止彼執顯此因果。亦通諸色不相應行。或復有執。唯心心所及諸色法。有異熟因及異熟果為止彼執顯此亦通不相應行。或復有執。諸異熟因要舍自體其果方熟。彼作是說。諸異熟因要入過去方與其果。過去已滅故無自體。為止彼執顯異熟因至果熟位猶有實體。或復有執。諸異熟因果若未熟其體恒有。彼果熟已其體便壞。如飲光部彼作是說。猶如種子芽若未生其體恒有芽生便壞。諸異熟因亦復如是。為止彼執顯異熟因。果雖已熟其體猶有。或復有執。所造善惡無苦樂果如諸外道。為止彼執顯善惡業有苦樂果。故作斯論。云何異熟因。答諸心心所法。受異熟色心心所法心不相應行。此心心所法與彼異熟為異熟因。此中諸心心所法者。謂一切不善善有漏心心所法。此言亦攝彼隨轉色。不相應行與心心所同一果故。異熟色者。謂色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。即眼等六識。心所法者。謂三蘊。即受想思等。心不相應行者。謂行蘊。即命根眾同分等。此顯異熟因及異熟果俱通五蘊。

  復次諸身語業。受異熟色心心所法心不相應行。此身語業與彼異熟為異熟因。問隨心轉身語業心一果故。如前已說。此中復言身語業者。說何法耶。答善不善表及依表業所生無表不隨心轉身語二業。此定能招異熟果故。有說。此中說身語表及此剎那所生無表同一果故。彼說非理。身語表業與彼俱生。身語無表非同一界。彼不互為俱有因故。有說。表業與依表生身語無表雖非一果。而定俱時受異熟果一心起故。彼說非理。展轉相望非俱有因。如何定說同一剎那受異熟果。然表無表展轉不為俱有因故異熟果別。于表業中七支等異。一一各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極微有三世別。于一一世有多剎那。一一剎那異熟果別非俱有因故。無表業亦爾。前隨心轉七支無表能展轉為俱有因故同異熟果。此中所說表無表業。則亦攝彼隨轉生等同一果故所受異熟如前應知。

  復次諸心不相應行受異熟色心心所法心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。是謂異熟因。問諸心心所表無表業隨轉生等。如前已說。同一果故。今復說何不相應行。答今說無想定滅盡定一切不善善有漏得及彼隨轉生等諸相。前未說故。問無想定受何異熟果耶。有說。無想定受無想及色異熟果。彼命根眾同分異熟。是第四靜慮有心業果。彼余蘊異熟是共果。有說無想定受無想及色異熟果。彼命根異熟是第四靜慮有心業果。彼余蘊異熟是共果。有說。無想定受無想及色異熟果。彼余蘊異熟是共果。有說。無想定唯受無想異熟果彼余蘊異熟是共果。問若命根亦是非業異熟果者。品類足論當云何通。如說。一法是業異熟而非業謂命根。答一切命根唯是異熟。一切異熟由業故顯。依此密意故作是言。而實命根亦非業感。復次彼論依世俗說不依勝義。謂諸世間見短壽者即言。是人作短壽業。見長壽者即言。是人作長壽業。有說。無想天處無心時亦受第四靜慮有心業果。有心時亦受無想定果。問若無心時亦受有心果。有心時亦受無心果者。云何因果不顛倒耶。答如有色業亦受無色果。無色業亦受有色果。而無因果顛倒過失。此亦如是。尊者設摩達多說曰。無想定受無想及眾同分異熟果。彼命根及色異熟。是第四靜慮有心業果。彼心心所及余心不相應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是說。異熟眾同分是業果故。彼心心所及余心不相應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆說曰。無想定受無想異熟果。彼命根眾同分。是第四靜慮有心業果。彼余蘊異熟是共果。評曰。彼不應作是說。眼等五根是業果故。應作是說。無想異熟唯是無想定果。彼命根眾同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業果。彼余蘊異熟是共果。問滅盡定受何異熟果耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。除命根眾同分。彼唯是業果故。問諸得受何異熟果耶。答諸得受色心心所法心不相應行異熟果。色者謂色香味觸。非五色根。彼業果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不樂受。及彼相應法心不相應行者。謂諸得生老住無常。尊者僧伽筏蘇說曰。得亦能受眼等五根及命根眾同分異熟果。彼作是說。雖一一得無力能引眾同分等眾得聚集則能引彼然彼唯感愚鈍之身。如蚯蚓等得所感色九處除聲。心心所法通三受聚不相應行。謂眾同分命根諸得生住異滅。評曰。彼不應作是說。諸得相望非俱有因。設集俱胝復何所益。非一果故不能共引眾同分等。尊者妙音作如是說。得不能引眾同分等。諸業引得眾同分等時于眼等根處。但能感得色香味觸。評曰。彼不應作是說。勿無色界得無異熟果故。是以應知初說為善。

  問品類足說。云何異熟因。謂一切不善善有漏法。與此論所說異熟因。有何差別。答此不了義彼是了義。此有余意彼無余意。此有余因彼無余因。此依世俗彼依勝義。此有影顯彼無影顯。復次此說已生異熟因。彼說已生未生異熟因。此說與果異熟因。彼說與果未與果異熟因。復次此說新業果。彼說新舊業果。復次此說過去異熟因。彼說三世異熟因。復次此說正與果異熟因。彼說已正當與果異熟因。是謂此說彼說差別。問何故此中但說正與果異熟因耶。答正與果者其相顯故。復次彼果現前施設五趣諸有情故。復次爾時此因用究竟故以正與果。顯示當與已與果因。于義便故。此中但說正與果因。

  復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善不善身業語業及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得及彼生等。色界中有五蘊異熟因得一果。謂有隨轉色心心所法及彼生等。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善身語表及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得無想定及彼生等。無色界中有四蘊異熟因得一果。謂善心心所法及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅盡定及彼生等。復次有業唯受一處異熟。謂得命根眾同分業。彼業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂得意處業。彼業唯受意處法處異熟。得觸處業亦受二處異熟。謂觸處法處。得身處業受三處異熟。謂身處觸處法處。得色香味處業亦爾。各受自處觸處法處異熟。得眼處業受四處異熟。謂眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處業亦爾謂各受自處身處觸處法處異熟。有余師說。一切大種皆生色聲。欲界諸色不離香味。彼作是說。得眼處業受七處異熟。謂眼處身處及色香味觸法處異熟。得耳鼻舌處業亦爾。謂各受自處身處及色香味觸法處異熟。得身處業受六處異熟。謂身處及色香味觸法處異熟。得色處業受五處異熟。謂色香味觸法處異熟。得香味觸處業亦爾。謂各受色香味觸法處異熟。如是所說是定得者。不定得者其數不定。然有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。有業能受十處異熟。有業能受十一處異熟。皆除聲處。問何故有業能受多處異熟。有業能受少處異熟耶。答若業有種種功能得種種果者。受多處異熟。若業無種種功能不得種種果者。受少處異熟。如外種子有種種功能得種種果者。如稻甘蔗葡萄藕等。無種種功能不得種種果者。如素酌迦多羅子等。謂澤中有草名素酌迦。一種一莖而高數尺。上有少葉其形如蓋。有多羅樹高逾百肘。上亦少葉其形如蓋。質干雖長果實甚少。業亦如是。然一世業得三世果。無三世業得一世果。一剎那業得多剎那果。無多剎那業得一剎那果。業善不善果無記故。如所生果不減因故。

  問諸造業者為先造引眾同分業。為先造滿眾同分業耶。有作是說。先造引業后造滿業。若先不引后無所滿。猶如畫師先作摸位后填眾彩。此亦如是。有余師說。先造滿業后造引業。如菩薩先于三無數劫造滿業已。后于百大劫中方造引業。如是說者。此則不定。或有先造引業后造滿業。或有先造滿業后造引業。隨造業者意樂起故。

  復次有三種受異熟業。一順現法受業。二順次生受業。三順后次受業。順現法受業者。若業此生造作增長。即于此生受異熟果。非于余生。順次生受業者。若業此生造作增長。于次后生受異熟果。非于余生。順后次受業者。若業此生造作增長。于第三生或第四生以后。如次受異熟果。然異熟聲說多種義。有處等流說名異熟。如說受是愛支異熟。有處長養說名異熟如說飲食及諸醫藥得樂異熟有處夢事說名異熟如說夢見如是如是種類異熟。有處豐儉說名異熟。如說。星宿在此路行。當有如是豐儉異熟。有處梵王說名異熟。如說大仙我且未去觀此光明有何異熟。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名為異熟。熟有二種。一者同類。二者異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記果。此無記果從善不善異類因生故名異熟。問若異類而熟名異熟果者。何故惡趣名非熟耶。答彼亦異熟。然下賤故說名非熟。如有下賤村城等物名非村等。復次過熟故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器。多費薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣亦爾。苦果太過故名非熟。復次于彼無善異熟故名非熟。問傍生鬼趣亦受善果。如何惡趣皆名非熟。答彼善果少故亦名無。如少水河亦名無水。復次彼趣雖有善果。而不能修余勝善法。故名非熟。譬如農夫收獲鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟果。

  問何故不善善有漏法有異熟果。無記無漏法無異熟果耶。答自性眾緣有具有闕三種不同。如外種故。如堅實種置良田中。以水溉灌覆之糞壞。因緣力具即便生芽。如是不善善有漏法自性堅實。置有田中溉之愛水覆以余結。因緣力具便生有芽。如堅實種置于倉中。水糞緣闕不能生芽。如是無漏善有為法體雖堅實。而闕愛水余結潤覆有芽不生。如朽敗種雖置良田以水溉灌覆之糞壞。而因力闕不能生芽。如是無記諸有為法。雖以愛水余結潤覆。而體羸劣有芽不生。問復何緣故諸無漏法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若法能令諸有諸趣生老病死恒相續者有異熟果。無漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異熟果。復次若法能令諸有諸趣漸增長者有異熟果。無漏能令諸有諸趣漸損減故無異熟果。復次若法是苦諸有世間生老病死趣集行者有異熟果。無漏是苦諸有世間生老病死趣滅行故無異熟果。復次若法是身見事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢有毒有穢有濁。隨苦集諦墮三有者有異熟果。諸無漏法不同彼故無異熟果。復次若無漏法有異熟者。則為勝因得下劣果。因是無漏善有為法。果是有漏無記法故。復次若無漏法有異熟者。則為圣道令有相續。圣道續有與理相違。復次若無漏法有異熟者。何處當受。若在欲界則不應理。無漏法非欲界系故。如色無色界業。若在色界亦不應理。無漏法非色界系故。如欲無色界業。若在無色界亦不應理。無漏法非無色界系故。如欲色界業。若在三界外亦不應理。以三界外無別處故。復次無漏圣道對治異熟及異熟因。若復能感異熟果者。復須對治對治此者。是無漏故。復感異熟為對治彼復修圣道。即彼圣道復感異熟。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離勿有此過。故無漏法無異熟果。復次若無漏法感異熟者。則應畢竟不得涅槃。圣者不應精勤修習。是招生死輪轉法故。由此無漏無異熟果。問復何緣故諸無記法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若無記法有異熟果。此異熟果為是無記為善不善。若是無記。何故名異熟非異類熟故。若善不善亦非異熟。以異熟果是無記故。復次若無記法有異熟者。此異熟果是無記故應有異熟。即彼異熟復應能感余異熟果。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離。勿有此過故無記法無異熟果。由如是等種種因緣。唯諸不善善有漏法。是異熟因。

  問一剎那業為但能引一眾同分。為亦能引多眾同分耶。設爾何失。若一剎那業但能引一眾同分者。施設論說當云何通。如說有諸眾生曾在人中。或作國王或作大臣。具大勢力非理損害無量眾生。稅奪資財供給自身及諸眷屬。由是惡業死墮地獄。經無量時受大苦惱。從彼舍命復由殘業生大海中。受惡獸身其形長大。啖食無量水陸眾生。亦為無量眾生唼食。遍著其體如拘執毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突頗胝迦山在彼身蟲俱被殘害。遂令海水縱廣百千踰繕那量皆變成血。又若爾者。尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中為大國主。又若爾者。大迦葉波所說本事復云何通。如說。具壽。我以一器稗子米飯施福田故。千返生彼北俱盧洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快樂。又若爾者。鹽喻經說復云何通。如說。一類補特伽羅造作增長爾許惡業有應地獄受者。或現法受。有應現法受者往地獄受。若一剎那業亦能引多眾同分者施設論說當云何通。如說。由業種種差別勢力。施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。施設諸生。種種差別。由生種種差別勢力。施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。施設諸根種種差別。由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達經說復云何通。如說。云何應知諸業差別。謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。別業生天上。別業生人中。又若爾者。云何建立順現法受等三業差別。又若爾者。施設論說復云何通。如說。造作增長上殺生業。身壞命終墮無間獄。中生余處下復生余。乃至廣說。答應作是說。一剎那業唯能引一眾同分。問若爾。施設論說當云何通。如說。有諸眾生曾在人中。乃至廣說。答由殘業者由別趣業。謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已。殘傍生業生大海中。故此殘聲非望一業。問尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福田故。乃至廣說。答彼顯初因故作是說。謂彼先以一食施故。生富貴家多饒財寶。由宿生念或本愿力。復以百千財食布施。如是展轉經于多生。常好布施受大富樂。彼依初因故作是說。譬如農夫以少種子多年種殖。展轉增長至百千斛。唱如是言。我殖少種今獲百千。又如商客以一金錢多時貿易至于千萬。唱如是言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等皆依最初因故作如是說。尊者亦爾。復次或彼尊者于一生中先施一食后復數施。由此引發多人天因。彼依最初故作是說。復次或彼尊者施一食時起多思愿。由此引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因施一食。起下中上三品善業。由下業故生在人中得為人主。由中業故生于天上復作天王。由上業故于最后身生釋氏家。多饒財寶出家修道成阿羅漢。由此理趣則已釋通大迦葉波所說本事。問鹽喻經說復云何通。如說。一類補特伽羅。乃至廣說。有作是說。彼說二人造二種業感二異熟。謂有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地獄中受此業異熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即于人中受此業異熟果。問經言爾許。說何義耶。答若少若等若相似故說名爾許。有余師說。彼說一人造二種業感二異熟。謂有一人害二生命。一業能引地獄異熟。一業能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受別業異熟果若能勤修身戒心慧。即于人中受別業異熟果。復有說者。彼說一人造一種業感二異熟。謂有一人害一生命。此業能引地獄異熟。兼復能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受異熟果。人中異熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即于人中受異熟果。地獄異熟果住不生法中。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。業壞者。謂一業亦是地獄業亦是人業。趣壞者。應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果似因故。應作是說。彼說一人造一種業感一異熟。謂有一人害一生命。此業能引地獄異熟。彼若不能精勤修道成阿羅漢。便往地獄受此業果。彼人若能精勤修道成阿羅漢。便能引取地獄苦事。人身中受此業。不能引眾同分。引眾同分業不可寄受故。由此尊者世友說言。頗有能引地獄苦事人中受不。答曰有能。謂若證得阿羅漢果殊勝定慧薰修身故能為此事。非諸有學及諸異生能為此事。譬如廚人以水漬手雖探熱飯而不被燒。若不漬手即便被燒。此亦如是。故唯無學能為此事。有余師說。一剎那業亦能引多眾同分。問若爾。前難善通。后難云何通耶。答有情造業品類不定。有所造業雜亂可轉。有所造業不雜亂不可轉。若雜亂可轉者。如前所引。若不雜亂不可轉者。如后所引。如是前后二難俱通。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。應作是說一剎那業唯能引一眾同分。

  復次但由不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應行。色者九處除聲。心心所法者苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。但由不善引眾同分業。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行不善法異熟。色者。九處除聲。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生住老無常。善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。樂喜舍受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有余師說。善法于傍生鬼趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見傍生鬼趣中。有形色妙好或丑陋耶。答彼不善業。或有以善業為眷屬。或有以不善業為眷屬。若以善業為眷屬者。形色妙好。善伏不善弊惡力故。若以不善業為眷屬者形色丑陋。不善增彼弊惡力故。評曰。善業于彼傍生鬼趣。亦能感異熟色。于理無違。是故應知初說為善。但由善引眾同分業。生欲界人天中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所法者。樂喜舍受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。不善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有余師說。不善法于人天趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見人天趣中有形色丑陋或妙好耶。答彼善業。或以不善業為眷屬。或以善業為眷屬。若以不善業為眷屬者。形色丑陋。不善伏善美麗力故。若以善業為眷屬者。形色妙好。善業增彼美麗力故。評曰。應知此中初說為善。不違理故。問現見人中有二形者。彼為是善業異熟。為是不善業異熟耶。有作是說。彼是不善業異熟。有余師說。如處如時一形生者。是善業異熟。非處非時第二形生者。是不善業異熟評曰。應作是說。彼二形者男女根體。是善業。異熟。于彼處所色香味觸。是不善業異熟。但由善引眾同分業生色界中。既生彼已唯受善法異熟。色心心所法不相應行。色者七處除聲香味。心心所法者樂喜舍受及相應法。不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常。但由善引眾同分業生無色界。既生彼已唯受善法異熟。心心所法不相應行。心心所法者。舍受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。

  復次有作是說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受彼上品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。有余師說。但由上品不善。引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼上中二品不善法異熟果。傍生鬼趣如前說。或復有說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法異熟果。鬼趣如前說。或有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰應作是說。有三品不善引地獄趣眾同分業隨由一種生地獄中。既生彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果。有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍生趣。既生彼已隨其所應。受彼三品法異熟果。有三品不善引鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

  復次有作是說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。問若由下品善業生人趣中。受下品法異熟果者。菩薩善業亦人中受云何上品。又菩薩善業與他化自在天善業。有何差別。答所說欲界下品善業人中受者除菩薩業。故作是說。非說一切。有余緣故菩薩業勝。以菩薩身是力無畏等無邊功德所依止故。他化自在天身無如是事。有余緣故他化自在天業勝。以彼天身清凈微妙如燈焰故。菩薩生身猶有種種便利不凈。有余師說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法異熟果。下五天人趣如前說。或復有說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。受彼下中二品法異熟果。人趣如前說。或有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中。品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰。應作是說。有三品善引他化自在天眾同分業。隨由一品生他化自在天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引下五天眾同分業。隨由一品生下五天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引人趣眾同分業。隨由一品生人趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

  復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業。隨由一品生初靜慮。既生彼已隨其所應受彼三品無別異善法異熟果。但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第二靜慮眾同分業生無量光天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光凈天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業生少凈天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第三靜慮眾同分業生無量凈天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍凈天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品善引第四靜慮眾同分業生無云天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天。既生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天。既生彼已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果。但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天。既生彼已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果。但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天。既生彼已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果。但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天。既生彼已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。有三品善引空無邊處無別異眾同分業。隨由一品生空無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引識無邊處無別異眾同分業。隨由一品生識無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引無所有處無別異眾同分業。隨由一品生無所有處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引非想非非想處無別異眾同分業。隨由一品生非想非非想處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。問何故初靜慮三品善業受無別異異熟果。上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶。答初靜慮中有眾有主雜亂而住。上三靜慮無此事故。有余師說。初靜慮中有尋有伺有諸識身及起自地身語表業。上三靜慮無此事故。

  復次欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾。欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾。問何故欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不善業勝。善業劣故。復次欲界中。不善法難斷。難破。難可越度。善不爾故。復次欲界中不善根強。善根弱故。復次欲界中。不善如主。善如客故。復次欲界中不善法因常增長。善因不爾故。復次欲界中。不善根能斷善根。善根不能斷不善根故。復次欲界中威儀雜亂。猶如夫妻。不善法增善法減故。復次欲界中威儀無雜。如旃荼羅子與賊子同囚。不善法增善法減故。復次欲界中無器可受善業。一劫異熟故。問豈無洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非異熟果。今依異熟果故作是說。復次欲界善業極增上者。亦有能感一劫異熟。如是善業要離非想非非想處第九品得。已離染業定不能引眾同分果。是故欲界無善能受一劫異熟。復次諸善法中。最上品者謂無漏善。彼無異熟。有漏善中最上品者。謂有頂善。彼非欲界。是故欲界善業無有一劫異熟。不善業中最上品者。謂引無間眾同分業。是故彼有一劫異熟。問何故善業極增上者能感有頂八萬大劫。不善唯感一中劫耶。答善業多界多地修習。諸不善業不如是故。問何故欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾耶。答前來所說皆是此因。謂欲界中不善業勝。此中復有一不共因。謂欲界是不善田故。如有惡田嘉苗難殖穢草易生。欲界亦爾。善業難茂不善易生。故不善業于一趣全四趣少分受異熟果。善業唯于四趣少分受異熟果。有余師說。善與不善互有勝事故不應責。謂不善業五趣受果不遍三界。善業遍于三界受果不遍五趣。俱勝事者。謂善惡業俱遍四生受異熟果。又俱能受五蘊異熟。

  如契經說。業是眼因。阿毗達磨說大種是眼因。即彼復說眼是眼因。問如是三說。豈不相違。答無相違失。謂依異熟因故。契經中說。業是眼因。依生因。依因住因持因養因故。阿毗達磨說大種是眼因。依同類因故。即彼復說眼是眼因。問若大種及眼亦是眼因。何故契經唯說業是眼因。答業是本故。如說。由業種種差別勢力。施設諸趣種種差別。乃至由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。復次業是有情差別因故。謂由業故有情好丑貴賤差別。復次業是七眾差別因故。謂由業故有苾芻等軌范差別。復次業能分別愛非愛果有差別故。復次業是愚智能表相故。復次業印眾生令差別故。復次諸根差別由業別故。如芽差別由種別故。復次諸有情類壽量增減進退興衰皆由業故。復次諸界諸趣諸生差別皆由業故。由如是等種種因緣。契經但說業是眼因。

  如契經說。于殺生罪數習廣布。當墮地獄傍生鬼趣。后生人中壽量短促。問為由此業墮諸惡趣。即由此業壽短促耶。有作是說。由此惡業墮諸惡趣。即由此業還來人中壽量短促。彼經不說有別因故。復有說者。由殺生加行墮諸惡趣。由殺生根本后生人中壽量短促。復有說者。墮諸惡趣是殺生異熟果。后生人中壽量短促。是殺生等流果。復有說者。由害生命墮諸惡趣。由食彼肉后生人中壽量短促。復有說者。害生命者有二過失。一者生彼非愛苦受。二者斷彼所愛壽量。由生彼非愛苦受故墮諸惡趣。由斷彼所愛壽量故后生人中壽量短促。尊者世友說曰。人中壽量短者。非殺業異熟果。以人天趣命等八根是異熟者。唯是善業異熟果故。然造業者昔在人中先造能引人壽量業。次后復造害生命業。此業與前作損害事。前業應受二十年壽。由后損害但受十年。故人壽短促非彼異熟果。如契經說。十歲時人由能受行善業道故。所生男女壽二十歲。問無他造業他受果理。何故十歲父母修善。令所生子壽二十歲。尊者世友作如是言。即十歲人共修善故。命終轉作二十歲子。故無他作他受過失。大德說曰。業異熟果各別決定。謂二十歲業感二十歲果。乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父母修善業故。令子所造業能與果。雖無他作業他受果理。而有互為緣業與果義。問十歲時人不殺生等成業道不。有作是說。彼非業道但共立制不害生等。無增上心決意受持不殺等故。有余師說。亦是業道彼亦專心展轉相對受遠離故。

  復次施設論說。有四種死。一壽盡故死非財盡故。如有一類有短壽業及多財業。彼于后時壽盡故死非財盡故。二財盡故死非壽盡故。如有一類有少財業及長壽業。彼于后時財盡故死非壽盡故。三壽盡故死及財盡故。如有一類有短壽業及少財業。彼于后時壽盡故死及財盡故。四非壽盡故死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多財業。彼于后時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時而死。作彼論者。顯有橫死故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辦故。功德威勢未窮盡故。諸余有情于命終位威勢窮盡。佛不如是。

  復次施設論說。頗有不受順現法受業異熟。而受順次生受業及順后次受業異熟耶。答有。謂順現法受業異熟不現在前。順次生受業及順后次受業異熟現前。頗有不受順次生受業異熟。而受順現法受業及順后次受業異熟耶。答有。謂順次生受業異熟不現在前。順現法受業及順后次受業異熟現前。頗有不受順后次受業異熟。而受順現法受業及順次生受業異熟耶。答有。謂順后次受業異熟不現在前。順現法受業及順次生受業異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有是事非不得者。問有學異生亦應有如是事。何故彼論但說阿羅漢耶。答唯阿羅漢有勝定慧薰修身故有如是能。有學異生無如是事。復次唯阿羅漢能善知自業有近有遠有可轉有不可轉。諸可轉者以修力轉之。若不可轉者引現前受無后有故。譬如有人欲適他國所有債主悉來現前彼人即便回轉酬償。此說滿業可有是事眾同分業不并受故。又一相續無斷續故。有余師說。有業前生雖受異熟而有余殘。今時證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現前受。唯阿羅漢有如是能故彼偏說。

  問異熟因以何為自性。答一切不善善有漏法。已說自性。所以今當說。問何故名異熟因。異熟是何義。答異類而熟是異熟義。謂善不善因以無記為果。果是熟義如前已說。此異熟因定通三世。有異熟果。

  云何能作因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時無因而生如諸外道。為止彼執顯諸法生決定有因。或復有執。諸法生時雖由因生。而諸法滅時不由因滅如譬喻者。為止彼執顯諸法生滅無不由因。或復有執。唯有為法是能作因非無為法。為止彼執顯無為法亦能作因。或復有執。諸能作因皆有作用取果與果。為止彼執顯能作因亦有不能取果與果。但不為障亦立為因。或復有執。自性于自性亦是能作因。為止彼執顯自性于自性非能作因。或復有執。諸無為法亦有能作因。為止彼執顯有為法有能作因非無為法。或復有執后法于前非能作因。為止彼執顯能作因于前于后及俱諸法皆能為因。為止此等種種異執顯示正因故作斯論。

  云何能作因。答眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為等。一切法為能作因除其自性。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有諸法。問前眼色等六二門法。或六三門法。善標善釋施設顯示一切法體為能作因其義已足。何故復說有色無色等五二法耶。答前是廣說后是略說。前是別說后是總說。前是分別說后是不分別說。前是漸說后是頓說。如是顯示其義明了。問此中何故不但說言云何能作因答一切法。答若作是說應自性與自性作能作因。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切法除其自性。答若作是說應無為亦有能作因無簡別故。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切有為法除其自性。答若作是說。應無為法非能作因。問何故此中但說六識以所余法為能作因非余有為法耶。答識于諸法最為勝故。此中六因皆就勝說并不盡理。問若爾眼識除其自性余一切法是能作因。何故此中先說眼色次說彼相應俱有法。后說耳等一切法耶。答眼色與眼識作所依所緣能作因義勢用強故。相應俱有法與眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故后說。問何故自性于自性非能作因耶。答若自性于自性為能作因者。則應因果能作所作能生所生能引所引能相所相能轉所轉能續所續皆無差別因果等。二既有差別故于自性非能作因。復次自性于自性無益無損無增無減無成無壞無進無退故非能作因。復次自性于自性非因。非等無間。非所緣。非增上故非能作因。復次若自性于自性為能作因。便違世間諸現見事。謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力人不能自負如是一切。復次自性于自性無有自在無觀待故非能作因。復次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性于自性無如是義。復次無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故非能作因。障礙有二種。一者世俗如人在床障閡余者。二者勝義。如自性障礙自性令不自在。復次若自性于自性為能作因。應說無明緣無明等非無明緣行等。應說眼識為緣生眼識等非眼色為緣生眼識等。是故自性于自性非能作因其義決定。

乾隆大藏經·小乘論·阿毗達磨大毗婆沙論