大乘論·第1213部
佛性論四卷
天親菩薩造陳三藏法師真諦譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  問曰。佛何因緣說于佛性。答曰。如來為除五種過失。生五功德故。說一切眾生悉有佛性。除五種過失者。一為令眾生離下劣心故。二為離慢下品人故。三為離虛妄執故。四為離誹謗真實法故五為離我執故。一為令眾生離下劣心者。有諸眾生未聞佛說有佛性理。不知自身必當有得佛義故。于此身起下劣想。不能發菩提心。今欲令其發心。舍下劣意故。說眾生悉有佛性。二為離高慢心者。若有人曾聞佛說眾生有佛性故。因此發心。既發心已。便謂我有佛性故能發心。作輕慢意。謂他不能。為破此執故。佛說一切眾生皆有佛性。三為離虛妄執者。若人有此慢心。則于如理如量。正智不得生顯故起虛妄。虛妄者。是眾生過失。過失有二。一本無。二是客。一本無者。如如理中。本無人我。作人我執。此執無本。由無本執故。起無明等。由無明起業。由業起果報。如此三種。無實根本。所執是無故知能執皆成虛妄故。由于此執所起無明諸業果報。并是虛妄故。無受者作者。而于中執有。是虛妄故言本無。二是客者。有為諸法皆念念滅。無停住義。則能罵所罵二無所有。但初剎那為舊。次剎那為客。能罵所罵起而即謝。是則初剎那是怨。次則非怨。以于客中作于舊執此執不實故名虛妄。若起此執。正智不生。為除此執故說佛性。佛性者。即是人法二空所顯真如。由真如故。無能罵所罵。通達此理。離虛妄執。四為除誹謗真實法者一切眾生過失之事。并是二空。由解此空故。所起清凈智慧功德。是名真實。言誹謗者。若不說佛性則不了空。便執實有。違謗真如。凈智功德。皆不成就。五離我執者。若不見虛妄過失。真實功德。于眾生中。不起大悲。由聞佛說佛性故。知虛妄過失。真實功德。則于眾生中。起大悲心。無有彼此故除我執。為此五義因緣。佛說佛性生五種功德。五功德者。一起正勤心。二生恭敬事。三生般若。四生阇那。五生大悲。由五功德。能翻五失。由正勤故。翻下劣心。由恭敬故。翻輕慢意。由般若故。翻妄想執。由生阇那俗智。能顯實智。及諸功德故。翻謗真法。由大悲心。慈念平等故翻我執。翻我執者。由佛性故。觀一切眾生。二無所有。息自愛念。觀諸眾生。二空所攝。一切功德。而得成就。是故于他而生愛念。由般若故。滅自愛念。由大悲故。生他愛念。由般若故。舍凡夫執。由大悲故。舍二乘執由般若故。不舍涅槃。由大悲故。不舍生死。由般若故。成就佛法。由大悲故。成熟眾生。由二方便。住無住處。無有退轉。速證菩提。滅五過失。生五功德。是故佛說一切眾生皆有佛性。

  復次佛性有無。成破立義應知。破有三種。一破小乘執。二破外道執。三破菩薩執。初破小乘執者。佛為小乘人說有眾生不住于性。永不般涅槃故。于此生疑。起不信心。

  釋曰。所以生疑者。由佛說故。小乘諸部。解執不同。若依分別部說。一切凡圣眾生。并以空為其本。所以凡圣眾生。皆從空出故。空是佛性。佛性者即大涅槃。若依毗曇薩婆多等諸部說者。則一切眾生。無有性得佛性。但有修得佛性。分別眾生。凡有三種。一定無佛性。永不得涅槃。是一闡提犯重禁者。二不定有無。若修時即得。不修不得。是賢善共位以上人故。三定有佛性。即三乘人。一聲聞從苦忍以上即得佛性。二獨覺從世法以上即得佛性。三者菩薩十回向以上是不退位時得于佛性。所以然者。如經說有眾生不住于性。永無般涅槃故。又阿鋡說。佛十力中。性力所照。眾生境界。有種種性。乃至粗妙等界不同故稱性力。所以者何。一切眾生有性無性異故。有佛性者則修種種妙行。無佛性者。則起種種粗惡。是故學小乘人。見此二說皆有道理。未知何者為定故起疑心。復次生不信心者。于二說中。各偏一執故不相信。何者。若從分別部說。則不信有無性眾生。若薩婆多等部說。則不信皆有佛性故。明有佛性者。問執無性曰。汝云何有無性眾生。永不般涅槃。答曰。眾生既有種種粗妙不同故知理有有性無性。汝若不信有無性眾生永不涅槃。而信有眾生有種種粗妙等界者。是義不然。何以故。執不平等故。問曰。汝信有眾生種種粗妙等界。即令信有無性眾生者。亦應信有無根眾生耶。何以故。眾生由有根無根故。有種種粗妙等界。汝若不信有無根眾生者。云何信有粗妙等界。若謂有粗妙等界。不關有根無根者。我亦信有粗妙等界。不關有性無性之義。有何過失。若汝言無有無根眾生者。我亦說無有無性眾生。答曰。汝以有根無根。例我有性無性。是義不然。何以故。汝謂無根者。為是眾生。為非眾生。若是眾生。有二過失。一者泰過過失。若無六根。而是眾生者。則一切無情草木石等。皆是眾生。同無根故。二者不及過失。本說六根以為眾生。既無六根。更說何物。為眾生耶。而汝說無根眾生。是義不然。故知不為有根無根。說粗妙等界。正為有性無性說粗妙耳。難曰。若汝謂我立無根眾生。有二過失者。汝立犯重一闡提人無有佛性。永不得涅槃。亦有二失。一者泰過過失。眾生本以我見無明為凡夫法。尋此無明。由違人空故起。既起無明故有業報。若不違人空。則無無明業報。既無無明業報等三輪。若爾應是圣人作于凡夫。若謂眾生無佛性者。但圣為凡。無凡得圣。此成泰過。二者不及過失。若汝謂有眾生無佛性者。既無空性。則無無明。若無無明。則無業報。既無業報。眾生豈有。故成不及。而汝謂有眾生無佛性者。是義不然。何以故。汝既不信有無根眾生。那忽信有無性眾生。以二失同故。問曰。汝說有眾生無佛性者。如剎底利種。為具有四性。及地獄人天等性。為不具有。若言不具有者。人應常人。永無作諸道義。若具足有者。則違經。如經中說。如來性力能了種種粗妙等界。此眾生性。既其平等。經不證故。又若汝謂有眾生永不般涅槃者。義亦不然。如人先為剎底利。后作婆羅門。或人或天。無決定相故。若汝說不具足者。則與立譬相違。何以故。俱不具故。汝說無佛性眾生永不得佛。如人無天性。則應永無天報。若無天性。而得天報者。亦應有無佛性眾生而得涅槃。復次若具足性與譬相似者。則無佛性眾生應具有佛性。若有有無二性。為相違不。若相違者。則應一有一無。是義不可。若無涅槃性眾生。則不應有涅槃性。汝言具二性者。義亦不然。何以故。如剎底利無婆羅門性。二性相違。決定無故。后則不得為婆羅門。乖世道故。又若俱有性義者。后時決得。若不具性義者。后決不得。若一人具此二義。定何所屬。又問。汝立無佛性眾生。始終定無。為不定無。譬如大地。初無金性。后時或有。有已更無。汝立無佛性。亦如是不。若如此者。則應得二乘性竟。后更不得。得大乘性竟后應更失。得定性已。后更不定。雖修得通達解脫等功德后還更失。則修道無用。決定立性。并成無用故。又問。汝立無定性眾生如地。或時轉為金寶等物。無佛性眾生住于下性。是人性不定故。能轉為涅槃者。為今生轉。為未來轉。若汝謂今生轉者。云何得轉。為值三寶得解脫三善根故轉。為不值而能得轉。若言修功德分故現在轉者。何謂無佛性眾生永住下性。是義自壞。若汝謂今世雖修善根終不得轉。未來方轉故名住下性者。此性于未來中。為修善故轉。不修故轉。若修故轉。今修何故不轉。若言未來不修善自然轉者。現在未修。何故不轉。又若汝謂無佛性。是定無者。如火定熱性。不可轉為水冷性。佛性亦爾。有無應定皆不可轉。若不可轉者。汝立此定。為由因故定。不由因故定。若由因故定。此定不成定。何以故。本時未是定。由因方定故。若說不由因而定者。則無窮過失。是故我說此性亦復不定。不由因故。是義應成。如汝說定等共無因。若爾非理之事并應得成。二者不平等過失。如人謂石女生兩兒。一白一黑。亦如兔有兩角。一利一鈍。若人不由因說。此不平等義。亦應得成。如汝所說。此若不成。汝亦不立。三者失同外道。有本定有。無本定無。有不可滅。無不可生。此等過失。由汝邪執。無性義生故。問曰。若爾云何佛說眾生不住于性。永無般涅槃耶。答曰。若憎背大乘者。此法是一闡提因。為令眾生舍此法故。若隨一闡提因。于長時中。輪轉不滅。以是義故。經作是說。若依道理。一切眾生。皆悉本有清凈佛性。若永不得般涅槃者。無有是處。是故佛性決定本有。離有離無故。

  復次為外道不識佛性故。彼立義應知。有外道說。一切諸法。皆有自性。等有不空。性各異故。若諸法悉空。無自性者。則水火色心。生死涅槃。并無自性。自性既無。應可轉火為水。轉于涅槃更作生死。何以故。等無自性故。現見火性定熱。不可為水。水性定濕。不可為火。涅槃生死。亦復如是。不可互相轉作。如此二法。并有自性故。若互可轉。則修道無用。故知諸法各有自性。是故不空。復次為破外道自性義應知。難曰。汝說諸法各有自性不空。性定異者。是義不然。何以故。自性決定不可得故。決定者。離此泰近泰遠八種不可見因外。若物定有。則應可見。若物定無。則不可見。譬如兔角及蛇耳等。以決定智。依道理覓。決不可得。定永無故。諸法自性。亦復如是。故知諸法無自性故空。若汝說瓶等諸物更互各異。如瓶異衣等者。是義不然。何以故。瓶與色等。為即自性。為離自性。若定即離者。義皆不可。若是一者。則不應有八。瓶與數相違故。一義不立若定異者。緣色則不應得瓶。如人緣牛曾不見馬。故瓶等即離自性。皆不可得。若汝說有性有故諸法有。自性不空者。是義不然。何以故。有性無自性故。有性若是自性有者。則不離空有二處。若有中有者。則二有相并無能所用。法既以有。何勞復須自性有耶。若無中有者。那不能令兔角龜毛等有。故知二處不立。復次問曰。汝說自性與瓶等。為一為異。若一者。則不應有八性。若有八者。一數即乖。若言異者。則不通有便無言智。何以故。汝言由自性有故有言說。及生智慧。今既是異故。知無言說。無言說故。智慧不生。有無即離。皆不可得故。自性定無。又若汝說。汝言亦空。是故一切諸法不空者。此義不然。何以故。如是語言入諸法攝故。語言亦空。故知諸法皆空。若汝說語言可聞故不空者。是義不然。何以故。語言自性不可得故。語言因緣種種異故。異相者有八事。一覺。二觀。三功用。四風氣。五八處。八處者。臍胸喉舌根項齒鼻唇。六音聲。七名字。八開閉。具此八義故。言聲得生。分別語言。并入一切諸法攝。故知同皆是空。又汝言。若汝說空平等者。云何于八種因緣。但生語言。不生余法。是義不然。何以故。汝不識他義本故。若有人立不從因緣。能出語言。汝對此人。可施此難。我今說因果決定。不無因緣。因果定者。如從因生果。若果不從因生。則應本來有果。若因不生果。果何緣有。若因果俱無性者。則自他同無。云何自生不生于他。為自果生。他果不生故。不得無性。由因生故。不可說有。從他生故。不可說無。以是義故。我說因果決定。汝難不成。如中論偈言。

  一切處諸法  從自不得生
  從他二亦爾  從無因亦然

  初言一切處諸法者。明處有三。一約四生處。謂三界生處。及無流界生處。此四攝一切內外處盡。四中所有一切諸法攝法亦盡。二約內道外道。攝一切所有法。處通世出世皆盡。三約有情無情。攝一切法皆盡。處通三世攝有皆盡故言一切處諸法。次三句以四種因緣覓諸法實生。皆不可得。一從自。二從他。三俱從自他。四不從自他。尋此四句。皆無生義故知諸法悉非性有一。不從自生者。若從自生。生則無用。自既以有。何勞復生。故文言從自不得生。二若從他生。何不生于異果。同皆是無故。故言從他不得生。三若俱從自他生者。亦復不然。前約異體相續。立自他義。如兩物相望故。互為自他。以張望王。張即為自。王即為他。以王望張。王自張他。義亦如是。此二他性為一為異。若兩他性是一者。則無自他義。非兩相望故若彼他義。異此他義者。彼即不成他。以異他性故。彼他既非他。此他亦復失本。由他望我故。我有他義。他既非他。我他亦失。本由他故。有自他義。既空自性理失。竟何俱從自他生耶。故言二亦然。次約同類因果相望。論自他者。本由種子為因。能生芽果。芽必由因故名為果。種必生果故得名因。因之與果。為一為異。若定一者。則無生義。本已是有復何用生。若定異者。則應生異果。既俱是異因。何故但生自果。不生余果。既自他一異。俱不可得。故知不俱從自他生。所以文言二亦爾。故四不從自他生者。是無因義。若汝謂諸法不從因緣。而自有者。則一切諸法互能相生。火應生水。水能生火。等無因緣故。若不爾者。無因生義。即不得成故。文言從無因亦然。于四句中。求覓生相。并不可得。是故當知。決定無生。復次若汝難即與證量相違。若諸法無實性者。則能所皆不可得。聲不至耳。耳不得聲。我現見聲耳相對。所以得聞。故知不空者。是義不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得故。汝言由自性得成故不空者。是義不然。何以故。此自性于根塵證量中。一異有無等。皆不可得故。自性不成。若汝說云何不可得。由多因成故。若法有自性。即不由因得成。已成物者。更生無用故。若汝言多因各生聲自性。譬如鼓聲。必由手桴等因緣。隨此手等各自分。有得聲義者。是義不然。何以故。前自他等四句中。覓生不可得。由性空以顯故。若一性不成者。多性云何成。若汝立自性者。是因不勞立。何以故。自性自是有。何復用因為。若汝說一果由一因得成。果以因為體故。若爾但應一人得聞。何以故。由一人擊鼓。但一人應聞。余人那并得聞。若多人共聞。則知因果不得一體。若汝說有多果。即從多因生。隨至而取。如人散種田中。人田是一。而種子眾多。所生芽等。亦復不少。亦如一人打鼓。鼓聲眾多。故人聞亦多者。是義不然。何以故。本不可取故。若本已有自性。何得稱言現見。因打鼓已。后方聞聲。若汝說聲自性本有。由八種不了故未得者。是義不然。何以故。雖近遠等。亦不得聞故知本無自性。若汝說一聲轉作多聲者。是義不然。何以故。一多數相違故。倒義應成。汝義本壞。一多數相違者。汝所立義。聲有三種。一但與果相違。二雙與因果相違。三但與因相違。初剎那聲。但與第二剎那聲相違。最后剎那聲。但與因相違。無更有別果。中間無數聲。前后相望。有無量因果。自俱相違。以是義故。一聲生無量聲者。是義不可。何以故。一時俱聞故。若前后生多聲者。則應前后而聞。不前后聞。一時俱聞者故知非一聲生無量聲。復次倒義得成故者。若汝謂一能生多。我亦言多能生一。汝若不信多能生一。我亦不信一能生多。復次汝義本壞故者。汝義云。有物德事等三種。唯于物中。可說有德有事。不于德中更復立德。而汝今于聲德中。分別有數量德。寧不自乖本執耶。若汝說是數量。但依名句味。不依于聲。譬如劫來燒屋。實是火燒。以火與劫相應故。非是劫燒。由火依劫故。故云劫燒。數量亦爾。實是名句味家德。此名句味。與聲相應故。數量德依聲而說故。我義本不失者。是義不然。何以故。名句味耳根所得故。此名句味為是聲。非聲耶。若是聲者。不應有德。諸德無體故。若非聲者。聞聲之時。則不應得。于名句味。若一時得。云何復言名句味等有于數量。而聲無耶。故知汝義自乖于本。此前破鞞世師。

  復次破僧佉義應知。內曰。汝義云。聲有自性。與自性不異故者。是義不然。何以故。若聲有自性。則聲應為耳本故。若說聲是耳。耳即是聲。可說自性即聲。聲即自性。若不許耳即是聲者。亦不許汝聲即自性。若汝說聲是所聞。耳不爾者。是義不然。何以故。汝聲與耳。為一為異。若汝說聲是所聞與耳異者。已所聞故與自性亦異。若說聲與耳不異者。何故不說聲能聞耳。若汝說德如耳者。是亦不然。何以故。若聲滅時。耳應俱滅。聲耳是一故。如耳聲一物不成例。余成不成亦爾。故知諸法決無自性。悉皆是空。若汝說證量。云何成者。是義不然。何以故。今我立證量。顯了二空。諸法空故。自性不可得。如見幻事。幻物者證量。所見不如實有諸法亦爾。不如所見而有所見。由體不實故。不有由證量故。不無由體無故。空義得成。以證量故。假有不失。復次一切諸法。無有自性。何以故依因緣生故。譬如火依他而生。離樵即不可見。亦如螢火若火有自性。則應離樵空中自燃。若自燃有。則應離于燃具為更生事。則無有用火成無事。一切諸水所不能滅。若汝說有自性故。是故可滅。若無自性。如幻化火無有實性。無對治故。水不能滅者。是義不然。何以故。責汝此火為本有性。為是無性。若本有性者。末亦是有。本末既有。則應是常。不應可滅。復次自性各各自不同。可相壞故。譬如作事。后作事成。前事則壞。如火為水所滅。若一切法各有自性。何能相滅。若汝說若無自性。則火與樵不得異者。是義不然。何以故。多有過失。能所不異故。若一不異者。有何能所火樵二物。亦可說言。樵為能照。火為所照。若不爾者。則汝義本立一不成。外曰。若汝說火離一異者。云何說火從因緣生耶。內曰。如樵中色等五塵。是時不成樵。即于一時并成熱性故。四大四微等八物。皆不一不異。若言冷熱等八物一異者。是義不然。何以故。若是一者。冷應至熱。即墮常見。若言異者。簡空而生。即是斷見。緣冷生熱。故若異者應有八火。火若有八。一火不生。并如前說。是故諸法悉依緣生。何以故。相續不度故相續故不斷。不度故不常。以是義故。斷常見滅。不一不異。隨世間故。亦說一異。復次若汝說能量所量二法成就。所以諸法各有自性故不空者。是義不然。何以故。量從自生故。不緣所量境而能量智自成者。無有是處。既無所量。能量之名。對何而立。則量何所量耶。若汝說由觀所量故。得成能量者。是義不然。何以故。若前境未有。即量何所緣。所量者。是所緣境。能量者。是能緣智。若所量已成。能量何用。所本由能故得所名。若能量未有。已成所量。則能量無用。若所量不關能量。自得成者。有何能所。若汝說能量所量。更互相成。是二各有自性。而更互相合故。一名能量一名所量者。是義不然。何以故。若未相對時。兩法已成。而后時得名者。有四過失。一者相對無用。何以故。一切諸法未被緣時。已成所量。智亦如是。未能緣時。已成能量。既自性已成。何用相對。二者為何事未足。復須相對。若為立名。須相對者。體既已立。何故無名。若汝謂體本自性是有。但未相對故。未有名者。是義不可。既未有名。云何有體。三者所量前成。能量后成者。若所量已成故得所量。能量未成。復何所對。而名所量。四者若能所俱時成者。則能所義壞。如牛角并生。則無能所。既前后俱時。求覓自性。皆不可得。故知諸法悉空。復次若汝說。譬如燈為能照。瓶為所照。燈瓶二物本性是有。但相對時名能所照。故量義得成者。是義不然。何以故。燈譬未成故。與量不相似。豈得為譬耶。若汝說云何未成者。燈中無暗故。故不照自體。若照自體體是所照。如瓶等譬。瓶既須別。燈來照燈。亦應更有別燈照之。此則照照無窮過故。而不然者。汝謂證量相似故取燈為譬者。我明不相似故不得為譬。何以故。燈但照他。決不照自。若體有暗。可須自他來照。體既無暗。何勞自他照耶。不如瓶等物體暗不自顯故須燈照。若燈復須照。則應更有別燈來照。而不爾者。定知燈但為能照。非是所照。量即不爾。是能是所。能緣前境。名為能量。即自智緣。及為他智緣。故名所量。即自緣者。如眼識為證量。直對前色。不能分別作是青意。若作是青意。解即是意識。是則二心俱起。眼識取色不能自取。意識分別青黃。即是取。眼識不能取自見色境故。但分別眼識所得者。即是所量分別。眼識即是能量。是故證量由他分別故得成立。燈則不爾。但是能照。非是所照不由他照故得成立。以是因緣。不得舉此譬于證量。若燈能自照。不更須別燈照者。瓶等亦應自照。不更須別燈來照。若燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體。亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種俱應自照。并不由他。則瓶與燈。復有何異。若燈不應照者。云何能照自體。若體無暗不須照者。復何勞照。若照自體者則有二失。一者體應有暗故須照者。此則與瓶為一。瓶有暗故。既不能自照燈亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰為能所照耶。汝燈譬既不成。證量義亦壞。又不但用一色為瓶。而合八物為瓶者。唯見一色。云何得瓶若見一色。即是瓶者。唯色是瓶。故知證色不證于瓶。又色亦不可證何以故。鄰虛色不成就故。汝謂鄰虛微塵常不可空故。聚眾多成塵。色義則爾者。為當就一塵中有六方不。若有六方。即成六分。若無六方。非謂為色。既有六分。即可分析。若有方無分。是則六塵共入一塵。無量諸塵并應如是。則無成大義。又如一塵。日光照時。為照一邊。為東西俱達。若唯照一邊則有六分。若東西俱達。色則非有。故知方分不實。悉并是空有何證見。既無有證量。比等諸量。理當自失。又如自性離色等諸塵不可得比。瓶亦如是。若汝云先須證見。后則比知。如先曾證見火與煙相應。有火比煙。后時見煙。雖不見火。而由于前曾見火故。比度前時。知有火者。是義不然。何以故。汝謂由色等塵能比知自性。先來未見。云何由色等而得比知。瓶亦如是。知先來未曾證見。云何見色能比知瓶。是則由證量故有比量。此義不成。證既不成。比譬圣言等量皆失。又有過失。因果無差別故。比智不成。若汝謂自性生五唯等自性為因。五唯為果。因中已有果。果時亦有因。至五唯時。自性終不失。五唯自性即并本有故。自性五唯其體則一。若爾因果無差。云何說五唯能比知自性。此即自體以比自體。義何謂乎。復次破鞞世師義。應知。若汝謂瓶等與色等異者。云何得證若離色等諸德。是物可證者。應知石女有兒用炎水浴。被龜毛衣著兔角屣。戴空華鬘。入闥婆城。共化女戲。是等亦應可證。若此不可證者。瓶等亦爾。色等既無。瓶云何有。如瓶一切諸量亦皆不成。如是自性悉不可得。故知諸法一切皆空。復次為破僧佉執應知。若汝說因中有果故。諸量不成。如諸法有自性者。是義不然。何以故。因果一體故。汝謂自性因中即有果。諸法中即有自性故得比知。若爾因果為一為異。若一者。一體無有異故。不可相比。若汝說因果不一者則自違汝義。若因中定有于果。即成二失。一者以因即果。則失于因。自性一故。只得是果。云何有因。二者若已有果。因則何用。本由因生。果既已有。何復用因。若汝說是因有故自性不失者。是義不然。何以故。自性處所無故。若汝說由密空處故。云何無處所者。是義不然。何以故。密空處并未有故。密者謂四大四塵八物。空者謂空大聲塵二物。如此五大五塵二處。并未有者。自性云何得立。自性未變異時。五唯五大。并未有故。空大是空處。四大是密處。二處昔未有時。汝立自性。為在何處。若汝說先自性未有空密者。是義不然。何以故。生因違本故。若變異前未有空密。則無因用。當變異時。始有空密。方有因用者。是則變異。應能生自性。若汝說是時此二未有者。是義不然。何以故。因不成就故。何物為先耶。若汝謂無物先自性者。是義不然。自性無住處故。若無處所。則違汝圣言故。迦毗羅仙為阿修利婆羅門說。昔初唯有一暗冥。此中但有智由處所。既無法。引圣言即自相違。自性及我并不成就。復以何譬得立自性。若汝說第三是其譬喻者。亦復不然。何以故。有二過失故。一者自失本義。二者因性不成。若汝說無異即是譬者。是義不然。第三不成故。若汝說由無異故。第三得成者。是亦不然。但有數故。若汝說數有。即乖義本。若汝所說義本若有數。數即義者。是亦不然。何以故。數滅時義亦壞故。變異與自性。則為無異。如不如并皆不立。自性及變異。無差別故。則因與果為一。并亦不成。若汝說若因果一者。則無言語故。汝難亦無。若因果異者。一義不然。何以故。有三過失故。一自違汝義。二成自顛倒。三言語無因。一自違義本者云何。如此今我取汝義還難汝。汝為信為不信。汝若信我難。汝義即壞。若不信我難者。汝難亦非難。何以知然。由我難故。汝語義得成者。我義亦立。汝所立義。是何時中。為在我難前。為后。為俱時。若在前者。我未有難汝對破誰。若在我難后。我義已成。汝義那立。若俱時者。則無能所。如江海水一時和合。云何辯異。汝我二義便無差別。即成我義。二自顛倒者。汝取生義。難我顯義。此非難處。若我立生義。汝可以三時為難。難我生者。不離三時故。若三時不立。是生不成可爾。顯義者。由道理故立。若有道理。則三時無異。若無道理。則不能顯義。是故不成。不由三時故。是故難生。須依三時。今所難者。須依道理。汝將時節。難道理義故。自成顛倒。三言語無因者。言語由義得成。若無義者。語言不立。因果一體。異義不成。故無語言。若汝說是因是果者。是義不然。何以故。有無常過故。果既無常。因亦應爾。若因無常。則違汝義本。汝因是常。果是無常。果色等變異不可得故。若汝說由色所比故。非不可得者。義亦不然所比無有故。并如前破。證量不成故。比量亦不成。未有空密處故。因無住所。故不得成。若汝說若無可比。比量亦得成。如比有四句。一有比無。二無比有。三有比有。四無比無者。是義不然石女兒兔角等。并應可比。色等可證。非可證。此義何用。是因無道理故。不可得成。若汝說如鄰虛空塵。以果比因。自性亦爾者。是義不然。以鄰虛不成故。因果異故。離色等塵。不可得故。故譬不得成立。若汝說取非證。比非所證。如地下水。不可知見。比自性我亦如是者。是義不然。何以故。若汝能因石女兒。比龜毛者。我則信汝。因鄰虛塵得比自性。若汝說如燈自成。比量亦爾者。是義不然。何以故。離色等八物。燈不可見故。如鄰虛塵。離色等亦不可得。所比自性亦不可得故知無自性。若汝說憶知有故。故證量比量并成。若無證比。復何所憶者。是義不然。若離三種知。外方有憶知。證比不成故。三種知者。一異境知。二能別知。三一知。異境知者如人見瓶。后時憶衣。此非謂憶。汝義亦爾。色即異物。已見色時。便憶于瓶。故義不可。二能別知者。譬如張即見瓶。王即后憶者。無有是處。汝義亦爾。覺能取境。我能憶知此兩別類不同。是覺前見。我后憶知。無是義故。三一知者。如人正看瓶時。不得生憶。若有憶知。則二過失。一者兩知一時不得俱起。以心是一故。心取色時。不得取聲。二者根正對境未舍。那復得憶余境。汝覺亦爾。唯是一知。無念念滅。從變異初。至解脫前際。恒是一故。是憶知中。無有憶知。若翻此三知。憶知得成。謂境界同類。能知同類。知念念滅。不得一時。備此三義。憶知得成。汝憶知不成。故證比等量亦不得成。以是緣故。自性義壞。若汝說憶知由自性。所以得成一異。有無等造。初念取境。則備三義。一境二人三智。并一時俱有。至第二念時。前三已滅。后三續起。前后同類。是為一義。前后各一。亦是一義。前無后有。是為異義。前能生后。是其有義。前滅后生。是其無義。備此諸義。故有憶知。由自性故。憶知得成者。內曰。若爾我大歡喜。翻成我義。有何損失。我今由此義故。說無自性。譬如前種能生后谷。此前后谷。不一不二。不有不無。若一者。則無前后。若異者。則前谷后豆。故無一異。自性不有不無者。因滅果生故。因滅故不有。果生故不無。因時未有果故。不可說有。果生時必由因故。不可說無。以是義故。因果憶知并得成就。故說無自性。如谷前后。不一不異。能作種種諸事。憶知亦爾。前后不一不異。故能憶知種種諸境。若汝聞憶知。若是無常。云何修習者。答曰。已無常故。則有修習。譬如劫波婆種子。種植于地。以佉陀羅汁。而溉灌之。后時出生芽莖枝葉。是其自相無有異色。唯果熟時。即成佉陀羅色。為相紅赤異。劫波婆自相本色。如是心者。作法非法。是法次第前心熏習后心。如是方便熏習不失故不一異。至果熟時。苦樂等果。即各顯現。是故從無自性心諸業得生。如劫波種子。后同佉陀羅色。若作此執。有自性心。是名憶知。或有人說壽者。亦是憶知。若作此執。即無憶知心及壽者。有自性故。則無忘失。若汝說有忘失者。有二過失。一者憶知。若有自性。則無忘失。若有忘失。則無憶知。如此忘失。為有自性。為無自性。若有自性。與憶知性為相違不。若不相違。于一物中。便應一時俱有憶忘兩心并起。若相違者。但有自性忘失。則無憶知。憶知既無。何所忘失。若汝說是知先生后滅故說忘失。若爾者自性則不成。若有憶知。自性作具無用。憶知恒有故。若汝說由作具故得成者。則無自性。有過失故。若作者與具一體。則無憶知。知恒有故。若知無者。心或時無。則無自性。心或時有。則無憶知。若無憶知。心則應滅。若汝說有別物故。心得是常者。證知之時。應不憶知。即以證知。當憶知處。是故不失憶知體者。是義不然。何以故。若物常住。則無數習。同類相似。乃可數習。若無自性。似義可成。若有自性。即應恒守一物一事故無相似。無相似故。則無數習。無數習故。則無憶知。若汝立自性憶知者。比量等并不成就。以一體故。一切疑心應是決智。欲即離欲。偷即是施即婦是母是覺。若與自性不異。為當先有。為當后有。若先有者。所覺既無。覺何所覺。若后有者。則因中果義即自壞。若汝說本有者。所覺何物。若言我是所覺者。是義不然。以證比二量我不可得故物若是有不離二量所得。譬如五塵五根。五塵者智不重生故。是名證量。比量者智重生故。先見識生。后比知有根。以識不離根故。如先見煙。后知有火。我者則不爾不如色等可證。過根境故。不如諸根可比。無有相應事故故我非所覺。是故覺若在前。則不成覺。故知一切法如實無自性。唯真實空。是其體性。

  復次為破大乘中學有偏執者應知。若汝說一切有皆由俗諦。一切無。皆由真諦應作此問。善友何者是真實。何者是俗諦。答曰。一切諸法無有自性。是為真實。于無自性法中。說有自性。是名俗諦。以于無中假說有故。問曰。是執無有自性。為當依世俗言故有。為當唯是語言。若依世俗言。有此執者。此執則不可說。何以故。執是無故。若此執唯是語言。則無所詮世俗語言不成就故。若不成就。是世俗者。是義不然。又若汝謂于無自性中。執有自性。是名為俗。若執有者。云何是無。答曰。為顛倒品類故。故無中說有。乃至于無常樂。我等諸法說言皆有。常等諸德。其體實無。但假說有。如此執者。為四倒攝。是故雖執是有。而得是無。問曰。如此顛倒為有為無。若是有者。一切諸法無有自性。是義不然。若是無者。此執顛倒亦不得成。若無性中。執有自性為俗諦者。是義不然。何以故。二諦不可說有。不可說無。非有非無故。真諦不可說有。不可說無者。無人法故。不可說有。顯二空故。不可說無。俗諦亦爾。分別性故。不可說有。依他性故。不可說無。復次真諦不定。有無人法。無不無二。空有不有。俗諦亦爾。分別性故。非決定無。依他性故。非決定有。

  復次佛性體有三種。三性所攝義應知。三種者。所謂三因三種佛性。三因者。一應得因。二加行因。三圓滿因。應得因者。二空所現真如。由此空故。應得菩提心。及加行等。乃至道后法身。故稱應得。加行因者。謂菩提心。由此心故。能得三十七品。十地十波羅蜜。助道之法。乃至道后法身。是名加行因。圓滿因者。即是加行。由加行故。得因圓滿。及果圓滿。因圓滿者。謂福慧行。果圓滿者。謂智斷恩德。此三因前一則以無為如理為體。后二則以有為愿行為體。三種佛性者。應得因中具有三性。一住自性性。二引出性。三至得性。記曰。住自性者。謂道前凡夫位。引出性者。從發心以上。窮有學圣位。至得性者。無學圣位。

  復次三性所攝者。所謂三無性。及三自性。三無性者。一無相性。二無生性。三無真性。此三性攝如來性盡。何以故。以此三性通為體故。無相性者。一切諸法但名言所顯。自性無相貌故。名無相性。無生性者。一切諸法由因緣生故。不由自能生。自他并不成就故。名無生性。無真性者。一切諸法離真相故。無更別有實性可得故。名無真實性。復次三種性者。一分別。二依他。三真實。別有十種義。應知。何等為十。一分別名。二緣成。三攝持。四體相。五應知。六因事說。七依境。八通達。九若無等。十依止。一分別名者。為隨名言假說故。立分別性。若無此名言。則分別性不成。故知。此性但是名言所顯。實無體相。是名分別性。依他性者。是十二因緣所顯道理。為分別性。作依止故。故立依他性。真實性者。一切諸法真如。圣人無分別智境。為清凈二性。為解脫三。或為引出一切諸德故。立真實性。是名分別名。二緣成者。

  問曰。分別性。緣何因故。而得顯現。

  答曰。由緣相名相應故得顯現。

  問曰。依他性。緣何因故得成耶。

  答曰。緣執分別性故得顯現。

  問曰。真實性。緣何因得成。

  答曰。由分別依他二性極無所有故得顯現。故名緣成。三攝持者。性有三種。法有五分。言三性者。所謂分別。依他。真實。五法者。一相。二名。三分別思惟。四圣智。五如如。前三是世間智。圣智是出世智。如如是無為境。為明此五法攝前三性故。

  問曰。于五法中。幾法攝第一性。答曰。五法并不可攝。何以故。為無體故。問曰。第二性幾法能攝。答曰。有四法攝。問曰。第三性幾法能攝。答曰。唯如如一法能攝。問曰。若依他性為圣智所攝者。云何說依他性緣分別性得成。答曰。依他有二種。一染濁依他。二清凈依他。染濁依他。緣分別得成清凈依他。緣如如得成故。四體相者有二。一通二別。通者。由此三性通能成就一切諸余真諦。或二三四七諦等法。故諸真諦不出三性。是以三性為諸真諦通體。二別體者。于三性中。各有實義。何者實義。一者分別性體。恒無所有。而此義于分別性中。非不為實。何以故。名言無倒故。二者依他性體。有而不實。由亂識根境故是有。以非真如故不實。何以故。因緣義無倒故。是以對分別性故名為有。對后真性故非實有。是名有不真實。三者真實性體。有無皆真如如之體。非有非無故。

  問曰。是三性實相云何。

  答曰。分別性實相者。人法增益及損減。由解此性故。此執不生。是分別相人法者。是分別所作。若依真諦觀。此人法為有名增益執。若依俗諦觀。此人法是無名損減執。若通達此分別性。則增益減損二執不生。是名分別實性相。復次依他實性相者。能執所執增益及損減。由解此性故。故此執不生。是名依他性相。此能執所執。若見真為有。則是增益。名為常見。若見俗定無。則是損減。名為斷見。若通此二性。斷常二執并不得生。是名依他實性相。唯有似塵識故。則無能所。無能所故。無增益執。由有似塵識故。無損減執。復次真實性相者。有無及增益損減執。由解此性故。執不得生。所以者何。若執空為有。名增益謗。若執空為無。名損減謗。若通達此性。則二執不生是名真實性相。五應知等者。

  問曰。是三性幾應知。幾不應知。

  答曰。一切應知何以故。由知三性。能通達三解脫門能除三障故。知分別性。能通達空解脫門。能除肉煩惱。知依他性。通達無愿解脫門。能除皮煩惱。知真實性。能通達無相解脫門。能除心煩惱。又初解脫障。次禪定障。后一切智障故。問曰。三性中。幾性不可滅。幾性可滅耶。答曰。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來是無故不可滅。真實性本來是真故不可滅。依他性雖有不真實。是故可滅。以是義故。說應知等。六因事說。諸佛說法有二種。一了義經。二不了義經。不了義經者。由此三性。是故佛說不了義經。如緣有燈故。知物在暗中。后時因燈能得了現暗中之物如來亦爾。由有著三性者故。說不了義經。達三性者。自然顯了。名了義經。如經中說。若人已得無生法忍。則不退墮。問曰。此言云何成立。答曰。由有三性故。則得成立。如來約分別性故說本來無生忍。約依他性故。說自性無生忍。約真實性故。說惑垢苦本性無生忍。

  問曰。如來約何性。說如此義。言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃耶。答曰。約無相性。說如是言。問曰。如來約何法。說一切諸法譬如幻化耶。答曰。約無生性說。問曰。如來約何法說如是言。一切諸法譬如虛空。答曰約真實性說。是故佛因三性說故。有了不了義經。七依境者。問曰。此三性為何智境。答曰。分別性者。唯是凡惑境。非圣智境。何以故。無體相故。依他性者。為圣凡俗智境。是俗有故。真實性者。唯為無分別圣智境。如量如理故。如量則攝一切。如理則無顛倒。是名依境。八通達者。

  問曰。修觀行人。若通達分別性者。為當可說行執相中。為不可說行執相中耶。答曰。若由世俗智分別。可說行執相中。若由出世無分別智通達者。可說不行于執相中。是故依他與分別同一無相。如分別依他。真實亦如是。問曰。修觀行人。能如真實理。入分別性。照了何性耶。答曰了真實性。

  問曰。修觀行人如真實理。入真實性。照了何性。答曰。了依他性故。然后得真實性。是名通達。九若無等者。問曰。若分別性無。有何過失。答曰。若無分別性。則名言不立。名言不立故則依他性不得成就。乃至凈不凈品。并皆不立。問曰。若無依他性。有何過失。答曰若無依他性。一切煩惱不由功用。應自能滅。若爾凈品亦不得成。問曰。若真實性無。有何過失。答曰若無真實性。則一切一切種清凈境不得成故。一切者。別攝真俗盡。一切種者。通攝真俗故。問曰。是真實性者。為可立凈為立不凈。答曰。不可得說定凈不凈。若定凈者則一切眾生不勞修行。自得解脫故。若定不凈者。一切眾生修道即無果報。若定凈者。則無凡夫法。若定不凈者。則無圣人法。何以故。凈不凈品皆以如為本故。若其定凈。不即無明。若其不凈。不即般若。此兩處如性不異故此真如非凈。非不凈何以故。欲顯真如異眼等諸根。異禪定心等故。異眼等諸根者諸根既不被染亦應得同如理清凈。而不然者。以有漏業為因故。從本不凈。真如不爾。在于佛地本性清凈。無有從本。是不凈義故異諸根。異定心等者。定體本性自凈。可得同真。而為四惑所啖故。轉成不凈。真如之理。本來清凈則不如是。雖復在無明[穀-禾+卵]中。終不為彼所污問曰。此三性幾性無體。能生有體。答曰。唯分別一性無體能生依他性體。問曰此幾性有體。能生有體。答曰唯是依他一性有不實體。還能生依他體。猶如無明生諸行等。問曰。此三性幾性有體。能生無體。答曰真實一性能滅依他。令其無體故。是名若無等。十依止者。問曰分別性依何法得成。答曰。依三法故成。何者三。一相。二名。三思惟。依此三故。分別性立。問曰。依他性依何得成。答曰。依四法成。四法者。謂相名分別圣智等。依此四法故。依他性成。問曰。真實性依何法得成。答曰。此性無住無著無有依處。境無分別。

  復次如來藏義有三種應知。何者為三。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。一所攝名藏者。佛說約住自性如如。一切眾生是如來藏。言如者。有二義。一如如智。二如如境。并不倒故名如如。言來者。約從自性來。來至至得。是名如來。故如來性雖因名。應得果名。至得其體不二。但由清濁有異。在因時為違二空故起無明。而為煩惱所雜故名染濁。雖未即顯。必當可現故名應得。若至果時。與二空合。無復惑累。煩惱不染。說名為清。果已顯現故名至得。譬如水性。體非清濁。但由穢不穢故。有清濁名。若泥滓濁亂故不澄清。雖不澄清。而水清性不失。若方便澄渟。即得清凈。故知凈不凈名。由有穢無穢故得。非關水性自有凈穢。應得至是二種佛性亦復如是。同一真如。無有異體。但違空理故起惑著。煩惱染亂故名為濁。若不違二空。與如一相。則不起無明。煩惑不染。所以假號為清。所言藏者。一切眾生悉在如來智內故名為藏。以如如智稱如如境故。一切眾生決無有出。如如境者。并為如來之所攝持故名所藏。眾生為如來藏。復次藏有三種。一顯正境無比。離如如境。無別一境出此境故。二顯正行無比。離此智外。無別勝智過此智故。三為現正果無比。無別一果過此果故。故曰無比。由此果能攝藏一切眾生故。說眾生為如來藏。二隱覆為藏者。如來自隱不現。故名為藏。言如來者。有二義。一者現如不顛倒義。由妄想故。名為顛倒。不妄想故。名之為如。二者現常住義。此如性從住自性性來至至得。如體不變異故是常義。如來性住道前時。為煩惱隱覆。眾生不見故名為藏。三能攝為藏者。謂果地一切過恒沙數功德。住如來應得性時。攝之已盡故。若至果時方言得性者。此性便是無常。何以故。非始得故。故知本有。是故言常。

  復次佛性一切種相有十義應知。言十相者。一自體相。二因相。三果相。四事能相。五總攝相。六分別相。七階位相。八遍滿相。九無變異相。十無差別相。一自體相者。有二種。一者別相。二者通相。別相有三種。何者為三。一者如意功德性。二者無異性。三者潤滑性。所言如意功德相者。謂如來藏有五種。何等為五。一如來藏。自性是其藏義。一切諸法不出如來自性。無我為相故。故說一切諸法為如來藏。二者正法藏。因是其藏義。以一切圣人四念處等正法。皆取此性作境。未生得生。已生得滿。是故說名。為正法藏。三者法身藏。至得是其藏義。此一切圣人信樂正性。信樂愿聞。由此信樂心故。令諸圣人得于四德。及過恒沙數等一切如來功德。故說此性名法身藏。四者出世藏。真實是其藏義。世有三失。一者對治。可滅盡故名為世。此法則無對治故名出世。二不靜住故名為世。由虛妄心果報。念念滅不住故。此法不爾故名出世。三由有倒見故。心在世間。則恒倒見。如人在三界。心中決不得見苦法忍等。以其虛妄故名為世。此法能出世間故名真實。為出世藏。五者自性清凈藏。以秘密是其藏義。若一切法隨順此性。則名為內。是正非邪。則為清凈。若諸法違逆此理。則名為外。是邪非正。名為染濁。故言自性清凈藏。故勝鬘經言。世尊佛性者。是如來藏。是正法藏。是法身藏。是出世藏。是自性清凈藏。由說此五藏義故。如意功德而得顯現。佛為顯此義故。說如意寶。譬如人以宿業故。感得如意寶珠。得此珠已。隨其意所樂事。自然得成。佛性亦爾。由伏事善知識。修諸福慧。感得此性。便隨修行者意。各各自得三乘之果故。如意功德是其別相。二無別異性者。凡夫圣人。及諸佛無分別。心性過失。功德究竟清凈。處平等遍滿。譬如虛空。又如土銀金器。此三雖異。而其性等皆是空。空處不別故。名無別異性。

  釋曰。言過失者。謂凡夫。功德者。即有學圣人。究竟清凈者。即諸佛。此三處雖殊。而其性不異。此即以土喻凡夫。銀喻學者。金喻諸佛。雖復三器有異。而其空性一種故。又是有清凈遍滿等三義。有者顯無為義。清凈顯無染義。遍滿顯無礙義故。佛告舍利弗。眾生界不異法身。法身不異眾生界。由此義故。無二無別。唯有名字。如是佛性。于三位中。平等遍滿。由凈不凈品。無變異故。故說如虛空性。三潤滑性者。辯如來性。于眾生中。現因果義。由大悲于眾生軟滑為相故。大悲者。有三義。一體。二大。三別異。一體義者。以般若為體。般若有二。一無分別真智。二有分別俗智。今取有分別智。為大悲體。以大悲緣眾生起故。二大義者。有五。一為資糧。二為相。三為行處。四為平等。五為最極。一資糧者。能作大福德智慧。二行資糧故。二為相者。能觀三苦眾生悉濟拔故。三為行處者。通三界眾生為境界故。四為平等者。為于一切眾生處。起平等心故。五最極者。過此修外無更勝行故。三別異義者。有八種。一為自性差別。悲無量者。以無嗔為性。大悲者以無癡為性。二為相差別。悲者以苦苦為相。大悲者以三苦為相。三為行處差別。悲者以欲界為境界。大悲者通三界為境界。四為地差別。悲者以第四禪為其地。大悲者以無流如來果為其地。五境界差別。悲者以凡夫及二乘為境界。大悲者唯菩薩與佛為境界。六為德差別。悲者以離欲欲界德。大悲者離欲三界德。七為救濟有差別。悲者但有拔苦之心。無拔苦事。大悲者有心有事。八為究竟不究竟差別。悲者能小暫救濟。不能真實救。大悲者能永救濟。恒不舍離故。潤滑者。潤以顯其能攝義。滑者顯其背失向德義。譬如水界。亦有二能。一則能攝散物唯滑不澀故。由潤故。能攝由滑故。不澀故。以潤者為因。以滑者為果。故曰現因果義。復次自性清凈是其通相義者。如前實空水界等譬并自性清凈是其通相故。如來性在煩惱中無所染污故。此四相為四惑障故。為非四人所得故。為四德作本故。為離四倒故為滅生死對治故。故說四相通一別三。一通相者。唯有自性清凈相。三別相者一不可思惟。二應得。三無量功德。是名自體相。

  復次有四種因。能除四障。得如來性義應知。四因者。一信樂大乘。二無分別般若。三破虛空三昧。四菩薩大悲。四障者。一憎背大乘。二身見計執。三怖畏生死。四不樂觀利益他事。初障闡提。二障外道。三障聲聞。四障獨覺。由此四惑。能令四人不能得見自性清凈法身。若略說世間有三種眾生。一樂生死恒有。二樂滅生死有。三兩俱不樂。有滅并忘。一樂生死有者。復有二種。一憎背解脫道。無涅槃性。決樂生死。不樂涅槃。二已墮定位。定位者非圣非凡。進退無取。而是佛法內人。背大乘法。因此人故。佛說是言。我非是其師。其非我弟子。舍利弗。此人從輕暗入重暗。復從重暗。入于盲暗。取暗為友。復取闡提為友。是故我說此人如是二樂。滅生死有者。有二種。一墮非方便。二墮方便中。就墮非方便。復有二。一外道。謂九十六種。二是佛法內人。與外道同執。約正法起邪執我見故。于正教義不能了達。因此人故。佛說是言。若不信樂真空。則與外道無異。復次有增上慢人。取空為見。是真空實解脫門。約此空解脫門。起于空執。謂一切有無。并皆是空。此空執者。即無所有。無所有故。因果二諦道理并失。執此空過故即墮邪無。是等執者。由空而起。故成邪執。一切邪執。莫不由空。故能滅除。此執既依空起故不可治。因此人故。故佛語迦葉。若人起我見。執如須彌山大。我亦許之。何以故。以可滅故。若此增上慢人所起空執。猶如發端四分之一。我急呵責。決定不許。二墮方便中有二。一聲聞人。自利修行。但為自度。不為利他。二獨覺人。于利他心。無樂無事。但起舍心。無樂者。不樂利他。無事者。了無度人之事。唯為自覺自利故。但起舍心者。舍是平等住心。不愿利人。亦無所損。獨自覺悟故言獨覺。墮方便聲聞亦爾。如末田地及阿斯那二比丘。佛涅槃時。其皆不往。后至迦葉集法藏時。被召方出。迦葉呵責之言。汝為從佛得圣道不。答云實爾。又呵責言。汝大過失。今去。當以佛法付。汝任持。若不如法。罪失屬汝。其人甘失懺悔。受旨奉行。三俱不樂者。謂修行大乘最利根人。既不同闡提樂生死有。亦不墮非方便中。同外道執。亦不墮方便中。如二乘人。是故此人具行生死涅槃平等之道。住無住處。雖行生死而不染。雖行涅槃亦非凈。但為大悲故。不舍生死。為般若故。不舍涅槃。不離涅槃者。異聲聞執永住無為。不舍生死者。異一闡提樂于生死。若樂著生死者。名一闡提。佛法內人。墮定位者。亦同闡提。如是二人。墮在邪定聚中。若樂滅生死有者。是人墮非方便中。則在不定聚。若人樂滅生死有。是人墮方便中。及俱不樂。得前二者。修平等道。是人在正定聚中。離發行大乘修習無障道人之外。所余闡提外道聲聞獨覺等四人有四種障故。不見佛性。何者四障。一憎背大乘。是闡提障。為對治此故。佛說菩薩修習信樂大乘之法。二于諸法中。起我見執。是外道障。為對治此故。佛說菩薩修習般若波羅蜜。三于生死中。定執苦想。及厭怖心。是聲聞障。為對治此故。佛說菩薩修習破空三昧。空三昧者。從初地以上能得此三昧。則破虛空等執。入觀之時。不即有無。不離有無。喻如八地真俗雙觀。而異八地者。八地以上無出入觀。初地入時則同。出時則異。四背眾生利益事。作舍眾生意。是獨覺障。為對治此故。佛說修習菩薩大悲。菩薩大悲利他為事。明獨覺人但自觀因緣。無度他意故無大悲。聲聞亦爾為滅此四障故。以信樂等四種為因。令諸菩薩修習此因。得至無上法身清凈波羅蜜。是名佛性清凈因。如是之人。得名佛子。是故佛子有于四義。一因。二緣。三依止。四成就。初言因者。有二。一佛性。二信樂。此兩法佛性。是無為信樂。是有為信樂約性得佛性為了因。能顯了正因性故。信樂約加行為生因。能生起眾行故。二緣者。謂般若波羅蜜。能生菩薩身。是無為功德家緣故。三依止者。破空定等。樂有之人執斷。無處有樂凈等故。菩薩修破空三昧。能除彼執。由此定力。是故菩薩法身堅固。則不羸弱。四成就者。菩薩大悲利益他事無盡故。由真如不盡。眾生無數故。利益事亦復無盡。是佛性為應得家因故。一因如父身分。二緣如母。三依止如胞胎。四成就如乳母故。諸菩薩由此四義。名為佛子。

  復次果相義應知。果相者。有二處。一者地前凡圣二位。不得四德。二者十地諸位。地前有如是信樂等四德。為清凈佛性因。為對治四倒。如來法身四相功德波羅蜜是其果。應知。四倒者。于色等五陰實是無常。起于常見。實苦起樂見。實無我起我見。實不凈起凈見。是名四倒。倒者有三義。一見所滅。二修所滅。三非二所滅。見真諦時。能除見倒。定破思惑。能除想倒。非二所滅。能除心倒。為對治此四。說四無倒。何者為四。于色等五陰未有有已有應滅故實無常。如實起無常解。苦時苦故樂滅時苦故舍三時苦故。故實是苦。于中生苦解。無常為因。無常為果。由因果得成。以依他執故。果不自在。因亦如是。未有有已有還無既由前因。是故依他亦不自在。離因果外無別余法為我。是故無我為實。生無我解。不凈有二種。一色。二非色。色不凈有三。謂初中后。初者。始入胎和合。種子不凈。中者。出胎已后。飲食資養。多諸不凈。后者。舍身已后。身體壞時。種種不凈故。非色者。或喜。或憂。或惡。或無記。或不離欲諸系縛等故非色。由此等法故不凈。是以圣人通觀三界。皆是不凈。如是五陰。如實不凈。生不凈解。此四皆實。是故非倒。若約佛性。常等四德。此四無倒還成顛倒。為對此倒。是故安立如來法身四德。四德者。一常波羅蜜。二樂波羅蜜。三我波羅蜜。四凈波羅蜜。如勝鬘經說。世尊。是諸眾生生顛倒心。于內五取陰。無常見常。苦中見樂。無我見我。不凈見凈。世尊。一切聲聞獨覺由空解未曾見一切智智境。如來法身應修不修故。若大乘人。由信世尊故。于如來法身。便作常樂我凈等解。是人則不名倒。名得正見。云何如此世尊如來法身是常樂我凈諸波羅蜜。若人作是見者。名為正見。是如來胸子。胸子者。恒在佛心胸故。復次如來四德波羅蜜。由因次第漸深。應知逆說。翻后為前。謂凈我樂常。由一闡提憎背大乘。為翻彼樂住生死不凈故。修習菩薩信樂大乘法。得凈波羅蜜。是其果應知。由一切外道色等五陰無我性類計執為我。而是色等法。與汝執我相相違故。恒常無我。諸佛菩薩由真如智至得一切法無我波羅蜜。是無我波羅蜜。與汝所見無我相。不相違故。如來說是相恒常無我。是一切法真體性故。故說無我波羅蜜是我。如經偈說。

  二空已清凈  得無我勝我
  佛得凈性故  無我轉成我

  諸外道等。于五取陰中。執見有我。為翻其我執虛妄故。修習般若波羅蜜。至得最勝無我。即我波羅蜜。是其果。應知。由諸聲聞人。怖畏生死苦樂。住生死苦滅靜中。為翻此樂意故。修習破虛空三昧。一切相世出世法。樂波羅蜜。是其果。應知。由獨覺圣人者。不觀眾生利益等事。但樂獨處靜住。為翻此意故。修習菩薩大悲為利益眾生事。乃至窮于生死。常所持護。常波羅蜜是其果。應知。如是信樂大乘般若波羅蜜。破虛空三昧。菩薩大悲等四因。能成就如來法身四功德波羅蜜。是故佛說由此四德一切如來唯法界為勝。由如虛空。取虛空為邊際極后際之后。如是四句現何等義。由修習信樂大乘法故。諸佛至得最極清凈波羅蜜故。佛說唯法界為勝為上。由修習般若波羅蜜故。至得眾生世界器世界極無我波羅蜜。五陰名眾生世間即人空。國土四大名器世界。即是法空。是二空所顯故。故說由如虛空。為修習破空三昧等故一切處諸法自在如意應得故。取虛空為邊際。由修習菩薩大悲故。于諸眾生。常起悲心。護持無有邊際故。說極后際之后。后際之后者。假令后際有后。菩薩大悲亦能過之。是故通辯地前圣凡二位。不得四德。復次十地由四障故。未得極果四德。金剛后心。方乃得之應知。何以故。以出三界外有三種圣人。謂聲聞。獨覺。大力菩薩。住無流界。有四種怨障。由此四怨障故。不得如來法身四種功德波羅蜜。四怨障者。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。一方便生死者。是無明住地。能生新無漏業。譬如無明生行。或因煩惱方便。生同類果。名為因緣。如無明生不善行。若生不同類果。但名方便。如無明生善行。不動行故今無明住地生新無漏業亦爾。或生同類。或不同類生福行。名為同類。以同緣俗故。生智慧行。名不同類。以智是真慧故。是名方便生死。二因緣生死者。是無明住地所生無漏業。是業名為因緣生死。譬如無明所生行是業。但感同類不生不同類果。善行但生樂果。不善但招苦報。故名因緣生死。方便生死。譬凡夫位。因緣生死。譬須陀洹以上但用故業不生新業。三有有生死者。是無明住地為方便。無漏業為因。三種圣人是意所生身。譬如四取為緣。有漏業為因三界內生身。有有者。未來生有。更有一生。名為有有。如上流阿那含人于第二生中般涅槃者余有一生故。故名有有。四無有生死者。是三圣意生最后身為緣。是不可思惟退墮。譬如生為緣。老死等為過失。是故無明住地為一切煩惱所依止處。而一切煩惱通名無明者。以無明為眾惑根本。根本既未滅盡。由為一切煩惱垢臭穢熏習故。阿羅漢。辟支佛。及自在菩薩。不能至得無所染污大凈波羅蜜。復次依此緣。此無明住地微細妄想相游行未息。故極不能至得無行無想大我波羅蜜。因此無明住地為緣。及微細妄想所起無漏業為因。得起三種意生身故。不能至得極離因果苦大樂波羅蜜。若未證得業難生難滅盡無余如來甘露界。及未證得不可思惟退墮界。未滅謝故。不能至得極無別異老死等大常波羅蜜。復次應知。無明住地如煩惱難。無漏業如業難。三種意生身如果報難。不可思惟退墮如過失難。若在三種意生身中。則無常樂我凈波羅蜜。故如來法身是常等四波羅蜜。以如來法身一切煩惱習氣皆滅盡故。是名極凈。一切我無我虛妄執滅息故。故名大我。意所生身因果究竟盡故。故名大樂。生死涅槃平等通達故。故名大常。復次四德各有二緣義。應知。初有二因緣故。說如來法身有大凈波羅蜜。一者本性清凈名為通相。二者無垢清凈故名別相。本性清凈通圣凡有故名為通。無垢清凈但佛果有。所以名別。復有二種因緣。說如來法身有大我波羅蜜。一由遠離外道邊見執故無有我執。二由遠離二乘所執無我邊故。則無無我妄執兩執滅息故說大我波羅蜜。復有二種因緣。說如來法身有大樂波羅蜜。一由一切苦集相滅盡無余故。拔除習氣相續盡故。二由一切苦滅相證得故。三種意生身滅不更生故。苦滅無余是名大樂波羅蜜。復有二種因緣。說如來法身有大常波羅蜜。一無常生死不損減者。遠離斷邊。二常住涅槃無增益者。遠離常邊。由離此斷常二執故。名大常波羅蜜。故勝鬘經說。若見諸行無常。是名斷見。不名正見。若見涅槃常住。是名常見。非是正見。是故如來法身離于二見。名為大常波羅蜜。由此如實法界道理門故。即是涅槃。即是生死。不可分別。即是得入不二法門。亦不一不二。住無住處故由滅諸惑不住生死。由本愿故。不住涅槃。由般若故。諸惑得滅。由大悲故。本愿得成。故不可思量經偈中說。

  諸惑成覺分  生死成涅槃
  修習大方便  諸佛叵思議

  復次事能相義應知。此清凈性事能有二。一于生死苦中。能生厭離。二于涅槃。欲求樂愿。若無清凈之性。如是二事。則不得成。故經中說。世尊。若無如來藏。于生死苦。無厭離意。亦無欲求樂愿之心。故不定聚眾生。起此二事為用。一于生死苦。觀于過失。為依止處。生不定聚眾生厭離心故。二于涅槃樂。觀于功德。為依止處生不定聚。眾生欲求樂愿。欲求愿樂。是四種心云何為異。初欲者名信。信有四種。一信有。二信不可思議。三信應可得。四信有無量功德。具是四義故名為欲。二求者。為至得此法。心恒勤求。無有退悔。名之為求。三樂者。思擇如不如方便。如方便者。謂涅槃。不如方便。謂生死。思擇涅槃。不求速證。思擇生死。不求舍離。故名為樂。四愿者。從今發愿。窮未來際。恒以愿攝一切眾生未曾舍離。隨所行道。并入菩提愿海所攝。以自利故。不舍涅槃。為利他故。不舍生死。故有二觀。一于生死觀苦過失。二于涅槃觀樂功德。故凈分人。由清凈性。此觀得成。言凈分者。一福德分。二解脫分。三通達分。福德分者。宿世善根能感此身。具足諸根。為受法器。解脫分者。已下功德種子。能感未來世中解脫果報。通達分者。由圣道故。能通達真如。是名凈分。是人由凈分為緣。凈性為因故成此觀。非無因緣。若不由于此二事成觀無因緣。如闡提人無涅槃性應得此觀。而一闡提既無此觀。故知定須因緣觀。方可現是清凈性。不為客塵之所染污。隨三乘中未起一乘信樂。又復未能親事善知識等。乃至四種圣輪亦未相應。言四輪者。一住如法國土。二依善知識。三調伏自身。四宿植善根。輪有三義。一者未得令得。得令不失。二者能度。從此至彼。從他相續至自相續從自相續復至于他。三者能載。為能從生死得至涅槃。一住善處者。即是能修正行善人所住之處。若于中住恒見此人故得覺意。覺者覺悟。意者善心。因此受持善法等事。故佛說偈言。

  無知無善識  惡友損正行
  蜘蛛落乳中  是乳轉成毒

  是名應住如法國土。二近善友善友者。有七分。如偈言。

  能施重可信  能說能忍受
  說深為善友  安弟子善處

  七分者。一能施。由能施故令地憐愛。愛故尊重。重故可信。可信故能說。由能說故能忍受外難。能忍受故能說深理。利于善友。由說深法故。能安善友置于善處。若有能備此七德者。可堪依止為善知識。若總論此七。不出三義。一樂憐愍。二聰明。三堪忍。三義若少一種。則非善友。若但憐愍不能聰明。譬如父母雖念子病不能救治。若但聰明無慈愍者。如怨家師不治他疾。若不能堪忍。則自行不足。憐愍聰明亦不成就故。離雖七種合不出三。能施尊重可信。此三屬憐愍攝。能說及說深理。此二屬聰明攝。能忍屬堪忍攝。安善處并通三種。其聰明者。表離愚癡。能堪忍者。表異凡夫。三憐愍者。表異二乘。唯佛世尊備此三德。故堪為眾生真善知識。三調伏自身心者。如正教行。聞時無散亂心。思時無輕慢心。修時無顛倒心。若不自調伏身心者。善處善友。則無所用。四宿植善根者。以為解脫分故。修善根。善根者。謂信戒聞舍智。信者不離三寶正念。戒者為不離善道。聞者自聞令他聞。不令他倒聞。不障他聞。因四聞故。今世得聞及思修等。可為法器。三慧具足。舍者有二。一由昔舍物施他。今則損于貪愛。二由昔舍法施人。今則輕滅無明。由此舍故貪愛無明并稍輕薄。以是因緣得解脫果。智者是人先世已曾思擇三寶四諦故。于此生得世正見。乃至盡智及無生智。如是之人。雖具三輪。若無宿善。今生五根。則不具足。便是生于八難等處。故知若無宿世善根。則前三輪無所復用。總此四義。譬之為輪四若少一輪。則不成解脫之名。無由得立。由此四法和合故能得解脫道者。如輪能運能轉。至解脫時無復此能如圣王輪。備有四物。所謂轂輞輻軸。若無此四輪則不成。以是義故。若未與四輪相應者。是時厭離生死觀及涅槃功德觀并不得成。故經中說。一闡提人墮邪定聚。有二種身。一本性法身。二隨意身。佛日慧光照此二身。法身者。即真如理。隨意身者。即從如理起佛光明為憐愍闡提二身者。一為令法身得生。二為令加行得長修菩提行。故觀得成。復有經說。闡提眾生決無般涅槃性。若爾二經便自相違。會此二說。一了一不了。故不相違。言有性者。是名了說。言無性者。是不了說。故佛說若不信樂大乘名一闡提。欲令舍離一闡提心故。說作闡提時決無解脫。若有眾生有自性清凈凈永不得解脫者。無有是處。故佛觀一切眾生有自性故。后時決得清凈法身。故經偈言。

  聰明人次第  數數細細修
  除滅自身垢  如金師煉金

  聰明人次第者。明此人有解不倒修能如次學。數數者。時無暫舍。恒自研求。細細者。從微至著。如聞思修慧細細而習。除滅自垢者。稍除無明重輕諸惑。令清凈本性。永得顯現故。說猶如金師能煉于金。除諸滓璞金。得凈光明。

  復次總攝義應知。攝有二種。一者由因。二者由果。由因攝者。是如來性清凈。有四種因。三種法與三譬。相似故取海為喻。三法者。一法身清凈因。二佛智德生因。三佛恩德因。法身清凈因者。修習信樂大乘。應知。佛智德生因者。修習般若及禪定。應知。恩德因者。修習菩薩大悲。應知。修習信樂大乘者。與器相似。此中有無量定慧。大寶所遍滿故。故說與器相似。修習般若禪定與寶相似者。般若無分別故。禪定不可思惟。功德所依止故。般若如凈寶。禪定如如意寶。修習菩薩大悲如清凈水。于一切世間眾生。潤滑一味故。譬如大海唯一堿味。菩薩大悲潤諸眾生亦復如是。故此三法于因地中。為所依能依。故說總攝。名如來法海。是名因攝。次由果攝者。明如來法身有三種法與三譬。相似故能總攝三譬。相似者。如日有三。一體。二光。三明。此與三身相似故。三法者。一神通。二流滅。三顯凈。一神通者。譬日有明能除障自境界無明之暗。以為事用故。與日明相似。二流滅者。謂盡無生智能燒除業煩惱。令無余以為事用故。與日光相似。所言滅者。即是真智正能除惑故。與滅名盡者。即惑無時名為解脫故與盡稱。三顯凈者。謂盡無生境名轉依。極清凈故。無垢故。澄靜故。與日輪相似。清凈者。解脫障滅故。無垢者。一切智障滅故。澄靜者。客塵所不能染。以本性清凈故。轉依者。勝聲聞獨覺菩薩三人所依止法故。又有四種相。應知。一者為生依。二滅依。三善熟思量果。四法界清凈相。一生依者。佛無分別道相續依止。若不緣此法。無分別道即不得生。以依緣此故。名此法為道生依。二滅依者。一切諸惑及習氣究竟滅不生。無所依止故。若不依此轉依法究竟滅惑者。則聲聞獨覺與佛滅惑不異。由不同故。故知。此法為究竟滅惑依止。三善熟思量果者。善正通達。長時恭敬。無間無余等修習所知真如。是轉依果。若在道中。轉依為因。若在道后。即名為果。若轉依非是善熟思量果者。則諸佛自性應更熟思量。更滅更凈。而不然者。故知轉依為善熟思量之果。四法界清凈相者。一切妄想于中滅盡故。此法界過思量過言說所顯現故。故以法界清凈為相。此即心行處滅。言語道斷。不可詮詺。方是得無所得真如理故。復次如來轉依有八種法攝持。應知。八法者。一不可思量。二無二。三無分別。四清凈。五照了因。六對治。七離欲。八離欲因。此八合有二意。一離欲。是滅諦。二離欲因。即是道諦。前不可思量等三句屬滅諦攝。次清凈等三句屬道諦攝。初離欲有三句。一者云何不可思量。于有無等四句。覺觀思量。不能通達故。一切眾生言語名句味等。不能詮辯故。唯圣人無分別智所證知故。故名不可思量。二無二者。如經中說。舍利弗。諸佛法身無二法。無分別法。所言二者。煩惱及業。是名為二。如來法身無此二法。故名無二。三無分別。分別者。煩惱業家習不正思惟。由不正思惟故起二。由通達自性故滅二。是二及分別。不應不行。不應者。上心煩惱不相應共行。不行者。隨眠煩惱不共隨行。即不應不行。此二處故。故說如來法身苦滅究竟永無生起。云何如此。非為除滅一法故名為滅。以本來不生故名為滅。如無上依經中說。阿難。于無生無滅法中。心意及識。決定不生故。

  釋曰。心者即六識心。意者阿陀那識。識者阿梨耶識。于此三中。不得生故。此中若無三識。則無分別。分別既無。亦無不正思惟等。既無三識。則不得起無明。是以如來法身離不正思惟故。則不起無明。若不起無明。十二有分不為生緣故名不生。又勝鬘經說。是苦滅者。非滅壞法。名為苦滅。壞者破三界見諦。得有余涅槃。滅者除四種生死思惟煩惱。得無余涅槃故言滅。壞由苦滅名。無始時節。非作非生。無滅離盡。常住恒寂。湛然自性清凈解脫。一切煩惱[穀-禾+卵]功德。過恒沙數。相攝非相離。不舍離智不可思惟。與如來法相應。如來法身諸佛所說。是如來法身說名離欲。二離欲因者。為得此法身見諦道修道所攝。由境界故說無分別智。有三義。與日相似。無流清凈故。與日輪相似。能照了一切境界故。與日明相似。能對治一切真見暗障故。與日光相似。

  釋曰。真見暗障者。謂具足想。煩惱難。業難。果報難。具足想者。以隨眠煩惱為因。五塵欲為緣。不正思惟為俱起因。具此三故。名為具足想。是暗障如實不見不知。離欲法身一界故。即得生起。如此應見應知。如來法身離欲。云何見知。謂如實思量不見想。及不見境。境者名分別性。想名依他。不見分別依他二性故。名為真實見知一界。又想者人。境者法。不見此人法想境故名二空。如是一切諸法。如來悉見悉知。由平等平等已通達如真實故。境智等無增減是名平等觀。此觀能除真實見暗障。是如來法身至得家因。見修二道所攝故。以是義故。此離欲因。不離二修。而得成就。二修者。一如理修。二如量修。故世間所知。唯有二種。一人二法。若能通達此二空者。則為永得應如實際。是故名為如理。如量際者。窮源達性。究法界源故名為際。如理修者。不壞人法。何以故。如此人法本來妙極寂靜為性故。無增無減。離有離無。寂靜相者。自性清凈諸惑本來無生。見此二空名寂靜相。自性清凈心名為道諦。惑本無生凈心不執名為滅諦是心有自性清凈。及有煩惱惑障。如此兩法。無流界中。善心惡心獨自行故。于一念中。兩心不相應故。此兩法難可通達。如勝鬘經說。世尊。善心念念滅不住。諸惑不能染惡心念念滅。諸惑亦不染。世尊。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何無觸法。而能得染心。如此而知名如理智。如量智者。究竟窮知一切境名如量智。若見一切眾生乖如境智。則成生死若扶從境智。則得涅槃。一切如來法。以是義故。名為如量。至初地菩薩得此二智。以通達遍滿法界理故。生死涅槃二法俱知。又此兩智是自證智見。由自得解不從他得。但自得證知。不令他知故。名自證知見。又此二智有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清凈。名為無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊界故。是名無礙。是如量智相。又此二智有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅槃因。如量為果者。由此理故。知于如來真俗等法具足成就。又如理智者。是清凈因。如量智者。是圓滿因。清凈因者。由如理。智三惑滅盡。圓滿因者。由如量智三德圓滿故。前不可思量無二無分別等。三名為離欲。以清凈照了對治等。三名離欲因。是名如來轉依攝持八種功德。

  復次轉依法身有七種名。應知。一沉沒。沉沒取陰故。二寂靜。諸行無生故。三棄舍。棄舍諸余伴故。四過度。出二苦故。五拔除。拔除本識故。六濟度。濟度五怖畏故。七斷。斷于六道果報故。

  釋曰。言沉沒取陰者。取名貪愛有四種一欲取。二見取。三戒取。四我語取。取有二義。一受取。二受資糧。受取者。如因受生愛。受資糧者。為貪此受故。取四種資糧。四資糧者。即四取也。一欲取者。貪欲界六塵。二見取者。于欲界中。唯除戒取與常見二種。所余四見。名之為見。貪愛此見。名為見取。三戒取者。于三界中。取世間邪正二道。為離苦得樂。是名為戒。貪著此戒故名為取。四我語取。我語者緣內身故。一切內法為我語。貪著內法名我語取。色無色界定緣內法成故名我語。貪著此定。名之為取。此四取前二屬斷見。但執現在。謂無未來。后二屬常見。執有未來故。又前二是在家人起。后二是出家人執。又前二在家出家斗諍因。后二為在家出家修行因。又前二欲取為所成。見取為能成。后二我語為能成。戒取為所成。復次陰者。有眾多義。如別釋。今略明有二義。一能生取凡夫五陰能為取因緣故。二從取生。即此五陰。是取家果故。故言取陰。而言沉沒者。于法身中。因果俱無故稱沉沒。取為對治故沈。陰為報盡稱沒。故說法身約取陰永無。是名沉沒。二寂靜諸行者。一切有為法名行。與四相相應故。四相者。一生二異。三住四滅。一切有為法。約前際與生相相應。約后際與滅相相應。約中與異住相相應。行役不息故名為行。如來法身則不如是。約前無生。約后無滅。中無病老。湛然常住。無生故說寂。無滅故說靜。約前不更生。離意生身故。約后不更死。已過不可思惟退墮故。約前后際不被損污。過無明住地煩惱病故。三棄舍諸余。諸余者。二乘人有三種余。一煩惱余。謂無明住地。二業余。即無漏業。三果報余。謂意生身。一煩惱余應滅。二道余應修。三虛妄余應除。如來已離虛妄。說名無余。二乘未離故名為余。如來轉依法身。已度四種生死故。一切煩惱虛妄已滅盡故。一切道已修故。棄生死舍道諦故。此二無四德故。唯法身獨住四德圓滿故。是名棄舍諸余。四過度二苦者。苦違逆為義。逆有二。一違圣人意。是圣人怨。能惱圣故。二圣意違逆。以圣能除之故。二苦者。一凡夫苦樂二受。二圣人行苦即舍受。又二者。一身苦。二心苦。又二者。一名苦。二色苦。又二者。一二乘界內苦。二菩薩界外苦。故法身地中無二乘粗苦。故名為過。無菩薩四種生死細苦。故名為度。是名過度二苦。五拔除阿梨耶。阿梨耶者。依隱為義。是生死本。能生四種末故。四末者。煩惱有二。業一。果報一。初煩惱本二者。一者一切諸見。以無明為本。無相解脫門為治道。二者離諸見外一切煩惱。以貪愛為本。無愿解脫為對治道。次業本一者。以凡夫性為本。凡夫性者。即是身見故。次果報本一者。一切生死果報。依阿梨耶識為本故。以未離此識果報不斷。于法身中。由兩道故。二世滅盡故說拔除。言兩道者。一無分別智。能除拔現在虛妄。能清凈法身。即名盡智。二無分別后智。能令未來虛妄永不得起。圓滿法身。即無生智。拔者清凈。滅現在惑。除者圓滿。斷未來惑。故名拔除。六濟五怖畏。五怖畏者。一自責畏。二畏他責。三畏治罰。四畏惡道。五畏眾集。一自責畏者。如人作諸罪惡。晝夜怖畏。二他責畏者。既自作惡。恒恐他及冥中天神見之。而懷怖畏。三治罰畏者。身所作惡恒懼王治。四惡道畏者。既有罪自隨畏生惡道。五眾集畏者。三業不凈。兼知解不深。恒怖畏德眾。若人已證見法身。則離此五畏故。說法身為濟五怖畏。七斷六道果報者。道義眾多。略說二種。一行處故名為道。五陰為所行處。三世為能行。又以生老病死四苦所游處故名為道。二者六種同異故名為道。如人同人異于五道余亦如是。是同異類。云何名道。有二。一眾生所輪轉處。二業所行處故。以此二義立名為道。如來法身無復此道。若有余涅槃業盡。眾生輪轉果未盡。無余涅槃因果二種俱盡。故名斷滅六道。若有處說如來法身。當知與此七名相應。是說名竟。復次說法身相者。諸苦靜息。是法身相。為靜苦緣故。復次說法身味。味者有二。一不退墮故名為味。二安樂故名為味。眾生在生死中。乃至夢中并未曾見。若修正行人。求見此法。得見之時。即得不退安樂故。以安樂為味。復次說法身事。事者以無相為事。五陰相于中盡無余故。又以無戲論為事。戲論有三。一貪愛二我慢。三諸見。是三戲論如來滅之已盡故。以無戲論為事。戲論者。有三義。一能違礙實理。二名虛誑世間。三障隔解脫。初違正境。次違正行。后違正得。合此三義。名為戲論。又戲論有九種。一通計我。二的計是我。三計我應生。四計我不更生。五計我有色應生。六計我無色應生。七計我有想應生。八計我無想應生。九計我非想非非想應生。一通計我者。于五陰中。通執有我。而不能分別即離。但漫執故。二是我者。于現世五陰中。隨取一陰為我。而言是者。是的別義。定是二處。一定在現世有。二定在一陰上執。故名為是。三計我應生者。一切諸見不出有無二種。由有見故。所以執常。于無見中。復有二種。一邪見者。謂一切無因無果。并撥三世故。二斷見者。謂唯有現在。不信未來故。四計我不更生者。此計因斷見起。五計我有色應生者。于欲色二界中。以色為我。此執則因常見故起。六計我無色應生者。于無色界中。計受心法為我。觀色壞滅。此三法不滅。因常見故起。七計我有想應生者。于三界中。除無想及非想天。所余諸處。并計有想為我。因常見起。八計我無想應生者。計無想天及草木等為我。以同無想心故由因常見起。九計我非想非非想應生者。此計有頂處為我。以觀想為系縛。計涅槃為坑塹。若不除想。無由解脫。有系縛故。若并除想復恐失我墮涅槃塹。何以故。想與于我不得相離故。不得棄及與不棄。為系縛故。欲除于想故名非想。恐失我故。不敢并除故。名非非想。由此散亂心。不得涅槃故。說此等名為戲論。若能觀證法身。一切戲論并不復生。外曰。于法身中。何用立此相等諸義。如汝所立。法身應決定是無。不可執故。若物非六識所得。決定是無。如兔角。兔角者。非六識所得。定是無故。法身亦爾。是故法身決定是無。何用諸義。答曰。汝言非六識所見故法身無者。是義不然。何以故。以由方便能證涅槃故。想稱正行是名方便。由此方便。是故法身可知可見。譬如由他心通故。則能得見出世圣心。

  釋曰。他心通者。有三種因緣所得兩是方便。一是正道方便。二者一因天耳。二由天眼。因天耳故。聞覺觀聲。由此聲故。得知他心。依天眼能見他肉心孔中有水水相。若黑則知癡。生黃則知貪。赤則知嗔。青白則知善。見縹色時知是無記。因于耳目方便故。比知他心。次正道者。若欲得他心通。須緣自心。先修觀行。不用現在心觀現世心自體不得一時見故。以現在心能觀過去心。何以故。可追緣故。從遠至近。次第向后。初則觀無量念。如是漸漸至一剎那。乃至滅一剎那。于自心觀中而得自在。然后取前人心作自境界。以修觀行。初入觀時。須作愿心。起要期意。先須假想觀前人身身相具足。如是遣析除皮肉骨三相都盡。唯余心在。細細修習。緣前人心。隨其利鈍。遠近奢促。自能徹見。如彼所緣。我皆能見種種諸心故。如他圣心。雖過六根境。亦能得見。如來法身亦復如是。雖非六識所見由方便正行。所以能見。故知是有。不得同無。復次更有別義知法身不無。何以故。若法身無者。則諸正行皆應空失。以正見為先行。攝戒定慧等善法故。所修正行不空無果。由此正行能得果故。故知法身非無。若汝說法身定無。而正行能令至五陰入等滅盡故。當知正行不無果者。是義不然。何以故。涅槃不有故。若五陰等無是涅槃者。則去來二世陰等并無應是涅槃。而此二世陰等無處。既非涅槃故知不取。陰無之處名為涅槃。又若汝取此為涅槃者。狂醉等人應有涅槃。而其無者。故知陰等無處非涅槃也。又若汝言現世五陰無為涅槃者。是義不然何以故。無是無故。若法現在。則非是無。更互相違故。若法已滅。則非現在。若現在則不滅。以有無不得并故。復次依現在陰。修圣道時。不應得涅槃故。八圣道者。依現在五陰得成。是時現世五陰實有未無。此中永無得涅槃義。云何如此。汝立計言。現世五陰無處名為涅槃。依現五陰。修八圣道。得于涅槃。是故汝執現世五陰無名涅槃者。是義不然。若汝言是時煩惱非現在故。無過失者。是亦不然。若汝言修八圣道時。五陰現在者。則諸煩惱非是現世。是時煩惱不得生故。由八圣道得證得見。是故現世得涅槃者。是義不然。何以故。煩惱先非現世故。修道則無用。修圣道時。是諸煩惱未除滅故。汝見非相應。便言非現世。若隨逆流。初修行時。煩惱已不相應。此不相應。則非現世。此即是汝所計涅槃。若汝執此是涅槃者。圣道未起時。已應滅惑。已得涅槃故。后修圣道。則無復用。是八圣道能滅諸惑。及得涅槃者。是義不可。故知煩惱滅處不名涅槃。若汝說由圣言故。欲等滅盡名為涅槃。如吉祥經偈說。

  滅盡及離欲  無死墮微妙
  若人見此經  成佛得寂滅
  無法與此等  若證則無憂
  是真妙法寶  由是義吉祥

  若汝言欲等諸惑非現世非有是盡。由此三義名滅諦者。是義不然。何以故。第四果同此義故。佛經中說。何者名阿羅漢果。以三界惑盡名羅漢果。但以欲等滅為果。此果實不如此正以出世果報四陰戒等五身為羅漢果但由此惑滅羅漢果得成故。于果中說此因名。涅槃亦爾。由涅槃故諸惑得滅。是故因中說于果名。是故汝說由八圣道能得涅槃道不空者。是義不然。復次法身住時短促。有為法相。非功用得。是三過失。于汝義則壞。若汝所說欲等惑滅。說名法身。汝所立義中。則有三失。一是住時短促。短促者。諸法念念不住。是名滅盡。以滅盡故。不得暫住。汝云何立此滅盡義。為法身耶。以短促時故。失法身常義。二有為法相過失者。若此滅盡是法身。法身則是有為法相。法身若是有為相者。無有是處。三有非功用過失者。此一切諸法依因緣滅則是自性。何以故。滅為本故。若滅非功用得。法身亦不因功用而得。既無功而得者。睡眠狂醉等亦應皆得涅槃。以此三失故。汝義不成。復次若滅盡為涅槃者。則與有為諸法相應。以滅有同動苦二法故。夫有為法皆為欲等惑火所燃。故恒散動不住。則為生老死等所壞。是故恒苦。如佛說言。比丘。生老死等。是有為法。故一切有為。恒燃恒苦。是死者。即是滅盡。此滅盡即有為。若是有為。故知。汝立法身。不得是常。既非常者。汝義寧立何以故。則汝義計最靜為動。最樂為苦。是故不然。若汝說從此一滅永無復生為涅槃者。是義不然。何以故。不離前諸過失故。汝言永滅者。生與死滅不異故。是義不可。若汝說永滅為涅槃者。道亦應成涅槃。何以故。無有一滅永不復生。無有此法。我今隨汝意說我愿有此滅。若有此滅。終不能離前諸失故。又道滅后煩惱亦復不生。若謂永滅是涅槃者。是道用滅應是涅槃。又若汝說能滅為涅槃者。無別涅槃以為能滅。唯以道用正為能滅。故知。道體應能為滅。若汝說煩惱不生為涅槃者。是義不然。何以故。不免二種失故。若煩惱不生。即與滅盡同體如前死滅等五難過失故。是不生者。為在道前。為在道后。若在道前。未修道時。已應得之。修道無用。若在道后。則屬未來。過三世義。則不成立。又汝立無生。其義云何。為是有惑故無生。為是無惑故無生。若煩惱有則無無生。何以故。有無二法不得一時同處故。譬如一人行時不住住時不行。以二法相違行住不得俱故。故知。煩惱在時。則不得立。以無生故。若無煩惱。立無生者。是時煩惱既無約。誰而辯無生耶。譬如人說石女之女不能生兒。復次汝立煩惱無生者。為是物有。為非物有。是物有者。如四大等。有實法。有假名。此等是有物。非物有者。如空花兔角等。了自無故。故言非物有。若言是有物者。則由四緣所成。四緣所成故。無生義則不立。以是義故。有為無為則無差別。若汝說是物有。不為四緣成者。即同邪見外道所執自性鄰虛我時方等故。若非有物是涅槃者。但有名字。便如人說兔角尖利。若爾即同前破。則修道無用。外曰。若不取無生為涅槃者。云何佛說無生滅盡為涅槃耶。答曰。道依涅槃能使煩惱未來不生現在者。滅因中說果故。名涅槃為無生滅盡。外曰。何故果說因名。而不直取果體自名。答曰。極微細故。一切法中無有能細涅槃之者。是故若得此法。一切欲等諸惑滅。不更生故。假此粗名。顯以細理。理相可知。故此經中作此說也。問曰。云何知此涅槃極微細耶。答曰。大仙不樂說法故。無分別圣智所知故。大師觀涅槃。極微細故。觀眾生根性。不相稱故。是故佛心回向寂靜。入于涅槃。不欲說法。故經言。我寧不說法。疾入于涅槃故。無分別圣智所知者。如摩健持經說。世尊。若涅槃是有。我今自有聰明利智。云何不見。佛言。涅槃實有。汝今未得無分別圣智故不得見。以微細故。非聞慧所得。以真實故。非思慧所得。思慧雙能通達真俗諦故。不得周于妙理無思之界。以甚深故。非世間修慧所得。修慧但得淺理。未能通達甚深之理。以此微細非言語能說故。借粗名顯于妙理。由無分別圣智所見故。故言微細得成。外曰。若涅槃是修道所得者。與未能修道之人不得相應。既不相應。是故不共。若不共則是無常。答曰。若從此向前是無。向后是有者。可說無常。無此義故。前際無有故說無生。若汝說未修道時不能得故。無無生者。是義不然。何以故。非道所生故。此法必須因道得至非道能生。是故未修時不得言無。是故無生義立。無后際故。是故無滅中際。無業煩惱等故無變異。以無生異滅等三失故說常住。不同外道以無因故一名常住也。正義者不取因為常住法。如涅槃不由因故有。汝謂鄰虛等亦不由因故有。無如是義。何以故。涅槃離有離無。四謗不及。以不由因故得是常。汝計鄰虛既有有故不得無因是有因即無常故。若汝說涅槃無三失故常住鄰虛等亦無三失故。常住者。是義不然。何以故。汝證義相不成就故。涅槃常住不與鄰虛同相異相。鄰虛等是有分別故。無有證義。得成涅槃。是無分別故。涅槃常住。鄰虛等常住則不得立。復次鄰虛等亦不成就。何以故。以獨聚不成故獨者義不成。以四大不相離故。若聚者亦不成就。以相粗故。并非鄰虛塵故。若離涅槃。無有一法。是常住故。以涅槃實有常住依方便得解脫故。修道不空過故。故有涅槃前際等無故。故知。常住過色等相故。故說非色不離清涼等色相故。故說非非色大功用。無分別智所得故。故說真有因出世大精進所成就道佛所得故。故知實有。如經中說。比丘。是法實有。不生不起。不作無為。故知涅槃實常住。此法是如來轉依。是故名總攝竟。亦云相應。

  復次分別相義應知。分別者。是如來性。明一切法。如如清凈。是其通相。如般若等經中所說。一切法者。即三性法。如如者。俗如即真如。真如即俗如。真俗二如。無別異故。清凈者。有二種。一者因中如如。未得無垢果地如如。無復垢穢故。二者因果俱凈。因中是無染清凈。至果無垢清凈故。如此等義。是佛性通相。為顯此義故。佛說般若波羅蜜等諸經。是佛性中。分別眾生。自有三種。一者不證見佛性。名為凡夫。二者能證見佛性。名為圣人。三者證至此理究竟清凈。說名如來。復次約此佛性。眾生事用有三。一者顛倒為事。二者無顛倒為事。三者無顛倒無散亂有別法為正事。顛倒者。一切凡夫。無倒者。一切有學圣人。無倒散者。道后法身。有別法為正事者。是應化二身。為度眾生。皆由大悲本愿力故。言顛倒者。一切凡夫有三倒。謂想見心。即皮肉心等三煩惱故。二無顛倒者。無惑無行二種倒故。即一切菩薩有學圣人。惑倒者。違逆真如故。起一切煩惱。名為惑倒。行倒者。二乘人應修常等四德。翻四顛倒。行菩提道。而今不修。但修無常苦等。為解脫因故名行倒。此明是無小乘偏修之行。離此兩倒故。說大乘有學圣人三無倒散有別法為正事者。是滅除禪定解脫一切智等三障故。法界澄凈澄故。靜寂凈故。無垢不舍正事大悲本愿恒化眾生名為如來。故約此性分別眾生。是名分別相。

  復次階位相義應知。階位義者。于種種法門中。若有分別廣說無流法界不出六種。一自性。二因。三果。四事。五總攝。六分別。為顯無流界自體故。先說自性。依止此性故。起信樂等四種勝因。由此因故。得常住等四德之果。由佛性故。起厭惡生死樂求涅槃事用得成。由此自性故。得離欲。得離欲因名為總攝。約佛性故。故得分別三種眾生。如來所說八萬四千法門。為六種所攝。次第在三位中。三位者。一不凈位。謂眾生界。二者凈位。謂菩薩地。三者最清凈位。即是佛地。故無上依經說。阿難。是如來法界。無量無邊諸煩惱[穀-禾+卵]之所隱蔽。隨生死流。漂沒六道。無始輪轉。我說名眾生界。阿難。是眾生界。于生死苦而起厭離。除六塵欲。依八萬四千法門諸波羅蜜所攝。修菩提道。我說名菩薩。阿難。是眾生界。已得出離諸煩惱[穀-禾+卵]。過一切苦。洗除垢穢。究竟法然清凈澄潔。為諸眾生之所愿見。微妙上地。一切智地。一切無礙。入此中住。至無比能。已得法王大自在力。我說名如來。

  復次遍滿相應知。遍滿者。凡夫圣人。及諸如來。無分別性。次第三位中。一顛倒虛妄。二無倒圣道。三四德究竟清凈。此三處平等通達相。并隨道理遍滿故。譬如土銀金等器中虛空遍滿平等無差別。如來法界遍滿三位中亦復如是。是故從位次第說此遍滿。如無上依經說。阿難。是如來界。于三位中一切處等。悉無掛礙。本來寂靜。譬如虛空一切色種不能覆不能塞。若土銀金器虛空處等。悉無掛礙。是名遍滿。

  復次無變異義應知。離有六義。合則成三。離有六種者。一無前后際變異。二無染凈異。三無生異。四無轉異。五無依住異。六無滅異。言無前后際變異者。如佛為海智菩薩說。解節經偈言。

  客塵相應故  有自性德故
  如前后亦爾  是無變異相

  復次釋不凈位中。有九種客塵。非所染污故不凈。凈位中。常樂我凈四德。及如來恒沙功德。恒相應故。故說如來性前后無變異。若略說一切煩惱客塵。凡有九種。一者隨眠貪欲煩惱。二隨眠嗔。三隨眠癡。四貪嗔癡等極重上心惑。五無明住地。六見諦所滅。七修習所滅。八不凈地。九凈地惑。若煩惱在世間離欲眾生相續中。為不動業增長家因。能生色無色界。為出世無分別智所滅。是名隨眠欲嗔癡等三毒。

  釋曰。言煩惱在者有二。一有體說在。二無體。約因在故說在。言體在者。即見諦。隨眠未得治道故言在。約因在者。即思惟隨眠。已得治道故。以思惟用見諦為因。思惟雖滅。由有見諦。為思惟因故言因在。思惟必由見諦而生。若除思惟因。有根本見諦惑在。后更能生思惟之惑故。言思惟因在。不動業增長家因者。一思惟能成業。二見諦能得果。何以故。斷思惟盡。業不成故。斷見諦盡。不感果故。故說不動業。為增長家因。能生色無色界故。為出世無分別智所滅者。有二種滅。一者性滅。二治道滅。一性滅者有二。謂念念滅。及相違滅。相違滅又有二種。一等類相違。如貪違嗔等。二不等類相違。如正思惟違欲嗔等。是名性滅。二治道滅者。有二種。一通二別。通道者。謂觀真如。滅三界煩惱。二別道者。如不凈觀等。能滅貪嗔等煩惱。如苦諦觀。滅苦諦惑。不滅集諦惑故。名隨眠欲嗔癡等。四三毒極重上心惑者。有諸煩惱在欲行眾生相續中。為罪福兩行增長家因。但生欲界修不凈觀等所破。是名貪嗔癡極重上心煩惱。五無明住地惑者。在阿羅漢相續中。為無流業生家因。能生意所生身。為如來菩提所破。是名無明住地惑故。阿羅漢約安立諦觀能破諸煩惱。此無明住地。非安立諦觀所能破故。猶在羅漢相續中。為無流業生家因。無流業生家因者。流有三義。一者流入三界生死。二者退失。如失欲界流往色界。或失色界流下欲界。則隨生死不定一處故名為流。三者流脫功德善根失戒定慧。譬如破塘水則不住。無此三流故名無流。業者作意為義。此意業能生四種生死。如來菩提破者。如來菩提非安立諦觀。是名如來菩提。因此道故。能滅此惑故。名無明住地。六見諦所滅惑者。有二種學人。一凡夫。二圣人。此惑在學道凡夫相續中。無始已來未曾見理。因初出世圣道所破名為見諦。

  釋曰。學道凡夫相續中者。若小乘則從暖頂忍世法。此四是學道凡夫位。見諦隨眠其未能滅故言在中。無始時節未見者。從無始以來迄至此道所未曾見安立圣諦故言未曾得見。初出世圣道所破者。始自苦法忍初念之道。能破煩惱名為見諦。自此后去并屬思惟。平等觀者。有利有鈍。若利根人。于一念中則等觀四諦。八十八惑一時俱斷。皆名見諦。若鈍根人。于次第觀者。則初念觀苦。不見余三諦。但斷苦下四諦。名為見諦。余未斷者。皆屬思惟。是名見諦所滅惑。若大乘則十信等諸位。圣人者。初地以上。七修道所滅惑者。在學道圣人相續中。昔已曾見出世圣道所破。是名由修道所滅惑。八不凈地。惑者。在未究竟行菩薩相續中。對障菩薩七地為無相無功用道所破對障故。

  釋曰。七地者即前七地已還故無相無功用道者。即八地以上無相者。即真如境。無功用者。即自然升進道。是名不凈地惑。九凈地惑者。在究竟行菩薩相續中。能障八地以上三地。譬金剛定慧所破。言究竟者。八地以上見境皆周。無更別境所未見者故名究竟。但方便由有淺深故。諸地為別故。分別煩惱有此九種。約此煩惱立眾生有四種。一凡夫。二羅漢。三有學。四菩薩。此四種眾生。依無流界。由四煩惱故不凈。第一眾生由四煩惱故不凈。第二眾生由一煩惱故不凈。第三眾生由兩煩惱故不凈。第四眾生由兩煩惱故不凈。第一凡夫由四惑者。前三是隨眠貪嗔癡等。后一即上心煩惱。由此四故不凈。二由一惑者。即羅漢由無明住地故不凈。三由二惑者。謂見諦思惟。即有學圣凡夫學道。凡夫由見諦煩惱故不凈。有學圣人由思惟煩惱故不凈。是名由二惑。四由二惑者。謂凈不凈。即是從初地已上至七地菩薩。由不凈地惑故不凈。若從八地已上三地。由凈地惑故不凈。是名由二惑故言不凈。

  復次為現此九種煩惱故。立九譬者。一為顯貪欲煩惱故。立蓮花化佛譬。譬如蓮花初開之時。甚可愛樂。后時萎悴。人厭惡之。貪欲亦爾。初依塵成。后依塵壞。故以華譬貪。而華壞時。化佛出世。如貪覆法身。二為嗔煩惱故以蜂為譬者。如蜂若為他所觸。放毒螫人。嗔亦如是。若心起嗔。即能自害。復能害他。而有甘蜜。即譬法身。為嗔所覆故。三為無明惑故。立谷中粳糧譬。譬如白米。為糠所覆。不得受用。法身亦爾。為無明[穀-禾+卵]所隱覆故不得現。四為上心三種煩惱。立金墮不凈譬。譬如凈潔金寶為糞所涂。違逆人心。離欲之人亦復如是。為上心煩惱違逆其意。故說此譬。法身本凈為上心惑所覆故言不凈。五為顯無明住地故。立貧女寶藏譬。譬如貧女宅中地下有金寶藏。為地覆故。受貧窮苦。二乘亦爾。為無明所覆不見佛果故。受四種生死之苦。六為顯見諦惑。立庵羅樹子譬。譬如庵羅子生芽之時。必破其皮。然后得出。皮譬見諦。芽譬法身。見諦亦爾。初見真理。即破此惑。法身顯現故。七為顯思惟惑故。立弊帛裹金寶譬。譬如敗衣不堪服用。身見真實先來已破。圣道對治數數習故。思惟煩惱無復勢力。譬彼敗衣金如法身。為思惑所障。八為顯不凈地惑。立貧女懷王子譬。譬如轉輪王子在貧女腹中。胎不能污。七地以還。煩惱亦爾。雖名煩惱。而有三德。一者無染濁智慧慈悲所含養故。二者無過失以不損自他故。三者無量功德能成熟佛法及眾生故。若長煩惱即成凡夫不能成熟佛法。若斷煩惱。即成二乘不能成熟眾生。九為顯凈地惑故。立摸中金像譬。譬如鑄金像未開摸時像已成熟。水等諸物不能破唯斧等乃能破故。八地以上惑亦如是。唯金剛心能破究竟故。因三種自性為顯心清凈界。名如來藏。故說九種如蓮花等譬。三種自性者。一者法身。二如如。三佛性。合此九譬為三。初三譬法身。次一譬如如。后五譬佛性。云何如此明。諸佛法身有二種。一正得。二正說。言正得法身者。最清凈法界。是無分別智境。諸佛當體。是自所得法。二正說法身者。為得此法身清凈法界正流從如所化眾生識生。名為正說法身。正說法身又有二種。一深妙。二粗淺。為安立此二道理。一深妙者。為安大乘道理。二粗淺。為二乘人說此道理。復次第一義諦為安立菩薩甚深法藏。約真俗二諦。安立二乘十二部等種種法藏。

  釋曰。一正得法身者。體是真如。世間無物可為譬者。故還取花中佛像為譬。二正說深妙法身者。以真如一味故。故取蜂家蜜為譬。三粗淺正說法身者。以顯真俗種種義味故。故取糠中米為譬。由此三譬顯諸佛正得法身正說法身。是三法身遍滿攝藏一切眾生界無余故。故經說無一眾生出如來法身外者。如無一色出虛空外者故。次金墮不凈一譬。譬如如者如如有三義故。取金為譬。一者性無變異。二者功德無窮。三者清凈無二。自性亦如。無變異故。功德亦如。無增減故。清凈亦如。無染污故。故曰如如是真如。如在一切邪定聚及一闡提諸眾生中本無差別。若至客塵滅后說名如來藏。故說一切眾生為如來藏。能藏如來不得顯現。為顯此清凈無二故。佛說此經。文殊師利諸佛已出離于我取根本。由此自性清凈。應一切眾生清凈。是自性清凈與眾生清凈無有二故。為顯此如故說金寶譬。后五譬佛性者。佛性有二種。一者住自性性。二者引出性。諸佛三身。因此二性故得成就。為顯住自性故。說地中寶藏譬。此住自性佛性者。有六種德故如寶藏。一者最難得。佛性亦爾。于無數時節。起正勤心。因福德智慧滿足莊嚴。方始顯現故。譬如意寶藏。由勝因乃感。二者清凈無垢。由佛性與煩惱不相染故。是故譬如意寶。不為不凈所污。三者威神無窮。明六神通等功德圓滿故。如意寶亦爾。隨意能辦故說寶藏譬。四者能莊嚴一切世間功德善根。于一切處相稱可故。如意寶亦爾。能為世間種種莊嚴具。五者最勝。于一切法中無與等故。亦如如意寶。物中最勝故。說寶藏為譬。六者八種世法中無有變異。為十種常住因故。真寶亦爾。雖燒打磨不能改其自性故。取寶藏以譬住自性佛性。二者引出佛性。從初發意。至金剛心。此中佛性名為引出。言引出者。凡有五位。一能出闡提位。二能出外道位。三出聲聞位。四出獨覺位。五出菩薩無明住地位。此法身能破煩惱[穀-禾+卵]。其體顯現故。第六說庵羅樹芽為譬。如彼樹芽。能破皮肉。得出生為大樹王故。說引出佛性。如庵羅樹芽能生大樹王故。為約此兩因故。佛說三身果。一者因住自性佛性故說法身。法身有四種功德。是故第七說敗帛裹真金譬。四功德者。一自性有。如金本有。非所造作。二清凈。如金本凈塵垢不能染污。三為一切功德所依處。如金能感種種貴物故。四平等所得。謂一切眾生并同應得。如金無的主眾人共有。隨其功力修者即得。故說法身猶如真金。二者因引出佛性故說應身。應身有四種功德。是故第八說如貧賤女人有轉輪王胎。四功德者。一依止。依止者。三十七道品。是所依止。二者正生。謂欲得應得。即是未知欲知根。三者正住。謂正得。即是知根。四正受用。即知已根。合此四義。名為應身。如胎中轉輪王子。亦有四義。一以宿業為依止。二未得王位欲得如初生。三正得王位如住。四得已不失如受用。是故應身以胎中轉輪王為譬。三者因引出佛性。復出化身。化身者。有三事。一有相。如水中月。以影相為體故。二由功力。以宿愿所作故。三有始有終故。第九立摸中佛像為譬。

  釋曰。三義者。一有相貌。譬如月影。但似而不真實。化身亦爾。非實體故。二由人工造作者。譬化身宿愿所起。三明有始有終者。譬化身隨緣變化故能有始有終。復次以三義故。顯此三身。初甚深義。顯于法身。甚深者。體微細故。故此法身具足五相五種功德。五相者。一者無為相。離生老等四相過失故。二者無一異相。真與俗諦不一不異。復有二種。一約法辯。二就人論。約法辯不一不異者。為真通故。不可言異。以俗別故。不得言一。如螺白色。螺之與色不一不二。若言異者。見取螺白色時。不應得于螺解。若言一者。不應有香味觸異。但應是色。二約人論真俗不一不異者。若真與俗一。凡人見俗則應通真。若通真者。應是圣人。以不見真故。故知不一。若言異者。圣人見俗不應通真。若不通真。即是凡夫。以圣人見故。不得為異。是故不一不異。三離二邊相者。有六種中道故。能出離六種二邊。何者為六。一者執可滅滅。二者執可畏畏。三者執可執執。四者執正與邪。五者執有作無作。六者執不生同生一。執可滅與滅者。有人謂言。一切諸法畢竟可滅。是名一邊。畢竟滅盡。是名為空。復是一邊。因此二邊偏執。而生怖畏。為離此二邊偏執故。佛說諸法不有故。非可滅。不無故非不滅。非滅非不滅。是名中道。故佛立虛空譬。所以寶頂經云。迦葉。譬如有人怖畏虛空。椎胸叫呼。作如是言。善友。汝等為我除此虛空。除此虛空。迦葉。于汝意云何。此空為可除不。迦葉言。不可世尊。佛言。迦葉。若有如是沙門婆羅門怖畏性空。我說是人失心狂亂。所以者何。迦葉。一切諸法并是說空方便。若畏此空。云何不畏一切諸法。若惜諸法。云何不惜此空。問曰。此經為顯何義。答曰。為示一切諸法本性非有故說法空非關法滅。然后得空。故于空性不應生怖。是名離可滅滅。二邊顯非能滅所滅中道二執可畏畏。二邊者。以分別性所起色等六塵執為實苦。是為一邊生怖畏心。復為一邊此是因依他性執分別性于中計有實苦。而生怖畏。為離此二邊偏執欲顯中道故。佛以畫師為譬。迦葉。譬如畫師作羅剎像。像甚可畏。畫師見像。自生怖畏。覆面不敢看。失心顛狂。迦葉。如是凡夫由自所作色等諸塵。流轉生死。于如是法不能通達如實道理。此譬為顯何義。為明色等諸塵非是實有但以妄想分別所作。如彼畫師自分別作羅剎惡像。見還生怖。是人亦爾。自于空中。而生怖畏。

  釋曰。初一譬約聲聞小乘說。此第二譬約大乘說。云何如此以小乘人。于真如中不數習故。故生怖畏。大乘人能數數習空故不生畏。如師子子。聞師子吼。不生怖畏。若不了分別。依他二性執為實有。故被染污。三可執執二邊者。分別可執與能執以為實有。為離此二邊故。經中佛以幻師為譬。迦葉。譬如幻師作諸幻像。所作虎等還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境。顯現唯空故。實無所有。虛無真實。云何能得離此二邊由依意識生唯識智。唯識智者。即無塵體智。是唯識智若成。則能還滅自本意識。何以故。以塵無體故。意識不生。意識不生故。唯識自滅故。意識如幻師。唯識智如幻虎。以意識能生唯識故。唯識觀成。還能滅于意識。何以故。由塵等無故。意識不生。譬如幻虎還食幻師。如提婆法師說偈言。

  意識三有本  諸塵是其因
  若見塵無體  有種自然滅

  四邪正二邊者。正者通達位中真實觀行分別為正。未通達前分別為邪。為離此二邊故。以兩木生火為譬如經中說。迦葉。譬如二木相揩即能生火。火生之時。還自燒木。如是正相真實觀行。與邪相治生圣智根。智根若成還除邪正二分別故。譬如火生還燒兩木。兩木若盡。火亦無依。邪正不二故言中道。五有作無作二邊者。有作者。有人執言。欲修智慧。必先作意。然后事成。無作者。有人執言。智慧無事無能。何以故。由解惑相對由解生故。惑自然滅。非解能除故。說智慧無事無能。為離此二。是故立于油燈為譬。如經迦葉。譬如燃燈。燈光既起。黑暗即滅。而彼燈光雖不作意。言能滅暗。暗由我滅。而必因于光起。暗方得滅。是故燈光雖不作意。不無事能。智慧亦爾。不作是意我能滅惑。而亦非不由智慧生。惑便除滅。故知智慧不無事能。若說作意。我能滅惑。是名增益。即有作邊。若說智慧起時。無明自滅。不由智慧。是名損減。即無作邊。為離此二邊故。說智慧生不作意。作不作意。非作故不增。非不作故不減。是名中道。六不生同生。二邊者。一不生執者。譬如凡夫相續中。煩惱恒起。未曾生道。由惑礙故。未來亦爾。故知永不解脫。即是一邊。二同生者。明諸惑于無始長時本有。若對治道與惑同時起者。可能滅惑。若道始生。此道力弱。不能滅惑。故知永不解脫。為離此二邊。是故佛說第二燈譬。迦葉。如崄暗山巖及廟堂房舍。無數千年暗在其中。未曾有人燃燈照了。設有人能于中燃燈得成以不。答言。得成。迦葉。此中諸暗得作念言。我住此已久。我今不去是暗能作此意以不。不可世尊。何以故。燈光既成不得不去。迦葉。如是煩惱及業。從無數劫來。在眾生相續中。若能生一念正思惟者。則久劫煩惱悉皆自滅。迦葉。是燈光者。即譬圣無分別智。黑暗者。即譬眾生煩惱業。由此燈譬。破道不生執。何以故。以道依因緣生故。若因緣未合。道不得生。因緣具者。道即得生。由如燃燈后方暗滅。暗滅譬者。破同生執。以暗分羸弱故可滅。是無顛倒境界故。以白凈最強有真實境無顛倒故。是名離六種二邊。顯六種中道。四離障相者。障有三種。一煩惱障。能離此障。得慧解脫阿羅漢。二禪定障。由離此障故得俱解脫阿羅漢。及獨覺等。三一切智障。是菩薩道所破。離此障故。得成正覺。如來法身在三位中。雖有三障。非所染污。五法身界清凈相者。凡有四譬譬各四義。初四義者。法身不改如金。如如清凈如水。第一義諦無相如空。大般涅槃顯了如覺。二四義者。神通轉變如金。慈悲潤澤如水。自性不舍眾生如空。般若解凈如覺。三四義者。因本清凈無染如金。勝道洗浣如水。解脫無累如空。果體顯現如覺。四四義者。樂性利益如金。凈體清潔如水。常德無壞如空。我義無著如覺。

  問曰此五相各顯何義。答曰。初無為相者為顯種類義。何以故。如來法身以無為為種類相故。二無別異者。為顯相義。明如來相者應知。不一不二為相故。三離二邊相者。為顯足趺義。足者即菩薩一切圣道。趺者圣道所依止處。舍離二邊。能依中道之理。得至法身故。四離一切障相者。為顯法身功德無諸染污智障永度故。五清凈法身相者。顯法身果無垢澄寂故。復次五相次第義應知。初無為相者。顯常住。二無別異相者。顯真實義。三離二邊相者。顯對治義。四離一切障相者。顯解脫義五法界清凈者。顯自性清凈義。如是相生亦得從前向后。從后向前故。復次五義次第者。一自性故說無為。二無分別故。說不一不二。三圣智境界故。說離二邊。四自性清凈故。說離一切障。五究竟成就故。說法界清凈。是名五相。復次五德者。一不可量。二不可數。三不可思。四無與等。二究竟清凈。一不可量者。有四義。一由時節久故不可量。二功用大故不可量。三無余不足故不可量。四無中間故不可量。如佛問舍利弗。汝能如量通達如來功德不。舍利弗言。不能世尊。又問。汝云何得信如來功德。舍利弗言。我今依聲聞能觀見如來戒等功德。無處不生希有。譬如有人行天園。路見寶莊嚴樹生希有心。我今亦爾。世尊。譬如有人在大城外。見彼諸人出入。無不可憐。作如是計。此城中人。皆應可憐。我亦如是。依聲聞故。能觀如來戒等功德。無非希有。以信知故。二不可數者。是不可量功德。為一為多。其數無窮。過恒沙數。如馬先行經中說偈。

  若人有千頭  頭頭有百口
  口口百言舌  舌舌百言聲
  十力等一分  窮劫說不盡

  三不可思者。非覺觀境界故。四無與等者。不與聲聞獨覺菩薩三乘等共得故。五究竟清凈者。無明住地永滅無余故。是名法身五德。復次應身者。勢用廣大故。此身本有三德。一大般若。二大禪定。三大慈悲。大般若者。無分別圣智是其體相。大禪定者。無作意是其體相。已離出入意故。大慈悲者。能拔能救。是其體相。如眾生意令得圓滿故須此三。一為法樂。二為六通。三為拔濟。是故大悲為拔三惡道苦。安置人天大定。能顯六通。令生信樂。般若為受法樂。能成熟解脫。是名應身。復次化身者。大悲為本。禪定為變現。般若能令有五種能。一令生厭怖。二令入圣道。三令舍昔執。四令信樂大法。五令受大菩提記。此三大法在因地中。熏修如如。安立本愿。由此本愿。至道后時。隨于三身。能作利益眾生之事。是故出現五濁世中。事有十四。一現本生事。二現生兜率天。三從天下處中陰。四入胎。五出胎。六學技能。七童子游戲。八出家。九苦行。十詣菩提樹。十一破魔軍。十二成佛。十三轉法輪。十四般涅槃。此十四事。現五濁世。至眾生盡。此十四事為五因緣。一為說無常苦無我空涅槃寂靜。由此正說音聲。能令眾生于三有中而生怖畏。二生怖畏已。令入二乘圣道。三入圣道已。生究竟涅槃心。為破如此增上慢心故。說大乘法花等真實法教。令諸眾生舍本所執。攝取慈悲般若方便。四攝已。于無上乘中而成熟之。五成熟已。授其無上菩提道記。是名化身事。復次依此三身隨一。一身各有一德。法身微細故。甚深是其德。應身威神具足故。廣大是其德。化身能濟度凡夫等諸眾生故。和善是其德。復次此三身者。恒能生起世間利益等事故說常住。常住者。依十種因緣。十者。一因緣無邊。二眾生界無邊。三大悲無邊。四如意足無邊。五無分別智無邊。六恒在禪定無散。七安樂清涼。八行于世間八法不染。九甘露寂靜遠離死魔。十本性法然無生無滅。一因緣無邊故常者。無量劫來。舍身命財。為攝正法。正法既無邊際無窮無盡。還以無窮之因感無窮果。果即三身故得是常。二眾生無邊故常者。初發心時。結四弘誓。起十無盡大愿。若眾生不可盡。我愿無盡。眾生若盡。我愿乃盡。眾生既其無盡。是故化身常在世間。教導眾生無有窮盡。三大悲無邊故常者。若諸菩薩分有大悲。尚能恒救眾生。心無齊限。久住生死。不入涅槃。何況如來眾德圓滿。常在大悲。救拔恒恩。豈有邊際。是故言常。四四如意無邊故常者。世間有得四神足者。尚能住壽四十小劫。何況如來為大神足師而當不能住壽自在億百千劫廣化眾生。是故名常五無分別慧無邊故常者。遠離生死涅槃二執。一向與第一義諦相應。不動不出故知是常。六恒在禪定故常者。世間有人得禪定者。尚能不為水火燼溺刀箭所傷。何況如來。常在禪定。而應可壞。是故名常。七安樂清涼故常者。安樂即是金剛心。能除無明住地最后念無常苦。以無苦故。故名安樂。佛果顯成故名清涼。是解脫道故名為常。八行于世間八法不染故常者。佛身雖復在于道前。生死相應而不為彼煩惱所染無妄想緣。故是常住。九甘露寂靜遠離死魔故常者。甘露令人長仙不死。金剛之心。能除無明最后念惑故。得佛果常樂。常樂故寂靜。寂靜故遠離死魔。離死魔故是常住法。十性無生滅故是常者。法身非本無今有。本有今無。雖行三世。非三世法。何以故此是本有非始今有。過三世法。是故名常。

  問曰。佛說大乘諸經。一向皆言顯諸法空如云夢幻。煩惱能障故以云為譬。一切諸業不真實故。以夢為譬。一切五陰果報煩惱業所起故。故以幻為譬。前說此經。顯于此義。云何更說一切眾生皆有佛性。答曰。已如初說五種功德。除五過失。明有佛性。是故言有。復次此九種譬為顯佛性有五義應知。五義者。一真實有。二依方便則可得見。三得見已功德無窮。四無初不應相應[穀-禾+卵]。

  釋曰。無初者。謂煩惱業報并皆無始。故言無初。不應者。由此三故違逆法身。故言不應。相應者。由依法身得起此三。故說相應。[穀-禾+卵]者。此三能藏法身。故名為[穀-禾+卵]。五無初相應善性為法者。

  釋曰。無初者。以性得般若大悲禪定法身并本有故。故言無初體用未曾相離。故言相應。是名無初。相應善性為法者。法身自性無改。由般若故性有威德。由禪定故性能潤滑。由大悲故。故稱善性為法。如是九譬。釋無前后際變異義竟。二無染凈變異者。法身不為生死陰界入等所污故言無染。非智數所作故言無凈。三無生變異者。法身無生故非起成。非起成故。非是始有。不論變異。四無老變異者。法身無動轉故。無所改異故言無老。五無依住變異者。若法有依有住。即有變異。法身不由他故。無依無所的在故言無住。六無滅變異者。法身常住。不可破壞故。言無滅變異。是名無變異。六種別義究竟。復次合六為三者。一前后寂靜。謂無前后際異。二無流即無染凈異。三無為謂無四相生住滅等故。無有變異。是故一切妄想諸法有三變異。一果報盡故變異。二對治所破故變異。三剎那念念滅故變異。法身不爾。離三過失故一前后寂靜故。無果報盡變異。二無流故。無對治破變異三非有為法故。無念念壞變異故。名無變異。

  復次無差別義應知。無差別者。此如來性已至極清凈位。若略說。是無流界中。約如來性有四義。因此四義故立四名。約于四人。顯以四德。四義者。一者一切佛法前后不相離。二者一切處皆如。三者非妄想倒法。四者本性寂靜。

  釋曰。一切佛法前后不相離者。如勝鬘經說。世尊。如來藏不空過恒沙數等不相離不舍智不可思惟諸佛功德故。知如來藏由如來功德故不空。不空者。即明佛具足一切功德故。此性一切處皆如者一切諸法無自性故。如無上依經說。一切眾生有陰界入。勝負種類內外所現。無始時節相續流轉。法然所得至明妙善。以是義故。故知一切處皆如。非妄想顛倒法者。如解節經中說。佛告無盡意菩薩。善男子。如來性者。是真實諦。若如來出世。及不出世。性相常然。非虛妄法。由此經故。知無妄想倒法名真實諦。本性寂靜者。如文殊師利遍行經說。佛言。文殊師利諸佛如來本性。自般涅槃不生不滅。以是義故。故知本來自性寂靜。復次立四名者。一由佛法不相離故。說名法身。二由性一切處如。故名如來。三由無虛妄顛倒故。名真實諦。四由本來寂靜故。名般涅槃。是四義四名。于如來性。無有差別故。說無差別相。復次約四人者。一者非身見眾生境界。由此真性是邪執對治故。為身見人。說名法身。

  問曰。云何對此人以真如名法身。

  答曰。是諸凡夫色等諸陰無有此性。強橫執有我及有我所。由此人法二執染污其心。身見滅處是甘露界。不能信樂。何能通達如來法界。若見此界身見執滅雖復身見已除未除此界恒爾。是故此界乃名真身。凡夫所執既非真實故。不俱在不得名身。為對如是身見凡夫立名為身。二者對顛倒人。說名如來。顛倒人者。謂二乘人。如來常住應修應行而翻倒修無常想等。何以故。此修依于虛妄境起。故名倒修。樂我凈等亦復如是。由倒行故。一切二乘不能進修得與如來道果相稱。是故常等真如非其境界。此真如者。不如無常等。世間對治故。此真如非如中有如無非如。亦如二乘如者。是非如中如。無非如中非如。云何如此二乘之人。約虛妄觀無常等相以為真如。此虛妄觀唯因中有。果地則無。是故此如或成或壞。因中則成。果地則壞。菩薩如者離于虛妄。約真性以觀真故。如此如于因果中二處無異故。唯成不壞。是故二乘人如逐其定滅去而不來。菩薩如者。因果恒有。去來不異。舍因到果。故稱如去。從果出用。故曰如來。是故如來非二乘境界。故對二乘立如來名。三者對散動心人說名真諦。真如者。是無增減法。散動心人者。始行大乘菩薩。迷如來藏有二種人。一者唯信。滅除諸法。名之為空。一切諸法。未分析時。是名為有。若分析竟。乃名為空。二者謂有實法。名之為空。我今應修應得。此二人者迷如來藏。前則執無故迷。后人執有故迷。如來藏者。道理何相。如偈說言。

  無一法可損  無一法可增
  應見實如實  見實得解脫
  由客塵故空  與法界相離
  無上法不空  與法界相隨

  如來性者。自清凈故。能染客塵者。自性空故。故言無一法可損。真如者。與清凈因不相離。過恒沙數等不舍智不可思惟。諸佛功德恒相應故。故言無一法可增。若法無因此無法觀真如空。以余法有故。觀如不空。故言真如。亦空不空。何以故。以離增減二邊故。無一法可損故是空。無一法可增故非空。若作是觀名真實觀。故得遠離增減二邊為始行菩薩。不能得見此藏理故。為對此人說真實諦。從初地至十地是其境界觀于此理。行十地行。是故非關始行境界。四者對十地菩薩。說名涅槃。唯佛一人能得涅槃。余諸菩薩不能至故。如勝鬘經說。世尊。由得涅槃故。世尊。成就如來阿羅訶三藐三佛陀。得一切無量不可思惟究竟清凈諸佛功德。是故涅槃四種功德無差別相。復次四功德者。一一切功德。二無量功德。三不可思惟功德。四究竟清凈功德。由得涅槃故成如來。是故如來與于涅槃。無有差別。何以故。若離佛者。無得涅槃。若離涅槃。無得佛故。

  釋曰。功德者。初一切功德。即是第八不動地位。無分別。無穿漏。無中間。自然成。菩薩圣道恒相應故。諸佛如來無流界中一切功德皆得成就。二無量功德者。是第九善慧地位。無數禪定陀羅尼門海。能攝無量功德智所依止故。無量功德皆得成就。三不可思惟功德。是第十法云地位。一切如來秘密法藏證見明了智慧所依故。故不可思惟皆得成就。四究竟清凈者。一切惑及習氣一切智障已滅盡故。由滅盡智障故究竟清凈。功德圓滿。成就涅槃。與此四功德相攝不相離故。唯佛得涅槃。余人未得。是故如來性于此四義四名四人四德無有差別。故言無差別德。以是因緣。此自性等十相。為顯三義。一顯本有不可思議竟界。二顯依道理修修行可得。三顯得已能令無量功德圓滿究竟。故造斯論。

乾隆大藏經·大乘論·佛性論