大乘論·第1173部
中論四卷
龍樹菩薩造姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
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  《中論》有五百偈,龍樹菩薩之所造也。以中為名者,照其實也;以論為稱者,盡其言也。實非名不悟,故寄中以宣之;言非釋不盡,故假論以明之。其實既宣,其言既明,于菩薩之行、道場之照,朗然懸解矣!夫滯惑生于倒見,三界以之而淪溺;偏悟起于厭智,耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照,小智纏乎隘心!照之不曠,則不足以夷有無一道俗;知之不盡,則未可以涉中途泯二際。道俗之不夷,二際之不泯,菩薩之憂也。是以龍樹大士,析之以中道,使惑趣之徒望玄指而一變;括之以即化,令玄悟之賓喪咨詢于朝徹。蕩蕩焉!真可謂坦夷路于沖階,敝玄門于宇內;扇慧風于陳枚,流甘露于枯悴者矣!夫百梁之構興,則鄙茅茨之仄陋;睹斯論之宏曠,則知偏悟之鄙倍。幸哉!此區之赤縣,忽得移靈鷲以作鎮;險陂之邊情,乃蒙流光之余惠。而今而后,談道之賢始可與論實矣!
  云天竺諸國,敢預學者之流,無不玩味斯論以為喉衿。其染翰申釋者,甚亦不少。今所出者,是天竺梵志名賓伽羅,秦言青目之所釋也。其人雖信解深法,而辭不雅中;其中乖闕煩重者,法師皆裁而裨之,于經通之理盡矣,文或左右未盡善也!百論治外以閑邪,斯文袪內以流滯,大智釋論之淵博,十二門觀之精詣,尋斯四者,真若日月入懷無不朗然鑒徹矣!予玩之味之不能釋手,遂復忘其鄙拙,托悟懷于一序,并目品義題之于首,豈期能釋耶?蓋是欣自同之懷耳!

  不生亦不滅, 不常亦不斷,
  不一亦不異, 不來亦不出,
  能說是因緣, 善滅諸戲論,
  我稽首禮佛, 諸說中第一。

  問曰:何故造此論?
  答曰:有人言萬物從大自在天生,有言從韋紐天生,有言從和合生,有言從時生,有言從世性生,有言從變生,有言從自然生,有言從微塵生,有如是等謬故墮于無因、邪因、斷常等邪見,種種說我、我所,不知正法。佛欲斷如是等諸邪見,令知佛法故,先于聲聞法中說十二因緣,又為已習行有大心堪受深法者,以大乘法說因緣相,所謂一切法不生不滅、不一不異等,畢竟空無所有。如般若波羅蜜中說,佛告須菩提:“菩薩坐道場時,觀十二因緣,如虛空不可盡。”
  佛滅度后,后五百歲像法中,人根轉鈍,深著諸法,求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相;不知佛意,但著文字,聞大乘法中說畢竟空,不知何因緣故空,即生疑見:“若都畢竟空,云何分別有罪福報應等?如是則無世諦、第一義諦。”取是空相而起貪著,于畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故,造此《中論》。

  不生亦不滅, 不常亦不斷,
  不一亦不異, 不來亦不出,
  能說是因緣, 善滅諸戲論,
  我稽首禮佛, 諸說中第一。

  以此二偈贊佛,則已略說第一義。
  問曰:諸法無量,何故但以此八事破?
  答曰:法雖無量,略說八事,則為總破一切法。不生者,諸論師種種說生相,或謂因果一,或謂因果異,或謂因中先有果,或謂因中先無果,或謂自體生,或謂從他生,或謂共生,或謂有生,或謂無生,如是等說生相皆不然,此事后當廣說,生相決定不可得故不生;不滅者,若無生,何得有滅?以無生無滅故,余六事亦無。
  問曰:不生不滅已總破一切法,何故復說六事?
  答曰:為成不生不滅義故。有人不受不生不滅,而信不常不斷。若深求不常不斷,即是不生不滅。何以故?法若實有則不應無,先有今無是即為斷,若先有性是則為常,是故說不常不斷,即入不生不滅義。
  有人雖聞四種破諸法,猶以四門成諸法,是亦不然。若一則無緣,若異則無相續,后當種種破,是故復說不一不異。
  有人雖聞六種破諸法,猶以來、出成諸法。來者,言諸法從自在天、世性、微塵等來;出者,還去至本處。
  復次,萬物無生。何以故?世間現見故,世間眼見劫初谷不生。何以故?離劫初谷,今谷不可得。若離劫初谷有今谷者,則應有生;而實不爾,是故不生。
  問曰:若不生則應滅。
  答曰:不滅。何以故?世間現見故,世間眼見劫初谷不滅。若滅,今不應有谷;而實有谷,是故不滅。
  問曰:若不滅則應常。
  答曰:不常。何以故?世間現見故,世間眼見萬物不常。如谷芽時,種則變壞,是故不常。
  問曰:若不常則應斷。
  答曰:不斷。何以故?世間現見故,世間眼見萬物不斷。如從谷有芽,是故不斷;若斷,不應相續。
  問曰:若爾者,萬物是一。
  答曰:不一。何以故?世間現見故,世間眼見萬物不一;如谷不作芽,芽不作谷。若谷作芽、芽作谷者,應是一;而實不爾,是故不一。
  問曰:若不一則應異。
  答曰:不異。何以故?世間現見故,世間眼見萬物不異。若異者,何故分別谷芽、谷莖、谷葉,不說樹芽、樹莖、樹葉?是故不異。
  問曰:若不異應有來。
  答曰:無來。何以故?世間現見故,世間眼見萬物不來;如谷子中芽,無所從來。若來者,芽應從余處來,如鳥來棲樹;而實不爾,是故不來。
  問曰:若不來應有出。
  答曰:不出。何以故?世間現見故,世間眼見萬物不出。若有出,應見芽從谷出,如蛇從穴出;而實不爾,是故不出。
  問曰:汝雖釋不生不滅義,我欲聞造論者所說。
  答曰:

  諸法不自生, 亦不從他生,
  不共不無因, 是故知無生。

  不自生者,萬物無有從自體生,必待眾因。復次,若從自體生,則一法有二體:一謂生,二謂生者。若離余因從自體生者,則無因無緣,又生更有生生則無窮。自無故,他亦無。何以故?有自故有他。若不從自生,亦不從他生,共生則有二過,自生、他生故。若無因而有萬物者,是則為常。是事不然,無因則無果。若無因有果者,布施、持戒等應墮地獄,十惡、五逆應當生天,以無因故。
  復次,

  如諸法自性, 不在于緣中;
  以無自性故, 他性亦復無。

  諸法自性不在眾緣中,但眾緣和合故得名字。自性即是自體,眾緣中無自性,自性無故不自生。自性無故,他性亦無。何以故?因自性有他性,他性于他亦是自性;若破自性即破他性,是故不應從他性生。若破自性、他性,即破共義。無因則有大過,有因尚可破,何況無因!于四句中生不可得,是故不生。
  問曰:阿毗曇人言,諸法從四緣生,云何言不生?何謂四緣?

  因緣、次第緣, 緣緣、增上緣,
  四緣生諸法, 更無第五緣。

  一切所有緣,皆攝在四緣,以是四緣萬物得生。因緣,名一切有為法;次第緣,除過去、現在阿羅漢最后心心數法,余過去、現在心心數法;緣緣、增上緣,一切法。
  答曰:

  果為從緣生, 為從非緣生?
  是緣為有果, 是緣為無果?

  若謂有果,是果為從緣生,為從非緣生?若謂有緣,是緣為有果、為無果?二俱不然。何以故?

  因是法生果, 是法名為緣;
  若是果未生, 何不名非緣?

  諸緣無決定。何以故?若果未生,是時不名為緣;但眼見從緣生果,故名之為緣。緣成由于果,以果后緣先故。若未有果,何得名為緣?如瓶以水土和合故有瓶生,見瓶故知水土等是瓶緣。若瓶未生時,何以不名水土等為非緣?是故果不從緣生,緣尚不生,何況非緣?  
  復次,

  果先于緣中, 有無俱不可,
  先無為誰緣? 先有何用緣?

  緣中先非有果、非無果。若先有果,不名為緣,果先有故;若先無果,亦不名為緣,不生余物故。
  問曰:已總破一切因緣,今欲聞一一破諸緣。
  答曰:

  若果非有生, 亦復非無生,
  亦非有無生, 何得言有緣?

  若緣能生果,應有三種:若有、若無、若有無。如先偈中說:緣中若先有果,不應言生,以先有故。若先無果,不應言生,以先無故,亦應與非緣同故。有無亦不生者,有無名為半有半無,二俱有過;又有與無相違,無與有相違,何得一法有二相?如是三種求果生相不可得故,云何言有因緣?
  次第緣者,

  果若未生時, 則不應有滅,
  滅法何能緣? 故無次第緣。

  諸心心數法,于三世中次第生。現在心心數法滅,與未來心作次第緣;未來法未生,與誰作次第緣?若未來法已有即是生,何用次第緣?現在心心數法無有住時,若不住,何能為次第緣?若有住,則非有為法。何以故?一切有為法常有滅相故。若滅已,則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常,若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第緣,滅時半滅半未滅,更無第三法名為滅時。又佛說:“一切有為法念念滅,無一念時住。”云何言現在法有欲滅、未欲滅?汝謂一念中無是欲滅、未欲滅,則破自法汝阿毗曇說:“有滅法,有不滅法;有欲滅法,有不欲滅法。欲滅法者,現在法將欲滅;未欲滅法者,除現在將欲滅法,余現在法及過去、未來無為法,是名不欲滅法。”是故無次第緣。
  緣緣者,

  如諸佛所說, 真實微妙法,
  于此無緣法, 云何有緣緣?

  佛說大乘諸法,若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等諸法相入于法性,一切皆空無相無緣,譬如眾流入海同為一味,實法可信;隨宜所說,不可為實。是故無緣緣。
  增上緣者,

  諸法無自性, 故無有有相;
  說有是事故, 是事有不然。

  經說十二因緣,是事有故是事有,此則不然。何以故?諸法從眾緣生故自無定性,自無定性故無有有相,有相無故,何得言是事有故是事有?是故無增上緣,佛隨凡夫分別有無故說。
  復次,

  略廣因緣中, 求果不可得;
  因緣中若無, 云何從緣出?

  略者,于和合因緣中無果;廣者,于一一緣中亦無果。若略廣因緣中無果,云何言果從因緣出?
  復次,

  若謂緣無果, 而從緣中出,
  是果何不從, 非緣中而出?

  若因緣中求果不可得,何故不從非緣出?如泥中無瓶,何故不從乳中出?
  復次,

  若果從緣生, 是緣無自性;
  從無自性生, 何得從緣生?
  果不從緣生, 不從非緣生;
  以果無有故, 緣、非緣亦無。

  果從眾緣生,是緣無自性;若無自性則無法,無法何能生?是故果不從緣生。
  不從非緣生者,破緣故說非緣,實無非緣法,是故不從非緣生。
  若不從二生,是則無果;無果故,緣、非緣亦無。

  問曰:世間眼見三時有作,已去、未去、去時;以有作故,當知有諸法。
  答曰:

  已去無有去, 未去亦無去,
  離已去、未去, 去時亦無去。

  已去無有去,已去故。若離去有去業,是事不然。未去亦無去,未有去法故。去時名半去半未去,不離已去、未去故。
  問曰:

  動處則有去, 此中有去時,
  非已去、未去, 是故去時去。

  隨有作業處,是中應有去。眼見去時中有作業,已去中作業已滅,未去中未有作業,是故當知去時有去。
  答曰:

  云何于去時, 而當有去法?
  若離于去法, 去時不可得。

  去時有去法,是事不然。何以故?離去法,去時不可得。若離去法有去時者,應去時中有去,如器中有果。
  復次,

  若言去時去, 是人則有咎;
  離去有去時, 去時獨去故。

  若謂已去、未去中無去,去時實有去者,是人則有咎。若離去法有去時,則不相因待。何以故?若說去時有去,是則為二;而實不爾,是故不得言離去有去時。
  復次,

  若去時有去, 則有二種去,
  一謂為去時, 二謂去時去。

  若謂去時有去,是則有過,所謂有二去:一者、因去有去時,二者、去時中有去。
  問曰:若有二去,有何咎?
  答曰:

  若有二去法, 則有二去者;
  以離于去者, 去法不可得。

  若有二去法,則有二去者。何以故?因去法有去者故,一人有二去;二去者,此則不然,是故去時亦無去。
  問曰:離去者,無去法可爾,今三時中定有去者。
  答曰:

  若離于去者, 去法不可得;
  以無去法故, 何得有去者?

  若離于去者,則去法不可得,今云何于無去法中,言三時定有去者?
  復次,

  去者則不去, 不去者不去,
  離去、不去者, 無第三去者。

  無有去者。何以故?若有去者,則有二種:若去者,若不去者。若離是二,無第三去者。
  問曰:若去者去,有何咎?
  答曰:

  若言去者去, 云何有此義?
  若離于去法, 去者不可得。

  若謂定有去者用去法,是事不然。何以故?離去法,去者不可得故。若離去者定有去法,則去者能用去法,而實不爾。
  復次,

  若去者有去, 則有二種去:
  一謂去者去, 二謂去法去。

  若言去者用去法,則有二過,于一去者中而有二去:一以去法成去者,二以去者成去法。去者成已然后用去法,是事不然。是故先三時中,謂定有去者用去法,是事不然。
  復次,

  若謂去者去, 是人則有咎,
  離去有去者, 說去者有去。

  若人說去者能用去法,是人則有咎,離去法有去者。何以故?說去者用去法,是為先有去者,后有去法,是事不然,是故三時中無有去者。
  復次,若決定有去、有去者,應有初發,而于三時中,求發不可得。何以故?

  已去中無發, 未去中無發,
  去時中無發, 何處當有發?

  何以故?三時中無發。

  未發無去時, 亦無有已去,
  是二應有發, 未去何有發?
  無去無未去, 亦復無去時,
  一切無有發, 何故而分別?

  若人未發則無去時,亦無已去。若有發當在二處,去時、已去中,二俱不然。未去時未有發故,未去中何有發?發無故無去,無去故無去者,何得有已去、未去、去時?
  問曰:若無去、無去者,應有住、住者。
  答曰:

  去者則不住, 不去者不住,
  離去、不去者, 何有第三住?

  若有住、有住者,應去者住,若不去者住。若離此二,應有第三住,是事不然。去者不住,去未息故,與去相違名為住。不去者亦不住。何以故?因去法滅故有住,無去則無住。離去者、不去者,更無第三住者。若有第三住者,即在去者、不去者中。以是故,不得言去者住。
  復次,

  去者若當住, 云何有此義?
  若當離于去, 去者不可得。

  汝謂去者住,是事不然。何以故?離去法,去者不可得。若去者在去相,云何當有住?去住相違故。
  復次,

  去、未去無住, 去時亦無住,
  所有行、止法, 皆同于去義。

  若謂去者住, 是人應在去時、已去、未去中住。三處皆無住,是故汝言去者有住,是則不然。如破去法、住法,行、止亦如是。行者,如從谷子相續至芽莖葉等。止者,谷子滅故芽莖葉滅。相續故名行,斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行,無明滅故諸行等滅是名止。
  問曰:汝雖種種門破去、去者、住、住者,而眼見有去、住。
  答曰:肉眼所見不可信。若實有去、去者,為以一法成,為以二法成?二俱有過。何以故?

  去法即去者, 是事則不然;
  去法異去者, 是事亦不然。

  若去法、去者一,是則不然,異亦不然。
  問曰:一、異有何過?
  答曰:

  若謂于去法, 即為是去者,
  作者及作業, 是事則為一。
  若謂于去法, 有異于去者,
  離去者有去, 離去有去者,

  如是二俱有過。何以故?若去法即是去者,是則錯亂破于因緣。因去有去者,因去者有去。又去名為法,去者名為人;人常,法無常。若一者,則二俱應常、二俱無常,一中有如是等過。若異者則相違,未有去法應有去者,未有去者應有去法,不相因待,一法滅應一法在,異中有如是等過。
  復次,

  去、去者是二, 若一、異法成,
  二門俱不成, 云何當有成?

  若去者、去法有,若以一法成,若以異法成,二俱不可得。先已說無第三法成,若謂有成,應說因緣無去、無去者。
  今當更說,

  因去知去者, 不能用是去,
  先無有去法, 故無去者去。

  隨以何去法知去者,是去者不能用是去法。何以故?是去法未有時,無有去者,亦無去時、已去、未去。如先有人,有城邑得有所起;去法、去者則不然,去者因去法成,去法因去者成故。
  復次,

  因去知去者, 不能用異去,
  于一去者中, 不得二去故。

  隨以何去法知去者,是去者不能用異去法。何以故?一去者中,二去法不可得故。
  復次,

  決定有去者, 不能用三去;
  不決定去者, 亦不用三去;
  去法定不定, 去者不用三;
  是故去、去者, 所去處皆無。

  決定者,名本實有,不因去法生。去法名身動,三種名未去、已去、去時。
  若決定有去者,離去法應有去者,不應有住,是故說決定有去者不能用三去。若去者不決定,不決定名本實無,以因去法得名去者,以無去法故不能用三去。因去法故有去者,若先無去法則無去者,云何言不決定去者用三去?
  如去者,去法亦如是。若先離去者,決定有去法,則不因去者有去法,是故去者不能用三去法。若決定無去法,去者何所用?
  如是思惟觀察,去法、去者、所去處,是法皆相因待。因去法有去者,因去者有去法,因是二法則有可去處,不得言定有,不得言定無。是故決定知,三法虛妄,空無所有,但有假名,如幻如化。

  問曰:經中說有六情,所謂,

  眼耳及鼻舌, 身意等六情,
  此眼等六情, 行色等六塵。

  此中眼為內情,色為外塵,眼能見色;乃至意為內情,法為外塵,意能知法。
  答曰:無也。何以故?

  是眼則不能, 自見其己體;
  若不能自見, 云何見余物?

  是眼不能見自體。何以故?如燈能自照,亦能照他;眼若是見相,亦應自見,亦應見他,而實不爾。是故偈中說:若眼不自見,何能見余物?
  問曰:眼雖不能自見,而能見他;如火能燒他,不能自燒。
  答曰:

  火喻則不能, 成于眼見法;
  去、未去、去時, 已總答是事。

  汝雖作火喻,不能成眼見法,是事去來品中已答。如已去中無去,未去中無去,去時中無去。如已燒、未燒、燒時俱無有燒,如是已見、未見、見時俱無見相。
  復次,

  見若未見時, 則不名為見;
  而言見能見, 是事則不然。

  眼未對色,則不能見,爾時不名為見,因對色名為見。是故偈中說:未見時無見,云何以見能見?
  復次,二處俱無見法。何以故?

  見不能有見, 非見亦不見;
  若已破于見, 則為破見者。

  見不能見,先已說過故。非見亦不見,無見相故;若無見相,云何能見?見法無故,見者亦無。何以故?若離見有見者,無眼者亦應以余情見。若以見見,則見中有見相。見者無見相,是故偈中說:若已破于見,則為破見者。
  復次,

  離見不離見, 見者不可得;
  以無見者故, 何有見可見?

  若有見,見者則不成;若無見,見者亦不成。見者無故,云何有見可見?若無見者,誰能用見法分別外色?是故偈中說:以無見者故,何有見可見?
  復次,

  見可見無故, 識等四法無;
  四取等諸緣, 云何當得有?

  見可見法無故,識、觸、受、愛四法皆無;以無愛等故,四取等十二因緣分亦無。
  復次,

  耳鼻舌身意, 聲及聞者等,
  當知如是義, 皆同于上說。

  如見可見法空,屬眾緣故無決定;余耳等五情、聲等五塵,當知亦同見可見法,義同故不別說。

  問曰:經說有五陰,是事云何?
  答曰:

  若離于色因, 色則不可得;
  若當離于色, 色因不可得。

  色因者,如布因縷,除縷則無布,除布則無縷。布如色,縷如因。
  問曰:若離色因有色,有何過?
  答曰:

  離色因有色, 是色則無因;
  無因而有法, 是事則不然。

  如離縷有布,布則無因;無因而有法,世間所無有。
  問曰:佛法、外道法、世間法中皆有無因法:佛法有三無為,無為常故無因;外道法中,虛空、時、方、神、微塵、涅槃等;世間法,虛空、時、方等。是三法無處不有,故名為常,常故無因。汝何以說無因法世間所無?
  答曰:此無因法但有言說,思惟分別則皆無。若法從因緣有,不應言無因。若無因緣,則如我說。
  問曰:有二種因:一者、作因,二者、言說因。是無因法無作因,但有言說因,令人知故。
  答曰:雖有言說因,是事不然。虛空如六種中破,余事后當破。復次,現事尚皆可破,何況微塵等不可見法!是故說無因法,世間所無。
  問曰:若離色有色因,有何過?
  答曰:

  若離色有因, 則是無果因;
  若言無果因, 則無有是處。

  若除色果,但有色因者,即是無果因。
  問曰:若無果有因,有何咎?
  答曰:無果有因,世間所無。何以故?以果故名為因,若無果,云何名因?復次,若因中無果者,物何以不從非因生?是事如破因緣品中說,是故無有無果因。
  復次,

  若已有色者, 則不用色因;
  若無有色者, 亦不用色因。

  二處有色因,是則不然。若先因中有色,不名為色因;若先因中無色,亦不名為色因。
  問曰:若二處俱不然,但有無因色,有何咎?
  答曰:

  無因而有色, 是事終不然;
  是故有智者, 不應分別色。

  若因中有果、因中無果,此事尚不可得,何況無因有色?是故言無因而有色,是事終不然。是故有智者,不應分別色;分別名凡夫,以無明愛染貪著色,然后以邪見生分別戲論說因中有果無果等。今此中求色不可得,是故智者不應分別。
  復次,

  若果似于因, 是事則不然;
  果若不似因, 是事亦不然。

  若果與因相似,是事不然,因細果粗故,因果色力等各異;如布似縷則不名布,縷多布一故,不得言因果相似。若因果不相似,是亦不然;如麻縷不成絹,粗縷無出細布,是故不得言因果不相似。二義不然,故無色、無色因。

  受陰及想陰, 行陰、識陰等,
  其余一切法, 皆同于色陰。

  四陰及一切法,亦應如是思惟破。又今造論者,欲贊美空義故,而說偈:

  若人有問者, 離空而欲答,
  是則不成答, 俱同于彼疑。
  若人有難問, 離空說其過,
  是不成難問, 俱同于彼疑。

  若人論議時,各有所執,離于空義而有問答者,皆不成問答,俱亦同疑。如人言瓶是無常,問者言:“何以故無常?”答言:“從無常因生故。”此不名答。何以故?因緣中亦疑不知為常、為無常,是為同彼所疑。問者若欲說其過,不依于空而說諸法無常,則不名問難。何以故?汝因無常破我常,我亦因常破汝無常。若實無常則無業報,眼耳等諸法念念滅,亦無有分別,有如是等過,皆不成問難,同彼所疑。
  若依空破常者,則無有過。何以故?此人不取空相故。是故若欲問答,尚應依于空法,何況欲求離苦寂滅相者!

  問曰:六種各有定相,有定相故則有六種。
  答曰:

  空相未有時, 則無虛空法;
  若先有虛空, 即為是無相。

  若未有虛空相,先有虛空法者,虛空則無相。何以故?無色處名虛空相。色是作法無常,若色未生,未生則無滅,爾時無虛空相。因色故有無色處,無色處名虛空相。
  問曰:若無相有虛空,有何咎?
  答曰:

  是無相之法, 一切處無有;
  于無相法中, 相則無所相。

  若于常無常法中,求無相法不可得。如論者言:“是有是無,云何知各有相?”故生、住、滅是有為相,無生、住、滅是無為相。虛空若無相,則無虛空。若謂先無相后相來相者,是亦不然。若先無相,則無法可相。何以故?

  有相、無相中, 相則無所住;
  離有相、無相, 余處亦不住。

  如有峰、有角尾端、有毛頸下垂壷,是名牛相;若離是相則無牛,若無牛是諸相無所住,是故說于無相法中相則無所相。有相中相亦不住,先有相故;如水相中火相不住,先有自相故。
  復次,若無相中相住者,則為無因;無因名為無法而有相。相、可相,常相因待故,離有相、無相法,更無第三處可相。是故偈中說:離有相、無相,余處亦不住。
  復次,

  相法無有故, 可相法亦無;
  可相法無故, 相法亦復無。

  相無所住故,則無可相法;可相法無故,相法亦無。何以故?因相有可相,因可相有相,共相因待故。

  是故今無相, 亦無有可相;
  離相、可相已, 更亦無有物。

  于因緣中本末推求,相、可相決定不可得。是二不可得故,一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中,或相為可相,或可相為相;如火以煙為相,煙亦復以火為相。
  問曰:若無有有,應當有無。
  答曰:

  若使無有有, 云何當有無?
  有無既已無, 知有無者誰?

  凡物若自壞,若為他壞,名為無。無不自有,從有而有。是故言:若使無有有,云何當有無?眼見耳聞尚不可得,何況無物?
  問曰:以無有有故無亦無,應當有知有、無者。
  答曰:若有知者,應在有中,應在無中。有、無既破,知者亦同破。

  是故知虛空, 非有亦非無,
  非相非可相, 余五同虛空。

  如虛空種種求相不可得,余五種亦如是。
  問曰:虛空不在初、不在后,何以先破?
  答曰:地、水、火、風眾緣和合故易破,識以苦樂因故、知無常變異故易破。虛空無如是相,但凡夫悕望為有,是故先破。復次,虛空能持四大,四大因緣有識,是故先破根本,余者自破。
  問曰:世間人盡見諸法是有是無,汝何以獨與世間相違,言無所見?
  答曰:

  淺智見諸法, 若有若無相;
  是則不能見, 滅見安隱法。

  若人未得道,不見諸法實相,愛見因緣故種種戲論:見法生時謂之為有,取相言有;見法滅時謂之為斷,取相言無。智者見諸法生即滅無見,見諸法滅即滅有見,是故于一切法雖有所見,皆如幻如夢,乃至無漏道見尚滅,何況余見!是故若不見滅見安隱法者,則見有見無。

  問曰:經說貪欲、嗔恚、愚癡,是世間根本。貪欲有種種名,初名愛,次名著,次名染,次名淫欲,次名貪欲,有如是等名字。此是結使,依止眾生。眾生名染者,貪欲名染法,有染法、染者故,則有貪欲。余二亦如是,有嗔則有嗔者,有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業,三業因緣起三界,是故有一切法。
  答曰:經雖說有三毒名字,求實不可得。何以故?

  若離于染法, 先自有染者,
  因是染欲者, 應生于染法。
  若無有染者, 云何當有染?
  若有若無染, 染者亦如是。

  若先定有染者,則不更須染,染者先已染故。若先定無染者,亦復不應起染,要當先有染者然后起染;若先無染者,則無受染者。
  染法亦如是,若先離人定有染法,此則無因,云何得起?似如無薪火。若先定無染法,則無有染者。是故偈中說:若有若無染,染者亦如是。
  問曰:若染法、染者先后相待生,是事不可得者;若一時生,有何咎?
  答曰:

  染者及染法, 俱成則不然;
  染者、染法俱, 則無有相待。

  若染法、染者一時成,則不相待。不因染者有染法,不因染法有染者,是二應常,已無因成故。若常則多過,無有解脫法。
  復次,今當以一、異法,破染法、染者。何以故?

  染者、染法一, 一法云何合?
  染者、染法異, 異法云何合?

  染法、染者,若以一法合,若以異法合:若一則無合。何以故?一法云何自合?如指端不能自觸。若以異法合,是亦不可。何以故?以異成故,若各成竟不須復合,雖合猶異。
  復次,一、異俱不可。何以故?

  若一有合者, 離伴應有合;
  若異有合者, 離伴亦應合。

  若染、染者一,強名為合者,應離余因緣而有染、染者。復次,若一,亦不應有染、染者二名。染是法,染者是人,若人、法為一,是則大亂。
  若染、染者各異,而言合者,則不須余因緣而有合;若異而合者,雖遠亦應合。
  問曰:一不合可爾,眼見異法共合。
  答曰:

  若異而有合, 染、染者何事?
  是二相先異, 然后說合相。

  若染、染者,先有決定異相,而后合者,是則不合。何以故?是二相先已異,而后強說合。
  復次,

  若染及染者, 先各成異相;
  既已成異相, 云何而言合?

  若染、染者先各成別相,汝今何以強說合相?
  復次,

  異相無有成, 是故汝欲合;
  合相竟無成, 而復說異相。

  汝已染、染者異相不成故,復說合相。合相中有過,染、染者不成,汝為成合相故,復說異相。汝自已為定,而所說不定。何以故?

  異相不成故, 合相則不成;
  于何異相中, 而欲說合相?

  以此中染、染者異相不成故,合相亦不成。汝于何異相中,而欲說合相?
  復次,

  如是染、染者, 非合不合成;
  諸法亦如是, 非合不合成。

  如染,恚、癡亦如是;如三毒,一切煩惱、一切法亦如是,非先非后、非合非散等,因緣所成。

  問曰:經說有為法,有三相生、住、滅。萬物以生法生,以住法住,以滅法滅,是故有諸法。
  答曰:不爾。何以故?三相無決定故。是三相,為是有為能作有為相?為是無為能作有為相?二俱不然。何以故?

  若生是有為, 則應有三相;
  若生是無為, 何名有為相?

  若生是有為,應有三相生、住、滅,是事不然。何以故?共相違故。相違者,生相應生法,住相應住法,滅相應滅法。若法生時,不應有住、滅相違法;一時則不然,如明闇不俱。以是故,生不應是有為法,住、滅相亦應如是。
  問曰:若生非有為,若是無為,有何咎?
  答曰:若生是無為,云何能為有為法作相?何以故?無為法無性故。因滅有為名無為,是故說不生不滅名無為相,更無自相。是故無法不能為法作相,如兔角龜毛等不能為法作相。是故生非無為,住、滅亦如是。
  復次,

  三相若聚散, 不能有所相,
  云何于一處, 一時有三相?

  是生、住、滅相,若一一能為有為法作相,若和合能與有為法作相,二俱不然。何以故?若謂一一者,于一處中或有有相、或有無相。生時無住、滅,住時無生、滅,滅時無生、住,若和合者,共相違法,云何一時俱?若謂三相更有三相者,是亦不然。何以故?

  若謂生住滅, 更有有為相,
  是即為無窮, 無即非有為。

  若謂生、住、滅更有有為相,生更有生、有住、有滅,如是三相復應更有相,若爾則無窮。若更無相,是三相則不名有為法,亦不能為有為法作相。
  問曰:汝說三相為無窮,是事不然。生、住、滅雖是有為,而非無窮。何以故?

  生生之所生, 生于彼本生,
  本生之所生, 還生于生生。

  法生時通自體七法共生,一法、二生、三住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。是七法中,本生除自體,能生六法,生生能生本生,本生能生生生。是故三相雖是有為,而非無窮。
  答曰:

  若謂是生生, 能生于本生,
  生生從本生, 何能生本生?

  若是生生能生本生者,是生生則不名從本生生。何以故?是生生從本生生,云何能生本生?
  復次,

  若謂是本生, 能生于生生,
  本生從彼生, 何能生生生?

  若謂本生能生生生者,是本生不名從生生生。何以故?是本生從生生生,云何能生生生?生生法應生本生,而今生生不能生本生,生生未有自體,何能生本生?是故本生不能生生生。
  問曰:是生生生時,非先非后能生本生,但生生生時能生本生。
  答曰:不然。何以故?

  若生生生時, 能生于本生,
  生生尚未有, 何能生本生?

  若謂生生生時,能生本生可爾,而實未有,是故生生生時,不能生本生。
  復次,

  若本生生時, 能生于生生,
  本生尚未有, 何能生生生?

  若謂是本生生時,能生生生可爾,而實未有,是故本生生時,不能生生生。
  問曰:

  如燈能自照, 亦能照于彼;
  生法亦如是, 自生亦生彼。

  如燈入于闇室照了諸物,亦能自照;生亦如是,能生于彼,亦能自生。
  答曰:不然。何以故?

  燈中自無闇, 住處亦無闇,
  破闇乃名照, 無闇則無照。

  燈體自無闇,明所及處亦無闇,明闇相違故。破闇故名照,無闇則無照,何得言燈自照亦照彼?
  問曰:是燈非未生有照,亦非生已有照;但燈生時,能自照亦照彼。
  答曰:

  云何燈生時, 而能破于闇?
  此燈初生時, 不能及于闇。

  燈生時名半生半未生,燈體未成就,云何能破闇?又燈不能及闇,如人得賊乃名為破,若謂燈雖不到闇而能破闇者,是亦不然。何以故?

  燈若未及闇, 而能破闇者,
  燈在于此間, 則破一切闇。

  若燈有力,不到闇而能破者,此處燃燈,應破一切處闇,俱不及故。
  復次,燈不應自照照彼。何以故?

  若燈能自照, 亦能照于彼;
  闇亦應自闇, 亦能闇于彼。

  若燈與闇相違故,能自照亦照于彼;闇與燈相違故,亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違,不能自蔽蔽彼;燈與闇相違,亦不應自照亦照彼。是故燈喻非也!破生因緣未盡故,今當更說。

  此生若未生, 云何能自生?
  若生已自生, 生已何用生?

  是生自生時,為生已生?為未生生?若未生生則是無法,無法何能自生?若謂生已生,則為已成,不須復生,如已作不應更作。若已生、若未生,是二俱不生故無生。汝先說生如燈能自生亦生彼,是事不然,住、滅亦如是。
  復次,

  生非生已生, 亦非未生生,
  生時亦不生, 去來中已答。

  生名眾緣和合有生,已生中無作故無生,未生中無作故無生。生時亦不然,離生法,生時不可得;離生時,生法亦不可得,云何生時生?是事去來中已答。
  已生法不可生。何以故?生已復生,如是展轉則為無窮,如作已復作。復次,若生已更生者,以何生法生?是生相未生,而言生已生者,則自違所說。何以故?生相未生而汝謂生。若未生謂生者,法或可生已而生,或可未生而生,汝先說生已生,是則不定。復次,如燒已不應復燒,去已不應復去,如是等因緣故,生已不應生。
  未生法亦不生。何以故?法若未生,則不應與生緣和合;若不與生緣和合,則無法生。若法未與生緣和合而生者,應無作法而作,無去法而去,無染法而染,無恚法而恚,無癡法而癡,如是則皆破世間法,是故未生法不生。復次,若未生法生者,世間未生法皆應生,一切凡夫未生菩提今應生菩提不壞法,阿羅漢無有煩惱今應生煩惱,兔等無角今皆應生;但是事不然,是故未生法亦不生。
  問曰:未生法不生者,以未有緣、無作、無作者、無時、無方等故不生。若有緣、有作、有作者、有時、有方等和合故未生法生,是故若說一切未生法皆不生,是事不爾。
  答曰:若法有緣、有時、有方等和合則生者,先有亦不生,先無亦不生,有無亦不生,三種先已破,是故生已不生,未生亦不生,生時亦不生。何以故?已生分不生,未生分亦不生,如先答。復次,若離生有生時者,應生時生,但離生無生時,是故生時亦不生。復次,若言生時生者,則有二生過:一以生故名生時,二以生時中生。二皆不然,無有二法,云何有二生?是故生時亦不生。復次,生法未發則無生時,生時無故生何所依?是故不得言生時生。如是推求,生已無生,未生無生,生時無生,無生故,生不成;生不成故,住、滅亦不成;生、住、滅不成故,有為法不成。是故偈中說去、未去、去時中已答。
  問曰:我不定言生已生、未生生、生時生,但眾緣和合故有生。
  答曰:汝雖有是說,此則不然。何以故?

  若謂生時生, 是事已不成,
  云何眾緣合, 爾時而得生?

  生時生已種種因緣破,汝今何以更說眾緣和合故有生?若眾緣具足、不具足,皆與生同破。
  復次,

  若法眾緣生, 即是寂滅性,
  是故生、生時, 是二俱寂滅。

  眾緣所生法,無自性故寂滅,寂滅名為無,此無彼無相,斷言語道滅諸戲論。眾緣名,如因縷有布,因蒲有席。若縷自有定相,不應從麻出。若布自有定相,不應從縷出。而實從縷有布,從麻有縷,是故縷亦無定性,布亦無定性。如燃、可燃因緣和合成,無有自性,可燃無故燃亦無,燃無故可燃亦無;一切法亦如是,是故從眾緣生法無自性,無自性故空如野馬無實。是故偈中說,生與生時二俱寂滅,不應說生時生。汝雖種種因緣欲成生相,皆是戲論,非寂滅相。
  問曰:定有三世別異,未來世法得生,因緣即生,何故言無生?
  答曰:

  若有未生法, 說言有生者,
  此法先已有, 更復何用生?

  若未來世中,有未生法而生,是法先已有,何用更生?有法不應更生。
  問曰:未來雖有,非如現在相,以現在相故說生。
  答曰:現在相未來中無,若無,云何言未來生法生?若有,不名未來,應名現在,現在不應更生。二俱無生故不生。
  復次,汝謂生時生亦能生彼,今當更說。

  若言生時生, 是能有所生,
  何得更有生, 而能生是生?

  若生生時能生彼,是生誰復能生?

  若謂更有生, 生生則無窮,
  離生生有生, 法皆能自生。

  若生更有生,生則無窮。若是生更無生而自生者,一切法亦皆能自生,而實不爾。
  復次,

  有法不應生, 無亦不應生,
  有無亦不生, 此義先已說。

  凡所有生,為有法有生,為無法有生,為有無法有生,是皆不然,是事先已說。離此三事更無有生,是故無生。
  復次,

  若諸法滅時, 是時不應生;
  法若不滅者, 終無有是事。

  若法滅相是法不應生。何以故?二相相違故。一是滅相,知法是滅;一是生相,知法是生。二相相違法,一時則不然,是故滅相法不應生。
  問曰:若滅相法不應生,不滅相法應生。
  答曰:一切有為法念念滅故,無不滅法。離有為,無有決定無為法,無為法但有名字,是故說不滅法終無有是事。
  問曰:若法無生,應有住。
  答曰:

  不住法不住, 住法亦不住,
  住時亦不住, 無生云何住?

  不住法不住,無住相故。住法亦不住。何以故?已有住故。因去故有住,若住法先有,不應更住。住時亦不住,離住、不住更無住時,是故亦不住。如是一切處求住不可得故,即是無生。若無生,云何有住?
  復次,

  若諸法滅時, 是則不應住;
  法若不滅者, 終無有是事。

  若法滅相,是法無有住相。何以故?一法中有二相相違故,一是滅相,二是住相。一時一處有住、滅相,是事不然,是故不得言滅相法有住。
  問曰:若法不滅,應有住。
  答曰:無有不滅法。何以故?

  所有一切法, 皆是老死相;
  終不見有法, 離老死有住。

  一切法生時無常,常隨逐無常有二,名老及死。如是一切法,常有老死故無住時。
  復次,

  住不自相住, 亦不異相住;
  如生不自生, 亦不異相生。

  若有住法,為自相住?為他相住?二俱不然。若自相住則為是常,一切有為法從眾緣生,若住法自住,則不名有為。住若自相住,法亦應自相住,如眼不能自見,住亦如是。若異相住,則住更有住,是則無窮。復次,見異法生異相,不得不因異法而有異相;異相不定故,因異相而住者,是事不然。
  問曰:若無住,應有滅。
  答曰:無。何以故?

  法已滅不滅, 未滅亦不滅,
  滅時亦不滅, 無生何有滅?

  若法已滅則不滅,以先滅故。未滅亦不滅,離滅相故。滅時亦不滅,離二更無滅時。如是推求,滅法即是無生,無生何有滅?
  復次,

  法若有住者, 是則不應滅;
  法若不住者, 是亦不應滅。

  若法定住,則無有滅。何以故?由有住相故。若住法滅則有二相,住相、滅相,是故不得言住中有滅,如生死不得一時有。若法不住,亦無有滅。何以故?離住相故。若離住相則無法,無法云何滅?
  復次,

  是法于是時, 不于是時滅;
  是法于異時, 不于異時滅。

  若法有滅相,是法為自相滅?為異相滅?二俱不然。何以故?如乳不于乳時滅,隨有乳時,乳相定住故;非乳時亦不滅,若非乳不得言乳滅。
  復次,

  如一切諸法, 生相不可得;
  以無生相故, 即亦無滅相。

  如先推求,一切法生相不可得,爾時即無滅相。破生故無生,無生云何有滅?若汝意猶未已,今當更說破滅因緣。

  若法是有者, 是即無有滅,
  不應于一法, 而有有無相。

  諸法有時推求滅相不可得。何以故?云何一法中,亦有亦無相?如光影不同處。
  復次,

  若法是無者, 是即無有滅;
  譬如第二頭, 無故不可斷。

  法若無者則無滅相,如第二頭、第三手無故不可斷。
  復次,

  法不自相滅, 他相亦不滅;
  如自相不生, 他相亦不生。

  如先說生相,生不自生,亦不從他生。若以自體生,是則不然。一切物皆從眾緣生,如指端不能自觸,如是生不能自生。從他生亦不然。何以故?生未有故,不應從他生。是生無故無自體,自體無故他亦無,是故從他生亦不然。滅法亦如是,不自相滅,不他相滅。
  復次,

  生住滅不成, 故無有有為;
  有為法無故, 何得有無為?

  汝先說有生、住、滅相故有有為,以有有為故有無為。今以理推求,三相不可得,云何得有有為?如先說,無有無相法,有為法無故,何得有無為?無為相名不生、不住、不滅,止有為相故名無為相,無為自無別相,因是三相有無為相。如火為熱相、地為堅相、水為冷相,無為則不然。
  問曰:若是生、住、滅畢竟無者,云何論中得說名字?
  答曰:

  如幻亦如夢, 如乾闥婆城,
  所說生住滅, 其相亦如是。

  生、住、滅相無有決定,凡人貪著謂有決定,諸賢圣憐愍欲止其顛倒,還以其所著名字為說。語言雖同,其心則異,如是說生、住、滅相,不應有難。如幻化所作,不應責其所由,不應于中有憂喜想,但應眼見而已。如夢中所見不應求實,如乾闥婆城日出時現而無有實,但假為名字不久則滅;生、住、滅亦如是,凡夫分別為有,智者推求則不可得。

  問曰:現有作、有作者、有所用作法,三事和合故有果報,是故應有作者、作業。
  答曰:上來品品中,破一切法皆無有余。如破三相,三相無故無有有為,有為無故無無為;有為、無為無故,一切法盡無作、作者。若是有為,有為中已破;若是無為,無為中已破,不應復問。汝著心深故,而復更問,今當復答。

  決定有作者, 不作決定業;
  決定無作者, 不作無定業。

  若先定有作者、定有作業,則不應作。若先定無作者、定無作業,亦不應作。何以故?

  決定業無作, 是業無作者;
  定作者無作, 作者亦無業。

  若先決定有作業,不應更有作者,又離作者應有作業,但是事不然。若先決定有作者,不應更有作業,又離作業應有作者,但是事不然。是故決定作者、決定作業,不應有作;不決定作者、不決定作業,亦不應有作。何以故?本來無故。有作者、有作業,尚不能作,何況無作者、無作業?
  復次,

  若定有作者, 亦定有作業,
  作者及作業, 即墮于無因。

  若先定有作者、定有作業,汝謂作者有作,即為無因:離作業有作者、離作者有作業,則不從因緣有。
  問曰:若不從因緣有作者、有作業,有何咎?
  答曰:

  若墮于無因, 則無因無果,
  無作無作者, 無所用作法。
  若無作等法, 則無有罪福,
  罪福等無故, 罪福報亦無。
  若無罪福報, 亦無有涅槃,
  諸可有所作, 皆空無有果。

  若墮于無因,一切法則無因無果。能生法名為因,所生法名為果,是二即無。是二無故無作、無作者,亦無所用作法,亦無罪福。罪福無故,亦無罪福果報及涅槃道,是故不得從無因生。
  問曰:若作者不定,而作不定業,有何咎?
  答曰:一事無,尚不能起作業,何況二事都無!譬如化人以虛空為舍,但有言說,而無作者、作業。
  問曰:若無作者、無作業,不能有所作。今有作者、有作業,應有作。
  答曰:

  作者定不定, 不能作二業,
  有無相違故, 一處則無二。

  作者定不定,不能作定不定業。何以故?有無相違故,一處不應有二。有是決定,無是不決定。一人一事,云何有有無?
  復次,

  有不能作無, 無不能作有,
  若有作、作者, 其過如先說。

  若有作者而無業,何能有所作?若無作者而有業,亦不能有所作。何以故?如先說,有中若先有業,作者復何所作?若先無業,云何可得作?如是則破罪福等因緣果報。是故偈中說:有不能作無,無不能作有,若有作、作者,其過如先說。
  復次,

  作者不作定, 亦不作不定,
  及定不定業, 其過如先說。

  定業已破,不定業亦破,定不定業亦破。今欲一時總破,故說是偈。是故作者不能作三種業,今三種作者亦不能作業。何以故?

  作者定不定, 亦定亦不定,
  不能作于業, 其過如先說。

  作者定不定,亦定亦不定,不能作于業。何以故?如先三種過因緣,此中應廣說。如是一切處求作者、作業,皆不可得。
  問曰:若言無作、無作者,則復墮無因。
  答曰:是業從眾緣生假名為有,無有決定,不如汝所說。何以故?

  因業有作者, 因作者有業,
  成業義如是, 更無有余事。

  業先無決定,因人起業;因業有作者,作者亦無決定,因有作業名為作者,二事和合故得成作、作者。若從和合生則無自性,無自性故空,空則無所生,但隨凡夫憶想分別故,說有作業、有作者,第一義中無作業、無作者。
  復次,

  如破作、作者, 受、受者亦爾,
  及一切諸法, 亦應如是破。

  如作、作者不得相離,不相離故不決定,無決定故無自性。受、受者亦如是,受名五陰身,受者是人,如是離人無五陰,離五陰無人,但從眾緣生。如受、受者,余一切法,亦應如是破。

  問曰:有人言,

  眼耳等諸根, 苦樂等諸法,
  誰有如是事? 是則名本住。
  若無有本住, 誰有眼等法?
  以是故當知, 先已有本住。

  眼、耳、鼻、舌、身、命等諸根,名為眼耳等根。苦受、樂受、不苦不樂受,想思憶念等心心數法,名為苦樂等法。有論師言:“先未有眼等法,應有本住。因是本住,眼等諸根得增長。若無本住,身及眼等諸根,為因何生而得增長?”
  答曰:

  若離眼等根, 及苦樂等法,
  先有本住者, 以何而可知?

  若離眼耳等根、苦樂等法,先有本住者,以何可說?以何可知?如外法瓶衣等,以眼等根得知,內法以苦樂等根得知。如經中說:“可壞是色相,能受是受相,能識是識相。”汝說離眼耳、苦樂等先有本住者,以何可知說有是法?
  問曰:有論師言:“出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相。若無有神,云何有出入息等相?是故當知,離眼耳等根、苦樂等法,先有本住。”
  答曰:是神若有,應在身內,如壁中有柱。若在身外,如人被鎧。若在身內,身則不可壞,神常在內故。是故言神在身內,但有言說,虛妄無實。若在身外覆身如鎧者,身應不可見,神細密覆故,亦應不可壞,而今實見身壞。是故當知,離苦樂等先無余法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者,斷頭時亦應縮在內不應死,而實有死,是故知離苦樂等先有神者,但有言說,虛妄無實。
  復次,若言身大則神大、身小則神小,如燈大則明大、燈小則明小者,如是神則隨身不應常。若隨身者,身無則神無,如燈滅則明滅。若神無常,則與眼耳、苦樂等同。是故當知,離眼耳等先無別神。
  復次,如風狂病人不得自在,不應作而作。若有神是諸作主者,云何言不得自在?若風狂病不惱神者,應離神別有所作。如是種種推求離眼耳等根、苦樂等法,先無本住。若必謂離眼耳等根、苦樂等法有本住者,無有是事。何以故?

  若離眼耳等, 而有本住者,
  亦應離本住, 而有眼耳等。

  若本住離眼耳等根、苦樂等法先有者,今眼耳等根、苦樂等法,亦應離本住而有。
  問曰:二事相離可爾,但使有本住。
  答曰:

  以法知有人, 以人知有法,
  離法何有人? 離人何有法?

  法者,眼耳、苦樂等;人者,是本住。汝謂以有法故知有人,以有人故知有法,今離眼耳等法何有人?離人何有眼耳等法?
  復次,

  一切眼等根, 實無有本住,
  眼耳等諸根, 異相而分別。

  眼耳等諸根、苦樂等諸法,實無有本住。因眼緣色生眼識,以和合因緣,知有眼耳等諸根,不以本住故知。是故偈中說:一切眼等根,實無有本住,眼耳等諸根,各自能分別。
  問曰:

  若眼等諸根, 無有本住者,
  眼等一一根, 云何能知塵?

  若一切眼耳等諸根、苦樂等諸法,無本住者,今一一根,云何能知塵?眼耳等諸根無思惟,不應有知;而實知塵,當知離眼耳等諸根,更有能知塵者。
  答曰:若爾者,為一一根中各有知者?為一知者在諸根中?二俱有過。何以故?

  見者即聞者, 聞者即受者,
  如是等諸根, 則應有本住。

  若見者即是聞者,聞者即是受者,則是一神。如是眼等諸根,應先有本住,色聲香等無有定知者,或可以眼聞聲,如人有六向隨意見聞。若聞者、見者是一,于眼等根隨意見聞,但是事不然。

  若見、聞各異, 受者亦各異,
  見時亦應聞, 如是則神多。

  若見者、聞者、受者各異,則見時亦應聞。何以故?離見者有聞者故。如是鼻舌身中,神應一時行。若爾者,人一而神多,以一切根一時知諸塵,而實不爾。是故見者、聞者、受者,不應俱用。
  復次,

  眼耳等諸根, 苦樂等諸法,
  所從生諸大, 彼大亦無神。

  若人言離眼耳等諸根、苦樂等諸法別有本住,是事已破。今于眼耳等所因四大,是四大中亦無本住。
  問曰:若眼耳等諸根、苦樂等諸法,無有本住可爾;眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。
  答曰:

  若眼耳等根, 苦樂等諸法,
  無有本住者, 眼等亦應無。

  若眼耳、苦樂等諸法,無有本住者,誰有此眼耳等?何緣而有?是故眼耳等亦無。
  復次,

  眼等無本住, 今后亦復無,
  以三世無故, 無有無分別。

  思惟推求本住,于眼等先無,今后亦無。若三世無,即是無生寂滅不應有難。若無本住,云何有眼等?如是問答,戲論則滅;戲論滅故,諸法則空。

  問曰:應有受、受者,如燃、可燃。燃是受者,可燃是受,所謂五陰。
  答曰:是事不然。何以故?燃、可燃俱不成故。燃、可燃,若以一法成,若以二法成,二俱不成。
  問曰:且置一異法。若言無燃、可燃,今云何以一異相破?如兔角龜毛無故不可破。世間眼見實有事而后可思惟,如有金,然后可燒可鍛;若無燃、可燃,不應以一異法思惟。若汝許有一異法,當知有燃、可燃。若許有者,則為已有。
  答曰:隨世俗法言說,不應有過。燃、可燃若說一、若說異,不名為受。若離世俗言說,則無所論。若不說燃、可燃,云何能有所破?若無所說,則義不可明。如有論者欲破有無,必應言有無,不以稱有無故而受有無,是以隨世間言說故無咎。若口有言便是受者,汝言破即為自破;燃、可燃亦如是,雖有言說亦復不受。是故以一異法,思惟燃、可燃,二俱不成。何以故?

  若燃是可燃, 作、作者則一;
  若燃異可燃, 離可燃有燃。

  燃是火,可燃是薪。作者是人,作是業。若燃、可燃一,則作、作者亦應一。若作、作者一,則陶師與瓶一,作者是陶師,作是瓶。陶師非瓶,瓶非陶師,云何為一?是以作、作者不一故,燃、可燃亦不一。若謂一不可則應異,是亦不然。何以故?若燃與可燃異,應離可燃別有燃,分別是可燃、是燃,處處離可燃應有燃,而實不爾,是故異亦不可。
  復次,

  如是常應燃, 不因可燃生,
  則無燃火功, 亦名無作火。

  若燃、可燃異,則燃不待可燃而常燃。若常燃者,則自住其體,不待因緣,人功則空。人功者,將護火令燃;是功現有,是故知火不異可燃。
  復次,若燃異可燃,燃即無作。離可燃,火何所燃?若爾者,火則無作,無作火無有是事。
  問曰:云何火不從因緣生,人功亦空?
  答曰:

  燃不待可燃, 則不從緣生;
  火若常燃者, 人功則應空。

  燃、可燃若異,則不待可燃有燃。若不待可燃有燃,則無相因法,是故不從因緣生。
  復次,若燃異可燃,則應常燃。若常燃者,應離可燃別見有燃,更不須人功。何以故?

  若汝謂燃時, 名為可燃者,
  爾時但有薪, 何物燃可燃?

  若謂先有薪燒時名可燃者,是事不爾。若離燃別有可燃者,云何言燃時名可燃?
  復次,

  若異則不至, 不至則不燒,
  不燒則不滅, 不滅則常住。

  若燃異可燃,則燃不應至可燃。何以故?不相待成故。若燃不相待成,則自住其體,何用可燃?是故不至。若不至則不燃、可燃。何以故?無有不至而能燒故。若不燒則無滅,應常住自相,是事不爾。
  問曰:

  燃與可燃異, 而能至可燃,
  如此至彼人, 彼人至此人。

  燃與可燃異,而能至可燃。如男至于女,如女至于男。
  答曰:

  若謂燃、可燃, 二俱相離者,
  如是燃則能, 至于彼可燃。

  若離燃有可燃,若離可燃有燃,各自成者,如是則應燃至可燃,而實不爾。何以故?離燃無可燃,離可燃無燃故。今離男有女,離女有男,是故汝喻非也。喻不成故,燃不至可燃。
  問曰:燃、可燃相待而有,因可燃有燃,因燃有可燃,二法相待成。
  答曰:

  若因可燃燃, 因燃有可燃,
  先定有何法, 而有燃可燃?

  若因可燃而燃成,亦應因燃,可燃成。是中若先定有可燃,則因可燃而燃成;若先定有燃,則因燃,可燃成。今若因可燃而燃成者,則先有可燃而后有燃,不應待燃而有可燃。何以故?可燃在先,燃在后故。若燃不燃可燃,是則可燃不成。又可燃不在余處,離于燃故若可燃不成,燃亦不成。若先燃后有可燃,燃亦有如是過。是故燃、可燃,二俱不成。
  復次,

  若因可燃燃, 則燃成復成,
  是為可燃中, 則為無有燃。

  若欲因可燃而成燃,則燃成已復成。何以故?燃自住于燃中。若燃不自住其體,從可燃成者,無有是事。是故有是燃從可燃成,今則燃成復成,有如是過。復有可燃無燃過。何以故?可燃離燃自住其體故,是故燃、可燃相因待,無有是事。
  復次,

  若法因待成, 是法還成待,
  今則無因待, 亦無所成法。

  若法因待成,是法還成本因待,如是決定則無二事。如因可燃而成燃,還因于燃而成可燃,是則二俱無定,無定故不可得。何以故?

  若法有待成, 未成云何待?
  若成已有待, 成已何用待?

  若法因待成,是法先未成,未成則無,無則云何有因待?若是法先已成,已成何用因待?是二俱不相因待,是故汝先說燃、可燃相因待成,無有是事。是故,

  因可燃無燃, 不因亦無燃;
  因燃無可燃, 不因無可燃。

  今因待可燃,燃不成;不因待可燃,燃亦不成。可燃亦如是,因燃、不因燃,二俱不成,是過先已說。
  復次,

  燃不余處來, 燃處亦無燃;
  可燃亦如是, 余如去來說。

  燃不于余方來入可燃,可燃中亦無燃,析薪求燃不可得故。可燃亦如是,不從余處來入燃中,燃中亦無可燃。如燃已不燃、未燃不燃、燃時不燃,是義如去來中說。是故,

  可燃即非燃, 離可燃無燃,
  燃無有可燃, 燃中無可燃,

  可燃中無燃,可燃不燃。何以故?先已說作、作者一過故。離可燃無燃,有常燃等過故。燃無有可燃,燃中無可燃,可燃中無燃,以有異過故,三皆不成。
  問曰:何故說燃、可燃?
  答曰:如因可燃有燃,如是因受有受者。受名五陰,受者名人。燃、可燃不成故,受、受者亦不成。何以故?

  以燃、可燃法, 說受、受者法,
  及以說瓶衣, 一切等諸法。

  如可燃非燃,如是受非受者,作、作者一過故。又離受無受者,異不可得故,以異過故,三皆不成。如受、受者,外瓶衣等一切法皆同上說,無生畢竟空。是故,

  若人說有我, 諸法各異相,
  當知如是人, 不得佛法味。

  諸法從本已來無生,畢竟寂滅相,是故品末說是偈。若人說我相,如犢子部眾說,不得言色即是我,不得言離色是我,在第五不可說藏中。如薩婆多部眾說,諸法各各相,是善、是不善、是無記,是有漏無漏、有為無為等別異。如是等人,不得諸法寂滅相,以佛語作種種戲論。

  問曰:無本際經說:“眾生往來生死,本際不可得。”是中說有眾生、有生死,以何因緣故而作是說?
  答曰:

  大圣之所說, 本際不可得,
  生死無有始, 亦復無有終。

  圣人有三種:一者、外道五神通,二者、阿羅漢、辟支佛,三者、得神通大菩薩。佛于三種中最上故言大圣,佛所言說無不是實說。
  生死無始。何以故?生死初后不可得,是故言無始。汝謂若無初后,應有中者,是亦不然。何以故?

  若無有始終, 中當云何有?
  是故于此中, 先后共亦無。

  因中后故有初,因初中故有后。若無初無后,云何有中?生死中無初、中、后,是故說先后共不可得。何以故?

  若使先有生, 后有老死者,
  不老死有生, 不生有老死。
  若先有老死, 而后有生者,
  是則為無因, 不生有老死。

  生死眾生,若先生漸有老,而后有死者,則生無老死。法應生有老死,老死有生。又不老死而生,是亦不然。又不因生有老死。
  若先老死后生,老死則無因,生在后故。又不生,何有老死?
  若謂生、老死先后不可,謂一時成者,是亦有過。何以故?

  生及于老死, 不得一時共,
  生時則有死, 是二俱無因。

  若生、老死一時則不然。何以故?生時即有死故。法應生時有、死時無,若生時有死,是事不然。若一時生,則無有相因;如牛、角一時出,則不相因。是故,

  若使初后共, 是皆不然者,
  何故而戲論, 謂有生、老死?

  思惟生、老死三皆有過故,即無生畢竟空,汝今何故貪著,戲論生老死,謂有決定相?
  復次,

  諸所有因果, 相及可相法,
  受及受者等, 所有一切法,
  非但于生死, 本際不可得,
  如是一切法, 本際皆亦無。

  一切法者,所謂因果相、可相,受及受者等,皆無本際;非但生死無本際,以略開示故,說生死無本際。

  有人說曰:

  自作及他作, 共作無因作,
  如是說諸苦, 于果則不然。

  有人言,苦惱自作,或言他作,或言亦自作亦他作,或言無因作,于果皆不然。于果皆不然者,眾生以眾緣致苦,厭苦欲求滅,不知苦惱實因緣有四種謬,是故說于果皆不然。何以故?

  苦若自作者, 則不從緣生,
  因有此陰故, 而有彼陰生。

  若苦自作,則不從眾緣生,自名從自性生,是事不然。何以故?因前五陰有后五陰生,是故苦不得自作。
  問曰:若言此五陰作彼五陰者,則是他作。
  答曰:是事不然。何以故?

  若謂此五陰, 異彼五陰者,
  如是則應言, 從他而作苦。

  若此五陰與彼五陰異,彼五陰與此五陰異者,應從他作。如縷與布異者,應離縷有布;若離縷無布者,則布不異縷。如是彼五陰異此五陰者,則應離此五陰有彼五陰;若離此五陰無彼五陰者,則此五陰不異彼五陰,是故不應言苦從他作。
  問曰:自作者,是人人自作苦,自受苦。
  答曰:

  若人自作苦, 離苦何有人?
  而謂于彼人, 而能自作苦。

  若謂人自作苦者,離五陰苦,何處別有人,而能自作苦?應說是人而不可說,是故苦非人自作。
  若謂人不自作苦,他人作苦與此人者,是亦不然。何以故?

  若苦他人作, 而與此人者;
  若當離于苦, 何有此人受?

  若他人作苦與此人者,離五陰無有此人受。
  復次,

  苦若彼人作, 持與此人者,
  離苦何有人, 而能授于此?

  若謂彼人作苦授與此人者,離五陰苦,何有彼人作苦持與此人?若有者,應說其相。
  復次,

  自作若不成, 云何彼作苦?
  若彼人作苦, 即亦名自作。

  種種因緣,彼自作苦不成,而言他作苦,是亦不然。何以故?此彼相待故。若彼作苦,于彼亦名自作苦,自作苦先已破。汝受自作苦不成故,他作亦不成。
  復次,

  苦不名自作, 法不自作法,
  彼無有自體, 何有彼作苦?

  自作苦不然。何以故?如刀不能自割,如是法不能自作法,是故不能自作。
  他作亦不然。何以故?離苦無彼自性。若離苦有彼自性者,應言彼作苦,彼亦即是苦,云何苦自作苦?
  問曰:若自作、他作不然,應有共作。
  答曰:

  若此彼苦成, 應有共作苦;
  此彼尚無作, 何況無因作?

  自作、他作猶尚有過,何況無因作!無因多過,如破作作者品中說。
  復次,

  非但說于苦, 四種義不成;
  一切外萬物, 四義亦不成。

  佛法中雖說五受陰為苦,有外道人謂苦受為苦,是故說。不但說于苦四種義不成,外萬物,地水山木等,一切法皆亦不成。

  問曰:

  如佛經所說, 虛誑妄取相,
  諸行妄取故, 是名為虛誑。

  佛經中說:虛誑者,即是妄取相。第一實者,所謂涅槃非妄取相。以是經說故,當知有諸行虛誑妄取相。
  答曰:

  虛誑妄取者, 是中何所取?
  佛說如是事, 欲以示空義。

  若妄取相法即是虛誑者,是諸行中為何所取?佛如是說,當知說空義。
  問曰:云何知一切諸行皆是空?
  答曰:一切諸行,虛妄相故空;諸行生滅不住,無自性故空。諸行名五陰,從行生故。五陰名行,是五陰皆虛妄無有定相。何以故?如嬰兒時色非匍匐時色,匍匐時色非行時色,行時色非童子時色,童子時色非壯年時色,壯年時色非老年時色。如色念念不住故,分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色為異,二俱有過。何以故?若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者,如是則是一色皆為嬰兒,無有匍匐乃至老年,又如泥團常是泥團終不作瓶。何以故?色常定故。若嬰兒色異匍匐色者,則嬰兒不作匍匐,匍匐不作嬰兒。何以故?二色異故。如是童子、少年、壯年、老年色不應相續,有失親屬法無父無子。若爾者,唯有嬰兒應得父,余則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。
  問曰:色雖不定,嬰兒色滅已,相續更生乃至老年色,無有如上過。
  答曰:嬰兒色相續生者,為滅已相續生?為不滅相續生?若嬰兒色滅,云何有相續?以無因故。如雖有薪可燃,火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者,則嬰兒色不滅,常住本相亦無相續。
  問曰:我不說滅不滅故相續生,但說不住相似生故言相續生。
  答曰:若爾者,則有定色而更生,如是應有千萬種色,但是事不然,如是亦無相續。如是一切處求色無有定相,但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得,但有皮葉;如是智者求色相,念念滅更無實色可得,不住色形色相,相似次第生難可分別。如燈焰分別定色不可得,從是定色更有色生不可得,是故色無性故空,但以世俗言說故有。
  受亦如是,智者種種觀察,次第相似故生滅難可別知。如水流相續,但以覺故說三受在身。是故當知,受同色說。
  想因名相生,若離名相則不生。是故佛說,分別知名字相故名為想,非決定先有,從眾緣生無定性,無定性故如影隨形。因形有影,無形則無影,影無決定性。若定有者,離形應有影,而實不爾,是故從眾緣生,無自性故不可得。想亦如是,但因外名相,以世俗言說故有。
  識因色聲香味觸等眼耳鼻舌身等生,以眼等諸根別異故,識有別異。是識為在色、為在眼、為在中間,無有決定,但生已識塵、識此人、識彼人。知此人識為即是知彼人識?為異?是二難可分別。如眼識,耳識亦難可分別;以難分別故,或言一,或言異,無有決定分別。但從眾緣生故,眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示,人則生疑,為是本珠?為更有異?識亦如是,生已更生,為是本識?為是異識?是故當知,識不住故無自性,虛誑如幻。
  諸行亦如是。諸行者,身、口、意;行有二種,凈、不凈。何等為不凈?惱眾生貪著等名不凈,不惱眾生實語不貪著等名凈。或增或減,凈行者,在人中、欲天、色天、無色天受果報已則減,還作故名增;不凈行者亦如是,在地獄、畜生、餓鬼、阿修羅中受果報已則減,還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病,隨宜將適病則除愈,不將適病則還集;諸行亦如是,有增有減故不決定,但以世俗言說故有。因世諦故得見第一義諦,所謂無明緣諸行,從諸行有識著,識著故有名色,從名色有六入,從六入有觸,從觸有受,從受有愛,從愛有取,從取有有,從有有生,從生有老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等,如是諸苦皆以行為本,佛以世諦故說。若得第一義諦生真智慧者則無明息,無明息故諸行亦不集,諸行不集故見諦所斷,身見、疑、戒取等斷,及思惟所斷,貪恚、色染、無色染、調戲無明亦斷;以是斷故一一分滅,所謂無明、諸行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅;以是滅故,五陰身畢竟滅更無有余,唯但有空。是故佛欲示空義故,說諸行虛誑。
  復次,諸法無性故虛誑,虛誑故空。如偈說:

  諸法有異故, 知皆是無性;
  無性法亦無, 一切法空故。

  諸法無有性。何以故?諸法雖生不住自性,是故無性。如嬰兒定住自性者,終不作匍匐乃至老年;而嬰兒次第相續有異相現匍匐乃至老年,是故說見諸法異相故知無性。
  問曰:若諸法異相無性即有無性法,有何咎?
  答曰:若無性,云何有法?云何有相?何以故?無有根本故,但為破性故說無性。是無性法若有者,不名一切法空。若一切法空,云何有無性法?
  問曰:

  諸法若無性, 云何說嬰兒,
  乃至于老年, 而有種種異?

  諸法若無性,則無有異相,而汝說有異相,是故有諸法性。若無諸法性,云何有異相?
  答曰:

  若諸法有性, 云何而得異?
  若諸法無性, 云何而有異?

  若諸法決定有性,云何可得異性?名決定有,不可變異,如真金不可變,又如暗性不變為明,明性不變為暗。
  復次,

  是法則無異, 異法亦無異,
  如壯不作老, 老亦不作壯。

  若法有異者,則應有異相,為即是法異?為異法異?是二不然。若即是法異,則老應作老,而老實不作老。若異法異者,老與壯異,壯應作老,而壯實不作老。二俱有過。
  問曰:若法即異,有何咎?如今眼見,年少經日月歲數則老。
  答曰:

  若是法即異, 乳應即是酪;
  離乳有何法, 而能作于酪?

  若是法即異者,乳應即是酪,更不須因緣,是事不然。何以故?乳與酪有種種異故,乳不即是酪,是故法不即異。若謂異法為異者,是亦不然,離乳更有何物為酪?如是思惟,是法不異,異法亦不異,是故不應偏有所執。
  問曰:破是、破異,猶有空在,空即是法。
  答曰:

  若有不空法, 則應有空法;
  實無不空法, 何得有空法?

  若有不空法,相因故應有空法,而上來種種因緣破不空法。不空法無故則無相待,無相待故何有空法?
  問曰:汝說不空法無故,空法亦無。若爾者,即是說空,但無相待故不應有執。若有對應有相待,若無對則無相待,相待無故則無相,無相故則無執,如是即為說空。
  答曰:

  大圣說空法, 為離諸見故;
  若復見有空, 諸佛所不化。

  大圣為破六十二諸見,及無明愛等諸煩惱故說空。若人于空復生見者,是人不可化。譬如有病,須服藥可治,若藥復為病則不可治。如火從薪出,以水可滅,若從水生,為用何滅?如空是水,能滅諸煩惱火。有人罪重,貪著心深,智慧鈍故,于空生見,或謂有空,或謂無空,因有無還起煩惱。若以空化此人者,則言我久知是空。若離是空則無涅槃道,如經說:“離空無相無作門得解脫者,但有言說。”

  說曰,上破根品中,說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合,無合義今當說。
  問曰:何故眼等三事無合?
  答曰:

  見、可見、見者, 是三各異方,
  如是三法異, 終無有合時。

  見是眼根,可見是色塵,見者是我,是三事各在異處,終無合時。異處者,眼在身內,色在身外,我者或言在身內,或言遍一切處,是故無合。
  復次,若謂有見法,為合而見?不合而見?二俱不然。何以故?若合而見者,隨有塵處應有根有我,但是事不然,是故不合。若不合而見者,根、我、塵各在異處亦應有見,而不見。何以故?如眼根在此,不見遠處瓶,是故二俱不見。
  問曰:我、意、根、塵,四事合故有知生,能知瓶衣等萬物,是故有見、可見、見者。
  答曰:是事根品中已破,今當更說。汝說四事合故知生,是知為見瓶衣等物已生?為未見而生?若見已生者,知則無用;若未見而生者,是則未合,云何有知生?若謂四事一時合而知生,是亦不然。若一時生則無相待。何以故?先有瓶,次見,后知生,一時則無先后。知無故,見、可見、見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相,何得有合?無合故空。
  復次,

  染與于可染, 染者亦復然,
  余入余煩惱, 皆亦復如是。

  如見、可見、見者無合故,染、可染、染者亦應無合。如說見、可見、見者三法,則說聞、可聞、聞者余入等。如說染、可染、染者,則說嗔、可嗔、嗔者余煩惱等。
  復次,

  異法當有合, 見等無有異,
  異相不成故, 見等云何合?

  凡物皆以異故有合,而見等異相不可得,是故無合。
  復次,

  非但見等法, 異相不可得;
  所有一切法, 皆亦無異相。

  非但見、可見、見者等三事異相不可得,一切法皆無異相。
  問曰:何故無有異相?
  答曰:

  異因異有異, 異離異無異,
  若法從因出, 是法不異因。

  汝所謂異,是異因異法故名為異,離異法不名為異。何以故?若法從眾緣生,是法不異因,因壞果亦壞故。如因梁椽等有舍,舍不異梁椽,梁椽等壞舍亦壞故。
  問曰:若有定異法,有何咎?
  答曰:

  若離從異異, 應余異有異;
  離從異無異, 是故無有異。

  若離從異有異法者,則應離余異有異法,而實離從異無有異法,是故無余異。如離五指異有拳異者,拳異應于瓶等異物有異,今離五指異,拳異不可得,是故拳異于瓶等無有異法。
  問曰:我經說,異相不從眾緣生,分別總相故有異相,因異相故有異法。
  答曰:

  異中無異相, 不異中亦無,
  無有異相故, 則無此彼異。

  汝言分別總相故有異相,因異相故有異法。若爾者,異相從眾緣生,如是即說眾緣法。是異相離異法不可得故,異相因異法而有,不能獨成。今異法中無異相。何以故?先有異法故,何用異相?不異法中亦無異相。何以故?若異相在不異法中,不名不異法。若二處俱無,即無異相;異相無故,此彼法亦無。
  復次,異法無故亦無合。

  是法不自合, 異法亦不合,
  合者及合時, 合法亦皆無。

  是法自體不合,以一故,如一指不自合。異法亦不合,以異故,異事已成不須合故。如是思惟,合法不可得。是故說合者、合時、合法,皆不可得。

  問曰:諸法各有性,以有力用故。如瓶有瓶性、布有布性,是性眾緣合時則出。
  答曰:

  眾緣中有性, 是事則不然;
  性從眾緣出, 即名為作法。

  若諸法有性,不應從眾緣出。何以故?若從眾緣出,即是作法無有定性。
  問曰:若諸法性從眾緣作,有何咎?
  答曰:

  性若是作者, 云何有此義?
  性名為無作, 不待異法成。

  如金雜銅則非真金,如是若有性則不須眾緣,若從眾緣出當知無真性。又性若決定,不應待他出,非如長短彼此無定性故待他而有。
  問曰:諸法若無自性,應有他性。
  答曰:

  法若無自性, 云何有他性?
  自性于他性, 亦名為他性。

  諸法性眾緣作故,亦因待成故無自性。若爾者,他性于他亦是自性,亦從眾緣生相待故亦無,無故云何言諸法從他性生?他性亦是自性故。
  問曰:若離自性、他性有諸法,有何咎?
  答曰:

  離自性、他性, 何得更有法?
  若有自他性, 諸法則得成。

  汝說離自性、他性有法者,是事不然。若離自性、他性則無有法。何以故?有自性、他性法則成,如瓶體是自性,衣物是他性。
  問曰:若以自性、他性破有者,今應有無。
  答曰:

  有若不成者, 無云何可成?
  因有有法故, 有壞名為無。

  若汝已受有不成者,亦應受無亦無。何以故?有法壞敗故名無,是無因有壞而有。
  復次,

  若人見有、無, 見自性、他性;
  如是則不見, 佛法真實義。

  若人深著諸法,必求有見,若破自性則見他性,若破他性則見有,若破有則見無,若破無則迷惑。若利根著心薄者,知滅諸見安隱故,更不生四種戲論,是人則見佛法真實義,是故說上偈。
  復次,

  佛能滅有無, 如化迦旃延,
  經中之所說, 離有亦離無。

  刪陀迦旃延經中,佛為說正見義離有離無。若諸法中少決定有者,佛不應破有無。若破有則人謂為無,佛通達諸法相故,說二俱無,是故汝應舍有無見。
  復次,

  若法實有性, 后則不應異;
  性若有異相, 是事終不然。

  若諸法決定有性,終不應變異。何以故?若定有自性,不應有異相,如上真金喻。今現見諸法有異相故,當知無有定相。
  復次,

  若法實有性, 云何而可異?
  若法實無性, 云何而可異?

  若法定有性,云何可變異?若無性則無自體,云何可變異?
  復次,

  定有則著常, 定無則著斷,
  是故有智者, 不應著有無。

  若法定有有相,則終無無相,是即為常。何以故?如說三世者,未來中有法相,是法來至現在,轉入過去,不舍本相,是則為常。又說因中先有果,是亦為常。若說定有無,是無必先有今無,是則為斷滅,斷滅名無相續。因由是二見,即遠離佛法。
  問曰:何故因有生常見?因無生斷見?
  答曰:

  若法有定性, 非無則是常;
  先有而今無, 是則為斷滅。

  若法性定有,則是有相非無相,終不應無;若無則非有,即為無法,先已說過故,如是則墮常見。
  若法先有,敗壞而無者,是名斷滅。何以故?有不應無故,汝謂有無各有定相故。
  若有斷常見者,則無罪福等破世間事,是故應舍。

  問曰:生死非都無根本,于中應有眾生往來、若諸行往來,汝以何因緣故,說眾生及諸行盡空,無有往來?
  答曰:

  諸行往來者, 常不應往來,
  無常亦不應, 眾生亦復然。

  諸行往來六道生死中者,為常相往來?為無常相往來?二俱不然。若常相往來者,則無生死相續,以決定故,自性住故。若以無常往來者,亦無往來生死相續,以不決定故,無自性故。若眾生往來者,亦有如是過。
  復次,

  若眾生往來, 陰界諸入中,
  五種求盡無, 誰有往來者?

  生死陰界入即是一義。若眾生于此陰界入中往來者,是眾生于燃可燃品中,五種求不可得,誰于陰界入中而有往來者?
  復次,

  若從身至身, 往來即無身;
  若其無有身, 則無有往來。

  若眾生往來,為有身往來?為無身往來?二俱不然。何以故?若有身往來,從一身至一身,如是則往來者無身。又若先已有身,不應復從身至身。若先無身則無有,若無有,云何有生死往來?
  問曰:經說有涅槃滅一切苦,是滅應諸行滅、若眾生滅。
  答曰:二俱不然。何以故?

  諸行若滅者, 是事終不然;
  眾生若滅者, 是事亦不然。

  汝說若諸行滅、若眾生滅,是事先已答。諸行無有性,眾生亦種種推求生死往來不可得,是故諸行不滅,眾生亦不滅。
  問曰:若爾者則無縛無解,根本不可得故。
  答曰:

  諸行生滅相, 不縛亦不解;
  眾生如先說, 不縛亦不解。

  汝謂諸行及眾生有縛解者,是事不然。諸行念念生滅故,不應有縛解。眾生先說五種推求不可得,云何有縛解?
  復次,

  若身名為縛, 有身則不縛,
  無身亦不縛, 于何而有縛?

  若謂五陰身名為縛,若眾生先有五陰,則不應縛。何以故?一人有二身故。無身亦不應縛。何以故?若無身則無五陰,無五陰則空,云何可縛?如是第三更無所縛。
  復次,

  若可縛先縛, 則應縛可縛,
  而先實無縛, 余如去來答。

  若謂可縛先有縛,則應縛可縛,而實離可縛先無縛,是故不得言眾生有縛。或言:“眾生是可縛,五陰是縛。”或言:“五陰中諸煩惱是縛,余五陰是可縛。”是事不然。何以故?若離五陰先有眾生者,則應以五陰縛眾生,而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者,則應以煩惱縛五陰,而實離五陰無別煩惱。復次,如去來品中說:已去不去,未去不去,去時不去。如是未縛不縛,縛已不縛,縛時不縛。
  復次,亦無有解。何以故?

  縛者無有解, 無縛亦無解,
  縛時有解者, 縛解則一時。

  縛者無有解。何以故?已縛故。無縛亦無解。何以故?無縛故。若謂縛時有解,則縛解一時,是事不然,又縛解相違故。
  問曰:有人修道現入涅槃得解脫,云何言無?
  答曰:

  若不受諸法, 我當得涅槃;
  若人如是者, 還為受所縛。

  若人作是念:“我離受得涅槃。”是人即為受所縛。
  復次,

  不離于生死, 而別有涅槃,
  實相義如是, 云何有分別?

  諸法實相第一義中,不說離生死別有涅槃。如經說:“涅槃即生死,生死即涅槃。”如是諸法實相中,云何言是生死、是涅槃?

  問曰:汝雖種種破諸法,而業決定有,能令一切眾生受果報。如經說:“一切眾生皆隨業而生,惡者入地獄,修福者生天,行道者得涅槃。”是故一切法不應空,所謂業者。

  人能降伏心, 利益于眾生,
  是名為慈善, 二世果報種。

  人有三毒,為惱他故生行,善者先自滅惡,是故說降伏其心利益他人。利益他者,行布施、持戒、忍辱等不惱眾生,是名利益他,亦名慈善福德,亦名今世后世樂果種子。
  復次,

  大圣說二業, 思與從思生,
  是業別相中, 種種分別說。

  大圣略說業有二種:一者、思,二者、從思生。是二業如阿毗曇中廣說。

  佛所說思者, 所謂意業是;
  所從思生者, 即是身口業。

  思是心數法,諸心數法中能發起有所作故名業,因是思故起外身口業。雖因余心心數法有所作,但思為所作本,故說思為業。是業今當說相:

  身業及口業, 作與無作業,
  如是四事中, 亦善亦不善。
  從用生福德, 罪生亦如是,
  及思為七法, 能了諸業相。

  口業者,四種口業;身業者,三種身業。是七種業有二種差別,有作、有無作:作時名作業,作已常隨逐生名無作業。是二種有善不善:不善名不止惡,善名止惡。復有從用生福德,如施主施受者,若受者受用。施主得二種福:一從施生,二從用生。如人以箭射人,若箭殺人有二種罪:一者、從射生,二者、從殺生。若射不殺,射者但得射罪,無殺罪。是故偈中說:罪福從用生。如是名為六種業,第七名思。是七種即是分別業相,是業有今世后世果報。是故決定有業有果報故,諸法不應空。
  答曰:

  業住至受報, 是業即為常;
  若滅即無業, 云何生果報?

  業若住至受果報,即為是常,是事不然。何以故?業是生滅相,一念尚不住,何況至果報?若謂業滅,滅則無,云何能生果報?
  問曰:

  如芽等相續, 皆從種子生,
  從是而生果, 離種無相續。
  從種有相續, 從相續有果,
  先種后有果, 不斷亦不常。
  如是從初心, 心法相續生,
  從是而有果, 離心無相續。
  從心有相續, 從相續有果,
  先業后有果, 不斷亦不常。

  如從谷有芽,從芽有莖葉等相續,從是相續而有果生。離種無相續生,是故從谷子有相續,從相續有果,先種后有果,故不斷亦不常。
  如谷種喻,業果亦如是。初心起罪福,猶如谷種,因是心余心心數法相續生,乃至果報,先業后果故不斷亦不常。若離業有果報,則有斷常。
  是善業因緣果報者,所謂:

  能成福德者, 是十白業道,
  二世五欲樂, 即是白業報。

  白名善凈,成福德因緣者。從是十白業道,生不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見,是名為善。從身口意生是果報者,得今世名利,后世天人中貴處生。布施恭敬等雖有種種福德,略說則攝在十善道中。
  答曰:

  若如汝分別, 其過則甚多,
  是故汝所說, 于義則不然。

  若以業果報相續故,以谷子為喻者,其過甚多,但此中不廣說。汝說谷子喻者,是喻不然。何以故?谷子有觸有形,可見有相續;我思惟是事,尚未受此言,況心及業,無觸無形不可見,生滅不住欲以相續?是事不然。
  復次,從谷子有芽等相續者,為滅已相續?為不滅相續?若谷子滅已相續者,則為無因。若谷子不滅而相續者,從是谷子常生諸谷。若如是者,一谷子則生一切世間谷,是事不然。是故業果報相續則不然。
  問曰:

  今當復更說, 順業果報義,
  諸佛辟支佛, 賢圣所稱嘆。

  所謂:

  不失法如券, 業如負財物,
  此性則無記, 分別有四種。
  見諦所不斷, 但思惟所斷,
  以是不失法, 諸業有果報。
  若見諦所斷, 而業至相似,
  則得破業等, 如是之過咎。
  一切諸行業, 相似不相似,
  一界初受身, 爾時報獨生。
  如是二種業, 現世受果報;
  或言受報已, 而業猶故在。
  若度果已滅, 若死已而滅,
  于是中分別, 有漏及無漏。

  不失法者,當知如券;業者,如取物。是不失法,欲界系,色界系,無色界系亦不系。若分別善、不善、無記中,但是無記。
  是無記義阿毗曇中廣說,見諦所不斷,從一果至一果,于中思惟所斷。是以諸業,以不失法故果生。
  若見諦所斷,而業至相似,則得破業過,是事阿毗曇中廣說。
  復次,不失法者,于一界諸業相似不相似,初受身時果報獨生,于現在身從業更生業。
  是業有二種,隨重而受報。或有言,是業受報已業猶在,以不念念滅故。
  若度果已滅,若死已而滅者,須陀洹等度果已而滅,諸凡夫及阿羅漢死已而滅。于此中分別有漏及無漏者,從須陀洹等諸賢圣,有漏、無漏等應分別。
  答曰:是義俱不離斷常過,是故亦不應受。
  問曰:若爾者,則無業果報。
  答曰:

  雖空亦不斷, 雖有亦不常,
  業果報不失, 是名佛所說。

  此論所說義,離于斷常。何以故?業畢竟空寂滅相,自性離,有何法可斷?何法可失?顛倒因緣故往來生死,亦不常。何以故?若法從顛倒起,則是虛妄無實,無實故非常。
  復次,貪著顛倒不知實相故,言業不失,此是佛所說。
  復次,

  諸業本不生, 以無定性故;
  諸業亦不滅, 以其不生故。
  若業有性者, 是則名為常;
  不作亦名業, 常則不可作。
  若有不作業, 不作而有罪,
  不斷于梵行, 而有不凈過。
  是則破一切, 世間語言法,
  作罪及作福, 亦無有差別。
  若言業決定, 而自有性者,
  受于果報已, 而應更復受。
  若諸世間業, 從于煩惱生,
  是煩惱非實, 業當何有實?

  第一義中諸業不生。何以故?無性故。以不生因緣故則不滅,非以常故不滅。若不爾者,業性應決定有。若業決定有性,則為是常,若常則是不作業。何以故?常法不可作故。
  復次,若有不作業者,則他人作罪此人受報,又他人斷梵行而此人有罪,則破世俗法。若先有者,冬不應思為春事,春不應思為夏事,有如是等過。
  復次,作福及作罪者,則無有別異。起布施、持戒等業,名為作福;起殺盜等業,名為作罪。若不作而有業,則無有分別。
  復次,是業若決定有性,則一時受果報已,復應更受,是故汝說以不失法故有業報,則有如是等過。
  復次,若業從煩惱起,是煩惱無有決定,但從憶想分別有。若諸煩惱無實,業云何有實?何以故?因無性故,業亦無性。
  問曰:若諸煩惱及業無性不實,今果報身現有,應是實。
  答曰:

  諸煩惱及業, 是說身因緣,
  煩惱諸業空, 何況于諸身!

  諸賢圣說,煩惱及業是身因緣,是中愛能潤生,業能生上中下、好丑貴賤等果報。今諸煩惱及業,種種推求無有決定,何況諸身有決定果?隨因緣故。
  問曰:汝雖種種因緣破業及果報,而經說有起業者,起業者有故,有業有果報。如說,

  無明之所蔽, 愛結之所縛,
  而于本作者, 不即亦不異。

  無始經中說:眾生為無明所覆,愛結所縛,于無始生死中,往來受種種苦樂。今受者于先作者,不即是亦不異。若即是,人作罪受牛形,則人不作牛,牛不作人。若異,則失業果報墮于無因,無因則斷滅。是故今受者于先作者,不即是亦不異。
  答曰:

  業不從緣生, 不從非緣生,
  是故則無有, 能起于業者。
  無業無作者, 何有業生果?
  若其無有果, 何有受果者?

  若無業、無作業者,何有從業生果報?若無果報,云何有受果報者?業有三種,五陰中假名人是作者,是業于善惡處生,名為果報。若起業者尚無,何況有業、有果報及受果報者?
  問曰:汝雖種種破業果報及起業者,而今現見眾生作業受果報,是事云何?
  答曰:

  如世尊神通, 所作變化人;
  如是變化人, 復變作化人。
  如初變化人, 是名為作者;
  變化人所作, 是則名為業。
  諸煩惱及業, 作者及果報,
  皆如幻與夢, 如焰亦如響。

  如佛神通力所作化人,是化人復化作化人。如化人無有實事,但可眼見;又化人口業說法、身業布施等,是業雖無實而可眼見;如是生死身、作者及業,亦應如是知。
  諸煩惱者,名為三毒,分別有九十八使、九結、十纏、六垢等無量諸煩惱。業名為身口意業,今世后世分別有善、不善、無記,苦報、樂報、不苦不樂報,現報、業生報、業后報業。如是等無量作者,名為能起諸煩惱業、能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰。如是等諸業皆空無性,如幻如夢,如焰如響。

  問曰:若諸法盡畢竟空無生無滅,是名諸法實相者,云何入?
  答曰:滅我、我所著故,得一切法空,無我慧名為入。
  問曰:云何知諸法無我?
  答曰:

  若我是五陰, 我即為生滅;
  若我異五陰, 則非五陰相。
  若無有我者, 何得有我所?
  滅我我所故, 名得無我智。
  得無我智者, 是則名實觀;
  得無我智者, 是人為希有!
  內外我我所, 盡滅無有故,
  諸受即為滅, 受滅則身滅。
  業煩惱滅故, 名之為解脫;
  業煩惱非實, 入空戲論滅。
  諸佛或說我, 或說于無我;
  諸法實相中, 無我無非我。
  諸法實相者, 心行言語斷,
  無生亦無滅, 寂滅如涅槃。
  一切實非實, 亦實亦非實,
  非實非非實, 是名諸佛法。
  自知不隨他, 寂滅無戲論,
  無異無分別, 是則名實相。
  若法從緣生, 不即不異因,
  是故名實相, 不斷亦不常。
  不一亦不異, 不常亦不斷,
  是名諸世尊, 教化甘露味。
  若佛不出世, 佛法已滅盡,
  諸辟支佛智, 從于遠離生。

  有人說神,應有二種:若五陰即是神,若離五陰有神。
  若五陰是神者,神則生滅相。如偈中說:若神是五陰,即是生滅相。何以故?生已壞敗故,以生滅相故,五陰是無常。如五陰無常,生滅二法亦是無常。何以故?生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰,五陰無常故,神亦應無常生滅相,但是事不然。
  若離五陰有神,神即無五陰相。如偈中說:若神異五陰,則非五陰相。而離五陰更無有法,若離五陰有法者,以何相何法而有?若謂神如虛空離五陰而有者,是亦不然。何以故?破六種品中已破虛空,無有法名為虛空。若謂以有信故有神,是事不然。何以故?信有四種:一現事可信;二名比知可信,如見煙知有火;三名譬喻可信,如國無鍮石喻之如金;四名賢圣所說故可信,如說有地獄、有天、有郁單曰,無有見者,信圣人語故知。是神于一切信中不可得,現事中亦無,比知中亦無。何以故?比知,名先見故后比類而知,如人先見火有煙,后但見煙則知有火;神義不然,誰能先見神與五陰合,后見五陰知有神?若謂有三種比知:一者、如本,二者、如殘,三者、共見。如本,名先見火有煙,今見煙知如本有火。如殘,名如炊飯一粒熟知余者皆熟。共見,名如眼見人從此去到彼亦見其去,日亦如是從東方出至西方,雖不見去以人有去相故,知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等,亦應有所依,如見人民知必依王,是事皆不然。何以故?共相信先見人與去法合而至余方,后見日到余方故知有去法。無有先見五陰與神合,后見五陰知有神,是故共相比知中亦無神。圣人所說中亦無神。何以故?圣人所說,皆先眼見而后說。又諸圣人說余事可信故,當知說地獄等亦可信,而神不爾,無有先見神而后說者。是故于四信等諸信中,求神不可得。求神不可得故無,是故離五陰無別神。
  復次,破根品中,見、見者、可見破故,神亦同破。又眼見粗法尚不可得,何況虛妄憶想等而有神?是故知無我。因有我故有我所,若無我則無我所。修習八圣道分,滅我、我所因緣故,得無我、無我所決定智慧。又無我、無我所者,于第一義中亦不可得。無我、無我所者,能真見諸法。凡夫人以我、我所障慧眼故,不能見實。今圣人無我、我所故,諸煩惱亦滅;諸煩惱滅故,能見諸法實相。內外我、我所滅故,諸受亦滅;諸受滅故,無量后身皆亦滅,是名說無余涅槃。
  問曰:有余涅槃云何?
  答曰:諸煩惱及業滅故,名心得解脫。是諸煩惱業,皆從憶想分別生無有實。諸憶想分別皆從戲論生,得諸法實相畢竟空,諸戲論則滅,是名說有余涅槃。實相法如是,諸佛以一切智觀眾生故,種種為說,亦說有我,亦說無我。若心未熟者,未有涅槃分,不知畏罪,為是等故說有我。又有得道者,知諸法空但假名有我,為是等故說我無咎。又有布施、持戒等福德,厭離生死苦惱,畏涅槃永滅,是故佛為是等說無我,諸法但因緣和合,生時空生,滅時空滅,是故說無我,但假名說有我。又得道者,知無我不墮斷滅故說無我無咎。是故偈中說:諸佛說有我,亦說于無我;若于真實中,不說我非我。
  問曰:若無我是實,但以世俗故說有我,有何咎?
  答曰:因破我法有無我,我決定不可得,何有無我?若決定有無我,則是斷滅生于貪著。如般若中說:菩薩有我亦非行,無我亦非行。
  問曰:若不說我非我、空不空,佛法為何所說?
  答曰:佛說諸法實相,實相中無語言道,滅諸心行。心以取相緣生,以先世業果報故有,不能實見諸法,是故說心行滅。
  問曰:若諸凡夫心不能見實,圣人心應能見實,何故說一切心行滅?
  答曰:諸法實相即是涅槃,涅槃名滅,是滅為向涅槃故亦名為滅。若心是實,何用空等解脫門?諸禪定中,何故以滅盡定為第一,又亦終歸無余涅槃?是故當知,一切心行皆是虛妄,虛妄故應滅。諸法實相者,出諸心數法,無生無滅寂滅相,如涅槃。
  問曰:經中說,諸法先來寂滅相即是涅槃,何以言如涅槃?
  答曰:著法者,分別法有二種,是世間、是涅槃,說涅槃是寂滅,不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相,為著法者不解故,以涅槃為喻。如汝說涅槃相,空、無相、寂滅、無戲論,一切世間法亦如是。
  問曰:若佛不說我非我,諸心行滅,言語道斷者,云何令人知諸法實相?
  答曰:諸佛無量方便力,諸法無決定相,為度眾生或說一切實,或說一切不實,或說一切實不實,或說一切非實非不實。一切實者,推求諸法實性,皆入第一義平等一相,所謂無相,如諸流異色異味入于大海則一色一味。一切不實者,諸法未入實相時,各各分別觀皆無有實,但眾緣合故有。一切實不實者,眾生有三品,有上中下:上者,觀諸法相非實非不實;中者,觀諸法相一切實一切不實;下者智力淺故,觀諸法相少實少不實。觀涅槃無為法不壞故實,觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者,為破實不實故,說非實非不實。
  問曰:佛于余處,說離非有非無,此中何以言非有非無是佛所說?
  答曰:余處為破四種貪著故說,而此中于四句無戲論,聞佛說則得道,是故言非實非不實。
  問曰:知佛以是四句因緣說,又得諸法實相者以何相可知?又實相云何?
  答曰:若能不隨他、不隨他者,若外道雖現神力說是道、是非道,自信其心而不隨之,乃至變身雖不知非佛,善解實相故心不可回。此中無法可取可舍故,名寂滅相;寂滅相故,不為戲論所戲論。戲論有二種:一者、愛論,二者、見論。是中無此二戲論,二戲論無故,無憶想分別,無別異相,是名實相。
  問曰:若諸法盡空,將不墮斷滅耶?又不生不滅,或墮常耶?
  答曰:不然。先說實相無戲論,心相寂滅,言語道斷,汝今貪著取相,于實相法中見斷常過。得實相者,說諸法從眾緣生,不即是因亦不異因,是故不斷不常。若果異因則是斷,若不異因則是常。
  問曰:若如是解,有何等利?
  答曰:若行道者,能通達如是義,則于一切法,不一不異,不斷不常。若能如是,即得滅諸煩惱戲論,得常樂涅槃。是故說諸佛以甘露味教化,如世間言得天甘露漿,則無老病死,無諸衰惱。此實相法是真甘露味。
  佛說實相有三種:若得諸法實相,滅諸煩惱,名為聲聞法;若生大悲發無上心,名為大乘;若佛不出世,無有佛法時,辟支佛因遠離生智,若佛度眾生已入無余涅槃,遺法滅盡,先世若有應得道者,少觀厭離因緣,獨入山林遠離憒鬧得道,名辟支佛。

  問曰:應有時以因待故成:因有過去時,則有未來、現在時;因現在時,有過去、未來時;因未來時,有過去、現在時。上中下、一異等法,亦相因待故有。
  答曰:

  若因過去時, 有未來、現在,
  未來及現在, 應在過去時。

  若因過去時,有未來、現在時者,則過去時中,應有未來、現在時。何以故?隨所因處有法成,是處應有是法。如因燈有明成,隨有燈處應有明;如是因過去時,成未來、現在時者,則過去時中,應有未來、現在時。若過去時中,有未來、現在時者,則三時盡名過去時。何以故?未來、現在時,在過去時中故。若一切時盡過去者,則無未來、現在時,盡過去故。若無未來、現在時,亦應無過去時。何以故?過去時因未來、現在時故,名過去時。如因過去時成未來、現在時,如是亦應因未來、現在時成過去時,今無未來、現在時故,過去時亦應無。是故先說,因過去時成未來、現在時,是事不然。若謂過去時中無未來、現在時,而因過去時成未來、現在時,是事不然。何以故?

  若過去時中, 無未來、現在;
  未來、現在時, 云何因過去?

  若未來、現在時,不在過去時中者,云何因過去時,成未來、現在時?何以故?若三時各異相,不應相因待成,如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因過去時,則未來、現在時不成;不因現在時,則過去、未來時不成;不因未來時,則過去、現在時不成。汝先說過去時中,雖無未來、現在時,而因過去時,成未來、現在時者,是事不然。
  問曰:若不因過去時,成未來、現在時,而有何咎?
  答曰:

  不因過去時, 則無未來時,
  亦無現在時, 是故無二時。

  不因過去時,則不成未來、現在時。何以故?若不因過去時,有現在時者,于何處有現在時?未來亦如是,于何處有未來時?是故不因過去時,則無未來、現在時。如是相待有故,實無有時。

  以如是義故, 則知余二時,
  上中下一異, 是等法皆無。

  以如是義故,當知余未來、現在亦應無,及上中下、一異等諸法亦應皆無。如因上有中下,離上則無中下;若離上有中下,則不應相因待。因一故有異,因異故有一;若一實有,不應因異而有;若異實有,不應因一而有。如是等諸法,亦應如是破。
  問曰:如有歲、月、日、須臾等差別故知有時。
  答曰:

  時住不可得, 時去亦叵得;
  時若不可得, 云何說時相?
  因物故有時, 離物何有時?
  物尚無所有, 何況當有時?

  時若不住不應可得,時住亦無。若時不可得,云何說時相?若無時相則無時。因物生故則名時,若離物則無時。上來種種因緣破諸物,物無故何有時?

  問曰:眾因緣和合現有果生故,當知是果從眾緣和合有。
  答曰:

  若眾緣和合, 而有果生者,
  和合中已有, 何須和合生?

  若謂眾因緣和合有果生,是果則和合中已有,而從和合生者,是事不然。何以故?果若先有定體,則不應從和合生。
  問曰:眾緣和合中雖無果,而果從眾緣生者,有何咎?
  答曰:

  若眾緣和合, 是中無果者,
  云何從眾緣, 和合而果生?

  若從眾緣和合則果生者,是和合中無果,而從和合生,是事不然。何以故?若物無自性,是物終不生。
  復次,

  若眾緣和合, 是中有果者,
  和合中應有, 而實不可得。

  若從眾緣和合中有果者,若色應可眼見,若非色應可意知,而實和合中果不可得,是故和合中有果,是事不然。
  復次,

  若眾緣和合, 是中無果者,
  是則眾因緣, 與非因緣同。

  若眾緣和合中無果者,則眾因緣即同非因緣。如乳是酪因緣,若乳中無酪,水中亦無酪,若乳中無酪則與水同,不應言但從乳出。是故眾緣和合中無果者,是事不然。
  問曰:因為果作因已滅,而有因果,無如是咎。
  答曰:

  若因與果因, 作因已而滅,
  是因有二體, 一與一則滅。

  若因與果作因已而滅者,是因則有二體:一謂與因,二謂滅因。是事不然,一法有二體故。是故因與果作因已而滅,是事不然。
  問曰:若謂因不與果作因已而滅,亦有果生,有何咎?
  答曰:

  若因不與果, 作因已而滅,
  因滅而果生, 是果則無因。

  若是因不與果,作因已而滅者,則因滅已而果生,是果則無因,是事不然。何以故?現見一切果,無有無因生者。是故汝說因不與果作因已而滅,亦有果生者,是事不然。
  問曰:眾緣合時而有果生者,有何咎?
  答曰:

  若眾緣合時, 而有果生者,
  生者及可生, 則為一時俱。

  若眾緣合時有果生者,則生者、可生即一時俱,但是事不爾。何以故?如父子不得一時生。是故汝說眾緣合時有果生者,是事不然。
  問曰:若先有果生,而后眾緣合,有何咎?
  答曰:

  若先有果生, 而后眾緣合,
  此即離因緣, 名為無因果。

  若眾緣未合,而先有果生者,是事不然。果離因緣故,則名無因果。是故汝說眾緣未合時先有果生者,是事則不然。
  問曰:因滅變為果者,有何咎?
  答曰:

  若因變為果, 因即至于果,
  是則前生因, 生已而復生。

  因有二種:一者、前生,二者、共生。若因滅變為果,是前生因應還更生,但是事不然。何以故?已生物不應更生。若謂是因即變為果,是亦不然。何以故?若即是不名為變,若變不名即是。
  問曰:因不盡滅但名字滅,而因體變為果;如泥團變為瓶,失泥團名而瓶名生。
  答曰:泥團先滅而有瓶生,不名為變。又泥團體不獨生,瓶盆甕等皆從泥中出。若泥團但有名,不應變為瓶,變名如乳變為酪。是故汝說因名雖滅而變為果,是事不然。
  問曰:因雖滅失而能生果,是故有果,無如是咎。
  答曰:

  云何因滅失, 而能生于果?
  又若因在果, 云何因生果?

  若因滅失已,云何能生果?若因不滅而與果合,何能更生果?
  問曰:是因遍有果而果生。
  答曰:

  若因遍有果, 更生何等果?
  因見不見果, 是二俱不生。

  是因若不見果,尚不應生果,何況見?若因自不見果,則不應生果。何以故?若不見果,果則不隨因;又未有果,云何生果?若因先見果,不應復生,果已有故。
  復次,

  若言過去因, 而于過去果,
  未來、現在果, 是則終不合。
  若言未來因, 而于未來果,
  現在、過去果, 是則終不合。
  若言現在因, 而于現在果,
  未來、過去果, 是則終不合。

  過去果不與過去、未來、現在因合,未來果不與未來、現在、過去因合,現在果不與現在、未來、過去因合。如是三種果,終不與過去、未來、現在因合。
  復次,

  若不和合者, 因何能生果?
  若有和合者, 因何能生果?

  若因果不和合則無果,若無果云何因能生果?若謂因果和合時因能生果者,是亦不然。何以故?若果在因中,則因中已有果,云何而復生?
  復次,

  若因空無果, 因何能生果?
  若因不空果, 因何能生果?

  若因無果者,以無果故因空,云何因生果?如人不懷妊,云何能生子?若因先有果,已有果故不應復生。
  復次,今當說果,

  果不空不生, 果不空不滅,
  以果不空故, 不生亦不滅。
  果空故不生, 果空故不滅,
  以果是空故, 不生亦不滅。

  果若不空,不應生,不應滅。何以故?果若因中先決定有,更不須復生,生無故無滅。是故果不空故,不生不滅。
  若謂果空故有生滅,是亦不然。何以故?果若空,空名無所有,云何當有生滅?是故說果空故,不生不滅。
  復次,今以一異破因果,

  因果是一者, 是事終不然;
  因果若異者, 是事亦不然。
  若因果是一, 生及所生一;
  若因果是異, 因則同非因。
  若果定有性, 因為何所生?
  若果定無性, 因為何所生?
  因不生果者, 則無有因相;
  若無有因相, 誰能有是果?
  若從眾因緣, 而有和合生;
  和合自不生, 云何能生果?
  是故果不從, 緣合不合生;
  若無有果者, 何處有合法?

  是眾緣和合法,不能生自體,自體無故,云何能生果?是故果不從緣合生,亦不從不合生。若無有果者,何處有合法?

  問曰:一切世間事現是壞敗相,是故有壞。
  答曰:

  離成及共成, 是中無有壞;
  離壞及共壞, 是中亦無成。

  若有成、若無成俱無壞,若有壞、若無壞俱無成。何以故?

  若離于成者, 云何而有壞?
  如離生有死, 是事則不然。
  成壞共有者, 云何有成壞?
  如世間生死, 一時俱不然。
  若離于壞者, 云何當有成?
  無常未曾有, 不在諸法時。

  若離成,壞不可得。何以故?若離成有壞者,則不因成有壞,壞則無因。又無成法而可壞,成名眾緣合,壞名眾緣散,若離成有壞者,無成誰當壞?如無瓶不得言瓶壞,是故離成無壞。
  若謂共成有壞者,是亦不然。何以故?法先別成而后有合,合法不離異;若壞離異,壞則無因,是故共成亦無壞。
  若離壞、共壞,無有成者。若離壞有成,成則為常。常是不壞相,而實不見有法常不壞相,是故離壞無成。若謂共壞有成者,是亦不然。成壞相違,云何一時有?如人有發、無發不得一時俱,成壞亦爾。是故共壞有成,是事不然。何以故?若謂分別法者,說成中常有壞,是事不然。何以故?若成中常有壞,則不應有住法,而實有住,是故若離壞、共壞不應有成。
  復次,

  成壞共無成, 離亦無有成,
  是二俱不可, 云何當有成?

  若成壞共亦無成,離亦無成。若共成則二法相違,云何一時?若離則無因,二門俱不成,云何當有成?若有應說。
  問曰:現有盡滅相法。是盡滅相法,亦說盡亦說不盡,如是則應有成壞。
  答曰:

  盡則無有成, 不盡亦無成;
  盡則無有壞, 不盡亦不壞。

  諸法日夜中念念常滅盡過去,如水流不住,是則名盡,是事不可取、不可說。如野馬無決定性可得,如是盡無決定性可得,云何可得分別說有成?是故言盡亦不成。成無故亦不應有壞,是故說盡亦無有壞。又念念生滅常相續不斷故名不盡,如是法決定常住不斷,云何可得分別說言今是成時?是故說無盡亦無成。成無故無壞,是故說不盡亦無壞。如是推求,實事不可得故,無成無壞。
  問曰:且置成壞,但令有法,有何咎?
  答曰:

  若離于成壞, 是亦無有法;
  若當離于法, 亦無有成壞。

  離成壞無法者,若法無成無壞,是法應或無或常,而世間無有常法。汝說離成壞有法,是事不然。
  問曰:若離法但有成壞,有何咎?
  答曰:離法有成壞,是亦不然。何以故?若離法,誰成誰壞?是故離法有成壞,是事不然。
  復次,

  若法性空者, 誰當有成壞?
  若性不空者, 亦無有成壞。

  若諸法性空,空何有成壞?若諸法性不空,不空則決定有,亦不應有成壞。
  復次,

  成壞若一者, 是事則不然;
  成壞若異者, 是事亦不然。

  推求成壞一則不可得。何以故?異相故,種種分別故。又成壞異亦不可得。何以故?無有別故,亦無因故。
  復次,

  若謂以眼見, 而有生滅者,
  則為是癡妄, 而見有生滅。

  若謂以眼見有生滅者,云何以言說破?是事不然。何以故?眼見生滅者,則是愚癡顛倒故見。諸法性空無決定如幻如夢,但凡夫先世顛倒因緣得此眼,今世憶想分別因緣故,言眼見生滅。第一義中實無生滅,是事已于破相品中廣說。
  復次,

  從法不生法, 亦不生非法;
  從非法不生, 法及于非法。

  從法不生法者,若失若至二俱不然。從法生法,若至若失是則無因,無因則墮斷常。若已至從法生法,是法至已而名為生,則為是常。又生已更生,又亦無因生,是事不然。若已失從法生法者,是則失因。生者無因,是故從失亦不生法。
  從法不生非法者,非法名無所有,法名有,云何從有相生無相?是故從法不生非法。
  從非法不生法者,非法名為無,無云何生有?若從無生有者,是則無因,無因則有大過,是故不從非法生法。
  不從非法生非法者,非法名無所有,云何從無所有生無所有?如兔角不生龜毛,是故不從非法生非法。
  問曰:法非法雖種種分別故無生,但法應生法。
  答曰:

  法不從自生, 亦不從他生;
  不從自他生, 云何而有生?

  法未生時無所有故,又即自不生故,是故法不自生。若法未生則亦無他,無他故不得言從他生。又未生則無自,無自亦無他,共亦不生。若三種不生,云何從法有法生?
  復次,

  若有所受法, 即墮于斷常;
  當知所受法, 為常為無常。

  受法者,分別是善是不善、常無常等,是人必墮若常見、若斷見。何以故?所受法應有二種,若常、若無常,二俱不然。何以故?若常即墮常邊,若無常即墮斷邊。
  問曰:

  所有受法者, 不墮于斷常;
  因果相續故, 不斷亦不常。

  有人雖信受分別說諸法,而不墮斷常。如經說:五陰無常、苦、空、無我,而不斷滅。雖說罪福無量劫數不失,而不是常。何以故?是法因果常生滅相續故往來不絕,生滅故不常,相續故不斷。
  答曰:

  若因果生滅, 相續而不斷,
  滅更不生故, 因即為斷滅。

  若汝說諸法因果相續故不斷不常,若滅法已滅更不復生,是則因斷;若因斷,云何有相續?已滅不生故。
  復次,

  法住于自性, 不應有有無;
  涅槃滅相續, 則墮于斷滅。

  法決定在有相中,爾時無無相;如瓶定在瓶相,爾時無失壞相,隨有瓶時無失壞相,無瓶時亦無失壞相。何以故?若無瓶則無所破。以是義故滅不可得,離滅故亦無生。何以故?生滅相因待故,又有常等過故,是故不應于一法而有有無。
  又汝先說因果生滅相續故,雖受諸法不墮斷常,是事不然。何以故?汝說因果相續故有三有相續,滅相續名涅槃。若爾者,涅槃時應墮斷滅,以滅三有相續故。
  復次,

  若初有滅者, 則無有后有;
  初有若不滅, 亦無有后有。

  初有名今世有,后有名來世有。若初有滅,次有后有,是即無因,是事不然,是故不得言初有滅有后有。
  若初有不滅,亦不應有后有。何以故?若初有未滅而有后有者,是則一時有二有,是事不然,是故初有不滅無有后有。
  問曰:后有不以初有滅生,不以不滅生,但滅時生。
  答曰:

  若初有滅時, 而后有生者,
  滅時是一有, 生時是一有。

  若初有滅時,后有生者,即二有一時俱:一有是滅時,一有是生時。
  問曰:滅時、生時二有俱者則不然,但現見初有滅時后有生。
  答曰:

  若言于生滅, 而謂一時者,
  則于此陰死, 即于此陰生。

  若生時、滅時一時無二有,而謂初有滅時后有生者,今應隨在何陰中死,即于此陰生,不應余陰中生。何以故?死者即是生者。如是死生相違法不應一時一處,是故汝先說滅時、生時一時無二有,但現見初有滅時后有生者,是事不然。
  復次,

  三世中求有, 相續不可得;
  若三世中無, 何有有相續?

  三有名欲有、色有、無色有。無始生死中不得實智故,常有三有相續,今于三世中諦求不可得。若三世中無有,當于何處有有相續?當知有有相續,皆從愚癡顛倒故有,實中則無。

  問曰:一切世中尊,唯有如來正遍知,號為法王,一切智人是則應有。
  答曰:今諦思惟,若有應取,若無何所取?何以故?如來,

  非陰不離陰, 此彼不相在;
  如來不有陰, 何處有如來?

  若如來實有者,為五陰是如來?為離五陰有如來?為如來中有五陰?為五陰中有如來?為如來有五陰?是事皆不然。
  五陰非是如來。何以故?生滅相故。五陰生滅相,若如來是五陰,如來即是生滅相。若生滅相者,如來即有無常斷滅等過。又受者、受法則一,受者是如來,受法是五陰,是事不然。是故如來非是五陰。
  離五陰亦無如來。若離五陰有如來者,不應有生滅相。若爾者,如來有常等過。又眼等諸根不能見知,但是事不然。是故離五陰亦無如來。
  如來中亦無五陰。何以故?若如來中有五陰,如器中有果、水中有魚者,則為有異。若異者,即有如上常等過。是故如來中無五陰。
  又五陰中無如來。何以故?若五陰中有如來,如床上有人、器中有乳者,如是則有別異,如上說過。是故五陰中無如來。
  如來亦不有五陰。何以故?若如來有五陰,如人有子,如是則有別異。若爾者,有如上過,是事不然。是故如來不有五陰。
  如是五種求,不可得何等是如來。
  問曰:如是義求如來不可得,而五陰和合有如來。
  答曰:

  陰合有如來, 則無有自性;
  若無有自性, 云何因他有?

  若如來五陰和合故有,即無自性。何以故?因五陰和合有故。
  問曰:如來不以自性有,但因他性有。
  答曰:若無自性,云何因他性有?何以故?他性亦無自性。又無相待因故,他性不可得,不可得故不名為他。
  復次,

  法若因他生, 是即為非我;
  若法非我者, 云何是如來?

  若法因眾緣生,即無有我。如因五指有拳,是拳無有自體;如是因五陰名我,是我即無自體。我有種種名,或名眾生、人、天、如來等。若如來因五陰有,即無自性,無自性故無我,若無我云何說名如來?是故偈中說,法若因他生,是即為非我;若法非我者,云何是如來?
  復次,

  若無有自性, 云何有他性?
  離自性、他性, 何名為如來?

  若無自性,他性亦不應有,因自性故名他性,此無故彼亦無,是故自性、他性二俱無。若離自性、他性,誰為如來?
  復次,

  若不因五陰, 先有如來者,
  以今受陰故, 則說為如來。
  今實不受陰, 更無如來法;
  若以不受無, 今當云何受?
  若其未有受, 所受不名受,
  無有無受法, 而名為如來。
  若于一異中, 如來不可得,
  五種求亦無, 云何受中有?
  又所受五陰, 不從自性有;
  若無自性者, 云何有他性?

  若未受五陰,先有如來者,是如來今應受五陰已作如來,而實未受五陰時先無如來,今云何當受?又不受五陰者,五陰不名為受,無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得,五陰中五種求亦不可得,若爾者,云何于五陰中說有如來?又所受五陰,不從自性有,若謂從他性有;若不從自性有,云何從他性有?何以故?以無自性故,又他性亦無。
  復次,

  以如是義故, 受空、受者空,
  云何當以空, 而說空如來?

  以是義思惟,受及受者皆空。若受空者,云何以空受,而說空如來?
  問曰:汝謂受空、受者空,則定有空耶?
  答曰:不然。何以故?

  空則不可說, 非空不可說,
  共不共叵說, 但以假名說。

  諸法空則不應說,諸法不空亦不應說,諸法空不空亦不應說,非空非不空亦不應說。何以故?但破相違故,以假名說。如是正觀思惟,諸法實相中,不應以諸難為難。何以故?

  寂滅相中無, 常無常等四;
  寂滅相中無, 邊無邊等四。

  諸法實相,如是微妙寂滅,但因過去世,起四種邪見:世間有常,世間無常,世間常無常,世間非常非無常。寂滅中盡無。何以故?諸法實相,畢竟清凈不可取,空尚不受,何況有四種見?四種見皆因受生,諸法實相無所因受;四種見皆以自見為貴,他見為賤,諸法實相無有此彼,是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見,因未來世有四種見亦如是:世間有邊,世間無邊,世間有邊無邊,世間非有邊非無邊。
  問曰:若如是破如來者,則無如來耶?
  答曰:

  邪見深厚者, 則說無如來;
  如來寂滅相, 分別有亦非。

  邪見有二種:一者、破世間樂,二者、破涅槃道。破世間樂者,是粗邪見,言無罪無福,無如來等賢圣,起是邪見舍善為惡,則破世間樂。破涅槃道者,貪著于我,分別有無,起善滅惡,起善故得世間樂,分別有無故不得涅槃。是故若言無如來者,是深厚邪見,乃失世間樂,何況涅槃!若言有如來,亦是邪見。何以故?如來寂滅相,而種種分別故。是故寂滅相中,分別有如來,亦為非。

  如是性空中, 思惟亦不可,
  如來滅度后, 分別于有無。

  諸法實相性空故,不應于如來滅后思惟若有、若無、若有無。如來從本已來畢竟空,何況滅后!

  如來過戲論, 而人生戲論,
  戲論破慧眼, 是皆不見佛。

  戲論名憶念取相分別此彼,言佛滅不滅等。是人為戲論覆慧眼故,不能見如來法身。此如來品中,初中后思惟,如來定性不可得。是故偈說:

  如來所有性, 即是世間性;
  如來無有性, 世間亦無性。

  此品中思惟推求,如來性即是一切世間性。
  問曰:何等是如來性?
  答曰:如來無有性,同世間無性。

  問曰:

  從憶想分別, 生于貪恚癡,
  凈不凈顛倒, 皆從眾緣生。

  經說因凈不凈顛倒,憶想分別生貪恚癡,是故當知有貪恚癡。
  答曰:

  若因凈不凈, 顛倒生三毒,
  三毒即無性, 故煩惱無實。

  若諸煩惱,因凈不凈顛倒,憶想分別生,即無自性,是故諸煩惱無實。
  復次,

  我法有以無, 是事終不成;
  無我諸煩惱, 有無亦不成。

  我無有因緣若有若無而可成,今無我諸煩惱云何以有無而可成?何以故?

  誰有此煩惱, 是即為不成;
  若離是而有, 煩惱則無屬。

  煩惱名為能惱他,惱他者應是眾生,是眾生于一切處推求不可得。若謂離眾生但有煩惱,是煩惱則無所屬。若謂雖無我而煩惱屬心,是事亦不然。何以故?

  如身見五種, 求之不可得;
  煩惱于垢心, 五求亦不得。

  如身見,五陰中五種求不可得;諸煩惱亦于垢心中,五種求亦不可得;又垢心于煩惱中,五種求亦不可得。
  復次,

  凈不凈顛倒, 是則無自性,
  云何因此二, 而生諸煩惱?

  凈不凈顛倒者,顛倒名虛妄。若虛妄即無性,無性則無顛倒。若無顛倒,云何因顛倒起諸煩惱?
  問曰:

  色聲香味觸, 及法為六種,
  如是之六種, 是三毒根本。

  是六入,三毒根本;因此六入生凈不凈顛倒,因凈不凈顛倒生貪恚癡。
  答曰:

  色聲香味觸, 及法體六種,
  皆空如焰夢, 如乾闥婆城。
  如是六種中, 何有凈不凈?
  猶如幻化人, 亦如鏡中像。

  色、聲、香、味、觸、法自體,未與心和合時,空無所有,如焰、如夢、如化、如鏡中像,但誑惑于心無有定相。如是六入中,何有凈不凈?
  復次,

  不因于凈相, 則無有不凈;
  因凈有不凈, 是故無不凈。

  若不因于凈,先無有不凈,因何而說不凈?是故無不凈。
  復次,

  不因于不凈, 則亦無有凈;
  因不凈有凈, 是故無有凈。

  若不因不凈,先無有凈,因何而說凈?是故無有凈。
  復次,

  若無有凈者, 何由而有貪?
  若無有不凈, 何由而有恚?

  無凈、不凈故,則不生貪恚。
  問曰:經說常等四顛倒,若無常中見常,是名顛倒。若無常中見無常,此非顛倒。余三顛倒亦如是。有顛倒故,顛倒者亦應有,何故言都無?
  答曰:

  于無常著常, 是則名顛倒;
  空中無有常, 何處有常倒?

  若于無常中著常,名為顛倒,諸法性空中無有常,是中何處有常顛倒?余三亦如是。
  復次,

  若于無常中, 著無常非倒;
  空中無無常, 何有非顛倒?

  若著無常,言是無常不名為顛倒者,諸法性空中無無常,無常無故,誰為非顛倒?余三亦如是。
  復次,

  可著、著者、著, 及所用著法,
  是皆寂滅相, 云何而有著?

  可著名物,著者名作者,著名業,所用法名所用事,是皆性空寂滅相,如如來品中所說,是故無有著。
  復次,

  若無有著法, 言邪是顛倒,
  言正不顛倒, 誰有如是事?

  著名憶想分別此彼有無等,若無此著者,誰為邪顛倒?誰為正不顛倒?
  復次,

  有倒不生倒, 無倒不生倒,
  倒者不生倒, 不倒亦不生。
  若于顛倒時, 亦不生顛倒,
  汝可自觀察, 誰生于顛倒?

  已顛倒者,則更不生顛倒,已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒,無有顛倒故。顛倒時亦不顛倒,有二過故。汝今除憍慢心,善自觀察,誰為顛倒者?
  復次,

  諸顛倒不生, 云何有此義?
  無有顛倒故, 何有顛倒者?

  顛倒種種因緣破故,墮在不生。彼貪著不生,謂不生是顛倒實相。是故偈說:云何名不生為顛倒?乃至無漏法尚不名為不生相,何況顛倒是不生相?顛倒無故,何有顛倒者?因顛倒有顛倒者。
  復次,

  若常我樂凈, 而是實有者,
  是常我樂凈, 則非是顛倒。

  若常我樂凈是四實有性者,是常我樂凈則非顛倒。何以故?定有實事故,云何言顛倒?若謂常我樂凈倒是四無者,無常、苦、無我、不凈是四應實有不名顛倒,顛倒相違故名不顛倒,是事不然。何以故?

  若常我樂凈, 而實無有者,
  無常苦不凈, 是則亦應無。

  若常我樂凈是四實無,無故無常等四事亦不應有。何以故?無相因待故。
  復次,

  如是顛倒滅, 無明則亦滅,
  以無明滅故, 諸行等亦滅。

  如是者如其義,滅諸顛倒故,十二因緣根本無明亦滅;無明滅故,三種行業乃至老死等皆滅。
  復次,

  若煩惱性實, 而有所屬者,
  云何當可斷? 誰能斷其性?

  若諸煩惱即是顛倒,而實有性者,云何可斷?誰能斷其性?若謂諸煩惱皆虛妄無性而可斷者,是亦不然。何以故?

  若煩惱虛妄, 無性無屬者,
  云何當可斷? 誰能斷無性?

  若諸煩惱虛妄無性,則無所屬,云何可斷?誰能斷無性法?

  問曰:破四顛倒,通達四諦,得四沙門果。

  若一切皆空, 無生亦無滅,
  如是則無有, 四圣諦之法。
  以無四諦故, 見苦與斷集,
  證滅及修道, 如是事皆無。
  以是事無故, 則無四道果,
  無有四果故, 得向者亦無。
  若無八賢圣, 則無有僧寶;
  以無四諦故, 亦無有法寶;
  以無法僧寶, 亦無有佛寶;
  如是說空者, 是則破三寶。

  若一切世間皆空無所有者,即應無生無滅;以無生無滅故,則無四圣諦。何以故?從集諦生苦諦,集諦是因,苦諦是果;滅苦集諦名為滅諦,能至滅諦名為道諦,道諦是因,滅諦是果;如是四諦有因有果。若無生無滅則無四諦,四諦無故,則無見苦、斷集、證滅、修道;見苦、斷集、證滅、修道無故,則無四沙門果;四沙門果無故,則無四向、四得者;若無此八賢圣,則無僧寶。又四圣諦無故,法寶亦無;若無法寶、僧寶者,云何有佛?得法名為佛,無法何有佛?汝說諸法皆空,則壞三寶。
  復次,

  空法壞因果, 亦壞于罪福,
  亦復悉毀壞, 一切世俗法。

  若受空法者,則破罪福及罪福果報,亦破世俗法。有如是等諸過故,諸法不應空。
  答曰:

  汝今實不能, 知空空因緣,
  及知于空義, 是故自生惱。

  汝不解云何是空相,以何因緣說空,亦不解空義,不能如實知故,生如是疑難。
  復次,

  諸佛依二諦, 為眾生說法,
  一以世俗諦, 二第一義諦。
  若人不能知, 分別于二諦,
  則于深佛法, 不知真實義。

  世俗諦者,一切法性空,而世間顛倒故生虛妄法,于世間是實。諸賢圣真知顛倒性,故知一切法皆空無生,于圣人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦,而為眾生說法。若人不能如實分別二諦,則于甚深佛法,不知實義。
  若謂一切法不生是第一義諦,不須第二俗諦者,是亦不然。何以故?

  若不依俗諦, 不得第一義;
  不得第一義, 則不得涅槃。

  第一義皆因言說,言說是世俗;是故若不依世俗,第一義則不可說。若不得第一義,云何得至涅槃?是故諸法雖無生,而有二諦。
  復次,

  不能正觀空, 鈍根則自害;
  如不善咒術, 不善捉毒蛇。

  若人鈍根,不善解空法,于空有失而生邪見。如為利捉毒蛇,不能善捉反為所害;又如咒術欲有所作,不能善成則還自害;鈍根觀空法亦如是。
  復次,

  世尊知是法, 甚深微妙相,
  非鈍根所及, 是故不欲說。

  世尊以法甚深微妙,非鈍根所解,是故不欲說。
  復次,

  汝謂我著空, 而為我生過;
  汝今所說過, 于空則無有。

  汝謂我著空故,為我生過。我所說性空,空亦復空,無如是過。
  復次,

  以有空義故, 一切法得成;
  若無空義者, 一切則不成。

  以有空義故,一切世間、出世間法皆悉成就。若無空義,則皆不成就。
  復次,

  汝今自有過, 而以回向我;
  如人乘馬者, 自忘于所乘。

  汝于有法中有過不能自覺,而于空中見過,如人乘馬而忘其所乘。何以故?

  若汝見諸法, 決定有性者,
  即為見諸法, 無因亦無緣。

  汝說諸法有定性,若爾者,則見諸法無因無緣。何以故?若法決定有性,則應不生不滅,如是法何用因緣?若諸法從因緣生則無有性,是故諸法決定有性則無因緣。若謂諸法決定住自性,是則不然。何以故?

  即為破因果, 作、作者、作法;
  亦復壞一切, 萬物之生滅。

  諸法有定性,則無因果等諸事。如偈說:

  眾因緣生法, 我說即是無,
  亦為是假名, 亦是中道義。
  未曾有一法, 不從因緣生,
  是故一切法, 無不是空者。

  眾因緣生法,我說即是空。何以故?眾緣具足和合而物生,是物屬眾因緣故無自性,無自性故空。空亦復空,但為引導眾生故,以假名說。離有無二邊故名為中道,是法無性故不得言有,亦無空故不得言無。若法有性相,則不待眾緣而有;若不待眾緣則無法,是故無有不空法。汝上所說空法有過者,此過今還在汝。何以故?

  若一切不空, 則無有生滅;
  如是則無有, 四圣諦之法。

  若一切法各各有性不空者,則無有生滅;無生滅故,則無四圣諦法。何以故?

  苦不從緣生, 云何當有苦?
  無常是苦義, 定性無無常。

  苦不從緣生故則無苦。何以故?經說無常是苦義,若苦有定性,云何有無常?以不舍自性故。
  復次,

  若苦有定性, 何故從集生?
  是故無有集, 以破空義故。

  若苦有定性者,則不應更生,先已有故。若爾者,則無集諦,以壞空義故。
  復次,

  苦若有定性, 則不應有滅;
  汝著定性故, 即破于滅諦。

  苦若有定性者,則不應滅。何以故?性則無滅故。
  復次,

  苦若有定性, 則無有修道;
  若道可修習, 即無有定性。

  法若定有,則無有修道。何以故?若法實者則是常,常則不可增益。若道可修,道則無有定性。
  復次,

  若無有苦諦, 及無集滅諦,
  所可滅苦道, 竟為何所至?

  諸法若先定有性,則無苦集滅諦。今滅苦道,竟為至何滅苦處?
  復次,

  若苦定有性, 先來所不見,
  于今云何見? 其性不異故。

  若先凡夫時,不能見苦性,今亦不應見。何以故?不見性定故。
  復次,

  如見苦不然, 斷集及證滅,
  修道及四果, 是亦皆不然。

  如苦諦性先不見者,后亦不應見,如是亦不應有斷集、證滅、修道。何以故?是集性先來不斷,今亦不應斷,性不可斷故;滅先來不證,今亦不應證,先來不證故;道先來不修,今亦不應修,先來不修故。是故四圣諦,見、斷、證、修四種行,皆不應有;四種行無故,四道果亦無。何以故?

  是四道果性, 先來不可得;
  諸法性若定, 今云何可得?

  諸法若有定性,四沙門果先來未得,今云何可得?若可得者,性則無定。
  復次,

  若無有四果, 則無得向者;
  以無八圣故, 則無有僧寶。

  無四沙門果故,則無得果、向果者;無八賢圣故,則無有僧寶。而經說八賢圣,名為僧寶。
  復次,

  無四圣諦故, 亦無有法寶;
  無法寶、僧寶, 云何有佛寶?

  行四圣諦得涅槃法,若無四諦則無法寶。若無二寶,云何當有佛寶?汝以如是因緣,說諸法定性,則壞三寶。
  問曰:汝雖破諸法,究竟道阿耨多羅三藐三菩提應有,因是道故名為佛。
  答曰:

  汝說則不因, 菩提而有佛,
  亦復不因佛, 而有于菩提。

  汝說諸法有定性者,則不應因菩提有佛,因佛有菩提,是二性常定故。
  復次,

  雖復勤精進, 修行菩提道,
  若先非佛性, 不應得成佛。

  以先無性故,如鐵無金性,雖復種種鍛煉,終不成金。
  復次,

  若諸法不空, 無作罪福者,
  不空何所作? 以其性定故。

  若諸法不空,終無有人作罪福者。何以故?罪福性先已定故,又無作、作者故。
  復次,

  汝于罪福中, 不生果報者,
  是則離罪福, 而有諸果報。

  汝于罪福因緣中,皆無果報者,則應離罪福因緣而有果報。何以故?果報不待因出故。
  問曰:離罪福可無善惡果報,但從罪福有善惡果報。
  答曰:

  若謂從罪福, 而生果報者,
  果從罪福生, 云何言不空?

  若離罪福無善惡果,云何言果不空?若爾離作者則無罪福,汝先說諸法不空,是事不然。
  復次,

  汝破一切法, 諸因緣空義,
  則破于世俗, 諸余所有法。

  汝若破眾因緣法第一空義者,則破一切世俗法。何以故?

  若破于空義, 即應無所作,
  無作而有作, 不作名作者。

  若破空義,則一切果皆無作無因。又不作而作,又一切作者不應有所作,又離作者應有業、有果報、有受者,但是事皆不然,是故不應破空。
  復次,

  若有決定性, 世間種種相,
  則不生不滅, 常住而不壞。

  若諸法有定性,則世間種種相,天人畜生萬物,皆應不生不滅常住不壞。何以故?有實性不可變異故。而現見萬物,各有變異相生滅變易,是故不應有定性。
  復次,

  若無有空者, 未得不應得,
  亦無斷煩惱, 亦無苦盡事。

  若無有空法者,則世間、出世間所有功德未得者,皆不應得,亦不應有斷煩惱者,亦無苦盡。何以故?以性定故。

  是故經中說, 若見因緣法,
  則為能見佛, 見苦集滅道。

  若人見一切法從眾緣生,是人即能見佛法身,增益智慧,能見四圣諦苦集滅道,見四圣諦得四果滅諸苦惱。是故不應破空義,若破空義則破因緣法,破因緣法則破三寶,若破三寶則為自破。

  問曰:

  若一切法空, 無生無滅者,
  何斷何所滅, 而稱為涅槃?

  若一切法空,則無生無滅;無生無滅者,何所斷、何所滅而名為涅槃?是故一切法不應空,以諸法不空故,斷諸煩惱滅五陰,名為涅槃。
  答曰:

  若諸法不空, 則無生無滅,
  何斷何所滅, 而稱為涅槃?

  若一切世間不空,則無生無滅,何所斷、何所滅而名為涅槃?是故有無二門,則非至涅槃。
  所名涅槃者,

  無得亦無至, 不斷亦不常,
  不生亦不滅, 是說名涅槃。

  無得者,于行于果無所得。無至者,無處可至。不斷者,五陰先來畢竟空故,得道入無余涅槃時,亦無所斷。不常者,若有法可得分別者,則名為常,涅槃寂滅無法可分別故,不名為常。生滅亦爾,如是相者名為涅槃。
  復次經說,涅槃非有、非無、非有無、非非有非非無,一切法不受內寂滅名涅槃。何以故?

  涅槃不名有, 有則老死相;
  終無有有法, 離于老死相。

  眼見一切萬物皆生滅故,是老死相。涅槃若是有,則應有老死相,但是事不然,是故涅槃不名有。又不見離生滅老死別有定法而名涅槃。若涅槃是有,即應有生滅老死相;以離老死相故,名為涅槃。
  復次,

  若涅槃是有, 涅槃即有為;
  終無有一法, 而是無為者。

  涅槃非是有。何以故?一切萬物從眾緣生,皆是有為,無有一法名為無為者。雖常法假名無為,以理推之,無常法尚無有,何況常法不可見、不可得者?
  復次,

  若涅槃是有, 云何名無受?
  無有不從受, 而名為有法。

  若謂涅槃是有法者,經則不應說無受是涅槃。何以故?無有有法不受而有,是故涅槃非有。
  問曰:若有非涅槃者,無應是涅槃耶?
  答曰:

  有尚非涅槃, 何況于無耶?
  涅槃無有有, 何處當有無?

  若有非涅槃,無云何是涅槃?何以故?因有故有無,若無有,何有無?如經說,先有今無則名無,涅槃則不爾。何以故?非有法變為無故,是故無亦不作涅槃。
  復次,

  若無是涅槃, 云何名不受?
  未曾有不受, 而名為無法。

  若謂無是涅槃,經則不應說不受名涅槃。何以故?無有不受而名無法,是故知涅槃非無。
  問曰:若涅槃非有非無者,何等是涅槃?
  答曰:

  受諸因緣故, 輪轉生死中;
  不受諸因緣, 是名為涅槃。

  不如實知顛倒故,因五受陰往來生死。如實知顛倒故,則不復因五受陰往來生死;無性五陰不復相續故,說名涅槃。
  復次,

  如佛經中說, 斷有斷非有,
  是故知涅槃, 非有亦非無。

  有名三有,非有名三有斷滅。佛說斷此二事故,當知涅槃非有亦非無。
  問曰:若有若無非涅槃者,今有無共合,是涅槃耶?
  答曰:

  若謂于有無, 合為涅槃者,
  有無即解脫, 是事則不然。

  若謂于有無合為涅槃者,即有無二事合為解脫,是事不然。何以故?有無二事相違故,云何一處有?
  復次,

  若謂于有無, 合為涅槃者,
  涅槃非無受, 是二從受生。

  若謂有無合為涅槃者,經不應說涅槃名無受。何以故?有無二事從受生,相因而有,是故有無二事,不得合為涅槃。
  復次,

  有無共合成, 云何名涅槃?
  涅槃名無為, 有無是有為。

  有無二事共合,不得名涅槃。涅槃名無為,有無是有為,是故有無非是涅槃。
  復次,

  有無二事共, 云何是涅槃?
  是二不同處, 如明暗不俱。

  有無二事,不得名涅槃。何以故?有無相違,一處不可得,如明暗不俱。是故有時無無,無時無有,云何有無共合,而名為涅槃?
  問曰:若有無共合非涅槃者,今非有非無應是涅槃。
  答曰:

  若非有非無, 名之為涅槃;
  此非有非無, 以何而分別?

  若涅槃非有非無者,此非有非無,因何而分別?是故非有非無是涅槃者,是事不然。
  復次,

  分別非有無, 如是名涅槃;
  若有無成者, 非有非無成。

  汝分別非有非無是涅槃者,是事不然。何以故?若有無成者,然后非有非無成。有相違名無,無相違名有,是有無第三句中已破。有無無故,云何有非有非無?是故涅槃,非非有非非無。
  復次,

  如來滅度后, 不言有與無,
  亦不言有無, 非有及非無。
  如來現在時, 不言有與無,
  亦不言有無, 非有及非無。

  若如來滅后若現在,有如來亦不受,無如來亦不受,亦有如來亦無如來亦不受,非有如來非無如來亦不受;以不受故,不應分別涅槃有無等。離如來,誰當得涅槃?何時、何處、以何法說涅槃?是故一切時、一切種,求涅槃相不可得。
  復次,

  涅槃與世間, 無有少分別;
  世間與涅槃, 亦無少分別。

  五陰相續往來因緣故,說名世間。五陰性畢竟空、無受、寂滅,此義先已說。以一切法不生不滅故,世間與涅槃無有分別,涅槃與世間亦無分別。
  復次,

  涅槃之實際, 及與世間際,
  如是二際者, 無毫厘差別。

  究竟推求世間、涅槃實際無生際,以平等不可得故,無毫厘差別。
  復次,

  滅后有無等, 有邊等、常等,
  諸見依涅槃, 未來、過去世。

  如來滅后,有如來,無如來,亦有如來亦無如來,非有如來非無如來;世間有邊,世間無邊,世間亦有邊亦無邊,世間非有邊非無邊;世間常,世間無常,世間亦常亦無常,世間非有常非無常。此三種十二見,如來滅后有無等四見,依涅槃起;世間有邊無邊等四見,依未來世起;世間常無常等四見,依過去世起。如來滅后有無等不可得,涅槃亦如是;如世間前際后際、有邊無邊、有常無常等不可得,涅槃亦如是。是故說世間、涅槃等無有異。
  復次,

  一切法空故, 何有邊無邊,
  亦邊亦無邊, 非有非無邊?
  何者為一異? 何有常無常,
  亦常亦無常, 非常非無常?
  諸法不可得, 滅一切戲論,
  無人亦無處, 佛亦無所說。

  一切法、一切時、一切種,從眾緣生故,畢竟空故無自性。如是法中,何者是有邊?誰為有邊?何者是無邊,亦有邊亦無邊,非有邊非無邊?誰為非有邊非無邊?何者是常?誰為是常?何者是無常、常無常、非常非無常?誰為非常非無常?何者身即是神?何者身異于神?如是等六十二邪見,于畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息,戲論皆滅;戲論滅故,通達諸法實相得安隱道。從因緣品來分別推求諸法,有亦無,無亦無,有無亦無,非有非無亦無,是名諸法實相,亦名如、法性、實際、涅槃。是故如來無時無處,為人說涅槃定相。是故說諸有所得皆息,戲論皆滅。

  問曰:汝以摩訶衍說第一義道,我今欲聞說聲聞法入第一義道。
  答曰:

  眾生癡所覆, 為后起三行,
  以起是行故, 隨行墮六趣。
  以諸行因緣, 識受六道身;
  以有識著故, 增長于名色。
  名色增長故, 因而生六入;
  情塵識和合, 而生于六觸。
  因于六觸故, 即生于三受;
  以因三受故, 而生于渴愛。
  因愛有四取, 因取故有有;
  若取者不取, 則解脫無有。
  從有而有生, 從生有老死,
  從老死故有, 憂悲諸苦惱。
  如是等諸事, 皆從生而有,
  但以是因緣, 而集大苦陰。
  是謂為生死, 諸行之根本,
  無明者所造, 智者所不為。
  以是事滅故, 是事則不生,
  但是苦陰聚, 如是而正滅。

  凡夫為無明所盲故,以身口意業,為后身起六趣諸行;隨所起行有上中下,識入六趣隨行受身。以識著因緣故名色集,名色集故有六入,六入因緣故有六觸,六觸因緣故有三受,三受因緣故生渴愛,渴愛因緣故有四取,四取取時以身口意業起罪福,令后三有相續,從有而有生,從生而有老死,從老死有憂悲苦惱種種眾患,但有大苦陰集。是故知凡夫無智,起此生死諸行根本,智者所不起,以如實見故,則無明滅,無明滅故諸行亦滅,以因滅故果亦滅,如是修習觀十二因緣生滅智故是事滅,是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅,正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義,如阿毗曇修多羅中廣說。

  問曰:已聞大乘法破邪見,今欲聞聲聞法破邪見。
  答曰:

  我于過去世, 為有為是無,
  世間常等見, 皆依過去世。
  我于未來世, 為作為不作,
  有邊等諸見, 皆依未來世。

  我于過去世,為有、為無、為有無、為非有非無,是名常等諸見依過去世。我于未來世,為作、為不作、為作不作、為非作非不作,是名邊無邊等諸見依未來世。如是等諸邪見,何因緣故名為邪見?是事今當說。

  過去世有我, 是事不可得;
  過去世中我, 不作今世我。
  若謂我即是, 而身有異相;
  若當離于身, 何處別有我?
  離身無有我, 是事為已成。
  若謂身即我, 若都無有我,
  但身不為我, 身相生滅故;
  云何當以受, 而作于受者?
  若離身有我, 是事則不然;
  無受而有我, 而實不可得。
  今我不離受, 亦不即是受,
  非無受非無, 此即決定義。

  我于過去世有者,是事不然。何以故?先世中我不即作今我,有常過故,若常則有無量過。何以故?如人修福因緣故作天,而后作人;若先世我即是今我者,天即是人。又人以罪業因緣故作旃陀羅,后作婆羅門;若先世我即是今我者,旃陀羅即是婆羅門。譬如舍衛國婆羅門名提婆達,到王舍城亦名提婆達,不以至王舍城故為異。若先作天后作人,則天即是人,旃陀羅即是婆羅門,但是事不然。何以故?天不即是人,旃陀羅不即是婆羅門,有此等常過故。若謂先世我不作今我,如人浣衣時名為浣者,刈時名為刈者,而浣者與刈者雖不異,而浣者不即是刈者;如是我受天身名為天,我受人身名為人,我不異而身有異者,是事不然。何以故?若即是者,不應言天作人,今浣者于刈者,為異、為不異?若不異,浣者應即是刈者,如是先世天即是人,旃陀羅即是婆羅門,我亦有常過。若異者,浣者即不作刈者,如是天不作人,我亦無常,無常則無我相,是故不得言即是。
  問曰:我即是,但因受故分別是天、是人。受名五陰身,以業因緣故分別是天、是人、是旃陀羅、是婆羅門,而我實非天、非人、非旃陀羅、非婆羅門,是故無如是過。
  答曰:是事不然。何以故?若身作天、作人、作旃陀羅、作婆羅門,非是我者,則離身別有我。今罪福生死往來,皆是身非是我,罪因緣故墮三惡道,福因緣故生三善道,若苦樂、嗔喜憂怖等,皆是身非我者,何用我為?如治俗人罪,不預出家人;五陰因緣相續罪福不失故有解脫,若皆是身非我者,何用我為?
  問曰:罪福等依止于我。我有所知、身無所知故,知者應是我;起業因緣罪福是作法,當知應有作者,作者是我,身是我所用,亦是我所住處。譬如舍主以草木泥塈等治舍,自為身故隨所用治舍有好惡;我亦如是,隨作善惡等得好丑身,六道生死皆我所作,是故罪福之身皆屬于我,譬如舍但屬舍主不屬他人。
  答曰:是喻不然。何以故?舍主有形,有觸有力故能治舍。汝所說我無形無觸故無作力,自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作者,則可信受知有作者,但是事不然。若我是作者,則不應自作苦事。若是念者,可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者,余一切皆亦自生,非我所作。若見者是我,眼能見色,眼應是我。若眼見而非我,則違先言見者是我。若見者是我,我則不應得聞聲等諸塵。何以故?眼是見者,不能得聞聲等塵故。是故我是見者,是事不然。若謂如刈者用鐮刈草,我亦如是以手等能有所作者,是事不然。何以故?今離鐮別有刈者,而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者,則石女兒能有所作,如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識,當知別有見者,是事不然。今右手習作,左手不能,是故無別有作者。若別有作者,右手所習,左手亦應能,而實不能,是故更無作者。
  復次,有我者言,見他食果口中涎出,是為我相,是事不然。何以故?是念力故非是我力。又亦即是破我因緣,人在眾中愧于涎出,而涎強出不得自在,當知無我。復次,又有顛倒過罪。先世是父,今世為子,是父子我一,但身有異;如從一舍至一舍,父故是父,不以入異舍故便有異。若有我,是二應一,如是則有大過。若謂無我,五陰相續中亦有是過,是事不然。何以故?五陰雖相續,或時有用,或時無用。如蒲桃漿,持戒者應飲,蒲桃酒不應飲,若變為苦酒還復應飲;五陰相續亦如是,有用、有不用,若始終一我有如是過,五陰相續無如是過。但五陰和合故假名為我無有決定,如梁椽和合有舍,離梁椽無別舍;如是五陰和合故有我,若離五陰實無別我,是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者,以受分別受者是天是人,是皆不然。當知但有受無別受者,若謂離受別有我,是事不然。若離受有我,云何可得說是我相?若無相可說,則離受無我。若謂離身無我但身是我,是亦不然。何以故?身有生滅相,我則不爾。復次,云何以受即名受者?若謂離受有受者,是亦不然。若不受五陰而有受者,應離五陰別有受者,眼等根可得而實不可得,是故我不離受,不即是受,亦非無受,亦復非無,此是定義。是故當知,過去世有我者,是事不然。何以故?

  過去我不作, 是事則不然;
  過去世中我, 異今亦不然。
  若謂有異者, 離彼應有今,
  我住過去世, 而今我自生。
  如是則斷滅, 失于業果報,
  彼作而此受, 有如是等過。
  先無而今有, 此中亦有過;
  我則是作法, 亦為是無因。

  過去世中我,不作今我,是事不然。何以故?過去世中我,與今我不異。若今我與過去世我異者,應離彼我而有今我,又過去世我亦應住彼,此身自更生。若爾者即墮斷邊,失諸業果報。又彼人作罪、此人受報,有如是等無量過。又是我應先無而今有,是亦有過,我則是作法,亦是無因生。是故過去我,不作今我,是事不然。
  復次,

  如過去世中, 有我無我見,
  若共若不共, 是事皆不然。

  如是推求過去世中邪見有、無、亦有亦無、非有非無,是諸邪見,先說因緣過故,是皆不然。

  我于未來世, 為作為不作,
  如是之見者, 皆同過去世。

  我于未來世中,為作、為不作,如是四句,如過去世中過咎,應在此中說。
  復次,

  若天即是人, 則墮于常邊;
  天則為無生, 常法不生故。

  若天即是人,是則為常。若天不生人中,云何名為人?常法不生故,常亦不然。
  復次,

  若天異于人, 是即為無常;
  若天異人者, 是則無相續。

  若天與人異,則為無常;無常則為斷滅等過,如先說過。若天與人異,則無相續;若有相續,不得言異。
  復次,

  若半天半人, 則墮于二邊,
  常及于無常, 是事則不然。

  若眾生半身是天、半身是人,若爾則有常、無常,半天是常、半人是無常,但是事不然。何以故?一身有二相過故。
  復次,

  若常及無常, 是二俱成者,
  如是則應成, 非常非無常。

  若常、無常二俱成者,然后成非常非無常,與常無常相違故。今實常無常不成,是故非常非無常亦不成。
  復次,今生死無始,是亦不然。何以故?

  法若定有來, 及定有去者,
  生死則無始, 而實無此事。

  法若決定有所從來、有所從去者,生死則應無始。是法以智慧推求,不得有所從來、有所從去,是故生死無始,是事不然。
  復次,

  今若無有常, 云何有無常,
  亦常亦無常, 非常非無常?

  若爾者,以智慧推求,無法可得常者,誰當有無常?因常有無常故,若二俱無者,云何有亦有常亦無常?若無有常無常,云何有非有常非無常?因亦有常亦無常故,有非有常非無常。是故依止過去世常等四句不可得。
  有邊、無邊等四句依止未來世,是事不可得,今當說。何以故?

  若世間有邊, 云何有后世?
  若世間無邊, 云何有后世?

  若世間有邊,不應有后世,而今實有后世,是故世間有邊不然。若世間無邊,亦不應有后世,而實有后世,是故世間無邊亦不然。
  復次,是二邊不可得。何以故?

  五陰常相續, 猶如燈火焰,
  以是故世間, 不應邊、無邊。

  從五陰復生五陰,是五陰次第相續,如眾緣和合有燈焰,若眾緣不盡燈則不滅,若盡則滅,是故不得說世間有邊、無邊。
  復次,

  若先五陰壞, 不因是五陰,
  更生后五陰, 世間則有邊。
  若先陰不壞, 亦不因是陰,
  而生后五陰, 世間則無邊。

  若先五陰壞,不因是五陰更生后五陰,如是則世間有邊。若先五陰滅已,更不生余五陰,是名為邊,邊名末后身。若先五陰不壞,不因是五陰而生后五陰,世間則無邊,是則為常;而實不爾,是故世間無邊,是事不然。世間有二種,國土世間、眾生世間,此是眾生世間。
  復次,如四百觀中說:

  真法及說者, 聽者難得故,
  如是則生死, 非有邊、無邊。

  不得真法因緣故,生死往來無有邊。或時得聞真法得道故,不得言無邊。
  今當更破亦有邊亦無邊,

  若世半有邊, 世間半無邊,
  是則亦有邊, 亦無邊不然。

  若世間半有邊半無邊,則應是亦有邊亦無邊。若爾者,則一法二相,是事不然。何以故?

  彼受五陰者, 云何一分破,
  一分而不破? 是事則不然。
  受亦復如是, 云何一分破,
  一分而不破? 是事亦不然。

  受五陰者,云何一分破、一分不破?一事不得亦常亦無常。受亦如是,云何一分破、一分不破?常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無邊則不然。
  今當破非有邊非無邊見,

  若亦有無邊, 是二得成者,
  非有非無邊, 是則亦應成。

  與有邊相違故有無邊,如長相違有短。與有無相違,則有亦有亦無;與亦有亦無相違故,則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者,應有非有邊非無邊。何以故?因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句,今云何當有非有邊非無邊?以無相待故。如是推求,依止未來世有邊等四見皆不可得。
  復次,

  一切法空故, 世間常等見,
  何處于何時, 誰起是諸見?

  上以聲聞法破諸見,今此大乘法中說:諸法從本以來畢竟空性,如是空性法中無人無法,不應生邪見、正見。處名土地;時名日月歲數;誰名為人,是名諸見體。若有常無常等決定見者,應當有人出生此見。破我故無人生是見,應有處所色法現見尚可破,何況時方!若有諸見者應有定實,若定則不應破;上來以種種因緣破,是故當知見無定體,云何得生?如偈說:何處于何時,誰起是諸見?

  瞿曇大圣主, 憐愍說是法,
  悉斷一切見, 我今稽首禮!

  一切見者,略說則五見,廣說則六十二見,為斷是諸見故說法。大圣主瞿曇,是無量無邊不可思議智慧者,是故我稽首禮!

乾隆大藏經·大乘論·中論