大乘論·第1172部
大乘阿毗達磨雜集論十六卷
安慧菩薩糅唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  諸會真凈究竟理  超圣行海升彼岸
  證得一切法自在  善權化導不思議
  無量希有勝功德  自他并利所依止
  敬禮如是大覺尊  無等妙法諸圣眾
  敬禮開演本論師  親承圣旨分別者
  由悟契經及解釋  爰發正勤乃參綜

  今此頌中無倒稱贊最勝功德敬申頂禮。以供養三寶及造此論經釋二師隨其所應。所以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契經等一切教法平等所依。無師自悟諸法實性。一分教起所依處故。從此無間圣弟子眾依法隨學法為依者。法界所流故。經釋二師亦契如來所說正法。一分無倒聞思修行。為依止故隨而造論。初二頌顯示如來應正等覺勝德六義。所謂自性因果業相應差別義。諸會真凈究竟理者。顯自性義。謂諸佛法身以一切種轉依真如為體性故。超圣行海升彼岸者。顯因義。謂佛菩提從一切種極喜等十地圣行無量無數大劫。圓滿修習因所生故。證得一切法自在者。顯果義。謂永斷一切煩惱障所知障及彼余習。證得無邊希有功德無上三菩提果。于一切法自在轉故。善權化導不思議者。顯業義。謂以超非一切智境。神通記說教誡變現等無量調伏方便。導引可化有情令心界清凈故。無量希有勝功德者。顯相應義。謂超尋思數量。無邊種種難行苦行。所生無上大悲力無畏等功德法寶相應故。自他并利所依止者。顯差別義。謂如來受用變化自性身。如其次第自他并利所依故。所依者。身義體義。無差別也。自他并利所依者。就勝而說。謂受用身自利最勝處大會中。能受第一廣大甚深法圣財故。變化身者。他利最勝遍于十方一切世界。能起無間。猶工巧業等諸變化事。建立有情所應作故。自性身者。謂諸善逝共有法身最極微細一切障轉依真如為體故。于自他利并為最勝。由證此身得余身故。此三佛身是差別義。當知此中亦贊法僧功德。法寶者。自性因果等義所攝故。僧寶者。隨此修學所生故。庶令學者無諸怖畏。方造論端建茲體性。

  本事與決擇  是各有四種
  三法攝應成  諦法得論議
  幾何因取相  建立與次第
  義喻廣分別  集總頌應知

  問何故論端先辯蘊等。答欲令學者于幾何因等諸思擇處得善巧故。所以者何。由此善巧能得二種稱贊利益。所謂作意稱贊利益。論議決擇稱贊利益。作意稱贊利益者。謂善順增長奢摩他毗缽舍那故。善順增長奢摩他者。謂于如是諸思擇處已作善巧。得無疑故。隨其所樂于一境界正觀現前。心易定故。善順增長毗缽舍那者。以無量門觀察一切所知境界。速令正慧究竟滿故。論議決擇稱贊利益者。由于如是諸思擇處善通達故。成就一切問答自在。于諸異論得無所畏。

  問蘊界處各有幾種。答蘊有五種。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。界有十八。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。處有十二。謂眼處、色處、耳處.聲處.鼻處.香處.舌處.味處.身處.觸處.意處.法處。

  問何因蘊唯有五答為顯五種我事故謂為顯身具我事。受用我事。言說我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。于此五中前四是我所事。第五即我相事。言身具者。謂內外色蘊所攝。受等諸蘊受用等義。相中當說。彼所依止我自體事者。謂識蘊是身具等所依我相事義。所以者何。世間有情多于識蘊計執為我。于余蘊計執我所。

  問何因界唯十八。答由身具等能持過現六行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識。所依所緣故。過現六識能持受用者。不舍自相故。當知十八以能持義故說名界。

  問何因處唯十二。答唯身及具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二處。不依六種受用相識。

  問云何名取蘊。答以取合故名為取蘊取者。謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂于未來現在諸蘊能引不舍故。希求未來染著現在欲貪名取欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來自體為方便故。引取當蘊令起現前。由貪染著現在自體為方便故。執取現蘊令不舍離。是故此二說名為取。問何故界處說有取法。答應如蘊說。當知界處與取合故名有取法。

  問色蘊何相。答變現相是色相。此有二種。一觸對變壞。二方所示現。觸對變壞者。謂由手足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。方所示現者。謂由方所可相示現如此如此色。如是如是色或由定心。或由不定尋思相應種種構畫。方所者。謂現前處所。如此如此色者。謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者。謂形顯差別。種種構畫者。謂如相而想。

  問受蘊何相。答領納相是受相。謂由受故領納種種凈不凈業所得異熟。若清凈業受樂異熟。不清凈業受苦異熟凈不凈業受不苦不樂異熟。所以者何。由凈不凈業感得異熟阿賴耶識。恒與舍受相應。唯此舍受是實異熟體。苦樂兩受從異熟生故。假說名異熟。

  問想蘊何相。答構了相是想相。由此想故構畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義起諸言說。見聞覺知義者。眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思構應如是。如是是覺義。自內所受是知義。諸言說者。謂詮辯義。

  問行蘊何相。答造作相是行相。由此行故令心造作。謂于善惡無記品中驅役心故。又于種種苦樂等位驅役心故。

  問識蘊何相。答了別相是識相。由此識故了別色聲香味觸法等種種境界。

  問眼界何相。答謂眼曾現見色。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼界相。眼曾見色者。謂能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者。謂眼種子。或唯積集。為引當來眼根故。或已成熟。為生現在眼根故。此二種名眼界者眼生因故。如眼界相耳鼻舌身意。界相亦爾。問色界何相。答諸色眼曾現見。及眼界于此增上。是色界相。眼界于此增上者。謂依色根增上力外境生故。如色界相聲香味觸法界相亦爾。

  問眼識界何相。答謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾。

  問處何相。答如界應知隨其所應。謂眼當見色。及此種子等隨義應說。

  云何建立色蘊。謂諸所有色。若四大種及四大種所造。所造者。謂以四大種為生依立持養因義。即依五因說名為造。生因者即是起因謂離大種色不起故。依因者即是轉因謂舍大種諸所造色無有功能。據別處故。立因者即隨轉因。由大變異能依造色隨變異故。持因者即是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持令不絕故。養因者即是長因。謂由大種養彼造色令增長故。

  四大種者。謂地水火風界。地界者堅勁性。水界者流濕性。火界者溫熱性。風界者輕動性。所造色者。謂眼等五根。色聲香味所觸一分及法處所攝色。眼根者。謂四大種所造眼識所依。清凈色為體。耳根者。謂四大種所造耳識所依。清凈色為體。鼻根者。謂四大種所造鼻識所依。清凈色為體。舌根者。謂四大種所造舌識所依。清凈色為體。身根者。謂四大種所造身識所依。清凈色為體。

  色者。四大種所造眼根所行義。謂青黃赤白長短方圓。粗細高下若正不正。光影明闇云煙塵霧。迥色表色空一顯色。此復三種。謂妙不妙俱相違色。此青等二十五色建立。由六種因。謂相故安立故損益故作所依故作相故莊嚴故。如其次第四十八一一一。迥色者。謂離余礙觸方所可得。空一顯色者。謂上所見青等顯色。

  聲者四大種所造耳根所取義。若可意。若不可意。若俱相違。若因受大種。若因不受大種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若遍計所執。若圣言所攝。若非圣言所攝。如是十一種聲。由五種因所建立。謂相故。損益故。因差別故。說差別故。言差別故。相者。謂耳根所取義。說差別者。謂世所共成等三。余如其所應。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等聲。世所共成者。謂世俗語所攝。成所引者。謂諸圣所說。遍計所執者。謂外道所說。圣非圣言所攝者。謂依見等八種言說。

  香者四大種所造鼻根所取義。謂好香惡香平等香俱生香和合香變異香。當知此香三因建立。謂相故損益故差別故。俱生香者。旃彈那等。和合香者。謂和香等。變異香者。謂熟果等。味者四大種所造舌根所取義。謂苦酢甘辛咸淡。若可意若不可意若俱相違。若俱生若和合若變異。建立此味應如香說。

  所觸一分者四大種所造身根所取義。謂滑澀輕重軟緩急冷饑渴飽力劣悶癢黏病老死疲息勇。此所觸一分由八因建立。謂相故摩故稱故觸故執故雜故界不平等故界平等故。水風雜故冷。地水雜故黏。界平等故息力勇。勇者無畏飽。由二種界不平等故有饑等。余觸。

  法處所攝色者。略有五種。謂極略色、極迥色、受所引色.遍計所起色.自在所生色。極略色者。謂極微色。極迥色者。謂即此離余礙觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境色。云何建立受蘊。謂六受身眼觸所生受。乃至意觸所生受。若樂若苦若不苦不樂。復有樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受苦心受不苦不樂心受。復有樂有味受苦有味受不苦不樂有味受。樂無味受苦無味受不苦不樂無味受。復有樂依耽嗜受苦依耽嗜受不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受苦依出離受不苦不樂依出離受。身受者。謂五識相應受。心受者。謂意識相應受。有味受者。謂自體愛相應受。無味受者。謂此愛不相應受。依耽嗜受者。謂妙五欲愛相應受。依出離受者。謂此愛不相應受。如是建立由四種因。謂所依故自體故。集所依故。雜染清凈故。集色所依建立身受。集無色所依建立心受。由雜染故建立有味等。由清凈故建立無味等。此愛不相應者。謂離系及隨順離系。云何建立想蘊。謂六想身。眼觸所生想。乃至意觸所生想。由此想故或了有相。或了無相。或了小大無量。或了無少所有無所有處有相想者。謂除不善言說無相界定及有頂定想所余想。無相想者。謂前所除想。小想者。謂能了欲界想。大想者。謂能了色界想。無量想者。謂能了空。無邊處識無邊處想。無所有處想者。謂能了無所有處想。不善言說想者。謂未學語言故。雖于色起想而不能了。此名為色故名無相想。無相界定想者。謂離色等一切相無相涅槃想故。名無相想。有頂定想者。謂彼想不明利。不能于境圖種種相故。名無相想。小者。謂欲界下劣故。大者。謂色界增上故。無量者。謂空無邊處識無邊處無邊際故。是故緣彼諸想亦名小大無量。

  云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。乃至意觸所生思。由此思故思作諸善。思作雜染。思作分位差別。又即此思除受及想與余心所有法并心不相應行。總名行蘊。雖除受想。一切心所有法及心不相應行。皆行蘊相。然思最勝與一切行為導首。是故偏說。為顯此義故。說由思造善法等。善者。謂當說信等。雜染者。謂當說貪等。根本煩惱及貪等煩惱分少分煩惱。分位差別者。謂于思所發種種行位。假設心不相應行。

  問何等名余心所有法。答所謂作意觸欲勝解念三摩地慧信。慚愧無貪無嗔無癡勤安不放逸舍。不害貪嗔慢無明。疑薩迦耶見邊執見見取戒禁取邪見忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念不正知散亂睡眠惡作尋伺。如是思等五十五法。若遍行若別境若善若煩惱若隨煩惱若不定。如其次第五五十一十二十四應知。又此諸心所有法若相若業。當廣分別。

  思者。于心造作意業為體。于善不善無記品中役心為業。于心造作意業為體者。此辯其相。于善等品中役心為業者。此辯其業。以于所作善等法中發起心故。

  作意者。發動心為體。于所緣境持心為業。于所緣境持心者。謂即于此境數數引心。是故心得定者名得作意。觸者。依三和合諸根變異分別為體。受所依為業。謂識生時所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相。隨此行相分別觸生。

  欲者于所樂事彼彼引發所作希望為體。正勤所依為業。彼彼引發所作希望者。謂欲引攝見聞等一切作用故。勝解者。于決定事隨所決定印持為體。不可引轉為業。隨所決定印持者。謂是事必爾非余決了勝解。由勝解故所有勝緣不能引轉。念者。于串習事令心明記不忘為體。不散亂為業。串習事者。謂先所受。不散亂業者。由念于境明記憶故令心不散。

  三摩地者。于所觀事令心專一為體。智所依止為業。令心專一者。于一境界令心不散故。智所依者。心處靜定知如實故。

  慧者。于所觀事擇法為體。斷疑為業。斷疑者。謂由慧擇法得決定故。

  信者。于有體有德有能忍可清凈希望為體。樂欲所依為業。謂于實有體起忍可行信。于實有德起清凈行信。于實有能起希望行信。謂我有力能得能成。

  慚者。于諸過惡自羞為體。惡行止息所依為業。

  愧者。于諸過惡羞他為體。業如慚說。無貪者。于有有具無著為體。惡行不轉所依為業。

  無嗔者。于諸有情苦及苦具無恚為體。惡行不轉所依為業。

  無癡者。由報教證智決擇為體。惡行不轉所依為業。慚等易了故不再釋。報教證智者。謂生得聞思修所生慧。如次應知。決擇者。謂慧勇勤俱。

  勤者。被甲方便無下無退。無足心勇為體成滿善品為業。謂如經說。有勢有勤有勇堅猛不舍善軛。如其次第應配釋被甲心勇等諸句。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者。謂即于此極善修治。

  安者。止息身心粗重身心調暢為體。除遣一切障礙為業。除遣一切障礙者。謂由此勢力依止轉故。

  不放逸者。依止正勤無貪嗔癡修諸善法。于心防護諸有漏法為體。成滿一切世出世福為業。謂由正勤等為先能修一切善法及防有漏。是故依此四法假立不放逸體。有漏法者。謂諸漏及漏處所境界。

  舍者。依止正勤無貪嗔癡與雜染住相違。心平等性。心正直性。心無功用住性為體。不容雜染所依為業。心平等性等者。謂以初中后位辯舍差別。所以者何。由舍與心相應離沉沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心平等遠離加行自然相續故。次復證得心正直性。由心正直于諸雜染無怯慮故。最后證得心無功用住性。不害者。無嗔善根一分心悲愍為體。不損惱為業。當知不害不離無嗔故亦是假。

  貪者三界愛為體。生眾苦為業。生眾苦者謂由愛力五取蘊生故。

  嗔者。于諸有情苦及苦具心憎恚為體。不安隱住惡行所依為業。不安隱住者。謂心懷憎恚多住苦故。

  慢者。依止薩迦耶見心高舉為體。不敬苦生所依為業。不敬者。謂于師長及有德所而生憍傲。苦生者。謂生后有故。

  無明者。謂三界無智為體。于諸法中邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者。謂顛倒智。疑者猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱。

  疑者。于諦猶豫為體。善品不生依止為業。于諦猶豫者。亦攝于實猶豫。如其所應滅道諦攝故。善品不生者。謂由不決不造修故。

  薩迦耶見者。于五取蘊等隨觀執我及我所。諸忍欲覺觀見為體。一切見趣所依為業。

  邊執見者。于五取蘊等隨觀執。若常若斷。諸忍欲覺觀見為體。障處中行出離為業。處中行者。謂離斷常緣起正智。

  見取者。謂于諸見及見所依五取蘊等。隨觀執為最為勝為上為妙。諸忍欲覺觀見為體。執不正見所依為業。戒禁取者。于諸戒禁及戒禁所依五取蘊等。隨觀執為清凈為解脫為出離。諸忍欲覺觀見為體。勞而無果所依為業。戒禁者。謂惡見為先。勞無果者。由此不能得出離故。

  邪見者。謗因謗果。或謗作用。或壞實事。或邪分別。諸忍欲覺觀見為體。斷善根為業。及不善根堅固所依為業。不善生起為業。善不生起為業。謗因者。謂無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行等。謗果者。謂無妙行及惡行業所招異熟等。謗作用者。謂無此世間無彼世間。無母無父無化生有情等。誹謗異世往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相續作用故。壞實事者。謂無世間阿羅漢等。邪分別者。謂余一切分別倒見。斷善根者。謂由增上邪見非一切種。

  問如是五見幾增益見幾損減見。答四是增益見。于所知境增益自性及差別故。于諸見中增益第一及清凈故。謂于五取蘊所知無我境。增益我我所自性。是薩迦耶見。增益我常無常差別。是邊執見。于諸惡見增益第一。是見取。即于此見增益清凈。是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分別不必損減故。

  問計前后際所有諸見。彼于此五幾見所攝。答或二或一切。問于不可記事所有諸見。彼于此五幾見所攝。答或二或一切。二者。謂邊執見及邪見自相故。一切者謂五見眷屬故。

  問薄伽梵觀何過失故。于蘊界處以五種相誹毀計我。答觀彼攝受薩迦耶見者。有五種過失故。謂異相過失。無常過失。不自在過失。無身過失。不由功用解脫過失。異相過失者。謂色蘊等非我體性。異我相故。無常過失者。謂非我處色蘊等中。我應無常故。所以者何。非所依無能依有故不自在過失者。謂不應觀我有色等。我應不自在故所以者何。我于色等不能自在轉故。無身過失者。謂非離色等異處有我。我應無身故。所以者何。離身計我不可得故。不由功用解脫過失者。設有如是分別我相亦不應理。無色等我不由功用應解脫故。所以者何。身縛若無我應任運解脫。

  問于五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是我我有諸色。色屬于我我在色中。如是計受想行識是我我有識等識等屬我我在識等中。于此諸見幾是我見幾我所見。答五是我見。十五是我所見。謂計色是我。計受想行識是我。此五是我見。余十五是我所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至識屬我所以者何。若彼由此自在力轉。或舍或役。世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中乃至我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍體隨行故。

  問薩迦耶見當言于事了不了耶。答當言于事不得決了。如于繩上妄起蛇解。于事不決了者。若能決了色等實相。必不應起虛妄我見。譬如有人欻爾見繩遂執為蛇。不了繩相而起蛇執。

  忿者。依止現前不饒益相嗔之一分。心怒為體。執仗憤發所依為業。當知忿等是假建立。離嗔等外無別性故。恨者。自此已后即嗔一分。懷怨不舍為體。不忍所依為業自此后者。謂從忿后。不忍者。謂不堪忍不饒益事。

  覆者。于所作罪他正舉時。癡之一分隱藏為體。悔不安住所依為業。法爾覆藏所作罪者心必憂悔。由此不得安隱而住。

  惱者。忿恨居先嗔之一分心戾為體。高暴粗言所依為業。生起非福為業。不安隱住為業。高暴粗言者。謂語現兇疏切人心腑。

  嫉者。耽著利養不耐他榮。嗔之一分心妒為體。令心憂戚不安隱住為業。慳者。耽著利養。于資生具貪之一分心吝為體。不舍所依為業。不舍者。由慳吝故。非所用具亦恒聚積。

  誑者。耽著利養貪癡一分。詐現不實功德為體。邪命所依為業。

  諂者。耽著利養貪癡一分。矯設方便隱實過惡為體。障正教授為業。矯設方便隱實過惡者。謂托余事以避余事。障正教授者。由不如實發露所犯。不任教授故。

  憍者。或依少年無病長壽之相。或得隨一有漏榮利之事。貪之一分令心悅豫為體。一切煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者。謂不死覺為先分別此相。由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色力聰睿財富自在等事。悅豫者。謂染喜差別。

  害者。嗔之一分無哀無悲無愍為體。損惱有情為業。

  無慚者。貪嗔癡分。于諸過惡不自恥為體。一切煩惱及隨煩惱助伴為業。無愧者。貪嗔癡分。于諸過惡不羞他為體。業如無慚說。

  惛沈者。謂愚癡分心無堪任為體。障毗缽舍那為業。

  掉舉者。謂貪欲分。隨念凈相心不寂靜為體。障奢摩他為業。隨念凈相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故心不寂靜。

  不信者。謂愚癡分。于諸善法心不忍可。心不清凈。心不悕望為體。懈怠所依為業。懈怠所依者。由不信故無有方便加行樂欲。

  懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥為樂心不策勵為體。障修方便善品為業。

  放逸者。依止懈怠及貪嗔癡不修善法。于有漏法心不防護為體。增惡損善所依為業。忘念者。煩惱相應念為體。散亂所依為業。不正知者。煩惱相應慧為體。由此慧故起不正知身語心行。毀犯所依為業。不正知身語心行者。謂于往來等事不正觀察。以不了知應作不應作故多所毀犯。

  散亂者。謂貪嗔癡分心流散為體。此復六種。謂自性散亂。外散亂。內散亂。相散亂。粗重散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識身由彼自性于內靜定無功能故。外散亂者。正修善時于五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善法。舍彼所緣心外馳散處妙欲中。內散亂者。正修善時沉掉味著。謂修定者發起沉掉及味著故退失靜定。相散亂者。為他歸信矯示修善。謂欲令他信己有德故現此相。由此因緣所修善法漸更退失。粗重散亂者。依我我所執及我慢品粗重力故。修善法時于已生起所有諸受。起我我所及與我慢。執受間雜取相。謂由我執等粗重力故于已生起樂等受中。或執為我。或執我所。或起我慢。由此所修善品永不清凈。執受者。謂初執著。間雜者。從此已后由此間雜諸心相續。取相者。謂即于此受數執異相。作意散亂者。謂于余乘余定若依若入所有流散。謂依余乘或入余定。舍先所習發起散亂。當知能障離欲為業。謂依隨煩惱性散亂說。

  睡眠者。依睡因緣。是愚癡分心略為體。或善或不善或無記。或時或非時。或應爾。或不應爾。越失所作依止為業。睡因緣者。謂羸瘦疲倦身分沉重。思惟闇相舍諸所作曾數此時串習睡眠。或他咒術神力所引。或因動扇涼風吹等。愚癡分言為別于定。又善等言為顯此睡非定癡分。時者。謂夜中分。非時者。謂所余分。應爾者。謂所許時設復非時。或因病患或為調適。不應爾者。謂所余分。越失所作依止為業者。謂依隨煩惱性睡眠說。

  惡作者。依樂作不樂作應作不應作。是愚癡分心追悔為體。或善或不善或無記。或時或非時。或應爾或不應爾。能障心住為業樂作者。樂欲為先造善惡行。不樂作者。由他勢力及諸煩惱之所驅逼。令有所作如其所應。愚癡分者隨煩惱所攝。時者。乃至未出離。非時者。出離已后。應爾者。于是處。不應爾者。于非處。

  尋者。或依思或依慧尋求意言令心粗為體。依思依慧者。于推度不推度位。如其依第追求行相意言分別。

  伺者。或依思或依慧伺察意言令心細為體。依思依慧者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分別。如是二種安不安住所依為業。尋伺二種行相相類故。以粗細建立差別。

  復次諸善心法斷自所治為業。煩惱隨煩惱障自能治為業。如信慚等能斷不信及無慚等貪等煩惱能障無貪對治等法。謂障礙彼令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等。各別對治亦爾。

  何等名為心不相應行。謂得無想定滅盡定無想異熟命根眾同分生老住無常名身句身文身異生性流轉定異相應勢速次第時方數和合等。如是心不相應行。應以五門建立差別。謂依處故自體故假立故作意故地故。二無心定具足五門。無想天異熟除作意。余唯初三。

  得者。謂于善不善無記法。若增若減假立獲得成就。善不善無記法者。顯依處。若增若減者。顯自體。何以故。由有增故說名成就上品信等。由有減故說名成就下品信等。假立獲得成就者。顯假立。如是于余隨其所應建立當知。

  無想定者。謂已離遍凈欲。未離上欲。出離想作意為先故。于不恒行心心法滅。假立無想定。已離遍凈欲者。已離第三靜慮貪。未離上欲者。未離第四靜慮已上貪。出離想作意為先者。解脫想作意為前方便。不恒行者。轉識所攝。滅者。謂定心所引不恒現行。諸心心法暫時間滅所依位差別。以能滅故名滅。

  滅盡定者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫息想作意為先故。于不恒行諸心心法及恒行一分心心法滅。假立滅盡定。此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲。阿羅漢等亦得此定故。一分恒行者。謂染污意所攝。

  無想異熟者。謂已生無想有情天。于不恒行心心法滅。假立無想異熟。

  命根者。謂于眾同分先業所感。住時決定假立壽命。眾同分者。于一生中諸蘊相續。住時決定者。齊爾所時令眾同分常得安住。或經百年或千年等。由業所引功能差別。

  眾同分者。謂如是如是有情于種種類自體相似假立眾同分。于種種類者。于人天等種類差別。于自體相似者。于一種類性。

  生者。謂于眾同分諸行本。無今有性。假立為生。問外諸色等亦有生相。何故唯舉眾同分耶。答為于有情相續建立有為相故。所以者何。外諸色等有為相成壞所顯。內諸行有為相生老等所顯故。老者。謂于眾同分諸行相續變異性。假立為老。住者。謂于眾同分諸行相續不變壞性。假立為住。無常者。謂于眾同分諸行相續變壞性。假立無常相續。變壞者。謂舍壽時當知此中依相續位建立生等。不依剎那。

  名身者。謂于諸法自性增言。假立名身。自性增言者。謂說天人眼耳等事。

  句身者。謂于諸法差別增言。假立句身。差別增言者。謂說諸行無常一切有情當死等義。文身者。謂于彼二所依諸字。假立文身。彼二所依諸字者謂。自性差別增言所依諸字如[褒-保+可]壹鄔等。又自性差別及此二言總攝一切。如是一切由此三種之所詮表。是故建立此三為名句文身。此言文者。能彰彼二故。此又名顯能顯義故。此復名字無異轉故。所以者何。如眼名眼異。此名外更有照了導等異名改轉。由彼同顯此想故。非[褒-保+可]壹等字離[褒-保+可]壹等差別外更有差別能顯此。字故無異轉說名。為字無異。轉者謂不流變。

  異生性者。謂于圣法不得假立異生性。

  流轉者。謂于因果相續不斷。假立流轉。所以唯于相續不斷立流轉者。于一剎那或于間斷。無此言故。

  定異者。謂于因果種種差別假立定異。因果種種差別者。謂可愛果妙行為因。不可愛果惡行為因。諸如是等種種因果展轉差別。相應者。謂于因果相稱假立相應。因果相稱者。雖復異類因果相順亦名相稱。由如布施感富財等。

  勢速者。謂于因果迅疾流轉。假立勢速。

  次第者。謂于因果一一流轉。假立次第因。果一一流轉者謂不俱轉。

  時者。謂于因果相續流轉。假立為時。何以故。由有因果相續轉故。若此因果已生已滅立。過去時。此若未生立未來時。已生未滅立現在時。

  方者。謂即于東西南北四維上下因果差別假立為方。何以故。即于十方因果遍滿假說方故。當知此中唯說色法所攝因果。無色之法遍布處所無功能故。

  數者。謂于諸行一一差別。假立為數。一一差別者于一無別二三等數不應理故。

  和合者。謂于因果眾緣集會。假立和合。因果眾緣集會者。且如識法因果相續。必假眾緣和會。謂根不壞境界現前能。生此識作意正起。如是于余一切如理應知。

  如是等心不相應行法。唯依分位差別而建立故。當知皆是假有。謂于善不善等增減。分位差別建立一種。于心心法分位差別建立三種。于住分位差別建立一種。于相似分位差別建立一種。于相分位差別建立四種。于言說分位差別建立三種。于不得分位差別建立一種。于因果分位差別建立余種。因果者。謂一切有為法能生余故名因。從余生故名果。

  云何建立識蘊。謂心意識差別。

  心者。謂蘊界處習氣所熏。一切種子阿賴耶識。亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集諸習氣故。習氣者。謂由現行蘊等令彼種子皆得增益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。阿賴耶識者。謂能攝藏諸法種子故。又諸有情取為我故。異熟識者。先業所生故。阿陀那識者。謂能數數令生相續。持諸根等令不壞故。又言心者。謂能積集一切法習氣故。

  云何知有阿賴耶識。若無此識。執受初明了種子業身受無心定命終無。皆不應理。釋此伽他。如攝決擇分說。由八種相。證阿賴耶識決定是有。謂若離阿賴耶識依止執受不可得故。最初生起不可得故。明了生起不可得故。種子體性不可得故。業用體性不可得故。身受體性不可得故。處無心定不可得故。命終之識不可得故。云何依止執受不可得耶。由五因故。謂阿賴耶識先行因感眼等。轉識現緣因發。如說根境作意力故諸轉識生。乃至廣說。是名初因。又六識身善惡可得。是第二因。又六識身一類異熟無記性攝必不可得。是第三因。又六識身各別依轉。隨所依止彼識生時。即應彼識執所依止。余無執受不應道理。設許執受亦不應理。以離識故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識于一時轉一時不轉。余識亦爾。是第五因。

  云何最初生起不可得耶。謂設有難言。若有阿賴耶識。應一有情二識俱起。應告彼曰。汝于非過妄生過想。容有二識俱時轉故。所以者何。猶如有一俱時欲見乃至欲識。隨有一識。最初生起不應道理。何以故。爾時作意無有差別。根及境界不壞現前。何因緣故識不俱轉。

  云何明了生起不可得耶。謂若有定執識不俱生。與眼等識俱行一境。明了意識應不可得。所以者何。若時隨憶曾所受境。爾時意識不明了生。非于現境所生意識。得有如是不明了相。是故應信諸識俱轉。或應許彼第六意識無明了性。

  云何種子體性不可得耶。謂六轉識身各各異故。所以者何。此六轉識從善無間不善性生。不善無間善性復生。從二無間無記性生。下界無間中界生。中界無間妙界生。妙界無間乃至下界生。有漏無間無漏生。無漏無間有漏生世間無間出世生。出世無間世間生。非如是相識為種子體應正道理。又心相續長時間斷經久流轉不息。是故轉識能持種子不應道理。云何業用不可得耶。謂若無諸識同時生。起業用俱轉不應道理。所以者何。略說識業有四種。謂了別外器。了別依止。能了別我。了別境界。如是四種識了別業。一一剎那俱現可得。非于一識一剎那中有如是等差別業用。是故必有諸識俱起。

  云何身受體性不可得耶。謂如有一。或如理思。或不如理思。或不思惟。或復推尋。若心在定若不在定。身受生起非一眾多。若無阿賴耶識如是身受應不可得。既現可得。是故定有阿賴耶識。

  云何處無心定不可得耶。如世尊說。入無想定及滅盡定。當知爾時識不離身。若無阿賴耶識。爾時識應離身。識若離身便應舍命。非謂處定。

  云何命終之識不可得耶。謂臨命終時識漸舍離所依身分。發起冷觸或上或下。非彼意識有時不轉。故知唯有阿賴耶識。能執持身隨于身分。若舍此識冷觸可得身無覺受。意識不然。是故若無阿賴耶識。命終之識必不可得。

  意者。謂一切時緣阿賴耶識。思度為性。與四煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明。又此意遍行。一切善不善無記位。唯除圣道現前若處滅盡定及在無學地。又復六識以無間滅識為意。當知此中由所緣故。釋義故相應故生起時故。顯了于意。何故圣道現前無染污意耶。由勝義智與我見現行極相違故。出圣道后。從阿賴耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅盡定望無想定。極寂靜故。此染污意不得現行。無間滅意者。由隨覺故。無間覺義是意義。當知此中隨顯相說。

  識者。謂六識身眼識乃至意識眼識者。謂依眼緣色了別為性。耳識者。謂依耳緣聲了別為性。鼻識者。謂依鼻緣香了別為性。舌識者。謂依舌緣味了別為性。身識者。謂依身緣觸了別為性。意識者。謂依意緣法了別為性。當知此中由所依故。所緣故自性故。建立于識。云何建立界。謂色蘊即十界眼等五根界。色等五境界及法界一分。受想行蘊即法界一分。識蘊即七識界。謂眼等六識界及意界。何故建立界處無別相耶。建立蘊中已說眼等各別相故。是故從諸蘊中出界建立。從諸界中出處建立。

  何等界法蘊不攝耶。法界中無為法蘊所不攝。此無為法。復有八種。謂善法真如。不善法真如。無記法真如。虛空非擇滅擇滅。不動及想受滅。

  如是建立八無為中。當知所依差別故。分析真如假立三種。不由自性故。善法真如者。謂無我性空性。無相實際。勝義法界。何故真如說名真如。由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉故說無變異。當知此則是無我性。離二我故。何故復說此名空性。一切雜染所不行故。所以者何。由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂。雖復有時說有雜染。當知但是客塵煩惱之所染污。何等名為客塵染污。謂由未拔所取能取種子故。令依他性心二行相轉。非法性心。以諸法法性自性清凈故。何故復說此名無相。諸相寂靜故。諸相者。謂色受等乃至菩提。諸所戲論。真如性中彼相寂滅。故名無相。何故復說此名實際。無倒所緣故。實者。謂無顛倒。此處究竟故名為實際。過無我性更無所求故。何故復說此名勝義。最勝圣智所行處故。何故復說此名法界。一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。如善法真如。當知不善法真如無記法真如亦爾。虛空者。謂無色性。容受一切所作業故。無色性者。謂唯違于色。無性相法意識境界。是名虛空。意識境界者。謂法界攝故。唯違色言。為別受等共有真如擇滅非擇滅無常性等。雖兔角等亦是無性。然彼不與諸法相違。以彼唯是畢竟無故。又兔角等非唯違色。由與受等諸法共故。是故唯說與色相違無性相言。為別受等無色之法。何以故。受等自體是有性相非無性相故。

  非擇滅者。謂是滅非離系。不永害隨眠故。擇滅者。謂是滅是離系。永害隨眠故。

  不動者謂已離遍凈欲。未離上欲。苦樂滅無為。

  想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意為先故。諸不恒行心心法。及恒行一分心心法滅。無為。

  當知。此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第苦樂非苦樂當知煩惱斷故。建立擇滅二受斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷者。謂除此品粗重所得轉依。受斷者。謂除此能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時。雖證苦滅而不建立無為。以變異受未盡斷故。又若五種色若受想行蘊。及此所說八無為法。如是十六總名法界。

  云何建立處。謂十色界即十色處。七識界即意處。法界即法處。

  由此道理諸蘊界處三法所攝。謂色蘊法界及與意處。由色蘊攝十色界。法界即攝法界。意處攝七識界。是故三法攝一切法。

  如是建立蘊界處已。今乘此義應更分別。問眼耳與鼻各有二種。云何不立二十一界。答彼雖有二然界不別。所以者何。其相相似俱眼相故。所作相似俱于眼境。眼識一所作故。如是耳鼻隨理應知。為身端嚴各生二種。何以故。如是分布一界二所身得端嚴。不由余故。問為常依一一眼故眼識得生。為亦依二耶。答亦得依二。明了取故。所以者何。若俱開二眼取色明了非如開一譬如一室俱然二燈。同發一光照極明了。如是一光依二燈轉當知此中道理亦爾。問于一一根門種種境界俱現在前。于此多境為有多識次第而起。為俱起耶。答唯有一識種種行相俱時而起。若諸段食與舌根合。當知身舌二識恒俱時起。又聲間斷故。不從異處展轉生起相續往趣余方。然譬于燈置在自處。能于一時隨其勢力遍發光明。聲頓遍發理亦如是。問何故于近障聲聞不明了。答聲有對故。于障細隙微少而生故不明了。問于六識中幾有分別。答唯一意識由三分別故有分別。三分別者。謂自性分別。隨念分別。計度分別。自性分別者。謂于現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂于昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者。謂于去來今不現見事思構行分別。復有七種分別。謂于所緣任運分別。有相分別。無相分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。初分別者。謂五識身如所緣相無異分別。于自境界任運轉故。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。所余分別皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。種種分別。問若了別色等故名為識。何故但名眼等識。不名色等識耶。答以依眼等五種解釋道理成就。非于色等。何以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼識定生。不盲瞑者乃至闇中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見故。又眼所發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根。于青等色皆見為黃。又屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐于眼而得生故。又助眼之識故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所領受令根損益。非境界故。又如眼之識故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故。眼識既然余識亦爾。問為眼見色。為識等耶。答非眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。又由六相。眼于見色中最勝非識等。是故說眼能見諸色何等為六。一由生因。眼能生彼故。二由依處。見依眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在轉。不待緣合念念生故。五由端嚴。轉由此莊嚴所依身故。六由圣教。如經中說。眼能見色故。如是所說六種相貌。于識等中皆不可得。識動轉者。當知多種差別生起。何故無為立在界處不在蘊耶。無蘊義故。所以者何。色等諸法有去來等種種差別總略積聚說名為蘊。聚積義是蘊義常住之法無有此義。是故無為非蘊所攝。何故即如是法以蘊界處門差別說耶。欲令所化有情于廣略門生善巧故。所以者何。于蘊門中略說色識。于界處門隨其所應廣說十七。又于蘊門廣說受等。于界處門略說為一法界法處。又蘊門中唯說建立有為法相。界門廣說建立能取所取及取體性處門唯說建立能取所取。由此唯顯取生門故。已辯傍乘義。今當釋本文。

  問如經中說眼及眼界。若眼亦眼界耶。設眼界亦眼耶答或有眼非眼界。謂阿羅漢最后眼。或有眼界非眼。謂處卵[穀-禾+卵]羯邏藍時。頞部陀時。閉尸時。在母腹中若不得眼。設得已失。若生無色。異生所有眼因或有眼亦眼界謂于余位。或有無眼無眼界。謂已入無余涅槃界。及諸圣者生無色界。如眼與眼界。如是耳鼻舌身與耳等界。隨其所應盡當知。阿羅漢最后眼者。謂入涅槃時最后剎那。爾時眼非眼界。非余眼因故。無色界異生有眼因者。謂從彼退墮當生有色界。以阿賴耶識持眼種子定當生眼故。生彼眾圣不退還故。無有眼界。有身界無身者。謂唯生無色界異生。彼唯有身因故。非處卵[穀-禾+卵]等。彼必有身故。若身壞滅壽命亦無。問若有意亦意界耶。設有意界亦意耶。答或有意非意界。謂阿羅漢最后意。或有意界非意。謂處滅定者所有意因。或有意亦意界。謂于所余位。或有無意無意界。謂已入無。余涅槃界。唯有意界非意。中所以不取入無想定者。以彼有染污意故。問若生長彼地即。用彼地眼還見彼地色耶。答或有即用彼地眼還見彼地色。或復余地。謂生長欲界用欲行眼還見欲行色。或用色行眼見色行色。或用上地眼見下地色。如以眼對色。如是以耳對聲。如生長欲界。如是生長色界。生者。謂初受生時。長者。謂后增長。若生長欲界即以欲行鼻舌身。還嗅嘗覺欲行香味觸。若生長色界即以色行身。還覺自地觸。彼界自性定無香味。離段食貪故。由此道理亦無鼻舌兩識若生長欲界即以欲行意了三界法及無漏法。如生長欲界。如是生長色界。若生長無色界。以無色行意了無色行自地法及無漏法。若以無漏意了三界法及無漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法者。謂依圣弟子說。若外異生唯了自地法若住此法者。或有由先聞熏習力。亦緣上地為起彼故。

  問何故諸蘊如是次第。答由識住故。謂四識住及識。又前為后依故。如其色相而領受故。如所領受而了知故。如所了知而思作故。如所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領受者。謂由隨順樂受等根境二力故。樂受等生。如所領受而了知者。謂隨所受取諸相故。如所了知而思作者。謂隨所想造諸業故。如所思作隨彼彼處而了別者。謂隨所作業于諸境界及異趣中識轉變故。又由染污清凈故。謂若依是處而起染凈。若由領受取相造作故。染污清凈。若所染污及所清凈。由此理故說蘊次第。若依是處起染凈者。謂依有根身。若由領受者。謂由有染無染等受。如其次第染污清凈。若由取相造作者。謂由如理不如理轉故。如其次第染污清凈。若所染污及所清凈者。謂心有粗重無粗重生故。

  何故諸界如是次第。由隨世事差別轉故。云何世事差別而轉。謂諸世間最初相見。既相見已更相問訊。既問訊已即受沐浴涂香花鬘。次受種種上妙飲食。次受種種臥具侍女。然后意界處處分別。以內界次第故建立外界。隨此次第建立識界。如界次第處亦如是。問蘊義云何。答諸所有色若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。彼一切略說一色蘊。積聚義故。如財貨蘊。如是乃至識蘊當知依止十一種。愛所依處故。于色等法建立過去等差別。十一種愛者。謂顧戀愛。希望愛。執著愛。內我愛。境界愛。欲愛定愛。惡行苦愛。妙行樂愛。遠愛。近愛。由如是愛所緣境故。如其次第立過去等種種差別。又有差別。謂已生未生差別故能取所取差別故。外門內門差別故。染不染差別故。近遠差別故。如其所應于色等諸法建立過去等差別。已生者。謂過去現在。未生者。謂未來。外門者。謂不定地內門者。謂諸定地。余句易了不復分別。又苦相廣大故名為蘊。如大材蘊。依止色等發起生等廣大苦故。如經言。如是純大眾苦蘊集。又荷雜染擔故名為蘊如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷于擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷雜染擔故。名之為蘊。

  問界義云何。答一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子說名為界。界是因義故。又能持自相義是界義。又能持因果性義是界義。能持因果性者。謂于十八界中根境諸界及六識界。如其次第又攝持一切。法差別義是界義。攝持一切法差別者。謂諸經說地等諸界及所余界。隨其所應皆十八界攝。

  問處義云何。答識生長門義是處義。當知種子義。攝一切法差別義。亦是處義。

  復次如佛所說。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故色如聚沫。乃至識如幻化。答以無我故。離凈故。少味故。不堅實故。謂非有遠離虛妄不堅實義。是經所說諸句義。又為對治我凈樂常四顛倒故。如其次第說無我等諸句差別。

  復次蘊界處廣分別云何嗢拖南曰。

  實有性等所知等  色等漏等已生等
  過去世等諸緣等  云何幾種為何義

  問蘊界處中云何實有。幾是實有。為何義故觀實有耶。答謂不待名言此余根境是實有義。一切皆是實有。為舍執著實有我故。觀察實有。所以建立此三問者。為斷相事二愚及增益執故。云何實有者辯實有相為斷相愚。一切實有者為斷事愚。舍著實我者為斷增益執。如是余處如理應知。不待名言根境者。謂不分別色受等名言而取自所取義。不待此余根境者。謂不待此所余義而覺自所覺境。非如于瓶等事要待名言及色香等方起瓶等覺。

  云何假有。幾是假有。為何義故觀假有耶。謂待于名言此余根境是假有義。一切皆是假有。為舍執著。實有我故。觀察假有。

  云何世俗有幾是世俗有。為何義故觀世俗有耶。謂雜染所緣是世俗有義。一切皆是世俗有。為舍執著雜染相我故。觀察世俗有雜染所緣者。能發一切雜染義故。雜染相我者。執我為雜染因故。

  云何勝義有。幾是勝義有。為何義故觀勝義有耶。謂清凈所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為舍執著清凈我相故。觀察勝義有。清凈所緣者。為得清凈緣此境界。是最勝智所行義故。一切皆是勝義有者。以一切法不離真如故。諸法無我性是名真如。彼無我性真實有故。

  云何所知。幾是所知。為何義故觀所知耶。謂所知有五種色。心心所有法心不相應行無為。色謂色蘊。十色界十色處及法界法處所攝諸色。心謂識蘊。七識界及意處。心所有法。謂受蘊想蘊相應行蘊及法界法處一分。心不相應行謂不相應行。蘊及法界法處一分。無為謂法界法處一分。若依是處雜染清凈。若所雜染及所清凈。若能雜染及能清凈。若于此分位。若此清凈性。由依此故。一切皆是所知。處者謂色法。所染凈者。謂心法。能染凈者。謂貪等信等心所有法如其次第。分位者。謂于色心及心法分位。假立心不相應行法。清凈性者。謂清凈無為法。如其所應非一切。所以者何。唯法界及擇滅。是清凈性故。又所知法者。謂信解智所行故。道理智所行故。不散智所行故。內證智所行故。他性智所行故下智所行故。上智所行故。厭患智所行故。不起智所行故。無生智所行故。智智所行故。究竟智所行故。大義智所行故。當知此中以十三種智所緣境界。顯示所知義。十三智者。謂聞所生智。思所生智。世間修所生智。勝義智。他心智法智種類智。苦智集智滅智道智。盡無生智。大乘智。如是諸智隨其次第是信解等智他心智名他性智者。謂緣他心為境故。法智名下智者。謂于諸諦最初生故。種類智名上智者。謂從法智后所生故為厭患故名厭患智。為不起故名不起智。緣無生故名無生智。緣智故名智智。緣究竟故名究竟智。緣大義故名大義智。自利利他名為大義。為舍執著知者見者我故。觀察所知。

  云何所識。幾是所識。為何義故觀所識耶。謂無分別故。有分別故。因故轉故相故。相所生故。能治所治故。微細差別故。當知是所識義。無分別者。謂五識身。有分別者。謂意識身。因者。謂阿賴耶識。轉者。謂所余識。相者。謂根及義。相所生者。謂根義所生諸識。能治所治者。謂有貪離貪。有嗔離嗔。有癡離癡。如是等。微細差別者。謂七種難識了別差別。故七種難識了別者。一不可知了別器了別。謂一切時無分別行相故。二種種行相了別。謂一法一行有種種相。此難建立是故微細。三俱有了別。謂一時間諸識俱起。云何各別了自境界。此難建立是故微細。當知此微細言通一切處。四能治所治速疾回轉了別。謂具縛者云何有貪等心。須臾轉變起離貪等心。五習氣了別。謂諸業現行熏習于心。云何非離心外別有習氣亦非即心。又與果時次第而轉。六相續了別。謂無量種感自身業熏習在識。云何于余明了將命終位暫起覺悟。余業熏習轉于異趣令生相續。七解脫了別。謂阿羅漢心證得第一無戲論法性。超過生死曾所積習一切種有漏行。云何此心行相流轉。此難建立是故微細。如是當知。一切皆是所識。為舍執著能見者等我故。觀察所識。見者等言當知。為顯見者聞者嗅者嘗者觸者識者。

  云何所通達。幾是所通達為何義故觀所通達耶。謂轉變故隨聞故入行故來故往故出離故。是所通達義言所通達者。謂六神通所有境界。以如意通運轉差別所顯故。說此所通達境界名為轉變。以天耳通了達種種異趣音聲故名隨聞。以他心通了有貪等種種心行。故名入行。以宿住通了過去生展轉來事。故名來。以天眼通了達未來所往生事故名往。以漏盡通了知解脫三界方便故名出離。如是一切皆是所通達。后以三通遍緣一切境界故。為舍執著自威德我故。觀察所通達。

  云何有色。幾是有色。為何義故觀有色耶。謂色自性故。依大種故。喜集故。有方所故。處遍滿故。方所可說故。方處所行故。二同所行故。相屬故。隨逐故。顯了故。變壞故。顯示故積集建立故。外門故。內門故。長遠故。分限故。暫時故。示現故。是有色義。色自性者。謂即用色法為自性故名為有色。非與余色合故名為有色。是故最初說色自性。依大種者。此顯與余色合故名有色。諸所造色與大種色合故名有色。諸大種色展轉合故名有色。喜集者。即有色法以喜為集名為喜集。非如現在喜愛以先觸受等為集名為喜集。有方所者。有分量故。處遍滿者。形量遍十方故。方所可說者。可說在此在彼方故。方處所行者。謂隨所住方所緣性故。二同所行者。謂二有情共所緣性故。非如無色法。如自所受他不能取故。相屬者。謂眼識等亦名有色系。屬有色根故。隨逐者。謂生無色界異生諸色種子所隨逐故。顯了者謂諸尋思由能顯了所緣境故。變壞者。謂五蘊。由手等所觸受等所切。隨其所應即便變壞以變壞是色義故。顯示者。謂諸言說顯示義故。積集建立者。謂極微已上色。有微細分可建立故外門者。謂欲界色。妙欲愛所生故。內門者謂色界色。定心愛所生故。由此道理說彼諸色。名意生身。長遠者。謂異生色不可建立。前后兩際有邊量故。分限者。謂有學色。已作生死分限故。暫時者。謂無學色。唯余現在一有身故。示現者。謂如來等所現諸色。唯是示現非真實故。一切皆是有色。或隨所應。一切是有色者。謂變壞色等。隨所應者。謂余色外門等六。色差別當知與受等共。為舍執著有色我故。觀察有色。

  云何無色。幾是無色。為何義故觀無色耶謂有色相違是無色義。一切皆是無色。或隨所應。為舍執著無色我故。觀察無色。一切是無色者。謂與無色相系屬故。

  云何有見。幾是有見。為何義故觀有見耶。謂眼所行境是有見義。余差別如有色說。謂如前說。色自性等乃至示現說名有色。如是有見自性等乃至示現。說名有見一切皆是有見。或隨所應。一切是有見者。謂相屬有見。等所以者何。諸無色法與有見色相屬故。亦名有見為舍執著眼境我故。觀察有見。

  云何無見。幾是無見。為何義故觀無見耶。謂有見相違是無見義。一切皆是無見。或隨所應。為舍執著非眼境我故。觀察無見。

  云何有對。幾是有對為何義故觀有對耶。謂諸有見者皆是有對。又三因故說名有對。謂種類故。積集故。不修治故。種類者。謂諸色法互為能礙。互為所礙。能礙往來是有對義。此唯應言互為能礙。所以復言互為所礙者。為建立光明等色是有對故。以彼唯是所礙非能礙性性自爾故。種類是自性義。積集者。謂極微已上。以一極微無對礙故。不修治者。謂非三摩地自在轉色。定自在力所轉諸色無對礙故。如平等心。諸天又損害依處。是有對義謂若依若緣能生嗔恚名為有對。即以如是有對義故。一切皆是有對。或隨所應。謂所余義為舍執著不遍行我故。觀察有對。

  云何無對。幾是無對。為何義故觀無對耶。謂有對相違是無對義。一切皆是無對。或隨所應為舍執著遍行我故。觀察無對。云何有漏。幾是有漏。為何義故觀有漏耶。謂漏自性故。漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故漏種類故。是有漏義。漏自性者。謂諸漏自性漏性合故名為有漏。漏相屬者。謂漏共有心心法。及眼等漏相應故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者謂有漏善法。由漏勢力招后有故。漏所隨者。謂余地法。亦為余地諸漏粗重所隨逐故。漏隨順者。為順決擇分。雖為煩惱粗重所隨。然得建立為無漏性。以背一切有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏諸蘊。前生煩惱所起故。五取蘊十五界十處全及三界二處少分是有漏。謂除最后三界二處少分圣道眷屬及諸無為。非有漏故。為舍執著漏合我故。觀察有漏。

  云何無漏。幾是無漏。為何義故觀無漏耶。謂有漏相違是無漏義。五無取蘊全及三界二處少分是無漏。為舍執著離漏我故。觀察無漏。

  云何有諍。幾是有諍。為何義故觀有諍耶。謂以依如是貪嗔癡故。執持刀杖發起一切斗訟違諍。執持刀杖等是諍因貪等是諍自性。如是彼自性故。彼相屬故。彼所縛故。彼所隨故。彼隨順故。彼種類故。是有諍義。乃至有漏有爾所量。有諍亦爾。彼所隨義故。為舍執著諍合我故。觀察有諍。

  云何無諍。幾是無諍。為何義故觀無諍耶。謂有諍相違是無諍義。乃至無漏有爾所量無諍亦爾。為舍執著離諍我故觀察無諍。

  云何有染。幾是有染。為何義故觀有染耶。謂若依如是貪嗔癡故。染著后有自身。彼自性故。彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順故。彼種類故。是有染義。染著后有者。謂貪嗔癡是染著。后有因故名染。云何嗔恚是染著后有因。謂由憎嫉諸清凈法染著后有故。如是乃至有諍有爾所量。有染亦爾。為舍執著染合我故觀察有染。

  云何無染。幾是無染。為何義故觀無染耶。謂有染相違是無染義。乃至無諍有爾所量。無染亦爾。為舍執著離染我故。觀察無染。云何依耽嗜。幾是依耽嗜。為何義故觀衣耽嗜耶。謂若依如是貪嗔癡故。染著五欲。彼自性故。彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順故。彼種類故。是依耽嗜義。何等嗔恚能起染著。謂憎嫉出離如是乃至有染有爾所量。依耽嗜亦爾。為舍執著耽嗜合我故。觀察依耽嗜。

  云何依出離幾是依出離。為何義故觀依出離耶。謂依耽嗜相違是依出離義。乃至無染有爾所量。出離亦爾。為舍執著離耽嗜我故。觀察出離。

  云何。有為幾是有為。為何義故觀有為耶。謂若法有生滅住異可知。當知是有為義。一切皆是有為。唯除法界法處一分。為舍執著無常我故。觀察有為。

  云何無為。幾是無為。為何義故觀無為耶謂有為相違是無為義。法界法處一分是無為為舍執著常住我故觀察無為。問無取五蘊當言有為。當言無為。答彼不應言有為無為。何以故。諸業煩惱所不為故。不應言有為。隨欲限前不限前故。不應言無為。所以者何。無取諸蘊隨所欲樂。若現前若不現前無為不爾。以常住故問如薄伽梵說。一切法有二種。謂有為無為。云何今說此法非有為非無為耶答此亦不離二種故。所以者何。若由此義說名有為。不以此義說名無為。若由此義說名無為。不以此義說名有為。依此道理唯說二種。何以故。隨欲現前不現前義故。說名有為。諸業煩惱所不為義故。說名無為。是故此亦不離二種。

  云何世間。幾是世間。為何義故觀世間耶。謂三界所攝及出世智后所得似彼顯現是世間義。似彼顯現者。謂似三界所攝相顯現。似真如等所現相貌。是出世間。未曾得故。如是諸蘊一分十五界十處全。及三界二處一分。是世間。一分者。謂除正智所攝及后所得似出世間相顯現并無為法。為舍執著世依我故。觀察世間。

  云何出世。幾是出世。為何義故觀出世耶謂能對治三界。無顛倒無戲論無分別故。是無分別出世間義。能對治三界者。謂諸圣道此復二種。一聲聞獨覺所得。對治常等顛倒。無顛倒分別故名無分別。二菩薩等所得。對治一切色等法戲論。無戲論分別故名無分別。諸無為法非一切分別所依處故。名無分別。又出世后所得。亦名出世。依止出世故。如是諸蘊一分。及三界二處一分是出世為舍執著獨存我故。觀察出世。

  云何已生。幾是已生。為何義故觀已生耶。謂過去現在是已生義。一切一分是已生。為舍執著非常我故。觀察已生。又有二十四種已生。謂最初已生。相續已生。長養已生。依止已生。轉變已生。成熟已生。退墮已生勝進已生清凈已生。不清凈已生。運轉已生。有種已生。無種已生。影像自在示現已生。展轉已生。剎那壞已生。離會已生。異位已生。生死已生。成壞已生。先時已生。死時已生。中時已生。續時已生。最初已生者。謂初續生時。相續已生者。謂續生已后。長養已生者謂由眠夢飲食梵行定為因。四種長養。依止已生者。謂內諸根。轉變已生者。謂能隨順生樂受等諸根變異成熟已生者。謂于衰老位。退墮已生者。謂舍善趣生惡趣中。勝進已生者。謂與彼相違。清凈已生者。謂游戲忘念意相憤怨。樂變化天。他化自在色無色界諸天。多放逸故。隨其所應。于所受用境及所住定自在而轉。不清凈已生者。謂彼所余。運轉已生者。謂往來位。有種已生者。謂除阿羅漢最后蘊。無種已生者。謂最后蘊。影像自在示現已生者。謂所知事同分色。解脫所生色。及如來等色。如其次第。展轉已生者。謂前后生相續。剎那壞已生者。謂一一剎那諸行相。離會已生者。謂愛不愛于會離位。及心于有貪離貪等位。異位已生者。謂于羯邏藍等位。生死已生者。謂有情世間。成壞已生者。謂器世間。先時已生者。謂先時有。死時已生者。謂死有。中時已生者。謂中有。續時已生者。謂生有。

  云何非已生。幾是非已生為何義故觀非已生耶。謂未來及無為法。是非已生義。一切一分是非已生。為舍執著常住我故。觀察非已生。又已生相違是非已生義。

  云何能取。幾是能取。為何義故觀能取耶。謂諸色根及心心法。是能取義。三蘊全色行蘊一分。根相及相應相。如其次第十二界六處全及法界法處一分相應自體。是能取。為舍執著能受用我故。觀察能取受用我者。計我能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取。至能取。自相現在各別境界能取。自相共相一切時一切境界能取。不至能取者。謂眼耳意根。至能取者。謂余根。自相現在各別境界能取者。謂五根所生。自相共相一切時一切境界能取者。謂第六根所生又由和合識等生故。假立能取性。所以者何。以依眾緣和合所生識等。假說能取。不由真實義諸法無作用故。

  云何所取。幾是所取。為何義故觀所取耶。謂諸能取亦是所取。以眼根等意識所取故。或有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者決定義。此言為簡心所有法。一切皆是所取。為舍執著境界我故。觀察所取。

  云何外門。幾是外門。為何義故觀外門耶。謂欲界所系法是外門義。除依佛教所生聞思慧及彼隨法行所攝心心法等。問何故聞思所生慧及彼隨法行所攝心心法等。非外門耶。答等流法為因故。由此勢力緣涅槃等。等流法者。謂諸佛真證種類教法。鼻識舌識香味四界。香味兩處全及余一分欲界所攝。是外門。為舍執著不離欲我故。觀察外門。

  云何內門。幾是內門。為何義故觀內門耶。謂外門相違是內門義。除四界二處全及所余一分。是內門。為舍執著離欲我故。觀察內門。云何染污。幾是染污。為何義故觀染污耶。謂不善及有覆無記法。是染污義。有覆無記者。謂遍行意相應煩惱等。及色無色界系諸煩惱等。諸蘊十界四處一分是染污。十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法處。為舍執。著煩惱合我故。觀察染污。

  云何不染污。幾是不染污。為何義故觀不染污耶。謂善及無覆無記法。是不染污義。八界八處全。諸蘊及余界處一分。是不染污。為舍執著離煩惱我故。觀察不染污。

  云何過去。幾是過去。為何義故觀過去耶。謂自相已生故滅故。因果已受用故。染凈功用已謝故。攝因已壞故。果及自相有非有故。憶念分別相故。戀為雜染相故。舍為清凈相故。是過去義。因果已受用者。謂已生故已滅故。如其次第。染凈功用已謝者。謂如現在貪等信等令心染凈。功能無故。攝因已壞者。置習氣已方滅故。果及自相有非有者。謂于今時所引習氣有故。能引實事無故。憶念分別相者。謂唯有彼所緣境相故。一切一分是過去。除未來現在及無為故。為舍執著流轉我故。觀察過去。

  云何未來。幾是未來。為何義故觀未來耶。謂有因非已生故。未得自相故。因果未受用故。雜染清凈性未現前故。因果自相有非有故。希為雜染相故。不希為清凈相故。是未來義。有因非已生者。為簡無為。彼雖非已生而無因故。未得自相者。自體未生故。因果未受用者。謂彼種子未作所作故。彼性未生故。一切一分是未來。為舍執著流轉我故。觀察未來。云何現在。幾是現在。為何義故觀現在耶。謂自相已生未滅故。因果受用未受用故。染凈現前故。能顯過去未來相故。作用現前故。是現在義。因果受用未受用者。謂因已滅故。果猶有故。能顯過去未來相者。謂現在世是能施設去來世相。所以者何。依止現在假立去來故。約當得位假立未來。約曾得位假立過去。作用現前者。謂眼等法正為識等所依等事故。一切一分是現在。為舍執著流轉我故。觀察現在。問何故過去未來現在。說名言事非涅槃等耶。答內自所證不可說故。唯曾當現是言說所依處故。所以者何。因說過去等事。遂顯經中三種言事。謂依三世建立非涅槃等。由彼內自所證離名言故。不可宣說。又唯去來今。是見聞覺知言說所依處故。

  云何善。幾是善。為何義故觀善耶。謂自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方便故現前供養故饒益故引攝故對治故寂靜故等流故。是善義。五蘊十界四處一分是善。十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法處。為舍執著法合我故觀察善。自性善者。謂信等十一心所有法。相屬善者。謂彼相應法。隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。謂彼所發身業語業。第一義善者。謂真如。生得善者。謂即彼諸善法。由先串習故感得如是報。由此自性即于是處不由思惟任運樂住。即于是處者。謂于信等處。由此自性不由思惟者。謂無功用不假善友力等。任運樂住者。非唯欲樂。是生得。亦信等俱任運起故。方便善者。謂依止親近善丈夫故。聽聞正法如理作意。修習凈善法隨法行。修習凈善者。謂于正法中一切聞等所生善法。現前供養善者。謂想對如來建立靈廟圖寫尊容。或想對正法書治法藏興供養業。饒益善者。謂以四攝事饒益一切有情。引攝善者。謂以施性福業事及戒性福業事故。引攝生天樂異熟。引攝生富貴家。引攝隨順清凈法。引攝生天樂異熟及生富貴家者。顯得尊貴因。引攝隨順清凈法者。顯得涅槃因。對治善者。謂厭壞對治。斷對治。持對治。遠分對治。伏對治。離系對治。煩惱障對治。所知障對治。此諸對治后當廣釋。寂靜善者。謂永斷貪欲永斷嗔恚永斷愚癡。永斷一切煩惱。若想受滅。若有余依涅槃界。若無余依涅槃界。若無所住涅槃界。如是皆名寂靜善法。等流善者。謂已。得寂靜者。由此增上力故。發起勝品神通等世出世共不共功德。

  云何不善。幾是不善。為何義故觀不善耶謂自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方便故現前供養故損害故引攝故所治故障礙故。是不善義。五蘊十界四處一分是不善。為舍執著非法合我故。觀察不善。自性不善者。謂除染污意相應及色無色界煩惱等。所余能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何。謂欲界系不任運起者是不善。若任運起能發惡行者亦是不善。所余是有覆無記。相屬不善者。謂即此煩惱隨煩惱相應法。隨逐不善者。謂即彼習氣。發起不善者。謂彼所起身業語業。第一義不善者。謂一切流轉。生得不善者。謂由串習不善故感得如是異熟。由此自性即于不善任運樂住。方便不善者。謂依止親近不善丈夫故。聽聞不正法不如理作意。行身語意惡行。現前供養不善者。謂想對歸依隨一天眾已。或殺害意為先。或邪惡見為先。建立祠廟興供養業。令無量眾廣樹非福。殺害意為先建立祠廟者。謂于是處害牛羊等以祭天神。邪惡見為先建立祠廟者。謂于是處受自餓等苦求福求愿。損害不善者。謂于一切處起身語意種種邪行。引攝不善者。謂行身語意諸惡行已。于惡趣善趣引攝不愛果異熟。或引或滿。于惡趣中具受引滿果異熟。于諸善趣唯受滿果。謂生彼已由惡行力受貧窮苦。所治不善者。謂諸對治所對治法。障礙不善者。謂能障礙諸善品法。如數與眾集等。

  云何無記。幾是無記。為何義故觀無記耶。謂自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方便故現前供養故饒益故受用故引攝故對治故寂靜故等流故。是無記義。八界八處全及余蘊界處一分。是無記。八界者。謂五色根香味觸界。八處亦爾。為舍執著離法非法我故。觀察無記。自性無記者。謂八色界處意相應品。命根眾同分。名句文身。相屬無記者。謂懷非穢非凈心者。所有由名句文身所攝受心及心法。非穢非凈心者。顯善不善相違心。由名句文身所攝受者。顯彼行相義。以彼意言門轉故。隨逐無記者。謂即彼戲論習氣。以名身等熏習心故。由此習氣后戲論生。發起無記者。謂彼所攝諸心心法所發身業語業。此所攝者。謂懷非穢非凈心者。所有名身等戲論行相所攝心心法。第一義無記者。謂虛空非擇滅。生得無記者。謂諸不善有漏善法報方便無記者。謂非染非善心者。所有威儀路工巧處法。非染非善心者。此顯若非染非善心所發威儀路等。是無記性。所余隨其所應或善或不善。現前供養無記者。謂如有一想對歸依隨一天眾。遠離殺害意邪惡見。而建立祠廟興供養業。令無量眾于如是處不生長福非福。饒益無記者。謂如有一于自仆使妻子等所。以非穢非凈心而行惠施。受用無記者。謂如有一以無簡擇無染污心受用資具。無簡擇心者為別善性。無染污心者為別不善性。引攝無記者。謂如有一于工巧處串習故。于當來世復引攝如是相身。由此身故。習工巧處速疾究竟。對治無記者。謂如有一為治疾病得安樂故。以簡擇心好服醫藥。寂靜無記者。謂色無色界諸煩惱等。由奢摩他所藏伏故。等流無記者。謂變化心俱生品。是證等流故名等流無記。變化心相應共有等法名俱生品。此心心法謂嬉戲故發起變化是無記性。若為利益安樂有情。當知是善。復有示現善不善無記法。此復云何。謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩。為欲饒益諸有情故有所示現。當知此中無有一法真實可得。有所示現者。謂佛菩薩由所化有情力故。示現種種善不善等。示現不善者。謂化作賊等示現斷其首足等事。怖余有情令調伏故。

  云何欲界系。幾是欲界系。為何義故觀欲界系耶。謂未離欲者所有善不善無記法。是欲界系義。未離欲言顯猶未離少分欲界欲。是未證得三摩地義。若異此者非至定法。亦應是欲界系。所以者何。由彼已得三摩地故。愛樂斷滅。以所治粗重少分斷故。亦得說有一分離欲。外諸色等是未離欲。業增上力所生故。亦名欲界系。經言。一切有情共有業增上力所生者。為顯生色無色界者亦有未離欲。業種隨逐故。四界二處全。及余蘊界處一分。是欲界系。四界者。謂香味鼻舌識界。二處者。謂香味處。余一分者。謂除色無色界系及無漏法。為舍執著欲增上我故。觀察欲界系。

  云何色界系。幾是色界系。為何義故觀色界系耶。謂已離欲界欲。未離色界欲者。所有善無記法。是色界系義。除前所說四界二處。余蘊界處一分是色界系。一分者。謂除欲無色界系及無漏法。為舍執著離欲界欲我故。觀察色界系。

  云何無色界系。幾是無色界系。為何義故觀無色界系耶。謂已離色界欲。未離無色界欲者。所有善無記法。是無色界系義。三界二處四蘊一分。是無色界系。三界者。謂意界法界意識界。二處者。謂意處法處。四蘊者。謂受等。亦有三摩地所生色。少故不說。一分者。謂除欲色界系及無漏法。為舍執著離色界欲我故。觀察無色界系。

  復次有一分離欲。具分離欲。通達離欲。損伏離欲。永害離欲。一分具分離欲者。謂或依地離欲說。若于此地乃至能斷八品煩惱。是一分離欲。若已斷第九品。是具分離欲。或依薩迦耶離欲說。若有學位是一分離欲。若無學位是具分離欲。通達離欲者。謂由見道離欲。損伏離欲者。謂由世間道離欲。永害離欲者。謂由出世間道離欲。復有十種離欲。謂自性離欲。損害離欲任持離欲。增上離欲。愚癡離欲。對治離欲。遍知離欲。永斷離欲。有上離欲。無上離欲。如是十種離欲當知。是違背義不必斷義。由自性故離欲名自性離欲。乃至由永斷故離欲名永斷離欲。如是諸句義分別種類應知。自性離欲者。謂于苦受及順苦受處法生厭背性。損害離欲者。謂習欲者暢熱惱已生厭背性。任持離欲者。謂飽食已于諸美膳生厭背性。增上離欲者。謂得勝處已于下劣處生厭背性。猶如世間已得城主等勝位已。于村主等下劣位生厭背心。愚癡離欲者。謂諸愚夫于涅槃界生厭背性。以不了達寂靜性故。及堅實著薩迦耶故。對治離欲者。謂由世出世道斷諸煩惱。遍知離欲者。謂已得見道者于三界法生厭背性。由遍了知行苦性已。厭背一切有漏事故。永斷離欲者。謂永斷地地諸煩惱已生厭背性。有上離欲者。謂諸世間聲聞獨覺所有離欲。無上離欲者。謂佛菩薩所有離欲。為欲利樂諸有情故。

  云何有學。幾是有學。為何義故觀有學耶。謂求解脫者所有善法。是有學義。從積集資糧位已去名求解脫者。當知求證解脫分位。名積集資糧位。十界四處諸蘊一分是有學。十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法處。為舍執著求解脫我故。觀察有學。

  云何無學。幾是無學。為何義故觀無學耶。謂于諸學處已得究竟者所有善法。是無學義。以阿羅漢等于增上戒心慧學處已得究竟故名無學。十界四處諸蘊一分是無學。為舍執著已脫我故。觀察無學。

  云何非學非無學。幾是非學非無學。為何義故觀非學非無學耶。謂諸異生所有善不善無記法。及諸學者染污無記法。諸無學者無記法并無為法。是非學非無學義諸異生者。謂除求解脫者。以彼于諸學處求修學故。即名有學。有學染污無記者。如其所應不善及有覆無記是染污。無覆無記是無記。八界八處全及余蘊界處一分。是非學非無學。為舍執著不解脫我故。觀察非學非無學。

  云何見所斷。幾是見所斷。為何義故觀見所斷耶。謂分別所起染污見疑。見處疑處。及于見等所起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。并一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。此中分別所起染污見疑者。謂聞不正法等為先。所起五見等。分別所起言為簡。俱生薩迦耶見及邊執見。問何相邊執見。是俱生耶。答謂斷見已學現觀者起如是怖。今者我我為何所在。見處者。謂諸見相應共有法。及彼種子。疑處亦爾。于見等所起邪行煩惱隨煩惱者。謂依見等門及緣見等。所起貪等一切一分。是見所斷。一分者。除修所斷及無漏故。為舍執著見圓滿我故。觀察見所斷。

  云何修所斷。幾是修所斷。為何義故觀修所斷耶。謂得見道后。見所斷相違諸有漏法。是修所斷義。見所斷相違者。謂除分別所起染污見等。余有漏法。有漏法言亦攝隨順決擇分善。粗重所隨故。一切一分是修所斷。一分者。除見所斷及無漏法。為舍執著修圓滿我故。觀察修所斷。

  云何非所斷。幾是非所斷。為何義故觀非所斷耶。謂諸無漏法除決擇分善。是非所斷。無漏法者。謂出世圣道及后所得并無為法。十界四處諸蘊一分。是非所斷。問何等色聲是非所斷。答無學身中善身語業自性。是非所斷。為舍執著成滿我故。觀察非所斷。

  云何緣生。幾是緣生。為何義故觀緣生耶。謂相故。分別支故。略攝支故。建立支緣故。建立支業故。支雜染攝故。義故。甚深故。差別故順逆故。是緣生義。

  相者。謂無作緣生故。無常緣生故。勢用緣生故。是緣生相。由此相故薄伽梵說。此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃至廣說。此有故彼有者。顯無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實作用能生果法。此生故彼生者。顯無常緣生義。非無生法為因故。少所生法而得成立。無明緣行等者。顯勢用緣生義。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。所以者何。以諸法功能差別故。如從無明力故諸行得生。乃至生力故得有老死。分別支者。謂分別緣生為十二分。由十二支緣起差別故。何等十二。謂無明行識名色六處觸受愛取有生及老死。

  略攝支者。謂前所分別無明等十二支。今復略攝為四。謂能引支所引支能生支所生支。唯由如是四種支故。略攝一切因果生起法盡。謂于因時有能引所引。于果時有能生所生。能引支者。謂無明行識。為起未來生故。于諸諦境無智為先。造諸行業熏習在心故。所引支者。謂名色六處觸受。由心習氣力能令當來名色等前后相依次第生起種子得增長故。能生支者。謂愛取有。由未永斷欲等愛力。于欲等中愛樂。妙行惡行差別為先發起貪欲。以有有取識故。于命終位將與異熟隨順貪欲。隨一業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由如是業差別習氣現前有故。隨于一趣一生等差別眾同分中。如先所引名色等異熟生起故。生老死言為顯依三有為相故。所以老死合立一支者。為顯離老得有死故。非于胎生身中離名色等得有六處等法。是故于彼各別立支。

  建立支緣者。謂習氣故引發故思惟故俱有故。建立支緣隨其所應。依四緣相建立支緣。且如無明望行。前生習氣故。得為因緣。由彼熏習相續所生諸業能造后有故。當于爾時現行無明能引發故。為等無間緣。由彼引發差別諸行流轉相續生故。思惟彼故。為所緣緣。以計最勝等不如理思惟緣愚癡位為境界故。彼俱有故。為增上緣。由彼增上力令相應思顛倒緣境而造作故。如是一切隨其所應盡當知。

  建立支業者。謂無明支有二種業。一令諸有情于有愚癡。二與行作緣。令諸有情于有愚癡者。謂由彼所覆于前中后際不如實知故。由此因緣起如是疑。我于過去世為有為無如是等。與行作緣者。由彼勢力令后有業得增長故。行有二種業。一令諸有情于諸趣中種種差別。二與識作緣。令諸有情于趣差別者。由業勢力令諸有情趣種種異趣故。與識作緣者。由習氣力能使當來名色等生起種子得增長故。識有二種業。一持諸有情所有業縛。二與名色作緣。持諸有情業縛者。與行所引習氣俱生滅故。與名色作緣者。由識入母胎名色得增長故。名色有二種業。一攝諸有情自體。二與六處作緣。攝有情自體者。由彼生已得預有情眾同分差別數故。與六處為緣者。由名色等前支為依止六處等后支得生起故。六處有二種業。一攝諸有情自體圓滿二與觸作緣。攝諸有情體圓滿者。由彼生已余根無缺故。觸有二種業。一令諸有情于所受用境界流轉。二與受作緣。令有情于境轉者。依此為門。受用順樂受等三種境界故。受有二種業。一令諸有情于所受用生果流轉。二與愛作緣。令有情于受用生果流轉者。由此為依受用種種可愛等業異熟故。與愛為緣者。悕求與此和合等為門。諸愛生故。愛有二種業。一引諸有情流轉生死。二與取作緣。引諸有情流轉生死者。由彼勢力生死流轉無斷絕故。與取作緣者。愛味求欲為門。于欲等中貪欲轉故。取有二種業。一為取后有令諸有情發有取識。二與有作緣。為取后有發有取識者。為那落迦趣等差別后有相續不斷。令業習氣得決定故。與有作緣者。由此勢力諸行習氣得轉變故。有有二種業。一令諸有情后有現前。二與生作緣。令后有現前者。能引無間余趣故。與生作緣者。由此勢力余眾同分轉故。生有二種業。一令諸有情名色六處觸受次第生起。二與老死作緣。令名色等次第起者。能引后后位差別故。與老死作緣者。由有此生彼相續變壞皆得有故。老死有二種業。一數令有情時分變異壞少盛故。二數令有情壽命變異壞壽命故。

  支雜染攝者。若無明若愛若取。是煩惱雜染所攝。若行若識若有。是業雜染所攝。余是生雜染所攝。問何故識支業雜染攝耶。答諸行習氣所顯故。義者。謂無作者義。有因義。離有情義。依他起義。無作用義。無常義。有剎那義。因果相續不斷義。因果相似攝受義因果差別義。因果決定義。是緣起義。謂離自在天等作者故。是無作者義。以無明等為因故。是有因義。無自然我故。是離有情義。托眾緣生故。是依他起義眾緣作用空故。是無作用義。以非恒故是無常義。生時過已無暫住故。是有剎那義。因剎那滅果剎那生時分等故。是因果相續不斷義。不從一切一切生故。是因果相似攝受義。從非一一類因一非一類果生故。是因果差別義。于余相續不受果故。是因果決定義。甚深者。因甚深故。相甚深故。生甚深故。住甚深故。轉甚深故。是甚深義。謂即由此無作者等義顯緣起法五種甚深。由二種義顯因甚深。對治不平等因無因論故。由一種義顯相甚深。是無我相故。由二種義顯生甚深。雖從眾緣果法得生。然非彼所作故。由二種義顯住甚深。實無安立顯現似住故。由四種義顯轉甚深。因果流轉難了知故。又諸緣起法雖剎那滅而住可得。雖無作用緣而有功能緣可得。雖離有情而有情可得。雖無作者而諸業果不壞可得。是故甚深。業果不壞者雖內無作者而有作業受彼果報又諸法不從自生。不從他生。不從共生。非不自作他作因生。是故甚深。不從自生者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。不從他生者。謂彼諸緣非作者故。不從共生者。謂即由此二種因故。非不自作他作因生者。緣望果生有功能故。又有差別。謂待眾緣生故非自作。雖有眾緣無種子不生故非他作。彼俱無作用故非共作。種子及眾緣皆有功能故非無因生。是故如是說。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無作用故非共生。有功能故非無因。若緣起理非自非他。遣雙句者猶為甚深。況總忘四句。是故緣起最極甚深。

  差別者。謂識生差別故。內死生差別故。外谷生差別故。成壞差別故。食持差別故。愛非愛趣分別差別故。清凈差別故。威德差別故。是差別義。識生差別者。謂眼色為緣眼識得生。如是等內死生差別者。依有情世間說。謂無明等為緣能生行等。外谷生差別者。謂種緣芽芽緣莖。如是展轉枝葉花果次第得生。成壞差別者。謂一切有情共業增上力為緣大地等生故。食持差別者。謂四食為緣三界有情相續住故。愛非愛趣分別差別者。謂妙行惡行為緣往善惡趣故。清凈差別者。謂順解脫分善為緣生順決擇分善。如是見道等漸次乃至得阿羅漢果等。或外從他聞音內如理作意為緣發生正見。次第乃至諸漏永盡。威德差別者。謂內證為緣發神通等最勝功德。由此差別應隨廣說諸行緣起。

  順逆者。謂雜染順逆故。清凈順逆故。是說緣起順逆。雜染順逆者。或依流轉次第說謂無明緣行。如是等順次第說或依安立諦說。謂老死苦老死集老死滅老死趣滅行。如是等逆次第說。清凈順逆者。謂無明滅故行滅。如是等順次第說。由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。如是等逆次第說。應如是觀緣生起義。一切皆是緣生。唯除法界法處一分諸無為法。為舍執著無因不平等因我故。觀察緣生。

  云何緣。幾是緣。為何義故觀緣耶。謂因故等無間故所緣故增上故。是緣義。一切是緣。為舍執著。我為因法故。觀察緣。因緣者。謂阿賴耶識及善習氣與有漏無漏諸法。如其次第為因緣故。阿賴耶識復有二種。謂成熟及加行。成熟者。是諸生得法因緣。加行者。是諸方便法及當來世余阿賴耶識因緣。又加行阿賴耶識者。謂于此生中現行轉識等之所熏集。善習氣者。謂順解脫分習氣。由此習氣用出世間證等流法為緣生故。能與出世法作因緣。又自性故差別故助伴故等行故增益故障礙故攝受故。是因緣相。當知此中以自性等六種因相顯因緣義。謂自性差別兩句建立能作因。余句如其次第建立俱有相應同類遍行異熟因。

  自性者。謂能作因自性依因自性建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。為顯差別義故。復別建立助伴等因。

  差別者。謂能作因差別略有二十種。一生能作。謂識和合望識。由此和合所作本無今有故。二住能作。謂食望已生及求生有情。由此勢力生已相續不斷故。三持能作。謂大地望有情。載令不墮故。四照能作。謂燈望諸色了闇障故。五變壞能作。謂火望薪。令彼相續變異故。六分離能作。謂鐮望所斷。令連屬物成二分故。七轉變能作。謂工巧智等望金銀等物。轉彼方分成異相故。八信解能作。謂煙望火。由此比知不現見故。九顯了能作。謂宗因喻望所成義。由此得正決定故。十等至能作。謂圣道望涅槃。由此證彼故。十一隨說能作。謂名想見。由如名字取相執著隨起說故。十二觀待能作。謂觀待此故。于彼求欲生。如待饑渴追求飲食。由此是彼欲生因故。十三招引能作。謂懸遠緣。如無明望老死。由此異位展轉招當有故。十四生起能作。謂鄰近緣。如無明望行。由此無間生當有故。十五攝受能作。謂所余緣。如田水糞等望谷生等。雖自種所生。然增彼力故。十六引發能作。謂隨順緣。如臣事王令王悅豫。由隨順引發故。十七定別能作。謂差別緣。如五趣緣望五趣果。由差別自性招別別果故。十八同事能作。謂和合緣。如根不壞境界現前。作意正起望所生識。以成自所作必待余能作故。十九相違能作。謂障礙緣。如雹望谷。能損彼故。二十不相違能作。謂無障礙。如谷無障與上相違。于此能作因差別中。唯說識和合等者。且舉綱要為諸智者依此一方。類思余故。

  助伴者。謂諸法共有而生。必無缺減。如四大種及所造色隨其所應。非一切聚定有四大及色等所造。若于是處有爾所量。此必俱生互不相離。

  等行者。謂諸法共有等行所緣必無缺減。如心心法前約助伴。決定建立俱有因中。唯說大種及所造色者。此但略摽綱目。以心心法互不相離性。決定故。亦助伴攝。若爾不應別立相應因諸心心法亦共有因所攝故。雖爾然義有異。謂諸法共有等行所緣互不相離。此等行故立相應因。非唯共有義。如心心法。

  增益者。謂前際修習善不善無記法故。能令后際善等諸法展轉增勝后后生起。前際修習者。謂先所數習現行義。后際展轉增勝后后生起者。謂由彼長養諸種子故。于未來世即彼種類增勝而生。如是諸法能為相似增長因故立同類因。

  障礙者。謂隨所數習諸煩惱故。隨所有惑皆得相續增長堅固。乃令相續遠避涅槃。此遍行因。非唯令相似煩惱增長。所以者何。若有隨習貪等煩惱。皆令嗔等一切煩惱相續增長堅固。由此深重縛故障解脫得。是故建立遍行因。

  攝受者。謂不善及善有漏法能攝受自體故。即是異熟因。由此能引攝當來一向不相似。無覆無記自體所攝。異熟果故即攝受義。建立異熟因。善有漏言為簡無漏。由違生死故不能感異熟果。

  等無間緣者。謂中無間隔。等無間故。同分異分心心法生。等無間故。是等無間緣義。中無間隔等無間者。不必剎那中無間隔。雖隔剎那。但于中間無異心隔。亦名中無間隔。若不爾入無心定心望出定心。應非等無間緣。然是彼緣。是故于一相續中前心望后心。中間無余心隔故。是等無間緣。如心望心當知心法亦爾。同分異分心心法生等無間者。謂善心心法望同分善異分不善無記無間。生心心法為等無間緣。如是不善無記心心法望同分異分無間。生心心法亦爾。又欲界心心法望欲色無色界及無漏無間。生心心法為等無間緣。如是色界等心心法各各別望色界等及欲界等無間。生心心法如其所應盡當知。

  問為一切心無間一切心生耶。為有各別決定耶。答有。今于此中若廣別說如是心無間如是心生者。便生無量言論。是故唯應略總建立心生起相。謂諸心生起由十種力。一由串習力。二由樂欲力。三由方便力。四由等至力。五由引發力。六由因力。七由境界力。八由憶念力。九由作意力。十由相續力。

  串習力者復有三種。謂下中上品。若于諸定入住出相。未了達故是下品。雖已了達未善串習故是中品。既了達已復善習故是上品。若有下品串習力者。于諸靜慮諸無色定唯能次第入。若有中品串習力者。亦能超越入。唯能方便超越一間。若有上品串習力者。隨其所欲或超一切。若順若逆入諸等至。

  樂欲力者。謂已得第二靜慮者入初靜慮已。若欲以第二靜慮地心出。或欲以欲界善及無覆無記心出。即能現前而出于定。如是廣說。余一切地如理當知。方便力者。謂初修行者唯欲界善心無間色界心生。未至定善心無間初根本靜慮心生。初根本靜慮善心無間第二靜慮地心生。如是廣說。乃至有頂皆如理知。等至力者。謂已入清凈三摩缽底。或時還生清凈等至。或時生染。引發力者。謂從三摩地起乃至現行定地心。與不定剎那心間雜隨轉。乃至由彼相違煩惱現行故。即便退失。此相違煩惱相應心。復由因等四力方得現行。因力者。謂先以積習能退障故決定應退。境界力者。謂凈相勢力增上境界現前故。能隨順生貪等煩惱。憶念力者。謂憶念分別過去境界而生戲論。作意力者。謂由觀察作意思惟種種凈妙相貌。

  相續力者有九種。命終心與自體愛相應。于三界中各令欲色無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色無色界者。即以色無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色無色界沒。若即生彼若生余處。有六種心。如其所應盡當知。又此自體愛唯是俱生。不了所緣境。有覆無記性攝。而能分別我自體。生差別境界。由此勢力諸異生輩。令無間中有相續。未離欲圣者亦爾。臨命終時乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然能了別。以對治力之所攝伏。已離欲圣者。對治力強故。雖未永斷然此愛不復現行。彼由隨眠勢力令生相續中有。初相續剎那唯無覆無記。以是異熟攝故。從此已后或善或不善或無記。隨其所應除彼沒心。以中有沒心常是染污。猶如死有生有相續心剎那。亦唯無覆無記。若諸菩薩愿力受生者。命終等心當知一切一向是善。已說因論生論等無間緣義。所緣緣者。謂有分齊境所緣故。無分齊境所緣故。無異行相境所緣故。有異行相境所緣故。有事境所緣故。無事境所緣故。事所緣故。分別所緣故。有顛倒所緣故。無顛倒所緣故。有礙所緣故。無礙所緣故。是所緣緣義。有分齊境所緣者。謂五識身所緣境界。由五識身各別境界故。無分齊境所緣者。謂意識所緣境界。以意識身緣一切法為境界故。

  無異行相境所緣者。謂不能了別名想眾生意識所緣境界。由彼于境不能作名字故。有異行相境所緣者。謂與此相違。

  有事境所緣者。謂除見慢及此相應法。余所緣境界。無事境所緣者。謂前所除所緣境界。由彼于我處起故。事所緣者。謂除無漏緣不同分界地遍行于事不決了及未來所緣。余所緣境界。分別所緣者。謂前所除所緣境界。由彼唯緣自所分別為境界故。有顛倒所緣者。謂常等行所緣境界。無顛倒所緣者。謂無常等行所緣境界。有礙所緣者。謂未斷所知障者所緣境界。無礙所緣者。謂已斷所知障者所緣境界。復次若欲決擇所緣緣義。應以相故差別故安立故遍知故斷故。建立所緣相者。謂若義是似此顯現心心法生因。彼既生已還能執著。顯了內證此義。是所緣相。

  差別者有二十九種。一非有所緣。謂顛倒心心法及緣。過去未來夢影幻等所緣境界二有所緣。謂余所緣境界。三無所緣所緣。謂色心不相應行無為。四有所緣所緣。謂心心法。五正性所緣。謂善法。六邪性所緣。謂染污法。七非正性非邪性所緣。謂無覆無記法。八如理所緣。謂善心心法。九不如理所緣。謂染污心心法。十非如理非不如理所緣。謂異此心心法。十一同類所緣。謂善等緣善等。自地緣自地。有漏緣有漏。無漏緣無漏。如是等。十二異類所緣。謂善等緣不善等。余地緣余地。有漏無漏緣無漏有漏。如是等十三異性所緣。謂有尋有伺心心法所緣。十四一性所緣。謂無尋無伺心心法所緣。十五威勢所緣。謂無想及彼方便心心法所緣境界。及空識無邊處所緣境界。此中前二句能除想故名威勢。所余性大故名威勢。十六略細所緣。謂無所有處所緣境界。十七極細所緣。謂非想非非想所緣。過此更無極細性故。十八煩惱所緣。謂即此能有所緣故。如經中說斷滅所緣。十九法所緣。謂圣教名句文身。二十義所緣。謂依此法義。二十一狹小所緣。謂聲聞乘等。二十二廣大所緣。謂大乘。二十三相所緣。謂止舉舍相。二十四無相所緣。謂涅槃及第一有。二十五真實所緣。謂真如及十六行所緣諸諦。二十六安住所緣。謂滅盡定及定方便心心法所緣。二十七自在所緣。謂解脫等乃至一切種智諸功德所緣。二十八須臾所緣。謂無學所緣唯此生故。二十九隨轉所緣。謂佛菩薩所緣境界。

  安立者。謂所緣境體非真實。唯安立故。由四種因知所緣境體非真實。謂相違識相故。無所緣境。識可得故不由功用。應無倒故隨三智轉故。由此道理能取體性亦非真實。三智者。謂自在智。觀察智無。分別智。為顯四因。乃說頌曰。

  鬼傍生人天  各隨其所應
  等事心異故  許義非真實
  于過去事等  夢像二影中
  雖所緣非實  而境相成就
  若義義性成  無無分別智
  此若無佛果  證得不應理
  得自在菩薩  由愿解力故
  如欲地等成  得定者亦爾
  成就簡擇者  有智得定者
  思惟一切法  如義皆顯現
  無分別智行  諸義皆不現
  當知無有義  由此亦無識

  遍知者。謂如實知相差別安立所緣境界。

  斷者。謂聲聞等及與大乘所得轉依。聲聞乘等所得轉依。雖于蘊界處所緣得解脫。然于彼不得自在。大乘所得轉依具得二種已說。所緣緣隨文決擇義。

  增上緣者。謂任持增上故。引發增上故。俱有增上故。境界增上故。產生增上故。住持增上故。受用果增上故。世間清凈離欲增上故。出世清凈離欲增上故。是增上緣義。

  任持增上者。謂風輪等。于水輪等器世間。于有情世間大種。于所造諸根。于諸識如是等。引發增上者。謂一切有情共業于器世間故。有漏業于異熟果。如是等俱有增上者。謂心于心法作意。于心觸。于受。如是等。此后增上依二十二根建立。境界增上者。謂眼耳鼻舌身意根。由此增上力色等生故。產生增上者。謂男女根。由此增上力得入胎故。住持增上者。謂命根。由此增上力眾同分得住故。受用果增上者。謂苦樂憂喜舍根。依此能受愛非愛異熟故。世間清凈離欲增上者。謂信勤念定慧根。由此制伏諸煩惱故。出世清凈離欲增上者。謂所建立。未知欲知根。已知根。具知根。由此永害諸隨眠故。

  云何同分彼同分。幾是同分彼同分為何義故。觀同分彼同分耶。謂不離識彼相似根于境相續生故。離識自相似相續生故。是同分彼同分義。初是同分。諸根與識俱識相似。于諸境界相續生故。由根與識相似轉義。說名同分。第二是彼同分。諸根離識自類相似。相續生故。由根不與識合。唯自體相似相續生。根相相似義。說名彼同分。色蘊一分。眼等五有色界處一分。是同分彼同分。為舍執著與識相應不相應我故。觀察同分彼同分。

  云何執受。幾是執受。為何義故觀執受耶。謂受生所依色故。是執受義。若依此色受得生。是名執受。色蘊一分。五有色界處全。及四一分。是執受。色蘊一分者。謂根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不離根色香味觸。為舍執著身自在轉我故。觀察執受。

  云何根幾是根。為何義故觀根耶。謂取境增上故。種族不斷增上故。眾同分住增上故。受用凈不凈業果增上故。世間離欲增上故。出世離欲增上故。是根義。取境增上者。謂眼等六由此增上力。于色等境心心法轉故。種族不斷增上者。謂男女根由此增上力。子孫等胤流轉不絕故。余如增上緣中說。受識蘊全。色行蘊一分。十二界六處全。法界法處一分是根。色蘊一分者。謂眼耳鼻舌身男女根。行蘊一分者。謂命信勤念定慧根。十二界全者。謂六根六識界。六處全者。謂內六處。法界法處一分者。謂命及樂等信等五根。為舍執著增上我故。觀察根。

  云何苦苦性。幾是苦苦性。為何義故觀苦苦性耶。謂苦受自相故。隨順苦受法自相故。是苦苦性義。苦受自相者。謂苦受即用苦體為自相故。名苦苦性。隨順苦受法自相者。謂能生此受根境及相應法隨順苦受故。名苦苦性。一切一分是苦苦性。為舍執著有苦我故。觀察苦苦性。

  云何壞苦性。幾是壞苦性。為何義故觀壞苦性耶。謂樂受變壞自相故。隨順樂受法變壞自相故。于彼愛心變壞故。是壞苦性義。此中樂受及隨順樂受法。于變壞位能生憂惱故。此變壞是壞苦性。又由愛故令心變壞。亦是壞苦。如經中說。入變壞心一切一分。是壞苦性。為舍執著有樂我故。觀察壞苦性。

  云何行苦性。幾是行苦性。為何義故觀行苦性耶。謂不苦不樂受自相故。隨順不苦不樂受法自相故。彼二粗重所攝受故。不離二無常所隨不安隱故。是行苦性義。不苦不樂受者。謂阿賴耶識相應受。隨順不苦不樂受法者。謂順此受。諸行。彼二粗重所攝受者。謂苦壞二苦粗重所隨故。不離二無常所隨不安隱者。謂不解脫二苦故。或于一時墮在苦位。或于一時墮在樂位。非一切時唯不苦不樂位。是故無常所隨不安隱義。是行苦性。除三界二處諸蘊一分。一切是行苦性。三界者。謂意界法界意識界。二處者。謂意處法處。一分者。謂除無漏相。為舍執著有不苦不樂我故。觀察行苦性。

  云何有異熟。幾是有異熟。為何義故觀有異熟耶。謂不善及善有漏。是有異熟。由不善及有漏善法。能有當來阿賴耶識及相應異熟。由彼異熟故此二種名有異熟。十界四處諸蘊一分。是有異熟。十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法處。一分者。謂除無記無漏。為舍執著能舍能續諸蘊我故。觀察有異熟。又異熟者。唯阿賴耶識及相應法。余但異熟生非異熟余者謂眼耳等及苦樂等。是阿賴耶識余。此唯得名異熟生。從異熟生故。云何食。幾是食。為何義故觀食耶。謂變壞故有變壞者。境界故有境界者。悕望故有悕望者。取故有取者。是食義。初是段食。由變壞時長養根大故。二是觸食。由依可愛境觸攝益所依故。三是意思食。由系意悕望可愛事力攝益所依故。四是識食。由阿賴耶識執持力身得住故。所以者何。若離此識所依止身便爛壞故。三蘊十一界五處一分是食。為舍執著由食住我故。觀察食。又此四食差別建立略有四種。一不凈依止住食。謂欲界異生由具縛故。二凈不凈依止住食。謂有學及色無色界異生有余縛故。三清凈依止住食。謂阿羅漢等解脫一切縛故。四示現住食。謂諸佛及已證大威德菩薩。由唯示現食力住故。

  云何有上。幾是有上。為何義故觀有上耶。謂一切有為故。無為一分故。是有上義。除法界法處一分。一切是有上。以一切法中涅槃及清凈真如是最勝相故。為舍執著下劣事我故。觀察有上。

  云何無上。幾是無上。為何義故觀無上耶。謂無為一分故。是無上義。法界法處一分。如前所說是無上。為舍執著最勝事我故。觀察無上。由此所說差別道理。余無量門可類觀察。復次蘊界處差別略有三種。謂遍計所執相差別。所分別相差別。法性相差別。遍計所執相差別者。謂于蘊界處中遍計所執。我有情命者生者養者數取趣者意生者摩納婆等。于蘊等中實無我等自性。但是遍計所執相故。所分別相差別者。謂即蘊界處法。由于此處我有情等虛妄分別轉故。法性相差別者。謂即于蘊界處中我等無性無我有性。由離有無相真如用蘊等中我等無性無我有性為相故。當知此中依三自性及多分依數取趣無我理說三種相。

  復有四種差別。謂相差別。分別差別。依止差別。相續差別。相差別者。謂蘊界處一一自相差別如色受等。分別差別者。謂即于蘊界處中。實有假有。世俗有勝義有。有色無色。有見無見。如是等無量差別。分別如前說。依止差別者。謂乃至有情依止差別有爾所。當知蘊界處亦爾。由依各別內身蘊等諸法種種異故。相續差別者。謂一一剎那蘊界處轉。于一身中蘊等諸法一一剎那性變異故。

  問于相差別善巧為何所了知耶。答了知我執過患。問于分別差別善巧為何所了知耶。答了知聚想過患。問于依止差別善巧為何所了知耶。答了知不作而得雖作而失想過患。問于相續差別。善巧為何所了知耶。答了知安住想過患。

  又蘊界處有六種差別。謂外門差別。內門差別。長時差別。分限差別。暫時差別。顯示差別。外門差別者。謂多分欲界差別。多分言為簡等流法。為因聞思所生慧。內門差別者。謂一切定地。長時差別者。謂諸異生。分限差別者。謂諸有學及除最后剎那蘊界處。所余無學。暫時差別者。謂諸無學最后剎那蘊界處。顯示差別者。謂諸佛及已得究竟菩薩摩訶薩。所示現諸蘊界處。

  復次若略說攝有十一種。謂相攝界攝種類攝分位攝。伴攝方攝時攝一分攝具分攝更互攝勝義攝。

  相攝者。謂蘊界處一一自相即體自攝。如色蘊攝色蘊。廣說乃至法處攝法處。界攝者。謂蘊界處所有種子阿賴耶識能攝彼界。由彼種子此中有故。種類攝者。謂蘊界處其相雖異。蘊義界義處義等故展轉相攝。蘊義等者。謂色受等皆有聚義。雖相各異一切相攝更互相望同一類故。界義等者。謂眼耳等皆有能持受用義故一切相攝。處義等者。謂眼耳等皆生長門義相應故一切相攝。

  分位攝者。謂樂位蘊界處即自相攝。苦位不苦不樂位亦爾。分位等故。如色受等雖同蘊類。然苦樂等分位差別。樂位還攝樂位非苦等位。如是苦位不苦不樂位還自相攝。如蘊界處亦爾。

  伴攝者。謂色蘊與余蘊互為伴故。即攝助伴。余蘊界處亦爾。如色蘊與余受等互為助伴能攝五蘊。如是受等一一助伴各攝五蘊。如蘊界處亦爾。互為伴故。一一皆攝一切界處。方攝者。謂依東方諸蘊界處還自相攝余方。蘊界處亦爾時攝者。謂過去世諸蘊界處還自相攝。未來現在諸蘊界處亦爾。

  一分攝者。謂所有法蘊界處所攝。但攝一分非余。如戒蘊但攝色蘊等一分。定慧蘊等但攝行蘊一分。欲恚害界但攝法界一分。空無邊處等但攝意法處一分。如是等。

  具分攝者。謂所有法蘊界處所攝。能攝全分。如苦蘊攝五取蘊。欲界攝十八界。無想有情處攝十處除香味。由此道理于余經中諸蘊界處所攝。一切法能攝全分。

  更互攝者。色蘊攝幾界幾處。十全一少分。受蘊攝幾界幾處。一少分。如受蘊想行蘊亦爾。識蘊攝幾界幾處。七界一處。眼界攝幾蘊幾處。色蘊少分一處全。如眼界耳鼻舌身色聲香味觸界亦爾。意界攝幾蘊幾處。一蘊一處。法界攝幾蘊幾處。三蘊全色蘊少分一處全。眼識界攝幾蘊幾處。識蘊意處少分。如眼識耳鼻舌身意識界亦爾。眼處攝幾蘊幾界。色蘊少分一界全。如眼處耳鼻舌身色聲香味觸處亦爾。意處攝幾蘊幾界。一蘊七界。法處攝幾蘊幾界。三蘊全一少分一界全。如是諸余法以蘊界處名說。及余非蘊界處名說。如實有假有世俗有勝義有所知所識所達有色無色有見無見。如是等如前所顯。隨其所應。與蘊界處更互相攝盡當知。隨其所應者。如蘊一一攝諸界處。界一一攝諸蘊處。處一一攝諸蘊界。如是廣說當思了知。勝義攝者。謂蘊界處真如所攝。

  如是攝相。隨諸世間共所成立。相攝道理復有六種。一依處攝。如世間說。贍部洲攝于人。阿練若攝于鹿。當知此中眼等諸根攝眼等識亦爾。二任持攝。如世間說。繩等攝薪束等。當知此中身根攝眼等根亦爾。三同事攝。如世間說。眾人同事共相保信更互相攝。當知此中同一緣轉。諸相應法更互相攝亦爾四攝受攝。如世間說。主能攝錄自仆使等。當知此中阿賴耶識攝受自身亦爾。五不流散攝。如世間說。瓶攝持水。當知此中。諸三摩地攝余心心法亦爾。六略集攝。如世間說。海攝眾流。當知此中色受蘊等攝眼耳等亦爾。如前所說十一種攝。皆依此中略集攝說。

  問于攝善巧得何勝利。答得于所緣略集勝利隨彼彼境略聚其心。如是如是善根增勝。

  復次略說相應有六種。謂不相離相應。和合相應。聚集相應。俱有相應。作事相應。同行相應。不相離相應者。謂一切有方分色與極微處互不相離。由諸色等極微所攝同一處所不相離故。和合相應者。謂極微已上一切有方分色更互和合。如濁水中地水極微更互和合。聚集相應者。謂方分聚色展轉集會。如二埿團相擊成聚。

  俱有相應者。謂一身中諸蘊界處。俱時流轉同生住滅。作事相應者。謂于一所作事展轉相攝。如二苾芻隨一所作更互相應。

  同行相應者。謂心心法于一所緣展轉同行。此同行相應復有多義。謂他性相應非己性。如心不與余心相應。受不與余受相應。如是等。又不相違相應非相違。如貪嗔不相應。善不善不相應。如是等。又同時相應非異時。如現在去來不相應。又同分界地相應非異分界地。如欲界色無色界不相應。初靜慮第二靜慮不相應。如是等。又有一切遍行同行相應。謂受想思觸作意及識。由此六法于一切位決定相應。隨無一法余亦無故。又有染污遍行同行相應。謂于染污意四種煩惱。由此四法于一切時恒相應故。又有非一切時同行相應。謂依止心或時起信等善法。或時起貪等煩惱隨煩惱法。又有分位同行相應。謂與樂受諸相應法。與苦受不苦不樂受諸相應法。又有無間同行相應。謂在有心位又有有間同行相應。謂無心定所間。又有外門同行相應。謂多分欲界系心心法。又有內門同行相應。謂諸定地所有心心法。又有曾習同行相應。謂諸異生所有心心法。及有學無學者一分心心法。一分言謂攝一向世間善不善無記法。如其所應。又有未曾習同行相應。謂出世間諸心心法。及初后時出世后所得諸心心法。初后時言為顯非先種類初念已去及第二念等已去出世心心法是未曾習性。

  問于相應善巧得何勝利。答能善了悟。唯依止心。有受想等染凈諸法相應不相應義。由此了悟。即能舍離計我能受能想能思能念染凈執著。又能善巧速入無我。

  復次成就相如前已說謂于善不善無記法。若增若減假立獲得成就。此差別有三種。謂種子成就。自在成就。現行成就。

  種子成就者。謂若生欲界。欲色無色界系煩惱隨煩惱由種子成就故成就。及生得善生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者依未離欲異生說。若已離欲。或生上地隨所離欲地。即此地煩惱隨煩惱亦成就。亦不成就。未永害隨眠故。對治道所損故。如其次第。及生得善者。隨所生地即此地成就。若生色界欲界系煩惱隨煩惱由種子成就故成就。亦名不成就。色無色界系煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若生無色界。欲色界系煩惱隨煩惱由種子成就故成就。亦名不成就。無色界系煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若已得三界對治道。隨如是如是品類對治已生。如此如此品類種子成就。得不成就。隨如是如是品類對治未生。如此如此品類由種子成就故成就。已得三界對治道者。謂已得出世圣道。隨如是如是品類對治已生者。謂修道所斷。上品等煩惱對治已生。如此如此種類種子成就得不成就者。謂已永害隨眠故。

  自在成就者。謂諸方便善法。若世出世靜慮解脫三摩地三摩缽底等功德。及一分無記法。由自在成就故成就方便善法者。謂聞所生慧等。雖先有種子。若離今生數習增長。終不能起現前故。一分無記法者。謂工巧處變化心等。

  現行成就者。謂諸蘊界處法。隨所現前若善若不善若無記。彼由現行成就故成就。

  若已斷善根者所有善法。由種子成就故成就。亦名不成就。若非涅槃法。一闡底迦究竟成就雜染諸法。由闕解脫因。亦名阿顛底迦。以彼解脫得因畢竟不成就故。

  問何等名為解脫得因。

  答若于真如先以集起煩惱粗重。若遇隨順得對治緣。便能永害此堪任性。名解脫得因。若與此相違名無解脫因。

  問于成就善巧得何勝利。答能善了知諸法增減。知增減故。于世興衰離決定想。乃至能斷若愛若恚。

  復次略說決擇有四種。謂諦決擇法決擇得決擇論議決擇。諦決擇復有四種。謂依苦集滅道四圣諦說。

  苦諦云何。謂有情生及生所依處。即有情世間器世間。如其次第若生若生處。俱說名苦諦。有情生者。謂諸有情生在地獄畜生餓鬼人天趣中。人謂東毗提訶西瞿。陀尼南贍部洲北俱盧洲。天謂四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天。梵眾天梵輔天大梵天少光天無量光天極光凈天少凈天無量凈天遍凈天無云天福生天廣果天無想有情天無煩天無熱天善現天善見天色究竟天。無邊空處天無邊識處天無所有處天非想非非想處天。生所依處即器世界。謂水輪依風輪。地輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山四大洲八小洲內海外海。蘇迷盧山四外層級四大王眾天。三十三天所居處別。外輪圍山。虛空宮殿。若夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天。及色界天所居處別。諸阿素洛所居處別。及諸那落迦所居處別。謂熱那落迦。寒那落迦。孤獨那落迦。及一分傍生餓鬼所居處別。乃至一日一月周遍流光。所照方處名一世界。如是千世界中有千日千月千蘇迷盧山王千四大洲千四大王眾天千三十三天千夜摩天千睹史多天千樂變化天千他化自在天千梵世天。如是總名小千世界。千小千界總名第二中千世界。千中千世界總名第三大千世界。如此三千大千世界總有大輪圍山周匝圍繞。又此三千大千世界同壞同成。譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下注。如是東方無間無斷。無量世界或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞已住。或有正成。或成已住。如于東方乃至一切十方亦爾。如是若有情世間若器世間。業煩惱力所生故。業煩惱增上所起故。總名苦諦。業煩惱力所生。業煩惱增上所起者。此二句如其次第顯有情世間及器世間俱是苦性。復有清凈世界非苦諦攝。非業煩惱力所生故。非業煩惱增上所起故。然由大愿清凈善根增上所引。此所生處不可思議。唯佛所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋思者。

  復次已略辯苦諦相。今當廣顯諸經所說苦相差別。所謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。略攝一切五取蘊苦。生何因苦。眾苦所逼故。余苦所依故。眾苦所逼者。謂曾于母胎生熟藏間。具受種種極不凈物所逼迫苦。正出胎時復受支體逼切大苦。余苦所依者。謂有生故老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。合會生苦故。愛別離何因苦。別離生苦故。求不得何因苦。所希不果生苦故。略攝一切。五取蘊何因苦。粗重苦故。如是八種略攝為六。謂逼迫苦轉變苦合會苦別離苦所希不果苦粗重苦。如是六種廣開為八。轉變苦中分三種故。若六若八平等平等。問如說三苦。此中八苦為三攝八八攝三耶。答展轉相攝。所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦。順苦受法苦自相義故。愛別離苦求不得苦能顯壞苦。已得未得順樂受法壞自相義故。略攝一切五取蘊苦能顯行苦。不解脫二無常所隨不安隱義故。問如說二苦。謂世俗諦苦。勝義諦苦。何者世俗苦。何者勝義苦。答生苦乃至求不得苦。是世俗諦苦。世間智境界故。略攝一切五取蘊苦。是勝義諦苦。由安立真如門出世智境界故。

  復次諸觀行者。于苦圣諦以四種行觀察共相。謂無常相苦相空相無我相。

  無常相者略有十二。謂非有相壞滅相變異相別離相現前相法爾相剎那相相續相病等相種種心行轉相資產興衰相器世成壞相。非有相者。謂蘊界處于一切時我我所性常非有故。言無常者是非有義。由苦圣諦恒無有我我所自性。無者是除遣義。常者是一切時義。以常無故名曰無常。壞滅相者。謂諸行生已即滅。暫有還無故。變異相者。謂諸行異異生。由不相似相續轉故。別離相者。謂于諸行失增上力。或他所攝執為己有。以于資具等事。或時自在失壞。或他陵奪為己有故。現前相者。謂正處無常。由因隨逐今受無常故。法爾相者。謂當來無常。由因隨逐定當受故。死無常性決定當受。剎那相者。謂諸行剎那后必不住。諸行念念劣得自體。無間必壞故。相續相者。謂無始時來諸行生滅相續不斷。由無始生死展轉相乘輪回不絕故。病等相者。謂四大時分壽命變異。由四大乖違齒發疏落等住時勢盡故。種種心行轉相者。謂于一時起有貪心。或于一時起離貪心。如是有嗔離嗔有癡離癡。若合若散若下若舉。若掉離掉。若不寂靜若寂靜。若定不定。如是等心行流轉。由住能治所治位差別故。資產興衰相者。謂諸興盛終歸衰變。由諸世間富貴榮盛不可愛樂非究竟故。器世成壞相者。謂火水風三種成壞。由火水風災令大地等數成壞故。能燒浸燥如其次第。又有三災頂。謂第二第三第四靜慮。由火水風能壞世界安立處所乃至第一第二第三靜慮邊際。次上所余名三災頂。如其次第第二第三第四靜慮處所差別。第四靜慮外宮殿等。雖無外災成壞。然彼諸天與宮殿等俱生俱滅。說有成壞。由彼有情初生時與宮殿等俱生。終沒時與彼俱滅。即說此為成壞故。又有三種中劫所謂饑饉疫病刀兵。此小三災劫究竟滿方乃出現。謂世界成已一中劫初唯減。一中劫后唯增。十八中劫亦增亦減。一中劫初唯減者。謂劫成時第二十一劫。一中劫后唯增者。謂最后劫。十八中劫亦增亦減者。謂于中間十八。二十中劫世界正壞。二十中劫世界壞已住。二十中劫世界正成。二十中劫世界成已住。合此八十中劫為一大劫。由此劫數顯色無色界諸天壽量。如說以壽盡故福盡故業盡故。彼彼有情從彼彼處沒。云何壽盡。謂時死此約時沒說。由所引壽時分究竟應時死故。云何福盡。謂非時死即非福死。此約非時沒說。以彼有情貪著定味。福力減盡因此命終。由愛定味損害所修引壽業力非時死故。云何業盡。謂順生受業順后受業俱盡故死。此約相續沒說。由于此處順生后受業受用斯盡。以無業故不復生此。

  苦相者。或三或八或六廣說如前。何故經說若無常者即是苦耶。由三分無常為緣苦相可了知故。謂生分無常。滅分無常。俱分無常。生分無常。為緣故苦苦性可了知。生分無常者。謂本無今有。苦品諸行體是逼迫。由此無常為緣苦苦性可了知。滅分無常為緣壞苦性可了知。滅分無常者。謂已有還無。樂品諸行不可愛樂。由此無常為緣壞苦性可了知。俱分無常為緣行苦性可了知俱分無常者。謂粗重諸行相續流轉。若生若滅俱不可樂。由此俱分無常為緣行苦性可了知。即依此義薄伽梵說。諸行無常諸行變壞。又依此義言諸所有受我說皆苦。當知此中于不苦不樂受及樂受。密意故說苦苦。受苦性世間共了故不復密意說。又于生滅二法所隨諸行中有生等八苦。性可了知故。佛說言若無常者即是苦。又于無常諸行中有生等苦可了者。如來依此密意說言。由無常故苦非一切行。若不爾圣道無常故亦應是苦。

  空相者。謂若于是處此非有。由此理正觀為空。若于是處余是有。由此理如實知有。是名善入空性。如實知者不顛倒義。問于何處誰非有。答于蘊界處常恒凝住。不變壞法我我所等非有。由此理彼皆是空。問于是處誰余有。答即此處無我性。此我無性無我有性。是謂空性。由彼諸行常等相我此中無故。諸行恒時離我性相。無我真性此中有故。非一向無此俱名空性。故薄伽梵密意說言。有如實知有無如實知無。又有三種空性。謂自性空性。如性空性。真性空性。初依遍計所執自性觀。由此自相定非有故。第二依依他起自性觀。由此如所計度皆非有故。第三依圓成實自性觀。由此即空真性故。

  無我相者。謂如我論者。所立我相蘊界處非此相。由蘊界處我相無故。名無我相我論外道計度諸行為我。彼諸行非此相故名無我。故薄伽梵密意說言。一切法皆無我。如世尊說。此一切非我所。此非我處此非我我。于如是義應以正慧如實觀察。此言何義。謂于外事密意說此一切非我所。于內事密意說此非我處此非我我所。所以者何。以于外事唯計我所相。是故但遣我所。于內事通計我我所相。是故雙遣我我所。

  問前說無常皆剎那相。此云何知。答如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。由心執受故。等心安危故。隨心轉變故。是心所依故。心增上生故。心自在轉故。又于最后位變壞可得故。生已不待緣自然壞滅故。當觀色等亦念念滅。諸無常行壞滅等相。心心法剎那相。世間共了。更不重辯。諸色等法剎那滅相。世不共了故今成立。由心執受者。謂色等身。由剎那心念念執受故剎那滅。等心安危者。謂色等身恒與識俱。識若舍離即便爛壞。由身與心安危等故。決定如心念念生滅。隨心轉變者。謂世間現見心。在苦樂貪嗔等位身隨轉變。隨剎那心而轉變故身念念滅。是心所依者。謂世間共知心依止有根身。若法依此生非此自無壞。能依有可見。如火芽等依薪種等。是故此身是剎那心所依止故。亦剎那滅。心增上生者。謂一切內外色皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。如世尊說。諸因諸緣能生于色。彼亦無常。無常因緣力所生故。色云何常。隨此經句義。身定剎那滅。心自在轉者。謂若證得勝威德心。于一切色如其所欲自在轉變。由隨剎那能變勝解轉變生故。色等剎那道理成就。于最后位變壞可得者。謂諸色等初離自性念念變壞。于最后位欻爾變壞。不應道理然此可得。故知色等從初已來念念變壞。自類相續漸增為因。能引最后粗相變壞。是故色等念念生滅。生已不待緣自然壞滅者。謂一切法從緣生已。不待壞緣自然壞滅。以不待余緣自然壞滅故。最初生已決定壞滅。若言生已初無滅壞。后方有者不然。無差別故。故知一切可滅壞法。初才生已即便壞滅。是故諸法剎那義成。

  問如世尊說。諸所有色彼一切若四大種若四大種所造。此依何意說。答依容有意說同在一處。依此而有是造義。由所造色離大種處別自建立無功能故。若于此聚此大種可得。當知此聚唯有此大種非余。或有聚唯一大種。如干泥團等。或有二大種。謂即此濕。或有三大種。謂即此暖。或有一切大種。謂即此濕暖泥團等。于移轉位所造色亦爾。若于此聚此所造色可得。當知此聚唯此非余。或有聚唯一所造色如光等。或有二所造色如有聲香風等。或有三所造色如香煙等。由此香煙有色香觸差別所顯故。觸差別者。謂此中輕性。或有四所造色。如沙糖團等。或有五所造色。謂即此有聲時。又若于此聚大種造色隨分可得。當知此中有此非余。此依粗物說非種子。一一聚中有一切種子故。

  又說粗聚色極微集所成者。當知此中極微無體無實無性。唯假建立。展轉分析無限量故。但由覺慧漸漸分析。細分損減乃至可析邊際。即約此際建立極微。問若諸極微無實體性何故建立。答為遣一合想故。若以覺慧分分分析所有諸色。爾時妄執一切諸色為一合想即便舍離。由此順入數取趣無我性故。又為悟入諸所有色非真實故。若以覺慧如是分析所有諸色至無所有。爾時便能悟入諸色皆非真實。因此悟入唯識道理。由此順入諸法無我性故。

  復次苦法略有八種差別。謂有廣大不寂靜苦。有寂靜苦。有寂靜不寂靜苦。有中不寂靜苦。有微薄不寂靜苦。有微薄寂靜苦。有極微薄寂靜苦。有非苦似苦住大寂靜。云何廣大不寂靜苦。謂生欲界未曾積集諸善根者。由欲界一切生趣苦具足所顯故。未集善根不能遮止往諸趣故。如其次第名廣大不寂靜苦。云何寂靜苦。謂即此已生順解脫分善根者。決定趣向般涅槃故。云何寂靜不寂靜苦。謂即此為世間道離欲已種善根者。由即此欲界苦為世間道離欲已種善根者決定超越苦苦等故。然非畢竟故。如其次第。如是中不寂靜苦等隨所應當釋。云何中不寂靜苦。謂生色界遠離順解脫分者。云何微薄不寂靜苦。謂生無色界遠離順解脫分者。云何微薄寂靜苦。謂諸有學。云何極微薄寂靜苦。謂諸無學命根住緣六處。云何非苦似苦住大寂靜。謂已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲愿力故生諸有中。由能除滅無量眾生相續大苦故。名住大寂靜。

  復次前說死苦。死有三種。謂或善心死。或不善心死。或無記心死。善心死者。謂于明利心現行位。或由自善根力所持故。或由他所引攝故。發起善心趣命終位。不善心死者。謂亦于明利心現行位。或由自不善根力所持故。或由他所引攝故。起不善心趣命終位。無記心死者。謂若于明利心現行位。若于不明利心現行位。或由闕二緣故。或由加行無功能故。起無記心趣命終位。此中所言善等心死者。當知依我愛相應將命終心位前說。修凈行者臨命終位。于身下分。先起冷觸。不凈行者臨命終位。于身上分先起冷觸。又不凈行者中有生時。其相顯現如黑羊羔光。或如陰闇夜分。修凈行者中有生時。其相顯現如白練光。或如晴明夜分。又此中有在欲色界正受生位。亦從無色界命終后位。亦名意生健達縛等。極住七日。或有中夭。或時移轉。言意生者。謂受化生身。唯心為因故。香所引故。名健達縛。是隨逐于香往受生處。義極住七日。或有中夭者。此約速得生緣者說。若過七日不得生緣。必定命終還生中有。如是展轉乃至七返更不得過。或時移轉者。謂于此位往余生處。強緣現前。如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘。彼地中有生時。由謗解脫邪見故。轉生地獄中有。又住中有中亦能集諸業。先串習力所引善等思現行故。又能睹見同類有情。謂先所共行善不善者。如于夢中見已與彼現同游戲。又中有形似當生處如當生處。前時有形而起故。又此中有所趣無礙。如具神通往來迅速。仍于生處有所拘礙。又此中有于所生處。如稱兩頭低昂道理。終沒結生時分亦爾。又住中有中于所生處發起貪愛。亦用余煩惱為緣助。此中有身與貪俱滅。羯邏藍身與識俱生此唯是異熟。自此已后根漸生長。如緣起中說。于四生類。或受卵生。或受胎生。或受濕生。或受化生。如緣起中說者。謂名色等前后次第如說。

  最初羯邏藍  次生頞部曇
  從此生閉尸  閉尸生鍵南
  次缽羅奢佉  后發毛爪等
  及色根形相  漸漸而生長

  云何集諦。謂諸煩惱及煩惱增上所生諸業。俱說名集諦。由此集起生死苦故。煩惱增上所生業者。謂有漏業。若爾何故。世尊唯說愛為集諦。由最勝故。謂薄伽梵隨勝而說。若愛。若后有愛。若貪喜俱行愛。若彼彼希樂愛。是名集諦。言最勝者是遍行義。由愛具有六遍行義。是故最勝。何等為六。一事遍行。謂于一切已得未得自身境界事遍行故。于已得自身起愛。于未得自身起后有愛。于已得境界起貪喜俱行愛。于未得境界起彼彼希樂愛。二位遍行。謂于苦苦性等三位諸行中遍隨行故。于已得苦苦性位起別離愛。于未得苦苦性位起不和合愛。于壞苦性位起不別離愛。及和合愛。已得未得差別故。于行苦性位起愚癡愛。由煩惱粗重所顯故。及不苦不樂受所顯故。唯阿賴耶識是最勝行苦位。依止此位因我癡門貪愛轉故。三世遍行。謂于三世中遍隨行故。于過去世起追憶行遍隨行愛。于未來世起希樂行遍隨行愛。于現在世起耽著行遍隨行愛。四界遍行。謂欲色無色三愛次第遍三界故。五求遍行。謂由貪愛遍求欲有邪梵行故。由欲求力不脫欲界招欲界苦。由有求力不脫二界招色無色界苦。由邪梵行求力不脫生死彼彼流轉故。六種遍行。謂有無有愛遍行斷常一切種故。

  煩惱者。謂由數故相故緣起故境界故相應故差別故邪行故界故眾故斷故。觀諸煩惱。數者。謂或六或十。六謂貪嗔慢無明疑見。十謂前五見。又分五謂薩迦耶見。邊執見邪見見取戒禁取。

  相者。若法生時相。不寂靜由此生故身心相續。不寂靜轉是煩惱相。不寂靜性是諸煩惱共相。此復有六。謂散亂不寂靜性。顛倒不寂靜性。掉舉不寂靜性。惛沈不寂靜性。放逸不寂靜性。無恥不寂靜性。

  緣起者。謂煩惱隨眠未永斷故。順煩惱法現在前故。不正思惟現前起故。如是煩惱方乃得生。煩惱隨眠未永斷者。彼品粗重未永拔故。順煩惱法現在前者。現前會遇可愛等境故。不正思惟現前起者。于彼境界取凈等相。能隨順生貪嗔等故。

  境界者。謂一切煩惱還用一切煩惱為所緣境。及緣諸煩惱事。又欲界煩惱除無明見疑。余不能緣上地為境。此無明等雖亦有能緣上地者。然彼不能親緣上地如緣自地。由依彼門起分別故。立彼為所緣。所言無明緣上地者。謂與見等相應見者。除薩迦耶見不見世間。緣他地諸行執為我故。上地諸煩惱不緣下地為境。已離彼地欲故。又緣滅道諦諸煩惱。不能親緣滅道為境。由滅道諦出世間智及后得智內所證故。唯由依彼妄起分別說為所緣。分別所計境不離分別故。又煩惱有二種。謂緣無事及緣有事。緣無事者。謂見及見相應法。見謂薩迦耶見及邊執見。所余煩惱名緣有事。

  相應者。謂貪不與嗔相應。如嗔疑亦爾。余皆得相應。何故貪不與嗔相應。一向相違法必不俱轉故。又貪不與疑相應者。由慧于境不決定必無染著故。余得相應者。與余慢等不相違故。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相應。若于此事起憎恚。即不于此生于高舉。及能推求與余相應如理應知。慢不與嗔疑相應。無明有二。一一切煩惱相應無明。二不共無明。不共無明者。謂于諦無智。見不與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。忿等隨煩惱更互不相應。展轉相違法必不相應故。如貪分與嗔分。若不相違。猶如煩惱展轉相應。無慚無愧于一切不善品中恒共相應。若離不顧自他不善現行無是處故。惛沉掉舉不信懈怠放逸。于一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故。

  差別者。謂諸煩惱依種種義立種種門差別。所謂結縛隨眠隨煩惱纏瀑流軛取系蓋株杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱惱諍熾然稠林拘礙等。

  問結有幾種。云何結。何處結耶。答結有九種。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。

  愛結者。謂三界貪愛。結所系故不厭三界由不厭故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應。當知此中宣說諸結若相若用若位辯結差別。且如愛結何等是結。謂三界貪是結自性。云何為結。謂有此者不厭三界。由此展轉不善現行善不現行。于何位結。謂于后世苦果生位。如是恚結等并如理應知。

  恚結者。謂于有情苦及順苦法心有損害。恚結所系故。于恚境相心不棄舍。不棄舍故廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。

  慢結者。即七慢。謂慢過慢慢過慢我慢增上慢下劣慢邪慢。慢者。謂于下劣計己為勝。或于相似計己相似。心舉為性。過慢者。謂于相似計己為勝。或復于勝計己相似。心舉為性。慢過慢者。謂于勝己計己為勝。心舉為性。我慢者。于五取蘊觀我我所。心舉為性。增上慢者。謂于未得上勝證法計己已得上勝證法。心舉為性。下劣慢者。謂于多分勝計己少分劣。心舉為性。邪慢者。謂實無德計己有德。心舉為性。慢結所系故。于我我所不能了知。不了知故執我我所。廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。

  無明結者。謂三界無智。無明結所系故。于苦法集法不能解了。不解了故廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。于苦集法不解了者。謂于果性因性有漏諸行。所有過患不了知故。

  見結者。即三見。謂薩迦耶見邊執見邪見。見結所系故。于邪出離妄計追求。謂我當解脫我所解脫。既解脫已我當常住。或當斷滅。又謂佛法中定無解脫。如是執著邪出離已。廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。

  取結者。謂見取戒禁取。取結所系故。于邪出離方便妄計執著。棄舍八圣支道。妄執薩迦耶見等。及彼為先若戒若禁為清凈道。以妄執著邪出離方便故。廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。

  疑結者。謂于諦猶豫。疑結所系故。于佛法僧寶妄生疑惑。以疑惑故于三寶所不修正行。以于三寶所不修正行故。廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。

  嫉結者。謂耽著利養不耐他榮發起心妒。嫉結所系故愛重利養不尊敬法。重利養故廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。

  慳結者。耽著利養于資生具其心吝惜。慳結所系故。愛重畜積不尊遠離。重畜積故廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相應。

  縛有三種。謂貪縛嗔縛癡縛。由貪縛故縛諸眾生令處壞苦。由嗔縛故縛諸眾生令處苦苦。由癡縛故縛諸眾生令處行苦。由貪等縛縛處壞苦等者。以貪嗔癡于樂等受常隨眠故。又依貪嗔癡故。于善方便不得自在故名為縛。猶如外縛縛諸眾生。令于二事不得自在。一者不得隨意游行。二者于所住處不得隨意所作。當知內法貪嗔癡縛亦復如是。

  隨眠有七種。謂欲愛隨眠嗔恚隨眠有愛隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。欲愛隨眠者。謂欲貪品粗重。嗔恚隨眠者。謂嗔恚品粗重。有愛隨眠者。謂色無色貪品粗重。慢隨眠者。謂慢品粗重。無明隨眠者。謂無明品粗重。見隨眠者。謂見品粗重。疑隨眠者。謂疑品粗重。若未離欲求者由欲愛嗔恚隨眠之所隨眠。由依彼門此二增長故。未離有求者由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼眾生得少對治。便生憍慢。愚于圣諦。虛妄計度外邪解脫解脫方便。隨其次第三見二取。如結中說。于佛圣教正法毗柰耶中。猶豫疑惑。

  隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所余染污行蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所余染污行蘊所攝忿等諸心法。又貪嗔癡名隨煩惱心法。由此隨煩惱隨惱于心令不離染令不解脫令不斷障故。名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪嗔癡隨所惱亂心恒染污。纏有八種。謂惛沉睡眠掉舉惡作嫉慳無慚無愧數數增盛。纏繞于心故名纏。由此諸纏數數增盛纏繞一切觀行者心于修善品為障礙故。修善品者。謂隨修習止舉舍相及彼所依梵行等所攝凈尸羅時。此復云何。謂修止時惛沉睡眠為障。于內引沉沒故。修舉時掉舉惡作為障。于外引散亂故。修舍時嫉慳為障。由成就此于自他利吝妒門中數數搖動心故。修凈尸羅時無慚無愧為障。由具此二犯諸學處無羞恥故。

  暴流有四。謂欲暴流有暴流見暴流無明暴流。隨流漂鼓是暴流義。隨順雜染故。初是習欲求者。第二是習有求者。后二是習邪梵行求者。能依所依相應道理故。見暴流是能依。無明暴流為所依。由有愚癡顛倒推求解脫及方便故。

  軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離系是軛義。違背清凈故。此亦隨其次第習三求者相應現行。

  取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取諍根執取后有是取義。所以者何。由貪著欲系縛耽染為因。諸在家者更相斗諍。此諍根本是第一取。由貪著見系縛耽染為因。諸出家者更相斗諍。此諍根本是后三取。六十二見趣是見取。各別禁戒多分苦行是戒禁取。彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取戒禁取諸外道輩更相諍論。以于是處見不一故。由我語取諸外道輩互無諍論。于我有性皆同見故。然由此取諸外道等與正法者互有諍論。由彼不信有無我故。如是執著諍論根本。復能引取后有苦異熟故名為取。

  系有四種。謂貪欲身系嗔恚身系戒禁取身系此實執取身系。以能障礙定意性身故名為系。所以者何。由此能障定心自性之身故名系。非障色身。何以故。能為四種心亂因故。謂由貪愛財物等因令心散亂。于斗諍事不正行。為因令心散亂。于難行戒禁苦惱為因令心散亂。不如正理推求境界為因令心散亂。由彼依止各別見故。于所知境不如正理種種推度妄生執著。謂唯此真余并愚妄。由此為因令心散動。于何散動。謂于定心如實智見。

  蓋有五種。謂貪欲蓋嗔恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉故。問于何等位障諸善法答于樂出家位覺正行位止舉舍位。于樂出家時貪欲蓋為障。希求受用外境界門。于彼不欣樂故。于覺正行時嗔恚蓋為障。于所犯學處同梵行者正發覺時。由心嗔恚不正學故。于止舉兩位惛沉睡眠掉舉惡作蓋為障。如前所說。能引沉沒及散亂故。于舍位疑蓋為障。遠離決定不能舍故。

  株杌有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡先所串習為方便故。成貪等行心不調順。無所堪能難可解脫。令諸眾生難斷此行故名株杌。所以者何。對治道犁難可破壞。約此義故立為株杌。于無量生串習貪等以成其行。堅固難拔猶株杌故。

  垢有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。毀犯如是尸羅學處。由此有智同梵行者。或于聚落或閑靜處見已。作如是言。此長老作如是事行如是行。為聚落刺點染不凈。說名為垢。以貪嗔癡能現犯戒不凈相故。

  燒害有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。長時數受生死燒惱。故名燒害。由于無始生死流轉因貪嗔癡數被生死苦燒害故。

  箭有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。于有有具深起追求相續不絕。于佛法僧苦集滅道常生疑惑。故名為箭。于諸有財三寶四諦。隨愛疑門能射傷故。

  所有有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。積畜財物有怖有怨。多住散亂故名所有。由多積集所有資具恒與怖等共相應故。

  惡行有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。恒行身語意惡行。故名惡行。由貪嗔癡能引殺生等諸不善行故。又即依此貪嗔癡門。廣生無量惡不善行故。建立三不善根。所以者何。以諸有情愛味世間。所有為因行諸惡行貪求財利。行惡行故分別世間。怨相為因行諸惡行。由懷嗔恚不忍他過多行惡故執著世間。邪法為因行諸惡行。由懷愚癡起顛倒見。因祠祀等行諸惡故。是故此貪嗔癡亦名惡行。亦名不善根。

  漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。令心連注流散不絕故名為漏。此復云何。依外門流注故立欲漏。依內門流注故立有漏。依彼二所依門流注。故立無明漏。令心連注流散不絕是漏義。

  匱有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。于有及資生具恒起追求無有厭足。常為貧乏眾苦所惱故。故名匱。以貪嗔癡能令身心恒乏短故。

  熱有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。不如正理執著諸相執著隨好。由執著相及隨好故。燒惱身心。故名為熱。不如正理妄執相好燒身心故。

  惱有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。隨彼彼處愛樂耽著。彼若變壞便增愁嘆。種種憂苦熱惱所觸。故名為惱。由于色等諸可樂事深愛著已。彼若變壞是諸有情。便為種種愁嘆等苦所惱亂故。

  諍有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。執持刀杖興諸戰諍種種斗訟。是故貪等說名為諍。

  熾然有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。為非法貪大火所燒。非法貪者。謂隨貪著不善業道。又為不平等貪大火所燒。不平等貪者。謂非法非理貪求境界。又為邪法大火所燒。邪法者。謂諸外道惡說法律。以非法貪等能發身心熾然大火。如火熾然故名熾然。

  稠林有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。于諸生死根本行中廣興染著。令諸有情感種種身流轉五趣。令諸有情處生死本行大樹稠林難可出離。是故貪等說名稠林。

  拘礙有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。顧戀身財無所覺了樂處憒鬧。得少善法便生厭足。由此不能修諸善法故名拘礙。依貪嗔癡顧身財等。拘礙有情不得自在修諸善故。又此顧戀身等。即依五種心拘礙說。何等為五謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住。闕于隨順教誡教授。于諸善品得少為足。拘礙心故名心拘礙。諸如是等煩惱義門差別無量。

  邪行者。謂貪嗔二煩惱。迷境界及見起邪行。修道所斷見道所斷。隨其次第。貪嗔二種緣少凈相及相違相為境界故。名迷境界雖亦緣。有情起于貪嗔。然依境界門起故。亦名迷境界。慢迷有情及見起邪行。以于下劣等起計己勝等行于有情門邪解轉故。薩迦耶見邊執見邪見。迷所知境起邪行。依增益損減門。如其所應。見取戒禁取迷諸見起邪行。由于諸見過失取為第一及戒禁清凈故。疑迷對治起邪行。于諸諦中成二解故。無明迷一切起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行。是彼因緣所依處故。所以者何。苦集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處。是故一切迷此因緣依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力樂著生死。于清凈法起懸崖想生大怖畏。又諸外道于滅道諦。妄起種種顛倒分別。是故十惑皆迷滅道起諸邪行。

  界云何。謂除嗔余一切通三界系。嗔唯欲界系。緣違損境生故。又貪于欲界與樂喜舍相應。如于欲界于初二靜慮亦爾。于第三靜慮與樂舍相應。已上唯與舍相應。貪于欲界與樂相應者。謂在五識身。與喜相應者在意識身。與舍相應者在一切處。于相續末位所以不與憂苦相應者。由此欣行轉故。嗔與苦憂舍相應。苦相應者在五識身。憂相應者在第六識。所以不與喜樂相應者。由此戚行轉故嗔能逼惱自相續故名戚行。與舍相應者于一切處。如前說。慢于欲界與喜舍相應。于初二靜慮與樂喜舍相應。于第三靜慮與樂舍相應。已上唯舍相應。慢于欲界樂不相應者以五識無故。若爾于初二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故無過。云何于彼有意地樂。由說彼地有喜樂故。如經言。云何為喜。謂已轉依者依于轉識。心悅心踴心適心調心安適受受所攝。依于轉識者即依意識。于三摩呬多位余識無故。云何為樂。謂已轉依者依阿賴耶識。攝受所依所依怡悅安適受受所攝此經意說。樂受依初二靜慮生時。與如是心心法聚相應。由欣踴行還令此聚皆得踴悅。又令所依阿賴耶識。自體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖是一建立二種。若喜若樂。是故說此相應慢與樂喜相應。如慢薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦爾。邪見于欲界與憂喜舍相應。于色無色界隨所有受皆與相應。云何邪見于欲界與憂喜相應。謂先造妙行惡行者。見此無果生欣戚故。所以不與苦樂相應者。由一切見皆在意地故。疑于欲界與憂舍相應。于色無色界隨所有受皆與相應。所以欲界非喜相應者。不決定心若未息滅喜不生故。色界中疑疑上靜慮者。由喜樂定力所引持故。亦得隨轉。是故于彼亦與喜樂相應。無明有二種。謂相應不共相應無明。一切煩惱相應故。若于是處隨所有受皆得相應。不共無明于欲界與憂舍相應。于上界隨所有受皆得相應。喜樂相應不相應理應如疑說。何故諸煩惱皆與舍相應。以一切煩惱墮中庸位方息沒故。所以者何。煩惱生起展轉相續漸漸微薄。勢力將盡墮處中位。于此位中必與舍受相應。

  又貪于欲界在六識身。如貪嗔無明亦爾。貪于色界在四識身。彼無鼻舌識故。于無色界唯在意識身。如貪無明亦爾。慢見疑于一切處唯在意識身。由彼于稱量等門轉故。又貪嗔慢于欲界緣一分事轉。如于欲界于色無色界亦爾。慢緣一分事轉者。隨于一分高舉生故。所余煩惱于一切處遍緣一切事轉。

  眾云何。謂二眾煩惱。見道所斷眾。修道所斷眾。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行即見此所斷。問若緣此為境即迷此起邪行耶。答不必爾。緣無漏為境。煩惱唯于有漏事隨增故。若是處是彼因緣及所依處。彼迷此起邪行。是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。隨其所應色界見四種所斷。各有九煩惱除嗔。如色界無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾。總有一百一十二。欲界修所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊執見。及貪嗔慢無明。何等名為修所斷。俱生薩迦耶見。謂圣弟子雖見道已生。而依止此故我慢現行。如經言。長老馱索迦當知。我于五取蘊不見我我所。然于五取蘊有我慢我欲我隨眠。未永斷未遍知未滅未吐。猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵土等水浣濯極令離垢。若未香熏臭氣隨轉。復以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛圣弟子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修道熏習相續。無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉。復以隨道熏習相續彼方永滅。俱生邊執見者。謂斷見所攝。由此見故于涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶。貪等煩惱修道所斷者。謂除見品所攝。色界修道所斷有五除嗔。如色界無色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六。

  斷云何。謂如此差別斷。由此作意斷從此而得斷。如此差別斷者。謂遍知故遠離故得對治故。遍知者。謂彼因緣事遍智自體遍智過患遍智。彼因緣事遍智者。謂知煩惱隨眠未永斷故。如是等如前說。自體遍智者。謂知此煩惱生已極惱亂心性。過患遍智者。謂知此煩惱能引自害。能引害他。能引俱害。能生現法過。能生后法過。能生現法后法過。能令有情受此所生身心憂苦。遠離者。雖彼暫生而不堅執。由彼因緣事遍智等三種遍智。于彼已生一切煩惱。心不堅執方便遠離。得對治者。謂未生者令不生故。已生者令斷故得對治道。為令未生已生煩惱不生永斷。修治道故。問何等作意能斷耶。答總緣作意觀一切法。皆無我性能斷煩惱。總緣作意者。謂合緣一切法共相行作意。問若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者。何故顯示無常等行。答非為斷煩惱故修習彼行。但為修治無我行故。由依無常行引得苦行。依止苦行引無我行。如經言。無常故苦。苦故無我。是故建立此無我行為無上。無上有三種。謂智無上行無上解脫無上。智無上者。謂無我智。得此智已更無所求故。行無上者謂樂。速通行一切。行中最第一故。解脫無上者。謂無。學不動解脫。于一切解脫最為勝故。此三無上如其次第。依止見修無學道說。問從何而得斷耶。答不從過去已滅故。不從未來未生故。不從現在道不俱故。然從諸煩惱粗重而得斷為。斷如是如是品粗重。生如是如是品對治。若此品對治生。即此品粗重滅。平等平等猶如世間明生暗滅。由此品離系故。令未來煩惱住不生法中。是名為斷。

  復次煩惱增上所生業云何。謂若思業若思已業。總名業相。又業有五種。謂取受業作用業加行業轉變業證得業。取受業者。謂眼等能見色等。作用業者。謂地等能任持等。或復諸法自相所作。謂所有色質礙變壞如是等。加行業者。謂意解為先起身業等。轉變業者。謂金師等造莊嚴具等。證得業者。謂圣道等證涅槃等。今此義中意多分別加行業。頗亦兼有證得作用二業。思業云何。謂福業非福業不動業。思已業云何。謂身業語業意業又。此身語意三業或善或不善。不善者即十不善業道。謂殺生不與取欲邪行。妄語離間語粗惡語綺語。貪欲嗔恚邪見。善者即十善業道。謂離殺生乃至離雜穢語無貪無嗔正見。今于此中唯以業道顯身等業者。為隨順經就勝而說。彼方便等亦身等業所攝故。前三中四后三業道。隨其次第是身語意業相。又殺生等應以五門分別其相。謂事故意樂故方便故煩惱故究竟故殺生。等事者。謂有情數非有情數。如其所應依此處所起殺生等。意樂者。謂于此事起此想意樂。及起當作此業道意樂。方便者。謂此作用或自或他發身語意。煩惱者。謂貪嗔癡。如其所應或總或別。究竟者。由彼彼方便如是如是業道圓滿。或于爾時或于后時。于此義中殺生事者。謂有情數。意樂者。謂此想及必害意方便者。謂為害故如刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故。或無間死或后時死。不與取等事及究竟當廣分別。余如理應思。不與取事者。謂他所攝若有情數非有情數。究竟者。謂取為己有。欲邪行事者。謂非所行女。或雖所行非分非處非時非量。及不應理一切男及不男究竟者。謂兩兩交會虛。誑語事者謂。見聞覺知不見不聞不覺不知意樂者謂。別異想欲別異說究竟者。謂時眾及對言者領解。離間語事者。謂諸有情若和合若不和合。意樂者。謂即于彼起乖離及不和合意。究竟者。謂所破領解。粗惡語事者。謂諸有情能為損害。究竟者。謂發粗惡言。綺語事者。謂能引攝不饒益義。究竟者。謂正發此言。貪欲事者。謂他所攝資財。意樂者。謂起此想及愛樂。方便者。謂思量籌度欲為己有。究竟者。決定執為己有。嗔恚事者。謂諸有情能為損害。究竟者謂決定加害等。邪見事者。謂實有義。意樂者。謂于實有起非有想。及彼欲樂。究竟者。謂決定誹謗。如經言故思造業。云何名為故思造業。略有五種。謂他所教敕故思造業。他所勸請故思造業。無所了知故思造業。根本執著故思造業。顛倒分別故思造業。他所教敕故思造業者。猶如有一。雖不欲樂因他強力之所教敕發起故思行不善業。他所勸請故思造業者。猶如有一。雖不欲樂因他勸請因他引導。執為利益發起故思行不善業。無所了知故思造業者猶如有一。不了德失無所執著。隨欲所作發起故思行不善業。根本執著故思造業者。猶如有一。為貪嗔等諸不善根纏蔽其心。猛利執著發起故思行不善業。顛倒分別故思造業者。猶如有一。依不平等因見愛樂邪法。為求當來可愛異熟發起故思行不善業。于此五中根本執著故思造業。顛倒分別故思造業。此二種若作若增長非不受異熟。所以者何。前三故思作業雖作不增長。輕故不必受異熟。后二故思作業若作若增長。重故必定受異熟。作者。謂起造諸業令其現行。增長者。謂令習氣增益。于阿賴耶識中長養異熟種子故。如經言。決定受業者云何決定。謂作業決定。受異熟決定。分位決定。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相續。于此生中必造此業。何以故。應造此業期限決定故。終不越限必造此業。乃至諸佛世尊大神通力。亦不能為障令其不造。隨因決定力果相續轉變故。受異熟決定者。如先所說故思造業。分位決定者。謂現法受等分位決定業。如由此業于現法中必定受異熟。由此業必受。生異熟由此業必受后異熟又十不善業。道異熟果者于三惡趣。中隨下中上品受傍。生餓鬼那落迦異熟。等流果者。各隨其相于人趣中感得自身眾具衰損。謂從惡趣沒后生人中。由殺盜等各隨其相。感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等如其所應。增上果者。各隨其相感得所有外事衰損。謂殺生等各隨其相。感稼穡等外事衰損所謂外具乏少光澤。是殺生增上果如是等。如經言。于一切十不善業道修習。多修習故生于那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果若得來此人同分中。由殺生故今得短壽。不與取故乏少財物。欲邪行故妻不貞良。由虛誑語故多被誹謗。離間語故親友乖離。粗惡語故恒聞不如意聲。由綺語故言不威肅。由貪欲故貪轉猛盛。由嗔恚故嗔轉猛盛。由邪見故癡轉猛盛。諸邪見者癡增上故。是彼等流果。由極修習殺生業故。一切外事乏少光澤。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多諸塵坌。妄語故多諸臭穢。離間語故高下險阻。粗惡語故其地堿鹵磽確穢惡。綺語故時候乖變。貪欲故果實鮮少。嗔恚故果味辛苦。邪見故果味辛苦。或全無果。是彼增上果。又十善業道異熟果者。謂于人天趣中受人天異熟。等流果者。謂即于彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即于彼處各隨其相感得外事興盛。如不善業道建立異熟果等三種差別。如是有漏善業道。于人天中三果差別。如其所應亦當建立。又善不善業于善趣惡趣中感生異熟時。有二種差別。謂招引業圓滿業。招引業者。謂由此業能牽異熟果。圓滿業者。謂由此業生已領受愛不愛果。復次或有業。由一業力牽得一身。謂由一業力長養一生異熟種子故。或有業由一業力牽得多身。謂由一業力長養多生異熟種子故。或有業由多業力牽得一身。謂由多業剎那數數長養一生異熟種子故。或有業由多業力牽得多身。謂多剎那業更相資待。展轉長養多生異熟種子故。問若一有情成就多業。云何次第受異熟果耶。答于彼身中重者先熟。或將死時現在前者。或先所數習者。或最初所行者。彼異熟先熟。如經言有三種業。謂福業非福業不動業。福業者。謂欲界系善業。非福業者。謂不善業。不動業者。謂色無色界系善業。問何故色無色系善業名不動耶。答如欲界中余趣圓滿善不善業。遇緣轉得余趣異熟。非色無色系業。有如是事。所受異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉。名為不動。又定地攝故說為不動。問如經中說。無明緣行。若福非福及與不動。云何福及不動行緣無明生耶。答有二種愚。一異熟愚。二真實義愚。由異熟愚故發非福行。由真實義愚故發福及不動行。由異熟愚發非福行者。由彼一向是染污性。無明合時必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發福不動行者。真實義即四圣諦。于彼愚癡名真實義愚。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力于三界苦不如實知。便能發起后有因性福不動行。非已見諦者能發此業。無真實義愚故。是故彼業說因此生。復次殺生業道貪嗔癡為方便。由嗔究竟。如殺生粗惡語嗔恚業道亦爾。殺生貪為方便者。為皮肉等故。嗔為方便者。為除怨等故。癡為方便者。為祠祀等故。由嗔究竟者。離無慈悲必不殺害他有情故。粗惡語等如理應知。不與取業道貪嗔癡為方便。由貪究竟。如不與取欲邪行貪欲亦爾問貪欲等云何用貪等為方便。答前說貪欲業道于他資財決定執為己有為性。若即于此資財先起余貪。加行追求欲為己有。即立此為貪方便。若先起嗔余勿有。此是嗔方便。若先起癡。謂于他物取為己有無有過失。是癡方便。如是所余如理應知。虛誑語業道貪嗔癡為方便。于三種中隨由一究竟。如妄語離間語綺語亦爾。邪見業道貪嗔癡為方便。由癡究竟。

  復次如經言有共業。有不共業。有強力業有劣力業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。云何不共業。若業能令有情世間種種差別。或復有業。令諸有情展轉增上。由此業力說諸有情更互相望為增上緣。以彼互有增上力故。亦名共業。由此勢力諸有情類展轉互為諸心心法變異生因。是故經言。如是有情與余有情互相見等。而不受用不易可得。云何強力業。謂對治力強補特伽羅故。思所造諸不善業。由對治力所攝伏故。令當受那落迦業轉成現法受。應現法受業轉令不受。所以此業名強力者。由能對治業力強故。此能治業望所治業其力強勝。令彼所感諸苦異熟轉變滅故。又故思所造一切善業望不善業。對治力強皆名強力。依此業故薄伽梵說。我圣弟子能以無量廣大之業善熏其心。諸所造作有量之業。此業不能牽引不能留住。亦不能令墮在彼數。又對治力劣補特伽羅。故思所造諸不善業望諸善業皆名強力。又故思造業異熟決定。不斷不知名強力業。此中意說。一切善不善業無有差別。但異熟決定。諸圣道力所不斷者。皆名強力業。又欲界系諸不善業性皆是強。眾多煩惱隨煩惱等為助伴故。又先所串習名強力業。以數熏習于相續故又依強位名強力業。由處盛年所造諸業猛利執著凈信所發故。又不可治者。所造諸業。名強力業。由無涅槃法者所有諸業。非對治力所能伏故。又由田故發強力業。謂害母等業。又由心加行故發強力業。謂于無上菩提發強大愿等。此所生業其力猛盛名強力業。復次由九種因發強力業。謂田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴故多修習故與多眾生共所行故。由此九因發強力業田者。謂具大功德堪為福田。事者。謂所施物多而精妙。自體者。謂戒勝于施修勝于戒如是等。所依者。謂已離欲者作諸福業。作意者。謂猛利凈信俱行作意意樂者。謂希求涅槃所有意樂助伴者。謂更廣修習余福業事共相攝受。多修習者。謂數數修習或數數尋思。與多眾生共所行者。謂自作教他見作隨喜。與此相違是劣力業。

  如世尊說。若有說言。彼彼丈夫補特伽羅。隨如是如是業若作若增長還受如是如是異熟。若有是事便不應修清凈梵行。亦不可知正盡諸苦作苦邊際。若有說言。彼彼丈夫補特伽羅。隨如是如是順所受業若作若增長。還受如是如是順所受異熟。若有是事便應修習清凈梵行。又亦可知正盡諸苦作苦邊際。如是經言有何密意。此中佛意為欲遮止如是邪說。謂樂俱行業還能感得樂俱行異熟。苦俱行業還能感得苦俱行異熟。不苦不樂俱行業還能感得不苦不樂俱行異熟。故作是說。若有說言。彼彼丈夫補特伽羅。隨如是如是業若作若增長。還受如是如是異熟。若有是事便不應修清凈梵行。亦不可知正盡諸苦作苦邊際。何故便不應修清凈梵行。以諸煩惱極猛利者要由智慧自勵自策。與憂苦俱護持禁戒。若于當來受彼異熟時。還與憂苦俱者護持禁戒應無義利。又于他妻等與喜樂俱毀犯禁戒。若于當來受彼異熟時。還與喜樂俱者精勤遠離即為唐捐。是故說言。若有是事便不應修清凈梵行。何故亦不可知正盡諸苦作苦邊際即由如是修習梵行招苦異熟故。是故世尊為遮如是外道邪說。樂俱行業還受樂異熟。苦俱行業還受苦異熟。不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟。異熟因異熟果決定相似故說是經。又為開許如是正說。謂樂俱行業。順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟。苦俱行業。順樂受者還受樂異熟。順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟。不苦不樂受俱行業。順樂受者還受樂異熟。順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟。樂俱行業有二種。謂善不善。隨其所應順當來世苦受樂受不苦不樂受。還能感得樂等異熟。如是苦俱行業。不苦不樂俱行業。各有二種。隨順樂等感樂等異熟。隨其所應。如是名為此經密意。

  復次業差別有三種。謂律儀業。不律儀業。非律儀非不律儀業。律儀業復有三種。謂別解脫律儀所攝。靜慮律儀所攝。無漏律儀所攝。別解脫律儀所攝業者。即是七眾所受律儀。謂比丘律儀比丘尼律儀。式叉摩那律儀。沙彌律儀。沙彌尼律儀。鄔波索迦律儀。鄔波斯迦律儀。及近住律儀。依止何等補特伽羅建立出家律儀。依能修行遠離惡行遠離欲行。由比丘等出家五眾。乃能盡壽遠離殺生等惡行。及能遠離非梵行故。依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀。依能盡壽遠離惡行不遠離欲行。由彼二眾建立盡壽離欲邪行。非離非梵行故。依止何等補特伽羅建立近住律儀。依止不能遠離惡行。及不遠離欲行。是故為彼但制日夜近住律儀。為令漸漸俱修學故。問若唯修學鄔波索迦一分學處。為說成就鄔波索迦律儀。為說不成就耶。答應說成就而名犯戒。問扇搋半擇迦等為遮彼受鄔波索迦律儀不耶。答不遮彼受鄔波索迦律儀。然遮彼鄔波索迦性。不堪親近承事比丘比丘尼等二出家眾故。如扇搋半擇迦。不堪親近承事比丘比丘尼等二出家眾故。遮彼鄔波索迦性。二形亦爾。男女煩惱恒俱現行。不堪親近承事二眾故不別說。又半擇迦有五種。謂生便半擇迦。嫉妒半擇迦。半月半擇迦。灌灑半擇迦。除去半擇迦。

  靜慮律儀所攝業者。謂能損伏發起犯戒煩惱種子。離欲界欲者所有遠離。離初二三靜慮欲者所有遠離。是名靜慮律儀所攝身語業。性發起犯戒煩惱者。謂貪嗔等欲界所系煩惱隨煩惱。能損伏彼種子者。謂由伏對治力損彼種子。離欲界欲者。謂由伏對治力。或少分離欲或全分離欲。所有遠離者。謂從彼犯戒所得遠離性。離初二三靜慮欲者。謂由遠分對治力。令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。所以不說離第四靜慮欲者。由無色界粗色無故。略不建立色戒律儀。

  無漏律儀所攝業者。謂已見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性。

  不律儀業者。謂諸不律儀者。或由生彼種姓中故。或由受持彼事業故。所期現行彼業決定。何等名為不律儀者。所謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵鹿罝兔。劫盜魁膾害牛縛象。立壇咒龍守獄讒構好為損等。屠羊者。為欲活命屠養買賣。如是養雞豬等隨其所應。縛象者恒處山林調執野象。立壇咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。讒構者。以離間語毀壞他親持用活命。或由生彼種姓中或由受持彼事業者。謂即生彼家若生余家。如其次第。所期現行彼業決定者。謂身語方便為先決定要期現行。彼業是名不律儀業。

  非律儀非不律儀業者。謂住非律儀非不律儀者所有善不善業。若布施愛語等業。若毆擊等業。律儀不律儀所不攝故。名非律儀非不律儀。

  又業差別有三種。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順樂受業者。謂從欲界乃至第三靜慮所有善業。順苦受業者。謂不善業。順不苦不樂受業者。謂第四靜慮已上所有善業等。

  復次業差別有三種。謂順現法受業。順生受業。順后受業。順現法受業者。若業于現法中異熟成熟。謂從慈定起已。于彼造作若損若益必得現異熟。如從慈定起。從無諍定滅盡定預流果阿羅漢果起亦爾。又于佛為上首僧中。造善惡業必得現異熟又有余猛利意樂方便。所行善不善業亦得現異熟所以名為現法受業。若業于此生作即于此生熟故。順生受業者。若業于無間生中異熟成熟。無間生者即次此生。謂五無間業等能得生異熟問若造一無間者。于無間生中可受其異熟若造多無間業者。于無間生中云何得受其異熟。答于一生中頓受一切所得異熟無有過失。所以者何。若造眾多無間業者。所感身形最極柔軟。所感苦具眾多猛利。由此頓受種種大苦。復有所余善不善業。于無間生異熟熟者。一切皆名順生受業。順后受業者。若業于無間生后異熟成熟。于此業中從初熟位建立順現法受等名。不唯受此一位異熟。若業于此生造即從此生已去異熟成熟。說名順現法受業。若業于此生造從無間生已去異熟成熟。說名順生受業若業于此生造度無間生已去異熟成熟。說名順后受業若作是說即為善順訶怨心經。如彼經言。由無間業于那落迦中數數死生受大苦異熟。復次有四種諸業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑白無異熟業能盡諸業。黑黑異熟業者。謂不善業。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂三界善業。不染污故。可愛異熟故。黑白黑白異熟業者。謂欲界系雜業。善不善雜故。云何一業亦善不善。此中不約生剎那相說一種業亦善不善。然約意樂及方便總說一業。是此經意約此二種。若黑若白互不相似。建立一種黑白業故。或有業意樂故黑。方便故白。或有業方便故黑。意樂故白。意樂故黑。方便故白者。猶如有一。為欲誑他先現其相。令信己故行于惠施。乃至出家方便故黑。意樂故白者。猶如有一。欲令子及門徒遠危處安。由憐愍心現發種種身語粗惡。遂于此時發生雜染非黑白無異熟業。能盡諸業者。謂于方便無間道中諸無漏業。以方便無間道是彼諸業斷對治故。非黑者離煩惱垢故。白者一向清凈故。無異熟者生死相違故。能盡諸業者。由無漏業力永拔黑等三有漏業與異熟習氣故。

  復次總約一切無漏業無有差別所有障礙隨順體性。如其次第建立曲穢濁等諸染污業。凈牟尼等諸清凈業。曲業者。若身語意業能障正直八圣道支令不生長。穢業者。若身等業能污相續。依此發生如是障業。濁業者。若身等業依止外道顛倒見生。一切如來清凈圣教之所對治不信。混濁之所攝故。復有差別墮在斷常。邊違處中行義名曲。損減見所攝增惡清凈所立法義名穢。薩迦耶見所攝。障真無我見義名濁。凈業者。與如是等諸雜染業相違類解。三凈業者。謂善凈尸羅。正直見所攝。身語意業遠離毀犯戒見垢故。三牟尼業者。謂學無學所有無漏身語意業。唯諸牟尼有此業故。又有施等諸清凈業。施業云何。謂因緣故等起故處所故自體故。分別施業因緣者。謂無貪無嗔無癡善根。等起者。謂彼俱行思。處所者。謂所施物。自體者。謂正行施時身語意業。云何施圓滿。謂數數施故無偏黨施故。隨其所欲圓滿施故。施得圓滿。依此義故經作是說。為大施主者。此顯數數施義。由彼串習成性數數能施故。一切沙門婆羅門等者。此顯無偏黨施義。無有差別一切施故。若食若飲等者。此顯隨其所欲圓滿施義如所意愿一切資財皆施與故復次無所依施故。廣清凈施故極歡喜施故。數數施故。田器施故。善分布新舊施故施。得圓滿。依此義故經作是說。解脫舍舒手施樂。遠離常祠祀舍具足。于正施時樂等分布。如是諸句隨其次第。顯示無所依施等。無所依施者。謂不回向有及資財而行惠施。田器者。謂貧苦田功德田。舒手者。廣行惠施手不潛縮故。常祠祀者。串習祠祀以成性故。舍具足者。慧為先故。于正施時樂等分布者。于來求者以所施物等分布故。云何應知施物圓滿。謂所施財物非誑詐得故。所施財物非侵他得故。所施財物非穢離垢故。所施財物清凈故。所施財物如法所引故。是名施物圓滿。依此義故經作是說發起正勤所得。財物者此顯施物非。誑詐得誑詐得者謂不起正勤。而得財物于自住處他所寄物。謀詐得故運手臂力所得財物者。此顯施物非侵他得。侵他得者。非自運動手力而得。他所勤。苦種種方便獲得財物。侵陵取故離污垢物者。此顯施物非穢離垢。由所施物遠離污垢染污故。如法財者。此顯施物清凈。遠離刀毒酒等非凈施物。故如法所得者。此顯施物如法所引。遠離偽斗稱等邪命財故。

  復次如經中說。成就尸羅善能防護別解脫律儀。軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大怖畏。于諸學處善能受學。云何成就尸羅。能受能護凈尸羅故。謂受持凈戒相應無缺。故名成就尸羅。云何善能防護別解脫律儀。能善護持出離尸羅故。謂為求解脫別別防護所有律儀。故名別解脫律儀。由此律儀能速出離生死苦故。云何軌則所行皆悉圓滿。具凈尸羅難為毀責故。軌則圓滿者。諸威儀等。非聰慧人所呵責故。所行圓滿者。遠離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五。謂唱令家。淫女家。酤酒家。王家。旃荼羅羯恥那家。云何見微細罪生大怖畏。勇猛恭敬所學尸羅故。于遮罪中勇猛恭敬。修學護持猶如性罪。是故名為見微細罪生大怖畏。云何于諸學處善能受學。圓滿受學所學尸羅故。謂具足圓滿受學學處。是故名為于諸學處善能受學。從是已后依止尸羅。釋佛經中護身等義。云何名為防護身語。由彼正解所攝持故。謂如佛所聽。往來等事必先覺察方正行故。云何身語具足圓滿。終不毀犯所毀犯故。謂不違損清凈尸羅。云何身語清凈現行。由無悔等漸次修行久至得定為依止故。謂依定力令犯戒垢極遠離故。云何身語極善現行。染污尋思所不雜故。謂染污尋思所不能雜。一向凈故。云何身語無罪現行。遠離邪愿修梵行故。謂不回向有及資財修行梵行。為諸圣賢所稱贊故。云何身語無害現行。不輕陵他易共住故。謂不由自高陵蔑于人。難共住等為損害故。云何身語隨順現行。由能隨順涅槃得故。謂能隨順得涅槃得能引圣道故。云何身語隨隱顯現行。隱善顯惡故。謂隱自功德顯自過失。云何身語親善現行。同梵行者攝受尸羅故謂同梵行攝受尸羅應歸趣故。云何身語應儀現行。于尊尊位離憍慢故。謂于尊長及等尊長所。摧伏憍慢如應供事故。云何身語敬順現行。于尊教誨敬順受故。謂于尊語言敬順而受。離自見取故。云何身語無熱現行。遠離苦行熱惱下劣欲解故。謂離外道下劣欲解行諸苦行。不自燒然故。云何身語不惱現行。棄舍財業無悔惱故。謂由棄舍財業無有追悔。彼于后時無熱惱故。云何身語無悔現行。雖得少分不以為喜。無悔恨故。謂修善品雖獲少分不生喜足。離諸悔恨盡其所能而修習故。如世尊說。如是有情皆由自業。業所乖諍。從業所生。依業出離。業能分判一切有情高下勝劣。云何有情皆由自業。由自造業而受異熟故。謂諸有情由其自業故名自業。自者不與他共。受自業異熟故名自業。云何業所乖諍于受自業所得異熟時。善不善業互違諍故。謂諸有情由業乖諍故。名業所乖諍。隨善惡業力自所受異熟愛不愛別故。問是諸有情受自作業愛不愛異熟時。初從何生。為無因耶。為因世性自在等耶。答從業所生。云何從業所生。是諸有情遠離無因惡因。唯從業所生故。謂諸有情遠離無因惡因。唯由業等因緣所生。如是已說依業流轉。為明歸滅亦依諸業。是故經言。依業出離。云何依業出離。依對治業解業縛故。謂依無漏業能斷有漏業故。唯依業而得出離。云何有情高下。謂由業故。于善惡趣得自體差別。云何勝劣。謂諸有情成就功德過失差別。如世尊說。有情業異熟不可思議。如是經意非一切種皆不可思議。云何業異熟不可思議。云何可思議。謂諸善業于人天趣得可愛異熟。是可思議。諸不善業墮三惡趣得不愛異熟。是可思議。由善惡業往善惡趣。感得可愛不可愛異熟。世間智者能思議故。由此能引發正見等功德故。即由此業感諸有情自身異熟等種種差別不可思議。謂內身等異熟有形色等。無量差別難可思議。除一切智不能思議。強思議者發狂等過故。

  復次即善不善業處差別。事差別。因差別。異熟差別品類差別等。皆不可思議。由即此業處差別等。無量無邊難可思議故處者。謂住如是處造如是業。或于城邑或于村落如是等。事者。謂所依事。或有情數或非有情數。因者。謂善不善根如其所應。異熟者。謂異熟內身。品類者。謂種種差別無量品類。又有種種外事差別。能感業用不可思議。由何等業感棘刺等鋒铓铦利。如是等類。墮在世間。不思議攝。思議世間佛所制故。又末尼珠藥草咒術相應業用不可思議。末尼相應業者。謂月愛珠等能出水等業用難思。藥相應業者。謂執持此藥藏隱形等。咒相應業者。謂誦此咒便不燒等。術相應業者。謂由彼彼術故治熱病等。又諸觀行者威德業用不可思議。云何彼心威德力故。能動大地升虛空等。又諸菩薩自在業用不可思議。所謂命自在故。心自在故。財自在故。業自在故生自在故。勝解自在故。愿自在故。神通自在故。智自在故。法自在故。諸大菩薩由如是等自在。力故所作業用不可思議。謂諸菩薩。由命自在力持諸壽行。隨所欲樂爾所時住。由心自在力隨其所樂。于三摩地入出自在。由勝解自在力轉大地等為水火等。勝解自在。由愿自在力隨其所樂。能引無數自利利他圓滿大愿。由神通自在力為欲攝化無量有情。顯示種種神通變現。由智自在力于諸法義訓釋言詞。無滯辯說圓滿究竟。由法自在力以無量種名句文身。建立素怛纜等無上教法隨其所應。乃至一切有情于一時間能令彼心皆大歡喜。又一切佛所作諸佛應所作事。業用不可思議。云何如來到于究竟無功用處。證得清凈一味法界。諸佛世尊之所應作。利益安樂諸有情事。隨時如應皆能成立。如是諸佛及佛境界不可思議。

  復次如是集諦總有四種行相。所謂因相集相生相緣相。因相云何。謂能引發后有習氣因。是名因相。由業煩惱是能引發后有習氣因故。集相云何。謂彼彼有情所集習氣。于彼彼有情類為等起因。是名集相。由諸有情所集習氣。于人天等有情類中。能為相似形貌種類。平等起因故。生相云何。謂各別內身無量品類差別生因。是名生相。是諸有情各別內身。相續決定趣生地等。所有一切品類差別。乃至有頂生因故。緣相云何。謂諸有情別別得舍因。是名緣相。能令有情得未曾得。自體舍已。曾得自體故。如是名為集諦體相。

  云何滅諦。謂由相故甚深故世俗故勝義故不圓滿故圓滿故無莊嚴故有莊嚴故有余故無余故最勝故差別故。分別滅諦。

  相者。謂真如圣道煩惱不生。若滅依若能滅若滅性。是滅諦相。如世尊說。眼耳及與鼻舌身及與意。于此處名色究竟滅無余。又說是故汝今當觀是處。所謂此處眼究竟滅遠離色想。乃至意究竟滅遠離法想。由此道理顯示所緣。真如境上有漏法滅。是滅諦相。

  甚深者。謂彼諸行究竟寂滅。如是寂滅望彼諸行。不可說異不異亦異亦不異非異非不異。所以者何。若彼諸行究竟寂滅。如是寂滅與彼諸行可說異者。應與諸行不相系屬條然異體。若不異者應是染相。由此道理非俱非不俱。何以故。無戲論故。于此義中若生戲論非正思議。非道非如亦非善巧方便思故。如世尊說。此六觸處盡離欲滅寂靜沒等。若謂有異無異亦有異亦無異非有異非無異者。于無戲論便生戲論。乃至有六處可有諸戲論。六處既滅絕諸戲論。即是涅槃。若于如是絕諸戲論寂滅涅槃。不正思議是名戲論。于應異思議乃異思議故。云何應異思議。謂正妙離等種種思議。

  世俗者。謂以世間道摧伏種子所得滅。是故世尊別名說為彼分涅槃。

  勝義者。謂以圣慧永拔種子所得滅。

  不圓滿者。謂諸有學或預流果攝。或一來果攝。或不還果攝等所有滅。

  圓滿者。謂諸無學阿羅漢果攝等所有滅。無莊嚴者。謂慧解脫阿羅漢所有滅。無三明等最勝功德所莊嚴故。

  有莊嚴者。謂俱分解脫三明六通阿羅漢等所有滅。有無量種種量勝功德所莊嚴故。

  有余者。謂有余事滅。

  無余者。謂無余事滅。

  最勝者。謂佛菩薩無住涅槃攝所有滅。以常安住一切有情利樂事故。

  差別者。謂無余永斷永出永吐盡離欲滅寂靜沒等。何故名無余永斷。由余句故。謂無余永斷是標句。余是釋句。是故說言。由余句故。由后別句釋此總故。纏及隨眠皆悉永斷故。名無余永斷。何故名永出。永出諸纏故。此依斷諸纏說。謂已生者皆遠離故。何故名永吐。永吐隨眠故。此依斷隨眠說。謂除根本永不生故。如是諸滅由見修道對治別故。建立二種。盡及離欲故。次問言。何故名盡。見道對治得離系故。煩惱聚中余少分故。亦名為盡。何故名離欲。修道對治得離系故。由彼修道離諸地欲漸次所顯。故名離欲。由有如是俱離系故。當來苦滅故。次問言。何故名滅。當來彼果苦不生故。能成未來苦不生法。故名為滅。又于現法憂惱寂靜故。次問言。何故名寂靜。于現法中彼果心苦永不行故。何故名沒。余所有事永滅沒故。宿業煩惱所感諸蘊自然滅盡。故名為沒。由如是等別句釋前無余永滅總句。何故此滅復名無為。離三相故。生滅住異三有為相究竟相違。故名無為。何故此滅復名難見。超過肉眼天眼境故。唯圣慧眼所行境界。故名難見。何故此滅復名不轉。永離諸趣差別轉故。離地獄等往來流轉恒常安住。故名不轉。何故此滅名不卑屈。離三愛故。永離欲色無色三愛。于諸有中無所卑屈。故名不卑屈。何故此滅復名甘露。離蘊魔故。永離一切死所依蘊。故名甘露。何故此滅復名無漏。永離一切煩惱魔故。何故此滅復名舍宅。無罪喜樂所依事故。解脫喜樂所依止故名舍宅。何故此滅復名洲渚。三界隔絕故。于生死大海挺出高原。故譬洲渚。何故此滅復名弘濟。能遮一切大苦災橫故。證得此滅生老病等諸苦災橫永遠離故。何故此滅復名歸依。無有虛妄意樂方便所依處故。由于彼滅所發意樂及正方便無虛妄性所依處故。所依止義是歸依義。何故此滅名勝歸趣。能為歸趣一切最勝圣性所依處。故由此寂滅能為歸趣最勝圣性所依止處。是阿羅漢證得方便所緣境故。何故此滅復名不死。永離生故。諸無生者必不死故。何故此滅名無熱惱。永離一切煩惱熱故。永離一切求不得苦大熱惱故。何故此滅名無熾然。永離一切愁嘆憂苦諸惱亂故。一切愁等熾然永息極清涼故。名無熾然。何故此滅復名安隱。離怖畏住所依處故。無老病死等一切怖畏。圣住所依故名安隱。何故此滅復名清涼。諸利益事所依處故。一切清涼善法所依。故名清涼。何故此滅復名樂事。第一義樂事故。出世間樂所依事故名樂事。何故此滅名趣吉祥。為證得彼易修方便所依處故。為證涅槃易修方便所緣境故。何故此滅復名無病。永離一切障礙病故。離煩惱等諸障礙病故名無病。何故此滅復名不動。永離一切散動故。離諸境界戲論散動故名不動。何故此滅復名涅槃無相。寂滅大安樂住所依處故。永離一切色等諸想。究竟寂滅大安樂住所緣境故。名為涅槃。

  復次依滅諦辯無生等名義差別。與苦諦相義相違故。苦諦相者于彼彼處有情類中相續而生。為翻彼相。是故問言。何故此滅復名無生。離相續故。苦諦相者續生已后自身眾分漸次圓滿。為翻彼相。是故問言。何故此滅復名無起。永離此后漸生起故。苦諦相者宿業煩惱勢力所造。為翻彼相。是故問言。何故此滅復名無造永離前際諸業煩惱勢力所引故。又現在苦是能造作。余有異熟諸業煩惱所依止處。為翻彼相。是故問言。何故此滅復名無作。不作現在諸業煩惱所依處故。又苦相者后有異熟相續生起無有間斷。為翻彼相。是故問言。何故此滅復名不生。永離未來相續生故。

  復次滅諦有四種相。謂滅相靜相妙相離相。何故名滅相。煩惱離系故。謂流轉因煩惱離系故名滅。何故名靜相。苦離系故。行苦所攝。不寂靜相取蘊離系故名靜。何故名妙相。樂凈事故。諸煩惱苦究竟離系。自然樂凈以為自體故名妙。何故名離相。常利益事故。不復退還最極安隱。如其次第名常利益安隱利益。最勝善性是滅諦相。

  云何道諦。謂由此道故知苦斷集證滅修道。是略說道諦相。今于此中依四圣諦以其作用顯道體相。

  又道有五種。謂資糧道方便道見道修道究竟道。如是五種依道自性及眷屬。以顯道諦差別。

  資糧道者。謂諸異生所有尸羅。守護。根門飲食知量初夜后夜常不睡眠勤修止觀正知而住。復有所余進習諸善。聞思修所生慧修習此故。得成現觀解脫所依器性。謂諸異生所有尸羅。乃至正知而住等。是資糧道體。由彼修習凈尸羅等極圓滿故。復有所余進習諸善者。謂無悔等由聞思等所生諸慧得成暖等。次第見諦永斷諸障。相續堪任性。

  方便道者。謂所有資糧皆是方便。或有方便非資糧。謂已積集資糧道者。所有順決擇分善根。謂暖法頂法順諦忍法世第一法。暖法者。謂各別內證于諸諦中明得三摩地缽羅若。及彼相應等法。由凈定心依諦增上契經等法。于意言門諸義顯現。緣彼所生奢摩他毗缽舍那等。是名暖法頂法者。謂各別內證于諸諦中明增三摩地缽羅若。及如相應等法。由彼頂法展轉增進居上位故。順諦忍法者。謂各別內證于諸諦中一分已入隨順三摩地缽羅若。及彼相應等法。一分已入者。于無所取一向忍解故。一分隨順者。于無能取隨順通達。所依處故。世第一法者。謂各別內證于諸諦中無間心三摩地缽羅若。及彼相應等法。從此無間必起最初出世道故。

  云何見道若總說。謂世第一法無間。無所得三摩地缽羅若。及彼相應等法。由無分別奢摩他毗缽舍那等為體相故。

  又所緣能緣平等平等智為其相。由此通達所取能取無性真如故。

  又遣各別有情假法假。遍遣二假所緣法智為相。云何遣各別有情假所緣法智為相。由此智于自相續中不分別我相故。不分別者。是除遣義。云何遣各別法假所緣法智為相。由此智于自相續中不分別色等法相故。云何遍遣二假所緣法智為相。由此智于一切處無有差別不分別我及法相故。

  復次若別說見道差別。謂世第一法無間。苦法智忍苦法智。苦類智忍苦類智。集法智忍集法智。集類智忍集類智。滅法智忍滅法智。滅類智忍滅類智。道法智忍道法智。道類智忍道類智。如是十六種。于諸圣諦中法類智忍及法類智。是見道差別相。苦者。謂苦諦。苦法者。謂苦諦增上所起教法。法智者。謂于方便道中觀察諦增上法智。智忍者。謂先觀察增上力故。于各別苦諦中起現證無漏慧。由此慧故永舍見苦所斷一切煩惱。今于此中所說義者。謂于方便道中觀察依止苦諦所起契經等法。如理作意所攝智增上力故。于自相續苦諦中現證彼真如。出世間慧正見體生。由此慧故永舍一切見苦所斷三界所系二十八隨眠。是故名為苦法智忍。

  苦法智者。謂忍無間。由此智故于前所斷煩惱解脫而得作證。所以者何。先由忍故永斷一切見苦所斷煩惱。令所依轉從此無間。由如是智生證得轉依。是名苦法智。

  苦類智忍者。謂苦法智無間無漏慧生。于苦法智忍及苦法智各別內證。言后諸圣法皆是此種類。所以者何。由初二種若忍若智。是后一切學與無學圣法種類。從此彼得生故。是故無漏慧生各別內證緣此為境。言后諸圣法皆是此種類。是故名為苦類智忍。

  苦類智者。謂此無間無漏智生。審定印可苦類智忍。所以者何。由苦類智忍無間無漏智生。于苦類智忍內證印可。故名苦類智。

  如是于余諦中隨其所應。諸忍諸智盡當知。于此位中由法忍法智覺悟所取。由類忍類智覺悟能取。所以者何。出世間道有二境界。謂真如及正智。法智品道真如為境。類智品道正智為境。由此諸忍智如實了知故。又于此一切忍智位中。說名安住無相觀者。如薄伽梵說第六無相住補特伽羅者。即現住此忍智位中者是也。于此位中一切相皆不可得故。又無相住有六種。謂空無相無愿滅定有頂見道。如是十六心剎那說名見道。所以者何。由如是忍智所攝十六心剎那。于曾所未見四圣諦境。各以四剎那見故。名為見道。又心剎那者。謂于所知境智生究竟名一剎那。非唯于本無今有生時名心剎那。何以故。乃至于所知境能知智生所作究竟名一剎那故。如說苦應遍知是一心剎那。如是集應永斷等亦爾。又如上說。見道差別皆假建立非真實爾。何以故。出世位中各別內證絕戲論故。

  復次一切道諦由四種相應隨覺了。謂安立故思惟故證受故圓滿故。安立者。謂聲聞等隨自所證已得究竟。為欲令他亦了知故。由后得智以無量種名句文身安立道諦。謂于諸諦中有如是如是忍如是如是智。如是等。思惟者。謂正修習現觀方便。以世間智如所安立思惟數習。證受者。謂如是數習已。自內證受最初見道。正出世間無戲論位。圓滿者。謂此位后圓滿轉依乃至證得究竟。彼既證得究竟位已。復由后得智以名句文身安立道諦。如是四相真實道輪數數展轉。相依而轉無有斷絕。如經言遠塵離垢于諸法中正法眼生者。此依見道說。諸法忍能遠塵。諸法智能離垢。由彼最初于諸諦中妙圣慧眼為自性故。法忍能遠塵者。由諸法忍永斷一切煩惱塵故。法智能離垢者。由諸法智已斷障垢依得生故。又于此忍智兩位如其次第。遍智故永斷故道得清凈。依此而說遠塵離垢。又經言。見法得法極通達法究竟堅法。越度一切希望疑惑。不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無所畏者。此亦依見道說。于所化有情圣諦現觀無間說故。見法者。謂諸法忍。由彼通達真實法故。得法者。謂諸法智。彼于轉依能作證故。極通達法者。謂諸類忍。通達諸圣法。是此二類故。究竟堅法者。謂諸類智。于諸所知已究竟故。越度一切希望者。由諸忍智出世間道。證得長夜所希圣果。于自所證無希慮故。越度一切疑惑者。于此位中于他所證無有猶豫。謂余亦能證此勝位故。不假他緣者。于所修道中雖無他導引自然善巧故。于大師教余不能引者。于佛圣教已得證凈。雖轉余生不為邪道所化引故。于諸法中得無所畏者。于依所證問記法中。如惡欲增上慢者怯劣心永無有故。

  云何修道。謂見道上所有世間道出世間道軟道中道上道方便道無間道解脫道勝進道等。皆名修道。所以者何。諸佛圣弟子已得諦現觀。從此已上為斷余結方便數習世間道等。是名修道。

  世間道者。謂世間初靜慮第二靜慮第三靜慮第四靜慮。空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。如是靜慮無色。由四種相應廣分別。謂雜染故清白故建立故清凈故。

  雜染者。謂四無記根。一愛二見三慢四無明。由此四惑染污其心。于諸染污靜慮定門令色無色界一切有覆無記。煩惱隨煩惱生長不絕。所以者何。由有愛故味上靜慮雜染所染。貪味凈定輕安樂故。由有見故見上靜慮雜染所染。依止靜慮發起計度先際等見故。由有慢故慢上靜慮雜染所染。依證勝定起高慢故。由無明故疑上靜慮雜染所染。求解脫者由未通達真實道理。于勝品所證常生疑惑。為解脫耶不解脫耶。如是煩惱恒染其心。令色無色大小二惑相續流轉。

  清白者。謂凈靜慮無色。由性善故說名清白。雖是世間離纏垢故亦名為凈。

  建立者。有四種建立。謂支分建立。等至建立。品類建立。名想建立。于諸靜慮具四建立。諸無色中唯有。三種除支分。

  支分建立者。謂初靜慮有五支。何等為五。一尋二伺三喜四樂五心一境性。第二靜慮有四支。何等為四。一內等凈二喜三樂四心一境性。第三靜慮有五支。何等為五。一舍二念三正智四樂五心一境性。第四靜慮有四支。何等為四。一舍清凈二念清凈三不苦不樂受四心一境性。問法有無量。何故唯立尋等為支。答對治支故。利益支故。彼二所依自性支故。由此三種支分滿足不待余故。初靜慮中尋伺二種是對治支。能斷欲界欲恚害等尋伺故。喜樂二種是利益支。由尋伺支治所治已得離生喜樂故。心一境性是彼二所依自性支。依止定力尋等轉故。第二靜慮中內等凈是對治支。由此能治尋伺故。喜樂是利益支。心一境性是彼二所依。自性支義如前說。第三靜慮中舍念正知是對治支。由此三能治喜故。樂是利益支。心一境性是彼二所依。自性支義如前說。第四靜慮中舍清凈念清凈是對治支。由此二能治樂故。不苦不樂受是利益支。心一境性是彼二所依。自性支諸無色中不立支分。以奢摩他一味性故。

  云何等至建立者。謂由七種作意證入初靜慮。如是乃至非想非非想處。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。方便究竟作意。方便究竟。果作意。此廣分別如聲聞地后瑜伽處。云何證入初靜慮時由七作意。謂由定地作意見欲界中過患等故。了達粗相。初靜慮中此相無故名為靜相。是名了相作意。如是作意猶為聞思之所間雜。從此已上超越聞思。一向修相緣粗靜相以為境界。修奢摩他毗缽舍那。數數思惟如所尋思粗靜性相。是名勝解作意。由修習此故。最初斷道生彼俱行作意。名遠離作意。由此能斷上品煩惱故。及能遠離彼品粗重故。此觀行者復欣樂上斷見上斷功德。已觸少分遠離喜樂。為欲除去惛沉睡眠。時時修習凈妙作意以悅其心。是名攝樂作意。如是正修行者方便善品所資持故。令欲界系煩惱纏垢不復現行。因此為欲審察煩惱斷與未斷。復更作意觀察彼生隨順凈相。是名觀察作意。如是行者數數觀察進修對治。為令欲界一切煩惱于暫時間得離系故。此對治道相應作意。是初靜慮最后方便故。名方便究竟作意。從此無間證得根本最初靜慮俱行作意。是名方便究竟果作意。又由了相作意發希愿心。為正了知所應斷所應得。為斷故為得故。由勝解作意為所求義發正方便。由遠離作意舍上品惑。由攝樂作意舍中品惑。由觀察作意安心于所證遠離增上慢。由方便究竟。作意舍下品惑由方便究竟果作意領彼所修作意修果。如為證入初靜慮定修七作意。如是乃至為證入非想非非想處定。如應當知又粗相者。謂于一切下地從欲界乃至無所有處。如是粗相略有二種。一住于重苦。不寂靜住故。二命行微少。壽命短促故。靜相者。謂于一切上地從初靜慮乃至非想非非想處。與粗相相違故。

  品類建立者。于初靜慮定具三品熏修。謂軟中上。如初靜慮余靜慮及無色三品熏修亦爾。由軟中上品熏修初靜慮故。于初靜慮中還生三異熟。如初靜慮于余靜慮中若熏修若生果各三品亦爾。諸靜慮中三品熏修生三果者。謂梵眾天梵輔天大梵天。如是等廣說如前。于無色界中無別處所故。不立生果差別。所以者何于無色界無有安堵宮殿等處故。不建立生果差別。然由三品熏修無色定故。彼異熟生時有高有下有劣有勝。彼異熟生時有高有下者。由壽命等有差別故。有劣勝者。染污不染污多分少分有差別故。

  名想。建立者謂于四靜慮中三摩地差別無量名字不可算數不可思議。何以故。于初靜慮所攝定中諸佛世尊及得究竟大威德菩薩摩訶薩所入三摩地。彼三摩地一切聲聞及獨覺等尚不了其名。豈能知數。況復證入如般若波羅蜜多經中說。三摩地其數過百。如是于余大乘經中說。三摩地其數無量。如于初靜慮所攝定。于余靜慮無色所攝定亦爾。如是所說皆依靜慮波羅蜜多。

  清凈者。謂初靜慮中邊際定。乃至非想非非想處邊際定。是名清凈靜慮無色邊際定者。為欲引發勝品功德得自在等。修堪任定到究竟處故。

  出世間道者。謂于修道中法智類智品所攝苦智集智滅智道智。如是八智相于見道中已廣說。及彼相應三摩地等。或未至定所攝。或初靜慮乃至無所有處所攝。非想非非想處唯是世間。不明了想恒現行故。由不明了想恒現在前。非極明了現行圣道之所依止。是故一向世間所攝。由此道理彼想羸劣不能猛利。取所緣相故名無相。復云何知非想非非想處無有圣道。由世尊說。乃至有想三摩缽底。方能如實照了。通達滅盡三摩缽底。是出世間。由圣道后所證得故。要于人趣方能引發。言引發者是初起義。或于人趣或于色界能現在前。先已生起后重現前故。或于人趣者謂即于此生。或于色界者。謂后生彼。云何圣弟子已得無色定已離色界。欲復生色界耶。不必永離色界。欲方入無色定。是故此中應作四句。若已離色界欲者。一切皆能入無色界寂靜解脫定耶。設能入無色界寂靜解脫定者。一切已離色界欲耶。答此初句者。謂依未至定已離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脫定。第二句者。謂諸圣者已得第四靜慮。不求生無色界而起厭背。第四靜慮行恒現在前。舍斷結道依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第三句者。謂即此行者勤求離欲依斷結道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者。謂除上爾所相。問無色界中何故滅定不起現前。答生無色界此滅盡定多分不起現前。由住寂靜解脫異熟者于此滅定多不發起勤方便故。所以者何。諸圣弟子為欲安住寂靜住故。于人趣等引此滅定令現在前。若已生無色界者。不由功用自然安住第一寂靜解脫異熟住不復發起方便功用求此滅定令現在前。

  軟道者。謂軟軟軟中軟上品道。由此道故。能舍三界所系地地中上上上中上下三品煩惱。中道者。謂中軟中中中上品道。由此道故。能舍三界所系地地中中上中中中軟三品煩惱。

  上道者。謂上軟上中上上三品道。由此道故。能舍三界所系地地中軟上軟中軟軟三品煩惱。

  如是軟中上品道。復各別分為軟等三建立九品。為顯修道所斷煩惱漸次斷故。復何因緣軟軟品道。能斷上上品煩惱。由此煩惱于極猛利毀滅慚愧無羞恥者身中。粗重現行易可覺了易可分別。是故此上品煩惱猶如粗垢。微少對治即能除遣。若下下品煩惱在與上相違者身中。微隱現行難可覺了難可分別。如微隱垢大力對治方能除遣。由此道理當知所余能治所治相翻建立亦爾。

  方便道者。謂由此道能舍煩惱所以者何。由正修如是道時。能漸舍離各別上品等煩惱所生品類粗重。一分漸得轉依。是名修道中方便道。

  無間道者謂由此道無間。永斷煩惱令無所余。所以者何。由此道無間。能永除遣此品煩惱所生品類粗重令無有余。又轉粗重依得無粗重。是名修道中無間道。

  解脫道者。謂由此道證斷煩惱所得解脫所以者何。由此道能證煩惱永斷所得轉依故。勝進道者。謂為斷余品煩惱所有方便無間解脫道。是名勝進道。所以者何。為斷此品后余煩惱所有方便無間解脫道。望此品是勝進故名勝進道。又復棄舍斷煩惱方便。或勤方便思惟諸法。或勤方便安住諸法。或進修余三摩缽底諸所有道。名勝進道。又復者為顯余義。舍斷煩惱諸方便道。但正思惟契經等法。或復于先所思所證法中安住觀察。或復進入余勝品定。諸如是等名勝進道。又為引發勝品功德。或復安住諸所有道。名勝進道。所以者何。若為引發神通無量等諸勝品功德。或彼生已現前安住。如是等道名勝進道。如是已廣說修道相差別。今乘義勢更辯諸道修之差別。

  修云何。略說有四種。謂得修習修除去修對治修。得修者。謂未生善法修習令生。習修者。謂已生善法修令堅住不忘倍復增廣。除去修者。謂已生惡不善法修令永斷。對治修者。謂未生惡不善法修令不生。如是四種修差別相。隨其所應依四正斷說。為得故修名為得修。由此修力得所未得諸善法故。習即是修名為習修。由此修力數習已得諸善法故。為除故修名除去修。由此修力除去現行位諸不善法故。修習對治名對治修。對治未來諸不善法令成不生法故又道生時能安立自習氣。是名得修。從此種類展轉增盛相續生故。又即此道現前修習。是名習修。由即此道現前行故。又即此道現在前時能舍自障。是名除去修。由此能滅自所對治粗重障故。又即此道既舍自障。又令彼未來住不生法中。是名對治修。由已得轉依于未來世安置彼障令住不生法故。又由具四種對治故。名對治修。謂厭壞對治。斷對治。持對治。遠分對治。厭壞對治者。于有漏諸行見多過患。謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故。斷對治者。謂方便及無間道。由彼能斷諸煩惱故。持對治者。謂解脫道。由彼任持斷得故遠分對治者。謂此后諸道。由彼令先所斷煩惱轉遠離故。如是四種對治差別。是前對治修差別義。

  復次道差別有十一種。謂觀察事道。勤功用道。修治定道。現觀方便道。親近現觀道。現觀道。清凈出離道。依根差別道凈修三學道。發諸功德道。遍攝諸道道。當知此中由覺分等差別故。建立十一種道如其次第謂三十七。菩提分法四種正行四種法跡。奢摩他毗缽舍那三無漏根。觀察事道者。謂四念住。由此最初以不凈等行觀察一切身受心法事故。勤功用道者。謂四正斷。由遍觀察一切事已為斷諸障發勤精進故。修治定道者。謂四神足。如是凈除一切障已。復由欲勤心觀門修三摩地。令成調順堪任性故。現觀方便道者。謂信等五根。如是修治三摩地已。為欲證得無漏圣道。勤修增上緣暖頂方便故。親近現觀道者。謂信等五力。如是已得增上緣者。為欲無間通達諦理。修習摧伏不信等障。忍第一法近方便故。現觀道者。謂七覺支。由此最初各別內證覺真理故。清凈出離道者。謂圣八支道。由從此后為令修道所斷煩惱永得清凈修出離道故。由此道理菩提分法如是次第。依根差別道者。謂四正行。由依近分根本等地差別及利鈍根差別故。苦正行者依止未至及無色定。如其次第止觀劣故。樂正行者依止根本靜慮雙道轉故。二遲通者。謂鈍根依苦樂。二速通者。謂利根依苦樂。凈修三學道者。謂四法跡。由此凈修增上戒等三學故。無貪無恚能凈修治增上戒學。終不于貪欲嗔恚門毀犯所學處故。正念能凈修治增上心學。由不忘所緣持心令定故。正定能凈修治增上慧學。由心得定能。證如實智故。發諸功德道者。謂奢摩他毗缽舍那。由此能成辦一切功德故。攝諸道道者。謂三無漏根。由此能攝初中究竟一切道故。未知欲知根攝方便道及見道。已知根攝修道。具知根攝究竟道。

  復次一切菩提分法無有差別。皆由五門而得建立。謂所緣故自體故助伴故修習故修果故。如初四念住有五門。所余菩提分法亦爾。

  四念住所緣境者。謂身受心法。復有四事。謂我所依事。我受用事。我自體事。我染凈事。何故唯建立此為所緣境。由顛倒覺愚癡凡夫多分計我。依止有根身。受用苦樂等。取了境為相。由貪等染污。由信等清凈。是故最初為正觀察真實事相。是故建立此四種事為所緣境。

  念住自體者。謂慧及念。由佛經中有于身等循觀言故。及有念住言故。如其次第。

  念住助伴者。謂彼相應心心法等。彼者彼念慧二法。

  念住修習者。謂于內身等修循身等觀。如于內于外于內外亦爾。內身者。謂于此身中所有內色處。由自身中眼耳鼻舌身根內處所攝故。墮有情數故名內。外身者。謂外所有外色處。由外色聲香味觸等外處所攝故。非有情數故名外。內外身者。謂內處相應所有外處根所依止。由己身中眼等五處相應根所依住所有色等外處墮有情數故。外處所攝故名內外。又于他身中所有內色處。約處建立約身建立說名內外。云何于身修循身觀。謂以分別影像身與本質身平等。循觀于身境循觀身相似性故。名于身循身觀。由循觀察分別影像身門。審諦觀察本質身故。內受者。謂因內身所生受。緣眼等處為境界故。依自身生故名內。外受者。謂因外身所生受。緣色等處為境界故。依他身生故名外。內外受者。謂因內外身所生受。緣自身中外處為境故。緣他身中內處為境故名內外。如受心法亦爾。如于身修循身觀。如是于受等修循受等觀如其所應。

  又修習者。謂欲勤策勵勇猛不息正念正知及不放逸。修習差別故。欲修習者。謂為對治不作意隨煩惱。勤修習者。謂為對治懈怠隨煩惱。策修習者。謂為對治沉掉隨煩惱。勵修習者。謂為對治心下劣性隨煩惱。心下劣性者。謂于勝品所證功德。由自輕蔑門心生怯弱性。勇猛修習者。謂為對治疏漏疲倦隨煩惱。疏漏疲倦者。謂能引蚊虻等處所生逼惱。不息修習者。謂為對治得少善法生知足喜隨煩惱。由得少善生知足喜故。止息所余勝進善品。正念修習者。謂為對治忘失尊教隨煩惱。正知修習者。謂為對治毀犯追悔隨煩惱。毀犯追悔者。謂于往來等事不正知而行。先越學處后生悔惱。不放逸修習者。謂為對治舍諸善軛隨煩惱。舍善軛者。由放逸過失故。于所造修勝進善品。舍勤方便不能究竟。念住修果者。謂斷四顛倒趣入四諦身等離系。是名修果斷。四顛倒者。謂四念住隨其次第能斷凈樂常我四種顛倒。修不凈觀故。了知諸受皆是苦故。通達諸識依緣差別念念變異故。觀察染凈唯有諸法無作用者故。又此四種如其次第趣入四諦。亦名修果。由身念住趣入苦諦。所有色身皆行苦相。粗重所顯故。是故修觀行時能治此輕安。于身差別生故。由受念住趣入集諦。以樂等諸受是和合愛等所依處故。由心念住趣入滅諦。觀離我識當無所有懼我斷門生涅槃怖永遠離故。由法念住趣入道諦。為斷所治法為修能治法故。又此四種如其次第能證得身受心法離系果。由此修習漸能遠離身等粗重故。四正斷所緣境者。謂已生未生所治能治法。初正斷緣已生所治法為境。為斷已生惡不善法。樂欲生故。第二正斷緣未生所治法為境。第三正斷緣未生能治法為境。第四正斷緣已生能治法為境。如經所說。應廣配釋。

  正斷自體者。謂精進。

  正斷助伴者。謂彼相應心心法等。

  正斷修習者。如經說生欲策勵。發起正勤策心持心。此中諸句顯修正勤及所依止。所依止者。謂欲樂欲。為先發精進故。正勤者。謂策勵等。于止舉舍相作意等中。若由止等相作意。不顧戀所緣境。純修習對治。爾時名策勵。為欲損減沉沒掉舉發起正勤。所以者何。若沉沒隨煩惱生時。為損減彼故。以凈妙等作意策練其心。若掉舉隨煩惱生時。即以內證略攝門制持其心。爾時名為發起正勤。即為顯此損減沉掉善巧方便。故次說言策心持心。

  正斷修果者。謂盡棄舍一切所治。于能對治若得若增。是名修果。初二正斷盡舍一切所治。如其所應。斷舍一切已生未生惡不善法故。第三正斷得能對治。能生未生諸善法故。第四正斷增能對治。已生善法令增廣故。

  四神足所緣境者。謂已成滿定所作事。此復云何。由已成滿三摩地力。發起種種神變等事。是所緣境。

  神足自體者。謂三摩地。

  神足助伴者。謂欲勤心觀及彼相應心心法等。欲三摩地者。謂由殷重方便證心一境性。殷重方便者。謂由猛利樂欲猛利恭敬方便得三摩地。勤三摩地者。謂由無間方便觸心一境性。勤者。謂常精進無時暫間。心三摩地者。謂由先修定力觸心一境性。所以者何。由于前生數修定力。令彼種子功能增長。由種子力令心任運于三摩地隨順轉變。由此速證心一境性。觀三摩地者。謂由聞他教法內自簡擇觸心一境性。又欲三摩地者。謂由生欲觸心一境性。勤三摩地者。謂由策勵發起正勤觸心一境性。心三摩地者。謂由持心觸心一境性。觀三摩地者。謂由策心觸心一境性。為顯發生神足因性故。引修正斷中生欲策勵等諸句持心策心。是此次第。心三摩地者。由持心故得定持心。于內寂靜略攝速證定故。觀三摩地者。由策心故得定。依法觀門策練其心速得定故。

  神足修習者。謂數修習八種斷行。何等為八。謂欲精進信安正念正知思舍。如是八種略攝為四。謂加行攝受繼屬對治。加行者。謂欲精進信。欲為精進依。信為欲因。所以者何。由欲求故。為得此義發勤精進。如是欲求不離信受。有體等故。攝受者。謂安。由此輕安攝益身心故。繼屬者。謂正念正知。由不忘所緣安心一境故。若有放逸生如實了知故。隨其次第。對治者。謂思舍。策心持心二加行力。已生沉掉能遠離故。又能引發離隨煩惱止等相故。

  復次欲勤心觀修有二種。謂并因緣聚散遠離。修不劣不散彼二所依隨順修。此中顯示欲等。能遠離聚散及因緣等二種修義。聚因緣者。謂遠離毗缽舍那故由懈怠門所生沉沒散因緣者。謂遠離不凈想故。由掉動門所生高舉。聚者。謂由惛沉睡眠門于內踧踖。散者。謂由隨順凈妙相門于外馳散。不劣隨順修者。謂依觀察相觀察諸法。不散隨順修者。謂依不凈想觀察發毛等事。彼二所依隨順修者。謂修光明想。依如是次第。薄伽梵說。我之欲樂無有下劣亦無高舉。于內不聚于外不散。有前后想及上下想。開發其心遠離纏縛。與光明俱自修其心。當令我心無諸闇蔽。神足修果者。謂已善修治三摩地故。隨所欲證所通達法。即能隨心通達變現。又于別別處所法中。證得堪能自在作用。如所愿樂能辦種種神通等事。又能引發勝品功德。

  五根所緣境者。謂四圣諦。由諦現觀方便所攝作此行故。

  五根自體者。謂信精進念定慧。

  五根助伴者。謂彼相應心心法等。

  五根修習者。謂信根于諸諦起忍可行修習。精進根于諸諦生忍可已為覺悟故。起精進行修習。念根于諸諦發精進已。起不忘失行修習。定根于諸諦既系念已。起心一境性行修習。慧根于諸諦心既得定。起簡擇行修習。五根修果者。謂能速發諦現觀。由此增上力不久能生見道故。又能修治暖頂引發忍世第一法。即現此身已入順決擇分位故。

  如五根五力亦爾。差別者。由此能損減所對治障不可屈伏故名為力。謂五力所緣境等與根相似。然果有差別。所以者何。如說果者。謂能損減不信等障故。勝過于前雖與五根所緣境界自體等相似。然不可屈伏義有差別故。別立力分。

  七覺支所緣境者。謂四圣諦如實性。如實性者。即是勝義清凈所緣故。

  覺支自體者。謂念擇法精進喜安定舍。如是七法是覺支自體。念者是所依支。由系念故令諸善法。皆不忘失。擇法者是自體支。是覺自相故。精進者是出離支。由此勢力能到所到故。喜者是利益支。由此勢力身調適故。安定舍者是不染污支。由此不染污故。依此不染污。故體是不染污故。如其次第由安故不染污。由此能除粗重過故。依定故不染污。依止于定得轉依故。舍是不染污體永除貪憂不染污位為自性故。

  覺支助伴者。謂彼相應心心法等。

  覺支修習者。謂依止遠離。依止無欲。依止寂滅。回向棄舍修念覺支。如念覺支乃至舍覺支亦爾。如是四句隨其次第顯示緣四諦境修習覺支。所以者何。若緣苦體為惱苦時。于苦境界必求遠離故。名依止遠離。若緣愛相苦集為苦集時。于此境界必求離欲故。名依止離欲。若緣苦滅為苦滅時。于此境界必求作證故。名依止寂滅。棄舍者。謂趣苦滅行。由此勢力棄舍苦故。是故若緣此境時。于此境界必求修習故名回向棄舍。

  覺支修果者。謂見道所斷煩惱永斷。由七覺支是見道自體故。

  八圣道支所緣境者。謂即此后時四圣諦如實性。由見道后所緣境界。即先所見諸諦如實性為體故。

  道支自體者。謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。如是八法名道支自體。正見者。是分別支。如先所證真實簡擇故。正思惟者。是誨示他支。如其所證方便安立發語言故。正語正業正命者。是令他信支。如其次第。令他于證理者決定信有見戒正命清凈性故。所以者何。由正語故隨自所證。善能問答論議決擇。由此了知有見清凈。由正業故往來進止正行具足。由此了知有戒清凈。由正命故如法乞求佛所聽許衣缽資具。由此了知有命清凈。正精進者。是凈煩惱障支由此永斷一切結故。正念者。是凈隨煩惱障支。由此不忘失正止舉相等。永不容受沉掉等隨煩惱故。正定者。是能凈最勝功德障支。由此引發神通等無量勝功德故。

  道支助伴者。謂彼相應心心法等。

  道支修習者。如覺支說。謂依止遠離依止無欲依止寂滅。回向棄舍修習正見。乃至廣說。如是諸句義如前所說道理應隨順知。

  道支修果者。謂分別誨示他。令他信煩惱障凈隨煩惱障凈最勝功德障凈故。

  四正行者。謂苦遲通行。苦速通行。樂遲通行。樂速通行。初謂鈍根未得根本靜慮。第二謂利根未得根本靜慮。第三謂鈍根已得根本靜慮。第四謂利根已得根本靜慮。苦正行者。謂依未至及無色地。如其次第。奢摩他毗缽舍那微劣故。樂正行者。謂依靜慮雙道轉故。遲通者。謂鈍根依苦樂二地。速通者。謂利根依苦樂二地。

  四法跡者。謂無貪無嗔正念正定。無貪無嗔能令增上戒學清凈。不因貪恚門毀犯學處故。正念能令增上心學清凈。由于所緣無有忘失持心令定故。正定能令增上慧學清凈。由定心者能如實遍知故。

  奢摩他者。謂于內攝心令住等住安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一趣平等攝持。如是九行令心安住。是奢摩他。令住者攝外攀緣內離散亂。最初系心故。等住者。最初系縛粗動心已。即于所緣相續系念。微細漸略故。安住者。或時失念于外馳散。尋復斂攝故。近住者。從初已來為令其心于外不散。親近念住故。調順者。從先已來于散亂因色等法中。起過患想增上力故。調伏其心令不流散故。寂靜者。于擾動心散亂惡覺隨煩惱中深見過患。攝伏其心令不流散故。最極寂靜者。或時失念散亂覺等率爾現行。即便制伏令不更起故。專注一趣者。精勤加行無間無缺。相續安住勝三摩地故。平等攝持者。善修習故。不由加行遠離功用。定心相續離散亂轉故。毗缽舍那者。謂簡擇諸法最極簡擇。普遍尋思周審觀察。為欲對治粗重相結故。為欲制伏諸顛倒故。令無倒心善安住故。此中諸句依正行所緣境說。或依善巧所緣境說。或依凈煩惱所緣境說。簡擇諸法者。盡所有故。最極簡擇者。如所有故。普遍尋思者。由有分別作意俱行慧建立諸法相故。周審觀察者。委具推求故。

  又依奢摩他毗缽舍那立四種道。或有一類。已得奢摩他非毗缽舍那。此類依奢摩他進修毗缽舍那。或有一類。已得毗缽舍那非奢摩他。此類依毗缽舍那進修奢摩他。或有一類。不得奢摩他亦非毗缽舍那。此類專心制伏沉掉雙修二道。或有一類。已得奢摩他及毗缽舍那。此類奢摩他毗缽舍那二道和合平等雙轉。此中依于止觀說四種道。初已得止故宴坐住心。乃至平等攝持。未得觀故還復宴坐。依三摩地簡擇諸法。乃至周審觀察。第二與此相違。第三二俱未得雙進修習。云何修習。謂聽聞法由受持門進修正觀。以此為先進修于止。第四已得二種相應俱轉。

  三根者。謂未知欲知根已知根具知根。未知欲知根者。謂于方便道及于見道十五心剎那中所有諸根。此中顯示順決擇分所攝方便道。及見道十五剎那所有諸根。是未知欲知根體。言諸根者。謂意根信等五根。由未至等地所依差別故。如其所應有樂喜憂舍根隨一。憂根者。謂方便道時順決擇分后。于上解脫希求欲證愁戚所攝。如是十根先未知真。為欲得知修習轉故。名未知欲知根。已知根者。從第十六見道心剎那已上。于一切有學道中所有諸根。是已知根體。所以者何。即前十根從第十六見道心剎那。乃至金剛喻定。于如是有學道中。未有所應知境。曾所不知故。名已知根。具知根者。謂于無學道所有諸根。言諸根者。即前所說九根除憂根。于無學道中說名具知根。具知者。謂阿羅漢等此所有根名具知根。無學身中無有憂根所應學無故。

  復次依止修道分別修義。謂依初靜慮地現修道時。亦修欲界系所有善根。于彼得自在故。如依初靜慮地修欲界善如是依一切上地現修道時。皆能修習下界下地所有善根。于彼得自在故。當知此中所說義者。謂依止上地現前修習道時。下界下地所有善根。雖不現前亦皆修習。何以故。于彼得自在故。自在者。謂轉增勝現行自在故。

  究竟道者。謂依金剛喻定一切粗重永已息故。一切系得永已斷故。永證一切離系得故。從此次第無間轉依。證得盡智及無生智十無學法何等為十。所謂無學正見乃至無學正定無學正解脫無學正智。如是等法名究竟道。

  云何名一切粗重。略說有二十四種。謂一切遍行戲論粗重。領受粗重。煩惱粗重。業粗重。異熟粗重。煩惱障粗重業障粗重。異熟障粗重。蓋粗重。尋思粗重。飲食粗重。交會粗重。夢粗重。病粗重。老粗重。死粗重。勞倦粗重。堅固粗重。粗粗重。中粗重。細粗重。煩惱障粗重。定障粗重。所知障粗重。如是二十四種略攝一切粗重。

  一切遍行戲論粗重者。謂執眼等諸法習氣無始時來依附阿賴耶識相續不斷。即此名為戲論習氣。從此習氣眼等諸法。及名言執數數生起。領受粗重者。謂有漏諸受習氣。煩惱粗重者。謂煩惱隨眠。業粗重者。謂有漏業習氣。異熟粗重者。謂異熟無堪能性。煩惱障粗重者。謂猛利長時煩惱性。業障粗重者。謂能障道無間等業障性。異熟障粗重者。謂與諦現觀相違。地獄等自體得。蓋粗重者。謂能障礙善品方便盛貪欲等性。尋思粗重者。謂能障礙欣樂出家欲尋思等性。飲食粗重者。謂極多少食于方便行無堪任性。交會粗重者。謂兩兩形交身心疲損性。夢粗重者。謂睡眠所發身惛劣性。病粗重者。謂諸界互違所發不安隱性。老粗重者。謂大種衰變所起不隨轉性。死粗重者。謂臨命終時諸根亂性。勞倦粗重者。謂遠行等所作支體頓弊性。堅固粗重者。謂無涅槃法者。如其所應。所有戲論粗重等性。粗中細粗重者。謂欲色無色所有粗重。如其次第。煩惱障粗重者。謂聲聞獨覺菩提所治。定障粗重者。謂九次第定所發功德所治。所知障粗重者。謂一切智性所治如是隨其所應。一切粗重永已息故。名究竟道。如說如是行者。心解脫圓滿。慧解脫圓滿。身粗重永息。由成就念為因故。于最初門善調善護善防善覆極善修治。謂于眼所識色乃至于意所識法亦爾。

  系得者。謂于粗重積集。假立系得性。

  離系得者。謂于粗重離散。假立離系得性。金剛喻定者。謂居修道最后斷結道位所有三摩地。此復略有二種。謂方便道攝無間道攝。方便道攝者。謂從此已去不為一切障所礙而能破一切障。無間道攝者。謂從此無間盡智無生智生。又此三摩地無間堅固一味遍滿。云何此金剛喻定名無間。謂此相續流非世間行所間缺故。堅固者。非一切障所壞。能壞一切障。極堅猛故。一味者。無分別性純一味故。遍滿者。緣一切所知法共相真如為境故。為顯此義薄伽梵說。如大石山無缺無隙無穴一段。極善圓滿十方猛風所不動轉。無間轉依者。謂已證得無學道者所有三種轉依。何等為三。謂心轉依道轉依粗重轉依。心轉依者。謂已得無學道證得法性心自性清凈。永離一切客塵隨煩惱故。名為轉依。即是真如轉依義。道轉依者。謂昔世間道于現觀時轉成出世說名有學。余有所作故。若永除一切所治。永離三界欲時。此道自體究竟圓滿。立為轉依。粗重轉依者。謂阿賴耶識一切煩惱隨眠永遠離故。名為轉依。

  盡智者。謂由因盡所得智。或緣盡為境。所以者何。由有盡故而起此智。名為盡智。或緣盡為境故名盡智。此義意言。于此位中由永斷集令無有余。所得智名盡智。或緣因盡為境故名盡智。

  無生智者。謂由果斷所得智。或緣果不生為境。所以者何。由有無生故所得智名無生智。或緣無生為境名無生智。此義意言。由有當來一切苦果畢竟不生法性故。而得此智。雖緣余諦為境亦名無生智。或緣苦諦無生為境。故名無生智。

  又十無學法。當知依止無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊說。何以故。無學正語正業正命。是無學戒蘊。無學正念正定。是無學定蘊。無學正見正思惟正精進。是無學慧蘊。無學正解脫。是無學解脫蘊。無學正智。是無學解脫智見蘊。

  復次道諦有四行相。謂道相如相行相出相。何故名道相。因此尋求真實義故。所以者何。由此圣道是諸圣者證真義路。是故名道。何故名如相。以能對治諸煩惱故。所以者何。一切煩惱皆不如理道能除此是故名如。何故名行相。善能成辦心令不顛倒故。所以者何。心不覺悟真實道理。于無常等法起常等顛倒。善能修治此顛倒心。令離顛倒覺真實義。是故名行。何故名出相。趣真常跡故。所以者何。由此圣道能趣出離究竟常跡。是故名出。問于諸諦中有十六行。皆通世間及出世間。世出世行有何差別。答于所知境不善悟入善悟入性差別故。有障無障性差別故。有分別無分別性差別故。所以者何。于諸諦中無常苦等十六世間行于所知境界。不通達真如性故。煩惱所隨眠故。依名言門起戲論故。如其次第。不善悟入有障礙有分別。出世間行與此相違。善悟入無障礙無分別。由此道理世出世行互有差別。云何出世行無有分別。而善悟入。所知境界由彼諸行現在前時。雖復現證見無常義然不依名言戲論門見此是無常義。如無常行于無常義。余行于余義。隨其所應亦如是。

  云何法決擇。法者。謂十二分圣教。何者十二。一契經。二應頌。三記別。四諷頌。五自說。六緣起。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希法。十二論議。

  契經者。謂以長行綴緝略說所應說義。問何故如來不廣開演所應說義耶。答如來觀察十種勝利略說諸法。謂易可建立。易可宣說。易可受持。恭敬法故。菩提資糧速得圓滿。速能通達諸法實性。于諸佛所得證凈信。于法僧所得證凈信。觸證第一現法樂住。談論決擇悅智者心得預聰明英睿者數。云何名為易可建立。諸說法者以無量門安立開示所應說義。今以略言易建立故。云何名為易可宣說。能以少言詞廣顯大義故。如說能令心住等住。如是廣說。易可受持者。令能聞者易受持故。恭敬法故。菩提資糧速得圓滿者。了知佛法深慧所證。即于是法深生敬愛。由敬愛門信等資糧速圓滿故。速能通達諸法實性者。即由敬法方便力故。令其智慧轉復猛利。漸能通達諸法實性。于三寶所得證凈信者。由悟圣教妙善建立。于說者等凈信生故。觸證第一現法樂住者。于諸如來密意深義。猛利加行正思量已。獲得增上證歡喜故。談論決擇悅智者心者。善能開發深隱義故。得預聰明英睿者數者。廣大美稱流布十方故。當知后二種合為一勝利。

  應頌者。即諸經中或中或后以頌重頌。又不了義經應更頌釋。故名應頌。

  記別者。謂于是處圣弟子等謝往過去。記別德失生處差別。又了義經說名記別。記別開示深密意故。

  諷頌者。謂諸經中以句宣說。或以二句或三或四或五或六。

  自說者。謂諸經中或時如來悅意自說如伽他曰。若于如是法發勇猛精進靜慮諦思惟。爾時名梵志。

  緣起者。謂因請而說。隨依如是補特伽羅。起如是說故。又有因緣制立學處。亦名緣起。謂依如是因緣。依如是事乃至廣說。

  譬喻者。謂諸經中有比況說。為令本義得明了故。說諸譬喻。

  本事者。所謂宣說圣弟子等前世相應事。

  本生者。所謂宣說諸菩薩行本相應事。

  方廣者。謂菩薩藏相應言說。如名方廣。亦名廣破。亦名無比。為何義故名為方廣。一切有情利益安樂所依處故。宣說廣大甚深法故。為何義故名為廣破。以能廣破一切障故。為何義故名為無比。無有諸法能比類故。此方廣等皆是大乘義差別名。由與七種大性相應故名大乘。何等名為七種大性。一境大性。以菩薩道緣百千等無量諸經。廣大教法為境界故。二行大性。正行一切自利利他廣大行故。三智大性。了知廣大補特伽羅法無我故。四精進大性。于三大劫阿僧企耶。方便勤修無量百千難行行故。五方便善巧大性。不住生死及涅槃故。六證得大性。證得如來諸力無畏不共佛法等無量無數大功德故。七業大性。窮生死際示現一切成菩提等。建立廣大諸佛事故。

  希法者。若于是處宣說聲聞諸大菩薩及如來等最極希有甚奇特法。

  論議者。若于是處無有顛倒。解釋一切深隱法相。以無顛倒一切法相論議經等深隱義故。

  如是契經等十二分圣教三藏所攝。何等為三。一素怛纜藏。二毗奈耶藏。三阿毗達磨藏。此復有二。一聲聞藏。二菩薩藏。契經應頌記別諷頌自說。此五聲聞藏中素怛纜藏攝。緣起譬喻本事本生。此四二藏中毗奈耶藏并眷屬攝。緣起者。宣說有因緣建立諸學處。是正毗奈耶藏攝。譬喻等三。是彼眷屬攝。方廣希法。此二菩薩藏中素怛纜藏攝。方廣者。文義廣博正菩薩藏攝。希法差別難思廣大威德最勝相應。是故亦是菩薩藏攝。論議一種。聲聞菩薩二藏中阿毗達磨藏攝。問何故如來建立三藏。答為欲對治疑隨煩惱故。建立素怛纜藏。為欲斷除所化有情于種種法發起疑惑。宣說契經應頌等故。為欲對治受用二邊隨煩惱故。建立毗柰耶藏。二邊者。謂欲樂行邊。自苦行邊。對治受用者。遮彼受用畜積等故。開彼受用百千如法衣服等故。為欲對治自見取執隨煩惱故。建立阿毗達磨藏。處處廣釋諸法差別如實相故。復次為欲開示三種學故。建立素怛纜藏。所以者何。要依此藏所化有情解了三學。由此藏中廣開三種所修學故。為欲成立增上戒學增上心學故。建立毗柰耶藏。要依此藏二增上學方得成立。所以者何。廣釋別解脫律儀學道圣教為所依止。方能修治凈尸羅故。依凈尸羅生無悔等。漸次修學心得定故。為欲成立增上慧學故。建立阿毗達磨藏。要依此藏增上慧學方得成立。所以者何。由此藏中能廣開示簡擇諸法巧方便故。復次為欲開示正法義故。建立素怛纜藏。依止此藏文義易了故。為顯法義作證安足處故。建立毗柰耶藏。依止此藏能修二種作證學行故。毗柰耶是法義作證安足處。安足處者是所依義。為令智者論議決擇受用法樂住故。建立阿毗達磨藏。依止此藏諸有智者。更相問答論議決擇受法樂住。由此藏中以無量門開示諸法自相共相等真實法性故。如是三藏具有八萬四千法蘊。謂依聲聞乘。尊者阿難常所受持。問一一法蘊其量云何。答十百之數是法蘊量。十百者千數義。若爾何故不直說是千數耶。為顯建立一一法蘊千數因故。所以者何。初一數增以成十數。十數復增以成百數千等數量。因十百數方得成立。謂十百名千。百千名百千。百百千名俱胝。如是等一切后后數位決定用此十百二數隨一為因。是故此中唯總取十百兩數。以用建立一一法蘊由此數量總計八萬四千法蘊。成八俱胝四十洛叉。問如是三藏所攝法為誰所行境耶。答是聞思。修所生諸心心法所行境界。所行者是所緣義。

  復次因此所緣相。依心心法建立有緣等義。如經中說。諸心心法有緣有行有依相應彼于此法為何所緣。謂契經等此顯名身句身文身。所攝契經等教法為所緣境。作何等行。謂蘊等相應義。此顯依蘊等義所起言教法。彼心心法作此行相。何所依止。謂他表了憶念習氣。此顯正說法時用他表了為所依止。如說從他言音故。次此后時憶念為所依止。如所聞已隨念數習故。復此后時習氣為所依止。由后串習習氣力強。雖離憶念而似彼顯現故。何等相應。謂互為助伴于所緣行平等解了。由心心法互為助伴。于契經等所緣境界。以蘊等相應義行平等解了故。

  云何于法所緣差別。若略說有四種。謂遍滿所緣。治行所緣。善巧所緣。凈惑所緣。遍滿所緣復有四種。謂有分別影像所緣。無分別影像所緣。事邊際所緣。所作成就所緣。有分別影像所緣者。謂由勝解作意。所有奢摩他毗缽舍那所緣境。勝解作意者。一向世間作意。無分別影像所緣者。謂由真實作意。所有止觀所緣境。真實作意者。一向出世間。及此后所得作意。事邊際所緣者。謂一切法盡所有性如所有性。盡所有性者。謂蘊界處。為顯所知諸法體事唯有爾所分量邊際。是故建立蘊界處三。如所有性者。謂四圣諦十六行真如。一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂靜空無愿無相。由如是等義差別門了所知境故。名如所有性。或以諦門了所知境。謂即前所說諸蘊界處。隨其所應了知是苦乃至是道。或以行門了所知境。謂一一諦各由四行及一切法無有差別皆真如行。或以諸法鄔柁南門了所知境。謂諸行無常乃至涅槃寂靜。或以解脫門了所知境。謂空無愿無相如是等所作成就所緣者。謂轉依。已得轉依者無有顛倒。所緣顯現故。如是轉依不可思議。前說如所有性中有十六行及三解脫門。如是二種更互相攝。問空攝幾行。答二。謂空行無我行。問無愿攝幾行。答六。謂無常行苦行因行集行生行緣行。由彼于三界無所愿求故。問無相攝幾行。答八。謂滅道八行。由彼不能行諸相故。治行所緣者。略說有五種。謂多貪行者緣不凈境。多嗔行者緣修慈境。多癡行者緣眾緣性諸緣起境。憍慢行者緣界差別境。尋思行者緣入出息念境。何故多貪行者等緣不凈等。修治行所緣境耶。由此能息除增上貪等故。善巧所緣者。略有五種。謂蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。處非處善巧應云何觀。應如緣起善巧觀。問緣起善巧處非處善巧有何差別。答若以諸法流潤諸法。令離無因不平等因生故。是緣起善巧。謂以無明等諸法流潤行等諸法。非彼諸法無因而生。亦非自在天等不平等因生。如是觀智名緣起善巧。因果相稱攝受生起故。是處非處善巧。謂雖唯有法為因。然由攝受相稱因。方能生起相稱果。如善行感可愛異熟惡行感不可愛異熟。如是比如是觀智。名處非處善巧。凈惑所緣者。謂下地粗性上地靜性。真如及四圣諦。下地粗性上地靜性者。依世間道說。由此制伏諸纏故。真如及四圣諦者。依出世道說。略故真如。廣故四圣諦。由此永害諸隨眠故。

  復次因辯觀察契經等法。應當解釋諸法道理。由依此道理能觀彼法故。問若欲于諸法正勤審觀察。由幾種道理能正觀察耶。答由四種道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。觀待道理者。謂諸行生時要待眾緣。如芽生時要待種子時節水田等緣。諸識生時要待根境作意等緣。如是等。作用道理者。謂異相諸法各別作用。如眼根等為眼識等所依作用。色等境界為眼識等所緣作用。眼等諸識了別色等。金銀匠等善修造金銀等物。如是比。證成道理者。謂為證成所應成義。宣說諸量不相違語。所應成義者。謂自體差別所攝所應成義。諸量不相違語者。謂現量等不相違立宗等言。法爾道理者。謂無始時來于自相共相所住法中。所有成就法性法爾。如火能燒水能爛。如是等諸法成就法性法爾。如經言。眼雖圓凈空無有常乃至無我。所以者何。其性法爾。復次于諸法中正勤觀察四道理已。云何而起尋思。謂起四種尋思。一名尋思。二事尋思。三自體假立尋思。四差別假立尋思。名尋思者。謂推求諸法名身句身文身自相皆不成實。由名身等是假有故。觀彼自相皆不成實。事尋思者。謂推求諸法蘊界處相皆不成實。由諸蘊等如名身等。所宣說事皆不成實。是故觀彼相不成實。推求者是觀察義。自體假立尋思者。謂于諸法能詮所詮相應中推求自體。唯是假立言說因性。能詮所詮相應者。謂此二互為領解因性。所以者何。善名言者。但聞能詮由憶念門。便于所詮得生領解。或但得所詮由憶念門。便于能詮得生領解。于如是種類共立相應中。眼等自相唯是假立。但于肉團等名言。因中起此名言故。若如是觀察是名自體假立尋思。差別假立尋思者。謂于諸法能詮所詮相應中推求差別。唯是假立名言因性。所以者何。以于能詮所詮相應中。推求若常無常有上無上有色無色有見無見等差別相。唯是假立名言因性。如是觀察是名差別假立尋思。

  復次于法正勤修尋思已。必于諸法得如實智。云何而起如實智耶。謂起四如實智。一名尋思所引如實智。二事尋思所引如實智。三自體假立尋思所引如實智。四差別假立尋思所引如實智。名尋思所引如實智者。謂如實知名不可得智。事尋思所引如實智者。謂如實知事相亦不可得智。自體假立尋思所引如實智者。謂如實知實有自性不可得智。差別假立尋思所引如實智者。謂如實知實有差別不可得智。此四如實智如前所尋思了知。名等如實皆不可得。

  復次依法修三摩地者瑜伽地。云何當知。此地略有五種。謂持任鏡明依。持者。謂已積集菩提資糧。于暖等位依諸圣諦所有多聞。如所多聞安立止觀所緣境故。說名為持。又已積集菩提資糧者。為求諦現觀聽受契經等法。故名多聞。任者。謂緣此境如理作意。由此作意。依所多聞無倒思惟。所聞義相任持心故。鏡者。謂緣此境有相三摩地。此三摩地即緣多聞。為境與定相俱故名有相。由此三摩地猶帶所知事同分影像相故。又此三摩地能審照察所知事質。故譬于鏡。明者。謂能取所取無所得智。由此智見道所攝現觀轉故。云何菩薩依瑜伽地方便修學證無所得。謂諸菩薩已善積集福德智慧二種資糧已。過第一無數大劫已。聞隨順通達真如。契經等法如理作意。發三摩地依止定心。思惟定中所知影像。觀此影像不異定心。依此影像舍外境想。唯定觀察自想影像。爾時菩薩了知諸法唯自心故。內住其心知一切種所取境界皆無所有。所取無故。一切能取亦非真實。故次了知能取非有。次復于內舍離所得二種自性證無所得。依此道理佛薄伽梵妙善宣說。菩薩于定位觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自想。知所住內心知所取非有。次能取亦無。后觸無所得。依者。謂轉依。舍離一切粗重得清凈轉依故。當知此中以因果兩位釋瑜伽地。由持等四種釋此地因。最后一種釋此地果。

  復次云何于諸法中法善巧。云何義善巧。云何文善巧。云何詞善巧。云何前際后際密意善巧。如是五問隨順經中所說諸句。如尊者阿難告舍利子。長老當知。若諸比丘成就五法。即能速受多受善受受已不失。于此經中即由五法如其所應成速受等四種句義。云何法善巧。謂多聞故。于法善巧便能速受。由具多聞者多分能速受文句差別故。云何義善巧。謂于阿毗達磨毗奈耶中善知其相故。于義善巧便能多受。若善了知阿毗達磨等相。乃于蘊界處等所說事中。便能攝集眾多文故。云何文善巧。謂善知訓釋文詞故。云何詞善巧。謂能善知我我所等世俗言詞。不深執著隨順說故。若于文詞俱得善巧。便能妙善領受所說。善知訓釋文詞故。善知我我所等世俗言詞。不深執著隨順說故。即能無倒領受文義。云何前際后際密意善巧。謂能善知于前際領受于后際出離故。若于前際后際密意善巧。便能受已而不失壞。依止前際所受法。后能證得出離故。由善了知如來密意。便能證取圣教堅實。云何于諸法中安住于法。若不得修慧唯勤方便修習聞思。不得名為安住于法。若不得聞思唯勤方便修習修慧。亦不得名安住于法。若俱得二種方便安住。如是乃名安住于法。如經言。大德當知。若諸比丘如是住法。乃可名為住法比丘。于此經中世尊顯示。若能具依聞思修住。方名住法。非隨住一方便修習得名住法。若唯于法受持讀誦為他宣說等。是名聞思所生慧。如說若于是處多究其文。讀誦宣說又多尋思。唯修聞思慧不修習。修慧舍離瑜伽等。不可建立為住法。若修三摩地方便不知足。是名修所生慧。如說若有不得聞思唯修修慧。亦不可立為住法。是故世尊因住法比丘說如是言。若比丘于法究竟。所謂契經應頌乃至廣說。已后復說言。不舍瑜伽。如是等應如理知。若有具得聞思修慧依二種住。是名住法不舍瑜伽。如是等者。謂修三摩地方便不知足。顯示修所生慧。三摩地方便者。謂無間殷重方便。及無顛倒方便。此則顯示二種方便。一無間殷重方便所攝。如說不舍瑜伽故。二無顛倒方便所攝。如說不舍作意故。不知足者。謂不生味著修上奢摩他方便。如說不舍內心奢摩他故。此則顯示不生味著故。及修上奢摩他方便故。名為不舍。

  復次何因緣故。十二分圣教中方廣分名菩薩波羅蜜多藏耶。由此分中廣說一切波羅蜜多數故。相故次第故釋詞故修故差別故攝故所治故功德故更互決擇故。問于何處說。答如經中說。大乘者即是菩薩波羅蜜多藏。云何宣說波羅蜜多數相次第。乃至更互決擇。數有二種。一計算數。二決定數。計算數者。謂六波羅蜜多。決定數者。謂波羅蜜多數唯有六不增不減。何以故。一切菩薩道略有二種。一增上生道。二決定勝道。如其次第三三攝故。所以者何。增上生有三種。一大資財。二大自體。三大眷屬。施波羅蜜多感大資財果。戒波羅蜜多感大自體果。由持凈戒生善趣中得尊貴身故忍波羅蜜多感大眷屬果。能行忍者一切眾生咸所歸附故。決定勝道有三種。一伏諸煩惱修習善品方便。二成熟有情方便。三成熟佛法方便。如是三中隨闕一種。菩薩決定勝道必不成就。成熟有情方便者。謂靜慮波羅蜜多。依此發神通成熟有情故。復次波羅蜜多是無住處涅槃方便故。其數唯六。所以者何。由諸菩薩為翻住涅槃故。于生死中攝增上生。為翻住生死故。即于生死而不染污。是故前三是得增上生方便。后三是不染污方便。隨其所應如前應知。不染污方便者。由精進故修習對治。由靜慮故伏諸煩惱。由智慧故永害一切煩惱隨眠。復次為攝益一切有情故。對治一切煩惱故。波羅蜜多唯有六種。所以者何。菩薩摩訶薩由布施故引攝資財。方便攝益一切有情。由持戒故不起侵損逼迫惱亂。方便攝益一切有情。如其次第不毀壞他財身心故。由忍辱故堪受侵損逼迫惱亂。方便攝益一切有情。由堪忍他侵損己財等故。由此三種善能攝益一切有情。由精進故雖未永伏一切煩惱。而依善品修彼對治。由靜慮故永伏煩惱。由智慧故永害隨眠。由此三種善能對治一切煩惱。相者。謂諸菩薩波羅蜜多相。云何施波羅蜜多相。謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心為依止。以悲導心舍一切時所有身語意業。如是由種性故愿故意樂故事故自體故。顯施波羅蜜多相。種性者。謂菩薩法性。愿者。謂菩提心。意樂者。謂悲導心。事者。謂舍諸所有。自體者。謂身語意業。云何戒波羅蜜多相。謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心為依止。以悲導心受持一切菩薩戒時所有身語意業。云何忍波羅蜜多相。謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心為依止。以悲導心堪忍安受諸怨苦時所有身語意業。云何精進波羅蜜多相。謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心為依止。以悲導心引發一切勝善法時所有身語意業。云何靜慮波羅蜜多相謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心為依止。以悲導心起一切種身語意業自在用時。所有一切心恒安住。云何慧波羅蜜多相。謂諸菩薩安住。菩薩法性菩提心為依止。以悲導心起一切種身語意業自在用時。所有一切諸法簡擇復次若所行施依止薩伐若性。能感薩伐若性。攝受薩伐若性。能為一切薩伐若事。是名施波羅蜜多相。如是四句隨其次第。由發起故習氣故自體故等流故。顯波羅蜜多相。發起者。謂依止一切智性。凡所生起一切施行。皆回向薩伐若性故。習氣者。謂能感一切智性。即所行施熏修相續。于當來世能感薩伐若性故。自體者。謂攝受一切智性。即所行施究竟圓滿。爾時能辦佛法身故。等流者。謂能為一切一切智事。從此后時由受用變化身等流門。發起一切薩伐若事故。如施波羅蜜多相乃至慧波羅蜜多相。皆應如是說。

  次第者。謂前前波羅蜜多能為后后所依止故。所以者何。菩薩摩訶薩由施波羅蜜多串習舍施內外事故。不顧身命棄大寶藏受持禁戒由護戒故。他所毀罵終不反報。由如是等遂能堪忍。以能堪忍寒熱等苦。雖遭此緣加行不息發勤精進。精進方便證究竟果成滿靜慮。靜慮滿已。由凈定心如實知故。證得出世究竟大慧。復次前前波羅蜜多后后所持故。謂戒能持施。乃至慧能持靜慮。由具尸羅施得清凈。何以故。由行布施攝益有情。由具尸羅不為惱害。是故菩薩于受施者。以離惱害善能施與清凈樂具故。由凈戒力施得清凈。如是由忍力故戒得清凈。何以故。由能忍受他不饒益。終不毀犯所學處故。由精進故忍得清凈。何以故。由勇猛力故久處生死不以為難。能受眾生違逆等苦。由靜慮故精進清凈。何以故。由喜樂俱能勤修習一切善法無休息故。由具慧故靜慮清凈。何以故。若由無量門數數觀諸法。能證內寂靜。增長三摩地。又伽他說。無有靜慮而不因慧。復次由粗細故。波羅蜜多前后次第。所以者何。于諸行中施行最粗故先建立。于忍等行戒復為粗故次建立。乃至于慧靜慮為粗。一切行中慧為最細故最后立。

  釋詞者。謂諸菩薩所行布施。所以名施波羅蜜多者。謂由大施故離過故離垢故。名施波羅蜜多。大施者。盡舍一切內外事故。長時施故。離過者。遠離不平等追求等過故。離垢者。永斷一切所治慳故。如無盡慧經施無盡中說云何離垢。永斷所治并習氣故。如是三句顯波羅蜜多三種最勝。何等為三。一自體最勝并積習。二方便最勝。三果最勝。積習者。謂長時施故。如施波羅蜜多有三種。乃至慧波羅蜜多亦爾。戒等離過者。謂遠離我增益等隨其所應。如無盡慧經廣說。復次由與十二種最勝相應故。名波羅蜜多。何等名為十二最勝。一廣大最勝。不求一切世間樂故。又最上故。二長時最勝。經三大劫阿僧企耶所積習故。三所為最勝。為利益安樂一切有情故。四無盡最勝。由回向大菩提究竟無盡故。五無間最勝。由得自他平等勝解令諸有情于施等波羅蜜多速圓滿故。六無難最勝。唯由隨喜他所行施等令波羅蜜多速圓滿故。七大自在最勝。由得虛空藏等諸三摩地令布施等波羅蜜多速圓滿故。八攝受最勝。無分別智所攝受故。九發起最勝。謂解行地中上品忍位所行施等波羅蜜多。十證得最勝。謂初地中所得施等波羅蜜多。十一等流最勝。謂余八地中所行施等波羅蜜多。十二圓滿最勝。謂第十地及如來地所有施等波羅蜜多。如其次第菩薩圓滿故。佛圓滿故。復次最勝所作故。最勝所至故。名波羅蜜多。一切佛菩薩所為所到故。復次到所知彼岸故。名波羅蜜多。安住佛性故。復次濟度自他最極災橫故。名波羅蜜多。能令自他越度生死大苦海故。共詞已釋。不共今當說。能舍施者當來貧苦。能舍受者現在熱惱。故名為施。能令諸根永寂靜故。能趣清凈諸善趣故。能為清涼所依處故。說名為戒。隨其次第。能引守護諸根門故。是往清凈善趣因故。能為無悔等漸次乃至涅槃所依故。遠離一切忿熱灰故。遠離不舍怨害心故。顯發損者常安隱故。說名為忍。怨害心者。謂起報怨心。不舍者。謂不棄此心。能壞怨心名為損者。顯此無畏故名顯發。損者常安隱故。損害生長作用相應故名精進。損害作用相應者。謂前二正斷。以能損害不善法故。生長作用相應者。謂后二正斷。以能生長諸善法故。能持能息能靜能調。又能引發故名靜慮。能持者。謂于境系心。能息者。謂息諸散亂。能靜者。謂令心寂靜。能調者。謂制伏諸纏。能引發者。謂能引發自在作用。他所發智故。內證智故。種別智故。得寂靜智故。勝德智故。名為慧。他所發智者。謂從他言音所生慧。及如理作意相應慧。內證智者。謂出世間慧。種別智者。謂出世間后所得慧。得寂靜智者。謂修道中治煩惱慧。勝德智者。謂能引發勝功德慧。

  云何修。略有五種。謂依止任持修。依止作意修。依止意樂修。依止方便修。依止自在修。

  依止任持修復有四種。一依止因修。謂由種性力于波羅蜜多修習正行。二依止報修。謂由勝自體力于波羅蜜多修習正行。三依止愿修。謂由本愿力于波羅蜜多修習正行。四依止簡擇力修。謂由慧力于波羅蜜多修習正行。

  依止作意修亦有四種。一依止勝解作意修。謂于一切波羅蜜多相應經教起增上勝解。二依止愛味作意修。謂于已得波羅蜜多見勝功德起深愛味。三依止隨喜作意修。謂于一切世界一切有情所行施等深生隨喜。四依止喜樂作意修。謂于自他當來勝品波羅蜜多深生愿樂。

  依止意樂修復有六種。謂由無厭意樂。廣大意樂。歡喜意樂。恩德意樂。無染意樂。善好意樂故。修諸波羅蜜多。此中菩薩于施波羅蜜多無厭意樂者。謂諸菩薩于一有情一剎那頃。假使殑伽沙等世界滿中七寶以用布施。又以殑伽沙等身命布施。如是布施經殑伽沙等大劫。如于一有情所。如是乃至于一切有情界如是施時。皆令彼于阿耨多羅三藐三菩提速得成熟。修行如是差別施時。菩薩意樂由不厭足。如是意樂是名菩薩于施波羅蜜多無厭意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。展轉相續無一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。如是意樂是名菩薩于施波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。于施所攝諸有情所生大歡喜。是諸有情施所攝受雖生歡喜猶不能及如是意樂。是名菩薩于施波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。觀施所攝一切有情。于我己身有大恩德。不見己身于彼有恩。由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂是名菩薩于施波羅蜜多恩德意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時雖于無量諸有情所興大施福。而不希報恩當來果報。如是意樂是名菩薩于施波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時。以所修行廣大施聚所得果報。施諸有情不自為己。又以此福共諸有情回向阿耨多羅三藐三菩提如是意樂是名菩薩于施波羅蜜多善好意樂。又諸菩薩修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時無厭意樂者。謂諸菩薩假使經于殑伽沙等生。是一一生殑伽沙等大劫壽量。于此長時諸資生具常所匱乏。三千大千世界滿中熾火。恒在其中行住坐臥。唯能修習一剎那戒波羅蜜多。或乃至慧波羅蜜多如是展轉差別修習。所有戒聚乃至慧聚究竟滿足。現能證得阿耨多羅三藐三菩提。是諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。于此戒聚乃至慧聚。修習意樂猶不滿足。如是意樂是名菩薩于所修習戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。展轉相續無一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。如是意樂是名菩薩于所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。于此所攝諸有情所生大歡喜。是諸有情由此所攝雖生歡喜。猶不能及如是意樂。是名菩薩于所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。觀此所攝一切有情。于我己身有大恩德。不見己身于彼有恩。由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂是名菩薩于所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多恩德意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。雖于無量諸有情所興大戒福乃至慧福。而不希報恩當來果報。如是意樂是名菩薩于所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時。以所修行廣大戒聚乃至慧聚所得果報。施諸有情不自為己。又以此福共諸有情回向阿耨多羅三藐三菩提。如是意樂是名菩薩于所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多善好意樂。

  依止方便修復有三種。謂由無分別智觀察三輪皆清凈故所以者何。由此方便一切作意所修諸行速成滿故。依止自在修亦有三種。謂身自在故。行自在故。說自在故。身自在者。謂諸如來自性受用。二身行自在者。謂諸如來變化身。由此能示現一切有情一切種同法行故。說自在者。謂能宣說六波羅蜜多一切種差別無有滯礙故。差別云何。謂由十八種任持以顯六波羅蜜多差別。何等十八。謂身任持。心任持。善法任持。善任持。菩提任持。悲任持。不舍有情任持。舍下劣心任持。無生法忍任持。善根方便任持。善根圓證任持。善根無盡任持。無厭倦任持。諸所思事成滿任持。御眾業任持。證入大地任持。引發佛性任持。建立佛事任持。施等六種各三差別。如其次第三三所攝。施三種者。謂財施。無畏施。法施。戒三種者。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍三種者。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進三種者。謂被甲精進。方便精進。饒益有情精進。靜慮三種者。謂現法樂住靜慮。引發神通靜慮。饒益有情靜慮。慧三種者。謂緣世俗慧。緣勝義慧。緣有情慧。當知財施能任持身。由飲食等諸資生具攝益受者所依身故。無畏施能任持心。安慰他心離憂怖故。如是余句隨義應思。下劣心者。謂諸菩薩厭生死苦同二乘心。由安受苦忍所任持故方舍此心。善根無盡者。謂窮生死際恒作一切有情利益安樂事。乃至于無余涅槃界亦不棄舍。由饒益有情精進所任持故。御眾業者。謂依止內證故。教授教誡所化有情。心未定者令其得定。心已定者令其解脫。由饒益有情靜慮所任持故。證入大地者。謂先信解甚深教法。資糧圓滿速能證入初極喜地。由緣世俗慧所任持故。所余易了故不重釋。

  又差別者。謂施有七種。一根本施。謂種性位菩薩所有施波羅蜜多。依止種性而行施故。二弘誓施。謂發心位菩薩所有施波羅蜜多。依受大愿而行施故。三攝受施。謂自他利行位菩薩所有施波羅蜜多。四無執受施。謂觀真實義位菩薩所有施波羅蜜多。以無施者等分別執受故。五無攝受施。謂威德位菩薩所有施波羅蜜多。雖不攝受外資生具。但由虛空藏等三摩地力。舉手麾空隨欲皆雨珍寶等物。六隨所應施。謂成熟位菩薩所有施波羅蜜多。隨所化宜而行施故。七廣大施。謂最勝菩提位所有施波羅蜜多。以無上故。如施有七種。乃至慧亦爾。隨其所應。

  攝云何。謂為攝菩薩地故。于中略說施等波羅蜜多。此攝略有四種。一種性攝。謂施波羅蜜多等種性相應隨順知。二發心攝。謂差別發心所攝故。發心有二種。謂無差別差別。無差別者。謂愿我當證阿耨多羅三藐三菩提。差別者。謂愿我施波羅蜜多速得圓滿。乃至慧波羅蜜多速得圓滿。當知此中由差別發心攝諸波羅蜜多。此是彼因故。三自他利攝。謂由施攝故攝受一切富樂自在。是名自利攝。由此施故引攝財物為饒益他。是名他利攝。如是所余攝相隨義應知。四勝義攝。此復多種。謂或依法界說。以真如是施等共相故。或依智資糧說。以能成辦一切智器故。或依智攝受說。以能成滿一切智故。或依知隨轉說。以五波羅蜜多隨慧波羅蜜多轉故。或依智相說。以慧波羅蜜多是正智自體故。如是勝義以真如及正智為體故。能攝施等。由此略說。所余攝義如理應思。

  所治者。謂施等六如其次第。以慳吝犯戒忿恚懈怠散亂惡慧為所治。復次乃至一切波羅蜜多所攝善法彼所對治及所知障。皆是波羅蜜多所治。

  功德者。謂依五果無量無邊稱贊勝利。皆名功德。謂能永斷自所對治。是諸波羅蜜多離系果。于現法中由此施等攝受自他。是士用果于當來世后后增勝展轉生起。是等流果。大菩提是增上果。感大財富往生善趣。無怨無壞多諸喜樂。有情中尊身無損害。廣大宗族隨其次第。是施等波羅蜜多異熟果。更互決擇者略有三種。一方便。二差別。三差別顯示。方便者。謂施方便中一切可得。如舍內外一切身財。是施方便。此方便中若舍一切。是施波羅蜜多。即于此中若慈悲心。遮防一切損害逼迫惱亂他性。是戒波羅蜜多。即于此中忍受遮礙損害疲倦。是忍波羅蜜多。即于此中數數發起勇勵施心。是精進波羅蜜多。即于此中其心純善。系心一境不外流散。是靜慮波羅蜜多。即于此中善取施行如實因果不取異見。是慧波羅蜜多。如是乃至慧波羅蜜多方便中。隨其所應當善建立。由無畏施一切處有施故。

  差別者略有四種。一自體差別。二助伴差別。三勸贊差別。四種殖差別。施等波羅蜜多自體差別者。如其次第。以棄舍防護堪耐策勤心住決擇為體。助伴差別者。謂施等方便中余波羅蜜多悉皆隨轉。如前廣說。勸贊差別者。謂于施等勸勵贊美隨喜慶悅。種殖差別者。謂于他相續中建立施等波羅蜜多。此中施波羅蜜多是財施。余五波羅蜜多是無畏施。一切六是法施。皆于他相續中種殖故。差別顯示者。謂由一行等差別顯示施等波羅蜜多。如有問言。若施波羅蜜多亦戒波羅蜜多耶。設戒波羅蜜多亦施波羅蜜多耶。為答此問應作順后句。謂所有戒波羅蜜多皆是施波羅蜜多。或有施波羅蜜多非戒波羅蜜多。謂戒波羅蜜多所不攝施波羅蜜多。如是乃至以慧波羅蜜多對施波羅蜜多。皆應作順后句。余互相望亦如理應思。此中依始業地漸次修者。說后必待前前不待后。是故皆作順后句。若已串習六種頓修皆互相攝。如菩薩地說。攝善法戒者。謂六波羅蜜多若依純雜相資助說應作四句。復次諸所有施皆波羅蜜多耶。設波羅蜜多皆是施耶。為答此問應作三句。或有是施非波羅蜜多。謂所行施不回向大菩提。或有亦施亦波羅蜜多。謂所行施等回向大菩提。或有非施非波羅蜜多。謂除上所說法。如是乃至依慧波羅蜜多。一一皆應作四句如理當思。復次一切行施皆能生施波羅蜜多種類福耶。此應作四句。初句。謂所行施不回向大菩提。第二句。謂于施波羅蜜多勸勵贊美隨喜慶悅。第三句謂所行施回向大菩提。第四句。謂除上爾所相。如是乃至依慧波羅蜜多。各作四句如理應思。

  復次何緣說方廣分為廣大甚深耶。由一切種智性廣大甚深故。謂此所得一切種智性果最廣大甚深故。因受果名。是故別說方廣分為廣大甚深。

  復次何緣一分眾生。于方廣分廣大甚深不生勝解。反懷怖畏耶。由遠離法性故。未種善根故。惡友所攝故。法性者。謂菩薩種性是彼自體故。由一分眾生無菩薩種性故。心性下劣于廣大甚深教不能勝解。是故怖畏。又一分眾生雖有菩薩種性。而于大菩提未種正愿等諸善根故。于此不能勝解。是故怖畏。又一分眾生雖已種善根。而為誹謗大乘眾生。惡友所攝故。于此不能勝解。是故怖畏。復次何緣一分眾生于方廣分廣大甚深雖生勝解。而不得出離耶。由深安住自見取故。常堅執著如言義故。深安住自見取者更不進求了義經故。常堅執著如言義者恒堅封執不了義經故。如聞一切法畢竟無自性言故。便撥一切諸法性相皆無所有。如是于余不了義經堅執如言義亦爾。是故雖信大乘而不得出離。以大乘經由種種意說故。依此密意薄伽梵于大法鏡經中說如是言。若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。何等名為二十八不正見耶。謂相見。損減施設見。損減分別見。損減真實見。攝受見。轉變見。無罪見。出離見。輕毀見。憤發見。顛倒見。出生見。不立宗見。矯亂見。敬事見。堅固愚癡見。根本見。于見無見見。舍方便見。不出離見。障增益見。生非福見。無功果見。受辱見。誹謗見。不可與言見。廣大見。增上慢見。相見者。謂聞大乘經中所說一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃等言。不善密意但隨此言義便生勝解。謂佛所說一切諸法定無自性定無生等。執著如是無性等相。是名相見。彼執著如是無性等相時。便謗三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。遍計所執自性者。謂諸愚夫于色等相。周遍計度起增益執。謂此是色乃至此是涅槃。此所執義無實無體。唯有名言之所施設。依他起自性者。謂即此色等唯是虛妄分別自體。又因果性或異不異。圓成實自性者。謂一切法真如實性。于此三性起誹謗行。即次三見。謂損減施設見。損減分別見。損減真實見。彼如是誹謗一切種一切法時。為欲成立此邪見故。便復攝受少分道理。又于所有開示離言諸法實性了義契經。廣設方便皆悉轉變令順己見。如是二種即次二見謂攝受見。轉變見。彼又起如是見。若依此見行善不善。定皆無罪無有過失。一切所行皆歸妙善。先所積習一切障垢皆得出離。如是二種即次二見。謂無罪見。出離見。彼如是執自見已。便于此見相違安立蘊等諸法。聲聞藏中妄生輕毀。又于不信如是邪見聲聞人等深生憎嫉。如是二種即次二見。輕毀見。憤發見。彼又隨順自惡邪見。謂我當建立如實空無相無愿。于非彼相起彼相想。而于彼相顛倒建立。又作是思惟。若能悟入如是法性。或令他入一切皆生無量功德。如是二種即次二見。謂顛倒見。出生見。若他于彼所起惡見如理詰責。彼于爾時竟不樂欲。建立自宗。反以譏弄妄理詰責于他。如是二種即次二見。謂不立宗見。矯亂見。彼又起如是增上慢。謂若能如是修行。是真供養恭敬諸佛世尊。如是見者名敬事見。諸有善達無倒法性者。為令舍離彼惡見故。雖以種種真實成立道理方便開悟。堅守愚見曾無舍心。謂唯此真余并邪妄。如是見者名堅固愚癡見。如上所說。諸見所有習氣粗重。是名根本見。為欲開示如上所說十七種見諸過失門。復說余見。謂即相見名于見無見見。此實堅執無性等相而起。不執一切相想故。即損減施設見。損減分別見。損減真實見。名舍方便見。由彼誹謗一切法性。于勤精進起無用想故。即攝受見轉變見。名不出離見。非方便修學不能證果故。即無罪見出離見。名障增益見。所行邪僻無容盡障故。即輕毀見憤發見。名生非福見。由于正法同梵行所起邪行門。便能引發大衰損故。即顛倒見出生見名無功果見。由所安立非正法性授者受者俱不能證勝進果故。即不立宗見矯亂見。名受辱見。非理興論無宜得勝故。即敬事見名誹謗見。所不應說強增益故。即堅固愚癡見名不可與言見。邪執空者不應與言。徒設多詞終無所益故。即根本見名廣大見。由此當來諸惡見類轉增廣故。即上所說二十七見。皆名增上慢見。并能發起虛妄無實增上慢故。此云何知。由彼經中即次后說。如是諸見十七即十。十即十七。二十七即一。一即二十七故。

  復次如方廣分說。一切諸法皆無自性。此言依何密意說。謂無自然性故。無自體性故。無住自體故。無如愚夫所取相性故。無自然性者。由無自然性故說無自性。不遮待緣性故說無自性。無自體性者。由此自體曾所經有。即此自體不可復有故。說為無性。無住自體者。體雖現在未至壞相次必當滅。體無住義故說無性。無如愚夫所取相性者。如諸愚夫未見諦者。依止名言戲論熏習門。妄取諸法性相遠離。如是所取自性故說無性。

  復次于遍計所執自性。相無性故。于依他起自性。生無性故。于圓成實自性。勝義無性故。更依異門顯無性義故言。復次一切法者即三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。遍計所執自性定無自相。自相無故名相無性。相無性故名為無性。依他起自性待眾緣故非自然生。無自然生性故名生無性。生無性故名為無性。圓成實自性清凈所緣故。于依他起中無遍計所執相所顯自體故。勝義為自體故。無性所顯故名勝義無性。勝義無性故名為無性。由此道理是故如來說。一切法皆無自性。非一切種性相俱無說為無性。

  又彼說言。一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。此依何密意說。如無自性無生亦爾。如無生無滅亦爾。如無生無滅本來寂靜亦爾。如本來寂靜自性涅槃亦爾。

  復次有四種意趣。由此意趣故。方廣分中一切如來所有意趣應隨決了。何等為四。謂平等意趣。別時意趣。別義意趣。眾生意樂意趣。平等意趣者。如說我于爾時曾名勝觀如來應正等覺。與彼法身無差別故。別時意趣者。如說若有愿生極樂世界皆得往生。若暫得聞無垢月光如來名者。即于阿耨多羅三藐三菩提決不退轉。如是等言意在別時故。別義意趣者。如說一切諸法皆無自性。如是等言不可如文便取義故。眾生意樂意趣者。謂于一善根。或時稱贊。為令歡喜勇猛修故。或時毀呰。為遮得少善生喜足故。為貪行者稱贊佛土富樂莊嚴。為慢行者稱贊諸佛或有增勝。為恒悔惱障修善者。說如是言。于佛菩薩雖行輕毀。然彼眾生亦生天趣。為不定種性者。舍離聲聞下劣意樂故。記大聲聞當得作佛。又說一乘更無第二。復次有四種秘密。由此秘密故。于方廣分中一切如來所有秘密應隨決了。何等為四。謂令入秘密。相秘密。對治秘密。轉變秘密。如是四種于大乘中略攝如來一切所說秘密道理。令入秘密者。謂于聲聞乘說色等諸法皆有自性。為令無怖畏漸入圣教故。相秘密者。謂于三自性說一切法皆無自性無生無滅等。對治秘密者。謂為調伏諸過失者。如來宣說種種密教。如為對治八種障故說最上乘。何等為八。謂輕佛法懈怠少善生喜足貪慢行惡作不定性差別。廣說指事隨其所應如四意趣說。轉變秘密者。謂經所說隱密名言。如說于不堅堅覺深住于顛倒。極煩惱所惱。得最上菩提此中密意者。謂于不散動起堅固勝覺。所以者何。堅有二義。一貞實。二散動。由此散動令心剛逸故亦名堅。深住于顛倒者。謂翻常樂我凈四倒為無常等故名顛倒。于此不退故名深住。極煩惱所惱者。謂于長時精勤苦行極為勞倦所逼惱故。得最上菩提者。若具如上所說。三事定速當證無上菩提。復次方廣分中于法三摩地善巧菩薩相云何可知。謂由五種因故。一剎那剎那消除一切粗重所依。二出離種種想得樂法樂。三了知無量無分別相大法光明。四順清凈分無分別相恒現在前。五能攝受轉上轉勝。圓滿成就佛法身因。如是五種依諸菩薩三種稱贊功德說。謂奢摩他稱贊功德。毗缽舍那稱贊功德。此二俱分稱贊功德。奢摩他稱贊功德復有二種。一剎那剎那勝進輕安無有間缺。遍所依故。剎那剎那消除一切粗重所依。二勝解諦觀一切教法無有差別。同一味故。遠離種種蘊界處等諸義相想。得契經等喜樂法樂。毗缽舍那稱贊功德亦有二種。一隨所擇法無有間缺。不忘失故。由憶念門于無量無分別相契經等法。以慧照了二轉依前所有色像無分別無加行相恒現在前。第五一種。是此二俱分稱贊功德法身者。謂所知障永斷轉依所攝。此于第十地名圓滿。于如來地名成就。為令法身速得圓滿成就故。引殖轉上轉勝等流習氣故名攝受。彼因如是五種。即顯五修能得五果。何等為五。謂息相修。和合修。無相修。無功用修。轉相修。

  問聲聞藏法菩薩藏法等從法身所流。何故眾生以香鬘等供養菩薩藏法。便生廣大無邊福聚。非聲聞藏法耶。答以菩薩藏法是一切眾生利益安樂所依處故。能建大義故。無上無量大功德聚所生處故。

  云何得決擇。略說有二種。謂建立補特伽羅。建立現觀。前為能證。后是所證。補特伽羅雖非實有。由四種緣是故建立。謂言說易故。順世間故。離怖畏故。顯示自他具德失故。言說易者。若于無量色等差別無量差別相想法中。總合建立一假有情。即呼召往來等。種種言說遂不為難。順世間者。非諸世間。唯依法想而起言說。多分依有情想而起言說。是故圣者為化世間。必應同彼方便建立補特伽羅。離怖畏者。世間有情未會甚深緣起法性。若聞一切有情無我。便生怖畏不受正化。顯示自他具德失者。若離假立有情差別。唯說諸法染凈相者。是則一切無有差別。不可了知如是身中如此過失若斷未斷。如是身中如此功德若證未證。是故建立補特伽羅。

  云何建立。略有七種。謂病行差別故。出離差別故。任持差別故。方便差別故。果差別故。界差別故。修行差別故。病行差別復有七種。謂貪行嗔行癡行慢行尋思行等分行薄塵行。出離差別有三種。謂聲聞乘獨覺乘大乘。任持差別有三種。謂未具資糧已具未具資糧已具資糧。方便差別有二種。謂隨信行隨法行。果差別有二十七。謂信解見至身證。慧解脫俱解脫。預流向預流果。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。極七返有。家家一間。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流。退法阿羅漢。思法阿羅漢。護法阿羅漢。住不動阿羅漢。堪達阿羅漢。不動法阿羅漢。界差別者。謂欲界異生有學無學。如欲界有三色界無色界亦爾。又有欲色界菩薩。又有欲界獨覺。不可思議如來修行差別略有五種。一勝解行菩薩。二增上意樂行菩薩。三有相行菩薩。四無相行菩薩。五無功用行菩薩。如是等補特伽羅無量差別。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪欲。雖于下劣可愛境界。而能發起上品貪故。起即長時無斷絕故。如貪行者乃至尋思行者亦爾。各隨自境。猛利長時如理配釋。

  等分行補特伽羅者。謂住自性位煩惱。遠離猛劣住平等位諸煩惱故。隨境界勢力煩惱現行故。

  薄塵行補特伽羅者。謂住自性位微薄煩惱。如前所說自性位煩惱相。今此煩惱望彼是微薄故。雖于增上所緣境界。而微薄性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故。

  聲聞乘補特伽羅者。謂住聲聞法性若定不定性是鈍根。自求解脫發弘正愿。修厭離貪解脫意樂。以聲聞藏為所緣境。精進修行法隨法行得盡苦際。當知此中以種性根愿意樂境界行果差別說聲聞乘。對獨覺菩薩根性。說此為鈍。若不爾即與隨法行等利根言相違。

  獨覺乘補特伽羅者。謂住獨覺法性若定不定性是中根自求解脫發弘正愿。修厭離貪解脫意樂。及修獨證菩提。意樂即聲聞藏為所緣境。精進修行法隨法行。或先未起順決擇分。或先已起順決擇分。或先未得果。或先已得果。出無佛世。唯內思惟圣道現前。或如麟角獨住。或復獨勝部行得盡苦際。若先未起順決擇分亦不得果。如是方成麟角獨住。所余當成獨勝部行。

  大乘補特伽羅者。謂住菩薩法性若定不定性是利根。為求解脫一切有情。發弘大愿修無住處涅槃意樂。以菩薩藏為所緣境。精進修行法隨法行。成熟眾生修凈佛土。得受大記。證成無上正等菩提。得受大記者。謂住第八菩薩地。證得無生法忍故。

  未具資糧補特伽羅者。謂緣諦增上法為境。發起軟品清信勝解。成就軟品順解脫分。未定生時。

  已具未具資糧補特伽羅者。謂緣諦增上法為境。發起中品清信勝解。成就中品順解脫分。已定生時。

  已具資糧補特伽羅者。謂緣諦增上法為境。發起上品清信勝解。成就上品順解脫分。即此生時。

  又未具資糧者。謂緣諦增上法為境。于諸諦中成就下品諦察法忍。成就下品順決擇分。未定生時。

  已具未具資糧者。謂緣諦增上法為境。于諸諦中成就中品諦察法忍。成就中品順決擇分。已定生時。

  已具資糧者。謂緣諦增上法為境。于諸諦中成就上品諦察法忍。成就上品順決擇分。即此生時。

  如是三種補特伽羅。由成就順解脫分順決擇分各三品故。約能引生順決擇分。及諦現觀如其次第。未定已定即此生時。于諦增上法清信勝相。是順解脫分。即于此法諦察法忍相。是順決擇分。如其次第信增上故。慧增上故。此中三品順決擇分者。謂除世第一法。由世第一法性唯一剎那必不相續。即此生時定入現觀非前位故。從下中品順解脫分順決擇分有可退義。此唯退現行非退習氣。已依涅槃先起善根者。不復新起故。依此下品順解脫分善根薄伽梵說。若有具世間增上品正見。雖經歷千生不墮三惡趣。

  又有四種順解脫分。一者依憑順解脫分。二者勝解順解脫分。三者愛樂順解脫分。四者趣證順解脫分。從善法欲乃至為求解脫所有善根。皆名依憑順解脫分。于彼相應教法所有勝解俱行善根。是名勝解順解脫分。緣解脫境作意相續清凈喜俱所有善根。是名愛樂順解脫分。即于此生決定發起順決擇分所有善根。是名趣證順解脫分。

  復有六種順決擇分。謂隨順順決擇分。勝進順決擇分。通達順決擇分。余轉順決擇分。一生順決擇分。一座順決擇分。若最初所起緣諦境行下品善根。是名隨順順決擇分。即此善根轉成中品。是名勝進順決擇分。望前下品是增勝故。即此善根增至上品。于此生中決定堪能通達諦理。是名通達順決擇分。又即此位中不定種性者。為回向最勝菩提。及諸獨覺為求無師自證菩提。轉趣余生。是名余轉順決擇分。若于此生定能通達。是名一生順決擇分。若于此座定能通達。是名一座順決擇分。

  隨信行補特伽羅者。謂資糧已具性是鈍根。隨順他教修諦現觀。

  隨法行補特伽羅者。謂資糧已具性是利根。自然隨順諦增上法修諦現觀。

  信解補特伽羅者。謂隨信行已至果位。見至補特伽羅者。謂隨法行已至果位。身證補特伽羅者。謂諸有學已具證得八解脫定。即不還果說名身證。由身證得八解脫定。具足住故。八解脫者。謂有色觀諸色等。后當廣說。

  慧解脫補特伽羅者。謂已盡諸漏而未具證八解脫定。唯究竟斷慧。所對治煩惱障故。

  俱分解脫補特伽羅者。謂已斷諸漏及具證八解脫定。由煩惱障分及定障分俱得解脫故。預流果向補特伽羅者。謂住順決擇分位。及住見道十五心剎那位。此中意說。始從一座順決擇分乃至。未得初果。皆名預流果向。豫流果補特伽羅者。謂住見道第十六心剎那位。即此見道。亦名入正性決定。亦名于法現觀。問誰于見道最后心位得初果耶。答若于欲界未離欲者。后入正性決定得預流果。謂次第者。雖少分離欲亦名未離欲。彼后入正性決定。至第十六心位得預流果。若倍離欲者后入正性決定得一來果。謂先用世間道已斷欲界修道所斷六品煩惱。名倍離欲。彼后入正性決定。至第十六心位得一來果。若已離欲者后入正性決定得不還果。謂先用世俗道已斷欲界修道所斷九品煩惱。名已離欲。彼后入正性決定。至第十六心位得不還果。問若已永斷見道所斷一切煩惱得預流果。何故但言永斷三結得預流果耶。答最勝所攝故。由此三種障解脫。得最為殊勝。所以者何。于解脫是不發趣因故。雖已發趣復為邪出離因故。及不正出離因故。由薩迦耶見執五取蘊為我我所深生愛樂故。于大苦聚不生厭背。于勝解脫無發趣心。或有眾生。雖已發趣解脫。然由戒禁取及疑。僻執邪道疑正道故。便邪出離及不正出離。又此三結是迷所知境因故。迷見因故。迷對治因故所以者何。由薩迦耶見迷所知境。于大苦聚虛妄增益我我所相故。由戒禁取迷能知見。于顛倒見謂為清凈出離因故。由疑迷正對治。于三寶所不決定故。

  一來果向補特伽羅者。謂于修道中已斷欲界五品煩惱安住彼道。所以者何。由見道后已斷欲界乃至中中品煩惱及住彼斷道故。

  一來果補特伽羅者。謂于修道中已斷欲界第六品煩惱安住彼道。所以者何。由已永斷中軟品煩惱斷道究竟。建立此故。

  不還果向補特伽羅者。謂于修道中已斷欲界第七第八品煩惱安住彼道。所以者何。由一來果后已斷欲界軟上軟中品煩惱及住彼斷道建立此故。

  不還果補特伽羅者。謂于修道中已斷欲界第九品煩惱安住彼道。所以者何。由彼永斷欲界軟軟品煩惱斷道究竟。建立此故。問若已永斷一切見道所斷煩惱。及已永斷欲界修道所斷一切煩惱得不還果。何故但言永斷五順下分結得不還果耶。答最勝所攝故。云何最勝。由此五結能為下趣下界勝因故名最勝。所以者何下趣者。謂地獄畜生餓鬼。下界者。謂欲界。以薩迦耶見戒禁取疑為最勝因。令諸有情不越下趣故。以貪欲嗔恚為最勝因。令諸有情下越下界故。

  阿羅漢果向補特伽羅者。謂已永斷有頂八品煩惱安住彼道。

  阿羅漢果補特伽羅者。謂已永斷有頂第九品煩惱安住彼究竟道。問若阿羅漢永斷三界一切煩惱。何故但言永斷一切五順上分結得阿羅漢果耶。答最勝所攝故。云何最勝。由此五結是取上分因及不舍上分因故名最勝。所以者何。由色無色愛取欲界上色無色界生故。由掉慢無明不舍此上生故。以愛慢疑上靜慮者。為彼所惱故。

  極七返有補特伽羅者謂即豫流。于人天生往來雜受。極至七返得盡苦際。

  家家補特伽羅者。謂即預流。或于天上或于人中。從家至家得盡苦際。所以者何。即預流果進至一來果向。或于天上或于人中。決定往來極受二有方般涅槃故。

  一間補特伽羅者。謂即一來。或于天上唯受一有得盡苦際。所以者何。即一來果進至不還果向。或于天上唯受一有得般涅槃故。唯有一隙容此一生故名一間。

  中般涅槃補特伽羅者。謂生結已斷起結未斷。或中有才起。即便圣道現前得盡苦際。或中有起已。為趣生有才起思惟。即便圣道現前得盡苦際。或思惟已發趣生有。未到生有即便圣道現前得盡苦際。此中顯示三種中般。由煩惱力往趣生處令生有相續。此煩惱已盡。唯由隨眠力令命終后諸蘊續起。此隨眠余猶未盡。或中有才起由串習力圣道現前斷余隨眠。即于此位入般涅槃。或中有起已。為往生有才發思惟。圣道現前斷余隨眠入般涅槃。或思惟已往生有處。未得生有圣道現前。斷余隨眠入般涅槃。如是三種望生有處。未發才發已遠去位差別建立。隨順七善丈夫趣經。

  生般涅槃補特伽羅者。謂二結俱未斷才生色界已。即便圣道現前得盡苦際。

  無行般涅槃補特伽羅者。謂生彼已不由加行。圣道現前得盡苦際。不由加行者。由宿串習力。無漏圣道任運現前。無功用故。

  有行般涅槃補特伽羅者。謂生彼已由加行力。圣道現前得盡苦際。由加行者。與上相違故。

  上流補特伽羅者。謂于色界地地中皆受生已。乃至最后入色究竟。于彼無漏圣道現前得盡苦際。復有乃至往到有頂圣道現前得盡苦際。此中顯示二種上流。一極至色究竟。二極至有頂。極至色究竟者。謂多愛味補特伽羅。由多生起軟等靜慮差別愛味故始從梵眾天乃至色究竟。于一切處次第各受一生。乃至最后入色究竟得般涅槃。極至有頂者。謂不雜修第四靜慮。唯避凈居。如前次第生一切處。乃至有頂方般涅槃。又雜修第四靜慮有五品差別。一下品修。二中品修。三上品修。四上勝品修。五上極品修。由此五品雜修第四靜慮故。如其次第生五凈居。

  退法阿羅漢者。謂鈍根性。若游散若不游散。若思惟若不思惟。皆可退失現法樂住。思惟者欲害自身。不思惟者不欲害自身。退現法樂住者。謂退世間靜慮等定。

  思法阿羅漢者。謂鈍根性若游散若不游散。若不思惟即可退失現法樂住。若思惟已能不退失。

  護法阿羅漢者。謂鈍根性。若游散便可退失現法樂住。若不游散即能不退住。不動阿羅漢者。謂鈍根性。若游散若不游散。皆能不退現法樂住。亦不能練根。練根者。謂轉下鈍根成上利根。是故不動法不說能練根。性是利根故。

  堪達阿羅漢者。謂鈍根性。若游散若不游散。皆能不退現法樂住。堪能練根。不動法阿羅漢者。謂利根性。若游散若不游散。皆能不退現法樂住。

  欲界異生補特伽羅者。謂于欲界若生若長。不得圣法。

  欲界有學補特伽羅者。謂于欲界若生若長。已得圣法猶有余結。

  欲界無學補特伽羅者。謂于欲界若生若長。已得圣法無有余結。如欲界有三。如是色無色界各有三種隨相應知。

  欲色界菩薩者。謂與滅離無色界生靜慮相應住靜慮樂。而生欲界或生色界。問何緣菩薩不生無色界。答若已證得最勝威德菩薩凡所受生。皆欲利益安樂眾生。以無色界非成熟眾生處故。滅離無色界生靜慮者。謂能除遣無色界生所有勝定。住靜慮樂者。謂不退靜慮。由此菩薩善巧回轉故。為欲成熟所化有情。或生欲界或生色界。

  欲界獨覺者謂無佛出世時生于欲界。自然證得獨覺菩提。

  不思議如來者。謂且于欲界始從示現安住睹史多天妙寶宮殿。乃至示現大般涅槃。示現一切諸佛菩薩所行大行。一切菩薩所行者。謂從示現睹史多天宮。乃至現大神變降伏魔軍。諸佛所行者。謂從示現成等正覺。乃至示現大般涅槃。

  勝解行菩薩者。謂住勝解行地中。成就菩薩下中上忍。由其安住菩薩種姓。始從初發大菩提愿。乃至未入極歡喜地。未得出世真實內證故。名勝解行菩薩。

  增上意樂行菩薩者。謂十地中所有菩薩。由已證得出世內證清凈意樂故。有相行菩薩者。謂住極喜離垢發光焰慧極難勝現前地中所有菩薩。由此六地雖不喜樂而為諸相所間雜故。

  無相行菩薩者。謂住遠行地中所有菩薩。由此菩薩若作功用乃至隨其欲樂。能令諸相不現行故。

  無功用行菩薩者。謂住不動善慧法云地中所有菩薩。由此菩薩已得純熟無分別智故。

  復次如說預流補特伽羅。此有二種。一漸出離。二頓出離。漸出離者。如前廣說。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道頓斷三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。謂預流果阿羅漢果。品品別斷者。謂先頓斷欲色無色界修道所斷上上品隨眠。如是乃至軟軟品。頓斷三界者。如見道所斷。非如世間道界地漸次品品別斷。此義以何為證。如指端經說。諸所有色乃至識。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。總此一切略為一分一團一積一聚。如是略已。應觀一切皆是無常一切皆苦。乃至廣說。依如是觀但可建立初后二果。由此二果如其次第。永斷三界一切見修所斷煩惱。無余所顯故。不立第二第三兩果。由此二果已見諦者。唯斷欲界修道所斷。有余無余所顯故。又依如是頓出離者。如來于分別經中預流果無間即建立阿羅漢果。如是補特伽羅多于現法或臨終時善辦圣旨。設不能辦由愿力故。即以愿力還生欲界。出無佛世成獨勝果。設不辦者未能無余離諸欲故。即以愿力生欲界者。彼能速證般涅槃故。

  建立現觀略有十種。謂法現觀。義現觀。真現觀。后現觀。寶現觀。不行現觀。究竟現觀。聲聞現觀。獨覺現觀。菩薩現觀。法現觀者。謂于諸諦增上法中已得上品清信勝解隨信而行。所以者何。由于諸諦增上契經等法中從聞他音增上緣力。已得最后順解脫分善根所攝上品清信勝解由得如是清信勝解故。說名以法現觀現觀諸諦。

  義現觀者。謂即于諸諦增上法中已得上品。于諸諦境諦察法忍。此忍居順決擇分位。所以者何。由即于如上所說法中如理作意。增上緣力于苦等諦境。已得最后順決擇分善根所攝上品諦察法忍。此諦察法忍由三種如理作意所顯發故。復成三品謂上軟上中上上。上軟者。謂即此生時軟位。上中者。謂頂忍位。上上者。謂世第一法位。

  真現觀者。謂已得見道十六心剎那位所有圣道。又于見道中得現觀邊安立諦世俗智。由出世智增上緣力長養彼種子故。名得此智而不現前。以見道十六心剎那無有間斷。不容現起世間心故。于修道位此世俗智方現在前。

  后現觀者。謂一切修道。由見道后一切世間出世間道皆名后現觀故。

  寶現觀者。謂于佛證凈于法證凈于僧證凈。由佛圣弟子于三寶所已得決定證清凈信。謂薄伽梵是真正等覺者。法毗奈耶是真善妙說。圣弟子眾是真凈行者。

  不行現觀者。謂已證得無作律儀故。雖居學位而謂我今已盡地獄畜生餓鬼顛墜惡趣。我不復能造惡趣業感惡趣異熟。已得無作律儀者。謂已證得圣所愛戒所攝律儀。由得此故。此所對治地獄異熟等必不復行。由地獄等永盡不行故。名不行現觀。

  究竟現觀者。如道諦中究竟道說。謂已息一切粗重已。得一切離系得。如是等。

  聲聞現觀者。謂前所說七種現觀。從聞他音而證得故。名聲聞現觀。

  獨覺現觀者。謂前所說七種現觀。不由他音而證得故。名獨覺現觀。

  菩薩現觀者。謂諸菩薩于前所說七現觀中。起修集忍而不作證。為于聲聞獨覺調伏方便中得善巧故。哀戀眾生。不于下乘而出離故。然于菩薩極喜地中入諸菩薩正性決定。是名菩薩現觀。

  已說現觀。差別今當說。問聲聞菩薩現觀有何差別。答略說有十一種。謂境界差別。任持差別。通達差別。誓愿差別。出離差別。攝受差別。建立差別。眷屬差別。勝生差別。生差別。果差別。

  境界差別者。謂緣方廣大乘為境故。任持差別者謂滿大劫阿僧企耶。福智資糧圓滿故。

  通達差別者。謂由補特伽羅法無我理增上法。方便所引出世間智。俱通達二無我故。

  誓愿差別者。謂能通達一切有情與己平等。猶如自身誓愿攝益故。

  出離差別者。謂依十地而出離故。

  攝受差別者。謂無住涅槃所攝受故。

  建立差別者。謂善修治諸佛凈土故。

  眷屬差別者。謂攝受一切所化眾生為眷屬故。

  勝生差別者。謂如世間腹所孕子繼父種族令不斷絕。如是菩薩紹隆佛種令不斷絕。是佛真子相故。

  生差別者。謂于如來大集會中生故。果差別者。復有十種。謂轉依差別。功德圓滿差別。五相差別。三身差別。涅槃差別。證得和合智用差別。障清凈差別。和合作業差別。方便示現成等正覺入般涅槃差別。五種拔濟差別。轉依差別者。謂染不染一切種所依粗重永斷故。一切無上功德所依永轉故。

  功德圓滿差別者。謂力無所畏不共佛法等無邊功德永成滿故。

  五相差別者。謂清凈等五相差別。一清凈差別。謂永斷一切煩惱并習氣故。二圓凈差別。謂遍修治佛凈土故。三身差別謂法身圓滿故。四受用差別。謂一切時處大集會與諸菩薩受用種種大法樂故。五業差別。謂隨其所應起種種變化。遍于十方無量無邊諸世界中作諸佛事故。

  三身差別者。謂證得圓滿自性受用變化身故。

  涅槃差別者。謂于無余涅槃界為欲利樂一切有情。一切功德無斷絕故。

  證得和合智用差別者。謂證得最極清凈法界一味故。于彼能依一切種妙智用一一佛功能等一切佛功能故。

  障清凈差別者。謂永斷一切煩惱障所知障故。

  和合作業差別者。謂化導一一有情作用。皆一切佛增上力故。

  方便示現成等正覺入般涅槃差別者。謂于十方一切世界。隨其所應。乃至后際數數示現成正覺等。令一切所化眾生成熟解脫故。

  五種拔濟差別者。謂拔濟災橫等五事。一拔濟災橫。謂如來入城邑等時。令盲聾等得眼耳等。二拔濟非方便謂令得世間正見遠離一切邪惡見故。三拔濟惡趣。謂令生見道越諸惡趣故。四拔濟薩迦耶。謂令證阿羅漢果永脫三界故。五拔濟乘。謂令諸菩薩不樂下乘故。

  問如經說。四無量等最勝功德何現觀所攝耶。答后現觀究竟現觀所攝。所以者何。如是最勝功德。諸圣弟子等或于修道或究竟道之所發起。是故二現觀所攝。彼復云何謂無量解脫勝處遍處無諍愿智無礙解神通相隨顯清凈力無畏念住不護無忘失法永斷習氣大悲十八不共佛法一切種妙智。如是等功德如來于諸經中。或依聲聞乘說。或依大乘說。此諸功德隨其所應。略以五門顯示其相。謂所依境界行相自體助伴。

  無量者。謂四無量。一慈無量。二悲無量。三喜無量。四舍無量。慈云何。謂依止靜慮于諸有情與樂相應意樂。住具足中若定若慧。及彼相應諸心心法。此中顯慈無量。以靜慮為所依。有情為境界。愿彼與樂相應為行相。定慧為自體。一切功德皆奢摩他毗缽舍那所攝故。諸心心法為助伴。當知悲等一切功德隨其所應亦爾。悲云何。謂于諸有情離苦意樂。住具足中若定若慧。余如前說所依自體助伴與慈相似故。喜云何。謂于諸有情不離樂意樂。住具足中若定若慧。余如前說。舍云何。謂依止靜慮于諸有情利益意樂。住具足中若定若慧。余如前說。利益意樂者。謂于與樂相應等有情所棄舍愛等。作是思惟。當令彼解脫煩惱。如是意樂名舍行相。利益意樂行相圓滿。名住具足。

  解脫者。謂八解脫。廣說如經。云何有色觀諸色解脫。謂依止靜慮于內未伏見者色想。或現安立見者色想。觀所見色。住具足中若定若慧。及彼相應諸心心法。乃至為解脫變化障。有色者。謂于內身未依無色定伏除見者色想故。或見者色想。安立現前故。觀諸色者。謂以意解觀見好惡等色故。解脫者。謂能解脫一切變化障故。

  云何內無色想觀外諸色解脫。謂于內已伏見者色想。或現安立見者無色想。觀所見色住具足中若定若慧。余如前說。內無色想者。謂于內身已依無色定伏除見者色想故。或見者無色想。安立現前故。謂見者名想現在前行。余如前釋。

  云何凈解脫身作證具足住。謂于內凈不凈諸色。已得展轉相待想展轉相入想展轉一味想故。于彼已得具足中若定若慧。余如前說。乃至為解脫凈不凈變化煩惱生起障。此中顯示于凈不凈諸色。依展轉相待想展轉相入想。得展轉一味想。所以者何。待諸凈色于余色中謂為不凈。待不凈色于余色中謂為清凈。非不相待。何以故。唯見一類時凈不凈覺無故。又于凈中不凈性所隨入。于不凈中凈性所隨入。何以故。于薄皮所覆共謂為凈。中現有發毛等三十六種不凈物故。如是展轉總一切色合為一味清凈想。解如是已得隨所樂色。解脫自在者能斷凈不凈色變化障及于此中煩惱生起障。何等名于變化煩惱。謂于凈色變化加行功用。與不凈色變化相違故。

  云何無邊虛空處解脫。謂于隨順解脫無邊虛空處。住具足中若定若慧。余如前說。如無邊虛空處解脫。無邊識處無所有處非想非非想處解脫亦爾。乃至為解脫寂靜解脫無滯礙障。如是四種若圣弟子所得能順無漏。是清凈性方名解脫。解脫愛味故。寂靜解脫者。謂超色無色于中清凈。名無滯礙。味著無色是此障。

  云何想受滅解脫。謂依止非想非非想處解脫。超過諸余寂靜解脫。住于似真解脫具足住中心心法滅。為解脫想受滅障。此顯想受滅解脫。以非想非非想處為所依。無境界行相助伴。心心法無故。以心心法滅為自體。又此解脫似真解脫。圓滿為性。以圣弟子由出世間道已得轉依。諸心心法暫不現起。于此位中極寂靜故。染污意不現行故。

  此八解脫亦名圣住。諸圣所住故。然諸圣者多依二住。謂第三第八以最勝故。是故經中于此二解脫有身作證具足住言。非余由此二種。如其次第。有色無色解脫障斷無余故。證得圓滿轉依故。說名最勝。

  勝處者。謂八勝處。廣說如經。前四勝處由二解脫所建立后四勝處由一解脫所建立。從彼所流故。所以者何。謂內有色想觀外色少。若好若惡若劣若勝。于彼諸色勝知勝見得如實想。是初勝處。內有色想觀外色多若好若惡。廣說乃至得如實想。是第二勝處。此二勝處從有色觀諸色解脫所出。內無色想觀外色少。廣說乃至得如實想。是第三勝處。內無色想觀外色多。廣說乃至得如實想。是第四勝處。此二勝處從內無色想觀外諸色解脫所出。是故前四勝處。由二解脫所建立。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。猶如烏莫迦花。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現青光。如是內無色想觀外諸色。若青乃至青光亦爾。于彼諸色勝知勝見得如實想。是第五勝處。內無色想觀外諸色。若黃乃至黃光。猶如羯尼迦花。或如婆羅痆斯深染黃衣。若黃廣說乃至得如實想。是第六勝處。內無色想觀外諸色。若赤乃至赤光。猶如般豆時縛迦花。或如婆羅痆斯深染赤衣。若赤廣說乃至得如實想。是第七勝處。內無色想觀外諸色。若白白顯白現白光。猶如烏沙斯星色。或如婆羅痆斯極鮮白衣若白白顯白現白光。如是內無色想觀外諸色。若白白顯白現白光亦爾。于彼諸色勝知勝見得如實想。是第八勝處。如是四勝處從凈解脫身。作證具足住所出。此中解脫是意解所緣。勝處是勝伏所緣。少多等境隨意自在。或令隱沒故或隨欲轉故少色者。有情數色。其量小故多色者。非有情數色。舍林地山等其量大故。好色惡色者。凈不凈顯色所攝。劣色勝色者。若人若天隨其次第。于彼諸色勝者自在轉故。知者由奢摩他道故。見者由毗缽舍那道故。得如實想者謂于已勝未勝中得無增上慢想故。若青者是總句青顯者是俱生青。青現者是和合青。青光者。謂彼二所放鮮凈光青。如青黃赤白廣說亦爾。于一處說二譬喻者為顯俱生和合二顯色故。謂若青者總舉花衣二青。青顯者依花青說。以俱生故。青現者依衣青說。以和合方成故。青光者依二種說。由彼二種俱有鮮凈光故。如是二譬喻中若青青顯等。總句釋句如相應知。如青黃等亦爾。余如解脫中說。何等為余。謂內有色想觀外色等。如有色觀諸色等隨相應釋。已說勝處勝所緣境界。

  遍處者。謂于遍滿住具足中若定若慧。及彼相應心心法。是名遍處。遍滿者其量廣大周普無邊。此復十種。謂地水火風青黃赤白無邊空處無邊識處皆悉遍滿。問何故于遍處建立地等。答由此遍處觀所依能依色皆遍滿故。若于此中不建立地等。遍處者。即離所依大種亦不能觀青等所造色為遍滿相。是故為觀所依能依皆悉遍滿建立地等。余隨所應如解脫中說。謂無邊空處等。

  當知此中依解脫故造修。由勝處故起方便。由遍處故成滿。若于彼得成滿。即于解脫究竟。

  復次無諍者。謂依止靜慮于防護他所應起煩惱住具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。所以者何。住無諍者若欲往詣一切有情所應見處。先于自所住處以愿智力觀彼有情。為于我身當來煩惱現前行不。如是觀已。若知于我所當起愛恚慳嫉等煩惱。即便不往。若不當起乃往其所。以能護他諸煩惱諍令不當起。故名無諍。

  愿智者。謂依止靜慮于為了所知愿具足中。若定若慧。余如前說。所以者何。由得愿智者為欲了知所有三世等所應知事。先于彼彼事發正愿心。愿我如實了知如是如是。次入增上靜慮。從彼起已所愿成滿。謂能了知所應知故。

  無礙解者。謂四無礙。一法無礙解。二義無礙解。三訓詞無礙解。四辯才無礙解。

  法無礙解者。謂依止靜慮于一切法名差別無礙具足中。若定若慧。余如前說。名差別者。謂依無明等于無智無見不現觀等差別名中。無礙具足若定若慧乃至廣說。名法無礙解。

  義無礙解者。謂于諸相及意趣無礙具足中。若定若慧。余如前說。相者。謂諸法自相共相。意趣者。謂別義等。若于此中通達無礙具足。名義無礙解。

  訓詞無礙解者。謂于諸方言音及訓釋諸法言詞無礙具足中若定若慧。余如前說。諸方言音者。謂無量國邑各隨自想所起種種言音差別訓釋諸法。言詞者。謂可破壞故名世間。可變壞故名色如是等。若于是中通達無礙。名訓詞無礙解。

  辯才無礙解者。謂于諸法差別無礙具足中。若定若慧。余如前說。諸法差別者。謂實有假有世俗有勝義有如是等。若于此中通達無礙。名辯才無礙解。

  神通者。謂六神通。一神境通。二天耳通。三心差別通。四宿住隨念通。五死生通。六漏盡通。神境通者。謂依止靜慮于種種神變威德具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。種種神變威德具足者。謂變一為多等種種神變自在具足。

  天耳通者。謂依止靜慮于隨聞種種音聲威德具足中。若定若慧。余如前說。種種聲者。謂人天等聲。

  心差別通者。謂依止靜慮于入他有情心行差別威德具足中。若定若慧。余如前說。入他有情心行差別者。謂如實知有貪等心行差別。

  宿住隨念通者。謂依止靜慮于隨念前際所行威德具足中若定若慧。余如前說。隨念前際所行者。謂隨念過去生名字種族等展轉差別事。

  死生通者。謂依止靜慮于觀有情死生差別威德具足中。若定若慧。余如前說。觀諸有情死生差別者。謂以天眼觀諸有情死時生時好色惡色。當往善趣當往惡趣后際差別。

  漏盡通者。謂依止靜慮于漏盡智威德具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。漏盡智者。謂由此智通達一切漏盡方便。及諸漏盡威德具足者此智成滿故。

  相隨好者。謂依止靜慮于相隨好莊嚴所依示現具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。并彼所起異熟果。所以者何。謂佛世尊由定慧增上力。為欲化度諸有情故。示現三十二大丈夫相。及八十種隨好相莊嚴色身。然佛世尊非彼自體。以法身所顯故。若諸菩薩能如是示現者。當知定慧為其自性。若所余于大集會中生者用彼所起異熟果為自性。

  清凈者。謂四清凈。一依止清凈。二境界清凈。三心清凈。四智清凈。如是四種一切相清凈。唯佛世尊及已得大神通菩薩摩訶薩所得。依止清凈者。謂依止靜慮于隨所欲依止取住舍具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。取住舍具足者。謂隨所欲生即便能取。既生彼已隨其所欲。壽行分量即能留住。若欲舍諸壽行即便能舍。如其次第三種具足。境界清凈者。謂于隨所欲境界變化智具足中。若定若慧乃至廣說。變化智具足者。謂先無今有色等名化轉。先已生色等令成金銀等名變。悟一切種境相差別名智。如其次第三種具足。心清凈者。謂于如所欲三摩地門自在具足中。若定若慧。余如前說。由隨所欲剎那剎那能入無量三摩地差別故。智清凈者。謂依止靜慮于隨所欲陀羅尼門任持具足中。若定若慧。余如前說。陀羅尼門任持具足者。謂于四十二字中隨思惟一字。以此為先便能證得一切法差別名言善巧。

  力者。謂如來十力。一處非處智力。二自業智力。三靜慮解脫三摩地三摩缽底智力。四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。

  處非處智力者。謂依止靜慮于一切種處非處智具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。一切種處非處智具足者。謂于一切種因非因智無著無礙現行中。所有三摩地等。自業智力者。謂于一切種自業智具足中。若定若慧。余如前說。以于一切種自業智無著無礙現行中。所有三摩地等。如是余力隨其所應當正建立。云何隨其所應。

  靜慮解脫三摩地三摩缽底智力者。謂于一切種靜慮解脫等持等至智具足中。若定若慧。余如前說。由于一切種靜慮解脫等持等至智無著無礙現行中所有三摩地等為體故。如是根上下智力者。謂于一切種根上下智無著無礙現行中。所有三摩地等。種種勝解智力者。謂于一切種差別勝解智無著無礙現行中。所有三摩地等。種種界智力者。謂于一切種差別界智無著無礙現行中。所有三摩地等。

  遍趣行智力者。謂于一切種遍趣行智無著無礙現行中。所有三摩地等。宿住隨念智力者。謂于一切種宿住隨念智無著無礙現行中。所有三摩地等。

  死生智力者。謂于一切種死生智無著無礙現行中。所有三摩地等。漏盡智力者。謂于一切種漏盡智無著無礙現行中。所有三摩地等。

  無畏者。謂四無畏。一正等覺無畏。二漏盡無畏。三障法無畏。四出苦道無畏。

  正等覺無畏者。謂依止靜慮由自利門。于一切種所知境界正等覺自稱德號建立具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。如經言。我是正等覺者。設有世間沙門婆羅門若天魔梵。依法立難。或令憶念言。于是法非正等覺。我于是事正見無緣。以于此事正見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門若天魔梵所不能轉。

  漏盡無畏者。謂依止靜慮由自利門。于一切種漏盡自稱德號建立具足中。若定若慧。余如前說。如經言。我諸漏永盡。如是等。廣說如前。

  障法無畏者。謂依止靜慮由利他門。于一切種說障礙法自稱德號建立具足中。若定若慧。余如前說。如經言。又我為諸弟子說障礙法。染必為障。乃至廣說。

  出苦道無畏者。謂依止靜慮由利他門。于一切種說出離道法自稱德號建立具足中。若定若慧。余如前說。如經言。又我為諸弟子說出離道。諸圣修習決定出離決定通達。設有世間沙門婆羅門若天魔梵。依法立難。或令憶念言。修此道非正出離。不正盡苦及證苦邊。我于是事正見無緣。乃至廣說如是四無畏略說有二。謂自利利他。前二是自利。由智斷差別故。后二是利他。由遠離所治法修習能治法故。以正等覺無畏由內智自利門言。我于一切種所知境界差別邊際皆正等覺。于一切世間前自稱德號立正無難具足中所有定慧乃至廣說。當知余。無畏如應亦爾。一切種漏盡者。謂諸煩惱并習氣永盡。一切種障礙法者謂一切雜染所。對治法一切種出離道者。謂從方便道乃至究竟道。

  念住者。即諸如來三不共念住謂御大眾時于一切種煩惱不現行具足中。若定若慧。廣說如前。何等為三念住。所謂大師哀愍一切。欲求義利起大悲心。為諸弟子宣說法要。告諸比丘。汝等當知。此能利益。此能安樂。此能利益安樂。爾時若有諸弟子眾恭敬聽聞。聞已諦受住奉教心。精進修行法隨法行。如來于彼不生歡喜心不踴躍。但起大舍住念正知。隨諸圣眾所應修習教誡教授。是名初不去念住。

  又復大師哀愍一切。欲求義利起大悲心。為諸弟子宣說法要。乃至此能利益安樂。爾時若有諸弟子眾不恭敬聽聞。乃至不精進修行法隨法行。如來于彼不生恚恨。不舍保任心無悵恨。但起大舍。乃至廣說。是名第二不共念住。

  又復大師哀愍一切。欲求義利起大悲心。為諸弟子宣說法要。乃至此能利益安樂。爾時一分弟子恭敬聽聞。乃至精進修行法隨法行。一分弟子不恭敬聽聞。乃至不精進修行法隨法行。如來于彼不生歡喜。乃至心不悵恨。如是三念住。顯大師御眾時隨其次第。于一切種愛恚俱煩惱并習氣不現行具足中。所有定慧等為體。

  不護者。即三不護。謂大師御眾時。于隨所欲教授教誡方便具足中。若定若慧乃至廣說。何等為三。如經言。如來身業清凈現行無不清凈。現行身業可須覆藏。謂勿他知我之所有語業意業。現行亦爾。由彼大師心無懼慮。善御所化一切大眾隨其所欲。自然強力折伏攝受。教誡教授方便具足。

  無忘失法者。謂于一切種隨其所作所說明記具足中。若定若慧乃至廣說。此中顯示依化事門。于隨所作等念具足中。所有三摩地等。是無忘失法。

  永斷習氣者。謂一切智者。于非一切智所作不現行具足中。若定若慧乃至廣說。此中顯示一切智者于所有能表有余煩惱所知障身語所作不現行具足中所有三摩地等。是永斷習氣。

  大悲者。謂于緣無間苦境大悲住具足中。若定若慧乃至廣說。此中顯示于緣一切三界有情無間一切種苦境大悲住具足中所有三摩地等。是名大悲。

  不共佛法者。即十八不共佛法。彼復云何。謂于不共身語意業清凈具足中。于所依及果根未得不退具足中。于不共業現行具足中。于不共智住具足中。若定若慧乃至廣說。何等十八。如經言。如來無有誤失。無卒暴音。無忘失念。無不定心。無種種想。無不擇舍。志欲無退。精進無退。念無退。定無退。慧無退。解脫無退。一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。知過去世無著無礙。知未來世無著無礙。知現在世無著無礙。建立彼相如經廣說。

  如來無有誤失者。謂阿羅漢比丘雖漏已盡。為乞食故出游城邑。或于一時與惡象惡馬惡牛惡狗等共為游止。或于一時踐躡叢刺齊足越坑。或于一時入女人家。不依正理而作語言。或于林野舍棄正道而行邪徑。或與盜賊猛惡獸等共為游止。如是等誤失事阿羅漢猶有。如來永無。

  無卒暴音者。謂阿羅漢或于一時游行林野迷失道路。或入空宅揚聲叫喚發大暴音。因不染污習氣過失聚。露唇齒而現大笑。如是等卒暴音阿羅漢猶有。如來永無。

  無忘失念者。謂阿羅漢猶有不染污。久遠所作久遠所說忘失憶念。如來永無。無不定心者。謂阿羅漢斂心方定。出即不定。如來于一切位無不定。心無種種想者。謂阿羅漢于有余生死起違逆想。于無余涅槃起寂靜想。如來于生死涅槃無差別想。由住第一大舍故。無不擇舍者。謂阿羅漢不以智慧簡擇。棄舍有情利益事。如來無此等事故無不擇舍。又阿羅漢于所知障凈有未得退。謂志欲退精進退念退定退慧退解脫退。如是六退如來永無。

  又阿羅漢或于一時善身業轉。或于一時無記身業轉。語業意業亦爾。如來三業智為前導故隨智而轉。故無有無記。智為前導者。智所等起故。隨智而轉者與智俱行故。

  又阿羅漢比丘于三世所知事。不能起心即解故智見有著不能一切悉解。故智見有礙。如來于三世境暫起心時即遍知一切。是故智見無著無礙。十八中前六于不共身語意業清凈具足中。所有三摩地等為體。無有誤失依身清凈說。無卒暴音依語業清凈說。無忘失念無不定心。無種種想無不擇舍。此四依意業清凈說。志欲無退乃至解脫無退。此六于所依及果根未得不退具足中。所有三摩地等為體。所依謂志欲。果謂解脫。根謂精進等。一切身語意業智為前導隨智而轉。此三于不共業現行具足中。所有三摩地等為體。知去來今無著無礙。此三于不共智住具足中。所有三摩地等為體。

  一切種妙智者。謂于蘊界處一切種妙智性具足中。若定若慧及彼相應諸心心法。云何于蘊界處一切種妙智性具足。謂于蘊等自性差別相。通達一切差別邊際智成滿故。

  云何引發如是等功德。謂依止清凈四靜慮。若外道若聲聞若菩薩等。引發四無量五神通。多分依止邊際第四靜慮。若聲聞若菩薩若如來等引發所余功德。何因引發如是功德。謂依止靜慮數數思惟。隨所建立法故。此中顯示如是等功德引發所依止。能引發補特伽羅。能引發方便。云何能引發方便。謂于隨所建立教法。以眾多作意定心。起數數思惟行相。如欲引發無量時依止靜慮。于慈俱心無恨無怨等教法。以修慧相應作意數數思惟。欲引發神通等時依止靜慮。于變一為多等教法。以修慧相應作意數數思惟。如是于一切處數數思惟。如所建立隨相應知。

  又如是等功德略有二種。一現前發起自所作用。二安住自性。若現前發起自所作用。以出世間后所得世俗智為體。若安住自性。用出世間智為體。又現前發起自所作用者。謂諸圣者隨其所應發起斷所治障等種種作業。安住自性者。謂最勝寂靜無分別智所攝。無緣無量等現法樂住。

  復次無量作何業。謂舍所治障哀愍住故。能速圓滿福德資糧。成熟有情心無懈倦。舍所治障者。謂如其次第四無量。能舍嗔害不樂愛恚故。哀愍住者。謂四無量。于利益有情事隨順轉住。由于一切有情哀愍住故能速圓滿福德資糧。成熟有情心無懈倦者。由愍諸有情不顧自身故。

  解脫作何業。謂引發變化事。于凈不凈變化無有艱難。于寂靜解脫無有滯礙。能住第一寂靜圣住。由勝解思惟故。此中顯初二解脫能引發變化事。由第三解脫。于凈不凈變化無有艱難。由四無色解脫。于寂靜解脫無有滯礙。由最后解脫。能住第一寂靜圣住。由勝解思惟故者。顯如是如是勝解義是解脫義。勝處作何業。謂能令前三解脫所緣境界自在而轉。由勝伏所緣故。

  遍處作何業謂善能成辦解脫所緣。遍滿流布故。無諍作何業。謂所發語言聞皆信伏。愛護他心最為勝故。如其所應發語言故。

  愿智作何業。謂能善記別三世等事。一切世間咸所恭敬。由達一切眾所歸仰故。

  無礙解作何業。謂善說法要悅眾生心。能絕一切諸疑網故。

  神通作何業。謂以身業語業記心。化導有情令入圣教。善知有情一切心行及過未已。如應教授令永出離。此中顯示神境天耳乃至漏盡通。如其次第能起身業化導等用。由天耳通解了一切言音差別能引語業故。相及隨好作何業。謂能令暫見謂大丈夫心生凈信。

  清凈作何業。謂由此勢力故。取生有隨其樂欲。或住一劫或復劫余。或舍壽行。或于諸法自在而轉。或于諸定自在而轉。或復任持諸佛正法。此中顯示由所依清凈隨其所樂于所依身取住舍自在。即攝三句。謂故取生有等。由境界清凈于諸法中得自在轉。由心清凈于三摩地得自在轉。由智清凈任持如來無上正法。

  力作何業。謂為除舍無因惡因論不作而得論。無倒宣說增上生道。悟入一切有情心行正說法器。意樂隨眠境界資糧當能出離。隨其所應宣說決定勝道降伏諸魔。善能記別一切問論。此中顯初二力能說增上生道。余八力能說決定勝道。如是二種具足顯示諸佛所作。所以者何。世尊由處非處智力折伏一切世間無因論者惡因論者。宣說無倒增上生道。諸外道等于增上生或謂無因或謂自性。自在等為因故。名無因惡因論。由自業智力折伏一切世間不作而得論者。無倒宣說善趣正道。諸外道等謂不作業自然得報故。名不作而得論。由靜慮解脫等持等至智力。悟入一切有情心行。心所修行故名心行。由根上下智力。悟入一切正說法器。以信等根若善成熟能為法器故。由種種勝解智力。悟入一切勝劣意樂。由種種界智力。悟入一切可破隨眠諸煩惱性。由遍趣行智力。悟入一切大小乘教法所攝境界。由宿住隨念智力。悟入一切資糧前生所集圣道因緣。是名資糧。由死生智力。悟入一切當來功能性。由漏盡智力。悟入一切三界出離。由如是悟入已隨其所應宣說解脫出世圣道。此十名力者。善能降伏諸魔故。善能記別一切問論故。降伏諸魔者。由此十力能降伏蘊魔煩惱魔天魔死魔。為最勝故。雖斷所知障亦不能為礙故名最勝。記別一切問論者。謂于處非處乃至漏盡一切處。所有問論記別無滯故。

  無畏作何業謂處大眾中自正建立我為大師。摧伏一切邪難外道。大師者。自利利他眾德圓滿故摧伏邪難外道者。謂能摧伏于如來所說成等正覺永斷諸漏障道法中邪難外道故。

  念住作何業。謂能不染污攝御大眾。由于恭敬聽聞等無愛恚等諸煩惱故。

  不護作何業。謂能無間斷教授教誡所化徒眾。由無藏護自過慮顯彰故。

  無忘失法作何業。謂能不舍離一切佛事。所以者何。由此于諸有情現前應利益事。能無放逸不越一剎那故。

  永斷習氣作何業。謂離諸煩惱亦不顯現似諸煩惱所作事業。非如阿羅漢比丘猶現誤失等事。

  大悲作何業。謂日夜六時遍觀世間。誰減誰退誰增誰進。如是等種種觀察。

  不共佛法作何業。謂由身語意業清凈以得不退若行若住。映蔽一切聲聞獨覺。如此諸句依前所說。于不共三業清凈具足等相。如應配釋。

  一切種妙智作何業。謂能絕一切有情一切疑網。令正法眼長時得住。由此有情未成熟者令成熟。已成熟者令解脫。絕疑網者于一切處智無礙故。令正法眼得久住者。于彼彼時方為斷所化有情疑惑。宣說種種法門差別。諸結集者次第結集。令不滅故。依此法眼未成熟有情令速成熟。已成熟者速令解脫。復次于諸現觀位證得后后勝品道時。舍前所得下劣品道。如證得此果所攝道時。即舍此向所攝道。以不復現前故。

  又即此時集斷作證。由得果時永斷此所治種類煩惱品粗重令無余故。證得勝品轉依故。

  復次于無余涅槃界聲聞獨覺一切圣道。由頓舍所舍非。諸菩薩是故唯說諸菩薩為無盡善根者無盡功德者。頓舍所舍者。是究竟不現行舍義。非諸菩薩所得圣道。有如是舍。為欲利益一切有情皆得涅槃故由此因緣無盡慧經等。說諸菩薩為無盡善根者無盡功德者。

  復次何故建立諸無記事。由彼所問不如理故。何故所問不如理耶。遠離因果染凈所應思處故。此中顯示如來于諸外道所問世間常無常等事中建立十四不可記事。由彼所問不如正理能引無義利故。何等問論能引義利。謂依四圣諦所有問論。由此問論因果染凈應思處所攝故。

  復次何緣菩薩已入菩薩超升離生位而非預流耶。由得不住道一向預流行不成就故。何緣亦非一來耶。故受諸有無量生故。何緣亦非不還耶。安住靜慮還生欲界故。

  又諸菩薩已得諦。現觀于十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩雖未永斷煩惱。然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中如阿羅漢已斷煩惱。

  復次諸菩薩于所知境應修善巧。于諸方便應修善巧。于虛妄分別應修善巧。于無分別應修善巧。于時時中應修練根。

  所知境者略有六種。一迷亂。二迷亂所依。三不迷亂所依。四迷亂不迷亂。五不迷亂。六不迷亂等流迷亂者。謂能取所取執。迷亂所依者。謂圣智所行唯有行相。虛妄分別為體。由有此故一切愚夫迷亂執轉不迷亂所依者。謂真如是無分別智所依處故。迷亂不迷亂者。謂隨順出世智所有聞慧等諸善法分別所知境故隨順無分別智故。不迷亂者。謂無分別智。不迷亂等流者。謂圣道后所得善法。方便善巧者略有四種。一成熟有情善巧。二圓滿佛法善巧。三速證神通善巧。四道無斷善巧。成熟有情善巧者。謂四攝事。由攝受彼令處善法故。圓滿佛法善巧者。謂慧波羅蜜多。如經言。若菩薩摩訶薩欲得圓滿施波羅蜜多乃至一切種妙智性。當學般若波羅蜜多故。速證神通善巧者。謂日夜六時發露諸惡。隨喜功德。勸請諸佛。回向善根等。廣說如圣者彌勒所問經道無斷善巧者。謂無住處涅槃。由此數數究竟無斷。周遍十方一切世界。隨所應化。示現一切佛菩薩行。

  虛妄分別者略有十種。謂根本分別。相分別。相顯現分別。相變異分別。相顯現變異分別。他引分別。不如理分別。如理分別執著分別。散亂分別。根本分別者。謂阿賴耶識。是一切分別種子故。相分別者。謂身所居處所受用識。是所取相故。彼復如其次第以諸色根器世界色等境界為相。相顯現分別者。謂六識身及意。如前所說。所取相而顯現故。相變異分別者。謂如前所說。身等相變異生起。相顯現變異分別者。謂如前所說。眼識等相顯現。于苦樂等位差別生起。他引分別者。謂教法所攝名句文身相。此復二種。一惡說法律為體。二善說法律為體。由此增上力如其次第引二作意所攝。謂不如理分別如理分別執著分別者。謂不如理分別所起六十二見所攝。所有分別散亂分別者。謂如理分別所起無性等執為相所有分別。

  此復十種。謂無性分別。有性分別。增益分別。損減分別。一性分別。異性分別。自性分別。差別分別。隨名義分別。隨義名分別。如是十種分別依般若波羅蜜多初分宣說。如經言。舍利子。是菩薩實有菩薩正不隨觀菩薩。正不隨觀菩薩名正不隨觀般若波羅蜜多。正不隨觀菩提。正不隨觀行。正不隨觀不行。所以者何。名自性空非空性。色自性空非空性。乃至識自性空非空性。何以故。此色空性非即色亦不離色。別有空性。色即是空性。空性即是色乃至識亦爾。何以故。此唯有名。所謂此是菩薩名。此是菩薩。此是般若波羅蜜多。此是菩提。此是色乃至此是識。由彼自性無生無滅無染無凈。菩薩行般若波羅蜜多時正不隨觀生。乃至正不隨觀凈。何以故。于所計度彼彼諸法假立客名。由隨客名而起言說。隨如是如是言說。起如是如是執著。菩薩于如是一切名正不隨觀。正不隨觀故不生執著。于此經中為對治無性分別故。說如是言。是菩薩實有菩薩。如是等由實有言。是有性義故。為對治有性分別故。說如是言。正不隨觀菩薩乃至正不隨觀不行。由遣補特伽羅及法二性故。為對治增益分別故。說如是言。所以者何。名自性空。由遣不實遍計所執自性故。為對治損減分別故。說如是言。非空性。由于此名遍計所執自性遠離性一切時有故。為對治一性分別故。說如是言。此色空性非即色。乃至此識空性非即識。由自性異故。所以者何。色等是遍計所執自性。空性是圓成實自性故。為對治異性分別故。說如是言。亦不離色別有空性。乃至空性即是識。由遍計所執自性無相故。離彼彼無性不可得故為對治自性分別故。說如是言。此唯有名。所謂此是色乃至此是識等。由離能詮無有決定所詮自性故。為對治差別分別故。說如是言。由彼自性無生乃至正不隨觀凈。由遣生等差別相故。為對治隨名義分別故。說如是言。于所計度彼彼諸法假立客名。由隨客名而起言說如是等。為對治隨義名分別故。說如是言。菩薩于如是一切名正不隨觀。正不隨觀故不生執著。由隨義于名不見不執故。

  無分別者略有三種。一知足無分別。二無顛倒無分別。三無戲論無分別。如此三種異生聲聞菩薩如次第應知。由諸異生隨于一無常等法性。究竟思已便生喜足。謂是事必然更無異望。是名知足無分別。爾時一切尋思分別皆止息故。由諸聲聞于諸蘊中為對治常等顛倒故。如理觀察唯有色等法時。便得出世間智通達無我性。是名無顛倒無分別。由諸菩薩知色等法唯戲論已。遂能除泯一切法相。得最極寂靜出世間智。通達遍滿真如。是名無戲論無分別。此無分別智復離五相。謂非無作意故。非超過故。非寂止故。非自性故。非于所緣作加行故。名無分別所以者何。若無作意故名無分別。熟眠醉等應是無分別智。由彼不思惟諸法相故。若超過故名無分別。從第二靜慮已上一切地。應是無分別智。由彼超過尋伺故。若爾三界心心法是分別體。言即為相違。若寂止故名無分別。滅受想定應是無分別智。分別心心法于彼寂止故。若爾智亦應無。若自性故名無分別。色等應是無分別智。彼非分別自性故。若于所緣作加行故名無分別。即分別性應是無分別智。若謂此是無分別。此加行相即分別相故。是故無分別智非彼五相。若爾當云何觀無戲論無分別相。謂于所緣不起加行。此復云何。若諸菩薩過隨順教觀察諸法。若性若相皆不真實。由此觀察串習力所持故。不由加行于如實無戲論界一切法真如中內心寂定。如是乃名無戲論無分別智。

  復次若諸菩薩性是利根。云何復令修練根耶。謂令依利軟根引發利中根。復依利中根引發利利根故。前已說一切菩薩性是利根。而復說于時時中應修練根者。由于自種類復有軟等三品后后相引發故。說名練根。若異此者諸利根種性補特伽羅應根唯一品。諸菩薩等根品差別應不可得。然有可得。是故利根復有差別。

  云何論決擇。略說有七種。謂義決擇。釋決擇。分別顯示。決擇。等論決擇。攝決擇。論軌決擇。秘密決擇。

  義決擇者。謂依六義而起決擇。何等六義。謂自性義因義果義業義相應義轉義。

  自性義者。謂遍計所執等三自性。

  因義者謂三因。一生因二轉因。三成因生因者。謂因等四緣由此能生諸有為故。轉因者謂由此次第彼法轉如無明緣行等。乃至集滅。由此次第染凈轉故。成因者。謂現量可得。不可得等正說所攝。由此能成立先所未了所成義故果義者。謂五果何等為五。一異熟果。二等流果。三增上果。四上用果。五離系果。異熟果者。謂阿賴耶識等。等流果者。謂前生諸善法所起自相續后諸善法。增上果者。謂一切有情共業增上力所感器世間。士用果者。謂稼穡等。離系果者。謂由圣道隨眠永滅。業義者。謂五種業。一取受業。二作用業。三加行業。四轉變業。五證得業。此五業義如前業染中釋。相應義者。謂五種相應。何等為五。一聚結相應。二隨逐相應。三連綴相應。四分位相應。五轉變相應。聚結相應者。謂于舍等有木石等。隨逐相應者。謂隨眠等因。由有此故。雖煩惱等不現行。而說與彼相應。連綴相應者。謂親屬等展轉相應。分位相應者。謂攝受益等相續分位。由此分位現前說名與樂相應。乃至與不苦不樂相應故。轉變相應者。謂客塵煩惱等現前由有此故。說與貪等信等相應。轉義者。謂五種轉。一相轉。二安住轉。三顛倒轉。四不顛倒轉。五差別轉。相轉者。謂生等三有為相。由彼三相差別轉故。安住轉者。謂所持法住能持中而轉故。顛倒轉者。謂雜染法不如實轉故。不顛倒轉者。謂清凈法如實轉故。差別轉者。謂一切行過去未來現在內外等差別轉故。

  釋決擇者。謂能解釋諸經宗要開發彼義故。此復云何。略有六種。謂所遍知事。所遍知義。遍知因緣。遍知自性。遍知果彼證受。由此六義隨其所應遍釋諸經故。名釋決擇。所遍知事。謂蘊等。所遍知義謂無常等。遍知因緣。謂凈尸羅守根門等。遍知自性。謂菩提分法。遍知果。謂解脫。彼證受。謂解脫智見。

  又十四門辯釋決擇。何等十四。謂攝釋門。攝事門。總別分門。后后開引門。遮止門。轉變字門。壞不壞門。安立數取趣門。安立差別門。理趣門。遍知等門。力無力門。別別引門引發門。攝釋門者。謂若于是處宣說諸經緣起。所以句義次第意趣釋難。

  攝事門者。謂若于是處約學事圣諦事等辯釋諸經。如說諸惡者莫作諸善者奉行善調伏自心是諸佛圣教。此伽他中依三學說如是等。

  總別分門者。謂若處顯示先以一句總。標后以余句別釋。如十二暇總集經中先說。自圓凈他圓凈。二句后如其次第五句五句別釋。如是等。

  后后開引門者。謂若處顯示能為后后開引所依故。此諸法如是次第說。如信等五根先后次第。必先信受乃發精進發精進已然后念住。既念住已心得安定。心安定已方如實知。如是等。

  遮止門者。謂若處顯示依止此事遮止此事。如斤柯喻經中。依止漏盡遮止四種補特伽羅。一處正法外。二處正法中。但得聞思便生喜足。三于修慧中心生怯弱。四資糧未滿。告諸比丘。我知我見我說漏盡。如是等一段經文遮止第一。不勤精進修習觀行者遮止第二。說斤柯喻遮止第三。說船筏喻遮止第四。轉變字門者。謂若處顯示轉余顯了字義變成余義。如不信不知恩等伽他后當說。

  壞不壞門者。謂若處顯示失壞不失壞。彼二方便彼二差別。如善生經說。失壞者。謂染著內外依事。內依事五取蘊為相。外依事四宅妻子等為相。不失壞者。謂遠離此二種染著。失壞方便者。謂不出家雖復出家。而行放逸不得漏盡與此相違是無失壞方便。佛告善生。族姓子。有二種事俱為美妙。若落須發乃至趣于非家。若盡諸漏乃至自稱不受后有者。此正顯不失壞及彼方便。兼顯失壞及彼方便。由與此相相違故。不失壞差別者。如伽他中顯。謂諸比丘美妙寂靜離諸漏。此顯出家及漏盡。為顯漏盡復說余句。謂離欲離系縛。無執受涅槃任持最后身。摧伏魔所使者。此顯由世間道離欲。由出世道永斷順下分結。永斷順上分結。永斷內依事。此則略說因盡果盡。亦兼顯失壞差別。由與此相相違故。安立數取趣門者。謂若處顯示依爾所補特伽羅說如是言。如水喻經中依二數取趣說三種四種差別言。何等為二。謂異生及見諦異生。差別有三。謂無白法少白法多白法。見諦差別有四。謂住四果三有學一無學。

  安立差別門者。謂若處顯示四句等所問義。如無常經說。若正觀者一切觀色耶。設觀色者一切正觀耶。應作四句。初句。謂于受等四蘊無有常凈樂我顛倒增益。又觀彼為應知應斷。第二句。謂于色蘊有常凈樂我顛倒增益。又觀彼為不應知不應斷。第三句。謂于色蘊無有常凈樂我顛倒增益。又觀彼為應知應斷。第四句。謂于受等四蘊有常凈樂我顛倒增益。又觀彼為不應知不應斷。如因色作四句。如是因受等一切處應廣說乃至說言。若所作已辦者。一切自謂不受后有耶。設自謂不受后有者。一切所作已辦耶。此應作四句。初句。謂諸異生乃至命終恒行妙行。第二句。謂斷見者。第三句。謂無學。第四句。謂除上爾所相。

  理趣門者。謂若處顯示六理趣義。何等為六。一真義理趣。二證得理趣。三教導理趣。四離二邊理趣。五不思議理趣。六意樂理趣。如是六種。前三如其次第應隨后三決了。如愛味經中。佛告諸比丘。于色有味乃至廣說此中顯示。由遠離增益損減二邊理趣。決了真義理趣有味有患有出離者。顯離損減邊。于色乃至于識者顯離增益邊由顯示染污清凈唯依諸蘊不依我故。乃至告諸比丘。我自證知由此故。乃至已證覺無上正等菩提者。顯由不思議理趣決了證得理趣。此顯真證內自所受故。如是一切經皆是教導理趣。應隨意樂理趣決了。謂依所遍知事。所遍知義。遍知。遍知果。彼證受。意樂說此經。所遍知事者。謂色等。所遍知義者。謂有味等。由此差別義遍知色等事故。遍知者。謂于五取蘊由如是三轉如實遍知。遍知果者。謂從此諸天世間乃至并天人皆得解脫乃至極解脫。彼證受者。謂自證知我已證覺無上正等菩提。

  遍知等門者。謂若處顯示依真實相宣說遍知相義。永斷相義。作證相義。修習相義。即此真實相等品類差別相義。能依所依相屬相義。遍知等障礙法相義。遍知等隨順法相義。于不遍知等及遍知等過失功德相義。此亦如愛味經廣說。真實相者。謂取蘊所攝苦諦相。遍知相者。謂即于此有味等如實知。永斷相作證相者。謂從一切世間得解脫。由永斷諸障證得轉依故。修習相者。謂離顛倒心多修習住。品類差別相者真實相有五種差別。謂色乃至識。遍知相有三種差別。謂味由味故。乃至出離由出離故。如實知永斷相作證相。各有二種差別。謂煩惱解脫。苦解脫。從此諸天世間乃至并天人皆得解脫者。顯煩惱解脫。為顯此差別義故。次說出離言。何以故。由余經言。出離云何。謂若于是處貪欲永滅貪欲永斷。超過貪欲故。如是由能生未來苦煩惱得離系故。苦亦解脫。為顯此差別義故。次說離系縛極解脫。修習相有二種差別。謂見道修道。離顛倒心者顯示見道。多修習住者顯示修道。能依所依相屬相者謂顯示真實相等。為后后所依性。遍知等障礙法相者。謂如是三轉不如實知。遍知等隨順法相者。謂觀察如所安立色等法中味等相。于不遍知等過失相者。謂不解脫乃至不證覺無上正等菩提。與此相違名于遍知等功德相。

  力無力門者。謂若處顯示諸一一句皆有功能。若不說一句義即不了。如緣起經說。此有故彼有。此生故彼生。所謂無明緣行等。如是諸句一一皆有功能。如前緣起相中說。

  別別引門者。謂若處顯示先標經一句。后以無量義門廣釋。如經言。若比丘成就六法。尚能口風吹碎高廣大雪山王。況無明死尸。何等為六。若諸比丘心生善巧乃至方便善巧。云何比丘心生善巧。所謂比丘離欲惡不善法。乃至第四靜慮具足住。如是比丘心生善巧。云何比丘心住善巧。所謂比丘善修習故。所有順退分靜慮轉為順住分。如是比丘心住善巧。云何比丘心起善巧。所謂比丘善修習故。所有順住分靜慮轉為順勝進分。如是比丘心起善巧。云何比丘生長善巧。所謂比丘未生善法方便令生。乃至廣說二正斷。如是比丘生長善巧。云何比丘損減善巧。所謂比丘已生惡法方便令斷。乃至廣說二正斷。如是比丘損減善巧。云何比丘方便善巧。所謂比丘欲三摩地。斷行成就修如意足。乃至廣說四如意足。如是比丘方便善巧。

  引發門者。謂若處顯示一一句中宣說四句。是一一句復分四句。如是展轉無邊引發。如引佛經言。諸菩薩有四種凈修菩提法。一者善修空性。二者于諸眾生心無掛礙。三者常攝利益諸菩薩眾。四者以無染心廣開法施。如是四法于自利利他門凈修菩提。為欲對治四種所治障故。何等為四。一貪著定味。二嗔恚。三慢。四愛著利養。又有差別。初顯煩惱斷對治。余顯遠離下劣乘。由諸菩薩三種因緣遠下劣乘。一攝受一切有情。二已入法者令成熟。三未入法者令入正法。又有差別。初顯智資糧。余顯福資糧。此三差別者。攝受成熟令入三門。各能生長勝品福故。又由二緣差別。一由意樂。謂慈心俱。二由正行。謂說證教二行。又諸菩薩成就四法能修空性。一者于內心無動搖。二者信解擇力所持。三者于一切法如實通達。四者解脫一切障。如是四法顯修所依及修差別。以何為依。謂靜慮波羅蜜多。云何修差別。一由異生道。謂聞思力所持。二由學道。謂達諸法實性。三由無學道。謂脫一切障。又諸菩薩成就四法。于諸有情心無掛礙。一者修慈。二者不毀正行。三者不分別相。四者堪忍劬勞。如是四法顯所依及無掛礙心差別。誰為所依。謂過去生所修慈。云何無掛礙心差別。謂于住邪行所心無違毀。于怨家所不分別怨相。為利益他精勤無懈。又諸菩薩成就四法。常能攝益諸菩薩眾。一者不自稱量。二者正教誨轉。三者柔和易可共住。四者精勤承事供養。如是四法顯示所依及攝益差別。何等為依。謂摧伏憍慢。

  云何攝益差別。謂后所說三句。于劣等勝三種菩薩所如其次第又諸菩薩成就四法。能無染心廣開法施。一者善達障難。二者善能除遣愚癡沉沒。三者歡喜攝受。四者愛樂為依怙法。如是四法顯示所依及廣開法施差別。何等為依。謂善通達利養恭敬是障難法。云何廣開法施差別。謂示現教導贊勵慶喜。示現者于愚癡沉沒。教導贊勵者于著放逸自輕下劣。慶喜者于正行圓滿。由性愛樂法故。如是前四句中。一一句復引發四句差別。如是等名引發門。

  分別顯示決擇者。謂于如所說蘊等法中。隨其所應作一行順前句順后句二句三句四句述可句遮止句等。一行者即問論法。謂以一法與余法。一一互相問已除此法。更以第二法與余法互相問。如是一一問一切法。如有問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處耶。此應作順前句答。若成就眼處亦耳處耶。此應作四句答。如是乃至對意處如理應說。若成就眼處亦法處耶。此亦應作順前句答。若成就色處亦眼處耶。設成就眼處亦色處耶。此應作順后句答。若成就色處亦耳處耶。此亦應作順后句答。如是乃至對法處如理應說。若成就耳處亦眼處耶。此應作四句答。如是乃至對法處如理應說。如是一一次第漸減。諸處更互如理應說。

  順前句者。謂于諸法中隨取二法更互相問。依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂余法。

  順后句者。謂即二法展轉相問。依止后法以答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順后句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處。除相應二句者。謂于所問應二句答。不得有余。如有依蘊建立依界建立。而發問言。若蘊數亦界數耶。設界數亦蘊數耶。此應作二句答。或蘊數非界數。謂色蘊識蘊何以故。無有一界全攝色蘊相。或全攝識蘊相故。或界數非蘊數謂法界。

  三句者。謂于所問唯三句答。如有問言。若蘊數亦處數耶。設處數亦蘊數耶。此應三句答。或蘊數非處數。謂色蘊或處數非蘊數。謂法處。或蘊數亦處數。謂識蘊意處。俱非數者。于蘊處中決定不有。

  四句者。謂于所問作四句答。如有問言。若成就眼根亦耳根耶。設成就耳根亦眼根耶。應四句答。初句。謂聾者眼根已生不舍。第二句。謂盲者耳根已生不舍。第三句。謂眼耳根已生不舍。第四句除上爾所相。

  述可句者。謂于所問順爾而答。以如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答所問如是。

  遮止句者。謂于所問不爾而答。以不爾言遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮止答蘊外無行。

  等論決擇者。謂依八何八若之詞。問答決擇一切真偽。八何詞者。且如問言。何誰無所得。謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。何所無所得。謂所取相能取相。用何無所得。謂用般若波羅蜜多。為何無所得。謂為救脫一切有情令住無上正等菩提。由何無所得。謂由遇佛出世聽聞正法。如理作意法隨法行。何之無所得。謂一切法之無所得。于何無所得。謂于勝解行地乃至第十菩薩地。幾何無所得。謂十一種。一已生已滅。二未生。三現前。四因力所生。五善友力所生。六一切法無所得。七空性無所得。八有我慢。九無我慢。十未具資糧。十一已具資糧。如是十一無所得。隨所有過去未來現在。若內若外若粗若細若劣若勝若遠若近次第應知。如何詞若詞亦爾。謂若能無所得。若所無所得。若用無所得。若為無所得。若由無所得。若彼無所得。若于無所得。若爾所無所得。如是一切處盡當知。復有四種等論決擇道理。謂能破能立能斷能覺。能破者。謂遮破他宗言。彼惡說非為善事。能立者。謂建立自宗言。此善說真為善事。能斷者。謂能決種種他所生疑。能覺者。謂開曉愚情令解妙義。

  復有五種等論決擇道理。謂如頌言。

  自性所依識  清凈方便等
  當知五各六  觀所知諸法

  自性等六者一自性二因三境界四行相五等無間六增上。所依等六者。一所依二依三攝四相應五成就六雜染。識等六者。一識二受三想四作意五智六遍知。清凈等六者。一清凈二詞三出離四甚深五解脫門六入一切法。方便等六者。一方便二通達三修四圓證五究竟六引發。

  自性有四種。謂實自性假自性世俗自性勝義自性。因有四種。謂生因成因轉因還因。境界有七種。謂有相境有分別境對治境安住境增益境損減境自在境。行相有五種。謂分析行相差別行相正解行相觀察行相作隨作行相。等無間有九種。謂自類等無間。異類等無間。三摩缽底等無間。退等無間。生等無間。鄰次等無間。隔越等無間。起等無間。滅等無間。增上有七種。謂取增上生增上住增上受用雜染增上清凈增上田增上執受增上。所依有八種。謂界所依趣所依洲渚所依村田所依補特伽羅所依無病所依尸羅所依莊嚴所依。依有五種。謂眾具依善友依法依作意依三摩缽底依。攝有十一種。謂界攝相攝種類攝分位攝助伴攝時攝方攝具分攝一分攝更互攝勝義攝。相應有十種。謂他性相應不相違相應遍行相應不遍行相應所治相應能治相應曾習相應未曾習相應下劣相應廣大相應。成就有三種。謂種子成就自在成就現行成就。雜染有四種。謂煩惱雜染業雜染生雜染障雜染。

  識有六種。謂眼識耳鼻舌身意識。受有三種。謂苦樂不苦不樂。想有二十種。謂無常想無常苦想苦無我想厭離食想一切世間不可樂想過患想斷想離欲想滅想死想不凈想青瘀想膿爛想破壞想膖脹想食啖想血涂想離散想骨鎖想空觀想。作意有七種。謂了相作意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意方便究竟作意方便究竟果作意。智有十種。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智。遍知有九種。謂欲系見苦集所斷斷遍知。色無色系見苦集所斷斷遍知。欲系見滅所斷斷遍知。色無色系見滅所斷斷遍知。欲系見道所斷斷遍知。色無色系見道所斷斷遍知。順下分結斷遍知。色愛盡遍知。無色愛盡遍知。

  清凈有七種。謂戒清凈心清凈見清凈度疑清凈道非道智見清凈行智見清凈行斷智見清凈。詞有八種。謂八何詞八若詞。出離有六種。謂世間出離聲聞出離獨覺出離大乘出離不畢竟出離畢竟出離。甚深有十種。謂相甚深雜染甚深清凈甚深緣起甚深業甚深智甚深生甚深菩提甚深佛甚深教甚深。解脫門有三種。謂空無愿無相。入一切法有八種。謂一切法欲為根本。作意所生觸所集起。受所引攝定為上首。慧為最勝。解脫為堅固。出離為后邊。

  方便有七種。謂任持方便瑜珈方便相方便決擇方便隔越方便鄰次方便鄰次隔越方便。通達有五種。謂有相文字通達所攝能攝通達遲通達速通達法性通達。修有四種。謂得修習修除去修對治修。圓證有四種。謂果圓證離欲圓證根滿足圓證功德圓證。究竟有六種。謂智究竟斷究竟畢竟究竟不畢竟究竟下劣究竟廣大究竟。引發有二十種。謂無量引發乃至一切種妙智引發。

  等論抉擇之余。

  實自性者。謂諸法實有性。假自性者。謂諸法假有性。世俗自性者。謂諸法世俗有性。勝義自性者。謂諸法勝義有性。生因者。謂因等四緣。成因者。謂三量。一現量二比量三聲量。轉因者。謂順緣起。還因者。謂逆緣起。有相境者。謂眼等五識所緣色等五境。由緣此所生唯有無分別相故。有分別境者。謂意識所緣境。由緣此境有分別生故。對治境者。謂緣此境棄舍雜染。由能對治故。安住境者。謂緣此境能生圣天梵住。由眾圣所住故。增益境者。謂緣此境能轉勝進。是增勝因故。損減境者。謂緣此境能入無想定滅盡定。是損減心心法因故。自在境者。謂緣此境發神通等勝品功德。是自在因故。分析行相者。謂種種品類分析諸法。如有色無色有見無見。如是等。差別行相者。謂諸法差別義。如一信相或名心凈。或名喜樂。或名忍可。如是等。正解行相者。謂以種種行相正解所緣境。如了別行相名識。取像行相名想。領納行相名受。如是等。觀察行相者。謂十六行。即無常等四因等四滅等四道等四。或世俗六行。謂粗行障行苦行靜行妙行離行。作隨作行相者。謂作所作已復更隨作。如由此行善守護已。復更起余隨守護行。自類等無間者。謂貪無間還復生貪。嗔等亦爾。各別種類等無間生故。異類等無間者。謂貪無間嗔等生。欲界無間色界生。色界無間無色界生。如是等。三摩缽底等無間者。謂三摩缽底無間相生。如欲界善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。如是于第二靜慮等及無色定如理應知。退等無間者。謂從靜慮等退時無間所生起。生等無間者。謂受生時無間所生。如從欲界無間生色界等。鄰次等無間者。謂諸心心法無間次第生。于其中間心無斷絕故。隔越等無間者。謂起滅定等時。前生心心法望后生心心法。中間隔越故。起等無間者。謂若此法無間彼法次第生。滅等無間者。謂此法無間彼法次第滅。如心心法無間滅已。或入滅盡定。或入無想定等。或入無余涅槃界。取增上者。謂眼等根望能取境界。有增上力故。生增上者。謂男女根望生胎孕。有增上力故。住增上者。謂命根望身等住。有增上力故。受用雜染增上者。謂五受根望所受用。有增上力故。又為貪等所隨眠故。謂樂貪所隨眠。苦嗔所隨眠。不苦不樂癡所隨眠。清凈增上者。謂信等五根未知欲知等三根望世出世清凈法。有增上力故。田增上者。謂共業望器世間生。有增上力故。執受增上者。謂四大種望所造色。

  界所依者。謂欲界等所攝身。趣所依者。謂五趣所攝身。洲渚所依者。謂贍部洲等。村田所依者。謂若依此村田而有即用此為所依。補特伽羅所依者。謂若依此補特伽羅而有即用此為所依。無病所依者。謂若依無病而有即用此為所依。尸羅所依者。謂若依尸羅而有即用此為所依。莊嚴所依者。謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生。即用彼為所依。眾具依者。謂四依即衣服等。善友依者。謂若依此善等生起。法依者。謂契經等十二分教。作意依者。謂七種作意即了相作意等。三摩缽底依者。謂七依定如經言。我說依初靜慮能盡諸漏。乃至依無所有處亦爾。界攝者。謂諸界種子。由此能攝種所生法。相攝者。謂諸法自相還能自攝。種類攝者。謂約色種類有十色處色蘊所攝。如是等。分位攝者。謂順樂受等分位所攝。助伴攝者。謂色五蘊所攝。彼眷屬故。如是等。時攝者。謂過去等攝過去等。方攝者。謂于此方所有蘊等即此方攝。具分攝者。謂欲色無色無漏諸色攝一切色。一分攝者。謂眼根攝色蘊。如是等。更互攝者。謂蘊界處更互相攝。勝義攝者。謂諸法無常苦不凈空無我真如所攝。他性相應者。謂與他性相應非己性。不相違相應者。謂雖與他性相應然不相違非相違。如貪與嗔樂與苦。如是等。遍行相應者。謂觸受想思作意于一切心。無明我慢我愛薩迦耶見。此四煩惱于染污意。不遍行相應者。謂除遍行所余貪等信等。所治相應者。謂諸煩惱更互相應。能治相應者。謂對治道所攝善法更互相應。曾習相應者。謂除出世間及出世后所得法。余相應法。未曾習相應者。謂前所除諸相應法。下劣相應者。謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。廣大相應者。謂諸佛菩薩所有相應法。成就雜染識等乃至七種清凈。已說其相。不復重釋。

  八何詞者。謂何誰信。何所信。用何信。為何信。由何信。何之信。于何信。幾何信。八若詞者。謂若能信。若所信。若用信。若為信。若由信。若彼信。若于信。若爾所信。如是等無量法門皆有八種。不畢竟出離者。謂由世間道。畢竟出離者。謂由出世間道。前四易解故不重釋。相甚深者。謂三自性。雜染甚深者。謂真如云何染而不染。清凈甚深者。謂即真如云何凈而不凈。緣起甚深者。謂無有法于所生起有實作用。然彼諸法種種生起。如是等又實無我似我顯現。業甚深者。謂有業有果報而作者不可得。智甚深者。謂無分別智。云何此智無有分別。而能分明觀真如性。生甚深者。謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。菩提甚深者。謂于無漏界中諸佛菩提不可建立。一性無量相續所證故。不可建立種種性。所依無差別故。諸佛甚深者。謂于一大集會中。有無量無邊諸佛世尊種種身種種意樂。然不謂有自他差別。又化身佛不住佛相。而能造作種種佛事。教甚深者。謂于大乘教中有種種秘密意樂差別三解脫門及一切法。欲為根本等。已說其相。不復重釋。

  任持方便者。謂于資糧所有方便。瑜伽方便者。謂奢摩他毗缽舍那。相方便者。謂于止舉舍相中所有方便。決擇方便者。謂于順決擇分中所有方便。隔越方便者。謂即任持方便。鄰次方便者謂即決擇方便。鄰次隔越方便者。謂即瑜伽及相二種方便。于順決擇分中名鄰次于任持方便中名隔越。去圣道遠故。通達修圓證。余處已說故不重釋。智究竟者。謂盡無生智。斷究竟者。謂一切煩惱無余永斷。畢竟究竟者。謂由出世間道。不畢竟究竟者。謂由世間道。下劣究竟者。謂聲聞獨覺。廣大究竟者。謂諸佛菩薩。菩薩究竟者。謂于最后位。諸佛究竟者。謂無障智生時。猶如百千俱胝等日一時出現。二十種引發前已廣說。攝決擇者。謂由十處攝諸決擇。何等十處。謂成所作決擇。趣入決擇。勝解決擇。道理決擇。論決擇。通達決擇。清凈決擇。引發決擇。句差別決擇。不由功用暫作意時一切義成決擇。成所作決擇者。謂能決擇成辦世間種種養命方便等。趣入決擇者。謂能觀察我于三乘當入何乘。云何令他亦得趣入。勝解決擇者。謂由聞慧如所聞教起勝信解。道理決擇者。謂由思慧稱量前后所說意趣。論決擇者。謂如所聞思建立問論道理。為令展轉受用法樂。通達決擇者。謂見道能通達諦理故。清凈決擇者。謂修道以能無余凈諸煩惱故。引發決擇者。謂勝進道以能引發勝功德故。句差別決擇者。謂以二三四句等差別引發門。演說無邊法義差別故。不由功用暫作意時一切義成決擇者。謂如來智離先功用。于一切義暫作意時。無著無礙智見轉故。

  論軌決擇者略有七種。一論體。二論處。三論依。四論莊嚴。五論負。六論出離。七論多所作法。于此七門方便善巧名論軌決擇。

  論體者復有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀論。五順論。六教論。言論者。謂一切世間語言。尚論者。謂諸世間所隨聞論。世智所尚故。諍論者。謂互相違反所立言論。毀論者。謂更相憤怒發粗惡言。順論者。謂隨順清凈智見所有決擇言論。教論者。謂教導有情心未定者令其心定。心已定者令得解脫。所有言論。論處者。或于王家。或于執理家。或對淳質堪為量者。或對善伴。或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。于王家者。謂若于是處王自降臨。執理家者。謂若是處處斷王事。淳質堪為量者。謂商人等。善伴者。謂于伴侶中立論者。敵論者不越其言。善解法義沙門婆羅門等者。謂于彼彼論中善通達文義。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差別。能成立有八種。一立宗二立因三立喻四合五結六現量七比量八圣教量所成立。自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立。

  差別者。謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。

  立宗者。謂以所應成自所許義。宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所應成者自宗已成而說示他應名立宗。若不言自所許義者。說示他宗所應成義應名立宗。若不言他者。獨唱此言應名立宗。若不言宣示者。以身表示此義應名立宗。若不言令他解了者。聽者未解此義應名立宗。若如所安立無一切過量故。建立我法自性若有若無。我法差別遍不遍等具足前相。是名立宗。

  立因者。謂即于所成未顯了義。正說現量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因義。所以者何。由正宣說現量可得不可得等相故。于所應成未顯了義信解得生。是故正說彼相名立因。現量可得不可得者。謂依自體及相貌說。

  立喻者。謂以所見邊與未所見邊和會正說。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未了分令義平等。所有正說名立喻。

  合者。為引所余此種類義。令就此法正說理趣。謂由三分成立如前所成義已。復為成立余此種類所成義故。遂引彼義令就此法。正說道理是名合。

  結者。謂到究竟趣所有正說。由此道理極善成就。是故此事決定無異。結會究竟。是名結。已說立宗等相。今當就事略顯。如無我論者。即于此事對我論者先說諸法無我。此言是立宗。次說若于蘊施設四過可得故。此言是立因。所以者何。若于諸蘊施設實我者。此所計我為即蘊相。為于蘊中。為于余處。為不屬蘊而施設耶。若即蘊相而施設者。蘊不自在從眾緣生是生滅法。若即彼相我不成就是名初過。若于蘊中而施設者所依諸蘊既是無常。能依之我亦應無常是第二過。若離蘊于余處施設者。我無所因我亦無用。是第三過。若不屬蘊而施設者。我應獨存自性解脫。更求解脫唐捐其功。是第四過。次說如于現在施設過去。此言是立喻所以者何。若同現在相施設實有過去者。此所計過去為即現在相。為于現在中。為于余處。為不待現在而施設耶。若即現在相而施設者。已生未滅是現在相。過去法體亦應已生未滅為相。是初過。若于現在中施設者。于未滅中施設滅體不相應故不應道理。是第二過。若離現在于余處施設者。除現在外余實有為事少分亦不可得。云何于彼施設。是第三過。若不待現在而施設者。亦應施設無為為過去世。是第四過。然過去世相滅壞故。無相義成。若同現在施設即成四過。是故過去相不成就諸法。無我亦爾。若于蘊施設即四過可得故無我義成。次說如是遮破我顛倒已。即由此道理常等亦無。此言是合。后說由此道理是故五蘊皆是無常乃至無我。此言是結。

  現量者。謂自正明了無迷亂義。自正義言顯自正取義。如由眼正取色等。此言為簡世間現所得瓶等事共許為現量所得性。由彼是假故非現量所得。明了言為簡由有障等不可得因故。不現前境。無迷亂言為簡旋火為輪幻陽焰等。

  比量者。謂現余信解。此云何。謂除現量所得余不現事決定俱轉。先見成就今現見彼一分時。于所余分正信解生。謂彼于此決定當有由俱轉故。如遠見煙知彼有火。是名現量為先比量。

  圣教量者。謂不違二量之教。此云何。謂所有教現量比量皆不相違決無移轉定可信受。故名圣教量。

  論莊嚴者。謂依論正理而發論端深為善美。名論莊嚴。此復六種。一善自他宗。二言音圓滿。三無畏。四辯才。五敦肅。六應供。善自他宗者。謂于自宗他宗若文若義前后無間淳熟明解。言音圓滿者。謂善解聲論方起論端。離當所說言音過失。所發言音無雜亂等。無畏者。謂處大眾雖為無量僻執英俊結謀圍繞。所發言詞坦然無畏。辯才者謂言詞無滯。敦肅者。謂言無卒暴。觀敵論者。言詞究竟方乃發言。應供者。謂立性賢和發言溫善方便隨順。敵論者心。

  論負者。謂舍言言屈言過。由此三種諸立論者墮在負處受他屈伏。舍言者。謂自發言稱己論失。稱他論德。謂我不善汝為善等。言屈者。謂假托余事方便而退。或說外事而舍本宗。或現忿怒憍慢覆藏等。如經廣說假托余事方便退者。謂托余事亂所說義。如經說。長老闡鐸迦與諸外道共論。或毀已立宗。或立宗已毀。言過者略有九種。一雜亂。二粗獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不應時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂舍所論事廣說異言。粗獷者。謂憤發卒暴言詞躁急。不辯了者。謂所說法義眾及敵論所不領悟。無限量者。謂言詞重疊所說義理。或增或減。非義相應者。略有五種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難義。不可得故。義不相應故不決定故。能成道理。復須成故。一切言論非理非諦所隨逐故。不應時者。謂所應說前后不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂越闡陀論相不領而答。或典或俗言詞雜亂。不相續者謂于中間言詞斷絕。

  論出離者。謂觀察德失令論出離。或復不作。恐墮負處故不興論。設復興起能善究竟。又若知敵論非法器。時眾無德自無善巧不應興論。若知敵論是法器。時眾有德自有善巧方可興論。敵論非法器者。謂彼不能出不善處安置善處。時眾無德者。謂不淳質樂僻執有偏黨等。自無善巧者。謂于論體乃至論莊嚴中不善通達。與此相違名敵論者是法器等。

  論多所作法者。謂略有三種。將興論端定所須法。何等為三。一善達自他宗。由此堪能遍興談論遍于言事而興論故。二無畏。由此堪能處一切眾而興論端。三辯才。由此堪能于諸問難皆善辯答。

  復次若欲自求利益安樂。于諸論軌應善通達。不應與他而興諍論。如薄伽梵于大乘阿毗達磨經中說如是言。若諸菩薩欲勤精進修諸善品。欲行貞實法隨法行。欲善攝益一切有情。欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者。當正觀察十二處法。不應與他共興諍論。何等十二。一者宣說證無上義微妙法時。其信解者甚為難得。二者作受教心而請問者甚為難得。三者時眾賢善觀察德失甚為難得。四者凡所興論能離六失甚為難得。何等為六。謂執著邪宗失。矯亂語失。所作語言不應時失。言退屈失。粗惡語失。心恚怒失。五者凡興論時不懷獷毒甚為難得。六者凡興論時善護他心甚為難得。七者凡興論時善護定心甚為難得。八者凡興論時欲令己劣他得勝心甚為難得。九者己劣他勝心不煩惱甚為難得。十者心已煩惱得安隱住甚為難得。十一者既不安住常修善法甚為難得。十二者于諸善法既不恒修。心未得定能速得定。心已得定能速解脫。甚為難得。于此經中已說欲勤精進修諸善品。何故復言欲行貞實法隨法行。為顯意樂清凈故。所以者何。不為利養恭敬等事修聞思等諸善品故。欲善攝益有情者。為別聲聞等行。由諸菩薩以利他行為勝故。如是菩薩自利利他行具足已。速證無上正等菩提。又此經中諸句義意。謂興論時大乘法性無上甚深。若無諍心解尚為難。況為諍競。凡興諍論雖起請問。無心求解但求過失。又傍證者心不賢直。不善宗門樂著僻執。凡所言論多具六失所以者何。凡興論時或有私心執著邪宗。或矯方便求他誤失。或不待言竟便興亂語。或敵論者言稱正理反相誹撥。或作粗言。惱敵論者及時眾心。或復于彼自懷恚怒。多具如是六種過失。又興論時身心寂靜甚為難得。不寂靜故二事難成。謂善護他心善護自心。由此令他心得凈信。于解脫處正勤方便令自心定。又興論時多起此心。云何令我得勝。他墮負處。若不遂心。即懷熱惱。由有此故。不安樂住。由此不能無間修善。是故于彼增上證法有未得退。秘密決擇者。謂說余義名句文身。隱密轉變更顯余義。如經言。

  逆害于父母  王及二多聞
  誅國及隨行  是人說清凈

  今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字。轉變密顯余清凈義。何等世間共可極重罪惡。謂逆害尊人及大眾。尊人有二。一別二共。共又二種。一護世間。二應供養。別亦二種。謂父及母。護世間者。謂王應供養者。謂多聞梵志世間共許最清凈故。若總殺害名逆尊人。若誅國人及隨行畜生名害大眾。顯此義者名詮表世間共可極重罪惡文字。云何轉此文字密顯凈義。謂逆害父母等言。轉變密顯永斷愛等余義故。所以者何。若愛若業。若有取識。戒見二取。眼等六處。及所行境。如其次第名母父等。法相似故。愛為發因。業為生因。由此能殖習氣種子類世間父。由此二因令有取識流轉不絕。于流轉時雖求解脫。然由二種非方便法障解脫得。謂妄計度清凈最勝。戒見二取猶如世間多聞梵志。恒妄計著最勝清凈。此有取識所依所緣六處境界。猶如世間國及隨行。若能永斷如是等法。當知是人最為清凈。又如經說。

  不信不知恩  斷密無容處
  恒食人所吐  是最上丈夫

  今此頌中宣說世間極下劣義。所有文字轉變密顯余最上義。世間下劣凡有四種。謂意業下劣身業下劣語業下劣受用下劣。意業下劣復有二種。一者不信善生相違。不信有后世等。不行施等故。二不知恩順生不善。不顧往恩違越世理。起害母等所有惡行故。身業下劣者。謂行竊盜攻墻密處最可輕賤。活命業故。語業下劣者。謂妄語等最可輕賤。于善眾中所不容故。受用下劣者。謂鬼犬鳥等好食所吐故。顯此義者名說世間極下劣義文字。云何轉此文字顯無上義。謂不信等言轉變密顯余勝義故。不信者。謂解脫智見。自現證故。不知恩者。謂涅槃智。有為名恩。無為非恩。知非恩故。名不知恩。斷密者。謂永斷后有續因煩惱故。無容處者。謂于當來諸趣苦處不復生故。食吐者。謂于現法中雖假資具力暫持身。而于命財不生欣樂故。若能如是。是最上丈夫。又如經說。

  覺不堅為堅  善住于顛倒
  極煩惱所惱  得最上菩提

  此如前說。然其體性。謂諸菩薩依三摩地。由見修二道證大菩提。

  又余經說。菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜多速得圓滿。何等為五。一者增益慳吝法性。二者于施有倦。三者憎惡乞求。四者無暫少施。五者遠離于施。增益慳吝法性者。謂由永斷慳吝隨眠并彼習氣。證得彼法性真如轉依故。于施有倦者。謂為修施誓受長時難行苦行故。憎惡乞求者。謂欲其自取。厭彼乞求故。無暫少施者。謂一切時一切物施故。遠離于施者。謂常遠離期報施等故。

  又余經說。菩薩摩訶薩成就五法名梵行者。成就第一清凈梵行。何等為五。一者常求以欲離欲。二者舍斷欲法。三者欲貪已生即便堅執。四者怖治欲法。五者二二數會。成就第一清凈梵行者。謂出世間道。常求以欲離欲者。謂即以此如實遍智永斷彼故。此如實遍智者。謂能通達此真如智。舍斷欲法者。謂恒觀察舍斷非梵行方便。欲貪已生。即便堅執者。謂于內欲貪已生。即便堅執擯出于外。怖治欲法者。謂說欲過患怖諸有情。立對治道拔濟一切。二二數會者。謂于染凈因果差別四真諦中。以世出世二道及奢摩他毗缽舍那二道。數數證會故。

  何故此論名為大乘阿毗達磨集。略有三義。謂等所集故。遍所集故。正所集故。由釋詞理以顯得名故為此問。等所集者。謂證真現觀諸大菩薩共結集故。遍所集者。謂遍攝一切大乘阿毗達磨經中諸思擇處故。正所集者。謂由無倒結集方便。乃至證得佛菩提故。

乾隆大藏經·大乘論·大乘阿毗達磨雜集論