大乘論·第1165部
攝大乘論釋四十八卷(應為四十五卷)(第一譯十卷)
無性菩薩造唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  稽首大覺諸如來  無上正法真圣眾
  為利自他法久住  故我略釋攝大乘

  論曰。阿毗達磨大乘經中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說。

  釋曰。欲以十義總攝大乘所有要義。彼義能顯此論體性。是圣教故。用此為門。而開發言。阿毗達磨大乘經等。擇法因故。或共了故阿毗達磨。想為幖幟。大乘經言。簡別余處。若略釋者。亦乘亦大故名大乘。或乘大性故名大乘。因果大故。業具運故。果謂十地。若廣釋者。七種大性共相應故。謂菩提分波羅蜜多。學持相等。貫穿縫綴故名為經。此中即是隨墮八時。聞者識上直非直說。聚集顯現以為體性。若爾云何菩薩能說非聞者識。彼能說故。彼增上生故作是說。譬如天等增上力故。令于夢中得論咒等。若離識者。佛云何說諸契經句。語為自性。且不應理。由一一字能詮顯義。不應理故。次第而生不俱時住。無聚集故。如是不得彼之自性。語無有轉故不應理。又非無字轉有少名能詮。故諸契經名為自性。亦不應理。是故決定如所說經。自性應理。于此所說阿毗達磨大乘經中。薄伽梵者。破諸魔故。能破四種大魔怨故。名薄伽梵。四種魔者。一者煩惱魔。二者蘊魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破煩惱魔一切粗重。轉依相住。無量善根隨順證得。或復依止精進慧力。能破蘊魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相應。是故說佛名薄伽梵。所以者何。以當宣說佛世尊故。于彼前者。顯佛開許。堪廣流通。親對大師無異言故。如十地經。已能善入大乘者。或依德跡。或共了知。謂彼已能善入大乘。或即于此已極善入。故名已能善入大乘顯此已得諸陀羅尼辯才功德。于大乘義能持能闡。故依此義說如是名。言菩薩者。菩提薩埵為所緣境故名菩薩。依弘誓語立菩薩聲。亦見余處用所緣境。而說其名。如不凈等為所緣境。二三摩地。說名不凈。說名為空。或即彼心。為求菩提有志有能。故名菩薩。為顯大乘體大故者。甚深高廣無上故大。體聲即說自性作用。如世說言。火暖為體。毒害為體。此體大故說名體大。顯者。開示他所未了。為者。欲也。

  論曰。謂依大乘諸佛世尊。有十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝殊勝語。二者所知相殊勝殊勝語。三者入所知相殊勝殊勝語。四者彼入因果殊勝殊勝語。五者彼因果修差別殊勝殊勝語。六者即于如是修差別中增上戒殊勝殊勝語。七者即于此中增上心殊勝殊勝語。八者即于此中增上慧殊勝殊勝語。九者彼果斷殊勝殊勝語。十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說。諸佛世尊契經諸句。顯于大乘真是佛語。

  釋曰。謂聲即是略摽所說十勝處義。依大乘者。所為所說非聲聞乘。亦非世間。復舉大乘為決定義。顯所依者。即此非余。以依世間由余相故。異于佛語。如有頌言。諦語而無忿。少施不悕求。如是等。若依聲聞。由余相故異于大乘。如有頌言。諸行無常。有生滅法。如是等。是故重舉大乘應理。有十等者。以數顯數殊勝佛語。安立論體。相者。種也。即此展轉差別無雜。故名殊勝。或復望彼聲聞等法。極懸遠故。又增上故。名為殊勝。以能引發大菩提故。由此十相是殊勝故。彼語殊勝。是故說言。有十相殊勝殊勝語。佛世尊者。染污不染污。二癡睡盡故。于一切所知智。開發義故。說名為佛。如士夫寤。如蓮華開。如有說言。寤寤開發義。有時業佛界。如是等。

  論曰。復次云何能顯由此所說十處。于聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執自性。三圓成實自性。說名所知相體。唯識性說名入所知相體。六波羅蜜多說名彼入因果體。菩薩十地說名彼因果修差別體。菩薩律儀說名此中增上戒體。首楞伽摩虛空藏等諸三摩地。說名此中增上心體。無分別智說名此中增上慧體。無住涅槃說名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說名彼果智體。由此所說十處。顯于大乘異聲聞乘。又顯最勝。世尊但為菩薩宣說。是故應知但依大乘。諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。

  釋曰。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲簡取能依。雜染清凈諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能引彼故。如其所應。若爾所知即所知依。由異熟識是所知性故不相違。此所知依即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。即前所說諸佛世尊。言一切處隨轉。所知相者。所知自性。是所相故。依業運說多置魯荼所知所斷所證等故。或依具運。以遍計所執。相無所相。表無性故。圓成實性是其共相。依他起性是其自相。我有情義識展轉別異故。如地界等。以其堅等為能表相。雖無異性而說為相。又如宣說大士夫相。經部等師。生等諸相。由此因緣。或所知即相。或所知之相故名所知相。說無異性故。異無異性故。如其所應此亦如是。入所知相者。謂此能入所應知相。或是所知相之能入。入謂現觀入所知相。即唯識性。此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼入因果者。謂唯識性。說名彼入勝解行地。修加行時。世間未凈波羅蜜多名彼入因。已證入時。即出世間波羅蜜多。清凈增上意樂攝故。名彼入果。彼入因果即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼因果修差別者。謂即唯識性之因果。數習此故說名為修。分分不同故名差別。彼入因果修差別性。即是十地。此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。即于諸地波羅蜜多修差別中。為攝取后復勤修學。即此為依。安立三學。一增上戒學。謂依止戒正勤修學。是故說名增上戒學。即諸地中菩薩律儀。遠離諸惡。饒益有情。攝一切善。三種凈戒。所受尸羅。防護過去已生住等身等諸業。如調御者極善調攝。故名律儀。如是即依增上尸羅。修學正行故名為學。此增上戒即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。二增上心學。謂依止心正勤修學。是故說名增上心學。此性即是虛空藏等諸三摩地。等者等取余賢護等三摩地王。又于增上心學中言。

  即諸三摩地  大師說為心
  由心彩畫故  如所作事業

  三增上慧學。謂依止慧正勤修學。是故說名增上慧學。此性即是無分別智。對治一切戲論分別。此中加行無分別智根本依止。即此根本無分別智后得依止。如是依止。非次所說。如是三種戒定慧學是道體性。彼果二種。一斷二智。此殊勝故語亦殊勝。彼果斷者。彼諸學果名為彼果。彼果即斷名彼果斷。此性即是客障離系。真如解脫無住涅槃。見彼寂靜故生死即涅槃。即彼為緣而無染著。非無余依般涅槃界。是故無住此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼果智者彼諸學果名為彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三種佛身。一自性身。即是無垢無掛礙智。是法身義。今此與彼無分別智有何差別。如是二種所有分別俱不行故。彼有對治當有所作。此是彼果所作已辦。如是差別。二受用身。即后得智。即由此智殊勝力故。與諸殊勝大菩薩眾共。受不共微妙法樂。成辦如是受用事故名受用身。若無如是外清凈智。菩薩所作所余資糧應不圓滿。三變化身。即是后得智之差別。即能變化名變化身。此增上力之所顯現即智差別。謂由此故摧伏他論。與諸菩薩共受法樂。無有斷絕。成辦初業諸菩薩眾。諸聲聞等所應作事。譬如眼識了受諸色彼若無者此亦應無。此則殊勝。此殊勝故語亦殊勝。由此所說十處者。謂于此及余總大乘義。處是事義。異聲聞乘者。于彼不說故。又顯最勝者。究竟宣說佛果道故。世尊但為菩薩宣說者。此中應言菩薩。但為菩薩宣說。由佛現見佛所開許而宣說故。名世尊說。如十地等。是故先說薄伽梵前。

  論曰。復次云何由此十相殊勝。殊勝如來語故顯于大乘。真是佛語遮聲聞乘。是大乘性。由此十處。于聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性。是善成立隨順無違。為能證得一切智智。此中二頌。

  所知依及所知相  彼入因果彼修異
  三學彼果斷及智  最上乘攝是殊勝
  此說此余見不見  由此最勝菩提因
  故許大乘真佛語  由說十處故殊勝

  釋曰。復次云何由此等者。猶未信解故設此難何以故。非于聲聞乘中六句義等曾未見說。吠世師等論中處處見說。即令吠世師等論真是佛語。先答容他如是妨難。故后通言。謂此十處是最能引大菩提性等。亦覺亦大故名大菩提。或覺大性故名大菩提。此大菩提智斷殊勝以為自相。如說煩惱所知障斷。由彼斷故獲得無垢無掛礙智。如是四種總名菩提。是最能引者。謂此十處是能得性。非六句義。或最勝等。是故彼論非真佛語。是善成立者。謂如是十處正量所隨故。如廣當決擇。言隨順者。是能對向是能順義言無違者。無彼過故。非如六句義等邪智。或聲聞乘有過失故佛果相違。此中二頌者。謂頌已說及當說義。此說此余見不見者。謂此十處殊勝語說。于此大乘處處見說。于余小乘曾不見說。

  論曰。復次云何如是次第說此十處。謂諸菩薩于諸法因要先善已。方于緣起應得善巧。次后于緣所生諸法應善其相。善能遠離增益損減二邊過故。次后如是善修菩薩應正通達。善所取相令從諸障心得解脫。次后通達所知相已先加行位。六波羅蜜多由證得故。應更成滿增上意樂。得清凈故。次后清凈意樂所攝六波羅蜜多。于十地中。分分差別應勤修習。謂要經三無數大劫。次后于三菩提所學應令圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及與無上正等菩提應現等證。故說十處如是次第。又此說中一切大乘皆得究竟。

  釋曰。為辯由此趣大菩提。故復開示次第方便及所須因。謂諸菩薩要先于因得善巧已。方于緣起應得善巧。知從此因而有彼果。復知彼果要從此因。是故非離此因言教能了知彼因者。即是阿賴耶識。由說此故。便舍無因不平等因。次后于緣所生諸法。應了其相。遠離增益損減邊故。于無無因強立為有。故名增益。于有無因強撥為無。故名損減。如是增益及與損減俱說為邊。是墜墮義。此二轉時失壞中道。由善數習真實觀故。于此二邊遠離善巧。于遍計所執唯有增益。而無損減。都無有故。以要于有方起損減。于依他起無有增益。以有體故。要于非有方有增益。亦無損減。唯妄有故。于圓成實無有增益。是實有故唯有損減。即由此故。或復于此。善能遠離增益損減二邊過者。謂于依他起性。增益實無遍計所執性。損減實有圓成實性。又如大般若波羅蜜多經中說。慈氏。于汝意云何。諸遍計所執中非實有性。為色非色不也世尊。諸依他起中唯有名想施設言說。性為色非色。不也世尊。諸圓成實中彼空無我性。為色非色。不也世尊。慈氏。由此門故應如是知。諸遍計所執性決定非有。諸依他起性。唯有名想施設言說。諸圓成實空無我性。是真實有。我依此故密意說言。彼無二數。謂是色等如是解脫二邊過失。于三自性得善巧已由。唯識性應善通達所知之相入。者即是通達作證。或由此故能順通達。次后即于順唯識性。通達體入所修六種波羅蜜多。由勝義故應更證得清凈意樂。應更攝受欲及勝解。名為意樂。此二爾時雖無增數。證凈攝故而說清凈。次后即彼于十地中。由于三學勤修學故。三無數劫數修習故應令圓滿。次后彼果煩惱所知二障永斷。及與無垢無有掛礙。一切智智應更證得。如是所辨次第方便。及所須因顯是能順大菩提性。即由如是所說次第。唯有十處不增不減。如是已釋主隨二論。是故當知聲聞乘道即佛乘道不應道理。若爾其果應無差別。又于一切聲聞乘中曾未有處。為諸菩薩廣說佛道。又亦不許佛與聲聞無有差別。師資建立應無有故。由此說有二道差別。是故說此名攝大乘盡。其所有大乘綱要無別說故。

  論曰。此中最初且說所知依。即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。謂薄伽梵于阿毗達磨大乘經伽他中說。

  無始時來界  一切法等依
  由此有諸趣  及涅槃證得

  釋曰。此引阿笈摩。證阿賴耶識名所知依。無始時者初際無故。界者因也。即種子也。是誰因種。謂一切法此唯雜染。非是清凈故。后當言多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子。如理作意所攝。似法似義所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持義。是所依義非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無假依言。由此有諸趣及涅槃證得者。如決擇處當廣分別。謂生雜染等那落迦等。若離阿賴耶識皆不得有等生等。雜染畢竟止息名為涅槃。若離阿賴耶識不應證得。

  論曰。即于此中復說頌言。

  由攝藏諸法  一切種子識
  故名阿賴耶  勝者我開示

  釋曰。復引圣言所說。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習氣義。非如大等顯了法性。藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。為簡彼義。是故復言一切種子識。與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣故。展轉攝藏。是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性。顯自簡劣故。復說言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名為勝者。為彼開示非余劣者。

  論曰。如是且引阿笈摩證。復何緣故此識說名阿賴耶識。一切有生雜染品法。于此攝藏為果性故。又即此識于彼攝藏為因性故。是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識。為自我故。是故說名阿賴耶識。

  釋曰。一切有生者謂諸有為。雜染品法者。簡清凈法。非清凈法是雜染性。一切雜染庫藏所治。種子體性之所攝藏。能治彼故非互相違。為因果性。是正道理然得為所依。若處有所治亦有能治故。于此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識。要能持習氣如彼說意識。或諸有情攝藏此識為自我者。是執取義。

  論曰。復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者。如解深密經說。

  阿陀那識甚深細  一切種子如瀑流
  我于凡愚不開演  恐彼分別執為我

  釋曰。復引余教所說異名。開示建立阿賴耶識。令極顯了。言甚深者。世聰睿者所有覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識。彼不求微細一切智智故。一切種子如瀑流者。剎那展轉相續不斷。如水瀑流。我于凡愚不開演者。懷我見者不為開示。恐彼分別計執為我。何容彼類分別計執窮生死際。行相一類無改易故。

  論曰。何緣此識亦復說名阿陀那識。執受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根。由此執受無有失壞盡壽隨轉。又于相續正結生時。取彼生故執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。

  釋曰。執受一切有色根故。等者顯聲轉因以能執受。一切眼等有色諸根。安危共同盡壽隨轉。是故說名阿陀那識。若不爾者應如死身即便失壞。一切自體取所依故。等者謂是一切。若一若多。所有自體取所依性。若色等根未已生起。若無色界自體生起名為相續。攝受彼故名正結生。受彼生故。精血合故。非無阿賴耶識而有執受一期自體。譬如室宅院攝光明。是一期自體習氣所熏故。

  論曰。此亦名心。如世尊說心意識三。此中意有二種。第一與作等無間緣所依止性。無間滅識能與意識作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依識。復由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無間義故。思量義故。意成二種。

  釋曰。此亦名心者。復引余教安立異名。令此堅固。第二染污意者。由四煩惱薩迦耶見等所染污故。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢。恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪。說名我愛。此三皆用無明為因。言無明者即是無智。明所治故。此即是識雜染所依。于定不定善等位中。皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由第一依生者。由等無間滅意故。由第二雜染者。由四煩惱相應意故。以計我等能作雜染。了別境義故者。是能取境似境現義。此釋識名等。無間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓釋聲義道理。終不能令他得解了。

  論曰。復次云何得知。有染污意。謂此若無不共。無明則不得有。成過失故。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有。成過失故。又無想定與滅盡定差別無有。成過失故。謂無想定染意所顯。非滅盡定。若不爾者此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污。成過失故。于中若無我執我慢。又一切時我執現行。現可得故。謂善不善無記心中。若不爾者唯不善心彼相應。故有我我所煩惱現行。非善無記。是故若立俱有現行。非相應現行無此過失。此中頌曰。

  若不共無明  及與五同法
  訓詞二定別  無皆成過失
  無想主應無  我執轉成過
  我執恒隨逐  一切種無有
  離染意無有  二三成相違
  無此一切處  我執不應有
  真義心當生  常能為障礙
  俱行一切分  謂不共無明

  此意染污故。有覆無記性。與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱。是其有覆無記性攝。色無色纏為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故。

  釋曰。為引正理成染污意故。復略舉直說伽他。謂此若無不共無明不得有等。若不說有染污意者。則不得有不共無明。不共無明當說其相。謂能障礙真智生愚。此于五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。于此見道不生起故。非于不染意識中有。由彼此應成染性故。亦非染污意識中有。與余煩惱共相應時。不共無明名不成故。若立意識由彼煩惱成染污者。即應畢竟成染污性。諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。若復有說善心俱轉有彼煩惱。是即一向與彼相應。余不得有。此染意識引生對治不應道理。若有說言染污意俱有別善心。能引對治能治生故。所治即滅應正道理。若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所余煩惱恒相應故。汝難不平非我說彼。與余煩惱不相應故名為不共。然說彼惑余處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與余煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。又五同法亦不得有成過失者。此破唯立從六二緣六識轉義。眼等五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者與此相違。所謂俱生增上緣依無別有故。又眼等識各具二緣皆是識性。如是識性并有眼等俱轉別依。唯增上緣非因緣等。此為能喻。意識亦爾。應有如是差別所依。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故。因緣性故。經部所立。色為意識俱生別依。此不成就不應道理。以就思擇隨念分別。應一切時無分別故。由此道理余部所立。胸中色物意識別依。亦不成就。如所說過恒隨逐故。譬如依止色根諸識。如是難通應廣決擇又訓釋詞亦不得有成過失者。如前所說訓釋意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六識已謝不應成意。體滅無故。又無想定與滅盡定差別無有成過失者。若有定立有染污意。此有此無在凡相續。在圣相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識行應無差別。不可說在第四靜慮。在第一有地差別故。出離靜住欲差別故。二定差別。由二自相無差別故。心及心法俱滅何異。今此決擇。對經部師少相近故。彼部所立。不相應行非實物有。何得二定實有差別。又無想天一期生中。無我執轉應成過失。言無想者。謂若生在無想天中。心心法滅。初續生時有彼暫起。從此已后相續隨轉。若不許彼有染污意。一期生中應無我執。曾不見有具煩惱者。一期生中都無我執。又諸圣賢同訶厭故。非生剎那現起意識。我執所依為勢引故。名有我執未永斷故。如有癇等應正道理。我執所依俱謝滅故。勢引亦無余所依故。不應道理。我執習氣在身相續。亦不應理。色法受熏不應理故。無堪能故。又經部師不說唯色名為心法。等無間緣此所無故。心及心法四緣定故。若說別有常俱起心。我執所依此無過失。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。于一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理如說。

  如是染污意  是識之所依
  此未滅識縛  終不得解脫

  無有二者。謂不共無明及與五同法。三成相違者。謂訓釋詞二定差別。無想天生我執隨逐。如是三種皆成相違。前已略舉不共無明。今為廣釋故說真義。心當生等。謂能障礙真實義見。彼若現有此不生故。俱行一切分者。是善不善無記位中。常隨轉義。

  論曰。心體第三。若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體。由此為種子意及識轉。

  釋曰。心體第三若離阿賴耶識無別可得者。謂如意聲說染污意。無間滅意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種無體可得。非無有體而有能詮。亦非異門意識二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識等者。顯阿賴耶識是心聲所詮道理決定。

  論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子所積集故。

  釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉識。所攝諸法熏習種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因。

  論曰。復次何故聲聞乘中。不說此心名阿賴耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所以者何。由諸聲聞不于一切境智處轉。是故于彼雖離此說。然智得成解脫成就故不為說。若諸菩薩定于一切境智處轉。是故為說。若離此智不易證得一切智智。

  釋曰。由此深細境所攝故者。此顯阿賴耶識亦是深細亦所知境。由深細故于諸聲聞不為宣說。彼是粗淺所知境攝。所應化故深細境智。于彼無恩。由諸聲聞不于一切境智處轉者。此則顯彼無有功能。悕愿處相。是故于彼雖離此說等者。謂于聲聞雖離為說阿賴耶識。但由粗淺色等境界。苦集等性無常等行。正觀察時。便能永斷一切煩惱。彼為此義依世尊所。勤修梵行。言粗淺者。謂諸色法體相粗故。受等諸法所緣行相易可分別。行相粗故。與此相違如其所應阿賴耶識說名深細。如說我不說一法未達未遍知等者。此密意說。不斷煩惱以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故不為說。阿賴耶識亦無過失。若諸菩薩定于一切境智處轉者。顯菩薩有種姓勢力。由與功能悕愿處相具相應故。一切智性為所期處異。此不能作他義利。所以者何。非一切智無有堪能隨順知他意樂。隨眠界根勝劣有能無能。時分差別具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是故為說阿賴耶識。若離此智等者。若離阿賴耶識智不能永斷。于義遍計彼不斷故。無分別智則不得有執。有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相。是分別智知遍計義自相分別。展轉不同以無邊故。決定無能具證一切。若知此唯阿賴耶識。能生習氣轉變力故。義有情我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能知無能取。由此證得無分別智。次后得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯。真如一味知一切法。于一剎那亦易證得。一切境智非無邊故。然復說言要經于三無數劫者。此顯積習廣大資糧方能證得廣大殊勝。一切種相微妙果智。如是所說。妙智資糧不離能證法無我境。故說頌言。

  非于一切所知境  不斷所執法分別
  而能證得一切智  是故宣說法無我

  不善通達如是理教故有頌言。

  由彼相續有堪能  當知如火食一切
  如是應許一切智  能作一切知一切

  是故于此阿賴耶識知不知者。易證難證一切智智。定依此宗作如是說。非知一切法無我者。名一切智彼雖一切智非一切種智。

  論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意。已說阿賴耶識。如彼增壹阿笈摩說。世間眾生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來出世如是甚奇希有正法。出現世間。于聲聞乘如來出現四德經中。由此異門。密意已顯阿賴耶識。于大眾部阿笈摩中。亦以異門密意。說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意。說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷。

  釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已說阿賴耶識者。此舉余部共所成立顯阿賴耶識如大王路故。先總序如彼增壹阿笈摩說者。是說一切有部中說。愛阿賴耶者。此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者。樂現在世阿賴耶識。欣阿賴耶者。欣過去世。已生阿賴耶識。喜阿賴耶者。喜未來世。當生阿賴耶識。此性于彼極希愿故。由樂欣喜是故總名愛阿賴耶。為斷如是阿賴耶故者。為永害彼。說正法時者。說正教法。恭敬者。樂欲聞故。攝耳者。立愿聽故。此則說其聞所成智。住求解心者。如所聞義求決定故。此則說其思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行者行彼自心相續。樹增彼故。令彼現前得自在故。此則說其修所成智。如來出現四德經中。由此異門密意已顯阿賴耶識者。謂此經中宣說如來出現于世。有其四種可稱贊德。于大眾部阿笈摩等者。重成此識于彼部中。如大王路根本識者。余識因故。譬如樹根是莖等因。化地部等者。于彼部中有三種蘊。一者一念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。此若除彼阿賴耶識。余不應有。但異名說阿賴耶識。如名諸蘊決定無有窮生死故。彼問云何此答有處。有時見等有處。于界有時于分于無色界諸色間斷。于無想天及二定分諸心間斷。非謂于阿賴耶識中色心種子。乃至對治道未生來。有時間斷不應計度。隨所應有正義有故。計度傍義違越正義不應道理。

  論曰。如是所知依。說阿賴耶識為性。阿陀那識為性。心為性。阿賴耶為性。根本識為性。窮生死蘊為性等。由此異門。阿賴耶識成大王路。

  釋曰。等謂圣者上座部中。以有分聲亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生。或由有分。或由反緣而死。由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故作是言。五識于法無所了知。唯所引發意界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決定智安立。是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出定勢用。一切皆能起作。由能引發從睡而覺。由勢用故觀所夢事。如是等分別說部亦說。此識名有。分識由如是等諸部圣教為定量故。阿賴耶識如大王路。

  論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。復有一類。謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。乃至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有余復謂貪俱樂受名阿賴耶。有余復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚于阿賴耶識故作此執。如是安立阿賴耶名隨聲聞乘。安立道理亦不相應。若不愚者取阿賴耶識。安立彼說。阿賴耶名。如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛樂。于中執藏不應道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情常有厭逆。于中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶。于此正法中信解無我者。恒有厭逆。于中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝。雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。雖于此正法信解無我者。厭逆我見。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶成就最勝。

  釋曰。復有一類。謂心意識義一文異者。此顯邪執。謂如所說心意識名皆同一義。是義不成者。是非理義。意識兩義差別可得者。兩聲兩義能詮所詮自相異故。謂六識身無間過去說名為意。了別境界說名為識。如意識名義有差別。如是心義亦應有異。復有一類謂薄伽梵所說等者。此顯余師于愛阿賴耶等起異義執。言五取蘊名阿賴耶者。謂諸眾生攝為我故。言貪俱樂受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名阿賴耶。此受是貪所隨增眠故。或復各別名阿賴耶。著處異故。言薩迦耶見名阿賴耶者。由此取彼為我性故。此等諸師由教及證。愚阿賴耶識故作此執者。謂彼諸師有惡教故。有惡證故。愚阿賴耶識。或彼諸師無親教故。無自解故。愚阿賴耶識。隨聲聞乘安立道理亦不相應者。隨彼自宗亦不應理。如勝論等所立實等彼非為勝有過失故。如是安立則為最勝者。無過失故。有勝德故。為欲顯彼計執過失故。復問言。云何最勝。若立五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處者。生捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦現故名一向苦處。由彼曾無有少樂故。最可厭逆。于一切時有多苦故。眾生一向不起愛樂。非不愛義而有執藏。與執藏義不相應故。于中執藏不應道理。以彼常求速舍離者。是于苦蘊恒傷嘆義。云何當令我無苦蘊非求速離而復執藏應正道理以相違故。第四靜慮及上無色。貪俱樂受恒無所有。常有厭逆。是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮已上有情具彼種類。是故彼處于中執藏。亦不應理。以無有故。于此正法中信解無我者。常極厭逆薩迦耶見是應斷故。見無我者彼無有故。但取信解恒求斷故。于中執藏亦不應理。如是已顯他執過失。復當顯示自宗勝德。阿賴耶識內我性攝者。眾生妄執為內我體。雖然兩聲為重遮止他說妄計。捺落迦等名生惡趣。一向苦處雖于苦蘊常求遠離。然彼恒于阿賴耶識。我愛罥索隨縛不離。曾不于中起無有愛。由舍受相應非可厭逆故。所以者何。彼雖希愿。云何當令我諸苦蘊都無所有。然于自我未嘗求離我見。對治未有故異趣更無故。若于諸蘊有所愿樂。此則是其阿賴耶力。非于意識有此我愛應正道理。以惡趣中與彼苦受恒相應故。由此道理于余趣中。于彼希愿亦不相應。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然內我愛隨縛不離。如是我愛依他。而轉依阿賴耶。非于意識。以阿賴耶乃至對治道未生來無變易轉。意識不爾。于無想定無想滅定有間斷故。非有意識而無有受俱成有故。于此正法中信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生我見隨縛。此于何處。謂彼但于阿賴耶識率爾聞聲。便執內我驚畏生故。何緣不許即于諸蘊而有我愛。以若于彼有我愛者。此則是其阿賴耶識。由可分別所緣行相。四無色蘊于無想天二無心定不相續故。若爾阿羅漢雖厭逆身見。亦應得有。如是我愛斷故無有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失。是故說言阿羅漢已轉于阿賴耶識。更無此我愛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶識決定成就。無諸過失。有諸勝德。是故說言成就最勝。

  論曰。如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相云何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法所有熏習。為彼生因由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。于一切時與彼雜染品類諸法。現前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生。

  釋曰。如是已說安立異門。次安立相。唯由其名。未能了別此識自相故。次須說自相應。相略有三者。分析此識自相應相。以為二種因果異故。依識自相說如是言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故。得成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能攝持種子相應者。于第五處說第三轉。是能攝持種子相應義故。此中攝持種子相應。謂有生法俱生俱滅故成熏習。如是熏習攝持種子應正道理。此相應故能生于彼。非最勝等有如所說攝持種子相應。亦非等無間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識。能攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能。方為因故。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法。熏習所持名為果相。阿賴耶識因果不定。故當說言。

  言熏習所生  諸法此從彼
  異熟與轉識  更互為緣生

  論曰。復次何等名為熏習。熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣勝中有花熏習。苣勝與花俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏習依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故。名持法者。阿賴耶識。熏習道理當知亦爾。

  釋曰。復次何等名為熏習等者。為欲決了熏習自相。鄭重征責難了知故。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性者。謂此所熏與彼能熏同時生滅。因彼此有隨順能生。能熏種類果法習氣。俱言為簡異時生滅。為別常住。此顯熏習相異余計。依者因也。于因建立如是字緣。如言依云而有雨等。舉其因性為顯此中有能隨順生果因體。如苣勝中有花熏習等者。舉他共成喻自宗義。由自所見苣勝與花俱心變故。如彼苣勝與諸香花俱生俱滅。由是為因隨順能生。后后無間帶花香氣苣勝剎那此亦如是。又如所立貪等行者。貪等熏習等者。此舉余部共成熏習。喻自宗義。

  論曰。復次阿賴耶識中。諸雜染品法種子為別異住。為無別異。非彼種子有別實物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識。

  釋曰。一切法種子是阿賴耶識功能差別。如法作用與諸法體非一非異。此亦復爾。

  論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故。

  釋曰。譬如明燈于一時間。燈炷燈焰生焰燒炷。互為因果。阿賴耶識與諸轉識。于一時間互為因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若于爾時此能持彼令住不倒。即于爾時彼能持此令住不倒。唯就如是安立因緣者。謂就前說攝持種子相應非余。所余因緣不可得故者。謂所余法攝持種子不相應故。若說五因為因緣者。即異門說。阿賴耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性。不相應故。熏習若離阿賴耶識。無容有故。相應因者。心與心法更互相待。受用境界有自功能。猶如商旅非離功能。阿賴耶識能依種起俱有因義。即阿賴耶與諸轉識。若離如是俱有因攝。內外種子阿賴耶識。所余因緣定不可得。

  論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異有雜。諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當纈之時雖復未有異雜。非一品類。可得入染器后。爾時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是。異雜能熏之所熏習。于熏習時雖復未有異雜。可得果生。染器現前已后便有異雜。無量品類諸法顯現。

  釋曰。云何熏習無異等者。就理為難。依理通言。如眾纈具。纈所纈等。纈具即是淡澀差別。當纈衣時無異無雜。文像可得。果生即染器故名果生染器。緣所攝受故名為入。阿賴耶識如所染衣。如染眾像諸法顯現。

  論曰。如是緣起于大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以于善趣惡趣能分別愛非愛。種種自體為緣性故。

  釋曰。如是緣起于大乘中極細者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等難窮底故。緣起者。謂即是因有因起義。應念于因后置訖埵緣故。分別自性者。謂于分別有勢力故。或于分別有所須故說名分別。即阿賴耶識能分別自性。以能分析一切有生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無明等十二支分。于能分析善趣惡趣。若可欣樂不可欣樂。種種自體差別生中為最勝緣。從阿賴耶識諸行等生時。由無明等勢力。令福非福不動等有差別故。

  論曰。于阿賴耶識中若愚第一緣起。或有分別自性為因。或有分別宿作為因。或有分別自在變化為因。或有分別實我為因。或有分別無因無緣。若愚第二緣起。復有分別我為作者。我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象。復有以象說而示之彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊[月*梁]。諸有問言象為何相。或有說言象如犁柄。或說如杵。或說如箕。或說如臼。或說如帚。或有說言象如石山。若不解了此二緣起。無明生盲亦復如是。或有計執自性為因。或有計執宿作為因。或有計執自在為因。或有計執實我為因。或有計執無因無緣。或有計執我為作者我為受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性。

  釋曰。由于二種緣起義愚。譬如生盲。或有計執宿作為因者。損減士用故成邪執。

  論曰。又若略說阿賴耶識。用異熟識一切種子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等。

  釋曰。為顯本生了別自性故。復說言又若略等。謂生生中。由善不善諸業熏習。所取能取分別執著。種子所生有情本事異熟為性。阿賴耶識及與雜染諸法種子為其自相。能攝三界者。能攝欲色及無色纏。一切自體者。能攝一切有情相續。一切趣等者。能攝天趣等。言能攝者。常相續相。何以故。如色轉識有處有時相續間斷。阿賴耶識則不如是。乃至治生恒持一切遍諸位故。

  論曰。此中五頌。

  外內不明了  二種唯世俗
  勝義諸種子  當知有六種
  剎那滅俱有  恒隨轉應知
  決定待眾緣  唯能引自果
  堅無記可熏  與能熏相應
  所熏非異此  是為熏習相
  六識無相應  三差別相違
  二念不俱有  類例余成失
  此外內種子  能生引應知
  枯喪由能引  如任運后滅

  釋曰。前已總說一切種子。為顯如是種子差別。復說五頌。謂內外等稻谷麥等名外種子。阿賴耶識名內種子。不明了者。是無記故。言二種者。謂外及內。或果與因。此俱唯識由持因性。雜染清凈二法轉故。有本頌。言于二者。彼應于因于果執麥等外種說名世俗。阿賴耶識所變現故。言勝義者。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性故。及為彼體故。此二種子六種差別法差別故。剎那滅者。生已無間即滅壞故。無有常住得成種子。于一切時無差別故。雖剎那滅然非已滅。何者俱有已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。以此與果不相違故。如蓮華根。雖復俱有然非一二三剎那住。猶如電光。何者應知。此恒隨轉剎那轉轉。經于多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等同故。若恒隨轉非許少分樂為種子。何因緣故不從一切一切俱生為避此難故說決定。雖恒隨轉以諸種子功能定故。不從一切一切俱生。雖爾何故不一切時常能生果。為避此失言待眾緣。非一切時會遇眾緣故無過失。今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若于此時能生自果。即于爾時說名種子。種與有種并無始故。由此唯言遮相續等為種子體。如所說種子法不相應故。要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。為辯所熏故說堅等。若法相續隨轉堅住。如苣勝等乃為所熏。非不堅住。猶如聲等非唯堅住。復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。非極香物如沉麝等。非極臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏習。不可分分相和糅故。非唯可熏要復與彼能熏相應乃名所熏。非別異住。同時同處不即不離名曰相應。具斯眾德可名所熏。非異于此。非聲為遮一切轉識是所熏性。如上所說義相違故。阿賴耶識其體堅住。乃至治生相續隨轉。未曾斷故性唯無記非善惡故。性應可熏或能受熏。非常住故。能熏相應俱生滅故。是為熏習相者。是彼法故所熏為能相。熏習為所相。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識定俱有者。不應所依所緣作意三種各別。以各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故。無定相應。無相應故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于后念成熏習者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那。不俱有故無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或二剎那同一識類。或剎那類無有差別。由異品故。或即彼識。或彼剎那。有相熏習非一切者。此不應理。種類例余成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。一類法故。或類例余成過失者。是例余類有過失義。此義云何。謂眼等根清凈色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏于后念。或說熏識剎那種類。如是一切皆不應理。是故唯說阿賴耶識是所熏習非余識者。是為善說。如是外內二種種子俱為生因。及為引因。若外種子親望于芽為能生因。轉望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子。親望名色為能生因。轉望六處乃至老死為能引因。生因且爾。云何引因。為答此問故說枯喪。由能引言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉等麥等種子。不應久時相似相續。喪后尸骸如青瘀等。分位隨轉亦不應有何者才死即應滅壞。云何譬如任運后滅。譬如射箭放弦行力為能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦。行力能生應即墮故。亦非動勢展轉相推應不墮故。既離弦行遠有所至。故知此中有二行力。能生能引。有頌任運后滅故者。彼直以理增益引因。非說譬喻。所以者何。油炷都盡不待外緣。燈焰任運后漸方滅。非初即滅。由此道理決定應有能引功力。于今未盡內法諸行。亦應如是有種勢力。展轉能引令不斷絕。

  論曰。為顯內種非如外種。復說二頌。

  外或無熏習  非內種應知
  聞等熏習無  果生非道理
  作不作失得  過故成相違
  外種內為緣  由依彼熏習

  釋曰。如是已辯外內種子。其性粗同為顯不同。復說外或無熏習等。或者分別不決定義。謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及以蒲等非苣勝等。與彼炭等俱生俱滅。互相熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝等與華鬘等俱生俱滅。由熏習故生香氣等。如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是故說或內種子。即是阿賴耶識中一切法熏習。如是種子應知定由熏習故有。何以故。若無所持聞等熏習。多聞等果不見有故。又外種子若稻谷等。或有雖種而復失壞。若稊稗等或有不種而復得生。云何內種非如外種。有作不作生得過失。故次答言。故成相違。以內種子與外種子不同法故。名曰相違。若外種子與內種子有差別者。云何不違前文所說。阿賴耶識是一切法真實種子。為避此難故說外種。內為緣等由稻谷等外法種子。皆是眾生感受用業熏習種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內無別。如有頌言。

  天地風虛空  陂池方大海
  皆真內所作  分別不在外

  如是等類有無量頌。

  論曰。復次其余轉識。普于一切自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊分別論中說伽他曰。

  一則名緣識  第二名受者
  此中能受用  分別推心法

  釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉識為受用故。從緣而生。所緣境界可分別故。為顯此義故。引中邊分別論頌。為至教量。言此中者。此諸識中能受用者謂受蘊。能分別者謂想蘊。能推者謂行蘊。思能推心。于彼彼轉最勝故。說如是三蘊皆能助心。受用境界故名心法。

  論曰。如是二識更互為緣。如阿毗達磨大乘經中說伽他曰。

  諸法于識藏  識于法亦爾
  更互為果性  亦常為因性

  釋曰。此中為顯阿賴耶識與諸轉識。更互為緣引阿笈摩。令其堅固故。說諸法于識藏等。又如瑜伽師地論攝決擇分中說。阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記。轉識轉時一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉非無執受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根。五識身轉非無五根。意識亦爾。非無意根。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一于現法中能長養彼種子故。二于后法中為彼得生。攝殖彼種子故。于現法中長養彼種子者。謂如依止阿賴耶識。善不善無記轉識轉時。如是如是于一依止。同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣后后轉識。善不善無記性轉更增長轉。更熾盛轉。更明了而轉。于后法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記阿賴耶識。如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝殖種子故。應知建立阿賴耶識。與諸轉識互為緣性。

  論曰。若于第一緣起中。如是二識互為因緣。于第二緣起中。復是何緣是增上緣。如是六識幾緣所生。增上所緣等無間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四緣。

  釋曰。若于第一緣起中者。謂于分別自性緣起中。如是二識互為因緣者。如次前說。于第二緣起中者。謂于分別愛非愛緣起中。是增上緣者。以最勝故由無明等增上力故。令其行等于善惡趣感異熟果。如是六識三緣生者。此中眼識眼為增上緣。色為所緣緣。無間滅識為等無間緣。如說眼識從三緣生。如是耳等一一轉識。各從別別三緣所。生生義平等如前眼識。分別自性唯因緣生。其余三緣非正有故。如是三種緣起。謂窮生死等具有四緣者。此隨所應非各具四。唯心心法具四應知。

  論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相決定。唯在阿賴耶識非于轉識。由若遠離如是安立。阿賴耶識雜染清凈皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。若生雜染皆不成故。世間清凈。出世清凈亦不成故。

  釋曰。已引自他圣教成立阿賴耶識。當依正理鄭重成立。故起如是略問略答。圣教正理各有能故如有頌言。

  圣教及正理  各別有功能
  為生于信慧  無一不成故

  以若離此阿賴耶識。欲于余處安立如是異門及相。雜染清凈皆不得有。故知定有阿賴耶識。言雜染者。是渾是濁是不凈義。言清凈者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所作。二業所作。三生所作。清凈有二。一世間清凈。以有漏道暫時損伏現煩惱故。二出世間清凈。以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故。

  論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習所作。彼種子體于六識身不應理故。所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識若已謝滅。余識所間。如是熏習熏習所依皆不可得。從此先滅余識所間。現無有體眼識與彼貪等俱生不應道理。以彼過去現無體故。如從過去現無體業。異熟果生不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。亦不得住所余識中。以彼諸識所依別故。又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中。由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習。不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識所余轉識亦復如是。如應當知。

  釋曰。且依轉識先辯煩惱雜染不成。故說若立眼識等言。即此眼識者。謂即貪等所熏眼識。余識所間者。耳等識所間如是熏習。及所依識已謝滅故。皆不可得。眼識與彼貪等俱生者。后時眼識與貪瞋癡相雜俱起。由無因故不應道理。以彼過去眼識無體不能為因。如從過去現無體業異熟果生不應道理者。如經部師過去無體。其異熟果是現熏習之所引發。毗婆沙師從過去業異熟果生。此不應許。所以者何。過去無故。由此譬喻貪等心生不應道理。如是已說且許貪等俱生眼識貪等所熏。余識間起。后時眼識貪等俱生不應道理。今當更辯即此貪等俱生。眼識所有熏習亦不得成。故說又此眼識等。言然此熏習不住貪中者。然聲是次第義。然且此熏習不得住貪中。以貪依識故。貪系屬識。識不依貪非能依貪受所依熏。應正道理是能熏故。不堅住故者。正遮貪欲是所熏性。亦不得住所余識中者。謂不得住耳等識中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識別。依眼根識云何能熏依耳等識。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此則顯示無熏習相又復不得住自體中者。謂非即眼識還熏于眼識。能熏所熏作者。作業相雜過故。又復此識非識所熏者。是此眼識非耳等識所熏習義。所依別故。如前已說。唯有如是可立理趣。彼一切種皆不應理。如應當知者。所余轉識立破道理。隨其所應一切當知。

  論曰。復次從無想等上諸地沒。來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止及彼熏習并已過去。現無體故。

  釋曰。從無想等上諸地沒來生此間者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱及隨煩惱者。謂貪瞋等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時自地一切煩惱所染污故。非經部師欲纏已斷煩惱及心過去。是有可得從彼今復現行。非彼沒心為此所依應正道理。由彼沒心亦不成故。若爾何故不即說彼。以彼不定是染污故。又此與彼無差別故。說彼說此竟有何異。

  論曰。復次對治煩惱。識若已生一切世間。余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治識自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復于后時世間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止。久已過去現無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱雜染皆不得成。

  釋曰。對治煩惱識若已生等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道生。一切世間余識已滅。爾時若無阿賴耶識。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故。即是自性極清凈義。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。此則顯示與彼種子相不相應。復于后時者。謂見道后修道位中。久已過去現無體故者。此破過去立無實義。毗婆沙師煩惱得等。經部諸師皆已破訖。故不重破。然經部師熏習所依并無有體。過失所隨故不應理。是故若離阿賴耶識煩惱雜染皆不得成者。結上所論決擇道理。

  論曰。云何為業雜染不成。行為緣識不相應故。此若無者取為緣有亦不相應。

  釋曰。行為緣識不相應故者。此說于轉識業雜染不成。謂行為緣貪等俱生。眼等諸識許為識支。此不應理。識緣名色有圣言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞。久已謝滅為名色緣。不應道理。若畏此失許續生識為識支者。此亦不然。于續生時。福與非福及不動行久已滅故。非從久滅此復應生。又續生心非無記性。愛恚俱故既非無記。以行為緣不應道理。若說轉識與行相應。由此為緣阿賴耶識。能持熏習說名識支應正道理。此若無者取為緣有亦不相應者。謂熏習。位諸業種子異熟現前轉名為有。或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得言生。果現前轉名為有。是故若離阿賴耶識。此業雜染亦不得成。

  論曰。云何為生雜染不成。結相續時不相應故。

  釋曰。今為顯示若無阿賴耶識生雜染體亦不得成故。說結相續時不相應故。

  論曰。若有于此非等引地沒已。生時依中有位意起。染污意識結生相續。此染污意識于中有中滅。于母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。于母胎中有意識轉。若爾即應有二意識。于母胎中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即是意識。為此和合意識即是一切種子識為依止。此識所生余意識。是一切種子識。若此和合識。是一切種子識即是阿賴耶識。汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識。是一切種子識。不應道理。是故成就此和合識。非是意識。但是異熟識。是一切種子識。

  釋曰。非等引地。所謂欲界。沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有中間。中有轉心。起染污者。與愛恚俱有顛倒故。言意識者。余識爾時久已沒故。連持生故名為相續。攝受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。于中有中滅者。此若不滅無生有故。于母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此滅時。于母胎中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和雜成羯羅藍。如世尊說阿難陀識若不入母胎者。不應和合羯羅藍。成羯羅藍之體性。若即意識者。謂此若非阿賴耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。樂苦受俱分別意識。后后位轉。若爾即應有二意識。于母胎中同時而轉者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可了知所緣行相。樂苦受等相應意識。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。

  無處無容  非前非后  同身同類
  二識并生

  又不應許此二。是一自性別故。又異熟識不應間斷。結相續已后應余處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之識是意識性。不應道理依染污故。時無斷故者。由立宗門顯與彼法自相相違。謂共決定若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依于染污猶如后時所有意識。如是結生相續時識。于一切處一切種類一切時分。皆依染污即中有攝。后心為依。此所依心生有為境。于一切處一切種類一切時分是染污故。能依之識非是意識。由此越于意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依。已相續心應成染污。此已成立許為無記異熟性故。由異熟性時無間斷。由此亦遮。是意識性。意識所緣不可得故者。此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境。謂可了知如中有位。最后意識已相續心。所緣境界不可了知故非意識。不應以彼住滅定心為此妨難。不許彼是意識性故。如是此中但說所緣為不可得難了知故。非全無有。以于爾時非無有法。雖是其有而不可知。從設和合識即是意識。乃至但是異熟識是一切種子識者。雙關征責立正破邪。結歸本義。其文易了不須廣釋。

  論曰。復次結生相續已。若離異熟識執受色根亦不可得。共余諸識各別依故。不堅住故。是諸色根不應離識。

  釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿賴耶識。言執受者。謂能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。謂余轉識皆不能得執受色根。何以故。其余諸識各別依故。此則顯示眼等六根。無有一法能遍執受。且如眼識唯依于眼。如是所余耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此能執受。若非此所依。此不能執受。不堅住故者。此數數間斷彼獨生起故。于無想等有間斷故。爾時眼等無能執故。應無覺受。有說身根為能執受。由遍體故。此義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能執受。更無有余執受此故。亦不得成。又佛應言舍離身根爾時名死。不應說言壽暖及與識。若舍離身時如是等。是故身根為能執受不應道理。

  論曰。若離異熟識。識與名色更互相依。譬如蘆束相依而轉。此亦不成。

  釋曰。如世尊言。識緣名色此中名者。非色四蘊。色者即是羯羅藍性。此二皆用識為因緣識。復依此剎那轉轉相續而轉。識者不離阿賴耶識。所以者何。所舉名言已攝轉識。復舉識言更何所攝。又如經說齊識退還。識者即是阿賴耶識自體。為依無間轉故。是故說此名色為緣。又如經說阿難陀。或男或女。識若斷壞滅者。名色得增長廣大不。不也世尊。如是等此若欲離阿賴耶識。理不可成。

  論曰。若離異熟識已生有情。識食不成。何以故。以六識中隨取一識。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

  釋曰。已生有情識食不成者。以諸轉識是善等性。無恒長養諸有義故。又于二定及無想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入定等諸心心法可名為食。經不說故。已滅無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定故。

  論曰。若從此沒于等引地正受生時。由非等引染污意識。結生相續。此非等引染污之心。彼地所攝。離異熟識。余種子體定不可得。

  釋曰。如是已辯于欲界中。若離阿賴耶識結生相續不成。于色無色亦不得成。今當顯示。若從此沒。于等引地正受生時者。是欲界死上生時義。由非等引染污意識者。謂與彼地貪定味等煩惱相應。離異熟識余種子體定不可得者。非欲纏沒心。有彼種子體。生滅不俱故。非定地生心。為彼種子體。即于一心種有種性不相應故。非余生中。先所獲得色纏等心為種子體。持彼熏習余識無故。非色相續為種子體。無因緣故。是故定依阿賴耶識。于中恒有無始時來彼地所攝此心熏習。

  論曰。復次生無色界。若離一切種子異熟識染污善心應無種子。染污善心應無依持。

  釋曰。生無色界者。謂于彼界已得受生。染污善心者。謂能愛味及等至心。應無種子者。是無種子識義。應無依持者。是無異熟識義。爾時一切心及心法皆應無有。是故應許一切種子及異熟識決定是有。因及依持定應有故。

  論曰。又即于彼。若出世心正現在前。余世間心皆滅盡故。爾時便應滅離彼趣。

  釋曰。又即于彼者。于無色界。若出世心者。謂無漏心正現在前者。謂生無漏。余世間心者是無漏。余皆滅盡者。一切永滅。爾時便應滅離彼趣者。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無余涅槃。能治現前一切所治。皆永斷故。

  論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣亦不應以無所有處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。

  釋曰。若生非想非非想處等者。謂生第一有。欲斷彼地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處地明利故。起彼無漏心現在前。爾時二趣俱應滅離。謂第一有無所有處二趣滅離。爾時有情應成死滅。二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝。是不系故。對治趣故。亦非涅槃為所依趣者。住有余依涅槃界故。又一切趣永滅離故。涅槃名為非趣之趣。如是都無自體異熟。可為出世識之所依。

  論曰。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識皆不得成。是故若離一切種子異熟識者。此生雜染亦不得成。

  釋曰。將沒時者。謂將死時。若造善者。即于其身下分漸冷。若造惡者與此相違。若不信有阿賴耶識此不成就。所以者何。爾時意識無處無有。阿賴耶識有處無有。以依處住變似方處相顯現故。

  論曰。云何世間清凈不成。謂未離欲纏貪。未得色纏心者。即以欲纏善心。為離欲纏貪故。勤修加行。此欲纏加行心。與色纏心不俱生滅故。非彼所熏為彼種子不應道理。又色纏心過去多生。余心間隔不應為今定心種子。唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識展轉傳來。為今因緣。加行善心為增上緣。如是一切離欲地中如應當知。如是世間清凈若離一切種子異熟識。理不得成。

  釋曰。如是已辯三種雜染。于諸轉識理不得成。今欲更辯世間清凈亦不得成故。說未離欲纏貪等。欲色二纏加行善心無有俱生俱滅義故。所熏能熏不應道理。又欲纏心非無記故亦非所熏。系地別故非彼因緣。無始生死余生所得色纏善心。非今色纏善心種子。過去多生欲纏多心所間隔故。經部諸師過去無體現無有體。能為色纏善心種子不應道理。是故成就等者。結上微責道理功能。證決定有阿賴耶識為彼因緣。于今欲纏加行善心為增上緣。不共因故威力勝故。如其次第如是一切離欲地中如應當知者。一切上地各別離欲加行善心。皆隨所應破邪立正準上當知。

  論曰。云何出世清凈不成。謂世尊說依他言音及內各別如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意。為熏耳識為熏意識。為兩俱熏。若于彼法如理思惟。爾時耳識且不得起。意識亦為種種散動。余識所間。若與如理作意相應生時。此聞所熏意識與彼熏習。久滅過去定無有體。云何復為種子。能生后時如理作意相應之心。又此如理作意相應是世間心。彼正見相應是出世心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不被熏為彼種子不應道理。是故出世清凈。若離一切種子異熟果識亦不得成。此中聞熏習。攝受彼種子不相應故。

  釋曰。今欲更辯于六轉識出世清凈亦不得成故說。云何出世等言。文皆易了無勞重釋。攝受彼種子不相應故者。如前所說攝受出世清凈種子。不應理故。

  論曰。復次云何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼凈心種子。又出世心昔未曾習故。彼熏習決定應無。既無熏習從何種生。是故應答從最清凈法界等流。正聞熏習種子所生。

  釋曰。復次云何乃至凈心種子者。此顯畢竟無有道理。未曾見有毒為甘露。阿賴耶識猶如毒藥。云何能生出世甘露清凈之心。又出世心乃至從何種生者。此顯凈心唯未曾得。云何無因率爾得生從最清凈乃至種子所生者。此顯凈心有別種子。決定不從阿賴耶識種子而生。云何別種謂最清凈法界等流正聞熏習。最清凈法界者。諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂從法界所起教法。無倒聽聞如是教法故。名正聞依此正聞所起熏習。是名熏習。即此熏習能生出世無漏之心名為種子。如是種子非阿賴耶識是未曾得故。

  論曰。此聞熏習為是阿賴耶識自性。為非阿賴耶識自性。若是阿賴耶識自性。云何是彼對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子所依云何可見。乃至證得諸佛菩提。此聞熏習隨在一種。所依轉處寄在異熟識中。與彼和合俱轉猶如水乳。然非阿賴耶識是彼對治種子性故。

  釋曰。此聞熏習乃至所依云何可見者。翻覆征難責。別所依乃至證得諸佛菩提者。謂乃至得無垢無礙智所依趣。此聞熏習者。無倒聽聞經等教法所引熏習。隨在一種所依轉處者。謂隨一種相續轉處寄在異熟識中。與彼和合俱轉猶如水乳者。此聞熏習雖非彼識。而寄識中與識俱轉。然非阿賴耶識者。謂此聞熏習是出世心種子。非阿賴耶識自性。亦非彼種子。但就俱轉不相離性。許是唯識。是彼對治種子性故者。是阿賴耶識對治。無分別智因性故。義如種種物和雜庫藏。如種種毒所雜仙藥。如有眾病服阿伽陀。雖與穢毒多時俱轉。然此良藥非彼毒自性。亦非毒種子。此聞熏習種子亦爾。

  論曰。此中依下品熏習。成中品熏習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修多。分修作得相應故。

  釋曰。下中上品熏習等言。分明易了不須重釋。

  論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知亦是法身種子。與阿賴耶識相違。非阿賴耶識所攝。是出世間最凈法界等流性故。雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時。已能對治諸煩惱纏。已能對治諸險惡趣。已作一切所有惡業朽壞對治。又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間應知初修業菩薩所得。亦法身攝。聲聞獨覺所得唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶識。是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增。如是如是異熟果識次第漸減。即轉所依既一切種所依轉已。即異熟果識及一切種子無種子而轉。一切種永斷。

  釋曰。又此正聞乃至應知亦是法身種子者。是略摽舉自下廣釋。與阿賴耶識相違非阿賴耶識所攝者。非彼自性故。雖是世間者。似有漏故。而是出世心種子性者。是無漏心資糧性故。此中證相說名法身。依世間生名是世間。阿賴耶識中相雜俱轉故。為欲顯此熏習勝能故。說出世心雖未生時等已能對治諸煩惱纏者。此同類因展轉相續。剎那勢力能為對治。如火焚燒。已能對治諸險惡趣者。如有頌言。

  諸有成世間  上品正見者
  雖經歷千生  而不墮惡趣

  彼先所作惡行勢力。或墮惡趣故次說言。已作一切所有惡業。朽壞對治無始時來所作惡業。此聞熏習損彼功能。是故說名朽壞對治。法身攝者。是彼因故。解脫身攝亦如是說。此中法身與解脫身有差別者。謂解脫身唯永遠離煩惱障縛。如村邑人離枷鎖等所有禁系。息除眾苦而無殊勝增上自在富樂相應。其法身者。解脫一切煩惱所知二種障縛并諸習氣。力無畏等無量希奇妙功德眾之所莊嚴。一切富樂自在所依。證得第一最勝自在。隨樂而行。譬如王子先蒙灌頂。少有愆犯閉在囹圄。才得解脫即與第一最勝自在富樂相應。即轉所依者。如服仙藥轉所依身。雖無命終受生而有舍劣得勝。無種子而轉者。應知異熟果識唯無一切雜染種子。是故說斷一切種。永斷者。一切種子品類斷故。

  論曰。復次云何猶如水乳。非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉。而阿賴耶識一切種盡。非阿賴耶識一切種增。譬如于水鵝所飲乳。又如世間得離欲時。非等引地熏習漸減。其等引地熏習漸增。而得轉依。

  釋曰。譬如于水鵝所飲乳。又如世間離欲轉依等。其文易了不勞重釋。

  論曰。又入滅定識不離身。圣所說故。此中異熟識應成不離身。非為治此滅定生故。

  釋曰。如是已說雜染清凈不成道理。決定證有阿賴耶識。復引滅定不成因緣。顯發前力故。說又入滅定等言。除佛獨覺若阿羅漢若不還果。及不退位諸菩薩等。余不能入。為顯滅定與死差別。故說此識不離身。言識者不離阿賴耶識。何以故。滅定不能對治此故。非為治此而生滅定。所緣行相難了知故。非為對治不明了識而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定不能對治阿賴耶識。若無對治此則不滅。為治轉識故此定生。所緣行相不寂靜性易了知故。是故此定唯滅轉識。于中不滅阿賴耶識。

  論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間斷已。離結相續無重生故。

  釋曰。有執定中諸識雖滅。而出定時識還生故言不離身。為遮此義故說。又非出定等言。其文易了不須重釋。

  論曰。又若有執。以意識故滅定有心此心不成定不應成故。所緣行相不可得故。應有善根相應過故。不善無記不應理故。應有想受現行過故。觸可得故。于三摩地有功能故。應有唯滅想過失故。應有其思信等善根現行過故。拔彼能依。令離所依。不應理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

  釋曰。又若有執以意識故滅定有心此心不成者。謂此定中不離身識決非意識。定不應成故者。是想與受俱不滅義。由彼意識與諸大地決不相離。想受二種俱不滅故定不應成。又此中識決非意識。所緣行相不可得故。一切意識不離所緣行相可得。此中無故彼不成有。又此中識決非意識。應有善根現行過故。由此定心決非不善亦非無記。何者唯善。謂此善心離無貪等決不得有。相應故善是彼宗故。善根既有。想受二種何不現行。又無貪等決不離觸。故觸可得。定所生觸輕安為相。順樂舍受故應有受。與觸俱生。有受想等圣所說故應無滅定。或謂此中厭患想受。如癰箭等故生滅定。于此定中唯想受滅。為遮此計故復說言。于三摩地有功能等。三摩地中所能厭患。非唯此滅。何以故。無想定中由前方便。三摩地力。應有唯滅想過失故。若所厭患唯此滅者。無想定前唯厭患想無想定中應唯想滅。然汝不許。又如若離所依止滅。決定無有能依止滅故。于此中心亦應滅。如是滅定心若不滅。應思信等善根現行。彼若滅者。心定應滅。是故不應唯滅能依。既有所依拔彼能依。不應理故。有譬喻故者。謂有無想定是此中譬喻。如彼拔除不應理故此應俱滅。或有大種所造譬喻。如彼更互不相離故。又善等非遍行大地是定異故。可于一切心非遍有。想受二法是大地故。決定安住遍行類中。是故有識此二不有不應道理。為顯斯意故復說言。如非遍行此不有故。

  論曰。又此定中由意識故執有心者。此心是善不善無記皆不得成。故不應理。

  釋曰。又此定中不離身識決非意識。以善不善及無記性皆不成故。謂若意識決定。或善或是不善或復無記。然此意識且非是善。應有善根相應過故。如前已說。云何善心離無貪等。此等云何應離于觸。此復云何應離遍行。受等心法。或復有執。加行善心所引發故。定心是善不由善根相應力故。此與彼論由相應力心得成善。安立相違。又于此中有何定緣其加行心。由無貪等相應故善。非于此定等流果心。又非此心是自性善。以自性善唯善根等入其數故。又此善心非勝義善。唯有解脫是決定故。或有復謂若能和合。名和合觸。非一切觸。皆能和合。今此中觸。于能生受無所堪能。定加行時于彼受等已厭患故。破此邪執已如前說。謂彼即應唯滅此等。是故此中意識無受不應道理。又于此中有何因緣。若尋伺語行滅語則不轉。想受等意行滅而意猶轉。不可例言。如身行滅其身猶住。故意行滅意亦應住。由薄伽梵離身行外說有余因。令身安住。所謂飲食命根識等。是故雖無入息出息身猶可住。離想受等曾未見說有別意行。是故此中離想受等。安立有意不應道理。故此定中識非意識。又此中識亦非不善。定是善故。無想定中尚不許有一切不善。況趣解脫次第超越定中間行。滅盡定內得有不善。又于今時工巧等事無容得有故。三無記此中皆無。若許此中有異熟識。則是成立阿賴耶識。又若有說別有一種。非異熟行轉名第五無記。如是所執唯有名想。如前說過皆不能離。

  論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子。此不得成如前已說。又從無色無想天沒。滅定等出不應道理。又阿羅漢后心不成。唯可容有等無間緣。

  釋曰。若復有執者。謂經部師作如是執。色心無間生者謂諸色心前后次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言從前剎那色。后剎那色無間而生。從前剎那心。后剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故次說言。此不得成如前已說。如說二念不俱有等。復有何過謂無色沒色界生時。前色種子。能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生后心皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生俱滅。攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能為種子。引生無間后剎那心。即阿羅漢后心不成。不應得入無有余依妙涅槃界。由最后心能為種子等無間緣生余心故。如是即應無無余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但應容有等無間緣。及增上緣無有因緣。

  論曰。如是若離一切種子異熟果識。雜染清凈皆不得成。是故成就如前所說相。阿賴耶識決定是有。

  釋曰。如是若離一切種子異熟果識。如前所說種種過失之所隨逐。雖無欲樂自事重故。然必應許阿賴耶識決定是有。如是名為反詰道理。此中亦有順成道理。覆相顯示方便因故。以無虛誑正論總相。成立大乘真是佛語。謂大乘教真是佛語。一切不違補特伽羅無我性故。阿賴耶識能詮之教。稱所詮義佛所說故。如說剎那速滅等言。如佛余言。又諸大乘定是殊勝。與法有法不相違故。如說甚深緣起等教。余廣決擇。釋難立難如理應知。

  論曰。此中三頌。

  菩薩于凈心  遠離于五識
  無余心轉依  云何汝當作
  若對治轉依  非斷故不成
  果因無差別  于永斷成過
  無種或無體  若許為轉依
  無彼二無故  轉依不應理

  釋曰。復次若不信有阿賴耶識。如住轉識轉依不成。以結句頌三頌征難。所謂菩薩于凈心等于凈心者。謂于善識。遠離于五識者。謂于意識。言無余者。除惡無記無余有漏善意識故。謂無漏中離余有漏故說無余。非即能治中。有所治隨眠。心轉依者。心之轉依。云何汝當作者。若不信有阿賴耶識。汝當云何。作此轉依。若許對治即是轉依。彼非斷故理不得成。非能對治即是永斷。何者斷因。謂由永斷是能治果。是轉依體。若許能治即是永斷。果之與因應無差別立。能治因即斷果故。無種或無體若許為轉依者。顯彼許別。是故言或多雜染種積集在心。或彼無種許為轉依。或種體無許為轉依。無彼二無故轉依不應理者。以若有彼可說無種。或說無體非無有彼。可得說言無種無體。非出世心正現前時有彼可得。云何可說彼無種子。或體斷滅。

  論曰。復次此阿賴耶識差別云何略說。應知或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習差別故。一名言熏習差別。二我見熏習差別。三有支熏習差別。四種者。一引發差別。二異熟差別。三緣相差別。四相貌差別。

  釋曰。此阿賴耶識差別云何者。謂已信解阿賴耶識相成就義。復問差別。答或三種或四種等。名言熏習差別者。謂我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去來等用熏習差別。由此我法用影顯現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂四煩惱所染污意。薩迦耶見力故。于阿賴耶識中。有能執我熏習差別。有支熏習差別者。謂福非福不動行增上力故。于天等諸趣中有無明等乃至老死。熏習差別。

  論曰。此中引發差別者。謂新起熏習。此若無者。行為緣識。取為緣有應不得成。此中異熟差別者。謂行有為緣。于諸趣中異熟差別。此若無者則無種子。后有諸法生應不成。此中緣相差別者。謂即意中我執緣相。此若無者。染污意中我執所緣應不得成。

  釋曰。三種當釋。且釋四種故說。此中引發等言。引發差別。謂新起熏習者。謂最初名言所生起熏習。是名引發差別。由此熏習引發生故。此若無者行為緣。識取為緣有應不得成者。謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故。生現前住說名為有。異熟差別謂行有為緣于諸趣中異熟差別者。謂彼所引異熟差別。此若無者則無種子后有諸法生應不成者。謂若離根即無枝等。緣相差別謂即意中我執緣相者。謂即此阿賴耶識。染污意中薩迦耶見勢力所起。緣執我時我執緣相。此若無者染污意中我執所緣應不得成者。若此緣相阿賴耶識差別無者。意中我執所緣不成。

  論曰。此中相貌差別者。謂即此識有共相。有不共相。無受生種子相。有受生種子相等。共相者謂器世間種子。不共相者謂各別內處。種子共相即是無受生種子。不共相即是有受生種子。對治生時唯不共相。所對治滅共相為他分別所持。但見清凈。如瑜伽師于一物中種種勝解。種種所見皆得成立。此中二頌。

  難斷難遍知  應知名共結
  瑜伽者心異  由外相大故
  凈者雖不滅  而于中見凈
  又清凈佛土  由佛見清凈

  復有別頌。對前所引種種勝解種種所見皆得成立。

  諸瑜伽師于一物  種種勝解各不同
  種種所見皆得成  故知所取唯有識

  此若無者諸器世間。有情世間。生起差別。應不得成。

  釋曰。相貌差別多種不同。謂共相等種種差別。此中共相謂器世間種子者。是器世間影現識因。又共相者所謂相似自業異熟增上力故。一切可有能受用者。皆有相似影現識生。又不共相謂各別內處種子者。我執所緣故。名各別。在內身中眼等諸處故名內處。即是各別內處因義故。名種子。共相即是無受生種子者。是能生起無苦樂等。無損無益所依之因。非器世間。有苦樂等損益事故。又不共相即是有受生種子者。是能生起苦樂受等所依因故。對治生時者。謂道諦生時。唯不共相所對治滅者。各別內處諸種子滅。以相違故。共相為他分別所持但見清凈者。由此共相是器世間故。修行者雖復內處分別永滅。而他相續分別所持。但可于彼證見清凈觀。彼清凈如凈虛空非水所爛。非地所依。非火所燒。非風所吹。云何于有義而得見清凈。恐容他難故次說言。如瑜伽師于一物等種種勝解者。謂隨種種金銀草等。差別勝解。種種所見者。唯所見事說名所見于業多說魯吒緣故。皆得成立者。謂隨所見。種種金銀草木等別皆得成立。難斷難遍知者。謂所應斷故名為斷。所應遍知故名遍知。斷與遍知極大勤苦。事猶不辨故說為難。結者如結難可斷故。所以者何。以共有故。是共因義。言心異者。種種勝解各不同故。由外相大故者。是器世間。大安布義。言凈者者。謂已轉依。雖不滅者。謂即于此。其余有情分別持故不可全滅。又清凈佛土由佛見清凈者。謂即于彼未斷色等分別。異生所見淤泥沙石瓦礫高下。不平株杌毒刺不凈。糞土諸穢土中。已斷色等分別。如來見金銀等眾寶所成清凈佛土。如處穢磧見凈園林。此若無者者。謂若無此共不共相。阿賴耶識諸器世間。有情世間生起差別應不得成者。凈穢差別苦樂差別皆不應成。

  論曰。復有粗重相及輕安相。粗重相者謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者謂有漏善法種子。此若無者所感異熟無所堪能。有所堪能所依差別應不得成。復有有受盡相無受盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二業。與果受盡應不得成。又新名言熏習生起應不得成。復有譬喻相。謂此阿賴耶識。幻焰夢翳為譬喻故。此若無者。由不實遍計種子故。顛倒緣相應不得成。復有具足相不具足相。謂諸具縛者名具足相。世間離欲者名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相。阿羅漢獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔相。如其所應。此若無者。如是次第雜染還滅應不得成。

  釋曰。粗重相者。惡故名粗。得此沉沒故名粗重。即是煩惱及隨煩惱所有種子。此若無者所有粗重無堪能性不應得有。輕安相者。如說相違輕而安隱有堪能性。是輕安相。有受盡相。謂已成熟異熟果等者。善惡種子既成熟已。不可重熟受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生。無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨緣增長。能起名言戲論因故。此若無者者。若無二相阿賴耶識。已作已作者。謂已作善及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一切名言皆因本舊名言種子。此破若無無受盡相。譬喻相者。謂由幻等能譬喻事。顯所喻相。如幻事等是能生起不實見因。阿賴耶識亦復如是。此若無者者。謂若無有喻所喻相。阿賴耶識應無不實顛倒緣相。唯應能作實見緣相。余文易了不須重釋。

  論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記。

  釋曰。如是已釋阿賴耶識所有句義。異門訓詞體相決擇及與差別。復欲顯此能順正行。故起問答。何因緣等無覆無記者。是無染無記義。由異熟果等辨無記因緣。無覆無記與善不善互不相違者。是共依故作無間業等世間離欲等。皆同有故。是故異熟識非善不善。勿與此二因果相違。

  論曰。已說所知依。所知相復云何應見。此略有三種。一依他起相。二遍計所執相。三圓成實相。

  釋曰。已說所知依者。謂不復當說。此者此所知相。略有三種者。謂一切法要有所應知所應斷所應證差別故。依他起相者。謂依業煩惱所取能取。遍計隨合他而得起故。如是相者何所表知。謂依他起相。遍計所執相者。謂永無相。永無相者是遍計所執。所取能取補特伽羅。及法有性之所相故。云何非有可為所相。謂即如是而分別故。由薄伽梵說如是言。乃至實有不知實有。乃至非有不知非有。如是實有知為實有。若非實有知非實有。圓成實相者。謂即于彼遍計所執所取能取。或我或法無性之性。用彼為量所了境性。于彼遍知方能了別。遍計所執決定非有。有相違性故非為境性故。

  論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子。虛妄分別所攝諸識。此復云何。謂身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識。處識言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識處識言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。由此諸識一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識皆是虛妄分別所攝。唯識為性。是無所有非真實義顯現所依。如是名為依他起相。此中何者遍計所執相。謂于無義唯有識中。似義顯現。此中何者圓成實相。謂即于彼依他起相。由似義相永無有性。

  釋曰。謂身身者受者識者。如后當說。眼等六內界為性。如其所應眼等五識所依意界名身者識。第六意識所依意界名受者識。彼所受識者如后當說。是色等六外界。彼能受識者如后當說。是六識界。世識者謂似三時影現。數識者。謂似一等算數影現。處識者。謂似聚落園等影現。言說識者。謂似見聞覺知言說影現。自他差別識者。謂身等識。我我所執相續不斷執我我所。他他所等有差別故。善趣惡趣死生識者。謂似天人及奈落迦傍生餓鬼死生影現。此中若身身者等乃至言說識。此由名言熏習種子者。謂彼身等皆由名言熏習種子。識所變現無別事故。若自他差別識。此由我見熏習種子者。謂染污意我見熏習為因變現。若善趣惡趣死生識此由有支熏習種子者。謂由有支熏習為因變現。如此諸識皆是虛妄分別所攝者。如前所說身等諸識所取能取。虛妄分別安立為性。唯識為性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。善等法中雖無邪執。緣起力故二分顯現。亦唯是識。是無所有。非真實義。顯現所依者。所取色等名無所有。能取識等名非真實。此二皆是遍計所執并名為義。虛妄分別所攝諸識。是此二種顯現因緣故名所依。如是名為依他起相者。如上所辨阿賴耶識為種子等。皆說名為依他起相。謂于無義。唯有識中似義顯現者。實無所取及能取義。唯有虛妄分別所攝。種種識中遍計所取。似義顯現。謂即于彼依他起相。由似義相。永無有性者。謂于緣起心及心法。所現影中由橫計相。永無所顯。真如實性。此即名為圓成實相。又一切法從因緣生。唯識為性。當知皆名依他起相。顛倒橫計似義顯現。當知皆名遍計所執相。依他起上遍計所執永無所顯。真如實性。當知皆名圓成實相。譬如鹿愛自相續力。安立似水所取能取邪遍計性。當知名為依他起相橫計實有。水事顯現。當知名為遍計所執相。即于如是鹿愛事中。橫計水相。畢竟無性。當知是名圓成實相。又遍計所執相即是遍計所執自性。依他起相即是依他起自性。亦名分別自性。圓成實相即是圓成實自性。亦名法性自性。如是三種即是宣說。應知應斷應證三法。如大般若波羅蜜多經中亦說。佛告慈氏。若于彼彼行相事中。遍計為色為受為想為行為識。乃至為一切佛法依止。名想施設言說遍計。以為諸色自性。乃至一切佛法自性是名遍計所執。色乃至遍計所執一切佛法。若復于彼行相事中。唯有分別法性安立。分別為緣起諸戲論。假立名想施設言說。謂之為色乃至謂為一切佛法。是名分別色乃至分別一切佛法。若諸如來出現于世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍計所執色故。此分別色于常常時。于恒恒時是真如性。無自性性。法無我性。實際之性。是名法性色。乃至由彼遍計所執一切佛法故。此分別一切佛法于常常時。于恒恒時。乃至是名法性一切佛法。廣說如經。

  論曰。此中身身者受者識。應知即是眼等六內界。彼所受識應知即是色等六外界。彼能受識應知即是眼等六識界。其余諸識應知是此諸識差別。

  釋曰。此諸識者。謂如前說身等為初。能受為后。言差別者。是此諸識差別性故。謂即于此有為識中。皆有已行現行當行差別性故。依之建立世影現識。于此諸識皆有一等差別性故。依之建立數影現識。于所受識有上下等差別性故。依之建立處影現識。余類應知。

  論曰。又此諸識皆唯有識。都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而于此中都無有義。由此喻顯應隨了知。一切時處皆唯有識。由此等言應知復有幻誑鹿愛翳眩等喻。若于覺時一切時處。皆如夢等唯有識者。如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉。得真智覺此覺乃轉。

  釋曰。一切唯識都無有義。舉夢等喻以顯示者。共成立故如夢中等。其文易了無勞重釋。

  論曰。其有未得真智覺者。于唯識中云何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經薄伽梵說。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。諸三摩地所行影像彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。我說識所緣唯識所現故。世尊若三摩地所行影像。即與此心無有異者。云何此心還取此心。慈氏無有少法能取少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。如質為緣還見本質。而謂我今見于影像。及謂離質別有所見。影像顯現此心亦爾。如是生時相似有異所見影現。即由此教理亦顯現。所以者何。于定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像一切無別。青瘀等事但見自心。由此道理菩薩于其一切識中。應可比知。皆唯有識無有境界。又于如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識。亦以過去為所緣故。所現影像得成唯識。由此比量。菩薩雖未得真智覺。于唯識中應可比知。

  釋曰。由教及理者。由至教量。及由比量。雖未證得唯識真智。應可比知唯識無境。十地經者。于彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集為體。謂彼圣者。金剛藏識所變影像為增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。說名為教。唯有心者心識是一。唯聲為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心法由彼與心不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉。若爾滅定何故唯心。是彼宗過。我大乘宗。若處有心必定亦有心相應法。若處無有心相應法心亦定無。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結相應。墮在三界。此唯識言成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本后得二種所緣。由彼不為愛所執故。非所治故。非迷亂故。非三界攝亦不離識故不待說。若爾應說如是二界。無色界中經部唯有心心法故。此難不然。識所取義皆無義故非但色無。說名唯識。何者亦無。余虛空等識所取義。經部諸師許無色界。諸心心法。是無色相。無體無實。所取境義顯現所依。恐彼執為非心心法。故說三界皆唯有心。解深密經所明意趣。如十地釋。經謂教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者。說名影像。我說識所緣唯識所現故者。我說在外識所緣境。唯是內識之所顯現。即是所緣境識為自性義。此意說言識所緣境。唯是識上所現影像無別有體。云何此心還取此心者。此顯作用于自相違。慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。如是生時者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心法由緣起力。其性法爾如是而生。如質為緣還見本質等者。譬如依止自面等質。于鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。如是生時等者。謂心心法種種憶念。分別等緣功能大故。如是生時。雖無有異三摩地等所行影像。而似別有影像顯現。即由此教理亦顯現者。謂此教中亦即兼顯比量道理。所以者何。于定心中等者。序述教中有別理義。謂青瘀等不離于心。隨所樂欲而顯現故。譬如夢中所見青瘀等。又于如是青瘀等中。非憶持識等者。恐彼異計故作此說。謂若有人作如是計。由彼先于淡泊路等。見骨鎖等今猶憶持。為三摩地所行影像。為遮此計故言。又于如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。若此所緣即是昔日所憶持者。如昔所見方處決定。如昔所受應如是憶。然不如是修所成智。是真現量所見境界分明現前。非憶持識有如是事。若爾聞思所成兩慧相應之識。憶持本事彼二所行。應離于識此亦不然。由彼聞等二憶持識。緣過去故。過去無故。所緣影像并唯是識。譬如憶昔自己少年。是故此識現所憶持。并唯有識所念空故。如觀行者所想現前。不凈骨鎖女人影像。由此比量等語義分明不須重釋。

  論曰。如是已說種種諸識。如夢等喻。即于此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色。亦唯有識。云何可見。此亦如前由教及理。

  釋曰。教即十地解深密經。理即經中所說道理。謂三摩地所行影像。及夢等喻皆如前說。

  論曰。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者于非義中。起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱所知二障雜染應不得有。此若無者。諸清凈法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌。

  亂相及亂體  應許為色識
  及與非色識  若無余亦無

  釋曰。若此諸識亦體是識等者。此問色識一類堅住相續轉因。言一類者是相似義。前后一類無有變異。亦無間斷故名堅住。即此說名相續而轉。與顛倒等諸雜染法為依處故者。等即等取煩惱業生諸雜染法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法。作所依處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意而作此答。謂無義中顯現似于眼等諸識。一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法。若不爾者。若不如是轉。于非義中起義顛倒。應不得有。若無顛倒。煩惱所知二障雜染應不得有。無因緣故。若無雜染清凈亦無。要息雜染顯清凈故。是故諸識應如是轉者。眼等諸識應如是轉。為不因力諸法得生非須力耶。不爾隨問興答言故。彼問所須不問因種。由彼不執別有諸色。但問何須。阿賴耶識變作諸色。不唯作識故作此答。亂相許為似色變識。亂體許為非色變識。順結頌法故文隔越。其義相屬。若無似色所變因識。非色果識不應得有。以若無境有境亦無。

  論曰。何故身身者受者識。所受識能受識。于一切身中俱有和合轉。能圓滿生受用所顯故。

  釋曰。何故身等如前為問。能圓滿等如前而答。由此五識一切身中無不具足。受用所顯若闕一支即不圓滿。

  論曰。何故如說世等諸識差別而轉。無始時來生死流轉無斷絕故。諸有情界無數量故。諸器世界無數量故。諸所作事展轉言說無數量故。各別攝取受用差別無數量故。諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。所受死生種種差別無數量故。

  釋曰。何故如說世等識等如前為問。等者。等取數處言說自他差別。善趣惡趣及與死生。六變現識無始時來。乃至所受死生差別無數量故者。如數次第顯世等識須說之果。

  論曰。復次云何安立如是諸識。成唯識性略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見二識別故。三由種種種種行相而生起故。所以者何。此一切識無有義故。得成唯識有相見故。得成二種若眼等識以色等識為相。以眼識識為見。乃至以身識識為見。若意識。以一切眼為最初。法為最后。諸識為相。以意識識為見。由此意識有分別故。似一切識而生起故。此中有頌。

  唯識二種種  觀者意能入
  由悟入唯心  彼亦能伏離

  釋曰。復次云何安立。如是諸識等者。謂依前理更以別理。種種征問。由唯識者。是無義義。故次說言無有義故。所說唯言專為遣義。無義之理少分已說。少分當說。由二性者。謂相及見。于一識中有相有見。二分俱轉相見二分。不即不離。始從眼識乃至身識隨類各別。變為色等。種種相識。說名相分眼等諸識了別。境界能見義邊說名見分。又所取分名相。能取分名見。是名二性。由種種者。種種行相而生起故。于一識中一分變異似所取相。一分變異似能取見。此之二分各有種種差別行相。俱時而起。若有不許一識一時有種種相應。無一時覺種種境。若意識以一切眼為最初等者。謂彼意識有能一時取一切義。增上勢力眼識為初。法識為后。所安立相是其相分。即此意識了別義邊說名見分。由此意識遍分別故。似一切識而生起故。是故意識說名相名見。亦名種種。于伽陀中諸瑜伽師能入唯識二性種種。遣外境界。竟為伏離能取之心。所緣無故。能緣之識亦不得有。了別無故了者亦無。非無了別而有了者。勿境界相無分別事。亦名有境能分別心。若出世心雖離分別能取所取。然有內證圣智所依。能緣所緣平等性在。

  論曰。又于此中有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。

  釋曰。又于此中有一類師說一意識等者。此顯諸師所見差別。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識性。依于彼彼眼等生時。得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別余識種類。此如何等如意思業。如一意思在身處所。發動于身則名身業。在語處所發動于語則名語業。與意相應名為意業。意識亦爾。

  論曰。又于一切所依轉時。似種種相二影像轉。謂唯義影像。及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉。有色界中。即此意識依止身故。如余色根依止于身。

  釋曰。或謂若爾如是意識應無分別所依鈍故。如眼等識。夫能依者。皆順所依如染污意為雜染依。意識俱轉亦成雜染。為解此難說于一切所依轉等。一切所依者。謂眼等。所依轉時者。生起時。似種種相二影像轉者。謂似種種所取能取二影像轉。為釋此故次復說言。謂唯義等唯一意識。一分似義影像顯現。第二于義分別而生。是故無有無分別過。又一切處亦似所觸影像而轉者。謂于定中領納分別輕重等觸。而非散亂。隨順彼故。有色界中者。非于無色界。何以故。即此意識依止身故。如余色根依止于身者。如余眼等有色諸根依止身故。即于此身能作損益。意識亦爾。有色界中依止身故。即于此身領納分別。能作損益。

  論曰。此中有頌。

  若遠行獨行  無身寐于窟
  調此難調心  我說真梵志

  釋曰。說一意識菩提薩埵。引教證言。若遠行等游歷一切所識境故。名為遠行。為證此義復說獨行。無第二故。言無身者。無形質故。寐于窟者。居在內故。言調此者。于如是心作自在故。難調心者性[怡-臺+龍]悷故。

  論曰。又如經言。如是五根所行境界。意各能受意為彼依。

  釋曰。復引第二圣教為證。如是五根所行境界。意各能受者。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。意為彼依者。由此增上彼生起故。

  論曰。又如所說十二處中。說六識身皆名意處。

  釋曰。復引第三圣教為證。說六識身皆名意處者。所謂宣說意識事故。

  論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。應知此中余一切識是其相識。若意識識及所依止是其見識。由彼相識是此見識生緣相故。似義現時能作見識生依止事。如是名為安立諸識成唯識性。

  釋曰。若處安立阿賴耶識識為義識者。義是因義。即是安立阿賴耶識。以為因識。余一切識者。謂身等識。是其相識者。是所緣相是所行故。若意識識及所依止者。謂第六識及所依止。無間過去意及與染污意。此二能作生起雜染所依性故。是其見識者。能分別故。由彼相識是此見識生緣相故者。謂阿賴耶識所變異相。是二見識生緣相故。似義現時者。謂意見識似義現時。能作見識生依止事者。謂眼等識能與見識。作生依事。

  論曰。諸義現前分明顯現。而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識。都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同于一事見彼所識有差別故。二者成就無所緣識。現可得智。如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智。如有義中能緣義識。應無顛倒不由功用。知真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三。一得心自在一切菩薩。得靜慮者。隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者。才作意時諸義顯現。三已得無分別智者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智。隨轉妙智及前所說三種因緣。諸義無義道理成就。

  釋曰。復為成立無有境義。故引余教及余道理。謂諸菩薩成四法等。相違識相智者。更相違反故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名為相。了知此相唯內心變外義不成。故無有義說名為智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂于餓鬼自業變異增上力故。所見江河皆悉充滿膿血等處。魚等傍生即見舍宅游從道路。天見種種寶莊嚴地。人見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無邊處定。即于是處唯見虛空。一物實有為互相違。非一品類智生因性不應道理。云何于此一江河中。已有膿血屎尿充滿。持刀杖人兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清凈街衢眾寶嚴地。清冷美水波浪湍洄。虛空定境。若許外物。都無實性。一切皆從內心變現。眾事皆成。如有頌言。

  于一端嚴淫女身  出家耽欲及餓狗
  臭尸昌艷美飲食  三種分別各不同

  無所緣識現可得智等者。過去未來皆非實有。此與經部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地所行影像已說非有。亦非憶持。水境等中面等影像都無所有。如前已說。此中無境而識得成。應離功用無顛倒智。本文雖顯而少助說。若有欲令如所得義即真實有。應不用功自然解脫。一切有情皆見實故。得心自在者。得心調順堪有所作。得靜慮者。謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清凈靜慮心一境性。樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力。諸義顯現者。謂隨增上意解勢力如所愿樂。欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂靜。所言修者。空境相應。或四圣諦所緣相應。止觀雙運故名相應。與此相應故名為修法觀者。謂此后得觀契經等。正法妙慧才作意時。諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨于一種無常等義。如如作意思惟剎那速滅等性。如是如是非一品類境界顯現。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現者。無分別智后當廣釋。義若實有此智應無。非有分別。無分別成。義若是實有。無分別智生不應不顯。現此智如實緣境義故。由此無間所說道理。及前所說三種因緣。諸義皆無道理成就。

  論曰。若依他起自性實唯有識。似義顯現之所依止云何成依他起。何因緣故名依他起。從自熏習種子所生。依他緣起故名依他起。生剎那后無有功能自然住故。名依他起。

  釋曰。云何成依他起者。問所解法。何因緣故名依他起者。問所釋詞解不解品。由此雙關能了義故。余二自性兩問亦爾。依此諸問兩兩酬答。從自熏習種子等者。謂從遍計所執名言熏習種生。依自種子他所生故。名依他起。此說彼體依他而生。生剎那后無有功能自然住者。此說彼體依他而住。由此二因名依他起。

  論曰。若遍計所執自性依。依他起實無所有。似義顯現。云何成遍計所執。何因緣故名遍計所執。無量行相意識遍計。顛倒生相故名遍計所執。自相實無唯有遍計所執可得。是故說名遍計所執。

  釋曰。依依他起者。謂依唯識依他起性。實無所有。似義顯現者。謂實無體但似其義相貌顯現。若體實無云何名義。為避此難。是故說言似義顯現。謂由名言熏習種子。雖無實體而似有義相貌顯現。是故名義如幻像等。似有顯現。言顯現者。是明了義無而似有明了現前故名顯現。即此似義為彼自性。如自性受。無量行相者。種種我法境界影像。意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂是亂識所取能取。義相生因故。名遍計所執者。謂即遍計所執義相。名為遍計所執自性。自相實無唯有遍計所執可得者。謂于實無我及法中。唯有遍計所執影像相貌可得。由此故名遍計所執。

  論曰。若圓成實自性是遍計所執永無有相。云何成圓成實。何因緣故名圓成實。由無變異性故名圓成實。又由清凈所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實。

  釋曰。由無變異性故名圓成實等者。應知此性。常無變故。又由清凈所緣性故。一切善法最勝性故。圓滿成就真實為性。

  論曰。復次有能遍計。有所遍計。遍計所執自性乃成。此中何者能遍計。何者所遍計。何者遍計所執自性。當知意識是能遍計。有分別故。所以者何。由此意識用自名言熏習為種子。及用一切識名言熏習為種子。是故意識無邊行相。分別而轉。普于一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執自性。由此相者。是如此義。復次云何遍計能遍計度。緣何境界。取何相貌。由何執著。由何起語。由何言說。何所增益。謂緣名為境。于依他起自性中取彼相貌。由見執著。由尋起語。由見聞等四種言說而起言說。于無義中增益為有。由此遍計能遍計度。

  釋曰。復次有能遍計等者。為欲分別遍計所執故說此言。當知意識是能遍計有分別故者。由有顯示隨念分別所雜糅故。用自名言熏習為種子者。無始生死所有意識。戲論名言熏習種子。為此生因。及用一切識名言熏習為種子者。謂用無邊色等影識名言熏習種子為因。似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉。又依他起自性名所遍計者。謂此一分眼等諸相是所計業。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執自性者。謂由此品類緣相是名遍計所執自性。是如此義者。是如此品類緣相義。復次云何遍計能遍計度者。作問生起為欲宣說遍計所執自性差別。緣名為境者。謂色受等天與等名于義相應。起諸遍計。說異行相為識其名非無有名能于其義起諸分別。于依他起自性中取彼相貌者。是執自相義。由能取相說名為想。如其所想作是言說。或于依他起自性中取眼等相。由見執著者。由五品類推求行轉。起諸執著。取相貌已起執著故。是于相貌堅執著義。由見推求于義決定。起執著已欲為他說。由尋起語者。如契經說。由尋由伺而說語言。非無尋伺能說語言。由見聞等四種言說而起言說者。由見聞覺知四種言說而起言說。如緣似蛇繩等相貌。取盤曲等種種相貌。自執著已為覺悟他。說如是言。我已見蛇。我已見蛇。此亦如是。他聞是已復更增益。謂為實有。

  論曰。復次此三自性為異為不異。應言非異非不異。謂依他起自性。由異門故成依他起。即此自性由異門故成遍計所執。即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起。依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實。如所遍計畢竟不如是有故。

  釋曰。非異者。謂依他起性。與遍計所執有非有故。有望于有。可得言異。非望非有兔角等無。非不異者。有與非有不成一故依他起性與圓成實亦復如是。性不清凈性清凈故。今復依止異門意趣。此三自性或成一性。或成異性。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故者。由依他起。是我色等遍計所執所依止故。又依他起。是我色等。意識遍計。所遍計故。由此意趣假說依他起。為遍計所執。如所遍計畢竟不如是有故者。于依他起如所顯現。畢竟無故。如是即說三種自性不全成異。亦非不異。觀待別故。若時觀待熏習種子所生義邊成依他起。不即由此成余二性。若時觀待遍計所緣成遍計執。不即由此成余二性。若時觀待遍計所執畢竟無邊。成圓成實。不即由此成余二性。

  論曰。此三自性各有幾種。謂依他起略有二種。一者依他。熏習種子而生起故。二者依他雜染清凈性不成故。由此二種依他別故。名依他起。遍計所執亦有二種。一者自性遍計執故。二者差別遍計執故。由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種。一者自性圓成實故。二者清凈圓成實故。由此故成圓成實性。

  釋曰。依他熏習種子而生起故者。由托因緣而得生故名依他起。依他雜染清凈性不成故者。由分別時成雜染性。無分別時成清凈性。依二分故名依他起。自性遍計者。謂總執取眼等有法事體。差別遍計者。謂別執取。常無常等義別法義。自性圓成實者。謂有垢真如。清凈圓成實者。謂離垢真如。

  論曰。復次遍計有四種。一自性遍計。二差別遍計。三有覺遍計。四無覺遍計。有覺者謂善名言。無覺者謂不善名言。

  釋曰。善名言者。謂自意趣在語前行。領解具足故名有覺。與此相違說名無覺。

  論曰。如是遍計復有五種。一依名遍計義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計名自性。謂遍計度未了義名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名此義如是體性。

  釋曰。依名遍計名自性者。謂如生在椰子洲人。聞說牛聲不了其義。數數分別如是牛聲。依義遍計義。自性者。謂曾未習想與有想。更互相應欻見牛身。數數分別如是牛義。依二遍計二自性者。謂依假立能詮所詮分別二種。

  論曰。復次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識。三顯相分別。謂眼識等并所依識。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作意類。薩迦耶見為本。六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別。

  釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識。是余分別根本自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等并所依識。顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂似色等影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識似老等相起諸變異。何以故。外內色等皆有老等轉變相故。等者等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說樂者。面目端嚴。等者等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者等取瞋癡忿等。如說忿等惡形色等。逼害時節代謝等變異者。謂殺縛等令身相等生起變異。時節代謝亦令內外身樹色等。形相改變。如說寒等所逼切時。身等變異。捺落迦等諸趣變異者。等即等取一切惡趣。彼處色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無色界中。無似色等影像識故。于諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種凈妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現。眼識等識種種變異。即于此中起諸分別。即如前說老等變異。隨其所應而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍識明昧故。如無表色所依變異彼亦變異。由樂受等變異亦爾。如說樂者。心安定故。如說苦者心散動故。貪等逼害時節代謝變異亦爾。捺落迦等及欲界等。依身變異識亦變異如應當知。無色界中亦有受等所作變異。諸識分別他引分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞正非正法為因分別。即是外道迦比羅等。及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種隨其所應。能生邪見正見相應二種分別。薩迦耶見為因所起六十二見相應分別。即梵網經中前際后際中際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言他引而轉。不稱真理十種分別。何以故。證會真理若正現前不可說故。

  論曰。一無相散動。二有相散動。三增益散動。四損減散動。五一性散動。六異性散動。七自性散動。八差別散動。九如名取義散動。十如義取名散動。為對治此十種散動。一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知。具攝般若波羅蜜多義。

  釋曰。于一切般若波羅蜜多中。具說如是十種散動對治。且如說言。世尊。云何菩薩應行般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩實有菩薩。不見有菩薩。何以故。色自性空不由空故。色空非色。色不離空。色即是空。空即是色。何以故。舍利子。此但有名。謂之為色。此自性無生無滅無染無凈。假立客名。別別于法而起分別。假立客名隨起言說。如如言說如是如是。生起執著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執著。如說于色乃至于識當知亦爾。此中為對治無相散動故。彼經說言實有菩薩等。謂實有空為菩薩體。為對治有相散動故。即彼經言不見有菩薩等。謂遍計所執自性永無有故。為對治增益散動故。即彼經言色自性空等。謂即遍計所執自性永無有故。為對治損減散動故。即彼經言不由空故等。謂彼法性是實有故為對治一性散動故。即彼經言色空非色等。凈不凈境性各別故。為對治異性散動故。即彼經言。色不離空等。謂遍計所執色自性無所有。即是空故。為對治自性散動故。即彼經言此但有名謂之為色等。為對治差別散動故。即彼經言無生無滅等。為對治如名取義散動故。即彼經言假立客名別別于法而起分別等。為對治如義取名散動故。即彼經言。假立客名隨起言說。如如言說如是如是生起執著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執著。此意說言。于名于義如實了知無妄執著。

  論曰。若由異門。依他起自性有三自性。云何三自性不成無差別。若由異門成依他起。不即由此成遍計所執及圓成實。若由異門成遍計所執。不即由此成依他起及圓成實。若由異門成圓成實。不即由此成依他起及遍計所執。

  釋曰。此義如前不須重釋。

  論曰。復次云何得知如。依他起自性。遍計所執自性。顯現而非稱體。由名前覺無稱體相違故。由名有眾多多體相違故。由名不決定雜體相違故。此中有二頌。

  由名前覺無  多名不決定
  成稱體多體  雜體相違故
  法無而可得  無染而有凈
  應知如幻等  亦復似虛空

  釋曰。如依他起。遍計所執分雖顯現可得。而非稱彼體。為顯此義故。說由名前覺無等。若依他起與遍計所執同一相者。離取其名于遍計所執應生其覺。如不可說自所領受。現量所得依他起中。不待于名而生其覺。既無此事。故依他起遍計所執。其體相稱與理相違。由名有眾多多體相違故者。由意解力。依他起中計度于義。于一義中立眾多名。如尼犍荼。書一物立多名。于一牛上立種種名。非于一物有多自性。而不相違故。依他起遍計所執不同一相。由名不決定。雜體相違故者。于多物類隨其所欲建立一名。又一種名。隨處隨時別目諸義。若名與義同一相者。義應相雜。既無此事故不如名而有其義。于伽他中。初一伽他。以句略攝上所說義。易受持故。后一伽他就遍計所執及圓成實。釋通疑難。

  論曰。復次何故如所顯現。實無所有而依他起自性非一切。一切都無所有。此若無者。圓成實自性亦無所有。此若無者。則一切皆無。若依他起及圓成實自性無有。應成無有染凈過失。既現可得雜染清凈。是故不應一切皆無。此中有頌。

  若無依他起  圓成實亦無
  一切種若無  恒時無染凈

  釋曰。非一切都無所有者。非一切種顯現所依所緣根本都無所有。又一切者。謂一切時。圓成實自性亦無所有者。若無雜染清凈亦無。問二性若無。圓成實性最應成就。何故言無。答自性清凈。圓成實性可爾。離垢清凈。圓成實性不爾。頌文易了不須重釋。

  論曰。諸佛世尊于大乘中說方廣教。彼教中言。云何應知遍計所執自性。應知異門說無所有。云何應知依他起自性。應知譬如幻焰夢像光影谷響水月變化。云何應知圓成實自性。應知宣說四清凈法。何等名為四清凈法。一者自性清凈。謂真如空實際無相勝義法界。二者離垢清凈。謂即此離一切障垢。三者得此道清凈。謂一切菩提分法波羅蜜多等。四者生此境清凈。謂諸大乘妙正法教。由此法教清凈緣故。非遍計所執自性。最凈法界等流性故。非依他起自性。如是四法總攝一切清凈法盡。此中有二頌。

  幻等說于生  說無計所執
  若說四清凈  是謂圓成實
  自性與離垢  清凈道所緣
  一切清凈法  皆四相所攝

  釋曰。大乘教中。欲方便說三種自性。故先為問應知異門。說無所有者。說遍計所執即是異門。說無所有畢竟無故。依他起性如幻焰等義之差別次后當說。自性清凈者。謂此自性異生位中亦是清凈。謂真如者性無變故。是一切法平等共相。即由此故。圣教中說一切有情有如來藏。空者。謂于依他起上遍計所執。永無所顯真實理性。言實際者真故名實。究竟名際。際聲即是邊際言故。如弓邊際。言無相者。永離一切色等相故。言勝義者。即是勝智所證義故。言法界者。謂是一切凈法因故。此法界聲是法界因。言如金界等離垢清凈。其文易了不須重釋。得此道清凈者。是能證得離垢真如清凈道義。言菩提者。永斷煩惱及所知障。無垢無礙智為自性。隨順彼故說名為分。即念住等三十七品。及與十種波羅蜜多。波羅蜜多后當廣說。等者。等取一切圣道。生此境清凈者。此即此前菩提分等所說圣道。余文二頌其義易了。不須重釋。

  論曰。復次何緣如經所說。于依他起自性說幻等喻。于依他起自性。為除他虛妄疑故。他復云何于依他起自性有虛妄疑。由他于此有如是疑。云何實無有義而成所行境界。為除此疑說幻事喻。云何無義心心法轉。為除此疑說陽焰喻。云何無義有愛非愛受用差別。為除此疑說所夢喻。云何無義。凈不凈業愛非愛果差別而生。為除此疑說影像喻。云何無義種種識轉。為除此疑說光影喻。云何無義種種戲論言說而轉。為除此疑說谷響喻。云何無義而有實取諸三摩地所行境轉。為除此疑說水月喻。云何無義有諸菩薩無顛倒心。為辨有情諸利樂事故思受生。為除此疑說變化喻。

  釋曰。虛妄疑者。于虛妄義所起諸疑。云何無義遍計度時。分明顯現似所行境。為遮此疑說幻事喻。如實無象而有幻象所緣境界。依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處。遍計度時似有所緣六處顯現。又如陽焰于飄動時實無有水而有水覺外器世間亦復如是。又如夢中睡眠所起。心心法聚極成昧略。雖無女等種種境義有愛非愛境界受用。覺時亦爾。又如影像于鏡等中。還見本質而謂我今別見影像。而此影像實無所有。非等引地善惡思業。本質為緣影像果生亦復如是。又如光影由弄影者。映蔽其光起種種影。定等地中種種諸識。于無實義差別而轉。又如谷響實無有聲。而令聽者。似聞多種言說境界。種種言說語業亦爾。又如水月由水潤滑澄清性故。雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修潤漬為性。諸三摩地相應之意亦復如是。雖無所緣實義境界。而似有轉。此與影像有何差別。定不定地而有差別。有說面等眾緣和合。水鏡等中面等影生分明可取。如眾彩力頗胝迦等種種色生。為不爾耶所取差別。如離水鏡月面等影分明可得。頗胝迦等所現眾色則不如是。故非同喻。又非我等許有水等。種種實義有法不成。故非比量。又如變化依此變化說名變化。雖無有實而能化者無有顛倒。于所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無遍計所執。有情于依他起。諸有情類由哀愍故。而往彼彼諸所生處攝受自體。應知此中唯有爾所虛妄疑事。所謂內外受用。差別身業語業三種意業非等引地。若等引地若無顛倒。于此八事諸佛世尊說八種喻。諸有智者聞是所說。于定不定二地義中能正解了。

  論曰。世尊依何密意于梵問經中說。如來不得生死不得涅槃。于依他起自性中。依遍計所執自性及圓成實自性。生死涅槃無差別密意。何以故。即此依他起自性。由遍計所執分成生死。由圓成實分成涅槃故。

  釋曰。世尊依何密意乃至無差別密意者。若問若答兩段本文。其義易了不須重釋。何以故。下釋上生死涅槃無差別密意。若遣遍計永無。復余不得生死。不得此時。便得觀見寂滅涅槃。然此中說偏一不成無差別性。為遣愚夫定性差別顛倒執著。亦即顯示依他起義。依二自性不決定故。

  論曰。阿毗達磨大乘經中。薄伽梵說法有三種。一雜染分。二清凈分。三彼二分。依何密意作如是說。于依他起自性中遍計所執自性是雜染分。圓成實自性是清凈分。即依他起是彼二分。依此密意作如是說。于此義中以何喻顯。以金土藏為喻顯示。譬如世間金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。于地界中土非實有。而現可得。金是實有而不可得。火燒煉時土相不現金相顯現。又此地界土顯現時虛妄顯現。金顯現時真實顯現。是故地界是彼二分。識亦如是。無分別智火未燒時。于此識中所有虛妄遍計所執自性顯現。所有真實圓成實自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時。于此識中所有真實圓成實自性顯現。所有虛妄遍計所執自性不顯現。是故此虛妄分別識。依他起自性有彼。二分。如金土藏中所有地界。

  釋曰。金土藏中三法可得。喻三自性地界者。用堅鞕為性藏者。即是金土種子。金土者。是顯色形色。如其次第大種所造為三法體。土顯現時虛妄顯現者。非彼性故。金顯現時真實顯現者。是彼性故。是故地界是彼二分者。是彼土金二種分故。地界則喻依他起性。土喻遍計所執自性。金者則喻圓成實性。識亦如是者。以法合喻。由唯識性是依他起。遍計所執及圓成實是此性分。無分別智。火所燒時。真實虛妄二種性分。如其次第一則顯現。一不顯現。

  論曰。世尊有處說一切法常。有處說一切法無常。有處說一切法非常非無常。依何密意作如是說。謂依他起自性由圓成實性分是常。由遍計所執性分是無常。由彼二分非常非無常。依此密意作如是說。如常無常無二如是。苦樂無二。凈不凈無二。空不空無二。我無我無二。寂靜不寂靜無二。有自性無自性無二。生不生無二。滅不滅無二。本來寂靜非本來寂靜無二。自性涅槃非自性涅槃無二。生死涅槃無二亦爾。如是等差別。一切諸佛密意語言。由三自性應隨決了。如前說常無常等。門此中有多頌。

  如法實不有  如現非一種
  非法非非法  故說無二義
  依一分開顯  或有或非有
  依二分說言  非有非非有
  如顯現非有  是故說為無
  由如是顯現  是故說為有
  自然自體無  自性不堅住
  如執取不有  故許無自性
  由無性故成  后后所依止
  無生滅本寂  自性般涅槃

  釋曰。世尊有處說一切法常等者。謂依他起法性真如。體是常住。遍計所執自性分邊體是無常。此常無故此性常無故名無常。非有生滅故名無常。二分所依說為非常亦非無常。是無二性。樂者。即是圓成實分。苦者。即是遍計所執分。無二者。是依他起分。如是凈不凈。空不空。我無我。寂靜不寂靜。有自性無自性。生不生。滅不滅。本來寂靜非本來寂靜。自性涅槃非自性涅槃。生死涅槃無二等。如其所應皆依三性。以釋差別。為令有情易受持故。復說如法實不有等。長行結句易可知故。如所顯現。非有性故非法。而顯現故非非法。由此非法非非法故。說無二義。如是應釋。依一分開顯或有或非有。如所顯現。不如是有而有顯現。故依二分說言非有亦非非有。無二性故。如前應知。如顯現非有者。我性法性所取能取。如是等體皆無有性。非量所證故說為無。由如是顯現者。如薩迦耶見。實無我我所。但由無始時來戲論熏習轉變力故。似有顯現。此亦如是故說為有。由靜慮門無二聲轉非如異類。若爾為不同離系論。豈有相似彼依邪見。此依正見彼執非一互相違性。但不欲違一切所見故說無二。此佛法中依他起性。于二性中不定屬一故說無二。是故彼此其理極遠。自然自體無者。依眾緣故名自然無。前生剎那已故非新。名自體無自性。不堅住者。一剎那后性滅壞故。此無自性理共聲聞。如執取不有故許無自性者。此是不共無自性理。如有顛倒執有我等。如是愚夫所執諸法都無所有故。大乘中許一切法皆無自性。由無性故成者。由無自性無生滅等道理成立。后后所依止者。由無自性故無有生。由無生故即無有滅。無生滅故本來寂靜。本寂靜故自性涅槃。應知此中后后諸句。依前前句而得解釋。如是四種方便勝行隨順。能入菩薩現觀。譬如聲聞無常等行。

  論曰。復有四種意趣四種秘密。一切佛言應隨決了。四意趣者。一平等意趣。謂如說言我昔曾于彼時彼分。即名勝觀正等覺者。二別時意趣。謂如說言。若誦多寶如來名者。便于無上正等菩提已得決定。又如說言。由唯發愿便得往生極樂世界。三別義意趣。謂如說言。若已逢事爾所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解義。四補特伽羅意樂意趣。謂如為一補特伽羅。先贊布施后還毀訾。如于布施。如是尸羅及一分修當知亦爾。如是名為四種意趣。四秘密者。一令入秘密。謂聲聞乘中。或大乘中。依世俗諦理。說有補特伽羅。及有諸法自性差別。二相秘密。謂于是處說諸法相顯三自性。三對治秘密。謂于是處說行對治八萬四千。四轉變秘密。謂于是處以其別義。諸言諸字即顯別義。如有頌言。

  覺不堅為堅  善住于顛倒
  極煩惱所惱  得最上菩提

  釋曰。遠觀于他欲作攝受。名為意趣。近觀于他欲令悟入。說名秘密。平等意趣者。謂一論佛由資糧等互相似故。說我昔曾于彼時等。如有意緣互相似性作如是言。彼即是我。然非昔時毗缽尸佛即今世尊釋迦牟尼。別時意趣者謂觀懈怠。不能于法精勤學者。故說是言。若誦多寶如來名者。便得決定。由唯發愿便得往生極樂世界。此意長養先時善根。如世間說但由一錢而得于千。別義意趣者。謂證相大乘法義。與教相大乘法義。甚有差別。由此意趣。作如是言。若已逢事爾所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解義極懸遠故。于大乘法簡取圣者。自內所證簡去隨言所解了義。補特伽羅意樂意趣者。先為慳貪贊嘆布施。后為樂施毀訾布施。先為犯戒贊嘆尸羅。后為持戒毀訾尸羅。為欲令修勝品善故。一分修者。謂世間修。令入秘密者。謂有處說補特伽羅及一切法自性差別。為令悟入世俗諦理。如聲聞乘中說有化生。諸有情等。如大乘中為化怖斷諸有情故。說心常等。相秘密者。為令悟入所知相故。對治秘密者。謂為對治所治貪等。諸行差別八萬四千。轉變秘密者。謂于字義轉變差別。覺不堅為堅者。剛強流散說名為堅。非此堅故說名不堅。即是調柔無散亂定。即于此中起堅固慧覺。彼為堅善。住于顛倒者。謂于四顛倒善能安住。知是顛倒決定無動。極煩惱所惱者。為化有情精進劬勞所疲倦故。如有頌言處生死久惱。但由于大悲如是等。得最上菩提者。是得諸佛三菩提義。

  切曰。若有欲造大乘法釋。略由三相。應造其釋。一者由說緣起。二者由說從緣所生法相。三者由說語義。

  釋曰。為欲開曉諸造釋者。解釋道理故說略由三相等言。

  論曰。此中說緣起者。如說。

  言熏習所生  諸法此依彼
  異熟與轉識  更互為緣生

  釋曰。如是緣起及緣生法。所知依處已辨其相已解三種緣起相故。今于此中復略顯示阿賴耶識。與其轉識互為因果。故伽他中說言熏習所生等言。

  論曰。復次彼轉識相法。有相有見識為自性。又彼以依處為相。遍計所執為相法性為相。由此顯示三自性相。如說。

  從有相有見  應知彼三相

  復次云何應釋彼相。謂遍計所執相于依他起相中實無所有。圓成實相于中實有。由此二種非有及有。非得及得。未見已見。真者同時。謂于依他起自性中。無遍計所執故。有圓成實故。于此轉時。若得彼即不得此。若得此即不得彼。如說。

  依他所執無  成實于中有
  故得及不得  其中二平等

  釋曰。有相有見識為自性者。此如先說。相識自性。謂色識等及眼識等。見識自性謂根識識等。又彼以依處為相者。謂依他起相是二自性所依處故。遍計所執為相者。即是遍計所執自性。法性為相者。謂即于此凈分安立。為顯此義說半頌言。從有相有見應知彼三相。未見已見真者同時者。謂若爾時未見真者。于依他起自性中見圓成實無。遍計所執有。即于此時已見真者。見遍計所執無圓成實有。何處誰無依他所執無者。于依他起中。遍計所執無故。于中何有成實。于中有者。于依他起中圓成實有故。此中妄見愚夫。由顛倒見。非有見有。有見非有。真見圣者。由無倒見。有見為有無見為無。為顯此義下半頌言。

  故得及不得  其中二平等

  論曰。說語義者謂先說初句。后以余句分別顯示。或由德處或由義處。

  釋曰。如是不觀說者。意趣釋諸義已。今當隨順說者。意趣釋說語義。或由德處或由義處者。謂由德意趣由義意趣。已得在已圓滿饒益故名為德。未得在已隨順趣求故名為義。

  論曰。由德處者。謂說佛功德最清凈覺。不二現行趣無相法。住于佛住逮得一切佛平等性。到無障處不可轉法。所行無礙其所安立。不可思議游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智無疑滯。于一切行成就大覺。于諸法智無有疑惑。凡所現身不可分別。一切菩薩等所求智得佛無二。住勝彼岸不相間雜。如來解脫妙智究竟。證無中邊佛地平等。極于法界盡虛空性。窮未來際最清凈覺者。應知此句由所余句分別顯示。如是乃成善說法性。

  最清凈覺者。謂佛世尊最清凈覺。應知是佛二十一種功德所攝。謂于所知一向無障轉功德。于有無無二相真如最勝清凈能入功德。無功用佛事不休息住功德。于法身中所依意樂作業無差別功德。修一切障對治功德。降伏一切外道功德。生在世間。不為世法所礙功德。安立正法功德。授記功德。于一切世界示現受用變化身功德。斷疑功德。令入種種行功德。當來法生妙智功德。如其勝解示現功德。無量所依調伏有情加行功德。平等法身波羅蜜多成滿功德。隨其勝解。示現差別佛土功德。三種佛身方處無分限功德。窮生死際。常現利益安樂一切有情功德。無盡功德等。

  釋曰。最清凈覺者。此是初句由所余句開顯其義。如是乃名善說法性。謂以多德辯說一德。謂于所知一向無障轉功德者。此即開示不二現行。謂佛一向無障礙智。于一切事品類差別無著無礙故。非如聲聞等智有處有障有處無障二種。或二處現行。此中無有如是所說二種現行。是故說名不二現行。由此故名最清凈覺。有大功能智斷滿故。后諸句中皆應如是互相配屬。于有無無二相真如最清凈能入功德者。此即開示趣無相法。謂此真如有圓成實相。無遍計所執相。由此道理名無二相。無有無相是實有故。無有有相所執無故。最勝清凈能入功德者。謂即真如最勝清凈。一切法中最第一故。遠離一切客塵垢故。于此真如自既能入。亦令他入。是故說為最勝清凈能入功德。由此如前應當配屬。自既清凈亦令他凈故。無功用佛事不休息住功德者。此即開示住于佛住。謂不作功用于諸佛事。有情等中能無間斷。隨其所應恒正安住圣天梵住。非如聲聞要作功用。方能成辦利有情事。非如外道雖有所住。而非殊勝天住。即是四種靜慮梵住即是悲等無量。圣住即是空無相等。于法身中所依意樂作事無差別功德者。即是開示逮得一切佛平等性。所依無差別者。一切皆依清凈智故。意樂無差別者。一切皆有利益安樂一切有情勝意樂故。作業無差別者。一切皆作受用變化利他事故。非如聲聞等唯有所依故。修一切障對治功德者。即是開示到無障處。謂已串習一切煩惱及所知障對治圣道。一切種智定自在性。已到永離一切障氣所依趣處。降伏一切外道功德者。即是開示不可轉法。謂教證二法皆不為他所能動轉。無有余法勝過此故。生在世間不為世法所礙功德者。即是開示所行無礙。謂若于中常所游履說名所行。雖行世間而于其中非利衰等愛恚世法所能拘礙。如有頌言。

  諸佛常游于世間  利樂一切有情類
  八法熱風邪分別  不能傾動不拘礙

  安立正法功德者。即是開示其所安立不可思議。謂契經等十二分教名所安立。安立彼彼自相共相故。如是安立非諸愚夫覺所行故。出世間故不可思議。此所安立不可思議。即是功德如前配屬。授記功德者。即是開示游于三世平等法性。謂于三世平等法性能遍游涉。以于三世平等性中。能隨解了過去未來曾當轉事。皆如現在而授記故。于一切世界示現受用變化身功德者。此即開示其身流布一切世界。謂隨所化遍諸世界。示現兩身利樂彼故。斷疑功德者。即是開示于一切法智無疑滯。于一切境善決定故。非于諸法自不決定能決他疑。非離決定能斷疑故。令入種種行功德者。即是開示于一切行成就大覺。當來法生妙智功德者。即是開示于諸法智。無有疑惑。謂圣聲聞。言此全無少分善根而棄舍者。佛薄伽梵知彼后時善法當生。現證知彼余生微少善根種子所隨逐故。如其勝解示現功德者即是開示凡所現身不可分別。謂隨有情種種勝解。現金色等。雖現此身而無分別。如末尼珠及簫笛等廣說如彼。如來密經無量所依。調伏有情加行功德者。即是開示一切菩薩等所求智。謂由無量菩薩所依。為欲調伏諸有情故。發起加行佛增上力。聞法為先獲得妙智。異類菩薩攝受付囑。展轉相續無間而轉。由此證得一切菩薩等所求智。平等法身波羅蜜多成滿功德者。即是開示得佛無二住勝彼岸。謂無二故名為平等。依平等法身波羅蜜多果位成滿故。或平等者無減無增。于法身中波羅蜜多一切成滿。其中無有或增或減。非如于彼菩薩地中波羅蜜多有增有減。隨其勝解示現差別佛土功德者。即是開示不相間雜如來解脫妙智究竟。謂觀眾生勝解差別。現金銀等種種佛土。不相間雜。世尊勝解現在前時。隨眾所樂悉皆顯現。無不了知是故說名如來解脫。妙智究竟此中勝解。說為解脫三種佛身方處無分限功德者。即是開示證無中邊佛地平等。謂如世界無中無邊。佛地亦爾。功德方處無有分限。或復世界方處無邊。諸佛三身即于其中稱世界量。平等遍滿以法身等即住。如是諸世界中非余處故。或法身等于佛地中平等遍滿。無中無邊無有分限。此法身等遍一切處。為諸眾生現作饒益。然非自性無中無邊。窮生死際常現利益安樂一切有情功德者。即是開示極于法界。謂此法界最清凈故。能起等流契經等法。極此法界于當來世一切有情。如其所應常能現作利益安樂。無盡功德者。即是開示盡虛空性。謂彼虛空無障為性。于有對物不障為業。性者界也。持自相故。非諸間穴明闇為性窮盡。如是虛空自性如彼虛空無邊無際。無盡無減無生無滅無有變易。于一切時現前容受一切質礙。法身亦爾。常現前作一切有情利樂為相。盡一切界遍作眾生諸饒益事。無有休息。等者。等取究竟功德。即是開示窮未來際。謂此功德窮未來際常無間斷。窮于未來無際之際。顯佛功德永無窮盡。所化有情永無盡故。

  由此功德之所莊嚴。最清凈覺。顯薄伽梵異諸聲聞獨覺菩薩覺最勝故。云何而得此最勝覺故次說言不二現行。諸聲聞等于所知境有二現行。所謂正智不染無智。佛無此故智德圓滿。為顯如來斷德圓滿。故次說言趣無相法不住生死涅槃相故。以何方便得此涅槃。故次說言住于佛住。由薄伽梵于空大悲善安住故。不住生死不住涅槃。如是佛住與余為共為不共耶。故次說言。逮得一切佛平等性。諸佛一切行相展轉和雜住故。如是已說自利圓滿。次當廣說利他圓滿。為顯已得一切所化障礙對治。故次說言到無障處。有諸魔等。能退轉法。能轉有情所作義利。今于此中無有是事。故次說言。不可轉法。于諸所作有情利益安樂事中。無有高下能為拘礙。故次說言所行無礙。依此方便能作有情諸饒益事。故次說言其所安立不可思議。如是加行諸佛世尊為性平等。為各差別。不爾何者游于三世平等法性。三世諸佛利有情事皆相似故。如是所作利有情事。為于一一諸世界中次第作耶。不爾何者其身流布一切世界頓于一切諸世界中。現成佛故。為顯能斷于彼彼處所生起疑。故次說言于一切法智無疑滯。所化有情種性別故。如其所應方便化導。為欲顯此巧方便智。故次說言于一切行成就大覺。即依如是所化有情有能無能。善巧差別。故次說言于諸法智無有疑惑。即于所化有情邪正及俱行中。所應現相不可分別。為現此事。故次說言凡所現身不可分別。引發任持不定種性聲聞菩薩。故贊大乘。為顯此事。故次說言。一切菩薩等所求智。為遮所化諸有情類于大師所。疑一切智非一切智。故次說言。得佛無二住勝彼岸。聞一切佛得平等言。即謂一切應同一性。為遮此疑。故次說言。不相間雜如來解脫妙智究竟。非一非異其相云何。為答此問故次說言。證無中邊佛地平等常無常等。一切皆是二邊相攝。云何無相為避此難。故次說言。極于法界。謂最清凈離諸戲論。是法界相如是種類。利眾生事。為經幾時故次說言。盡虛空性窮未來際。

  論曰。復次由義處者。如說若諸菩薩成就三十二法乃名菩薩。謂于一切有情。起利益安樂增上意樂故。令入一切智智故。自知我今何假智故。摧伏慢故。堅牢勝意樂故。非假憐愍故。于親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為后邊故。應量而語故。含笑先言故。無限大悲故于所受事無退弱故。無厭倦意故聞義無厭故。于自作罪深見過故。于他作罪不瞋而誨故。于一切威儀中恒修治菩提心故。不希異熟而行施故。不依一切有趣受持戒故。于諸有情無有恚礙而行忍故。為欲攝受一切善法勤精進故。舍無色界修靜慮故。方便相應修般若故。由四攝事攝方便故。于持戒破戒善友無二故。以殷重心聽聞正法故。以殷重心住阿練若故。于世雜事不愛樂故。于下劣乘曾不欣樂故。于大乘中深見功德故。遠離惡友故。親近善友故。恒修治四梵住故。常游戲五神通故。依趣智故。于住正行不住正行。諸有情類不棄舍故。言決定故。重諦實故。大菩提心恒為首故。如是諸句應知皆是初句差別。謂于一切有情起利益安樂增上意樂。

  此利益安樂增上意樂句。有十六業差別。應知此中十六業者。一展轉加行業。二無顛倒業。三不待他請自然加行業。四不動壞業。五無求染業。此有三句差別應知。謂無染系故。于恩非恩無愛恚故。于生生中恒隨轉故。六相稱語身業此有二句差別應知。七于樂于苦于無二中平等業。八無下劣業。九無退轉業。十攝方便業。十一厭惡所治業。此有二句差別應知。十二無間作意業。十三勝進行業。此有七句差別應知。謂六波羅蜜多正加行。故及四攝事正加行故。十四成滿加行業。此有六句差別應知。謂親近善士故。聽聞正法故。住阿練若故。離惡尋思故。作意功德故。此復有二句差別應知。助伴功德。故此復有二句差別應知。十五成滿。業此有三句差別應知。謂無量清凈。故得大威力。故證得功德故。十六安立彼業。此有四句差別應知。謂御眾功德故。決定無疑教授教誡故。財法攝一故。無雜染心故。如是諸句應知皆是初句差別。

  釋曰。三十二法由十六業分別顯示說彼業故。利益安樂增上意樂故者。或有利益而非安樂。如盛貪者強修梵行。或有安樂而非利益。如樂欲者。受用種種有罪境界。或有利益亦是安樂。如薄塵者樂修梵行。此中菩薩作如是心。云何皆令一切有情當得無上利益安樂。言意樂者。欲及勝解以為自性。此意樂勝故名增上意樂。令入一切智智故者。是展轉加行業之所解釋。譬如一燈轉然千燈。由此業故。利益安樂增上意樂則得顯現。如是于后一切句中。利益安樂增上意樂皆應配釋。自知我今何假智故者。是無顛倒業之所解釋。或有利樂增上意樂而是顛倒。故須自知。我今何假。由此智故說無倒業。謂我唯有如是聞慧。了知教證自有堪能。起隨所應無倒加行。如有頌言。

  諸有自稱量  勤求所求處
  彼不逮劬勞  而能到所到

  如是等頌應當廣說。摧伏慢故者。是不待他請自然加行業之所解釋。他雖不請自然往彼為說正法。堅牢勝意樂故者。是不動壞業之所解釋。生死眾苦不能動壞所發心故。非假憐愍故。于親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為后邊故者。是無求染業三種差別之所解釋。若有染系由愛染因。假作憐愍暫時攝受。若無染系非假憐愍。于一切時恒不舍離。若依愛染而作憐愍。于親非親。有愛有恚心不平等。若無染心則于二品平等而轉。若有愛染而作憐愍。但至命終憐愍隨轉。若無愛染而生憐愍。于生生中憐愍之心恒常隨轉。是故菩薩乃至涅槃永作善友。應量而語含笑先言故者。此是二種利益安樂增上意樂相。稱語身業之所解釋。無限大悲故者。是平等業之所解釋。若唯于苦而起大悲。非樂非舍非平等業一分轉故。菩薩大悲于樂于苦于非苦樂。所攝有情皆被生死眾苦隨逐。平等憐愍無有差別。是故說此名平等業。于所受事無退弱故者。是無下劣業之所解釋。專為拔濟一切有情。猶如重擔。見此重擔心無怯懼不舍勤苦。如擔而辦。是故說名無下劣業。無厭倦意故者。是無退轉業之所解釋。所化有情諸邪惡行不能退轉。利益安樂增上意樂相應業故。聞義無厭故者。是攝方便業之所解釋。聞謂所聞契經等法。非泛所聞。義謂即彼所詮之義。于此聞義常無厭足。此是能攝成熟有情巧方便性。是故說名攝方便業。聞義無足如所堪能。應正道理而化導故。于自作罪深見過故。于他作罪不瞋而誨故者。是厭惡所治業之所解釋。此中所治謂貪瞋等。欲令遠離故名厭惡。若于自罪深見過失。速疾厭離方能制他所不應作。言威肅故非余能制。如契經言。

  若自住邪行  便受他譏論
  是人終不能  制止他過失

  世俗亦言。

  若自犯愆過  經時不觀察
  不如理遠離  慢不取其德

  若懷瞋忿。誨他所犯以非利益非方便故。言不威肅他轉違背。起諸邪行。如有頌言。

  憐愍如一子  誨舉他所犯
  決定令受持  后不復當犯

  于一切威儀中。恒修治菩提心故者。是無間作意業之所解釋。普于一切所作事中。無間修治菩提心故。如所行清凈契經中說。

  若見坐時  發如是心  愿諸眾生
  坐菩提座

  如是等頌不悕異熟而行施故。乃至由四攝事攝方便故者。是勝進行業七句差別之所解釋。即六波羅蜜多及四攝事。離如所說所治過等。于極喜等后后地中。轉得增勝趣向成滿。因名為業是所作故。此中四種波羅蜜多易故不釋。有差別者。今當略釋。舍無色界修靜慮故者。菩薩不生無色界中。于彼不見能作利樂有情事故。亦不數入無色等至。不見彼處。有多功德之所依故。舍是離義方便相應修般若者。大悲相應修習妙慧。能作有情諸利樂事。此若無者。于諸有情利益安樂此事應無。專為此事求佛果故。如有頌言。

  雙修習慧悲  能作他利樂
  利他行正道  一向趣菩提

  四攝事者。布施愛語利行同義。由布施故能攝受他。由愛語故方便開解為說法相。由利行故隨其所應勸彼修善。由同義故于最后時。令彼同得不共功德。或由布施故令成法器。由愛語故得法勝解。由利行故依法勝解發起正行。由同義故令所起行轉得清凈轉復微妙。由此具攝方便自性。于持戒破戒善友無二故。乃至親近善友故者。是成滿加行業六句差別之所解釋。由此加行能令成滿。是故說名成滿加行。此即是業。由親近善士等六句釋經所說八句。作意功德助伴功德。各釋二故有。善尸羅故名持戒有。惡尸羅故名破戒。于此二種能說法者。為聞法故恭敬法故。起善友想無有差別。是故說言善友無二。由是因緣于破戒者不應一向。謂非善友。如有頌言。

  若有戒足雖羸劣  而能辯說利多人
  如佛大師應供養  愛彼善說故相似

  以殷重心聽聞正法者。謂如所說廣義等中。由十六行應聽聞法。以殷重心住阿練若者。遠離聚落。過俱盧舍名阿練若。于中居止說名為住。如應而住無有慢緩名殷重心。于世雜事不愛樂者。不愛世間歌笑舞等種種雜事。即是遠離欲等相應不正尋思。作意功德者。舍愛聲聞獨覺乘故。大乘功德愛相應故。助伴功德者。遠惡友故。近善友故。恒修治四梵住故。常游戲五神通故。依趣智故者。是成滿業之所解釋。謂成滿相名成滿業。此中業聲是相別名。無量清凈等三句。釋前恒修治四梵住等三句。慈悲喜舍四種無量名四梵住。由此表知所有內德。成滿清凈故得相聲。游戲五通名為威力。漏盡智通是解脫智名大威力。或取菩薩增上神通名大威力。如是亦名成滿之相。證得功德者。謂已證得現前自在。此即解釋依趣智故。各別內證名依趣智。不唯于義依趣于識非寂靜故。于住正行不住正行等。是安立彼業。四句差別之所解釋。由此安立利益安樂增上意樂。此即是業。是故說名安立彼業。御眾功德者。謂于持戒犯戒有情驅擯攝受。俱欲令其出不善處安立善處。名不棄舍。言決定故者。謂決定無疑教授教誡。言威肅故。言若不定即不威肅。重諦實故者。謂財法二攝合成一種。積集財法無異分別。平等分布如先所許。如是施與除現所無。如有頌言。

  財供養能令  眾生盡壽命
  法供養能令  究竟天寂靜

  大菩提心恒為首故者。是無雜染心之所解釋。由菩提心所攝受故。凡有所作終不貪求他供事等。唯求證得無上菩提。

  論曰。如說。

  由最初句故  句別德種類
  由最初句故  句別義差別

  釋曰。此伽他中其義易解無勞重釋。

  論曰。如是已說所知相入所知相云何應見。多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子。如理作意所攝似法似義而生。似所取事有見意言。

  釋曰。菩薩修習如是業已。如入現觀所應知相。今當顯說。多聞熏習所依者。謂于大乘而起多聞。聞法義已熏心心法相續所依。其少聞者無容得入此現觀故。如薄伽梵教授尊者羅怙羅經。說如是言。唯愿世尊教我現觀。世尊告曰。汝已受持正法藏耶。羅怙羅言。不也世尊。世尊告曰。汝今且應受持法藏。如是等非阿賴耶識所攝者。謂此所依從最清凈法界流故。對治彼故。非彼性攝彼相違故。如阿賴耶識成種子者。如阿賴耶識能為一切雜染法因。此所依性能為一切清凈法因。唯因性同故得為喻。非一切種。如有頌言。

  為欲利益常放逸  生盲不觀自樂者
  諸佛降靈現世間  為彼宣說微妙法
  譬如無價末尼寶  能除眾毒不思議

  言似法者。謂契經等如十地等。言似義者。謂彼所詮無我性等。似彼行相而生起故。說為似法似義而生似所取事者如彼所取而顯現故。言有見者。謂耳識。俱言意言者。所謂意識。或與見分俱所取能取性。此即安立所取能取所依自性。如前已說。

  論曰。此中誰能悟入所應知相。大乘多聞熏習相續。已得逢事無量諸佛出現于世。已得一向決定勝解。已善積集諸善根故。善備福智資糧菩薩。

  釋曰。用及用具皆待作者。故問入者誰能悟入。答此問言大乘多聞熏習相續等。謂依大乘法而起多聞熏習。相續已得逢事無量諸佛出現于世者。由此相續故。得現前逢事諸佛出現于世。已得一向決定勝解者。由逢事佛于大乘法深生信解。非諸惡友引令猶豫。由此大乘多聞等三因緣故。能善積集無量善根。是則名為善備福智資糧菩薩。

  論曰。何處能入。謂即于彼有見似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地見道修道究竟道中。于一切法唯有識性。隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故。

  釋曰。何處能入者。問所入境及能入位。謂即于彼有見等者。謂于大乘法相所生。決定行相似法似義意言。能入于此境界。能入是用。所入境界。是業是持。于此意言或有能入。在勝解行地。于一切法唯識性中。但隨聽聞生勝解故。或有能入在見道中。如理通達此意言故。此中如理而通達者。謂通達彼非法非義。非所取非能取故。或有能入在修道中。由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中。最極清凈離諸障故。如是四種是能入位。

  論曰。由何能入。由善根力所任持故。謂三種相練磨心故。斷四處故。緣法義境止觀恒常。殷重加行無放逸故。

  釋曰。由何能入者。此問入因。謂由何因于此能入。由善根力所任持故等者。謂雖有善根力而心或退屈故。說三種相練磨心故等。

  論曰。無量諸世界無量人有情。剎那剎那證覺無上正等菩提。是為第一練磨其心。由此意樂能行施等波羅蜜多。我已獲得如是意樂。我由此故少用功力修習施等波羅蜜多。當得圓滿。是為第二練磨其心。若有成就諸有障善。于命終時即便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善無障礙善。云何爾時不當獲得一切圓滿。是名第三練磨其心。

  釋曰。無量諸世界等者。此言顯示初練磨心。引他例已令心增盛。無有退屈由此意樂者。顯示第二練磨其心。我已獲得如是意樂者。顯此意樂離諸弊縛。謂此意樂遠離慳吝。遠離欲尋。遠離恚尋。遠離懈怠。遠離惛沈及以睡眠。遠離無明。我由此故少用功力。修習施等波羅蜜多。當得圓滿者。謂已獲得殊勝意樂。便能任運修行施等速令圓滿。若有成就等者。顯示第三練磨其心。諸有障善者。謂有成就諸世間善。未能永斷所治障故。說名有障。我有妙善等者。謂我能永斷所對治障。由無障善而成其善。云何當來而不證得圓滿佛果。練磨心者。謂策舉心令其猛利。對治退屈。

  論曰。此中有頌。

  人趣諸有情  處數皆無量
  念念證等覺  故不應退屈
  諸凈心意樂  能修行施等
  此勝者已得  故能修施等
  善者于死時  得隨樂自滿
  勝善由永斷  圓滿云何無

  釋曰。復以伽他攝如是義。人趣諸有情等者。其心怯弱名為退屈。勸彼不應心生退屈。謂我不能證覺無上正等菩提名心怯弱。令勸進彼不應于己謂無功能。故無退屈。如有頌言。

  無量十方諸有情  念念已證善逝果
  彼既丈夫我亦爾  不應自輕而退屈

  諸凈心意樂能修行施等者。謂非不善及無記心。而行施等。唯是善心故名凈心。如有世間不善無記散亂心中。亦行施等希愿諸有及財位故。菩薩不爾。唯求無上正等菩提。言意樂者。謂能無礙修施等因如先已說。此勝者已得故。能修施等者。謂諸菩薩名為勝者先已得此殊勝意樂。由此施等波羅蜜多任運而轉。如說而修故名已得。由此決定舍所對治。舍所治故不由功用。于其施等任運而轉。等者。等取戒乃至慧波羅蜜多。善者于死時者。謂由世間善而成善者。于命終時得。隨樂自滿者。謂得世間隨所愛樂自圓滿果。是乃至得有頂生義。勝善由永斷者。即是由彼永斷障善而成善義。圓滿云何無者。是隨所樂圓滿佛果云何無義。

  論曰。由離聲聞獨覺作意。斷作意故。由于大乘諸疑離疑。以能永斷異慧疑故。由離所聞所思法中我我所執。斷法執故。由于現前現住安立一切相中無所作意。無所分別斷分別故此中有頌。

  現前自然住  安立一切相
  智者不分別  得最上菩提

  釋曰。今當顯示斷除四處。斷作意故者。斷除二乘分引作意。以能永斷異慧疑故者。謂于大乘甚深廣大。不起異慧顛倒及疑。斷法執故者。謂于所聞所思法中。能永斷除我我所執。謂我能聞我能思覺。我所聽文我所思義。如是執著一切皆無。于其勝義證現觀故。斷分別故者。謂于現前任運而轉。色等現住及作功用。諸骨鎖等凈定安立一切所緣諸境界相。作意分別悉能永斷。乃至一切諸佛菩薩波羅蜜多。如是等相。執著分別悉能永離。其頌義顯不須重釋。

  論曰。由何云何而得悟入。

  釋曰。此中雙問作具所作。由有作者入所作業。應知定有能入之具。自現觀相是所作事。決定應有如是如是所作方便。是故今當二俱解釋。

  論曰。由聞熏習種類。如理作意所攝似法似義有見意言。

  釋曰。此中先辨能入之具種類之聲。即因言說是為因義。

  論曰。由四尋。思謂由名義自性差。別假立尋思及由四種如實遍。智謂由名事自性差。別假立如實遍。智如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實。為入唯識勤修加行。即于似文似義意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之義。亦唯意言。推求名義自性差別唯是假立。若時證得唯有意言。爾時證知若名若義。自性差別皆是假立。自性差別義相無故。同不可得由四尋思。及由四種如實遍智。于此似文似義意言。便能悟入唯有識性。

  釋曰。由四尋思。及由四種如實遍智者。依如先說。能悟入具發起如實所作方便。于加行時推求行見假有實無。方便因相說名尋思。了知假有實無所得。決定行智。方便果相名如實智。此中名者。謂色受等亦攝名因。名果句等尋思此名唯意言性。唯假非實。不離意言名名尋思。義尋思者。如名身等所詮表得蘊界處等。推求此性唯假非實。如有種類種類相應差別可得。如是所詮能詮相應不應理故。推求依此文名之義亦唯意言者。尋思依名所表外事。唯意言性。思惟此義似外相轉。實唯在內推求名義自性差別唯是假立者。尋思名義二種自性。唯假立相。謂色受等名義自性實無所有。假立自性。譬如假立補特伽羅。尋思名義二種差別亦假立相。謂無常等名義差別唯假立故。若名若義自性差別皆是假立者。證知四種虛妄顯現依他起攝自性差別義相無故。同不可得者。了達四種遍計執義皆不可得。應知此中四種方便說名尋思。四種果智說名四種如實遍智。謂推求名唯是假立。實不可得說名尋思。若即于此果智生時決定了知。假有實無名如實智。如是于事自性差別假有實無。推求決定說亦應爾。

  論曰。于此悟入唯識性中。何所悟入。如何悟入。入唯識性。相見二性及種種性。若名若義自性差別。假自性差別義。如是六種義皆無故。所取能取性現前故。一時現似種種相義而生起故。如闇中繩顯現似蛇。譬如繩上蛇非真實。以無有故。若已了知彼義無者。蛇覺雖滅。繩覺猶在。若以微細品類分析。此又虛妄色香味觸為其相故。此覺為依繩覺當滅。如是于彼似文似義六相意言。伏除非實六相義時。唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣。由圓成實自性覺故。

  釋曰。于此悟入唯識性中。欲顯所入及入譬喻。故為此問。若義無有于此悟入唯識性中。為何所入此意難言。此唯識性即是其義。云何義無為遮此難故先說言。入唯識性謂此識義亦無義性。非唯外義是無所有。若無義性。云何得有十二處教。云何世間有義言說。為遮此難。故次說言。相見二性雖無實義。識似內外二義顯現。無始言說熏習力故。識似義轉似了別用說名為見。故不相違為唯悟入似相似見。識別種類為不爾耶。為答此問故說悟入及種種性。謂唯一識。所取能取性差別故。于一時間分為二種。又于一識似三相現。所取能取及自證分名為三相。如是三相。一識義分非一非異如余處辨。于一識上有多相現。故名種種。名等六相。無有義等釋前三種。為答前問如何悟入故復說言。如闇中繩顯現似蛇。由此譬喻成立通達三種自性。譬如繩上蛇非真實。以無有故。如是似名似義意言。依他起上名等六種。遍計所執亦非真實。以無有故。又于此中如依繩覺舍于蛇覺。如是依止唯識顯現。依他起覺舍于六義。遍計執覺如依色等。細分之覺除遣繩覺。如是依止圓成實覺。遣依他起迷亂之覺。如有頌言。

  于繩謂蛇智  見繩了義無
  證見彼分時  知如蛇智亂

  伏除非實六相義時者。是非有義。六種非實義非有為相故。

  論曰。如是菩薩悟入意言似義相故。悟入遍計所執性。悟入唯識故悟入依他起性。云何悟入圓成實性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想。爾時菩薩已遣義想一切似義。無容得生故似唯識亦不得生。由是因緣住一切義。無分別名。于法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等。所緣能緣無分別智。已得生起。由此菩薩名已悟入圓成實性。

  釋曰。悟入意言似義相故。悟入遍計所執性者。謂了知意言似義相現。無有遍計所執實義。由此故名悟入遍計所執自性。悟入唯識故悟入依他起性者。謂了知唯識無明解故。于無義中似義相現。由此悟入依他起性。為顯悟入圓成實性故復說言。已遣義想。即是已能除義想義。一切似義無容得生者。即是都無有能似義而生起義。故似唯識亦不得生者。所取無故能取亦無。即是唯識所成之義。亦不轉義。住一切義無分別名者。謂一切法是契經等。名所依行處。名一切義。名有十種。前九種名有所分別。其第十名于一切義無所分別。安住如是于一切義無分別名。如說一切唯有其名。即如是名能起一切者。此中似名顯現識等假說為名。于法界中便得現見相應而住者。謂于法界內證相應而起勝解。平等平等者。謂如所緣都無所有。如是能緣亦無所有。是故所緣能緣二種平等平等。由此菩薩名已。悟入圓成實性者。悟入遍計所執自性。依他起性是有余故猶有作者。作用未息但名悟入。今于此中作者作用息滅究竟名已悟入。

  論曰。此中有頌。

  法補特伽羅  法義略廣性
  不凈凈究竟  名所行差別

  釋曰。如前所說住一切義無分別名。今以伽他顯示此名自境差別。初法名者。謂色受等。補特伽羅名者。謂天授等。隨信行等。佛教中名。后法名者。謂契經應頌等。義名者。謂此所詮殺害于父母。誅國及隨行等。略名者。謂一切法皆無我等。廣名者。謂色無我等。性名者。謂阿等諸字。是詞句因故。不凈名者。謂諸異生為諸煩惱垢所染故。凈名者。謂諸賢圣垢永斷故。究竟名者。謂總所緣即般若波羅蜜多。及十地等。以總略義為所緣故。

  論曰。如是菩薩悟入唯識性故。悟入所知相。悟入此故入極喜地。善達法界生如來家。得一切有情平等心性。得一切菩薩平等心性。得一切佛平等心性。此即名為菩薩見道。

  釋曰。善達法界者。于此法界深作證故。生如來家者。謂佛法界名如來家。于此證會故名為生。于此所緣勝智生故。轉先所依生余依故。紹繼佛種令不斷絕。如余續生余眾同分。所生能生相續不斷。托所生家如是般若波羅蜜多。證佛法界。名于中生。名真佛子。由此般若波羅蜜多。于佛法界能正作證。樹自相續自在現前故名為生。如有說言。

  一切雄猛  樂利他者  生母養母
  所生所育

  得一切有情平等心性者。遍見一切等無我故。如有說言。一切諸法皆如來藏。如是等。得一切菩薩平等心性者。得彼意樂平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故。此即名為菩薩見道者。見先未見勝法界故。譬如聲聞獨覺見道。

  論曰。復次為何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。由此后得種種相識智故。為斷及相阿賴耶識諸相種子。為長能觸法身種子。為轉所依。為欲證得一切佛法。為欲證得一切智智入唯識性。又后得智于一切阿賴耶識所生。一切了別相中。見如幻等性無倒轉。是故菩薩譬如幻師于所幻事于諸相中。及說因果常無顛倒。

  釋曰。復次為何義故等者。問入唯識所須。次應答言為欲證得一切智智。而先方便如所說者。為欲開示次第言故。為欲饒益堪受如是所化類故。由緣總法者。緣一切法總相所顯真如為。境謂大乘教中所說一切法。皆真如為性故。緣真如即是解了一切法性。若不爾者雖經多時。無分別智亦應不生。言出世者。是無漏故。無分別故。止觀智故者。由三摩呬多無顛倒智故。種種相識者。謂安立諸法因性果性有上無上等。即是所取能取分義。為斷及相阿賴耶識諸相種子者。為斷阿賴耶識中似色等相諸法種子。及能熏相。此即說斷種子因果。為長能觸法身種子者。為欲增長一切大乘多聞熏習。由此為先得法身故。為轉所依者。通達真如。諸心心法離垢生故。或復真如善清凈故。為欲證得一切佛法者。為欲生起力無畏等諸佛法故。為欲證得一切智智者。為欲證得。無垢無礙諸佛智故。又后得智者。顯后得智有所作用。于一切阿賴耶識所生者。此舉所生為取其因。一切了別相中者。此顯其果即是能取所取分中。見如幻等性無倒轉者。如實觀見依他起性。如幻事等。無迷亂故。譬如幻師于所幻事者。于草木等幻惑因中。無有顛倒如實見故。于象馬等幻惑相中。亦無顛倒如實見故。如是菩薩見真實者。如實現見無有所取能取自性。圓成實已起于后得。能發語言世俗凈智。知因果時及說法時。常無顛倒。其聽聞者雖有顛倒。而聞熏習熏相續故。次第漸漸得無顛倒。由彼成辦所應作故。此后得智亦無差別無染污故。

  論曰。于此悟入唯識性時。有四種三摩地。是四種順決擇分依止。云何應知。應知由四尋思于下品無義忍中。有明得三摩地。是暖順決擇分依止。于上品無義忍中。有明增三摩地。是頂順決擇分依止。復由四種如實遍智。已入唯識。于無義中已得決定。有入真義一分三摩地。是諦順忍依止。從此無間伏唯識想。有無間三摩地。是世第一法依止。應知如是諸三摩地。是現觀邊。

  釋曰。于一切處入現觀時。皆有四種順決擇分。是前相故。現觀已顯故不重釋。由四尋思者。謂如前說推求名義自性差別假立為體。于下品無義忍中者。謂于下品覺慧愛樂諸義無所有中。明謂能照無有義智。所求果遂故名為得。此定創得無義智明。故得明得三摩地名。譬如最初求得火等。暖者即是暖品善根。譬如鉆火暖為前相。此亦如是真智前相。言依止者。謂是因義。言決擇者。即是現觀。此分即是法無我忍。引此善根說名為順。最居其上故名為頂。復由四種如實遍智者。謂如先說于名事等不可得中。已得決定。如是轉時悟入唯識。似名等現決定了知。都無有義。入真義一分三摩地者。唯能通達所取無故名入一分。由于此中了達義無。未能伏彼能取行相唯識令無。是故說此名諦順忍所依止定。順謂親近依所取無令能取無。應知如是諸三摩地是現觀邊者。當知即是近彼轉義。

  論曰。如是菩薩已入于地已得見道。已入唯識。于修道中云何修行。于如所說安立十地。攝一切經皆現前中。由緣總法出世后得止觀智故。經于無量百千俱胝那庾多劫。數修習故而得轉依。為欲證得三種佛身。精勤修行。

  釋曰。于如所說安立十地者。謂隨彼彼戲論言說。自相共相十種地中。由緣總法者。相雜緣故。無緣別法而修正智。若不爾者無分別智所集資糧。不應得有。出世者是無分別智后得。即是清凈世間能安立智。此后得故。清凈有相境故。世間而得轉依者。謂經多劫修無分別后得智故。而得轉依。謂心心法相續清凈。為欲證得三種佛身精勤修行者。后當廣說。

  論曰。聲聞現觀菩薩現觀。有何差別。謂菩薩現觀與聲聞異。由十一種差別應知。一由所緣差別。以大乘法為所緣故。二由資持差別。以大福智二種資糧。為資持故。三由通達差別。以能通達補特伽羅法無我故。四由涅槃差別。攝受無住大涅槃故。五由地差別。依于十地而出離故。六七由清凈差別。斷煩惱習凈佛土故。八由于自他得平等心差別。成熟有情。加行無休息故。九由生差別。生如來家故。十由受生差別。常于諸佛大集會中攝受生故。十一由果差別。十力無畏不共佛法。無量功德果成滿故。

  釋曰。聲聞菩薩現觀差別。略有十種或十一種。所緣差別中。菩薩現觀以大乘法為聞慧等三種所緣。聲聞現觀聲聞乘法為其所緣。資持差別中。福資糧者。謂施戒忍三種加行。智資糧者。謂精進靜慮及聞慧等。言資糧者。經無量劫所運集故。通達差別中聲聞現觀唯能通達補特伽羅空無我理。菩薩現觀俱能通達補特伽羅法空無我。涅槃差別中菩薩現觀攝受悲慧方便資糧。生死涅槃無所住著以為涅槃。聲聞現觀唯住無為以為涅槃。地差別中菩薩現觀。依于十地而得出離。聲聞乘中無有如是諸地建立。清凈差別中。菩薩現觀永斷煩惱并諸習氣。及能清凈眾寶佛土。聲聞現觀雖斷煩惱。未除習氣全不能凈眾寶佛土。言習氣者。雖無煩惱。然其所作似有煩惱。自他平等心差別中。菩薩現觀證得自他平等法性。成熟有情加行無絕。聲聞現觀分別自他。唯修自利不修他利。生差別中菩薩現觀。于如來家法界中生。是佛真子。如輪王家生有相子。非如聲聞同于下賤無智婢子。受生差別中菩薩現觀。常于諸佛大集會中。蓮花臺上結加趺坐。乃至成佛恒受化生。所言諸佛大集會者。謂無漏界諸佛國土。非如聲聞處母胎等。果差別者。菩薩現觀。力無畏等無量功德眾所莊嚴。能無功用起作一切利有情事。證得法身以為勝果。余用無漏轉生為果。

  論曰。此中有二頌。

  名事互為客  其性應尋思
  于二亦當推  唯量及唯假
  實智觀無義  唯有分別三
  彼無故此無  是即入三性

  釋曰。以二伽他總攝尋思及尋思果。令易解了。名事互為客其性應尋思者。謂名于事為客。事于名亦爾。非如一類。謂聲與義相稱而生。互相系屬于二亦當推唯量及唯假者。謂于自性及差別中。亦當推尋唯有分別唯有假立。其事云何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說。都無真實自性差別。言實智者。謂從尋思所生四種如實遍智。觀無義者。謂觀其義本來無有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別。自性假立分別。差別假立分別。彼無故此無者。謂義無故觀此三種分別亦無。是即入三性者。如上所說即是悟入三種自性。謂初頌前半。觀名與事更互為客。即是悟入遍計所執自性。初頌后半。觀彼二種自性差別。唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實自性。此中但遣遍計所執各別心境。伏除分別不無其事。若不爾者系縛解脫俱不應成。凈與不凈皆無有故。

  論曰。復有教授二頌。如分別瑜伽論說。

  菩薩于定位  觀影唯是心
  義想既滅除  審觀唯自想
  如是住內心  知所取非有
  次能取亦無  后觸無所得

  釋曰。誰能如是尋思得果。如是教授當復為誰。為答此問說于二頌。菩薩于定位觀影唯是心者。謂觀所有似法似義。定所行影唯是內心。如經言。我說識所緣唯識所現故。言菩薩者。即說能觀。于定位者。心住一境。義想既滅除者。謂由彼影遣其義想。審觀唯自想者。謂審觀察如是似法似義之相。唯我定心之所變現。如是住內心者。是心于爾時即住自心義。知所取非有次能取亦無者。謂先已了所取是無。如所取性既無所有。所取性上能取之性亦不得成。后觸無所得者。謂從此后證無二性所得真如。

  論曰。復有別五現觀伽他。如大乘經莊嚴論說。

  福德智慧二資糧  菩薩善備無邊際
  于法思量善決已  故了義趣唯言類
  若知諸義唯是言  即住似彼唯心理
  便能現證真法界  是故二相悉蠲除
  體知離心無別物  由此即會心非有
  智者了達二皆無  等住二無真法界
  慧者無分別智力  周遍平等常順行
  滅依榛梗過失聚  如大良藥銷眾毒
  佛說妙法善成立  安慧并根法界中
  了知念趣唯分別  勇猛疾歸德海岸

  釋曰。福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者。謂施等三波羅蜜多名福資糧。第六般若波羅蜜多名智資糧。精進俱修故通二種。靜慮亦爾。若緣無量屬福資糧。其余屬智。福智積集故名資糧。言善備者。是圓滿義。經無數時差別圓滿名無邊際。于法思量善決已者。謂于一切契經等法。由定后智極善決定得無猶豫故。了義趣唯言類者。是故能了一切義趣。唯用意言分別為因。若知諸義唯是言即住似彼唯心理者。謂若了知一切義相唯是意言。即能安心住似義相種種變現唯心理中得決定故。此第二頌初半顯示菩薩在順決擇分位。初頌顯示此位加行。便能現證真法界是故二相悉蠲除者。由先了達義無所有。住唯心故能除所取能取二相。現證無二真實法界。善決定智依此生故。此前半頌及后第三顯見道位。如所現證次當顯示。體知離心無別物由此即會心非有者。謂知離心無別一切所緣境界。由彼無故能緣心性亦不得成。智者了達二皆無者。勝慧相應故名智者。于二無性能決定知故名了達遍計所執。所緣能緣本來無性名二皆無等。住二無真法界者。平等安住故名等住。所取能取悉皆遠離故言二無。如是現證法界。非虛名真法界。慧者無分別智力者。謂諸菩薩無分別智所有功能。周遍平等常順行者。謂總內外故名周遍。如所取無能取亦爾。故名平等。隨順觀察契經等法其性平等。譬如虛空故名順行。時恒故常。滅者除也。依謂一切雜染法因難可悟入。喻于榛梗。諸雜染法名為過失。習氣積集故名為聚。如大良藥銷眾毒者。其義易了。能除遠入諸過失故如阿揭陀。此第四頌顯示修道。佛說妙法善成立者。謂牟尼尊所說正法極善成立。安慧并根法界中者。謂安其慧置佛所說善成立法。并其根本真法界中。根者謂此是覺因故。或總緣法名為根本。謂一切經皆以十地為根本故。法依彼轉故名法界。即諸法空。了知念趣唯分別者。謂后得智依法界轉。了知念趣唯是分別。離分別外無所念法。謂彼所念契經等法。及所應念波羅蜜多。并彼果等。遍計所執性皆無故。勇猛疾歸德海岸者。謂諸菩薩由先漸次修習現觀。無分別智后得智故。速能證獲一切功德圓滿佛果。謂如來地超度無邊因位功德。名德海岸。如有頌言。

  證三菩提時  頓成圓滿果
  度無邊德海  至無等等位

  疾者速也。經無量劫乃成佛果。時既長久云何言疾。此義不然。時劫長遠。唯分別故。如有頌言。

  處夢謂經年  寤乃須臾頃
  故時雖無量  攝在一剎那

  又佛精進極熾然故。雖經多劫而謂少時。如有頌言。

  愚修雖少時  怠心疑已久
  佛于無量劫  勤勇謂須臾

  言勇猛者即智慧力。成無分別后得智故。無所怯憚故名勇猛。此頌顯示至第一義最勝尊高究竟道位。

  論曰。如是已說入所知相。彼入因果云何可見。謂由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜多。云何由六波羅蜜多得入唯識。復云何六波羅蜜多成彼入果。謂此菩薩不著財位。不犯尸羅。于苦無動。于修無懈。于如是等散動因中不現行時心專一境。便能如理簡擇諸法得入唯識菩薩。依六波羅蜜多入唯識已。證得六種清凈增上意樂所攝波羅蜜多。是故于此設離六種波羅蜜多現起加行。由于圣教得勝解故。及由愛重隨喜欣樂諸作意故。恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多。速得圓滿。

  釋曰。入唯識因。謂加行時世間六種波羅蜜多今當顯示。謂此菩薩不著財位者。無所貪求故名不著貪著。即是舍所對治。此即是施波羅蜜多所對治障。后五亦爾。不犯尸羅者。毀犯是戒波羅蜜多所對治障。于苦無動者。忿動是忍波羅蜜多所對治障。于修無懈者懈是精進波羅蜜多所對治障。心專一境者。謂于靜慮波羅蜜多所對治障。散動因中遠離不轉持心令定。便能如理簡擇諸法者。即是般若波羅蜜多。由此六種波羅蜜多得入唯識。既得入已證得清凈增上意樂所攝殊勝果分六種波羅蜜多。是故設離波羅蜜多現起加行恒常無間修習六種波羅蜜多。速得圓滿為不爾耶。若于尸羅波羅蜜多不起加行應是犯戒。此義不然不起勉勵加行故。若于尸羅不起加行應有此失。非不發起勉勵加行而有此失。由于圣教得勝解等任運加行。是故無失。此中于圣教得勝解者。謂于波羅蜜多相應圣教。雖極甚深而能信解。愛重作意者。謂于已得波羅蜜多受功德味。隨喜作意者。謂于十方一切世界他相續中。或于各別自相續中波羅蜜多。深心慶喜。欣樂作意者。謂于未來愿我與此恒不相離及轉殊勝。

  論曰。此中有三頌。

  已圓滿白法  及得利疾忍
  菩薩于自乘  甚深廣大教
  等覺唯分別  得無分別智
  悕求勝解凈  故意樂清凈
  前及此法流  皆得見諸佛
  了知菩提近  以無難得故

  由此三頌總顯清凈增上意樂有八種相。謂資糧故。堪忍故。所緣故。作意故。對治故。自體故瑞相故。勝利故。如其次第諸句伽他應知顯示。

  釋曰。此中顯說清凈增上意樂。所有資糧堪忍所緣作意對治自體瑞相勝利。已圓滿白法者。謂先于彼勝解行地善備資糧。白法圓滿。是謂資糧。及得利疾忍者。謂簡軟中唯取上品。諦察法忍此忍轉時即是堪忍。菩薩于自乘甚深廣大教者。謂緣大乘深廣圣教。其義微細名為甚深。即法無我殊勝。威德相應名為廣大。即是虛空藏等諸三摩地。是謂所緣。等覺唯分別者。覺一切法唯有分別是謂作意。得無分別智者。即是對治。悕求勝解凈故意樂清凈者。即是自體由此意樂以信及欲為自體故。前及此法流皆得見諸佛者。即是瑞相。前謂意樂清凈位前此謂于此三摩地中。法流即說在三摩地處于定中見。諸佛故了知菩提近以無難得故者。謂因見佛知菩提近。釋此義言無難得故。即是勝利。于此位中見菩提近得此能得勝方便故。得不為難。修集資糧勢力成熟有堪能故。如是三頌總釋清凈增上意樂八相差別。

  論曰。何因緣故波羅蜜多唯有六數。成立對治所治障故。證諸佛法所依處故。隨順成熟諸有情故。為欲對治不發趣因故。立施戒波羅蜜多。不發趣因。謂著財位及著室家。為欲對治雖已發趣復退還因故。立忍進波羅蜜多。退還因者。謂處生死有情違犯所生眾苦。及于長時善品加行所生疲怠。為欲對治雖已發趣。不復退還而失壞因故。立定慧波羅蜜多。失壞因者。謂諸散動及邪惡慧。如是成立對治所治障故。唯立六數。又前四波羅蜜多是不散動因。次一波羅蜜多不散動成就。此不散動為依止故。如實等覺諸法真義。便能證得一切佛法。如是證諸佛法所依處故。唯立六數由施波羅蜜多故。于諸有情能正攝受。由戒波羅蜜多故。于諸有情能不毀害。由忍波羅蜜多故。雖遭毀害而能忍受。由精進波羅蜜多故。能助經營彼所應作。即由如是攝利因緣。令諸有情于成熟事有所堪任。從此已后心未定者令其得定。心已定者令得解脫。于開悟時彼得成熟。如是隨順成熟一切有情。唯立六數應如是知。

  釋曰。次當開示最后頌中。數相等義先依立數說如是言。成立對治所治障等。謂三因緣波羅蜜多數唯有六不多不少。先當開示成立對治所治障故。為欲對治不發趣因故立施戒波羅蜜多。乃至為欲對治而失壞因故立定慧波羅蜜多。失壞因者。謂諸散動及邪惡慧顛倒執取諸鄙惡智名邪惡慧。如諸外道是失壞因。余句如文分明易了。證諸佛法所依處者。第二建立六數因緣。以是一切佛法因故。波羅蜜多唯有六數不增不減。其義云何。謂前四波羅蜜多是不散動因。能令所治散動無故。靜慮波羅蜜多不散動成就。令不散動得圓滿故。依此靜慮波羅蜜多如實等覺諸法真義。能于所緣正遍知故。諸佛法者。謂十力等。證謂成辦。隨順成熟諸有情者。第三成立六數因緣。由施波羅蜜多于諸有情能正攝受。由戒波羅蜜多于諸有情能不毀害。不生惱。故由忍波羅蜜多雖遭毀害而能忍受。能忍受故能饒益他。不反報故。由精進波羅蜜多。助彼所作。由靜慮波羅蜜多。心未定者令其得定。由慧波羅蜜多。心已定者令得解脫。開悟時者。謂教授彼令于境界得悟入時。彼得成熟者。彼于境界已得成熟。言成熟者。謂所治障消融潰散如癰已熟。或能對治成滿可用如食已熟。

  論曰。此六種相云何可見。由六種最勝故。一由所依最勝。謂菩提心為所依故。二由事最勝。謂具足現行故。三由處最勝。謂一切有情利益安樂事為依處故。四由方便善巧最勝。謂無分別智所攝受故。五由回向最勝。謂回向無上正等菩提故。六由清凈最勝。謂煩惱所知二障無障所集起故。若施是波羅蜜多耶設波羅蜜多是施耶。有施非波羅蜜多應作四句。如于其施。如是于余波羅蜜多亦作四句。如應當知。

  釋曰。依所立相說如是言。謂由六種最勝故等。六種最勝其言易了。不須別釋。具足現行故者。于內外事一切種類皆能舍故。無分別智所攝受故者。謂三輪清凈。施者受者施物。分別皆遠離故。余文易了。有是施非波羅蜜多者。謂離六種最勝而修布施。有是波羅蜜多非施者。謂六種最勝所集戒等。有亦施亦波羅蜜多者。謂六種最勝所集布施。有非施非波羅蜜多者。謂離六種最勝而修戒等。如于施中作是四句。如是于余戒等五中。如其所應皆善安立。故有頌言。

  麟角喻無有  六波羅蜜多
  唯我最勝尊  上品到彼岸

  論曰。何因緣故。如是六種波羅蜜多此次第說。謂前波羅蜜多。隨順生后波羅蜜多故。

  釋曰。隨順生后波羅蜜多故者。謂于財位不貪著已能守尸羅。具尸羅已便能忍受。能忍受已堪耐乖違故發精進。發精進已心便得定。心得定已能如實知。故此六種如是次第。

  論曰。復次此諸波羅蜜多訓釋名言。云何可見。于諸世間聲聞獨覺施等善根。最為殊勝能到彼岸。是故通稱波羅蜜多。又能破裂慳吝貧窮。及能引得廣大財位福德資糧故名為施。又能息滅惡戒惡趣。及能取得善趣等持故名為戒。又能滅盡忿怒怨仇。及能善住自他安隱故名為忍。又能遠離所有懈怠惡不。善法及能出生無量善法。令其增長故名精進。又能消除所有散動。及能引得內心安住故名靜慮。又能除遣一切見趣諸邪惡慧。及能真實品別知法故名為慧。

  釋曰。釋總名者。于諸世間聲聞獨覺施等善根最為殊勝。能到彼岸是故通名波羅蜜多。到彼岸名是最勝義。釋別名者。謂于因時能破慳吝。亦能引廣福德資糧。及于果時能裂貧窮得大財位故名為施。余釋別名其文易了。

  論曰。云何應知修習如是波羅蜜多。應知此修略有五種。一現起加行修。二勝解修。三作意修四方便善巧修。五成所作事修。此中四修如前已說。成所作事修者。謂諸如來任運佛事無有休息。于其圓滿波羅蜜多復更修習六到彼岸又作意修者。謂修六種意樂所攝。愛重隨喜欣樂作意。一廣大意樂。二長時意樂。三歡喜意樂。四荷恩意樂。五大志意樂。六純善意樂。若諸菩薩乃至若干無數大劫。現證無上正等菩提。經爾所時一一剎那假使頓舍一切身命。以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來。乃至安坐妙菩提座。如是菩薩布施意樂猶無厭足。經爾所時一一剎那假使三千大千世界滿中熾火。于四威儀常乏一切資生眾具。戒忍精進靜慮般若。心恒現行乃至安坐妙菩提座。如是菩薩所有戒忍精進靜慮般若。意樂猶無厭足。是名菩薩廣大意樂。又諸菩薩即于此中無厭意樂。乃至安坐妙菩提座。常無間息。是名菩薩長時意樂。又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情。由此所作深生歡喜。蒙益有情所不能及。是名菩薩歡喜意樂。又諸菩薩以其六種波羅蜜多。饒益有情見彼于己有大恩德。不見自身于彼有恩。是名菩薩荷恩意樂。又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根。深心回施一切有情。令得可愛勝果異熟。是名菩薩大志意樂。又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根。共諸有情回求無上正等菩提。是名菩薩純善意樂。如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。又諸菩薩于余菩薩六種意樂。修習相應無量善根深心隨喜。如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂。所攝六種到彼岸修。亦愿自身與此六種到彼岸修恒不相離。乃至安坐妙菩提座如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已。但當能起一念信心。尚當發生無量福聚。諸惡業障亦當消滅。何況菩薩。

  釋曰。修謂數習。現起修等差別有五。現起加行修者。謂于施等無顛倒轉。如有頌言。

  施者殊勝  信等具足  恭敬應時
  自手施等

  又如頌言。

  利他加行于有情  不簡有力若無力
  于一切時一切施  隨力所能廣饒益

  勝解修者。謂由信欲而生勝解。于佛圣教深印順故。生樂欲故。如有頌言。

  雖于利業無功用  而于佛教生勝解
  由信及欲共相應  意樂常修無懈廢

  作意修者。謂愛重隨喜欣樂作意所攝修習。如前已說。方便善巧修者。謂無分別智攝受修習。亦如前說。成所作事修者。謂諸如來到彼岸法雖極圓滿。為饒益他本愿力故。不作功用。隨彼所能現行施等所應作事。此即是修為彼修故亦名為修。又聲欲說前作意修有差別義。謂修六種意樂所攝。乃至意樂猶無厭等。其言易了。少處少說。無厭足者。謂無疲倦。經爾所時一一剎那。或有說言。經爾所時為一剎那。謂經于三無數劫量為一剎那。如是剎那積集乃至得大菩提。經爾所時一一剎那。其義易了。滿中熾火者。顯乏少勝處。常乏一切資生眾具者。顯無苦對治資生眾具。為治諸苦而攝受故。于四威儀者。顯志廣大。雖乏勝處及資生具。而于一切四威儀中。修行戒等到彼岸心常現前故。長時意樂者。謂于久時無間息故。荷恩意樂者。謂深信解諸來求者。是善友故。此即信彼諸來求者。施己可愛妙果異熟。是故荷恩。大志意樂者。謂此意樂大志相應。為欲利益諸有情故。回已善根施與一切如是意樂最為殊勝。是故說名大志意樂。純善意樂其義是一。立別名者。若以施等回求三有財位圓滿。如是意樂悕求苦具。似有罪故不名純善。若以施等共諸有情回求佛果。如是意樂不求苦具。都無罪故說名純善。修此六種意樂所攝三種作意。其言易了無煩重釋。諸惡業障亦當消滅者。謂令無果故或治惡趣故。

  論曰。此諸波羅蜜多差別云何可見。應知一一各有三品。施三品者。一法施二財施三無畏施。戒三品者。一律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒。忍三品者。一耐怨害忍二安受苦忍三諦察法忍。精進三品者。一被甲精進二加行精進三無怯弱無退轉無喜足精進。靜慮三品者。一安住靜慮二引發靜慮三成所作事靜慮。慧三品者。一無分別加行慧二無分別慧三無分別后得慧。

  釋曰。由此一一波羅蜜多。各有三品顯示差別。言法施者。謂無染心如實宣說契經等法。言財施者。謂無染心舍資生具。無畏施者。謂止損害濟拔驚怖。又法施者為欲資益他諸善根。財施為欲資益他身。無畏施為欲資益他心。律儀戒者。謂于不善能遠離法。防護受持。由能防護諸惡不善身語等業故名律儀。此即是戒此能建立后二尸羅。由自防護能修供養佛等善根。及能饒益諸有情故。攝善法戒能令證得力無畏等一切佛法。饒益有情戒能助有情如法所作。平等分布無罪作業。成熟有情耐怨害忍。是諸有情成熟轉因安受苦忍。是成佛因。寒熱饑渴種種苦事皆能忍受無退轉故。諦察法忍是前二忍所依止處。堪忍甚深廣大法故。被甲精進。謂最初時自勵。我當作如是事。即是解釋契經所說初有勢句。加行精進。謂加行時如所意樂勤修加行。即是解釋契經所說次有勤句。無怯弱無退轉無喜足精進。謂隨意樂所作善事。乃至安坐妙菩提座終不放舍。于自疲苦心不退屈名無怯弱。于他逼惱心不移動名無退轉。乃至菩提于其中間。進修善品嘗無懈廢名無喜足。如是三句?解釋契經所說。有勇堅猛于諸善法不舍軛句。安住靜慮為得現法樂住。離慢見愛得清凈故。引發靜慮為能引發六神通等殊勝功德成所作事靜慮。為欲饒益諸有情類。以能止息饑儉疾疫諸怖畏等苦惱事故。無分別加行慧。謂真觀前勝方便智。無分別慧。謂真觀智。無分別后得慧。謂現觀邊諸世俗智。能起種種說法等事。

  論曰。如是相攝云何可見。由此能攝一切善法。是其相故。是隨順故。是等流故。

  釋曰。由此能攝一切善法者。此答非理不如問故。前總問言如是相攝云何可見。無此過失說此能攝一切善法。其義已說。彼亦攝此一切善法者。謂施等信等諸念住等力等為后。是其相故者。是攝體相。謂此施等與彼施等更互相攝。是隨順故者。是攝隨順信等善法施等善心彼所修故。于施等中彼隨轉故。信等即是諸善。大施及念住等菩提分法。是等流故者。是攝等流。謂無諍等及十力等。是到彼岸等流果故。如有頌言。

  地及到彼岸  諸佛法所依
  轉依法身等  諸功德為果

  論曰。如是所治。攝諸雜染云何可見。是此相故。是此因故。是此果故。

  釋曰。如是所治慳吝犯戒忿恚懈怠散動惡慧。云何能攝一切雜染。是此相故者。謂攝慳等差別自性離他性故。是此因故者。謂不信等邪見為后。慳等因故。

  論曰。如是六種波羅蜜多。所得勝利云何可見。謂諸菩薩流轉生死富貴攝故。大生攝故。大朋大屬之所攝故。廣大事業加行成就之所攝故。無諸惱害性薄塵垢之所攝故。善知一切工論明處之所攝故。勝生無罪乃至安坐妙菩提座。常能現作一切有情一切義利。是名勝利。

  釋曰。今當顯說波羅蜜多勝利功德富貴攝故者。是施波羅蜜多。所得勝利勝生無罪乃至是名勝利。于一切處應遍配屬大生攝故者。是戒波羅蜜多所得勝利。勝善趣攝故。名大生。大朋大屬之所攝故者。是忍波羅蜜多所得勝利。朋謂親族。屬謂奴婢。廣大事業加行成就之所攝故者。是精進波羅蜜多所得勝利。廣大事業謂輪王等。于中策勵名為加行。所作皆辦故名成就。由此所攝無所掛礙無諸惱害。性薄塵垢之所攝故者。是靜慮波羅蜜多所得勝利。由靜慮故感此威力。善知一切工論明處之所攝故者。是慧波羅蜜多所得勝利。勝生無罪者。雖同世間得最勝生。不如世間勝生有罪。既無有罪時又無邊無間相續。乃至菩提非如世間唯自利益。常能現作一切有情一切義利。

  論曰。如是六種波羅蜜多互相決擇。云何可見。世尊于此一切六種波羅蜜多。或有處所以施聲說。或有處所以戒聲說。或有處所以忍聲說。或有處所以勤聲說。或有處所以定聲說。或有處所以慧聲說。如是所說有何意趣。謂于一切波羅蜜多修加行中。皆有一切波羅蜜多互相助成。如是意趣。

  釋曰。謂于一切波羅蜜多修加行中。皆有一切波羅蜜多互相助成。如是意趣者。謂于一一修加行中即有一切更互相助。謂修施時禁防忍受策勵專心能善了知業果相屬。如是施中即有余轉。若修戒時遠離慳吝忿恚懈怠散動邪見。如是戒中即有余轉。修習所余波羅蜜多亦如是說。如有頌言。

  施時無貪無犯戒  無嫉無恚起慈心
  諸來求者便施與  無惓無亂無異見

  復有頌言。

  施性中現有  六波羅蜜多
  財施無畏施  法施所攝故

  論曰。此中有一嗢拖南頌。

  數相及次第  訓詞修差別
  攝所治功德  互決擇應知

  釋曰。總攝前文義如上釋。

  論曰。如是已說彼入因果。彼修差別云何可見。由菩薩十地。何等為十。一極喜地。二離垢地。三發光地。四焰慧地。五極難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法云地如是諸地安立為十。云何可見。為欲對治十種無明所治障故。所以者何。以于十相所知法界有十無明所治障住。云何十相所知法界。謂初地中由遍行義。第二地中由最勝義。第三地中由勝流義。第四地中由無攝受義。第五地中由相續無差別義。第六地中由無雜染清凈義。第七地中由種種法無差別義。第八地中由不增不減義。相自在依止義。土自在依止義。第九地中由智自在依止義。第十地中由業自在依止義。陀羅尼門三摩地門自在依止義。此中有三頌。

  遍行最勝義  及與勝流義
  如是無攝義  相續無別義
  無雜染凈義  種種無別義
  不增不減義  四自在依義
  法界中有十  不染污無明
  治此所治障  故安立十地

  復次應知。如是無明于聲聞等非染污。于諸菩薩是染污。

  釋曰。為欲顯示入所知相因果所攝波羅蜜多。隨其所應善修習已能除見修所應斷障。故辯因果修位差別。由菩薩十地者。謂諸菩薩于此地中修習現觀。離過離貪修菩提分。觀察諸諦觀察緣起。于無相中。若有功用若無功用。得勝辯才逮真灌頂。除滅所知煩惱障等。故此修位有十地別。以于十相者。謂遍行等。所知法界者。謂由十相所顯法界。有十無明所治障住者。謂于十相有十無明十所治障為障而住。為斷此障修十相智。由十相智得入十地法無我智。分位名地。謂初地中由遍行義者。即初地中一切法空無有少法而非是空故名遍行。了知此義得入初地。第二地中由最勝義者。謂此空理一切法中最為殊勝。如說離欲最為殊勝。了知此義得入二地。第三地中由勝流義者。謂此所流教法最勝故。舍身命求此善說不以為難。了知此義得入三地。第四地中由無攝受義者。謂契經等法愛斷故。不計我所觀此非自非他所攝。了知此義得入四地。第五地中由相續無差別義者。謂了知此非如色等相續差別。了知此義得入五地。第六地中由無雜染清凈義者。謂知自性本無雜染亦無清凈。雜染為先后可凈故。了知此義得入六地。第七地中由種種法無差別義者。如契經等種種法別。此不如是。了知此義得入七地。第八地中由不增不減義者。謂法外無用所以不增諸法不壞所以不減。或染法減時此無有減。凈法增時此無有增。相自在依止義土自在依止義者。謂即于此第八地中。所證法界是二自在。所依止處隨所求相欲令現前。如其勝解即能現前名相自在。隨所希求金等寶土。如其勝解則能現前名土自在。前諸地中雖亦得此無差別住。然作功用后乃得成。于此地中能無功用隨欲即成故名自在。了知此義入第八地。第九地中由智自在依止義者。謂此地中得無礙辯所依止故。分證得智波羅蜜多。于一切法不隨其言。善能了知諸意趣義。如實成熟一切有情受勝法樂。了知此義得入九地。第十地中由業自在等依止義者。謂隨所欲得身語意業用自在。依五神通隨自作業皆能成辦。得文義持諸陀羅尼自在力故。能持一切佛所宣說文義無忘。得三摩地自在力故。于諸等至能持能斷。隨其所欲虛空藏等諸三摩地三摩缽底。而能現前。第十地中所證法界。是如此等自在所依。了知此義得入十地。如是無明于聲聞等非染污者。非所斷故。非所斷者不為入彼能治地。故于其涅槃不為障故。于諸菩薩是染污者。是所斷故。是所斷者。正為入彼能治地故。菩薩所求一切種智。如是無明能為障故。入初地時已得通達一切法界。何故復立后后差別。為欲顯示諸住現行故立后后諸地差別。謂為安住如其所得法界勝住品別現行。非唯證得便生喜足坦然而住。

  論曰。復次何故初地說名極喜。由此最初得能成辦自他義利勝功德故。何故二地說名離垢。由極遠離犯戒垢故。何故三地說名發光。由無退轉等持等至所依止故。大法光明所依止故。何故四地說名焰慧。由諸菩提分法焚滅一切障故。何故五地名極難勝。由真諦智與世間智更互相違。合此難合令相應故。何故六地說名現前。由緣起智為所依止。能令般若波羅蜜多現在前故。何故七地說名遠行。至功用行最后邊故。何故八地說名不動。由一切相有功用行不能動故。何故九地說名善慧。由得最勝無礙智故。何故十地說名法云。由得總緣一切法智。含藏一切陀羅尼門三摩地門。譬如大云能覆如空廣大障故。又于法身能圓滿故。

  釋曰。依聲轉因故作是說。由此最初得能成辦自他義利勝功能故謂如菩薩入現觀時。得能成辦自他義利。最勝功能生極歡喜。非聲聞等入現觀時唯得成辦自利功能。生如是喜故不說彼名極喜地。若初地中不相應者。自后諸地亦不相應。此為先故由極遠離犯戒垢者。謂此地中性戒成故。遠離一切毀戒穢垢。由無退轉等持等至所依止者。謂此地中證希有定。能發智光照了諸法故名發光。得已不失名無退轉諸靜慮定說名等持。諸無色定說名等至。或等持者心一境相。言等至者正受現前。大法光明所依止者。謂此地中與定相應無退轉故。于諸大乘契經等法得智光明。此地是彼所依因故名為發光。言焰慧者。謂此地中有慧焰故名為焰慧。此即一切菩提分法皆名為焰。燒諸障故此菩提分多安住時。令諸煩惱皆成灰燼。極難勝者最難可勝。謂真諦智是無分別。世間書印工論等智是有分別。真俗諦智更互相違。難可引發令其相應。此能和合令不相違。故極難勝。言現前者。最勝般若到彼岸住現在前故。謂此地中證緣起住。緣起智力令無分別。最勝般若到彼岸住。自在現前知一切法。無染無凈。言遠行者。至功用行最后邊故。謂此地中諸功用行最為究竟。一切法相雖不能動。而于無相猶有功用。言不動者。謂一切相及一切行皆悉不能動彼心故。第七地中雖一切相所不能動。不現行故。然不自在任運而轉。有加行故。第八地中任運而轉。不作加行無功用故。是名七八二地差別。言善慧者。謂得最勝四無礙解。無礙解智于諸智中最為殊勝。智即是慧故名善慧。四無礙者。法義詞辯。由法無礙自在了知一切法句。由義無礙自在通達一切義理。由詞無礙自在分別一切言詞。由辯無礙遍于十方隨其所宜自在辯說。于此地中最初證得。先未曾得無礙解智故名善慧。言法云者。由得總緣一切法智。總緣一切契經等法。不離真如。此一切法共相境智。譬如大云陀羅尼門三摩地門。猶如凈水智能藏彼。如云含水有能生。彼勝功能故。又如大云覆隱虛空。如是總緣一切法智。覆隱如空廣大無邊惑智二障。言覆隱者。隔義斷義。又如大云澍清冷水充滿虛空。如是總緣一切法智。出生無量殊勝功德。充滿所證所依法身。

  論曰。得此諸地云何可見。由四種相。一得勝解。謂得諸地深信解故。二得正行。謂得諸地相應十種正法行故。三得通達。謂于初地達法界時。遍能通達一切地故。四得成滿。謂修諸地到究竟故。

  釋曰。依得諸地說如是言。由四種相。一得勝解。謂得諸地深信解者。于地教法決定印可真實如是。二得正行。謂得諸地相應十種正法行者。得于教法。十種法行。謂于諸地相應教法書寫供養轉施聽聞披讀受持開示諷誦思惟修習。三得通達。謂于初地達法界時遍能通達一切地者。若于初地正通達時速能通達后一切地。此種類故如有頌言。

  如竹破初節  余節速能破
  得初地真智  諸地疾當成

  四得成滿。謂修諸地到究竟者。謂地地中果分成滿或最后滿。

  論曰。修此諸地云何可見。謂諸菩薩于地地中修奢摩他毗缽舍那。由五相修。何等為五。謂集總修。無相修。無功用修。熾盛修。無喜足修。如是五修令諸菩薩成辦五果。謂念念中銷融一切粗重。依止離種種想。得法苑樂能正了知周遍無量無分限相。大法光明順清凈分。無所分別無相現行。為令法身圓滿成辦。能正攝受后后勝因。

  釋曰。于地地中者。謂諸地非一故作重言。奢摩他者。謂能對治諸散動定。毗缽舍那者。謂能對治諸顛倒慧。于地地中修此二種皆由五相數數修習。五相即是集總修等。集總修者。謂集一切總為一聚簡要修習。余骨鎖等事境界觀。亦集一切總為一聚要略修習。為簡彼故說無相修。于離眾相真法界中。遣事差別而修習故。雖無相修或有功用。為顯此修不藉功力任運而轉故。次復說無功用修。離作功用任運轉故。雖無功用任運而修。或勝或劣二種不定故。復第四說熾盛修。言熾盛者即是增勝。雖熾盛修或少所得便生喜足。謂且修此余何用為。故最后說無喜足修。非但無相及無功用熾盛而修。何者為證最上佛果應勤修習。銷融一切粗重依止者。阿賴耶識名粗重依止。損壞彼聚故名銷融。如大良藥銷諸病塊。離種種想得法苑樂者。離我離法佛等相想。苑謂于中可以游玩。法謂法界法即是苑故名法苑。于此喜悅名法苑樂。證此故名得法苑樂。如王宮外上妙苑園。游戲其中受勝喜樂。法界亦爾。能正了知周遍無量無分限相。大法光明者。謂正通達十方無邊無分量相。顯照行故名法光明。如善誦習文字光明。順清凈分無所分別無相現行者。當來佛果名清凈分。此能引彼故名為順。無所分別無相現行。如佛輪王鮮白蓋等。為令法身圓滿成辦。能正攝受后后勝因者。謂第十地說名圓滿。若在佛地說名成辦。感此之因最為殊勝說名勝因。前前諸因所招集故說名后后。如是五修隨其數量得五種果。

  論曰。由增勝故。說十地中別修十種波羅蜜多。于前六地所修六種波羅蜜多。如先已說。后四地中所修四者。一方便善巧波羅蜜多。謂以前六波羅蜜多所集善根。共諸有情回求無上正等菩提故。二愿波羅蜜多。謂發種種微妙大愿引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故。三力波羅蜜多。謂由思擇修習二力。令前六種波羅蜜多無間現行故。四智波羅蜜多。謂由前六波羅蜜多。成立妙智受用法樂。成熟有情故。又此四種波羅蜜多。應知般若波羅蜜多無分別智后得智攝。又于一切地中非不修習一切波羅蜜多。如是法門是波羅蜜多藏之所攝。

  釋曰。由增勝故說十地中別修十種波羅蜜多者。謂決定說修差別義為不爾耶。一一地中具修十種波羅蜜多。是故不應但決定說。此地修此波羅蜜多。由增勝言無此過失。此中但說增勝修義。不遮修余。如契經說。初地布施波羅蜜多最為增勝。其余一切波羅蜜多非不修習。隨力隨分乃至廣說。于前六地所修六種波羅蜜多如先已說者。謂極喜等前六地中。修布施等六到彼岸。后四地中所修四者。謂遠行等后四地中。修方便等四到彼岸。方便善巧者。謂不舍生死而求涅槃。是則說名方便善巧。若以前六波羅蜜多所集善根。共諸有情為欲饒益諸有情故。不舍有情。當知即是不舍生死。若以此善回求無上正等菩提。為證無上佛菩提故。當知即是希求涅槃。謂發種種微妙大愿引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣者。求未來世到彼岸緣。亦為饒益諸有情故。及為速證佛果涅槃。作是愿言。若是處有到彼岸緣。愿我未來當生于彼如是等愿無量無邊故言種種。謂由思擇修習二力者。于此力中且說二種。其余諸力亦攝在中。謂由前六波羅蜜多成立妙智受用法樂成熟有情者。由施等六成立此智。復由此智成立六種。謂數相等種種品類是則名為受用法樂。由此妙智能正了知此施此戒此忍進等。如所聞法饒益一切有情之類。是則名為饒益有情。又此四種波羅蜜多乃至后得智攝者。謂此所說方便等四是無分別后得智攝。若立十種波羅蜜多。第六般若唯是根本無分別智。若立六種波羅蜜多第六般若無分別智及后得智二智所攝。后得智中四到彼岸亦在第六般若攝故。如是法門是波羅蜜多藏所攝者。一切大乘教法皆名波羅蜜多藏。如是十地法門是彼藏所攝。由一一地皆是一切到彼岸藏之所攝故。以此證知一切地中具修一切波羅蜜多。

  論曰。復次凡經幾時修行諸地可得圓滿。有五補特伽羅。經三無數大劫。謂勝解行補特伽羅經初無數大劫修行圓滿。清凈增上意樂行補特伽羅及有相行無相行補特伽羅。于前六地及第七地經第二無數大劫修行圓滿。即此無功用行補特伽羅。從此已上至第十地。經第三無數大劫修行圓滿。此中有頌。

  清凈增上力  堅固心升進
  名菩薩初修  無數三大劫

  釋曰。有五補特伽羅經三無數大劫者。應知唯一補特伽羅位差別故。建立五種。謂后所說勝解行等。勝解行者。未證真如但依勝解勤修諸行。此經第一無數大劫修行圓滿。清凈增上意樂行者。謂得清凈增上意樂。勤修諸行。此在六地名有相行。在第七地名無相行。如是二種補特伽羅。經于第二無數大劫修行圓滿。已上乃至第十地中即此轉名無功用行。經于第三無數大劫修行圓滿。第八地中無功用行猶未成滿。第九第十地中此行方得成滿。此唯是一補特伽羅異位相應差別成五。如預流等從無始來生死流轉。齊何當言三無數劫最初修行。為答此問故說伽他清凈增上力者。謂善根力名清凈力。此即說有善根力者。若大愿力名增上力。此意說有大愿力者。有善根力故能降伏所治。有大愿力故常值善知識。堅固心升進者。雖遇惡友方便破壞。終不棄舍大菩提心。現世當來所修善法運運增長終無退減。如是若時具善根力及大愿力。大菩提心堅固不退。所修善法念念增進不生喜足。順舊而已齊是名為最初修行三無數劫。

  論曰。如是已說因果修差別。此中增上戒殊勝云何可見。如菩薩地正受菩薩律儀中說。復次應知略由四種殊勝故此殊勝。一由差別殊勝。二由共不共學處殊勝。三由廣大殊勝。四由甚深殊勝。

  釋曰。依增上戒而學故名增上戒學。如菩薩地正受菩薩律儀中說者。謂如彼尸羅波羅蜜多品中廣說。復次應知略由四種殊勝故。此殊勝等如后廣釋。

  論曰。差別殊勝者。謂菩薩戒有三品別。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。此中律儀戒應知二戒建立義故。攝善法戒應知修集一切。佛法建立義故。饒益有情戒。應知成熟一切有情建立義故。

  釋曰。差別殊勝。謂諸菩薩具三種戒。即律儀戒攝善法戒饒益有情戒。聲聞乘等唯有一種律儀尸羅。是故菩薩望彼殊勝。律儀戒者。謂正受遠離一切品類。惡不善法。攝善法戒者。謂正修集力無畏等一切佛法。饒益有情戒者。謂不顧自樂。隨所堪能令入三乘。舍生死苦證涅槃樂。律儀戒應知二戒建立義故者。是二戒因故。謂若防守身語意者。便能無倒修集一切清凈佛法。亦能成熟一切有情令入三乘。余則不爾。

  論曰。共不共學處殊勝者。謂諸菩薩一切性罪不現行故與聲聞共。相似遮罪有現行故與彼不共。于此學處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪身語意業。菩薩一切皆應現行皆應修學。如是應知說名為共不共殊勝。

  釋曰。殺盜淫等貪等所生名為性罪。斷生草等非貪等生說名遮罪。菩薩于中觀有利益而無罪者一切應修。聲聞不爾。又諸菩薩心亦有犯非諸聲聞。謂唯內起欲恚害等諸惡尋思。不為發起身語二業。一切饒益有情無罪身語意業者。謂能利益安樂有情。不發自他貪等煩惱。如是一切菩薩應修。

  論曰。廣大殊勝者。復由四種廣大故。一由種種無量學處廣大故。二由攝受無量福德廣大故。三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。四由建立無上正等菩提廣大故。

  釋曰。種種無量學處廣大者。謂諸菩薩所學尸羅。種種品類無量差別。所以廣大。攝受無量福德廣大者。謂此尸羅能攝無量福德資糧。所以廣大。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。謂此尸羅攝諸有情。此世他世世出世間舍惡攝善。若因若果饒益意樂。所以廣大。建立無上正等菩提廣大者。謂此尸羅建大菩提。所以廣大。諸聲聞等無如是事。是故殊勝。

  論曰。甚深殊勝者。謂諸菩薩由是品類方便善巧。行殺生等十種作業。而無有罪。生無量福速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變化身語兩業。應知亦是甚深尸羅。由此因緣或作國王示行種種惱有情事。安立有情毗奈耶中。又現種種諸本生事。示行逼惱諸余有情。真實攝受諸余有情。先令他心深生凈信后轉成熟。是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。

  釋曰。由是品類方便善巧者。謂諸菩薩悲愿相應。后得妙智。行殺生等十種作業而無有罪等者。謂愛樂善法。憎惡不善。見諸邪性說名后三。依止此故行殺等七而無有罪。生無量福速證菩提。或行前七不起后三。大數言十。或已伏除。為試彼力故心暫起。不能招苦故無有罪。能助道故生無量福。現行變化身語兩業者。謂依化身發起兩業。或依實身由化心發身語二業。意業無形不可變化。或雖現有貪瞋等事。于化有情無大義利。是故不說。安立有情毗奈耶中者。謂作國王制諸法律。示行逼惱令住其中。或一切善能滅眾惡。或大涅槃滅除生死名毗奈耶。又現種種諸本生事者。謂諸菩薩諸本生事化心所現。或久成佛復示現行諸本生事。饒益有情令菩薩學。故后說言是名菩薩所學尸羅。

  論曰。由此略說四種殊勝。應知菩薩尸羅律儀最為殊勝。如是差別菩薩學處應知復有無量差別。如毗奈耶瞿沙方廣契經中說。

  釋曰。今于此中略說四種殊勝之相。于毗奈耶瞿沙經中廣說。復有無量殊勝。此經即是菩薩藏攝。故名方廣。

  論曰。如是已說增上戒殊勝。增上心殊勝云何可見。略由六種差別應知。一由所緣差別故。二由種種差別故。三由對治差別故。四由堪能差別故。五由引發差別故。六由作業差別故。

  釋曰。如增上戒與聲聞異。其增上心亦應有異。故為此問。六種差別略答此問。如后別釋。

  論曰。所緣差別者。謂大乘法為所緣故。

  釋曰大乘法者。菩薩藏中所有甚深廣大教等。聲聞等定非所能緣。是故殊勝。

  論曰。種種差別者。謂大乘光明集福定王賢守健行等三摩地。種種無量故。

  釋曰。菩薩所得諸三摩地差別無量。此中略說為上首者。等余一切聲聞乘等尚不聞名。何況能得。

  論曰。對治差別者。謂一切法總相緣智以楔出楔道理遣阿賴耶識中一切障粗重故。

  釋曰無分別智所緣真如。是一切法共相所顯。故說此智名總相緣。定能發此能對治智。亦名對治。圣道微妙。故如細楔。所治種子其性粗重故。如粗楔。

  論曰。堪能差別者。謂住靜慮樂。隨其所欲而受生故。

  釋曰。由此靜慮其性調順有所堪能。隨欲饒益諸有情處。不退靜慮而往受生。聲聞乘中無如是事。所以殊勝。

  論曰。引發差別者。謂能引發一切世界無礙神通故。

  釋曰。由此定力。引發種種一切世界無礙神通。

  論曰。作業差別者。謂能振動熾然遍滿。顯示轉變往來卷舒。一切色像皆入身中。所往同類或顯或隱。所作自在伏他神通。施辯念樂放大光明。引發如是大神通故。

  釋曰。由此定力引發種種神通所作。顯謂顯現。隱謂隱藏。所作自在。謂變魔王作佛身等。伏他神通。謂能映奪他神通力。無辯才者施以辯才。無念樂者施以念樂。為召他方遠住菩薩放大光明。引發如是大神通者。引前所說種種神通。如是等類聲聞等無。是故殊勝。

  論曰。又能引發攝諸難行。十難行故。十難行者。一自誓難行。誓受無上菩提愿故。二不退難行。生死眾苦不能退故。三不背難行。一切有情雖行邪行而不棄故。四現前難行。怨有情所現作一切饒益事故。五不染難行。生在世間不為世法所染污故。六勝解難行。于大乘中雖未能了。然于一切廣大甚深生信解故。七通達難行。具能通達補特伽羅法無我故。八隨覺難行。于諸如來所說甚深秘密言詞。能隨覺故。九不離不染難行。不舍生死而不染故。十加行難行。能修諸佛安住解脫。一切障礙窮生死際不作功用。常起一切有情一切義利行故。

  釋曰。如說菩薩修諸難行。一切難行十種所顯。自誓難行誓受無上菩提愿者。不顧自樂。誓受饒益一切有情。甚為難故。不退難行生死眾苦不能退者。久處生死。風寒等苦所不能退。甚為難故。不背難行一切有情雖行邪行而不棄者。于父母等行邪惡行。或無所用戲求眼睛。雙足踐蹋。不觀其過而作饒益。甚為難故。現前難行怨有情所現作一切饒益事者。雖有重怨而現饒益。甚為難故。不染難行生在世間不為世法所染污者。常處世間利等八法所不能染。甚為難故。勝解難行等者。于微妙義殊勝神力。雖未能了而深信解。甚為難故。通達難行等者。通達現觀等覺一義能具通達。遍計所執補特伽羅一切法性皆無所有。甚為難故。隨覺難行等者。于佛所說秘密言詞。舍隨聞義。覺不聞義。甚為難故。不離不染難行等者。不舍生死不染彼過。甚為難故。加行難行等者。已斷已脫一切煩惱及所知障。而恒現前起作一切利有情事。盡未來際常無休息。欣修此行甚為難故。

  論曰。復次隨覺難行中。于佛何等秘密言詞。彼諸菩薩能隨覺了。謂如經言。

  釋曰。第八難行其義未了。故須重釋。

  論曰。云何菩薩能行惠施。若諸菩薩無少所施。然于十方無量世界廣行惠施。云何菩薩樂行惠施。若諸菩薩于一切施都無欲樂。云何菩薩于惠施中深生信解。若諸菩薩不信如來而行布施。云何菩薩于施策勵。若諸菩薩于惠施中不自策勵。云何菩薩于施耽樂。若諸菩薩無有暫時少有所施。云何菩薩其施廣大。若諸菩薩于惠施中離娑洛想。云何菩薩其施清凈。若諸菩薩殟波陀慳。云何菩薩其施究竟。若諸菩薩不住究竟。云何菩薩其施自在。若諸菩薩于惠施中不自在轉。云何菩薩其施無盡。若諸菩薩不住無盡。如于布施。于戒為初于慧為后。隨其所應當知亦爾。

  釋曰。若諸菩薩無少所施等者。謂諸菩薩一切有情攝為己體。通達自他平等性故。彼行施時即菩薩施故。無少施名能行施。又以一切所有財物施于一切。是故說名無少所施。又所施物施者受者。皆不可得三輪清凈。是故說名無少所施。若諸菩薩于一切施都無欲樂者。此既遮言。是不樂義。于來求施當施我施先施我施。此等一切皆無欲樂。唯樂攀緣安住涅槃而行惠施。若諸菩薩不信如來而行布施者。謂證法性自了自信而行惠施。非唯信他。若諸菩薩于惠施中不自策勵者。謂能任運常行施故。不須自策而能策他勸令施故。若諸菩薩無有暫時少有所施者。是一切時一切施義。若諸菩薩于惠施中離娑洛想者。此娑洛言。顯目堅實密詮流散。今取密義離流散想。即三摩地是心住定而行施義。若諸菩薩殟波陀慳者。殟波陀言。顯目生起密詮拔足。今取密義拔除慳足而行惠施。若諸菩薩不住究竟者。不同一向趣寂聲聞。安住究竟無余涅槃。若諸菩薩于惠施中不自在轉者。謂令慳等施所治障不自在轉。若諸菩薩不住無盡者。謂得圓滿無盡增上究竟佛果。而不安住。何者起化為饒益他常行惠施。如于布施于戒乃至當知亦爾者。類通余五。謂如經言。云何菩薩能具尸羅。若諸菩薩不護少戒。謂見自他平等性故。他護凈戒即是自己具足尸羅。

  論曰。云何能殺生。若斷眾生生死流轉。云何不與取。若諸有情無有與者自然攝取。云何欲邪行。若于諸欲了知是邪而修正行。云何能妄語。若于妄中能說為妄。云何具戍尼。若能常居最勝空住。云何波魯師。若善安住所知彼岸。云何綺間語。若正說法品類差別。云何能貪欲。若有數數欲自證得無上靜慮。云何能瞋恚。若于其心能正憎害一切煩惱。云何能邪見。若一切處遍行邪性。皆如實見。

  釋曰。如經中說苾芻我是能殺等者。此中顯彼所說意趣。若斷眾生生死流轉者。斷是殺義與問相應。無有與者自然攝取者。是無他求自攝益義。若于諸欲了知是邪而修正行者。謂如實知若境界欲若分別欲唯是邪亂。如有頌言。

  佛說貪恚癡  皆從分別起
  凈不凈顛倒  此亦為緣生
  凈不凈顛倒  為緣而有者
  彼自性皆無  故欲非真實

  若于妄中能說為妄者。說妄為妄故名妄語。如有頌言。

  一切虛妄法  世尊如實說
  于虛妄法中  諸行最虛妄

  若能常居最勝空住者。依世訓釋文詞道理。答上所問具戌尼言。此具戍尼。顯目離間語。密詮常勝空。具表勝義。戍表空義。尼表常義。今取密義問答相應。顯則不爾。波魯師等訓釋文詞道理亦爾。此波魯師。顯目粗惡語。密詮住彼岸。今取密義。是故說言。若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智。佛于其中能善安住。名波魯師。若正說法品類差別者。釋綺間語其義易了。若有數數欲自證。得無上靜慮者。如上訓釋文詞道理。諸佛身中所有靜慮說為無上。若于其心能正憎害一切煩惱者。已滅已斷是憎害義。若一切處遍行邪性皆如實見者。謂見一切虛妄分別邪亂為性。

  論曰。甚深佛法者。云何名為甚深佛法。此中應釋。謂常住法是諸佛法。以其法身是常住故。又斷滅法是諸佛法。以一切障永斷滅故。又生起法是諸佛法。以變化身現生起故。又有所得法是諸佛法。八萬四千諸有情行及彼對治皆可得故。又有貪法是諸佛法。自誓攝受。有貪有情為己體故。又有瞋法是諸佛法。又有癡法是諸佛法。又異生法是諸佛法。應知亦爾。又無染法是諸佛法。成滿真如。一切障垢不能染故。又無污法是諸佛法。生在世間。諸世間法不能污故。是故說名甚深佛法。

  釋曰。甚深佛法契經所說其義云何。謂余經說。若常住法是諸佛法。廣說乃至。又無污法是諸佛法。此中密意今當顯示。以其法身是常住者。法身即是轉依為相。離一切障。常住真如無變易故。或無垢穢無有掛礙無上妙智。如無色界而非異熟。是無漏故。此亦常住法身所攝。無差別故。非業煩惱所能為故。八萬四千諸有情行及彼對治皆可得者。八萬四千法蘊能治有貪有瞋有癡等分有情行故。四種各有二萬一千。又無染法是諸佛法者。善凈真如。一切障垢不能染故。余義易了不須重釋。佛說如是秘密言詞。復有何果。謂令說者易可安立。總括義故易為他說。即此因故。能令聞者易可受持。資糧易滿。受持教故。易達法性。資糧滿故。得佛證凈。得大我故。法僧亦爾。并最勝故。由此證得現法樂住。覺知彼故于智者前論義決擇入聰敏數。為斯十利說秘密言。聲聞乘中亦說殺害于父母等密意言詞。十利亦爾。

  論曰。又能引發修到彼岸。成熟有情凈佛國土。諸佛法故應知。亦是菩薩等持作業差別。

  釋曰。菩薩所得諸三摩地。復有四種作業差別。謂依此定能修一切波羅蜜多。成熟一切諸有情類。發神通等方便引令入正法故。能凈佛土隨欲能成金等寶故。能正修集力無畏等一切佛法。非離如是所說等持。能辦修集到彼岸等。四種作業如聲聞等。

  論曰。如是已說增上心殊勝。增上慧殊勝云何可見。謂無分別智。若自性若所依若因緣。若所緣若行相。若任持若助伴。若異熟若等流。若出離若至究竟。若加行無分別后得勝利。若差別若無分別后得譬喻。若無功用作事。若甚深應知無分別智。名增上慧殊勝。

  釋曰。心既在定能如實知故。等持無間說增上慧學。為不爾耶。攝取其明即名為學。慧之與學應無有異。若如是者依同處釋。謂增上慧即是其學。若爾此中應無依義。謂依余慧而起于學。是故說名增上慧學。如前二學依戒而學。依定而學。非于此中依慧而學。慧即學故。應如是說。其加行慧依根本學。其根本慧依后得學。其后得慧依二無間而起修學。何等名為增上慧學。謂無分別智。今于此中最初自性。最后甚深。廣釋此智。

  論曰。此中無分別智離五種相以為自性。一離無作意故。二離過有尋有伺地故。三離想受滅寂靜故。四離色自性故。五離于真義異計度故。離此五相。應知是名無分別智。

  釋曰。依智自性說離五相。由遮詮門說智體相。以表詮門不可說故遣分別門。無分別智其相可了。若異此智應有分別。何等分別。謂后廣說。無作意等。若無作意是無分別智。熟眠醉等無所作意。應成無分別智。然不應許由離功用應得無顛倒故。若過尋伺地是無分別智。第二靜慮已上諸地。一切異生及聲聞等應成無分別智。然彼無有無分別智。若想受滅是無分別智。此智體相難可成立無想等中。離心無有諸心法故。由意識滅說彼無心如前已說。若如其色是無分別智。應不得成無分別智。譬如大種所造色故。若于真義異相計度是無分別智。此智不成無分別性。以于真義異相計度。言此是真是無分別。有分別故。

  論曰。于此所說無分別智成立相中復說多頌。

  釋曰。依前所說無分別智。略成立相廣說多頌。次第別顯。為顯自性。故說初頌。

  論曰。

  諸菩薩自性  遠離五種相
  是無分別智  不異計于真

  釋曰。于此頌中由前三句遮五種相。方便顯示無分別智。由第四句正說自性。不異計于真者。謂于真義不異計度以為自性。自性自體義無差別。如說環釧金為自體。次后一頌說智所依。

  論曰。

  諸菩薩所依  非心而是心
  是無分別智  非思義種類

  釋曰。智是心法故應依心。依止于心而無分別。不應道理。心聲即是思量相故。若依非心譬如眾色。不應成智。為解如是雙結過失故說半頌。非思義種類者。謂無分別智所依非心。非思義故。亦非非心為所依止心種類故。以心為因。數習勢力引得此位。名心種類。此即顯示智所依心。出過一切思量分別。次有一頌顯智因緣。

  論曰。

  諸菩薩因緣  有言聞熏習
  是無分別智  及如理作意

  釋曰。因緣與能作因緣義一。有言聞熏習者。謂有于他大乘言音故名有言。聞謂聽聞即彼非余。由此所引功能差別說名熏習。及如理作意者。謂此為因所生意言。如理作意順理清凈故名如理。智必有境故。次一頌說智所緣。

  論曰。

  諸菩薩所緣  不可言法性
  是無分別智  無我性真如

  釋曰。不可言法性者。謂可言法無自性性。是離可言遍計所執自性性義。無我性真如者。為成此義令其明了。即是一切補特伽羅諸法無性所顯真如。解脫增益損減二邊。無分別智所緣境界。有所緣法定有行相故。次一頌顯智行相。

  論曰。

  諸菩薩行相  復于所緣中
  是無分別智  彼所知無相

  釋曰。于所緣中相似而行故名行相。無分別智于真如境相似而行。彼所知無相者。謂說此智于真如境所作行相。此意說言。無分別智緣真如境。離一切相作意行相。以為行相。次說二頌。于上所緣及智行相。釋通疑難。

  論曰。

  相應自性義  所分別非余
  字展轉相應  是謂相應義
  非離彼能詮  智于所詮轉
  非詮不同故  一切不可言

  釋曰。若實無有所分別義。何所分別故說是言。相應自性義所分別非余等。謂諸文字展轉相應。宣唱不絕。遍計心等緣此假立成遍計義。為所分別。無別實義為所分別。故言非余。若無文字相續宣唱。分別無故。云何諸法皆不可言。為顯此理故說是言。非離彼能詮智于所詮轉等。若實有義可言說者。離能詮名于彼應有似言智起。非未解了能詮名言。于所詮義有此智起。故不可言。或謂外義雖定實有。要待能詮所詮智起。為遮此故說如是言。非詮不同故。謂相異故非實能詮。以能詮名與所詮義別相取故。其相各異。云何得成定實詮表。一切不可言者。由此道理所有一切能詮所詮。皆不可言。無分別智何所任持。

  論曰。

  諸菩薩任持  是無分別智
  后所得諸行  為進趣增長

  釋曰。后所得諸行者。謂無分別后得智中所得種種菩薩諸行。此行皆以智為所依。為進趣增長者。謂為增長菩薩諸行。此說任持有要所用。無顛倒故能持諸行。無分別智誰為助伴。若唯有一應無所能。

  論曰。

  諸菩薩助伴  說為二種道
  是無分別智  五到彼岸性

  釋曰。二種道者。一資糧道。二依止道。五到彼岸以為自性。此中前四波羅蜜多是資糧道。第五靜慮波羅蜜多是依止道。若在定心前說四種波羅蜜多諸善資助。便能生長無分別智。此智名慧波羅蜜多。乃至未得佛果已來。無分別智當于何處感異熟果。

  論曰。

  諸菩薩異熟  于佛二會中
  是無分別智  由加行證得

  釋曰。二會中者。謂于諸佛變化受用二身會中。由加行證得者。謂顯能感異熟果義。此非異熟因。能對治彼故。即增上果假名異熟。由此資熏。余有漏業令感異熟故立此名。若修加行無分別時。生在諸佛所現變化身眾會中。若時證得無分別智。便生諸佛所現受用身眾會中。無分別智誰為等流。

  論曰。

  諸菩薩等流  于后后生中
  是無分別智  自體轉增勝

  釋曰。前前生中無分別智。后后生處展轉增勝。是等流果。無分別智出離云何。

  論曰。

  諸菩薩出離  得成辦相應
  是無分別智  應知于十地

  釋曰。初極喜地入見道時。見一切地無分別理。初得出離。后修道中方得諸地成辦相應無分別智。誰為究竟。

  論曰。

  諸菩薩究竟  得清凈三身
  是無分別智  得最上自在

  釋曰。清凈三身者。謂初地中雖得三身而未清凈。至第十地乃得清凈。方名究竟。故說爾時得凈三身。得最上自在者。謂于爾時無分別智。非但獲得清凈三身。亦得最上十種自在。故名究竟無分別智。如何從何由何無染。

  論曰。

  如虛空無染  是無分別智
  種種極重惡  由唯信勝解

  釋曰。初問如何得無染者。答如虛空無染。次問從何得無染者。答種種極重惡。后問由何得無染者。答曰唯信勝解。謂唯由信由慧勝解以為因故。而得無染。

  論曰。

  如虛空無染  是無分別智
  解脫一切障  得成辦相應

  釋曰。解脫一切障者。解脫煩惱及所知障。得成辦相應者。謂在初地與得相應。乃至佛地成辦相應。

  論曰。

  如虛空無染  是無分別智
  常行于世間  非世法所染

  釋曰。常行于世間非世法所染者。此顯遍生一切生處利等世間八法不染。如紅蓮華出世間攝。如是三頌顯示三智所得勝利。加行根本后得三種無分別智。有何差別。

  論曰。

  如啞求受義  如啞正受義
  如非啞受義  三智譬如是
  如愚求受義  如愚正受義
  如非愚受義  三智譬如是
  如五求受義  如五正受義
  如末那受義  三智譬如是
  如未解于論  求論受法義
  次第譬三智  應知加行等

  釋曰。為顯三智行相差別。說如是喻。如啞求受義者。譬如啞人求受境界。而未能受亦不能說。如是加行無分別智。求證真如而未能證。寂無言說當知亦爾。如啞正受義者。譬如啞人正受境界無所言說。如是根本無分別智。正證真如離諸戲論當知亦爾。如非啞受義者。如不啞人受諸境界。亦起言說。如是后得無分別智。反照真如現證境界。能起言教當知亦爾。由此道理釋如愚頌。如五求受義者。譬如五識求受境界。雖有所求而無分別。如是加行無分別智當知亦爾。如五正受義者。譬如五識正受境界。離諸分別。如是根本無分別智當知亦爾。如末那受義者。譬如意識能受境界亦能分別。如是后得無分別智當知亦爾。如未解于論求論受法義者。如未解論求誦于論。而未能誦。如是加行無分別智當知亦爾。如溫習論領受文字。如是根本無分別智當知亦爾。如已聽習通達法義。如是后得無分別智當知亦爾。由如是等眾多譬喻。如數次第喻加行等三智差別。次顯根本后得二智譬喻差別。

  論曰。

  如人正閉目  是無分別智
  即彼復開目  后得智亦爾
  應知如虛空  是無分別智
  于中現色像  后得智亦爾

  釋曰。由此二頌顯示根本后得差別。閉目開目虛空色像。俱顯二智是無分別。是有分別。是其平等是不平等。其加行智未有所證故略不說。又加行智是本智因。其后得智是本智果。是故且辦無分別智成所作事。無分別智修成佛果既無分別。云何能作利有情事。

  論曰。

  如末尼天樂  無思成自事
  種種佛事成  常離思亦爾

  釋曰。今此頌中引彼末尼天樂兩喻。成立所得無分別智。雖無分別不作功用。成種種事如如意珠及以天樂。雖無是念我當放光。我當出聲。并無思故然由生彼有情福業意樂勢力。不待擊奏放種種光。出種種聲。諸佛菩薩無分別智。當知亦爾。雖離分別不作功用。而能隨彼所化有情福力意樂。現作種種利樂事轉。次當顯示無分別智所有甚深。無分別智境界云何。為緣分別依他起性。為緣余境自體亦爾。為智非智。若爾何失。若緣分別依他起性。云何得成無分別智。若緣余境余境定無。當何所緣。若是其智應有所知。若是非智云何得名無分別智。為離如是一切過失故說頌言。

  論曰。

  非于此非余  非智而是智
  與境無有異  智成無分別

  釋曰。無分別智不緣分別依他起性。無分別故。非緣分別成無分別。亦不緣余以為境界。以即緣此分別法性為境界故。法與法性若一若異俱不可說。是故此智不可定說。緣分別境非分別境。自體亦爾。不可說言決定是智。如加行智及后得智分別無故。亦不可說決定非智。以加行智為先因故。與境無有異智成無分別者。不可分別此是能知。此是所知。能取所取分別無故。此智與境無差別相。譬如虛空與虛空中所有光明。是故此智成無分別。余契經中說一切法性無分別。今當解釋。

  論曰。

  應知一切法  本性無分別
  所分別無故  無分別智無

  釋曰。所分別無故者。由所分別遍計所執義永無故。余契經中說一切法性無分別。若一切法本來自性無分別者。何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫。無分別智彼無有故。由彼有情于一切法無分別性。現證真智本來未生。諸菩薩等。于一切法無分別性種性為因。證智已生由此道理。諸菩薩等能得解脫。非余有情。次當顯示加行智等。各有三種五種差別。

  論曰。此中加行無分別智有三種。謂因緣引發數習生差別故。

  釋曰。此加行智生起差別由三種力。一因緣力。二引發力。三數習力。因緣力者。謂種性力。或有種性會遇強緣。速起加行。如是加行種性為因。而得生起。言種性者。謂無始來六處殊勝。能得佛果法爾功能。引發力者。謂前生中已習為因發起加行。數習力者。謂現在生數數修習。由士用力發起加行。

  論曰。根本無分別智亦有三種。謂喜足無顛倒無戲論無分別差別故。

  釋曰。喜足無分別者。謂于下劣義而生喜足。于后勝進不悕求故。名無分別。如得世間聞思兩智。于少分義。或已信解或已決了。便生喜足。或如已得世間修慧證第一有粗煩惱息。于中執為究竟解脫。便生喜足。如是等類皆名喜足無分別智。無顛倒無分別者。謂圣弟子等。彼由修慧于苦等諦起無常等四無倒行。不起常等顛倒分別。名無顛倒無分別智。無戲論無分別者。謂諸菩薩于無常等亦不分別。乃至菩提亦離戲論。由一切法無分別理。出過一切名言道故。超度一切世智境故。由戲論名是世俗聲。世俗智攝。遠離此故名無戲論無分別智。

  論曰。后得無分別智有五種。謂通達隨念安立和合如意思擇差別故。

  釋曰。此后得智所作別故。有其五種。謂通達等。思擇之聲一一皆有。通達思擇者。于真決定于真現觀故名通達。由后得智思擇如是所得通達。謂即于中自內審察此事如是。是故說名通達思擇隨念思擇者。謂于后時隨念通達。念言我曾通達是事。是故說名隨念思擇。安立思擇者。謂從此出。如所通達為他宣說。是故說名安立思擇。和合思擇者。謂總相觀緣一切法。由此觀故進趣轉依。或轉依已重起此觀。是故說名和合思擇。如意思擇者。謂智現前隨所思惟。一切如意。如令地等變成金等。是故說名如意思擇。此思擇聲。意說其智。前說一切法本性無分別。所分別無故。云何得知所分別義實無所有。為欲成立彼無所有。故說多頌。

  論曰。

  鬼傍生人天  各隨其所應
  等事心異故  許義非真實
  于過去事等  夢像二影中
  雖所緣非實  而境相成就
  若義義性成  無無分別智
  此若無佛果  證得不應理
  得自在菩薩  由勝解力故
  如欲地等成  得定者亦爾
  成就簡擇者  有智得定者
  思惟一切法  如義皆顯現
  無分別智行  諸義皆不現
  當知無有義  由此亦無識

  釋曰。鬼傍生人天等者。謂于人等見有水處。餓鬼見是陸地高原。于人所見有糞穢處。傍生見為凈妙飲食。于人所見不凈物中。餓鬼畜生見為清凈。于人所見凈妙飲食。諸天見為臭穢不凈。非相違事同一處有。故知遍計所執義無。若無有義。云何無境識得現行。何故詰問。汝經部師。過去未來境界非有。云何于中得有智轉。又于夢中夢像實無。云何智起非隘室中偃臥一處容有夢智所緣真實山河象等。又未曾經自斷其首。云何夢見非不得通憶宿住事。又于鏡等三摩地中。所行二影非真實有。云何了然當心顯現。故知自緣心之影像而境相成就者。總結過去未來等境。雖非實有而于自心境相成就。若義義性成無無分別智者。若諸境義義性成實。無分別智應不得成。分別有故。此若無佛果證得不應理者。此無分別智體若無。證得佛果不應道理。是則應成害本過失。是故應知所分別義定非成實。又此境義定非實有。何以故。得自在菩薩者。謂諸菩薩得大自在。由勝解力故者。由意解力。如欲地等成者。謂變地等令成金等。得定者亦爾者。謂除菩薩余聲聞等得靜慮者。成就簡擇者者謂慧成滿者。言有智者。謂與成滿正智相應。是故菩薩名有智者。得定者者。得三摩地。思惟一切法者。謂正思惟一切契經應頌等法。如義皆顯現者。謂以種種無我等行。如如思惟契經等法。如是如是其義顯現。是故應知即此如理作意之心。似其所取能取相現。一切外義都無所有。無分別智行諸義皆不現者。此中應續前說許義非真實言。由諸菩薩無分別智現起行時。一切境義皆不顯現是故應知所有境義皆非實有。當知無有義由此亦無識者。結勸應知無有境義。由此能識亦無所有。非無所識而有能識應正道理。前于廣釋所知相中。已具辯析如是道理。

  論曰。般若波羅蜜多與無分別智無有差別。如說菩薩安住般若波羅蜜多。非處相應能于所余波羅蜜多修習圓滿。云何名為非處相應修習圓滿。謂由遠離五種處故。一遠離外道我執處故。二遠離未見真如菩薩分別處故。三遠離生死涅槃二邊處故。四遠離唯斷煩惱障生喜足處。故五遠離不顧有情利益安樂住無余依涅槃界處故。

  釋曰。般若波羅蜜多與無分別智無有差別者。性相等故。謂諸所有無分別智。即是般若波羅蜜多故。彼經中作如是說。菩薩安住般若波羅蜜多。非處相應能于所余波羅蜜多修習圓滿。此義云何。謂由遠離五種處故。即是遠離外道我執處等五處差別。此中可居故名為處。遠離外道我執處者。謂諸外道安住我執。作是念言。我能了知此是我慧。菩薩遠離如是處所。不計執我及以我所而起波若。菩薩遠離如是處所。是故說名非處相應。遠離未見真如菩薩分別處者。謂未見真諸菩薩眾。于其般若波羅蜜多無分別智起諸分別。此是般若波羅蜜多。菩薩遠離如是處所。是故說名非處相應。如有頌曰。

  若有所見  汝為彼縛  若無所見
  便得解脫

  遠離生死涅槃二邊處者。謂如世間住生死邊。有我執故。如圣弟子住涅槃邊。煩惱斷故。菩薩不爾。是故說名遠離二邊非處相應。遠離唯斷煩惱障生喜足處者。謂聲聞等計修習力斷煩惱障。即為一切所作已辦。菩薩遠離如是處所以能障礙利益安樂諸有情故。如有頌言。

  非往諸惡趣  極障大菩提
  如住于聲聞  及以獨覺地

  菩薩遠離如是處。所是故說名非處相應。遠離不顧有情利益。安樂住無余依涅槃界處者。如聲聞等不顧有情利益安樂。住無余依涅槃界中。如火燒薪。畢竟寂滅。菩薩遠離如是處所。般若大悲皆具足故。能正安住無住涅槃。由舍此處是故說名非處相應。

  論曰。聲聞等智與菩薩智有何差別。由五種相應知差別。一由無分別差別。謂于蘊等法無分別故。二由非少分差別。謂于通達真如入一切種所知境界。普為度脫一切有情非少分故。三由無住差別。謂無住涅槃為所住故。四由畢竟差別。謂無余依涅槃界中無斷盡故。五由無上差別。謂于此上無有余。乘勝過此故。此中有頌。

  諸大悲為體  由五相勝智
  世出世滿中  說此最高遠

  釋曰。此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。無分別差別者。謂聲聞。等智就四顛倒。名無分別。諸菩薩智于一切法乃至菩提皆無分別。非少分差別。復有三種。一通達真如非少分差別。謂聲聞等入真觀時唯能通達補特伽羅空無我理。是諸菩薩入真觀時具足通達補特伽羅及一切法空無我理。二所知境界非少分差別。謂聲聞等唯于苦等諦中智生。即名修習所作已辦。是諸菩薩普于一切所知境界無倒智生。乃名修習所作已辦。三所度有情非少分差別。謂聲聞等唯求自利盡無生智。正勤修行。是諸菩薩普為濟度一切有情求大菩提。于此三種非少分別。聲聞菩薩智有差別。無住差別者。謂聲聞等唯住涅槃。是諸菩薩具足悲慧增上力故。無住涅槃以為住處。畢竟差別者。顯聲聞等與諸菩薩于涅槃中有大差別。謂聲聞等住無余依涅槃界中。身智永盡如燈焰滅。是諸菩薩得成佛時。所證法身窮生死際無有斷盡。如無色界相續不壞。由此差別智有差別。無上差別者。謂聲聞乘上有獨覺。獨覺乘上復有大乘。其菩薩乘即是佛乘。更無有上。由此五相應知聲聞與諸菩薩智有差別。復以伽陀攝如是義。言五相者。即前所說五相差別。世出世滿中者。靜慮無色名世間滿。聲聞乘等所得涅槃名出世滿。此皆勝彼故說高遠。

  論曰。若諸菩薩成就如是。增上尸羅。增上質多。增上般若。功德圓滿。于諸財位得大自在。何故現見有諸有情匱乏財位。見彼有情于諸財位有重業障故。見彼有情若施財位障生善法故。見彼有情若乏財位厭離現前故。見彼有情若施財位。即為積集不善法因故。見彼有情若施財位。即便作余無量有情損惱因故。是故現見有諸有情匱乏財位。此中有頌。

  見業障現前  積集損惱故
  現有諸有情  不感菩薩施

  釋曰。今當顯說。由是因緣菩薩雖有財位自在而不施他。見彼有情于諸財位有重業障故者。謂諸菩薩見彼有情于其財位。有重業障故不施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能受。何用施為。如有頌言。

  如母乳嬰兒  一經月無倦
  嬰兒喉若閉  乳母欲何為

  見彼有情若施財位障生善法故者。謂諸菩薩見彼有情雖于財位無重業障。而彼若得財位圓滿便多放逸不起善法。作是思惟。寧彼現法少時貧賤。勿彼來生多時貧賤。故不施彼所有財位。見彼有情若乏財位厭離現前故者。謂諸菩薩見彼有情若乏財位厭生死心便現在前。求欲出離。若得富貴即生憍逸。故不施彼所有財位。作是思惟。寧彼貧賤厭離生死心常現前。勿彼富貴受樂放逸。不厭生死不起善法。見彼有情若施財位即為積集不善法因故者。謂諸菩薩見彼有情若當施彼滿足財位。即便放逸積集種種惡不善業。故不施彼所有財位。如有頌言。

  寧使貧乏于財位  遠離惡趣諸惡行
  勿彼富貴亂諸根  令感當來眾苦器

  見彼有情若施財位即便作余無量有情損惱因故者。謂諸菩薩見彼有情若得富貴。即便損惱無量有情故。不施彼所有財位。作是念言。寧彼一身受貧賤苦。勿令損惱余多有情。復以伽他攝如是義故說見業障現前等。其文易了無煩重釋。

  論曰。如是已說增上慧殊勝。彼果斷殊勝云何可見。斷謂菩薩無住涅槃。以舍雜染不舍生死。二所依止轉依為相。此中生死。謂依他起性雜染分。涅槃謂依他起性清凈分。二所依止。謂通二分依他起性。轉依。謂即依他起性對治起時。轉舍雜染分。轉得清凈分。

  釋曰。無分別智。能治既生一切所治。決定應斷故。彼無間說斷殊勝。無住涅槃者。不同世間聲聞獨覺安住生死或涅槃故。以舍雜染不舍生死者。害彼勢力如彼咒蛇。雖不棄舍而無染故。二所依止轉依為相者。或依主釋或持業釋。住此轉依如無色界。若依自利與殊勝慧共相應故。不容煩惱。若依利他由與大悲共相應故。現處生死而不棄舍。此中何者生死涅槃。依止轉依。皆應顯說。生死謂依他起性雜染分者。謂心心法煩惱迷亂。生死過失相續不絕。遍計所執分。涅槃謂依他起性清凈分者。謂畢竟轉遍計所執。圓成實分。二所依止謂通二分依他起性者。謂二所依。依他起性。轉依謂即依他起性者。謂心心法依他起性。是諸雜染轉滅所依。又是一切佛法所依。如有說言。此是一切佛法。諸地波羅蜜多果。所依等云何轉依。何者轉依。謂即于此依他起性對治起時者。無分別智起時。轉舍雜染分者。轉滅一切所取能取諸迷亂分。轉得清凈分者。舍彼所取能取性故。轉得遠離所取能取自內所證。絕諸戲論最清凈分。

  論曰。又此轉依略有六種。一損力益能轉。謂由勝解力聞熏習住故。及由有羞恥。令諸煩惱少分現行。不現行故。二通達轉。謂諸菩薩已入大地。于真實非真實顯現不顯現。現前住故。乃至六地。三修習轉。謂猶有障一切相不顯現真實顯現故。乃至十地。四果圓滿轉。謂永無障。一切相不顯現。最清凈真實顯現。于一切相得自在故。五下劣轉。謂聲聞等唯能通達補特伽羅空無我性。一向背生死一向舍生死故。六廣大轉。謂諸菩薩兼通達法空無我性。即于生死見為寂靜。雖斷雜染而不舍故。若諸菩薩住下劣轉。有何過失。不顧一切有情利益安樂事故。違越一切菩薩法故。與下劣乘同解脫故。是為過失。若諸菩薩住廣大轉有何功德。生死法中以自轉依為所依止。得自在故。于一切趣示現一切有情之身。于最勝生及三乘中種種調伏。方便善巧安立所化諸有情故。是為功德。

  釋曰。損力益能轉等者。謂由勝解力及聞熏習力。損減依附異熟識中。煩惱熏習增益所習凈法功能。又由勝解聞熏習。住有羞恥故。令諸煩惱少分現行。或不現行。通達轉等者。謂已證入菩薩大地。于真非真或現不現。無分別智有間無間而現行故。或時真現。謂入觀時。或非真現謂出觀時非真與真于此二時。如其次第說現不現。此現不現乃至六地。修習轉等者。由所知障說名有障。此轉依位乃至十地諸相不現唯真顯現。果圓滿轉等者。由一切障說名無障。以一切障永無有故。得一切相皆不顯現。得最清凈真實顯現。依此轉依于一切相得大自在。以于諸相得自在故。隨其所樂利樂有情。下劣轉等其言易了。無煩重釋。廣大轉等者。謂于雜染斷而不舍。于生死中達無我故。斷諸雜染。即于其中見寂靜故。而不棄舍。住下劣轉有何過失等。其文易解。住廣大轉有何功德等者。于一切法得自在故。于一切趣示顯一切同分之身。種種調伏方便善巧。安立所化有感有情。置最勝生及三乘中。最勝生者。謂諸世間安樂生處。應知此是說法功德。

  論曰。此中有多頌。

  諸凡夫覆真  一向顯虛妄
  諸菩薩舍妄  一向顯真實
  應知顯不顯  真義非真義
  轉依即解脫  隨欲自在行
  于生死涅槃  若起平等智
  爾時由此證  生死即涅槃
  由是于生死  非舍非不舍
  亦即于涅槃  非得非不得

  釋曰。為顯轉依復說多頌。諸凡夫覆真等者。謂如凡夫無明未斷。真義不顯故說名覆。無明力故一切虛妄皆悉顯現。菩薩不爾無明斷故。通達虛妄皆無所有故名舍妄。唯有真義一向顯現。由此道理。應知顯不顯真義非真義者。謂圓成實真義顯現。遍計所執非真實義皆不顯現。言轉依者。謂非真義皆不顯現。所有真義皆悉顯現。故名轉依。即解脫者。謂即轉依名為解脫。隨欲自在行者。謂此轉依解脫自在。于諸世間得隨欲行。由隨所欲所作自在故名解脫。非如斬首舍離身命。名為解脫。于生死涅槃若起平等智等者。謂遍計所執自性名為生死。此即無性。無性即空。空即涅槃。圓成實性。由是于生死非舍非不舍等者。謂即生死是涅槃故說名非舍。無復生死名想轉故名非不舍。非離生死別得涅槃故名非得。即于此中證涅槃故名非不得。

  論曰。如是已說彼果斷殊勝。彼果智殊勝云何可見。謂由三種佛身應知。彼果智殊勝。一由自性身。二由受用身。三由變化身。此中自性身者。謂諸如來法身。一切法自在轉所依止故。受用身者。謂依法身種種諸佛眾會所顯。清凈佛土大乘法樂為所受故。變化身者亦依法身。從睹史多天宮現沒。受生受欲踰城出家。往外道所修諸苦行。證大菩提。轉大法輪。入大涅槃故。

  釋曰。由斷所斷獲得無垢無掛礙智故。斷殊勝無間次說果智殊勝。自性身中非假所立故名自性。是所依止故名為身。法性即身故名法身。或是諸法所依止處故名法身。言一切法自在轉所依止者。謂于一切法得自在轉。亦所依止故名一切法自在轉所依止。或依持業釋。受用身中依法身者。由有彼故而得有此。種種諸佛眾會所顯者。謂有佛土諸大菩薩眾所云集。由此了知故名所顯。即是西方極樂土等。清凈佛土大乘法樂為所受故者。謂于清凈佛國土中。受用種種大乘法樂。領解義故。或于清凈佛國土中。受用種種金銀等寶。諸佛菩薩展轉受用妙色身等。及受經等種種法義。安立自相及共相故。何者所依復是誰依。謂前無垢無掛礙智。由此妙智增上力故能令安住不可思議解脫。已入大地諸大菩薩。清凈佛土大乘法樂。相現智生。變化身中依法身者。如前已說。謂由果智殊勝力故。從睹史多天宮現沒。乃至涅槃。此即能令余相續中。與人同分識相生起。

  論曰。此中說一嗢拖南頌。

  相證得自在  依止及攝持
  差別德甚深  念業明諸佛

  釋曰。略標總義名嗢拖南相證得等是所標義。

  論曰。諸佛法身以何為相。應知法身略有五相。

  釋曰。初總標相復有五種下轉依等別釋五相。

  論曰。一轉依為相。謂轉滅一切障雜染分依他起性故。轉得解脫一切障于法自在轉。現前清凈分依他起性故。

  釋曰。轉滅一切障雜染分依他起性故者。謂轉雜染分依他起性。似所取相及能取相。令永不生故。轉得解脫一切障。于法自在轉現前清凈分依他起性故者。謂轉得所取能取無性所顯離垢真如圓成實性。及得于一切法自在而轉。現在前因極清凈分依他起性故。

  論曰。二白法所成為相。謂六波羅蜜多圓滿得十自在故。此中壽自在心自在眾具自在由施波羅蜜多圓滿故。業自在生自在由戒波羅蜜多圓滿故。勝解自在由忍波羅蜜多圓滿故。愿自在由精進波羅蜜多圓滿故。神力自在五通所攝。由靜慮波羅蜜多圓滿故。智自在法自在由般若波羅蜜多圓滿故。

  釋曰。白法所成為相等者。謂諸聲聞所得轉依。唯是煩惱永斷所顯。無有白法所成為相。若諸菩薩所得轉依修習六種波羅蜜多極圓滿故。白法自性十種自在以為其相。于此時中無有一念是無記分。況染污分。此中已下釋十自在壽自在者。謂隨所欲能舍命故。心自在者。謂于生死無染污故。又隨意樂能正為他引攝眾具。于中自在運轉其心名心自在。眾具自在者。謂飲食等諸資生具。隨意所樂能積集故。眾具資財其義是一。由施波羅蜜多圓滿故者。謂由法施無畏施財施圓滿。如其所應得此果故。業自在者。謂于諸業得大自在。唯作善業非惡無記。及于其中勸他作故。生自在者。謂于一切應所生處。如其所欲現受生故。由戒波羅蜜多圓滿故者。謂二自在是尸羅果。由具戒者唯造善業故。又具戒者所愿皆成故。勝解自在者。謂于地等發起勝解。令成金等如所勝解地等金等隨勝解轉。由忍波羅蜜多圓滿故者。謂此自在是其忍果。如昔因時樂修忍故。隨諸有情心所樂轉故。今獲得地等金等隨勝解轉。愿自在者。謂隨所愿一切事成。由精進波羅蜜多圓滿故者。謂此自在是精進果。由昔因時修精進故。于諸有情諸利樂事無有懈廢。故于今時所愿自在。神力自在五通所攝者。謂隨意樂引發種種最勝神通。由靜慮波羅蜜多圓滿故者。謂此自在是靜慮果。由昔因時樂修定故。隨諸有情所應作事。證入種種靜慮等至故。于今時得定所作神通自在。智自在者。謂隨所有種種言音。智現前故。法自在者。謂隨意樂宣說契經應頌等故。由般若波羅蜜多圓滿故者。謂此自在是般若果。由昔因時樂修慧故。隨其類音為說正法故。今證得殊勝般若。妙達言音巧說正法。

  論曰。三無二為相。謂有無無二為相。由一切法無所有故。空所顯相是實有故。有為無為無二為相。由業煩惱非所為故。自在示現有為相故。異性一性無二為相。由一切佛所。依無差別故。無量相續現等覺故。此中有二頌。

  我執不有故  于中無別依
  隨前能證別  故施設有異
  種性異非虛  圓滿無初故
  無垢依無別  故非一非多

  釋曰。有無無二為相者。謂非有相以一切法遍計所執皆無有故。亦非無相。以空所顯自性有故。有為無為無二為相者。以業煩惱非所為故非有為相。于能示現似有為法得大自在。數數示現似有為故非無為相。異性一性無二為相者。以佛法身體是其一故非異相。無量依止各別證得故非一相。俱一無故名無二相。復以二頌攝如是義令其易了。所謂我執不有故等。若于是處有其我執計自為我。執外為他即于其中分別自他。此彼各異。于法身中無有我執。故無分別。此彼有異。若爾云何說有多佛。隨前能證有差別故。施設有異。謂隨菩薩能證位別施設有異。隨順世間名言故說。此是釋迦牟尼。此是勝觀佛等。種性異故者。謂本因性有差別故。非唯一佛。種性有二。一本性住種性。謂無始來六處殊勝。展轉相續法爾所得。二習所成種性。謂從先來善友力等數習所成。本性住性有差別故。習所成性有其多種。種性多故。執唯一佛更無余佛不應道理。非虛故者。有多菩薩依前種性。各別修集菩提資糧。若唯一佛一證菩提。余無所證。彼集資糧應空無果。不應道理。圓滿故者。謂諸如來遍于各別所化有情。成立利益安樂正事。謂于三乘如應安立。若唯一佛。是則不可安立有情置于佛乘。以更無有第二佛故。是則如來所作佛事應不圓滿。是故定應許有多佛。無初故者。謂諸如來前前出世。猶如生死無有最初。離集資糧自然成佛不應理故。離逢事佛能集資糧不應理故。由此決定非唯一佛。又不應執定有多佛。無垢所依無差別故。無漏法界名無垢依。由智殊勝畢竟遣除客塵垢故。于此無漏真法界中。不可定執諸佛有異。是故諸佛非一非多。

  論曰。四常住為相。謂真如清凈相故。本愿所引故。所應作事無竟期故。

  釋曰。恒無變易相續無斷。是故說言常住為相。由三因緣成立此相。真如清凈相故者。此顯真如性常無變。顯成佛果說為法身性。若變易即非真如。是故常住本愿所引故者。謂諸如來皆先發起如是大愿。我當度脫無量有情。令般涅槃諸有情類未般涅槃。愿所引果相續不絕。是故常住。此愿所引離相續。常道理不成。所應作事無竟期故者。謂先大愿所應作事無究竟期。諸有情類量無邊故。乃至有情相續不斷。佛所作事恒無斷故說名為常。

  論曰。五不可思議為相。謂真如清凈自內證故。無有世間喻能喻故。非諸尋思所行處故。

  釋曰。言思議者。謂依道理審諦思惟。起分別智尋思所攝。譬喻所顯。諸佛非此所行處故。不可思議。超過一切尋思地故。唯應信解不應思議。

  論曰。復次云何如是法身。最初證得。謂緣總相大乘法境無分別智。及后得智。五相善修于一切地善集資糧。金剛喻定破滅微細難破障故。此定無間離一切障故得轉依。

  釋曰。信解亦名初得法身。法行亦爾。為簡彼故說現證得。但言證得非生起者。體是常故。緣總相等其義易了。五相善修者。謂無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。及無自性。名為五相。又集總等五相善修。成辦五果謂念念中銷融一切粗重依止。離種種想得法苑樂。能正了知周遍無量無分限相。大法光明順清凈分。無所分別無相現行。為令法身圓滿成辦。能正攝受后后勝因。破滅微細難破障故者。顯示此定喻金剛因。譬如金剛其性堅固能破難破。如是此定超諸下類能破難破不染無知。能發無上清凈智道故譬金剛。此定無間離一切障故。得轉依者。由無分別及后得智故。證轉依得佛法身。

  論曰。復次法身由幾自在而得自在。略由五種。一由佛土自身相好無邊音聲。無見頂相自在。由轉色蘊依故。二由無罪無量廣大樂住自在。由轉受蘊依故。三由辯說一切名身句身文身自在。由轉想蘊依故。四由現化變易。引攝大眾引攝白法自在。由轉行蘊依故。五由圓鏡平等觀察成所作智自在。由轉識蘊依故。

  釋曰。由轉五蘊依故。得五自在。諸聲聞等怖畏苦故永斷諸蘊。如愚癩人自舍身命。若諸菩薩攝巧方便。轉滅有罪色等諸蘊。轉起無罪色等諸蘊。如智癩人求諸良藥。轉有病身成無病身。此中由轉色蘊依故。得能示現佛土自在。如其所欲現金銀等諸佛土故。得能示現自身自在。隨心所思皆能示現。于其種種大集會中。隨諸所化有情機宜。各別現故。得能示現相好自在。隨所愛樂示現種種妙相好故。得能示現無邊音聲無見頂相二種自在。現佛音聲量無邊故。現佛頂相無能見故。由轉受蘊依故。得無罪無量廣大樂住自在應知。此中離煩惱故名為無罪。有眾多故名為無量。超過一切三界樂故名為廣大。由轉想蘊依故。得能辯說一切名身句身文身自在。以能取相是想自性。由攝如是資糧為因。轉得如是功能差別。由此能于名身等事。隨其所欲自在能住。由轉行蘊依故得能現化變易引攝大眾引攝白法自在。謂行蘊中思最為勝。由此思故于現化等自在。能轉現化自在者。如其所欲能現化故。變易自在者。如其所欲轉變地等成金等故。引攝大眾自在者。如意所樂引攝天等諸大眾故。引攝白法自在者。如意所樂令無漏法現在前故。由轉阿賴耶識等八事識蘊得大圓鏡智等四種妙智。如數次第或隨所應。當知此中轉阿賴耶識故得大圓鏡智。雖所識境不現在前而能不忘不限時處。于一切境常不愚迷。無分別行能起受用。佛智影像。轉染污末那故得平等性智。初現觀時。先已證得。于修道位轉復清凈。由此安住無住涅槃。大慈大悲恒與相應。能隨所樂現佛影像。轉意識故。得妙觀察智。具足一切陀羅尼門三摩地門。猶如寶藏。于大會中能現一切自在作用。能斷諸疑能雨法雨。轉五識故得成所作智。普于十方一切世界。能現變化從睹史多天宮而沒乃至涅槃。能現住持一切有情利樂事故。

  論曰。復次法身由幾種處。應知依止略由三處。一由種種佛住依止。此中有二頌。

  諸佛證得五性喜  皆由等證自界故
  離喜都由不證此  故求喜者應等證
  由能無量及事成  法味義德俱圓滿
  得喜最勝無過失  諸佛見常無盡故

  二由種種受用身依止。但為成熟諸菩薩故。三由種種變化身依止。多為成熟聲聞等故。

  釋曰。由幾種處應知依止者。此問法身與幾種法為所依止。略由三處者。廣即無量功德依止。今且略說但由三處。由種種佛住依止者。由諸如來所得法身。與所安住種種天住圣住梵住為所依止。諸天住中如來多住第四靜慮。諸圣住中如來多住空解脫門。諸梵住中多住其悲。如是種種如來所住。勝聲聞等。為顯如來所證涅槃勝聲聞等所得涅槃故。說諸佛證得五性喜等。證自界者。證自法界。于此修治正作證故名為等證。言離喜者。謂諸如來證自法界。安住五喜。諸聲聞等證如斬首。永滅涅槃遠離。如是最勝歡喜故。求喜者應等證者。謂諸菩薩勤求五喜。應正求證此真法界。何等為五。所求勝喜故次說言。由能無量及事成等。由因別故爾所喜異。能謂堪能。言無量者。謂過無量殑伽沙數。諸佛如來所有堪能。同依法身。一切和雜平等無異。由見如是能無量故。生大歡喜。及者集義。事者所作。一切有情諸利樂事。隨彼所能無倒安立于三乘等。成謂成辦。經無量時此所作事無礙轉故。由見堪能。所應作事亦無量故生大歡喜。言法味者。謂契經等無上法味。謂證真諦所得理味。義圓滿者。謂契經等法所詮義皆得圓滿。隨自意樂現在前故。德圓滿者。謂神通等功德圓滿。由見法味亦無量故。見義圓滿亦無量故。見德圓滿亦無量故。生大歡喜。復有說言。義謂涅槃。德謂隨樂所起功德。俱圓滿故并生大喜。得喜最勝無過失。諸佛見常無盡故者。謂諸如來見自身中真如一味。能無量等所生大喜。雖入涅槃亦常無盡。是故最勝無有過失。出三界故名為最勝。煩惱所知二障并習皆永斷故。名無過失。由種種受用身依止等者。謂由法身為增上緣彼得轉故。說名依止。非如日光依日道理。與變化身為所依止其義亦爾。言多為者。攝取勝解行地菩薩。以劣信解諸聲聞等。雖見佛身不應成熟。初業菩薩當知亦爾。已入大地諸菩薩眾。不由化身方得成熟。通達甚深廣大法故。

  論曰。應知法身由幾佛法之所攝持。略由六種。一由清凈。謂轉阿賴耶識得法身故。二由異熟。謂轉色根得異熟智故。三由安住。謂轉欲行等住。得無量智住故。四由自在。謂轉種種攝受業自在。得一切世界無礙神通智自在故。五由言說。謂轉一切見聞覺知言說戲論。得令一切有情心喜辯說智自在故。六由拔濟。謂轉拔濟一切災橫過失。得拔濟一切有情一切災橫過失智故。應知法身由此所說六種佛法之所攝持。

  釋曰。就自性攝以顯攝持法身自性。由清凈者。謂由清凈佛法攝持法身自性。以其法身體清凈故。凈誰轉誰而得清凈。為答此問說如是言。轉阿賴耶識得法身故。由阿賴耶識執持一切雜染種子。對治起時轉滅如是一切染種。轉得隨順一切無罪圓滿功德。譬如世間阿揭陀藥。能變有毒令成無毒。故說名轉。由異熟者。謂由異熟佛法攝持。法身自性轉色根者。謂轉眼等有色諸根。得異熟智者。謂所轉舍是異熟故。假說轉得亦名異熟。如昔所得異熟諸根。今得善智假名異熟。由安住者。謂由安住佛法攝持法身自性。轉欲行等者。謂等取勝解行等。由轉彼故證得息滅一切有情諸災患智。由自在者。謂由自在佛法攝持法身自性。攝受業者。謂諸世間商賈營農事王等業。由轉彼故證得無礙神通自在。由言說者。謂由言說佛法攝持法身自性。由轉世間見等言說。證得見聞覺知自在。由此逮得一切有情心喜妙智。由拔濟者。謂由拔濟佛法攝持法身自性。災橫等者。謂如世間國王家等所生憂苦。或親友力。或財寶力。而能息除。由轉此故。證得息除一切有情一切災橫過失妙。智轉舍如是六種世。法轉得如是六種佛法。

  論曰。諸佛法身當言有異。當言無異。依止意樂業無別故。當言無異。無量依身現等覺故。當言有異。如說佛法身受用身亦爾。意樂及業無差別故。當言無異。不由依止無差別故無量依止。差別轉故。應知變化身如受用身說。

  釋曰。諸佛法身。依止意樂作業無別故無有異。諸佛真如無有異故。依止無別。一切皆為利益安樂一切有情。意樂同故意樂無別。一切皆同利他為勝。現等正覺般涅槃等。種種作業故業無別。無量依身現等覺故。當言有異者。謂由無量別別依身。菩提薩埵現成佛故。非無有異如前廣說。如說法身受用亦爾。此說意樂及業無別。不說依止無有差別。無量依止差別轉故。謂于一切別世界中。諸佛國土眾會名號身量相好受法樂等各不同故。佛變化身應知亦爾。

  論曰。應知法身幾德相應。謂最清凈四無量解脫勝處遍處無諍愿智。四無礙解六神通三十二大士相八十隨好。四一切相清凈十力四無畏。三不護三念住拔除習氣。無忘失法大悲。十八不共佛法。一切相妙智等功德相應。

  釋曰。此中顯說諸佛世尊共聲聞等。所有清凈殊勝功德。最清凈者。顯此功德永斷煩惱及所知障身中起故。如是所說最清凈言。應知遍在一一功德。四無量者。謂緣無量有情為境。慈悲喜舍。言解脫者。謂八解脫。所謂有色觀諸色等。言勝處者。謂八勝處。言遍處者。謂十遍處。無諍愿智更無差別。四無礙解者。謂法無礙解義無礙解訓詞無礙解辯說無礙解。六神通者。謂如意通為初。漏盡智為后。三十二大士相者。謂妙輪相印手足等。八十隨好者。謂鼻修直等。四一切相清凈者。謂所依清凈所緣清凈。心清凈智清凈。言十力者。謂處非處智力。業異熟智力。靜慮解脫等持等至智力。根勝劣智力。種種勝解智力。種種界智力。遍趣行智力。宿住隨念智力。死生智力。漏盡智力。四無畏者。謂佛世尊自發誠言。我是真實正等覺者。若有難言。于如是法不正等覺。我于彼難正見無緣是第一無畏。又發誠言。我是真實諸漏盡者。若有難言。如是如是諸漏未盡。我于彼難正見無緣。是第二無畏。又發誠言。我為弟子說出離道。若有難言修如是道非正出苦。我于彼難正見無緣。是第三無畏。又發誠言。我為弟子說障礙法染必為障。若有難言。雖染彼法不能為障。我于彼難正見無緣。是第四無畏。于此四中皆應廣說。正見彼難無有緣故。得大安隱。得安隱故都無所畏。三不護者。謂諸如來所有身業清凈現行無不清凈。現行身業慮恐他知可須藏護。如是名為第一不護。如說身業語業意業。亦如是說是三不護。三念住者。謂諸如來說正法時。一類弟子恭敬屬耳。住奉教心精進修行。法隨法行。如來于彼無悅無喜心不踴躍。一類弟子不生恭敬翻前廣說。如來于彼不生恚恨。不生不忍非不保任。一類弟子亦生恭敬。亦不恭敬乃至廣說。如來于彼其心無二。謂不喜悅亦不恚恨。于彼一切遍住妙舍。拔除習氣者。謂永拔除雖無煩惱。而有煩惱相似所作。騰躍等事。無忘失法者。謂于利樂諸有情事。正念正知不過時分。言大悲者。謂于有情利樂意樂大義當說。十八不共佛法者。謂不同義是不共義。即諸如來無有誤失如阿羅漢。雖盡諸漏為乞食故出游城邑。或于一時與惡象惡馬惡牛惡狗等共同游止。或于一時足踐叢刺諸惡蛇等齊足跳躑。或于一時入如是。舍與諸母邑不依正理而作語言。或于林野舍棄好道而行惡路。或與怨賊師子猛獸及他妻等同共游止。如是等類諸阿羅漢所有誤失諸佛皆無。又諸如來無卒暴音如阿羅漢。或于一時游行林野迷失道路。或入空宅揚聲叫喚發大暴音。或因不染習氣過失。聚唇露齒而現大笑。如是等類。諸阿羅漢卒暴音聲諸佛皆無。又諸如來無忘失念。如阿羅漢有不染污久遠所作。久遠所說諸忘失念諸佛皆無。又諸如來無種種想。如阿羅漢于有余生死。一向起極厭逆想。于無余涅槃。一向起極寂靜想。如來于彼有余生死無余涅槃。無差別想住最勝舍。又諸如來無不定心。如阿羅漢斂心方定出即不定。如來于彼一切分位無不定心。又諸如來無不擇舍。如阿羅漢不以智慧簡擇有情諸利樂事。而便棄舍。如來無有如是等類不擇而舍。又諸如來無有欲等六種退失。如阿羅漢于能永凈所知障中。有未得退。謂志欲退精進退念退定。退慧退解脫退。如是六退諸佛皆無。又諸如來身語意業智為前導。隨智而轉。如阿羅漢或于一時善身業轉。或于一時無記業轉。語業意業當知亦爾。如來三業智前導故。隨智轉故無有無記。智等起故名智前導。智俱行故名隨智轉。又諸如來于三世境若知若見無著無礙。如阿羅漢于三世事非暫起心即能解故。知見有著不能一切悉了知故。知見有礙。如來于彼三世事中。暫起心時即遍解知一切境界。是故知見無著無礙。由是因緣此十八種。一一皆名不共佛法。一切相妙智者。謂于一切蘊界處中善能了知。一切行相等者。等余無量功德法身相應。

  論曰。此中有多頌。

  釋曰。于此法身能依不共諸功德中。以贊頌門結句道理分別開示。

  論曰。

  憐愍諸有情  起和合遠離
  常不舍利樂  四意樂歸禮

  釋曰。今此頌中顯四無量。憐愍諸有情者。是總句。起和合意樂者。顯慈無量。欲令有情樂和合故。起遠離意樂者。顯悲無量。欲令有情遠離苦故。起常不舍意樂者。顯喜無量。欲令有情不舍樂故。起利樂意樂者。顯舍無量。欲令有情獲得利益及安樂故。舍謂棄舍。欲令有情舍樂受等煩惱隨眠。不舍有情又處中住說名為舍。緣此功德歸依敬禮諸佛法身。故名歸禮。余頌準此一切應知。

  論曰。

  解脫一切障  牟尼勝世間
  智周遍所知  心解脫歸禮

  釋曰。解脫一切障者。此句顯示諸佛解脫勝聲聞等。牟尼勝世間者。此句顯示諸佛勝處勝聲聞等。智周遍所知者。此句顯示諸佛遍處勝聲聞等。非如聲聞乘等唯有八種解脫。八種勝處。十種遍處。解脫為先而有勝處。勝處為先而有遍處。由此門故作意思惟解脫一切障。勝一切世間。智周一切境心解脫者。具上三德心離系縛。

  論曰。

  能滅諸有情  一切惑無余
  害煩惱有染  常哀愍歸禮

  釋曰。此頌顯無諍。世俗智為性。不同聲聞所得無諍將入城邑先審觀察。若一有情當緣我身隨起一種煩惱諍者。即便不入。如來觀見雖諸有情當緣佛身起諸煩惱。若彼堪任受佛化者。即便往彼方便調伏。令滅煩惱。能滅諸有情一切惑無余者。非如聲聞住無諍定。方便遠離不令自身。作少有情生煩惱緣。唯伏欲界有事煩惱。非余煩惱。諸佛不爾方便能滅一切有情。一切煩惱令無有余。害煩惱者。唯害煩惱不害有情有染。常哀愍者。若諸有情有煩惱染。佛常哀愍而不訶害。如有頌言。

  如咒鬼良醫  治諸鬼所魅
  但訶害鬼魅  非鬼所魅者
  如是大悲尊  治煩惱所魅
  但訶害煩惱  不訶害有情

  論曰。

  無功用無著  無礙常寂定
  于一切問難  能解釋歸禮

  釋曰。此頌顯愿智勝聲聞等。由五相故。謂無功用故無著故無礙故常寂定故。一切疑難能解釋故。諸聲聞等所得愿智。隨其所愿而入于定。唯能知此不知其余。佛即不爾。由無功用智不作功用。如末尼天樂隨愿能知一切境界。由無著智于所知境皆無滯故。由無礙智斷煩惱障并習氣故。由常寂定定障斷故。如有頌言。

  那伽行寂定  那伽住寂定
  那伽坐寂定  那伽臥寂定

  由此所發微妙愿智。于一切時善能解釋一切問難。

  論曰。

  于所依能依  所說言及智
  能說無礙慧  常善說歸禮

  釋曰。此頌顯示四無礙解。言所依者。謂諸教法即契經等。言能依者。謂所詮義。如是二種皆名所說。所作業故。言智二種皆是能說。作者作具等所起故。無礙慧者。謂于此中無退轉智。常善說者由具四種無礙解故。常能善說。若于所依無礙覺慧名法無礙。于法異門無掛礙故。若于能依無礙覺慧名義無礙。于一切法自相共相無掛礙故。或于諸法別義意趣無掛礙故。若于其言無礙覺慧名訓詞無礙。于諸國土各別境界種種言詞。隨自展轉異想隨說無掛礙故。或于諸法訓釋言詞無掛礙故。若于分析諸法智中。無礙覺慧名辯說無礙。于能辯析諸法智中無掛礙故。

  論曰。

  為彼諸有情  故現知言行
  往來及出離  善教者歸禮

  釋曰。此頌顯示六種神通。為彼諸有情者。此是總句。善教者。言一一皆有。善者妙也。教者言也。為令勝進說微妙言。名善教者故。現善教者。是如意通。隨所應化故往其所。現大神變善教彼故。知言善教者。是天耳通。聽聞遠住。有義言詞一切音聲。如其所應為說法故。知行善教者。是心差別通。知心勝劣。善教彼故。知往善教者。是宿住隨念智通。了達過去善教彼故知來善教者。是死生智通。了達未來善教彼故。知出離善教者。是漏盡智通。知斷煩惱善教彼故。

  論曰。

  諸眾生見尊  皆審知善士
  暫見便深信  開導者歸禮

  釋曰。此頌顯示諸相隨好。法身是現相好所依故。就相好歸禮法身。諸眾生見尊皆審知善士者。一切世間由見世尊具相隨好。皆悉審知是大善士。諸眾生者。通攝當時及于后時堪受化者。暫見便深信者。暫見世尊具相隨好。便深凈信。知是世間善開導者。

  論曰。

  攝受住持舍  現化及變易
  等持智自在  隨證得歸禮

  釋曰。此頌顯示四一切相清凈。攝受住持舍者。顯所依清凈。依止靜慮如其所欲。隨樂長短能于自身。攝受住持棄舍自在。現化及變易者。顯所緣清凈。化作種種未曾生色。名為現化。轉變種種已曾生色。成金銀等名為變易。于此一切變化品。類皆得自。在等持自在者。顯心清凈。隨其所欲三摩地門自在而轉。一一剎那如其意樂。能入諸定。智自在者。顯智清凈。如其所欲陀羅尼門任持自在。隨證得者。隨順證得上四清凈。

  論曰。

  方便歸依凈  及大乘出離
  于此誑眾生  摧魔者歸禮

  釋曰。此頌顯十力。謂于善趣惡趣方便諸業。歸依世出世凈。大乘出離四種義中。魔誑眾生。此中顯說能摧彼魔十力業用。言方便者。善趣方便。謂諸善業。惡趣方便。謂不善業。宣說如是趣方便時。魔于其中誑惑而住言不如是。與是相違說不善業。為善趣方便。說諸善業為惡趣方便。或說一切皆無有因。或說一切自在天等以為其因。處非處力能摧彼說。訓釋詞者。處名所以。有所容受。若無所以。無所容受。說名非處。謂無處無容諸眾生類。無因惡因而當得有。此復云何。由此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行等。非自在天等。令次第得生。言歸依者。所謂諸業。如說世間皆由自業。業為依止業作歸依。說此業時魔于其中誑惑而住。廣如前說。由第二業異熟智力。能摧彼說無所掛礙謂。諸有情業所分別高下勝劣。不由無因自在天等。廣如前說所言凈者。謂世間凈及出世凈。暫時畢竟伏諸煩惱。永害隨眠。由諸靜慮等持等至及圣道故。說此凈時魔于其中誑惑而住。廣如前說。由靜慮等持等至智力。能摧彼說無所掛礙。及大乘出離者。此顯余力所作業用。謂說大乘究竟出離佛果德時。魔于其中誑惑而住。言此無上正等菩提極難可得。宜求聲聞究竟出離。由余七力能摧彼說無所掛礙。

  論曰。

  能說智及斷  出離能障礙
  自他利非余  外道伏歸禮

  釋曰。此頌顯示四無所畏。能說智者。謂佛誠言我是真實正等覺者。即是遍知一切法。智能說斷者。謂佛誠言我是真實諸漏盡者。即是煩惱諸漏永盡。如是二種依自利說。能說出離者。謂佛誠言我為弟子說出離法。真實出離。能說能障礙者。謂佛誠言我為弟子說能障法。真實能礙如是二種依利他說。如是四種名自他利。非余外道伏者。顯離怖畏釋無畏義。非余外道所能降伏。是故無畏。

  論曰。

  處眾能伏說  遠離二雜染
  無護無忘失  攝御眾歸禮

  釋曰。此頌顯示不護念住。處眾能伏說者。謂處大眾能伏他說。以身業等及諸威儀。皆無丑惡可須藏護。恐彼譏嫌。是故處眾能伏他說。如是即明三種不護。遠離二雜染者。謂恭敬聽不恭敬聽。弟子眾中善住念故。遠離愛恚。如是即明三種念住。由此無護無忘失故。能善攝御諸弟子眾。

  論曰。

  遍一切行住  無非圓智事
  一切時遍知  實義者歸禮

  釋曰。此頌顯示拔除習氣。遍一切行住者。謂于聚落或于城邑為乞食故。往返經行于樹下等。身四威儀寂然而住。無非圓智事者。謂聲聞等雖盡煩惱猶有習氣。隨縛所作掉舉等事。如彼尊者大目揵連。五百生中常作獼猴。由彼習氣所隨縛故。雖離煩惱而聞樂時作獼猴跳躑。有一獨覺。昔多生中曾作淫女。今余習故時莊飾面。如是等類非一切智所應作事。世尊皆無。是名如來不共功德。一切時遍知實義者者。非如外道掊刺拏等。非是真實一切智者。故說如來是其實義一切智者。順結頌法故顛倒說。或此句義前后各別。一切時遍知者。此顯佛是一切智者。實義者者。此顯佛是有實義者。如人有杖說為杖者。

  論曰。

  諸有情利樂  所作不過時
  所作常無虛  無忘失歸禮

  釋曰。此頌顯示無忘失法。諸有情利樂所作不過時者。謂佛世尊若有所化。若于爾時應有所作。即便為彼即于爾時。作所應作終不失時。如有頌言。

  譬如大海水  奔潮必應時
  佛哀愍眾生  赴感常無失

  所作常無虛者。謂佛所作不空無果。無忘失者。所作應時常無忘失。

  論曰。

  晝夜常六返  觀一切世間
  與大悲相應  利樂意歸禮

  釋曰。此顯大悲。利益安樂意樂為體。此言大者。福智資糧圓滿證故。令脫三苦為行相故。三界有情為所緣故。于諸有情心平等故。決定無有勝此者故。晝夜常六返觀一切世間者。此顯大悲所作業用。謂佛世尊于晝夜分。各三時觀一切世間。誰善法增誰善法減。誰善根熟誰根未熟。誰是堪受勝生法器。誰是堪受定勝法器。誰是佛乘器。誰是余乘器。如是等。

  論曰。

  由行及由證  由智及由業
  于一切三乘  最勝者歸禮

  釋曰。此顯十八不共佛法。言由行者。此說行時一切事業。即是如來無有誤失。乃至無有不擇而舍。及由證者。即是住時六種無退。謂欲無退乃至第六解脫無退。言由智者。謂于三世無著無礙智見而轉。及由業者。即是如來身語意業。智為前導隨智而轉。于一切三乘最勝者者。此顯佛于一切聲聞及獨覺乘最為殊勝。由與十八不共功德具相應故。

  論曰。

  由三身至得  具相大菩提
  一切處他疑  最勝者歸禮

  釋曰。此頌顯示一切相妙智性。一切行相皆正了知名一切相妙智。此妙智體名一切相妙智性。即是一切所知境界。一切行相殊勝智體。言三身者。謂自性等。由此三身至得具相無垢無礙妙智自性大菩提果。言具相者具一切相。有說無常等十六種行相名一切相。菩提用彼為先因故。有余復說。即此及余一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜自性涅槃無所得相名一切相。有余復說。非于此中說治所治諸品類相。然說一切義利圓滿。如如意珠具一切相。我今觀此一切相者。即是一切障斷品類。所以者何。永斷一切障品類故。謂斷一切所知障品及斷一切習氣品故。又此具相大菩提者。即是正知一切境相。是故能斷一切他疑。一切處者一切世間他疑。即是所有人天一切疑惑。于此他疑皆悉能斷。由此能斷一切人天疑惑作用。顯一切相妙智殊勝。

  論曰。諸佛法身與如是等功德相應。復與所余自性因果業相應轉。功德相應。是故應知諸佛法身無上功德。此中有二頌。

  尊成實勝義  一切地皆出
  至諸眾生上  解脫諸有情
  無盡無等德  相應現世間
  及眾會可見  非見人天等

  釋曰。法身與此功德相應。復與余六功德相應。此略標義。二頌廣釋。尊成實勝義者。謂佛法身成實勝義。真如所顯此即宣說法身自性功德。相應說力差別相應無失。譬如說火暖德相應。一切地皆出者。是極喜等一切十地。皆出離義。此則成實勝義之因。至諸眾生上者。一切智性于諸有情最為殊勝。此即成實勝義之果。解脫諸有情者。即是成實勝義之業。無盡無等德相應者。與諸功德相屬相應。無邊不共力無畏等無盡無等德相應故。現世間及眾會可見者。謂變化身出現世間。及受用身處大眾會。二皆可見。非見人天等者。謂佛法身非人天等之所能見。此說世尊三身差別。以顯轉義。轉謂體性轉變差別。于三身中。二身可見一非可見。

  論曰。復次諸佛法身甚深最甚深。此甚深相云何可見。此中有多頌。

  釋曰。諸佛法身甚深者。說此法身自性。難覺世聰明者。所有覺慧尚不解故。最甚深者。說此法身差別難覺。諸聲聞等所有覺慧不能行故。如是甚深以十二頌。略當顯示。

  論曰。

  佛無生為生  亦無住為住
  諸事無功用  第四食為食

  釋曰。此頌顯生住業住甚深。佛無生為生者。諸佛無生而現有生。名生甚深。亦無住為住者。生死涅槃無住為住。此即安住無住涅槃名住甚深。諸事無功用者。不由功用作一切事。猶如世間末尼天樂。名業甚深。第四食為食者。食有四種。一不清凈依止住食。謂具縛者。由段等食令身安住。二凈不凈依止住食。謂若生在色無色界。由觸意思識食安住已離欲故無有段食。預流向等是有學故。亦凈不凈依止住食。彼由四食自體安住。三一向凈依止住食。謂由四食阿羅漢等自體安住。四唯示現依止住食。謂佛世尊示現受用段等四食。如來食時實不受食。亦不假食自身安住。然順世間示現受食。示現假食其身安住。現受第四食得住故。名住甚深。

  論曰。

  無異亦無量  無數量一業
  不堅業堅業  諸佛具三身

  釋曰。此頌顯示安立數業甚深。無異者。顯安立甚深以無差別而安立故。亦無量者。顯數甚深。此顯安立其數無量。無數量一業者。雖有無量而無別業。何者一業變化受用業無差別。成他利故。不堅業堅業者。自性身業是其堅住。余二身業是不堅住。如是一切。名業甚深。

  論曰。

  現等覺非有  一切覺非無
  一一念無量  有非有所顯

  釋曰。此頌顯示現等覺甚深。現等覺非有者。依他起中遍計所執性非有故。一切覺非無者。依他起中圓成實性是真有故。一一念無量者。謂過無量殑伽沙數諸世界中。念念俱時有無量佛現等覺故。有非有所顯者。謂諸如來是有非有。空性所顯成尊位故。

  論曰。

  非染非離染  由欲得出離
  了知欲無欲  悟入欲法性

  釋曰。此頌顯示離欲甚深。云何非染斷貪纏故。非離染者。非速永斷貪隨眠故。由欲得出離者。由留如是隨眠貪故。得大菩提。若斷如是貪隨眠者。應同聲聞等疾入涅槃故。了知欲無欲者。了知遍計所執貪欲無欲性故。悟入欲法性者。悟入作證欲法真如。

  論曰。

  諸佛過諸蘊  安住諸蘊中
  與彼非一異  不舍而善寂

  釋曰。此頌顯示斷蘊甚深。諸佛過諸蘊者。謂諸如來超過一切遍計所執色等諸聚。如實觀見遍計所執不可得故。安住諸蘊中者。謂佛安住法性蘊中。與彼非一異者。謂法性蘊與彼遍計所執諸蘊。不可說異遍計所執性本無故。不可說一遍計所執順雜染故。法與法性非一非異。不舍而善寂者。謂不棄舍法性諸蘊。即是妙善永寂滅故。

  論曰。

  諸佛事相雜  猶如大海水
  我已現當作  他利無是思

  釋曰。此頌顯示成熟甚深諸佛事相雜者。謂諸如來所作一切利益安樂有情事業。展轉和同合成一味不可分別。問此事如何等。答猶如大海水。謂如大海眾流所歸水同一味不可分別。一切同作魚等饒益。我已現當作他利無是思者。離功用心思惟他利三時差別。而能任運起利他事。如帝釋等末尼天樂。雖無思慮而有作用。

  論曰。

  眾生罪不現  如月于破器
  遍滿諸世間  由法光如日

  釋曰。此頌顯示顯現甚深。問若如來身是常住者。于一切時何故不現。答眾生罪不現。如月于破器。如破器中水不得住月影。不現此非月過。是器之失。眾生身中無奢摩他清潤定水。佛影不現非如來過。是眾生失。水喻等持清潤性故。如說如來是真妙善無漏法影有感斯現。若無感者猶如生盲不能睹見。遍滿諸世間由法光如日者。謂諸佛日放契經等正法言光。遍照一切有情世間。有緣斯見余不見者。是其自過非如來失。如世間日流光遍照有目者。睹盲者不見。

  論曰。

  或現等正覺  或涅槃如火
  此未曾非有  諸佛身常故

  釋曰。此頌顯示示現等覺涅槃甚深。或現等正覺或涅槃如火者。如世間火有處燒燃有處息滅。諸佛亦爾。于諸善根未成熟者現等正覺。令其成熟速得解脫。于諸善根已得成熟已解脫者現般涅槃。無所為故。此未曾非有等其義易了。

  論曰。

  佛于非圣法  人趣及惡趣
  非梵行法中  最勝自體住

  釋曰。此頌顯示住甚深。于非圣法最勝自體住者。謂于不善由最勝自體住。最勝住即空無愿及無相住。緣不善法而安住故。于人趣及惡趣最勝自體住者。謂于人趣及諸惡趣。由最勝自體住。最勝住即諸靜慮諸等至住。由緣彼趣而安住故。非梵行法中最勝自體住者。謂于非梵行法中由最勝自體住最勝住。即四無量名為梵住。緣非梵行而安住故。

  論曰。

  佛一切處行  亦不行一處
  于一切身現  非六根所行

  釋曰。此頌顯示自體甚深。言自體者。即是如來常住法界及所成德總名自體。佛一切處行者。謂后得智遍行一切。于何遍行。謂善不善無記有漏無漏有為無為等差別境界。亦不行一處者。謂無分別智無分別故。不行一切差別境界。于一切身現者。謂變化身于一切處現受生故。非六根所行者。謂第一義常住法身。非諸生處。那落迦等同分有情。所能取故。

  論曰。

  煩惱伏不滅  如毒咒所害
  留惑至惑盡  證佛一切智

  釋曰。此頌顯示斷煩惱甚深。煩惱伏不滅者。謂菩薩位中伏諸煩惱而未永斷。如毒咒所害者。譬如眾毒為神驗咒之所損害。體雖未滅而不為患。煩惱亦爾由念智力伏現行纏。隨眠猶在。何故煩惱隨眠猶在。恐同聲聞乘速般涅槃故由此道理煩惱為因。至煩惱盡得一切智。如有頌言。

  念智力所制  煩惱證菩提
  如毒咒所持  過失成功德

  論曰。

  煩惱成覺分  生死為涅槃
  具大方便故  諸佛不思議

  釋曰。此頌顯示不可思議甚深。謂諸煩惱轉成覺分。生死苦惱即為涅槃。如是因果非世間理可得思議。

  論曰。應知如是所說甚深有十二種。謂生住業住甚深。安立數業甚深。現等覺甚深。離欲甚深。斷蘊甚深。成熟甚深。顯現甚深。示現等覺涅槃甚深。住甚深。顯示自體甚深。斷煩惱甚深。不可思議甚深。

  釋曰。此十二種皆難覺了故名甚深。一一別相如前已說。

  論曰。若諸菩薩念佛法身由幾種念。應修此念。略說菩薩念佛法身。由七種念應修此念。一者諸佛于一切法得自在轉。應修此念。于一切世界得無礙通故。此中有頌。

  有情界周遍  具障而闕因
  二種決定轉  諸佛無自在

  二者如來其身常住。應修此念。真如無間解脫垢故。三者如來最勝無罪。應修此念。一切煩惱及所知障并離系故。四者如來無有功用。應修此念。不作功用一切佛事無休息故。五者如來受大富樂。應修此念。清凈佛土大富樂故。六者如來離諸染污。應修此念。生在世間一切世法不能染故。七者如來能成大事。應修此念。示現等覺般涅槃等。一切有情未成熟者能令成熟。已成熟者令解脫故。此中有二頌。

  圓滿屬自心  具常住清凈
  無功用能施  有情大法樂
  遍行無依止  平等利多生
  一切佛智者  應修一切念

  釋曰。此顯菩薩修念諸佛法身功德。于一切法自在轉者。謂諸如來于一切法。由串習故得自在轉。暫起欲樂一切功德皆能圓滿。現在前故。若諸如來普于一切無量無邊諸世界中。神通無礙。何因緣故一切有情不般涅槃。由彼有障及無因故。前總明佛于一切法得自在轉。今別顯示佛于有情不得自在故說伽他。有情界周遍具障而闕因者。謂具煩惱業異熟障故名具障。猛利煩惱諸無間業愚戇頑嚚如其次第。無涅槃因無種性故。名為闕因。二種決定轉者。謂作重業決定受異熟決定。作重業決定者。謂數串習令同類因與等流果決定相續。如未生怨害父王等。受異熟決定者。謂作決定感異熟業。決定當受諸異熟果。如諸釋種決定應為毗盧宅迦王所殺害。諸佛于上所說有情。皆無自在令得涅槃。是故前雖總說如來于一切法得自在轉。今須別說不得自在。如來身常住者。最清凈真如為自體故。無改轉故。無變異故。如來最勝無罪者。謂諸煩惱及所知障罪永斷故。如來無功用者。謂如天樂其義易了。如來受大富樂者。受用廣大清凈佛土功德莊嚴大法樂故。如來離染污者。如紅蓮花其義易了。如來能成大事者。謂現等覺般涅槃等。成辦有情廣大義利。如所堪能令彼成熟得解脫故。如是七種所修念佛。復以二頌略攝其義。初圓滿言貫通一切。屬自心圓滿者。此攝第一于一切法自在轉相。具常住圓滿者。此攝第二身常住相。具清凈圓滿者。此攝第三最勝無罪相。無功用圓滿者。此攝第四無功用相。能施有情大法樂圓滿者。此攝第五大法樂相。遍行無依止圓滿者。此攝第六一切世法不能染相。平等利多生圓滿者。此攝第七能成大事相。能作廣大利樂事故。一切佛者。謂諸如來圓滿功德。言智者者。謂大菩薩應修。一切念者。應修如是七種隨念。憶持明記令不忘失。是其念義。

  論曰。復次諸佛清凈佛土相。云何應知。如菩薩藏百千契經序品中說。謂薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴。放大光明普照一切無邊世界。無量方所妙飾間列。周圓無際其量難測。超過三界所行之處勝出世間善根所起。最極自在凈識為相。如來所都諸大菩薩眾所云集。無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼。從廣大法味喜樂所持。作諸眾生一切義利。蠲除一切煩惱災橫。遠離眾魔過諸莊嚴。如來莊嚴之所依處。大念慧行以為游路。大止妙觀以為所乘。大空無相無愿解脫為所入門。無量功德眾所莊嚴。大寶花王之所建立。大宮殿中如是顯示清凈佛土。顯色圓滿。形色圓滿。分量圓滿。方所圓滿。因圓滿。果圓滿。主圓滿。輔翼圓滿。眷屬圓滿。任持圓滿。事業圓滿。攝益圓滿。無畏圓滿。住處圓滿。路圓滿。乘圓滿。門圓滿。依持圓滿。

  復次受用如是清凈佛土。一向凈妙。一向安樂。一向無罪。一向自在。

  釋曰。此依諸佛清凈佛土。說薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴等。言最勝光曜七寶莊嚴者。謂佛凈土光曜最勝。用七妙寶綺飾莊嚴。或即七寶最勝光曜。言七寶者。一金二銀三琉璃。四牟娑洛寶。五遏濕摩揭娑寶。此復何等。所謂帝青大青等寶。六赤真珠寶。謂赤蟲所出名赤真珠。七羯雞怛諾迦寶。放大光明普照一切無邊世界者。謂即最勝光曜七寶放大光明遍照一切無邊世界。或凈佛土放大光明。普照一切無邊世界。其體亦遍無邊世界。此上二句顯佛凈土。顯色圓滿。無量方所妙飾間列者。謂佛凈土無量方所妙飾間列。如慧為先安布間飾。此句顯示形色圓滿。周圓無際其量難測者。謂佛凈土其量周圓無際難測。或復其量無邊際故周圓難測。此句顯示分量圓滿。超過三界所行之處者。謂佛凈土方處超過三界行處。非三界愛之所行故。非諸系業異熟果故。此句顯示方所圓滿。勝出世間善根所起者。謂出世間善根為因。及后得勝善根為因。凈土生起。非自在等為凈土因。此句顯示因圓滿。最極自在凈識為相者。謂佛凈土最極自在清凈心識以為體相。唯有識故。非離識外別有寶等。即凈心識如是變現似眾寶等。此句顯示果圓滿。如來所都者。謂佛為主都此非余。此句顯示主圓滿。諸大菩薩眾所云集者。唯有已入大地菩薩。止住其中補翼如來非聲聞等。此句顯示輔翼圓滿。無量天龍藥叉等者。謂諸天等止住其中以為眷屬。此化非實。莫呼洛伽者。此攝大蟒。此句顯示眷屬圓滿。廣大法味喜樂所持者。謂凈土中大乘法味喜樂為食。此句顯示任持圓滿。食能任持諸身命故。作諸眾生一切義利者。食此食已作諸有情諸利樂事。此句顯示事業圓滿。蠲除一切煩惱災橫者。謂凈土中無諸煩惱所作災橫。此句顯示攝益圓滿。遠離眾魔者。謂離煩惱蘊死天魔四種怨敵。此句顯示無畏圓滿。過諸莊嚴如來莊嚴之所依處者。謂過一切菩薩莊嚴。如來莊嚴之所依處。此句顯示住處圓滿。于諸住處最為勝故。大念慧行以為游路者。思所成慧名為大念。聞所成慧名為大慧。修所成慧名為大行。此句顯示路圓滿。游路即是道之異名。大止妙觀以為所乘者。乘奢摩他毗缽舍那。游三慧路。往所趣園。勝諸聲聞獨覺菩薩所乘止觀故名為大。此句顯示乘圓滿。大空無相無愿解脫為所入門者。三解脫門為趣入處。門者通也大義如前。此句顯示門圓滿無量功德眾所莊嚴。大寶花王之所建立者。譬如世間寶莊嚴具。眾寶莊嚴此佛凈土。所依大寶紅蓮花王。無量功德眾所莊嚴。如地輪等依風輪住。如是凈土無量功德。眾所莊嚴大寶花王之所建立。此紅蓮花于眾花中最為殊勝。是故說名大寶花王。或即如來說名大王大法王故。此紅蓮花是佛依處。從主為名。所建立者。謂佛凈土依此花王。長時相續無有間絕。此句顯示依持圓滿。

  受用如是清凈佛土一向凈妙者。無不凈故。離糞穢故。一向安樂者。無有苦受及處中受故。一向無罪者。無有不善及無記故。一向自在者。不待外緣故。暫起于心眾事辦故。

  論曰。復次應知如是諸佛法界。于一切時能作五業。一者救濟一切有情災橫為業。于暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。二者救濟惡趣為業。拔諸有情出不善處置善處故。三者救濟非方便為業。令諸外道舍非方便求解脫行。置于如來圣教中故。四者救濟薩迦耶為業。授與能超三界道故。五者救濟乘為業。拯拔欲趣余乘菩薩。及不定種性諸聲聞等。安處令修大乘行故。于此五業應知諸佛業用平等。此中有頌。

  因依事性行  別故許業異
  世間此別力  無故非導師

  釋曰。諸佛法界即是法身。應知恒時能作五業。救濟一切有情災橫為業者。因緣所生病等憂苦。說名災橫。于暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫者。如契經言。若見佛時盲者得眼。聾者得耳。狂者得念。如是等問如說法身非六根境。云何今說盲得眼等。能見法身為法身業。答見法身者。由昔大愿引發勢力。成滿法身。次第發起變化身用。由此能令盲得眼等。由昔資糧引發勢力。證得法身任運起用。如機關輪以末歸本。言見法身。實唯見化。救濟惡趣為業等者。拔不善處置于善處。方名救濟。其因若無。果亦無故。救濟非方便為業等言其文顯了。救濟薩迦耶為業等者。迦耶名身。虛為名薩。其身虛為名薩迦耶。謂于其中為身見轉。即是三界有漏諸法。于彼說授出離法故名為救濟。救濟乘為業等者。為令不定種性菩薩。及聲聞等證大菩提。安立彼于大乘正行。應知諸佛于此五業悉皆平等。為顯此義復說頌言。因依事等世間因別故許業異者。謂天因別人鬼等因各各差別。故業有異。諸佛不爾。因無別故。非業有異。世間依別故許業異者。依謂身體彼差別故。其業有異。如彼天授與彼祠授依身別故。其業各異。諸佛不爾。法身無別故業非異世間事別故許業異者。事謂所作所用差別事各別故。其業有異如彼凡夫營農事別。商賈事別。如是一切諸佛不爾。利眾生事無差別故。非業有異。世間性別故許業異者。性謂意樂。如彼世間利益意樂安樂意樂。境界差別故業有異。諸佛不爾。利益安樂一切有情。意樂無別故業非異。世間行別故許業異者。行謂功用如小功用能起小業。若大功用便起大業。功用別故其業有異。諸佛不爾。一切所作皆無功用故業非異。此別力無故非導師者。此因等五別力無故非世導師五業差別。

  論曰。若此功德圓滿相應。諸佛法身不與聲聞獨覺乘共。以何意趣佛說一乘。此中有二頌。

  為引攝一類  及任持所余
  由不定種性  諸佛說一乘
  法無我解脫  等故性不同
  得二意樂化  究竟說一乘

  釋曰。依此密意佛說一乘。二頌顯示。為引攝一類者。了知不定種性聲聞。趣彼解脫方便引攝。令依大乘而般涅槃故說一乘。及任持所余者。為欲任持其余不定種性菩薩。恐于大乘精進退壞。故說一乘任持令住。勿彼菩薩依聲聞乘而般涅槃。法等故者。法謂真如。諸聲聞等乘雖差別同趣真如。所趣真如無有差別。故說一乘。無我等故者。補特伽羅無我同故。若實有異。補特伽羅可有乘別。此是聲聞此是菩薩。既無實異補特伽羅故說一乘。解脫等故者。謂彼三乘于煩惱障解脫無異。如世尊言。解脫解脫無有差別。由此意趣故說一乘。性不同故者。謂諸聲聞不定種性有差別故。謂回向菩提聲聞身中。具有聲聞種性及佛種性。由此道理故說一乘。得二意樂故者。謂得二種意樂。一者諸佛于一切有情。得同自體意樂言彼即是我。我即是彼。由是因緣此既成佛。彼亦成佛。是故名得第一意樂。二者世尊法花會上。與諸聲聞舍利子等。授佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩與彼名同。得授記別故。佛一言含二種益。謂諸聲聞攝得同佛自體意樂。及諸菩薩得授記別。由此道理故說一乘。言化故者。如世尊言。汝等苾芻我憶往昔無量百返。依聲聞乘而般涅槃。云何已成佛復依聲聞而般涅槃。是故此中有別意趣。謂為調伏聲聞種性。所化有情自化其身。同彼乘類現般涅槃。由此義故。若聲聞乘若獨覺乘。即是大乘故。成一乘究竟故者。依究竟理故說一乘。非無歸別。由過此外無別勝乘。唯此一乘最為勝故。佛說一乘。

  論曰。如是諸佛同一法身。而佛有多。何緣可見此中有頌。

  一界中無二  同時無量圓
  次第轉非理  故成有多佛

  釋曰。一界中無二者。一世界中無有二佛。是故當言唯有一佛。同時無量圓者。無量菩薩修集資糧同時圓滿。多世界中現成佛果。是故諸佛當言有多。或有說言。一世界中前后次第。無量菩薩成等正覺。非多世界同時多佛。為破此執。復言次第轉非理故。無有因緣。無量菩薩修集資糧同時圓滿。展轉相待次第成佛。是故諸佛同時有多。

  論曰。云何應知。于法身中佛非畢竟入于涅槃。亦非畢竟不入涅槃。此中有頌。

  一切障脫故  所作無竟故
  佛畢竟涅槃  畢竟不涅槃

  釋曰。有大乘人。謂佛畢竟不般涅槃。就無余依涅槃界說。余復謂佛畢竟涅槃。就有余依涅槃界說。此二意趣定執非理。若正說者應言。諸佛非定畢竟入于涅槃。亦非畢竟不入涅槃。佛一切障得解脫故畢竟涅槃。所應作事無竟期故。諸佛畢竟不入涅槃。

  論曰。何故受用身非即自性身。由六因故。一色身可見故。二無量佛眾會差別可見故。三隨勝解見自性不定可見故。四別別而見自性變動可見故。五菩薩聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故。六阿賴耶識與諸轉識轉依非理可見故。佛受用身即自性身。不應道理。

  釋曰。色身可見故者。謂受用身有色可見。非自性身有色可見。故受用身非自性身。又受用身無量眾會。受用色法差別可見。非自性身有此差別。故受用身非自性身。又受用身隨勝解見自性不定。如契經言。或有一類見受用佛。或有一類見是少年。或有一類見為童子。如是廣說非自性身。有此不定故受用身非自性身。又受用身自性變動差別可見。一能見者先于一時見受用身形相別異。后于一時復見別異。非自性身其體變動故。受用身非自性身。又受用身菩薩聲聞及諸天等種種眾會。常所間雜非自性身。應有如是眾會間雜。故受用身非自性身。又見轉依非道理故。謂轉阿賴耶識得自性身。轉諸轉識得受用身。故受用身非自性身。由此六種不應正理。故受用身非自性身。

  論曰。何因變化身非即自性身。由八因故謂諸菩薩從久遠來。得不退定。于睹史多及人中生。不應道理。又諸菩薩從久遠來。常憶宿住書算數印工巧論中。及于受用欲塵行中。不能正知不應道理。又諸菩薩從久遠來。已知惡說善說法教往外道所。不應道理。又諸菩薩從久遠來已能善知三乘正道。修邪苦行不應道理。又諸菩薩舍百拘胝諸贍部洲。但于一處成等正覺轉正法輪不應道理。若離示現成等正覺唯以化身于所余處。施作佛事即應。但于睹史多天成等正覺。何不施設遍于一切贍部洲中。同時佛出既不施設無教無理。雖有多化而不違彼無二如來出現世言。由一四洲攝世界故。如二輪王不同出世。此中有頌。

  佛微細化身  多處胎平等
  為顯一切種  成等覺而轉

  為欲利樂一切有情。發愿修行證大菩提。畢竟涅槃不應道理。愿行無果成過失故。

  釋曰。由八因故證變化身。即自性身不應正理。謂諸菩薩從久遠來得不退定。曾無退失。生于欲界睹史多天尚不應理。況生人中非經多劫。修不退定得欲界果應正道理。故變化身異自性身道理成就。又諸菩薩從久遠來常憶宿住。廣說乃至修邪苦行。不應道理。其文易了無煩重釋。又諸菩薩舍百拘胝諸贍部洲但于一處成等正覺。轉正法輪不應道理。此一切處皆相似故。由此道理。是變化身非自性身。若謂遠離余贍部洲現成等覺。唯獨于此贍部洲中真證正覺。以變化身遍于余處施作佛事。何故不許睹史多天真證等覺。化身來此諸四大洲施作佛事。若汝意謂一贍部洲成等正覺。余處現化非不應理。若唯住在睹史多天。成等正覺一切四洲贍部洲內。示現化身何不應理。若定不許一切四洲現等正覺無教無理故不可說。有贍部洲無佛出世。為不與彼契經相違。如契經說無處無容非前非后。于一世界有二如來出現于世。若許一切贍部洲中同時多佛出現于世。與彼相違為避此難。是故復言。雖有多化而不違彼。無二如來出現世等。彼契經說一四大洲。名一世界非千洲等。即彼經說如二輪王不同時出。若不許佛多四大洲同時俱出。亦不應許有多輪王多四大洲同時俱出。若許唯一四大洲中無二輪王同時并出。非千洲等。亦應許佛一四洲中無二并出。非千洲等。復以伽他現多化身。顯具相覺佛微細化身等者。如佛化身現入母胎。如是化作舍利子等多聲聞眾其相各異。入自母胎同時平等。為欲顯發一切種覺是尊勝故。佛作是化。次顯如來畢竟涅槃不應道理。謂為利樂一切有情。發愿修行證大菩提。此愿此行唯欲利樂一切有情。事猶未訖即便依彼畢竟涅槃而般涅槃不應道理。行愿二種應無果故。現涅槃者是變化身。非自性身。

  論曰。佛受用身及變化身既是無常。云何經說如來身常。此二所依法身常故。又等流身及變化身。以恒受用無休廢故。數數現化不永絕故。如常受樂如常施食。如來身常應知亦爾。

  釋曰。有契經說如來身常。佛受用身及變化身。既是無常。云何如來其身常住。謂此二身雖是無常。然依法身。法身常故亦說為常。言身常者。或體是常。或依常身故名身常。此顯等流及變化身。是異門常非自性常。又受用身。以恒受用無休廢故。如常受樂。猶如世間言常受樂。雖非受樂常無間斷。而得說言此常受樂。佛受用身當知亦爾。雖非常住而或言常。以于彼彼菩薩眾中。受大法樂無休廢故。佛變化身數數現化不永斷絕。別意言常。如常施食。猶如世間言常施食。雖非施食能常無間。然數數施期心不絕。名常施食。佛變化身當知亦爾。非無生滅說名為常。隨所化生數數示現。不永絕故密意言常。

  論曰。由六因故。諸佛世尊所現化身非畢竟住。一所作究竟成熟有情已解脫故。二為令舍離不樂涅槃。為求如來常住身故。三為令舍離輕毀諸佛。令悟甚深正法教故。四為令于佛深生渴仰。恐數見者生厭怠故。五令于自身發勤精進。知正說者難可得故。六為諸有情極速成熟。令自精進不舍軛故。此中有二頌。

  由所作究竟  舍不樂涅槃
  離輕毀諸佛  深生于渴仰
  內自發正勤  為極速成熟
  故許佛化身  而非畢竟住

  釋曰。為令舍離不樂涅槃。為求如來常住身故者。此顯如來入涅槃意。以如來身是無常故。應樂涅槃若求如來常住身時。便背涅槃世尊現滅顯身無常。令樂畢竟常涅槃故。為令舍離輕毀諸佛。令悟甚深正法教故者。若謂諸佛其身常住。便于悟解甚深法教不勤方便。謂今不悟后定當悟。若數檢問諸弟子眾。便生輕毀自執己見作如是言。我由此故定免彼問。若不住世彼于何處當生輕毀。咸言我等未得彼意。世尊涅槃。誰能無倒開悟我等。是故于法勤求覺悟。令于自身發勤精進。知正說者難可得故者。謂知世尊將般涅槃便于自身發勤精進。佛是世間正說法者。彼若無有世間無依。如是知已發勤精進。為諸有情極速成熟。令自精進不舍軛故者。為修精進離舍善軛乃至世尊未滅度來。我諸善根定須成熟。由是六因佛變化身非畢竟住。為攝如是上所說義故說伽他。由所作等。

  論曰。諸佛法身無始時來。無別無量不應為得更作功用。此中有頌。

  佛得無別無量因  有情若舍勤功用
  證得恒時不成因  斷如是因不應理

  釋曰。此中有難。諸佛法身無始時來無別無量作證得因。為求佛果何須功用。復有難言。諸佛法身無始時來無別無量。一佛即能具足成辦。一切有情諸利樂事不應為得更作功用。為答此難。說佛得等。諸佛證得無始時來無別無量。若是有情為求佛果舍正勤因。如是證得恒不成因。由佛證得非諸有情。為求佛果舍正勤因故無此難。若離正勤得佛果者。一切有情本應皆得。是故不應斷正勤因。又佛法界無始時來無別無量。普為一切作證得因。令諸菩薩悲愿纏心勤求佛果。為作一切有情利樂故求佛果發勤功用。

  論曰。阿毗達磨大乘經中攝大乘品。我阿僧伽略釋究竟。

  釋曰。我已略釋攝大乘竟。復說頌曰。

  我無性已發  求佛果妙愿
  于凈境理教  悲慧積于心
  從諸師正聞  如實深信解
  專念現前故  已述造斯釋
  于甚深廣大  十義勤生福
  愿一切世間  得具相妙智

乾隆大藏經·大乘論·攝大乘論釋