大乘論·第1164部
瑜伽師地論一百卷(第八十一卷~第一百卷)
彌勒菩薩說唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  如是已說攝決擇。

  云何攝釋。總嗢拖南曰。

  體釋文義法  起義難次師
  說眾聽贊佛  略廣學勝利

  云何為體。為契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。

  云何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第。

  云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。

  名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂于內假立我及有情命者等名。于外假立瓶衣等名。實事名者。謂于眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若余所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。

  句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說。

  諸惡者莫作  諸善者奉行
  善調伏自心  是諸佛圣教

  若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由后句方得成立。如說。

  諸行無常  有起盡法  生必滅故
  彼寂為樂

  此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。后是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士。

  字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字。

  此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂并眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別于彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所余種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清凈資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順持故。常委分資糧者。審悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。

  行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由愿差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縳。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為后。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯于文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。

  云何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無余依地為后。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清凈相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即于彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。

  作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界系見苦集所斷斷遍知。二者色無色界系見苦集所斷斷遍知。三者欲界系見滅所斷斷遍知。四者色無色界系見滅所斷斷遍知。五者欲界系見道所斷斷遍知。六者色無色界系見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空無愿無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法。

  依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依處。三者補特伽羅依處。

  事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者退墮。四者升進。五者生死。六者涅槃。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清凈行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現。三者教導。四者贊勵。五者慶喜。

  此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄小宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。于所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名為退墮。與此相違。隨其所應。名為升進。生死者。謂即善趣惡趣退墮升進。涅槃者。謂有余依及無余依二涅槃界。

  欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即于彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄舍如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸升進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經說。雜染行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。謂業雜染有三句。一貪欲。二嗔恚。三愚癡。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉雜染。清凈行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無嗔無癡。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地修地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期愿不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生。為欲安樂無量眾生。乃至廣說。

  令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現過患令離愛欲。示現者。謂為令受學白品行故。示現四種真實道理。教導者。謂示現已得信解者。安置學處令正受行。由已于彼得自在故。彼便請言。我于今者當何所作。唯愿教誨。因告之曰。汝等今者于如是如是事。應正作。應隨學。贊勵者。謂彼有情若于所知所行所得中心生退屈。爾時稱贊策勵其心。令于彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情于法隨法勇猛正行即應如實贊悅令其歡喜。

  復次令離欲示現者。或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或有示現不令離欲。如處中者。示現功德及與過失。而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導贊勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上升進。令其升進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼于己所證其心決定。二者令余于彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清凈。四者令不清凈者心處中住。五者令清凈者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。復次欲行或有能感善趣。如為欲故造后善業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮升進雜染行。能感生死。清凈行能證涅槃。自義行唯令自身往善趣。逮升進證涅槃。他義行俱令自他往善趣。逮升進證涅槃。

  如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅槃為后。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜。

  時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣說。

  補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相。

  即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布圣教。是故說彼名為依處。過患義者。以要言之。于應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅。

  勝利義者。以要言之。于應稱贊義而起稱贊。或法或補特伽羅。

  所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清凈行。如貪是所治不凈為能治。嗔是所治慈為能治。如是等盡當知。

  略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。復次說不了義經故。說了義經故。復次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣說如經。當知。此中顯示世尊于契經中文廣義略。于伽他中義廣文略。

  為攝十義故。說中間。嗢拖南曰。

  諸地相作意  依處德非德
  所對治能治  廣略義應知

  復次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依圣教尋求十種若具不具。既自求已應為他說。

  如是建立諸經文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。后應辯次第。

  法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性。

  應頌者。謂長行后宣說伽他。又略摽所說不了義經。

  記別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟子生處。

  諷頌者。謂以句說。或以二句或以三四五六句說。

  自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理。自然而說。如經言世尊今者自然宣說。緣起者。謂有請而說。如經言世尊一時依黑鹿子為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毗奈耶攝所有言說。又于是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。

  譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明了。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身于過去世行菩薩行時自本生事。

  方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清凈。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經中因希有事起于言說。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂于是處世尊自廣分別諸法體相。又于是處諸圣弟子已見諦跡。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦。當知經中循環研竅諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明了。如是契經等十二分圣教。若不建立諸法體相。即不明了。若建立已即得明了。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗達磨。又即依此摩呾理迦。所余解釋諸經義者。亦名論義。

  等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依處故。隨應當說。謂如是補特伽羅。有如是行。為令離欲乃至慶喜。已說等起。次應說義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。由四種相當說總義。一者引了義經故。二者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正行果。二者邪行果。由四種相當說別義。一者分別差別名。二者分別自體相。三者訓釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。義門差別。當知復由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三者時差別故。四者位差別故。五者補特伽羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有十色處差別。受自性有三受差別。想自性有六想差別。行自性有三行差別。識自性有六識差別。如是等類當知諸法自性差別。界差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時差別故。現在時差別故。位差別者。當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三位差別故。聞思修三位差別故。增上戒增上心增上慧三位差別故。內外二位差別故。所取能取二位差別故。所治能治二位差別故。現前不現前二位差別故。因果二位差別故。補特伽羅差別者。如前所說二十七種補特伽羅。應知差別。

  釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說異。今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊于一種義。于彼彼處種種異門。差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性有何色相。而言常恒無有變易如是正住。如是等類難相應知。于此五難隨其次第應當解釋。謂于不了義難方便顯了。于語相違難顯示意趣隨順會通。如于語相違難顯示意趣隨順會通。如是于不決定顯示難。于究竟非現見難。當知亦爾。于道理相違難。或以異教而決判之。或復示現四種道理。或復示現因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。又于釋難應設四記。一者一向記。謂為如理來請問者。無倒建立諸法性相。二者分別記。謂為如理或不如理來請問者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂為令彼戲論問者自敘己過。四者置記。由四因緣默置而記。謂無體性故。甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅后為有無等。此于世俗及勝義諦所有理趣。皆不應記。是故說彼名為置記。此中如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實故。亦不可記如來滅后是有無等。

  次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。為欲顯示此三次第。略引圣教。如世尊言我昔出家甚為盛美。第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言。我曾處父凈飯王宮。顏容端正。乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言為何義故盛美出家。由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如是等類。但顯圓滿次第。由所余句圓滿此受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先說一句。后后隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立后句。或以后句成立前句。解釋次第當知亦爾。

  師者。謂成就十法。名說法師眾相圓滿。一者善于法義。謂于六種法十種義。善能解了故。二者能廣宣說。謂多聞聞持其聞積集故。三者具足無畏。謂于剎帝利等勝大眾中。宣說正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂語工圓滿。八支成就。言詞具足。處眾說法故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣說。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃至廣說。五者善方便說。謂二十種善巧方便宣說正法故。如以時殷重等。六者具足成就法隨法行。謂不唯聽聞以為究竟。如其所說即如是行故。七者威儀具足。謂說法時手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂常樂聽聞所未聞法。于已聞法轉令明凈。不舍瑜伽。不舍作意心。不舍離內奢摩他故。九者無有厭倦。謂為四眾廣宣妙法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不生忿戚。乃至廣說。

  說眾者。謂處五眾宣八種言。何等為八。一者可喜樂言。二者善開發言。三者善釋難言。四者善分析言。五者善順入言。六者引余證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五眾者。一在家眾。二出家眾。三凈信眾。四邪惡眾。五處中眾。

  可喜樂言者。當知有五相。一有證因。二有譬喻。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。善開發言者。開深隱義令粗顯故。辯粗顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。當知離五種難善成就故。善分析言者。于一一法依增一道理。乃至析為十種。或復過此。如依三法說或依四念住。乃至廣說。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等法。終不引余外道邪論。引余證言者。謂引余經成立所說。勝辯才言者。隨自所忍善分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯示。或依其余無倒說者所說言教。如理解釋。

  復次處在家眾。應依毀諸惡行贊諸善行。現說正法令其止息及進修故。處出家眾。應依增上戒等三學。現說正法令速欣樂故。處凈信等眾。應依圣教廣大威德。現說正法如其次第令倍增長。令處中信。令生凈信故。

  聽者。謂如是說法者說正法時。應安處他令住恭敬無倒聽聞。云何安處。謂或由一因或乃至十。

  一因者。謂恭敬聽法。現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩地法受中已說。

  二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離諸過故具大義故。又為說者聽者所設劬勞有勝果故。若不爾者。能說能聽徒廢己業。虛設功勞應無有果。

  三因者。恭敬聽法。能令眾生舍惡趣故。得善趣故。速能引攝涅槃因故。如是三事。要由恭敬聽聞方得。

  四因者。一恭敬聽法。能善了達契經等法。二如是正法。能令眾生舍諸不善攝受諸善。若善聽者。則能精勤若舍若受。三由舍受故舍離惡因所招后苦。四由此受舍善惡因故。速證涅槃。

  五因者。謂佛世尊所說正法。有因緣有出離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深句義。諸佛世尊說此五種。顯聞思修三所成慧清凈方便。謂初二種顯聞所成慧。次二種顯思所成慧。后一種顯修所成慧。

  六因者。一為欲敬報大師恩德。謂佛世尊為我等故。行于無量難行苦行求得此法。云何今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善順正儀。五易可了見。六諸聰慧者內證所知。

  七因者。謂我當修集七種正法。我當知法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別。

  八因者。一佛法易得。乃至為旃荼羅等而開示故。二易可修學。行住坐臥皆得修故。三引發義利。謂能引發增上生果決定勝果故。四初善故。五中善故。六后善故。七感現樂果故。八引后樂果故。

  九因者。謂能解脫九種世間逼迫事故。一能出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。三棄舍七財貧。建立七財富故。四超度善行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無明闇起智慧明故。六度四暴流升涅槃岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脫一切貪愛罥故。九能度無始生死曠野稠林行故。諸牢獄中生死牢獄最為第一。是故先說。

  十因者。一恭敬聽法得思擇力。由此能受聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂無戚。亦不嗟怨。乃至廣說。眷屬離壞。若遭病苦不甚悲嘆。亦不愁惱。乃至廣說。三于諸欲中深見過患。及見出離最勝功德。清凈出家舍離上妙臥具貪著。乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如世尊說。我圣弟子專心屬耳聽聞正法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸圣弟子恭敬聽法。所有集法皆成滅法。六解正法已遠塵離垢。于諸法中生正法眼。七能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十能引一切世出世間靜慮解脫等持等至。

  贊佛略廣者。謂說法師將欲開闡先當贊佛。贊有二種。一略。二廣。略贊佛者。由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。三者勝智。四者正行。五者威德。妙色者。謂三十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智者。謂于過去未來現在世法及非世法。無礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威德者。謂諸如來神通游戲。復有六種。略贊如來。謂功德圓滿故。離垢染故。無濁穢故。無與等故。唯利有情以為業故。于此業用有堪能故。此廣分別如攝決擇分。

  廣贊佛者。謂佛世尊無邊名稱德無量故。能施光明發智明故。能除黑闇永滅一切無智闇故。成就明眼具三眼故。見勝義諦了知無等諸圣諦故。成就禁戒戒圓滿故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最勝最上。沙門眾中最為殊美。是諸世間難得珍寶。如是為哀愍者。為大悲者。樂為義者。求利益者。常悲愍者。

  如是為眼為智。為義為法。于明了義能善決定。凡有所作皆依于義。

  如是能證一切所未證義。由先證圣八支道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是說道者。是引導者。如是是人中師子。離怖畏故。是人中牛王。御大眾故。是人中持御。眾上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映眾人故。是人中最上。戒正行智勝威德等映眾人故。是人中蓮華。世間八法所不染故。

  如是是無等者。無與等故。無等等者。等去來今無等者故。是最第一。于諸有情為最上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵行故。證古大仙所證道故。是最勝者。于諸外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度一切薩迦耶故。

  如是如來應正等覺乃至廣說。是薄伽梵。如是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失法。于諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜者。受持尸羅善圓滿故。是安隱者。已入決定地故。般涅槃者。已證菩提故。拔毒箭者。拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前說。安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅者。善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢果故。無杻械者。出火坑者。度深塹者。制諸求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者。

  如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣說。乃至盡諸有結。

  如是永斷五支。成就六支。廣說乃至純善積集最上丈夫。

  如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊卑者。

  如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商主。是勝觀者。是世間依。是眾生尊。此中離垢者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。名勝觀。

  如是是一切種善清凈者。大丈夫相及隨形好莊嚴身者。具足十力為大力者。具四無畏無所畏者。是大悲者。于三念住善住念者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃證得。又復依緣一切有情故。緣一切種苦為境界故。于諸眾生一切損惱變異利養。得無轉故。于諸有情平等轉故。

  復次此中諸說法師。應于如是安立釋經法相。先當尋求若文若義。次復為他轉五種釋。如先所說。解釋道理宣說正法。又應如是安立自身于先所說說法者相。謂善法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如是品類言說。謂處五大眾。以如前所說可喜樂等八種言詞。為眾說法。又安處他。令住恭敬。無倒聽聞。又應先贊大師功德。若有具足如是五分說正法者。當知猶如五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自他利益。若能如是善修學已。當知具足五種勝利。一于佛言義解了不難。二能善圓滿說諸法相。三能善起發自他相續廣大歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五能生起無量功德。

  復次如經中說住學勝利。當知此經文義為體。

  文者謂此經言。汝等苾芻。應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝名句字身。此中言說。是學處相則攝行相。如來言說本為苾芻請問則攝機。請如來所說言音。則攝于語。是故此經一句具攝六文。如是慧為上首等諸句中。皆隨相應知。

  義者。謂地義中但說聲聞地。或具五地經言學勝利者。是資糧地。慧為上首者。是加行地。解脫堅固念為增上者。是見地。修地。究竟地。是名地義。于相義中學勝利者。是戒自相。慧為上首者。具二種相。謂于慧自相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧之所依助伴所緣。名為共相。解脫堅固者。謂永離一切煩惱粗重。是解脫自相。念為增上者。是念自相。是名相義。作意義中學勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧為上首者。應知了相勝解作意。解脫堅固者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果作意。念為增上者。當知此顯觀察作意。是名作意義。由此道理于智等中應隨建立。依處義中依于涅槃學處所攝清凈行。隨其所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清凈行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟根等一切補特伽羅。應當慶喜。又于過去現在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。于現在時起于示現。于未來時起于教導及贊勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應行于異行。不應儲余財物。所治義中。謂犯尸羅無智煩惱及忘失念。當知護尸羅等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三學等行。皆是能治。于略義中謂住學勝利。乃至念為增上。此略舉宗名為略義。當知即分別此名為廣義。是名略廣義。除此更無若過若增。

  復次于解釋中。法者。謂于十二分教。當知此是契經所攝。又是記別由了義故等起者。謂應當說依止處所。為欲自顯遍行智力故。發起此經。又為顯示精勤修習清凈行者。及為顯示重財利者令信解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速得圓滿三學勝利。又為顯示四種苾芻體故。此中經言學勝利者。為令遠離種姓。形相苾芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威儀苾芻體故。慧為上首者。為令遠離計著虛妄聲譽。稱贊苾芻體故。解脫堅固念為增上者。勸令修習真實正行苾芻體故。所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵聽受正法。慧不增長。若有遠離前所說過。便于真實正行攝受正解脫中。堪任勸導。又為于下劣生喜足者。勸令漸漸修學增進。為樂追求隨順世間文章咒術。于戒慢緩者。說學勝利。為守尸羅舍多聞者。說慧為上首。為唯于聞思生喜足者。說解脫堅固。為于戒慧解脫起增上慢者。說念為增上。如是等類皆名等起。

  義者。謂總義中。當知此經宣說正行及正行果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。又言。如是住三學者。此顯正行果。此中信欲為先。攝受尸羅。聽受精進。慧等方便。

  于別義中所言學者。是勤精進如圣教行。若習若修名之差別。清凈身語正命現行。是學自性。由此正行尸羅忍辱等修顯發。故名為學。又為靜寂及為清涼。進習除滅。故名為學。如是等類訓釋名言。又應如前說相故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品尸羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。無漏律儀非界所系。時差別者。謂學勝利過去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當知于去來今平等無異。位差別者。謂已入正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此學勝利是樂位。若于梵行非喜樂非不喜樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利皆是善位。非不善位。非無記位。若聽受者是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是名修位。若未證得增上心慧。唯是增上戒位。若證得者亦是增上心慧二位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者。此中意說出家補特伽羅。或是純根。或是利根。或貪等行。或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脫為堅固故。不說共住修學勝利。又復此中唯說般涅槃為法者。已入正法者。無有障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如于學勝利如是。于慧為上首性。于解脫堅固性。于念為增上性。隨其所應當知皆有五種差別。

  此中勝利者。是功德增進圓滿名之差別。如說當觀十種勝利是其自性。此法能有饒益。應可稱贊。故名勝利。又復此法隨生有情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱贊所隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。謂能攝受于僧。令僧精懇。乃至廣說此中苾芻者。是沙門舍離家法趣非家等名之差別。具足別解脫律儀眾同分是其自性。于其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守故。攝無損故。名為苾芻。門差別者。謂剎帝利等差別故。上族下族差別故。少中老年差別故。當知是門差別。

  此中住者。是俯就于時。精勤修習名之差別。此住自性。離所說學無有別法。種種威儀攝受時分故。名為住。此是訓詞。門差別者。謂威儀差別故。朝中后分差別故。日夜差別故。當知是名住門差別。

  此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法。為其自性。訓詞者。簡擇性故。治無智故。名之為慧。又各品別能了知故。名之為慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性故。名為慧。門差別者。隨其所應如前安立。

  此中解脫者。是永斷離系。清凈滅盡。離欲等名之差別。自性者。謂粗重永害。煩惱永斷。訓詞者。謂能脫種種貪等系縛故。名解脫。又復世尊為種種牟尼說。此以為牟尼體性。故名解脫。門差別者。謂待時解脫。不動解脫。見所斷解脫。修所斷解脫。欲行解脫。色行解脫。無色行解脫。如是等類。義門差別如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶諸法。故名為念。又隨所經事。隨其作意。由此能令明了記憶。故名為念。門差別者。謂佛隨念法隨念等。乃至廣說六種隨念。如是如念住差別。當知廣說差別。又復如前隨其所應當知差別。

  復次于釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答此增語顯示于增上戒學見勝功德住。問慧為上首者義何謂耶。答此增語顯示于諸根中慧根第一。問解脫堅固者義何謂耶。答此增語顯示見修所斷煩惱永斷。問念為增上者義何謂耶。答此增語顯示于少下劣不生喜足。

  問于余經中三學次第世尊異說。何故此中增上戒后說增上慧非增上心。答此中顯示住學勝利。由此言說顯聞等所成慧攝受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示增上心學。如世尊說于是五根最能攝受。所攝受者所謂慧根。由諸苾芻成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是三摩地引因。及煩惱斷引因。增上心學與增上慧學俱時而說。問余經中說三學修習進趣圓滿。何故不說增上心學修習圓滿耶。答如前所說。當知此中道理亦爾。

  問何故此中但說住學勝利。不說住慧勝利。住解脫勝利等。答于下劣中勸取勝利。當知亦令所化有情于勝妙中攝受勝利。又攝受于僧令僧精懇等十種勝利。分明易了易可悟入。是故但說住學勝利。問夫解脫者。于諸法中最為殊勝。何因緣故。但說住慧上首。不說住解脫上首。答于下劣中勸取上首性。當知。亦令所化有情于勝妙中攝受上首性。又于解脫顯示不共差別功德故。何等名為不共差別功德。謂于無常無上慧邊。解脫常故最為堅固。

  問何等名為住學勝利。答如所施設諸學處中。觀十勝利。常守尸羅堅守尸羅。常作常轉。如是名為住學勝利。問攝受于僧等諸句有何義耶。答攝受于僧者。是總句。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安樂者。令離受用自苦邊故。未凈信者。令凈信者。未入正法者。令入正法故。已凈信者。令增長者。已入正法者。令成熟故。難調伏者。令調伏者。犯尸羅者。善驅擯故。令慚愧者。安樂住者。凈持戒者。令無悔故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故。害后法漏者。止息邪愿修梵行故。隨順永斷惑隨眠故。為令多人梵行久住轉得增廣。乃至為諸天人正善開示者。為令圣教長時相續無斷絕故。

  如是十種勝利略攝為三。即此三種廣開為十。何等為三。一者令僧無染污住。二者令僧得安樂住。三者令佛圣教長時隨轉。此中由七種隨護。顯示無染污住及安樂住。七種隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨護。六煩惱纏隨護。七邪愿隨護。最后一句顯示圣教長時隨轉。

  云何常守尸羅。謂不棄舍學處故。云何堅守尸羅。謂不毀犯學處故。云何常作。謂于學處無穿穴故。云何常轉。謂穿穴已復還凈故。云何受學學處。謂具隨學諸學處故。如是行者常守尸羅。堅守尸羅。聞正法已獨居靜處。系念思惟籌量觀察。為欲趣求增上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脫。此解脫性無退法故。說名堅固。是出世間圣智果故。又此行者由正念力審自觀察我尸羅蘊為圓滿不。我于諸法為有正慧善通達不。我于解脫為善證不。如是依止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解脫。又此正念略有三種。謂或因說法故。或依教授故。或由觀察應作不應作故。

  問世尊說戒有無量種。謂事善戒。苾芻戒。近住戒。靜慮戒。等持戒。圣所愛戒。如是等戒今依何說住學勝利。答依苾芻戒。由最勝故。問世尊說慧亦有多種。謂聞所成慧思所成慧修所成慧。依何慧說住慧上首。答具依三慧。問世尊說解脫亦有多種。謂世間解脫。出世間解脫。有學解脫。無學解脫。可動解脫。不可動解脫。如是等類。今依何說住解脫堅固。答依出世間不動解脫。問世尊說念亦無量種。謂于身住念。于受住念。于心住念。于法住念。于久所作所說隨念。于所受誦諸法隨念。教授隨念。應作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今于此中依何念說念為增上。答就勝為言。依應作不應作觀察隨念。

  復次于次第中。先應安住苾芻尸羅。次應聽受如來正法。次應如理作意思惟。如是行者由凈持戒。無有憂悔。由無悔等。漸次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思惟故。增上心學速得成滿。如是名為圓滿次第。前前后后漸圓滿故。能成次第者。謂由住學勝利。能成慧為上首。由慧為上首。能成解脫堅固。云何能得住學勝利。乃至能成解脫堅固。謂由念為增上。如是名為能成次第。又如是住修習三學。速得圓滿。此亦名為能成次第。解釋次第者。謂能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名大師。又能化導無量眾生令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道出現世間。故名大師。從他聽聞正法音聲。又能令他聞正法聲。故曰聲聞。問何因緣故唯為聲聞說住學勝利等。答由聲聞眾是佛世尊隨順修學真實子故。此中法者。當知宣說名句文身。學處者。謂所宣說五毀犯聚。具憐愍者。謂于長夜諸有情所恒住慈等諸無量故。具大悲者。謂能拔濟無量眾生多苦法故。樂義利者。能與眾生多樂法故。求利益者。能與眾生無量品類妙善法故。恒悲愍者。能拔眾生無量諸惡不善法故。為令多人梵行久住者。依剎帝利等族姓說。轉增廣者。即依如是有情種類后后增廣說。乃至為諸天人者。謂即依彼有勢力說。此中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善開示者。謂如其所有性故。及盡其所有性故。宣說正法者。謂十二分教。聽受研尋。任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒說。如是能令汝安樂者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者。謂離欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名為利益。能饒益故。名為安樂。復次若于是處世尊贊美杜多功德。是名利益。若于是處世尊聽受百味飲食百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。如是名為利益安樂。又說如來于諸法中以彼彼慧善觀察者。若為利益若為安樂。若為利益安樂。依增上戒學增上心學增上慧學說。當知此中有二因緣。名善觀察。一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟故。于彼彼解脫善證得者。依增上心增上慧說。由二因緣名善證得。一者到究竟故。二者不還法故。無退法故。我尸羅蘊不圓滿者。謂或于尸羅修習一分。或不依止。如是尸羅圓滿。修習諸定地戒。我于諸法不善觀察者。由二種相。如前應知。我于解脫不善證得者。由二種證。如前應知。我所應說如是已說者。謂總結前略所標舉及廣分別。

  復次由六種相。應當解釋一切契經。一者遍知事故。二者舍離惡行及諸煩惱隨煩惱故。三者受學善行故。四者由如病等行智遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及他領受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。界。處。緣起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭患。離欲。解脫。及遍解脫。自他領受彼果者。謂我生已盡。

  如是等類名攝釋分。

  如是已說攝釋。

  云何攝異門。總嗢拖南曰。

  白品與黑品  異門等宣說
  為開悟義覺  略總頌應知

  別嗢拖南曰。

  師第一二慧  四種善說等
  亦有因緣等  施戒道廣說

  此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌范師。若親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大師即是立圣教者。紹師即是傳圣教者。襲師即是隨圣教者。開許制止一切應作不應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能說傳說及隨說者。驅擯造作不應作故。名能獎者。慶慰造作應作事故。名勝獎者。于前二事能開示故。名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故。名至導者。于諸疑惑能斷除者。謂未顯義能顯發故。已顯發義令明凈故。甚深義句以慧通達廣開示故。誓許為作軌范。尊重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名為善友。宿昔同處居家樂故。名為知識。父母宗親互相系屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引義利。樂為此故名樂義利。言利益者。名為善行。樂為此故名樂利益。言安樂者。名安隱住益身心義。樂為此故名樂安樂。依現法樂名樂安隱。依后法樂說名為樂相應安隱。于一切事現正隨從。故名信順。若即于彼補特伽羅處所而起故名為信。開彼功德及與威力殊勝慧已。即于彼法處所而起隨順理門故名凈信。即由如是增上力故。身毛為豎悲泣墮淚。如是等事是凈信相。聞彼功德威力等已。于行住等諸威儀中。恒常信彼實有功德故名信述。所言欲者。若于是處樂作樂得。言精進者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍已于彼加行正勤修習。言剛決者。發精進已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤精進。或更升進威猛勇悍。發勤精進深見彼果所有勝利故名勇銳。于勤修時堪能忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前后差別。于其勝上差別證中深生信順所有精進。名難制伏。于少下劣差別所證進修善中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂于精進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。頻頻覺察令心靜息。言常恒者。謂即于此正加行中能常修作能不舍軛。言正信者。謂于大師說正法時。于此正法既聽聞已獲得凈信。不放逸者。謂得信已于樂出離障礙法中。防護其心恒常發起善法修習。言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀察。言憶念者。于所觀察一切法義能不忘失。于久所作久所說中能正隨念。言尋思者。即依如是無倒法義起出離等所有尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已證得出世間慧。后時所得世間妙慧。言觀察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷未斷有余無余。言梵行者。謂八圣支道及與遠離。非正梵行習淫欲法。又言安住余梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故。由毗缽舍那故。由修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。此中信念俱通二品。復次即此大師亦稱第一。自義行故。亦稱為尊。他義行故。亦稱為勝。俱義行故。亦稱為上。映蔽一切諸外道故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。于煩惱障得清凈故。言無上者。于所知障得清凈故。復有差別。言第一者。于欲行善得圓滿故。所言尊者。于色行善得圓滿故。所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂非想非非想處所有生天。如是略說品類差別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依止故。由心故。

  復次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。謂軟中上品增進差別。清凈慧者。謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。謂于諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。于出離法世間離欲能善了知故。決擇慧者。于出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。于甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又于一切甚深義句。皆能如實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等慧。于所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。其余諸慧無與等故。言慧寶者。于諸根中慧最勝故。如末尼珠顯發輪王毗琉璃寶令光凈故。與彼相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂俱生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂于如來所說經典甚深建立等開示故。言慧炬者。謂于法教隨量隨時能隨轉故。言慧照者。謂于彼彼所有諸法。以其妙慧能善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧無闇者。謂身作證。其慧根者。謂于他所證能遍了知增上力故諸所有慧。言慧力者。謂于自先后差別所證。能遍了知增上力故。由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。又此慧寶于一切財最為殊勝。能為一切世間珍財根本因故。如說慧劍及慧刀者。謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根馬于善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身分不散壞故。慧垣墻者。遍于一切一門轉故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。為欲顯示垣墻等三復說三種。所謂界智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通達真實法故。有學慧者。如理作意。復能引發心善解脫慧善解脫。又于后時諸有學慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。若諸如來最勝無上菩提所攝。云何界智。謂能了知種種界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。又微細者。能入真實甚深義故。言審悉者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引發慧相應故。言睿哲者。謂與俱生慧相應故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修所成善法攝故。

  復次言善說者。謂諸文句善圓滿故。言善覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世間道斷除眾苦得出離故。趣等覺者。謂出世道為超眾苦而能真實現等覺故。無差別者。師與弟子所說文義相滋潤故不相違故。有窣堵波者。一切外道天魔及余世間不能傾動故。言有依者。具足四依無失壞故。大師如來應正等覺者。謂所說教善清凈故。此中諸句略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯果圓滿。次三句顯行圓滿。后一句顯師圓滿。

  復次佛世尊法有因緣者。謂有緣起。制立一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成就故。有神變者。謂由三種所現神變。為令獲得速疾神通。無間制立正教授故。

  復次解脫舍者。回向涅槃故。于施果中無系著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄舍者。施前正施及與施后意悅清凈無追悔故。祠祀施者。一向如法不以兇暴積集財物。時時數數周遍舍施所施物故。舍圓滿者。謂于福田而奉獻故。于惠施中樂分布者。謂于父母妻子等所時時平等而分布故。如是一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。此中依止品類時處布施而說。

  復次廣說戒者。中嗢拖南曰。

  尸羅法殺生  具戒等廣說

  言尸羅者。謂能寂靜。毀犯凈戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。言清凈者。攝受現行三摩地故。又言善者。謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖斗諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果及余所有勝功德故。言隱覆者。謂常隱覆自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊嚴具故。言福田者。攝受正見軌范凈命圓滿德故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔者。謂正遠離染污不樂憂戚事故。

  復次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毗奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言圣者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸圣賢稱贊事故。

  復次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說。

  復次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。于食知量。于諸飲食思擇而食。不為充悅不為憍逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地。

  復次廣說道者中嗢拖南曰。

  念住正斷  神足根力  覺支道支
  無量為后

  為欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂為斷除惛沉掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇銳者。能抗外敵故。不可制伏者。于少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不舍善軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾芻等應當修習四種對治。

  復次于諸正斷諸神足中所有畏名。廣說應知如聲聞地。

  復次于如來所安立正信等。廣說應知如攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地。

  復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣圣諦境。一切無漏作意相應。名為擇法。言簡擇者。總取一切苦法種類為苦圣諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。于所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定。

  復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡其所有如其所有。先后漸次倍增廣故。聰睿者。先后漸次于彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即于彼義轉增明了勤修習慧。毗缽舍那者。謂即于前所了別義審觀察故。涉入者。謂先尋思于所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即于彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂于得失推構尋思極挍計故。圣教為依而起尋求說名尋思。現量為依說名思惟。比量為依說名分別。厭離者。增上意樂于遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已后能隨守護彼尸羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已后寂止律儀隨護尸羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。橋梁者。由此為依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂于遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂于一切所學眾中無毀犯故。不棄舍故。不異違越者。謂于一分無穿穴故。不棄舍故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相。

  復次嗢拖南曰。

  智宣說善欲  熾然獨遠塵
  如病等解釋  我斷盡生等
  并天世眾生  依等我作等

  智者。謂聞言說為先慧。見者。謂見言說為先慧。覺者。謂覺言說為先慧。知者。謂知言說為先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂于內現觀法已。于諸法中非不現見。非緣他智。

  復次宣說者。謂因他請問而為記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略為他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句為他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆。

  復次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。后善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為后邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清凈者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。梵行者。謂八圣支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者。謂于如是相法勸令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重如理思惟。

  復次猛利欲者。謂我何當于彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂于所修正加行中。猛利樂者。謂于說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂于教法教授教誡。

  復次能熾然者。謂為證得速疾通慧。終不自暇推延后期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治。

  復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂于欲等尋思惡法防護心故。又于善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故。

  復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有粗重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有粗重。于諸法中者。謂于自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂于苦等如實見者。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已于其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證凈。于佛法僧及自所得圣所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂于自所證。越渡疑者。謂于他所證。非緣于他者。謂于此法內自所證。非但隨他聽聞等故。非余所引者。謂于大師所有圣教。不為一切外道異論所引奪故。于諸法中得無所畏者。謂于自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登圣道故。言趣向者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故。

  復次如說如病。乃至廣說。云何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。于彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。云何諸所有受皆說為苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之為苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起于苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之為苦。已生起者滅壞法故。亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名為苦。云何當觀樂受為苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。于現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恒無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。眾緣生故。不自在故。

  復次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了盡其所有故。通達者。謂了如其所有故。觸者。謂于八圣支道梵行所攝。作證者。謂于彼果涅槃。

  復次我者。謂于五取蘊我我所見現前行故。言有情者。謂諸賢圣如實了知唯有此法更無余故。又復于彼有愛著故言意生者。謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止于意或高或下故。言養育者。謂能增長后有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者者。謂壽和合現存活故。言生者者。謂具生等所有法故。

  復次當斷諸愛止息諸結者。謂適于圣諦得現觀時。便能永斷三結。于一切處后有之愛不復現行。彼于后時數數勛修生滅隨觀。復能無余永斷慢等。是故說言能正修習永斷諸慢。真現觀故彼愛隨眠一切永斷。由此因緣當來諸苦諸后有法無復可得。又能究竟作苦邊際。

  復次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。謂于圣道究竟修故無復退失。所作已辦者。謂一切結永無余故。一切道果已證得故。不受后有者。謂于七有亦永盡故。又我生已盡者。有二種生。一生身生。此如前說。二煩惱生。此微薄故亦說為盡。此則記別初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪此永斷故。所作已辦不受后有者。謂阿羅漢。當知此中記別四種解了行相。

  復次并天世間者。是總句。此有二種。一并魔。二并梵。并沙門婆羅門。眾生者。謂諸沙門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行者。并諸天人眾生者。謂于天中除魔及梵。于其人中除沙門婆羅門。如是總結解脫三縛出離欲貪。又毗奈耶斷超越者。毗奈耶由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越由方便究竟果作意。言離系者。離九結故。言解脫者。解脫一切生老等故。離顛倒者。由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修習故。說名為多。言利益者。謂諸善行。言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有一由諸善行無損惱行。哀愍于他是所求事故。能引義利故名之為義。可愛樂故。無有罪故。為利益。安樂者。謂于彼起所有善行無損惱行。所言人者。謂剎帝利等。若有因佛出現世間。善說正法。僧善修行。能多利益能多安樂。或但自為利益安樂悲愍世間。或但為他利益安樂。或為二種。是故說言為其義利利益安樂。此中唯說天及人者。彼有勢力能了其義。修正行故。

  復次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦名為取。由不安立及安立故。說有四取心。依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能趣于依。即名為纏。彼品粗重說名隨眠。如是名依。取心依處。執著隨眠于此有識身及外一切相中者。謂于我我所我慢執著隨眠因緣境界相中。

  復次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。謂即此慢。即彼諸纏名為執著。即彼粗重名為隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二。

  復次嗢拖南曰。

  如來無常想  底沙怖無為
  不有不相續  空無常無余

  如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行后是住行。此中清凈身語意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝者。謂于長夜具一切種自利利他二功德故。世間解者。謂于一切種有情世間及器世間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前后際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。于器世間謂東方等十方世界無邊成壞善了知故。又于世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。于現法中是大丈夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱并諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障故。于其別中略有二種。所謂共德及不共德。于共德中且說解脫諸煩惱障及所知障。自余明行圓滿等句是不共德。

  復次于無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃至廣說。修果謂一切欲貪。乃至廣說。修差別謂譬喻差別故。修方便謂或住阿練若。乃至廣說。此中若修者。謂由了相作意故。若習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由余作意故。又若修者。謂于所知事而發趣故。若習者。謂無間殷重修加行故。多修習者。謂于長時熟修習故。為處者。作所依故。為事者。作所緣故。隨順者。由作意思惟故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受者。聽聞正法故。善發起者。于內如理作意思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發起者。正加行故。隨順欲貪故說于掉。隨順色貪故說于慢。順無色貪故說無明。拔除根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想。自心作意觀無常故。臺閣者。謂解脫俱行無常想。梁棟者。謂彼依因。象跡者。謂于不凈等想為第一故。所緣廣大故。流注者。謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。日出者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學無常想。如城王者。謂所余想。又或居阿練若。或居樹下。或居空室。或居迥露。由取樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。復次略有四種往趣道障。二種道等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋思而往余處。由邪分尋思見行故。雖無是事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約艱難粗弊行等。言不樂者。雜嗔事故。此之二種猶如坑澗。又此二種能障行路。雖無是事而由利養及恭敬故。于入山林能為障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。雖舍所攝受事。而不能舍此故。

  復次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有畏者。謂涉稠林故。有諸惡獸及與非人諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺故。言失道者。往余處故。言惡道者。不平正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯示趣過失。失道惡道而行及親近不善士者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等名不善士。

  復次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。謂貪愛盡故。于諸境界無轉變故。難見者。謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安隱者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事者。謂現法樂住所緣境故。趣吉祥者。謂斷一切煩惱所緣境故。無愁憂者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清凈故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆寂滅故。

  復次我何當不有。我所何當不有者。謂約未來世于我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我當不有我所當不有者。謂約現在世說。此觀無常滅前觀于擇滅。又前但有希望故。后于現在因觀無常性故。

  復次不相續者。謂死歿已后余識不生故。言無取者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故。

  復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用喜樂故。所言滅者。謂余煩惱斷故。言涅槃者。謂無余依故。復次言無常者。謂性破壞朽敗法故。言有為者。謂依前際所尋思故。言造作者。謂依后際所希望故。言緣生者。謂依現世眾因緣力所生起故。有盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有滅法者。謂一切有為法皆有出離故。

  復次無余斷者。謂是總句。永棄舍者。諸纏斷故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解脫故。永離欲者。現在解脫故。言永滅者。未來解脫故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事顯無余斷。

  復次嗢拖南曰。

  欲三種延請  法僧惠施故
  厭梵志無常  聚沫等為后

  諸欲無常虛偽不實者。謂于諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。偽故不凈。不實故苦。由于是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫于彼諸欲不如實知故。于長夜恒被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸圣賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。托眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不凈者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不凈變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用淫欲變壞所成可惡逆故。復次應招延者。約舍世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。于彼惠施果無量故。

  復次善說者。文義巧妙故。現見者。于現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者。由后后句釋前前句顯出離義。又能了知四圣諦故。名為正見。言生起者。于一切時容可生故。已生起者。于過去世住無學位。今生起者。于現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼愿樂欲聞。及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。贊勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚贊美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。于所為處不棄舍故。無雜者。無雜亂故。有系屬故。有法者。能引義故。依于苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。贊己功德談彼過失。于時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我于中當為障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沉疑終不譏誚。于其勝者恭敬隨順。于等于劣恭敬法故亦不輕蔑。于說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼于我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我于解法無有力能。于其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。于一切心無不系念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。復次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住于向道。和敬行者。是其無學由彼唯于大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。于因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其圣教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切于自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句于其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不凈所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。又于此中后句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由后二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言圣者。是無漏故。及在圣者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故。

  復次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。復次厭者。謂于見道。言離欲者。謂于修道離欲究竟。所言滅者。謂于無學一切依滅。前之二種于加行位。修習厭行及離欲行。后之一種在無學位。行于滅行。又言厭者。由見諦故。于一切行皆悉厭逆。言離欲者。由于修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱于余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。于生等苦普得解脫。

  復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。于自所證離疑惑故。斷諸惡作者。于應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。于有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。于非有中作愁憂著。于現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。于未來世所攝有中。作行作動總于三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。于逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。作高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛于有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。于記所解疑惑斷故。于所行中一切忘失法行斷故。于未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知于其三界所攝諸相作意。言非有者。于無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪嗔癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。后二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。于是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為后如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。于上差別而作證者。謂于其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂于此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不凈故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒。

  復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作余物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如云者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。無量種相變易生故。令于所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂圣弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂于五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼于其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有余常恒實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識于內隱其實性。外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰。

  生老死藏等  可欣等煩惱
  廣說貪嗔癡  少等差別等

  所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是于此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故眾同分。取新眾同分。

  復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。發毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黡遍支體故。言惛耄者。于所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根于境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。

  復次殞者。舍身形故。終者。臨死時故。喪者。若于是時尸骸猶在。歿者。若于是時尸骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退暖退者。將欲終時余心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄舍心胸處故。殂落者。從死已后或一七日。或復經于二三七日。

  復次一切愚夫異生于其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。于順樂受所有六處。有貪欲故名味。于順苦受所有六處。有嗔恚故名結。于順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。于過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。于未來世所有六處。有希望故名系屬。于現在世所有六處。有耽染故名執著。于自攝受他身六處。執為我所。于劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起于慢。于不定地欲界所系。發起后后所有希求。于其定地色無色系。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍于一切不能舍離。

  復次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故。

  復次于五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各于所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣于現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生后法罪者。謂由彼故雖于現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法后法罪者。謂具二種。于現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復于當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪嗔癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所余一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清凈故。說名為垢。又于諸處門常流注故。名為儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障舍故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁嘆憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為系。又于所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸斗訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清凈戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢圣。邪見相應故。或復種種惡法現行故。又有貪欲嗔恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁凈水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。于受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離淫欲穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又舍所受故。名突尸羅。先舍惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。又有貪嗔癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即于彼中我當廣說。

  復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即于彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次后當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂于未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂于受用喜樂堅著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏者。謂于內所攝自體中愛故。護者。謂于他相續中愛故。執者。謂于我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能于中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪嗔癡所居處故。所希求者。能生愛故。所系縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不舍故。等染者。謂于樂受起貪欲故。等惡者。謂于苦受起嗔恚故。等愚者。謂于三受起愚癡故。顧戀者。謂于過去故。系心者。謂于未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又于諸欲其心趣入清凈。乃至廣說于五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍于諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂于憍醉所有因緣受學轉故。于諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂余受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說。

  復次言內垢者。謂于怨意樂堅持不舍故。內忌者。謂于所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂于三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。[蟲*旦][蟲*若]者。粗言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違粗獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已后顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住于苦。如說苾芻懈怠雜諸惡便住于眾苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為余惑因故。有熱者。謂于后時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。于二不解脫故。有熱者。謂于樂等如其所應有貪嗔癡火故。有于過去有苦。于未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他后者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知。

  復次在前際無智者。謂于過去諸行無常法性。不了知故。于后際無智者。謂于現在諸行盡滅法性。不了知故。于前后際無智者。謂于未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼于如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我于過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。于此沒已當往何所。如是依前后際不如理作意故。于如是無常法性。愚癡不了。于諸行中我見隨逐。于內于外俱于二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法于內可得。又是外處之所攝故。于業無智者。謂于諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。于異熟無智者。謂于有情世間及器世間。若余境界業因所起。妄計自在作者生者。于業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生于諸法中所有無智。于佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。于法無智者。謂不了知善說等相。于僧無智者。謂不了知善行等相。于苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。于因無智者。謂于無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。于因所生無智者。謂于行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又于雜染清凈品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。于彼一切不了知故。名為無智。或于六觸處不能如實遍通達者。謂于六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實于法通達知見現觀者。謂即于彼法不如實知故。于彼于此者。于如所說或所未說。無知者。于不現見。無見者。于現見現前。無現觀者。于如實證不由他緣。黑闇者。于其實事不正了知。愚癡者。于不實事妄生增益。無明者。于所知事不能善巧。于彼彼處不正了知。謂于彼彼所說義中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉后句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。于大師圣教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。

  復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。鮮者。才受世間言說量故。

  復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故。

  如是名為攝異門分。如是異門于諸經中隨其粗顯言多用者。略已采集示差別義。其余無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立。

  如是已說攝異門。云何攝事。謂由三處應知攝事。一者素呾纜事。二者毗奈耶事。三者摩呾理迦事。

  云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契經。一者別解脫契經。二者事契經。三者聲聞相應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義令顯了契經。六者已顯了義更令明凈契經。七者先時所作契經。八者稱贊契經。九者顯示黑品契經。十者顯示白品契經。十一者不了義契經。十二者了義契經。十三者義略文句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句深契經。十九者義深文句深契經。二十者義淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者除遣所生疑惑契經。二十四者為令正法久住契經。

  別解脫契經者。謂于是中依五犯聚及出五犯聚說過。一百五十學處為令自愛諸善男子精勤修學。

  事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩。雜阿笈摩者。謂于是中世尊觀待彼彼所化。宣說如來及諸弟子所說相應。蘊界處相應。緣起食諦相應。念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證凈等相應。又依八眾說眾相應。后結集者為令圣教久住。結嗢拖南頌。隨其所應次第安布。當知如是一切相應略由三相。何等為三。一是能說。二是所說。三是所為說。若如來若如來弟子是能說。如弟子所說佛所說分。若所了知若能了知。是所說。如五取蘊六處因緣相應分。及道品分。若諸苾芻天魔等眾。是所為說。如結集品。如是一切粗略標舉能說所說及所為說。即彼一切事相應教間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。即彼相應教。復以余相處中而說。是故說名中阿笈摩。即彼相應教。更以余相廣長而說。是故說名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說。是故說名增一阿笈摩。如是四種師弟展轉傳來于今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經。于十二分教中除方廣分。余名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。此分別義如前應知。

  如是四種契經。由余未顯了義令顯了等二十種契經。如其所應當知其相。

  從是已后依此所說四種契經。當說契經摩呾理迦。為欲決擇如來所說。如來所稱所贊所美先圣契經。譬如無本母字義不明了。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明了。與此相違義即明了。是故說名摩呾理迦。總嗢拖南曰。

  界略教想行  速通因斷支
  二品智事諍  無厭少欲住

  別嗢拖南曰。

  界說前行觀察果  愚相無常等定界
  二種漸次應當知  非斷非常及染凈

  有四種所化有情。先數習邪解脫見所集成界。何等為四。謂于先有先世先身先所得自體中。聽聞常見增上不正法。不如理作意增上力故。于今由彼為因由彼為緣。數習邪解脫見所集成界。如說由常見。如是由斷見。由現法涅槃見由薩迦耶見。廣說亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故。尋求彼先勝解及彼后界。如其所應為調伏彼邪勝解界故。多分為轉四種法教。或為余智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情。說因滅故行滅。由行盡門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第二邪界有情。說因集故行集。由行起門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第三邪界有情。由諸行苦門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。為隨第四邪界有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦耶見行者。由無我門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。

  復次善說法律。略由三種不共支故。不共外道。墮善說數。一者宣說真實究竟解脫故。二者宣說即彼方便故。三者宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫。謂畢竟解脫及一切解脫。即是見道果。及此后所得世出世修道果。此中見道果。由畢竟故得名真實。而非究竟。于一切解脫猶有所應作故。又解脫有三種。一世間解脫。二有學解脫。三無學解脫。世間解脫非是真實。有退轉故。有學解脫雖是真實而非究竟。猶有所作故。當知所余具足二種。云何方便。謂于諸行中依如所有性及盡所有性修無常想。依無常修苦想。依苦修空無我想。因此得入諦現觀時。由正觀察所知境故。獲得正見。由此正見為依止故。修道位中遍于諸行住厭逆想。彼于住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明了現前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼于行時即于彼受所緣境界不生染著。彼于一切所求境界得處中故。尚不希求何況耽著。彼由如是若住若行于喜貪纏速能滅盡。心清凈住。又即于彼如所得道。極多修習為因緣故。永拔彼品粗重隨眠。獲得真實究竟解脫。當知即是心善解脫。云何自內所證。當知有四種相。若于有學解脫轉時。由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行。又我已盡除其七生二生一生所余后有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若于無學解脫轉時。即由如是二種相故內慧觸證。謂我已作為斷其余一切煩惱所應學事。我今尚無余一生在。況二況七。又隨所樂亦能為他如實記別。如是名為自內所證。

  復次即彼解脫有二種前行法。一者見前行法。二者道果前行法。見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故。從他言音起聞思修所成妙善。如理作意。未入正性離生。能入正性離生。得如實見出世正見。道果前行法者。謂得如是正見已。復起所余正思惟等。或同時生或后時生。道前行法。為斷所余諸煩惱故。

  復次為欲證得所未得解脫故。應觀察八事。謂于諸行中愛味過患出離觀察。及聞思思擇力見道修道觀察。于諸行中觀察愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即于諸行觀察過患時。能善了知三受分位過患共相。謂于是中甚少愛味多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相。應已于所愛味一切行中。隨所生起欲貪煩惱。即能除遣制伏斷舍。于此欲貪不現行故。說名為斷非永離欲故名為斷。又于彼事心未解脫。若于隨眠究竟超越。乃永離欲心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者于彼諸行正觀察時。先以聞所成慧如阿笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空及無我。彼隨圣教如是勝解如是通達。既通達已復以推度相應思惟所成微細作意。即于彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故。于彼相應煩惱現行現法。當來所有過患如實觀察。由思擇力為依止故。設復生起而不實著。即能舍離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故。能入正性離生。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲。彼由思擇見道二種力故。隨其所應斷諸煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道力究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由修道力心得解脫。

  復次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所斷果。由證彼故。能自了知我已永盡捺落迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮法。乃至廣說。二者修所斷果。由證彼故。能自了知。我最后身暫時支持。第二有等永不復轉。復有二種苦滅。一者現在為因未來苦滅。二者過去為因現在苦滅。復有二種苦滅。一者心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅。一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復有少分已見諦跡諸圣弟子。雖已超過諸惡道苦所有怖畏。由未永盡一切結故。其心猶有于當來世共諸異生生老死怖。為斷彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸。勤修觀行。

  復次有二種愚夫之相。何等為二。一者于所應求不如實知。二者非所應求而反生起。何等名為是所應求。所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫于當來世諸行不生。都無樂欲。于諸行生。唯有欣樂。由是因緣于所應求及諸行生所有眾苦。不如實知。何等名為非所應求而反生起。非所求者。謂老病死。非愛合會。所愛別離。所欲匱乏愁嘆憂苦。種種熱惱。彼于如是諸行生起。反生欣樂。于生為本一切行中。深起樂著。于生為本所有諸業。造作積集。由是因緣于有生苦及生為本老病死等眾苦差別。不得解脫。如是名為非所應求而反生起。

  復次于諸行中有四決定。一無常決定。二苦決定。三空決定。四無我決定。云何諸行無常決定。由三種相當知過去未來諸行尚定無常。何況現在。何等為三。謂先無而有故。先有而無故。起盡相應故。若未來行先所未有定非有者。是即應非先無而有。如是應非無常決定。由彼先時施設非有。非有為先。后時方有。是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者。是即應非先有而無。未來諸行便應非是無常決定。現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已非決定有。以有為先施設非有。是故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因未來行先無而有。因過去行先有而無。由此施設起盡相應。是故說言當知去來諸行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定。謂去來諸行尚是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸行是現前苦。是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況現在。所以者何。未來諸行其性未有。由此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由此故空。是名諸行空性決定。云何諸行無我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行非我之相。正現前故。是名諸行無我決定。又由二相當知諸行決定無常。一由過去世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞法故。又由二相當知諸行決定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相如前應知。又由二相當知諸行決定是空。一畢竟離性空故。二后方離性空故。畢竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。后方離性空者。謂于已斷一切煩惱心解脫中。一切煩惱皆悉空故。又由二相當知諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸行從眾緣生不自在故。復由十相當知諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相。應法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分別。

  復次依出世道作意修中。有五離系品界。一者斷界。二者無欲界。三者滅界。四者有余依涅槃界。五者無余依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名無欲界。即此唯有余依故。名有余依涅槃界。此依滅故。名為滅界。亦名無余依涅槃界。即此五界由一切行永寂靜故。名諸行止。由我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離故。說名為空。由一切相皆遠離故。名無所得。于斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故。名為愛盡。于無欲界所有欲貪。皆遠離故。名為無欲。于滅界中及于有余依無余依涅槃界中。如其所應皆永滅故。皆寂靜故。隨其次第說名為滅。亦名涅槃。又于斷界未得為得勤修習故。名于諸行修厭。于無欲界未得為得勤修習故。名于諸行修離欲。于滅界未得為得勤修習故。名于諸行修滅。

  復次為心解脫勤修習者。有二種漸次。一智漸次。二智果漸次。云何智漸次。謂于諸行中先起無常智。由思擇彼生滅道理故。次后于彼生相應行。觀為生法老法乃至憂苦熱惱等法。由是因緣一切皆苦。此即依先無常智生后苦智。又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故。即是死生緣起。展轉流轉。不得自在行相道理故。無有我。此則依先苦智生后無我智。如是觀無常故苦。苦故無我。是名智漸次。云何智果漸次。謂厭離欲解脫遍解脫。云何厭。謂有對治現前故。起厭逆想令諸煩惱不復現行。云何離欲。謂由修習厭心故。雖于對治不作意思惟。然于一切染愛事境貪不現行。此由伏斷增上力故。云何解脫。謂即于此伏斷對治。多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脫第一差別。復有差別。謂于厭位斷界極成滿故。名厭。即依止厭除非想非非想處。于余下地得離欲時。施設離欲位。故名離欲。于非想非非想處得離欲時。施設解脫位。故名解脫。是名厭離欲解脫第二差別。云何遍解脫。謂由如是煩惱雜染解脫故。生等諸苦雜染亦普解脫。是名遍解脫。如是由智增上力故。于諸行中起厭。由習厭故。得離欲。由習離欲故。得解脫及遍解脫。如是名為智果漸次。此中復有四種邪執。何等為四。一見邪執。二慢邪執。三自內邪執。四他教邪執。見邪執者。謂于諸行中執我我所。慢邪執者。謂于諸行中起我慢。執前見邪執障諦現觀。后我慢邪執障修所斷煩惱等斷。自內邪執者。謂獨處空閑不正分別為依止故。執有實我或見邪執。或慢邪執。他教邪執者。謂由他教起邪執著。謂此是我此是我所我慢行轉。又于內起不正分別。執我我所。名內邪執。亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果。

  復次由三種相應知諸行非斷非常。何等為三。一以無住行為因故。二生已無住因故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能生未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非斷。復有四緣。能令諸行展轉流轉。何等為四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。即此四緣略有二種。一因。二緣。因唯因緣。余三唯緣。又因緣者。謂諸行種子。等無間緣者。謂前六識等及相應法等無間滅。后六識等及相應法等無間生。所緣緣者。謂五識身等以五別境為所緣。第六識身等以一切法為所緣。增上緣者。謂五識等以眼等各別所依為增上緣及以能生作意等為增上緣。意識身等以四大種身及能生作意等為增上緣。又先所造業望所生愛非愛果。當知亦是增上緣。如是資糧望道道望得涅槃。當知亦是增上緣攝。

  復次由三種事二種相應。當觀察雜染清凈。云何由三種事觀察一切雜染清凈。一者于諸行中觀察雜染因緣。謂觀彼愛味為愛味故。二者于諸行中觀察清凈因緣。謂觀彼過患為過患故。三者于諸行中觀察清凈。謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一。名由三事觀察一切雜染清凈。云何由二種相觀察一切雜染清凈。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者。謂于諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者。謂于諸行中盡所有愛味。盡所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂生喜。是名于彼愛味。又此愛味極為狹小。如是由二種相。觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常苦變壞之法。是名于彼過患。又此過患極為廣大。如是由二種相。觀察如所有性所謂過患。又復觀察于諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出。是名于彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安隱。如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離。于諸行中若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是名于彼觀察如所有性所謂愛味過患出離。又為了知如是三事體性是有。應知三種有情眾別。一于諸欲染著眾。二于諸欲遠離眾。三于諸欲離系眾。于此三處復有三種世間愚癡。謂若天世間。若沙門婆羅門。若諸天人。如是三種世間。由三因緣應知安立。一由得欲自在及凈自在故。謂若魔若梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又于此三處隨其所應能斷作證。有二種道離四倒心。謂已入見地及于上修道多修習住。又此二種道有四種相心解脫果。一貪嗔縛解脫相。二欲貪滅斷出離相。三九結離系相。四生等諸苦解脫相。此中前三相。顯示因處煩惱解脫。后一相。顯示果處諸苦解脫。于此義中譬如有人處在囹圄為種種縛之所系縛。所謂或木或索或鐵。又置余人令其防守。或設有彼從幽縶處逃至遠所。還執將來。或有尚不令彼轉動。況得逃避。或有安置廣大微妙種種可愛所系妙欲。在幽縶處令彼自然心生樂著無欲逃避。如是彼人為一切種縛之所縛。為善方便守之所守。為最堅牢系之所系。復為怨家隨欲加害。所謂打拍或復解割。或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者。乃得名為從一切縛而得解脫。如是于彼三處世間愚癡有情為種種縛所系縛者。當知即譬貪嗔癡縛。其守禁者。譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚不令動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂。復執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令于生死自然樂著。于自系縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛。善方便縛之所密縛。最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之。若能從彼四種系縛善解脫者。乃可名為從一切縛而得解脫。復次嗢拖南曰。

  略教教果終墮數  三遍智斷縛解脫
  見慢雜染凈說句  遠離四具三圓滿

  由三因緣。有諸聲聞。往大師所。請略教授。何等為三。謂唯多聞為究竟者。于諸余行而厭背者。生如是解。但略聞法足得自義。何藉多聞以為究竟。要修正行為貞實故。又棄舍多聞究竟欲故。又有怖畏于所入門多所作者。為善方便而得入故。或有即彼已于多法善聽善思。彼作是念。我于多法已善聽思。若我今者盡已聽思所得諸法以為依止。于住心境及解脫境欲系心者。將不令我作意散亂。若爾住心尚不能得。何況解脫。又于如是所聞所思一切法中。不得決定。當依何者速證通慧。當依何者速得出離。當緣何境而得住心。當緣何境而得解脫。彼既如是自不決定。若于大師或眾所識如來弟子現前。見已便即往詣請略教授。

  復次當知正教授有四種自義果得。謂為此出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意樂具足。處舍取具足。依此故得無上得。現法得。自然得。內證得。

  復次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。謂于過去世不調不伏。有隨眠行展轉隨眠。世俗說言士夫隨眠。而命終已。于現在世結生相續。有隨眠行所攝。自體而得生起。于現在世乃至壽盡亦復如是。不調不伏。廣說乃至。而命終已。未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故。便為生等眾苦所縛。亦為貪等大縛所縛。調伏死者。謂于現在世已調已伏無有隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故。解脫生等眾苦差別。亦復解脫貪等大縛。同分死者。謂如過去不調不伏曾舍身命。于現在世亦復如是而舍身命。當知如此名同分死。名相似死。名隨順死。若于過去不調不伏舍身命已。于現在世已調已伏而舍身命。當知此名不同分死不相似死不隨順死。若于現在有隨眠行展轉隨眠。而命終時如過去死。名同分死及隨順死。不如過去而命終時。不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死當知有二種相。謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。若于過去及于現在。不調不伏同分而死。復于未來取生等苦。及為貪等煩惱縛者。名諸行流轉過患相。若于現在已調已伏不同分死。又于未來不取眾苦。解脫一切煩惱縛者。名諸行還滅勝利相。

  復次由八種相。得入于彼諸行生起世俗言說士夫數中。謂如是名。如是種類。如是族姓。如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。如是諸相于菩薩地宿住念中。當知如前已廣分別。

  復次由三種相。于諸行中應知無我遍智及斷。何等為三。一于內遍智。二于外遍智。三于內外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂諸行都無有我。無有我所。亦無有余互相系屬。當知如是于內外俱遍智及斷。此中由法住智得決定。遍智數習此故。舍彼相應所有隨眠得畢竟斷。當知此中為于諸行未得遍智者令得遍智故。如來大師說正法要。若于諸行已得遍智而未永斷者。為令唯于如先所得遍智。數習得永斷故。復加勸導。

  復次于生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等為三。一者除其愛結余結所系諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來后有諸行。于此三縛由三因緣心難解脫。謂初由種種故。第二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。復由五相為后有縛所系縛者。當知有五我慢現行。謂由所依故。所緣故。助伴故。自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以為依止。計我未來或當是有或當非有。以有非有為所緣境。此中非有為所緣境唯有一種。有為所緣乃有五種。謂我當有色。我當無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無想。如是一切總收為一。合有六種所緣境界。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃舉行相為其自相。戲論自性為其共相。一切煩惱戲論性故。因果性者。謂能感生為因性故。造作業行愛隨逐故。

  復次由三種相。當知心善解脫。謂于諸行遍了知故。于彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已于一切處離愛住故。又于此中由四種行。于諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。于諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。如前廣說。

  復次有二種五種雜染并五種因相。如是二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知已斷。何等為二。謂見雜染及慢雜染。此二當知五種差別。謂由行故纏故隨眠故。何等為五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四者執著。五者隨眠。當知此中計我我所我慢三種為所依止。于所緣事固執取著唯此諦實余皆愚妄。當知此中由纏道理說名執著。即彼種子隨縛相續。說名隨眠。又有識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二種。一者所緣因相。二者因緣因相。計我我慢。以有識身為所緣因相。計我所通以二種為所緣因相。彼執著以聞不正法不如理作意及彼隨眠。為因緣因相。彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習。為因緣因相。

  復次有四種有情眾。當知于中安立雜染。何等為四。一者外道有情眾。二者此法異生有情眾。三者有學有情眾。四者無學有情眾。外道有情眾中。具有一切。此法異生有情眾中。四種可得。及彼因相并執著因相一分。然執著不可得。有學有情眾中。計我我所二種。及我因相執著隨眠皆不可得。及我慢執著并彼因相。然有我慢隨眠可得。無學有情眾中。一切皆不可得。又外道有情眾凡所有行。不為斷彼。此法異生有情眾所修諸行。正為斷彼而未能斷。未見如實故。有學有情眾已斷一分。為斷余分復修正行。雖見如實而不自稱我已能見。猶未獲得盡無生智故。無學有情眾一切已斷。于諸行中而自稱言我如實見。

  復次有八種清凈說句。何等為八。謂由超過見慢故。名二種超過意清凈說句。由斷彼因相故。名除相清凈說句。由斷彼執著故。名寂靜清凈說句。由斷彼隨眠故名善解脫清凈說句。復次有學有二清凈說句。謂于后有一切行中。由不現行道理。名已割貪愛及轉三結。無學有二清凈說句。謂止慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。名已作苦邊。如是一切總收為一。合有八種清凈說句。

  復次由四支故具足遠離名善具足。何等為四。一者無第二而住。二者處邊際臥具。三者其身遠離。四者其心遠離。謂于居家境界所生諸相尋思貪欲嗔恚悉皆遠離。依不放逸防守其心。又由五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由于廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不舍善軛者。由于下劣無喜足精進故。又為斷惛沉睡眠掉舉惡作。如其次第奢摩他毗缽舍那品隨煩惱故。愿正止觀無有失壞。

  復次于善說法毗奈耶中。有三圓滿。何等為三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓滿者。謂為觸證斷無欲滅界故。聽聞正法。為他演說。自正修行。法隨法行。是名行圓滿。果圓滿者。謂即由此法隨行增上力故。心善解脫。又能證得現法涅槃。是名果圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆用世尊為根本故。皆由世尊轉法眼故。皆以世尊為所依故。由如來出世有彼教可知故。說世尊為彼根本。佛出世已觀待彼彼所化有情。說正法眼。師及弟子展轉傳來故。說世尊轉正法眼轉法眼已。若有于中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。說世尊為所依止。又說法師略有二種。一者由教。二者由證。斯由從他聞正法已而宣說故。依證學道無學道已而宣說故。

  復次嗢拖南曰。

  想行愚相眼勝利  九智無癡與勝進
  我見差別三相行  法總等品三后廣

  于諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恒性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體系屬有限住壽故。無恒。外事劫后決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。于其中間不定安樂故。變壞法。

  復次愚夫略有三種愚夫之相。何等為三。謂諸愚夫于一切行如上所說。五無常性不能思惟。于非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相。

  復次由二種相當知圣者慧眼清凈。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離系故。名為遠塵。由彼隨眠得離系故。說名離垢。又現觀時有粗我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。

  復次遠塵離垢。于諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等為十。一者于四圣諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者于已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證凈。于佛法僧如實知故。名遍堅法。五者于自所證無惑。六者于他所證無疑。七者宣說圣諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。于此正法毗奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫都無所畏。十者由二因緣隨入圣教。謂正世俗。及第一義故。

  復次有九種智。能于諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清凈因緣智。清凈智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂喜集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清凈因緣智及清凈智者。謂于愛味過患出離。如前應知。四圣諦中苦等四智。如前分別圣諦道理。應知其相。于異生位修前五智。圣速證后四圣諦智。由證彼故。能于諸行如實了知。又若于前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若于諦理遍知行。智有所闕者。必定不能于上修道以對治力斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能于諸行遍知超越。

  復次修觀行者由三處故。于諸行中無愚癡住。何等為三。一于過去諸行如實了知是無常性。二于現在諸行如實了知是滅法性。三于未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是于三世行無有愚癡。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚癡住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二嗔異名。三癡異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為昵。亦名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦名為渴。嗔異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦名為嗔。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名[蟲*旦]螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦為怒憾。亦名懷戚住。亦名生欻勃。癡異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚癡。亦名無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異門分多分已辨。喜貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名為喜。緣生受境所起染著。說名為貪。又于將得境生名喜。若于已得境生名貪。又于已得臨將受用名喜。即于此事正受用時名貪。又于能得境界方便名喜。即于境界名貪。又于后有名喜。于現境界名貪。又于所愛他有情類榮利名喜。于自所得榮利名貪。

  復次于諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得為得。即此為依復能契會上學果故。當知是名未會為會。即此為依復能證得阿羅漢果。于諸惑斷能作證故。當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果。更無未得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂于諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂于諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因于先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱害者。謂于親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者于諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂于諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂于諸行思惟空性及無我性。此中先于過患想及實義想正修習已。然后方能住厭背想。當知此中先說其果。后說其因。

  復次有四種我見為所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂于各別內身所起。四緣他依止我見。謂于他身所起。分別我見為所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見為依。發生我慢。譬如清凈圓鏡面上質像為依發生影像。影像為依于自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。俱生我見為緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨凈水器自觀眼耳。所余如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毗奈耶方能永斷。非余邪教。如是如來及眾共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名于大師或滅度后同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。為利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。

  復次由三種相諸行滅故。說名無余依涅槃界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離系故。先所生起諸行滅者。謂于先世能感后有諸業煩惱之所造作。及由先愿之所思求。今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離系者。謂諸煩惱無余斷滅。由今滅故后不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。

  復次由三解脫門增上力故。當知建立四種法嗢拖南。謂空解脫門。無愿解脫門。無相解脫門。一切行無常一切行苦者。依無愿解脫門建立第一第二法嗢拖南。一切法無我者。依空解脫門建立第三法嗢拖南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢拖南。

  復次當知有二種法嗢拖南增上行欲。一者勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者。由四種法嗢拖南故。于諸行中而生樂欲。又于諸行寂靜生樂欲者。由意樂故獨處空閑作意思惟。由四種相于彼寂靜其心退還。一者于中由見勝利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者于彼所緣不生喜樂不安住故。四者于彼而起不樂勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。又由二緣依止無我勝解之欲。于彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由于此欲不善串習未到究竟故。二于作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時于諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。于彼寂滅其心退還。

  復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者于諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由睹見深可贊仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能于所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。依彼而轉者。謂于諸諦未得現觀。為得現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。于三事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依止性。并所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。謂五取蘊。誰能取。謂四取。云何而取。謂四識住。隨其次第如前應知。為二取心之所依處。又即于彼所有諸纏非理所引。緣彼境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠。如前應知。云何應所引發。謂住于彼而能永斷薩迦耶見三事執著及彼隨眠。于圣諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時。于其三處起我執著及有隨眠于諸行中若集若沒不善知故。于處中行尚不能入。況得出離。若隨順現觀正見住時。于三事中所有我執皆已離系。猶被隨眠之所系縛。于諸行中若集若沒能善知故。遠離二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已引發圣諦現觀。由正見故于三事中無我執著遠離隨眠。于處中行先趣入已。后由此故方得出離。當知如是三見轉時。有此差別。

  復次嗢拖南曰。

  速通自體智境界  流轉喜足行順流
  知斷相想立違糧  師所作等品后廣

  為欲證得未得真實究竟解脫。略有三法。能令獲得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者數習力。智力者。謂若住彼堪能無間永盡諸漏。當知即是有學智見。不放逸力者。謂已獲得如是知見。即依如是所得之道。方便勤修于心防護惡不善法。數習力者。謂即依此方便勤修常作常轉。終不謂我為于今日得盡諸漏心解脫耶。為于來日。為于后日。由此邪思令心厭倦。無厭倦已便無怯畏。無怯畏已不舍加行。能盡諸漏。問智見何差別。答若照過去及以未來非現見境此慧名智。照現在境此慧名見。又所取為緣此慧名智。能取為緣此慧名見。又聞思所成此慧名智。修所成者此慧名見。又能斷煩惱此慧名見。煩惱斷已能證解脫此慧名智。又緣自相境此慧名智。緣共相境此慧名見。又由假施設。遍于彼彼內外行中。或立為我。或立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及舍山等。以如是等世俗理行。緣所知境。此慧名智。若能取于自相共相此慧名見。又尋求諸法此慧名智。既尋求已伺察諸法此慧名見。又緣無分別影像為境此慧名智。緣有分別影像為境此慧名見。又有色爾焰影像為緣此慧名見。無色爾焰影像為緣此慧名智。彼由如是若智若見為所依止方便修時。復更勤修四善巧事。一觀察事。二舍取事。三出受事。四方便事。觀察事者。謂四念住。為欲對治四顛倒故。如實遍知一切境故。舍取事者。謂四正斷。為欲斷除不善法故。及為修集諸善法故。出受事者。謂四神足。依四靜慮次第超出始從憂根乃至樂故。方便事者。謂諸根力覺支道支。當知即是能斷見修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者。當知有四種所依能依義。所依義者。謂觀行者正勤修習。能依義者。謂成就學諸無漏法。而未清凈。余無明[穀-禾+卵]所纏裹故。又彼諸法由清凈道后方清凈。此清凈道當知復有四種差別。一者習近正法正審靜慮。二者親事善友。三者以尸羅根護少欲等法熏練其心。四者獨處空閑。用奢摩他毗缽舍那勝正安樂以為翼從。又清凈者。謂即依彼清凈行道。多修習故。令有學法破無明[穀-禾+卵]趣無學地。又為得真實究竟解脫。當知略有五種漸次。一者先集資糧以為依止。二者以此為依。修奢摩他毗缽舍那。三者以此為依。具諦現觀涅槃勝解。四者以此為依。于劣少證不生喜足亦不安住。于可厭法深生厭患。五者以此為依。證得最后金剛喻定相應學心。

  復次由五因緣。當知一切自體諸行皆悉無常。謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗。我今以手執持泥團或牛糞團能經幾時。作是愿已隨取彼團。是人爾時任情所欲能執不舍。乃至于后欲棄即棄欲持即持。非如所受必死之身至壽盡際尚不能遂己之所欲延一剎那。況乎久住。又一切自體因所生故。彼因作故。是無常故。又有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故。謂在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等。又由無倒阿笈摩故。謂佛世尊于諸自體無常法性。現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別。由是因緣諸受欲者恒常戲論。何等為三。一資產圓滿。二自體圓滿。三廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣。能得如是圓滿差別。謂施戒調伏諸根俱行。及欲界慈修所得果。慈為先導慈為因處。于諸有情損害。寂靜行相轉故。

  復次當知于所知事有七種如實通達智行。一已得智。二未得智。三無顛倒智。四是處非有知非有智。五是處所余知不空智。六苦不凈智。七速滅壞智。又由十五種相覺了諸行。能速斷滅一切行愚。何等十五。謂水界所生故無我。似我而顯現故不住。隨欲而造作故。覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故。如云地雨和合方便。覺了諸受喻若浮泡。于所知境能顯能燒能使迷亂相似法故。覺了諸想同于陽焰。薩迦耶見根本斷故。多品自體因差別故。剎那量后時無暫停相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識依四識住。發起種種自體。隨轉相似法故。覺了諸識方于幻事。此廣分別如前攝異門分應知。

  復次有二世間攝一切行。一有情世間。二器世間。有情世間名種類生死。器世間名器生死。種類生死不同其余生死法故。望器生死當知略有五不同分。謂器生死共因所生。種類生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死于無始終前后際斷。種類生死于無始終相續流轉常無斷絕。是名第二時不同分。又器生死或火水風之所斷壞。種類生死則不如是。是名第三治不同分。又器生死因無永斷。種類生死則不如是。是名第四斷不同分。又器生死斷而復續。種類生死斷已無續。是名第五續不同分。又于生死由五種相一切愚夫流轉不息。一由愛因故。二由愛果故。三由愛自性故。四由因展轉故。五即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明是名愛因。能往善趣惡趣諸業。是名愛果。由往善趣業故。愛結所系。愚夫自然樂往。由往惡趣業故。愛鎖所系。愚夫雖不欲往強逼令去。愛自性者。略有三種。一后有愛。二喜貪俱行愛。三彼彼喜樂愛。如是三愛略攝為二。一者有愛。二者境愛。后有愛者。是名有愛。喜貪俱行愛者。謂于將得現前境界。及于已得未受用境。并于現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者。謂于未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故。名愛結系。由后有愛及彼彼喜樂愛。故名愛鎖系。若于彼事愛結所系。名為馳走。若于彼事愛鎖所系名為流轉。又于長世因展轉來諸行相續。前際難知后無窮盡。由是五相流轉愚夫當知復由五相所縛。一于彼處縛。二由彼而縛。三正是能縛。四依彼故縛。五有所領受。于彼處縛者。謂由能往善趣業故。于善趣柱而系縛之。或由能往惡趣業故。于惡趣撅而系縛之。又由喜貪俱行愛故。于自事柱而系縛之。由彼彼喜樂愛及后有愛故。于自事撅而系縛之。由彼而縛者。謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者。謂自同類于苦無厭相似法故。依彼故縛者。謂依后蘊而被縛故。有所領受者。謂領受彼生等眾苦。

  復次愚夫異生于有漏事有四喜足。當知多分是諸外道。何等為四。一于人身喜足。二于欲界天身喜足。三于生梵世喜足。四于到邊際有頂喜足。愚夫于彼隨其次第。若趨若住若坐若臥。復有五種一切愚夫愛所行路。一者后有。二者未來所求境界。三者將得現前境界。四者已得所有境界。五者現前受用境界。當知于彼如其次第趨等差別應知。此中趣有二種。一于后有。二于未來所求境界。復有四種愛所行路。一者意業希求境界。二者身語二業。三者獲得。四者于所得中隨其所欲若轉若習。此是發業愛所行路。若求境界或復諸有。當知于彼四種行路。如其次第趨等差別。如說趨等。于余所說諸有漏事所有喜足愛所行路。喜樂戲論染著耽湎四處差別。如其次第當知亦爾。復有二種游愛行路果相差別。一心差別。二身差別。心差別者。復有二種。一品類差別。二雜染差別。品類差別者。謂由自性故。所依故。所緣故。助伴故。雜染差別者。謂由貪嗔癡等所有煩惱及隨煩惱。身差別者。亦有二種。一種種身差別故。二一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別。能為二種身差別因。為斷彼故諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故令果差別。謂若于此差別。若由此差別。若即此差別。若如此差別。于此差別者。謂于善趣惡趣所有差別。由此差別者。謂由貪嗔癡所染污心令彼差別。即此差別者。謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者。謂于諸行流轉雜染清凈因緣及清凈體。不如實知。生喜樂等及趨走等種種差別。

  復次不能了達諸行無常。薩迦耶見為所依止順流而行。諸愚夫類。由五種相當知順流而被漂溺。謂若于此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺時諸所有相。于此漂溺者。謂于善趣惡趣而被漂溺。如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者。謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛有五種相。一游諸境界趣下分故。二微細隨行難覺了故。三于諸境界難回轉故。四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐故。五不寂靜相亂身心故。依此漂溺者。謂依色等五種諸行而被漂溺。即于善趣惡趣兩岸。有五種行品類差別。數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。謂于諸行如前所說流轉等事。隨其次第不如實知。或計為我及我所故。于漂溺時所有相者。謂彼如是被漂溺時。雖寶愛身欲使長久。由自性滅不能令住。如為漂溺。與此相違當知即是逆流行者。又聰慧者有十種相。當知具攝諸聰慧相。謂成就俱生慧故。又成就方便聞思修所成慧故。又成就故無動搖故。善思所思善說所說善作所作。又能自依己所有性。未嘗為命依附于他。又有所求無不安樂。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜資產眾具。能正防守不令散失。又觀過患而受用之。又于病緣所有醫藥。觀察思擇然后服行。又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相。當知具攝諸聰慧相。

  復次于諸行中依無我理知者斷者。當知略由三相差別。謂于諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者。彼于諸行忘念之行。多分現行少不忘念。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第一差別之相。又于諸行雖遍了知薩迦耶見。而未斷者。于諸廣大可愛事中多生喜樂。于諸下劣不可愛境多生憂苦。彼二境界現在前時。無縱逸者尚自不能系守正念。況縱逸者。彼于爾時薩迦耶見纏繞其心。由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第二差別之相。又于諸行薩迦耶見未永斷者。未能于內一切行中現前安立離有情想如于草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見。有此三種差別之相。當知復有三種勝利。一者永斷能感后有一切煩惱。二者依彼不久獲得速能積集彼對治道。三者既作自義利已。即依彼道方便勤修現法樂住。由此獲得極安樂住。

  復次由四差別當知修習一切種行無常苦想。何等為四。一果差別故。二自性差別故。三品類差別故。四方便差別故。果差別者。謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉慢無明。當知此中顯示三種本煩惱斷。及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱掉為助伴。色貪煩惱慢為助伴。無色貪惑無明為伴。復有差別。謂于此中顯示下分上分結。盡自性差別者。謂于此中由正修習聞所成慧。說名親近。由正修習思所成慧能入修故。說名修習。由正修習修所成慧。名多修習。又由修習了相作意故。名親近。唯除加行究竟作意。由正修習諸余作意故。名修習。修習加行究竟作意。名多修習。是名第二三種差別。又由所依所緣作意。隨其次第當知是名為乘為事為隨建立。又由長時串修習故。說名純熟數數無倒修方便故。說名善受及與善發。品類差別者。謂修如是無常想時。速能永拔一切隨眠。棄舍下地一切善法。攝受上地一切善法。于余一切不凈想等最高廣性。能善住持。遍行一切猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事。彼相解脫能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想。如是一切皆于涅槃善能隨順趣向臨入。皆能對治無明大闇一切永斷。永斷彼故清凈鮮白。諸無學想皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者。謂獨處空閑以無顛倒數數作意。觀察諸行無常之性。由無常想住無我想。于見道中既住無漏無我想已。于上修道由有學想永害我慢。隨得涅槃二種皆具。

  復次為住涅槃仍未積集善資糧者。略有五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承奉等事。因發思慕俱行作意生愁嘆等。二者由彼種種為依。于所領受究竟法中。多生忘念令于諸法不能顯了。三者所食或過或少。由此令身沉重羸劣。于諸梵行不樂修行。四者喜眠不串習斷。便為上品睡眠所纏。五者親近猥雜而住。遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法。一者于二離欲猶未能離隨一種欲。謂于諸纏遠分離欲勤修善品。及于隨眠永害離欲得正對治。二者不護根門。三者食不知量。四者初夜后夜不能勤修勉勵警覺。五者不能觀察善法究竟。與上相違。當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣。于其中間求涅槃時。大師為彼制立五種正道言教。一者由依觀察如所聞法。遍于一切諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。且以世間作意而得無惑無疑。二者即于住時不著三事。不正尋思。何等三事。一者資命眾具。二者他損害相。三者或他毀罵。或隨有一非愛現行。同梵行者不同分法。三者教授為先由依他音如理作意。能生正見能斷邪見。當知此三是名住時正道言教。復有二種于彼行時正道言教。謂諸有智同梵行者。為彼宣說處非處時不生忿怒。又由粗弊資命眾具若得不得。及由戒等所有災害心不熱惱。是名第一。于得所勝利養恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住時行時能正修行涅槃妙道。由此不久當得涅槃終無毀失。

  復次大師于諸聲聞略有五種師所作事。一者正折伏。二者正攝受。三者正訶責。四者正說雜染。五者正說清凈。復次由二因緣于諸諍事違越聲聞。覆相記別彼所諍事。一擾亂增廣故。二與律相應故。

  復次由七因緣大師驅擯諸聲聞眾。一者見一切種皆行邪行故。二者見彼多分故。三者由彼眾首上座阿遮利耶鄔波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驅擯故。六者避現前過故。七者令不生起未來過故。

  復次由十因緣如來入于聚落乞食。一者當顯杜多功德故。二者為欲引彼一分令入乞食故。三者為欲以同事行攝彼一分故。四者為與未來眾生作大照明故。乃至令彼暫起觸證故。五者為欲引彼粗弊勝解諸外道故。六者為彼承聲起謗故。現妙色寂靜威儀。令其驚嘆心生歸向故。七者為彼處中眾生以其少功而樹多福故。八者為令壞信放逸深生恥愧。雖用小功而獲大福故。如為放逸者懈怠者亦然。九者為彼盲聾癲狂心亂眾生種種災害皆令靜息故。十者為令無量無邊廣大威德天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路茶。緊捺洛。牟呼洛伽等。隨從如來至所入家。深生羨仰勤加賓衛。不為惱害故。

  復次由八因緣如來入于寂靜天住。一者為引樂雜住者令入遠離故。二者為欲以同事行攝遠離者故。三者自受現法樂住故。四者為與大族諸天示同集會故。五者為以佛眼觀察十方世界。現大神化隨其所應作饒益事故。六者為令諸聲聞眾于見如來深生渴仰故。七者為顯諸大聲聞于所略說善能悟入故。八者勸舍樂著戲論制作言詞故。復次由五種相。大師攝受諸聲聞眾。一以法故。二以財故。三與依止故。四初攝受故。五擯攝受故。

  復次由七因緣釋梵天等往如來所。一為供養如來故。二為聽聞正法故。三為決所生疑故。四為順他而為翼從故。五為愍他欲為饒益故。六由愛重如來圣教故。七知如來起世俗心欲令赴會故。

  復次由五種相。當知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由勞策出家故。五由受具出家故。

  復次由三種相。生起惡作。一違越所學增上故。二誓受法律增上故。三棄舍居家增上故。

  復次如來將欲為諸聲聞宣說正法。現四種相。一者從極下坐安詳而起升極高座儼然而坐。二者安住隨順說法威儀。三者發謦欬音示將說法。四者面目顧視如龍象王。

  復次犯戒聲聞當于三處安住。慚羞往大師所。一者深知己犯為增上處。二者師事失儀為增上處。三者由事乖則當以方便調順威儀往大師所為增上處。

  復次由三種相。應正呵責犯戒聲聞。一曰汝期鄙劣活命。二曰汝意樂不清凈。三曰汝以活命意樂行非法行。復次于善說法毗奈耶中。略由六相當知遍攝一切邪行。一者現行過失故。二者意樂過失故。三者加行過失故。四者智慧過失故。五者尋思過失故。六者依止過失故。現行過失者。謂由貪纏故染嗔纏故憎。既懷猛利貪嗔等故遂無羞恥。無羞恥故住惡不舍。意樂過失者。謂于染者邊此貪意樂最為下劣。如是于憎者邊此嗔意樂最為下劣。加行過失者。謂或有不發精進。或有精進慢緩。智慧過失者。謂或于聞思所成慧中。忘失正念多住愚癡。于修所成心不寂定。尋思過失者。謂于隨順居家所有惡不善覺多分尋思。于正法律其心錯亂。依止過失者。謂彼依止于其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。復次由四種相。能令彼人雖入圣教而行邪行。一由微劣不凈意樂故。二由伺求圣教瑕隙為正法賊故。三由專為飲食衣服活命因緣故。四由怖畏王賊債主所加迫切故。若行如是諸邪行者。便于二事有所稽留。一者失壞在家自義稽留。二者失壞出家自義稽留。復次如是邪行有二因緣。謂于三事不正尋思。及彼前行諸不正想。其三事者如前應知。于彼發起諸不正想隨取相好。自斯已后于其隨法。多隨尋思多隨伺察。

  復次為斷如是邪行因緣。當知亦有二種對治。一者為斷不正尋思。以無顛倒數數二行。于諸念住善住其心。二者為斷諸不正想。修習無相心三摩地。此修對治。要由于彼修對治中猛利樂欲。方得成辦。非彼樂欲不猛利者。此猛利欲由二緣生。謂此對治有大果故。不共一切諸外道故。有大果者。謂修習時便能克證無相心定。及住二界妙甘露門。所謂斷界及無欲界。若有余依及無余依。安住此者近二涅槃。未于今時一切皆得言不共者。謂無相定唯內法有。諸外道無。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量觀。若無所得即妄分別。由我見故。愚于諸行。或唯于身或唯無色。或總于二生我執著。以執我故。謂我當無。便于涅槃心不欣樂。尚未能入。況乎安住。唯增驚怖其心退還。住內法者與彼相違。于般涅槃心無退轉。了唯苦滅見唯靜德。若諸有學唯祈內滅。非為生道更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅。終不更求盡諸煩惱。唯有先因所生諸行。任運歸滅而般涅槃。

  復次嗢拖南曰。

  因勝利二智  愚夫分位五
  二種見差別  于斯圣教等

  一切行因略有二種。一共。二不共。共因者。謂喜為先因。由此喜故于彼彼生處。障于厭離滋潤自體。為欲將生所生之處。雖有一切煩惱為因。而于生處生喜者生。非于彼起厭逆想者。又即此喜唯依色說。宿因生已不待余因究竟轉故。不共因者。謂順苦樂非苦樂觸。望于受等所有心法無間滅意及俱生名十種。色等望六種識。由彼雖從先因所生。剎那剎那別待余因方得生起。

  復次有解脫心有凈智見諸阿羅漢。有四勝利。當知不與諸外道共。一于行時恒常住性。二于住時無相住性。三往昔因所生諸行任運歸滅。四后有行今因斷故當不復生。為證如是四種勝利。有三漸次。謂學智見為依止故。得厭離者于諸行中不生喜樂。乃至不生耽湎而住。厭離為先而得離欲。離欲為先心善解脫。自斯已后即由如是心善解脫。恒常住。故無順無違。又于行時或于住時。于一切相無復作意。于無相界作意思惟。無相而住。能障于此一切見趣先已永斷。況當為礙。彼由是二若行若住乃至壽盡。便以無學內般涅槃而般涅槃。先所生有于今永盡。當來諸行無復更生。又由三分當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣。一由前際俱行故。二由后際俱行故。三由前后際俱行故。前際俱行者。謂如有一作是思惟。我于去世為曾有耶。為曾無耶。曾為是誰。云何曾有。后際俱行者。謂如有一作是思惟。我于來世為當有耶。為當無耶。當為是誰。云何當有。前后際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。于此沒已去何所至。又諸外道薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計后際說我論者。如是計度后際論者。略攝有五。一有想論。二無想論。三非有想非無想論。四斷見論。五現法涅槃論。如是五種復略為三。一常見論。二斷見論。三現法涅槃論。又此一切諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三由依靜慮故。四由依世故。五由依諸見故。六由生處故。由因緣者。謂彼一切薩迦耶見以為因緣。由依教者。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授為方便故。由依靜慮者。謂以靜慮為依上故。于先所聞先所信解而得決定。又此靜慮復有二種。一與宿住隨念俱行。二與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者。謂計前際三常論中。由下中上清凈差別。及于四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若有一向憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便于世間住有邊想。若有一向傍憶無際。便于世間住無邊想。若有憶念二種俱行。便于世間住二俱想。若時憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想非無邊想。諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故。當知或說一分常論。或說無因論。或說不死矯亂論。應知此中有二凈天。一不善清凈。二善清凈。若唯能入世俗定者。當知是天不善清凈。于諸諦中不了達故。其心未得善解脫故。若能證入內法定者。當知是天名善清凈。于諸諦中已了達故。其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種。一無相無分別。二有相有分別。此中第一是善清凈天。第二是不善清凈天。前清凈天于自不死無亂而轉。是故說名不死無亂。后不清凈若有依于不死無亂。有所詰問。便托余事矯亂避之。以于諸諦無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所余不死無亂。于諸圣諦無相心定。已得善巧。彼所成德望我為勝。彼若于中詰問于我。我若記別或為異記。或撥實有或許非有。彼于記別見如是等諸過失已作是思惟。我于一切所詰問中皆不應記。又于是中見有余過。謂他由此鑒我無知因。則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟。我于此中應如是記。非我凈天一切隱密皆許記別。謂自所證及清凈道。如是思已故。設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟遍布其心。于彼最上清凈天所。故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別。勿我劣昧為他所知。由是因緣不能解脫。以此為室而自安處。又有愚戇專修止行。不能以其諂詐方便矯設亂言。但作是思。諸有來問我當反詰。隨彼所答我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故。建立四種。由依世者。謂依過去及現在世起分別故。名計前際。依未來世起分別故。名計后際。由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見于現法中計我有色。后或有色有想。或無有想。或非有想非無想。依第二見于現法中計我無色。于后所計如前應知。依第三見我論有二。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。余如前說。又即計我是有色者。或言狹小或言無量。計我無色當知亦爾。此二我論依第三見立為二論。一者計我狹小。二者計我無量。由是四種我論差別說。我有邊說。我無邊說。我亦有邊亦無邊說。我非有邊非無邊。隨其次第如前應知。又即依止如是諸見及依我論。復宣說我清凈解脫。于欲靜慮皆得自在。隨其所欲多住變化。如其所欲安住靜慮。以清凈見游戲受用方便法樂。如是名為依諸見故。應知安立。由生處者。謂我有一想乃至廣說。有一想者。謂在無色空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想。一向有樂者。謂在下三靜慮。一向有苦者。謂在捺落迦。有樂有苦者。謂在鬼傍生人欲界天。有不苦不樂者。謂在第四靜慮已上乃至非想非非想處。又于如是諸外道處。當知總有三種衰損。一者見及欲樂展轉相違論衰損。二者依我無智論問記衰損。三者依法隨法行證得衰損。此中三種。若計有想若計無想。若計非有想非無想論者。及斷見論者。或依責他為勝利論。或依免難為勝利論而起計度。當知是名第一衰損。由彼諸論計度后際。依未來世妄計于我為有無故。依我無智論問記衰損者。謂于若諸雜染若雜染處若能雜染。如是一切世俗勝義二諦道理不如實知。由此無智有所趣向以為先故。得有差別。從此無智何所趣向。謂三四轉。一常無常等。二有邊無邊等。三自作他作等。所以者何。彼由無智要先趣向。如是差別后方問記。又于圣法毗奈耶中。所有智者不可記事。于二道理不容記故。謂世俗勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者。及計前際無因論者二種差別。皆先計我后方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者。彼有差別。謂有一分緣常無常論。或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉如前邊無邊等。應知其相。若欲一切皆宿因作。名自作論。若欲一切皆自在等變化因作。名他作論。若欲少分自在天等變化因作一分不爾。名俱作論。若無因作論名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損。由彼諸論計度前際依過現世妄分別。故依法隨法行證得衰損者。謂有沙門若婆羅門。不觀責他為勝利論。不觀免難為勝利論。亦不依我無智諸論為求利養恭敬等事樂欲開闡。于惡說法毗奈耶中而求出家。唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類。為性愚戇專修止行。彼由為得初靜慮定教授教誡能于后際俱行見趣。及于前際俱行見趣。不然許故。而得超過。于現法中又能超過欲界諸結。證遠離喜。自斯已上無聞無知。即于此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜。如是。或有由別因緣證得第二第三靜慮無愛味樂。第四靜慮無苦樂受。從此已上乃至非想非非想處。當知亦爾。于種種想俱行苦樂受等差別。已超過故。如是彼于趣諸取行不能超越。樂退還法。未般涅槃。起涅槃慢。當知是名第三衰損。此中如來自然證覺寂靜妙跡。于如所說一切行相三種衰損。由五種相如實了知。謂若彼自性。若彼諸見。若由無智彼得生起。若所緣轉。若彼所緣粗弊過患及上出離。于如是事如實了知。即出離中常自出離。

  復次有二智。能令見清凈。及見善清凈。謂法住智及此為先涅槃智。法住智者。謂能了知諸行自相種類差別。及能了知諸行共相過患差別。謂于隨順若苦若樂不苦不樂三位諸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。謂于如是一切行中。先起苦想后如是思。即此一切有苦諸行無余永斷。廣說乃至名為涅槃。如是了知名涅槃智。即此二智令見清凈及善清凈。要由二門正勤修習方令彼凈。一自無力補特伽羅。因他教授能令彼凈。二自有力補特伽羅。多聞思求能令彼凈。此中第一補特伽羅。不聰利故。信等諸根唯一味故。止觀所緣于少分法諦察忍轉。與此相違當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智。修習彼故見得清凈。一能順生無漏智智。二無漏智。三無漏智后相續智。初世間第一法所攝智。第二若住于彼能斷見斷一切煩惱。第三煩惱斷后解脫相續智。若住中智便名已入正性離生。超過異生地。未得預流果。雖未克證第三解脫預流果智。于其中間所住剎那如未克證。終無中夭以時少故。從此無間必證第三。住此位中如實現見所知境故。名見清凈。有余惑故非善清凈。若于此智更多修習成阿羅漢。一切煩惱皆離系故。名善清凈。又無余斷三相應智。一由不現行故。二由界故。三由事故。不現行者。謂雖生起而不染著。雖未永斷由數修習諸善法故。令成遠分諸纏煩惱不復現行。界者三界。如前應知。事謂二事。一煩惱事。二是苦事。又于安樂利益隨逐諸離系品五種界中。有寂靜微妙勝功德等。乃至涅槃。為其最后。差別應知。又于此中一切依持皆棄舍者。當知割舍父母等事。又于中有生有后有無復更生。如其次第當知說名無有相續無取無生。又于三品由三種門為障礙故。當知建立三結差別。謂未發趣故。雖已發趣邪成立故。于正法中不正行故。即在家品處惡說法毗奈耶中。而出家品處善說法毗奈耶品。又行趣向逆流行者。解脫惡趣。成就二種解脫決定。一者煩惱解脫決定。二者后有解脫決定。由是因緣故名預流。乃至廣說。又若證得阿羅漢果先在學地。于諸行中已不執受我及我所。后于諸漏皆得解脫。又與四種義相應故。當知是名阿羅漢相。一者自事已究竟應作他事義故。二者應得自義一切遍滿道理義故。三者未來行因已永斷滅應證現法樂住義故。四者超有學地入無學地相應義故。

  復次愚位有五。若于中轉墮愚夫數。何等為五。一不獲得俱生慧故。二不獲得從聞他音緣生慧故。三不獲得真圣慧故。四愚癡纏所纏縛故。五彼隨眠所隨縛故。復有四種妄計我論。一者宣說諸行是我。二者宣說我有諸行。三者宣說諸行屬我。四者宣說我在行中。由二因緣妄計我論作諸雜染。一執著故。二隨眠故。執著故者。謂諸外道雖求解脫。由彼為障于一切種不能獲得。隨眠故者。謂諸內法耽著境界。暫時為障而非究竟。

  復次若有我見若無我見。同緣諸行為境事故。說名同分。而于彼事邪取正取染污清凈等義別故。名不同分。又由四相于所緣事。邪僻執著增上力故。能令我見作諸雜染。一因緣故。二自性故。三由果故。四等流故。因緣故者。謂二愚癡。一事愚癡。二見愚癡。事愚癡者。由愚事故。先聞邪法。后起我見。見愚癡者。謂愚見故。于見相應諸無明觸。所生起受。妄計為我。由此為緣。恒為我愛之所隨逐。復由此故常于我見不能舍離。自性故者。謂二因緣之所攝受。等隨觀察。于彼隨眠。不得遠離。由果故者。謂即以彼薩迦耶見為依止故。不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故。能引當來諸根令起。由彼領納苦樂二受因。更發起計我我所。不如正理思惟相應。意言分別謂我我所有其領受。等流故者。謂由先因力所持故。即見種子所隨逐意。后有意界。由前因緣所熏修力而得成滿。即于如是后有意中。有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界。彼由宿世依惡說法及毗奈耶所生分別薩迦耶見以為依止。集成今界。即由此界增上力故。發起俱生薩迦耶見。于善說法毗奈耶中。亦復現行能為障礙。又即此見由二種相六轉現行。一由世故。二由慢故。由世故者。謂我于過去為曾有耶。為曾無耶。乃至廣說如應當知。由慢故者。謂我為勝。乃至廣說。彼于如是一切如實不知不見。由此因緣不如正理起于邪觀。又明位有三。謂聞他音如理作意。是初明位。已能證入正性離生。是第二明位。心善解脫阿羅漢果。是第三明位。其無明位復有二種。一先。二后。隨眠位是先。諸纏位為后。又約見修所斷有異。當知是名第二差別。

  復次是處世尊依自圣教。為欲顯示善說發起。依他邪教。為欲顯示惡說失墜。自有所說。后結集者。于法門中。稱為世尊嗢拖南說。由二因緣善說法律名為發起大果大利。惡說法律即為唐捐。一者于善說法毗奈耶中。一切眾苦永離可得。謂三種苦性。二者一切諸結永斷可得。謂下上分結。于惡說法毗奈耶中。如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見。于諸行中心厭苦苦。欲樂為依起茲勝解。愿于當來無有苦我。我無有苦。或復已斷即彼苦因及彼當果。于未來世由二種相而生勝解。謂苦未來當離于我。及我未來當無有苦。雖由如是四種行相樂斷為依。離欲界欲生初靜慮。次第乃至于彼非想非非想處若定若生。由是因緣超越苦苦。而未能斷下分諸結。未斷彼故。當知苦苦未永超越。彼于壞行二苦斷中尚不生樂。何況能斷。由彼隨順所未斷故。當知于順上分諸結亦未能斷。住內法者。初修觀時。雖于欲界未得離欲。有情勝故。而于三苦深心厭離。依樂斷欲。于諸行中。用無我見以為依止。發其勝解。愿于未來無三苦我我無三苦。彼初修習如是行已。于欲界欲而得遠離。永斷苦苦。如前復生如是勝解。當無彼我。我當無彼。如是行者于其苦苦究竟解脫。亦永超越順下分結。即于此道次第進修。乃至能得阿羅漢果。若諸愚夫薩迦耶見以為依止。于永超越壞行二苦。及永斷滅隨順上分一切結中。謂我當無于不應怖妄生怖畏。尚不起樂。況當能斷。又于是處由二因緣不應生怖。謂唯有心住四識住。有轉有染。又唯有心斷四識住。無轉無染。復有四依。謂色受想行。復有四取。謂于欲見戒禁我語所有欲貪。復有二緣。謂若所緣及若能緣。復有六識。謂眼識等。復有二識住。謂煩惱纏住及彼隨眠住。此中諸取增上力故。以不如理分別為先。由我我所邪境界取。由緣自相境界之取。由俱有依。此三因緣令諸識轉。及令染污。復由三種。謂于現法趣集諦故。緣未來苦我當如是。如是愛故。于彼先因所生現苦。而安住故。復由三種。謂趣樂位故。緣苦位故。安住不苦不樂位故。復由三種。謂趣來世故。緣去世故。住現世故。復由三種。謂由后有愛。趣后有故。由彼彼喜樂愛。緣未來境界故。由喜貪俱行愛。住現在已得境界故。復由三種。由貪欲身系。趣向隨順貪處事故。由嗔恚身系緣彼事故。由戒禁此實二取身系。住彼事故。中嗢拖南曰。

  果因與受  世愛及系

  喜愛滋潤如前應知。謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時。于二生處當知結生相續增廣。一于有色。二于無色。于有色處依止中有而有去來。于無色處唯有徙生。即于兩處乃至壽盡相續而住故。名為住。當知此住欲界人中。有三分位。謂初入胎識所滋潤。胎分圓滿。自胎而出。當知此三復有差別。欲色無色如其次第。若有棄舍如來所說識流轉道。而作是言。我當更作別異施設。當知是人所施設者。其文有異其義無別。但有言事。或余智者于其異文先示道理。后方詰問汝所施設別異者何。彼于爾時茫然不了。或于后時自得達鑒。于前所立如理諦觀。反生愚昧。由愚昧故。自覺無知我本受持為惡非善。又十色界名為色界。當知復有六種受界想界行界。又于三位當知諸識解脫煩惱。謂于諸行深見過患。能令諸纏遠分離故。于見地中。一切外道諸系隨眠永斷滅故。依止修道得究竟故。又諸外道于所妄計一切生處。謂大自在。那羅衍拏。及眾主等無量品類。樂生彼故。名貪身系。于他諸見異分法中。深憎嫉故。名嗔身系。依于邪愿修梵行故。于同梵行可樂法中。起增背故。由此二緣于憎上戒學能為雜染。當知即彼由戒禁取。于增上心學能為雜染。由此實執取身系故。于增上慧學能為雜染。如是四法能于色身名身趣向所緣安立事中。令心系縛故。名身系。又彼在意地故。意分別故。意相應故。意隨眠故。染污意故。名意所成。又彼斷者。謂緣彼境諸煩惱斷。非彼所緣。即于彼境無倒解故。又由后有諸業煩惱之所攝持。后有種識當知。于此依止建立。彼無有故。當來三種如前所說。差別理趣生長廣大。當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識。因分果分不復生長。諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故。名無所為。無愿解脫門為依止故。名為喜足。無相解脫門為依止故。說名為住。于彼愛樂數修習故。得善解脫。一切隨眠永滅盡故。心善解脫。從是已后逮得恒住。雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅。余因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已。遍于十方皆無所趣。唯除如影諸受與彼識蘊識樹。當知如燈皆歸寂滅。即于有余涅槃界中。依初纏斷。說名寂靜。依第二斷。說名清涼。依第三斷。說名宴默。又由三緣識趣識住皆無所有。一由自然非染污故。二由所余不染污故。三由余識助伴無故。

  復次嗢拖南曰。

  斷支實顯了  行緣無等教
  四種有情眾  道四究竟五

  諸修斷者略由五支攝受。于斷能于諸行如實顯了。一由身遠離故。二由心遠離故。三由奢摩他品三摩地故。四由毗缽舍那品三摩地故。五由常委所作故。

  復次當知有十二種如實顯了行相。如攝異門分說。謂聽聞各別善取惡取故。正教現量比量境界故。自相共相故。如所有性盡所有性故。入見究竟地故。

  復次略有四種如實顯了行相道理智所緣事。謂住內法異生。于率爾墮境所起受中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。如實知故能令清凈。復有在家異生。于欣后有等所依中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清凈。復有諸外道。于所愛樂虛妄分別。定生喜愛。所依行中不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清凈。復有住于內法有學。依諸根境所有妄念。于余殘行不如實知增上力故。流轉雜染。斷余殘故便得清凈。當知于此一切品中。諸清凈品皆住內法。如是名為四所緣事。

  復次由三因緣。如來所說教無與等。一者宣說不共法故。二者宣說無倒法故。三者宣說自覺法故。此中宣說。若趣薩迦耶集行。即是趣苦集行。若趣薩迦耶滅行。即是趣苦滅行。是名宣說不共法教。若復說言此真實有。是名宣說無倒法教。若復說言我如實知。是名宣說自覺法教。復有三種諸行流轉差別。一者薩迦耶是諸有情染著安足處所義故。二者世間是染著處敗壞義故。三者有是染著者更生義故。

  復次彼有情眾略有四種。何等為四。一者一向安住可愛業果。即于此果耽著受用。謂生天處專行放逸。二者一向因轉。謂希求彼所有沙門若婆羅門。三者樂般涅槃諸有情眾。四者諸雜種類。謂住于此或住于果。耽著受用。或樂攝受當來愛果。或時時修涅槃資糧。離諸放逸。于前三種有情眾中。隨其所應當知世間彼集滅邊。及薩迦耶彼集滅邊。于后第四有情眾中。當知薩迦耶彼集彼滅趣道差別。

  復次依二種道。當知施設四種行相。云何依二種道。謂依見道及依修道。云何施設四種行相。一應遍知行相。二應永斷行相。三應作證行相。四應修習行相。如是四種。三依見道。一依修道。入見道時諦現觀俱能遍知。苦斷一分集證一分。滅于彼一分能斷證者。于修道中為求無余斷及證故。如所得道應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故。永斷余集證得余滅。

  復次證得如是極究竟者。由五種相。應知究竟。何等為五。謂已證得苦及苦因無余盡故。堪作他義一切自義皆圓滿故。證得畢竟斷及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已于其圣住能安住故。于第一相有割愛等四種差別。如前應知。于第二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別。如前應知。于第三相有畢竟究竟一切行事皆悉斷故。有畢竟無垢一切煩惱畢竟斷故。有畢竟梵行以為后邊。謂已獲得彼對治故。于第四相譬如世間具五種相名入宮城。隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故。當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相。一者辟宮城門。二者超踰隍塹而不墮落。三者深起果決而越度之。四者越隍塹已逼臨宮闕。五者非自非余之所希望。勝幢既仆徐入中宮。如是入宮無諸掛礙。入涅槃宮亦復如是。先斷能順五下分結。如彼辟門。次于涅槃起深坑想。無明怖畏斷無余故。如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故。能持最后身故。如彼果決而越度之。將入無余依涅槃界如逼宮闕。已斷有愛于諸境界無復愛生。遍于一切憍慢不起而入涅槃。如非自他之所希望。勝幢既仆徐入中宮。如前所說五種因緣。入涅槃宮當知亦爾。又既入已由二種相安住圣住。一由行故。二由住故。行由三相應正了知。一不共故。二無染故。三正依止所依止故。永斷順五下分結故。于諸欲中畢竟離欲。即于是處而游行故。說名不共。于六恒住常攝受故。名為無染。于一分法思擇遠離。謂惡象馬等。于一分法思擇習近。謂衣服飲食等。是名為正依止所依。如是于行善清凈已。復由五相應了知住。謂若由此而住。若此為依。若由此離系。若此為依。若由此相應。當知此中由不動心解脫而住。于一分法思擇除遣。謂游行散亂劬勞因緣身心疲怠。于一分法思擇忍受。謂寒熱等。是名為依。由于三種雜染離系。謂見雜染及愛雜染尋思雜染。由見雜染得離系故。于后有中心無動搖。由愛雜染得離系故。于諸境界不被漂淪。尋思雜染得離系故。尋思唯善無有不善。如是名為由此離系。此依四種靜慮無動三摩地。安住第一現法樂住。是名為依。由與無學心善解脫。慧善解脫而共相應。又離愛者。于第二身不復生故。于涅槃舍無退轉故。克證無上圓滿德故。由此五相應知圓滿住第一住。

  復次嗢拖南曰。

  二品總略三有異  勝解斷流轉有性
  不善清凈善清凈  善說惡說師等別

  略由三處總攝一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。謂苦諦集諦。當知總攝一切黑品。遍知者。謂滅諦。當知此攝白品一分。成遍知者。謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有。當知亦是白品所攝。此即如來諸圣弟子。于世俗諦及勝義諦。皆悉善巧。依二道理如實隨觀。俱不可記。謂如來滅后。若有若無。亦有亦無。非有非無。皆不可取亦不可記。所以者何。且依勝義彼不可得。況其滅后或有或無。若依世俗為于諸行假立如來。為于涅槃若于諸行。如來滅后無有一行流轉可得。爾時何處假立如來。既無如來何有無等。若于涅槃。涅槃唯是無行所顯。絕諸戲論。自內所證絕戲論故。施設為有不應道理。亦復不應施設非有。勿當損毀施設妙有寂靜涅槃。又此涅槃極難知故。最微細故。說名甚深。種種非一。諸行煩惱斷所顯故。說名廣大。現量比量及正教量所不量故。說名無量。

  復次由三因緣。內荷擔苦與外荷擔苦有其差別。一所荷擔。二能荷擔。三荷擔時。謂外荷擔色一分攝。或稈或薪或余種類是所荷擔。愚夫乃以一切諸行為所荷擔。又外荷擔屬在身肩。是能荷擔。愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔唯以現肩荷擔所擔。愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲舍所擔要并除蘊。無別方便而能棄舍。乃至未能舍所擔來恒常荷擔大重擔故。執持尪劣微弱細軟不靜肩故。長時無間荷所擔故。內有三德領受如是荷擔眾苦。外則不然。是名二種荷擔差別。

  復次由五種相。愚夫內縛與彼外縛而有差別。謂彼外縛為色一分之所系縛。或木或鐵或索所系。愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛他縛所縛。愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛易可了知縛縛因緣脫脫方便。愚夫內縛一切難知。又彼外縛死后即無。愚夫內縛死后諸行隨逐往來循環不舍。又彼外縛所有出家能舍諸欲。便得解脫。一切怨仇不能拘礙。愚夫內縛雖得離欲。乃至有頂尚未能脫。況唯出家。當知此中在離欲位。魔羅于彼不得自在。未離欲位便得自在。其出家位未脫魔手。若在家位隨欲所作。未離欲位魔縛所縛。由世間道雖生有頂未脫魔罥。

  復次略由四相。當知如來與慧解脫阿羅漢等同分異分。由一種相說名同分。謂解脫等故。由三種相說名異分。謂現等覺故。能說法故。行正行故。此中如來無師自然修三十七菩提分法現等正覺。等正覺已遍依勝義。若于現法有能無能。若現見法不現見法。于一切種皆悉了達。是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已。于其二障善得解脫。謂并習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及余世間。為解脫師獨一無二。當知了達如是四相。是名自然等覺菩提。由此不與諸聲聞共。又依他義作所作等能說正法。由五種相當知不共。何等為五。一者如來如實了知一切種道為道。一切種非道為非道。二者知已如實宣說是道非道。為令趣道不趣非道。三者若有如所說道樂欲勤行。為令彼行攝受方便如理所引作意正道。以教授門而為宣說。四者彼如圣教行時。若有障礙止觀過失皆令除遣。五者若有隨順彼法皆令攝受。是名能說不同分法。此中正行不同分者。謂彼聲聞先依如來后行正行。夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行于正行。而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟或當成熟。非最后有菩薩身中二行可得。若未熟者彼隨道行能熟當來成熟相續。若已熟者彼于現法成大師。教如此二種如其圣教即如是行。若隨道行彼于來世當證涅槃。若于現法成大師。教彼依此身便證圣道道果涅槃。即此圣道及圣道果。無損樂故名如實法。饒益性故又說為善。

  復次于諸行中略有二種無我勝解。一者聞思增上勝解。二者修證增上勝解。此中聞思增上勝解。能與修證增上勝解作生依止。諸善男子凈信出家。雖復在此極善殷到。且于其中不應喜足。要此為依于諸行中。漸次修習無常等想。證得無我增上勝解。為令彼證轉增勝故勤修觀解。

  復次由四種相。應知諸行有二種斷。何等為四。一諸纏斷故。二隨眠斷故。三后有諸行因性斷故。四現在諸行染行斷故。如是四種當知總說為二種斷。謂煩惱斷及以事斷。前之二相名煩惱斷。后之二相說為事斷。

  復次于欲界中諸行流轉初中后位。當知略有三種密苦。一者生時為其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已處嬰稚位多疾病苦。三者衰耄諸根成熟有老死苦。又彼諸行流轉生起初中后滅。當知即是三種苦滅。

  復次有三有性。為斷彼故諸圣弟子當勤修學。一依過去為因有性。由是因緣凈信舍家趣于非家。深見過患厭棄諸欲。二依未來所生諸行為因有性。三依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性故。有三斷。謂無顧戀故。不欣樂故。斷離欲滅界集成故。

  復次于諸行中略有二種離增上慢觀無我見。何等為二。一不善清凈。二善清凈。云何名為不善清凈。謂如有一遠離而住。依觀諸行無常性忍。由世間智于無我性發生勝解。因此勝解于眼所識色乃至意所識法等隨觀察。我我所相不現行故。說名為斷。又能制伏四外系所攝貪嗔癡三種所有。謂貪欲身系攝貪所有。嗔恚身系攝嗔所有。余二身系攝癡所有。當知此中極鄙穢義是所有義。離增上慢無我智者如理作意。共相應故定地攝故。當知此智由二因緣不善清凈。一者即于此時。謂于趣入順決擇分善根位時。有粗我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣作如是念。我今于空能修能證。空是我有。由是空故計我為勝。如空無相及無所有當知亦爾。二者能令彼法現行因緣。謂于諸欲或薩迦耶有染愛識。由于如是有染愛識。不遍了知增上力故。便為諸欲薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂于彼涅槃不能趣入。其心退還。如前已說。又由八相能遍了知。遍了知故除諸過患。當知是名極善清凈。離增上慢無我真智。又于此中已滅壞故。滅壞法故。說名無常。諸業煩惱所集成故。說名有為。由昔愿力所集成故。名思所造。從自種子現在外緣所集成故。說名緣生。于未來世衰老法故。說名盡法。死歿法故。說名歿法。未老死來為疾病等種種災橫所逼惱故。名破壞法。由依現量能離欲故能斷滅故。名于現法得離欲法及以滅法。當知此中除離欲法及以滅法。由所余相略觀三世所有過患。由所除相觀彼出離。若由如是過患出離遍知。彼識名善遍知一切法中無有我性。名諸法印。即此法印隨論道理法王所造。于諸圣身不為惱害。隨喜能得一切圣財。由此自然吉安超度生死廣大險難長道。是故亦名眾圣法印。當知此中由前名通達智。由后名善清凈見。

  復次應知由五種相于內外法師及弟子高下差別。一由住故。二由御眾故。三由論決擇故。四由建立開顯道故。五由行故。謂諸外道師及弟子。恒常住于憒鬧之住。內法師弟時時住于極寂靜住。是名第一高下差別。又外道師由自有量出家弟子。諸外道僧說名有僧。由自有量在家弟子。諸外道眾說名有眾。希彼一切共許為師故名眾師。愚類眾生咸謂有德。是故說名共推善色。當知如來與彼相違。雖為一切天及世間無上大師。于彼同尊而無所冀。又外道師與自弟子共興議論決擇之時。凡有所說展轉意解。各各差別不相扶順。轉增愚昧非凈其智。當知內法與彼相違。又外道師為諸弟子。依止無因不平等因。施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故。為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意其心散動。以于他所懷勝負心咎責于他。若他反詰便興辛暴。不審思擇。輕出言詞。自為無因不平等因所覆藏故。名為雜染。由此愚夫于染因緣。若自若他不如實知故。名愚昧。離清凈故。名不明了。于清凈因不善巧故。說名不善。又乃至于應所說語。如所說語。是處說語。如是一切不如實知。是故說彼為不知量。為不知恩。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子雖無異說。所說無減無顛倒故。雖不流漫所說無增無加益故。雖等所說義相似故。雖是法說文平等故。雖復記別法及隨法。然于同法樂為朋黨。當知彼于法隨法行自義證得不放逸者。尚不能得。況縱逸者。彼由如是不得自義。便為他論制伏。輕毀并彼所受諸惡邪法。當知內法與彼相違。是名五種高下差別。

  復次由四種相。當知諸行非定苦染。又由四相。非定樂凈。如是四相總依三事。何等為三。一依生處故。二依受故。三依世故。此中樂者。謂在第三靜慮。樂所隨者。謂在人中。容有二種。喜樂遍者。謂在初二靜慮。未永離樂者。謂在第四靜慮已上。此中苦者。謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中。憂苦遍者。謂在那落迦。未永離苦者。謂在上天眾中。當苦所隨故。又言樂者。謂不苦不樂受現在前位。樂所隨者。謂苦受現在前位。喜樂遍者。謂樂受現在前位。不永離樂者。謂于一切位樂因所隨故。若與此相違當知苦差別。又言樂者。謂順樂行及樂已滅。樂所隨者。謂有樂因于未來世當生起樂。喜樂遍者。謂于現在隨順樂處。未永離樂者。謂余三世。與此相違苦差別四。如應當知。

  復次嗢拖南曰。

  二智并其事  樂等行轉變
  請無請說經  涅槃有二種

  智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意為前行故。于所知境正智得生。由有邪教非理作意為前行故。于所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但于此境舍于邪執而起正智。如闇中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是。

  復次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方于行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至余位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。于諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行眾緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至于死。

  復次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。為轉如是諸行相教。不因請說者。謂若于彼多百眾中。以無量門作美妙說。或為大師近住弟子阿難陀等。作如是說。為令正法得久住故。

  復次當知由三分故。攝受圓滿涅槃。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若于現在所緣轉心。從定起已隨念分別思惟定內所受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。即以如是記說神變為依止故。于其三處而為教誡。一于行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二于住處遮止不正尋思。開許正尋思。三于止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離系而證涅槃。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清凈。謂從行處住處依處。又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏為先而有欲害。欲害為先而有尋思熱惱。尋思熱惱為先而有追求憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫無相樂住。無恐怖時于現法中名入圓滿般涅槃數。又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者為三。一依內如理作意為先法隨法行。二依佛聽聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近余正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。云何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名于彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名于彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名于彼遍知緣性。四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行。是名于彼遍知行性。五隨觀三世欲界所系諸行過患。能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變悲傷心戚故。名為愁。由彼發言咨嗟歔欷故。名為嘆。因此拊膺故。名為苦。內懷冤結故。名為憂。因茲迷亂故。名為惱。又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱。說名為愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名嘆。苦位過此愁嘆。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名為惱。

  復次嗢拖南曰。

  諍芽見大染  一趣學四怖
  善說惡說中  宿住念差別

  由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍。然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂為自義故興諍論。如來乃以一切他義即為自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許為有。如來于彼亦說為有。謂一切行皆是無常。若于世間諸聰敏者共許為無。如來于彼亦說為無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自于世法不能了知。如來于彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登只等依少事業以自存活。然諸世人為彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。又如一事于一國土假立名想。于余國土即于此事立余名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示。

  復次一因二緣令后有芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名為因。與因相似四種識住。說名為緣。又由喜貪滋潤其識。令于彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名為緣。此中有一由四識住攝受所依由喜貪故。于現法中新新造集及以增長。彼于后時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅槃。遍于一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然于諸有起厭逆想故無喜貪。彼由如是修正行故。于現法中堪般涅槃。其后有芽亦不得生。又復有一住于學地得不還果。唯有非想非非想處諸行為余。于有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然于識住能遍了知能遍通達。彼由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸后有芽皆得生長。

  復次雜染有二。一見雜染。二余煩惱雜染。見雜染者。謂于諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以為實我。或執諸行為實我所。復有所余。此為根本諸外見趣其余貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能于余畢竟解脫。非余雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。于諸下地其余煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。于下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣雖升有頂。而復退還。若于如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。后能永斷所余煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。

  復次應知由三種相道名一趣。謂于異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察于二時中修治令凈。謂于行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清凈因緣。五者觀察清凈。

  復次應知于異生位先于五處得善巧已后。于學位即于如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清凈因緣。滅寂靜故。趣向清凈道出離故。諸行種種眾多性故。各自種子所生起故。各待余緣所生起故。

  復次應知由四因緣。于二處所發生恐怖能為障礙。何等為四。一者若于此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂于非圣位中。生起于諸圣諦。未得善巧。又此非圣于五處所亦未善巧。依生起者。謂于諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見為依生起。如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂于所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。于正變壞生損惱行相。即于所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又于涅槃分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。于愛樂圣教及愛樂涅槃。能為障礙。又由二種門于所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受。

  復次由三種相。善說法者惡說法者。于等事中宿住隨念。當知染凈有其差別。何等為三。謂惡說法者宿住隨念。于彼諸行自相共相不如實知。便于諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。于過去行深生顧戀。于未來行深生欣樂。于現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感后有。何等名為四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若于諸行邪分別起薩迦耶見。于他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量。謂自為勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。于內于外所起貪欲。于愛行中應知其相。是名愛纏雜染。于相續中見我慢愛三品粗重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。于諸行中先起邪執后生貪著。由此二種增上力故。雖復有余煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱于諸行中不挍量他。自起邪執。說名為見。挍量于他。說名我慢。如是邪執是無明品。由此為先發起貪著。名為愛品。由此二種根本煩惱。于生死中流轉不絕。若善說法毗奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。于現法中能般涅槃。又由此故能住究竟圓滿涅槃。若不爾者尚不能住彼分涅槃。何況究竟。是名第三二念差別。又于此中見及我慢。說名高視。愛說名煙。何以故。于諸行中為見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。于人天身及彼眾具。謂為高勝。是故彼二說名高視。愛猶如煙令心擾亂不得安隱。是故名煙。

  復次嗢拖南曰。

  無厭患無欲  無亂問記相
  障希奇無因  毀純染俱后

  有二信者。而非稱當信者所作。何等為二。一在家信者。信有涅槃及一切行是無常性。然于諸行不觀過患不厭離住。不知出離而受用之。二舍離家法趣于非家有凈信者。彼于涅槃不能安住猛利樂欲。不用此欲為所依止。常勤修習所有善法。于現法中不般涅槃。與此相違應知稱當信者所作。

  復次于內法中略有二種具聰明者。若有凈信或諸外道來請問時能無亂記。謂依中道。于諸行中問生滅時。不增有情不減實事。唯于諸行安立生滅不亂而記。若立有情有生有滅。是名一邊。謂增益邊。若立生滅都無所有。是第二邊。謂損減邊。唯于諸行安立生滅。是名中道遠離二邊。是故若能如是記別。為善記別。如來所贊。或復有言。何因緣故乃于沙門喬答摩所修習梵行。若得此問應如前說。遠離增益損減二邊。依中道記名不亂記。若謂有情修習染凈。是名一邊。謂增益邊。若謂一切都無修習。是第二邊。謂損減邊。若為諸行厭離欲滅而修習者。是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記。名為善記。當知此記諸佛所贊。

  復次法有二種。一者有為。二者無為。此中有為是無常性。三有為相施設可得。一生。二滅。三住異性。如是三相依二種行流轉安立。一依生身展轉流轉。二依剎那展轉流轉。依初流轉者。謂于彼彼有情眾同分中。初生名生。終沒名滅。于二中間嬰孩等位立住異性。乃至壽住說名為住。諸位后后轉變差別。名住異性。依后流轉者。謂彼諸行剎那剎那新新而生。說名為生。生剎那后不住名滅。唯生剎那住故名住。異性有二。一異性異性。二轉變異性。異性異性者。謂諸行相似相續而轉。轉變異性者。謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得。是故二種總攝為一。施設一相。與此相違應知常住無為三相。

  復次應知修集涅槃資糧略有三障。一者依廣事業財寶具足多行放逸。二者無善知識方便曉喻。三者未聞正法未得正法。忽遇死緣非時夭沒。與此相違當知無障。亦有三種。又諸圣者將欲終時。略有二種圣者之相。謂臨終時諸根澄凈蒙佛所記。由三種相佛為過世一切圣者記別。圣性種性。滿故但記物類。我已了知法及隨法者。法謂正見前行圣道言。隨法者。謂依彼法聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者。謂為此義如來告命。及為此義有所宣說。乃至為令諸漏永盡。彼由此故已得盡漏。

  復次諸佛如來略有二種甚希奇法。謂未信者令信。已信者令增長。速于圣教令得悟入。謂大師相。或法教相。或已證得第一德相。普于十方美妙聲稱廣大贊頌無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論。攝受一切說正因論。所以者何。說無因論及惡因論。尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處。況是其余。當所趣入說正因論。當知其相與彼相違。大師相者。謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊。廣釋如前攝異門分。法教相者。謂說正法初中后善。乃至廣說。當知亦如攝異門分。證得第一德相者。謂于一切此世他世自然通達。現等正覺。乃至廣說。此中欲界說名此世。色無色界名為他世。現在過去二世別故。當知是名第二差別。不由師故說名自然。六種通慧現所得故。名為作證。于諸有情最第一故。說名圓滿。此第一性自然知故。顯示他故說名開示。

  復次由二種相。無因論者。于諸行中執無因轉。謂于諸行生起因緣滅盡因緣。不了知故。由此生故彼諸行生。由此滅故彼諸行滅。于此二事不能證得。又不證得諸行性相。起如是見。立如是論。有者定有。無者定無。無不可生。有不可滅。即此論者于三位中現可證得諸行生滅一切世間共所了達粗淺現量毀謗違逆。何以故。現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和合因緣。或過八月或九月已便生男女。如是生已或有一類。當于爾時壽盡中夭。復有一類乃至住壽存活支持。或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法。皆是新新而非古古。

  復次略有二種自贊毀他。謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱贊毀呰他者。彼但由于非善士法纏擾其心。是名自毀。非勝賢善。若由說法行正行者。雖無贊毀而是真實自贊毀他。又諸如來宣說正法。速能壞滅二種無智。謂聞不正法生勝解等。長時積習堅固無智及非久習近生無智。復由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往現法涅槃道故。

  復次當知十一種相總攝諸行立為行聚。應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故。建立取蘊。當知取蘊唯是有漏。又由雜染清凈因緣二增上力。建立總蘊。當知此蘊通漏無漏。又由三相于諸行中煩惱生起。謂所依故。所緣故。助伴故。

  復次嗢拖南曰。

  少欲自性等記三  似正法疑癡處所
  不記變壞大師記  三見滿外愚相等

  由三種相如來心入少欲住中。一由爾時化事究竟。為欲安住現法樂住。二由弟子于正行門深可厭薄。三為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住一切因緣。當知此中亦復如是。

  復次諸所化者略有三種所調伏性。一愚癡放逸性。二極下劣心性。三能修正行性。

  復次由四種相于四處所。生恭敬住速證無上。一于所應得生猛利樂欲故。二于得方便法隨法行生猛利愛樂故。三于大師所生猛利愛敬故。四于所說法生猛利凈信故。

  復次有三種無上。謂妙智無上。正行無上。解脫無上。妙智無上者。謂盡智。無生智。無學正見智。正行無上者。謂樂速通行。解脫無上者。謂不動心解脫。當知此中總說智斷現法樂住。有學妙智正行解脫。不名無上。猶有上故。當知一切阿羅漢行。皆得名為樂速通行。一切粗重永滅故。一切所作已辦故。

  復次依菩提分擇諸行故。于二時中由四種相。如實遍知薩迦耶見。即于二時無間證得諸漏永盡。云何二時。一在異生地。二在見地。云何由四種相。一由自性故。二由處所故。三由等起故。四由果故。自性故者。謂諸行自性薩迦耶見及五種行。彼計為我或為我所。處所故者。謂所緣境。等起故者。謂見取所攝無明。觸生受為緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種性為緣。生觸種種性。觸種種性為緣生受種種性。受種種性為緣。生愛種種性。愛種種性為緣。生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者。謂于三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖于疑惑少能除遣。然于修習諦現觀時由意樂故恐于涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。于諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便于涅槃發生斷見及無有見。由此因緣于般涅槃。其心退還不樂趣入。彼于異時雖從此過凈修其心又于圣諦已得現諦。然謂我能證諦現諦。彼于此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忘念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前兩位中由隨眠力能作障礙。于第三位由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長。一由宿世業煩惱力。二由愿力。三由現在眾因緣力。于異生地能遍知故。于見地中無間能得見道所斷諸漏永盡。于見地中能遍知故。次斷余結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡。

  復次由五種相于諸行中如理問記。何等為五。一自性故。二流轉還滅根本故。三還滅故。四流轉故。五流轉還滅方便故。自性故者。當知色等五種自性。流轉還滅根本故者。謂欲。由善法欲乃至能得諸漏永盡。是故此欲名還滅根本。若由是欲愿我當得人中下類。乃至當生梵眾天等眾同分中。由于此心親近修習多修習故。得生于彼。是故此欲名流轉根本。還滅故者。于諸行中唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者。應不可滅。以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者。應是無為。無為故常亦不可滅。是故取性但是諸行一分所攝。即此一分已得斷滅。畢竟不行故。可還滅。流轉故者。復有三種。一后有因故。二品類別故。三現在因故。后有因者。謂如有一愿樂當來造作諸業。彼作是念。愿我來世當成此行。由是因緣能引后有諸行生因。不引現在。彼于現在不能引故。施設諸行唯有二種。品類別者。謂十一種諸行品類。如前應知。現在因者。謂所造色因四大種。受等心法以觸為緣。所有諸識名色為緣。流轉方便者。謂薩迦耶見為所依故。于諸行中發生我慢及諸愛味我我所見。還滅方便者。謂于諸行遠離我慢。及見過患并彼出離無我我所。又流轉方便者。謂無明愛品。隨其所應當知其相。還滅方便者。謂彼對治。又由二緣諸不聰慧聲聞弟子。越大師教墮惡見中。或起言說。何等二緣。一愚世俗諦。二愚勝義諦。由此愚故違越一向世俗諦理。及違越一向勝義諦理。于行流轉不正思惟。

  復次于三種處唯諸圣者隨其所樂能如實記。非諸異生。除從他聞。謂諸行中我我所見我非如實。若彼為依有我慢轉。彼雖已斷。而此我慢一切未斷。若無起依。我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一于諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。圣者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖復永斷。以于圣道未善修故。猶起現行。薩迦耶見唯有習氣。常所隨逐于失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷亦得現行。又諸圣者若于諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若于假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得現行。若于假法作意思惟。不住正念爾時我慢暫得現行。若諸異生雖于諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續。況住余位。又薩迦耶見圣相續中隨眠與纏皆已斷盡。于學位中習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷。又計我欲者當知即是我慢纏攝。何以故。由失念故。于欲于定為諸愛味所漂淪者。依此欲門諸我慢纏數數現起。言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼于爾時有忘念故。言未滅者。雖于此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故。

  復次同梵行者于余同梵行所略有二種慰問。一問病苦。二問安樂。問病苦者。如問彼言所受疹疾寧可忍不者。謂問氣息無擁滯乎。得支持不者。謂問苦受不至增乎。非無間乎。非不愛觸之所觸乎。非違慮乎。非笮身乎。或被笮者得除釋乎。問安樂者。謂如有一隨所問言少病不者。此問不為嬰疹惱耶。少惱不者。此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者。此問夜寐得安善耶。所進飲食易消化耶。有歡樂不者。此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞。如聲聞地于所飲食知量中釋。當知此問在四位中。一內逼惱分。二外逼惱分。三住于夜分。四住于晝分。

  復次若有說言諸阿羅漢于現法中。于食物務蘊界處等。若順不順不如實知。言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別。非阿羅漢現法不順。所以者何。彼于食物務蘊界處等。現可見故。由此因緣諸阿羅漢。于其滅后。不順諸行不了執著。是故世尊言。阿羅漢是不順者。定是密語。當知此是似正法見。由二種義勢力為緣。諸同梵行或大聲聞。為欲斷滅如是所生似正法見。極作功用。勿令彼人或自陳說或示于他。由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來圣教。勿因如是似正法見令佛圣教速疾隱滅。復有二因。能生如是似正法見。一者于內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄計流轉還滅士夫。為斷如是二種因故。說二正法以為對治。謂于諸行次第宣說無常無我。于四句中推求流轉還滅士夫。都不可得。謂依有為。或依無為。聲聞獨覺佛世尊我說名如來。當知此我二種假立。有余依中假立有為。無余依中假立無為。若依勝義非有為非無為。亦非無為非有為。由說如是正法教故。于六種相覺悟生時。當知永斷似正法見。謂阿羅漢于依所攝滅壞法故。覺悟無常。于現法中為老病等眾苦器故。覺悟是苦。于任運滅。斷界。離界。及與滅界。覺悟為滅寂靜。清涼。及與永沒。若具如是正覺悟者。是阿羅漢邪。增上慢俱行妄想尚不得有。況可如是于其滅后若順不順戲論執著。當知未斷薩迦耶見有二過患。一于能害有苦諸行。執我我所。由此因緣能感流轉生死大苦。二于現法能礙無上圣慧命根。譬如有人自知無力能害怨家。恐彼為害。先相親附以如意事現承奉之時。彼怨家知親附已便害其命。愚夫異生亦復如是。恐似怨家薩迦耶見當為苦害。便起愛縛以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類。于能為害薩迦耶見。唯見功德不見過失。殷到親附。既親附已。由未得退。說名損害圣慧命根。

  復次諸外道輩于內法律二種處所疑惑愚癡。何等為二。謂佛世尊誹毀有見及無有見。而于弟子終歿之后。記一有生。記一無生。又說勝義常住之我現法當來都不可得。世有三師而現可得。一常論者。二斷論者。三者如來。此疑癡者有二種因。當知如前似正法見二種法教。能斷此因。亦如前說由二因緣。即此所說無我法性。彼諸外道難入難了。謂此自性難了知故。雖此相貌易可了知。然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義自所證義。是不共義故。彼自性難可悟入。即此自性體是甚深似甚深現。是故說名無虛誑義。又此自性于內難見。從他言音亦難覺了。是故說名自所證義。又此自性非尋思者之所尋思。非度量者所行境界。是故說名是不共義。又即此法微妙審諦聰明智者內所證故。說名難了。此等差別當知如前攝異門分。由二種相。一切如來所說義智。皆應了知。何等為二。一者教智。二者證智。教智者。謂諸異生聞思修所成慧。證智者。謂學無學慧及后所得諸世間慧。此中異生非于一切佛所說義皆能了知。亦非于慢覺察是慢。又未能斷。若諸有學非于我見一切義中皆不了知。又能于慢覺察是慢。而未能斷。若諸無學能作一切。

  復次諸佛如來于世俗諦及勝義諦。皆如實知。正觀于彼二種道理不應記別。若記別者能引無義故。不記別亦不執著。謂于滅后若有。若無。亦有亦無。非有非無。若于如來如是智見為先不記。謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性。

  復次應知略有二種變壞。一者諸行衰老變壞。謂如有一年百二十其形衰邁。由是因緣名身老病。二者心憂變壞。由是因緣名心老病。第一變壞。若愚若智皆于其中不隨所欲。第二變壞。智者于中能隨所欲。非諸愚者。又諸愚夫若身老病。當知其心定隨老病。其有智者。身雖老病而心自在不隨老病。是名此中愚智差別。

  復次善取法者由聞思故。善思惟者由修慧故。善顯了者如所有性故。善通達者盡所有性故。由二種相。諸圣弟子能正請問大師善記。謂于諸取斷遍知論。何等為二。一者于此諸取斷遍知論。二者為此諸取斷遍知論。當知此中于一切行斷遍知論。所謂如來。又此諸取若未斷滅隨觀。彼有三種過患。若已斷滅隨觀。彼有三種功德。一者于諸行中所生諸取行。若變壞便生愁等。應知是名第一過患。已得諸行變壞所作。二者于諸行中所生諸取。為得未得可意諸行。于追求時。廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故。住四種苦。一將現前鄰近所起。二正現前現在所起。三他逼迫增上所起。四自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者即由如是惡不善法愛習為因。身壞死后往諸惡趣。應知是名第三過患。與此相違于諸取斷隨觀三種功德勝利。如應當知。

  復次當知略有三種圣者三見圓滿能超三苦。云何名為三種圣者。一正見具足。謂于無倒法無我忍住異生位者。二已見圣諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最后究竟第一阿羅漢果。住無學位者。云何名為三見圓滿。一初圣者隨順無漏有漏見圓滿。二未善凈無漏見圓滿。三善清凈無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。云何名為超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿。能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿。能超一切后有眾苦。此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦。謂此正法毗奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以為根本所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅槃論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅歷算卜筮種種邪論。妄計誦咒祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義。又計睹相為祥不祥。彼復云何。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際后際六十二種諸惡見趣。及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執著苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝于他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見凈非余所見。執著邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故。以他量己。謂已為勝或等或劣。因自高舉凌蔑于他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作皆為惱亂。詰責他論。及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種名見違諍所生眾苦。內法異生安住上品無我勝解。當知已斷如是眾苦。所以者何。彼于當來由意樂故。于如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。于內諸行發生法智。于不現見發生類智。總攝為一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨余一行。彼于爾時能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得后見圓滿。超后有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時余在。譬如幻化。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生。又內法者無如是行。依遍處定。謂地為我。我即是地。乃至廣說。一切應知。

  復次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道多為貪求利養恭敬自贊毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸圣者為說正法正教正誡。即便違逆呵罵毀呰。是名第三愚夫之相。又諸外道喜自陳說似正法論。或開示他。是名第四愚夫之相。又諸外道雖為如來如來弟子之所降伏。亦知如來所說法律是真善說。知自法律是妄惡說。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集觀察因緣。是名第五愚夫之相。

  復次如來成就六分。得名無間論師子王。何等為六。所謂最初往詣外道敵論者所。乃至恣其問一切義。凡所興論非為諍論。唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增長。又興論時。諸根寂靜形色無變。亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所勝伏。一切世間無敵論者。能越一翻唯說一翻。皆能摧伏。又諸世間極聰慧者。極無畏者。若與如來共興論時。所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心。一切矯術虛詐言論。皆不能設。又復一切同一會坐處中大眾。皆于佛所起勝他心。于彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅。其敵論者所出言詞無有威肅。

  復次有二種論。何等為二。一有我論。二無我論。無我論有力。有我論無力。有我論者常為無我論者所伏。唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者。謂如有一。起如是見。立如是論。于色等行建立為我。謂我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我。依諸行田生福非福。因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田營事農業及與種植藥草叢林。是名我論。云何名為無我論者。謂有二種。一破我論。二立無我。破我論者。若計實我能有作用于愛非愛諸果業中得自在者。此我恒時欣樂厭苦。是故此我唯應生福不生非福。又我作用常現在前內外諸行。若變異時。不應發生愁憂悲嘆。又我是常以覺為先。凡所生起。常應隨轉無有變易。然不可得。如是名為破有我論立無我者。以一切行從眾緣生。若遇福緣福便生起。與此相違生起非福。由此為緣能招一切愛非愛果。依眾緣故皆是無常。唯于如是因果所攝諸行流轉。假立我等。若依勝義。一切諸法皆無我等。如是名為立無我論。

  復次由五種相。有學無學二種差別。謂諸無學所成就智說名無上。一切有學所成就智說名有上。如智無上。當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學以善清凈諸圣慧眼觀佛法身。有學不爾。又諸無學以善圓滿無顛倒行奉事如來。有學不爾。是名五相。

  如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總嗢拖南曰。

  初安立等智同等  最后當知離欲等

  別嗢拖南曰。

  安立與差別  愚不愚教授
  解脫煩惱業  皆廣說應知

  由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或余善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼為諸受同生同滅所依止處。

  復次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復為他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由于彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求愿。

  復次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無為故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。于現在世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因緣故者。謂于五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中后位所有惱亂皆不了故。當知即是于生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。后惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。

  復次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂于五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺圣諦。能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔于時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠。

  復次諸佛世尊佛圣弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導教授。二隨其所應于所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變。

  復次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫。

  復次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上。

  復次心清凈行苾芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毗缽舍那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌范尊重。三者同梵行者及住內法在家英睿。如是名為三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具尸羅住。廣說應知如聲聞地。如是尸羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毗缽舍那支者。謂得三種隨欲言教。一圣正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。云何圣正言教。謂依眾圣五無學蘊所有言教。即是宣說諸圣成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。云何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即于彼見勝功德。及于所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毗缽舍那支。又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂圣正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毗缽舍那。是故說此言教。名毗缽舍那支。云何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸圣出世間慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清凈。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不凈。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼嗔故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清凈。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清凈。彼依如是已所證得出世間慧。于一切行修無常想。能正蠲除所余我慢。如是善士為所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離系故。

  云何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類粗重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若圣弟子無所有處已得離欲。唯余非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所余位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲。

  復次諸欲界系一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所系一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心。依此惡見于彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。于彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏。

  復次有九種事能和合故。當知建立九結差別。云何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界嗔恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。七于善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。于正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。余隨所應配屬應知。

  復次由為貪縛所纏縛故。于能隨順樂受境界心不能舍。如是嗔縛所纏縛故。于能隨順苦受境界心不能舍。由愚癡縛所纏縛故。于能隨順非苦樂受中庸境界心不能舍。由此因緣故立三縛。

  復次煩惱品所有粗重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪嗔恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

  復次隨煩惱者。謂貪不善根。嗔不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。嗔癡亦爾。若嗔恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名為嫉。于資生具深懷鄙吝。故名為慳。為欺誷彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。于所作罪望己不羞故。名無慚。于所作罪望他不恥故。名無愧。于他下劣謂己為勝。或復于等謂己為等。令心高舉故名為慢。于等謂勝于勝謂等。令心高舉故名過慢。于勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。于其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。于多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名為憍。于諸善品不樂勤修。于諸惡法心無防護故。名放逸。于諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗斗訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。于大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。于罵反罵。名為不忍。于嗔反嗔。于打反打。于弄反弄。當知亦爾。于自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。于他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。于勝于劣隨其所應。當知亦爾。于諸境界深起耽著。說名為貪。于諸惡行深生耽著。名非法貪。于自父母等諸財寶不正受用。名為執著。于他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。于諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名[夢-夕+登]瞢。非處思慕說名不樂。粗重剛強心不調柔。舉身舒布故曰頻申。于所飲食不善通達。若過若減。是故名為食不知量。于所應作而便不作。非所應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸為先不起功用。名不作意。于所緣境深生系縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應理。轉自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疏其心剛勁又不清潔。名不和軟。于諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。于他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。于他攀緣惱亂之相。起發意言。余如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發意言。余如前說。是故說名親里尋思。心懷染污。攀緣國土起發意言。余如前說。是故說名國土尋思。心懷染污。攀緣自義推托遷延。后時望得起發意言。余如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發意言。余如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁嘆等事如前應知。

  復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。于四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂于修學增上戒時。無慚無愧數數現行能為障礙。若于修學增上心時。惛沉睡眠數數現行能為障礙。若于修學增上慧時。簡擇法故掉舉惡作數數現行能為障礙。若同法者展轉受用財及法時。嫉妒慳吝數數現行能為障礙。

  復次欲貪嗔等欲界所系煩惱。行者欲界所系上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂于欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有余二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說名第四無明暴流。

  復次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名為軛。

  復次當知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或為詰責他所立論。或為免脫他所征難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依于二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無所顧戀而出家故。于見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一于見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依于見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名為禁。諦故住故論說有我。名為我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又于此中欲愛為緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無有愛為緣立我語取。

  復次當知四系唯依外道差別建立。如前應知。復次違背五處。當知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背圣教立貪欲蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立嗔恚蓋。三由違背奢摩他故。立惛沉睡眠蓋。四由違背毗缽舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背于法論議無倒決擇審察諸法大師圣教涅槃勝解故。建立疑蓋。

  復次若貪嗔癡纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧于得自義能作衰損故。名株杌。

  復次于弊下境所起貪欲。名為貪垢。于不應嗔所緣境事所起嗔恚。名為嗔垢。于極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡。名為癡垢。

  復次若貪嗔癡數數現行恒常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害。

  復次若貪嗔癡遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可制伏定為傷損。說名為箭。復次若貪嗔癡慚愧間雜。由相續故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是系所攝。極下穢義。

  復次一切不善身業。名為惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。于諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了。

  復次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類不易可得于現法中無有故思造不善業。況在余生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此為邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定于當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂或苦。當于造時于現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼于此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。于現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼于此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃。當知此論是為正論。

  復次若有闕于十種對治。為業雜染之所染污。若有會遇如是十種。便得清凈。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷離系。四者守護諸根門故善修其身。為欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。為欲修習增上心學。六者修習增上心已。為欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。為斷諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。為業雜染之所染污。與此相違。當知清凈。

  復次于現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。于當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。云何于現法中不善防護身語意業而住。云何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。于諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然于能起不正作意。相應無明猶故發起。又于諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。于現法中于諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無有差別。彼唯即于此誓受遠離。便生喜足。于現法中。不起圣道。不證涅槃。彼雖如是防護而住。于現法中暫時不作惡不善業。然為煩惱隨眠纏縛。既終沒已后有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯于此誓受遠離不生喜足。于現法中能起圣道。亦能證得彼果涅槃。彼于爾時乃至有識身相續住。恒受先業所感諸受。于現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡舍有識身。于后命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅后不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍于一切不可施設。彼于爾時由二因緣。先所作業于當來世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無余斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無余滅故。彼于爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。于彼所緣嗔恚斷故。名無恚心。于業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸圣道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恒住。若有于彼多所住者。于現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別。

  復次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。云何施設惡因無因。有三種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業為因亦有過失。現法業為因亦有過失。若言此受宿世惡業以為因者。是則有一依于不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以為因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業于現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業為因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名為第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失并沙門法及沙門論。如是名為第三過失。若略說此有三種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。云何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清凈。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者。即此假者由六觸處故能領受。于母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸為其因。亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無明。觸所生受。受為緣故復生于愛。愛為緣故復生于取。乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。聽聞正法如理作意為因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清凈所攝二諦。

  復次當知施設邪業清凈及邪行中。有二過患。何等為二。一內證稽留過患。二他所譏毀過患。云何施設邪業清凈。謂如有一。實非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業。為二種因。謂現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸所受苦亦是彼業之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更不造作當不善業。于現法中又能防護身語意住。后當勤修一向善業。令不善法轉成非漏。由此因緣不善業盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。云何邪行。謂如有一。不能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又于前后所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故。于其師所得無根信。于非信處妄生真實圣教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。朋黨他回動時于可疑處而不生疑。不尋求師躬往請問。為能正記為不能記。為能凈疑為不能凈。為一切智非一切智。大師去世。于所疑處畢竟隨轉。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅后。何所請問云何決了。是名邪行。何緣應知如是施設令業清凈。不應道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應道理。又此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業。為能感得于現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現法中受彼果者。若余能順后所受業。彼于后世當受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領受一切。皆是宿因所作。不應道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受。不可令其成順后受。若順后受不可令其成無所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必能攝受如是類果。于中更自受逼切苦。復何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令業一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計少分勝利亦無所有。如是則為極自稽留業所縛故。終無解脫。由此道理是名于此邪論邪行第一過患。謂于內證自義稽留。云何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有說言。如彼最初自在變化。從是已后諸所領受一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂不以身與余有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨居閑靜。都無所見而修苦行。語護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼雖復內證稽留。而有為他所稱贊者猶尚不可。況此為他稱贊。勝利亦無所有。是故名為第二過患。由此分故唯可譏毀。復次與上相違。當知施設正業染凈及正行中。有二勝利。一者內證無滯勝利。二者他所稱贊勝利。云何施設業雜染論。謂有二業。一者善業。二不善業。于過去世已曾造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是名為業雜染論。云何施設業清凈論。謂如有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由對治力永斷無余故。得清凈。如是名為令雜染業得清凈論。如是施設正業染凈。名無上論。云何正行。謂如有一。于正法中成就多聞。于業雜染及以清凈。正知雜染清凈相已。舍不善業修習善業。彼于聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。凈修治心。令離諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪欲嗔恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄舍止所對治。為欲斷除惛沉睡眠及以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令心棄舍觀所對治。從彼止觀所治出已。能正修學消伏眾苦。彼既如是凈修其心。令離諸蓋眾苦法已。復于衣服飲食臥具受用儀則。凈修其心。若由習近如是衣服乃至臥具。不善法增。善法退減。即便遠離。寧可受用。粗弊衣等惙爾。自存忍受眾苦。進修正行。又由二緣受用勝妙衣服等。因能令生長惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等二緣。一于諸善未能長時串修習故。心不調柔。二于衣服飲食等事欲貪堅著。由是因緣修正行者。調柔其心。令堪所作。于衣服等欲貪堅著。及諸無常眾緣生法。恒常系念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等事。而于其中無所雜染。如是行者亦受安樂。亦無有罪。由奢摩他毗缽舍那修習力故。凈修其心。離諸蓋已。由思擇力于衣服等邪受用故。雖于爾時暫少成就心一境性。欲貪隨眠仍未斷故。于當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已。便修加行。為畢竟斷。受用如法邊際臥具。離諸貪著。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清凈第四靜慮。以此為依。證諦現觀。隨得漏盡心善解脫。于一切苦得離系故。究竟寂靜所攝受故。微妙清凈一切身心無間滿故。一切煩惱永離系故。普能領納諸無漏受。是名正行。如是應知。內證無滯。及彼相違五種差別他所稱贊。彼于爾時從諸蓋纏及一切苦。心善解脫。于現法中彼諸隨眠無余永斷。前際后際業。及異熟所有雜染皆善解脫。由于現法獲得圣道及道果故。

  復次略有三種補特伽羅。一者未入圣教異生。二者已入圣教有學。三者已入圣教異生。由三種相。應知最初補特伽羅。第二第三當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅。謂初有一補特伽羅。已得成就世間正見。了知有施。乃至廣說。彼于異時聞不正法。為因緣故。而便發起非理作意。世間正見臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。而堪能生。彼于中間聽聞正法。為因緣故。遂還發生如理作意。彼臨欲生誹謗邪見不現行故。說名為斷。然其正見先成就故。不名為生。第二有一補特伽羅。不成正見及以邪見。聽聞正法如理作意。為因緣故。爾乃發生世間正見。彼于邪見不名為斷。先不成故。第三有一補特伽羅。成就邪見聽聞正法。如理作意為因緣故。斷滅邪見。生起正見。云何三相應知第二補特伽羅。謂于佛等已得證凈。彼于佛等先所現起一切無智。當于諸諦得現觀時先已斷盡。是故于今不名為斷。而于佛等證凈俱行明現前故。說名為生。即以學道斷修所斷余品無明。而于其明不名生起。此道與先種類同故。彼無學道將現在前。修斷無明皆悉滅盡。又能生起諸無學明。云何三相應知第三補特伽羅。謂聞無我相應正法。初但由聞發生信解。而未悟入。彼于無我生信解故。能斷我見。未悟入故。不得名為生無我見。如所聞法。復能如理正思惟時。于無我理能悟入故。乃得名為生無我見。于彼隨眠而未能斷。從此已后由修道力。證諦現觀。方斷隨眠。發生無漏。

  復次嗢拖南曰。

  五二與十三  四業為最后

  有二種業。一者重業。二者輕業。復有二業。一者增進業。二者不增進業。復有二業。一者故思所造業。二者非故思所造業。復有二業。一者定所受業。二者不定所受業。復有二業。一者異熟已熟業。二者異熟未熟業。

  有三種業。謂善業。不善業。無記業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。復有三業。謂順現法受業。順生受業。順后受業。復有三業。謂學業。無學業。非學非無學業。復有三業。謂見所斷業。修所斷業。無斷業。復有三業。謂三曲業。即身曲等。復有三業。謂三穢業。即身穢等。復有三業。謂三濁業。即身濁等。復有三業。謂三凈業。即身凈等。復有三業。謂三默然業。即身默然等。

  有四種業。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四不黑不白無異熟業。能盡諸業。當知此中由三因緣令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作。于同法者見已歡喜。于彼隨法多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故令業成重。由加行者。謂于彼業無間所作。殷重所作。長時積集。又于其中勸他令作。又即于彼稱揚贊嘆。如是名為由加行故令業成重。由田故者。謂諸有情于己有恩。若住正行及正行果。于彼發起善作惡作。當知此業說名為重。與彼相違。說名為輕。若業非是明了所作。或夢中作。或由無覆無記所作。或不善作。尋復追悔對治攝受。又于一切清凈相續所有諸業。如是皆名不增進業。當知異此名增進業。此中故思所造業者。謂先思量已。隨尋思已。隨伺察已。而有所作。復或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂于余處思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語及欺誑等。如是思已。即以此想別處成辦。當知此中由意樂故。說名為重。不由事故說名為重。不錯亂者。當知其相與此相違。若異此業。是即名為非故思造。定受業者。謂故思所起重業。不定受業者。謂故思所造輕業。異熟已熟業者。謂已與果業異熟。未熟業者。與此相違。若欲證得阿羅漢時。先所造作決定受業。由異熟果現在前故。能為障礙。不由隨逐身相續故。所以者何。但由彼業。生不平等所依身故。能為障礙。令不能得阿羅漢果。若無生受而有后受。于所證得阿羅漢果。不能為障。然彼非不是定受業。何以故。由即依彼煩惱助伴及即依彼諸行相續。施設此業為定受故。

  復次由二因緣。建立善業。一取愛果故。二于所緣境如實遍知。及彼果故。由二因緣。立不善業。一取非愛果故。二于所緣境邪執著故。于善不善二種行相。不可記故。立無記業。順樂受業者。謂初二三靜慮地系。及欲界系所有善業。順苦受業者。謂能招感惡趣生業。生于餓鬼乃傍生中。先業為因感得樂受。當知此業亦得名為順樂受業。順不苦不樂受業者。謂第四靜慮。及上地等諸所有業。唯除那落迦于所余處。當知皆得苦樂雜受。即由彼業增上力故。令此依身苦樂雜住。不相妨礙。順現法受業者。謂由如是相狀意樂所作諸業。若由如是相狀加行。謂事加行。或身加行。或語加行所作諸業。若由如是相狀。良田所作諸業。于現法中異熟成熟。如是名為順現法受業。若所作業。于現法中異熟未熟。于次生中。當生異熟。如是名為順生受業。若所作業。現法次生異熟未熟。從此已后異熟方熟。當知是名順后受業。有學業者。謂圣弟子于時時間依增上戒。依增上心。依增上慧。修學無漏。及此后得善有漏業。名有學業。無學業者。謂于一切阿羅漢等身相續中。隨應諸業。此余諸業。是名非學非無學業。若見所斷煩惱相應。若此所發思等諸業。一切能往諸惡趣業。此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應。及此所發思等諸業。如是皆名修所斷業。無斷業者。所謂一切有學無學出世間業。當知此中由三種相。故思所造諸不善業。即于現法作增長已。還復除斷。何等為三。一現法斷故。二生斷故。三后斷故。現法斷者。謂如有一。于現法中故思造業。作增長已。尋復厭離。于其所作受厭離故。此是異生未得離欲。住此命終。而未能令于次生位。不造彼業。不受異熟。亦未能令于其后位。無有是事。于現法中。亦未一向能令不造。生斷故者。謂復有一。受厭離已。雖是異生。而于欲界已得離欲。住此命終彼于現法更不造作。尚于次生不受異熟。況復生已當有所作。然未解脫后位作業。及受異熟。后斷故者。謂復有一。雖是有學。而于欲界未得離欲。受厭離已。獲得最初或復第二沙門果。證彼作是念。凡我所有由多粗重。由多熱惱。唯應棄舍可厭賤。身所作惡業。愿于現法一切皆受。或我所有現法受業。若苦若樂。皆愿與彼俱時而受。勿復令我當于生位。或于后位受彼異熟。如是正心發誓愿已。為斷彼故。復修無量。以奢摩他品定所攝正起加行。為令能起彼業因緣究竟盡故。及為進趣離欲愛故。當知此中或嗔意樂。或害意樂。或嫉妒性。或可愛事。深生染著。由此為因。于諸有情發起邪行。謂身語意所發惡業。種種惡事。若有為欲對治如是能起四種惡業因緣修四無量勝三摩地。彼乃至于少男少女無處無容。暫更發起作惡業思。是故彼修如是加行。能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行。由二因緣。于其所作。及所增長一切惡業。皆能摧伏。謂由修習無量定故。所以者何。所作惡業。但于有量有情境界。欲不饒益意樂所起。所修無量。乃于無量有情境界。欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心。下劣界攝。是所對治。所修無量俱行之心。勝妙界攝。是能對治。又心是勝諸所造業。皆屬于心故。說世間并是心胤。系屬心故。依心轉故。如是行者先發正愿為所依止。后善修習無量心定。當于進趣離欲愛時便能獲得住不還果。若但于此暫生喜足。于現法中不求上進。彼現法中尚不造業。況于生位或于后位。又定不能當受生位后位異熟。又正法外墮邪見者。行邪道者所有一切善不善業。邪見所起。邪見增上力所生故。皆名曲業。猛利貪嗔所起諸業。皆名穢業。猛利癡者。上品鈍根忘失念者。極闇鈍者。癡所起業。皆是濁業。一切能往善趣妙行。皆名凈業。一切能往涅槃妙行。名默然業。復次能感各別處所那落迦惡業。名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業。名白白異熟業。能感余處所有諸業。名黑白黑白異熟業。于是處所。有二業果現前可得。是故總說以為一業。若出世間諸無漏業。皆名不黑不白無異熟業。能盡諸業。若已盡業。若當盡業。二種總名能盡諸業。令未生者當不生故。令已生者得離系故。由約可愛因果異熟故。說不白。當知各別處所天趣一向白者。謂過他化自在天處。有欲界中魔王所都。眾魔宮殿。及上梵世乃至非想非非想處所有善業。總說為一。由彼處所眼所見色。乃至意所知法。一向可愛相續。殊勝增上義故。意門引發意成義故。各別處所那落迦有四。一大那落迦。二別那落迦。三寒那落迦。四邊那落迦。于此處所。各別純受順樂受業諸果異熟。各別純受順苦受業諸果異熟。是故說名各別處所。又于魔宮初二靜慮。純受悅樂。若于第三靜慮已上。純受喜樂。言喜樂者。令心調柔。令心安適。與喜相似。故名為喜。非是喜受與樂相似。說名為樂。非是樂受。六觸處門恒所領受者。當知即彼名六觸處。及各別處所。因果相屬道理義故。

  復次嗢拖南曰。

  無智智與定  殊勝障學等
  著無我圣道  二海不同分

  若諸邪見。若諸我見。若即無明。依前所說三有情眾無智為根故。得生起。若能斷此無義根本一切眾中能起一切。雜染一法。當知彼能正記所解。此中第一所起雜染。損減實事。第二雜染。增益虛事。第三雜染。于其如實顯了方便。能作愚癡。于彼二因有愚癡故。或起增益。或起損減。

  復次有二種如實智。一者如理作意所發。二者三摩地所發。當知此中由正聞思所成作意。聽聞正法增上力故。于五種受分位。轉變所起過患。如實了知。又即于此分位。轉變如理思惟。名不定地如實正智。此為依止能隨入修。云何名為分位轉變所起過患。謂苦樂位諸無常性。苦分位中有自性苦性。樂分位中有變壞法性。云何名為分位轉變。謂樂分位與苦分位。有別異性。若苦分位與樂分位。有別異性如是。當知一切分位展轉別異。于此別異如實觀見。于此分位。住無常想。如實觀見別異過患。知所有受皆是苦已。住于苦想有如是想。有如是見能證清凈。是故亦得名如實智。依定所發如實智者。謂即依彼行相轉時。輕安所攝。清凈無擾。寂靜而轉。當知此行與前差別。又無常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如實智為依止故。當知如實能正顯了彼法二相。

  復次住內法者。未得定心。尚與外道定心差別。由智勝故。何況定心。何以故。彼諸外道。雖得定心乃至極遠證得非想非非想定。然猶未能于六觸處以其五轉。如實了知。心正離欲。證得解脫。是故彼與此正法律。猶如地空相去極遠。住內法者。雖未得定。但由信聞無我勝解。便能證得三摩地心。于六觸處能斷能知。心得離欲。及證解脫。是故當知于正法律。彼有失壞。此無失壞。唯正勝解相續轉時。于六境界依止六根。略有五種寂靜妙行。謂深于彼見過患故。名為善調。于不應役諸境界中。而不役故。名為善覆。于所應役諸境界中。或于率爾現前境上。善住念故。名為善守。一切煩惱皆能斷故。名為善護。已善修習圓滿道故。名為善修。

  復次于二處所。如來證得勝安立智。能正顯說超諸苦樂。非不證得勝安立智。于中若有作如是解。此大沙門喬答摩種。無知無解。于諸世間一向安樂。為令弟子謂此安樂間雜眾苦。深怖畏故。為超苦樂間雜依附諸世間故。為欲超過諸苦樂故。宣說法要。當知此解是為邪想。是邪分別。是大邪見然其如來善知世間或一向樂。或一向苦。或雜苦樂。然彼一切皆是無常。是故為令諸弟子眾超過一切無常世間。超過苦樂。說正法要。由三種相。應正了知諸可意事。謂未來世諸可愛事。名所追求。若過去世諸可愛事。名所尋思。若現在世可愛外境。名所受用。若現在世可愛內受。名所耽著。當知此中墮于三世有四行相。一于未來。一于過去。二于現在。于此行相能隨悟入。是悅意相。意所樂相。可愛色相。平安色相。如其所應當知。即是可欣可樂可愛可意四種行相。

  復次勤修定者。略由二門二時二地所有諸欲。于所引發三種等持。能為障礙。為欲斷除如是障礙。正勤修習五種對治。當知此中先所受用過去諸欲。于遠離處。由尋思門。令心飄蕩。復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲。由尋思門。令心散亂。此中利養恭敬俱行所有諸欲。于其行時令心飄蕩。先所受用居家諸欲。于其住時令心散亂。即此諸欲于異生地能為障礙。于有學地亦為障礙。又于異生所修無量俱行等持。能為障礙。亦于有學能善通達一切智事廣大等持。能為障礙。亦于無學極善修習究竟等持。能為障礙。當知如是諸所生起一切等持。皆與喜俱。此中第一于諸有情利益安樂意樂門中。與喜俱行。第二領受有學解脫喜故。與喜俱行。第三領受無學解脫喜故。與喜俱行。彼由眼等所識色等所緣別故。復有六種。又此等持具諸相故。名為圓滿。又此等持究竟邊際。謂能往趣世間離欲。或能往趣出世離欲。過此更無能趣清凈等持可得。是故說此無有缺減。若欲速證沙門果者。于身命等無所顧戀。恒常無間殷重加行。熾然精進。于諸欲中了知自相。堅守正念。了知過患。無希望等。正知現前。正念正知為所依故。方便勤修四無放逸。謂于晝分若行若坐。于諸障法凈修其心。乃至廣說。如是發起勇猛精進。于其所證無所怯劣。由九種相安住其心。一向修習奢摩他定。身得輕安。無愛味等故無染污。不為惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾亂。一向念住為所依止。精勤修習毗缽舍那。堅守正念。遠離掉舉隨煩惱故。無有愚癡。已入止觀雙運轉道。其心正定。即此二分一境隨行。為斷彼障。修習如是五種對治為依止故。能于彼障遍知永斷。于三等持。依六境事所有差別。喜俱行定圓滿能引。由二因緣。諸佛世尊為諸弟子宣說自己能引導法。一于黑品所有過失。令生解故。二于白品所有功德。令生解故。

  復次于此正法毗奈耶中。略有二種補特伽羅。一已得意。二未得意。已得意者。復有二種。一已見諦已得有學心解脫意。二阿羅漢已得無學心解脫意。未得意者。謂于三學創修事業有學異生。彼全未得一切二種心解脫意。是故希求異生體后有余依滅。及自體后無余依滅涅槃界時。于三學中多修學住。若諸無學雖已證得心解脫意。而或失念。行縱逸時。便有退失現法樂住。彼雖于此現法樂住。或退不退。然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者。一切皆為證得解脫。然已證得解脫無退。修不放逸復何所用。若為證得現法樂住。勤作功用。如造工業。非不放逸。若諸有學先已證得心解脫意。彼亦決定趣三菩提。于所修道。不由他緣。自然能修無放逸行。于現法中。猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者。彼應決定修不放逸。又由三相辦所應作。一由諸根所集成故。資糧圓滿。二由習近隨順如法諸臥具故。心得安住。三由依止親近善士。聞他法音如理作意眾因緣故。乃至獲得二心解脫。又即于此應不放逸所作轉時。由二種相。應知于彼六處寂滅。有增上慢。無增上慢。謂于未滅起邪分別。妄執為滅。由所緣故。及于未得起邪分別。妄執為得。彼雖如是起邪分別。謂滅解脫。而未能令身壞已后壽命永盡。六處永滅。亦不能離諸境界想。又彼由于六處寂滅。若緣若證邪領受故。有如是事。此二種相應知說名有增上慢。與此根違。當知說名無增上慢。

  復次住內法者。于二種著。應當了知二種過患。謂諸異生。于二緣識及能依受。不能了知無我性故。未離欲者。于利養恭敬增上業緣所起諸受。有第一著。已離欲者于離諸欲緣所起諸受。有第二著。此著為因當來生起。說名為生。又諸外道由取著故。生諸系縛。系縛生故。能生一切惡不善法。當知是名第一過患。又由此著增上力故。當于正法毗奈耶沒。及當來世生等眾苦差別而生。于現法中此增上力為因緣故。不般涅槃。當知是名第二過患。與此相違。應知即是白品差別。

  復次由四因緣。于法無我能到究竟。謂一切法皆無我者。除識自性。識諸因緣。識諸助伴。其余所有不可得故。又識自性是無常故。又此因緣是無常故。又此助伴是無常故。

  復次由八圣支道法故。及此果故顯發正法及毗奈耶。由五種相。當知八圣支道法最勝無罪。謂于現法煩惱有無。善分別故。名為現見。能令煩惱得離系故。名無熾然。若行若住若坐若臥。一切時中。皆可修習易修習故。名為應時導。涅槃故。名為引導。不共一切諸外道故。名唯。此見遠離信他欣樂行相。周遍尋思。隨聞所起見。審察忍唯自證。故名內所證。此道果法亦有五相。當知已如攝異門分分別其相。

  復次海有二種。一者水海。二生死海。由三種相。當知水海與生死海而不同分。何等為三。一者自性不同分故。二者淪沒不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。謂水大海。用色一分為自性故。有邊有量。生死大海。用一切行為自性故。無邊無量。此中淪沒不同分者。謂若所有淪沒。若由此淪沒。若如是淪沒。皆不同分。謂水大海。或傍生趣或有人趣。于中淪沒。生死大海。諸天世間亦常淪沒。又水大海唯由身故。于中淪沒。不由語故。不由意故。不由貪故。不由嗔故。不由癡故。不由生等眾苦法故。于中淪沒。此中宣說諸業。煩惱。彼果三分。如其次第。應知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。于中淪沒。諸出家者。由妄尋思。由妄觀察。由自所起諸邪分別。發起種種不正尋思。令心擾亂。于生死海。恒常淪沒。又余外道。諸煩惱系所纏系故。于生死海。恒常淪沒。諸在家者。恒常無間眾苦逼切。煩惱燒然。而不能厭。故名淪沒。其余依止諸業煩惱。于諸生處往還無絕。故名淪沒。其水大海唯墮其中。暫時衰損。或傍生趣。由業煩惱一分勢力。而生其中。暫時淪沒。而非究竟。當知是名沒不同分。此中超渡不同分者。謂水大海。未離欲貪諸異生類。尚能越渡。何況其余。生死大海。三分建立。未離欲者。由五可愛境差別故。已離欲者。由意所識可愛諸法境差別故。諸有學者。由內六處有差別故。其未離欲諸異生類。于五可愛境界大海。未能超渡。其已離欲諸異生類。于內各別六處大海。未能超渡。由彼于此未超渡故。于前二種境界大海。亦未超渡。其有學者。普于六處遍知為苦。即于所緣修習正道。彼由安住如是住故。于未離欲已離欲地二種境界所有心意所緣境相。明了現前。又由猛利觀察作意。于先所見等隨憶念。由此因緣。于彼速疾以慧通達。亦能除遣。又彼于其六處大海。速能超渡。能超渡故。于前二種境界大海。畢竟超渡。及能超渡能發棄舍所學煩惱。能發尋思亂心煩惱。能發耽著世間利養恭敬煩惱。能發一切惡行煩惱。

  嗢拖南曰。

  道師不同分  王國二世間
  有為遮身行  堅執三空性

  略有二種道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦滅行。是名自性不同分。當知初一能趣雜染。第二能趣清凈。是名此中不同分義。即此趣滅行。或有有為共相行轉。或有有為無為共相行轉。是名行相不同分。當知此中若諸有為共相行相。彼望道果名不同分。若有為無為共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅槃。常無我故。

  復次于正法內。略有五種師假立句。諸外道師所制論中。都不可得。謂趣諸取行。趣諸取盡行。若一切法遍知永斷。作苦邊際。若于五相受建立處。一一相中。不依四相薩迦耶見。用彼為依。能害四種行相憍慢。若慢為因有三過患。離慢為因。有三勝利。當知此中懷憍慢者。于涅槃界其心退還。由怖畏故。是名第一過患。于諸惡行恒現行中。及于可愛諸雜染事。其心趣入。是名第二過患。于涅槃界深生怖畏增上力故。便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由于諸惡行。及于可愛諸雜染事。其心趣入增上力故。堪能生起當來生等生死重病。如生等病。眼等處癰。貪等毒箭。當知亦爾。是名第三過患。與此相違。當知即是離慢為因三種勝利。若隨緣起增上力故。于現法中。后有種子或增或減。由此為因。當來后有或生不生。以能攝受種子煩惱。或有集起或滅沒故。一切世間及出世間所有法教。如實建立。唯于內法有此大師。為諸弟子正所宣說。師假立句。真實可得。非諸外道。

  復次于欲界中諸器世間。當知譬如王所王國。有情世間。譬如臣民。彼惡天魔。譬如君主。

  復次有二世間。一有情世間。二器世間。其器世間。為火災等之所壞滅。有情世間。剎那剎那各各內身任運壞滅。

  復次空有二種。一者有為。二者無為。此中有為空。無常恒久久安住不變易法。及我我所。若諸無為唯空。無有我及我所。又此空性離諸因緣。法性所攝。法爾道理為所依趣。此或如是或異或非。遍一切處無不同歸法爾道理。

  復次如來不遮能得一切世間邊際。唯遮身行隨往能得世間邊際。此中當依勝義道理。應知世間。若得世間邊際方便。及世邊際。謂于方處有世間想。假名施設增上力故。即由世間若智若想增上力故。說有世間。若想若智增上力故。于諸世間廣起言說。由或見聞或覺或知增上力故。于六觸處。由其五轉。起如實智。名得世間邊際方便。未來諸行因永盡故。名為能到世間邊際。于世因果。如實知故。名世間解。能正任持最后身故。名善運轉世間邊際。于現法中。一切境界愛永盡故。具恒住故。說名能超世間愛者。由如是等所說行相。當知名得世間邊際。

  復次非善說法毗奈耶中諸出家者。隨有一惡不善。尋思未生。生時一向能為梵行障礙。如彼生已堅執不舍。此中不行最為殊勝。設有行者。不應堅執。于相續中。不應為作居住依止。何以故。剎那雜染。不能傾動所修梵行。要當相續能傾動故。

  復次當知略有二種空住。一者尊勝空住。二者引彼空住。諸阿羅漢觀無我住。如是名為尊勝空住。由阿羅漢法爾尊勝。觀無我住。于諸住中最為尊勝。如是或尊勝所住。或即住尊勝。由此因緣。是故說名尊勝空住。引彼空住者。謂如有一。若行若住。如實了知煩惱有無。知有煩惱。便修斷行。知無煩惱。便生歡喜。生歡喜故。乃至令心證三摩地。由心證得三摩地故。如實觀察諸法無我。晝夜隨學曾無懈廢。如是名為引彼空住。當知此中于內煩惱。如實了知。有知為有。無知為無。是名空性。

  復次正見圓滿。已見諦跡諸圣弟子。皆能如實越彼邪空。亦能如實入正不空。以世間道及出世道。修習空性。其義云何。謂于此處彼非有故。正觀為空。若于此處所余有故。如實知有。譬如客舍于一時間無諸人物。說名為空。于一時間有諸人物。說名不空。或即此舍由無一類。說名為空。謂無材木。或無覆苫。或無門戶。或無關鍵。或隨一分無所有故。然非此舍即舍體空。如是自體所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自體所依止身。于一時間。由無一類或受或想。或復思等一切煩惱隨煩惱等。說名為空。于一時間由有一類。說名不空。或即自體所依止身。于一時間。由無一類或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。說名為空。然非自體所依止身。即自身體一切皆空。當知此中總略義者。若觀諸法所有自性畢竟皆空。是名于空顛倒趣入。亦名違越佛所善說法毗奈耶。若觀諸法由自相故。一類是有。一類非有。此有非有畢竟遠離。又觀有性于一時間。一分遠離。于一時間。一分不離。如是名為于彼空性無有顛倒。如實趣入。以世間道修空性者。謂圣弟子住遠離處。先于城邑聚落人想。作意思惟。次復思惟阿練若想。彼即觀察于自身中此想為空。謂人邑等想。此想不空。謂阿練若想。又余不空。謂阿練若想為緣阿練若想相應諸受思等。或即此想由一類故。觀之為空。謂無粗重不寂靜住。及熾然等。由一類故。觀為不空。謂有微細極寂靜住。離熾然等。又即于彼能取山林卉木禽獸等阿練若差別相想。無復思惟。但思惟地無別相想。又即于彼能取險惡高下不平。多諸刺棘瓦礫等地差別相想。無復思惟。但思惟地平坦細滑。猶如掌中無別相想。從此次第除色想等。漸次思惟空處。識處。無所有處差別相想。后于非想非非想處所有相想作意思惟。于一切處如前所說。歷觀空性。觀諸下地有粗想等。觀諸上地有靜想等。如是名為諸圣弟子。以世間道。修習空性。當知為趣乃至上極無所有處。漸次離欲。自斯已后修圣道行。漸次除去無常行等。能趣非想非非想處。畢竟離欲。彼于爾時自觀身中空無諸想。謂一切漏一向寂靜。永離熾然。又觀身中有法不空。謂此依止為緣。六處展轉互相任持。乃至壽住為緣諸清凈法。無有壞滅。當知世尊于昔修習菩薩行位。多修空住故。能速證阿耨多羅三藐三菩提。非如思惟無常苦住。是故今者證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故。多依空住。

  復次有二種空。一者應所證空。二者應所修空。若諸苾芻樂依雜住。于此二種。不能成辦。應所證空不能證故。應所修空不能修故。因于二種不成辦故。當知退失四種妙樂。謂于一切攝受惡事遽務眾苦。皆悉解脫妙出離樂。解脫貪欲嗔恚等事初靜慮中妙遠離樂。尋伺止息妙寂靜樂。二解脫攝無所造作無恐怖。攝妙等覺樂。二解脫者。一時愛心解脫。二不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故。于世間定是其退法。未能解脫所有定障故。名時愛心解脫。以退法故。時時退失。時時現前故。說名時。于現法樂喜欲證住故。說名愛。不動心解脫者。謂阿羅漢根性利故。是不退法。一切皆以無漏道力。而得解脫。于一切種都無退失。當知此中決定義。是三昧耶義。余如前說。無所造作無恐怖者。當知無有異類可得。令阿羅漢心。于中染彼變異故。生愁嘆等。應所證空。略有二種。一者外空。二者內空。外空者。謂超過一切五種色想。則五妙欲之所引發。于離欲貪正能作證。內空者。謂于內諸行。斷增上慢。正能作證。應所修空。亦有二種。一于內外諸境界中。修無我見。二即于彼修無常見。此四種空。當知四行為所依止。外空以內住心增上緣力。離所生樂。滋潤其身。為所依止。及我慢遍知內空。以內外空。于內外法。修無我見。為所依止。無我見以即于彼修無常見。為所依止。無常見以聞正法如理作意。為所依止。又于此中。若諸苾芻為離欲貪。精勤修學。觀察作意增上力故。于欲界系諸不凈相。勉勵思惟。彼于外空未作證故。于其正道未善修故。趣染習故。于外空性。心不證入。不愛樂故。便于其中。由我慢門。心不流散。等隨觀察。以寂靜相。思惟內空。彼由我慢未永斷故。于其正道。未善修故。亦于此中。心不證入。遂于內外一切行中。修無我見。于無我見。未善修故。亦于其中。心不證入。乃于內外一切行中。修無常見。令心不動。于諸行中。見無常故。一切種動皆無所有故。無常見名不動界。由于是處心無不勝解故。以正慧如實通達。或緣不凈。或緣慈悲。或緣息念所有境界。或緣諸行無常境界。于三摩地。極多修習為因緣故。令心調柔。由是漸次于一切處皆能證入。由此因緣于所證空能證圓滿。因于所證得圓滿故。其心解脫一切能順下上分結。由此因緣于所修空能修圓滿。因于所修得圓滿故。成就無學正見等法。若于是時。乃至于空。未能證入。當知此時是異生位。若時證入。是有學位。若時修習已得圓滿是無學位。為令此修得圓滿故。勤修正行。令心證入。以善尋思而正尋思。則于其中能善知量。離諸雜染而起言說。于經行處能正經行。于所坐處能正安坐。于如是等一切處所。皆善知量。如是行時。清凈為先。于其住時。亦得清凈。其間能以觀察作意。數數觀察現行煩惱。凈修治心。如是能趣一向成就諸白凈法。一切魔怨所不能奪。及彼一切惡不善法四種雜染謂后有因性故。現法身心遍燒惱故。惡趣因性故。生等眾苦因性故。言說有二。一者隨逐音聲勝解言說。二者隨逐法隨法行言說。第一言說。是于正法受持讀誦。請問征核之所發起。第二言說。是于所緣令心安住究竟解脫。施設教授之所發起。若為是義如來出世。諸弟子眾隨入圣教。應勤修習如是善法。若于彼法毗奈耶中。無一切種所修梵行。當知亦無修梵行者。以于其中無梵行故。稱梵行者皆修邪行。師弟展轉。互相觸惱。各自許有尊卑體式。于正法中。二俱可得。若有棄舍大果大利應所證空。應所修空。為極下劣。有大罪過。利養恭敬愛味所漂。多習邪行。當知彼為大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜愛著利養恭敬。自逼惱故。于能隨順解脫言教。不欲聽聞。雖為宣說。不能屬耳。或為貪著利養恭敬增上力故。而強聽聞。無心求解。不欲修行不為究竟善自調伏。乃至不為證般涅槃。由如是事。憎惡大師。行不平等。以于廣大現前恩德。不能報故。當知此中總略義者。謂善說法毗奈耶中。既出家已。由四因緣。如于自己正所應行。而不能行。如于大師圣教。出家正所應行。亦不能行。謂樂相雜住故。隨順隨逐音聲。勝解言說故。耽著利養恭敬故。由此耽著增上緣力。聽聞正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自顯能善御眾。而攝徒眾。唯深哀愍諸有情故。由是因緣。于行邪行。弟子眾中。能無護惜分明示語。寧使弟子由此分明粗利益語。現舍正法及毗奈耶。當獲利益。勿令住此廣興邪行。

  復次嗢拖南曰。

  離欲未離欲  問因緣染路
  保命著處等  皆廣說應知

  若有苾芻。于其欲界或已離欲。或未離欲。于五妙欲意所識法。定地三世。由三種纏及彼根本所有隨眠。正雜染時。于現法中。不任趣證究竟涅槃。當知此中由過去世。依彼取識。由未來世。屬彼取識。由現在世。著彼取識。由彼根本所有隨眠。墮在相續常隨逐故。執彼取識。與此相違。無雜染時于現法中。堪能趣證究竟涅槃。

  復次于圣教中。當知有四如理問者。一有凈信。若諸長者。若長者子。二具聰慧多聞苾芻。三是大師親承侍者。四即大師。有二因緣。佛于弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問。而無無畏。或于其義無所了知。為遮現在未來過故。為令正法得久住故。

  復次由二因緣。說六識身。以內六處為因。以外六處為緣。謂內六處為彼種子所依附故。又內六處相續一類。如先所得畢竟轉故。境界不爾。非彼種子所依附故。又非一類相續轉故。

  復次由二種相。當總了知一切雜染。一者一切雜染自性。二者一切雜染行路。言自性者。所謂欲貪與諸雜染為根本故。言行路者。謂內外處。能取所取有差別故。

  復次若諸苾芻。于二處所。等隨觀察。若行若住。如理作意為所依止。于二雜染。應脫其心。云何名為于二處。所謂自保命忽然夭喪。不善心殞往諸惡趣。云何名為如理作意為所依止。復于何等二種雜染。應脫其心。謂我寧遭種種楚撻損害。于己諸處之身。勿復令我不善心殞生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察。為欲對治現行不善。懇勵修習諸行無常。若經行時。于諸境界執取諸相。執取隨好所有雜染。令心解脫。遠離住時。于諸不善種種尋思所有雜染。令心解脫。當知此中第一雜染。是相似因。第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時。生于二處。謂自保命。即于爾時倏歸夭喪。不善心殞往諸惡趣。是故于彼二種雜染。一剎那中深見過患。發生慚愧尚為妙善。況能相續。

  復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處。智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類系屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者于妙五欲受為依故。喜樂諍競貪愛耽染著安足處。于恩于怨。諸有情所一切愛恚著安足處。廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處。當知此中。可欣可樂可愛可意諸句差別。如前已辯。不可欣者。于未來世。不可樂故。不可樂者。于過去世。由隨憶念不可樂故。不可愛者。于諸境界。不可樂故。不可意者。由于諸受不可樂故。又言苦者。即于境界不可樂故。言損惱者。即于諸受不可樂故。言違背者。于過去世不可樂故。言逆意者。于未來世。不可樂故。

  復次有二雜染。一者外境雜染。二者內受雜染。眼等為依。于色等境。起諸貪著。名外境雜染。諸觸為依。貪著內受。名內受雜染。此二雜染。于永寂滅般涅槃中。皆不可得。非諸魔怨所能游履。

  復次由十五相。應當了知一切種類愛見雜染。謂于諸處由諸纏故。名藏。由隨眠故。名護。由我見故。名覆。所余差別。廣說如前攝異門分。

  復次總嗢拖南曰。

  因同分等  唯作緣等  上品貪等
  后多住等

  別嗢拖南曰。

  因同分思縛  解脫相觸遍
  勝解護根門  教愛相為后

  諸圣弟子。因同分識。隨入無我。由三種相。于諸識中正觀而住。云何因同分識。隨入無我。謂由現見五有色處。四大種身若增若減。若取若舍。無常性故。于緣彼識隨入無常。無常則苦。苦則無我。由是因緣。隨入無我。云何隨入無我性已。由三種相。于諸識中。正觀而住。謂諸邪見。一切皆以我見為根。是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識。所依所緣差別轉故。有無量種。又觀此識差別轉時。如剎那量安住堅實。尚不可得。何況畢竟。

  復次于六處滅究竟。寂靜無戲論中。由戲論俱四種行相。不應思惟。不應分別。不應詰問。唯應依他增長覺慧。審諦觀察真實意趣。云何為四。謂或有無。或異不異。以彼六處有生有滅。展轉異相。施設可知。由生滅故。有無可得。有異相故。待他種類異性可得。待自種類前后無別不異可得。六處永滅。常寂靜相。是故由彼戲論俱行四種行相。思惟觀察不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言。名為戲論。何以故。于如是事。勤加行時。不能少分增益善法。損不善法。是故說彼名為戲論。

  復次于內外處。若有欲貪境界現前。或不現前。而其諸根不能棄舍故。名為縛。若無欲貪。設有境界正現在前。諸根于彼尚能棄舍。況不現前。故名解脫。

  復次善修梵行。于諸蘊處我我所見已永斷者。若為損身。乃至奪命苦受所觸。終無色變心變可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守諸根。四苦解脫增上力故。得四種喜。一由當來外緣生苦得解脫故。二由當來內緣生苦得解脫故。三于現法般涅槃時。由二種依所作眾苦得解脫故。四命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故。由二種相草木相似。一者六處離有情想。與世所見草木相似。二者六處為所依止貪嗔癡火乃得燒然。與世所見草木相似。善修梵行諸圣弟子。當來后有苦不生故。與諸如來成就明力。少分相似。非現法緣苦不生故。設暫生已速疾斷故。然諸如來。二種明力。皆悉成就。是故說名無上明持。

  復次有一沙門或婆羅門。越勝現量。世間愚夫尚不迷惑。況諸智者。一切愚癡所安足處。虛妄推度以為依止。或依前際。或依現法。堅固執著建立四種苦樂邪論。謂依前際。虛妄計度宿作因故立諸苦樂。一向自作。虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂。一向他作。虛妄計度先自在作。然后宿作因所作故。立諸苦樂。自作他作。虛妄計度無因生故立諸苦樂。非自非他所作因生。或依現法虛妄計度。若隨自欲自作功用。所生起者。立為自作。若不隨欲。不自覺知。他所引者。立為他作。若隨所欲。自所覺知。他所引者。立自他作。若非自他功用為先。所生起者。但由境界現在前故。不能了達微細因觸。便起邪執。謂非自他所作因生。立無因生。此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得。都無前際。或現法中。若自若他實有可得。唯即于此三事和合。假立自他。是故當知。唯有其觸遍行一切為苦樂因。

  復次由四種相。正發精進。速令諸漏永盡無余。何等為四。一者發起平等精進。謂不極掉舉。發勤精進。令其身心疲倦損惱。亦不極下。發起精進。虛棄身命令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢。謂我獨能發勤精進。余則不爾。是第二相。又于正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味。與此俱行修不放逸。是第三相。又于精進平等之相。能善攝受。令于當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故。永盡諸漏。成阿羅漢。若欲于彼大師有智同梵行所。記別自己所證差別。唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。云何名為六處勝解。一出離勝解。二無惱勝解。三遠離勝解。四愛盡勝解。五取盡勝解。六心無忘失勝解。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何五種補特伽羅。一者異生處在居家。唯依于信發生欣樂出離勝解。從境界縛心求出離。是名第一補特伽羅。二者異生既出離已。唯依于戒。于諸有情由身語意行無惱行。是名第二補特伽羅。三者異生能斷利養及恭敬愛。于現法中離欲界欲。是名第三補特伽羅。四者有學已見諦跡。是名第四補特伽羅。五者無學得阿羅漢。是名第五補特伽羅。當知此中。第一第二處所勝解。初學所依。第三處所所起勝解。與第二學作其所依。后三處所所起勝解與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱。及煩惱斷當知是名心無忘失。又于當來。后有因斷。說名愛盡。現法境界諸雜染斷。說名取盡。又彼第一補特伽羅。雖有正信出離勝解。而未決定堪于當來令彼一切悉皆棄舍及與變異。第二有其無惱勝解。第三有其遠離勝解。當知亦爾。若諸有學六處勝解。雖無堪能當來棄舍及與變異。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。雖生圣處未善修故。于貪嗔癡。不能遠離無余永斷。由慧劣故。及由貪等未永斷故。若遇勝妙境界現前。時時忘念。由此因緣而勤生起。學心解脫及慧解脫。盡諸煩惱。是故有學補特伽羅。仍有所作。由此分故。而名減劣。若阿羅漢六處勝解。尚無堪能當來變異。況有棄舍。善修道故。貪嗔癡等永斷無余。愛盡取盡勝解圓滿。已得盡智無生智故。六種恒住所攝受故。所有智慧非如有學時時忘念故。阿羅漢六處勝解。由第一義最極圓滿。亦名成就最極清凈。非余下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解。于三摩地所行所緣。無散亂故。名內心住。即三摩地善成滿故。名不狹小。一切煩惱皆離系故。名善解脫。所有智慧善積集故。說名善修。見滅盡故。無有愛味。其心一向善而無罪。

  復次略有二種補特伽羅。一者不能密護根門。二者善能密護根門。云何名為不能密護根門補特伽羅。謂如有一。于諸境界不能如理作意思惟。于可愛色為貪欲纏之所纏縛。于不愛色為嗔恚纏之所纏縛。又于彼境不能隨念所有過患。設有隨念。不善修習。由是因緣。心為時纏之所覆蔽。起諸纏已不能制伏。又是異生未得有學心慧解脫。于上無學心慧解脫。不如實知。由不知故。于諸有學心慧解脫。亦不能滿。彼于爾時未以修力為所依止。于煩惱品所有粗重。未能永害。又不依先善思擇力。念不成就為因緣故。當知不能密護根門。由此三相補特伽羅。應知不能密護根門。一由纏故。二由思擇所攝對治有缺減故。三由修力所攝對治有缺減故。與此相違。當知白品。于諸根門善能密護。

  復次由二種相諸圣弟子。于其大師所說法教。能正記別能善宣說。謂能辯釋真實義故。云何為二。一者由是意趣宣說。善能悟入如是意趣。而正記別二者如來以無量門廣宣圣教。為無量品補特伽羅種種辯說。于此法教不違法性。能正記別。

  復次于佛善說法毗奈耶。深心愛樂新學苾芻。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光凈故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。于其室家無顧戀故。心無變異。復有三種淫貪對治。能令淫貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不凈想。三者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。于諸母邑不觀不聽不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以猛利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不凈想。由此煩惱不能蔽心令速回轉。

  復次嗢拖南曰。

  唯緣尋思愿  一切種律儀
  入圣教不護  勝資糧善備
  舍所學著處  不善義隨流
  菩薩勝余乘  論施設最后

  由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。

  復次諸有苾芻受用如法邊際臥具。安住空閑。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現于心。當知是魔品類所作。此中苾芻應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離彼。于爾時于可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。于恚尋思及害尋思。亦能遠離。凈修其心。于現法中能得涅槃。得涅槃已。終不共他諍競而住。謂諸諍競于佛圣法毗奈耶中。極作衰損。如是愚癡所生尋思。亦不尋思如余外道。

  復次若由先世后有苦因。于現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有苾芻。為求后有。自發誓愿。修行梵行。彼于爾時令其第七后有苦因倍更增長。轉為損惱。于現法中能障涅槃。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此后有愿。當知于彼微細縛中。最極微細。何以故。如彼三十三天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲游戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身為縛所縛。彼才起心便為微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸苾芻心愿后有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細。

  復次若諸苾芻精勤加行。守護諸根。于其律儀及非律儀。應當了知。于軟中上世間有學無學律儀。應當了知。云何律儀。謂如有一。于可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄舍。是名律儀。云何非律儀。謂一苾芻如營農者。親近善士聽聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪。未嘗串習貪欲對治猛利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性猛利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不舍。心于貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。又如有一。能速作意。于諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名為軟世間律儀。又如有一。能速作意。于諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名為中世間律儀。由此為依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。于先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毗缽舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已復觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若舍俱行。退分。住分。若勝進分。順決擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知復有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由三相。復審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求愿。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。當知此中前二律儀。思擇力攝。后一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達圣諦理故。便能永斷執我我所。以為前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所余律儀。

  復次若諸苾芻。已入圣教不護諸根。彼便一向造作眾苦。謂后法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癩病人入蘆荻叢。為如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行后有眾苦。而不能覺。如是名為由后法苦。說造眾苦。彼又于此起染起著廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往凈仙眾。設強趣入清凈僧中。便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鴆毒。于能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂舍沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。咸共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已凈信者。令其變退。未凈信者。令信不生。是故彼人于現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受后法所作眾苦。總略為一。名受眾苦。此中云何名非律儀。謂于如是現法后法。具眾過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想為先于其住處發起順彼相應尋思。由此不能于前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失。未能數數多修習故。于所依中諸煩惱品所有粗重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。又此律儀三因緣故。能令修習速得圓滿。何等為三。所謂最初于善說法毗奈耶中。凈信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。復用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間系縛。中間系已。為欲試察于彼神力得自在不。乃取凈相。于諸境界而放縱之。于彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。復多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。于此正念善修習故。彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力于彼而得自在。

  復次有諸苾芻。先已修集妙慧資糧。復得值遇善友。圓滿聽聞諸行三種過患。謂現法過患。后法過患。現法后法過患。當知此中大種互違為所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恒隨逐能作能往。名后法過患。先于現法成就喜貪以為所依。能引現法后法老死。名現法后法過患。如是總略有三種苦。一疾病苦。二惡趣苦。三老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入圣諦現觀。次由善凈無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼于爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能為損害。及有余殘煩惱隨眠貪愛隨眠。又自通達于相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有余依般涅槃界。一向寂靜。次后復證無有余依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉。正法門慧積集圣道。法隨法行為所依筏。于修道中正勤修習。漸次證于心善解脫。住有余依般涅槃界。一切災惱皆得解脫。既住于此。當知究竟越度眾苦。到于彼岸。

  復次由七因緣。于善說法毗奈耶中。雖出家已。復還退舍正所修學。云何為七。謂諸異生未能超度諸異生地。于五取蘊眾苦惱法。不能如實了知五轉。或復異生于諸妙欲。不能上品觀其過患。又于行時及于住時。恒常縱逸于可愛境。取不如理所有相貌。不系念故。恒常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。則便隨從。復有親愛于諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又于境界或隨順貪。或隨順嗔。或隨順癡。發起猛利諸煩惱纏。又即于彼心相續中。常有隨縛。又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂于出離遠離涅槃。由彼成就劣勝解故。于諸境界其心趣入。由于一切父母等事。不能孑然無顧戀故。于其出離心不趣入。于八圣支無勝解故。于其遠離心不趣入。由于彼果煩惱斷中無勝解故。于其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。若諸有學于能發起修所斷漏非理作意所緣境界。雖未永斷。而由妙慧正通達故。說名于此順漏法中其心寂靜。猶有失念增上所生微劣纏故。未名清涼。未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏。皆永斷故。亦名清涼。以于當來不生法故。亦名宴默。而彼異生成就下劣諸勝解者。遍于一切順諸漏法。心不寂靜不名清涼。不名宴默。當知由是七因緣故。復還退舍正所修學。與此相違所有白品七因緣故。于善說法毗奈耶中。既出家已。終不退舍正所修學。

  復次若有苾芻。依四著處。當知彼行四種邪行。何等名為四種著處。謂有苾芻。于內外處有貪愛故。能感后有。于現法中不樂涅槃。是初著處。復有苾芻。于先所舍外諸所有父母等事。有所顧戀系縛其心。如是名為第二著處。復如有一。于現法中希求一切利養恭敬。于諸所得利養恭敬。耽著不舍。如是名為第三著處。復如有一。是有學者已見諦跡。有余我慢。少分貪愛之所隨逐。于修棄舍縱逸而住。如是名為第四著處。云何名為四種邪行。謂彼最初愛樂后有補特伽羅。于現法中不樂涅槃。若諸有學行于縱逸。由此著處增上力故。樂與在家及出家眾共相雜住。如是名為最初邪行。又復即前愛樂后有補特伽羅。愛樂后有增上力故。發起邪愿。行于梵行。如是名為第二邪行。又復于先所舍外事有所顧戀。由彼著處增上力故。能令退舍正所修學。如是名為第三邪行。又于現世希求利養及與恭敬。于諸所得利養恭敬。耽著不舍補特伽羅。由此著處增上力故。毀犯尸羅。廣說乃至。螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬。不舍所學。不見是罪。公然犯戒。如是名為第四邪行。

  復次有諸苾芻。于義不善從他所聞種種文字一義言說。便懷猶豫不生歡喜。今于是中何者為實。復有四種能生微妙清凈智見無倒觀門。何等為四。謂極精勤觀察苦者。于生受因如實妙智。又于依持及所依因如實妙智。又于住因如實妙智。又于依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙智。又二緣故。如來除滅于義不善補特伽羅所有猶豫。一者顯示種種文詞所表一義。文有差別。義無差別。由是能令斷除猶豫。二者開顯圣教廣義。由此能令于義通達。云何名為圣教廣義。謂從資糧地乃至漏盡。皆說名為圣教廣義。此中邊際根成熟住。如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就。此為依止。此為建立。獨處空閑。緣內外處四種識住。為欲斷滅諸有取識。修循身念勝奢摩他毗缽舍那之所攝受。由此親近修習勢力。發生如實緣初識住鄰逼現觀止觀雙行。從此無間于圣諦中能入現觀。復更修習。如所得道以漸進趣。能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住。乃至如實緣第四識住。當知亦爾。

  復次如先所說。不護根門補特伽羅。煩惱諸纏現前不舍。世及出世思擇修習二力對治有所闕乏。煩惱生已性多堅執。魔既了知性堅執已。便往其所以諸境界而媚惑之。如是彼魔于性執著煩惱諸纏補特伽羅。而得其便。為欲媚惑。于其相續安立所緣。又即如是不護根門。補特伽羅。于般涅槃欲樂劣故。親愛劣故。譬如干朽葦草舍宅。魔便于彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣。彼為境界常所蔽伏。一未生纏令其生故。二已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏。于廣追覓諸境界時。多行種種惡不善行。于行如是邪惡行時。復為種種惡不善法之所蔽伏。如前所說。行邪行已。失路而行。沿流而去。名順流者。與此相違。所有白品。當知是名非順流者。

  復次由八種相。當知總攝后有菩薩諸正行道。及以道果。勝聲聞乘為無有上。何等為八。謂哀愍故。內勇悍故。諦察法忍性現前故。能出離故。自內發起觀諦行故。廣大善修世間正見現在前故。由獲無漏菩提分法得清凈故。由善清凈修覺分。俱進修無上純凈修道。依止六處修習圓滿。獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中于諸有情長時哀愍。熏修其心。住最后有諸大菩薩。見諸愚夫墮貪愛河。順流漂溺為五相苦之所逼切。既觀見已深起大悲。何等為五。一者見彼墮貪愛河。不正尋思。不可愛水常所逼觸。二者見彼內外六處三毒火雞住于兩岸。三者見彼在于欲界眾多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍布其下。四者見彼在于色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中。五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故。諸圣慧眼有所闕故。猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類。遍于一切皆不寂靜。若觸若岸若下中上苦逼迫已。發起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝師家。雖未出家內興勇悍。我今定當通達妙跡。歸修梵行。終無退轉。如是名為內興勇悍。又彼即于未出家位。居贍部影。獨坐思惟。便能證入最初靜慮。后于自他老病死法。正審觀察。能定忍可。如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根。一切善行之所覺發。復由勇悍諦察法忍增上力故。便能棄舍廣大妙欲。凈信出家。雖無施設。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒為依止故。漸次能證乃至非想非非想處。如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道正求出離。由于先世正等覺。所獲得無上究竟出離。正聞勝解。積集熏修。身相續故。于世間道都無信樂。由是因緣往菩提樹。即依先時觀老病死假想之道。于諸諦相次第觀察。作是思惟。是諸世間有情之類。墮在種種艱險眾苦。有生有老有病有死。然其不能于老病死究竟出離。如實了知如是次第。觀于老死。觀老死集。觀老死滅。觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故。久已積集大資糧故。以俱生慧便能覺悟一切法性。安住諸法法住法界。如是名為自內發起觀察諦行。又彼復欲求上漏盡。方便發起宿住念智。憶念先世。從諸如來正等覺所。于漏盡道積習聞思。由是發起長時積集。世間正見令現在前。然此正見。如教授者以此為依。能令菩薩安處一坐。乃至證得究竟漏盡。如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者所有正見漸次勝進。先已遠離下地諸欲。乃至上極無所有處。當于圣諦得現觀時。便證無漏四念住等。乃至最后八圣支道所有一切菩提分法。舉其最后。當知亦攝前位一切。由得彼故。成不還果。以得無漏菩提分法。是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂。獲得出世無漏安樂得清涼故。名離熾然。由世間道。乃至已離無所有處所系煩惱。及已遠離見道所斷諸煩惱故。名離熱惱。為欲無余永斷有頂所系煩惱故。復勤修純無漏道。所謂修習無上覺支。是名進修無上修道。由此修故。無學地中六種修法究竟圓滿。一者修圣神通。究竟圓滿。二者修凈五根。究竟圓滿。三者證得煩惱并諸習氣無余離系。究竟圓滿。四者證得四種現法樂住。究竟圓滿。五者證得世間靜慮等脫等持等至。究竟圓滿。六者證得名身句身文身得隨所欲。得無艱難宣說正法。究竟圓滿。當知此中修凈信根究竟滿者。謂于涅槃意樂凈故。修精進根究竟滿者。謂能勇猛造作一切有情義利。善清凈故。修習念根究竟滿者。謂三念住無忘失法。善清凈故。修習定根究竟滿者。謂于圣天及以梵住善清凈故。修習慧根究竟滿者。謂十智力善清凈故。彼由如是能住六處修圓滿因。得為大王。所謂法王由是證得六種圓滿。謂圣神通增上力故。得大財富自在圓滿。諸根清凈增上力故。得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故。得受安樂諸坐臥具自在圓滿。現法樂住增上力故。處其舍宅。坐臥具中。證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿。靜慮解脫等持等至增上力故。證得能辦一切有情正利益事。游戲喜樂自在圓滿。于諸名身句身文身。得隨所欲。得無艱難宣說正法增上力故。得為法王能于他所獲得。平等分布作用自在圓滿。如是名為六處修滿為依止故。證得六種自在圓滿。

  復次略有四種尋求我論。由此論故。薩迦耶見未永斷者。求我尋思數數現行。云何為四。一者尋求我。我用何以為自性。二者尋求我。我為常。為是無常。三者尋求云何我。我是常。無常。四者尋求我。所有我住在何處。當知此中略有四種尋求于我。一者尋求自性。二者尋求其轉。三者尋求其因。四者尋求窟宅。此中三種可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒。第四一種由一切種。終不可得施設差別。當知施設我自性者。謂即施設十二種處所生六識并受想思。以為其我。過此余我不可得故。又即此我體是無常。由有生故。老故。死故。又此諸行以于諸趣種種自體生起差別。不成實故。說如幻事。想心見倒迷亂性故。說如陽焰。起盡法故。說有增減。剎那性故。名曰暫時。數數壞已速疾有余。頻頻續故。說為速疾現前相續。來無所從。往無所至。是故說為本無今有有已散滅。由如是相。略說生身展轉無常。及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅。終不可得。由諸行中離諸行性別有實我。住諸行中不可得故。由是因緣。約世俗諦諸行尚空不可施設。何況勝義。是故一向于空立空。如是由心如理作意。聞解了故。思等了故。修諦了故。如其次第差別說言。應當歡喜。應當等喜。應當遍喜。

  復次嗢拖南曰。

  上貪教授及苦住  觀察引發不應供
  明解脫修無我論  定法見苦最為后

  三因緣故。補特伽羅于所緣境。上品貪行。何等為三。一者康強非羸劣。二者端儼非丑陋。三者習貪非舍貪。復由三種對治。攝受尚令如是懷上品貪補特伽羅。于善說法毗奈耶中。勤修梵行。調伏其心。令得寂靜。何況但懷中軟品貪微薄塵者。何等為三。一者密護根門為所依止。遠離一切欲樂邊故。二者于食知量初夜后夜減省睡眠為所依止。遠離一切自苦邊故。三者最勝正念正知為所依止。行于中道出離行故。當知此中于四念住善住心者。或于行時境界現前。若不取相及與隨好。如實了知受生住滅。若取其相及與隨好。如實了知想生住滅。或于住時如實了知彼因尋思生住與滅。由如是相。正念正知。于一切時。于一切種所緣境界。能如正軌守護其心。是名最勝正念正知。復有最勝正念正知。謂已獲得滅盡定者。或已獲得無想定者。或已獲得無尋伺者。當知依止圣住天住。除此最勝正念知住。更無有余能過上者。或從滅定起已而住。或將入定。方便而住。如實了知受生住滅。是名最勝正念正知。如依滅定如實知受。依無想定如實知想。無尋伺定如實了知所有尋伺。當知亦爾。由此最勝正念正知。唯取法故。不于如是受想尋伺。起我我所虛妄分別。若諸愚夫受想尋伺差別生時。于受等法不能發起唯有法想。但作是念。我能領受。乃至廣說。由是因緣。彼尚無有正念正知。何況最勝。此中后說正念正知。或不還果或阿羅漢。當知前說正念正知。從得作意無有放逸諸異生位至一來果。

  復次由二因緣。如來自言。其年衰暮身力疲怠。勸諸聲聞請他說法。一者為令恃其少年專行憍傲。住放逸者自怖厭故。二者為令于當來世諸有苾芻。其年衰老無有勢力。遠離疑悔。勸請少年諸苾芻等。宣說正法。諸有苾芻。其年盛美具足勢力。遠離疑悔。無所恐懼。為他說法。當知此中略有二種處大集會宣說正法。一者決擇說。二者直言說。決擇說者。謂興詰問征核方便。說正道理滅除疑惑。直言說者。謂諸聽眾默然而住。如說法師宣說正法。又由四相名能隨順教授教誡。一能分析諸處差別。于諸行中得無我智見清凈故。二于諸受并所依滅離增上慢最極寂靜見清凈故。三能超越未來諸苦見清凈故。四能超越現在諸苦見清凈故。此中分析內外諸處識觸受想思愛眾別。顯示無我。由依緣起方便道理。能引最初正見清凈。如明依燈。如影依樹。彼非有故此亦非有。顯示內外諸處差別為因諸受。由彼諸處無余滅故。此亦隨滅。離增上慢。于其涅槃如實了知。最勝寂靜。能引第二正見清凈。于現法中以智慧刀。能永斷滅一切煩惱。顯示無余超越當來所有眾苦。能引第三正見清凈。顯示遍于順苦順樂順非苦樂一切法中。不起貪欲。不起嗔恚。不起愚癡。顯示見道。于其念住善住其心。顯示修道。修諸覺分。謂令諸漏永滅盡故。超越現法雜染苦住。能引第四正見清凈。

  復次有諸苾芻。不守根住。于諸境界心多愛染。心多散亂。由此因緣受二種苦。一者粗重所作苦。二者于諸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便應勤修身。勤修身已。應勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。為因緣故。身不輕安。心不輕安。是故彼受粗重所作苦。輕安闕故。不能觸證勝三摩地。由是因緣應如實知不如實知多生疑惑。是故彼受于諸法中疑惑所作苦。由此二種苦惱住故。名不守根增上緣力所得眾苦不安隱住。如是名為于現法中不守根者所有過患。與此相違。當知即是守護根者所有功德。

  復次有諸苾芻。為離欲貪勤修方便。由正修習加行道故。伏諸煩惱。作是思惟。我于諸欲為有欲貪而不覺了。為無有耶。乃以凈相作意思惟。于斷未斷方得決定。觀察作意為依止故。尋求貪欲生起處所。如實了知。憶念分別。是諸煩惱勝安足處。由彼煩惱未永斷故。若為煩惱漂漾心時。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。于先所得少三摩地。尚還退失。況能進趣勝品功德。由整攝故。能不退失。亦能進趣勝品功德。若不觀察復還發起增上慢故。亦有退失。由觀察故。能證決定。若心漂漾能正了知還復整攝。是故不退。如修方便為離欲貪于余上位隨其所應。當知亦爾。若猛利見審觀察時。而不生起。彼便獲得決定勝解。我于諸處已能勝伏。謂此所緣應生煩惱。我于是處已勝伏故。令不生起。超過學地。猶如大王能隨己心自在而轉。降伏一切魔羅聚落。證得究竟盡無生智。梵行圓滿。

  復次于其六根如前所說。五寂靜相不寂靜故。當知攝受三種苦果。謂現法中依根增上雜染而住。由諸不善現行為因。或于他所成其退劣。或被譏呵。或被殺害。受如是等現法眾苦。又受當來生老病死種種諸苦。又受當來由先數習所引等流。不護諸根諸雜染故。亦名為苦。與此相違。于其六根由有五種寂靜相故。當知攝受三苦滅果。

  復次略有二種世俗梵志。實非福田懷增上慢。自謂福田。自稱我是真實福田。當知成就非實福田性及相故。不應供養。一者從他所得利養恭敬現前猛利耽著。諸根饕餮。為性躁擾。詐示現前離欲之行。二者攝受家產。親屬雜居。鄙穢專自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。遠離尸羅正法正行。遠離能住善趣善行。遠離能住涅槃妙行。當知彼與一切愚夫異生之類無有差別。住正法者。與此相違。當知是名勝義梵志。

  復次此正法外有諸沙門婆羅門等。為諸弟子宣說法時。多分為求詰責勝利。及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者。就第一義無義無利。非自利益。非利益他。諸佛如來為諸弟子宣說正法。唯為證得明及解脫二果勝利。當知如是說正法者。大果大利自利利他無不圓滿。行于三世無忘失。住最勝義故。三種所緣境差別故。說名三明。若心解脫。若慧解脫。皆名解脫。是愛無明根本雜染勝對治故。為得未得明與解脫。當知略有四種修道。謂修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住覺支無倒修故。能修心慧。此中修根復有三種。一世間修。二有學修。三無學修。若思擇力為所依上。雖取可愛不可愛境不如理相。而不發起煩惱諸纏。設令暫起尋復除遣。是世間修。若于圣諦已得現觀。由失念故或生適意或不適意。或兼二意。而心不為纏縛堅住。速于雜染能得解脫。是有學修。若即此心堅固安住。如前于內無有隘迮。善脫善修。都無一切下至失念。于諸可意不可意等。發心親近。計彼有德而趣向之。是名無學善凈修根。當知修戒修心修慧三種亦爾。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三種所引。當知亦爾。此中可意不可意境界差別故。有恩有怨有情差別故。功德過失相應有情差別故。所愛非所愛有情差別故。當知一向適意一向不適意。適意不適意相雜差別。可意不可意境界差別故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其類相雜少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相雜。或一向有得。或一向有失。或得失俱備。若于有情愛復生愛。當知一向是其所愛。若于有情恚復生恚。當知一向非其所愛。若于有情愛已生恚。或于有情恚已生愛。當知是名所愛非所愛。由如是等差別因緣。適意等三有其差別。又于惡行隨觀現法所有過患。隨觀當來所有過患。是故遠離修習妙行。若于六處由一切門皆被誹毀。是名現法所有過患。由是因緣。墮于惡趣。是名當來所有過患。此中為他所誹毀者。謂為外道及余世間有聰敏者。聞其鄙惡名稱聲頌。咸共誹毀。當知其余即如所說。又此中言修念住者。謂念覺分創始發起。在異生地。數修習者。在有學地。修圓滿者。在無學地。修習覺分未得斷界。于其斷界正希求時。名依遠離。未得無欲界。于無欲界正希求時。名依離欲。未得滅界于其滅界正希求時。名依于滅。棄舍下劣修覺分故。回向勝妙修覺分故。名棄舍回向。又諸苾芻守護諸根有慚有愧。由是因緣。恥于惡行。修習妙行。修妙行故。無有變悔。無變悔故。發生歡喜。此為先故心得正定。心正定故。能見如實。見如實故。明及解脫皆悉圓滿。當知是名修行次第。

  復次有一沙門若婆羅門。自既不能善修諸根。而不如理為他施設善修根法。見唯棄背所有境界。名護諸根。然其自于諸弟子眾深生染著。一分起愛。一分生憎。謂于其教順逆因緣適不適意常現行故。于此微細自己雜染。不能以慧如實悟入。而謂自能善修諸根起增上慢。諸有隨順如是見者。彼雖令根離諸境界。獨處空閑。而緣彼境發起種種尋思雜染。然無智慧而自悟入。是亦不名善修諸根。又亦不為善修根故。勤修正行。但信他言起邪勝解及以邪慢。諸佛如來。為諸弟子如理施設煩惱斷故。名善修根。非唯一向背諸境界。又諸如來于其三種不共念住。善住其心故。不染著諸弟子眾。于正行眾悅意現行。于邪行眾行不悅意。由此所生貪欲雜染。嗔恚雜染。都無所有。由是因緣。雖與弟子等煩惱斷。而名無上善修諸根。又此修根依五品眾有差別故。當知亦有五轉差別。謂佛世尊或有弟子一向正行而亦畢竟。或有弟子一向放逸而亦畢竟。或有弟子修行正行而不畢竟。或有弟子行于邪行而不畢竟。或有弟子多種品類一行正行。一行放逸。一行一分或時放逸。或不放逸。如是名為第五品眾。此中如來稱可意者。謂諸弟子于善說法毗柰耶中。為修諸根得圓滿故。修行正行。復有一類不可意者。謂行邪行或不修行。是故如來觀第一眾生。起悅意。觀第二眾生。不悅意。觀第三眾生。起悅意。生不悅意。觀第四眾生。不悅意。生起悅意。觀第五眾生。起悅意。生不悅意。亦復生起悅不悅意。如來雖復于此五眾發起如是五轉差別悅不悅意。然諸如來終不為彼愛恚行相之所染污。由諸煩惱并其習氣永離系故。善修根故。是故如來一切煩惱并習永斷。為所依止。能善住念。于弟子眾無諸雜染。說名五轉無上修根。又于如是一切五轉。隨其所應。當正思惟三種對治。一無常想。二者慈心。三無想定。如是三種。隨其所應當知其相。又佛世尊所作已辦無學弟子。名已修根。由彼長夜樂涅槃故。雖遇如前諸有情數境相現前。或純可愛。或純非愛。或多雜類通愛非愛。由貪嗔癡永遠離故。由心解脫及慧解脫增上力故。即由無相令心于彼速疾棄舍。由意樂故。于諸境界起厭逆想。又于涅槃見寂靜德。如是速能安住于舍。由此因緣。一剎那頃失念所作雜染污心。亦不得起。當知齊此善修習故。名善修根。若諸有學未能速疾安住于舍。有余煩惱熏彼相續成雜穢故。又于一切三轉境中。憎惡所起諸煩惱故。現行煩惱所逼迫時。則能方便住厭逆想及過患想。如是修行能令修根速得圓滿。是故說彼名正行者。如是當知于善說法毗柰耶中。大師美妙諸弟子眾。得所得義。能修正行。

  復次無我論師略有三種正所作事。何等為三。謂于苦集諦所攝行自相共相。應正顯了安立無我。當知此中顯各各別眾多性故。顯了自相。開示生滅相似性故。顯了共相。是名第一正所作事。復于無我唯有因行。如其所有雜染清凈如實顯了。當知此中于三種受緣。生三種煩惱隨眠。未能永斷。于其見道我見隨眠。未能除遣。于其修道我慢隨眠。未能除遣。于見慢品能起無明。亦未永斷。未能生起彼對治明。是故不能作苦邊際。如是名為顯示雜染。與此相違。當知即是顯示清凈。是名第二正所作事。復于諸行斷增益我薩迦耶見。依能取實無我正見。如清凈相應。實顯了此無我見。在異生位。能正攝受圣諦現觀。又能證得諸圣慧眼。在有學位。能得上位盡無生智。在無學位。能令一切學與無學見修所斷所有煩惱無余永斷。是故當知。此無我見能令清凈故。應顯了。是名第三正所作事。

  復次于其成就世間正見多聞。不定住正法者。即成就此世間正見多聞。得定住正法者。當知略有五種殊勝正加行果稱贊利益。何等為五。謂彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清凈。亦未鮮白。即此第二住正法者。心得定故。清凈鮮白。當知是名第一殊勝正加行果稱贊利益。又彼第一心未得定補特伽羅。于一切受。并其所依。并其所緣。并其助伴。并其隨轉。不如實知。由不知故。便為三種無智為因過患所觸。何等為三。一受雜染所作過患。二世雜染所作過患。三現法后法雜染所作過患。當知此中受雜染所作過患者。謂愚癡者于其樂受并彼隨轉并所隨染有貪愛縛。于苦受等。有嗔恚縛。于其不苦不樂受等。有愚愛縛及隨眠縛。由有愚癡所隨眠故。世雜染所作過患者。謂愚癡者于現在世有貪染縛。于過去世有顧戀縛。于未來世有系心縛。現法后法雜染所作過患者。謂彼如是雜染心者。于世于受有雜染故。便能生長感后有業。由此增益后有諸蘊。令當得生。又能增長所有貪愛。謂后有愛及資財愛。后有愛故。能生當來所有自體。資財愛故。于追求時。極生疲怠。若得境界便生染惱。若不獲得所欲不遂。便自燒然。若得已失便為愁惱之所損害。如是名為現法過患。若即由彼作及增長。能感后有。諸業煩惱增上力故。起于當來生老死等眾苦差別。如是名為后法過患。第二心定補特伽羅。應知一切與上相違。當知是名第二殊勝。余如前說。又彼第一補特伽羅。心未定故。于其無智所作過患。若自若他不如實知。第二心定補特伽羅。于彼皆能如實了知。當知是名第三殊勝。余如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。于諸過患如實了知。已入修地。即前所得無我相應所有正見。由此修故。于二時中。依其斷界及無欲界與彼一切菩提分法。皆共圓滿。初未得定補特伽羅。心未定故。于彼一切皆未圓滿。當知是名第四殊勝。余如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。所有多聞毗缽舍那助伴支分。彼能攝受勝三摩地。能凈修治毗缽舍那。由是因緣。止觀二種平等雙轉。心未得定補特伽羅。應知多聞與彼俱闕。如是于成世間正見多聞。不定住于正法補特伽羅。即此成就世間正見多聞。得定住于正法補特伽羅。當知有此第五殊勝正加行果稱贊利益。如是即彼由已獲得勝奢摩他毗缽舍那。依于斷界。應遍知者。能正遍知。應永斷者。能正永斷。應作證者。能正作證。應修習者。能正修習。依無欲界于彼一切已知已斷已證已修。于所依色及能依名。正知已知。于所依無明及能依有愛。正斷已斷。于所依明凈智及能依解脫。煩惱斷正證已證。于所依奢摩他及能依毗缽舍那。正修已修。

  復次有二法見。一有為法見。二無為法見。有為法見者。謂如有一。于諦依處及諦自性。皆如實知。云何名為諦所依處。謂名色及人天等有情數物。云何為諦。謂世俗諦及勝義諦。云何世俗諦。謂即于彼諦所依處。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自稱言我眼見色乃至我意知法。又起言說。謂如是名乃至如是壽量邊際。廣說如前。當知此中唯有假想。唯假自稱。唯假言說所有性相作用差別。名世俗諦。云何勝義諦。謂即于彼諦所依處。有無常性。廣說乃至。有緣生性。如前廣說。如無常性有苦性等。當知亦爾。若于如是世俗勝義諦所依處。其世俗諦如實了知是世俗諦。其勝義諦如實了知是勝義諦。如是名為有為法見。若有成就有為法見。苾芻齊此言說滿足。云何名為無為法見。謂即于彼諦所依處。已得二種諦善巧者。由此善巧增上力故。于一切依等盡涅槃。深見寂靜。其心趣入。如前廣說。乃至解脫。如是名為無為法見。若有成就無為法見。苾芻齊此言說滿足。又此法見當知三種補特伽羅皆得成就。一者異生法隨法行已得定心。博識聰敏能如正理觀察諸法。二者有學已見諦跡。三者無學諸漏永盡。

  復次若有希求人天盛事自發誓愿行梵行者當知彼為稱贊人天二種過患。何等為二。一者煩惱所生眾苦。二者無常所生眾苦。云何煩惱所生眾苦。謂于人天住境界愛。依現在世故住境界樂。依過去世故住境界欣。于現在世依過去境生愛樂故住境界喜。于未來世依現在境生愛樂故。若于如是三世境中住染污者。當知彼為稱贊所欲有匱乏苦。及生老等所有眾苦。是名生起煩惱所作眾苦過患。云何無常所作眾苦。謂順樂處有背失故。起變壞苦。隨順苦處現在前故。起厭離苦。一切自體于終沒時皆滅壞故。有滅壞苦。當知是名三種無常所作眾苦。此中如來超過如是二種過患。住一向樂。即于此樂應如實知由此故樂。復應如實知樂方便。云何為樂。謂一切境相應永盡無上安隱。即有余依般涅槃界。云何方便。謂如前說。于五種受發起五轉如實妙智。若諸聲聞棄舍大師所證超過人天妙樂。希求下劣人天樂者。當知彼于諸智者所。多受毀辱。亦自欺誑。

  復次嗢拖南曰。

  一住遠涅槃  略說內所證
  辯一切智相  舍所學業等
  空隨行恒住  師弟二圓滿

  由二因緣。當知名為有第二住。謂有愛故。為欲生起第二自體。受習其因。此自體滅第二自體次生起故。云何有愛。謂諸可愛所緣境界將得現前。最初生起染污欣悅。名有喜樂。從此已后乃至未得于彼。多住作意思惟。設復已得而未受用。于其中間。即由喜樂增上力故。住染欣悅。名有歡喜。于受用時多生貪愛。名有染著故名有愛。又于未來起希求故。及于已得生領納故。名有喜樂。于過去世隨憶念故。名有歡喜。于已獲得正受用時。生貪愛故。名有染著。如是名為第二差別。云何生起第二自體。謂喜樂等為集因故。于當來世生老為根眾苦生起。與此相違。當知是名無第二住。

  復次有二種法。更互相違。一者煩惱。二者涅槃。是故安住雜染法已。即便隨順后有而轉。若于后有隨順轉時。當知說名去涅槃遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者樂逼惱他。四者若苦所觸便發不實粗惡語言。五者或發真實能引無義粗惡語言。六者因此展轉發起無量差別惡言。非但少詞而生喜足。由二因緣。諸出家者力勵受行。速疾能證沙門義利。諸未信者令生凈信。其已信者倍令增長。何等為二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。謂于他怨終無返報。言柔和者。謂心無憤性不惱他。

  復次以要言之。如來略依二種處所。說無界教。一者說有余依涅槃界教。二者說無余依涅槃界教。若由如是煩惱斷故。名成就斷。補特伽羅不成煩惱。即由如是不住彼果后有眾苦。當知是名說有余依涅槃界教。若由如是不住煩惱后有苦果。即由如是乃至壽盡既滅沒已。一切余依都無所有。不住此身。不住余身。不住中有。證得一切眾苦邊際。當知是名說無余依涅槃界教。略有三種念力強因。一由其年少壯。二由前生串習。三由現法數習。

  復次由五種相。當知涅槃是內證法。謂離信故。乃至離見審察忍故。如前應知。謂現法中于內各別內外增上所生雜染。如實了知有及非有。

  復次由三因緣。顯示諸佛無上菩提。一者覺了一切境故。二者覺了有及非有如實事故。三者覺了染凈二品一切法故。是故他于如是三處。請問世尊。

  復次諸有為法俱有轉時。令心迷亂。能令于相邪取分別。是故如來。為諸弟子分別開示。令于彼相決定悟入。為欲了知真實相故。又為于自無欺誑故。又為于他坦然無畏正記別故。

  復次諸出家者。棄舍所學增上力故。當知安立顧戀境界。又出家者。毀犯尸羅增上力故。當知安立未出家者棄背趣入心株覆事。遠離慚愧故。一向愛味故。若堅執取所緣境界。當知彼名最極愛味。由是因緣。于修上品諸善業中。為心株杌是不調柔。無堪能義。又即由此增上力故。行諸惡行。內懷隱匿所造眾惡故。生其覆。如是一切略攝為一。說名于境最極愛味心株覆事。

  復次若于諸根無護行者。由樂聽聞不正法故。便生無明觸所生起染污作意。即此作意增上力故。于當來世諸處生起所有過患。不如實知不如實知彼過患故。便起希求。希求彼故。造作增長彼相應業。造作增長相應業故。于當來世六處生起。如是名為順次道理。逆次第者。謂彼六處以業為因。業愛為因。愛復用彼無明為因。無明復用不如正理作意為因。不正作意復用無明觸為其因。又于此中先所造業。是現法受六處之因。現法造業。是次生受六處之緣。或是后受六處由藉。愛等業等隨其所應。當知亦爾。

  復次由二因緣。后有生起。一后有業。二后有愛。而但說言諸有情類隨業而行。不言隨愛。何以故。略有三愛。一者欲愛。二者色愛。三無色愛。此中欲愛。是不善者雖有異熟。然若不起惡不善業。終不能與惡趣異熟。若欲界愛。于無明觸所生諸受。起希求時。于可愛境發生貪欲。于可憎境發生嗔恚。于可迷境發生愚癡。由此三種增上力故。行不善業。由此業故。生諸惡趣。非但由彼貪嗔癡纏定墮惡趣。然即此愛于所造業異熟生時。能為助伴。又由希求可愛境界增上力故。修行善行身語意業。由此為因。得生善趣。此中可愛諸異熟果。但應用業為引生因。非染性愛。又若此愛色無色系。雖非不善。然是染污。一切皆非有異熟果。又即由此色無色愛。名有愛者。彼由聽聞正法因故。于其欲界觀粗鄙相證得明觸而生世間如理作意相應諸受。調伏欲界貪嗔癡等。造修所成善有漏業。由于此間造彼業故。當得生彼。不由于彼染污性愛。然即此愛于所造業。異熟生時。能為助伴。是故但說諸有情類隨業而行。不言隨愛。

  復次于外事中。世間假名增上力故。亦說有果及有受者。彼或時空世現可得。或時不空。如果受者。因與作者。當知亦爾。如是名為世俗諦空。非勝義空。若說恒時一切諸行唯有因果。都無受者及與作者。當知是名勝義諦空。應知此空復有七種。一后際空。二前際空。三中際空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。當知此中無有諸行于未來世。實有行聚自性安立諸行生時從彼而來。若有是事彼不應生。于未來世諸行自性已實有故。又不應有無常可得。既有可得。是故當知。諸行生時。無所從來。本無今有。是名后際空。又無諸行于過去世。有實行聚自性。安立。已生已滅。諸行往彼積集而住。若有是事。不應施設諸行有滅。過去行聚自性儼然常安住故。若無有滅。彼無常性應不可知。既有可知。是故諸行于正滅時。都無所往積集而住。有已散滅不待余因。自然滅壞。是名前際空。又于剎那生滅行中。唯有諸行暫時可得。其中都無余行可得。亦無別物。是名中際空。當知亦是常空我空。以無我故。果性諸行空無受者。因性業行空無作者。如是名為受者作者二種皆空。作者受者無所有故。唯有諸行。于前生滅。唯有諸行。于后生生。于中都無舍前生者取后生者。是故說言唯有諸法從眾緣生能生諸法。又一切法都無作用。無有少法能生少法。是故說言此有故彼有。此生故彼生。但唯于彼因果法中。依世俗諦假立作用。宣說此法能生彼法。

  復次由五種相。于能順喜所緣境界。隨順而行。深心喜樂。不如正理。執取其相。發生貪欲。多起尋思。方便求覓。因此廣行福非福行。如能順喜所緣境界。順憂順舍所緣境界。如其所應當知亦爾。其差別者。于能順憂所緣境界。隨順而行。深心厭惡發生嗔恚。于能順舍所緣境界。隨順而行。深心愚昧發生愚癡。余如前說。

  復次有諸苾芻。證阿羅漢諸漏永盡。于一切境隨順而行。恒時不堪。乃至失念生諸煩惱。是故恒住無雜染住。由是因緣。說名恒住。彼隨行品若喜若憂。若欣若戚。諸阿羅漢皆無所有。乃至善中亦無是事。又彼恒住極難行故。及無罪故。名為最勝。能成就者極難得故。說名第一真實福田。應當奉請。乃至廣說。當知如前攝異門分。

  復次于善說法毗奈耶中。應知大師及弟子眾。各由二相其德圓滿。云何二相應知大師其德圓滿。謂依利他行。欲令悟入諸所有受皆是苦故。說受所依。說彼因緣。說能雜染所有隨行。說所對治及能對治師句安立。說一切種究竟出離是名第一師德圓滿。又依自利行。宣說不共三種念住無雜染住。是名第二師德圓滿。云何二相應知弟子其德圓滿。謂于如來無量法教。能了知已而未得到聞之彼岸。若以得到其彼岸者。要為修行法隨法行。證得出離。非為受持了知是已如理修行法隨法行。非但隨說音聲語言以為究竟。是名第一諸弟子眾其德圓滿。如是修行法隨法行。不以下劣而生喜足。要當往趣賢敏丈夫所趣之地。定當獲得彼所應得。是名第二諸弟子眾其德圓滿。

  復次于善說法毗柰耶中。復由三相。應知大師其德圓滿。又由二相。應知弟子其德圓滿。云何三相應知大師其德圓滿。謂佛世尊。為諸弟子。最初施設遠離二邊中道正行。是名第一師德圓滿。又于圣教未生信者。有毀犯者。以正方便令入圣教離諸毀犯。是名第二師德圓滿。又于圣教已得入者。由四法攝正攝受之。是名第三師德圓滿。云何名為四種法攝。一于秘密以其如法閑靜教授。而教授之不以非法。二于違犯以其如法苦切語言。現前呵擯。非不如法。三于尋思依止耽嗜。教令于內勤修寂靜。四令時時聽聞正法。常無懈廢。又令遠離相似正法。及令對治棄舍正行。當知即是于其秘密。能引如法閑靜教授。于實毀犯若正了知。要當呵擯。方調伏者。以如法言現前呵擯。心無雜染。于尋思者。方便令其易得決了。于諸流蕩五妙欲者。示其過患令生厭離。漸次修學乃至證入第四靜慮。所有尋思依止耽嗜方能于內究竟寂靜。自令無惱。令他攝取。當知是名于時時間聽聞正法常無懈廢。云何二相諸弟子眾其德圓滿。謂諸弟子最初忍受大師所見。謂諸法中空無我見。由是因緣。于諸法中不增益我起邪執著。亦不毀壞世俗道理。勝意樂故無所隨從。隨言說故亦不遠離。是名第一諸弟子眾其德圓滿。又彼于見既忍受已。能正修行法隨法行。由四法攝所攝受時。若彼諸法有苦有害。如實了知能速斷滅。若彼諸法無苦無害。如實了知能速作證。是名第二諸弟子眾其德圓滿。如是大師及弟子眾之所攝受諸佛圣教。當知一向無染清凈。諸聰慧者之所歸趣。

  如是已說處擇攝。緣起食諦界擇攝。我今當說。總嗢拖南曰。

  立等二諦等  以觸為緣等
  有滅等食等  最后如理等

  別嗢拖南曰。

  立苦聚諦觀  攝圣教微智
  思量際觀察  上慢后甚深

  略由三相。應知建立緣起差別。一從前際中際得生。二從中際后際得生。三于中際生已隨轉及趣清凈。此中云何從其前際中際得生。及于中際生已隨轉。謂如有一。宿非聰慧無明為緣。造作增長罪福不動身語意業。由此為緣。隨業行識乃至命終隨轉不絕。能為后世續生識因。如是展轉。有內外愛。識生果時。能為助伴。現前而起。既命終已。由前際因。于現在世。自體得生。生已漸次于母腹中。因識為緣續生果識隨轉不絕。任持所有羯邏藍等名色分位。后后殘勝。始從胎藏乃至衰老。又即此識當續生時。能感生業與異熟果。異熟生識。復依名色相續而轉。謂依眼等六依轉故。由是說言名色緣識。俱生五根。說名為色。無間滅等說名為名。隨其所應。能與六識作所依止。識依彼故。乃至命終數數隨轉。又五色根根依大種。根處大種。所生諸色。及諸余名。由彼執持所有根等。墮在相續流轉不絕。此二總名隨轉依止。由是故言識緣名色。名色緣識。于現在世猶如束蘆相依而轉。乃至壽住如是。名為從其前際。中際緣起。諸行得生。于其中際生已隨轉。當知此中依胎生者說轉次第。卵生濕生除在母腹。有余差別有色有情。在欲色界受化生者。于初生時諸根圓滿。與余差別。在無色界。諸有情類識。依于名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷后當更生。如是名為此中差別。由福業故。生于欲界人天兩趣。由罪業故。生惡趣中。由不動業。生色無色。云何名為從其中際后際緣起諸行得生。云何不生。由不生故證得清凈。謂彼如是于中際。生補特伽羅。領受先業所得二果。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。彼由聽聞不正法故。或由先世串習力故。于二種果發起愚癡。彼由于內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來后有生苦。由此前際后際無明增上力故。如前造作增長諸行。由此新業。熏變識故。于現法中隨業而行。如是無明以為緣故。諸行得生。行為緣故。令識轉變。當知此識于現法中但是因性。攝受當生諸識果故。約就一切相續為名。說六識身。又即此識當來后有名色種子之所隨逐。名色種子。復為當來后有六處種子隨逐。六處種子。復為當來后有諸觸種子隨逐。此觸種子。復為當來后有諸受種子隨逐。當知是名于其中際后有引因。由識為先受為最后。遍能牽引諸自體故。如是由先異熟果愚。引后有已。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發生貪愛。由此愛故。或求諸欲。或求諸有。又取欲取。或取見戒禁我語取。取諸取已。愛取和合潤先引因轉。名為有。是當生起因所攝故。此有無間既命終已。如其引因所引。諸行識為最初。受為最后。或漸次生。或復頓生。如是應知。于現法中。初用無明觸所生受為緣生愛。愛為緣故。次生于取。取為緣故。轉成其有。有為緣故。當生得生。生為緣故。老病死等眾苦差別次第現前。當知此中或有處所生處現前。或有處所種子隨逐。如是中際無明緣行。受緣愛等。能生后際緣起諸行。若現法中從他聞法。或于先世已集資糧。由彼為因。能于二種果性諸行。如理思惟。若于彼因。若于彼滅若趣滅行。如理作意。思惟彼故。發生正見。又于諸諦漸次獲得有學無學清凈智見。彼由如是智見力故。能無余斷無明及愛。由彼斷故。即彼所緣不如實知。諸無明觸所生諸受。亦復隨斷。由此斷故。于現法中。由離無明證慧解脫。又無明觸所生諸受。相應心中所有相應貪愛煩惱。彼于其心亦得離系。由離貪故。證心解脫。又即由彼無明滅故。諸有無明猶未斷時。依于后際應生行識乃至諸受皆不得生。成不生法。是故說言。無明滅故。諸行隨滅。次第乃至異熟所生諸觸滅故。異熟所生諸受隨滅。又現法中無明滅故。無明觸滅。由無明觸永得滅故。從無明觸所生受滅。由無明觸所生諸受永得滅故。愛亦隨滅。由愛滅故。如前說名所有取等乃至損惱以為后邊。諸行皆滅成不生法。于現法中如是諸行皆不流轉。不流轉故。于現法中住有余依般涅槃界。名為證得現法涅槃。彼于爾時識緣名色。名色緣識。有余未滅而得說名清凈鮮白。乃至有識身住未滅。彼恒領受離系諸受。無有系縛。彼有識身。乃至先業所引壽量。恒相續住。壽量若盡。能執持識。舍所執身。命根亦舍。從此已后。所有命根無余永滅都無所有。又彼諸識與一切受。于此位中。任運而滅。先因滅故。余更不續。亦無余滅。由此道理。名無余依般涅槃界。究竟寂靜常住妙跡。為此義故。常隨涅槃。常以涅槃為其究竟。于世尊所熟修梵行。是名廣說由三種相建立緣起。謂從前際中際流轉。從其中際后際流轉。復于中際流轉清凈。

  復次安立九相。后有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者。于現法中所造新業如小苦樹。若彼世間非聰慧者。于能隨順諸漏處所。依現在世隨觀愛味。依過去世深生顧戀。依未來世專心系著。如是住已。先所未斷一切貪愛。由數習故。轉更增長。此非聰慧補特伽羅。欲令如是后有小樹復加滋茂以貪愛水而恒溉灌。令如前說能感當來取所得果。漸次圓滿。若有多聞諸圣弟子。雖造有漏能感當來諸業小樹。然于能順煩惱諸行。無倒隨觀生滅法性。于斷無欲及以滅界。無倒隨觀是寂靜性。損減彼業不令增長。使其愛水亦皆消散故。聰慧者不欲滋榮后有小樹。便斷其愛。愛緣取等損壞。如是后有小樹尚令一切皆無所有。何況使其后更增長。復更有一補特伽羅。已生自體諸先所有造作增長順后受業。于現法中為其所系。即彼自體及先所造順后受業。總攝為一。說名后有如大苦樹。若于能順諸煩惱法。如前乃至專心系著。如是住已。彼先所造順后受業。如直下根令樹郁茂。于現法中彼愛煩惱。如傍注道令樹潤澤。以此為因。令隨惑業行一切種子識。于當來世正續生時。住于名色。如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅。欲令苦樹展轉滋茂。此中白品如前應知。

  復次世尊在昔為菩薩時。棄前所得諸世俗道及世諸師。處菩提座。為欲悲愍利他有情以為上首。自于諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦。由老死支苦諦所攝故。于緣起逆歷觀察。當知此中由三種相。于其老死如理觀察。一者觀察細因緣故。二者觀察粗因緣故。三者觀察非不定故。感生因緣。亦名為生。即生自體亦名為生。前生是細。后生為粗。此中觀前細生有故而有老死。亦觀由后粗生緣故得有老死。當來老死細生為因。現法老死粗生為因。云何名為非不決定。謂即除彼生處所攝二種生體。余定無能與老死果。如觀老死。生有取愛。各由二種如理觀察。當知亦爾。如是名為始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理。應知此中順集諦法。猶如燈炷。即此集諦如膏油等。苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅。譬于灌油并集炷者。如是苦燈燒然長世。當知白品與此相違。謂善方便觀滅道諦。復有二種補特伽羅。何等為二。一唯行自非利益行。謂但于己集炷灌油。令一苦燈相續久住。二復有余補特伽羅。兼行自他無量大眾。非利益行。為然自他大苦火聚。攝受聽聞邪法為先。聞思修慧所引邪行。譬如積集干薪干草及干牛糞。由是因緣。令苦火聚長時熾然。無有斷絕。

  復次世尊在昔為菩薩時。處菩提座。依緣起門逆次而入。先緣后際如理思惟老死苦諦乃至其愛。如是觀察后際苦諦及后際苦所有集諦。未為喜足。遂復觀察后際集諦因緣所攝現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從先集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。是故世尊昔菩薩時。為觀當來所有苦集。觀現在苦乃至作意相應心識。而復轉還。又為漸次觀彼后際集諦依處。后際苦諦所依止處。當知即是后際集諦。故乃至識復還順上。如是順逆如理觀察緣起苦集。從此無間為觀滅諦。始從老死逆次第入。乃至無明。何以故。觀察如是。現在苦諦云何一切皆悉盡滅。謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三圣諦已。次更尋求此滅圣諦何道何行而能證得。由如前說宿住隨念。憶昔為求諸漏永盡世間正見。如教授者令現在前作是思惟。我今證得先舊正道古昔諸仙同所游履。如是但以世間作意。歷觀四諦。又以正見于諸諦中得入現觀。次第方便證覺無上正等菩提。現見方便獲得無漏有學無學善凈智見。為此義故。于三大劫阿僧企耶。修行一切難行之行。今于此義皆已證得。為利他故。哀愍世間諸人天故。隨有堪能入圣法者。開四圣諦令生等覺。

  復次佛世尊教三處所攝。何等為三。一善建立諸緣生法無作用故。二彼為依利他行故。三彼為依自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者。謂從后際苦逆觀現法前際苦集。名色緣識。識緣名色。譬如束蘆展轉相依而得住立。于其中間諸緣生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非無因生。如是施設。名善建立諸緣生法無作用故。所以者何。無常諸行前際無故。后際無故。中際雖有唯剎那故。作用動轉。約第一義都無所有。但依世俗暫假施設。如是施設。如實無倒。是故說此名善建立。即依如是善建立性。依諸緣起為他宣說圣諦法教。名彼為依利他行故。即此為依自能趣入圣諦現觀。法隨法行又能證得現法涅槃。當知是名用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子眾。成就猛利俱生慧故。名為聰慧。具教智故。名為明了。具證智故。名善調伏。不由他緣自覺法故。名無所畏。緣于涅槃如實覺故。名見甘露。盡無生智為所依止。證有余依涅槃界故。名身證。得妙甘露界。具足安住。

  復次有諸愚夫外道種類。雖能觀見四大種身粗無常性。由觀此身雖久住立而有增減。死時生時有舍取故。便于其身能厭能離能起勝解。以世間道離欲界欲。離色界欲極至有頂。然彼于身當知仍名未得解脫。所以者何。由于彼彼所得定中。瑩磨其識執取為我。雜染而住。復于后時壽盡業盡。還退生下。以于緣起不善巧故。諸圣弟子。雖于緣起已得善巧。而但隨觀四大種身細無常性。未即觀察識無常性。所以者何。四大種身經久時住常相可得。剎那相似相續隨轉。其無常性難可得故。識無常相粗顯可得。剎那剎那所緣易脫。其相轉變無量品類有差別故。雖即此識無常性相。無量品類粗顯易得。然復說名最極微細。當知其性難可識故。難可入故。所以者何。唯是慧眼所見境故。四大種身有增有減有舍有取。其無常性尚為非理肉眼境界。況其余眼緣起善巧。諸圣弟子復欲悟入最極微細識無常性。即于緣起如理思惟。由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故。便能悟入識無常性。彼既成就如是智見。漸次于受所依止身。所因諸觸及余一切名所攝行。皆能厭離生于勝解。亦得解脫。得解脫故。安住畢竟若有余依若無余依二涅槃界。

  復次于緣起法善巧苾芻。由三種相。于其三際。能正思量正能盡苦。云何三相。一苦依處。二苦因緣。三苦因緣依處。是名三相。云何三際。一者中際。二過去際。三未來際。是名三際。當知此中內身苦依。是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處。何以故。由有此故。于所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨。攝受苦依。是供侍等執持刀杖以為后邊。憂愁嘆等眾苦差別之所依處。何以故。如前說故。此二種依用攝受愛以為其因。由似集愛此依生起。名苦因緣。又即此愛依止可樂妙色境界以為依處。方乃得生。說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界。貪嗔癡火熱惱為因令生燋渴。由是遂飲。譬如雜毒可樂。妙色所緣境界甘美之飲。不能棄舍。轉增渴愛。由渴愛故。有當來依。當來依故。便有眾苦。如是當知。由第一義。名為趣死。即由如是現在道理。應當了知去來道理。當知是名能正思量中去來際。又即依止四種言說。應知一切所依三量。若見若知二種言說是依現量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。

  復次由五種相。正勤方便觀察緣起。能盡眾苦能作苦邊。何等為五。一者觀察諸緣生法生起因緣。二者觀察彼滅因緣。三者如實了知能趣彼滅正行。四者修行法隨法行。五者于證離增上慢。如是名為善起觀察及果成滿。始從未來依因緣苦。逆次乃至識緣名色。由四種相。觀察通達修習正行。謂由二相觀察當來。因有故果有。因無故果無。既觀察已通達因無。由修正行。既通達已隨正修行法隨法行。又正觀察于現法中。無明為緣福及非福不動新業因法有故。隨福非福不動業行果識等有。彼非有故。此亦非有。既觀察已。如前通達。及正修行。正修行時。不造無明為緣新業故業。觸已速能變吐。于現法中證得如前現見圣道。道果涅槃。彼于爾時譬如陶師。舉煩惱火隨眠烝熱。隨有識身熟烝熱甕。置極清涼涅槃岸上。令離一切煩惱烝熱。又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受。乃至廣說。未舍命來常處恒住。終不退失阿羅漢果。亦不能造無明緣行。云何于證離增上慢。謂彼爾時成就能緣緣起妙善清凈智見。作是思惟。依勝義諦無流轉者。無涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法滅故。令彼彼法滅。

  復次略有二種增上慢者。一于有學增上慢者。二于無學增上慢者。若于有學增上慢者。彼告他言。我已渡疑永斷三結。我于所證有學解脫。已離猶豫。已拔毒箭。已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若于無學增上慢者。彼告他言。我無有上。所應作事所應決擇。我皆已作。如是二種。或依緣起。或依涅槃。又依圣說而起說時。謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等事。于其所說不能覺了。不隨悟入。由此二種因及緣故。于如實覺發起狐疑。于自相續煩惱永斷涅槃作證。亦生猶豫。所以者何。由于有學增上慢者。計我我所。常所隨逐隨入作意。微細我慢。間無間轉不能了達。又奢摩他任持相續。防粗煩惱。令不雜亂。由是因緣。彼于未得生已得想。于未防護。生已護想。便告于他。又于無學增上慢者。彼自謂言。我已寂靜。我已涅槃。我已離愛我已離取。于此未斷微細現行諸增上慢。不能了達。于所未得生已得想。于未防護生已護想。便告于他。又于無學增上慢者。當知決定先于有學起增上慢。無有實義。諸有學者。于上無學起增上慢。所以者何。非彼相續煩惱現行。如是纏心堅牢而住。由此因緣。于所未得生已得想。起增上慢。堅固執著經多時住。或告于他。唯有失念。狹小暫時煩惱現行。尋復通達速能遠離。又彼如是或由先時于所未得起得增上慢故。或由今時于其所得生疑惑。猶豫壞其心故。便生憂戚。作是思惟。若我所證無所有者。他之所證亦應無有。如是便生謗圣邪見。受惡趣因。獲大衰損。云何如前圣說甚深。謂能開示甚深緣起。究竟涅槃。三相相應有為無為體性差別。有為無常。無為常住。諸行皆苦。涅槃寂靜。一切有為總唯是苦。及唯苦因。一切無為總唯眾苦。及因永滅。若諸苾芻。于現法中得涅槃者。永斷后有眾苦因道。令當來世所有苦果究竟不轉。入無余依般涅槃時。后苦不續。先因所引現在苦依。任運而滅。至苦邊際。此中都無先流轉者。亦無于今般涅槃者。若能開示如是義言。當知名為如前所說圣說甚深。

  復次緣起本性最極甚深而有一。能開示令淺當知此。由二因緣故。一由大師善開示故。二即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說若聽。是諸句義應知。如前攝異門分。當知此中諸緣起法。略由四相最極甚深。何等為四。一由微細因果難了知故。二由無我難了知故。三由離系有情而有系縛難了知故。四由有系有情而離系縛難了知故。云何微細因果難可了知。謂依觀察圣諦道理。始從老死乃至識緣名色所有有支。有緣體性。云何名為有緣體性。謂于是中有因緣生。未永斷故。而有生生。生既生已。唯當希待后時老死。當知此中生之因緣亦名為生。因緣所起亦名為生。有前生故。而有后生。有后生故。而有老死。此中前生是后生因。亦老死緣。后生唯是老死之緣。如是一切聰攝為一。略說名為生緣老死。當知是名初老死支有緣體性。如說生支如是。有支取支安立。當知亦爾。取差別者。謂無差別欲貪名取。取之差別安立有四。如是愛支或求欲門發起諸業。或求有門發起諸業。此二業門所有諸愛。當知歸趣愛非愛受。又即此愛由六處門。所起無明觸所生受為緣故轉。復有余受非此愛緣。謂明觸所生。及非明非無明觸所生。又即此受當知。一切皆用相似觸為其緣。此復云何。謂明無明相應是增語觸。與此相違。是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸。如其所應當知。彼用聽聞正法或不正法。于所緣境。若正若邪聞思修智相應諸名。以為其緣。非明非無明觸所攝有對觸。當知彼用若內若外諸色為緣。如是總名名色緣觸。又即六處略為二分。謂名及色。與觸為緣。當知此中。意處非色與余非色諸法相應如是一分。說名為名。諸余色處總為一分。說名為色。又此名色于現法中由續生識為緣牽引。及能執持令不散壞。又即此識續生已后依名色住。或于同時或無間生。依彼而轉故。于現法此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識展轉相依。展轉為緣如是。當知識緣名色以為后邊。所有有支隨老死相。如前所說。隨其所應有緣體性。如是名為微細因果難可了知。難了知故。當知緣起名為甚深最極甚深。云何無我難可了知。謂諸因果安立緣起。齊爾所事。遍于一切有情眾中。起無差別有情增語。即此增語應知是路。依此處所有言辭轉施設各異有情眾別。謂鳥魚蛇蝎人天等類。又立各異名字差別。謂鸚鵡。舍利。孔雀。鴻雁。多聞。持國。增長。丑目。舍利子。極賢善。給孤獨。一切義成等名字差別。齊爾所事。于諸世俗言說士夫有言論轉。謂諸所有受若明觸所生。若無明觸所生。若非明非無明觸所生。如是一切與名色俱。若諸名色無余永滅。所有諸受無容得生。當知是名無我緣起難可了知。云何離系有情而有系縛難了知性。謂如外道觸對無明觸所生受。由三門故。于其無我緣生諸行。分別有我起見施設。云何三門。一于欲界未得離欲。于欲界系三種受中。妄計一分為明我所。妄計一分為受者性。分別有我起見施設。二于欲界已得離欲。第三靜慮未得離欲。唯于樂受計有所得。即妄計此為明我所。計此受外別有實我。是能受者。起見施設。謂即此我是有受法。即用彼受領納其受。三于第三靜慮已上不苦不樂微細諸受。不能通達分別有我。謂于諸受都非受者。起見施設。如是一切由三種門所起我見。皆不應理。所以者何。以三種受皆無常故。其所計我應亦無常。是故彼見三受為我。不應道理。又于第四靜慮已上都無樂受。其中亦無能受樂者。計我于彼由樂受故名有受法。不應道理。又于第四靜慮已上無色定等。彼所計我應無覺受。彼由寂靜定所生受。發起我慢。謂我寂靜。此慢應無。然有此慢。是故此計亦不應理。當知是中若諸緣起非甚深者。彼應無有。如是無智妄計失壞內法。多聞諸圣弟子。觸對明觸所生受故。了知一切所起我見皆不應理。是故觀見諸法無我。彼于世俗及勝義諦。皆得善巧。于如前說如來滅后若有若無乃至非有非無。皆不執著。于如是事。心得解脫。設有來問如是為有。如其所應而不記別。如是為無俱及俱非。皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別。或有謂言是無知者。當知此是極大無智。極大邪見。又彼如是見行外道。于現法中依如前說三種妄見或施設我是其有色。或施設我是其無色。或施設我以為狹小。或施設我以為無量。如現法中妄分別我是真可得起見施設。如是當來分別起見為他施設。當知亦爾。雖有多種妄分別我。然唯一類薩迦耶見隨眠所系未斷彼故。雖由下劣諸世俗道。漸離系縛。乃至有頂。當知即彼猶名系縛。如是名為以諸緣起善巧妙智能隨悟入。離系有情而有系縛難了知性。云何名為有系有情而離系縛難了知性。謂有多聞諸圣弟子。觸對明觸所生受故。于現法中不得實我。亦不施設。身壞已后亦不于彼七識住中施設一切有情眾。已復于其下續生識處。又復于彼生起識處。彼于識住及于二處。以諸緣起圣諦道理。如實觀時。成阿羅漢或慧解脫或俱解脫。具八解脫靜慮等至。彼于現法雖可現見有生老死。然名從彼而得離系。雖復現見領納諸受。然名于受而得離系。雖復現見有識名色。然名于彼而得離系。如是名為以諸緣起善巧妙智如實了知。有系有情而離系縛難了知性。由此四相。應知緣起名為甚深最極甚深。

  復次嗢拖南曰。

  異世俗勝義  法爾此作等
  大空與分別  自作為其后

  于此正法毗奈耶中。雖復愚智俱從前際至于中際。并由二種根本煩惱。集成如是有識之身。此身為緣于外所有情非情數名色所攝所緣境界。領納三受。然其智者。于彼一切前中后際。與彼愚者大有差別。當知此中。于其中際有差別者。謂由二種根本煩惱。集成如是有識之身。于現法中。此二皆斷。斷此二故。于當來世。無復有彼識所隨身。是即名為后際差別。問何緣智者成智者性。答于現法中所有集諦。及于后際所有苦諦。皆離系故。問何緣愚者成愚者性。答于斷彼二。無力能故。曾習圣教。名為智者。先已尋求智資糧。攝諸梵行故。于其圣教曾未修習。名為愚者。彼相違故。當知是名智者愚者前際差別。

  復次于諸緣起。善巧多聞諸圣弟子。如實了知世俗勝義二諦道理。如實知故。于現法中有識身等所有諸法。了知無我。終不執彼為我我所。由于勝義得善巧故。無是邪執。于墮諸行相續自業所作有情。如實了知無有展轉所能作者。亦無不作有吉祥義。了知是已。遂正勤修煩惱離系。由于世俗得善巧故。遠離所有增益不實損減實事。彼現法中。于有識身先所造作。思所祈愿。思所建立。由誓愿故。即以聞思所成妙慧。緣起善巧為所依止。用奢摩他毗缽舍那修所成行。能隨悟入。又于識觸受想思身。歷觀為苦。又于愛身差別觀時。當知即是觀察集諦。彼于二諦有生滅智。如實了知。由因集故。如其所集。由因滅故。如其所滅。謂由定地世間作意。修習如是作意因緣。入諦現觀。彼于先時。于世間集及世間滅。由聞思慧。說名善見。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今于圣諦入現觀時。名為善了。亦名善達。由盡所有如所有故。隨其次第。彼于爾時。由聞思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由諦通達。名證正法。又由趣由近正法故。名到源底。由證正法故。名遍到源底。又有學慧。名入世間出沒妙慧。此無漏故。圣相續中而可得故。名為圣慧。能盡能出一切煩惱及諸苦故。名出離慧。最極究竟能通達故。名決擇慧。彼既成就如是妙慧。復作是思。我當進斷后諸所有一切煩惱。即于此事多修習故。于修道中。出余煩惱。盡一切苦。如是顯示從初業地乃至獲得阿羅漢果所有正道。

  復次由二因緣。于諸緣起及緣生法。建立二分差別道理。謂如所流轉故。及諸所流轉故。當知此中有十二支差別流轉。彼復如其所應。稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名為法性。由現在世。名為法住。由過去世。名為法定。由未來世。名法如性。非無因性故。名如性。非不如性如實因性故。名實性。如實果性故。名諦性。所知實性故。名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。由彼一切緣起相應文字。建立依處性故。名此緣起順次第性。又此二種善巧多聞諸圣弟子。于三世中如實了知。遠離一切非理作意。于諸圣諦。能入現觀。于諸外道諸見趣中。能得離系。如前趣等。廣說應知。又彼緣起無始時來因果展轉。流轉相續。如來于此流轉實性。現等覺已。以微妙智。起正言詞。方便開示非生非作。當知此中無始時來。因果展轉。法住法性。由彼相應名句文身。為令解了隨順建立法住法界種性依處。

  復次由二因緣。此作。此受。余作。余受。不應記別。云何為二。一者因果相屬一故。諸行相續前后異故。二者所余作者受者不可得故。若于此論不受不執。以中道行如唯因果而正記別。亦無過失。

  復次一切無我無有差別。總名為空。謂補特伽羅無我。及法無我。補特伽羅無我者。謂離一切緣生行。外別有實我不可得故。法無我者。謂即一切緣生諸行性。非實我。是無常故。如是二種。略攝為一。彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說妄見為依。起如是見。立如是論。謂有別物異緣生法。或緣生法異彼屬彼。此依妄見非住梵行。何以故。由如是見依止初空所治見轉。非此見者應解脫故。或復即于名色所攝緣生法中。依如前說三種妄見。起如是見。立如是論。命即是身。乃至廣說。如是亦非安住梵行。何以故。由如是見依第二空所治見轉非此見者。應解脫故。遠離如是二邪見邊。唯見因果名中道行。所知真如。名如實性。能知真如。名無倒性。于有諸行。假施設有。謂是諸行。諸行屬彼。若依勝義有如是者。彼一切行若滅若斷。云何可說此是諸行。或行屬彼。由于爾時如是二種不可得故。

  復次由二因緣。當知施設所有緣起一切種相。謂總標舉。或別分別。云何為二。一如所有性故。二盡所有性故。云何如所有性。謂無明等諸緣生法。漸次相稱因果體性。及有此因未斷故。有彼果未斷。此未斷因生故。彼未斷果生。如是名為如所有性。云何盡所有性。謂無明等諸緣生行一切種相。如彼無明。是前際無智。乃至廣說差別體相。廣分別名。應知如前攝異門分。建立分別。如前應知。如是名為盡所有性。即依如是如所有性盡所有性。若總標舉。若別分別。先總標舉。說名為初后。即于此復廣開示。說名分別。

  復次由二因緣。自作苦樂。不可施設。不可記別。如是他作。俱作。俱非所作。無因而生。當知亦爾。云何為二。一者諸行如前所說無作用故。二者有余作者有情不可得故。此中諸行無作用故。此受此領自作苦樂。不應道理。又彼有余作者有情不可得故。余受余領不應道理。受所渴愛攝受他受。亦不應理。有諸緣故。諸受得生故。無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊。后之一種無因論邊。覺了如前中道行教。勤修正行能盡眾苦。

  復次嗢拖南曰。

  觸緣見圓滿  實解不愛樂
  法住智精進  生處等為后

  于一切觸緣受有中。若諸沙門或婆羅門。

  宣說無因惡因論者。如前請問。此作此受。乃至廣說。安住正法大師弟子。若勝若劣。略有三種無倒記別。一開自宗記。二伏他宗記。三有執無執雜染清凈記。當知此中。于彼所問無差別記。謂諸苦樂皆從緣生。是我宗致。斯則名為開自宗記。若于彼問作如是記。諸計苦樂自作他作俱作俱非無因而生。于一切處由觸生受。何用妄計自他作等。若觸因受現不可得。更求余因可為巧妙。然觸因受。既現可得故。求余因非為巧妙。如是記者。是則名為伏他宗記。所以者何。由二因緣。彼為摧伏。一者除唯根境識合。不能顯示余作者故。二者不能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故。亦復不能破他宗故。名被摧伏。若于彼問作如是記。我亦唯依根境界識。假立自作他作俱作。若苦若樂。而于實我都無所執。汝于此中有邪執著故。不隨許。所以者何。若有執著即為雜染。若無執著即為清凈。云何名為若有執著。即為雜染。謂彼世間不聰慧者。若于前際有所執著。無明緣行。廣說如前。便于中際苦樂雜染。若于中際有所執著。彼亦如前。當于后際苦樂雜染。云何名為若無執著即為清凈。謂聰慧者。若于前際或于中際。不于諸行執我我所。彼于前際。諸受因滅已。般涅槃。或于后際。諸受因滅。當般涅槃。是名第三有執無執雜染清凈記。

  復次若有棄舍無因惡因。于因生法五種因中。獲得正見。名見圓滿。于此正法及毗奈耶。不可轉故。亦得名為成正直見。由于涅槃意樂凈故。亦名成就于佛證凈。于所知境。智清凈故。由此三緣。如其次第。名于正法趣向親近。及與正證。云何名為從因生法五種因耶。一惡趣因。謂諸不善及不善根。二善趣因。謂一切善及諸善根。三于識住令識住因。謂四種食。四現法后法雜染因。謂一切漏。五清凈因。謂諦緣起。若有于此諸因自性。如實了知是其自性。于此因緣。如實了知是其因緣。于因緣滅。如實了知真實是滅。于趣滅道。如實了知真實是道。名見圓滿。觀緣生事乃至無明為邊際故。過此更無緣生因。觀唯由此。觀自義究竟。

  復次略有三種。于現法中。真實寂滅。乃至壽量未永止息。恒相續轉所知境事。于彼有學正修行時。施設學性。于彼無學作是思惟。我一切盡不復當盡。盡無生智所思擇故。名思擇法。云何為三。一六處。二六處緣觸。三觸緣受。當知此中。所有多聞諸圣弟子。隨所領受。即于彼受如實遍知。又即于彼厭離。欲滅勤修正行。又能如實了知彼受觸所引生。觸復由彼六處引生。即于彼觸引因六處。厭離欲滅勤修正行。又于彼受觸及六處。一切實事。略攝為一。了知一切由無常滅名滅法。已于現法中。于此一切三種實事無常滅法。如前修行厭離欲滅。由此正行。名學常委。又由修行此正行故。無所造作。究竟解脫。是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得。曾所未證。修行無間殷重方便。名學常委。為于所有現法樂住。無有退失。無間所作。殷重所作。由是說名擇法常委等。說一切事法增上名句文身。名為法界。諸有獲得無礙解故。名句文身隨欲自在。是故說名善達法界。由于法界善通達故。即于如是真實想義。更以余名隨其所樂。差別宣說。乃至能于七日七夜或過彼量。辭辯無竭。復以如是差別種類。如實宣說。彼是有為思所造作動轉。羸頓如病如癰。乃至廣說。

  復次當知。具解諸阿羅漢。略有六種記別所解。一有異門記別。二無異門記別。三智記別。四斷記別。五總記別。六別記別。有異門記別者。謂如有一或他請問。或復自然為欲令他于佛圣教多起恭敬故。如是記。我于今者無一疑惑。無異門記別者。謂作是記。我生已盡。乃至廣說。智記別者。謂有問言。云何知故。云何見故。彼生已盡便記別言。生緣盡故。彼生已盡。以如是相。記別自己善解脫智所攝盡智。名智記別。又即于此別記別者。謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣因緣諸取。又復記別此諸取相。如實知故。如實見故。令取無有。總記別者。謂即于此一切所記。了知所有諸受皆苦。既了知已令彼生盡。如是記者。名總記別。斷記別者。謂即由彼內解脫故。一切貪愛因緣皆盡。如是記者。名斷記別。此斷記別。即如前說名別記別。此總記別。當知略由三種行相。謂薄伽梵所說諸結。我皆無有。是名最初斷總記別。謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切貪憂惡不善法能令畢竟不漏于心。是名第二斷總記別。謂恒住故。又于此中自無憍慢。是名第三斷總記別。謂無有余增上慢故。如是總說有六記別。

  復次有三種法。是諸世間所愛所樂。依內而說。一者勢力。二者妙色。三者壽命。復有違害如是三法。能引所治不可愛樂三種別法。一者疾病。二者衰老。三者夭沒。若于三學起邪行時。便不堪任超越疾病衰老夭沒。若于三學起正行時。即能超越如是三事。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何名為依止所有增上戒學起諸邪行。謂如有一。于初學中有所毀犯。或觀于自或觀于他無有羞恥。既自安住無羞恥已。便于一切惡不善法。不自防護。既于彼法不自護。已于佛法僧不起恭敬。于諸所學教授教誡。都無敬忌。由是因緣。若于此事他正諫舉。便于彼言不能忍受。自亦于彼默不與語。于處非處能正諫舉補特伽羅。憎背遠避。于行邪行同己法者。親近交游。好共安止。由與惡友共安止故。于諸賢圣尚生憎背。況當詣彼躬申敬覲。設復往彼為說正法。憎背圣故。而不欲聞。設暫屬耳心無敬順。唯懷違諍不為知解。而有聽聞于處非處分別正行諸智論中。不樂安住。彼由內懷違諍心故。雖有聽聞。而不信受。亦不依行。又諸賢圣默不與語。作是思惟。如是行者不堪與語教授教誡。彼既自然無法自制。又為賢圣之所棄舍。于其內心恒不寂靜。外身語意猥雜而住。勃惡貪婪強口憍傲。于如是事不見過罪。多所毀犯不如法悔。由數習故。漸次毀犯一切尸羅。當知是名依止所有增上戒學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上戒學所起正行。云何名為依止所有增上心學起諸邪行。謂于行時不如正理。執取境界諸相隨好。由是因緣。發起妄念。即于其中不觀過患。煩惱生已堅執不舍。由是因緣。不正知住。或于住時居遠離處無有第二。即以忘念不正知住為所依止。心外馳散。如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上心學所起正行。云何名為依止所有增上慧學起諸邪行。謂如有一。離近賢圣。依近惡友。聞不正法。勝解為因。不如正理思擇諸法。于諸惡欲及諸惡見。喜樂受行。或于廣大所學所得微妙法中。而自輕蔑。如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅。依止如是三種學中所起邪行。無有堪能超異生地。無倒趣入正性離生。永斷三結。由不永斷三種結故。無有堪能依止修道得阿羅漢。于現法中無余永斷貪嗔癡等一切煩惱。超越當來疾病衰老及以夭沒。與此相違。當知即是于三學中。如實正行一切白品。廣說乃至。超越當來疾病衰老及以夭沒。

  復次若有苾芻。具凈尸羅。住別解脫清凈律儀。增上心學增上力故。得初靜慮近分所攝勝三摩地。以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以為依止。先由四種圓滿。遠離受學轉時。令心解脫一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。此中云何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。于緣生行因果分位。住異生地。便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又復云何名涅槃智。謂彼法爾。若于苦集滅道。以其妙慧。悟入信解是真苦集滅道諦時。便于苦集住厭逆想。于滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂靜微妙。棄舍一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因于苦若苦因緣。住厭逆想。便于涅槃能以妙慧悟入信解。為寂靜等。如是妙智。名涅槃智。

  復次于善說法毗奈耶中。諸聰慧者。正觀六種圓備。現前足能發起勤精進住。云何名為六種圓備。一大師圓備。二圣教圓備。三圣教易入圓備。四證得自義無上圓備。五一切如理無間宣說圓備。六有圣言將圓備。云何名為大師圓備。謂諸如來成就十力四無所畏如是等。名大師圓備。云何名為圣教圓備。謂自稱言。我今已處大仙尊位。能轉梵輪。于大眾中正師子吼。開示一切順逆緣起寂滅涅槃如是等。名圣教圓備。云何名為圣教易入圓備。謂此圣教所有文句。其性明顯其義甚深。由此圣教能正開發諸甚深義故。說文句其性明顯其義甚深。如是名為圣教易入圓備。云何名為證得自義無上圓備。謂無沙門或婆羅門。于如來所。能正開覺通慧為勝。是故于他證得自義所應得義。所應覺義。唯有如來所說法教。為妙為上。若過于此言辭路絕。如是名為證得自義無上圓備。云何名為一切如理無間宣說圓備。謂諸如來所說法教。普為一切人天開示無倒。開示于一切法。不作師卷。無遺開示。如是名為一切如理無間宣說圓備。云何名為有圣言將圓備。謂有能斷一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。現量可得安足之所大師現前。如是名為有圣言將圓備。諸聰慧者。正觀此六圓備。現前足能發起勤精進住。于三學中。依增上戒修習瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧于大師教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。當知希求二種過患。一者希求現法當來能生眾苦一切煩惱雜染。憂苦不安隱住。二者希求退失所有未證已證一切善法。退失能引能往善趣涅槃大義。與此相違。勤精進者。當知希求二種勝利。此精進者。于諸善法未證能證無退失時。能辦自義他義俱義。云何名為能辦自義。謂出家已。由其二相。說名有果。一者證得煩惱離系究竟涅槃。謂離系果。二者能起世間勝樂。謂往善趣樂異熟果。云何名為能辦他義。謂廣為他宣說法要。令其能往世間善趣。究竟涅槃。云何名為能辦俱義。謂自修治凈福田。性堪任受用從凈信邊所得如法衣服等事。由此受用攝養己身。令其能順一切善品。又能令他于己所作得大果報。謂于當來往善趣故。得大勝利。謂當獲得財寶仆從皆圓滿故。得大榮盛。謂當獲得壽命色力樂辯才等自圓滿故。得大修廣。謂即于上所得三處。長時隨逐無間斷故。由四種相。應知世尊所說圣教名善說法。一能趣寂靜。能令證得有余依涅槃界故。二能般涅槃能令證得無余依涅槃界故。三能趣菩提能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善逝分別最極究竟現量所顯無上大師所開示故。

  復次具四圓滿能生圣處。若隨有一成此圓滿。于善說法毗奈耶中。正修行時。名曰善來善出家者。云何名為四種圓滿。一增上意樂圓滿。二根圓滿。三智圓滿。四即于圣處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者。謂如有一。于般涅槃。極凈修治增上意樂。方乃出家。非為債主及諸怖畏之所逼迫。乃至廣說。當知如是而出家者。名善出家。生于圣處。根圓滿者。謂如有一。眼耳無闕。非半擇迦。不缺支分。由得如是根無缺故。于善說法毗奈耶中。堪任出家說正法。時堪能聽受。智圓滿者。謂如有一。性不愚戇。無有下品愚癡障故。亦不喑啞。無有中品愚癡障故。非手代言。無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故。有力能解善說惡說所有法義。即于圣處有佛出世得值圓滿者。謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼出現于世。是為如來應正等覺。乃至廣說。若廣解釋。應知如前攝異門分。宣說正法。趣寂靜等廣說如前。當知此中生圣處故。名為善來。善得出家。根無缺故。不愚戇故。不喑啞故。亦不以手代其言故。名善獲得具足人身。

  復次其于緣生諸行流轉修觀行者。略有二種作猶豫法。云何為二。一者承習說無因論。二者承習說惡因論。此中承習無因論者。觀一切種皆無所因。便生疑惑。云何諸法無因而轉。其有承習惡因論者。亦生疑惑。云何由彼不相似因不稱理因。有諸法轉。若有多聞諸圣弟子。遠離二種非真實論。正觀流轉由是因緣。得善決定。無有疑惑。內證真實。若于是處。說有多聞諸圣弟子。當知此中是諸異生。若于是處。唯說有其諸圣弟子。當知此中說已見諦。

  復次于正法中。略有三種補特伽羅。猶有苦惱不安隱住。云何為三。謂如有一。于善說法毗奈耶中。為求涅槃。趣向涅槃。棄舍家法。趣于非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不于時時轉。進修習增上心學增上慧學。彼舍先時居家所有受用境界。未能隨得無上安隱證涅槃道。處在中間。猶有苦惱不安隱住。是名第一補特伽羅。復如有一。雖不唯于所受禁戒喜足安住。然其未能超異生地。由未能超異生地故。于一切法緣藉他故。常視他面。常觀他口。何當如實知于所知。見于所見。恒于他所求聞正法教授教誡。然其自心有疑有惑。猶有苦惱不安隱住。是名第二補特伽羅。復如有一。是學見跡。放逸而住。于現法中不堪證得究竟涅槃。有能攝受第二有體生起之因。有第二住。猶有苦惱不安隱住。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。復有三異補特伽羅。有諸快樂善安隱住。謂阿羅漢一向樂住。

  復次嗢拖南曰。

  有滅若沙門  婆羅門受智
  流轉與來往  佛順逆為后

  諸學見跡。雖于有滅寂靜涅槃。不隨他。信內圣慧眼。自能觀見。然猶未能以身觸證。譬如有人熱渴所逼。馳詣深井。雖以肉眼現見井中離諸塵穢清冷美水。并給水器。而于此水身未觸證。如是有學雖圣慧眼現見所求后煩惱斷。最極寂靜。而于此斷身未觸證。

  復次有諸沙門若婆羅門。于貪嗔癡無余斷滅。真沙門義婆羅門義。全未證得。而諸世間起沙門想婆羅門想。彼亦自稱是真沙門真婆羅門。世間于彼雖起是想。然彼但是世俗沙門。及婆羅門。非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門。皆不忍許彼為沙門及婆羅門。所以者何。由彼不能如實了知諸雜染法。雜染法因。亦不如實了知彼滅趣彼滅行。雜染法者。謂老死支所攝眾苦。及以生支。雜染法因。復有二種。一愛所作。二業所作。愛所作者。謂由緣起逆次道理有取愛支。若無明觸所生諸受。若無明觸及無明界所隨六處。業所作者。謂由緣起逆次道理名色識行。及即于彼不如實知。如法住智尚未能了。況當如彼諦現觀時能遍了知。或如修道未遍了知。如無學地未能超越。

  復次略由二種明觸生法。于其緣生一切行中。依四諦理。趣入現觀。云何為二。一由領納所緣為性明觸生受。二由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中于十一支安立四諦。依此一一支諦。建立四十四事。即依明觸所生諸受。宣說如是四十四種受事差別。即依明觸所生諸慧。宣說如是四十四種智事差別。此中后際所作老死。唯果非因。于其前際所發無明。唯因非果。其余有支。亦因亦果。三時遍智有差別故。如前所說。決定遍智有差別故。由法住智所攝能取智。無常性有差別故。當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦一切行相。從此無間入諦現觀。漸次修習。乃至獲得阿羅漢果。

  復次由三種相。于緣生行。應正了知流轉漸次。何等為三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略攝為一。總名諸法。若增。若生。若集。依因果滅。如其所應當知。說名若減。若滅。若沒。如是意趣差別道理。不違法性。復有別義。初中后際時差別故。欲色無色界差別故。如其次第。若增。若減。若生。若滅。若集。若沒。應正了知。

  復次當知略有二種雜染。一業愛雜染。二妄見雜染。此二雜染依于二品。一在家品。二出家品。應知此中業愛雜染所造作故。名思所作。妄見雜染邪計起故。名計所執。此中異生若在家品。若出家品。具二雜染。由諸纏故。及隨眠故。因彼所緣。于四識住。令心生起諸雜染已。招集后有。循環往來不得解脫。有學見跡妄見雜染已永斷故。唯有我慢依處習氣。尚有余故。不造新業。不欣后有業愛雜染。無有諸纏能為雜染。唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣。于諸識住。雜染其心。招集后有。若諸無學。二種雜染纏。及隨眠。皆永斷故。即現法中。于諸識住。其心雜染。及與當來所招后有。一切皆無。

  復次過去諸佛為菩薩時。如理思惟緣起法已。證覺無上正等菩提。今薄伽梵亦于緣起正思惟已。證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已。即于緣起作意攀緣順逆道理。方便隨修。現法樂住已。住安樂。今薄伽梵。亦復如是。彼雖無量。如說世間七劫相似故。唯說七。如是無上正等菩提。尚猶如實知緣起故。未證能證。證已獲得現法樂住。況余下劣所有菩提。又為如實等覺緣起攝受五支。為斷方便。如前應知。又此緣起總略義者。謂依轉品有因諸苦。又依還品有因無漏所有諸法。又有因苦因緣諸漏。又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受。又有因法住立因緣。則現法中煩惱斷者。唯有依緣。又復依于七種清凈漸次修集。為得無造究竟涅槃。應知宣說隨順如是緣性緣起甚深言教。云何名為七種清凈。一戒清凈。二心清凈。三見清凈。四度疑清凈。五道非道智見清凈。六行智見清凈。七行斷智見清凈。云何名為如是清凈漸次修集。謂有苾芻。安住具足尸羅。守護別解脫律儀。廣說應知。如聲聞地。彼由如是具尸羅故。便能無悔。廣說乃至。心得正定。漸次乃至具足。安住第四靜慮。彼既獲得如是定心。漸次乃至質直調柔安住不動。于為證得漏盡智通。心定趣向于四圣諦證入現觀。斷見所斷一切煩惱。獲得無漏有學正見。得正見故。能于一切苦集滅道。及佛法僧。永斷疑惑。由畢竟斷。超度猶豫故。名度疑又于正見前行之道。如實了知。是為正道。由此能斷見所斷后修所斷惑。又于邪見前行非道。如實了知。是為邪道。于道非道得善巧已。遠離非道游于正道。又于隨道四種行跡。如實了知。何等為四。一苦遲通。二苦速通。三樂遲通。四樂速通。如是行跡。廣辯應知。如聲聞地。于此行跡。如實了知最初行跡一切應斷。超越義故。非由煩惱離系義故。如實了知第二第三苦速樂遲二種行跡一分應斷。如是如實了知初全及二一分應當斷已依樂速通。正勤修集。從此無間永盡諸漏。于現法中獲得無造究竟涅槃。身壞已后證無余依般涅槃界。如是七種清凈為依。漸次修集。乃至獲得諸漏永盡無造涅槃。當知此中由于如是七種清凈。一切具足。漸次修集。方乃證得無造涅槃。非隨闕一。是故應求如是一切。于世尊所熟修梵行。非求隨一。又佛世尊。由此因緣。亦具施設如是一切。為令證得無造涅槃。非隨舍一。又于此中依一一說。非唯由此。亦非離此能獲無造究竟涅槃。如是應知此中緣性緣起甚深。

  復次嗢拖南曰。

  安立與因緣  觀察于食義
  極多諸過患  雜染等為后

  有四種法。于現法中最能長養諸根大種。云何為四。一者氣力。二者喜樂。三者于可愛事專注希望。四者氣力。喜樂。專注。希望之所依止諸根大種。并壽并暖安住不壞。如是四法。隨其次第當知。別用四法為食。一者段。二者順樂受觸。三者有漏意會思。四者能執諸根大種識。當知此中。段與現法氣力為食。由氣力故。便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故。便能長養諸根大種。若在意地能會境思。名意會思。能與一切于可愛境。專注希望。為食。由專注希望故。便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故。令彼諸根大種。并壽并暖與識不離身為因而住。是故說識。名彼住因。由彼住故。氣力。喜樂。專注。希望。依彼而轉。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有氣力。有氣力故。諸根大種皆得增長。由是因緣。諸有顧戀身命愚夫。為此義故。有所追求。于追求時。造作種種新善惡業。亦令增長。又能增長種種煩惱。如說于段。觸意會思。隨其所應。當知亦爾。由此三門能集后有業煩惱識。此于現法由業煩惱所隨逐故。成其有取。便能攝受當來后有。如是四食令求后有愛樂后有。于其后有。未能斷者。能攝后有。遍攝后有。隨攝后有。又諸段食在欲界天。名之為細。或處中有母腹卵[穀-禾+卵]。當知亦爾。欲界余位段食。名粗。觸意會思。及以識食。在無色界。當知名細。余處名粗。有色為依易分別故。無色為依難分別故。又此諸食當知。有異粗細義門。謂若能使已生有情得安住者。說名為粗。攝益求有諸有情者。當知是細。如是應知安立四食。

  復次如上所說諸根大種。由集諦攝。先愛而生。為欲令彼得增長故。追求四食。由此道理。已生有情雖由四食而得安住。然本藉愛為緣故有。又有愛故。于現法中依諸食身。由三種門。滋長業惑。能辦業惑常所隨逐有取之識。于現法中攝受后有。是故一切求有有情。雖由四食之所攝益。然復藉愛為緣故有。又即此愛于現法中。由無明觸所生諸愛為緣故起。此無明觸所生諸受。由無明觸為緣故起。此無明觸由先串習諸無明界所隨六處為緣故起。此六處后更無余因。于現法中唯此六處展轉相依。有色諸根依止于識。識亦依止識所執受有色諸根。由此因緣。六處已后更無所說。或復有時聽聞正法為外支力。如理作意。正勤修習。為內支力。由是因緣。正見生起。正見生故。能斷無明。能生于明。彼現法中。諸無明界所隨六處皆得除滅。明界所隨六處得生。名為轉依。彼品粗重皆止息故。六處既滅。漸次乃至愛亦隨滅。由愛滅故。諸食亦滅。能取后有。諸法滅故。當知后有亦復隨滅。是故應知。處于明者。不求后有。

  復次無有少法生已安住。亦無有我能食所食。由此因緣。彼何名食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但由法假于其識上假想施設補特伽羅。望此四食。說為食者。為欲隨順世間言說。約世俗諦說有如是補特伽羅。能食四食。非約勝義。所以者何。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名能食者。不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。一相續中定無二識同時安住。是故立識體是真實補特伽羅為能食者。不應道理。由有如是不應理故。若作是問。誰食識食。當知此問為非理問。若作是問。誰是能食識食因緣。當知此問為如理問。能令悟入緣起理故。復有二有。一者生有。二者業有。若為當來后有生起。今現法中。諸業煩惱所隨逐識為因。能引當來生有。即彼曾有前行業性。說名業有。于現法中有此有故。能令當來生有所攝后有生起。于命終時。前際六處才無常滅。后際六處尋復續生。即此六處識于先時為能引緣。復于今時為結生緣。如是由識入母胎故。得有名色。名色為緣便有六處。由無明界所隨六處以為緣故。有相似觸。漸次乃至取為緣故。令后際業轉成其有。如是諸法先未曾有。一切新從別別緣起。當知此中都無觸者乃至有者。能有所觸。乃至有有唯有諸法。別名所食。別名能食。是故因果墮在諸行。相續流轉無有斷絕。由其先際業有。往趣后際生有。復由后際業有。還趣先際生有。如是緣起輪回不絕。從此世間往彼世間。自彼世間還此世間。是故唯法能引法義。當知此中說為食義。

  復次三食為因能令三種內苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食為因。第二苦觸食為因。第三苦意會思食為因。段食因緣生內病苦。是故苾芻。當觀段食如子肉想。不應貪著。隨順樂受觸食因緣。能生于內欲希求苦。是故苾芻。當觀順彼六種觸處如無皮牛。應作是觀。若我依于六種觸處。發起種種欲希求貪。便為依止諸色而住。依止色故。令我發起種種諸惡不善尋思。如無皮牛觸處諸蟲之所唼食。多生眾苦不安隱住。如是觀已。于初觸處深見過患。無染而住。如依于色如是。依聲香味觸法。當知亦爾如于初觸處深見過患。無染而住如是。乃至于第六觸處。當知亦爾。有漏意會思食因緣。能生于內求不允苦。是故苾芻。當觀有漏意會思食如一分火。觀察如是所求不允能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已。終不希望衣食等事往詣他家。是故不為所求不允所生苦觸。其心坦然安樂而住。由是因緣。應正觀察如是三食。所謂段觸意會思食。即由如是三食因緣。生如所說依識內苦。是故苾芻。當觀識食如三百鉾之所鉆刺。所以者何。段食因緣能令非一種種眾多品類病苦依識而起。隨順樂受觸食因緣。能令倍增欲希求苦依識而起。有漏意會思食因緣。能令種種求不允苦依識而起。如是行者于識食中。正觀諸食以識為依多生過患。由是因緣。不顧身命。如是如理于四種食審正觀察。審觀為依能于現法永斷諸食。食永斷故。得至當來后有苦際。

  復次若不如實觀此四食。便為喜貪之所染污。若為是二所染污者。當知希求二種過患。一者當來。二者現法。于四食中。有漏意會思食因緣。專注希望俱行喜染名喜。隨順樂受觸食因緣。于能隨順喜樂諸食多生染著名貪。此二煩惱于現法中能染于識。令其安止四種識住。增長當來后有種子。既增長已生起后有生等眾苦。當知是名喜貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是于四食中安住喜貪二種煩惱。便于現法有諸塵染。由塵染故。食若變壞。于現法中便生悲嘆愁憂。萎頓懷戚而住。當知是名喜貪二種煩惱所作現法過患。

  復次諸有于此四種識中喜貪未斷。彼六處攝有識之身。猶如臺觀六處窗牖。能與緣境煩惱日光。作入依處。是光于此或住上地。或住下地。既得住已。如前所說。于四識住能染于識。生起當來后有眾苦。若有能斷如是喜貪二種煩惱。與彼相違緣境煩惱尚不得起。況依此入而當得住。又復若有補特伽羅喜貪未斷。便為魔羅來詣其所。以其種種猶如彩色可愛境界。彩畫如是補特伽羅。令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅。喜貪未斷。譬如其地能為種種煩惱彩畫作所依處。已斷喜貪補特伽羅。魔詣其所如前廣說。當知如是補特伽羅。喜貪已斷。猶若虛空。非為種種煩惱彩畫作所依處。當知是名于諸食中喜貪未斷。如其次第所有過患。當知是名于諸食中喜貪已斷。如其次第所有功德。

  復次嗢拖南曰。

  如理攝集諦  得相處業障
  過黑異熟等  大義后難得

  若于諦智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不為寂靜。不為調伏。不為涅槃。所起諸智。名不如理。聽聞正法。與上相違。當知如理。又于此中。住惡說法補特伽羅。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。于別解脫尸羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢圣法中。不自調伏。不受學轉。于諸圣諦無聞思修照了通達。又即于彼諸惡說法毗柰耶中。聞不正法。起邪勝解。于不如理生起如理顛倒妄想。于不如理不如實知是不如理。又于聽聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。于諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。于諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂靜。不為調伏。不為涅槃故。名非理。又復聽聞不正法故。依三言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。于三世境起不如理作意思惟。謂于過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼于所計得決定時。若緣所取事分別為我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我于現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我于現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別為我。作是思惟。我今以我觀察于我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或復即緣能取之事。計無我見。于現法中以其無我分別為我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。又復由于不如正理比度作意。離于諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感后有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作后有業故。或他令作后有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或于妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教敕令住其處。如是亦復名能說者。或復當來業果已生。名能受者。或于現法諸士夫果已現等生。名等受者。或于過去彼彼生中。造作種種善不善業。今于現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能舍此蘊。能續余蘊。若異此者既無有我。云何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。為其自性。能生其余。薩迦耶見以為根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行歷故。名見行歷。詰責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構后有苦故。名為見結。習行如是諸邪行者。于現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此為因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由于如理及不如理不實知故。造作苦諦集諦雜染。與此相違。聽聞正法。起正勝解。于其如理。無不如理顛倒妄想。于其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。于應思惟。無顛倒法。能正思惟。由此因緣。于三世行并其所取及以能取。如實隨觀無我我所。當于圣諦入現觀時。于見所斷所有諸漏。皆得解脫。得此事已。于上修道所斷諸漏。為令無余永斷滅故。精勤修習四種因緣。何等為四。一善護身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣說。如聲聞地。由遠避故。于盡諸漏無有障礙。善守根者。謂正安住于諸可愛現前境界非理凈相。能正遠離如理思惟彼不凈相。善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處。三者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疏惡不正淋漏等苦。他粗惡言所生諸苦。界不平等所生苦處。四者安住于所修道依不放逸無雜住處。由正安住如是四處。名善住念。彼由如是善護身故。善守根故。善住念故。如先所得出世間道善修習故。于修所斷所有諸漏。皆能解脫。及隨證得最極究竟。

  復次若有說言此四圣諦唯是境界。或有其我。或有有情。緣此圣諦修諸善法。應告彼言。勿作是說。所以者何。諸有無量世出世間善法生起。一切皆歸四圣諦攝。當知諸法略有二種。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故諸智俱行善法。無不攝在四圣諦中。彼復修習循身念故。觀品止品所有善法。始修業地。已作辦地。總得生起。云何名為修循身念。謂若有住始修業地。如理攀緣若內若外諸大種色。為境正念。或復由他愛與非愛增語有對觸現行時。如理攀緣觸受想行及與諸識。為境正念。或若有住已作辦地。如理攀緣諸所造色。為境正念。或復如理攀緣作意及彼所生受想行識。為境正念。如是一切略攝。名為修循身念。當知此念或緣色身。或緣名身。云何名觀。云何生起觀品善法。謂于內外諸大種色及所余蘊。正決擇慧。說名為觀。若有從初無倒修習分析聚想。于外大種由觀劫盡。修無常想。于內大種所合成身。由觀唯食漸漸不凈。修不凈想。由觀從愛所生長性及于后際。老死法性。修無常想及與苦想。若于此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故。或執為我。或執我所。即于此身具足多聞諸圣弟子。如實知故。無有所執。是即能修苦無我想。此無我想由于其身唯有界想。有此想故。若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行。言非愛者。即是手足杖塊等觸。彼則于此及此為緣所有受等無色諸行。正觀無常離愛離恚。唯觀有界。心緣此身正安住故。如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想。于外大種修無常想。于內大種修不凈想。若無常想。無常苦想。苦無我想。于所生起受等諸法。依大種身修無常想。離貪嗔癡。如是觀品無量善法。始修業地由正修習循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。謂由修習循身念故。以觀為依如理修止。又言。止者。謂于其內正安住心。止品善法者。謂得如是正思擇力攀緣。鋸喻沙門教授于怨家所正修忍辱。又即緣彼無倒修慈。既由忍慈所攝受故。戒得清凈。觀戒凈故。作是思惟。我今已于大師圣教。微有所作。由是因緣。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣說乃至。得三摩地。彼于爾時由靜定心。乃至獲得第四靜慮。此三摩地行拘執故。未能雙運無功用轉。未善清凈。為欲令其善清凈故。修如前說四支所攝不放逸行。發勤精進無有怯弱。乃至廣說。彼于后時第四靜慮清凈鮮白。若復為其靜定愛味。漂轉其心。不能于定正舍而住。于滅涅槃不觀寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是念言。我依如來大師佛寶。法毗奈耶善說法寶。無倒修習善行僧寶。為無所得。非有所得。是其惡得非為善得。于薩迦耶愛藏而住。于滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故。才生厭恥。便能安住引沙門義平等妙舍。于滅涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法。所謂忍慈。尸羅清凈。無悔。歡喜。廣說乃至。得三摩地四支所攝不放逸行。引沙門義平等善舍。觀滅涅槃寂靜功德。彼于爾時。由二因緣。多有所作。一由其妙慧。于大師教為盡諸漏。能凈修治第四靜慮故。二于薩迦耶心增上舍故。齊此名為始修業地究竟成滿。從是已后于所修習不生喜足。為欲趣入已作辦地。修循身念。觀造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如實慧通達緣起。能隨趣入如實諦。智既得入已。依上修道。于去來今諸根境界。能起厭患。乃至解脫。能如實知我已解脫。如是名為已作辦地。修循身念所生善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無色諸法。真實妙慧通達緣起。能隨趣入四圣諦。智于修道中。能起厭患。離欲。解脫。解脫智見。齊是名為于大師教以其妙慧所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義皆已究竟。從此已后更無所作。非于作已復須分別。若有作已余時退失當更有作。此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道而得解脫。此中若先始修業地。有漏善法。若后所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其所應。當知。皆入四圣諦攝。

  復次由四因緣。應正了知集諦所攝百八愛行。一由內外差別故。二由所依差別故。三由自性差別故。四由時分差別故。云何名為內外差別。謂由內外六處為依。起諸愛行。云何名為所依差別。謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢。謂于我見未永斷故。得有如是我慢現行。于其六處計我起慢。乃至未為衰老所損。諸行相似相續而轉。作是思惟。是我如昔。彼若復為衰老所損。或于一時成就好色。或于一時成就惡色。或于一時成就大力安樂辯才。或于一時乃至無辯。彼若成就好色大力安樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違于此作是思惟。我非美妙。若為衰老所損敗時。作是思惟。我今變異。云何名為自性差別。謂此五種我慢為依。發起有愛及無有愛。又彼有愛軟中上品差別而轉。于其無有。由審思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故于中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者。謂于當來愿我當有。即于六處愿我當有。即如是類愿我當有。于同類生有希求故。異如是類愿我當有。于異類生有希求故。若先自體是可愛者。愿彼相應故。造善業。作是思惟。愿我當有如是種類如今所有。若先自體不可愛者。愿彼離隔故。造善業。作是思惟。愿我當有如是種類異今所有。中有愛者。謂于無有不生希欲。為治彼故。愿我得有。即于六處愿我得有。如前所說。即如是類愿我得有。異如是類愿我得有。如是一切應知。皆名中品有愛。上有愛者。謂即如是行相差別。作是念言。愿我定有。猛利思求四種相愛。應知說名上品有愛。此五種愛自性差別。由有所依內處別故。說十八種愛行差別。于其外處。當知亦爾。此差別者。謂如于彼內六處中。計我起慢如是。于色計為我所而起于慢。謂于此色我自在轉。如是乃至。于諸法中計為我所而起于慢。謂于此法我自在轉。余隨所應。如前應知。如是十八并前愛行。合說總有三十六種愛行差別。云何名為時分差別。謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故。愛行合有一百八種。又于此中無差別相。凡諸所有染污希求。皆名為愛。又即此愛集諦攝故。說名為因。津潤性故。順生死流而漂轉故。名為流潤。于諸境界執著性故。名為著境。能與生已依五取蘊如癰病等所有眾苦為因緣故。說名癰根。難制伏故。說名流溢。微細現行魔所縛故。說名纖繳。上至有頂高標出故。說名條干。令無飽故。說名枯竭。又即如是所說相愛纏眾生故。說名為礙。由隨眠故。說名為覆。即由如是纏及隨眠成上品故。說名上聳。成其中品及軟品故。說名發起。若欲界愛于所知境令迷惑故。說為冥闇。若色界愛于所知境令迷惑故。說為昏昧。若無色愛于所知境令迷惑故。說為翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二閉目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全無所見。第二少分似有所見。第三雖見眼不凈故。不睹真色。如是三愛隨其次第。冥闇。昏昧。及與翳瞙。當知亦爾。

  復次由五種相。轉法輪者當知。名為善轉法輪。一者世尊為菩薩時為得所得所緣境界。二者為得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續。令于自證深生信解。五者令他于他所證深生信解。當知此中。所緣境者。謂四圣諦。此四圣諦安立體相。如前應知。若略若廣如聲聞地。得方便者。謂即于此四圣諦中。三周正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦圣諦。廣說乃至。是道圣諦。于中所有現量圣智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生圣慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。名智明覺。第二轉者。謂是有學以其妙慧。如實通達我當于后猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真圣慧眼。最后一轉。是其無學真圣慧眼。得所得者。謂得無上正等菩提。樹他相續令于自證生信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所聞正法已。最初悟解四圣諦法。又答問言。我已解法。從此已后如前所說。究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。最后令他于他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳起世間心。我已解法。如來知已起世間心。阿若憍陳已解我法。地神知已舉聲傳告。經于剎那瞚息須臾。其聲展轉乃至梵世。當知世尊轉所解法。置于阿若憍陳身中。此復隨轉置余身中。彼復隨轉置余身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語彼所轉故。亦名梵輪。

  復次于四圣諦未入現觀能入現觀。當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法。凈信增上。發生厚欲。厚欲增上。精進熾然。熾然精進有善方便。言凈信者。謂正信解。所言欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。有勤。有勇。堅猛不舍其軛。善方便者。謂為修習不放逸故。無忘失相。說名為念。于諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。于諸染法防守心故。常能修習諸善法故。

  復次苦諦如諸疾病。集諦如起病因。滅諦如病生已而得除愈。道諦如病除已令后不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更無第五圣諦。諸佛如來拔大愛箭無上良醫。亦但宣說爾所正法。

  復次背圣諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門。當知略有十相過患。謂有勝義諸沙門等意。不許彼為沙門等。言亦不數為沙門等。于諸后有生等眾苦。皆未解脫。于諸惡趣亦未解脫。堪能棄舍正所學處。不堪能證諸出世間過人勝法。所謂圣道道果涅槃。向善趣故。堪能尋訪除學無學余外福田。于超苦苦更不還果。無所堪能。于現法中究竟悟解。解脫一切有余依苦。無所堪能。與此相違。當知即是不背諦智。成就現觀。所有沙門若婆羅門十相功德。

  復次趣向諦智。樂正覺者。應當了知。依四圣諦增上緣力。得所依處。得得方便。應知是處。于善說法毗奈耶中。凈信出家名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提。若諸獨覺所有菩提。若諸如來無上菩提。如是三種。當知名得如前所說三周正轉。隨其次第智見現觀。名得方便。應知于入諦現觀時。如實了知是苦圣諦。乃至廣說。是道圣諦說。名智位。從此已后于諸諦中復有所作。應當遍知。廣說乃至。應當修習。由此觀故。說名見位。于無學地如實解了我已遍知。我已永斷。我已作證。我已修習。名現觀位。復有差別。謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智。說名智位。即此無學極解脫智所引正見。說名見位。從預流果乃至究竟。當知所有一切學慧。名現觀位。

  復次應知諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永滅眾苦前行。如日將出先現明相。正盡苦者。謂初見諦所斷眾苦作苦邊者。謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智是能對治大無明闇。如日光明能破世間所有大闇。又如有一。已證諦智永斷三結。從此無間由失念故。暫為欲貪嗔恚所染。彼于爾時。依不放逸入初靜慮。由觸諦智。得不還果。如是漸次雖入非想非非想定。而與外凡有其差別。由已證得不退法故。如是諦智有廣大用。有廣大果。此中所有過去諸行。說名已生。現在諸行。說名正生。未來諸行。說名當生。如是一切總名集法。即此一切由無常滅。或有已滅。或有向滅。或有當滅。總名滅法。又于諦智已證得者。如大石樓已善雕飾。八方猛風不能傾動。一切異論不能移轉。所有悟解不假他緣。不視他面。彼將何說。我當聽受。不觀他口。適出語已。尋我聽聞思惟籌量。審諦觀察。諸他沙門婆羅門者。當知即是諸外道輩。又即一切四圣諦智漸次集成。名諦現觀。非隨闕一。此諦現觀猶如肴膳。諸圣弟子無上慧命。皆依此活。如受欲者食用肴膳。苦等諦智闕余三智。如睒彌葉。當知余似娑羅枝葉。四圣諦智漸次集成一切圓滿。又諸諦智與喜樂俱覺真義故。能令身心極輕安故。名諦現觀。生那落迦中。略有二苦。一燒燃苦。二治罰苦。由闕諦智。獲斯二苦。此無量生猛利大苦。向圣諦智。皆能超越。如是諦智。假使因其燒燃治罰猛利大苦。于現法中。一身滅壞而可得者。應生踴躍歡喜忍受。縱毀百身尚應歡喜。況乃唯一。

  復次若有為修圣諦現觀。當知略有四種障礙。何等為四。一者不信。二者上慢。三者待時。四者放逸言。不信者。復有三種。一于諦現觀不生信解。二于僧善行不生信解。三于佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故。世尊自引現量所證圣諦現觀。告諸弟子言。我已于四圣諦理。得現觀故。證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信故。復說言。我昔與汝輩長世久流轉。由未正思惟覺悟于真諦。我今與汝等由正見通達。以通達為因。盡生死流轉。彼因緣盡故。自今無后有。唯余最后身。任持令不滅。第三不信于佛菩提。如是相轉。謂若沙門喬答摩種是一切智。何故有問一類能記。一類不記。為欲斷除如是不信。故復說言。我所覺法無量無邊。譬如大地諸草木葉。為他說者。少不足言。譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故。少分能引有義利故。當知此中。非不知故而不記別。但由能引無義利故。而不記別。言上慢者。謂即于彼諦現觀中。起增上慢。為欲斷除如是上慢故。復說言。如人在遠以箭射箭。筈筈無遺甚為希有。或復一毛析為百分。以毛[矛*(替-曰+貝)]毛端端不落。以極細故。是事復難。通達圣諦轉難于彼。所以者何。由即以其能取作意。還即通達能取作意。如是方有能緣所緣平等平等無漏智生。通達諦理。是故此事最細最難。箭射箭筈。毛[矛*(替-曰+貝)]毛端。則不如是。言待時者。謂于所作推待后時。為欲斷滅如是待時故。世尊說無墜人身甚為難得。復引盲龜以況其事。云何放逸。謂略而言。若邪思惟。若邪尋思。若邪戲論。是名放逸。當知若于不應思處。而強思惟。名邪思惟。謂或思惟我于過去世為曾有邪。乃至廣說。于未來世于內猶豫我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。于是沒已當往何所。或思世間。謂世間常。乃至廣說。如是或謂世間有邊。乃至廣說。或思有情。謂命即身。乃至廣說。或思有情業果異熟。謂妄思惟此作此受。乃至廣說。或復思惟諸靜慮者靜慮境界。或思諸佛諸佛境界。如來滅后若有若無。乃至廣說。彼由世俗勝義善巧。于是一切二因緣故。不應思惟。一非思惟所緣境故。二由其事無所有故。若有思求非思境事。或有思求無所有事。如是一切皆無所得。唯有令心轉增迷亂。若于此中。不如正理。強思惟者。雖有一類由宿因力。或起厭離。或起厭離相應作意。緣實境界。于其中間暫爾現行。而復于彼見為過患。生不實想。如是思惟世間等法。能引無義。邪尋思者。當知即是欲等尋思。邪戲論者。復有六種。謂顛倒戲論。唐捐戲論。諍競戲論。于他分別勝劣戲論。分別工巧養命戲論。耽染世間財食戲論。如是一切總名放逸。為欲斷除此放逸故。如來親自為教誨者。為堪受化補特伽羅聞已。速能斷諸放逸。世尊弟子。為斷如是圣諦現觀四種障礙。由三行相。任持圣諦。何等為三。一由聞慧任持其文。二由思慧任持其義。三由修慧任持其證。此中聞慧如其所聞能正任持是苦圣諦。乃至廣說。又由思慧任持其義。謂諸圣者。知其是諦故。名圣諦。當知此中由二緣故。得名為諦。一法性故。由真實義。說名為諦。二勝解故。由即于此真實義中起諦勝解。說名為諦。一切愚夫。但由法性得名為諦。非勝解故。若諸圣者。俱由二種得名為諦故。偏說此名為圣諦。又由修慧于諸諦中獲得內證現量諦智。亦得證凈。由是因緣。于諸諦實遠離疑惑。諦智證凈更互相依。若處有一必有第二。

  復次若有沙門或婆羅門。于圣諦智而未相應。于諸圣諦未成現觀。當知略有四種過患。何等為四。謂于能往下分惡趣生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此顛墜生惡趣坑。又于欲纏人天兩趣眾多煩惱常所燒煮生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此因緣。既生彼已大生熱惱。常所燒然。又于此上色無色纏所有相應。如前所說無明昏闇。及諸翳瞙生本行中。廣說乃至。墮于生闇。又由退失受用境界涅槃道故。于其中間如生三種世界。中間墮在三種妄見黑闇。一者常見。二者斷見。三者現法涅槃見。由是因緣。墜墮三界。生黑闇處。攝受如是自妄見故。邪無明闇所覆障故。不如實觀如前五支所攝受斷。由是因緣。應知如實顯示諸諦。

  復次或有一類。于諸圣諦不得善巧。造作增長黑黑異熟業已。能感那落迦傍生鬼趣。由此業故。譬如擲杖根。墮那落迦中。墮傍生趣端。墮餓鬼界。如是一類。造作增長黑白黑白異熟業已。由此雜業。譬如擲杖。或墮惡趣不清凈處。或墮善趣少清凈處。如是一類。造作增長白白異熟業已。由此業故。生在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡業盡。即還從彼色無色界沒已。退墮五趣生死。如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道。乃至雖能上升有頂。當知此說非第一義令上升教。何以故。如是上升非畢竟故。若諸如來所說圣諦相應言教。當知此教是第一義令上升教。何以故。如是上升是畢竟故。又若由得諸世俗智。乃至有頂。名聰慧者。非第一義說名聰慧。如前說故。若由諦智名聰慧者。是第一義名為聰慧。如前說故。

  復次于其四種圣諦智中。初圣諦智能入圣諦。漸次現觀。譬如本足。第二諦智。譬如墻壁。第三諦智。如下層級。第四諦智。如上寶臺。又即如是四圣諦智。如四階蹬。能令上升大智慧殿。又即如是四圣諦智。如四桄梯。能令蹬上解脫寂滅。當知此中有三種愛。譬如三槍。諸惡魔羅執持撓攪生死大海。令彼受生諸有情類隨而回轉。如是三種魔羅愛槍。不能令彼三種有情隨而回轉。一者勁銳。即是預流。二者處中。即余有學。三者逆流。道行圓滿。隨其所欲。皆能造作。已見圣諦補特伽羅。永斷所有慢所作苦。慢所成苦。由是因緣。諸苦少在多分已斷。謂諸有學及阿羅漢。如慢所作所成眾苦如是。諸愛身語意業貪嗔癡等所生眾苦。當知一切皆少分在多分已斷。譬如礫石及大雪山。如是諸慢所作所成所有眾苦。若余若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈滿于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦若余若斷。當知亦爾。如大陂湖。余如前說。如是色界愛所生苦若余若斷。當知亦爾。又如大海余如前說。如是欲界愛所生苦若余若斷。當知亦爾。又大雪山。若諸金山。若蘇迷盧。及大地喻。又有六種礫石之喻。又泥團喻。余如前說。如是身業語業意業貪嗔癡等所生眾苦。若余若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。少苦在故。當知圣諦如實現觀有大義利。謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。余一切苦皆已越度。

  復次若住是身入諦。現觀。當知此身最為難得。又圣明眼見諦。有學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦為難得。由此慧故。于善說法毗柰耶中。如其次第。解了勝了。及以決了。于解了時。能審分別。于勝了時。能生勝解。于決了時。于法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦為難得。謂于父母識恩養等諸善業道有暇圓滿。亦為難得。又有世間初正見等。乃至解脫智為后邊十種正法。亦為難得。如是諸法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母皆應孝養。如是知已。于其父母勤修孝養。是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅。于他有德一切沙門及婆羅門。如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅。于諸妻子及奴婢等一切親屬。如實了知彼既以我為室為歸。我若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如是知已。于時時間。正以飲食衣服給賜。復以病緣醫藥攝受。于彼義利自然勇勵而為施造。非于一切求彼憶念。稟性忠平好等分布。亦不淫佚損費財寶。不于非處生毗柰耶。亦不非處而興憤發。于諸耆長及尊重處。正善隨轉。如是名為善御家長善能造作自他義利。諸所施為皆以正法。不以非法。于現法中他作惡行。深見過失。謂或殺或縛。或罰或退。或被譏毀正思擇已。終不現行。如是名為于此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已。于其后世感惡趣苦。及感所余匱乏等苦。正思擇已。終不現行。如是名為于他世罪深見怖畏。又時時間能正受學。施福業事。造作種種差別福行。所謂看病。事佛法僧躬為執當。如是等類名作福行。于一日夜乃至盡壽。所有尸羅能正受學。如是總名惠施作福受齋學戒。十業道者。謂二三等差別。宣說乃至。為令由聞思慧于彼相應所有作意正多修習。又諸有情生惡趣已。難可解脫。生善趣已。速疾乖離。當知是名有暇圓滿甚為難得。又見諦故無有差別正見生起。于過去世名已生起。于現在世名今生起。于未來世名當生起。如前所說。若習若修若多修習。其義應知。若世間正見應隨防護。若有學正見并其斷果應隨觸證。若無學正見。并自離系果。應隨作證。如說正見如是。乃至解脫智。應知亦爾。

  復次總嗢拖南曰。

  總義等光等  受等最為后

  別嗢拖南曰。

  總義自類別  似轉后三求

  當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是其善或是不善。于余生中先已數習令彼現行故。于今時種子強盛依附相續。由是為因。暫遇小緣。便能現起定不可轉。

  復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚。于此聚中有多品類。種類一故。雖說為一。而有無量。如是于其一一界中。各有無量品類差別。種類一故。雖各說一。而實無量。

  復次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所集成。還與如是相似有情同法而轉。謂相往來。同聚同住。同見同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而轉。

  復次由梵行求增上力故。先說起信。次于尸羅受學而轉。次于現行所有過罪。觀自觀他而生羞恥。次于善法無間修習。發勤精進。于久所作及久所說。能無忘失。是二為依令心得定。由心定故。得如實智。如是且說信增上力。漸次修習三種所學。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學勝資糧道。謂世正見好行慧舍。易養易滿。少欲喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲聞地已說其相。如是當知。名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知此中。果依于因。非因依果故。無明界所隨六處諸界為緣所依別故。起無明觸種種品類。其無明觸種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受為緣貪愛。愛為緣故。而有其取。廣說乃至。大苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又無明界所隨六處諸界為緣。起無明觸。此無明觸以為緣故。于諸境界起不如理執取相好所有諸想。此想為緣于諸境界發起希欲。希欲為緣起彼隨法多隨尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故。發起思慕愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故。于諸境界種種品類思求差別。皆可了知。如是當知。依欲求故。安立諸界。

  復次嗢拖南曰。

  三七界相攝  見想與希奇
  差別性安立  寂靜愚夫后

  界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。復有七界。一光明界。二清凈界。三空處界。四識處界。五無所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界及清凈界。由無色界攝四無色。由其滅界還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。遍于一切色界地中。安立光明及清凈界。又于如是七界遍知。應當了知。于得方便。應當了知。即于其得應當了知。于得所為應當了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹小無量而相待故。有及非有而相待故。有上無上而相待故。黑闇為緣施設光明。不凈為緣施設清凈。色趣為緣施設虛空。如是名為有相違故。待彼所治施設能治。由待彼故。能于此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故。施設識無邊處。由少所有以為緣故。施設無所有處。由一切有最勝現前以為緣故。施設非想非非想處。為有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故。施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上。滅于諸法皆是無上。又有想定名為有行。于七界中。次第乃至無所有處。一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想。俱修三摩地隨順獲得光明想定。如是由取清凈。虛空。識無邊想。無所有想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作意方便。趣入想極細故。取為第一。諸有寂靜起勝解時。隨順獲得第一有定。于一切相不思惟故。于無相界正思惟故。薩迦耶滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力調柔自在而轉。如是名為隨得諸界。又此諸界能隨獲得八解脫定。當知初界能隨獲得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其余五界如其次第能隨獲得五解脫定。

  復次諸外道輩欲令弟子于三處中得升進故。略說法要。謂有一類。于劣欲界為令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。宣說能感彼果諸行。復有一類。于中色界為令獲得梵世間等眾同分生。宣說能感彼果諸行。復有一類。于妙無色。為令獲得乃至非想非非想處眾同分生。宣說能感彼果諸行。如是彼說劣界為緣。名為劣語。中界為緣。名為中語。妙界為緣。名為妙語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便于彼彼差別生處。信解忍可。執為最勝。造作增長彼相應業。如是信解。名為劣愿。中愿。妙愿。當知此二說者行者。亦說名為劣中妙品補特伽羅。又彼說者及以行者。亦傳為他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生。又即此生前后相待有差別故。安立諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界為緣。但說妙語。余法差別如應當知。若諸圣者所有行趣。應知皆為現法涅槃。先有外道。彼命終已來生此間。因增長故。眾緣和合。于善說法毗柰耶中。暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明界。由此為因。于其涅槃及大師所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。還歸外道諸惡說法。彼由先世數習因力。還復宣說如是劣語。乃至廣說。如前所說。一切應知。

  復次于外道處外道弟子各別見趣廣施設中。略有三種由忍見依差別可得。依此正法能令永舍纏及隨眠。由纏舍故。彼亦隨舍。余亦無執。了知由彼于現法中與他違諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是已。舍彼隨眠。由舍此故。所余隨眠。及余因此所有諸纏。畢竟無執。于外道處各別見趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣說乃至。如來滅后非有非無于中。一類外道弟子。為性遲鈍。如如自師。或他教導。如是如是。不審思量。取執堅著唯此諦實余皆愚妄。彼于一切各別見趣。悉皆忍受。是名第一由忍見依。復有一類外道弟子。性是中根而非遲鈍。不能自然于法猛利推尋觀察。亦不隨言便生信解。而于展轉相違見趣。隨喜樂一。彼于一類見趣忍受。于余一類而不忍受。是名第二由忍見依。復有一類外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切皆不應理。見已一切都不喜樂。由是因緣。于諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅。即由如是非理比量。于善說法毗柰耶中。不審思量。執為非理。誹謗賢圣。起無有見。又于一切各別見趣。皆不忍受。方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗承。而妄分別計度。顯示無所依仗所引見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相惱害。是名第三由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅。于前一切不忍者。見亦不喜樂。住求解心。往詣他所謂善說法毗柰耶中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前補特伽羅而反詰曰。汝即于此都不忍見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾。贊勵于彼告言。汝與多人相似。我等一切于諸見趣。并不忍見皆不忍受。汝若爾者如此人。眾纏與隨眠一切見依。皆永斷故。于當來世諸見雜染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩流極為鮮少。汝于此少。轉更為少。若于一切纏及隨眠。都不忍見能永斷者。彼于一切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令彼外道弟子于正智見發生希欲。竊作是念。我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠。如來知彼于正智見生希欲已。更復策發彼希欲心。其遂承受。如來為欲令彼依止思擇修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。宣說法要。令其獲得無倒智見。如余安住此正法者。能舍一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因緣。違諍惱害。能引自他一切無義。諸圣弟子于彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀察如是諸過患已。依思擇力舍離諸纏。由此因緣。于彼見依能永捐棄。于余見依由正見故。亦令無有。如是為欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念。于有色身觀無常性。于身染著凈修其心。于隨自身諸受分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名色故。便于諸漏心得解脫。觀身壞已當來諸受皆悉斷滅。又于其身住當壞想。乃至命在常能領受離系諸受。如是名為依修習力舍離隨眠。當知此中。貪恚癡等。令當來世生等諸苦和合系縛。亦令現法起業雜染。亦令欣求未來染事。執取過去已所舍事。耽著現在正現前事。意佷名違。言佷名諍。由三損惱。說名為害。觀無常等。如聲聞地已說其相。

  復次不凈慈悲修所對治欲貪恚害未永斷故。諸依止中彼品粗重。猶如種子能生彼故。如其所應說名欲貪及恚害界。由有此故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思惟。于三種境。能取非理相好想生。此想生已由堅執故。當知發起二種過患。一者現法。二者后法。此中云何名為堅執。云何名為現法過患。云何名為后法過患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱尋求生起。由是因緣。名堅執想。又尋求時。于其三處。于諸有情。發起邪行。由此為因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此因緣。說名有苦。或無堪能。然即由彼現在前故。名有匱乏。又此有苦及有匱乏。用二為緣。一者用他手塊刀杖及粗言等為增上緣。由是緣故。名有災害。二者用內雜染而住為增上緣。由是緣故。名有燒惱。如是名為現法過患。即由此因于當來世生諸惡趣。如是名為后法過患。又若于其所受學處。有堅固執當知于彼如干葦舍。所依止中所有能依如蟲。善法由邪想火擲置其中。能焚滅故。當知即此補特伽羅所有如蟲。一切善法。皆被燒害。與此相違。無堅執故。當知退失功德善法。與此相違。如其所應。當知出離無恚無害想等差別。又于是中聞思修慧。能令黑品無堅固執。能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕。能令黑品有堅固執。能令白品無堅固執。

  復次如來有二甚希奇法。一者顯示一切諸法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作皆無失壞。此中略有二種有情。一在家品。二出家品。在家有情。為求財寶初興加行。名發起界。即于此中若未獲得由順精進。障礙因緣諸心勇悍即望于彼。名勢力界。若已獲得由蚊虻等所有災害順精進。障不能令轉。名任持界。即此諸界從自方所至余方所。從未擯舍至已擯舍。名出離界。即彼有情為財寶故。俱于二處。由起無間殷重加行無緩加行。名勇猛界。出家有情先樂出家。求出家故。生決定欲。名發起界。依出家品。于所應得廣大善法。無有怯劣。名勢力界。種種淋漏所生眾苦。發勤精進所生眾苦。界相違等所生眾苦。不能敗壞。名任持界。若于下劣不生喜足。名出離界。乃至命在常修無間殷重加行。名勇猛界。如是一切應當了知。謂彼諸界及盡所有諸品類界。

  復次于諸界中。略有二種界差別性。云何為二。一者他類差別性。二者自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差別性者。謂即彼界或順苦受。或順樂受。或順不苦不樂受。由是為緣。能生三受。

  復次由四因緣。當知建立三種三界二出離界。云何為四。一者外不出離而出離故。二者內不出離而出離故。三者非畢竟出離而出離故。四者無增上慢故。當知此中。用外五妙欲貪為緣建立欲界。即由此界出離義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂出離義故。建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界。由空識無所有想出離義故。建立此上所攝無色界。如是外處不出離出離義故。當知建立三界差別。又色界中具足六處。內處圓滿。無色界中五有色處皆已超越。唯余意處。于滅界中一切六處皆已超越。如是內處不出離出離義故。當知建立余三種界。又色界中非是畢竟出離。欲界無色界中望于色界。當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅。當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故。當知建立三界差別。無增上慢者。謂由遍知當知建立五種六種諸出離界。如三摩呬多地已辦其相。

  復次若諸苾芻。專樂寂靜勤修止觀。略由五相。當知其心名得解脫。一者奢摩他熏修其心。依毗缽舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱。二者毗缽舍那熏修其心。依奢摩他解脫毗缽舍那品諸隨煩惱。三者二種等運離心隨惑。解脫一切見道所斷所有諸行。四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行。住有余依般涅槃界。五者解脫一切苦依諸行。住無余依般涅槃界。于善說法毗柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平等見隨起言說。二最勝見隨起言說。如是二種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離涅槃故。

  復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行能引自他無義利行。二于四處不得善巧。當知能引無義利行有四種相。云何為四。謂能生起四種苦故。一他差別苦。二內差別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。或有已遭。或恐當遭于所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。內差別苦者。謂界相違疾病因緣。名為災患。所愛變壞所欲匱乏生染惱心。名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。此復如前應知。或有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別苦者。謂自習行邪行為因。能令己苦。由是因緣。他雖正行亦能令苦。如是名為身差別苦。當知此中前三名。為唯能引自無義利行。從一名為亦能引他無義利行。云何四處不得善巧。謂于諸界諸處緣起處非處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧二相。又由無色意處所依所緣自類流轉差別。當知建立有十八界。由五色處。安立運轉驅役所依體性差別。當知建立有余六界。安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是識界。由染凈品想及尋思所依義故。當知建立有余六界。謂欲恚害并彼對治。貪嗔癡縛所依義故。當知建立有余六界謂苦樂憂喜舍無明。若有非理作意思惟。即便生起邪想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想尋思。又由三界染凈二品遍行義故。當知建立有余四界。謂名所攝受等四蘊。又由所染所凈清凈即此不凈。清凈增上如前所說。外不出離。出離義故。當知建立有余三界。謂欲界色界無色界。如前所說。內不出離。出離義故。當知建立有余三界。謂色界無色界滅界。又即由此內外二事出離增上。聽聞正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依處三種言事差別義故。當知建立有余三界。謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱多中少義。當知建立有余三界。謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由遠離此因緣義。及由修習此對治義。當知建立有余三界。謂善界不善界無記界。又由修善清凈差別缺縛義故。無縛義故。具縛義故。當知建立有余三界。謂學界無學界非學非無學界。又即由彼有學無學與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。當知建立有余二界。謂有漏界無漏界。又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義故。當知建立有余二界。謂有為界無為界。一切皆為趣向涅槃。悉以涅槃為其后際。熟修梵行。是故過此無復立界。諸處緣起及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。又若略說處及非處善巧相者。謂或依止趣五趣行。或復依止趣涅槃行。此一切行略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行說名為劣。趣善趣行說名為中。趣涅槃行說名為勝。所以者何。趣善趣行此最為極。更無余行。唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉輪王身。或帝釋身。或魔羅身。或大梵身。彼無第二。更無有余補特伽羅或男或女與其等者。趣涅槃行當知能證一切有情最勝法性。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。諸佛如來于彼一切最為殊勝。一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又余所有安住菩提劣功德者。于諸世間得增上位尚為殊勝。何況如來。彼復云何。謂于是處正見具足補特伽羅。不能現行。諸異生類堪任現行。當知一切如經廣說。

  復次嗢拖南曰。

  自性與因緣  見染數取越
  轉差別道理  寂靜后觀察

  諸受自性應當了知。諸受因緣應當了知。于受正見應當了知。于受雜染應當了知。于能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別。應當了知。如是于受解脫。不解脫流轉品別。應當了知。諸有所受皆苦道理。應當了知。諸受寂靜止息差別。應當了知。于受觀察一切受相。應當了知。略說三受。是受自性。

  三品類觸是受因緣。又諸樂受變壞法故。貪依處故。貪是當來眾苦因故。由此應觀樂受為苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前者。是滅法故。于二更續能隨順故。由此應觀。非苦樂受性是無常性是滅法。

  如是于受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是苦。

  于樂受中有貪隨眠。于苦受中有嗔隨眠。于非苦樂無明隨眠。是名于受所起雜染。難于樂等所有諸受現前分位。一切未斷煩惱隨眠之所隨眠。然由緣彼各別所行諸纏。生起此后睡眠煩惱隨縛。即名于彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故。熟修梵行。非唯為遣諸纏因緣。

  無思擇力補特伽羅。受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心現前領納。所余樂受非苦樂受。由未斷故。而說相應。是故名為現見圓滿冥闇受坑難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切與上相違。

  又于諸受心未解脫補特伽羅。但于苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心領納。謂由貪嗔癡。或相應領納。謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦由后法所有苦故。由是諸處受其染惱。心解脫者。應知一切與上相違。此差別者。具領三受。又若有受于依止中生已破壞消散不住。速歸遷謝不經多時。相似相續而流轉者。應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停相似相續不速變壞而流轉者。應觀此受如客舍中羈旅色類。又彼諸受自性所依染凈品別。當知名受品類差別。有味受者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜受者于妙五欲諸染污受。依出離受者。即是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受。

  又諸苦受一切眾生現知是苦。不假成立。所余二受。由二因緣。應知是苦。非苦樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應知是苦。所有樂受。及能隨順此受諸行。變壞法故。應知是苦。由此道理。當知諸受皆悉是苦。

  又彼諸受應知略有三種寂靜。一由依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由暫時不現行故。而得寂靜。三由當來究竟不轉。而得寂靜。當知此中暫時不行。名為寂靜。令其究竟成不行法。名為止息。樂言論者。廣生言論。染污樂欲展轉發起種種論。說名為語言。即此語言若正證入初靜慮定。即便寂靜。又粗尋伺能發語言。諸未得定。或有已得還從定起能發語言。非正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉。而不能發所有語言。是故此位說名一切語言寂靜。是名第二義門差別。又瑜伽師。于貪嗔癡深見過患。安住領納貪嗔癡等離系諸受。數數遍知數數斷滅貪嗔癡等故。說其心于貪嗔癡離染解脫。

  又由七行。于諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故。現在流轉還滅因緣故。當來流轉因緣故。當來還滅因緣故。雜染因緣故。清凈因緣故。及清凈故。

  復次嗢拖南曰。

  受生起劣等  諸受相差別
  見等為最勝  知差別問記

  一切有情應斷諸受。略由三緣而得生起。一者欲緣。謂于未來世。二者尋緣。謂于過去世。三者觸緣。謂于現在世現前境界。云何名為一切有情。謂有情眾略有八種。一在家眾。二出家眾。三于諸欲未離貪眾。四于諸欲已離貪眾。五于初靜慮未離貪眾。六于初靜慮已離貪眾。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定。具足于邪見乃至邪解脫智者。八住內法眾能入世間定。具足于正見乃至正解脫智者。及住內法眾能入出世定者。由此八眾依能領納諸受遍知。應知普攝諸有情眾。又在家眾或出家眾于諸欲中未離貪者。由三因緣。諸染污受而得生起。一由染著力。二由作意力。三由境界力。當知此中諸在家者。追求諸欲。為受用故。發生欲樂。由染著力。即此非理思惟先時曾所領受。由作意力。于現前境現在受用。由境界力。應知如是補特伽羅欲尋觸緣。由現行故。皆不寂靜。以此為緣發生三受。又由最初染污欲尋觸現行故。領納彼緣所生諸受。若彼生已染著不舍。亦不除遣。如是彼受長時相續隨轉不絕不得寂靜。不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等由其最初長時相續恒現行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故。即說名為不寂靜緣。是名第二義門差別。若諸出家未離貪者。由于諸欲能棄舍故。其染著力所攝受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜。由是因緣。彼于獨處于尋對治。未善修故。一切離欲皆未作故。于曾受境。非理作意。尋思現行。于諸勝妙現前境界。有觸現行。若于尋思深見過失。于彼對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說。已得寂靜。由是因緣。尋亦寂靜。唯觸獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染污觸便復生起。若于諸欲已離貪者。當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。復有一類。于諸欲中未離貪者。由于諸欲所有貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜。若于諸欲貪欲。已斷證初靜慮。欲已寂靜。尋未寂靜。于初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二義門差別。若諸外道能入世間定。具足于邪見乃至邪解脫智者。由彼為緣生起諸受。于彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。若住內法能入世間定。具足于正見乃至正解脫智者。由彼為緣。生起諸受。于彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。又住內法。能入出世定者。若依向道轉。自事未究竟。所有諸欲未得為得。未證為證。未觸為觸。作是希望。我于是處何時當得。廣說如前。彼未寂靜。由是為緣。彼于爾時諸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂靜。由寂靜緣。便有第一寂靜無上諸受生起。彼于一切所有諸受出離方便。如實了知。是故如前于第一義諸沙門中。許為沙門。諸梵志中許為梵志。若不了知。于彼一切皆不忍許。當知此中一切諸受無有差別。皆觸為緣。又即此緣欲。亦為緣尋。亦為緣境界。愚癡所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟。及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知說名能趣滅行。

  復次于遠離喜身作證住諸圣弟子。能斷五法。能修五法。令得圓滿。應知如前三摩呬多地廣辦其相。又喜樂舍劣中勝品。謂在欲界及四靜慮。如其所應。當知其相。又在第四靜慮地。舍一切過患。皆遠離故。名善清凈。若此上舍復可立為勝無愛味。

  復次由十種相。當知諸受所有差別。一勝義差別。二流轉所依差別。三自相差別。四盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉門差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時差別。十剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者。作如是言。受唯有二。一苦。二樂。雖復說有不苦不樂。然唯苦樂。無性所顯。是故世尊。即依如是苦樂寂靜。假設為有。世尊為欲開曉彼故。說如是言。樂有二種。所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三種。一者劣樂。二者中樂。三者勝樂。劣樂者。謂無所有處已下。中樂者。謂第一有。勝樂者。謂想受滅。既有是理。樂受亦得說為寂靜。謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜。謂在第四靜慮已上乃至有頂。一切受無亦名寂靜。謂在滅定。然佛世尊。約第一義說有三種最寂靜樂。謂諸苾芻心于其貪離染解脫。如于其貪于嗔于癡。當知亦爾。如是一切總為三樂。一者應遠離樂。二者應修習有上住樂。三者最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅盡定。此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者。謂如前說三最勝樂。非據受樂說。滅盡定以為有樂。然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可得說名為樂。謂如有一。從此定起有所領受。作如是言。我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。由依此故。說名有樂。

  復次若有苾芻。依止如是色類見聞及樂想有。無間隨得諸漏永盡。當知此見名最勝見。乃至此有名最勝有。從無我見。不更尋求其余勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。是故此見名最勝見。依止此見。復由四門。方能隨得諸漏永盡。一或從他聽聞正法。二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂從空無邊處乃至無所有處。四或天有或在人有。是故此聞于其余聞。此樂于其余樂。此想于其余想。此有于其余有。說為最勝。

  復次由遍了知應遍知事。于其苦諦得遍解脫。于其集諦得勝解脫。于其滅諦能正作證。于其道諦能正修習。正于苦邊能隨得者。謂于苦諦得遍解脫。于諸漏盡能隨得者。謂于集諦得勝解脫。應厭應離應解脫者。謂于滅諦能正作證。于無常等隨觀住者。謂于道諦能正修習。又由十相應當了知境事差別。一者已生諸行系屬命根住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切諸行一切品類總皆是苦差別。六者凈不凈業果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執藏有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依處邊際差別。又清凈品應得應修事增上故。當知有余十種差別。一者善法無間修習增上無逸差別。二者心慧解脫依止差別。三者勝三摩地邊際差別。四者于一切境系縛其心邊際差別。五者解脫方便差別。六者解脫差別。七者等覺真義差別。八者現等覺后于三學中受學差別。九者正學已學現法樂住差別。十者證圣神通廣行差別。

  復次即依如上所說差別。應生問論。摽舉者。謂由未了義理。記別者。謂由已了義理。當知此中由四因緣。能請問者不應與言。由四因緣。能記別者不應與言。前四種者。一于現量。二于應理。三于其因。四于非因。謂等示現時而不領解。比度分別正施設時。而不領解。汝自修行自然當了。而不領解。正智論者。親自演說由此至教。亦不領解。是故于此能請問者。不應與言。后四種者。謂一切行皆是無常。一切諸法皆無有我。一切生處皆不可樂。凈不凈業終無失壞。是一向記。故思造業當受于苦。此非一向。獲得于舍。于現法中定般涅槃。亦非一向。若有問言造作業已往善趣不。應反詰云汝問何業。若有問言修習道已得涅槃不。應反詰云汝問何道。為是世間。為出世間。置記論者。謂依一切所有見趣。如是四種正答問者。名善能記。應可與言。與此相違。不應與言。

  復次諸佛如來有二記別。一共外道。二者不共。共外道者。記諸弟子當生處等。言不共者。終不記別。有生者。等有二識火熾然所依。一微細愛。二粗名色。欲色二界愛所生識名色為依。愛若止息乃至壽量其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識。但緣其名而得住立。愛若斷滅乃至壽量其識相續隨轉而住。又于色界此愛為依生中有識。即愛為依令于中有般涅槃者暫爾安住。此愛若斷即于爾時其識謝滅。復有二種意所生身。一者色界意所生身。二無色界意所生身。謂由定地意門方便。而能集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他論。一者能避定不應記作不定論。二者能避決定應記作不定論。如說喜樂色等義別如是。喜樂取等義別應知亦爾。

  如是已說緣起食諦界擇攝。菩提分法擇攝。我今當說。總嗢拖南曰。

  念住與正斷  神足及根力
  覺道支息念  學證凈為后

  別嗢拖南曰。

  沙門沙門義  喜樂一切法
  梵行數取趣  超二染為后

  依四念住修習增上。由四因緣。應知內法有沙門道。及有究竟。外法決定無沙門道。亦無究竟。當知他論諸沙門道及以究竟。一切皆空。云何名為四種因緣。一者依止四處得四證智故。二者解脫四種外隨煩惱故。三者內法弟子與外道弟子不同品類故。四者內法大師與外道師不同品類故。云何名為內法沙門。謂諸沙門略有四種。一者勝道沙門。二者論道沙門。三者命道沙門。四者污道沙門。是四沙門若略若廣。如聲聞地已辯其相。內法道者。云何為道。謂八支圣道。若處施設八支圣道。是處施設污道。為后四種沙門。若有其道自行邪行。非生道器。由是因緣。容有污道。是故外法尚無污道。況得有余。內法究竟者。云何究竟。謂斷諸取。諸取斷已。當來畢竟無復相續。云何名為依止四處。云何復名得四證智。謂四處者。一三結永斷蘇息處。二無退墮法勢力處。三定趣菩提種類處。四極七反有隨行處。依此四處。于佛法僧及于凈戒。得證凈智。云何名為解脫四種外隨煩惱。一者解脫現法外隨煩惱。二者解脫后法外隨煩惱。三者解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱。四者解脫于諸圣諦不能宣說。不能覺悟。所作外隨煩惱。當知此中諸外道類闕念住故。其念忘失不正知住。領納諸受或樂或苦或非苦樂。于樂起染。于苦起恚。于非苦樂發起愚癡。如是名為第一現法外隨煩惱。彼由如是染恚癡故。以受為緣生后有愛。以愛為緣發生諸取。有愛取故以取為緣成辦于有。廣說乃至。純大苦聚積集增長。如是名為第二后法外隨煩惱。又諸外道薩迦耶見以為根本種種見趣意各別故。彼此展轉互相違戾。是名第三外隨煩惱。又諸外道遍于一切四圣諦中。尚無有能施設其教。況當覺悟。是故彼于自師宗智雖得增上。而實無知墮無明趣。是名第四外隨煩惱。住內法者于是一切皆能解脫。云何內法弟子與外道弟子不同品類。謂外道弟子或墮有見常邊。或墮無見斷邊。長夜積集。深起藏護。由聞親近。由思染著。由修染著。內法弟子行處中行遠離二邊。云何內法大師與外道師不同品類。謂外道師于一切取。雖同宣說斷遍知論。而于諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家舍欲故。于欲取立斷遍知。非于自見自戒我語。若有與他諸余沙門婆羅門等。見不同分。戒禁同分。彼于見取亦能隨分立斷遍知。非于戒禁我語二取。若有戒禁亦不同分。于戒禁取亦能隨分立斷遍知。其我語取于一切時。一切外道悉皆共有。是故外道于自于他。我語取中。皆不施設斷遍知論。又彼雖能分舍諸取。而于當來還復能取。未永斷故。如是外道于諸取中未全斷故。未永斷故。不得究竟。內法大師當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。

  復次依四念住修習增上。略由三處三地三種補特伽羅。當知普攝諸沙門義。云何三處。一境。二智。三證。云何三地。一正加行攝異生地。二有學地。三無學地。云何三種補特伽羅。一正加行異生補特伽羅。二有學補特伽羅。三無學補特伽羅。云何名境。謂地等六界與六觸處為所依體。此六觸處與十八意行為所依體。十八意行能雜染心。云何名智。謂心清凈增上慧依處。云何名證。謂即慧依處增上。若諦依處。若舍依處。若寂依處。云何慧依處。謂慧為依處于正加行異生地中。正修善法為因緣故。能無放逸入有學地。若慧為依處證阿羅漢。無學地中得盡智故。如實了知我生盡等。若學無學出世智后諸世間慧。云何諦依處。謂已獲得八支圣道。斷諸煩惱。由此依處當來眾苦畢竟不生。由此畢竟無忘失故。名諦依處。云何舍依處。謂斷彼事。由此依處。于已斷事。無雜染行。現法樂住。云何寂依處。謂為斷滅所余結事。方便勤修。如已得道此為依處。于所余結及所余事。能舍無余。如是一切。以要而言。為欲得證故。修其智。既得證已便獲圣道及圣道果。果有二種。謂煩惱斷及與事斷。此中一種證所未證。第二依處舍未來苦。第三依處能隨習近現法樂住。第四依處斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處。諸瑜伽師。于所應作皆得究竟。謂于未證由初能證。于未來苦第二能舍。于現法樂第三能住。于上斷滅所未圓滿。第四能滿。如是一切由四依處應當了知。此中先所獲得圣道名寂靜道。為斷上位煩惱事故。正修習時。于其事斷倍趣增益。于煩惱斷防未得退。此中云何由智觀察所知境界。證所應證。謂正加行異生地中。正行異生補特伽羅。由內外別觀察五界。于所有身住循身觀。謂心解脫及慧解脫為增上故。彼起如是如理加行。于諸界中住唯界想觀。唯有界都無有我。依思擇力。于諸色界已遠離貪。而于所緣猶未能斷。于未來世不希望故。于現在世不耽著故。名已離貪。未能永害彼隨眠故。名于所緣猶未能斷。彼于其貪已遠離故。由心解脫。為增上力遠離貪故。心得清凈。而于所緣未能斷故。有余上位應更修治。從此已后。于六觸處所攝境界。無倒觀察。于諸受中住循受觀。彼如前說。依思擇力。于諸受界。亦遠離貪。歷觀緣生無常性故。即如前說。而于所緣猶未能斷。彼于無明已遠離故。由慧解脫。為增上力。依諸明觸所生如理作意相應所有善受。于一切受所生雜染厭舍而住。由于無明觸所生受為緣起貪已遠離故。名得清凈。而于隨眠未永斷故。有余上位應更修治。從此已后于十八意行無倒觀察。俱于心法同時安住循心法觀。彼作是思。此十八意行最第一者。謂諸所有寂靜解脫。超過諸色在于無色。于能順舍起諸意行。復作是思。若我依此勝妙意行。于清凈舍若定。若生耽著系憶。因此我心便成雜染。如是知已舍而不憶。是名于心住循心觀。復于諸處觀無常性。是名于法住循法觀。彼于爾時于三想定及以非想非非想處所有諸行余第一有。已離貪故。名于想界及行界貪。亦得遠離。余如前說。如是彼于正加行攝異生地中。凈修心已為欲證會。學心解脫。復于一切身受心法。觀唯有法都無有我。于一切有深心厭舍不起加行。謂我當有。或我當無。如實了知此中無有有者無者。彼由如是如實知故。漸于見修所斷三漏心得解脫。得盡智故。觀察一切當來諸受不復流轉。此不流轉由身滅故。彼于爾時。依諸漏盡所獲盡智為最第一。有學異生諸慧依處猶有垢故。今此所得定無垢故。又即此慧于諸煩惱斷滅諦中。以寂靜行攀緣而住。暫時失念亦不能動。如是所有心慧解脫。不為忘念之所陵雜。如前異生及有學位。以彼尚有忘失法故。諦不圓滿。在無學位。于一切時如實性故。其諦圓滿。故諦依處成就第一。由能棄舍一切依事故。舍依處成就第一。一切道果所集成故。名善修道。非如異生及諸有學故。寂依處成就第一。問何因緣故。唯在無學四種依處說為第一。非在異生及有學位。答在此位中微細淋漏亦不可知。況有中上。在異生地淋漏彌多。有學位中少可知有。此中何等名為淋漏。應知如前諸動舉等說名淋漏。于彼一切皆永斷故。趣向圓滿牟尼性故。說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故。于初中后生老死苦。永止息故。現法行時于諸世法四種貪愛永寂靜故。四種嗔恚永寂靜故。又于住時不悅諠雜永寂止故。

  復次依修所有菩提分法圓滿增上。由七因緣。當知建立七種正法。何等為七。一聞所成作意所緣故。二思所成及修所成作意所緣故。三即此三種作意加行時差別故。四于受用財遍受用財善通達故。五受用財法于時時間從他得故。六于究竟時內離上慢無失壞故。七亦于他所離增上慢無失壞故。此中依諸止舉舍相修習知時。如聲聞地及三摩呬多地已辯其相。食飲等義如聲聞地應知差別。又于此中受用財者。謂于剎帝利婆羅門長者等眾。受用法者謂于沙門眾。我應如是行者。謂善護于身。善守諸根。善住正念。應如是住者。謂至門首若不聽許則不應入。或得入已若不聽許不應自專就座而坐。應如是坐者。謂不應寬縱一切身分。乃至廣說。應如是語者。謂五種語。一應時語。二應理語。三應量語。四寂靜語。五正直語。應如是默者。謂于五時應當宴默。謂或紛擾故。或相誹撥故。或違諍而住故。或延請故。或談論故。為待言終所以宴默。云何應時語。謂非紛擾。或遽尋思。或不樂聞。或不安住正威儀時。而有所說。又應先序初時所作。然后贊勵正起言說。又應待他語論終已方起言說。如是等類一切。當知名應時語。云何應理語。謂依四道理。能引義利稱實而語。名應理語。云何應量語。謂文句周圓。齊爾所語決有所須。但說爾所不增不減。非說雜亂無義文辭。如是等類名應量語。云何寂靜語。謂言不高疏。亦不喧動。身無奮發。口不咆勃而有所說。名寂靜語。云何正直語。謂言無詭詐。不因虛構而有所說。離諂曲故。發言純質。如是當知名正直語。于己所無信等善法不起上慢。謂為自有。于其狹小亦不增益以為廣大。唯于實有乃至所有。如實了知自稱言有故。名自知。又信為先受持凈戒。持戒為先求多聞法。由此為先舍諸過失。普于一切資財身命。無所顧戀。由此為先心得靜定。證如實智。如是五法。由四因緣之所顯發。一由他教故。二教增上力自內證故。三俱生尋思勝辯才故。四由先串習獲得俱生功德相應。善男子故。略有二種補特伽羅者。雙標二種。如是二種者分別二種此二為勝者。當知簡擇二種差別。修七善法得二勝利。謂現法中得輕安樂。覺境實性。發生勝喜。由是因緣多住喜樂。安住是已能如理思。速疾證得諸漏永盡。

  復次依修菩提分法增上。于善說法毗柰耶中。略由諸學及諸學果攝一切法。云何諸學。謂三種學。一增上戒。二增上心。三增上慧。云何學果。謂有余依及無余依二涅槃果。當知此中一切法者。謂善法欲清凈出家為證涅槃先受持戒。由是漸次乃至獲得究竟涅槃。是故宣說一切諸法欲為根本。又依凈戒引求正法。攝受多聞。由聞正法增上力故。能速集證增語明觸。是故說彼以為觸集。又彼皆為流趣明觸所生諸受。乃至有余依般涅槃界為其后際。為求安樂而發起故。此樂一向無罪性故。是故說彼學所攝法。為受流趣。又彼為求所有明觸及依明觸。所生諸受。起聞思修所成作意。是故說彼為作意生。又于爾時。于四念住由觀品念。以觀為依。與內心止為其增上。是故說彼念為增上。又念增上起奢摩他。與后圣諦現觀妙智為上首轉。是故說彼定為上首。又于圣諦諸現觀中慧為最勝。謂能無余永盡諸漏。是故說彼慧為最勝。又由一切漏永盡故。獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫非由一切學所攝法數數隨得。唯由頓得。由此解脫一切樂中為最第一。無罪性故。是故說彼即用解脫以為堅固。又彼如是善解脫心。若諸明觸所生受等。若學所攝所有諸法并所依身。于無余依般涅槃界。任運自然究竟寂滅。是故說彼皆以涅槃為其后際。應知此中欲為增上受持凈戒。名增上戒學。依止觸受增上心慧。任持方便所有作意若念若定并其加行。名增上心學。慧為最勝名增上慧學。如是應知名為三學。及彼依持解脫堅固。是有余依般涅槃界第一學果。涅槃后際是無余依般涅槃界第二學果。如是略說學及學果攝一切法。又此諸學及諸學果能證資糧。當知對治八種過患。修集九想。云何名為八種過患。所謂耽著利養恭敬。愛藏一切后有諸行。懈怠懶墮。薩迦耶見。貪著美味。于諸世間種種妙事欣欲貪愛。依止放逸惡行方便。依止邪愿修習梵行。云何名為修集九想。一者修集出家想。二者修集無常想。三者修集無常苦想。四者修集苦無我想。五者修集厭逆食想。六者修集一切世間不可樂想。七者修集死想。八者修集世間平等不平等想。九者修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法平等行。攝能往善趣善身語意業。說名平等。所有非法不平等行。攝能往惡趣不善身語意業。名不平等。又住于此若生若長能生后際所有眾苦。說名為有。從其前際于現法中有死滅苦。說名為無。余出沒等。應知如前已廣分別。

  復次諸外道輩。聞不正法增上所生不如理想為依止故。發起無明所生諸受。由此為依發生諸漏。而諸外道于是諸漏不如實知。亦于無明觸所生受不如實知。亦于聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。于是三處不實知故。發起欲求發起有求。亦復發起邪梵行求及無有求。彼于諸欲不如實知。于后有業不如實知。于其眾苦不如實知。此中前五是集諦處。最后一種是苦諦處。如是外道于此集諦及以苦諦不如實知。又即于此集諦苦諦。略由二相不如實知。一雜染故。二清凈故。此中雜染復有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差別故。此中清凈復有二種。一集苦滅。二趣滅行。彼于如是四圣諦中。闕乏正智不能修習菩提分法。由是因緣。彼所修行所有梵行。不得名為最極究竟。即由此緣不名究達。不盡漏故。住內法者。與彼相違。所修梵行最極究竟。名為究達。盡諸漏故。

  復次于其六種補特伽羅。依染凈法。如來所有大士根智及當來法生起智轉。云何名六補特伽羅謂有一類補特伽羅。先余生中。于佛善說法毗柰耶獲得凈信。廣說乃至。得正直見。彼于今生于惡說法毗柰耶中。近不善士聞不正法。非理作意。于現法中最初生起諸邪見。愛諸業雜染。彼于爾時。成就前生所有善法及現法中諸不善法。復于后時。于善說法毗柰耶中。親近善士聽聞正法。如理作意。即由先因棄舍惡說法毗柰耶。于惡說想諸不善法。不生染著。速能遣滅。此于當來成清凈法。是名第一補特伽羅。復有一類補特伽羅。先余生中。俱行二法毗柰耶行。由彼為因。于現法中。成就善法及不善法。彼于今生最初如前于善說法。乃至獲得如理作意。于現法中諸不善法。令舊滅沒新不復生。諸有善法令舊增長新復更生。諸先所有不善未斷。隨眠隨逐。今于一切皆能斷除。無放逸住。此于當來成清凈法。復有一類補特伽羅。先余生中唯行外行。彼于今生由是為因。串習出家故。串習邪見故。于善說法毗柰耶中。遇緣和合而得出家。既出家已復生邪見。住自見取造無間業。亦斷善根。一向成就諸不善法。惡趣決定。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。當知第一先于內法純習因行。于現法中先行放逸。后不放逸。第二補特伽羅。先于內外俱習因行。于現法中當知一向行不放逸。第三補特伽羅。先于外法純習因行。于現法中當知一向多行放逸。如是三種補特伽羅。復有余三補特伽羅。與上相違。應知其相。此中第一補特伽羅。先于外法純習因行。于現法中先不放逸。后行放逸第二補特伽羅。先于內外俱習因行。于現法中專行放逸。第三補特伽羅。先于內法純習因行。于現法中當知一向修不放逸。又于此中先世所習善不善因。猶如種子。今世善說法毗柰耶。于其先世諸善種子。猶如良田。于彼先世不善種子。猶如瘠田。與是相違。今世惡說法毗柰耶。于其先世不善種子。猶如良田。于彼先世諸善種子。猶如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。猶如光明。與彼一切如無明闇諸不善法為能對治。彼不善法與彼一切猶如光明所有善法為所對治。如是先世諸不善法。如有熱炭。由有能燒身心義故。今世惡說法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。如有熱炭。由有能燒煩惱義故。今世善說法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。處今惡說法毗柰耶。田損減故。猶如置在冷地石器如無熱炭。又彼先世諸不善法。處今善說法毗柰耶。由斷滅故。猶如置在冷地石器如無熱炭。此中諸如來。由大士無上根勝劣智力。于其先世善不善因所集成根。隨其所應如實了知。又于現法染凈門轉。生起當來染凈諸法。亦隨所應如實了知故。言成就甚奇希有。

  復次往惡趣行。往善趣行超度差別。當知略有五門不同。由此五門。于自超度如實了知。于他超度亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。云何名為往惡趣行。謂諸外道所有一切薩迦耶見以為根本。諸惡見趣并彼所緣并彼所依以為依止。發生種種惡欲。及害。若殺生等所有無量惡不善法。如經廣說。乃至所有諸非法行不平等行以為最后。能往險惡處。能往那落迦。能往諸惡趣差別生起。若往于彼名生惡趣。領受彼因所感非愛諸果異熟。如是名為往惡趣行。于此多聞諸圣弟子。若彼所緣生諸見趣。若自所依令起執著。若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等。廣說乃至。諸非法行不平等行以為最后。若住于彼。領受非愛險惡等果。如是一切。如實隨觀非我我所。謂于是中。決定無我。亦無我所。如是觀已。當于圣諦得現觀時。彼諸見趣隨眠根本皆永拔故。說名為斷。其余一切畢竟不續。此圣弟子于彼見趣以為根本所有能往險惡處等。定不能作。定不能往險惡處等。是名第一往惡趣行永損害門。由是因緣。能于自內如實了知離我等圣。所余異生雖復有能以世間道超度能往惡趣不善及惡趣等獲得四種現法樂住。或得超過諸色無色寂靜解脫。然其不能究竟損害諸惡趣等后可相應。是故彼流雖極能離欲色界愛暫時獲得勝上樂住。而復當來更還造作殺生等事。往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事。乃至廣說。諸非法行不平等行。我等定當能不造作。是名圣法毗柰耶中永損害門。謂能損害往惡趣行。如是諸佛及佛弟子。能實遍知永損害門所有差別。又即如是諸圣弟子。為欲超度所余未斷往善趣行。此圣弟子。于先所作不生喜足。于上漏盡起欣樂欲。發正愿心。于彼所得諸世俗道。審觀過患。謂彼不能究竟離苦。是名第一為欲超度往善趣行發心愿門。發心愿已。普于一切善趣后有所生愛味。深觀過患如險惡道心生厭離。欣慕寂靜現法涅槃。正修方便。由是進趣如先所得趣涅槃行。如是名為能進趣門。彼由修道漸次離欲。乃至能入第一有定。若于上舍多生愛味放逸因緣。于現法中不般涅槃。但名上行不還果者。如是名為后上行門。若復于彼深觀過患。于上舍中不生愛味。彼于現法能證涅槃。依有余依般涅槃。說如是名為般涅槃門。由是門故。如實了知自般涅槃超度一切往善趣行。于他超度。亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門。當知超度往惡趣行。后發心愿進趣上行涅槃四門。當知超度往善趣行。

  復次諸圣弟子已見諦跡未離欲者。應知略有二種雜染。謂欲雜染后有雜染。于此二種。諸圣弟子。應勤加行凈修其心。諸圣弟子為欲斷除欲雜染故。勤方便時漸依三行。謂趣無動行。趣無所有處行。證入無動無所有非想非非想處定。此由斷對治故。及遠分對治故。超度欲雜染。或為斷除后有雜染。勤方便時。已離欲界愛。未離色界愛。謂我所何當不有。我何當不有。我當不有。我所當不有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆棄舍。彼正修習能斷后有所有差別對治道已離色界愛。乃至能入非想非非想處定。若現法中。于其上舍多生愛味不般涅槃。彼于現法不全解脫一切所有后有雜染。若于上舍不生愛味。彼現法中能般涅槃。能全解脫所有一切后有雜染。當知此中若為對治欲雜染故。修對治道。漸次乃至能入第一有定。若為對治后有雜染。修對治道。漸次乃至能入第一有定。如是二種名共解脫。由諸圣者非圣異生皆可容有。是故此解脫不名圣解脫。若于一切乃至有頂薩迦耶苦。如實知已超度有頂。于現法中永斷一切所有雜染。如是解脫唯諸圣者方能獲得。故此解脫名圣解脫。如是一切總有五處。一趣無動行。二趣無所有處行。三趣非想非非想處行。四現法涅槃。五圣解脫。復有三種諸欲過患。一者諸欲能為順樂受境界所生貪欲因緣。二者諸欲能為順苦受境界所生嗔恚因緣。三者諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲當于三處應觀過患。一自性故。二所緣故。三助伴故。自性故者。謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者。謂若內若外五種色境。助伴故者。謂非理作意相應倒想。又離上欲勝方便心。說名廣大。何以故。由彼上地轉上轉勝故。修彼心說名廣大。若能厭離下地世間。當知定以無常等行厭壞制伏。于其上地所應得處。當知亦以暫時方便。起寂靜想。住持其心。又我已得于是處所具足安住。生信解者當知彼于加行道中修習凈信。于是處所生凈信心。由此凈信增上力故。修習精進念定慧等。從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動定。皆能證入。又由其慧起是勝解。謂我已能入如是定。此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅槃。或不進求往于上地。彼于當來決定應往此無動處。又由三緣。于是諸地。當知建立為無動處。謂外欲等散動斷故。立初靜慮為無動處。尋伺喜樂色界地中諸動斷故。立第四靜慮為無動處。有色有對種種別異想動斷故。立空無邊處識無邊處。為無動處。第二第三靜慮中后后所有諸動斷故。當知亦得名無動處。識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故。當知建立為無動處。以要言之。緣所有定無動搖故。皆名無動。此定邊際極至識無邊處。是故當知。乃至此處建立無動。即此一切緣所有定。皆名有上想定。從此已上緣無所有定。當知名為無上想定。從此。已上復名非想非非想處定。故由三分宣說三行。由三種門。諸圣弟子。厭壞欲等。既厭壞已。漸次能入乃至識無邊處定。是故建立能趣三種無動處行。又若色想若無動想。于諸下地。深厭壞已。能入無所有處定。是名第一能趣無所有處行。又即此處是無漏道修習邊際。此無漏道復有二種。一者有上。二者無上。如有想定其有上者。無常行俱。其無上者。無我行俱。由有上行。于其下地。深厭壞已。入此處定。由無上行。于下于上。一切法中思惟無我。能入無漏無所有處定。此無上行當知名為第二趣行。此第二趣行。復由二行有差別故。建立二種。云何二行。謂能依所依智差別故。此中能依無我智者。謂諸所有若有情界若我己身。于中都無我所屬處。謂地方域。我所屬者。謂諸有情。我所屬事謂或父或母或伴或主如是等類。如彼于我非所屬處。非所屬者。非所屬事。如是。我亦于彼非所屬處。非所屬者。非所屬事。此中所依無我智者。謂諸世間空無有常及我我所。此中都無常我我所真實可得。唯有諸法。如是世間既悉是空。當復有誰有所屬處。有所屬者。有所屬事。是故當知前無我智是其能依。后無我智是其所依。非想非非想處。無無漏道。唯由厭壞無所有處想故。能入此處定。于中唯有此一趣行。又于此中我所何當不有者。謂由生等苦故。說我有苦。我何當不有者。謂即以生等苦為我。發生如是樂欲心已。正勤加行。正加行已。獲得前后所有差別。由是因緣。復得決定。謂我當不有。我所當不有。若今所有者。謂今現法造作增長所有新業。若昔所有者。謂諸故業。彼于此一切所有異熟果皆不愿求。一切棄舍無顧戀故。

  復次嗢拖南曰。

  安立邊際純  及如理緣起
  修時障自性  說斷起修后

  此中安立四念住為初。道支為最后三十七種菩提分法。若略若廣。如聲聞地應知其相。又由四念住。應知一切所知事邊際。由所知事邊際故。復應了知智事邊際。又四念住由欲精進等。修習加行方得圓滿。應知除此四種念住。更無有余不同分道或所緣境。由此道此境。能盡諸漏。獲得涅槃。由無第二清凈道故。說純有一能趣正道。又此純一能趣正道。由二因緣。能令有情究竟清凈。一由思擇力故。二由修習力故。此中愁者。謂染污憂。所言泆者。謂掉俱行欲界染喜。愁以四種世法為所依處。泆以余四世法為所依處。于四念住勤修加行。依思擇力超度愁泆。由依世間修習力故。得離欲愛棄舍憂苦。依出世間修習力故。超度一切薩迦耶苦。亦能證得八支圣道及圣道果真實妙法。一切有情當知皆由思擇修習二種力故。得一切種究竟清凈。

  復次若于身等四種所緣。發起種種非理作意。即便違背四種念住。違背此故。即便違背如理作意。謂圣如理無間能生正見支等所有圣道。違背此故。即便違背一切圣道。違背道故。便為違背道果甘露究竟涅槃。又瑜伽師了知身等因緣生已。復于三世身等諸法。住無常觀。由住如是無常觀故。于諸后有。終不依止后有愛住。又現法中。于一切行若內若外。都不執取我及于所。又于未來當知安住集法隨觀。于過去世當知安住滅法隨觀。于現在世生已無間盡滅法故。當知安住集滅法隨觀。由彼最初于身等法觀緣生性。悟入無常。悟入如是無常性已。于諸愛見雜染等處。多修習住。凈治其心。如是作意方得圓滿。由此為依。能隨獲得究竟漏盡。又一切法。以要言之。謂善不善。若雜染品。若清凈品。當知此中諸雜染品。皆用非理作意為集。諸清凈品。皆用如理作意為集。如是一切。總略說名作意為集。

  復次修諸念住。若略若廣。如聲聞地應知其相。又此念住修習道理。非今世尊出現于世。方始宣說今圣弟子適初修習。然于過去無始時來。于諸念住。修習流轉。于未來世當知修習亦無窮盡。又是過去未來現在世出世間無量善法生起依處故。說如是四種念住。名為善聚。又能障礙如是善聚故。說五蓋名不善聚。又由身等四所知法無邊別故。如來智慧于彼無礙。亦無有邊。智無邊故。如來所說無上法教。亦無有邊。如是法教二緣所顯。一由文故。二由義故。義差別門無有數量。法教文句開顯義門。亦無數量。于此文句不重宣說。無邊展轉辯才無盡。是故如來成就希奇未曾有法。善能宣說所有法教。于一義中能以無量巧妙文句。方便開示而不重說。又于圣教宗義趣智善成就故。名為有趣。俱生聞思所成妙慧善成就故。名為有意。成就定故。名為有念。通達諦故。名為有慧。當知此中初一總標。后三別釋。

  復次有諸苾芻。于身等法先由聞思如理作意。安住唯有身等法觀。知一切法無我性已。不唯于此聞思作意而生喜足。唯上希求定心解脫。為求定故。住遠離處。唯緣身等。以九行相。安住其心。令心內寂。由二因緣。起四念住。名善發起。一由如理作意如實智故。二由三摩地如實智故。此慧無間由如實智當得究竟。

  復次有諸苾芻。于三對治得隨所欲。得無艱難。得無阻礙。謂無常想。若仁慈觀。若無相定。彼由如是三種對治。隨其所應。如前所說。于可意等身等境界。住厭逆想不厭逆想。棄彼二種舍念正知。由此因緣。當知名為善修念住。

  復次嗢拖南曰。

  先諸根愛味  前后有差別
  取相及諸纏  大果利為后

  有三種根。于諸念住一切善聚為障礙故。當知說名不善法聚。何等為三。一惡行根。能令當來住惡趣苦。二尋思根。能令現法住不安苦。三者根根。與惡行根及尋思根為根本故。說名根根。應知此中。諸貪嗔癡三不善根。能與身等惡行為根。欲等三想。能與欲等尋思為根。欲等三界。當知能與貪等三根及欲想等三根為根。

  復次有諸苾芻。于四念住勤修加行。以世間道離欲界愛。廣說乃至。第一有定具足安住。即于此定多生愛味。即于此定生喜足想。不上勤求得所未得。此于圣法毗柰耶中。不名大士。何以故。其心未得善解脫故。與此相違。得名大士。

  復次有諸苾芻。于身等境精勤安住循身等觀。以九行相安住其心。令心內聚。當知此心于奢摩他所治身心惛沉下劣。不得解脫。不解脫故。依此聚心。生起身中諸惛沈性。生起心中諸下劣性。若于念住善安住心。如實了知此所生起隨煩惱已。便從內聚還收其心安置在外凈妙境相。謂于佛等功德行緣。持心令住。由緣此故發生歡喜。廣說乃至。由妙舉門于所緣境令心得定。從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫。從此已后如實了知。于隨煩惱心得解脫。為此義故祈愿。于外得此義已還復如前攝心內聚。而不為其諸隨煩惱之所惱亂。心內聚已不由祈愿。自然如實了知。于外心得解脫。彼于外緣行相尋思。有所制伏。有其加行難可運轉。皆得自在解脫。棄舍安樂而住。已得成辦勝奢摩他。如是彼于四種念住善安住心。能正了知前后差別。又應知此補特伽羅。先已修行毗缽舍那。毗缽舍那以為依止。于奢摩他修瑜伽行。

  復次有諸苾芻。于諸念住勤修加行。毗缽舍那以為依止。于奢摩他樂修觀行。彼即應于內奢摩他所攝自心取如是相。謂我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所攝受心為奢摩他所治身心惛沉下劣之所惱亂。復我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所攝受心不為彼法之所惱亂。若彼苾芻不取如是自心相貌。但自了知此隨煩惱染污心已。便于外緣取凈妙相。由是為因。雖能暫時除遣現在現前隨惑。然于后時若復如前攝心內聚。還為如是隨惑所惱不得靜定。如先不取自心相故。由是因緣。為隨煩惱數數擾亂。又不能得所欣求義。復為憂愁之所損惱。又經長時不能獲得內心寂止。不能獲得依奢摩他毗缽舍那為先。清凈增上第一正念正知。由不獲得內心寂止故。不能得四增上心現法樂住。由不獲得增上第一正念正智故。不能得先所未得無上安隱究竟涅槃。與上相違。應知即是一切白品。乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃。此中典廚譬瑜伽。師主即譬于內奢摩他所攝受心。其肴膳味喻執取相。上妙衣食喻于內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫所有。白品喻諸智者。

  復次有諸苾芻。于諸念住正勤修習。而是異生或有勝妙可愛境界正現在前。或復獨處得諸相狀。由失念故。不如理想以為依止。率爾發起猛利貪纏。彼于此纏深心厭恥。謂如自身墮于厄難極鄙穢處。發起猛利思遠離心。由如是行。便于彼纏心得解脫。既解脫已心生歡喜。從此已后起猛利厭。猛利厭后得無常想。如見大犁發諸行塊。便于圣諦如實現觀。以其依止依附涅槃。又即有學觀察作意。于勝妙境思惟凈相。由未永斷貪隨眠故。貪纏率爾生起現前。尋復于彼深見過患。為欲斷此纏及隨眠入無相定。如是能斷余未斷法。從定起已如實了知一切已斷。領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己。成就大智力故。名為強盛。諸魔羅品其力羸劣。

  復次修四念住所引功德。當知能感最勝增上究竟果故。名有大果。當知能感最勝增上樂勝利故。名有大利。

  復次嗢拖南曰。

  邪師住雪山  勸勉系屬凈
  漸次戒圓滿  穗成就為后

  有諸外道。于弟子眾自立為師。專求利養。專求恭敬。專求自利。遇緣和合。有族姓子投其出家。因而謂曰。汝之與我先無一切資身眾具可共受用。汝應為我往詣他處褒贊我德掩藏我失。我亦為汝行如是事。我等二人迭相依護。當于諸王若與王等。乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師。名專自利。然其弟子便發抗言。勿為此見。如是護者未名自護。往惡趣失。若防此失乃名自護。是故汝應如前自護。我亦當自別為余護。我既不能護汝。汝亦不須護我。于此義中。當知弟子是如理語者。是聰慧者。重當來故。應知其師是非理語者。是愚癡者。重現在故。復有雜染觸惱于他。由雜染故。不能自護。因此惱他。不名護他。此中如前由親近等斷諸煩惱。名當自護。從此已后由斷為因不惱他等。名當護他。應知此中無嗔無害。是無惱義。無緣而起利樂二心。無緣而起慈悲二心。當知如此是哀愍義。由哀愍故。不惱于他。是故當知一切哀愍與彼相違。

  復次應知雪山喻佛善說法毗柰耶。此中略有三分可得。一無學地。二有學地。三異生地。猿猴喻彼非理作意諸相應心。獵人喻魔。于無學地俱不能行。于有學地乃至不還。唯有非理作意相應猿猴喻心獨一能往。非獵人喻魔所能行。于異生地二俱能行。又諸愚夫要觀余境。能出余境。追求余境。余境所縛。是故于境不得解脫。

  復次由于正法聽聞受持觀察義理。法隨法行。如其次第應知勸化安立四義。復有三法。尚能斷余一切勝妙淫欲貪纏。況乎鄙劣諸欲貪纏。何等為三。一精進力。二不放逸力。三對治力。由精進力其已生者令不堅住。由余二力。其未生者令不得生。如是行者勤修正行。為欲斷除已生惡故。及未生者令不生故。

  復次于四念住殷重修習。如聲聞地應知其相。系屬魔者。謂在欲界。此不還果即能超度。系屬死者。謂從欲界乃至有頂。此阿羅漢乃能超度。言不清凈諸有情者。謂諸異生。言清凈者。謂諸有學。言鮮白者。謂諸無學。復有三種證凈。未清凈者能令清凈。已清凈者能令鮮白。當知此中。上諸有學說名清凈。下諸有學名不清凈。彼由修道未清凈故。余如前說。

  復次修四念住應知略有五種漸次。一信增上力清凈出家。二戒律儀。三根律儀。四樂遠離。五蓋清凈。諸在家者雖復數數修諸念住。護得凈信。諸蓋清凈。然闕學處。當知所修不得圓滿。

  復次由三因緣。具戒苾芻當知禁戒凈命圓滿。云何為三。一所行圓滿。二攝取圓滿。三受用圓滿。所行圓滿者。謂從買賣乃至害縛斷截撾打揣摩等事。皆悉遠離。攝取圓滿者。謂于攝取象馬等事。乃至攝取生谷等事。皆悉遠離。受用圓滿者。謂衣僅蔽身食才充腹便生喜足。于余長物非時食等皆悉遠離。

  復次身等四法如四大路。于彼所生非理作意。如邪祈愿稻谷麥穗。于彼所生如理作意。如正祈愿稻谷麥穗。當知欲界是不定地。猶如其皮。色無色界俱是定地。猶如其肉。無明如血。于三界中由三種漏。有淋漏義。

  復次如先所說所有貪等種種無量惡不善法。由二因緣。若成就者。不能修習四種念住。非是一切泛成就者。云何為二。一有貪等纏現前故。二于此纏不見過故。纏現在前雜染心故。不能修習。雖暫遠離性染著故。非無戀故。于能隨順貪等諸法。其心散動。常逐漂淪。種種尋思恒隨擾亂。是故不能修習念住。若不爾者諸有其性不深染著。皆應不能修習念住。若如是者無容有能修四念住。

  復次嗢拖南曰。

  勇力修等持  異門神足后

  應知建立四種正斷。如聲聞地已廣分別。此中宣說勇第五句。云何名勇。謂如前說堪能忍受。發勤精進。所生眾苦。諸淋漏苦。界不平苦。他粗惡言損惱等事所生眾苦。非此因緣退舍修習正斷加行故。名為勇。

  復次應知建立四種神足。如聲聞地已廣分別。若略說者。由四種力持心令定。是故建立四種神足。云何為四。一凈意樂力。二勤務力。三心喜樂力。四正智力。當知此中。由第一力。于三摩地。發生樂欲。為證得故。修習勤務。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心無復散動。不令于外更復飄轉。由第四力。觀察等持所治煩惱。于斷未斷如實了知。又于等持入住出相。能善了別。如是復于奢摩他等所有諸相。若奢摩他毗缽舍那諸隨煩惱。及隨煩惱能對治等。皆如實知。樂等持者。于等持中。但有爾所等持作事。除此更無若過若增。

  復次由五因緣。當知神足略修習相。一由遠離奢摩他品隨煩惱故。二由遠離毗缽舍那品隨煩惱故。三于毗缽舍那品所緣境界系縛心故。四于奢摩他品所緣境界系縛心故。五俱于二品所緣境界系縛心故。應知此中。奢摩他品隨煩惱者。謂懈怠俱行欲等。及惛沉睡眠俱行欲等。當知懈怠俱行欲等。是惛沉睡眠俱行欲等所依止性。毗缽舍那品隨煩惱者。謂掉舉俱行欲等。及妙欲散動俱行欲等。當知掉舉俱行欲等。是妙欲散動俱行欲等所依正性。又于此中由懈怠俱行欲等。于奢摩他品。令住雜染。然不能令諸奢摩他皆悉滅沒。由惛沉睡眠俱行欲等。于奢摩他品。令住雜染。亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒。由掉舉俱行欲等。于毗缽舍那品。令住雜染。而不能令毗缽舍那一切滅沒。妙欲散動俱行欲等。于毗缽舍那品。令住雜染。亦令一切毗缽舍那皆悉滅沒。毗缽舍那品所緣境者。謂前后想。此想分別。如聲聞地應知其相。奢摩他品所緣境者。謂上下想。此亦如前應知其相。俱品所緣境者。謂光明想。彼于俱品由動搖故。有諸光影俱行心。修又非如欲等與余懈怠相應。說名懈怠俱行。精進亦爾。得有懈怠共相應義。然即精進墮在慢緩。不正發勤精進相續。說名懈怠俱行。又此五相當知總攝一切種修。樂等持者。由此等持速得成滿。

  復次于五解脫處。如其所應當知欲等增上四種三摩地。若有苾芻。依凈意樂及猛利欲。為欲證得最勝通慧。從諸如來及佛弟子。殷重恭敬。聽聞正法。從聞無間漸次證得勝三摩地。當知是名欲增上三摩地。復有苾芻。如所聞法如所得法。起大功用。發大精進。或正為他宣說開示。或以勝妙音詞讀誦。從此無間漸次因緣能隨獲得勝三摩地。當知是名精進增上三摩地。復有苾芻。于諸賢善三摩地相善取。思惟觀青瘀等乃至骨鎖以為邊際。由此所緣。次第生起勝三摩地。當知是名心增上三摩地。復有苾芻。如所聞法如所得法。獨處空閑。思惟籌量。審諦觀察。由此因緣。漸次生起勝三摩地。當知是名觀增上三摩地。

  復有差別。謂由四門起三摩地。一由如前從他生起猛利樂欲聞正法門。二由從他獲得無倒教授教誡。無間殷重發起加行。未入根本勝三摩地。為欲趣入正教授門。三由已入根本勝三摩地。為欲轉得所余上位勝三摩地心喜樂門。四由多聞聞持自能于法如理觀察平等觀門。當知此中。由第一門起欲增上三摩地。由第二門起精進增上三摩地。由第三門起心增上三摩地。由第四門起觀增上三摩地。所余分別義。及分別斷行。如聲聞地應知其相。

  復次修諸神足以為依止。能正引發諸圣神通。無有外道修諸神足能正引發諸圣神通。又諸圣者引發所有最勝神通。隨所愿樂延諸壽行。或住一劫或一劫余。謂過一劫不凈種性補特伽羅。名為物類。當知此類唯住內法。又諸圣者變化神通。于其四事不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟。又諸圣者變性神通。不能轉變順樂受業令自性改成順苦受。如順樂受望順苦受。順苦受業望順樂受。應知亦爾。若業能順非苦樂受。當知畢竟順非苦樂。又諸圣者住持神通。不能住持順非苦樂受業令成無受。余亦如是。又諸圣者變時神通。不能轉變順現法受業令成順后法受業。及順后法受業令成順現法受業。

  復次嗢拖南曰。

  安立所行境  慧根為最勝
  當知后安住  外異生品等

  略由六處增上義故。當知建立二十二根。何等為六。一能取境界增上義故。二繼嗣家族增上義故。三活命因緣各別事業加行士用增上義故。四受用先世諸業所作愛不愛果。及造新業增上義故。五趣向世間離欲增上義故。六趣向出世離欲增上義故。當知此中。眼根最初意根為后。如是六根。于取境界有增上義。男女二根于能繼嗣家族子孫。有增上義。命根一種于愛命者活命因緣各別事業加行士用。有增上義。樂最為初舍為其后。如是五根。于其受用先業所作愛不愛果及造新業。有增上義。信為最初慧為其后。如是五根。于能趣向世間離欲。有增上義。未知當知已知具知三無漏根。于能趣向出世離欲最極究竟。有增上義。一切世間所現見義。其唯此量。當知是義能究竟者。無出于此二十二根。故一切根二十二攝。

  復次或有一類。作是思惟。若無內我托六根門行六境界。如是六根各別所行。各別境界。然此六根唯能領受自所行境。誰能領受如是六根所行境性。當知此由不能了達緣起道理故。于諸行起邪分別。緣起理者。謂若有時修瑜伽師。于內六根如理攀緣。精勤加行。修四念住。即于爾時此四念住領受六根所行境性。即此于彼由清凈故。名為出離。又即勤修四念住故。初達諦理得七覺支。即于爾時此諸覺支真故實故。領受念住所行境性。又由修習覺支因緣。起于明脫。即于爾時如是明脫。領受覺支已善修習。從此已后不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱。即于爾時于諸煩惱斷滅涅槃。離增上慢。即由遠離增上慢故。此現實有究竟明脫。如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有為法故。當知明脫亦得出離。于涅槃中。能取所取二種施設皆無所有。一切戲論永滅離故。是故乃至諸有為法可得展轉問答施設能取所取言論差別。究竟涅槃無為法中一切問答言論差別。皆不如理。是故當知于無我中。應正顯示唯有雜染唯有清凈。

  復次若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽羅。由思擇力如理作意。思惟諸法。乃于涅槃得正信解。由此增上發勤精進。此增上故。能于身等所緣境界。安住正念。此增上故。能于所緣令心一趣。此增上故。于一切法如實了知。如實觀見。由是因緣。能到究竟。是故此慧若初若后多有所作故。說慧根最為殊勝。

  復次若依諸佛無上菩提。所得正信乃至正慧。于此世間亦無有者。當知此住外異生品。即于此法唯有世間。無出世者。當知此住內異生品。非外異生。若于此法有出世者。當知一切別住。余品非彼品類。

  復次嗢拖南曰。

  思擇覺慧等  國等及諸王
  阿羅漢有學  質直最為后

  略于一切現法后法諸惡行中。深見過已。能正思擇息諸惡行。修諸善行。名思擇力。當知此力能成二事。一者能往人天善趣。二者能往現法涅槃。又此能與修習力攝。修諸念住為所依止。由此為依。能正修習四念住等菩提分法。當知此修名修習力。又思擇力能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥。一者他處羞恥。謂作是思。若我作惡。當為世間有他心智諸佛世尊若圣弟子若諸天眾信佛教者共所呵毀。是名第一處思擇力。二者自處羞恥。謂作是思。若我作惡。定當為己深所呵毀。何有善人為斯惡行。是名第二處增上力。三者法處羞恥。謂作是思。我若作惡。便為障礙。于善說法毗奈耶中所修梵行。此法若有。便壞梵行。是名第三處思擇力。如是羞恥。當知三處以為增上。一世增上。二自增上。三法增上。

  復次由自利行及利他行為增上故。當知建立有四種力。一覺慧力。二精進力。三無罪力。四攝受力。能往現法涅槃。名為自義。能往人天善趣。亦名自義。當知此中。依第一自義。建立覺慧精進二力。由是二力。能有方便發起正勤。依第二自義。立無罪力。由此三力。一切自義皆得究竟。樂利他者他義。有余由此增上立攝受力。當知攝事如菩薩地已辯其相。

  復次依國及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若處居家。若出家眾。當知建立有十種力。謂諸國王有自在力。如是等力廣說如經。

  復次諸阿羅漢。成就八力。如實領受。貪嗔癡等永盡無余。不造諸惡。修習諸善。謂心趣向遠離出離般涅槃故。厭背后有。厭背因緣不造惡業。又見諸欲猶如一分熱炭火故。厭背諸欲厭背因緣不造惡業。由此二力不造諸惡。不造惡故。復由六門修習諸善。謂念住。正斷。神足。根力。覺支。道支。

  復次諸佛如來。依自利行及利他行。為欲顯己與諸弟子有差別故。說如是言。諸有學者成就五力。唯有如來成就十力。若有成就有學五力。行自利行諸圣弟子。獲得最上阿羅漢果。從此無間一切自義皆得究竟。如來獲得阿羅漢已。成就十力。行利他行。即用利他以為自義。設于是時一切所化其事究竟。入無余依般涅槃界。當知爾時于所作事方得圓滿。若所修行阿羅漢行。若為利他即自義行。此二因緣于諸弟子皆為殊勝。如來十力如菩薩地已廣分別。

  復次若有自愛無諂無誑。其性質直補特伽羅。為證自義有四種相。若依惡說法毗奈耶。便有稽留。要依善說法毗奈耶。乃無稽留。云何四相。一說正法教。二教授教誡。三如理通達。四得真實證。所聞正法是諸勝解所依止處。由能遠離無因惡因。開示稱理正因義故。諸有無倒教授教誡善能隨順斷加行教文義所攝無顛倒法。能令證得如前勝解所依處法。若有自愛諸善男子。已調相續有所堪能。來入內法毗奈耶中。得正宣說。得正開悟。便能速疾趣向勝進。如理通達所應通達。亦能實證真所應證。謂四念住以為依止。于有為法諸聰慧者共許為有。或許為無。皆正了知。于無為法乃至有頂皆是有上。能正了知是為有上。涅槃無上如實了知是為無上。如是名為如理通達。又四念住以為依止。由靜定心。于七覺支正修習已。于明解脫究竟作證。如是名為得真實證。若彼自愛諸善男子。趣入惡說法毗奈耶。于是四處皆不能得故。名稽留。

  復次嗢拖南曰。

  立差別  食漸次  安樂住  修居后

  由奢摩他毗缽舍那俱品差別。建立覺支如聲聞地應知其相。

  復次自性差別故。及所緣因緣相差別故。應知七覺支十四種差別。所緣因緣相廣分別義。如三摩呬多地及聲聞地應知其相。

  復次于能隨順覺支法中。略有二種無倒作意。當知總與覺支為食。何等為二。一正作意。二數作意。與此相違當知非食。

  復次于初中后隨闕一支。令如實覺不得圓滿。如其色類所依能依流轉安立。隨其生起漸次而說。當知此中。念為所依。擇法能依。余隨所應當知亦爾。

  復次若有苾芻。于諸覺支方便修習。由四因緣。令其不得安隱而住。何等名為四種因緣。一者一切煩惱品類粗重皆未離故。二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故。三者毗缽舍那品諸隨煩惱現在前故。四者道未調善而乘駕故。與此相違四種因緣。令其獲得安隱而住。于此二種善巧苾芻。如實了達正知而住。由諸作意有加行故。精進太過。又后由前有增減故。運轉不等。由此二緣。當知名為道不調善。與此相違二因緣故。名道調善。如轉輪王于四洲渚得大自在所獲七寶。如是心王于四圣諦得大自在所獲真凈七覺支寶。當知亦爾。謂于奢摩他毗缽舍那雙品運轉。降伏一切煩惱勝怨。由此義故。初念覺支猶如輪寶。所知境相其量無邊。能知智體亦隨廣大。由此義故。擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至往彼所行所得殊異勝處。由此義故。精進覺支猶如馬寶。悅意無罪最為殊勝。由此義故。其喜覺支猶如女寶。身心映徹有所堪能。由此義故。輕安覺支如神珠寶。能辦一切所欣求事。由此義故。其定覺支如藏臣寶。能摧一切染污法軍。能率一切清凈法軍。能趣無相安隱住處。由此義故。其舍覺支如軍將寶。

  復次諸修行者。得七覺支。譬如大王有妙衣篋三時受用三分安住。彼七覺支當知亦爾。言三時者。謂初日分時。中日分時。后日分時。言三分者。謂奢摩他品。毗缽舍那品。及其俱品。于初分中住四覺支。第二分中住四覺支。第三分中具足安住七種覺支。諸修行者。未曾安住唯一覺支又七覺支。于諸外道無怨憎故。無違競故。恒懷利益意樂轉故。一切煩惱皆離系故。說名無怨無敵無害無有災患。若修行者。于七覺分隨時現前。隨量現前。說名為住。若時退出。說名為滅。于是一切如實了知。彼由如是正知住故。名無罪住。無有愛味。心離味染。

  復次二十一種想俱行修諸覺支者。當知略由二因緣故。一據相應俱行義。二據無間俱行義。無常等想俱行修。乃至死想俱行修者。據相應義。不凈等想俱行修。乃至觀空想俱行修者。據無間義。悲等俱行修。應知亦爾。又于過去未來現在一切行中。諸行愛染若懶墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅。習氣隨縛我慢現行。若貪味愛。若于世間種種妙事欲樂貪愛。若有所余煩惱隨眠。若希求利養。若希求活命。若諸欲愛。若諸有愛。若隨虛妄分別所起四種欲貪。一美色貪。二形貌貪。三細觸貪。四承事貪。如是能令生起所有非理過患。及令其心越路而轉。對治彼故。隨其所應有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故。修無愿行想從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故。修空行想苦無我想。為欲斷滅所余煩惱隨眠障故。修于三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故。于諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故。修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故。修不凈想為初。乃至觀空想為后。又此一切從青瘀想乃至觀空想。當知皆是不凈想攝。又于此中青瘀想為初。膖脹想為后。對治美色貪。食啖想。分赤想。分散想。對治形貌貪。骸骨想。骨鎖想。對治細觸貪。觀無心識空有尸想。對治承事貪。又于此中修慈。最極至遍凈等。如三摩呬多地。應知其相。

  復次嗢拖南曰。

  初內外力  清凈差別  異門沙門
  后婆羅門

  若內若外一切力中。為欲生起八支圣道有二種力。于所余力最為殊勝。云何為二。一者于外力中善知識力最為殊勝。二者于內力中正思惟力最為殊勝。當知此中離諸障礙。先修福業。于衣食等無匱乏等。名余外力。除正思惟相應想外余斷支分。名余內力。

  外善知識者。謂從彼聞無上正法。由此故名從他聞音。內正思惟者。謂此無間能發正見。為上首道。復次彼正見等若在有學由無漏故。說名清凈。若在無學相續凈故。說名鮮白。若在世間遠離無量隨外道見諸惡邪行。是故說名無有塵點。遠離塵點所起后有諸業雜染。是故說名離隨煩惱。略說一切八圣道支。二處所攝。一者世間。二出世間。其世間者。三漏四取所隨縛故。不能盡苦。是善性故。能往善趣。出世間者。與彼相違能盡眾苦。又正見等八圣道支。廣分別義如聲聞地及攝異門分。應知其相。七種定因具如三摩呬多地已說。

  復次正見為首八圣道支會正理故。說名為法。能滅一切諸煩惱故。名毗奈耶。去諸惡法極懸遠故。一切圣賢共祖習故。說名為圣。能隨順往諸善趣故。說名為善趣。涅槃故。說名應修。諸有智者所稱贊故。說名善哉。與此相違。應知即是邪見為首八邪道支。所有差別墮在無明黑闇品故。說名為黑。往惡趣故。說名無義。不善性故。說名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故。說名有罪。諸有智者所譏毀故。所遠離故。名應遠離。

  復次依第一義所有沙門。安立如是八支圣道。為沙門義。為此義故。于善說法毗奈耶中。假名出家受沙門性。又此畢竟無失壞故。名第一義。其假名者即不如是。諸有成就此第一義沙門性者。當知亦名勝義沙門。又彼追求此沙門果貪嗔癡等畢竟斷義。是故說彼名沙門義。此沙門義復有二種。一無差別總相建立。二若有所作。若無所作行向住果差別建立。如是一切總有四種。一沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。有婆羅門差別道理。當知亦爾。

  復次嗢拖南曰。

  障隨惑尋等  果欲細身勞
  學住及作意  智無執為后

  入出息念修習差別有十六行。廣分別義如聲聞地。應知其相。又勤修行諸瑜伽師。修習如是入出息念。爾時應知五障礙法。一者于其外緣其心散亂。二者入出息轉有所艱難。三者掉舉惡作纏現在前。四者惛沉睡眠纏現在前。五者樂與道俗共相雜住。如者五法于未得定欲求心定。及得定已倍復增長。當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時。發身惛沈。生心下劣。由正修習入出息念。身心輕安能令惛沉下劣俱行身心粗重皆悉遠離。毗缽舍那品諸隨煩惱所染污時。發生種種尋伺妄想。謂欲尋伺等不正尋伺。及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想。由正修習入出息念令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故。純修明分想令速得圓滿。

  復次正勤修習入出息念諸瑜伽師。于緣過去諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得損減。于緣未來諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得止息。于緣現在諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得寂靜。又若略說由能永斷六種結故。當知建立二種四種及以七種諸果勝利。如經廣說。云何六結。謂順下分上分二結。見道修道所斷二結。若起若生二分位結。如是別別當知總說有六種結。如其次第建立二種四種七種諸果勝利。

  復次入出息念修習差別略有二種。一者有上。二者無上。其有上者。謂如有一獨處空閑。以靜定心如理觀察。命根系屬入息出息。若我于入息后無有出息。或出息后無入息者。如是命根即應斷滅。而于無常行中。有希奇事入息滅已。我命根住。乃復得至出息生時。出息滅已。我命根住。乃復得至入息生時。彼由攀緣如是事故。深心厭離于三世境所發愛恚。凈修其心。是名有上十六行修。當知無上。

  復次如是入息出息念住緣細風色為境界故。名微細住。隔絕一切亂尋伺故。名不流散。發生廣大身心所有妙輕安故。名不可伏。

  復次修習如是入出息念。令身無勞善能除遣奢摩他品隨煩惱故。令眼無勞善能除遣毗缽舍那品隨煩惱故。由隨觀察涅槃樂故。名隨觀樂。由隨領受第三靜慮地中樂故。名領受樂。無染住故。無恐畏故。名安樂住。

  復次容有是處。或有一人。作如是念。如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果。無有差別。謂依解脫作是思惟。如來解脫與慧解脫阿羅漢果所有解脫。無有差別。頗復有人作如是念。如來所有離諸蓋住。居內法中最極下劣若諸有學。若諸異生。由精進力。于其五蓋伏斷而住。名離蓋住。此離蓋住彼離蓋住。為如解脫無有差別。為有差別。應知如是二離蓋住極大差別。謂諸有學雖現行故。離蓋住心與如來等。然彼隨眠未永斷故。諸蓋數數間心相續。數數作意勵力除遣。如來諸蓋畢竟斷故。離諸蓋住。與彼所有離諸蓋住。極大差別。非如解脫無有差別。

  復次修瑜伽師。入出息念為所依止修四念住。如理作意以為依止。于諸未斷內心所有非理作意。如實了知是為非理。于內所有如理作意。如實了知是為如理。既了知已于內所有非理作意。一向遠離。于內所有如理作意。一向修習。為欲令彼永斷滅故。又于此中身等四法如四大路。非理作意如塵土丘。不堅牢故。不真實故。迷亂心故。如理作意如四方來輿乘車車緣。身等四境界門轉能損害彼如塵土丘非理作意。亦令一切相續清凈。

  復次精勤修習諸息念者。由正修習四種念住。無我等故。平等平等。是身種類能取于身如理作意。如身無我作意亦爾。是故說彼為身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。廣說乃至。修法念住當知亦爾。如是諸佛修念住教。外道法中皆無所有。是故說此修念住教。名非一切外道所執。

  復次嗢拖南曰。

  初尊重尸羅  清凈戒圓滿
  現行學勝利  學差別為后

  學有三種。謂增上戒學。增上心學。增上慧學。建立如是三學差別。如聲聞地應知其相。又略于此諸所學中。所有邪行。應正了知。所有正行應正了知。言邪行者。謂如有一。不尊重戒。泛爾出家。雖復出家不以凈戒為其增上。如于凈戒。于定于慧應知亦爾。彼可容有犯無余罪。于彼世尊說。其于諸沙門果證為無能者。是故當知彼于三學一向毀犯。言正行者。有三正行。謂下中上。下正行者。謂如有一。尊重凈戒。亦以凈戒為其增上。與前相違。于定于慧不生尊重。不為增上。此不容有犯無余罪。而容有犯小隨小罪。于此如來不說其于沙門果證為無能者。中正行者。謂于戒定皆悉尊重。亦為增上。如尊重戒毀犯次第此中亦爾。是故當知乃至所有諸異生位。上正行者。謂已見諦于三種學皆悉尊重。此已獲得沙門果證。不待思擇有能無能。如是二行開為四種。即此四種合為二行。此二與四平等平等。當知此中。若有定學必有戒學。若有慧學。必有定學。有戒學者不必定有定學慧學。若瑜伽師尊重諸學。當知是名所作圓滿。其余但名所作一分。

  復次于性罪處能遠離故。當知是名凈戒圓滿。于能密護諸根門等攝受凈戒所有善法。無間受持相續轉故。當知是名善法圓滿。于遮罪處能遠離故。當知是名別解脫圓滿。又依圣所愛戒。若依蘊等五種善巧。及依別解脫律儀。受持世俗所有禁戒。隨其次第應知凈戒圓滿等第二門差別。

  復次依凈尸羅。略有二種所學差別。一者受持非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝學處。二者受持是止所攝所受尸羅所攝學處。此復二種。謂或有是毗奈耶所說。非別解脫所說。或有是毗奈耶所說。亦是別解脫所說。是故一切總略而言有三學處。一增上現行。二增上毗奈耶。三增上別解脫。

  復次學勝利住慧為上首。解脫堅固念為增上。修習三學速圓滿等。如攝釋分廣辯應知。

  復次住具戒等。如聲聞地應知已辯。又即凈戒對治一切犯戒惡故。密護根門所依處故。說名律儀。初善受故。說名圓滿。后善守故。說名清凈。感愛果故。說名為善。無染污故。說名無罪。于諸有情能善隨順慈心定故。說名無害。于沙門性善隨順故。說名隨順趣。圣所愛澄清性故。名順澄清。終不隨順戒禁取故。名不隨順。與同法者為同分故。名同色類。于正修習增上心慧為所依處。隨順轉故。名為順轉。不惱于他饒益轉故。又正遠離自苦行故。名無熱惱。于所受持無變悔故。名無燒惱。于諸毀犯不現行故。如法悔除己所犯故。名無悔惱。如是名為增上戒學所有差別。三住為依當知增上心學慧學所有差別。謂由天住梵住差別。應知增上心學差別。由諸所有覺分等法圣住差別。應知增上慧學差別。謂四靜慮四無色等。名為天住。四無量定名為梵住。四圣諦智。四種念住。乃至道支四種行跡。勝奢摩他毗缽舍那四法跡等。當知一切皆名圣住。又有四種若行若住無雜染法。令修觀者或于境界退出游行。或于所緣安心靜定。離諸雜染安隱而住。云何為四。一于隨順喜受境界。諸雜染喜深心棄舍。二于隨順憂受境界。諸染污憂深心棄舍。三于毗缽舍那品諸隨煩惱凈修其心。四于奢摩他品諸隨煩惱凈修其心。于是四種若行若住。離諸雜染安隱住法。應知四種安足處所所依法跡。如其所應當知即是無貪無嗔正念正定。

  復次嗢拖南曰。

  證凈初安立  有變異為先
  天路喻明鏡  記別最居后

  具足正見如來弟子。略由二法能正攝受澄清性故。應知建立四種證凈。謂沙門義所攝信戒。于能說者。于沙門義。于同法者。于能證得沙門助伴。所有凈信深固根本。于余生中亦不可引。無虛誑故。名澄清性及凈尸羅。于其一切能往惡趣惡不善法。獲得畢竟不作律儀。是故亦得名澄清性。應知此中。依止凈信于善說法毗奈耶中。深生信解。由此凈信澄清性故。設在余生。于佛善說法毗奈耶。畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦。受持凈戒。對治惡行。由此攝受戒。澄清性設在余生。亦不造惡墮諸惡趣。畢竟無退。乃至涅槃。由于善說法毗柰耶。畢竟無轉所依處故。畢竟不往一切惡趣所依處故。其用最勝唯說信戒。為澄清性。非余精進念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧學所依止處。由說信戒是清凈故。義顯三學皆得清凈。由是因緣。唯說是二以為證凈。是名第二義門差別。如是證凈善能滋潤一切墮界白凈法故。名滋潤福。能引殊勝諸圣道故。名滋潤善。能引所余煩惱斷故。名能引樂。

  復次一向決定能往善趣成就證凈諸圣弟子。猶有住于善趣。三種諸大互違變異所起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。云何三種重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末摩死苦。是故說言其四大種可令變異。非已成就四種證凈諸圣弟子可有變異。

  復次若第一義清凈諸天。說名最勝無有惱害。由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是清凈天性。說四證凈。名為天路。又四證凈為所依止諸圣弟子。依三種門修六隨念。一者為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二者為斷毗缽舍那品諸隨煩惱所起染惱。三者為斷雖無染惱而于未來當可生起二隨煩惱。當知此中惛沉睡眠名奢摩他品諸隨煩惱。欣樂諸欲俱行掉舉貪等過失所生不善欲尋伺等。令心流散諸雜染法。名毗缽舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念。名義威勇。由世俗諦理所得隨念。名法威勇。

  復次譬如有人執持明鏡為觀自面凈不凈相。如是如來諸圣弟子。執持微妙證凈明鏡為如實觀自身所有染凈諸相。

  復次若有成就四種證凈。唯即依自四種證凈為他記別。不依上位。能順歡喜所修隨念。由此因緣。當知記別預流果證。未趣上位所修道故。若于上位能順歡喜五種隨念為他記別。由是因緣。當知記別一來果證。由三摩地未成滿故。于離欲道未圓滿故。于彼諸天未現見故。為求離欲修習能順歡喜諸法。由此歡喜為所依故。發生輕安。由輕安故。領受身樂。由受樂故。心得正定。而于靜定未得成滿。若于上位六種隨念為他記別。由是因緣。當知記別不還果證。阿羅漢果唯出世道。乃能趣證所有隨念唯是世間。是故不還果證已上。更無如是隨念記別。又四證凈預流果中。唯說為凈。于余學果說圓滿凈。于最上果說為第一圓滿清凈。

  如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦。其余一切隨此方隅皆當覺了。

  如是已說素怛纜事摩怛理迦。

  云何名為毗柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩怛理迦。展轉傳來如來所說。如來所顯。如來所贊。名毗柰耶摩怛理迦。

  此毗柰耶摩怛理迦總相少分我今當說嗢拖南曰。

  利聚攝隨行  逆順能寂靜
  遍知信不信  力等為其后

  如來觀見十種勝利。于毗柰耶中。為諸弟子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。如攝釋分應知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾。當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已。為其宣說有因緣。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚深法教。當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。應知說名令僧安樂。一者令順道具無所匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上力故。未凈信者。令生凈信。已凈信者。令其增長。第二安樂增上力故。調攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至廣說。皆應了知。又此一切以要言之。謂正顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名為第二差別。

  復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等為五。一者他勝罪聚。二者眾余罪聚。三者損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。集粗不定如其所應。即入如是諸罪聚中。復有四種還凈罪聚。何等為四。謂除他勝所余罪聚皆可還凈故。有四種還凈罪聚。最初罪聚雖可還凈。然唯依二補特伽羅。非為一切無有差別皆可還凈。是故他勝不立一向還凈聚中。又若略說有十五種犯罪過失。遍于一切犯罪聚中。當知建立諸所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纏過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過失。五無凈信者倍令不信。有凈信者令其變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。十障往善趣沙門過失。十一于應避護不正避護。不應避護而反避護過失。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失。十三于應恭敬而不恭敬。不應恭敬而反恭敬過失。十四于應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五于應習近而不習近。不應習近而反習近過失。應知此中初修業者。于四他勝。雖有事重過失。而無猛利纏過失。由彼意樂無勃惡故。謂于沙門無所顧戀。若初業者。了知此法能障沙門。為命因緣亦不違犯。意樂力強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起覆藏心。彼亦可出。于沙門果仍有堪能。其余一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣缽等世尊開許應持。作凈而受用之。于彼一切悉皆棄舍。或不作凈而輒受用。如是等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒往教授。或除余時與諸母邑共道路行。如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器。或不因請于其食前輒入他舍。或不觀白于其食后游履邑居。如是等類。當知是名無凈信者倍令不信。有凈信者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種種品類買賣營為種蒔林木。畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。若故泄精。或復執觸母邑手等。或行媒娉。因茲趣入變異染心。或為好故往親屬所追求上妙長衣服等。當知是名染著過失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作離間人語等事。當知是名惱他過失。若自持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過人樹等。當知是名發起疾病過失。若為破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當知是名障往善趣過失。若作不與自語等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具置迥露處舍而去等。或邪受用等。當知是名于應避護不正避護過失。若與邪見苾芻勤策共居住等。為依止等。當知是名不應為依反與為依過失。若于尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭敬聽受別解脫經等。當知是名于應恭敬而不恭敬過失。若于未受具戒補特伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾芻所犯粗惡罪等。當知是名于應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不凈非法衣服等事。當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失。當知于彼所犯罪中。或有多種或二或一。

  復次略有五法攝毗柰耶。何等為五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善能為雜染損惱于他。能為雜染損惱于自。雖不遮制。但有現行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故。或令眾生重正法故。或見所作隨順現行性罪法故。或為隨順護他心故。或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。若有現行如是等事。說名遮罪。云何名制。謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是等類。如來遮制不令現行故。名為制。與此相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無犯。三者還凈。如是三種略攝為二。一者邪行。二者正行。應知有犯說名邪行。無犯還凈說名正行。此中云何犯所犯罪。謂于應作而不作故。及加行故。于不應作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云何名為由無知故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了無有覺慧無所知故。于其所犯起無犯想。而犯眾罪。如是名為由無知故犯所犯罪。云何名為由放逸故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如無所知而犯眾罪。如是名為由放逸故犯所犯罪。云何名為煩惱盛故犯所犯罪。謂如有一。于其所犯雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪嗔癡等極為猛利。彼由猛利貪嗔癡故。雖知是事所不應。為煩惱纏逼不自在故。而犯眾罪。如是名為煩惱盛故犯所犯罪。云何名為由輕慢故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼信解極為下劣。無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故。于沙門性。于般涅槃。無有顧戀。于佛法僧。無敬無憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨其所欲廣犯眾罪。如是名為由輕慢故。犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯眾罪。是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。由五因緣。當知所犯成下中上三品差別。何等為五。一由自性故。二由毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。眾余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。復有差別。謂彼勝眾余。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故所犯眾罪是中品罪。由輕慢故所犯眾罪是上品罪。如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。由意樂者。謂由下品貪嗔癡纏所犯眾罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現行相似意樂。而由其事非一類故。應知所犯成下中上三品差別。如以嗔纏于傍生趣所有眾生故思殺害。生隕墜罪。即以如是相似嗔纏。或于其人或人形狀非父非母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以如是相似嗔纏。于人父母故思殺害。生他勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。成下品罪。從此已后。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀犯如是量罪。如是應知。由積集故。成上品罪。云何應作。謂若于彼由不作故。及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。一于村邑所應作事。二于道場所應作事。三于善品所應作事。即此善品所應作事。復有二種。一者資糧所應作事。二者清凈所應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地說十三種所有資糧。如是清凈所應作事。如聲聞地說修作意。又于城邑所應作者。謂或為己衣服等事入于聚落。或復為于佛法僧事同梵行事。或為未信令其生信。其已信者倍令增長。入于聚落。與此相違所有能障五應作事。如其所應當知。五種不應作事。云何無犯。謂五因緣令無所犯。何等為五。謂于根門密護而住。飲食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。如是名為第一因緣。又于沙門起其上品精勤顧戀。于其大師諸有智者同梵行所。起其上品愛樂恭敬。于現行罪發起猛利增上慚愧。如是名為第二因緣。又少財物。少事少業。不多匆務。如是名為第三因緣。又住喜足。于犯不犯能善了知不與道俗交游縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是名為第四因緣。又初修業癡狂心亂痛惱所逼。如是名為第五因緣。當知由此五因緣故。從初不犯。云何還凈。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止。由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯凈戒因緣。于后定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯凈戒因緣。定當為他諸天呵責生起惡作。三者由我毀犯凈戒因緣。定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯凈戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯凈戒因緣。身壞已后必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。后際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。云何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還凈。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。四者我已于諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我于佛善說法毗柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。為蓋為障。我今于彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還凈。

  復次應知略有五毗柰耶所隨行法。依毗柰耶勤學苾芻隨行于彼。云何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。謂依毗柰耶勤學苾芻。應當安住五種想住。何等為五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當于己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我于今色形別異棄舍俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審諦觀察二十二處。三者若飲食時常當安住為療病想。四者若處遠離于眼所識色耳所識聲等。應住盲聾喑啞等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毗柰耶勤學苾芻。常當安住是五想住。于此想住既安住已。雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。云何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處者。謂于是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂于是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂于是處種種外道之所居止。謂離系。凈命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂于是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂于是處具足施設一切羯磨。又無雜染苾芻居處。應知眾會安立整肅。若有雜染苾芻居處。應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻。于有雜染苾芻居處。應故思擇。棄舍利養。棄舍恭敬。不應止住。除有危難暫時依附。或行道路暫時止息。或為拔彼諸苾芻眾出不善處安置善處。于苾芻尼眾所居處。不應止住。除如前說三種因緣。外道居處當知亦爾于無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌范。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道或粗或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身眾具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處于時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不為其苦惱非圣無義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂有五種不凈受用。及有五種清凈受用。云何五種不凈受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有余方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸便穢等所染污物。或由習近減諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不凈受用。于毗柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。應知五種清凈受用。于毗柰耶勤學苾芻。應當受用如是。遠離不凈受用。于凈受用隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事為所依處。一有情數事為所依處。二無情數事為所依處。有情數事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情。或為折伏有情。施設羯磨。是名有情數事為所依處羯磨。無情數事為所依處者。謂受持依缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不舍羯磨。若結界羯磨。若凈稻谷同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作。或有四眾所作。或有十眾所作。或有二十眾所作。或有四十眾所作。或有合眾所作。二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯粗罪已于四人前發露悔除羯磨。十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾余罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾余罪羯磨。合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或余所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出離亦得善巧。避護自身令得清凈離諸罪過。

  復次于毗柰耶勤學苾芻。應知有五違逆學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當受持。云何為五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何名為增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名為增上戒障。云何名為增上心障。有十一障。當知名為增上心障。謂數與眾會為初。處分居處為后。云何名為增上慧障。謂于正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。于法慳吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。云何名為往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業事。不樂為他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣缽等所有事業。如是一切總攝為一。應知說名利養壽命所作事障。云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。顯示非法以為是法。令他于中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而復像似正法顯現。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法。

  為廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰。

  初法等五種  次根等諸見
  非處惡作等  后暴惡戒等

  諸以如來所說法教相似文句。于諸經中安置偽經。于諸律中安置偽律。如是名為像似正法。又由增益或損減見。增益虛事損減實事。由此方便于無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。又于宣說補特伽羅所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又于種種假有法中。宣說開示為實有性。如是亦名像似正法。又于遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有或為非有。說為有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚贊嘆密護根門。由是因緣寧不視色。乃至于法不以意思。而不系念觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆簡靜而住。便作是言。寧無咎責不測量他。于應毀者而不呵毀。于應贊者亦不稱贊。而不有所呵毀稱贊。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆離諠雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄舍臥具。寂靜閑居。無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。于如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或有一類。由惡取執作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦名像似正法。又聞佛說諸阿羅漢于現法中于食言說蘊界處等不舍不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧于其死后無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼于九種內正住心不如實知。于諦觀行念住觀行不如實知。由不知故。為他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。復有一類。于其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦于其中見勝功德。為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類。于戒于修有所堪能。而于惠施見勝功德。游歷諸方。于自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類。于善說法毗柰耶中既出家已。展轉相引專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養。舍少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類。棄舍如來所說甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲于彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。構集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱于他以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又即于彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若于放逸或于惡行。或于下劣諸善功德。而相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。若于宿世信等善法不修習故。于現法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即于現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故于現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就彼故于毗柰耶勤學苾芻。能正修集一切所學。成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄于債而求出家。如前廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已于犯無犯及還凈中。若有苾芻持經律論。其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問。于自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或后日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。于時時間初夜后夜或晝日分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛果。當知如是名任持信。又正出家為所依止作余四事。由正請問終不毀犯。無知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防護。

  復次于毗柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此中由依身等于同梵行現行非愛。又于僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉互相經構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善友。若物可令清凈受用。此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在于缽內。當知此物名墮缽中。若物雖未置于缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他饑乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。圣所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發正愿。名正行圓滿。何等為五。一于正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精粗衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非仆非女非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂于財位不作障礙。或于壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于惡行深自懇愧。雖作惡已時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡現在微劣。于當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡所施為無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉。又依應所得義深生信解。于師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。又于最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毗柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。于時時間修財供養及法供養。應知此中財法供養。謂同居止及同受用。次于靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢旛蓋等而為供養。有諸同梵行者舉余同梵行者所犯眾罪。即于現前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼于未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。有諸苾芻見余苾芻犯罪時節。別于后時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞憶念毗柰耶想及以清凈。爾時眾僧信諸苾芻與彼清凈。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻由癲狂故現行眾多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毗柰耶想及以清凈。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成于犯。僧和合住唱與清凈。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻于眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者云長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復云。彼先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。于所犯罪互生疑諍。或言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。有別住處眾數過前。或望彼眾此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執持。不欲展轉相對發露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我眾發露悔滅。我等何為輒就彼眾發露悔滅。彼此部中各應推一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他眾。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復名四種除滅。一者愿出所犯除滅。二者施與清凈除滅。三者許求實性除滅。四者各各發露除滅。

  復次依毗柰耶勤學苾芻。于其五處應正遍知。云何為五。一事遍知。二罪遍知。三補特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已說。云何罪遍知。謂依毗柰耶勤學苾芻。由五種相遍知所犯。一者遍知犯罪因緣。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因緣者。謂或貪因緣。或嗔因緣。或癡因緣。毀犯眾罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由身等起非語非心。或復有罪由語等起非身非心。或復有罪由心等起非身非語。或復有罪由身由心等起非語。或復有罪由語由心等起非身。或復有罪由身由語等起非心。或復有罪由身由語由心等起。無獨由心所犯眾罪。應從他處發露悔除。唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一非所應作事業加行。二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者。謂于是處施設方便。即于是處而得究竟。非于中間有其退轉。以是緣故所犯圓滿。諸集粗罪他勝眾余方便中犯隕墜惡作。于彼方便及自聚中而得究竟。于隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四種罪聚名有余罪。他勝罪聚名無余罪。若所犯罪由有智故。名不積集。或復從他而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積集。若所犯罪已從于他如法發露方便悔除。名已顯說。與此相違。名未顯說。若所犯罪權持當悔。名有期愿。與此相違。名無期愿。若所犯罪。諸佛世尊于別解脫毗柰耶中。建立為犯。名有制立。與此相違。名無制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復約時而不決定。先無差別總相制立。當知此罪名為等運。與此相違。名非等運。云何補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由行差別故。二由眾差別故。三由增減差別故。四由證得差別故。五由觀察差別故。由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由眾差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七眾別故彼有差別。由增減差別者。謂如一類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏容端正。其余一類則不如是。復有一類補特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。于凈尸羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。于犯于出能善了知。其余一類則不如是。若能遍知如是等事。當知說名遍知增減有差別故彼有差別。由證得差別者。謂能遍知從隨信行俱分解脫以為后邊七種差別。預流果向乃至最后阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已辯其相。由觀察差別者。謂能舉罪補特伽羅。應善觀察所舉罪者。然后應舉為作憶念。謂觀所舉補特伽羅為于我邊有愛敬不。廣說如經應知其相。其所發舉補特伽羅。亦應善察能舉罪者。為是愚夫癲狂癡騃非法舉罪欲于我所當作損害。廣說如經應知其相。為是智者非狂非騃所有白品。廣說如經應知其相。又于堪舉補特伽羅。應正觀察為開舉不。如是觀察補特伽羅所有差別。應知說名補特伽羅遍知。云何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引攝義利。何等為三。一引攝自身利養義利。二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若諸利養體是清凈。是名真實。若諸利養體是清凈而堪要用。非無所用徒多貯畜凡百資緣。如是名為能引義利。若諸利養不過于時堪住受用。是名應時。若諸利養其余苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。具此五支安住正念。以無染心應當受用。如是引攝利養義利。名為無罪。引攝他身出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名真實。若復自知我能令彼出不善處安置善處。如是名為能引義利。若他說法敬事尊長恭承病等正加行時。無容舉罪。是名應時。若舉彼罪諸余苾芻共為助伴。是名有伴。非此因緣能引破僧。如是名為第五清凈。若所引攝出罪義利。具此五支安住正念無染污心。如慈善友以柔軟言應引攝他出罪義利。如引攝他出罪義利。引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯命為障礙。或不因此壞僧居園。亦不因此損壞制多。及不損余同梵行者。如是名為能引義利。與此相違。應知說名引無義利。云何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂如狂所作。乃至唯有處誑稽留。都無增長所有義利。云何為五。謂有一類傷悼死亡。以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類幸有所余易活方便。而于衢路大市廛間。分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類為性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養命資緣。而大艱幸以自存活。是名第三現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。云何慳垢。謂八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二者現法上品顧戀身命慳垢。三者于同分友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微劣慳垢。四者見田寡德毀犯正行慳垢。五者于諸財物起難得想慳垢。六者三時憂悔慳垢。七者于諸財寶唯見功德不見過患慳垢。八者邪施回向慳垢。當知是名八種慳垢。復有一類愛樂天趣求欲生天。不如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類愛樂清凈。不如實知清凈道路。謂加苦法而得清凈。以無量門自為逼害。是名第五現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。如是五種現法逼惱。依毗柰耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離。

  復次依毗柰耶勤學苾芻。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增長。云何為五。一尸羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓滿。四凈命圓滿。五遠離展轉斗諍圓滿。尸羅圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初善受持不太沉聚不太浮散。乃至廣說。正見圓滿略有五種。一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非有為有有為非有諸顛倒見已永斷故。軌則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。或依善品應所作事。或依威儀應所作事。隨順世間及毗柰耶所有軌則。廣說應知如聲聞地。凈命圓滿亦有五種。謂能遠離矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。遠離展轉斗諍圓滿略有六種。謂離六種斗諍根故。此中六種斗諍根者。謂忿恨等。廣說如經。又依六處應知建立六斗諍根。云何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯增上戒行。五者毀犯增上心行。六者毀犯增上慧行。應知依第一處建立第一斗諍根本。乃至依第六處建立第六斗諍根本。謂有一類補特伽羅眾所識知。廣從他處多獲利養。由是因緣有所毀犯。于所犯罪樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻既了知已。對一對二或對眾多舉其犯事。彼由此故一向憂戚燒惱身心。又由憍慢所執持故多生熱惱。勿彼復對他眾人前咎責于我。如是彼人先隱所犯。說名為覆。又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過憍慢執持。由是建立斗諍根本。復有苾芻恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶眾所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非愛非敬亦非樂法。專為利養恭敬因緣。如是思惟攝取。質直忍辱。柔和為依止。師我。于其處隨意自在。彼于我所多有施為。而我于彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛樂修福同梵行者。以為助伴。所有僧事及其余事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不分明假托余事而有所說。如是名為行矯偽行誑諂。處所由此因緣起諸斗諍。余隨所應當知其相。與是相違。有五種法。令未信者轉增不信。令已信者尋還變革。

  復次依毗柰耶勤學苾芻成就五力。于一切種等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質直力。若有樂學一切身分于諸學中正善修學。又于所學最極恭敬為自調伏為般涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意樂故速還出離。如是當知名意樂力。若于學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善男子應所修學亦能開示。如是當知名開曉力。從他聞已若于其中是真是實無倒攝受。若于其中偽毗柰耶像似正法諸惡言說違背法性如實了知。雖不至彼躬申請問所未開曉。而多聞故于佛世尊所不遮止亦不開許。能自思惟于沙門性是能隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修行能正遠離。如是當知名正智力。若信解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非于少分所開許中增益多分而起現行。非于多分所開許中損減少分而起現行。其所現行不增不減。如是最初自生欣慶。后令自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是當知名質直力。

  復次依毗柰耶所學加行。應知有五補特伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅。于善說法毗柰耶中。依出家法始將發趣。雖欲發趣仍未出家。便生煩惱邪欲尋求。以是緣故遂不出家。復有一類既出家已。煩惱熾盛故思犯罪。由是因緣多諸憂悔。便生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。于出家法不生喜樂。于舍所學將欲發趣。及于出家發生憂悔。而作是念。非我好作所謂出家。彼由二緣發生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。命難因緣不起故思違越所學。乃至盡命愛樂出家勤修梵行。彼非二緣發生煩惱邪欲尋求。如是四種補特伽羅是異生類。復有一類。謂諸有學未得解脫。即此為依。于后第一心慧解脫通達升進。如實了知。是名第五補特伽羅。即此第五望前第四諸異生類。由調善可愛有學解脫。于后解脫通達升進而有差別。即此當知已見諦跡。此中前三補特伽羅。如其所應于發趣所生。憂悔所生。及俱所生所有煩惱邪欲尋求。應正除遣。于上解脫應正了知。第四唯于后上解脫應正了知。若能如是一切當得平等平等。

  復次于三學中當知略有三種邪行。謂有一類補特伽羅。先求涅槃而樂出家。出家已后為天妙欲愛味所漂。所受持戒回向善趣。唯護尸羅便生喜足。是名外結補特伽羅于增上戒第一邪行。復有一類補特伽羅。不唯護戒便生喜足。而能趣證上諸世間隨一靜定。即于此定深生味染。不進上求圣諦現觀。是名內結補特伽羅于增上心第二邪行。復有一類補特伽羅。是其有學已見諦跡。由住放逸于現法中不般涅槃。當知是名于增上慧第三邪行。

  如是略引隨順此論境智相應調伏宗要摩怛理迦。其余一切隨此方隅皆當覺了。

  如是已說毗奈耶事摩怛理迦。

  云何名為摩怛理迦事。謂若素怛纜摩怛理迦。若毗奈耶摩怛理迦。總略名一摩怛理迦。雖更無別摩怛理迦。然為略攝。流轉還滅雜染清凈雜說法故。我今復說分別法相摩怛理迦。嗢拖南曰。

  要由余釋余  非即此釋此
  于前略序事  自后當廣辯

  若有諸法應為他說。要以余門先總標舉。復以余門后別解釋。若如是者名順正理。非即此門先總標舉。還以此門后別解釋。如先總舉云何有為后別釋言所謂五蘊。若如是者名順正理。非先總舉云何有為后別釋言所謂有為。如是一切應隨覺了。

  略由二相。應知建立分別法相摩怛理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事后當廣辯。

  云何名為先略序事。謂略序流轉雜染品事及以還滅清凈品事。云何流轉雜染品事。謂六識身自性所依所緣助伴事。若蘊界處事。若諸緣起處非處事。若三受事。若三世事。若四緣事。若諸業事。若煩惱事。若三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。業有。中有。由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別故。若十一識住事。謂四識住與七識住總合說故。若九有情居事。如經廣說。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自體事。若四食事。若四言說事。若四法受事。若四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如是等類。名為略序流轉雜染品事。云何還滅清凈品事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智事。若此所引諸功德事。若七正法事。若七正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四行跡事。若四法跡事。若奢摩他毗缽舍那事。若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙門果事。若四證凈事。若四圣種事。若三乘事。若四門記事。如是等類。名為略序還滅清凈品事。如是等事廣辯建立。隨其所應。如前所說彼彼地中及諸攝分。應知其相。

  又一切事以要言之。總有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相應行事。五者無為事。云何即依如是所略序事后當廣辯。謂略由四相廣辯彼事。何等為四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差別。如攝釋分應知其相。品類差別復有八種。一建立有非有異非異性差別。二建立界地差別。三建立時分差別。四建立方所差別。五建立相續差別。六建立分位差別。七建立品分差別。八建立道理差別。由如是等八種差別。于一切事品類差別。應隨覺了。云何建立有非有異非異性差別。謂若略說有三種有。一者實有。二者假有。三者勝義有。云何實有。謂諸詮表法有名可得有事可得。此名于事無礙而轉。非或時轉或時不轉。當知是名略說實有。如于色等諸法聚中。建立墉室軍林草木衣食等相。此相唯于此聚隨轉。于余退還。色等諸相于一切處皆悉隨轉。是故此相所詮實有。當知余相所詮假有。又此假有略有六種。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有者。謂為隨順世間言說易解了故。于五蘊等總相。建立我及有情補特伽羅眾生等想。此想唯能顯了此聚。是故說名聚集假有。因假有者。謂未來世可生法行由未生故。雖非實有。而有其因當可生故。名因假有。果假有者。所謂擇滅是道果故。不可說無。然非實有。唯約已斷一切煩惱。于當來世畢竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已滅諸行。唯作現前念所行境。是故說名所行假有。已謝滅故。而非實有。分位假有者。謂生等諸心不相應行。如前意地已標辯釋。即于諸行由依前后有及非有。同類異類相續分位假立生等。非此生等離諸行外有真實體而別可得。觀待假有者。謂虛空非擇滅等。虛空無為待諸色趣而假建立。若于是處色趣非有假說虛空。非離色無所顯法。外別有虛空實體可得。非無所顯得名實有。觀待諸行不俱生起。于未來世不生法中。立非擇滅無生所顯。假說為有。非無生所顯可說為實有。云何勝義有。謂于其中一切名言一切施設皆悉永斷。離諸戲論。離諸分別。善權方便說。為法性真如實際空無我等。如菩薩地真實義品第四所知障凈智所行真實。應知其相。與上相違。當知非有。又由四種別無別故。應知建立異不異性。一由所因別無別故。二由所依別無別故。三由作用別無別故。四由時分別無別故。若所因等諸法異相差別可得。此異于余。若無異相差別可得。此前及后與現無異。時分別者。謂一切行唯剎那住。即此自體還望自體。說為不異。過剎那后說名為異。由彼為種而此得生。說為所因。若由眼等及大種等為依而轉。說名所依。若一切行別別功能。說名作用。如是名為建立第一有非有異非異性品類差別。云何建立界地差別。謂欲色無色三界差別。言欲界者。謂下從無間上超他化至魔羅宮。其中諸行皆因欲界煩惱所生。于其三世與彼煩惱為所依止。彼品粗重之所隨縛為彼所系。又欲界中一切煩惱全未離欲。非定地攝。色無色界一切煩惱一分離欲。定地所攝。余煩惱相如前應知。言色界者。謂四靜慮并靜慮中間有十七地。無色界者。謂空處等四無色地。云何建立時分差別。謂于過去世有無間已滅。有鄰近已滅。有久遠已滅。于未來世有無間將生。有鄰近當生。有久遠當生。于現在世有剎那現在。有眾同分現在。有相續未滅現在。云何建立方所差別。謂有色諸法據處所故。得有遠近方所差別。無色諸法由無色故。無據處所。若依色法而得生起。即于其處說有方所。此由轉相故。非據處所故。有色諸法具由二種。云何建立相續差別。當知相續略有四種。自他根境有差別故立四相續。一自身相續。二他身相續。三諸根相續。四境界相續。二是假建立。二是真實義。云何建立分位差別。謂苦分位。樂分位。不苦不樂分位。即是能順三受諸法。云何建立品分差別。當知建立所治能治二品差別。謂染不染法。下劣勝妙法。粗細法。執受非執受法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有為無為法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛味無愛味法。依耽嗜依出離法。世間出世間法。墮攝非墮攝法。當知此中。由五因緣建立染法。一者于三受中如其所應為雜染故。二者能遍攝受諸煩惱品粗重性故。三者能遍攝受現法當來非愛果故。四者能遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法及于所知障智生故。由是因緣名為染法。與是相違。應當了知不染法相。此不染法略有二種。謂善無記。由臭爛不凈及煩惱不凈故。名不凈。由于此中諸所有受皆悉是苦故。名為苦。由無常性故。名不堅。若由如是勝義道理。性是不凈。性是其苦。性是不堅。其性鄙穢名為下劣。超過于此應知勝妙。又相待故下劣勝妙二相差別。謂待色界欲界是劣。待無色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等類應當了知。微著差別故。凈穢差別故。勢用差別故。應知建立色趣粗細。軟等品類有差別故。應知建立無色諸法所有粗細。又有色法無色法由世俗勝義諦理易了難了故。應知粗細二種差別。微謂極微聚。著謂所余聚。凈謂中有上地色聚。穢謂余有下地色聚。言勢用者。謂若是處有地大等勢用增強。雖與余聚其物量等。而能勝余粗顯可得。軟等品類有差別者。謂樂等諸受信等諸法有軟中上品類差別。執受法者。謂諸色法為心心所之所執持。由托彼故心心所轉安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不斷不壞不爛。即由如是所執受色。或時衰損或時攝益。其心心所亦隨損益。與此相違。名非執受。言有色者。謂能據方所。言無色者。謂不據方所。此約所緣領納流轉施設建立。言有見者。謂若諸色堪為眼識及所依等。示在此彼明了現前。與此相違。名為無見。言有對者。謂若諸色能礙他見礙他往來。與此相違。名為無對。言有為者。謂有生滅系屬因緣。與此相違。應知無為。言有漏者。謂若諸法諸漏所生。諸漏粗重之所隨縛。諸漏相應。諸漏所緣。能生諸漏。于去來今為漏依止。與此相違。應知無漏。能與當來生等眾苦為生因故。于現法中有罪性故。名為有諍。與此相違。名為無諍。內門自體愛染隨故。名有愛味。與此相違。名無愛味。外門境界愛著隨故。名依耽嗜。與此相違。名依出離。若法有漏有諍有愛味依耽嗜。如是一切名為世間。若能治此依世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間。與此相違。名出世間。若諸世間名墮攝法。墮有情器欲色無色世間攝故。若出世間非墮攝法。不墮前說世間攝故。云何建立道理差別。謂四道理。一相待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。如是道理差別分別。如聲聞地應知其相。如是八種品類差別。及前所說異門體相釋詞差別。應知如前廣略所序一切事中能正廣辯。無過此辯。

  復次嗢拖南曰。

  初聚相攝等  其次成就等
  自性等因等  后廣說地等

  有九法聚。攝一切法。何等為九。一善法聚。二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如意地已辯其相。見所斷法聚者。謂一切見。若依見等貪嗔癡慢。若惡趣業。若于諸諦猶豫疑等。修所斷法聚者。謂余一切所應斷法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。謂余非學非無學法。

  應知此中所有諸法自性相攝他性相應。或有一類補特伽羅。

  成就善法及無記法。非不善法。謂諸圣者已離欲貪。及此異生除種子法。或有一類補特伽羅。成就不善及無記法。非諸善法。謂斷善根補特伽羅除種子法。無有成就善不善法。非無記法。或唯不善或唯無記而可得者。又于此中應知諸法如其所應若得若舍。謂有一類。由受所受故。或舍所受故。或邪推求故。或正推求故。或轉形故。或法爾故。或離欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得舍。如別解脫律儀等法。由受彼故得。由舍彼故舍。若諸善法由邪推求故舍。由正推求故得。由轉形故。舍苾芻律儀或苾芻尼律儀。隨得其一二形生故。一切永舍。由法爾故。世間壞時能入法爾所得靜慮。由離欲故。能得上地所有善法。由加行故。能發依彼所引功德。令現在前。由退失故。還得先時諸下劣法。由得果故。舍諸世法。得出世法及后明凈世間善法。由死生故若生下時獲于生得善及不善無記諸法。若生上時唯得善法及無記法。諸有所舍。如其所應亦隨覺了。無有相違。諸心心所而共相應。及與相攝。即此剎那行還與此剎那。又無一切生死諸行可永斷法。又無諸行先未曾生欻然令起。又一切行皆剎那生。生剎那后必無停住。諸行一生一住一滅。

  又一切法一一自性無有第二自性可得。又定無有同類二法一時相應。即由第二自性無故。又非一法有乖異相二種作用。又一切行依于他轉而不自依。又非自性與自性俱。亦不隨轉。又非即此一剎那心與此剎那心為所緣。

  又非即此剎那自性與此剎那自性為因。亦非后生為前生因。亦非同類為異類因。如不善望善善望不善。而作無記異熟果因。

  廣說地等。

  嗢拖南曰。

  初諸地諸依  次諦智加行
  三摩地根道  對治行修習
  有漏無漏法  諸果諸因緣
  立補特伽羅  后遍知究竟

  有九種地。何等為九。一資糧地。二方便地。三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無學地。八圣者地。九異生地。先應積集出世資糧。次為盡漏勤修方便。次修隨順決擇分時正觀諸諦。次能證入正性離生。次后漸證四沙門果。此中前三是有學地。其第四果是無學地證離生已一切世間漸升進道。名為修地。即總攝見。學無學地名圣者地。此余一切名異生地。謂若未修加行。若已修加行。若已離欲。一切異生復有九依。能盡諸漏。何等為九。謂未至定。若初靜慮。靜慮中間。余三靜慮。及三無色。除第一有。復有四圣諦。能為盡凈惑所。復有十智。能覺一切所知境界。謂法智。類智。若世俗智。若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如聲聞地。又瑜伽師有五加行。一為欲證入正性離生。二為得上果。三為進離欲。四為欲轉根。五為引功德。復有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二無愿三摩地。三無相三摩地。復有三種一切行向住果者根。一未知欲知根。是行預流果向者根。二已知根。是預流果已上乃至行阿羅漢果向者根。三具知根。是住阿羅漢果者根。復有九道。云何為九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七下品道。八中品道。九上品道。世間道者。謂由此故能證世間諸煩惱斷。或不證斷。能往善趣或往惡趣。出世道者。謂由此故能證究竟諸煩惱斷。加行道者。謂為斷惑勤修加行。無間道者。謂正斷惑。解脫道者。謂斷無間心得解脫。勝進道者。謂從此后發勝加行。下品道者。謂能對治上品煩惱。中品道者。謂能對治中品煩惱。上品道者。謂能對治下品煩惱。復有四種對治。一厭壞對治。二斷滅對治。三任持對治。四遠分對治。復有十六行相。謂觀諸諦為無常等。如前已辯。復有八種修習如是對治如是行相。如是修習如前定地及聲聞地應觀其相。復有二品攝一切法。一有漏法。二無漏法。此二法如前應知已辯。復有五果。一異熟果。二等流果。三離系果。四士用果。五增上果。復有十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。如是一切果因及緣。如菩薩地等已辯其相。復有七種補特伽羅。謂隨信行等。復有六種阿羅漢。謂退法等。復有八種補特伽羅。謂行四向及住四果建立。應知如聲聞地。復有六種遍智。一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦遍智。三者無漏無為諦遍智。四者無漏有為諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結遍智。復有二種究竟。一者智究竟。二者斷究竟。智究竟者。謂盡無生智。自斯已后為斷煩惱無復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸煩惱斷。由彼斷故。圓滿究竟證心解脫及慧解脫。

  如是略引隨順此論境智相應摩怛理迦所有宗要。其余一切隨此方隅皆當覺了。遍行一切摩怛理迦。如攝釋分應知其相。如來法教數無限量。

  何能窮到無邊彼岸隨此。方隅。隨此引發。隨此義趣。諸聰慧者。于余一切應正尋思。應正覺了。

乾隆大藏經·大乘論·瑜伽師地論