大乘論·第1164部
瑜伽師地論一百卷(第四十一卷~第六十卷)
彌勒菩薩說唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  如是菩薩安住菩薩凈戒律儀。于有違犯及無違犯是染非染軟中上品。應當了知。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于日日中若于如來或為如來造制多所。若于正法或為正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌贊佛法僧真實功德。下至以心一清凈信隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂地常無違犯。由得清凈意樂菩薩。譬如已得證凈苾芻恒時法爾于佛法僧以勝供具承事供養。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有其大欲而無喜足。于諸利養及以恭敬生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數起現行。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而來親附。語言談論慶慰請問。或自為他宣說諸法論義決擇。或復與余談論慶慰。或他說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。為欲將護說法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或護僧制。或為將護多有情心而不酬對皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來延請。或往居家或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或余先請。或為無間修諸善法欲護善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退。論義決擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來延請。或為護他多嫌恨心。或護僧制不至其所不受所請。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀后時彼定追悔。或復知彼于施迷亂。或知施主隨舍隨受由是因緣定當貧匱。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或于是法未善通利。或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根性于廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪見增長邪執衰損惱壞。或復知彼法至其手轉布非人。而不施與皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于凈持戒身語意業寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制方便棄舍不作饒益。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。將護他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信。已凈信者令倍增長。于中菩薩與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄舍將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。為令聲聞少事少業少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。于利他中少事少業少悕望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利于利他中少事少業少悕望住得名為妙如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣缽。如是自求種種絲縷令非親里為織作衣。為利他故應畜種種憍世耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染百千俱胝。復過是數亦應取積。如是等中少事少業少悕望住制止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住凈戒律儀菩薩。于利他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。非染違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權方便為利他故。于諸性罪少分現行。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財故。當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居家。見有母邑現無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞圣所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情為行越路非理而行。出粗惡語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出粗惡語。無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食淫蕩街衢無義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行綺語。無所違犯生多功德。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。生起詭詐虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥堅持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為掉所動心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠嘩紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲。廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬慎將護。隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩。內懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顏表內清凈。如是一切皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應忻樂涅槃。應于涅槃而生厭背。于諸煩惱及隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。不應一向心生厭離。以諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞于其涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩于大涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心。于有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于自能發不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其憂惱而不現行。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣于現法中少得義利多生憂惱。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他罵報罵他嗔報嗔。他打報打他弄報弄。是名有犯有所違越。是染違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執。不如理謝而生輕舍。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不謝輕舍。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。若是外道。若彼悕望要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍。因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥。而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復于彼無嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說一切如前應知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續堅持生已不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懶惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂。非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病若無氣力行路疲極。若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應知。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷愛染心談說世事虛度時日。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談說護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇或暫問他或答他問。無所違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請教授。是名有犯有所違越。是染違犯。懶惰懈怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力能令心定。若先已得所應教授而不請者。無所違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起貪欲蓋忍受不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲發勤精進。煩惱猛利蔽抑心故時時現行。如貪欲蓋如是。嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知亦爾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪味靜慮于味靜慮見為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲。廣說如前。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用于聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。為令一向習小法者舍彼欲故。作如是說。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。現有佛教于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏若能速受。若經久時能不忘失。若于其義能思能達。若于佛教如理觀察。成就俱行無動覺者。于日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。越菩薩法。于異道論及諸外論研求善巧。深心寶玩愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有犯有所違越。是染違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞菩薩藏。于甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引法非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗或由自內非理作意。或隨順他而作是說。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲應如是學。我為非善盲無慧目。于如來眼隨所宣說于諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來于諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他人所有。染愛心有嗔恚心。自贊毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來圣教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。或欲令其未凈信者發生凈信。已凈信者倍復增長。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞說正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。若欲無間于境住心。若勤引發菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。于所聞法難受難持難于所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于說法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調弄。但依于文不依于義。是名有犯有所違越。是染違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸有情所應作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂于能辦所應作事。或于道路若往若來。或于正說事業加行。或于掌護所有財寶。或于和好乖離諍訟。或于吉會或于福業不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無違犯者。若有疹疾若無氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若先許余為作助伴。若轉請他有力者助。若于善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍于所聞法難受難持。如前廣說。若為將護多有情意。若護僧制不為助伴。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供事。如于病者。于有苦者為作助伴。欲除其苦當知亦爾。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情為求現法后法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有余善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理起嫌恨心若發惡言若顛倒受若無愛敬。若復知彼性弊[怡-臺+龍]悷。不為宣說。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現前如應酬報。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不現酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無違犯者。應知如前。于他事業不為助伴。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若來求者王所匪宜將護王意。若護僧制而不惠施皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。知眾匱乏。而不為彼從諸凈信長者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物隨時供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往教授。不往教誠。不為追求如法眾具。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制若有疹疾。若無氣力不任加行。若轉請余有勢力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內有本外道為竊法故。來入眾中無所堪能不可調伏。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心于他有情不隨心轉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉。非染違犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病若無氣力不任加行。若護僧制。若彼所愛雖彼所宜。而于多眾非宜非愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調彼伏彼。廣說如前不隨心轉。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心。他實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實妙說不贊善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等。非染違犯。無違犯者。若知其人性好少欲。將護彼意。若有疾病若無氣力。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義。為遮此過。若知彼德雖似功德而非實德。若知彼譽雖似善譽而非實譽。若知彼說雖似妙說而實非妙。若為降伏諸惡外道。若為待他言論究竟。不顯揚等。皆無違犯。

  若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應可訶責。應可治罰應可驅擯。懷染污心而不訶責。或雖訶責而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。而不訶責乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言多生嫌恨。故應棄舍。若觀待時。若觀因此斗訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還凈。而不訶責乃至驅擯。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。具足成就種種神通變現威力。于諸有情應恐怖者能恐怖之。應引攝者能引攝之。避信施故不現神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執。是惡外道誹謗賢圣。成就邪見。不現神通恐怖引攝。無有違犯。

  又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。當知一切皆無違犯。

  復次如是所起諸事菩薩學處。佛于彼彼素怛纜中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今于此菩薩藏摩呾履迦綜集而說。菩薩于中應起尊重住極恭敬專精修學。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清凈求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應違犯。設有違犯即應如法疾疾悔除令得還凈。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力于語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法應對于三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言大德。我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法及余違犯。應對于一補特伽羅發露。悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以凈意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是于犯還出還凈。又諸菩薩欲受菩薩凈戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩凈戒律儀。應如是受。遍袒右肩右膝著地。或蹲跪坐作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲于十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普于十方現在一切菩薩今具。于是學處于是凈戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普于十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所余一切如前應知。

  又于菩薩犯戒道中。無無余犯。如世尊說。是諸菩薩多分應與嗔所起犯。非貪所起。當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情。憐諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝事分應當了知。

  如是菩薩依止一切自毗奈耶。勤學所學。便得成就三種圓滿安樂而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因圓滿。云何名為加行圓滿。謂諸菩薩于凈戒中行無缺犯。于身語意清凈現行。不數毀犯發露自惡。如是名為加行圓滿。云何名為意樂圓滿。謂諸菩薩為法出家不為活命。求大菩提非為不求。為求沙門為求涅槃非為不求。如是求者不住懈怠下劣精進。不雜眾多惡不善法雜染后有有諸熾然眾苦異熟。當來所有生老病死。如是名為意樂圓滿。云何名為宿因圓滿。謂諸菩薩昔余生中修福修善。故于今世種種衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。自無匱乏。復能于他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。菩薩如是依毗奈耶勤學所學。成就如是三種圓滿安樂而住。與此相違當知成就三種衰損危苦而住。

  如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已。自斯已后即于如是一切戒中。分出所余難行戒等差別之相。應當了知。

  云何菩薩難行戒。當知此戒略有三種。謂諸菩薩現在具足大財大族自在增上。棄舍如是大財大族自在增上。受持菩薩凈戒律儀。是名菩薩第一難行戒。又諸菩薩受凈戒已。若遭急難乃至失命。于所受戒尚無少缺。何況全犯。是名菩薩第二難行戒。又諸菩薩如是如是遍于一切行住作意。恒住正念常無放逸。乃至命終于所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯重。是名菩薩第三難行戒。

  云何菩薩一切門戒。當知此戒略有四種。一者正受戒。二者本性戒。三者串習戒。四者方便相應戒。正受戒者。謂諸菩薩受先所受三種菩薩凈戒律儀。即律儀戒攝善法戒饒益有情戒。本性戒者。謂諸菩薩住種性位。本性仁賢于相續中身語二業恒清凈轉。串習戒者。謂諸菩薩昔余生中曾串修習如先所說三種凈戒。由宿因力所住持故。于現在世一切惡法不樂現行。于諸惡法深心厭離樂修善行。于善行中深心欣慕。方便相應戒者。謂諸菩薩依四攝事。于諸有情身語善業恒相續轉。

  云何菩薩善士戒。當知此戒略有五種。謂諸菩薩自具尸羅。勸他受戒。贊戒功德。見同法者深心歡喜。設有毀犯如法悔除。

  云何菩薩一切種戒。當知此戒以要言之。六種七種。總十三種。言六種者。一回向戒。回向大菩提故。二廣博戒。廣攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽著欲樂自苦二邊行故。四恒常戒。雖盡壽命亦不棄舍所學處故。五堅固戒。一切利養恭敬他論本隨煩惱不能伏故不能奪故。六尸羅莊嚴具相應戒。具足一切戒莊嚴故。尸羅莊嚴如聲聞地應知其相。言七種者。一止息戒。遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。四大士相異熟戒。五增上心異熟戒。六可愛趣異熟戒。七利有情異熟戒。

  云何菩薩遂求戒。當知此戒略有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求勿彼于我現行斷命。不與而取。穢欲。邪行。虛妄。離間。粗惡。綺語。手塊杖等。諸非愛觸加害于我。我求是已。他若相違而現行者。我求不遂我意不悅。如我悕求他亦如是。勿我于彼現行斷命廣說乃至惡觸加害。彼求是已。我若相違而現行者。彼求不遂彼意不悅。我之所作若有令他所求不遂意不悅者。何現行為。菩薩如是審思惟已。命難因緣亦不于他現行八種所求不遂不悅意事。如是八種說名菩薩遂求戒。

  云何菩薩此世他世樂戒。當知此戒略有九種。謂諸菩薩為諸有情。于應遮處而正遮止。于應開處而正開許。是諸有情應攝受者正攝受之。應調伏者正調伏之。菩薩于中身語二業常清凈轉。是則名為四種凈戒。復有所余施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行凈戒。則為五種。總說名為九種凈戒。如是菩薩所有凈戒。能令自他現法后法皆得安樂。是故說名菩薩此世他世樂戒。

  云何菩薩清凈戒。當知此戒略有十種。一者初善受戒。唯為沙門三菩提故。非為命故。二者不太沉戒。于違犯時遠離微薄生悔愧故。及不太舉戒。遠離非處生悔愧故。三者離懈怠戒。于睡眠樂倚樂臥樂不耽著故。晝夜勤修諸善品故。四者離諸放逸所攝受戒。修習如前所說。五支不放逸故。五者正愿戒。遠離利養恭敬貪故。不愿生天而自要期修梵行故。六者軌則具足所攝受戒。于諸威儀所作眾事善品加行妙善圓滿。如法身語正現行故。七者凈命具足所攝受戒。離矯詐等一切邪命過失法故。八者離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故。九者永出離戒。遠離一切外道見故。十者于先所受無損失戒。于先所受菩薩凈戒。無缺減故。無破壞故。如是十種。是名菩薩清凈戒。

  如是菩薩大尸羅藏。能起當來大菩提果。謂依此故菩薩凈戒波羅蜜多得圓滿已。現證無上正等菩提。乃至未證無上菩提。依此無量菩薩戒藏正勤修習。常能獲得五種勝利。一者常為十方諸佛護念。二者將舍命時住大歡喜。三者身壞已后在在所生。常與凈戒若等若增諸菩薩眾。為其同分為同法侶為善知識。四者成就無量大功德藏。能滿凈戒波羅蜜多。五者現法后法常得成就自性凈戒。戒成其性。

  如是如上所說一切自性戒等九種尸羅。當知三種凈戒所攝。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是三種菩薩凈戒。以要言之。能為菩薩三所作事。謂律儀戒能安住其心。攝善法戒能成熟自佛法。饒益有情戒能成熟有情。如是總攝一切菩薩所應作事。所謂欲令現法樂住安住其心。身心無倦成熟佛法成熟有情。

  如是菩薩唯有爾所菩薩凈戒。唯有爾所凈戒勝利。唯有爾所凈戒所作。除此無有若過若增。過去菩薩求大菩提已于中學。未來菩薩求大菩提當于中學。普于十方無邊無際諸世界中。現在菩薩求大菩提今于中學。

  云何菩薩忍波羅蜜多。嗢拖南曰。

  自性一切難  一切門善士
  一切種遂求  二世樂清凈
  如是九種相  是名略說忍

  謂九種相忍。名為菩薩忍波羅蜜多。一自性忍。二一切忍。三難行忍。四一切門忍。五善士忍。六一切種忍。七遂求忍。八此世他世樂忍。九清凈忍。

  云何菩薩自性忍。謂諸菩薩或思擇力為所依止。或由自性堪忍怨害。遍于一切皆能堪忍。普于一切皆能堪忍。由無染心純悲愍故能有堪忍。當知此則略說菩薩忍之自性。

  云何菩薩一切忍。當知此忍略有二種。一依在家品忍。二依出家品忍。當知依此二種品忍各有三種。一耐他怨害忍。二安受眾苦忍。三法思勝解忍。云何菩薩耐他怨害忍。謂諸菩薩猛利無間種種長時。從他怨害所生眾苦現在前時。應如是學。如此是我自業過耳。由我先世自造種種不凈業故。今受如是種種苦果。我今于此無義利苦若不忍者。復為當來大苦因處。我若于此大苦因法隨順轉者。便為于己自作非愛。便為于己自生結縛。便為于己自興怨害。非是于他。又自他身所有諸行。一切皆用性苦為體。彼無知故。于我身中性苦體上更增其苦。我既有知何宜于彼性苦體上重加其苦。多諸聲聞多分唯修自義利行。尚不應起能生自他眾苦不忍。何況我今正為勤修他義利行而生不忍。菩薩如是正思擇已勤修五想。于怨親中劣等勝品有樂有苦具德具失諸有情所。能忍一切怨害之苦。云何五想。一宿生親善想。二隨順唯法想。三無常想。四苦想。五攝受想。云何菩薩于有怨害諸有情所。修習宿生親善之想。謂諸菩薩應如是學。非易可得少分有情經歷長世。昔余生中未曾為我若父若母兄弟姊妹親教軌范尊似尊等。如是如理正思惟故。于有怨害諸有情所。舍怨憎想住親善想。依親善想于諸怨害悉能堪忍。云何菩薩于有怨害諸有情所。修習隨順唯法之想。謂諸菩薩應如是學。依托眾緣唯行唯法。此中都無我及有情命者生者。是其能罵能嗔能打能弄能訶。或是所罵所嗔所打所弄所訶。如是如理正思惟故。于有怨害諸有情所。舍有情想住唯法想。依唯法想于諸怨害悉能堪忍。云何菩薩于有怨害諸有情所。修無常想。謂諸菩薩應如是學。諸有有情若生若長。一切無常皆是死法。極報怨者謂斷彼命。是諸有情命念念斷。智者何緣復欲更斷如是生死性無常法。諸有情上其有智者。尚不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況一切永斷其命。如是如理正思惟故。舍常堅想安住無常不堅固想。依無常想于諸怨害悉能堪忍。云何菩薩于有怨害諸有情所。修習苦想。謂諸菩薩應如是觀。若諸有情大興盛者。尚為三苦常所隨逐。所謂行苦壞苦苦苦。況諸有情住衰損者。如是觀已應如是學。我今于此苦常隨逐諸有情所。應勤方便令離眾苦。不應于彼重加其苦。如是如理正思惟故。斷滅樂想生起苦想。依此苦想于諸怨害悉能堪忍。云何菩薩于有怨害諸有情所。修攝受想。謂諸菩薩應如是學。我為一切有情之類發菩提心。攝受一切有情之類皆為親眷。我應為彼作諸義利。我今不應本于有情欲作義利而當于彼不忍怨害作非義利。如是如理正思惟故。于有怨害諸有情所。滅除他想住攝受想。依攝受想于諸怨害悉能堪忍。云何名忍。自無憤勃不報他怨。亦不隨眠流注恒續故名為忍。是名菩薩耐他怨害忍云何菩薩安受眾苦忍。謂諸菩薩應如是學。我從昔來依欲行轉。常求諸欲故。意思擇為諸苦因。追求種種苦性諸欲。于追求時忍受無量猛利大苦。所謂種種殉利務農勤王等事。如是追求無義苦時。令我具受種種大苦。皆由無智思擇過失。我今為求能引安樂最勝善品。尚應思擇忍受百千俱胝大苦。況少小苦而不忍受。如是如理正思惟故。為求菩提悉能忍受一切事苦。云何名為一切事苦。當知此苦略有八種。一依止處苦。二世法處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。六勤劬處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止處苦者。依謂四依。由依此故于善說法毗奈耶中。出家受具成苾芻分。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥供身什物。菩薩于此若得粗弊鮮少稽留輕蔑不敬。不生憂悒。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受依止處苦。世法處苦者。當知世法略有九種。一衰。二毀。三譏。四苦。五壞法壞。六盡法盡。七老法老。八病法病。九死法死。如是世法若總若別。會遇現前能生眾苦。此即名為世法處苦。菩薩觸對如是眾苦思擇忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受世法處苦。威儀處苦者。當知即是行住坐臥四種威儀。菩薩于中若行若坐。晝夜恒時從諸障法凈修其心。終不非時脅著床座草敷葉敷。菩薩于此疲所生苦悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受威儀處苦。攝法處苦者。當知攝法略有七種。一供事三寶。二供事尊長。三咨受正法。四既咨受已廣為他說。五以大音聲吟詠贊誦。六獨處空閑無倒思惟稱量觀察。七修習瑜伽作意所攝若止若觀。菩薩于此七種攝法。勇猛劬勞所生眾苦。悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受攝法處苦。乞行處苦者。當知此苦略有七種。一者自誓毀形剃須發等。棄舍世俗諸相好故。二者自誓毀色。受持改變壞色衣故。三者進止云為皆不縱任游涉世間。一切行住自兢攝故。四者依他活命舍商農等世間事業。從他所得而存濟故。五者盡壽從他求衣服等。于所獲得非法珍財久所貯積。不受用故。六者盡壽遮止人間諸欲。離非梵行淫欲法故。七者盡壽遮止人間嬉戲。舍離觀聽歌舞笑戲倡伎等故。及離與己親友同齡笑戲歡娛攜從等故。如是等類。因乞求行所有艱辛所生眾苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受乞行處苦。勤劬處苦者。謂諸菩薩勤修善品劬勞因緣。發生種種身心疲惱。悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受勤劬處苦。利他處苦者。謂諸菩薩修十一種利有情業。如前應知。由彼所生種種憂苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受利他處苦。所作處苦者。謂諸菩薩或是出家。便有營為衣缽等業。或是在家便有無倒商估營農仕王等業。由此發生種種勤苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受所作處苦。又諸菩薩雖觸眾苦。而于無上正等菩提。未正勤修能正勤修。已正勤修。能無退轉常勤修習。無變異意無雜染心。是名菩薩安受眾苦忍。

  云何菩薩法思勝解忍。謂諸菩薩于一切法。能正思擇。由善觀察勝覺慧故。能于八種生勝解處善安勝解。云何八種生勝解處。一三寶功德處。二真實義處。三諸佛菩薩大神力處。四因處。五果處。六應得義處。七自于彼義得方便處。八一切所知所應行處。又此勝解由二因緣。于彼諸處能善安立。一長時串習故。二證善凈智故。是名菩薩法思勝解忍。如是菩薩依此二品一切忍故。當知廣開難行忍等諸相差別。

  云何菩薩難行忍當知此忍略有三種。謂諸菩薩能于羸劣諸有情所。忍彼所作不饒益事。是名第一難行忍。若諸菩薩居尊貴位。于自臣隸不饒益事。堪能忍受。是名第二難行忍。若諸菩薩于其種姓卑賤有情所作增上不饒益事。堪能忍受。是名第三難行忍。

  云何菩薩一切門忍。當知此忍略有四種。謂諸菩薩于親所作不饒益事。于怨所作不饒益事。于中所作不饒益事。悉能堪忍。及于彼三劣等勝品不饒益事。皆能忍受。

  云何菩薩善士忍。當知此忍略有五種。謂諸菩薩先于其忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。于當來世無多怨敵無多乖離有多喜樂。臨終無悔。于身壞后。當生善趣天世界中。見勝利已。自能堪忍勸他行忍贊忍功德。見能行忍補特伽羅慰意慶喜。

  云何菩薩一切種忍。當知此忍六種七種。總十三種。云何六種。謂諸菩薩了知不忍非愛異熟。由怖畏故勤修行忍。于諸有情有哀憐心有悲愍心有親愛心。由親善故勤修行忍。于其無上正等菩提猛利欲樂。為圓滿忍波羅蜜多。由是因緣勤修行忍。如世尊說。夫出家者具忍辱力。由是因緣不應出家受具足戒而行不忍。由法受故勤修行忍。種姓具足先串習忍。于今現在安住自性故能修忍。知一切法遠離有情。唯見諸法無戲論性。諦察法故能修行忍。云何七種。謂于一切不饒益忍。從一切忍。一切處忍。謂于屏處及大眾前皆能修忍。一切時忍。謂晝初分若晝中分若晝后分。若夜若日若去來今。若病不病若臥若起。常能修忍。由身行忍不捶打故。由語行忍不出一切非愛言故。由意行忍不憤發故。不持污濁惡意樂故。

  云何菩薩遂求忍。當知此忍略有八種。謂諸菩薩于諸有苦來求索者惡逼能忍。于極兇暴上品惡業諸有情所。依法大悲不損惱忍。于諸出家犯戒者所。依法大悲不損惱忍。

  復有五種耐勤苦忍。謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦。又能堪耐求法勤苦。又能堪耐法隨法行所有勤苦。又能堪耐即于彼法廣為他說所有勤苦。又能堪耐于諸有情所為所作正與助伴所有勤苦。如是八種名遂求忍。若于有情有損惱者。由忍故離若于有情是所求者。由忍故與。是故說此名遂求忍。

  云何菩薩此世他世樂忍。當知此忍略有九種。謂諸菩薩住不放逸。于諸善法悉能堪忍。于諸寒熱悉能堪忍。于諸饑渴悉能堪忍。于蚊虻觸悉能堪忍。于諸風日悉能堪忍。于蛇蝎觸悉能堪忍。于諸劬勞所生種種若身若心疲惓憂惱悉能堪忍。于墮生死生老病死等苦有情現前。哀愍而修行忍。如是菩薩修行忍故。能令自身于現法中得安樂住。不為一切惡不善法之所陵雜。能引后世安樂因緣。亦能令他修行種種現法后法安樂正行。是名此世他世樂忍。

  云何菩薩清凈忍。當知此忍略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越。終不返報。亦不意憤亦無怨嫌意。樂相續恒常現前。欲作饒益先后無異。非一益己舍而不益。于有怨者自往悔謝。終不令他生疲厭已然后受謝。恐其疲厭才謝便受。于不堪忍。成就增上猛利慚愧。依于堪忍于大師所。成就增上猛利愛敬。依不損惱諸有情故。于諸有情成就猛利哀愍愛樂。一切不忍并助伴法皆得斷故。離欲界欲。由此十相。

  當知菩薩所修行忍清凈無垢當知此中初自性忍。廣說乃至后清凈忍。如是能生廣博無量大菩提果。忍為依止。是諸菩薩能圓滿忍波羅蜜多。能證無上正等菩提。

  云何菩薩精進波羅蜜多。嗢拖南曰。

  自性一切難  一切門善士
  一切種遂求  二世樂清凈
  如是九種相  名略說精進

  謂九種相精進。名為菩薩精進波羅蜜多。一者自性精進。二者一切精進。三者難行精進四者一切門精進。五者善士精進。六者一切種精進。七者遂求精進。八者此世他世樂精進。九者清凈精進。

  云何菩薩自性精進。謂諸菩薩其心勇悍。堪能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然無間無有顛倒。及此所起身語意動。當知是名菩薩所行精進自性。

  云何菩薩一切精進。謂此精進略有二種。一者依在家品精進。二者依出家品精進。當知依此二品精進各有三種。一擐甲精進。二攝善法精進。三饒益有情精進。

  云何菩薩擐甲精進。謂諸菩薩于發加行精進之前。其心勇悍先擐誓甲。若我為脫一有情。苦以千大劫等一日夜。處那洛迦不在余趣。乃至菩薩經爾所時。證得無上正等菩提。假使過此百千俱胝倍數時劫。方證無上正等菩提。我之勇悍亦無退屈。于求無上正等菩提非不進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦薄。是名菩薩擐甲精進。若有菩薩于如是相菩薩所有擐甲精進。少起勝解少生凈信。如是菩薩尚已長養無量勇猛。發勤精進大菩提性。何況菩薩成就如是擐甲精進。如是菩薩于求菩提饒益有情。無有少分難行事業可生怯劣難作之心。

  云何菩薩攝善法精進。謂諸菩薩所有精進。能為施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多加行。能成辦施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多。當知此復略有七種。一無動精進。一切分別種種分別。根本煩惱少分煩惱。一切異論一切苦觸。不傾動故。二堅固精進。是殷重加行故。三無量精進。能現證得一切明處故。四方便相應精進。所應得義無顛倒道隨順而行故。平等通達故。五無倒精進。為欲證得能引義利所應得義愿所引故。六恒常精進。是無間加行故。七離慢精進。由勤精進離高舉故。由此七種攝善法精進勤加行故。令諸菩薩速能圓滿波羅蜜多疾證無上正等菩提。由此精進是能修證能成菩提。一切善法最勝因緣。余則不爾。是故如來以種種門。稱贊精進能證無上正等菩提。

  云何菩薩饒益有情精進。謂此精進有十一種。如戒品說。彼說尸羅此說精進。當知是名彼此差別。

  云何菩薩難行精進。謂此精進略有三種。若諸菩薩無間遠離諸衣服想諸飲食想諸臥具想及己身想。于諸善法無間修習曾無懈廢。是名第一難行精進。若諸菩薩如是精進。盡眾同分于一切時曾無懈廢。是名第二難行精進。若諸菩薩平等通達功德相應。不緩不急無有顛倒。能引義利精進成就。是名第三難行精進。如是菩薩難精進力。當知即是緣。有情悲及與般若能攝之因。

  云何菩薩一切門精進。謂此精進略有四種。一離染法精進。二引白法精進。三凈除業精進。四增長智精進。離染法精進者。謂諸菩薩所有精進。能令一切結縛隨眠隨煩惱纏未生不生已生斷滅。引白法精進者。謂諸菩薩所有精進。一切善法未生令生已生令住。令不忘失增長廣大。凈除業精進者。謂諸菩薩所有精進。能令三業皆悉清凈。能攝妙善身語意業。增長智精進者。謂諸菩薩所有精進。能集能增聞思修慧。

  云何菩薩善士精進。謂此精進略有五種。一無所棄舍精進。謂諸菩薩所有精進。不舍一切。欲加行故。二無退減精進。謂諸菩薩所有精進。如先所受若等若增。發勤精進隨長養故。三無下劣精進。謂諸菩薩所有精進。勇猛熾然。長時無間精勤策勵。心無怯弱無退屈故。四無顛倒精進。謂諸菩薩所有精進。能引義利。方便善巧所攝持故。五勤勇加行精進。謂諸菩薩所有精進。能于無上正等菩提達進趣故。

  云何菩薩一切種精進。謂此精進六種七種。總十三種。云何菩薩六種精進。一無間精進。謂一切時修加行故。二殷重精進。謂能周備修加行故。三等流精進。謂先因力所任持故。四加行精進。數數思擇種種善品正加行故。五無動精進。一切苦觸不能動故。亦不轉成余性分故。六無喜足精進。少分下劣差別證中不喜足故。菩薩成就如是六種。一切種精進發勤精進故。所以說言有勢有勤有勇堅猛。于諸善法不舍其軛。云何菩薩七種精進。一與欲俱行精進。謂諸菩薩所有精進。數于無上正等菩提。猛利欲愿隨長養故。二平等相應精進。謂諸菩薩所有精進。能令隨一根本煩惱及隨煩惱。不染污心亦不纏心由此精進。能令菩薩于諸善法等習而住。三勝進精進。謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱染心纏心。為斷如是諸煩惱故。精進勇猛如滅頭然。四勤求精進。謂諸菩薩勇猛勤求一切明處無厭倦故。五修學精進。謂諸菩薩于所學法如應如宜。普于一切法隨法行能成辦故。六利他精進。謂諸菩薩所有精進。于如前說十一種相。應知其相。七善護精進。謂諸菩薩所有精進。起正加行善自防守。若有所犯如法悔除。如是菩薩十三種精進名一切種精進。

  菩薩所有遂求精進。此世他世樂精進。如忍應知。其差別者。彼說堪忍。此說菩薩精進勇悍。

  云何菩薩清凈精進。謂此精進略有十種。一相稱精進。二串習精進。三無緩精進。四善攝精進。五應時修習精進。六通達眾相精進。七不退弱精進。八不舍軛精進。九平等精進。十回向大菩提精進。若諸菩薩或為彼彼諸隨煩惱極所逼切。為斷彼彼隨煩惱故。修習種種相稱對治。謂為對治諸貪欲故修習不凈。為欲對治諸嗔恚故修習慈愍。為欲對治諸愚癡故修習觀察緣性緣起。為欲對治諸尋思故修習息念。為欲對治諸憍慢故修界差別。如是等類。是名菩薩相稱精進。若諸菩薩非唯成就始業。初業所有精進。謂為住心教授教誡。非不亦由串習加行積習加行。是名菩薩串習精進。若諸菩薩亦非唯有串習加行積習加行。為住其心教授教誡。然此始業初業菩薩。于此加行不緩加行無間加行殷重加行。是名菩薩無緩精進。若諸菩薩從師長所。或自多聞力所持故無倒而取。為住其心發勤精進。是名菩薩善攝精進。若諸菩薩無倒取已。于應止時能正修止。于應舉時能策其心。于應舍時能正修舍。是名菩薩應時修習相應精進。若諸菩薩于其種種止舉舍相入住出相。能善了知能無忘失。能善通達無間修作殷重修作。是名菩薩通達眾相相應精進。若諸菩薩聞說種種最極廣大最極甚深不可思議不可度量菩薩精進。不自輕蔑心不怯弱。不于所有少分下劣差別證中而生喜足不求上進。是名菩薩不退弱精進。若諸菩薩于時時間。密護根門飲食知量。初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽。正知而住。于如是類等持資糧。能攝受轉。即于其中熾然修習。于能引攝無倒義利。于一切時勤加功用。是名菩薩不舍軛精進。若諸菩薩發勤精進。不緩不急平等雙運。普于一切應作事中。亦能平等殷重修作。是名菩薩平等精進。若諸菩薩一切精進有所為作。無不皆為回向無上正等菩提。是名菩薩回向大菩提精進。

  如是最初自性精進。乃至最后清凈精進。皆得菩薩大菩提果。菩薩依此所有精進。圓滿精進波羅蜜多。能于無上正等菩提。速疾已證當證今證。

  云何菩薩靜慮波羅蜜多。嗢拖南曰。

  自性一切難  一切門善士
  一切種遂求  二世樂清凈
  如是九種相  名略說靜慮

  謂九種相靜慮。名為菩薩靜慮波羅蜜多。一者自性靜慮。二者一切靜慮。三者難行靜慮。四者一切門靜慮。五者善士靜慮。六者一切種靜慮。七者遂求靜慮。八者此世他世樂靜慮。九者清凈靜慮。

  云何菩薩自性靜慮。謂諸菩薩于菩薩藏聞思為先。所有妙善世出出間心一境性。心正安住或奢摩他品或毗缽舍那品或雙運道。俱通二品。當知即是菩薩所有靜慮自性。

  云何菩薩一切靜慮。謂此靜慮略有二種。一者世間靜慮。二者出世間靜慮。當知此二隨其所應復有三種。一者現法樂住靜慮。二者能引菩薩等持功德靜慮。三者饒益有情靜慮。若諸菩薩所有靜慮。遠離一切分別。能生身心輕安最極寂靜遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議不可度量十力種姓所攝等持。如是等持。一切聲聞及獨覺等不知其名。何況能入。若諸菩薩所有靜慮。能引能住一切菩薩解脫勝處遍處無礙解無諍愿智等。共諸聲聞所有功德。當知是名能引菩薩等持功德靜慮。菩薩饒益有情靜慮有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。于諸有情能引義利彼彼事業。與作助伴于有苦者能為除苦。于諸有情能如理說。于有恩者知恩知惠現前酬報。于諸怖畏能為救護。于喪失處能解愁憂。于有匱乏施與資財。于諸大眾善能匡御。于諸有情善隨心轉。于實有德贊美令喜。于諸有過能正調伏。為物現通恐怖引攝。如是一切總名菩薩一切靜慮。此外無有若過若增。

  云何菩薩難行靜慮。謂此靜慮略有三種。若諸菩薩已能安住廣大殊勝。極善成熟多所引發諸靜慮住。隨自欲樂舍彼最勝諸靜慮樂。愍有情故。等觀無量利有情事。為諸有情義利成熟故。意思擇還生欲界。當知是名菩薩第一難行靜慮。若諸菩薩依止靜慮。能發種種無量無數不可思議。超過一切聲聞獨覺所行境界菩薩等持。當知是名菩薩第二難行靜慮。若諸菩薩依止靜慮。速證無上正等菩提。當知是名菩薩第三難行靜慮。

  云何菩薩一切門靜慮。謂此靜慮略有四種。一者有尋有伺靜慮。二者喜俱行靜慮。三者樂俱行靜慮。四者舍俱行靜慮。

  云何菩薩善士靜慮。謂此靜慮略有五種。一者無愛味靜慮。二者慈俱行靜慮。三者悲俱行靜慮。四者喜俱行靜慮。五者舍俱行靜慮。

  云何菩薩一切種靜慮。謂此靜慮六種七種。總十三種。言六種者。一者善靜慮。二者無記變化靜慮。三者奢摩他品靜慮。四者毗缽舍那品靜慮。五者于自他利正審思惟靜慮。六者能引神通威力功德靜慮。言七種者。一者名緣靜慮。二者義緣靜慮。三者止相緣靜慮。四者舉相緣靜慮。五者舍相緣靜慮。六者現法樂住靜慮。七者能饒益他靜慮。如是十三種名為菩薩一切種靜慮。

  云何菩薩遂求靜慮。謂此靜慮略有八種。一者于諸毒藥霜雹毒熱鬼所魅等種種災患。能息能成咒術所依靜慮。二者于界互違所生眾病。能除靜慮。三者于諸饑饉大災旱等現在前時。興致甘雨靜慮。四者于其種種人非人作水陸怖畏。能正拔濟靜慮。五者于乏飲食墮在曠野諸有情類。能施飲食靜慮。六者于乏財位所化有情。能施種種財位靜慮。七者于十方界放逸有情。能正諫誨靜慮。八者于諸有情隨所生起所應作事。能正造作靜慮。

  云何菩薩此世他世樂靜慮。謂此靜慮略有九種。一者神通變現調伏有情靜慮。二者記說變現調伏有情靜慮。三者教誡變現調伏有情靜慮。四者于造惡者示現惡趣靜慮。五者于失辯者能施辯才靜慮。六者于失念者能施正念靜慮。七者制造建立無顛倒論微妙贊頌摩怛理迦。能令正法久住靜慮。八者于諸世間工巧業處。能引義利饒益有情。種種書算測度數印床座傘屧。如是等類種種差別資生眾具。能隨造作靜慮。九者于生惡趣所化有情。為欲暫時息彼眾苦。放大光明照觸靜慮。

  云何菩薩清凈靜慮。謂此靜慮略有十種。一者由世間凈離諸愛味清凈靜慮。二者由出世凈無有染污清凈靜慮。三者由加行凈清凈靜慮。四者由得根本凈清凈靜慮。五者由根本勝進凈清凈靜慮。六者由入住出自在凈清凈靜慮。七者舍靜慮已復還證入自在凈清凈靜慮。八者神通變現自在凈清凈靜慮。九者離一切見趣凈清凈靜慮。十者一切煩惱所知障凈清凈靜慮。

  如是靜慮無量無邊。能得菩薩大菩提果。菩薩依此圓滿靜慮波羅蜜多。能于無上正等菩提。速疾已證當證今證。

  云何菩薩慧波羅蜜多。嗢拖南曰。

  自性一切難  一切門善士
  一切種遂求  二世樂清凈
  如是九種相  是名略說慧

  謂九種相慧。名為菩薩慧波羅蜜多。一者自性慧。二者一切慧。三者難行慧。四者一切門慧。五者善士慧。六者一切種慧。七者遂求慧。八者此世他世樂慧。九者清凈慧。

  云何菩薩自性慧。謂能悟入一切所知。及已悟入一切所知簡擇諸法。普緣一切五明處轉。一內明處。二因明處。三醫方明處。四聲明處。五工業明處。當知即是菩薩一切慧之自性。

  云何菩薩一切慧。當知此慧略有二種。一者世間慧。二者出世間慧。此二略說復有三種。一能于所知真實隨覺通達慧。二能于如所說五明處及三聚中決定善巧慧。三能作一切有情義利慧。若諸菩薩于離言說法無我性。或于真諦將欲覺悟。或于真諦正覺寤時。或于真諦覺寤已后所有妙慧。最勝寂靜明了現前。無有分別離諸戲論。于一切法悟平等性。入大總相究達一切所知邊際。遠離增益損減二邊順入中道。是名菩薩能于所知真實隨覺通達慧。若諸菩薩于五明處決定善巧。廣說如前力種性品應知其相。及于三聚中決定善巧。謂于能引義利法聚。能引非義利法聚。能引非義利非非義利法聚。皆如實知。于是八處所有妙慧善巧攝受。能速圓滿廣大無上妙智資糧。速證無上正等菩提。能作一切有情義利。慧有十一種如前應知。即于彼位所有妙慧。當知是名饒益有情慧。

  云何菩薩難行慧。當知此慧略有三種。若諸菩薩能知甚深法無我智。是名第一難行慧。若諸菩薩能了有情調伏方便智。是名第二難行慧。若諸菩薩了知一切所知境界無障礙智。是名第三最難行慧。

  云何菩薩一切門慧。當知此慧略有四種。謂于聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧思所成慧。于能思擇菩薩所應作應隨轉中。及菩薩所不應作應止息中。思擇力所攝慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。

  云何菩薩善士慧。當知此慧略有五種。一聽聞正法所集成慧。二內正作意俱行慧。三自他利行方便俱行慧。四于諸法法住法安立無顛倒中善決定慧。五舍煩惱慧。復有異門一微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟入所知盡所有性故。三俱生慧。宿智資糧所集成故。四具教慧。能于諸佛已入大地諸菩薩眾所聞法義具受持故。五具證慧。從凈意樂地乃至到究竟地所攝受故。

  云何菩薩一切種慧。當知此慧六種七種。總十三種。六種慧者。謂于諸諦苦智集智滅智道智。于究竟位盡智無生智。是名六慧。七種慧者。謂法智。類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四道理中正道理智。

  云何菩薩遂求慧。當知此慧略有八種。一依法異門智。所謂菩薩法無礙慧。二依法相智。所謂菩薩義無礙慧。三依法釋詞智。所謂菩薩釋詞無礙慧。四依法品類句差別智。所謂菩薩辯才無礙慧。五菩薩一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。七菩薩一切正訓營為家屬家產慧。八菩薩一切善解種種王正世務慧。

  云何菩薩此世他世樂慧。當知此慧略有九種。謂諸菩薩于內明處。能善明凈善安住慧。于醫方明處。因明處。聲明處。世工業明處。能善明凈非安住慧。一切菩薩即用如是于五明處善明凈慧以為依止。于他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第示現教導贊勵慶慰慧。

  云何菩薩清凈慧。當知此慧略有十種。于真實義有二種慧。謂由盡所有性。及如所有性取真實義故。于流轉義有二種慧。謂取正因果故。于執受義有二種慧。謂顛倒不顛倒如實了知故。于方便義有二種慧。謂一切所應作。所不應作。如實了知故。于究竟義有二種慧。謂雜染如實了知雜染故。清凈如實了知清凈故。如是菩薩五義十種差別凈慧。當知是名最勝凈慧。

  如是菩薩極善決定無量妙慧。能證菩薩大菩提果。菩薩依此能圓滿慧波羅蜜多。速證無上正等菩提。

  復次如是六種波羅蜜多。世尊彼彼素怛纜中處處散說。今于此中攝在一處略說應知。謂佛所說素怛纜中所有施波羅蜜多。乃至慧波羅蜜多。或標或釋彼皆于此。或自性施廣說乃至或清凈施趣入攝受。如其所應皆當了知。如是所余如所宣說。戒乃至慧趣入攝受。如其所應亦當了知。又諸如來為菩薩時。所行一切菩薩行中。所有無量本生相應難行苦行。當知一切與施相應依止于施。如說其施。如是戒忍精進靜慮慧。相應依止戒忍精進靜慮慧。當知亦爾。或唯依施廣說乃至或唯依慧。或雜依二或雜依三。或雜依四或雜依五。或雜依一切。六波羅蜜多皆應了知。

  如是六種波羅蜜多。菩薩為證無上正等菩提果故。精勤修集是大白法溟。名大白法海。是一切有情一切種類圓滿之因。名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧。更無余果可共相稱。唯除無上正等菩提。

  云何菩薩四種攝事。嗢拖南曰。

  自性一切難  一切門善士
  一切種遂求  二世樂清凈
  如是九種相  名略說攝事

  謂九種相攝事。名為菩薩四種攝事。一者自性攝事。二者一切攝事。三者難行攝事。四者一切門攝事。五者善士攝事。六者一切種攝事。七者遂求攝事。八者此世他世樂攝事。九者清凈攝事。

  云何菩薩自性愛語。謂諸菩薩于諸有情。常樂宣說悅可意語諦語法語引攝義語。當知是名略說菩薩愛語自性。

  云何菩薩一切愛語。謂此愛語略有三種。一者菩薩設慰喻語。由此語故菩薩恒時對諸有情。遠離顰蹙先發善言。舒顏平視含笑。為先或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有情。隨世儀轉順睹人性。二者菩薩設慶悅語。由此語故菩薩若見有情妻子眷屬財谷其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶悅。或知信戒聞舍慧增亦復慶悅。三者菩薩設勝益語。由此語故菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語。利益安樂一切有情。恒常現前以勝益語而為饒益。是名菩薩一切愛語差別應知。

  云何略說如是菩薩一切愛語。當知此語略為二種。一隨世儀軌語。二順正法教語。若慰喻語若慶悅語。當知是名隨世儀軌語。若勝益語。當知是名順正法教語。

  云何菩薩難行愛語。當知此語略有三種。若諸菩薩于能殺害怨家惡友。以善凈心無穢濁心。思擇為說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知是名菩薩第一難行愛語。若諸菩薩于其上品愚癡鈍根諸有情所。心無疑慮。思擇為說種種法教。誓受疲勞。如理如法如善攝取。當知是名菩薩第二難行愛語。若諸菩薩于其諂詐欺誑親教軌范尊長真實福田。行邪惡行諸有情所。無嫌恨心無恚惱心思擇為說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知是名菩薩第三難行愛語。

  云何菩薩一切門愛語。當知此語略有四種。一欲斷諸蓋向善趣者。為說先時所應作法。二遠離諸蓋心調善者。為說增進四圣諦等相應正法。三在家出家多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行住不放逸行。四于諸法中多疑惑者。為令當來離疑惑故。為說正法論義決擇。

  云何菩薩善士愛語。當知此語略有五種。謂諸菩薩為所化生。能說如來及諸菩薩有因緣法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神變法。若所說法得處有因。制立學處。是故此法名有因緣。若所說法于所受學有毀犯者。施設還凈。是故此法名有出離。若所說法四依所攝。施設無倒法律正行。是故此法名有所依。若所說法能正顯示出一切苦不退還行。是故此法名有勇決。若所說法作三神變。一切所說終不唐捐。是故此法名有神變。

  云何菩薩一切種愛語。當知此語六種七種。總十三種。言六種者。一于應聽法開聽愛語。二于應制法遮制愛語。三開示諸法法門愛語。四開示無倒法相愛語。五開示無倒訓釋諸法言詞愛語。六開示無倒法句品類差別愛語。言七種者。一慰喻愛語。二慶悅愛語。三于他有情一切資具少希欲中一切所作及以正至少希欲中廣恣愛語。四安慰種種驚怖愛語。五如理宣說所攝愛語。六為欲令他出不善處安住善處正見聞疑舉呵愛語。七請他有力饒益愛語。如是菩薩十三種語。當知名為一切種愛語。

  云何菩薩遂求愛語。當知此語略有八種。謂諸菩薩依四凈語起八圣語。是名菩薩遂求愛語。四凈語者。謂離妄語及以離間。粗惡。綺語。八圣語者。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。

  云何菩薩此世他世樂愛語。當知此語略有九種。一說正法斷親屬難愁憂愛語。二說正法斷財位難愁憂愛語。三說正法斷無病難愁憂愛語。四說正法斷凈戒難眾苦愛語。五說正法斷正見難眾苦愛語。六說正法贊美凈戒圓滿愛語。七說正法贊美正見圓滿愛語。八說正法贊美軌則圓滿愛語。九說正法贊美正命圓滿愛語。

  云何菩薩清凈愛語。當知此語有二十種。謂二十相宣說正法。應知如前力種性品。

  云何菩薩利行。謂此利行。廣如愛語應知其相。于利行中余差別義。我今當說。謂諸菩薩由一切品差別愛語。隨說彼彼趣義利行。饒益有情故名利行。

  云何菩薩自性利行。謂諸菩薩由彼愛語。為諸有情示現正理。隨其所應于諸所學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心無愛染心。勸導調伏安處建立。是名略說利行自性。

  云何菩薩一切利行。當知此行略有二種。一未成熟有情能成熟利行。二已成熟有情令解脫利行。即此利行復由三門。一于現法利勸導利行。二于后法利勸導利行。三于現法后法利勸導利行。于現法利勸導利行者。謂正勸導以法。業德招集。守護增長財位。當知是名于現法利勸導利行。由此能令從他獲得廣大名稱及現法樂。由資具樂攝受安住。于后法利勸導利行者。謂正勸導棄舍財位。清凈出家受乞求行以自存活。當知是名于后法利勸導利行。由此能令決定獲得后法安樂。不必獲得現法安樂。于現法后法利勸導利行者。謂正勸導令在家者或出家者漸次修行趣向離欲。當知是名于現法后法利勸導利行。由此能令于現法中得身輕安。得心輕安。安樂而住。于后法中或生凈天。或無余依涅槃界中而般涅槃。

  云何菩薩難行利行。當知此行略有三種。若諸菩薩于先未行勝善根因。諸有情所能行利行。是名第一難行利行。何以故。彼諸有情難勸導故。若諸菩薩于有善因現前執著廣大財位眾具圓滿諸有情所。能行利行。是名第二難行利行。何以故。彼于廣大極放逸跡極放逸處。耽著轉故。若諸菩薩于諸外道著本異道邪見邪行諸有情所。能行利行。是名第三難行利行。何以故。彼于自宗愚癡執故。于正法律憎背執故。

  云何菩薩一切門利行。當知此行略有四種。謂諸菩薩不信有情。于信圓滿殷勤勸導乃至建立。犯戒有情。于戒圓滿殷勤勸導乃至建立。惡慧有情。于慧圓滿殷勤勸導乃至建立。慳吝有情。于舍圓滿殷勤勸導乃至建立。

  云何菩薩善士利行。當知此行略有五種。謂諸菩薩于真實義勸導有情。于應時宜勸導有情。于能引攝勝妙義利勸導有情。于諸有情柔軟勸導。于諸有情慈心勸導。

  云何菩薩一切種利行。當知此行六種七種。總十三種。云何六種。謂諸菩薩若諸有情應攝受者正攝受之。若諸有情應調伏者正調伏之。若諸有情憎背圣教除其恚惱。若諸有情處中住者令入圣教。若諸有情已入圣教。正于三乘令其成熟。若諸有情已成熟者令得解脫。云何七種。謂諸菩薩安處一分所化有情。于善資糧守護長養。所謂或依下乘出離。或復依于大乘出離。如令所化于善資糧守護長養。如是或于遠離。或于心一境性。或于清凈諸障。或于修習作意。正安處之。若有聲聞獨覺種性。即于聲聞獨覺乘中而正安處。若有如來種姓有情。即于無上正等菩提最上乘中而正安處。

  云何菩薩遂求利行。當知此行略有八種。謂諸菩薩見諸有情。于應慚處為無慚纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。如無慚纏如是。見有于應愧處為無愧纏之所纏繞。若惛沈纏若睡眠纏。若掉舉纏若惡作纏嫉纏慳纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。

  云何菩薩此世他世樂利行。當知此行略有九種。謂諸菩薩于他有情。依凈身業。勸令遠離一切殺生。勸令遠離諸不與取。勸令遠離諸欲邪行。勸令遠離一切窣羅若迷隸耶及以末陀放逸處酒。依凈語業。勸令遠離一切妄語勸令遠離諸離間語。勸令遠離諸粗惡語。勸令遠離一切綺語。依凈意業。勸令遠離一切貪欲嗔恚邪見。

  云何菩薩清凈利行。當知此行略有十種。謂諸菩薩于諸有情。依外清凈有五利行。依內清凈有五利行。云何菩薩于諸有情依外清凈有五利行。一無罪利行。二不轉利行。三漸次利行。四遍行利行。五如應利行。謂諸菩薩于諸有情雜惡行者。先惡行者。有罪行者。雜染行者。于諸善中能正安處。是名菩薩于諸有情無罪利行。又諸菩薩于諸有情。不于非解脫非定清凈處求為真解脫求為定清凈者即于其中能正勸導。是名菩薩于諸有情不轉利行。又諸菩薩于諸有情先審觀察。知劣慧者為說淺法。隨轉粗近教授教誡。知中慧者為說中法隨轉處中教授教誡。知廣慧者為說深法隨轉幽微教授教誡。令其漸次修集善品。是名菩薩于諸有情漸次利行。又諸菩薩于諸四姓乃至天人一切有情。隨力隨能行義利行求利樂者。即于其中隨類勸導。是名菩薩于諸有情遍行利行。又諸菩薩于諸有情。若于自義諸善法品。隨下中上功能差別。可勸導者。及由方便功能差別。可勸導者。隨其所應。于彼如彼方便勸導。是名菩薩于諸有情如應利行。是名菩薩于諸有情。依外清凈五種利行。云何菩薩于諸有情依內清凈五種利行。謂諸菩薩于諸有情起廣大悲意樂。現前而行利行。又諸菩薩于諸有情。所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心無倦深生歡喜。為諸有情而行利行。又諸菩薩雖現安處最勝第一圓滿財位。而自謙下如奴如仆。亦如孝子旃荼羅子。其心卑屈離憍離慢及離我執。于諸有情而行利行。又諸菩薩于諸有情。心無愛染無有虛偽。真實哀憐而行利行。又諸菩薩于諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍之心。而行利行。

  是名菩薩于諸有情依內清凈五種利行。如是依于內外清凈各五利行。總有十種。是名菩薩清凈利行。

  云何菩薩同事。謂諸菩薩若于是義于是善根勸他受學。即于此義于此善根。或等或增自現受學。如是菩薩與他事同。故名同事。所化有情知此菩薩所修同事。便于自己受學善根。堅固決定無有退轉。何以故。彼作是思。菩薩勸我所受學者。定能為我利益安樂。由此菩薩所授我者。即于其中自現行故。無有知無利益安樂自現行者。非諸菩薩如是同事勸導有情。他得詰言汝自于善不能受學。

  云何以善殷勤勸導數數教授教誡于他。汝應從他殷勤咨受教授教誡。有諸菩薩是他同事。而不自顯與他同事。有諸菩薩非他同事。而自顯現與他同事。有諸菩薩是他同事。亦自顯現與他同事。有諸菩薩非他同事。亦不自顯與他同事。第一句者。謂有菩薩與諸菩薩功德威力皆悉平等。于菩薩道自謂為師功德威力與等。菩薩隱自善故而不顯己功德威力。第二句者。謂諸菩薩見有下劣信解有情于甚深處心生怖畏便正思擇為欲方便化導彼故。自現己身與其同法。所謂下于旃茶羅類乃至狗類。欲作饒益欲除災患欲調欲化。故思于彼旃茶羅狗同分中生。第三句者。謂諸菩薩見所化者所受善根猶可搖動。為令堅住現與同事或等或增。第四句者。謂諸菩薩自行放逸棄舍他事。

  如是已說多種施戒。廣說乃至最后同事。其中所有波羅蜜多。能自成熟一切佛法。所有攝事。能成熟他一切有情。當知略說菩薩一切善法作業。

  又如前說。多種施戒廣說乃至最后同事。如是眾多助菩提分無量善法。由三因緣應知現行。由二因緣應知最勝。由三因緣應知清凈。謂由身語意三因緣故。應知現行。彼諸善法由廣大故無雜染故。應知最勝。亦名無上亦名不共。當知此中由有情無別故。事無別故時無別故。名為廣大。有情無別者。謂諸菩薩普于一切有情處所。普為一切法界有情。修行如是施等善根。非專為己。事無別者。謂諸菩薩普于一切及一切種施等善根。精勤受學。時無別者。謂諸菩薩恒常無間不離加行不舍善軛。若晝若夜現法后法。即由此因施等善根常行無替。當知此中由四種相成無雜染。謂諸菩薩懷歡喜心修諸善法。由是因緣無苦無憂無諸變悔。又諸菩薩不損惱他不著見趣不雜惡行。修行施等無量善根。又諸菩薩殷重遍體。于其施等無量善法。唯見功德唯見真實唯見寂靜。極善決定不從他緣非余引奪而正受學。又諸菩薩不因所修施等善法悕異熟果。或轉輪王或天帝釋或魔或梵。亦不于他悕求返報。無所依止。不依一切利養恭敬世俗名譽。乃至不依養活身命。由如是相凈歡喜俱無不平等。殷重無依修行施等。廣說乃至同事。為后無量善法。名無雜染。由熾然故無動轉故善清凈故。應知清凈。若諸菩薩已入清凈意樂地者。一切善根熾然無動。言熾然者。謂此菩薩意樂凈故。一切善法不由思擇熾盛現前。言無動者。謂此菩薩意樂凈故。隨所獲得隨所積集。所有善法皆無退轉。于當來世能無退減。如是菩薩隨所經歷彼彼日夜。隨所過度彼彼自身。所有善法如明分月唯增無減。若諸菩薩住到究竟地。或系屬一生最后有者。所有善法。名善清凈。此上更無菩薩地攝勝凈法故。如是施等同事。為后無量善法。三因緣故應知現行。二因緣故應知最勝。三因緣故應知清凈。

  此中所有一切施一切戒。廣說乃至一切同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感無上正等菩提金剛堅固身正法久住果。此中所有難行施難行戒。廣說乃至難行同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來成就無等希奇法果。此中所有一切門施一切門戒。廣說乃至一切門同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來一切最勝有情天人所供養果。此中所有善士施善士戒。廣說乃至善士同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來于諸有情無足二足四足多足。有色無色有想無想。及以非想非非想處。于此一切有情類中最尊勝果。此中所有一切種施一切種戒。廣說乃至一切種同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來無量殊勝福德所攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果。此中所有遂求施遂求戒。廣說乃至遂求同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果。此中所有此世他世樂施此世他世樂戒。廣說乃至此世他世樂同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來最勝靜慮解脫等持等至樂果。此中所有清凈施清凈戒。廣說乃至清凈同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來四一切種清凈果。謂所依凈所緣凈心凈智凈。亦感如來三不護十力四無所畏。三念住一切不共佛法極清凈果。如是菩薩施等善法。能感無上到究竟果。當知亦感生死流轉順菩薩行所余無量無邊可愛無罪勝果。

  云何菩薩供養親近修習無量。嗢拖南曰。

  供三寶  親善友  修無量  最為后

  云何菩薩于如來所供養如來。當知供養略有十種。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養。若諸菩薩親現供養如來色身。是名設利羅供養。若諸菩薩于為如來所造一切若窣堵波。若龕若臺若故。制多新制多所。設諸供養。是名制多供養。若諸菩薩于如來身或制多所。親面對前現矚現見而設供養。是名現前供養。若諸菩薩于如來所若制多所。現前施設供養具時。發起增上意樂俱心凈信俱心。作是思惟。若一如來法性。即是去來今世一切如來法性。若一如來制多法性。即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性。是故我今供現如來。即是供養其余三世一切如來。供現制多。即是供養其余十方無邊無際一切世界若窣堵波。若龕若臺。若故制多若新制多。當知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以制多。若諸菩薩于不現前一切如來。及以制多。作如來想。普為三世一切如來一切十方如來制多。施設供養。當知是名菩薩唯供不現前佛及以制多。若諸菩薩佛涅槃后。為如來故造立形像若窣堵波若龕若臺。隨力隨能或一或二或復眾多。乃至百千俱胝等數。如是菩薩于如來所。設不現前弘廣供養。當獲無量大福德果。攝受無量廣大梵福。菩薩由此能于無量劫大劫中不墮惡趣。由是因緣非不圓滿無上正等菩提資糧。此中菩薩唯供現前佛及制多。應知獲得廣大福果。若唯供養不現前佛及以制多。應知獲得大大福果。若俱供養現不現前佛及制多。應知獲得最大福果。為無有上。

  若諸菩薩于如來所若制多所。欲設供養。唯自手作。不使奴婢作使朋友僚庶親屬。不依懈惰諸放逸處而設供養。是名菩薩自作供養。若諸菩薩于如來所若制多所。欲設供養。非唯自作。亦勸父母妻子奴婢作使朋友僚庶親屬及他國王王子大臣長者居士。若婆羅門國邑聚落饒財商主。下至一切男女大小貧匱苦厄旃荼羅等及以親教軌范諸師共住近住一切弟子。同梵行者諸出家者外道等眾。令于如來若制多所。隨力隨能作諸供養。當知是名菩薩自他咸共供養。若諸菩薩現有少分可供財物。興悲愍心。故思施與貧苦少福無力有情。令于如來若制多所。持用供養。愿彼當來多受安樂。彼得此物供養如來及以制多。菩薩于斯自無所供。當知是名菩薩唯教他設供養。此中菩薩若唯自供佛及制多。應知獲得廣大福果。若唯教他。應知獲得大大福果。若能自他俱共供養。應知獲得最大福果。為無有上。若諸菩薩于如來所若制多所。以諸衣服飲食臥具病緣醫藥供身什物。敬問禮拜奉迎合掌。種種熏香末。香涂香。華鬘伎樂。幢蓋幡燈。歌頌稱贊。五輪歸命趨繞右旋而為供養。或復奉施無盡財供。或復奉施末尼真珠琉璃蠡貝璧玉珊瑚車磲馬瑙虎魄金銀赤珠右旋。如是等寶。或復奉施末尼環玔寶璩印等諸莊嚴具。乃至奉施種種寶鈴。或散珍奇或纏寶縷而為供養。是名菩薩于如來所若制多所。財敬供養。若諸菩薩于如來所若制多所。長時施設即上所陳財敬供養。若多供具。若妙供具。若現在前不現在前。若自造作教他造作。若淳凈心猛利勝解現前供養。即以如是所種善根。回向無上正等菩提。如是七種。說名菩薩廣大供養。若諸菩薩于如來所若制多所。自手供養不懷輕慢。令他供養。不住放逸懈惰不敬而為供養。不輕棄擲。不散慢心。無雜染心而為供養。不于信佛國王大臣諸貴勝前。為財敬故詐設種種虛事供養。不雌黃涂不酥灌洗。不以種種局崛羅香遏迦花等余不凈物。而為供養。如是六種。說名菩薩無染供養。又諸菩薩如是財敬廣大無染。供養如來及制多時。或自臂力所集財寶。或從他求所獲財寶。或得眾具自在財寶。能為如是種種供養已。得眾具自在。菩薩化作化身。或一或二或復眾多。乃至百千俱胝等數。此一切身皆于如來及制多所。恭敬禮拜。復從如是一一化身化出多手。或百或千或過是數。此一切手皆持無量出過諸天上妙華香殊勝可愛種種珍寶。奉散如來及制多所。復從如是一切化身。化出無量上妙音聲。歌贊如來廣大甚深真實功德。復從如是一切化身。化出無量最上最妙環玔璩印寶莊嚴具。幢蓋幡燈種種供具。供養如來及以制多如是等類已。得眾具自在。菩薩所設供養皆屬自心。如是菩薩不更希求如來出世。何以故。由此菩薩已得證入不退轉地。一切佛土往來供養皆無礙故。又諸菩薩若無自力所集財寶。亦無從他求得財寶。及無菩薩所獲眾具自在財寶可設供養。然于所有或贍部洲。或四大洲。或千世界二千世界。或復三千大千世界。乃至十方無邊無際諸世界中下中上品供養如來一切供具。菩薩于彼以凈信俱勝解俱心。周遍思惟一切隨喜。如是菩薩少用功力而興無邊廣大供養。攝受菩提廣大資糧。菩薩于此恒常無間起真善心。起歡喜心當勤修學。

  若諸菩薩少時少時須臾須臾。乃至下如構牛乳頃。普于一切蠢動有情。修習慈悲喜舍俱心。于一切行修無常想無常苦想苦無我想。于其涅槃修勝利想。于佛法僧波羅蜜多修習隨念。少時少時須臾須臾。于一切法發生少分下劣忍智信解。離言法性真如起無分別無相心住。何況于此若過若增。如是守護菩薩所受尸羅律儀。于奢摩他毗缽舍那菩提分法精勤修學。亦于一切波羅蜜多及諸攝事正勤修學。是名菩薩于如來所正行供養。如是供養為最第一最上最勝最妙無上。如是供養。過前所說具一切種財敬供養。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

  由此十相。應知是名具一切種供養如來。如供養佛。如是供養若法若僧。隨其所應當知亦爾。

  如是菩薩于三寶所由十種相興供養時。應緣如來發起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二者無上有大恩德增上意樂。三者一切無足二足及多足等有情中尊增上意樂。四者猶如鄔曇妙華極難值遇增上意樂。五者獨一出現三千大千世界增上意樂。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂由是六種增上意樂。于如來所若于如來法所僧所。少分思惟而興供養。尚獲無量大功德果。何況其多。

  復次菩薩成就幾相能為善友。由幾種相善友不虛。成就幾相令善友性作信依處。

  復有幾種善友菩薩于所化生為善友事。菩薩幾種親近善友。由幾種想于善友所聽聞正法。由幾種處于善友所聽聞法時。于說法師不作異意當知菩薩成就八支能為善友眾相圓滿。一者住戒。于諸菩薩律儀戒中。妙善安住無缺無穿。二者多聞。覺慧成就。三者具證。得修所成隨一勝善。逮奢摩他毗缽舍那。四者哀愍。內具慈悲能舍自己現法樂住。精勤無怠饒益于他。五者無畏。為他宣說正法教時。非由恐怖忘失念辯。六者堪忍。于他輕笑調弄鄙言違拒等事。非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七者無倦。其力充強能多思擇。處在四眾說正法時。言無謇澀心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法性言詞辯了。

  若諸菩薩具五種相。眾德相應能為善友所作不虛。一者于他先欲求作利益安樂。二者于彼利益安樂。如實了知無顛倒覺。三者于彼善權方便順儀說法隨眾堪受調伏事中。有能有力。四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。于諸有情劣中勝品心無偏黨。

  若諸菩薩成就五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生凈信。何況親睹。一者勝妙。威儀圓滿威儀寂靜威儀具足。一切支分皆無躁動。二者敦肅。三業現行無掉無擾。三者無矯。不為誑他故思詐現嚴整威儀。四者無嫉。終不于他說法所得利養恭敬生不堪忍。而常自勵請他說法。復恒勸余于彼廣施利養恭敬。無諂偽心。又常于他其心純凈。見彼說法及得財敬深生隨喜。如自所獲利養恭敬心生歡喜。見他所得利養恭敬其心歡喜。復過于是。五者儉約。鮮儲器物隨得隨舍。

  善友菩薩由五種相。于所化生為善友事。一能諫舉。二能令憶。三能教授。四能教誡。五能說法。如是諸句廣辯應知如聲聞地教授教誡。廣說如前力種性品。

  當知菩薩由四種相。方得圓滿親近善友。一于善友有病無病隨時供侍。恒常發起愛敬凈信。二于善友隨時敬問禮拜奉迎合掌。殷勤修和敬業而為供養。三于善友如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。隨時供養。四于善友若正依止于如法義若合若離。隨自在轉無有傾動。如實顯發作奉教心。隨時往詣恭敬承事請問聽受。

  若諸菩薩欲聽法時作五種想。應從善友聽聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得廣大俱生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣大俱生慧眼。于一切種如實所知。等照義故。四作大果勝功德想。能得涅槃及三菩提無上妙跡。因性義故。五作無罪大適悅想。于現法中未得涅槃及三菩提。于法如實簡擇止觀無罪大樂。因性義故。

  若諸菩薩欲從善友聽聞法時。于說法師由五種處不作異意。以純凈心屬耳聽法。一于壞戒不作異意。謂不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。二于壞族不作異意。謂不作心此是卑姓。我今不應從彼聽法。三于壞色不作異意。謂不作心此是丑陋。我今不應從彼聽法。四于壞文不作異意。謂不作心此于言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。但依于義不應依文。五于壞美不作異意。謂不作心此語粗惡多懷忿恚不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時。于是五處不應作意。但應恭敬攝受正法。于說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣。于說法師心生嫌鄙。不欲從其聽聞正法。當知此行不求自利退失勝慧。

  云何菩薩修四無量慈悲喜舍。謂諸菩薩略有三種修四無量。一者有情緣無量。二者法緣無量。三者無緣無量。若諸菩薩于其三聚一切有情安立。以為無苦無樂有苦有樂。于其最初欲求樂者。發起與樂增上意樂。普緣十方安住無倒有情勝解。修慈俱心。當知是名有情緣慈。若諸菩薩住唯法想增上意樂。正觀唯法假說有情。修慈俱心。當知即此名法緣慈。若諸菩薩復于諸法遠離分別。修慈俱心。當知即此名無緣慈。如有情緣法緣無緣三慈差別。悲喜舍三當知亦爾。若諸菩薩于有苦者。發起除苦增上意樂。普緣十方修悲俱心。是名為悲。若諸菩薩于有樂者。發起隨喜增上意樂。普緣十方修喜俱心。是名為喜。若諸菩薩即于如是無苦無樂有苦有樂三種有情。隨其次第發起遠離癡嗔貪惑增上意樂。普緣十方修舍俱心。是名為舍。此中菩薩慈等無量有情緣者。當知其相與外道共。若法緣者。當知其相與諸聲聞及獨覺共。不共外道。若無緣者。當知其相不共一切聲聞獨覺及諸外道。又諸菩薩三種無量應知安樂意樂所攝。謂慈悲喜。一種無量應知利益意樂所攝。是謂為舍。如是菩薩一切無量。名為哀愍。以諸菩薩成就此故。名哀愍者。此中菩薩于有情界。觀見一百一十種苦。于諸有情修悲無量。何等名為百一十苦。

  謂有一苦。依無差別流轉之苦。一切有情無不皆墮流轉苦故。復有二苦。一欲為根本苦。謂可愛事若變若壞所生之苦。二癡異熟生苦。謂若猛利體受所觸。即于自體執我我所。愚癡迷悶生極怨嗟。由是因緣受二箭受。謂身箭受及心箭受。復有三苦。一苦苦。二行苦。三壞苦。復有四苦。一別離苦。謂愛別離所生之苦。二斷壞苦。謂由棄舍眾同分死所生之苦。三相續苦。謂從此后數數死生展轉相續所生之苦。四畢竟苦。謂定無有般涅槃法諸有情類。五取蘊苦。復有五苦。一貪欲纏緣苦。二嗔恚纏緣苦。三惛沉睡眠纏緣苦。四掉舉惡作纏緣苦。五疑纏緣苦。復有六苦。一因苦。習惡趣因故。二果苦。生諸惡趣故。三求財位苦。四勤守護苦。五無厭足苦。六變壞苦。如是六種總說為苦。復有七苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五怨憎會苦。六愛別離苦。七雖復希求而不得苦。復有八苦。一寒苦。二熱苦。三饑苦。四渴苦。五不自在苦。六自逼惱苦。謂無系等諸外道類。七他逼惱苦。謂遭遇他手塊等觸蚊虻等觸。八一類威儀多時住苦。復有九苦。一自衰損苦。二他衰損苦。三親屬衰損苦。四財位衰損苦。五無病衰損苦。六戒衰損苦。七見衰損苦。八現法苦。九后法苦。復有十苦。一諸食資具匱乏苦。二諸飲資具匱乏苦。三騎乘資具匱乏苦。四衣服資具匱乏苦。五莊嚴資具匱乏苦。六器物資具匱乏苦。七香鬘涂飾資具匱乏苦。八歌舞伎樂資具匱乏苦。九照明資具匱乏苦。十男女給侍資具匱乏苦。當知復有余九種苦。一一切苦。二廣大苦。三一切門苦。四邪行苦。五流轉苦。六不隨欲苦。七違害苦。八隨逐苦。九一切種苦。一切苦中復有二苦。一宿因所生苦。二現緣所生苦。廣大苦中復有四苦。一長時苦。二猛利苦。三雜類苦。四無間苦。一切門苦中亦有四苦。一那落迦苦。二傍生苦。三鬼世界苦。四善趣所攝苦。邪行苦中復有五苦。一于現法中犯觸于他他不饒益所發起苦。二受用種種不平等食界不平等所發起苦。三即由現法苦所逼切自然造作所發起苦。四由多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦。五由多發起諸身語意種種惡行所受當來諸惡趣苦。流轉苦中復有六種輪轉生死不定生苦。一自身不定。二父母不定。三妻子不定。四奴婢仆使不定。五朋友宰官親屬不定。六財位不定。自身不定者。謂先為王后為仆隸。父母等不定者。謂先為父母乃至親屬。后時輪轉反作怨害及惡知識。財位不定者。謂先大富貴后極貧賤。不隨欲苦中復有七苦。一欲求長壽不隨所欲生短壽苦。二欲求端正不隨所欲生丑陋苦。三欲生上族不隨所欲生下族苦。四欲求大富不隨所欲生貧窮苦。五欲求大力不隨所欲生羸劣苦。六欲求了知所知境界。不隨所欲愚癡無智現行生苦。七欲求勝他不隨所欲反為他勝而生大苦。違害苦中復有八苦。一諸在家者妻子等事損減生苦。二諸出家者貪等煩惱增益生苦。三饑儉逼惱之所生苦。四怨敵逼惱之所生苦。五曠野崄難迫迮逼惱之所生苦。六系屬于他之所生苦。七支節不具損惱生苦。八殺縛斫截捶打驅擯逼惱生苦。隨逐苦中復有九苦。依世八法有八種苦。一壞法壞時苦。二盡法盡時苦。三老法老時苦。四病法病時苦。五死法死時苦。六無利苦。七無譽苦。八有譏苦。是名八苦。九希求苦。如是總說名隨逐苦。一切種苦中復有十苦。謂如前說。五樂所治有五種苦。一因苦。二受苦。三唯無樂苦。四受不斷苦。五出離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦。是名五苦。復有五苦。一逼迫苦。二眾具匱乏苦。三界不平等苦。四所愛變壞苦。五三界煩惱品粗重苦。是名五苦。前五此五總十種苦。當知是名一切種苦。

  前五十五今五十五。總有一百一十種苦。是菩薩悲所緣境界。緣此境故。諸菩薩悲生起增長修習圓滿。

  又諸菩薩于大苦蘊。緣十九苦發起大悲。何等名為十九種苦。一愚癡異熟苦。二行苦所攝苦。三畢竟苦。四因苦。五生苦。六自作逼惱苦。七戒衰損苦。八見衰損苦。九宿因苦。十廣大苦。十一那落迦苦。十二善趣所攝苦。十三一切邪行所生苦。十四一切流轉苦。十五無智苦。十六增長苦。十七隨逐苦。十八受苦。十九粗重苦。

  由四緣故悲名大悲。一緣甚深微細難了諸有情苦為境生故。二于長時積習成故。謂諸菩薩經于無量百千大劫積習所成。三于所緣猛利作意而發起故。謂諸菩薩由是作意悲所執持。為息有情眾苦因緣。尚能棄舍百千身命。況一身命及以資財。于一切種治罰大苦。為諸有情悉能堪忍。四極清凈故。謂諸菩薩已到究竟菩薩清凈。若諸如來已到佛地如來清凈。又諸菩薩由前所說百一十苦。于諸有情修悲心時。則為修習一切菩薩所有悲心。復能速證悲意樂凈。證入菩薩凈意樂地。于諸有情。獲得菩薩極親厚心。極愛念心。欲作恩心。無厭惓心。代受苦心。調柔自在有堪能心。諸圣聲聞已得證入。苦諦現觀已到究竟。于苦深遠厭俱行心相續而轉。不如菩薩于諸有情悲前行心正觀墮在百一十種極大苦蘊。

  菩薩如是以所修悲熏修心故。于內外事無有少分而不能舍。無戒律儀而不能學。無他怨害而不能忍。無有精進而不能起。無有靜慮而不能證。無有妙慧而不能入。是故如來若有請問菩薩菩提誰所建立。皆正答言菩薩菩提悲所建立。

  如前所說。一一無量皆有無量。菩薩如意圓德隨轉。皆能攝受無量愛果。皆無量種一向妙善無罪隨轉。當知菩薩精勤修習如是無量。能得四種功德勝利。謂由修習此無量故。先得最勝現法樂住。攝受增長無量最勝福德資糧。能于無上正等菩提意樂堅固。為欲饒益諸有情故。于生死中堪能忍受一切大苦。

  云何菩薩菩提分法。嗢拖南曰。

  慚愧堅力持  無厭論世智
  正依無礙解  資糧菩提分
  止觀性巧便  陀羅尼正愿
  三摩地有三  法嗢拖南四

  云何名為菩薩慚愧。當知慚愧略有二種一者自性。二者依處。言自性者。謂諸菩薩于罪現行。能正覺知我為非法。內生羞恥。是名為慚。即于其中能正覺知。于他敬畏外生羞恥。是名為愧。菩薩羞恥本性。猛利。況復修習如是。應知名為菩薩慚愧自性。言依處者。略有四種。若諸菩薩于所應作不隨建立而生羞恥。當知是名第一依處。若諸菩薩于不應作隨順建立而生羞恥。當知是名第二依處。若諸菩薩于覆己惡而生羞恥。當知是名第三依處。若諸菩薩于自所生惡作有依隨逐不舍而生羞恥。當知是名第四依處。如是應知名為菩薩慚愧依處。

  云何菩薩堅力持性。當知此性略有二種。一者自性。二者依處。言自性者。謂能禁制染污心性。不隨煩惱自在行性。堪忍苦性。種種眾多猛利怖畏雖現在前。而正加行無傾動性。性勇相應能正思擇。是故得成堅力持性。如是名為堅力持性自性。如是菩薩堅力持性略說應知有五依處。一者會遇生死輪轉種種大苦所化有情種種邪行。二者為益諸有情故。誓受長時生死流轉。三者遭遇異論朋黨諍競難詰。及處大眾宣揚法義。四者誓受一切菩薩所應學處。五者聽聞廣大甚深難思議法。是名堅力持性依處。

  云何菩薩心無厭倦。當知菩薩由五因緣普于一切正加行中心無厭倦。一者菩薩性自有力故無厭倦。二者菩薩即于如是無厭倦心。數數串習故無厭倦。三者菩薩方便攝受精進勇猛能正隨觀。前后所得展轉殊勝故無厭倦。四者菩薩成就猛利增上妙慧。正思擇力故無厭倦。五者菩薩于諸有情。猛利悲心極哀愍心。恒常現前故無厭倦。

  云何菩薩善知諸論。謂諸菩薩于五明處名句文身相應諸法。從他善受言善通利。即于如是諸法妙義。或從他所善聽善決。或自專精善擇善思。如是知法知義菩薩。于法于義為不忘失。恒常精勤不舍加行。又為了知所余新新后后法義殊勝差別。雖復聞思已到究竟。而由此故漸次成熟于此法義。獲得凈信。由是行相當知菩薩知諸論智無量圓滿無有顛倒。

  云何菩薩善知世間。謂諸菩薩普于一切有情世間。如實了知。如是世間極為艱崄甚為愚闇。所謂雖有生老及死數數死生。而諸有情于老死等上升出離不如實知。又諸菩薩如實了知有情世間有諸穢濁濁世增時。無諸穢濁濁世減時。謂依五濁。一者壽濁。二者有情濁。三者煩惱濁。四者見濁。五者劫濁。如于今時人壽短促。極長壽者不過百年。昔時不爾。是名壽濁。如于今時有情多分不識父母。不識沙門若婆羅門。不識家長可尊敬者作義利者作所作者于今世罪及后世罪不見怖畏。不修惠施不作福業。不受齋法不受凈戒。昔時不爾。是名有情濁。如于今時有情多分習非法貪不平等貪。執持刀劍執持器仗斗訟諍競。多行諂誑詐偽妄語攝受邪法。有無量種惡不善法現可了知。昔時不爾。是名煩惱濁。如于今時有情多分為壞正法為滅正法。造立眾多像似正法。虛妄推求邪法邪義以為先故。昔時不爾。是名見濁。如于今時漸次趣入饑饉中劫。現有眾多饑饉可得。漸次趣入疫病中劫。現有眾多疫病可得。漸次趣入刀兵中劫。現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾。是名劫濁。是名菩薩如實了知有情世間。又諸菩薩如實了知諸器世間破壞成立。如器世間破壞成立差別而知。又諸菩薩于其世間。于世間集于世間滅。于能往趣世間集行。于能往趣世間滅行。于其世間愛味過患及與出離。皆如實知。又諸菩薩如實了知。眼乃至意諸無色蘊四大造色成士夫身。唯有爾所假名人性。于中所有想。或我或有情。此唯有想。于中所有自號言說。我眼見色廣說乃至我意知法。此亦唯有自號言說。于中所有世俗語言。謂此長老。有如是名如是種類如是族姓。如是飲食如是領納。若苦若樂。如是長壽如是久住。如是盡其壽量邊際。此亦唯有世俗言說。菩薩于此皆如實知。由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別。若器世間流轉差別。若八種相觀世間義若諸世間所有勝義。是故說名善知世間。

  復次菩薩若見年德俱尊勝者。能正奉迎敷座延坐。敬問禮拜合掌殷勤修和敬業。若見年德俱相似者。能正問訊。酬對歡慰。以軟美言共興談論。不依等慢而自格量。若見年德俱卑劣者。隨力隨能勸修勝德顯實。少德覆實多過終不舉發令其恥愧。亦不輕陵令心退沒。知有希求若財若法。終不背面亦不顰蹙。不譏誤失不蔑退榮。于是一切劣等勝品諸有情類。若見彼時先意慰問贊言善來。無倒安處能正隨力攝以財法。雖處尊勝而于有情終不乖戾。不自珍奇亦不憍傲。所攝有情縱懷資給。有病無病終不棄捐。身業語業無不隨順。若識不識一切等心。為友為朋無怨無隙。于無依怙一切有情。隨力隨能作依作怙。不托異門發他憂苦令彼須臾住不安樂。若有因緣須現談謔。稱理而為非不稱理。雖遇情交極相親密年事斯等無乖隔者。亦不共談匪仁言論。終不于他久懷忿恨。設復暫起不斥其諱。若復為他身語訾辱。或善思擇。或依正法。或省己過而自開解。不譴于他。其心安靜而不輕躁。身語意業起必審詳。普能遠離十四垢業。藏隱六方。遠四惡友攝四善友。如是一切應知具如尸佉絡迦契經中說。或為現法利益事義財位相應。起策具足守護具足平等養命。于諸世間工巧業處皆得善巧。無諂無幻性不誑他。于罪現行深懷慚恥。正行具足尊重正行守護正行。有所寄付深可倚信。于他財物無所規度。舉貸他物終不違捍。分所。共財平等無矯。共知真寶。賣者不識稱寶酬價。無枉毫厘。于世時務令儀軌范。為益世間辯正機捷。于所應作彼彼事中。他正來求皆為助伴。敦質無動不托余緣。善營事業非為不善。若為帝王以法治世。不以非法不好責罰。若御大眾勸舍惡戒令修善戒。成就八種賢圣語言。謂于所見問答言見。于聞覺知問答言知。于所不見問答不見。于所不聞不覺不知問。答不知。

  菩薩成就如是等法。如其世間正所應知。如其世間正所應轉。于彼一切皆如實知。是故名為善知世間。

  云何菩薩修正四依。謂諸菩薩為求義故從他聽法。不為求世藻飾文詞。菩薩求義不為求文。而聽法時雖遇常流言音說法。但依于義恭敬聽受。又諸菩薩如實了知闇說大說。如實知已以理為依。不由耆長眾所知識補特伽羅。若佛若僧所說法故即便信受。是故不依補特伽羅。如是菩薩以理為依。補特伽羅非所依故。于真實義心不動搖。于正法中他緣匪奪。又諸菩薩于如來所。深殖正信深殖清凈。一向澄清凈唯依如來了義經典。非不了義。了義經典為所依故。于佛所說法毗奈耶不可引奪。何以故。以佛所說不了義經依種種門辯本性義。猶未決定尚生疑惑。非了義故。若諸菩薩于了義經不決定者。于佛所說法毗奈耶猶可引奪。又諸菩薩于真證智見為真實。非于聞思。但識法義非真證智。是諸菩薩如實了知修所成智所應知者。非唯聞思所成諸識所能了達。如實知已聞如來說最極甚深所有法義。終不誹毀。是名菩薩修正四依。依正四依善修習。故略顯四量。謂所說義。正理。大師修所成慧。真實證智。又諸菩薩一切四依為所依止。精勤發起正加行。故于出要道明了開示無有迷惑。

  云何菩薩所修菩薩四無礙解。謂諸菩薩于一切法一切異門。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩法無礙解。又諸菩薩于一切法一切異相。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩義無礙解。又諸菩薩于一切法一切釋詞。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩詞無礙解。又諸菩薩于一切法一切品別。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩辯無礙解。若諸菩薩依是菩薩四無礙解。應知獲得無量最勝五處善巧。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。菩薩由此四種行相。于一切法自能妙善現正等覺。亦善為他無倒開示。此上無有自能妙善現正等覺。況善為他無倒開示。

  云何菩薩菩提資糧。當知如是菩提資糧略有二種。一者福德資糧。二者智慧資糧。此二資糧廣分別義。如前所說自他利品。應知其相。又此福德智慧資糧。菩薩于初無數大劫所修習者。應知名下。若于第二無數大劫所修習者。應知名中。若于第三無數大劫所修習者。應知名上。

  云何菩薩于三十七菩提分法精勤修習。謂諸菩薩依止菩薩四無礙解。由善方便所攝妙智。于三十七菩提分法。如實了知而不作證。是諸菩薩普于一切二乘理趣三十七種菩提分法。皆如實知。謂于聲聞乘理趣。及于大乘理趣三十七種菩提分法。皆如實知。于聲聞乘理趣三十七種菩提分法。如實了知。如聲聞地如前所說一切應知。云何菩薩于大乘理趣三十七種菩提分法。如實了知。謂諸菩薩能于其身住循身觀。不于其身分別有性。亦不分別一切種類都無有性。又于其身遠離言說自性法性。如實了知。當知名依勝義理趣能于其身住循身觀修習念住。若諸菩薩隨順無量。安立理趣妙智而轉。當知名依世俗理趣能于其身住循身觀修習念住。如于其身住循身觀修習念住。如是所余一切念住。所余一切菩提分法當知亦爾。如是菩薩于身等法。不分別苦不分別集。不分別此所作斷滅。不分別此得滅因道。又即于此遠離言說自性法性。若苦法性若集法性。若滅法性若道法性。如實了知。當知名依勝義理趣修菩提分為所依止緣諦修習。若諸菩薩隨順無量。安立理趣妙智而轉。當知名依世俗理趣緣諦修習。

  此中菩薩即于諸法無所分別。當知名止。若于諸法勝義理趣如實真智。及于無量安立理趣世俗妙智。當知名觀。此中菩薩略有四行。當知名止。一勝義世俗智前行。二勝義世俗智果。三普于一切戲論想中無功用轉。四即于如是離言唯事。由無有相無所分別。其心寂靜趣向一切法平等性一味實性。由此四行。是諸菩薩止道運轉。漸次乃至能證無上正等菩提。智見圓滿。此中菩薩略有四行。當知名觀。謂即四行止道前行。于一切法遠離增益不正執邊。遠離損減不正執邊。及與隨順無量諸法差別。安立理趣妙觀。由此四行。是諸菩薩觀道運轉。漸次乃至能證無上正等菩提。智見圓滿。是名略說菩薩止觀。

  云何菩薩方便善巧。當知略說有十二種。依內修證一切佛法。有其六種。依外成熟一切有情。亦有六種。

  云何依內修證一切佛法六種方便善巧。一者菩薩于諸有情。悲心俱行顧戀不舍。二者菩薩于一切行。如實遍知。三者菩薩恒于無上正等菩提所有妙智。深心欣樂。四者菩薩顧戀有情為依止故。不舍生死。五者菩薩于一切行。如實遍知為依止故。輪轉生死而心不染。六者菩薩欣樂佛智為依止故。熾然精進。當知是名菩薩依內修證一切佛法六種方便善巧。云何依外成熟一切有情六種方便善巧。一者菩薩方便善巧。能令有情以少善根感無量果。二者菩薩方便善巧。能令有情少用功力引攝廣大無量善根。三者菩薩方便善巧。于佛圣教憎背有情除其恚惱。四者菩薩方便善巧。于佛圣教處中有情令其趣入。五者菩薩方便善巧。于佛圣教已趣入者令其成熟。六者菩薩方便善巧。于佛圣教已成熟者令得解脫。云何菩薩方便善巧令諸有情以少善根感無量果。謂諸菩薩方便善巧。勸諸有情。舍微劣物乃至最下唯一麨團。施鄙穢田乃至蠢動傍生之類。作是施已回求無上正等菩提。如是善根物田雖下。由回向力感無量果。

  云何菩薩方便善巧。令諸有情以少功力引攝廣大無量善根。謂諸菩薩方便善巧。若有信解受邪齋戒乃至一月都不食等諸有情類。為說八支圣齋戒法。令其棄舍最極艱辛感非愛果受邪齋戒。勸令修學無極艱辛感大愛果受正齋戒。若諸有情修自苦行精勤無懈。起邪方便欲求解脫。為說中道令離二邊使其趣入。若諸有情求欲生天起邪方便。投巖赴火斷飲食等。為其宣說無倒靜慮。令彼獲于現法樂住。逮得當來無諸艱苦與喜樂俱生天勝果。若諸有情信婆羅門吠地迦咒妄計。精勤受持讀誦得究竟。凈方便勸令于佛圣教受持讀誦思惟其義。又正為他如是如是宣揚開示如來所說甚深空性相應妙法。令彼發生勇決厭離猛利凈信。但由如是一剎那頃厭離凈信俱行善心。尚能攝受不可稱數廣大善根。況其相續。又諸菩薩世間所有種種上妙珍寶香鬘諸供養具。起凈信俱增上意樂。于佛法僧勝解供養。亦勸導他令行如是勝解供養。又于十方一切世界一切供養佛法僧所。即以如是凈信俱行增上意樂。周匝普緣深生隨喜。亦勸導他作是隨喜。又諸菩薩恒常修習念佛念法乃至念天。亦勸導他令修六念。又諸菩薩意言分別禮佛法僧。乃至命終時無虛度。亦勸導他行此禮業。又諸菩薩普于十方一切有情一切福業悉皆隨喜。亦勸導他作是隨喜。又諸菩薩普于十方一切有情。入廣大悲增上意樂。愿以自身皆代彼受一切憂苦。亦勸導他興此悲愿。又諸菩薩過去現在一切誤失一切違犯。以凈調柔愛樂。隨順所學戒。心。想對十方佛世尊所。至誠發露悔往修來。亦勸導他令行是事。如是數數發露所犯。少用功力一切業障皆得解脫。又諸菩薩已具神通得心自在。普于十方佛法僧所及有情處。化作眾多種種化事。攝受無量大福德聚。又諸菩薩恒常修習慈悲喜舍。亦勸導他作此修習。如是菩薩以少功力引攝廣大無量善根諸勝妙果。

  云何菩薩方便善巧。于佛圣教憎背有情。除其恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。謂諸菩薩為欲成辦如是四種有情義利。當知略說復有六種方便善巧。一者隨順會通方便善巧。二者共立要契方便善巧。三者異分意樂方便善巧。四者逼迫所生方便善巧。五者施恩報恩方便善巧。六者究竟清凈方便善巧。

  云何菩薩隨順會通方便善巧。謂諸菩薩于彼有情將為說法。先當方便隨順。現行軟美身語。亦復現行近施隨轉。除彼于己所生恚惱。彼恚惱除便生愛敬。愛敬生已于法起樂。然后為其宣說正法。所說正法如其所宜易入易解。應時漸次無有顛倒。能引義利堪任難擊。于彼有情調伏事中成就最勝欲作饒益哀愍之心。為現神通記心顯說如理正法。或勸請他。或為化作種種眾多殊特化事。令彼有情皆悉調伏。若引義利。極略諸論能為廣辯。若引義利。極廣諸論能為略說。令其受持為作憶念施其問難。彼既于法能受能持。復進為其廣開正義。又于趣入遍緣一切三摩地門。能為隨順教授教誡。攝益有情令修利行。若諸有情于佛所說甚深空性相應經典。不解如來密意義趣。于此經中說一切法皆無自性皆無有事無生無滅。說一切法皆等虛空皆如幻夢。彼聞是已如其義趣不能解了。心生驚怖。誹謗如是一切經典言非佛說。菩薩為彼諸有情類。方便善巧如理會通如是經中如來密意甚深義趣。如實和會攝彼有情。菩薩如是正會通時。為彼說言。此經不說一切諸法都無所有。但說諸法所言自性都無所有。是故說言一切諸法皆無自性。雖有一切所言說事。依止彼故諸言說轉。然彼所說可說自性。據第一義非其自性。是故說言一切諸法皆無有事。一切諸法所言自性理既如是。從本已來都無所有。當何所生當何所滅。是故說言一切諸法無生無滅。譬如空中有眾多色色業可得容受一切諸色色業。謂虛空中現有種種若往若來若住起墮屈伸等事。若于爾時諸色色業皆悉除遣。即于爾時唯無色性。清凈虛空其相顯現。如是即于相似虛空離言說事。有其種種言說所作邪想分別隨戲論著。似色業轉。又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似眾色業。皆是似空離言說事之所容受。若時菩薩以妙圣智。遣除一切言說所起邪想分別隨戲論著。爾時菩薩最勝圣者。以妙圣智證得諸法離言說事。唯有一切言說自性。非性所顯。譬如虛空清凈相現。亦非過此有余自性應更尋求。是故宣說一切諸法皆等虛空。又如幻夢非如顯現如實是有。亦非一切幻夢形質都無所有。如是諸法非如愚夫言說串習勢力所現如實是有。亦非一切諸法勝義離言自性都無所有。由此方便悟入道理。一切諸法非有非無。猶如幻夢其性無二。是故宣說一切諸法皆如幻夢。如是菩薩普于一切諸法法界。不取少分不舍少分。不作損減不作增益。無所失壞。若法實有知為實有。若法實無知為實無。如其所知如是開示。當知是名菩薩隨順會通方便善巧。

  云何菩薩共立要契方便善巧。謂諸菩薩若見有情求飲食等十資身具。即便共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。及諸沙門婆羅門等。廣說如前。乃至若能受持凈戒。如是我當隨汝所欲施飲食等諸資身具。如其不能我不施汝。如是菩薩若見有情來求種種田事宅事。諸阛阓事。王事域事。財事谷事。或有來求諸工業處及諸明處。或有來求共為朋友。或有來求共結婚媾。或有來求共作邑會。或有來求助營事業。菩薩共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當施汝田宅廣說乃至助營事業。又諸菩薩若見有情有諸愆犯或被舉訟。或作種種不饒益事為他所拘。將欲刑縛斷截。撾打毀辱。迫脅驅擯流移。或他所執欲捶縛賣。菩薩爾時隨能隨力立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當方便救汝令脫斯難。又諸菩薩若見有情遭遇種種王賊水火人。及非人不活惡名諸怖畏等。爾時菩薩立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當方便救汝令免斯畏。又諸菩薩若見有情欲所愛會求非愛離。爾時菩薩立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當遂汝所愿。令所愛會及非愛離。又諸菩薩若見有情為疾所苦。立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當救汝病苦令得安樂。彼諸有情既為菩薩如是立要。于諸善品速疾受學。于諸惡品速疾除斷。菩薩皆能遂其所愿。當知是名菩薩共立要契方便善巧。云何菩薩異分意樂方便善巧。謂諸菩薩與諸有情立要契已。彼諸有情于上所說彼彼事中。不如所欲速疾修行。菩薩爾時于如上說彼所求事。皆不施與。唯為利益彼有情故。非余意樂而不施彼。如是于其諸厄難處。諸怖畏處。欲所愛會求非愛離。病苦所惱諸有情類。權時棄舍。唯為利益彼有情故。非異意樂而棄舍之。非異意樂而不救拔。如是菩薩于諸有情。方便現行剛捍業時。唯為利益非余意樂。漸令余時如其所欲斷除諸惡。修學諸善。是故方便權時棄舍。若諸有情于菩薩所。雖無所求亦無眾難。廣說乃至無諸病苦。而與菩薩先為親厚。菩薩于彼隨宜勸導。斷諸惡法修諸善法。所謂令彼知父母恩恭敬供養。廣說乃至于凈尸羅隨順受學。若彼有情雖蒙菩薩如是勸導。故肆輕躁而不奉行。菩薩爾時自現憤責。唯欲利益非憤意樂。于諸所作悉現乖背。唯為利益非背意樂。或于一類現與世間不饒益事。唯為利益非損意樂。如是菩薩于諸有情現外所作。與內意樂相不同分。由是因緣方便安處。令彼有情漸斷諸惡漸修諸善。是故菩薩如是調伏有情方便。名為菩薩異分意樂方便善巧。云何菩薩逼迫所生方便善巧。謂諸菩薩或為家主或作國王得增上力。于自親屬于自臣民能正教誡。如應告言。諸我親屬諸我臣民。若于父母不知恩報。廣說乃至毀犯戒者。我當斷其常所給賜衣服飲食。或當捶罰。或我親屬當與乖離。或我臣民當永驅擯。立一善巧機捷士夫。于彼事業常令伺察。由是因。故彼諸有情怖畏治罰。勤斷諸惡勤修諸善。彼于修善雖無樂欲。由是方便強逼令修。是故名為逼迫所生方便善巧。

  云何菩薩施恩報恩方便善巧。謂諸菩薩先于有情。隨力多少施作恩惠。或施所須或濟厄難。或除恐怖或會所愛。或離非愛。或療病苦令得安樂。彼諸有情深知恩惠欲報德者。菩薩爾時勸令修善以受報恩。告言。汝等非余世財來相酬遺為大報恩。汝等若能知父母恩恭敬供養。廣說乃至受持凈戒。如是乃名大報恩德。菩薩如是于諸有情先施恩惠勸贊修善。名大報恩。由此方便令他于善精勤修學。是故名為施恩報恩方便善巧。云何菩薩究竟清凈方便善巧。謂諸菩薩安住菩薩到究竟地。于菩薩道已善清凈。先現往生睹史多天眾同分中。無量有情如是念言。某名菩薩今已生處睹史多天眾同分中。不久當下生贍部洲證得無上正等菩提。愿令我等當得值遇非不值遇。隨是菩薩所生之處。愿令我等亦當往生。如是為令無量有情生正欲樂。為多修習此欲樂故。又是菩薩從睹史多天眾中沒來下人間。生于高貴或族望家。所謂王家若國師家。棄舍世間上妙欲樂無所顧戀清凈出家。令諸有情起尊敬故。又現誓受難行苦行。為令信解苦行有情舍所樂故。又證無上正等菩提。令余有情于所同趣菩提解脫欣殊勝故。又證無上正等覺已。未為有情即說正法。待梵天王躬來啟請。為諸有情于正法所起尊敬故。作是念言。當所說法定應殊妙故。今梵王悕望。世尊說是法故躬自來請。又以佛眼觀察世間。勿使有情作如是謗。但由梵王躬來啟請。敬梵王故宣說正法。非于有情自起悲心。乃是為他之所激發。非自能了機宜可否。為欲壞彼一類有情如是邪執。先以佛眼觀察世間。然后為轉無上法輪。一切世間所未曾轉。如是更復宣說正法制立學處。是名菩薩究竟清凈方便善巧。由此所說方便善巧。更無有余方便善巧在于此上若過若妙。是故說名究竟清凈﹂。

  如是菩薩所說六種若略若廣方便善巧。能除憎背圣教有情所有恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。除此無有若過若增。是名菩薩方便善巧。

  云何菩薩妙陀羅尼。當知如是妙陀羅尼略有四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者咒陀羅尼。四者能得菩薩忍陀羅尼。云何菩薩法陀羅尼。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持聞未曾聞言。未溫習未善通利。名句文身之所攝錄次第錯綜。次第結集無量經典。經無量時能持不忘。是名菩薩法陀羅尼。云何菩薩義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即于彼法無量義趣。心未溫習未善通利。經無量時能持不忘。是名菩薩義陀羅尼。云何菩薩咒陀羅尼。謂諸菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被。能除有情災患。諸咒章句。令彼章句悉皆神驗。第一神驗無所唐捐。能除非一種種災患。是名菩薩咒陀羅尼。云何菩薩能得菩薩忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。獨處空閑寂無言說。曾無有物見路而行。知量而食不雜穢食一類而食。常極靜慮于夜分中少眠多寤。于佛所說得菩薩忍諸咒章句。能諦思惟。其咒詞曰。

  壹胝 蜜胝 吉胝 毗羼底(丁里反) 缽陀膩 莎訶。

  即于如是咒章句義。審諦思惟籌量觀察。彼于如是咒章句義。如是正行。不從他聞自然通達。了知如是諸咒章句都無有義是圓成實。但唯無義。如實了知此章句義。所謂無義。是故過此不求余義。齊此名為妙善通達咒章句義。彼于如是咒章句義正通達已。即隨此義不從他聞。自正通達一切法義。謂于此義如是通達。一切言說所說諸法自性之義皆不成實。唯有諸法離言自性。是自性義彼于諸法此自性義正通達已。過此更無余義可求。由于此義善通達故。獲得最勝廣大歡喜。由是菩薩得陀羅尼。當言已得此陀羅尼章句所立菩薩勝忍。得此忍故。是諸菩薩不久當得凈勝意樂已依上品勝解行地勝忍而轉。當知是名菩薩所有能得菩薩忍陀羅尼。此中菩薩法陀羅尼義陀羅尼。若過第一無數大劫。已入清凈勝意樂地。所得決定堅住廣大。從此以下或以愿力或依靜慮。雖有獲得而不決定。亦不堅住亦不廣大。如說法義二陀羅尼。咒陀羅尼當知亦爾。能得菩薩忍陀羅尼。如前所釋。即如是得。

  若諸菩薩具四功德。方獲如是諸陀羅尼。非隨闕一。何等名為四種功德。一者于諸欲中無所貪著。二者于他勝事不生姤忌不嫉他榮。三者一切所求等施無悔。四者于正法中深生忻樂。忻樂法者。于菩薩藏及菩薩藏摩怛理迦深心愛樂。

  云何菩薩所修正愿。當知此愿略有五種。一者發心愿。二者受生愿。三者所行愿。四者正愿。五者大愿。若諸菩薩于其無上正等菩提最初發心。是名發心愿。若諸菩薩愿于當來往生隨順饒益有情諸善趣中。是名受生愿。若諸菩薩愿能無倒思擇諸法。愿于境界修無量等殊勝善法。是名所行愿。若諸菩薩愿于當來攝受一切菩薩善法。攝受一切所有功德。若總若別所有正愿。是名正愿。菩薩大愿當知即從正愿所出。此復十種。若諸菩薩愿于當來。以一切種上妙供具。供養無量無邊如來。當知是名第一大愿。若諸菩薩愿于當來。攝受防護諸佛世尊所有正法。傳持法眼令無斷壞。當知是名第二正愿。若諸菩薩愿于當來。從睹史多天宮降下如前乃至入大涅槃。當知是名第三大愿。若諸菩薩愿于當來。行一切種菩薩正行。當知是名第四大愿。若諸菩薩愿于當來。普能成熟一切有情。當知是名第五大愿。若諸菩薩愿于當來。一切世界皆能示現。當知是名第六大愿。若諸菩薩愿于當來。普能凈修一切佛土。當知是名第七大愿。若諸菩薩愿于當來。一切菩薩皆同一種意樂加行趣入大乘。當知是名第八大愿。若諸菩薩愿于當來。所有一切無倒加行皆不唐捐。當知是名第九大愿。若諸菩薩愿于當來。速證無上正等菩提。當知是名第十大愿。

  云何菩薩空三摩地。謂諸菩薩觀一切事遠離一切言說自性唯有諸法離言自性。心正安住。是名菩薩空三摩地。云何菩薩無愿三摩地。謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事。由邪分別所起煩惱及以眾苦所攝受故。皆為無量過失所污。于當來世不愿為先心正安住。是名菩薩無愿三摩地。云何菩薩無相三摩地。謂諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事一切分別戲論眾相。永滅寂靜。如實了知。心正安住。是名菩薩無相三摩地。問何故唯立三三摩地。無過無增。答法有二種。謂有非有。有為無為名之為有。我及我所名為非有。于有為中有無愿故可厭逆故。當知依此建立無愿三摩地。于無為中愿涅槃故正樂攝故。當知依此建立無相三摩地。于非有事菩薩不愿亦無無愿。然于非有菩薩如實見為非有。依此見故當知建立空三摩地。如是菩薩于此三種三摩地中。精勤修學。于是建立如實了知。于余行相三三摩地。如實悟入。安立理趣。如實悟入。修習理趣如實了知。謂于其中諸聲聞眾。精勤修學及圓滿證。

  復有四種法嗢拖南。諸佛菩薩欲令有情清凈故說。何等為四。一切諸行皆是無常。是名第一法嗢拖南。一切諸行皆悉是苦。是名第二法嗢拖南。一切諸法皆無有我。是名第三法嗢拖南。涅槃寂靜。是名第四法嗢拖南。諸佛菩薩多為有情宣說如是法相應義。是故說名法嗢拖南。又從曩昔其心寂靜諸牟尼尊。于一切時展轉宣說。是故說此名嗢拖南。又此行跡能趣大生。亦復能趣出第一有。是故說此名嗢拖南。

  云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩觀一切行言說自性于一切時常無所有。如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼離言說事。由不了知彼真實故。無知為因生滅可得。如是諸行離言自性有生有滅。故名無常。又諸菩薩觀過去行已生已滅。由彼諸行無因可得亦無自性。是故觀彼因性自性皆無所有。觀現在行已生未滅。由彼諸行因不可得已與果故。自性可得猶未滅故。是故觀彼自性是有而無有因。觀未來行未生未滅。由彼諸行有因可得未與果故。無有自性猶未生故。是故觀彼唯有因性而無自性。菩薩如是見三世中分段諸行相續轉已。等隨觀見一一剎那有為諸行。皆有三種有為之相。于剎那后復有第四有為之相。即于此中前剎那行自性滅壞。無間非先諸行剎那自性生起。正觀為生。諸行生已即時未壞。正觀為住。此已生行望前已滅諸行。剎那自性別異。正觀為老。從此諸行生剎那后。即此已生諸行剎那自性滅壞。正觀為滅。菩薩觀此已生剎那諸行自性。即是生住老之自性。不見生等別有自性。如實觀見生剎那后即此生等諸行剎那自性滅壞無別有性。如是四種有為之相。總攝諸行。以要言之。二分所顯。一者有分所顯。二者無分所顯。此中世尊依于有分建立一種有為之相。依于無分建立第二有為之相。住異二種俱是諸行有分所顯。建立第三有為之相。此中菩薩觀一切時唯有諸行除此更無生住老滅。恒有實物自性成就。何以故。諸行生時唯即如是諸行可得。無別有余生住老滅。如是諸行住老滅時。唯即如是諸行可得。無別有余生住老滅。

  又諸菩薩以理推求生等實物。亦不可得。如是推求不可得者。謂若離彼色等諸行別有生法。是即應如色等諸行自體有生。如是此生亦應有生。如是即應有二種生。一者行生。二者生生。如是行生與彼生生。為一為異。若言一者計生實有。即為唐捐。言別有生。是實物有不應道理。若言異者。如是即應非行生生。是行生生不應道理。如說生相。如是廣說住。老滅相當知亦爾。謂若滅法別有自性是實成就。即應此滅有生有滅。若滅生時一切諸行皆應同滅。如是即應少用功力如入滅定諸心心所一切皆滅。若滅滅時一切諸行雖皆已滅。復應還生。以滅無故。是故言滅有生有滅。不應道理。又善男子或善女人。于一切時恒有實物自性成就。觀為假有。而能修厭離欲解脫。不應道理。與此相違是應道理。由此行相是諸菩薩如實了知一切諸行皆是無常。

  又諸菩薩觀無常行相續轉時。能為三種苦所依止。一者行苦。二者壞苦。三者苦苦。如是菩薩如實了知一切諸行皆悉是苦又諸菩薩如實了知有為無為一切諸法二無我性。一者補特伽羅無我性。二者法無我性。于諸法中補特伽羅無我性者。謂非即有法是真實有補特伽羅。亦非離有法別有真實補特伽羅。于諸法中法無我性者。謂于一切言說事中。一切言說自性諸法都無所有。如是菩薩如實了知一切諸法皆無有我。

  又諸菩薩觀一切行。先因永斷后無余滅。其余畢竟不起不生。說名涅槃。當知涅槃其體寂靜。一切眾苦畢竟息故。一切煩惱究竟滅故。如是未得清凈增上意樂菩薩。未見圣諦。諸聲聞乘雖于涅槃發起勝解如是說言涅槃寂靜。而于涅槃未如實解。未能如實正智見轉。然彼亦有如理作意。譬如王子或長者子。生育已來未出王宮長者內室。王及長者各為幼童假作種種諸戲樂具鹿車牛車馬車象車。而賜與之。爾時王子及長者子。用為嬉戲歡娛游佚。即于如是假所造作鹿牛馬象。發起真實鹿想牛想馬想象想。后于一時王及長者。各知其子漸已長大諸根成熟。贊說真實鹿牛馬象。爾時王子及長者子。聞父贊說作是念言。今者父王及父長者。將非贊說我等所有鹿牛馬象四種車耶。復于后時王及長者知子轉大。從內宮室引出外游。示其真實鹿牛馬象。時彼見已內自發生如實慧解。此為實義鹿車牛車馬車象車。父于長夜嘗為我等贊說斯事。然唯我等以無智故。于不如實唯彼相似唯彼影像。發起真實鹿等勝解。由是因緣于先勝解追起羞愧。如是宮室。喻于生死。其所生育諸幼童子。喻未證得清凈增上意樂菩薩。及未見諦諸聲聞乘。父喻諸佛及已證入大地菩薩。先為假作鹿牛等車。喻為宣說涅槃鹿相。次為贊說真實鹿等。喻佛菩薩自現證見真實涅槃。如其所見于彼菩薩及聲聞前。贊說涅槃真實功德。所余喻彼既聞是已但用隨順音聲覺慧于涅槃德長夜勝解。若于是時資糧成熟。漸次增長成凈增上意樂。菩薩見諦。聲聞于真涅槃生現證智。即于爾時發生自內如實慧解。如是涅槃。一切聲聞獨覺所證。諸佛菩薩先所贊說。我等先以愚夫覺慧。于不如實唯彼相似唯彼影像。發起真實涅槃勝解。由是因緣于先勝解追生羞愧。依止于后如實勝解。又如病者往大醫所。為除病故求隨順藥得已常服。彼于是藥深生勝解深生愛樂唯見為實。由是因緣先病除愈。復起余病應服余藥。爾時大醫知先病愈后病復生。更須余藥。勸舍前藥令服余藥。時彼病者愚癡無識。于前所服深生勝解。起所宜想不肯棄舍。時大良醫為其宣說前后藥性于現所病前藥匪宜后藥為勝。時有病者雖聞是語不生勝解。猶未深信良醫所言。如是病者。喻諸凡夫菩薩聲聞為煩惱病之所執持。大良醫者喻諸如來。其良藥等。喻為宣說若上上勝及以上極。若深深勝及以深極。若劣若勝。及以勝極法教正教。教授教誡。彼雖聞已不能悟入不生勝解。不能修行法隨法行諸有凈信。菩薩聲聞于佛所說不生疑惑。乘佛所說喻如一切支具圓滿妙莊嚴車。無上法乘如善御者。隨所行地隨所應到。疾疾進趣無所稽留。

  云何菩薩所有功德。嗢拖南曰。

  希奇不希奇  平等心饒益
  報恩與欣贊  不虛加行性

  謂諸菩薩于其無上正等覺乘勤修學時。應知有五甚希奇法。何等為五。一者于諸有情。非有因緣而生親愛。二者唯為饒益諸有情故。常處生死忍無量苦。三者于多煩惱難復有情。善能解了調伏方便。四者于極難解真實義理。能隨悟入。五者具不思議大威神力。如是五種。菩薩所有甚希奇法。不與一切余有情共。

  又諸菩薩成就五種不希奇法。而名成就甚希奇法。何等為五。謂諸菩薩以因利他苦。即為自己樂。是故菩薩恒遍受行因利他苦。是名菩薩成就第一不希奇法。而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖善了知生死過失涅槃功德。而樂普令有情清凈。即為己樂。是故菩薩為凈有情增上力故誓受生死。是名菩薩成就第二不希奇法。而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖善了知默然樂味而樂普令有情清凈。即為己樂。是故菩薩為凈有情增上力。故恒勤方便為說正法。是名菩薩成就第三不希奇法而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖積集六波羅蜜多所有善根而樂普令有情清凈。即為己樂。是故菩薩為凈有情增上力故。以凈意樂施諸有情。然不希求施果異熟。是名菩薩成就第四不希奇法而名成就甚希奇法。又諸菩薩以利他事為自利事。是故菩薩恒現受行一切有情利益之事。是名菩薩成就第五不希奇法而名成就甚希奇法。

  又諸菩薩由五種相。當知普于一切有情其心平等。何等為五。一者菩薩最初發心愿大菩提。如是亦為利益一切諸有情故。起平等心。二者菩薩于諸有情。住哀愍俱平等之心。三者菩薩于諸有情。深心發起一子愛俱平等之心。四者菩薩于從眾緣已生諸行。知是所想有情事已。知一有情所有法性即是一切有情法性。以法平等俱行之心。于諸有情住平等心。五者菩薩如于一有情行利益行。于一切有情行利益行亦復如是。以利俱心于諸有情住平等心。由此五相。是諸菩薩于諸有情其心平等。

  又諸菩薩由五種相。于諸有情能作一切饒益之事。何等為五。一者說授正命以為饒益。二者于不隨順能引義利所作事業。說授隨順以為饒益。三者無依無怙有苦有貧。善能為彼作依怙等以為饒益。四者說授能往善趣之道以為饒益。五者說授三乘以為饒益。

  又諸菩薩由五種相。于其有恩諸有情所現前酬報。何等為五。一者安處有情令學己德。二者方便安處令學他德。三者無依無怙有苦有貧。隨力隨能作依怙等。四者勸令供養諸佛如來。五者令于如來所說正法受持讀誦書寫供養。

  又諸菩薩于五種處常當欣贊。何等為五。一者值佛出世常得承事。二者于諸佛所常聞六種波羅蜜多菩薩藏法。三者于一切種成熟有情常有勢力。四者能于無上正等菩提堪任速證。五者證菩提已諸弟子眾常和無諍。

  又諸菩薩由五因緣于諸有情能作不虛饒益加行。何等為五。謂諸菩薩于諸有情先欲求作利益安樂。于諸有情利益安樂如實了知無顛倒覺。如是一切如前供養親近無量品中所說。應知其相。

  復次嗢拖南曰。

  無顛倒加行  退墮與勝進
  相似實功德  善調伏有情

  謂諸菩薩有五加行。當知普攝一切菩薩無倒加行。何等為五。一隨護加行。二無罪加行。三思擇力加行。四清凈增上意樂加行。五墮決定加行。云何菩薩隨護加行。當知此復略有五種。一者隨護聰睿。謂由俱生智速疾攝法。二者隨護正念。謂由此正念隨所攝法持令不忘。三者隨護正智。謂由此正智于所持法善觀察義。正慧通達遠離隨順聰睿正念覺慧退分諸因緣故。習近隨順住分勝分諸因緣故。四者隨護自心。能善防守諸根門故。五者隨護他心。能于他心正隨轉故。云何菩薩無罪加行。謂諸菩薩于諸善法。無倒熾然無量無間回向菩提。云何菩薩思擇力加行。謂諸菩薩即此一切在勝解行地。應知其相。云何菩薩清凈增上意樂加行。謂諸菩薩即此一切在凈勝意樂地及行正行地。應知其相。云何菩薩墮決定加行。謂諸菩薩即此一切在決定地決定行地到究竟地。應知其相。如是五種菩薩加行。普攝一切無倒加行。

  又諸菩薩順退分法當知有五。何等為五。一者不敬正法及說法師。二者放逸懈怠。三者于諸煩惱親近執著。四者于諸惡行親近執著。五者與余菩薩校量勝劣起增上慢。及于法顛倒起增上慢。

  又諸菩薩順勝分法當知有五。何等為五。謂與前五黑品諸法。次第相違應知其相。

  又諸菩薩略有五種相似功德。當知實是菩薩過失。何等為五。一者于其暴惡毀犯凈戒諸有情所。由是因緣作不饒益。二者詐現種種具足威儀。三者于順世間文詞咒術外道書論相應法中。得預智者聰睿者數。四者修行有罪施等善行。五者宣說建立像似正法。廣令流布。

  又諸菩薩略有五種真實功德。何等為五。一者于其暴惡毀犯凈戒諸有情所。由是因緣起勝悲心。二者本性成就具足威儀。三者于佛所說凈妙真實若教若證。得預智者聰睿者數。四者修行無罪施等善行。五者開示正法遮滅一切像似正法。

  又諸菩薩略于十處。無倒調伏所化有情。何等十處。一者遠離惡行處。二者遠離諸欲處。三者專精無犯犯已能出處。四者密護一切諸根門處。五者正知住處。六者離憒鬧處。七者于遠離處遠離一切惡尋思處。八是遠離障處。九者遠離一切煩惱纏處。十者遠離一切諸煩惱品諸粗重處。

  復次嗢拖南曰。

  諸菩薩受記  墮于決定中
  定作常應作  最勝最為后

  謂諸菩薩略由六相。蒙諸如來于其無上正等菩提授與記別。何等為六。一者安住種性未發心位。二者已發心位。三者現在前位。四者不現前位。五者有定時限。謂爾所時當證無上正等菩提。六者無定時限。謂不宣說決定時限而與授記。

  又諸菩薩略有三種墮于決定。何等為三。一者安住種性墮于決定。二者發菩提心墮于決定。三者不虛修行墮于決定。安住種性墮決定者。謂諸菩薩住種性位。便名為墮決定菩薩。何以故。由此菩薩若遇勝緣必定堪任證于無上正等覺故。發菩提心墮決定者。謂有一類諸菩薩眾。已于無上正等菩提起決定心。此后乃至證于無上正等菩提。無復退轉。不虛修行墮決定者。謂諸菩薩已得自在。普于一切利有情行。如其所欲隨所造修終無空過。于此三種墮決定中。依于最后墮決定位。諸佛如來授諸菩薩墮決定記。

  又諸菩薩略有五處定所應作。若不作已終不堪任證于無上正等菩提。何等為五。一者發菩提心。二者于諸有情深生哀愍。三者熾然精進。四者于諸明處方便修習。五者無有厭倦。

  又諸菩薩于其五處常所應作。何等為五。一者于不放逸常所應作。二者無依無怙有苦有貧諸有情所。常應為作依怙等事。三者于諸如來常應供養。四者常應遍知有失無失。五者一切所作若行若住諸作意中。大菩提心恒為導首。如是五種是諸菩薩常所應作。

  又諸菩薩有十種法。一切菩薩許為最勝特為第一。建立在于最上法中。何等為十。一者菩薩種性。諸種性中最為殊勝。二者最初發心。于諸正愿最為殊勝。三者精進般若。普于一切波羅蜜多最為殊勝。四者愛語攝事。于諸攝事最為殊勝。五者如來世尊。于諸有情最為殊勝。六者悲愍有情。于諸無量最為殊勝。七者第四靜慮。于諸靜慮最為殊勝。八者空三摩地。于三等持最為殊勝。九者滅盡等至。于諸等至最為殊勝。十者如前所說所有清凈方便善巧。普于一切方便善巧最為殊勝。

  復次嗢拖南曰。

  諸施設建立  一切法尋思
  及如實遍智  如是諸無量
  說法果勝利  大乘性與攝
  菩薩十應知  建立諸名號

  謂諸菩薩略有四種施設建立。唯有如來及諸菩薩。能正施設能正建立。非余一切若天若人若諸沙門若婆羅門。唯除聞已。何等為四。一者法施設建立。二者諦施設建立。三者理施設建立。四者乘施設建立。

  云何名法施設建立。謂佛所說素呾纜等十二分教。次第結集次第安置次第制立。是名為法施設建立。

  云何名諦施設建立。謂無量種。或立一諦。謂不虛妄義。唯有一諦無第二故。或立二諦。一世俗諦。二勝義諦。或立三諦。一相諦。二語諦。三用諦。或立四諦。一苦諦。二集諦。三滅諦。四道諦。或立五諦。一因諦。二果諦。三智諦。四境諦。五勝諦。或立六諦。一諦諦。二妄諦。三應遍知諦。四應永斷諦。五應作證諦。六應修習諦。或立七諦。一愛味諦。二過患諦。三出離諦。四法性諦。五勝解諦。六圣諦。七非圣諦。或立八諦。一行苦性諦。二壞苦性諦。三苦苦性諦。四流轉諦。五還滅諦。六雜染諦。七清凈諦。八正加行諦。或立九諦。一無常諦。二苦諦。三空諦。四無我諦。五有愛諦。六無有愛諦。七彼斷方便諦。八有余依涅槃諦。九無余依涅槃諦。或立十諦。一逼切苦諦。二財位匱乏苦諦。三界不平和苦諦。四所愛變壞苦諦。五粗重苦諦。六業諦。七煩惱諦。八聽聞正法如理作意諦。九正見諦。十正見果諦。如是等類名菩薩諦施設建立。若廣分別當知無量。

  云何名理施設建立。謂四道理。此廣分別如前應知。

  云何名乘施設建立。謂聲聞乘及獨覺乘無上大乘。如是三種一一各由七種行相施設建立。是名為乘施設建立。初聲聞乘七行相者。一于四圣諦無顛倒慧。二此慧所依。三此慧所緣。四此慧伴類。五此慧作業。六此慧資糧。七此慧得果。當知由此七種行相施設建立。諸聲聞乘無不周備。如聲聞乘七種行相施設建立。其獨覺乘當知亦爾。無上大乘七行相者。一緣離言說事一切法中所有真如無分別平等性出離慧。二此慧所依。三此慧所緣。四此慧伴類。五此慧作業。六此慧資糧。七此慧得果。當知由此七種行相施設建立。無上大乘無不周備。

  過去未來現在諸佛。及諸菩薩所有無倒施設建立。若曾所作若當所作若今所作。一切皆由如是四事。除此無有若過若增。

  又諸菩薩為得四種如實遍知。于一切法起四尋思。何等為四。一名尋思。二事尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思。如是四種若廣分別應知如前真實義品。

  又諸菩薩略有四種。于一切法如實遍知。一名尋思所引如實遍知。二事尋思所引如實遍知。三自性假立尋思所引如實遍知。四差別假立尋思所引如實遍知。如是四種若廣分別。應知如前真實義品。

  又諸菩薩于五無量。能起一切善巧作用。何等為五。一有情界無量。二世界無量。三法界無量。四所調伏界無量。五調伏方便界無量。云何有情界無量。謂六十四諸有情眾名有情界。如前意地已具條列。若依相續差別無邊。云何世界無量。謂于十方無量世界無量名號各各差別。如此世界名曰索訶。此界梵王名索訶主。如是一切皆當了知。云何法界無量。謂善不善無記諸法。如是等類差別道理。應知無量。云何所調伏界無量。謂或有一種所調伏界。一切有情可調伏者同一類故。或有二種所調伏界。一具縛。二不具縛。或有三種所調伏界。一鈍根。二中根。三利根。或有四種所調伏界。一剎帝利。二婆羅門。三吠舍。四戍達羅。或有五種所調伏界。一貪行。二嗔行。三癡行。四慢行。五尋思行。或有六種所調伏界。一在家。二出家。三未成熟。四已成熟。五未解脫。六已解脫。或有七種所調伏界。一輕毀。二中庸。三廣顯智。四略開智。五現所調伏。六當所調伏。七緣引調伏謂遇如是如是緣。即如是如是轉變。或有八種所調伏界。謂八部眾。從剎帝利乃至梵眾。或有九種所調伏界。一如來所化。二聲聞獨覺所化。三菩薩所化。四難調伏。五易調伏。六軟語調伏。七訶擯調伏。八遠調伏。九近調伏。或有十種所調伏界。一那落迦。二傍生。三琰摩世界。四欲界天人。五中有。六有色。七無色。八有想。九無想。十非想。非非想。如是略說品類差別有五十五。若依相續差別道理。當知無量。問有情界無量。所調伏界無量。有何差別。答一切有情若住種性不住種性。無有差別。總名有情界無量。唯住種性彼彼位轉。乃得名為所調伏界無量。云何調伏方便界無量。謂如前說。當知此中亦有無量品類差別。

  問何故總說此五無量如是次第。答以諸菩薩專精修習饒益有情。是故最初說有情界無量。是諸有情依于處所可得受化。是故第二說世界無量。是諸有情在彼彼界由種種法。或染或凈差別可得。是故第三說法界無量。即觀如是有情界中。有諸有情有所堪任有大勢力。堪能究竟解脫眾苦。是故第四說所調伏界無量。要由如是方便善巧。令諸有情究竟解脫。是故第五說調伏方便界無量。是故說言菩薩于此五種無量。能起一切善巧作用。

  諸佛菩薩為諸有情宣說正法。當知有五大果勝利。何等為五。一者一類有情聞佛菩薩說正法時。遠塵離垢。于諸法中法眼生起。二者一類有情聞佛菩薩說正法時。得盡諸漏。三者一類有情聞佛菩薩說正法時。便于無上正等菩提發正愿心。四者一類有情聞佛菩薩說正法時。證得菩薩最勝法忍。五者一類有情聞佛菩薩說正法已。受持讀誦修習正行。展轉方便令正法眼久住不滅。如是五種。當知名為諸佛菩薩所說正法大果勝利。

  諸菩薩乘與七大性共相應故說名大乘。何等為七。一者法大性。謂十二分教中菩薩藏。攝方廣之教。二者發心大性。謂有一類于其無上正等菩提發正愿心。三者勝解大性。謂有一類于法大性生勝信解。四者增上意樂大性。謂有一類已過勝解行地。證入凈勝意樂地。五者資糧大性。謂福德資糧智慧資糧。修習圓滿能證無上正等菩提。六者時大性。謂經于三無數大劫。方證無上正等菩提。七者圓證大性。謂即所證無上菩提。由此圓證菩提自體。比余圓證功德自體。尚無與等。何況得有若過若增。當知此中若法大性若發心大性。若勝解大性若增上意樂大性。若資糧大性若時大性。如是六種。皆是圓證大性之因。圓證大性。是前六種大性之果。

  有八種法能具足攝一切大乘。一者菩薩藏教。二者即于如是菩薩藏中。顯示諸法真實義教。三者即于如是菩薩藏中。顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之教四者于上所說如理聽聞。五者如理思為先。趣勝意樂。六者趣勝意樂為先。入修行相。七者入修行相為先修果成滿。八者即由如是修果成滿究竟出離。

  如是菩薩勤修學已。能證無上正等菩提。何等菩薩勤修學已能證無上正等菩提。當知菩薩略有十種。一住種性。二已趣入。三未凈意樂。四已凈意樂。五未成熟。六已成熟。七未墮決定。八已墮決定。九一生所系。十住最后有。此中即住種性菩薩發心修學。名已趣入。即已趣入。乃至未入凈意樂地。名未凈意樂。若已得入名已凈意樂。即凈意樂。乃至未入到究竟地。名未成熟。若已得入名已成熟。未成熟中乃至未得入決定地決定行地。名未決定。若已得入名已決定。已成熟中復有二種。一者一生所系。謂此生無間當證無上正等菩提。二住最后有。謂即住此生能證無上正等菩提。

  如是如說從初種性。廣說乃至能證無上正等菩提。十種菩薩于菩薩學能正修學。此上更無能正修學。若于中學若如是學。非如所說諸菩薩。上更有菩薩于菩薩學能正修學。

  如是所說。一切菩薩當知復有如是等類無有差別隨德假名。所謂名為菩提薩埵摩訶薩埵。成就覺慧最上照明最勝真子最勝任持普能降伏最勝萌芽。亦名勇健亦名最圣。亦名商主亦名大稱。亦名憐愍亦名大福。亦名自在亦名法師。如是十方無邊無際諸世界中無邊菩薩。當知乃有內德。各別無量無邊假立想號。若諸菩薩現前自稱我是菩薩。于菩薩學不正修行。當知是名相似菩薩。非真菩薩。若諸菩薩現前自稱我是菩薩。于菩薩學能正修行當知是名真實菩薩。

  云何真實諸菩薩相。嗢拖南曰。

  真實諸菩薩  五種相應知
  自性依處果  次第攝五轉

  謂諸菩薩有五真實菩薩之相。若成就者墮菩薩數。何等為五。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深義理密意。如是五法。當知一一各有五轉。一者自性。二者依處。三者果利。四者次第。五者相攝。

  應知此中哀愍自性略有二種。一在意樂。二在正行。在意樂者。謂諸菩薩于諸有情。利益意樂安樂意樂。是名哀愍。在正行者。謂諸菩薩于諸有情。如所意樂隨力隨能身語饒益。是名哀愍。愛語自性。謂如前說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知如前攝事品說。勇猛自性。謂諸菩薩剛決堅固。無所怯劣有大勢力。若諸菩薩廣大施性無染施性。是名舒手惠施自性。若諸菩薩四無礙解。及即于彼無倒引發正加行智。是名能解甚深義理密意自性。

  當知菩薩哀愍依處略有五種。何等為五。一有苦有情。二惡行有情。三放逸有情。四邪行有情。五煩惱隨眠有情。那落迦等所有有情。皆為苦受連綿相續逼切而轉。如是名為有苦有情。或復有情雖非定苦。而多現行諸身惡行諸語惡行諸意惡行。于諸惡中喜樂安住。所謂屠養羊豬雞等不律儀輩。如是名為惡行有情。或復有情雖非定苦及行惡行。而于諸欲耽著受用常樂安住。種種俳優歌舞笑睇以自娛樂。所謂一類受欲塵者。如是名為放逸有情。或復有情雖非定苦行惡放逸。而依妄見修行種種苦解脫行。謂舍諸欲。于惡說法毗柰耶中而出家者。如是名為邪行有情。或復有情雖非定苦廣說乃至非修邪行。而或具縛或不具縛。為諸煩惱之所隨眠。謂正修行賢善異生及諸有學。是名煩惱隨眠有情。是名菩薩所有哀愍五種依處。由此依處由此所緣哀愍而轉。除此無有若過若增。當知菩薩愛語依處亦有五種。何等為五。一正言論語。二正慶悅語。三正安慰語。四正廣恣語。五如理說語。如是廣辯應知如前攝事品說。是名菩薩所有愛語五種依處。由此依處由此所緣愛語而轉。除此無有若過若增。當知菩薩勇猛依處亦有五種。何等為五。謂即如前菩提分品所說菩薩堅力持性五種依處。當知此是菩薩勇猛五種依處。由此依處由此所緣勇猛而轉。除此無有若過若增。當知菩薩舒手惠施亦五依處。何等為五。一數數惠施。二歡喜惠施。三殷重惠施。四無染惠施。五無依惠施。如是五種。如前施品廣辨。應知由此依處由此所緣。菩薩舒手惠施而轉。除此無有若過若增。當知菩薩能解甚深義理密意亦五依處。何等為五。謂于如來所說契經。隨順甚深甚深顯現。空性相應緣性緣起。應知是名第一依處。于毗奈耶毀犯善巧。還凈善巧。當知是名第二依處。于摩怛理迦。施設建立無倒法相。當知是名第三依處。能正顯除意趣難解諸法相義。當知是名第四依處。于一切法法義釋詞品類差別。當知是名第五依處由此依處由此所緣。菩薩能解甚深義理密意而轉。除此無有若過若增。

  菩薩哀愍于諸有情。最初能斷怨害嫌恨。菩薩哀愍普于一切利有情事。皆能修作心無怯劣。于此加行嘗無厭倦。多住哀愍能攝無罪。現法樂住及饒益他。又如世尊所說修慈所得勝利。謂于現身毒藥刀杖不加害等。如是一切菩薩哀愍。皆當了知。是名菩薩哀愍果利。菩薩愛語。于現法中斷語四過。所謂妄語。離間。粗惡。及以綺語。由此愛語。于現法中能自攝受能攝受他。安隱而轉。菩薩愛語。于當來世其言敦肅言必信用。是名菩薩愛語果利。菩薩勇猛。于現法中能離一切懶惰懈怠心。常歡喜能受菩薩凈戒律儀。受已終無毀犯退屈。能正堪忍攝受自他。于當來世一切菩薩所起事業。稟性堅固。凡所造修若未成辦終無懈退。是名菩薩勇猛果利。當知菩薩舒手惠施。能解甚深義理密意所得果利。如威力品惠施威力般若威力差別。應知是名菩薩舒手惠施。能解甚深義理密意。二種果利。是名菩薩五相果利。

  云何五相如是次第。謂諸菩薩先修哀愍攝受有情。于彼顧念欲作饒益。次修愛語。為彼有情出不善處安立善處。宣說正理攝受教誨。次修勇猛。于已趣入諸有情類。若諸有情起諸邪行種種煩惱變異事中皆能堪忍。為不棄舍安住種種正行邪行諸有情故。是諸菩薩修勇猛已。一類有情以財攝受能令成熟。一類有情以法攝受能令成熟。一類有情以財以法二種攝受能令成熟。是故菩薩次后修習舒手惠施。能解甚深義理密意。當知是名菩薩五相前后次第。

  問菩薩五相六到彼岸。何到彼岸攝。何等相。答菩薩哀愍。當知靜慮到彼岸攝。菩薩愛語。尸羅般若到彼岸攝。菩薩勇猛。進忍般若到彼岸攝。菩薩所有舒手惠施。當知即施到彼岸攝。菩薩所有能解甚深義理密意。靜慮般若到彼岸攝。

  如是真實菩薩五相。當知一一皆有五轉。所謂自性。依處。果利。次第。相攝。已廣分別應如實知。

  在家出家二分菩薩。有幾種法正修學時。速證無上正等菩提嗢拖南曰。

  二分諸菩薩  初事業善修
  善巧饒益他  回向最為后

  謂諸菩薩或在家分或出家分差別轉時。略有四法。當知令此在家出家二分菩薩正勤修學速證無上正等菩提。何等為四。一者善修事業。二者方便善巧。三者饒益于他。四者無倒回向。

  云何菩薩善修事業。謂諸菩薩于六波羅蜜多。決定修作委悉修作。恒常修作無罪修作。云何菩薩于施波羅蜜多決定修作。謂諸菩薩現有種種可施財法。諸乞求者正現在前有恩無恩有德有失無有差別。要當施與。若人非人若諸沙門。若婆羅門及余世間無有如法。能令施心有所傾動。云何菩薩于施波羅蜜多委悉修作。謂諸菩薩現有種種可施財法。諸乞求者正現在前。一切施與無有少物于諸有情而不能舍。于內身命尚能惠施。何況外物。云何菩薩于施波羅蜜多恒常修作。謂諸菩薩于修惠施。無有厭倦。恒常無間于一切時。隨有所得即隨惠施無所吝惜。云何菩薩于施波羅蜜多無罪修作。謂諸菩薩遠離如前施品所說諸雜染施。修行所余無雜染施。如是菩薩于施波羅蜜多。能善修作。如于施波羅蜜多能善修作。如是于戒忍精進靜慮慧波羅蜜多。如其所應當知亦爾。是名菩薩由四行相于其六種波羅蜜多。決定修作委悉修作。恒常修作無罪修作。

  云何菩薩方便善巧。當知如是方便善巧略有十種。何等為十。一者憎背圣教有情除其恚惱方便善巧。二者處中有情令其趣入方便善巧。三者已趣入者令其成熟方便善巧。四者已成熟者令得解脫方便善巧。五者于諸世間一切異論方便善巧。六者于諸菩薩凈戒律儀受持毀犯能正觀察方便善巧。七者于諸正愿方便善巧。八者于聲聞乘方便善巧。九者于獨覺乘方便善巧。十者于其大乘方便善巧。如是一切方便善巧。如前即此菩薩地中隨彼彼處已廣分別。如應當知。如是十種菩薩所有方便善巧能作五事。謂由前四種方便善巧。令諸菩薩能正安立所化有情于自義利。由于世間一切異論方便善巧。令諸菩薩善能摧伏一切異論。由于菩薩凈戒律儀受持毀犯。能正觀察方便善巧。令諸菩薩不犯所犯。犯已速疾如法悔除。于善清凈菩薩所受凈戒律儀。能善修瑩。由于正愿方便善巧。令諸菩薩能證當來一切所愛事義圓滿。由于三乘方便善巧。令諸菩薩于諸有情隨其種性根及勝解說相稱法說順正理。是名十種方便善巧。令諸菩薩能作五事。由此五事能令菩薩現法當來一切事義皆得究竟。

  云何菩薩饒益于他。謂諸菩薩依四攝事。即布施愛語利行同事。能與一分有情利益。能與一分有情安樂。能與一分所化有情利益安樂。是名略說菩薩所有饒益于他。廣說如前自他利品。應知其相。

  云何菩薩無倒回向。謂諸菩薩三門積集所有善根。即善修事業。方便善巧饒益于他。去來今世一切攝取。以淳一味妙凈信心。回求無上正等菩提。終不用此所集善根希求世間余果異熟。唯除無上正等菩提。

  世尊所有為在家分或出家分諸菩薩說所應學法。當知一切此四所攝。謂善修事業。方便善巧饒益于他。無倒回向。是故如是善修事業方便善巧饒益于他無倒回向諸菩薩眾。親近鄰逼難得難證無上菩提。當知過去未來現在所有菩薩。或在家分或出家分。精勤修學于其無上正等菩提曾當現證。一切皆由如是四法。除此無有若過若增。

  又諸菩薩或在家分或出家分。雖復同于如是四法正勤修學。而出家者于在家者。甚大殊異甚大高勝。所以者何。當知一切出家菩薩。于其父母妻子親屬攝受過患皆得解脫。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。于為攝受父母親屬。營農商估事王業等種種艱辛遽務憂苦。皆得解脫。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。一向能行鉤鎖梵行。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。普于一切菩提分法速證通慧。隨所造修彼彼善法。皆能疾疾到于究竟。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。安住決定清凈律儀。凡所發言眾咸信奉。在家菩薩則不如是。如是等類無量善法。當知一切出家菩薩于在家者。甚大殊異甚大高勝。

  云何菩薩增上意樂。嗢拖南曰。

  智者于有情  有七相憐愍
  十五勝意樂  作十事應知

  謂諸菩薩于諸有情。深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂極善意樂。何等名為七相憐愍。一者無畏憐愍。二者如理憐愍。三者無倦憐愍。四者無求憐愍。五者無染憐愍。六者廣大憐愍。七者平等憐愍。謂諸菩薩于諸有情。非怖畏故而起憐愍現行隨順身語意業。適可其心利益安樂。是名菩薩無畏憐愍。又諸菩薩于諸有情。非不如理憐愍而轉。謂終不以非法非律非賢善行。及以非處勸授有情。是名菩薩如理憐愍。又諸菩薩于諸有情。如是憐愍隨其所宜。發起一切饒益事業曾無厭倦。是名菩薩無倦憐愍。又諸菩薩于諸有情。不待求請自起憐愍為作饒益。是名菩薩無求憐愍。又諸菩薩于諸有情。無愛染心而起憐愍。謂饒益他不祈恩報。亦不悕望當來可愛諸果異熟。是名菩薩無染憐愍。亦名菩薩無緣憐愍。又諸菩薩于諸有情。所起憐愍。唯是廣大而非狹小。言廣大者。謂于一切諸有情所。雖遭一切不饒益事而不棄舍。菩薩自身寧受非愛。終不以惡欲加于彼。是名菩薩廣大憐愍。又諸菩薩如是相狀如是功德相應憐愍。普于一切諸有情類平等平等。于有情界無有分限。是名菩薩平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應。名善意樂極善意樂。

  當知此中凈信為先擇法為先。于諸佛法所有勝解。印解決定。是名菩薩增上意樂。如是菩薩增上意樂。當知略說有十五種。何等十五。一最上意樂。二遮止意樂。三波羅蜜多意樂。四真實義意樂。五威力意樂。六利益意樂。七安樂意樂。八解脫意樂。九堅固意樂。十無虛妄意樂。十一不清凈意樂。十二清凈意樂。十三善清凈意樂。十四應調伏意樂。十五俱生意樂。謂諸菩薩于佛法僧最上真實。起勝意樂。是名菩薩最上意樂。又諸菩薩于所受持凈戒律儀。起勝意樂。是名菩薩遮止意樂。又諸菩薩于所修證施忍精進靜慮般若。起勝意樂。是名菩薩波羅蜜多意樂。又諸菩薩于法無我補特伽羅無我甚深勝義諸法真如。起勝意樂。是名菩薩真實義意樂。又諸菩薩于佛菩薩不可思議神通威力或俱生威力。起勝意樂。是名菩薩威力意樂。又諸菩薩于諸有情。欲以善法而授與之。是名菩薩利益意樂。又諸菩薩于諸有情。欲以饒益而授與之。是名菩薩安樂意樂。又諸菩薩即于如是諸有情所無愛染心。又于當來可愛異熟其心無系。是名菩薩解脫意樂。又諸菩薩于其無上正等菩提。其心專注曾無變易。是名菩薩堅固意樂。又諸菩薩于諸有情饒益方便。于大菩提趣證方便無顛倒智俱行勝解。是名菩薩無虛妄意樂。又諸菩薩勝解行地所有一切增上意樂。是名菩薩不清凈意樂。又諸菩薩從凈勝意樂地乃至決定行地。所有一切增上意樂。是名菩薩清凈意樂。又諸菩薩到究竟地。所有一切增上意樂。是名菩薩善清凈意樂。又諸菩薩不清凈意樂。是則名為應調伏意樂。由此意樂應思擇故。又諸菩薩清凈意樂善清凈意樂。是則名為俱生意樂。由此意樂性成就故。于所依中善安立故。

  如是菩薩十五妙善增上意樂。隨一切地。以要言之。能作十事。何等為十。謂諸菩薩最上意樂。能于三寶修一切種最勝供養。普于一切菩提資糧為最第一。又諸菩薩遮止意樂。能于所受凈戒律儀。命難因緣亦不故思犯于所犯。設有所犯疾疾悔除。又諸菩薩波羅蜜多意樂。能于善法常勤修習無放逸住。常住最勝無放逸住。又諸菩薩真實義意樂。能為有情以無染心流轉生死。不舍涅槃增上意樂。又諸菩薩威力意樂。能于圣教覺受淳凈上妙法味。復能于修起堅固想欣樂多住。不唯聞思便生喜足。又諸菩薩利益意樂。安樂意樂。解脫意樂。能于一切饒益有情所作事業精勤修習。雖常修習而無厭倦。又諸菩薩堅固意樂。能于種種熾然精進廣大精進。發起安住無緩加行無斷加行。又諸菩薩無虛妄意樂。能于所引彼彼善法速證通慧。不于少分下劣薄弱差別證中而生喜足。又諸菩薩應調伏意樂。能引俱生意樂。又諸菩薩俱生意樂。能于無上正等菩提速疾趣證。能與天人作諸義利。利益安樂。應調伏意樂。即不清凈意樂。俱生意樂。即清凈意樂。善清凈意樂故不別說。

  世尊所有為諸菩薩。于彼彼處種種宣說。施設開示增上意樂。當知一切即此十五意樂所攝。是故過去未來現在妙善意樂。諸菩薩眾于其無上正等菩提。曾當現證。一切皆由如是所說十五意樂。除此無有若過若增。如是菩薩十五意樂。能得最大菩提果利。是故菩薩依此意樂速證無上正等菩提。

  如是始從種性具足。廣說乃至于如所說菩薩所學。正勤修學。于如所說菩薩諸相。正等顯現。于諸菩薩分加行中。正勤修學。于如所說菩薩意樂。能凈修治。諸菩薩眾略有菩薩十二種住。由此菩薩十二種住。普攝一切諸菩薩住。普攝一切諸菩薩行。復有如來第十三住。由此住故現前等覺廣大菩提。名無上住。云何菩薩十二住等。嗢拖南曰。

  種性勝解行  極喜增上戒
  增上心三慧  無相有功用
  無相無功用  及以無礙解
  最上菩薩住  最極如來住

  謂菩薩種性住。勝解行住。極歡喜住。增上戒住。增上心住。增上慧住。復有三種。一覺分相應增上慧住。二諸諦相應增上慧住。三緣起流轉止息相應增上慧住。謂諸菩薩如實了知能觀真實所觀真實。及于真實諸有情類。由無智故眾苦流轉。由有智故眾苦止息。如是菩薩由于三門以慧觀察故。有三種增上慧住。及有加行有功用無間缺道運轉無相住無加行無功用無間缺道運轉無相住無礙解住最上成滿菩薩住。是名菩薩十二種住。如是菩薩十二種住。普攝一切諸菩薩住。普攝一切諸菩薩行。如來住者。謂過一切諸菩薩住。現前等覺大菩提住。此中最后如來住者。于后究竟瑜伽處最后建立品。當具演說。菩薩所有十二種住如所安立。我今當說。

  云何菩薩種性住。云何菩薩住種性住。謂諸菩薩住種性住。性自仁賢。性自成就菩薩功德菩薩所應眾多善法。于彼現行亦有顯現。由性仁賢逼遣方便令于善轉。非由思擇有所制約有所防護。若諸菩薩住種性住。任持一切佛法種子。于自體中于所依中。已具足有一切佛法一切種子。又諸菩薩住種性住。性離粗垢。不能現起上煩惱纏。由此纏故。造無間業或斷善根。如種性品所說種種住種性相。于此菩薩種性住中。亦應廣說應如實知。是名菩薩種性住。

  云何菩薩勝解行住。謂諸菩薩從初發心乃至未得清凈意樂。所有一切諸菩薩行。當知皆名勝解行住。又諸菩薩種性住中。于余十一諸菩薩住及如來住。唯有因轉。攝受彼因。于余所有諸菩薩住。尚未發趣未得未凈。況如來住。若諸菩薩勝解行住。普于一切余菩薩住及如來住。皆名發趣。未得未凈。即于如是勝解行住。亦名發趣。亦名為得為令清凈而修正行。勝解行住既清凈已。極歡喜住先已發趣。今復名得為令清凈而修正行。極歡喜住既清凈已。增上戒住先已發趣。今復名得為令清凈而修正行。如是廣說展轉乃至最上成滿菩薩住。即此最上成滿菩薩住既清凈已。從此無間其如來住先已發趣。當知于今頓得頓凈。是如來住。于菩薩住當知此中如是差別。

  云何菩薩極歡喜住。謂諸菩薩凈勝意樂住。云何菩薩增上戒住。謂諸菩薩凈勝意樂為緣。所得性戒相應住。云何菩薩增上心住。謂諸菩薩增上戒住清凈為緣。所得世間靜慮等持等至住。云何菩薩覺分相應增上慧住。謂諸菩薩以世間凈智所依等持為所依止。為覺諸諦于正念住等三十七菩提分法。妙簡擇住。云何菩薩諸諦相應增上慧住。謂諸菩薩覺分簡擇為所依止。于諸諦中如實覺住。云何菩薩緣起流轉止息相應增上慧住。謂諸菩薩于諦能覺增上力故。簡擇顯示由無智故苦及因起。簡擇顯示由有智故苦及因滅住。云何菩薩有加行有功用無相住。謂諸菩薩即由三種增上慧住增上力故。有加行有功用無缺無間。于一切法真如無分別慧。修俱行住。云何菩薩無加行無功用無相住。謂諸菩薩即于前無相住多修習已。任運自然無缺無間運轉道隨行住。云何菩薩無礙解住。謂諸菩薩即以善清凈無動慧等持。為所依止。得廣大慧為他說法。無上為依能于諸法異門義趣釋詞差別。妙簡擇住。云何菩薩最上成滿菩薩住。謂諸菩薩安住于此。于菩薩道已到究竟。于阿耨多羅三藐三菩提已得大法灌頂。或一生所系。或居最后有。從此住無間即于爾時證覺無上正等菩提。能作一切佛所作事又諸菩薩勝解行住。于菩薩修。所作狹小。所作有缺所作不定。所得有退。極歡喜住。于菩薩修所作廣大。所作無缺所作決定。隨所獲得無復退轉。如極歡喜住。乃至三種增上慧住應知亦爾。從初無相住。乃至最上成滿菩薩住。于菩薩修。所作無量所作無缺所作決定。隨所獲得終無退轉。

  又諸菩薩勝解行住。于菩薩無相修。當知發趣極歡喜住。增上戒住。增上心住。增上慧住。于菩薩無相修。當知獲得初無相住。于菩薩無相修。當知圓證第二無相住。于菩薩無相修。當知清凈無礙解住。最上成滿菩薩住。于菩薩無相修果。當知領受。

  問勝解行住菩薩轉時。應知何行何狀何相。答勝解行住菩薩轉時。思擇力勝。于諸菩薩所作加行。以分別慧數數思擇方能修作。未能任性成辦所作。未得堅固相續無退菩薩勝修如于勝修。于勝修果種種無礙勝解神通解脫等持等至。亦未能得。未能超越五種怖畏。謂不活畏。惡名畏。死畏。惡趣畏。處眾怯畏。于所應作利有情事。策勵思惟方能修作。未能任性哀愍愛念。或于一時于諸有情。由身語意發起邪行。或于一時于諸境界。發起貪著。或于一時于資生具現有慳吝。信他諸佛菩薩而行。未能自內了知真實。謂于如來或法或僧。或真實義或有情事。或佛菩薩神通威力。或因或果。或應得義。或得方便。或于所行皆隨他信。成就狹小聞所成智思所成智而非無量。又即于此或時忘失。有忘失法成就菩薩苦遲通行。于大菩提無猛利樂欲。無熾然精進。無有甚深牢固凈信。于其三處有忘失念。一于境界可意不可意色聲香味觸法中。或于一時其心顛倒忘失正念。二于受生彼彼身中。既受生已忘失前生。三于所受所持諸法久作久說。或于一時有所忘失。于是三處有忘失念。或于一時具足聰慧。于其諸法能受能持。于其義理堪能悟入。或于一時則不如是。或于一時具足憶念。或于一時成忘念類。于諸有情未能了知如實調伏善巧方便。于自佛法亦未了知如實引發善巧方便。為他說法教授教誡勉勵而轉。勉勵轉故不如實知。或時虛棄或不虛棄。如闇中射或中不中。隨欲成故。或于一時于大菩提雖已發心而復退舍。或于一時棄舍菩薩先所受學凈戒律儀不能受學。或于一時雖勤修習利有情事。而于中間生厭倦故。復還棄舍利有情事。由意樂故欲令自樂。由思擇故欲令他樂。于諸菩薩所有違犯。多分遍知非數遍知。無余永斷。由于毀犯數現行故。或于一時于菩薩藏法毗奈耶。他所引奪。或于一時聞說甚深廣大法教而生驚怖。其心搖動猶豫疑惑。于諸有情遠離一切現行大悲。于諸有情少分現前利益安樂。未能廣大未能無量。于如上說一切圓滿菩薩學中。未能普學。于如上說一切圓滿菩薩諸相未皆成就。于如上說一切圓滿二分菩薩正加行中未等顯現。于如上說菩薩意樂。猶未清凈。于其無上正等菩提自謂為遠。未于涅槃增上意樂安立深固。如于生死長時流轉。于其熾然無動妙善菩提分法。未能成就。如是等類當知是名勝解行住菩薩轉時諸行狀相。是諸菩薩勝解行住下忍轉時。如上所說諸行狀相。當知上品中忍轉時。如上所說諸行狀相。當知中品上忍轉時。如上所說。當知下品其性微薄。即于如是上忍轉時。于上所說諸行狀相。漸次能令無余永斷。從此無間當知菩薩入極喜住。由得方便極喜住中。勝解行住所說諸法皆無所有。與彼相違所有一切白品諸法皆悉顯現。由諸菩薩成就此故。轉得名為凈勝意樂。勝解行住菩薩轉時。雖有少分軟中上品方便展轉清凈勝解。而未得名凈勝意樂。何以故。由此勝解。為彼多種諸隨煩惱染污而轉。極歡喜住菩薩住時一切勝解。諸隨煩惱皆悉永斷。離隨煩惱凈勝解轉。問極歡喜住菩薩轉時。應知何行何狀何相。答若諸菩薩從勝解行住入極歡喜住。先于無上正等菩提。菩薩弘愿。未善通達菩提自性。未善通達菩提方便。多分隨順他緣而轉。不善決定除舍彼故發起六相。新善決定內證修性。菩薩大愿超過一切余白凈愿。無等不共果。是世間超過一切世間境界。隨救一切有情苦故。不共一切聲聞獨覺。雖一剎那生起此愿。法性自爾能得菩薩無量白法可愛之果。又此大愿無變無盡自性得已。無異因緣令其退轉變異可得。又是勝分墮后邊際極大菩提。如此菩薩善決定愿。亦名發心。又即如是菩薩發心。略由四相應當了知。何等為四。一者何相菩薩發心。二者發心何所緣慮。三者發心何狀。何相。何自性起。四者發心有何勝利。由此四相應當了知菩薩發心。謂諸菩薩勝解行住。已善積集一切善根。于菩薩行已正超出。略說是相菩薩發心。又諸菩薩緣當來世無倒速疾一切菩提資糧圓滿。一切菩薩利有情事圓滿。無上正等菩提一切種一切佛法圓滿。諸佛所作事業圓滿。略說緣慮如是發心。又諸菩薩無倒速疾發起一切菩提資糧。隨順于諸有情一切菩薩所作。隨順獲得無上正等菩提。無師自然妙智。隨順遍一切種諸佛所作事業。隨順廣大愿心。又諸菩薩發是心已。超過菩薩凡異生地。證入菩薩正性離生。生如來家成佛真子。決定趣向正等菩提。決定紹繼如來圣種。又正獲得如實證凈極多歡喜。于他有情遠離多分忿害斗諍。于一切種菩薩所作利眾生事。于一切種菩提資糧圓滿。于一切種無上菩提一切佛法。于一切種佛所作事。以凈增上意樂。攀緣勝解趣入。于是諸法速疾圓證。自觀己身能正隨順如是解了。極多歡喜。又自觀見妙善。廣大能引出離無染無等攝受饒益。身心歡喜。于此無量熾然善法皆悉成就。又自了知我于無上正等菩提今已鄰近。于大菩提我勝意樂已得清凈。我今已離一切怖畏。由是因緣極多歡喜。由諸菩薩已能發起善決定心。于五怖畏皆悉除斷。由善修習無我妙智。分別我想尚不復轉。況當得有分別我愛或資生愛。由是因緣無不活畏。由于他所無所悕望。常自發起如是欲樂。我當饒益一切有情。非于有情有所求覓。由是因緣無惡名畏。由離我見于我無有失壞想轉。故無死畏。自知死后于當來世決定值遇諸佛菩薩。由此決定無惡趣畏。由意樂見一切世間。尚無有一與我齊等。何況殊勝。是故無有處眾怯畏。菩薩如是遠離一切五種怖畏。遠離一切聞說甚深正法驚怖。遠離一切高慢憍傲。遠離一切他不饒益種種邪行所起嗔恚。遠離一切世財貪喜。無染污故無所憎背。有熾然故無俗意樂。能圓滿證一切善法。又現法中能起菩薩一切精進。信增上力為前導故。于當來世如前所說菩提分品十種大愿。今即于此極歡喜住。能具引發。由得清凈勝意樂故。為欲供養最勝有情真實福田大師法主。是故引發第一大愿。為欲受持彼所宣說無上正法。是故引發第二大愿。為欲勸請轉未曾有妙正法輪。是故引發第三大愿。為欲順彼行菩薩行。是故引發第四大愿。為欲成熟彼器有情。是故引發第五大愿。為欲往趣諸佛國土。奉見如來。承事供養聽受正法。是故引發第六大愿。為凈修治自佛國土。是故引發第七大愿。為于一切在所生處常不遠離諸佛菩薩。與諸菩薩常同一味意樂加行。是故引發第八大愿。常為利益一切有情曾不空過。是故引發第九大愿。為證無上正等菩提作諸佛事。是故引發第十大愿。作是愿言。如有情界展轉相續終無斷盡。亦如世道展轉相續終無斷盡。我此大愿生生相續乃至究竟菩提邊際。常不遠離常不忘失常不乖離。如是自誓心發正愿。當知此中前就所應愿事起愿。后即就愿以起于愿。如是菩薩十種大愿以為上首。能生無數百千正愿。如是菩薩于當來世具諸大愿。于現法中發大精進。

  復有十種凈修住法。由是能令極歡喜住速得清凈。一者于諸佛法深生凈信。二者觀諸有情緣起道理。證得唯有純大苦蘊。發起大悲。三者觀見彼已自誓愿言。我當令彼諸有情類解脫如是純大苦蘊得第一樂。發起大慈。四者為欲救拔一切憂苦自無顧戀。無顧戀故。能舍內外一切身財。于諸有情而行惠施。五者為欲利益諸有情故。從他勤求世出世法。曾無厭倦。六者無厭倦故。證得一切論智清凈。善知諸論。七者善知論故。于劣中勝諸有情所。如應如宜而修正行。善解世間。八者即于如是正加行中。依應時分量等正行。而修慚愧。九者即于如是正加行中得無退轉。堅力持性。十者以諸上妙利養恭敬及與正行。供養如來。是名十種凈修住法。由此能令極歡喜住速得清凈。所謂凈信。慈悲惠舍。無有厭倦。善知諸論。善解世間。修習慚愧。堅力持性。供養如來。

  又諸菩薩于此十法。受學隨轉多修習已。復于余九增上戒等諸菩薩住。從佛菩薩專精訪求一切種道功德過失及神通樂無失壞道。善取其行得等流相。于一切住自然升進。證大菩提為大導師。率領一切有情商侶。超度生死曠野崄道。當知此中諸行能入說名為行。若正入時說名為得。入已果利成辦圓證說名等流。

  又諸菩薩住此住中。由二因緣現見諸佛。或由聽聞菩薩藏說。或由內心發起勝解。信有十方種種異名諸世界中種種異名諸佛如來。由粗凈信俱行之心求欲現見。如是求已如實稱遂。當知是名第一因緣。又心發起如是正愿。隨于彼彼諸世界中有佛出現。我當往生。如是愿已如實稱遂。當知是名第二因緣。菩薩如是由粗凈信現見諸佛。由正愿力現見諸佛。既得見已隨力隨能興一切種恭敬供養。奉施種種上妙樂具。及于僧眾恭敬供養。于如來所聽聞正法。無倒受持精進修行法隨法行。以四攝事成熟有情。一切善根悉皆回向無上菩提。由是三種清凈因緣。彼諸善根倍復明凈。謂于佛法僧供養攝受故。以四種攝事成熟有情故。以一切善根回向菩提故。如是乃至無量俱胝那庾多百千大劫。譬如世間黠慧工匠。以礦性金置于火中如如燒煉。如是如是轉得明凈。如是凈勝意樂菩薩所有善根。由是三種清凈因緣緣轉復明凈當知亦爾。

  又住于此在在生處多作輪王。王贍部洲得大自在。遠離一切所有慳垢。威被有情調伏慳吝。諸四攝事所作業中。一切不離佛法僧寶。證一切種菩提。作意恒發愿言。我當一切有情中尊作諸有情一切義利所依止處。若樂發起如是精進。棄舍一切家屬財位。歸佛圣教凈信出家。一剎那頃瞬息須臾能證菩薩百三摩地。以凈天眼能于種種諸佛國土見百如來。又即于彼變化住持菩薩住持。皆能解了。以神通力動百世界。身亦能往放大光明周匝遍照。普令他見化為百類成熟百種所化有情。若欲留命能住百劫。于前后際各百劫事智見。能入蘊界處等諸法門中。于百法門能正思擇化作百身。身身皆能現百菩薩。眷屬圍繞。自茲以去是諸菩薩由愿力故。當知無量威力神變。安住如是極歡喜住諸菩薩眾。愿力增上能引無量殊勝正愿。所作神變如是正愿。乃至俱胝那庾多百千大劫不易可數。

  當知是名略說菩薩極歡喜住。謂善決定故。四相發心故。發起精進引發正愿故。凈修住法故。開曉余住故。修治善根故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經極喜地說。彼十地經廣所宣說菩薩十地。即是此中菩薩藏攝。摩怛理迦略所宣說菩薩十住。如其次第從極歡喜住乃至最上成滿菩薩住。應知此中由能攝持菩薩義故。說名為地。能為受用居處義故。說名為住。

  問增上戒住菩薩轉時。當知何行何狀何相。答若諸菩薩先于極歡喜住。由十種心意樂。已得意樂清凈。何等為十。一者于一切師長尊重福田不行虛誑意樂。二者于同法菩薩忍辱柔和易可共住意樂。三者勝伏一切煩惱及隨煩惱眾魔事業心自在轉意樂。四者于一切行深見過失意樂。五者于大涅槃深見勝利意樂。六者于諸妙善菩提分法常勤修習意樂。七者即于彼修為隨順故樂處遠離意樂。八者于諸世間有染尊位利養恭敬無所顧戀意樂。九者遠離下乘趣證大乘意樂。十者欲作一切有情一切義利意樂。如是十種無倒意樂依心而轉。是故說為意樂清凈。即由如是十種意樂。成上品故極圓滿故。是諸菩薩入證第二增上戒住。于此住中性戒具足。極少邪惡業道所攝諸惡犯戒。尚不現行。況中上品。又于十種圓滿業道。自性顯現。菩薩如是性戒具足。能以妙慧于染不染惡趣善趣。及諸乘中諸業現行。若因若果修證安立。如實了知。于異熟果及等流果如是諸業。如實了知。自能現斷諸不善業。自能現受一切善業。即于其中樂勸導他能正勸導。于其種種不平等業現行過失之所染污諸有情界。若興若衰等無差別。一切皆墮第一義苦并住艱辛。種種艱辛之所逼切甚可哀愍。于彼獲得廣大哀愍如實觀照。是諸菩薩安住如是增上戒住。廣見諸佛善根清凈。如前應知。此差別者。謂如世間善巧工匠。以所煉金置迦肆娑置于火中數數燒煉轉更明凈。如是菩薩善根清凈當知亦爾。于此住中凈心意樂成滿。趣入在所生處多作輪王王四大洲。以自在力令多有情止息犯戒不善業道。勸彼受行諸善業道。當知威力過前十倍。當知是名略說菩薩增上戒住。謂意樂凈故。性戒具足故離一切種毀犯戒垢故。一切業道一切因果了知通達故。于諸凈業能自受行。亦樂勸他令其受行故。于有情界諸業所生眾苦艱辛得大哀愍。如實觀照故。善根清凈故。受生故威力故。若廣宣說如十地經離垢地說。遠離一切犯戒垢故。名離垢地。由離一切犯戒垢故。即此名為增上戒住。彼離垢地當知即此增上戒住。

  問增上心住菩薩轉時。當知何行何狀何相。答若諸菩薩先于增上戒住。已得十種清凈意樂。作意思惟解了通達。復由余十凈心意樂作意思惟。成上品故極圓滿故。過增上戒住入增上心住。何等為十。一者作意思惟。我于十種凈心意樂已得清凈。二者作意思惟。我于十種凈心意樂。已清凈故能不退失。三者作意思惟。我于一切漏有漏法心不趣入。于違背中能正安住。四者作意思惟。我能于彼修對治中識正安住。五者作意思惟。我能于彼所修對治不復退失。六者作意思惟。我于如是堅固對治。不為一切漏有漏法一切魔軍之所勝伏。七者作意思惟。我今能于一切佛法。其心無有怯劣而轉。八者作意思惟。我今能于一切苦行無有怯弱。九者作意思惟。我心一向于大乘中深生信解。終不愛樂余下劣乘。十者作意思惟。我于一切利有情事深心愛樂。由此十種凈心意樂作意思惟。能入菩薩增上心住。菩薩安住增上心住。能以種種過患行相壞一切行。于彼諸行深心厭離。于佛妙智能以種種勝利行相。見大勝利。又于其中能以淳凈一味欲樂。深生愛慕。于有情界能以種種苦惱行相觀為有苦。于諸有情興悲戀心。生依義心于一切行無有放逸。為大菩提熾然精進。于諸有情能起廣大悲愍意樂。觀諸有情解脫眾苦究竟方便。唯是一切煩惱諸纏無障礙智。觀彼解脫能圓證者。唯于法界一切分別現行雜染生起對治無分別慧。觀能成辦彼智光明唯是無倒勝三摩地。觀所引發一切靜慮等持等至皆菩薩藏。聽聞為先皆聞正法以為緣起。觀見是已發大精進訪求多聞。為聞正法不惜身命。無有資財內外愛物而不能舍。無有師長不誓承事。無有尊教不誓奉行。無有身苦而不誓受。若聞佛法一四句頌。歡喜勇躍勝得三千大千世界充滿其中大珍寶聚。聞一句法是佛所說。能引正等覺能凈菩薩行。歡喜踴躍勝得一切釋梵護世轉輪王等極尊貴位。設有告言。善男子聽。我有一句佛所說法。能引正等覺能凈菩薩行。汝欲聞不。汝今若能投大火坑受大苦者。當為汝說。菩薩聞已歡喜踴躍。答言我能。我若得聞如前所說一句法義。正使火坑量等三千大千世界滿中熾火。我從梵天尚投身入。況小火坑。為求佛法尚應久處大那落迦受大苦惱。況余小苦而不應受。菩薩發起如是精進。求正法已復能如實如理思惟。要正修行法隨法行。方得名為隨順佛法。非但聽聞文字音聲而得清凈。如是知已即依所聞正緣法相。遠離諸欲惡不善法。廣說乃至能得世俗四種靜慮四無色定。及四無量五種神通。具足安住。既多住已復還棄舍諸靜慮等等持等至。愿自在力還來欲界觀彼彼處。若為有情能作義利。若能圓滿菩提分法。即便往生。非但自在而生彼處。如是菩薩離欲貪故名斷欲縛。棄舍靜慮等持等至故名斷有縛。菩薩先從勝解行地。于法真如修勝解故。已斷見縛。邪貪恚癡畢竟不轉。廣見諸佛善根清凈。如前應知。此差別者。謂如世間善巧工匠先所燒煉手中真金垢穢斯盡稱量等住。如是菩薩善根清凈當知亦爾。受生多分作釋天帝。善化有情令離欲貪。所有威力于前住中已說千數。當知此中有百千數。當知是名略說菩薩增上心住。謂心意樂作意思惟成滿趣入故。于一切行諸有情界及大菩提。能正通達故。于諸有情脫苦方便。能正推求故。于正法中起大恭敬訪求無倦故。能正修行法隨法行。于其世俗諸靜慮等等持等至無量神通。能引能住故。棄舍于彼愿自在力隨樂受生故。善根清凈故。受生故。神力故。若廣宣說如十地經發光地說。由發聞行。正法光明等持光明之所顯示。是故此地名發光地。由內心凈能發光明。是故說名增上心住。由此義故名發光地。即由此義當知復名增上心住。

  云何菩薩覺分相應增上慧住。謂諸菩薩先于增上心住。以求多聞增上力故。已得十法明入。由此十法明入。成上品故極圓滿故。超過增上心住入初增上慧住。如是十法明入文詞。如契經說。應知其相。謂若彼假設。若于中假設。若由此假設。若平等勝義。若染惱故清凈故成染成凈。若由系縛煩惱所染。若由無上清凈所凈。當知是名十法明入略所說義。是諸菩薩住此住中。如契經說。不壞意樂而為上首。所有十種能成熟智。智成熟法。皆悉成就。長如來家得彼體法。觀一切種菩提薩埵增上力故。修四念住而為上首。三十七種菩提分法。如契經說。由于此法方便攝受勤修習故。最極微細薩迦耶見執著一切蘊界處等一切動亂。皆得畢竟不現行斷。由彼斷故一切如來所呵毀業皆不現行。一切如來所贊美業如實隨轉。既如是已其心轉復滋潤。柔和有所堪能。其心轉復種種行相皆善清凈。又善知恩知報恩等隨順意樂種種白法皆悉成就。尋求上地能修治業。發大精進逮得安住。由此因緣所有意樂增上意樂勝解界性皆得圓滿。由是因緣一切外道種種魔軍圣教怨敵。不能映奪不能傾動。廣見諸佛善根清凈。廣說如前應知其相。此差別者。謂如世間善巧工匠以所煉金作莊嚴具。非余未作莊嚴具金之所映奪。如是此中菩薩善根。非余安住凡住菩薩所有善根所能映奪。如末尼寶所放光明。非余寶珠所能映奪。一切世間風水雨等不能斷滅。所放光明如是。此中菩薩所有智慧光明。一切聲聞及獨覺等不能映奪。一切魔怨不能斷滅。受生多作蘇夜摩天王。善化有情令其除滅薩迦耶見。所有威力。于前住中說百千數。當知此中說俱胝數。當知是名略說菩薩覺分相應增上慧住。謂法明入成滿得入故。成就智故。修習菩提分法故。薩迦耶見等一切執著動亂斷故。制業開業遠離習近故。由是因緣心調柔故。隨順功德皆隆盛故。依所尋求修治地業發大精進故。由是因緣所有意樂增上意樂勝解界性凈修治故。由是因緣一切圣教所有怨敵不能映奪及傾動故。善根清凈故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經焰慧地說。于此地中。菩提分法如實智焰。能成正法教慧照明。是故此地名焰慧地。又即彼地此中說名覺分相應增上慧住。

  云何菩薩諸諦相應增上慧住。謂諸菩薩先于覺分相應增上慧住。已得十種平等清凈意樂。由彼平等清凈意樂。成上品故極圓滿故。超過第一增上慧住證入第二增上慧住。十種平等清凈意樂所有文詞。如契經說。應知其相。謂無等覺與諸覺等。超過所余諸有情界及以諸法。如其平等當知是名十種平等清凈意樂略所說義。如是菩薩住此住中。多分希求智殊勝性。于四圣諦由十行相。如實了知一切文詞。如契經說。應知其相。謂依曉悟他依自內智依俱處所。名為此說。依于契經調伏本母。名由此說。依于現在眾苦自性。依于未來苦因生性。依于因盡彼盡無生性。依于修習彼斷方便性。名如此說。當知是名十種行相四圣諦智所有略義。如是于諦善巧菩薩。于一切行以慧正毀。于有情界增悲意樂。于前后際愚癡有情所有邪行。能正通達。為欲令彼得解脫故。攝受廣大福智資糧心發正愿。及即于彼意樂引攝正念慧行而為上首。所有眾多殊勝功德皆悉增盛。諸余作意皆悉遠離。以其種種成熟方便成熟有情。如契經說。所有種種能益有情世俗書論印算計等工業明處。于是一切皆能引發于諸有情深悲愍故。漸次乃至方便安立妙菩提故。隨順世間言說事故。為欲方便壞貧窮故。為令世間諸界錯亂人非人等所起災患皆息滅故。為施無罪諸戲樂具除彼非法諸戲樂故。諸有希求種種居處資生具者。為少用功皆能施與種種居處資生具故。為欲拔濟諸王賊等逼惱事故。為欲開制是處非處諸加行故。為欲安立吉非吉事令取舍故。為正勸獎于現法中令其展轉不相謀略。及為宣說當來無倒勝生道故。當知是名能益有情工業明處略所說義。其余一切如前應知。此差別者。謂如世間善巧工匠以所煉金作莊嚴具。牟裟羅寶瑩飾廁鈿。所有余金無與等故不能映奪。如是此中菩薩善根。一切聲聞及諸獨覺余地菩薩不能映奪。又如日月諸宿光明一切風輪不能映奪。然其回轉共彼風同。如是此中菩薩妙慧。一切聲聞諸獨覺等不能映奪。然其所作與世共同。受生多作珊睹史多天王。善化有情令舍一切外道邪法。所有威力當知此說千俱胝數。當知是名略說菩薩諸諦相應增上慧住。謂十平等清凈意樂成滿得入故。善巧方便觀察諸諦漸增長故。毀壞諸行悲愍有情漸增長故。即為是義長養廣大福智資糧。心發正愿勤加行故。念慧行等德增長故。無余作意以一切種成熟有情勤加行故。引發世間工巧業故。善根清凈故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經極難勝地。今此地中顯示菩薩于諸圣諦決定妙智極難可勝。是故此地名極難勝。即由此義應知此中諸諦相應增上慧住。

  云何菩薩緣起相應增上慧住。謂諸菩薩先于諸諦相應增上慧住。已得十種法平等性。當知文詞如經廣說。如是十種法平等性。成上品故極圓滿故。超過前住得入此住。謂于一切法。由有勝義自性無相平等性故。言說造作影像無相平等性故。即由此相自然不生平等性故。因亦不生平等性故。自然與因皆不生故。畢竟本寂平等性故。現有體事能取正智。離諸戲論平等性故。遠離一切取舍造作平等性故。即此煩惱眾苦雜染離系解脫平等性故。分別所執境界自性如幻化等平等性故。無分別智所行自性有無無二平等性故。當知是名此中十種法平等性略分別義。如是菩薩住此住中于諸有情增長悲愍。于大菩提生起猛利欲樂悕求。于諸世間合散生滅。以一切種緣起正觀。觀察了知。依緣起智能引發空無相無愿三解脫門。由是因緣所有自他作者受者有無等想皆不復轉。菩薩如是善于勝義顧念有情。如理通達煩惱系故。緣和合故。有為諸法自性羸劣。離我我所無量過失污染而轉。非離一切煩惱系縛眾緣和合。是故我今為自防護。應令一切煩惱系縛眾緣和合皆悉斷壞。為益有情不應永滅一切有為。如是菩薩住此住中智悲隨逐。名無著智現前。般若波羅蜜多住現前。由此住故。于一切世間行無染而行。又即此住有猛利忍。于第七地有加行。行邊際菩薩忍。當知是彼隨順忍攝。又此無著智現前。般若波羅蜜多住現前。能引能引菩提眾緣。于諸世間有為諸行住而不住雖于寂滅見寂靜德而亦不住。如是菩薩方便般若智所隨逐。能入空三摩地。令十百千上首三摩地門皆現在前。如空三摩地如是。無愿無相三摩地當知亦爾。由此上首三摩地門現在前故。意樂不壞。于一切種諸佛圣教一切外道及諸魔軍圣教怨敵。不能引奪。余如前說。此差別者謂如世間善巧工匠以所煉金作莊嚴具。琉璃寶珠瑩飾廁鈿。一切余金不能映奪。如是此中菩薩善根清凈殊勝。如先所說不能映奪。又如月光于有情身能令悅豫。非四風輪所能斷壞。如是此中菩薩慧光。一切有情煩惱郁蒸皆能息滅。一切外道魔軍怨敵不能斷壞。受生多作妙化天王。善化有情令除一切增上慢等。所有威力當知此中說百千俱胝數。當知是名略說菩薩緣起相應增上慧住。謂十法平等性成滿得入故。覺悟緣起生解脫門故。一切邪想不現行故。方便攝受生死故。無著智現前。般若波羅蜜多住現在前故。證得無量三摩地故。證得不壞意樂故。于佛圣教不可引奪故。廣見諸佛善根清凈故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經現前地說。由此地中無著智現前般若波羅蜜多住現在前故。名現前地。即由此義當知亦名緣起相應增上慧住。

  云何菩薩有加行有功用無相住。謂諸菩薩于前第六緣起相應增上慧住。已得十種妙方便慧所引世間不共一切有情而共一切世間進道勝行。即由如是妙方便慧所引不共進道勝行。成上品故極圓滿故。超過第六住得入第七住。如是文詞。如經廣說應知其相。謂依能起世間興盛攝受福德。依于有情利益安樂增上意樂。依為菩提福德資糧菩提分法后后勝進。依不共聲聞。依不共獨覺。依有情界。依諸法界。依諸世界依諸如來身語心智。當知是名妙方便慧所引不共進道勝行處所略義。菩薩與彼共相應故。便能通達無量無數如來境界。及為彼起無功用無相無分別無異分別。觀無量佛境界。起無間無缺精勤修學一切威儀行住作意。一切分位不遠離道。彼于一一心剎那中。十波羅蜜多而為上首。一切菩提分法圓滿殊勝。諸余下住則不如是。謂于第一極歡喜住。正以大愿為勝所緣。于第二住。正能除遣毀犯戒垢。于第三住。正愿增長得法光明。于第四住。正趣入道。于第五住。正入一切世間事業。于第六住。正入甚深緣起道理今即于此第七住中。具足發起一切佛法。覺支圓滿。此住菩薩加行行圓滿所攝故。妙智神通行清凈能入第八住故由是菩薩此住無間能入第八極清凈住。彼第八住一向清凈。此第七住猶名為雜。與清凈住為前導故。當言此住名不染污。猶未得故當言此住墮雜染污。今此住中一切貪等上首煩惱皆悉除斷。當知此住非有煩惱非離煩惱。一切煩惱不現行故。悕求佛智猶未得故。如是行者。增上意樂已得清凈。無量身語意業隨轉。于諸如來所贊毀業。如前廣說。于第五住所引世間工巧業智轉得圓滿。三千世界共許為師。唯除安住上住菩薩及諸如來意樂加行無與等者。于一切靜慮等菩提分法皆能現前。由修行相現在前故。非由安住異熟分位。如第八住此諸菩薩如是方便。能善思擇諸三摩地。引發菩薩三摩地上首十百千種三摩地門。由得如是三摩地故。超過一切聲聞獨覺三摩地境。菩薩如是一切煩惱皆悉遠離難可了知。一切分別現行隨逐。身語意業皆悉安住。而不舍離尋求勝進勇猛加行。顧念有情。為大菩提速圓滿故離一切相。無量身語意業隨轉。妙善修治。無生法忍之所顯發。于此住中由自覺慧境界故。超過一切聲聞獨覺境界。余六住中但由佛法增上所緣故。超過一切聲聞獨覺境界。又諸菩薩第六住中所入滅定。今此住中念念能入。然此菩薩甚希奇業不可思議。謂常安住實際住中。而于寂滅能不作證。彼由如是妙方便智之所引發增上力故。能行一切有情不共菩薩妙行。雖與世間相似顯現而非彼性。如經廣說。此中總義。謂依福業事。攝受種種親屬徒眾求生差別。發起勝進三解脫住。信解劣乘方便調伏。受用諸欲求欲差別轉。諸外道隨他心轉。隨大眾轉。余如前說。此差別者。謂如世間善巧工匠以所煉金作莊嚴具。諸末尼寶瑩飾廁鈿甚為光麗。余贍部洲一切金寶不能映奪。如是此中菩薩善根轉復清凈。一切聲聞獨覺善根。及余下住菩薩善根不能映奪。又如日光多分干竭贍部洲中所有穢濕。余一切光不能映奪。如是此中菩薩慧光。多分干竭一切有情煩惱諸毒。如前所說。諸聲聞等所有智光不能映奪。受生多作他化自在天王。于能授與一切聲聞獨覺現觀方便善巧所有威力。當知此說俱胝百千數。當知是名略說菩薩有加行有功用無相住。謂妙方便慧所引世間進道勝行成滿得入故。通達如來佛境界起無間無缺勤加行故。一一剎那圓證一切菩提分法故。安立染污不染污故。有加行行圓滿攝故。依于意樂清凈業轉一切世間工巧業等皆圓滿故。逮得無量不共一切聲聞獨覺三摩地故。剎那剎那入滅定故。現行一切有情不共世間行故。善根清凈故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經遠行地說。此地菩薩有加行行圓滿攝故。名遠行地。即由此義當知亦名有加行有功用無相住。

  云何菩薩無加行無功用無相住。謂諸菩薩于初無相住中。已得十種入一切法第一義智。如經廣說。謂依三世如其所應本來無生無起無相。依余因性無成無壞。依第一義畢竟離言諸自性事。言說造作影像自性。由體相故及因性故都無所有。即由如是雜染體性。無流轉性無止息性。依此無智邪執為因。于彼離言諸有體事初中后位一切時分。染平等性。依于真如無倒證入無有分別平等性故能除雜染。是名此中略所說義。如是十種入一切法第一義智。成上品故極圓滿故。超過第七雜清凈住。得入第八純清凈住。住此住中于無生法。證得菩薩第一最勝極清凈忍。此復云何。謂諸菩薩由四尋思。于一切法正尋思已。若時獲得四如實智。如實了知一切諸法。爾時一切邪分別執皆悉遠離。觀一切法。于現法中隨順一切雜染無生觀。彼先時一切所有邪分別執因所生法。于當來世一切無余永不復生。此四尋思四如實智。廣說如前真實義品。此如實智。始從勝解行住。乃至有加行有功用無相住。未極清凈。今此住中已極清凈。是故說言于無生法證得菩薩第一最勝極清凈忍。是諸菩薩得此忍故得甚深住。先于第一無相住中。四種災患今悉除斷。一者除斷于無相中有加行有功用事。二者除斷于上清凈住精勤思慕。三者除斷于一切種利有情事有大堪能精勤思慕。四者除斷有微細想現在前行。是故此住名極清凈。又此菩薩于甚深住極生愛樂。即于如是法門流中。蒙諸如來覺悟勸導授與無量引發門智神通事業。如是蒙佛覺悟勸導。引發無量分身妙智。得十自在。如經廣說應知其相。得自在故隨所欲住。如意能住隨樂安住。靜慮解脫等諸心住。如意能住。若暫思惟一切食等諸資生具悉皆成辦。一切世間工業明處如其所欲悉能現行。普于一切能感生業。及于一切受生處所。皆隨所欲自在往生。隨所愛樂一切神通所作事業皆能起作。一切妙愿隨其所欲皆得稱遂。隨于事物發起勝解。如所欲為皆成無異。隨所欲知所知境界皆如實知。普于一切名句文身得隨所欲。于一切法正安立中皆得善巧。如是菩薩獲得自在。從是已去所得自在所作勝利。廣說如經。應知其相。又能棄舍粗見諸佛。恒常無間不離見佛。其余所有善根清凈金喻光喻。如經應知。此住菩薩受生威力諸殊勝事。皆如經說。應知其相。當知是名略說菩薩無加行無功用無相住。謂入一切法第一義智成滿得入故。得無生法忍故。除斷一切災患故。逮得菩薩甚深住故。于法門流蒙佛授與無量引發門智神通事業故。悟入無量分身智故。得自在故。領受所得自在勝利故。善根清凈故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經不動地說。于此地中舍先所有有加行有功用道。其心升上無加行無功用。任運而轉不動勝道。是故此地名不動地。即由此義當知說名無加行無功用無相住。

  云何菩薩無礙解住。謂諸菩薩于甚深住不生喜足。復于增上智殊勝性愛樂隨入。是諸菩薩于諸法中起智加行。應為他說一切種法。普于一切說法所作皆如實知。當知此中說法所作。謂于一切近稠林行。如此雜染如此清凈。由此雜染由此清凈。若所雜染若所清凈。若非一向若是一向若通二種。如是一切皆如實知。如是菩薩于說法中方便善巧。于說所作方便善巧。于一切種成大法師。獲得無量陀羅尼門。于一切種音詞。支具剖析。善巧辯才無盡。成就如是法陀羅尼。領受堪能。菩薩由此勝無礙解引發言詞。能坐如是微妙法座。若于是中若于是處。宣說正法盡所有門。若由此故于諸有情勸導慰喻安處事業。此等堪能皆悉成就。如是一切廣說如經應知其相。善根清凈受生威力諸殊勝事。亦廣如經應知其相。當知是名略說菩薩無礙解住。謂于甚深寂靜解脫不生喜足。入勝進故。于諸法中起智加行。宣說法故。此所作事如實知故。得不思議。大法師故。善根清凈故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經善慧地說。由此地中一切有情利益安樂意樂清凈。逮得菩薩無礙解慧。由此善能宣說正法。是故此地名善慧地。即由此義當知復名無礙解住。

  云何菩薩最上成滿菩薩住。謂諸菩薩無礙解住。一切行相遍清凈已。堪為法王受法灌頂。得離垢等無量無數勝三摩地。作彼所作一切智智。殊勝灌頂后三摩地現在前故。得一切佛相稱妙座身諸眷屬。得大光明往來普照。一切行相一切智智。灌灑其頂。既灌頂已。普能引導所化有情。于彼解脫方便佛事。得如實智。逮得無量無邊解脫陀羅尼門。大神通力。及此增上大念大智。增上引發訓詞安立。及大神通。增上引發善根清凈。受生威力。諸殊勝事。一切如經應知其相。當知是名略說最上成滿菩薩住。若廣宣說如十地經法云地說。是諸菩薩住此地中。諸菩薩道皆得圓滿。菩提資糧極善周備。從諸如來大法云所。堪能領受其余一切有情之類難可領受最極廣大微妙法雨。又此菩薩自如大云未現等覺無上菩提。若現等覺無上菩提。能為無量無邊有情。等雨無比微妙法雨。殄息一切煩惱塵埃。能令種種善根稼穡生長成熟。是故此地名法云地。即由此義當知復名最上成滿菩薩住。

  如是所說后后住中支分功德。非前前住一切都無。然下品故不墮其數。當知即彼展轉修習成中上品。于余后地證得成滿。方乃建立。又即于此一一住中。經多俱胝百千大劫。或過是數方乃證得及與成滿。然一切住總經于二無數大劫方得圓證。謂經第一無數大劫。方乃超過勝解行住。次第證得極歡喜住。此就恒常勇猛精進。非不勇猛勤精進者。復經第二無數大劫。方乃超過極歡喜住。乃至有加行有功用無相住。次第證得無加行無功用無相住。此即決定以是菩薩得凈意樂。決定勇猛勤精進故。復經第三無數大劫。方乃超過無加行無功用無相住及無礙解住。證得最上成滿菩薩住。

  當知此中略有二種無數大劫。一者日夜月半月等算數方便。時無量故。亦說名為無數大劫。二者大劫算數方便。超過一切算數之量。亦說名為無數大劫。若就前說無數大劫。要由無量無數大劫。方證無上正等菩提。若就后說無數大劫。但經于三無數大劫。便證無上正等菩提。不過此量。若正修行最上上品勇猛精進。或有能轉眾多中劫。或有乃至轉多大劫。當知決定無有能轉無數大劫。又由如是所說十二諸菩薩住。經三無數大劫時量。能斷一切煩惱障品所有粗重。及斷一切所知障品所有粗重。于三住中當知能斷煩惱障品所有粗重。謂于極歡喜住中。一切惡趣諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切上中諸煩惱品皆不現行。于無加行無功用無相住中。一切能障一向清凈無生法忍諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切煩惱皆不現前。于最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷入如來住。當知一切所知障品所有粗重亦有三種。一者在皮粗重。二者在膚粗重。三者在肉粗重。當知此中在皮粗重。極歡喜住皆悉已斷。在膚粗重。無加行無功用無相住皆悉已斷。在肉粗重。如來住中皆悉已斷。得一切障極清凈智。于三住中煩惱所知二障永斷。所余諸住如其次第。修斷資糧。

  即于如是十三住中。當知略有十一清凈。謂于第一種性住中。種性清凈。于其第二勝解行住。信勝解凈。于其第三極歡喜住。勝意樂凈。于其第四增上戒住。增上戒凈。于其第五增上心住。增上心凈。于其第六第七第八增上慧住。無顛倒智發起清凈。于其第九有加行有功用無相住。有加行行圓滿清凈。于其第十無加行無功用無相住。真智神通引發清凈。于第十一無礙解住。能正為他宣說法義無礙解凈。于第十二最上成滿菩薩住中。入一切種一切所知妙智清凈。于第十三如來住中。一切煩惱及所知障并諸習氣究竟清凈如前菩薩功德品中所說八法能攝大乘。當知在此十三住攝。謂于第一第二住中。于菩薩藏生信勝解聽受思惟。第三住中。得勝意樂趣向前行勝修行相。于余一切乃至有加行有功用無相住中。得修廣大。于上三種凈行所攝。菩薩住中修果成滿。如來住中當知獲得究竟出離。當知菩薩十二種住。隨其次第類聲聞住。如諸聲聞自種性住。當知菩薩初住亦爾。如諸聲聞趣入正性離生加行住。當知菩薩第二住亦爾。如諸聲聞已入正性離生住。當知菩薩第三住亦爾。如諸聲聞已得證凈圣所愛味為盡上漏增上戒學住。當知菩薩第四住亦爾。如諸聲聞依增上戒學引發增上心學住。當知菩薩第五住亦爾。如諸聲聞如其所得諸圣諦智增上慧學住。當知菩薩第六第七第八住亦爾。如諸聲聞善觀察所知無相三摩地加行住。當知菩薩第九住亦爾。如諸聲聞成滿無相住。當知菩薩第十住亦爾。如諸聲聞從此出已入解脫處住。當知菩薩第十一住亦爾。如諸聲聞具一切相阿羅漢住。當知菩薩第十二住亦爾。

  諸菩薩生略有五種攝一切生。于一切住一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最后生。

  云何菩薩除災生。謂諸菩薩或大愿力或自在力。于諸饑饉厄難曠野正現前時。為令眾生少用功力而得存濟。于大魚等種類中生。身形廣大隨所生處。以自身肉普給一切饑餓眾生。皆令飽滿。于諸有情眾多疾疫正現前時。以大愿力得自在力。持有神驗諸明咒力攝受廣大良藥王身。息除一切有情疾疫。于諸有情鄰國戰諍互相逼惱正現前時。以大愿力得自在力。作大地主具大勢力。以法正治方便善巧。息除鄰國戰諍逼惱。于諸有情互相違諍正現前時。以大愿力得自在力。發誠信言往返和好除其怨結。于諸眾生遭遇惡王非理縛錄治罰逼迫身心擾亂正現前時。以大愿力得自在力。生彼王家作如法王。哀愍眾生息除一切逼惱苦事。若諸有情起諸邪見造諸惡行。隨一天處深生信解。哀愍彼故以大愿力得自在力。生彼天處方便斷除邪見惡行。是名略說菩薩除災生。若廣宣說。以大愿力得自在力哀愍為先。于彼彼處受種種生當知無量。

  云何菩薩隨類生。謂諸菩薩以大愿力得自在力。生于種種傍生趣類天龍藥叉阿素洛等展轉謀害違諍類中。或生邪見婆羅門中。或生樂行惡行類中。或生喜樂邪命類中。或生最極耽著諸欲信解諸欲有情類中。為欲除彼諸過失故。往彼有情同分中生而為上首。為上首已方便化導彼所行惡。菩薩不行彼不行善。菩薩現行為欲令彼現行善故。為說正法。由是菩薩與彼現行不同分故說正法故。方便善巧除彼有情所有過失。是名略說菩薩隨類生。廣說如前。當知無量。

  云何菩薩大勢生。謂諸菩薩稟性生時。所感壽量形色族姓自在富等。諸異熟果。一切世間最為殊勝。此異熟果所作事業。自他利品已廣宣說。是名略說菩薩大勢生。若廣宣說。彼彼類中受大勢生當知無量。

  云何菩薩增上生。謂諸菩薩始從第一極歡喜住。乃至第十最上成滿諸菩薩住。如前所說差別受生。今于此中名增上生。謂最初住作轉輪王。王贍部洲得大自在。乃至第十最上成滿諸菩薩住。作大自在。過色究竟一切生處最為殊勝。唯有已得最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾得生其中。彼諸菩薩即由此業增上所感。是名略說菩薩增上生。若廣宣說當知無量。

  云何菩薩最后生。謂諸菩薩于此生中。菩提資糧已極圓滿。或生婆羅門大國師家。或生剎帝利大國王家。能現等覺阿耨多羅三藐三菩提。廣作一切佛所作事。是名略說菩薩最后生。若廣宣說。當知無量。

  若諸菩薩于去來今清凈仁賢妙善生處。曾當現生一切皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有智菩薩諸所受生為五生故。如是諸生大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證無上正等菩提。

  于一切住菩薩行中。當知菩薩略有六種。于諸有情無倒攝受。何等為六。一者頓普攝受。二者增上攝受。三者攝取攝受。四者長時攝受。五者短時攝受。六者最后攝受。

  云何菩薩于諸有情頓普攝受。謂諸菩薩初發心時。攝受一切諸有情界皆為眷屬。作是思惟。我當于彼隨能隨力作一切種利益安樂饒益之事。隨所思惟皆如是作。是名菩薩于諸有情頓普攝受。

  云何菩薩于諸有情增上攝受。謂諸菩薩或為家主攝受父母妻子奴婢僮仆作使。或為國王攝受一切所統僚庶。菩薩如是發起增上攝受想已。于所攝受隨攝受儀。隨菩薩儀業用而轉。若為家主于其父母。種種方便勸修諸善。隨時供養曾無懈廢。善識其恩善知酬報。于父母心善能隨順。于法于義隨自在轉。于其妻子奴婢等類。隨時恣與如法衣食。于諸事業終不逼切。雖有違犯而能堪忍。彼若疾病正能瞻療。于諸善事勸令修習。隨時賜與殊勝財物。愛語慰喻不生奴婢作使等想。瞻敬養育。其若自身若為國王。不行黜罰不用刀杖。而能正化。以法以財用作饒益。依本土田而自食用。不以兇力侵掠他境。隨能隨力于諸有情。勸止諸惡教修諸善。視諸眾生如父于子。于他有情尚好等施。況自親屬而不均濟。不行欺誑所言誠諦。遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事。是名菩薩于諸有情增上攝受。

  云何菩薩于諸有情攝取攝受。謂諸菩薩正御徒眾。當知是名略說菩薩于諸有情攝取攝受。若廣說者。由二因緣正攝徒眾。說名菩薩于諸有情攝取攝受。何等為二。一者以無染心正攝徒眾。二者于自義利正教修習。非邪加行而陷逗之。又于一切應攝受中。其心平等不墮偏黨。亦不于彼慳吝正法。不作師卷。不于彼所悕求承事恭敬供養。彼樂善故自求作者亦不遮止。為欲令其福德資糧得增長故。或遇余時亦于彼所承事供養。若于其義未解了者開悟令解。已解了者轉令明凈。生起疑惑隨為除斷。若生惡作善為開解。甚深義句以慧通達。于時時間正為開顯。于苦于樂與彼共同。于他所為財利因緣。成就上品經營遽務過于自事。于他毀犯隨時正舉令其覺悟。應時如理訶責擯罰。彼有疹疾或有愁憂終不棄舍。善權方便救療疹疾開解愁憂。于諸下劣形色。憶念精進智等。終不輕陵。于時時間隨入勞倦。如其所宜為說正法。于時時間為令系念。于所緣境與正教授。堪忍問難不生憤發。于彼戒行或等或增終無減劣。亦不悕求利養恭敬。具足悲愍無掉無動。戒見軌則正命圓滿。舒顏平視遠離顰蹙。柔和美語先言問訊含笑為先。于諸善品恒常修習。不行放逸離諸懈怠。即以是事教習徒眾。亦令自行轉更勝進。菩薩不應于一切時攝取徒眾。亦非不攝亦非變異。是名菩薩于諸有情攝取攝受。

  云何菩薩于諸有情長時攝受。謂諸菩薩于住下品成熟有情攝受饒益。當知說名長時攝受。以經久時方堪凈故。

  云何菩薩于諸有情短時攝受。謂諸菩薩于住中品成熟有情攝受饒益。當知說名短時攝受。非經久時方堪凈故。

  云何菩薩于諸有情最后攝受。謂諸菩薩于住上品成熟有情攝受饒益。當知說名最后攝受。即于此生堪任凈故。

  是名菩薩于諸有情略有六種無倒攝受。由此攝受。過去未來現在菩薩。于諸有情曾正攝受當正攝受現正攝受。除此無有若過若增。

  菩薩如是于諸有情六種攝受無倒轉時。當知遭遇略十二種艱難之事。聰睿菩薩于彼十二艱難之事當正覺了。何等十二。一者于多安住違犯有情。若罰若舍。是名菩薩遭艱難事。二者于惡有情為調伏故。方便現行辛楚加行。防自意樂不生煩惱。是名菩薩遭艱難事。三者現可施物極為鮮少。現來求者其數彌多。是名菩薩遭艱難事。四者唯有一身。眾多有情種種事業并現在前。同時來請共為助伴。是名菩薩遭艱難事。五者居放逸處。若住世間可愛妙定。若生天上樂世界中。令心調善。是名菩薩遭艱難事。六者常求遍作利有情事。而于此事無力無能。是名菩薩遭艱難事。七者于其愚癡諂詐剛強諸有情所。若為說法若復棄舍。是名菩薩遭艱難事。八者常于生死見大過失。為度有情而不棄舍。是名菩薩遭艱難事。九者未證清凈增上意樂。多分慮恐失念命終。是名菩薩遭艱難事。十者未證清凈增上意樂。他來求乞第一最勝所可愛物。是名菩薩遭艱難事。十一者種種異見種種勝解諸有情類。若別教誨若總棄舍。是名菩薩遭艱難事。十二者常行最極不放逸行。而不應斷一切煩惱。是名菩薩遭艱難事。

  若諸菩薩遭遇如是諸艱難事。或于其中應觀輕重。如其所應而作方便。或于其中應審簡擇補特伽羅。或于其中攀緣。勇猛攝受因轉。若發正愿。或于其中制御其心不令流散。或于其中安住其心。猛利思擇不生厭倦而自安忍。或于其中而行放舍。或于其中發勤精進熾然無懈。或于其中善巧方便而正修行。菩薩如是于正對治方便善巧。雖遭一切諸艱難事正現在前。而無怯弱自正能免。

  如前所說十三住中。應知隨彼建立七地前之六種唯菩薩地。第七一種菩薩。如來。雜立為地。何等為七。一種性地。二勝解行地。三凈勝意樂地四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。如是七種菩薩地中。最后一種名為雜地。前種姓住名種性地。勝解行住名勝解行地。極歡喜住名凈勝意樂地。增上戒住。增上心住。三種增上慧住。有加行有功用無相住。名行正行地。無加行無功用無相住名決定地。此地菩薩墮在第三決定中。故無礙解住名決定行地。最上成滿菩薩住。及如來住。名到究竟地。如來住地于后建立佛法品中。當廣演說。

  問菩薩從勝解行地。隨入凈勝意樂地時。云何超過諸惡趣等。答是諸菩薩依止世間清凈靜慮。于勝解行地已善積集菩提資糧。于如前說百一十苦諸有情類。修習哀愍無余思惟。由此修習為因緣故。于彼色類諸有情所。得哀愍意樂及悲意樂。由是因緣為利惡趣諸有情故。誓居惡趣如己舍宅。作是誓言。我若唯住如是處所。能證無上正等菩提。亦能忍受。為除一切有情苦故。一切有情諸惡趣業。以凈意樂。悉愿自身代彼領受苦異熟果。為令畢竟一切惡業永不現行一切善業常現行故心發正愿。彼由修習如是世間清凈靜慮悲愿力故。一切惡趣諸煩惱品所有粗重。于自所依皆得除遣。由此斷故菩薩不久獲得轉依。于諸惡趣所有惡業畢竟不作。于諸惡趣決定不往。齊此菩薩說名超過一切惡趣。亦名超過勝解行地。亦名已入凈勝意樂地。

  如前住品所說信等。能凈修治諸住十法。今于此中當知亦能凈修治地。如是十法所有安立。所治能治略義次第皆應了知。

  謂彼十種凈修地法能對治。彼所對治法故得安立。何等為十。謂一切種全未發心。全未受持菩薩學處。是名為信所對治法。對治彼故安立于信。于諸有情有損害心。是名為悲所對治法。對治彼故安立于悲。于諸有情。有嗔恚心。是名為慈所對治法。對治彼故安立于慈。于身命財有所顧戀。是名為舍所對治法。對治彼故安立于舍。于諸有情悕求報恩。見彼邪行貪著利養多有所作。是無厭倦所對治法。對治彼故安立無倦。無有方便善巧加行。是善知論所對治法。對治彼故立善知論。性不柔和。不于他心隨順而轉。是名善知一切世間所對治法。對治彼故安立善知一切世間。于修善法放逸懈怠。是名慚愧所對治法。對治彼故安立慚愧。于其長時種種猛利無間無斷生死大苦。深生怯弱。當知是名堅力持性所對治法。對治彼故所以安立堅力持性。于大師所猶豫疑惑。當知是名供養如來所對治法。對治彼故所以安立供養如來如是且說所治能治安立十法。

  云何復名如是略義。謂此十法略顯二義。一者顯示意樂清凈。二者顯示加行清凈。當知前三顯示菩薩意樂清凈。其余七種顯示菩薩加行清凈。

  如是十法次第云何。謂諸菩薩于大菩提先深凈信。次于有苦諸有情類發起悲愍。起悲愍時如是誓愿。我應拔濟一切有情令其安樂。而起慈心。起慈心已一切能舍于身命財。無所顧戀。無顧戀已即為彼義精勤加行無有厭倦。無厭倦已善知諸論。善知論已如世間轉。即如是知知世間已。若自煩惱率爾現行深生慚愧。生慚愧已不隨煩惱自在而行。便能獲得堅力持性。由正獲得堅力持性。于正加行能無退轉。無量善法運運增長。能于如來奉獻上妙正行供養財敬供養。是故最后供養如來。是名十法次第修證。當知如是十種善法。于一切地能凈修治。

  菩薩始從勝解行地。乃至最后到究竟地。于此一切菩薩地中。當知略有四菩薩行。何等為四。一者波羅蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成熟有情行。

  前說六種波羅蜜多。及方便善巧波羅蜜多。愿波羅蜜多。力波羅蜜多。智波羅蜜多。如是十種波羅蜜多。總名波羅蜜多行。如前所說十二行相方便善巧。當知說名方便善巧波羅蜜多。如前所說五種大愿。當知名愿波羅蜜多。所有十力加行清凈。當知名力波羅蜜多。于一切法如實安立清凈妙智。當知名智波羅蜜多。今于此中能取勝義。無分別轉清凈妙慧。當知名慧波羅蜜多。能取世俗有分別轉清凈妙智。當知名智波羅蜜多。如是名為二種差別。復有異門。謂無量智。當知說名方便善巧波羅蜜多。悕求后后智殊勝性。當知名愿波羅蜜多。一切魔怨不壞道性。當知名力波羅蜜多。如實覺了所知境性。

  當知名智波羅蜜多。四念住等所有一切三十七種菩提分法。四種尋思四如實智。皆如前說。總名菩薩菩提分法行。

  如前所說威力品中菩薩所有六種神通。是名神通行。

  如前所說二種無量。一所調伏界無量。二調伏方便界無量。及成熟品中所說。一切成熟有情。總名菩薩成熟有情行。如是四種菩薩妙行。當知普攝一切菩薩所行善行。

  應知此中施等十法。經三大劫阿僧企耶。長時修習乃圓證。故自性清凈體殊勝。故過余一切世間聲聞獨覺善根。攝受最勝菩提果。故如是十法最極長時乃能圓證。自性最極清凈殊勝。能得最極菩提妙果。是故說名波羅蜜多。

  應知如是波羅蜜多。由三因緣次第建立。何等為三。一由對治故。二由生起故。三由異熟果故。云何如是波羅蜜多由對治故次第建立。謂慳惡行。于諸有情怨恨逼惱懈怠散亂闇鈍愚癡。如是六法能障菩提。施等六法能為對治。如其所應建立六種波羅蜜多。當知所余波羅蜜多即此所攝。如是名為由對治故次第建立。云何如是波羅蜜多由生起故次第建立。謂諸菩薩先于財位無所顧戀。棄家諸欲受凈尸羅。敬重戒故能忍他惱不惱于他。受持凈戒修習忍已。戒凈無動無間無斷。于諸善品勤修加行。如是修習勤精進故離諸放逸。能觸妙善心一境性。心得定故如實了知。觀見一切所知境界。當知是名由生起故次第建立。云何如是波羅蜜多由異熟果次第建立。謂諸菩薩于現法中精勤修學施等善法。由是因緣于當來世。獲得種種外妙珍財無不圓滿。當知是施波羅蜜多因力所作。獲得內五自體圓滿。是余戒等波羅蜜多因力所作。云何內五自體圓滿。謂善趣攝若天若人。于余有情壽等殊勝。當知是名第一圓滿。若有俱生。于善加行常無厭倦。堪忍他惱不樂惱他。當知是名第二圓滿。若有俱生。普于一切所作事業堅固勇猛。當知是名第三圓滿。若有俱生。性薄塵穢于其自心能自在轉。心有堪能于一切義速證通慧。當知是名第四圓滿。若有俱生。于一切義其慧廣大聰敏捷利。當知是名第五圓滿。應知是名由異熟果如是六種波羅蜜多次第建立。

  由前四種波羅蜜多資糧自性眷屬守護。當知圓滿修諸菩薩增上戒學。由其靜慮波羅蜜多。當知圓滿修諸菩薩增上心學。由其般若波羅蜜多。當知圓滿修諸菩薩增上慧學。過此三上更無菩薩學道可得。是故此三普攝一切菩薩學道。由此建立波羅蜜多。唯有六種。除此無有若過若增。

  又諸菩薩略有四種所應作事。由是普攝一切所作。何等為四。一者為證菩提修諸善行。二者由此為先達真實義。三者圓證威力。四者成熟有情。如是四種菩薩所作。當知是先所說四行。如其次第所為所立。是故過此更不建立有諸余行。

  依如來住。及依如來到究竟地。諸佛世尊有百四十不共佛法。謂諸如來三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清凈。十力。四無所畏。三念住。三不護。大悲無忘失法。永害習氣。及一切種妙智。

  云何如來三十二種大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。是大丈夫大丈夫相。二者于雙足下現千輻輪。轂輞眾相無不圓滿。三者具大丈夫纖長指相。四者足跟趺長。五者手足細軟。六者手足網縵。七者立手摩膝。八者瑿泥耶踹。九者身不僂曲。十者勢峰藏密。十一者身相圓滿如諾瞿陀。十二者常光一尋。十三者身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮細滑塵垢不著。十七者于其身上兩手兩足兩肩及項七處皆滿。十八者其身上半如師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。二十一者身分洪直。二十二者具四十齒皆悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣薄。若從口出普覆面輪及發邊際。二十七者于諸味中得最上味。二十八者得大梵音。言詞哀雅能悅眾意。譬若羯羅頻迦之音。其聲雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者睫如牛王。三十一者其頂上現烏瑟膩沙。三十二者眉間毫相其色光白螺文右旋。是大丈夫大丈夫相。

  云何如來八十隨好。謂兩手足具二十指及以節爪。并皆殊妙。是即名為二十隨好。兩手兩足表里八處。手四足四并皆殊妙。是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙。是即名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙。是即名為六種隨好。腰縫殊妙各一隨好。兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。臗臚臍三并皆殊妙各一隨好。兩脅腋乳并皆殊妙為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說。除頸已上。于下身分六十隨好。上下齒鬘并皆殊妙為二隨好。[齒*(虎-兒+丘)]齶殊妙為一隨好。兩唇眷屬并皆殊妙為二隨好。頤善圓滿為一隨好。兩頰圓滿善安其所為二隨好。兩目眷屬并皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙為二隨好。其鼻二孔并皆殊妙為二隨好。其額殊妙為一隨好。角鬢兩耳并皆殊妙為四隨好。頭發殊妙為一隨好。如是所說。從頸已上二十隨好。前有六十后有二十。總合說為八十隨好。如是諸相及諸隨好。若諸菩薩始入凈勝意樂地時已得異熟。從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝清凈。當知乃至坐菩提座。方乃證得其余所有四一切種妙清凈等不共佛法。善凈圓滿。若下劣者先菩薩時亦已成就。始從清凈勝意樂地。一切所有菩提資糧無有差別。能感一切相及隨好。又此一切菩提資糧略有二種。謂去菩提若遠若近。此中遠者。謂未獲得諸相隨好異熟果時。所言近者。謂初獲得諸相隨好異熟果時。或從此上展轉獲得殊勝清凈。

  又薄伽梵由所化力。為眾宣說造種種業感得如是相隨好果。何以故。所化有情于其種種惡業現行深生喜樂。如是種種現行惡業是所對治。感相隨好種種善業是能對治。彼聞如是種種殊勝大果勝利。便于如是大果勝利深生愛樂。由是因緣當離諸惡。當修諸善。是故為說廣如諸相素呾纜說。謂諸菩薩于戒禁忍及惠舍中善安住故。感得足下善安住相。于其父母種種供養。于諸有情諸苦惱事種種救護。由往來等動轉業故。感得足下千輻輪相。于他有情遠離損害及不與取。于諸尊長先語省問。恭敬禮拜合掌起迎修和敬業。于他有情深心所喜所愛財位不令乏短。及能摧伏自憍慢故。感大丈夫纖長指相。即上所說感三相業。總能感得足跟趺長。是前三相所依止故。由四攝事攝諸尊長。是故感得手足網縵。奉施尊長涂身按摩沐浴衣服。是故感得手足細軟。修諸善法不生喜足。令諸善法展轉增長。是故感得立手摩膝。自于正法如實攝受令得究竟。廣為他說及正為他善作給使。是故感得瑿泥耶[跳-兆+專]。于其正法漸次等顯。續索轉故。于身語意種種惡業皆能止息。于疾病者卑屈瞻侍給施良藥。病力羸頓能正策舉。飲食知量于諸欲中曾不低下。是故感得身不僂曲。于被他擯無依有情。以法以正慈悲攝受。修習慚愧施他衣服。是故感得勢峰藏密。于身語意能自防禁。于自攝受及諸飲食皆善知量。施病醫藥于不平等事業攝受。及不平等所受用中皆不隨轉。于界互違能令隨順。是故感得身相圓滿如諾瞿陀由業感得立手摩膝。即能感得身毛上分。自善觀察親近明智能思微義。尊所居處能凈修治敷舉沐浴。唯一住故依一支故入微義故。草葉等穢能蠲除故。又能除去客塵垢故。感身毛孔一一毛生如紺青色螺文右旋。能施悅意發喜飲食騎乘衣服莊嚴具等資身什物。離諸忿恚。是故感得身皮金色常光一尋。由此業感身諸毛孔一一毛生。當知即此復能感得身皮細滑塵垢不著。以其廣多上妙清凈肴饌飲食。惠施大眾皆令充足。由此感得于其身上七處皆滿。于諸有情隨所生起。如法所作能為上首而作助伴。離于我慢無諸獷悷。能為有情遮止無利安立有利。由此感得其身上半如師子王。于一切事稟性勇決如師子故。即由此業當知復感肩善圓滿髆間充實。由此業感纖長指相。復即感得身分洪直。遠離一切破壞親友離間語言。若諸有情已乖離者能令和合。由此感得具四十齒皆悉齊平其齒無隙。修欲界慈思惟法義。由此感得其齒鮮白。若諸有情有所悕冀。隨其所樂正舍珍財。由此感得頷如師子。視諸有情猶如己子。愛念救護凈信哀愍。給施醫藥澄凈無穢。由此感得于諸味中得最上味。施法味故嘗法味故。能凈修治變壞味故。于離殺等五種學處能自受護。亦勸他受修悲心故。于大法受能正行故。由此感得其頂上現烏瑟膩沙其舌廣薄普覆面輪。常修諦語愛語時語及以法語。由是因緣得大梵音言詞哀雅能悅眾意譬若羯羅頻迦之音其聲雷震猶如天鼓。普于世間恒常修習慈心悲哀如父如母。由此感得其目紺青睫如牛王。于有德者如實贊嘆稱揚其美。由此感得眉間毫相其色光白螺文右旋。如是一切三十二種大丈夫相無有差別。當知皆用凈戒為因而能感得。何以故。若諸菩薩毀犯凈戒。尚不能得下賤人身。何況能感大丈夫相。當知此中其頂上現烏瑟膩沙。及以如來無見頂相。合立一種大丈夫相。離此更無別可得故。如是且說能感相似三十二相種種業因。廣建立已。

  復次略說在家出家二分菩薩所有四種善修事業。當知能感一切相好。謂于此中決定修作。能感足下善安住相委悉修作。能感足下千輻輪相。立手摩膝。手足網縵。身皮細滑。于其身上七處皆滿。肩善圓滿膞間充實。身分洪直。其舌廣薄。恒常修作感纖長指。足跟趺長。身不僂曲。其身圓滿如諾瞿陀。其齒無隙。無罪修作。能感余相。當知此中于諸有情無損加行。由此能感手足細軟身皮細滑。于諸善中次第加行。應時加行。由此感得瑿泥耶[跳-兆+專]。深生歡喜極光凈心現行諸善。由此感得常光一尋身皮金色其齒鮮白眉間白毫。不依稱譽聲頌修善覆藏己德。由此能感勢峰藏密。所修善根回向菩提。由此感得身毛上靡具四十齒皆悉齊平于諸味中得最上味其頂上現烏瑟膩沙。修善無厭無劣加行。由此感得其身上分如師子王頷如師子。于諸有情以利益心平等瞻視。得齒齊平目紺青色睫如牛王。于下劣善不生喜足起勝加行由此因緣得大梵音言詞哀雅能悅眾意。譬若羯羅頻迦之音其聲雷震猶如天鼓。如是四種善修事業。能得菩薩三十二種大丈夫相殊勝清凈。

  當知如是三十二種大丈夫相八十隨好。菩薩若在種性地中。唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地。始能修彼能得方便。菩薩若在清凈增上意樂地中。乃名為得。菩薩若在諸余上地。如是相好轉勝清凈。若在如來到究竟地。當知相好善凈無上。

  如是諸相是有色故劣中勝品。諸有情類易了知故。雖有一切不共佛法皆得名為大丈夫相。唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相。由所依性能任持故。由極殊妙令端嚴故。說名隨好。

  又于此中以要言之。一切有情福聚量等。爾所福聚能感如來一毛孔處。乃至一切所有毛孔隨入福聚。爾所福聚能感如來一種隨好。乃至一切所有隨好隨入福聚增至百倍。爾所福聚能感如來相中一相。乃至一切所有諸相隨入福聚。除白毫相烏瑟膩沙。增至千倍。爾所福聚能感如來眉間白毫。乃至白毫隨入福聚。增至百千倍。爾所福聚能感如來其頂上現烏瑟膩沙無見頂相。乃至白毫隨入福聚。增至俱胝百千倍數。爾所福聚能感如來諸相隨好所不攝余大法螺相。由此法螺隨如來欲發大音聲。普能遍告無邊無際諸世界中所化有情。如是無量福德資糧修證圓滿。能感如來不可思議無上無等遍一切種最極圓滿所攝自體。又此能感諸相隨好無量善業。當知略由三因緣故說名無量。謂經于三無數大劫。無間修習乃圓證。故名時無量。于諸有情無量利益安樂意樂增上緣力所集成故。名為妙善意樂無量。無量善業差別品類所集成故。名品無量。故言無量福德資糧修習圓證能起如來諸相隨好。

  云何如來四一切種清凈。一者一切種所依清凈。二者一切種所緣清凈。三者一切種心清凈。四者一切種智清凈。云何一切種所依清凈。謂一切煩惱品粗重并諸習氣。于自所依無余永滅。又于自體如自所欲。取住舍中自在而轉。是名一切種所依清凈。云何一切種所緣清凈。謂于種種若化若變若所顯現一切所緣皆自在轉。是名一切種所緣清凈。云何一切種心清凈。謂如前說一切心粗重永滅離故。又于心中一切種善根皆積集故。是名一切種心清凈。云何一切種智清凈。謂如前說一切無明品粗重永滅離故。又遍一切所知境中。智無障礙智自在轉。是名一切種智清凈。

  云何如來十力。一者處非處智力。二者自業智力。三者靜慮解脫等持等至智力。四者根勝劣智力。五者種種勝解智力。六者種種界智力。七者遍趣行智力。八者宿住隨念智力。九者死生智力。十者漏盡智力。如是十種如來智力。當知廣如十力經說。

  當知此中諸有所言所說所宣。一切如實皆無虛妄故名如來。凈不凈果非不平等。如實轉因。是名為處。亦名建立。亦名為依亦名為起。凈不凈果不平等因。與上相違是名非處。遠離一切增上慢智說名如實。若一切智若無滯智若清凈智。當知說名遠離一切增上慢智。如是一切智等諸句。當知如前最極無上菩提品說。數之次第最居其首故名第一。以無上故。與一切種饒益一切有情功能具相應。故畢竟勝伏一切魔怨大威力故說名為力。攝受如實圓證因故。如其所欲皆能現行自在轉。故說名成就最上涅槃。以無上故說名為大。八支圣道所證得故。遠離一切災患畏故。名仙尊位。能自了知自所證故。說名自知。既自證已由哀愍心廣為有情等開示。故名轉梵輪。何以故。謂諸如來有是增語。說名為梵名為寂靜。亦名清涼。最初能轉。從此已后余復為余。如是展轉梵所推運。周旋一切有情眾中故名梵輪。自顯墮在最上施設無上大師圓滿攝故。能說彼道對治一切余邪道故。于道怨敵異論現前無怯弱故。為欲勝伏一切他論。宣揚廣大無上論故。名大眾中正師子吼。以要言之。當知此中顯發辯了施設開示自利行滿利他行滿自利利他圓滿不共。復有異門此中略義。謂所應得得勝方便。此勝方便一切眾會隨所樂欲。或天或人一切皆從我所。獲得此勝方便。如病除愈。當知此顯自知已得大安隱處。如彼疾病除愈方便。當知此顯轉于梵輪。如遮一切邪醫。自稱顯已。決定能愈眾疾。當知此顯于大眾中正師子吼。

  若有諸業已作已增已滅名為過去。若有諸業非是已作已增已滅。亦非正作而是當作名為未來。若有諸業非是已作已增已滅而是正作正造正為名為現在。如是諸業品類差別復有三種。所謂身業語業意業。法受分別復有四種。如前廣說。謂有法受得現世樂后苦異熟。乃至廣說。又此諸業現法當來有益無益加行差別。如應當知。若所造業依此方所是名為處。若所造業以有情數非有情數為所依事。是名為事。若所造業以不善根或以善根為因緣起。是名為因。若所造業感愛非愛過失功德相應諸果。是名異熟。如是略說一切時分。一切品類。一切分位加行差別。一切方所。一切依處。一切因緣。一切過患。及與功德。于此一切種類差別。皆如實知。是名如來自業智力。除此無有若過若增。

  有四靜慮有八解脫。即由如是靜慮解脫。心有堪能心得自在。隨所樂事皆能成辦。若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時。當知說名等持等至。如說世尊隨此色類三摩地相而入定時。如其定心大光普照一切梵世妙音說法。但聞其聲都無所見。乃至廣說。如是如來隨欲顯示彼彼事義。或共世間不共世間。隨此色類三摩地相而入定時。速疾能辦。當知此中即由靜慮解脫勢力。心得自在。心自在故依止于心。隨所樂事一切成辦。齊此名為修靜慮者一切所作。除此無有若過若增。如來于此靜慮所作一切種類。皆如實知。是故唯說靜慮解脫等持等至。又若略說此靜慮等有二雜染。一者為得所未得中障礙雜染。謂無方便善巧加行。及以諸蓋隨一現行。二者已得所應得中自地雜染。謂煩惱纏及以隨眠。如是清凈復有四種。與上相違應知其相。又即如是諸靜慮等種種引發假立名字。隨其色類如應安立。是名建立。又即如是諸靜慮等具證得已。后更勝進修習圓滿。得隨所欲得無艱難得無梗澀。是名清凈。如來于此如其未得如其已得。于所得中若劣若勝。若彼假名若彼所有增進邊際。如是一切皆如實知。故說如來普于一切靜慮解脫等持等至。得無上智。

  如所成熟修證圓滿。信等五根成軟中上。當知是名諸根勝劣。若從他信以為其先。或觀諸法以為其先。成軟中上愛樂印解。當知是名種種勝解。若廣建立種種種性。或諸聲聞所有種性。或諸獨覺所有種性。或諸如來所有種姓。或有種種不定種性。或貪等行差別道理。乃至有情八十千行。當知此中名種種界。若即如是諸趣入門隨順正行。如貪行者修不凈觀。如聲聞地已廣宣說。當知此等名遍趣行。復有異門。謂趣一切五趣之行。當知此等名遍趣行。復有異門。謂依種種黨類差別。更互相違各各異見。異欲諍論互相違背。諸外道類即諸沙門或婆羅門所有諸行。或余一切品類差別。此世他世無罪趣行。當知此等名遍趣行。如迦羅摩經等廣說。

  若于種種有情眾中。謂于東方南西北方。種種名字假設安立品類差別。隨先過去所有自體。八言說句差別類中。隨念六種略所行行。有無量種宿住隨念。何等名為八言說句。謂如是名如是生類。如是種性如是飲食。如是領受苦樂差別。如是長壽如是久住。如是所有壽量邊際。何等名為隨言說句。六種略行。一者呼召假名。二者剎帝利等色類差別。三者父母差別。四者飲食方軌。五者興盛衰損。六者壽量差別。由諸世間依憑如是八言說句六種略行。于自于他起言起說。此是我名此是彼名。我是剎帝利彼是剎帝利。我是婆羅門吠舍戍達羅。彼是婆羅門吠舍戍達羅。此是我母此是彼母。如說其母父亦如是。我食如是色類飲食。所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食。乃至廣說。我有如是色類興衰差別而轉。彼有如是色類興衰差別而轉。我住如是色類年齒。所謂或少或中或老。彼住如是色類年齒。乃至廣說。唯有爾所隨先過去所有自體。八言說句差別類中六種略行。過此無有余言說句及以略行。是故唯于如是品類。發起隨念更無有增。即于此中若言說行所有行相。若言說句所有標說。及即于此隨起憶念。是故說言并相并說皆能隨念。

  此中靜慮說名天住眼。依彼故是彼果故。彼攝受故。名為天眼。是極圓滿是善清凈靜慮果故。名極清凈。于其人中所有名字皆不相似。是故說言超過于人。欲界天中亦有生得名相似轉。清凈天眼人中亦無。諸有情類臨欲終沒名為死時。住在中有名為生時。趣黑闇者。由二種相起。如是類意生中有。如黑羺光及陰闇夜故。名惡色。趣明白者。由二種相起。如是類意生中有。如晴明夜及婆羅痆斯極鮮白衣。故名好色。諸惡色者。說名為劣。諸好色者。說名為妙。諸下劣者。名往惡趣。諸勝妙者名往善趣。所有壞戒及彼等起。說名成就諸身語意三種惡行。有二邪見。謂壞見者所成邪見。誹謗一切及住彼意。異品類者所成邪見。誹謗賢圣。如是皆名謗賢圣者。由邪見故計著邪因及以邪果。由此為緣造作邪業。造邪業故所有法受或現受樂。于當來世受苦異熟。或現受苦于當來世受苦異熟。是故復說起諸邪見業法受因。彼雖成就其余所有種種善法。而但由此往于惡趣。是故說言由此因緣。名色二種更互乖離。故名身壞。一切死中如是死者。最極下劣故。名極死。為欲開示那落迦想。是故說言墮險惡趣。為欲開示自性體事。是故復須說那落迦由非法行不平等行往趣于彼。故名為險。于此趣中觸諸苦觸。長時種種猛利無間受諸苦惱。平等出現故名惡趣。墮下分故。大深坑故。難救拔故。甚可悲故。極下賤故。以大綺言常悲怨故。說名為墮。由能發起上品厭離。是故唯說墮那落迦。當知此中若由此生。若得生已受諸苦惱。若受苦已復起所余自業所作種種眾苦。如是一切由此諸想之所顯示。與上相違隨其所應一切白品。皆當了知。此差別者。善行為先所有諸趣名為善趣。受極樂故名樂。世界。

  一切諸漏所有隨眠無余永斷。逮得能治勝無漏心勝無漏慧。是其最勝增上心攝增上慧攝。由漏盡故說名無漏心慧解脫。即此心慧二種解脫。于最后有說名內證。第六神通由依見道及依修道內所證故。既自證已如實了知。隨其所欲能為他說。是故說言于現法中自證通慧具足。開覺我生盡等諸句差別。廣說如后攝異門分。應知其相。

  如是別釋佛十力已。今當總辨。嗢拖南曰。

  自性與分別  不共亦平等
  作業及次第  差別最為后

  如是所說如來十力所有自性應當了知。所有分別應當了知。所有不共應當了知。所有平等應當了知。所有作業應當了知。所有次第應當了知。所有差別應當了知。由是七相應知如來十力略義。

  云何如來十力自性。謂總五根為其自性。由慧勝故且說十力慧為自性。所以但言處非處智力。不言信力不言余力。如處非處智力如是。余力當知亦爾。是名如來十力自性。

  云何如來十力分別。謂若略說由三分別當知無量。一者由時分分別。謂于墮在過去未來及現在世一切所知。隨悟入故。二者由品類分別。謂于一一諸有為事自相共相一切行相。隨悟入故。三者由相續分別。謂于十方一切有情界各各差別一切相續一切事義。隨悟入故。即由如是三種。分別如來十力。當知無量。是名如來十力分別。

  云何如來十力不共。謂唯如來有此十力。不共一切聲聞獨覺。是名如來十力不共云何如來十力平等。謂此十力一切如來悉皆平等具足成就。故說平等無有差別。若就如來多所安住。是則如來如是十力展轉差別。謂余如來多住余力。其余如來復住余力。是名如來十力平等。

  云何如來十力作業。謂如來所有處非處智力。于諸因中如實知因。于諸果中如實知果。及能降伏無因惡因種種諍論一切沙門婆羅門等。如來所有自業智力。于自所作受用果業如實了知。及能降伏施福移轉種種諍論一切沙門婆羅門等。如來所有靜慮解脫等持等至智力。能現三種神變。無到教授所化有情。及能降伏安住種種相違異品怨害諍論一切沙門婆羅門等。如來所有根勝劣智力。于諸有情軟中上根部分差別。如實了知。及能于彼如應如宜為說正法。如來所有種種勝解智力。于諸有情軟中上品凈與不凈勝解差別如實了知。其凈勝解令漸增長。不凈勝解令漸舍離。如來所有種種界智力。于諸有情劣中妙界部分差別。如實了知。于諸有情能如其根如其意樂如其隨眠。依于彼彼趣入門中。無倒教授如應安立。此中如來為諸聲聞。依于彼彼趣入門中與正教授。如聲聞地。盡一切種無間宣說顯發辯了施設開示。云何如來教授一切始業初業等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾。令心得住。謂諸如來為無諂曲恭敬愛重等持資糧始業初業諸菩薩眾。最初施設無倒教授。如是告言。善男子來。汝當安處遠離臥具獨一無二于內寂靜如理思惟。汝之父母所為立名。或汝親教軌范師等所為立名。如是思惟。我今為有離六處法自性真實。或內或外或兩中間。于此有中如是名想施設假立言說轉耶。汝既如是正思惟已。當于此法都無所得。唯當如是如實了知但于客法有客想轉。汝善男子。若于爾時于自己名。唯有客想已生已得。復應在內如理思惟。于汝眼中所有制立眼名。眼想眼假施設。如是思惟。我此眼中唯二可得。謂此制立眼名。眼想眼假施設。及此唯事于中假立名想施設。除此無有若過若增。于此眼中所有制立眼名。眼想眼假施設。且非是眼此唯有事。于中假立眼名想等。當知自性亦非是眼。何以故。非于此中遠離所立眼名眼想眼假施設。少有眼覺而能轉故。若有此事體是真實。稱名所說不應于中更待眼名方有如是眼覺而轉。唯應自性不由聽聞。不由分別。彼所立名但于此事有眼覺轉。然無如是不待名言覺轉可得。是故此中唯于客法。而有其客眼名眼想眼假施設。汝既如是于其內眼如理思惟。復于眼想唯有客想當生當得。如于其眼。如是于耳鼻舌身等。廣說乃至見聞覺知已得已求。若已作意隨尋隨伺。以要言之。普于一切諸法想中。唯有客想當生當得。如是汝于自己身中所有假想。能盡除遣勤加行道當正攝受。廣說乃至一切法中所有假想。能盡除遣勤加行道當正攝受。汝由如是一切所知善觀察覺。普于一切諸法想中起唯客想。于一切法所有一切戲論之想。數數除遣。以無分別無相之心唯取義轉。于此事中多修習住。汝若如是。當依如來妙智清凈等持種性。獲得無倒心一境性。如是汝等若于不凈作意思惟。于此作意勿當舍離。若于慈愍。若于緣性緣起。若于界差別。若于阿那波那念。若于初靜慮。廣說乃至若于非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至。作意思惟。于此作意勿當舍離。汝若如是修此菩薩無倒作意。漸次乃至當得無上正等菩提究竟出離。當知是名一切菩薩遍趣正行。過去如來亦為始業諸菩薩眾。已正施設如是教授。未來如來亦為始業諸菩薩眾。當正施設如是教授。現在如來亦為始業諸菩薩眾。現正施設如是教授。諸聲聞等于此作意勤修習時。亦能速疾得勝通慧。若能于此無倒作意如實通達。便能獲得諸法現觀。如來所有遍趣行智力。于一切苦能出離行。不出離行。如實了知。及令舍離不出離行。能正授與能出離行。如來所有宿住隨念智力。于其前際本事本生數數念已。為令所化諸有情類心生厭離心生凈信。正為宣說。及能降伏執著常論一切沙門婆羅門等。如來所有死生智力。于諸弟子過往遷謝當所受生。能正記莂。及能降伏執著斷論一切沙門婆羅門等。如來所有漏盡智力。于自解脫無惑無疑。及能降伏于阿羅漢起增上慢一切沙門婆羅門等。是名如來十力作業。

  云何如來十力次第。謂諸如來于其無上正等菩提初證得時。即便頓得一切十力。頓證得已后時次第方現在前。謂諸如來初成佛時。先起處非處智力。觀察諸法建立一切無倒因果。既觀察已次起自業智力。若有希求即于欲界同分界中可愛殊勝異熟果者。方便為說令其遠離諸不善業。令其現行所有善業。次起靜慮解脫等持等至智力。若諸有情希求世間離欲法者。與其教授令彼趣向世間離欲。令彼獲得如實之道。次起所余如來七力。若諸有情希求出世離欲法者。如應為說趣出世間離欲之道。謂于此中先起根勝劣智力。如實觀察希求出世離欲者根。次起種種勝解智力。如實觀察彼根為先所有意樂。次起種種界智力。如實觀察意樂為先所有隨眠。如是了知彼根意樂及隨眠已。次起遍趣行智力。如其所應令于所緣趣入門中而得趣入。次起宿住隨念智力及死生智力。彼由如應所緣趣入門加行。攝住心已凈修行已。為說中道。令其遠離薩迦耶見以為根本常斷邊執。為令永斷一切煩惱。從此后起漏盡智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持。雖未永斷一切煩惱。而由獲得不現行故起不作。作增上慢者。令其舍離此增上慢。是名十力一門次第。復有異門十力次第。謂諸如來于其無上正等菩提初證得時。最初發起處非處智力。令現在前。普于一切緣生法中。觀察最勝妙法住智。即依如是妙法住智。次起自業智力。觀在家分。由彼彼業種種差別。依在家分曾當現時修證差別。如是觀察在家分已。次起靜慮解脫等持等至智力。觀出家分。謂于如是出家分中。為有能說出苦離苦正道者耶。為無有耶。如是觀已正知都無。觀諸世間無有救護無所歸依。由大悲故以其佛眼如實觀照一切世間。既觀照已次起根勝劣智力。現前了知住在世間種種有情生在世間長在世間。或有鈍根或有中根或有利根。現前知已便于說法其心趣入。次后如前一切所余種種勝解智力等事次第。應知是第二門十力次第。復有異門十力次第。謂諸如來于其無上正等菩提。初證得時。最初發起處非處智力。令現在前。觀察一切緣生法界。次起自業智力。即于如是緣生法中。觀察假立有情名想諸有情界。如是有情自造如是色類諸業。還受如是色類諸果。如實觀察如是法界有情界已。次起靜慮解脫等持等至智力。即為如是諸有情類解脫苦故。示現三種無倒神變而教授之。既教授已次起余力。如前次第知根等已。于其正道令趣入已。然后方便令彼有情解脫眾苦。是第三門十力次第。

  云何如來十力差別。謂此十力展轉相望。亦有差別亦無差別。處非處智力等與自業智力等。有何差別。若正了知善不善業能感所有愛非愛果。當知此由處非處智力故。若正了知諸有能造善不善業。即彼能受愛非愛果而非所余。當知此由自業智力故。若正了知諸有能修靜慮解脫等持等至。即彼能入靜慮等定而非所余。當知此由自業智力故。若正了知即依如是靜慮等定。現三神變無倒教授所化有情。當知此由靜慮解脫等持等至智力故。若正照取信等俱生相應之心。當知此由靜慮解脫等持等至智力故。若正分別即彼諸根軟中上品種種差別。當知此由根勝劣智力故。若正照取諸根為先彼彼法中種種意樂。當知此由根勝劣智力故。若正分別即彼意樂種種差別。當知此由種種勝解智力故。即彼意樂當知分別略有六種。一者不出離意樂。謂于各別大自在天那羅延天梵世間等。起信解者所有意樂。二者出離意樂。謂于三乘起信解者所有意樂。三者遠清凈意樂。謂安住下品中品成熟者所有意樂。四者近清凈意樂。謂安住上品成熟者所有意樂。五者即于現法得涅槃意樂。謂由聲聞乘所得涅槃起信解者所有意樂。六者于當來世得涅槃意樂。謂由大乘所得涅槃起信解者所有意樂。若正照取勝解所起相似種子。當知此由種種勝解智力故。若正照取即彼種子差別。分別無量品類。當知此由種種界智力故。又即彼界當知分別略有四種。一者本性住種子。二者先習起種子。三者可修治種子。謂有般涅槃法者所有種子。四者不可修治種子。謂無般涅槃法者所有種子。若正了知如界種類行跡趣入。當知此由種種界智力故。若正分別即彼行跡一切品類。如是行跡能令離染。如是行跡能令畢竟清凈。如是行跡能令不畢竟清凈。當知此由遍趣行智力故。若如實知前際隨念一切趣因前際俱行。當知此由遍趣行智力故。若正了知如前分別種種隨順八言說句六種略行。當知此由宿住隨念智力故。若正了知依于前際有情死生。當知此由宿住隨念智力故。若正觀見后際種種有情死生。當知此由死生智力故。若正了知于自事義未得究竟。有情后際受生相續。當知此由死生智力故。若正了知于自事義已得究竟心善解脫于現法中證得涅槃。當知此由漏盡智力故。當知是名如來十力展轉相望亦有差別亦無差別。

  如來所有四無畏文。如契經說應知其相。謂諸如來于其四處。在大眾中而自稱嘆。謂所知障永解脫故。于一切種一切法中。現等正覺不共聲聞。是第一處。諸煩惱障永解脫故。證得漏盡共諸聲聞。是第二處。為求解脫諸有情類超過眾苦。說出離道。是第三處。即于能出道得為礙。說諸障法應當遠離。是第四處。如來既于如是四處。如其實義自稱嘆已。次后他于自所稱嘆前之二處所有相違身語意業而興謗難。復于后二自稱嘆處所有相違前后乖反墮非理相而興謗難。謂于世間有眼見者無眼見者。有他心智者無他心智者。如來于此自稱嘆處能為對治諸謗難中。都不見有如實因相。由是因緣于此四處能自了知。坦然無畏心無怯劣。無所疑慮都無驚懼。又佛大師唯有爾所正應稱嘆。謂自利行及利他行俱善圓滿。當知此中前二稱嘆自利行滿。后二稱嘆利他行滿。此中如來若自稱嘆。于一切法現等覺故成正等覺。當知正為等趣大乘諸菩薩故。若自稱嘆一切漏盡。當知正為等趣聲聞及獨覺乘諸有情故。若復稱嘆能出離道及諸障法。當知俱為等趣諸乘諸有情故。如是如來所說經句。謂我為諸菩薩聲聞說出離道。乃至廣說。諸結集者。于所結集聲聞藏中。除菩薩言。于所結集菩薩藏中。但唯誦此菩薩之言。

  如來所有三念住文。如契經說應知其相。謂諸如來于其長夜有如是欲。如何當令諸有情類于我善說法毗柰耶無倒行中。如實隨住。如是長夜欲樂法主化御眾時。若所希欲或遂不遂不生雜染。由三念住略所顯故。此三念住復由三眾差別建立。云何三眾。若彼一切一向正行。是第一眾。若彼一切一向邪行。是第二眾。若彼眾中一分正行一分邪行。是第三眾。

  如來所有三不護文。如契經說應知其相。謂諸如來以要言之。于一切種鄙惡所作覆藏永斷。由三不護之所顯示。諸阿羅漢由忘念故。于時時間片有無記鄙惡所作。如來于此一切。一切皆無所有。是故如來于諸弟子如所立要即如自性。切切誡勖顯顯呵擯。時復現行率爾敦逼。于諸弟子無所防慮。所謂勿彼共住多時。知我所行三業不凈。因于前事意懷不悅。由斯不順乃事乖違。或面譏我或向他說。

  當知如來所有大悲一切種相。皆悉如前供養親近無量品說。當知如是如來大悲無量無上。

  云何如來無忘失法。謂諸如來常隨記念。若事若處若如若時有所為作。如來即于此事此處此如此時。皆正隨念。是名如來無忘失法。所謂如來普于一切所作事業。普于一切方處差別。普于一切所作方便。普于一切時分差別。念無忘失常住正念。當知是名無忘失法。

  云何如來永害習氣。謂諸如來或于動轉或于瞻視。或于言論或于安住。似有煩惱所起作業多不現行。是名如來永害習氣。諸阿羅漢雖斷煩惱。而于動轉瞻視言論及安住中。而有種種似有煩惱所起作業。

  云何如來一切種妙智。謂諸如來以要言之。于三聚法現等正覺。何等為三。一者能引有義聚法。二者能引無義聚法。三者非能引有義聚法非能引無義聚法。當知此中若諸如來或于能引無義聚法。或于非能引有義聚法非能引無義聚法。總于如是一切法中。無顛倒智。是名如來一切種智。若諸如來于其能引有義聚法一切法中。無顛倒智。當知是名如來妙智。即于此中若一切種智若妙智。總合為一。名一切種妙智。

  如是一切。總名如來百四十種不共佛法。即于此中諸相隨好。在菩薩位最后有中。皆已證得極善清凈。若時菩薩坐菩提座住最后有。于菩薩道菩提資糧極善圓滿。爾時無師修三十七菩提分法。得一剎那名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金剛喻定。

  從此無間第二剎那。頓得其余不共佛法。謂如來十力為初。一切種妙智為后。皆極清凈悉為無上。由得此故普于一切所知境界。無滯無障。最極清凈無垢智轉依。暫發悟思惟圓滿意車圓滿。超過一切菩薩行菩薩地。證入一切如來行如來地。一切在肉所知障品所有粗重無余斷故。得勝轉依。如是轉依最為無上。其余一切乃至最上成滿住中菩薩轉依。當知有上。

  問一切安住到究竟地菩薩智等。如來智等。云何應知此二差別。答如明眼人隔于輕縠睹眾色像。一切安住到究竟地菩薩妙智。于一切境當知亦爾。如明眼人無所障隔睹眾色像。如來妙智于一切境當知亦爾。如畫事業圓布眾彩唯后妙色未凈修治。到究竟地菩薩妙智。當知亦爾。如畫事業圓布眾彩最后妙色已凈修治。如來妙智當知亦爾。如明眼人于微闇中睹見眾色。到究竟地菩薩妙智當知亦爾。如明眼人離一切闇睹見眾色。如來妙智當知亦爾。如明眼人遠睹眾色。到究竟地菩薩妙智當知亦爾。如明眼人近睹眾色。如來妙智當知亦爾。如輕醫眼觀視眾色。到究竟地菩薩妙智當知亦爾。如極凈眼觀視眾色。如來妙智當知亦爾。如處胎身。到究竟地諸菩薩身當知亦爾。如出胎身。諸如來身當知亦爾。如阿羅漢夢中心行。到究竟地菩薩心行當知亦爾。如阿羅漢覺時心行。如來心行當知亦爾。如昧燈體。到究竟地菩薩智體當知亦爾。如明燈體。如來智體當知亦爾。是故當知一切安住到究竟地諸菩薩眾。與諸如來妙智。身心有大差別。

  如是如來證菩提已。遍于十方一切佛土。普能施作一切佛事。云何名為一切佛事。謂諸如來如來事業如來所作。略有十種。如是一一如來事業如來所作。能成無量利有情事。此外無有若過若增。何等為十。謂諸如來最初自現大丈夫身。欲令有情心發凈信。大丈夫身于生凈信為最勝故。是名如來第一作事。如是作事。諸相隨好所能成辦。又諸如來普為一切有情之類。起一切種教授加行。是名如來第二作事。如是作事。四一切種清凈所能成辦。又諸如來能作一切利有情事。能斷一切所生疑惑。是名如來第三作事。如是作事。如來十力所能成辦。由前所說如來十力。于能成辦一切有情一切義利。有堪能故。又于如來所證十力所興問難。唯有如來能知能見能解能了。唯有如來于彼問難能正答故。又諸如來普能降伏一切他論。普能成立一切自論。是名如來第四作事。如是作事。四無所畏所能成辦。又諸如來所化有情。于佛教敕若正安住不正安住。如來于彼心無雜染。是名如來第五作事。如是作事。三種念住所能成辦。又諸如來如自所言即如是作。是名如來第六作事。如是作事。三種不護所能成辦。又諸如來常以佛眼于晝夜分遍觀世間。是名如來第七作事。如是作事。如來大悲所能成辦。又諸如來頓于一切一切作事皆無退舍。是名如來第八作事。如是作事無忘失法所能成辦。又諸如來所行儀軌。如實隨轉無越作用。是名如來第九作事。如是作事。永害習氣所能成辦。又諸如來于其能引無義聚法。于不能引有義聚法亦不能引無義聚法。簡擇舍離。于其能引有義聚法。為眾宣說開示顯發。是名如來第十作事。如是作事。一切種妙智所能成辦。如是如來由前所說百四十種不共佛法。能作如來一切所作一切佛事。如是佛事若廣分別不易可數。乃至俱胝那庾多百千大劫說不能盡。

  如是所說諸如來住諸如來地。名為建立。何以故。依此住此希求品類。諸菩薩眾。于菩薩學能正修學。亦依住此而有所證。即依住此普能成辦一切有情一切義利。是故說此名為建立。又此一切所說佛法。于利他事最為隨順。一切如來是利他事之所顯現。聲聞獨覺則不如是。是故說名不共佛法。又于如是諸佛法中自有佛法。聲聞獨覺一切一切皆所不得。所謂大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。自有佛法。雖分似得而一切種皆不圓滿。如來于彼一切。一切悉皆證得。于一切種無不圓滿。最極超過最極殊妙。是故皆說名為不共。

  當知此中獨一有義。是不共義。如是圓滿顯示一切菩薩學道及學道果。名菩薩地。具說一切菩薩學道及學道果。一切種教實依處故。又此菩薩地亦名菩薩藏摩怛理迦。亦名攝大乘。亦名開示壞不壞路。亦名無障智凈根本。若諸所有天人世間。或天或人。若諸沙門婆羅門等。于此所說菩薩地中起堅信解。樂聞受持精勤修學廣為他說。下至書持供養恭敬深心愛重。所得福聚以要言之。如薄伽梵于菩薩藏所攝一切微妙經典。樂聞等業宣說顯了分別施設開示稱贊所獲福聚。等無有異。何以故。此菩薩地顯示一切菩薩藏中略標廣釋諸門攝故。于此地中能廣開示法毗柰耶。乃至眾多所化有情。于此正法受持讀誦法隨法行。安住增長廣大勝進。于爾所時像似正法不得興盛正法不滅。若于爾時像似正法當得興盛。即于爾時能引實義所有正法當速滅沒。是故于此菩薩地中起堅信解。樂聞受持乃至廣說。所得福聚無量無邊。

  如是已說菩薩地義。云何應知此中次第。

  謂諸菩薩要先安住菩薩種性。乃能正發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已方正修行自他利行。于自他利正修行時。得無雜染方便。無雜染故得無厭倦方便。無厭倦故得諸善根增長方便。于諸善根得增長已。能證無上正等菩提。又于如是自他利加行無雜染方便。無厭倦方便。善根增長方便。得大菩提中。將修行時。先于甚深廣大正法安立信解。立信解已訪求正法。求正法已廣為他說。亦于正行自能成辦。于成辦時若由此于此為此應行。即由此于此為此而行。由此于此為此行時。如令福德智慧增長。所應行者即如是行。福德智慧既增長已。于不舍離生死方便能正修行。即于此中正修行時。能行生死無雜染行。即于此中正修行時。能于自樂行無著行。即于此中正修行時。能于無量生死大苦。能正修行無厭倦行。由于生死無厭倦故。能正訪求種種異論。于一切論得無所畏。善知論已復能了知所應為說所可宣說應如是說。由此智故善知世間。如是菩薩善知諸論及世間已。復能如理訪求正法。既訪求已堪能善斷一切有情一切疑惑。如是堪能斷他疑惑。令自福德展轉增長。福德資糧漸得圓滿。令自智慧亦轉增長。智慧資糧漸得圓滿。二種資糧既圓滿已。于諦行相菩提分法無倒修中能勤修行。于修方便能正了知。即持如是正勤所修。回向大乘般涅槃果。不求聲聞及獨覺乘般涅槃果。既得如是方便善巧。能于一切菩薩語言聽聞受持。依修力故。于昔未聞所有諸法一切種相皆能辨了。于陀羅尼無礙辯才皆得圓滿。為欲永斷一切障故。精勤修習三解脫門。即于此中正修行時。為斷自他一切顛倒增上慢故。勤修正行。如是能于一切種相。正行圓滿。如是正行得圓滿已。于一切有情及聲聞獨覺皆為殊勝。所謂正行功德殊勝。及可稱贊功德殊勝。當知此中正行功德殊勝菩薩。為利自他勤修正行。用利他事以為自事。聲聞獨覺則不如是。由諸菩薩用利他事為自事故。于一切有情起如自己平等之心。由起如是平等心故。于諸有情常施恩惠不望其報。菩薩如是勤修行時。常于有情發起希望。欲令彼得利益安樂。由是利益安樂意樂。常能起作不虛加行。當知是名展轉引發正行功德殊勝。當知此中稱贊功德殊勝菩薩。于諸佛所獲得授記。非諸聲聞亦非獨覺。得授記已便能安住不退轉地。安住此中能于一切決定所作。恒常所作。獲得堅固無忘失法。如是堅固無忘失法。諸佛菩薩施設。在于一切有情最上施設。普于一切所應作事能無退失。于未得退亦無退失。無退失時恒常無間一切善法運運增長如明分月。由諸善法轉增長故。菩薩爾時得名真實不名相似。由得真實菩薩名故。于一切種一切有情調伏方便。如實了知。如實知故。一切安立皆得善巧。從此尋求于此尋求由此尋求。既尋求已由此究竟皆正安立。如是名為一切安立皆得善巧。于諸安立得善巧故。復于教授能得善巧。于其教授得善巧故。復能獲得無量所緣三摩地王。獲得如是三摩地已能不唐捐。宣說正法種種行相。說正法時皆有勝果。能于大乘究竟出離。以依大性而出離故能攝大乘。由此復于彼彼大乘出離位中。得彼彼名。一切菩薩同共。此名一切世間諸佛菩薩皆共安立皆共稱嘆。當知是名所可稱贊功德殊勝。由得如是殊勝名故。當知獲得諸菩薩相。諸相所相成就其相如是。正行一切種相在家出家二分菩薩所能成辦。于二分中能成辦已。正行堅固于諸善品。獲得一向增上意樂。如是意樂或在家品所應攝受。或出家品所應攝受。或于善品能正安立乃至安住。從此已上。故作意思受諸有生。于彼生處常得值遇諸佛菩薩。及能起作一切有情諸饒益事。恒常無間蒙佛菩薩無倒教授。任持善品領受殊勝證得分位。由領受故于可稱贊攝受殊勝證得分位。能正安處如己舍宅。住此位已能于后后殊勝分位一切種相。覺慧升進。漸次乃至到于究竟。于其中間不生喜足。如是升進證得究竟。從此不求其余上地。已到究竟極邊際故名得無上。

  是名菩薩地義次第。

  如是已說菩薩地。云何有余依地。當知此地有三種相。一者地施設安立。二者寂靜施設安立。三者依施設安立。

  云何地施設安立。謂有余依地。除五地一分。謂無心地。修所成地聲聞地。獨覺地。菩薩地。除一地全。謂無余依地。所余諸地名有余依地。是名地施設安立。

  云何寂靜施設安立。謂由四種寂靜。施設安立有余依地。一由苦寂靜故。二由煩惱寂靜故。三由不損惱有情寂靜故。四由舍寂靜故。云何苦寂靜。謂阿羅漢苾芻。諸漏永盡。所有當來后有眾苦皆悉永斷。已得遍知。如多羅樹斷截根頂不復現前。由得當來不生法故。是名苦寂靜。云何煩惱寂靜。謂阿羅漢苾芻。貪欲永斷。嗔恚永斷。愚癡永斷。一切煩惱皆悉永斷。由得畢竟不生法故。是名煩惱寂靜。云何不損惱有情寂靜。謂阿羅漢苾芻。貪欲永盡。嗔恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱皆悉永盡。不造諸惡修習諸善。是名不損惱有情寂靜。云何舍寂靜。謂阿羅漢苾芻。諸漏永盡。于六恒住。恒常無間多分安住。謂眼見色已不喜不憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。不喜不憂安住上舍正念正知。是名舍寂靜。即依如是四種寂靜說有余依地。最極寂靜最極清涼。是名寂靜施設安立。

  云何依施設安立。謂有八種依。一施設依。二攝受依。三住持依。四流轉依。五障礙依。六苦惱依。七適悅依。八后邊依。云何施設依。謂五取蘊由依此故。施設我及有情命者生者能養育者。補特伽羅意生儒童等諸想等。想假用言說。及依此故。施設如是名字如是生類。如是種姓如是飲食。如是領受苦樂如是。長壽如是久住。如是壽量邊際等諸想等想。假用言說。云何攝受依。謂七攝受事。即自己父母妻子。奴婢作使僮仆。朋友眷屬。七攝受事。如前意地已廣分別。依此了知諸有情類有所攝受。云何住持依。謂四種食。即叚食。觸食。意思食。識食。由依此故已生有情住立支持。又能攝養諸求有者。云何流轉依。謂四種識住及十二緣起。即色趣識住。受趣識住。想趣識住。行趣識住。及無明緣行行緣識。廣說乃至生緣老死。由依此故。諸有情類于五趣生死隨順流轉。云何障礙依。謂諸天魔隨有彼彼修善法處。即往其前為作障礙。云何苦惱依。謂一切欲界皆名苦惱依。由依此故令諸有情領受憂苦。云何適悅依。謂靜慮等至樂名適悅依。由依此故。諸有情類若即于此現入彼定。若生于彼長夜領受靜慮等至所有適悅。云何后邊依。謂阿羅漢相續諸蘊。由依此故說諸阿羅漢任持最后身。問阿羅漢苾芻諸漏永盡住有余依地。當言與幾種依共相應耶。答當言與一種依一向相應。謂后邊依。與六攝受事不共相應。與流轉依與障礙依。一向全不相應。與所余依非相應非不相應。是名依施設安立。

  如是已說有余依地。云何無余依地。當知此地亦有三相。一者地施設安立。二者寂滅施設安立。三者寂滅異門安立。

  云何地施設安立。謂先所除五地一分。當知即此無余依地所攝。謂無心地。修所成地。聲聞地。獨覺地。菩薩地。

  云何寂滅施設安立。謂由二種寂滅。施設安立如是無余依地。一由寂靜寂滅故。二由無損惱寂滅故。云何寂靜寂滅。謂先于有余依地。獲得觸證四種寂靜。今無余依涅槃界中。亦有最勝四種寂靜。一數教寂靜。二一切依寂靜。三依依苦寂靜。四依依苦生疑慮寂靜。如說。

  由無下劣心  能忍受勤苦
  彼所趣解脫  譬如燈盡滅

  云何無損惱寂滅。謂與一切依不相應。違背一切煩惱諸苦流轉生起。轉依所顯真無漏界。如說苾芻永寂滅名真安樂住。又如說言實有無生無起無作無為無等生起。亦有有生有起有作有為有等生起。若當無有無生無起無作無為無等生起。我終不說有生有起有作有為有等生起有永出離。由實有無生無起無作無為無等生起。是故我說有生有起有作有為有等生起有永出離。世尊依此密意說言甚深廣大無量無數是謂寂滅。由于此中所具功德難了知故名為甚深。極寬博故名為廣大。無窮盡故名為無量。數不能數無二說故名為無數。云何此中數不能數。謂有非有不可說故。即色離色不可說故。即受離受不可說故。即想離想不可說故。即行離行不可說故。即識離識不可說故。所以者何。由此清凈真如所顯一向無垢。是名無損惱寂滅。如是二種。總說為一寂滅施設安立。

  云何寂滅異門施設安立。當知此中寂滅異門有無量種。謂名為常亦名為恒。亦名久住亦名無變。亦名有法。亦名舍宅。亦名洲渚亦名救護。亦名歸依亦名所趣。亦名安隱亦名淡泊。亦名善事亦名吉祥。亦名無轉亦名無垢。亦名難見亦名甘露。亦名無憂亦名無沒。亦名無熾亦名無熱。亦名無病亦名無動。亦名涅槃亦名永絕一切戲論。如是等類應知說名寂滅異門。是名寂滅異門施設安立。

  如是已說本地。次說諸地決擇善巧。由此決擇善巧為依。于一切地善能問答。今當先說五識身地意地決擇。

  問前說種子依。謂阿賴耶識。而未說有有之因緣廣分別義。何故不說。何緣知有廣分別義。云何應知。答由此建立是佛世尊最深密記。是故不說。如世尊言。

  阿陀那識甚深細  一切種子如瀑流
  我于凡愚不開演  恐彼分別執為我

  復次嗢拖南曰。

  執受初明了  種子業身受
  無心定命終  無皆不應理

  由八種相。證阿賴耶識決定是有。謂若離阿賴耶識依止執受不應道理。最初生起不應道理。有明了性不應道理。有種子性不應道理。業用差別不應道理。身受差別不應道理。處無心定不應道理。命終時識不應道理。何故若無阿賴耶識依止執受不應道理。由五因故。何等為五。謂阿賴耶識先世所造業行為因。眼等轉識于現在世眾緣為因。如說根及境界。作意力故諸轉識生。乃至廣說是名初因。又六識身有善不善等性可得。是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得。是第三因。又六識身各別依轉。于彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執受。余無執受不應道理。設許執受亦不應理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識于一時轉一時不轉。余識亦爾。是第五因。如是先業及現在緣以為因故。善不善等性可得故。異熟種類不可得故。各別所依諸識轉故。數數執受依止過故。不應道理。何故若無阿賴耶識。最初生起不應道理。謂有難言。若決定有阿賴耶識。應有二識俱時生起。應告彼言。汝于無過妄生過想。何以故。容有二識俱時轉故。所以者何。且如有一俱時欲見。乃至欲知。隨有一識最初生起。不應道理由彼爾時作意無別。根境亦爾。以何因緣識不俱轉。

  何故若無諸識俱轉。與眼等識同行意識。明了體性不可得耶。謂或有時憶念過去曾所受境。爾時意識行不明了。非于現境意現行時得有如是不明了相。是故應許諸識俱轉或許意識無明了性。

  何故若無阿賴耶識。有種子性不應道理。謂六識身展轉異故。所以者何。從善無間。不善性生。不善無間復善性生。從二無間無記性生。劣界無間中界生。中界無間妙界生。如是妙界無間乃至劣界生。有漏無間無漏生。無漏無間有漏生。世間無間出世生。出世無間世間生。非如是相有種子性應正道理。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉。是故此亦不應道理。何故若無諸識俱轉。業用差別不應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此諸了別剎那剎那俱轉可得。是故一識于一剎那。有如是等業用差別不應道理。

  何故若無阿賴耶識。身受差別不應道理。謂如有一或如理思或不如理。或無思慮或隨尋伺。或處定心或不在定。爾時于身諸領受。起非一眾多種種差別。彼應無有然現可得。是故定有阿賴耶識。

  何故若無阿賴耶識。處無心定不應道理。謂入無想定或滅盡定。應如舍命識離于身。非不離身。如世尊說當于爾時識不離身故。

  何故若無阿賴耶識。命終時識不應道理。謂臨終時或從上身分。識漸舍離冷觸漸起。或從下身分。非彼意識有時不轉。故知唯有阿賴耶識能執持身。此若舍離。即于身分冷觸可得。身無覺受。意識不爾。是故若無阿賴耶識不應道理。

  復次嗢拖南曰。

  所緣若相應  更互為緣性
  與識等俱轉  雜染污還滅

  若略說阿賴耶識。由四種相建立流轉。由一種相建立還滅。云何四相建立流轉。當知建立所緣轉故。建立相應轉故。建立互為緣性轉故。建立識等俱轉轉故。云何一相建立還滅。謂由建立雜染轉故。及由建立彼還滅故。云何建立所緣轉相。謂若略說阿賴耶識。由于二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣。及諸色根根所依處。此于有色界。若在無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止。緣內執受阿賴耶識故。于一切時無有間斷。器世間相譬如燈焰生時內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識緣內執受緣外器相。生起道理應知亦爾。

  復次阿賴耶識緣境微細。世聰慧者亦難了故。

  復次阿賴耶識緣境。無廢時無變易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉故復次阿賴耶識于所緣境念念生滅。當知剎那相續流轉非一非常。復次阿賴耶識。當言于欲界中緣狹小執受境。于色界中緣廣大執受境。于無色界空無邊處識無邊處緣無量執受境。于無所有處緣微細執受境。于非想非非想處緣極微細執受境。如是了別二種所緣故。于所緣境微細了別故。相似了別故。剎那了別故。了別狹小執受所緣故。了別廣大執受所緣故。了別無量執受所緣故。了別微細執受所緣故。了別極微細執受所緣故。應知建立阿賴耶識所緣轉相。

  云何建立相應轉相。謂阿賴耶識。與五遍行心相應所恒共相應。謂作意觸受想思。如是五法。亦唯異熟所攝最極微細。世聰慧者亦難了故。亦常一類緣境而轉。又阿賴耶識相應受。一向不苦不樂無記性攝。當知余心法行相亦爾。如是遍行心所相應故。異熟一類相應故。極微細轉相應故。恒常一類緣境而轉相應故。不苦不樂相應故。一向無記相應故。應知建立阿賴耶識相應轉相。

  云何建立互為緣性轉相。謂阿賴耶識。與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉。非無執受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根五識身轉。非無五根。意識亦爾非無意根。復次諸轉識。與阿賴耶識作二緣性。一于現法中。能長養彼種子故。二于后法中。為彼得生攝殖彼種子故。于現法中長養彼種子者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時。如是如是于一依止同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣后后轉識善不善無記性轉。更增長轉更熾盛轉更明了而轉。于后法中為彼得生攝殖彼種子者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記。阿賴耶識如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝殖種子故。應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性轉相。云何建立阿賴耶識與轉識等俱轉轉相。謂阿賴耶識。或于一時唯與一種轉識俱轉。所謂末那。何以故。由此末那。我見慢等恒共相應思量行相。若有心位若無心位。常與阿賴耶識一時俱轉。緣阿賴耶識以為境界。執我起慢思量行相。或于一時與二俱轉。謂末那及意識。或于一時與三俱轉。謂五識身隨一轉時。或于一時與四俱轉。謂五識身隨二轉時。或時乃至與七俱轉。謂五識身和合轉時。又復意識染污末那以為依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。又復意識能緣他境及緣自境。緣他境者。謂緣五識身所緣境界或頓不頓緣自境者。謂緣法境。

  復次阿賴耶識。或于一時與苦受樂受不苦不樂受俱時而轉。此受與轉識相應依彼而起。謂于人中若欲界天。若于一分鬼傍生中。俱生不苦不樂受與轉識相應。苦受樂受不苦不樂受相雜俱轉。若那落迦等中他所映奪。不苦不樂受與純苦。無雜受俱時而轉。當知此受被映奪故難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。如是于下三靜慮地。一向樂受俱轉。于第四靜慮地乃至有頂。一向不苦不樂受俱轉。

  復次阿賴耶識。或于一時與轉識相應善不善無記諸心所俱時而轉。

  如是阿賴耶識。雖與轉識俱時而轉。亦與客受客善不善無記心所俱時而轉。然不應說與彼相應。何以故。由不與彼同緣轉故。如眼識雖與眼根俱轉然不相應。此亦如是。應知此中依少分相似道理故得為喻。又如諸心所雖心所性無有差別。然相異故于一身中一時俱轉互不相違。如是阿賴耶識與諸轉識。于一身中一時俱轉。當知更互亦不相違。又如于一瀑流有多波浪一時而轉互不相違。又如于一清凈鏡面有多影像一時而轉互不相違。如是于一阿賴耶識。有多轉識一時俱轉。當知更互亦不相違。又如一眼識于一時間于一事境。唯取一類無異色相。或于一時頓取非一種種色相。如眼識于眾色。如是耳識于眾聲。鼻識于眾香。舌識于眾味亦爾。又如身識或于一時于一事境唯取一類無異觸相。或于一時頓取非一種種觸相。如是分別意識。于一時間或取一境相。或取非一種種境相。當知道理亦不相違。又前說末那恒與阿賴耶識俱轉乃至未斷。當知常與俱生任運四種煩惱一時相應。謂薩迦耶見。我慢。我愛。及與無明。此四煩惱。若在定地若不定地。當知恒行不與善等相違。是有覆無記性。如是阿賴耶識。與轉識俱轉故。與諸受俱轉故。與善等俱轉故。應知建立阿賴耶識俱轉轉相。

  云何建立阿賴耶識雜染還滅相。謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與余有情互相見等時。不生苦樂等更相受用。由此道理當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。于現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。是苦諦體故。能生未來苦諦故。能生現在集諦故。當知阿賴耶識是一切雜染根本。

  復次阿賴耶識所攝持順解脫分。及順決擇分等善法種子。此非集諦因。由順解脫分等善根與流轉相違故。所余世間所有善根。因此生故轉更明盛。由此因緣彼所攝受自類種子。轉有功能轉有勢力。增長種子速得成立。復由此種子故彼諸善法轉明盛生。又復能感當來轉增轉勝可愛可樂諸異熟果。復次依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由于阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由于阿賴耶識中有多界故。

  復次此雜染根本阿賴耶識。修善法故方得轉滅。此修善法若諸異生。以緣轉識為境作意方便住心。能入最初圣諦現觀。非未見諦者于諸諦中。未得法眼。便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已。或入聲聞正性離生。或入菩薩正性離生。達一切法真法界已。亦能通達阿賴耶識。當于爾時能總觀察自內所有一切雜染。亦能了知自身外為相縛所縛。內為粗重縛所縛。

  復次修觀行者。以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故。略彼諸行。于阿賴耶識中總為一團一積一聚。為一聚已由緣真如境智。修習多修習故而得轉依。轉依無間當言已斷阿賴耶識。由此斷故當言已斷一切雜染。當知轉依由相違故。能永對治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常。有取受性。轉依是常。無取受性。緣真如境圣道方能轉依故。又阿賴耶識。恒為一切粗重所隨。轉依究竟遠離一切所有粗重。又阿賴耶識。是煩惱轉因。圣道不轉因。轉依是煩惱不轉因。圣道轉因。應知但是建立因性。非生因性。又阿賴耶識。令于善凈無記法中不得自在。轉依令于一切善凈無記法中得大自在。又阿賴耶識斷滅相者。謂由此識正斷滅故舍二種取。其身雖住猶如變化。所以者何。當來后有苦因斷故。便舍當來后有之取。于現法中一切煩惱因永斷故。便舍現法一切雜染所依之取。一切粗重永遠離故。唯有命緣暫時得住。由有此故契經中言。爾時但受身邊際受命邊際受。廣說乃至即于現法一切所受究竟滅盡。

  如是建立雜染根本故。趣入通達修習作意故。建立轉依故。當知建立阿賴耶識雜染還滅相。

  如是已依勝義道理。建立心意識名義差別。由此道理。于三界等諸心意識一切雜染清凈道理。應隨決了。余處所顯心意識理。但隨所化有情差別。為嬰兒慧所化。權說方便令彼易得入故。

  問若成就阿賴耶識亦成就轉識耶。設成就轉識亦成就阿賴耶識耶。答應作四句。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠無心悶絕。入無想定入滅盡定生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢若諸獨覺。不退菩薩及諸如來住有心位。或有俱成就。謂余有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢若諸獨覺不退菩薩及諸如來。入滅盡定處無余依般涅槃界。

  問內外諸法自性各別各住自相。何因緣故十八界中唯六識界自性建立。所余諸界為彼所依所緣助伴而建立耶。答由六識界于彼彼念。瞬息須臾日夜等位速疾轉變。托彼彼緣依眼等根緣色等境。用諸心所以為助伴。非一眾多種種生起。由彼彼依之所生故得彼彼名。如火依附彼彼緣故而得燒然爾時便得彼彼名數。由諸草木牛糞糠札等為緣故。火方得然。爾時便數名為草火乃至札火。如是眼色以為緣故眼識得生數名眼識。如是乃至數名意識。廣說應知。余眼等界若彼自性從初生已。即彼自性相似生起。展轉相續究竟隨轉。又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起。是故識界自性建立。所余諸界為彼所依所緣助伴而得建立。

  復次當辯識身遍知。問心清凈行苾芻。由幾種相遍知其心。答若略說由三種相。一雜染愛樂相。二雜染過患相。三雜染還滅方便善巧相。

  云何心清凈行苾芻遍知自心雜染愛樂相。謂心清凈行苾芻作如是念。今我此心于諸雜染長夜愛樂。自知愛樂諸雜染已。便從有貪性出。于離貪性安止其心。爾時其心于離貪性。不能安住亦不愛樂。更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁有貪性中。如從有貪性如是。從有嗔有癡下劣掉舉不寂靜散亂性出。廣說乃至從放逸愛樂住性出。于常勤修習諸善法中安止其心。爾時其心于常勤修習諸善法中。不能安住亦不愛樂。更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁乃至放逸愛樂性中。如是名為心清凈行苾芻遍知自心雜染愛樂相。

  如是遍知自心雜染愛樂相已。此心清凈行苾芻。復能遍知自心雜染過患相。謂作是念。今我此有貪心。能為自害能為他害能為俱害能生現法罪能生后法罪能生現法后法罪。又能為緣生彼所生身心憂苦。如于有貪性如是。乃至于放逸愛樂性。當知亦爾。復作是念。此有貪心乃至放逸愛樂心。有過患故有疫有橫有災有惱。

  如是遍知自心雜染過患相已。復能遍知自心雜染還滅方便善巧相。謂我今不應隨自雜染有諸過患有疫有橫有災有惱。心自在轉。必令自心隨我勢力自在而轉。彼既如是了知。我今不應隨順自心而轉。當令自心隨我轉。已數數思擇。令有貪心舍有貪性。無貪性中安住愛樂。又復于彼見勝功德。如是乃至令舍放逸愛樂住性。乃至于常勤修習諸善法中安住愛樂。又復于彼見勝功德彼多安住。如是行已爾時其心不由思擇。于常勤修習諸善法中自然安住愛樂。于前雜染愛樂性中深生厭責。由此因緣心清凈行苾芻。如實了知自心雜染愛樂。速疾回轉無譬喻性。又能善知如是雜染心有過患性。又能善知如是雜染心還滅方便。由如是故心清凈行苾芻。速能證得無上心清凈性。所謂諸漏永盡。

  復次當辯心善巧差別及心轉善巧差別。謂依遍計所執自性。當知心善巧差別。依依他起自性。當知心轉善巧差別。

  復次若能善巧熏修心者得二勝利。一于果時觸證安樂。二于因時自在而轉復次心混濁者有三過失。一不如理作意過失。二隨眠過失。三起纏過失。

  問如世尊言。唯當于心深善勇猛如理觀察。念住中說。要當于身住身循觀乃至于法住法循觀。此何密意。答為顯四念住唯觀察心故。謂觀心執受觀心領納觀心了別觀心染凈。唯為觀察心所執受心所領納心了別境心染凈故。說四念住。

  復次有諸苾芻。住三種住行六正行。于大師教多有所作。謂住解脫住。住解脫門住。及住能引解脫門法住。行無間行。行善受思惟行。行修所引善根生起行。行離諸愛味簡擇諦行。行即于此無增上慢行。行正清凈受用行。復次有二種舍施。一受者舍施。二施者舍施。施果亦有二種。一得大財富。二得此等流受用勝解。

  復次當辨證成道理。問依何道理。應知宣說唯從未來非實非有諸行相生。答若未來法行相實有而得生者。此法為轉而說生耶。謂從未來世處轉向現在世處。為死生耶。謂未來世死生現在世。為彼為緣而得生耶。謂于未來法住不變用彼為緣于現在世有余法生。為有業用而說生耶。謂于未來本無業用至現在世方有業用。為圓滿相而說生耶。謂于未來相未圓滿至現在世相乃圓滿。為由異相而說生耶。謂于未來有未來分及有因分。由此二種其相有異。來至現在有現在分及有果分。由此二種其相有異。如是六種諸法生起皆不應理。何以故。非無方無處。法有從異方轉趣異方義。亦非未生未已生法而有死義。若彼為緣而得生者。便異法生非未來生。此于未來便為未有。又一切法第一義中無作用故。業用離相異不可得。唯即于相而假建立。設有異者。未來現在同實有相。唯說現在獨有業用。理不可得。又此業用。便應本無而今得生。又與世尊微妙言說即成相違。如說諸行非常非恒汝顯諸行業用無常。由此義故行應是常又等于一相。若相異分得是有者。相之異分何故不有。又相異分本無今有。相之異分何故不成本無今有。又離色等一切行相。余未來分必不可得。又應未來無有果相現在方有果相生起。如是已辨證成道理。依此道理應知。宣說未來諸法一切行相非實非有本無今有。如于未來如是。過去隨其所應。由此道理當知。宣說非實非有。復次過去行云何。謂相已滅沒自性已舍。現在行云何。謂相未滅沒自性未舍生時暫住。未來行云何。謂因現有自相未生未得自性。問若彼諸行未來本無而得生者。空華兔角石女兒等何故不生。答由空華等無生因故。一切諸行各各差別定有生因。問若一切行各各差別有生因者。何因緣故諸行俱時不頓生耶。答諸行雖有各別生因。然必待緣方得生起。若彼彼行生緣現前。彼彼行因生彼彼行。是故諸行雖現有因。然無俱時頓生起過。

  復次此中云何名諸行因。何等名緣。謂薄伽梵說。諸行生緣略有四種。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣一種亦因亦緣。余之三種唯緣非因。云何因緣。謂諸色根根依及識。此二略說。能持一切諸法種子。隨逐色根有諸色根種子及余色法種子一切心心所等種子。若隨逐識有一切識種子及余無色法種子諸色根種子。所余色法種子。當知所余色法自性。唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續。隨其所應望所生法。是名因緣。

  復次若諸色根及自大種。非心心所種子所隨逐者。入滅盡定入無想定生無想天。后時不應識等更生。然必更生。是故當知心心所種子隨逐色根。以此為緣彼得更生。

  復次若諸識非色種子所隨逐者。生無色界異生。從彼壽盡業盡沒已還生下時。色無種子應不更生。然必更生。是故當知諸色種子隨逐于識。以此為緣色法更生復次若諸異生由世間道入初靜慮。若得生彼爾時欲界諸染污法。及余欲界諸法種子。但被損伏不能永害。何以故。由此異生從彼定退欲界染法復現前故。從初靜慮沒已。復還生欲界故。

  復次損伏略有三種。一遠離損伏。二厭患損伏。三奢摩他損伏。云何遠離損伏。謂如有一棄舍家法趣于非家。遠離種種受用欲具。受持禁戒。于所受持遠離禁戒。親近修習若多修習。由親近修習多修習相續不斷故。于諸欲具心不趣入。心不流散。心不安住。心不愛樂。亦不發起彼增上力緣彼境界所起煩惱。如是名為遠離損伏。云何厭患損伏。謂如有一或由過患想。或由不凈想。或由青瘀等想。或由隨一如理作意。如是如是厭患諸欲。離未離欲然于諸欲修厭逆故。心不趣入乃至廣說。如是名為厭患損伏。云何奢摩他損伏。謂如有一由世間道。得離欲界欲或離色界欲。彼由奢摩他任持心相續故。于欲色中心不趣入。乃至廣說。如是名為奢摩他損伏。若圣弟子由出世道離欲界欲。乃至具得離三界欲。爾時一切三界染污諸法種子皆悉永害。何以故。由圣弟子于現法中不復堪任從離欲退更起下地煩惱現前。或生上地。亦不堪任從彼沒已還生下地。如谷麥等諸外種子安置空迥或于干器。雖不生芽非不種子。若火所損爾時畢竟不成種子。內法種子損伏永害道理亦爾。若圣弟子將入無余涅槃界時。所有一切善及無記諸法種子皆被損害。由染污法種子滅故。不復能感當來異熟果。亦不復能生自類果。當知是名第四損伏。所謂永害助伴損伏。

  復次具縛者所有心起。若樂俱行或苦俱行。或不苦不樂俱行。此一切心。皆樂種子。苦種子。不苦不樂種子之所隨逐。若起善心或染污心或無記心。此一切心。皆善種子染污種子無記種子之所隨逐。又諸有學不具縛者所有心生。若世間善心或出世心。或染污心或無記心。此一切心。皆為一切修道所斷煩惱種子之所隨逐。由未斷故有時得生。亦為所余諸法種子之所隨逐。又諸無學一切煩惱已永斷者所有心生。若世間善心。若出世心。若無記心。此一切心。皆已永離染法種子。但為一切善無記法種子隨逐相續而生。復次此所建立種子道理。當知且依未建立阿賴耶識圣教而說。若已建立阿賴耶識。當知略說諸法種子。一切皆依阿賴耶識。又彼諸法若未永斷。若非所斷。隨其所應所有種子隨逐應知。

  問如世尊言。我說阿羅漢苾芻于四種增上心法現法安樂住中隨一而退。若彼一切染污種子皆已永害。云何復起下地煩惱。若不復起彼云何退。答退有二種。一者斷退。二者住退。言斷退者唯是異生。言住退者。是諸圣者亦是異生。若世間道斷諸煩惱復起現前。當知爾時斷退故退。亦是住退。若出世道斷煩惱已心營世務。不專修習如理作意。由此不能于其中間。現法樂住數起現前如先所得后亦如是。然其下地已斷煩惱不復現前。如是名為住退故退。非是斷退。又若已斷一切煩惱成阿羅漢。而彼一切染法種子未永害者。云何名為心善解脫阿羅漢果諸漏永盡。若已永害。于相續中永無一切染法種子。尚不應起不正思惟。況諸煩惱。是故當知由出世道斷煩惱者。定無有退。

  復次云何等無間緣。謂此諸心心所無間。彼諸心心所生。說此為彼等無間緣。若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。亦名意處亦名意界。云何所緣緣。謂五識身以色等五境。如其次第為所緣緣。若意識以一切內外十二處為所緣緣。

  云何增上緣。謂眼等處為眼識等俱生增上緣。若作意于所緣境。為諸識引發增上緣。若諸心心所。展轉互為俱生增上緣。若凈不凈業。與后愛非愛果及異熟果為先所作增上緣。若田糞水等。與諸苗稼為成辦增上緣。若彼彼工巧智。與彼彼世間工巧業處為工業增上緣。

  復次是四緣中。因緣一種望所生法能為生因。余三種緣望所生法。當知但為方便因。是故彼彼諸行生。方便緣現在前時。彼彼諸行種子便能生起彼彼諸行。是故諸行無有同時頓生起義。當知依止如是四緣建立十因。如菩薩地等中已說。

  問如世尊言。過去諸行為緣生意。未來諸行為緣生意。過去未來諸行非有。何故世尊宣說彼行為緣生意。若意亦緣非有事境而得生者。云何不違微妙言說。如世尊言。由二種緣諸識得生。何等為二。謂眼及色。如是廣說乃至意法。答由能執持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。是故說言緣意及法意識得生。問何因緣故知佛世尊有是密意。答由彼意識亦緣去來識為境界世現可得。非彼境識法處所攝。又有性者安立有義能持有義。若無性者安立無義能持無義。故皆名法。由彼意識于有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。于無性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若于二種不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義。設作是說。便應違害自悉彈多。又不應言如其所有非有亦爾。是如理說。是故意識如去來事非實有相。緣彼為境。由此故知意識亦緣非有為境。

  復有廣大言論道理。由此證知有緣無識。謂如世尊微妙言說。若內若外及二中間都無有我。此我無性非有為攝非無為攝。共相觀識非不緣彼境界而轉。此名第一言論道理。又于色香味觸。如是如是生起變異。所安立中施設飲食車乘衣服嚴具室宅軍林等事。此飲食等離色香等都無所有。此無有性非有為攝非無為攝。自相觀識非不緣彼境界而轉。是名第二言論道理。又撥一切都無所有邪見。謂無施無愛亦無祠祀。廣說如前。若施愛祠等無性是有。即如是見應非邪見。何以故。彼如實見如實說故。此若是無諸邪見者。緣此境界識應不轉。是名第三言論道理。又諸行中無常無恒無不變易。此諸行中常恒不變無性。非有為攝非無為攝。共相觀識非不緣此境界而轉。若緣此境識不轉者。便于諸行常恒不變無性之中。不能如實智慧觀察。若不觀察應不生厭。若不生厭應不離欲。若不離欲應無解脫。若無解脫應無永盡究竟涅槃。若有此理。一切有情應皆究竟隨逐雜染無出離期。是名第四言論道理。又未來行尚無有生。何況有滅。然圣弟子于未來行非不隨觀生滅而住。是名第五言論道理。由此證有緣無意識。復有所余如是種類言論道理。證成定有緣無之識。如應當知。

  問如世尊言。有過去業。若過去業體是無者。不應今時有一領納有損害受。或復不應有一領納無損害受。此何密意。答過去生中凈不凈業已起已滅。能感當來愛不愛果。此業種子攝受熏習。于行相續展轉不斷。世尊為顯如是相續。是故說言有過去業。又佛世尊觀二義故作如是說。一為遮止不平等因論者意故。顯此道理。謂彼妄見從大自在帝釋梵王自性丈夫及所余等。一切有情凈不凈轉。二為遮止一切無因論者意故。顯此道理。謂彼妄見都無有因一切有情凈不凈轉。

  問如世尊言。有過去行。于彼行中我具多聞圣弟子眾無顧戀住。有未來行。于彼行中我具多聞圣弟子眾無希望住。此何密意。答過去諸行與果故有。未來諸行攝因故有。所以者何。現在諸行三相所顯。一是過去果性故。二是未來因性故。三自相相續不斷故。為顯此理故佛世尊說如是言。又觀二義故作是說。一為遮斷于去來法實有執故。顯此道理。謂若去來諸行性相是實有者。不應由彼去來之性說言是有。二為遮斷撥無執故。顯此道理。謂彼妄計如去來世現在亦爾都無所有。問如世尊言。有過去界有未來界有現在界。此何密意。答若已與果種子相續。名過去界。若未與果當來種子相續。名未來界。若未與果現在種子相續。名現在界。當知此中如是密意。若苾芻等于如是種子相續中而得善巧。名于彼彼一切法中證得無量種種自性諸界善巧。

  復次云何應知生老住無常離色等蘊無別實有。謂已遮未來諸行實有性。當知亦遮生實有性。所以者何。未來世生自無所有。云何能生所余諸行。亦非現在生能生現在諸行。由此生相有差別名。所謂諸行若生若起。若現在性。離此差別生之異相定不可得。諸聰慧者不應說言。即由現在令彼諸行成現在性。所以者何。若作是說。生生諸行。當知義顯即現在性能成現在。又一切法各各別有自種子因。何須計有異生能生。又此生相為即諸行生耶。為是諸行生因耶。若即諸行生者。計此生相能生諸行由有生故諸行得生。不應道理。若是諸行生因者。諸行生時于一一行便有二生。謂生能生。不應道理。如生如是。老住無常由此道理如應當知。故知生等于諸行中假施設。有由有因故諸行非本自相始起說名為生。后起諸行與前差別說名為老。即彼諸行生位暫停說名為住。生剎那后諸行相盡說名為滅。亦名無常。

  問若有為法。生老住滅四有為相具足可得。何故世尊但說三種。一生。二滅。三住異性。答由一切行三世所顯故。從未來世本無而生。是故世尊由未來世于有為法。說生有為相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過去世于有為法。說滅有為相。現在世法二相所顯。謂住及異。所以者何。唯現在時有住可得。前后變異亦唯現在。是故世尊由現在世于有為法。總說住異為一有為相。

  問佛圣弟子應觀有為具足三相。何故但說圣弟子眾于諸蘊中隨觀生滅而住。不說隨觀住異性耶。答生及住異俱生所顯。是故二相合為一分建立生品。即說隨觀一生相住。于第二分建立滅品。即說隨觀一滅相住。又若由此相起厭思惟。今于此中但說此相。謂于諸行中觀無常相。能起厭患離欲解脫。故但思惟無常性相。無常性相本無今有。有已還無所顯。本無今有。是名為生。有已還無是名為滅。

  復次生差別有多種。謂剎那生。相續生。增長生。心差別生。不可愛生。可愛生。下劣生。處中生。勝妙生。有上生。無上生。此中諸行剎那剎那新新而起。名剎那生。若具諸結或不具結。從彼彼有情聚沒往彼彼有情聚。諸蘊續生名相續生若從嬰孩童子等位。乃至往趣衰老等位。名增長生。若緣彼彼境界。于彼彼晝夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位。數數遷謝非一眾多種種心起。或樂相應或苦相應。或不苦不樂相應。或有貪心或離貪心。廣說乃至或善解脫心或不善解脫心。如是名為心差別生。若那落迦傍生餓鬼苦趣中生。如是名為非可愛生。若于人天樂趣中生。名可愛生。若于下劣欲界中生。名下劣生。若于處中色界中生。名處中生。若于勝妙無色界生。名勝妙生。復有差別。謂最初入胎者。名下劣生。中二入胎者。名處中生。最后入胎者。名勝妙生。復有差別。謂染污法及染污果生。名下劣生。若諸善法及善果生。名勝妙生。除善不善果無記法。所余無記法生名處中生。若依墮界生說。始從欲界乃至無所有處生。名有上生。非想非非想處生。名無上生。若依墮續生剎那相續生說。除阿羅漢等最后終位。所有諸蘊余一切位所有行生。名有上生。若阿羅漢等最后終位所有行生。名無上生。

  復次老差別當知亦有多種。所謂身老心老壽老。變壞老自體轉變老。此中衰變等乃至身壞。廣說如經。是名身老。若樂受相應心變。苦受相應心轉。或善心變。染污心轉。或于可愛事中希望心變。希望不果心轉。是名心老。若于彼彼晝夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位。數數遷謝壽量損少。漸漸轉減乃至都盡。是名盡老。若諸富貴興盛退失。無病色力充悅等變。名變壞老。若從善趣增盛聚中自體沒已。往于惡趣下劣聚中。自體生起。名自體轉變老。復有一老為緣。能成如上所說一切種老。所謂諸行剎那剎那轉異性老。

  復次住差別當知亦有多種。謂剎那住。相續住。緣相續住。不散亂住。立軌范住。若已生諸行生時暫停。名剎那住。若諸眾生于彼彼處彼彼自體。由彼彼食為依止故。乃至壽住。外器世間大劫量住。名相續住。若樂受苦受不苦不樂受。若善不善無記法等。乃至各別緣現在前爾所時住。是名緣相續住。若諸定心由三摩地正起現前。名不散亂住。若于彼彼異方異域。國城村邏。王都王宮。若執理家商估邑義諸大眾中。古昔軌范建立隨轉。如是名為立軌范住。

  復次無常差別當知亦有多種。謂壞滅無常。生起無常。變易無常。散壞無常。當有無常。現墮無常。若一切行生已尋滅。名壞滅無常。若一切行本無今有。名生起無常。若可愛諸行異相行起。名變易無常。若不變壞可愛眾具及增上位離散退失。名散壞無常。即四無常在未來時。名當有無常。即現在世正現前時。名現墮無常。若受用欲塵多放逸者。但能思惟變易無常散壞無常現墮無常。廣起悲嘆愁憒憂悴。然于諸行不能厭離。若諸外道即于如是諸無常性。多起思惟。少能方便厭患離欲。但于諸行一分厭離不能究竟。若圣弟子圓滿思惟諸無常性。于一切行究竟厭患乃至解脫。

  復次云何得獲成就。謂若略說。生緣攝受增盛之因說名為得。由此道理當知得是假有。若言得是實有。此為是諸行生因。為是諸法不離散因。若是諸行生因者。若從先來未得此法。此既無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者。一切善不善無記法得既俱有。彼雖相違應頓現行。是故二種俱不應理。又生因者。所謂各別緣所攝受諸法自種。不離散因者。謂由余緣現在前故余緣離散。若于引發緣中勢力自在假立為得。以此自在為依止故。所有士夫補特伽羅。雖彼彼法已起已滅。若欲希彼復現在前。便能速疾引發諸緣令得生起。是故亦說此名為得。當知此得略有三種。一種子成就。二自在成就。三現行成就。若所有染污法諸無記法生得。善法不由功用而現行者。彼諸種子若未為奢摩他之所損伏。若未為圣道之所永害。若不為邪見損伏諸善如斷善根者。如是名為種子成就。所以者何。乃至此種子未被損伏。未被永害。爾時彼染污等法。若現行若不現行皆說名成就。故若加行所生善法。及一分無記法生緣所攝受增盛因種子。名自在成就。若現在諸法自相現前轉。名現行成就。

  復次云何命根。謂由先業于彼彼處。所生自體所有住時限量勢分。說名為壽生氣命根。此復多種差別。謂定不定。隨轉不隨轉。若少若多。若有邊際若無邊際。若自勢力轉若非自勢力轉。除贍部洲人壽分量。所余生處壽量決定。此贍部洲或時壽命廣無有量。或時短促壽量不定。北拘盧洲人壽量隨轉。如決定量畢竟隨轉。無中夭故。余一切處名不隨轉。贍部洲人十歲時壽名為少壽。傍生一分亦名少壽。所以者何。一分傍生或一日夜壽量可得。或有一分若二若三。乃至極多十日十夜壽量可得。非想非非想處受生有情。名為多壽。經于八萬大劫數故。阿羅漢等名有邊際壽。若諸有學于現法中定般涅槃。若諸異生住最后有。亦名有邊際壽。當知所余壽無邊際。若阿羅漢等若諸如來若諸菩薩。于壽行中延促自在所有命根。名自勢力轉。當知所余名非自勢力轉。

  復次云何眾同分。謂若略說。于彼彼處受生有情。同界同趣同生同類位性形等。由彼彼分互相似性。是名眾同分。亦名有情同分。此中或有有情由界同分說名同分。謂同生一界。或有有情由趣同分說名同分。謂同生一趣。或有有情由生同分說名同分。謂同生一生。或有有情由類同分說名同分。謂同一種類。或有有情由分位體性容色形貌音聲覆蔽養命同分說名同分。或有有情由過失功德同分說名同分。如殺生者望殺生者。廣說乃至諸邪見者望邪見者。離殺生者望離殺生者。乃至正見者望正見者。從預流者乃至阿羅漢獨覺望預流等。菩薩望菩薩。如來望如來。如是更互說名同分。

  復次云何異生性。謂三界見所斷法種子。唯未永害量名異生性。此復略有四種。一無般涅槃法種性所攝。二聲聞種性之所隨逐。三獨覺種性之所隨逐。四如來種性之所隨逐。

  復次云何和合。謂能生彼彼諸法諸因諸緣。總略為一說名和合。即此亦名同事因。又此差別者。或有領受和合。謂六處緣觸。或色等緣或作意等緣。或觸緣受。或有引生后有和合。謂無明緣行等。受緣愛愛緣取。廣說乃至生緣老死。或有六處住和合。謂四食及命根。或有工巧處成辦和合。謂工巧智及彼相應業具士夫作用。或有清凈和合。謂十二種無雜集會。即自他圓滿等。又有世俗和合。謂諸有情依等意樂增上力故互不相違。無諍無訟亦不乖離。

  復次云何名身。謂依諸法自性施設自相施設。由遍分別為隨言說唯建立想。是謂名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有諸法差別施設。建立功德過失雜染清凈戲論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止性所有字身。是謂文身。又于一切所知所詮事中。極略相是文。若中是名。若廣是句。若唯依文但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦能了達所有音韻。不能了達所簡擇法深廣差別。若依止句。當知一切皆能了達。又此名句文身。當知依五明處分別建立。所謂內明。因明。聲明。醫方明。世間工巧事業處明。

  復次云何流轉。謂諸行因果相續不斷性。是謂流轉。又此流轉差別多種。或有種子流轉。謂有種子不現前諸法。或有自在勢力流轉。謂被損種子現行諸法。或有種果流轉。謂有種子種不被損現行諸法。或有名流流轉。謂四非色蘊。或有色流流轉。謂諸內外十有色處及與法處所攝諸色。又有欲界流流轉。謂欲纏諸行。又有色界流流轉。謂色纏諸行。又有無色流流轉。謂無色纏諸行。又有樂流流轉。謂樂受及彼所依處。如是苦流流轉不苦不樂流流轉當知亦爾。又有善流流轉。謂諸善行。又有不善流流轉。謂諸不善行。又有無記流流轉。謂諸無記行。又有順流流轉。謂順緣起。又有逆流流轉。謂逆緣起。

  復次云何定異。謂無始時來種種因果決定差別無雜亂性。如來出世若不出世。諸法法爾。又此定異差別多種。或有流轉還滅定異。謂順逆緣起。或有一切法定異。謂一切法十二處攝無過無增。或有領受定異。謂一切受三受所攝無過無增。或有住定異。謂一切內分乃至壽量。一切外分經大劫住。或有形量定異。謂諸有情于彼彼有色生處。所受生身形量決定。及諸外分四大洲等形量決定。

  復次云何相應。謂彼彼諸法為等言說為等建立為等開解諸勝方便。是謂相應。又此相應差別分別有四道理。謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。此諸道理當知如聲聞地等已廣分別。

  復次云何勢速。謂諸行生滅相應速運轉性。是謂勢速。又此勢速差別多種。或有諸行流轉勢速。謂諸行生滅性。或有地行有情輕健勢速。謂人象馬等。或有空行有情勢速。謂諸飛禽空行藥叉及諸天等。或有言音勢速。謂詞韻捷利。或有流潤勢速。謂江河等迅速流注。或有燒然勢速。謂火焚燎猛焰飆轉。或有引發勢速。謂放箭轉丸等。或有智慧勢速。謂修觀者簡擇所知迅速慧性。或有神通勢速。謂大神通者所有運身意勢等速疾神通。

  復次云何次第。謂于各別行相續中。前后次第一一隨轉。是謂次第。又此次第差別多種。或有流轉次第。謂無明緣行。廣說乃至生緣老死。或有還滅次第。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。或有在家出家行住次第。謂陵旦而起澡飾其身。被帶衣服修營事業。調暢沐浴涂飾香鬘。習近食飲方乃寢息。是在家者行住次第。若整衣服為乞食故入聚落等巡次而行。受如法食還出安坐。食訖澡手蕩缽洗足。入空閑室讀誦經典如理思惟。晝則宴坐經行。凈修其心斷滅諸障。至夜中分少當寢息。于夜后分速復還起。整服治身歸所習業。是出家者行住次第。或入僧中隨其長幼修和敬業。敷設床座次第受籌分其臥具。處所利養及營事業。或有增長次第。謂嬰孩童子等八位次第生起。或有現觀次第。謂于苦等四圣諦中次第現觀。或有入定次第。謂次第入九次第定。或有修學次第。謂增上戒學為依。次生增上心學。增上心學為依。后生增上慧學。

  復次云何時。謂由日輪出沒增上力故。安立顯示時節差別。又由諸行生滅增上力故。安立顯示世位差別。總說名時。此時差別復有多種。謂時年月半月晝夜剎那臘縛牟呼栗多等位。及與過去未來現在。

  復次云何數。謂安立顯示各別事物。計算數量差別。是名為數。此數差別復有多種。謂一數二數。從此已去皆名多數。又數邊際名阿僧企耶。自此已去一切算數所不能轉。是故數之邊際名不可數。

  復次種子云何非析諸行別有實物名為種子。亦非余處。然即諸行如是種性如是等生如是安布。名為種子亦名為果。當知此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。如是若時望彼名為種子。非于爾時即名為果。若時望彼名果。非于爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如谷麥等物所有芽莖葉等種子。于彼物中磨搗分析求異種子了不可得。亦非余處。然諸大種。如是種性如是等生如是安布。即谷麥等物能為彼緣令彼得生。說名種子。當知此中道理亦爾。

  問前已說損伏染法種子。善法種子損伏云何。答若常殷重習善。相違諸染污法。是初損伏。若執取邪見多習邪見如諸外道。是第二損伏。若多修習邪見誹謗。如斷善根者。是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說。是第四損伏。

  復次若略說一切種子。當知有九種。一已與果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。若已與果。此名果正現前。若果正現前。此名已與果。若未與果。此名果不現前。若果不現前。此名未與果。若住本性。名軟品。若修若練善不善法未到究竟。名中品。若修若練已到究竟。名上品。損及不損如前應知。

  復次我當略說安立種子。云何略說安立種子。謂于阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。即此亦名遍行粗重。

  問若此習氣攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答諸出世間法從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問若非習氣積集種子所生者。何因緣故建立三種般涅槃法種性差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答由有障無障差別故。若于通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅槃法種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種性補特伽羅。若有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障種子者。于彼一分建立聲聞種性補特伽羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力所任持故。然此轉依與阿賴耶識互相違反。對治阿賴耶識。名無漏界離諸戲論。

  復次云何表業。謂略有三種。一染污。二善。三無記。若于身語意十不善業道。不離現行增上力故。所有身語表業。名染污表業。若即于彼誓受遠離。所有身語表業。名善表業。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名無記表業。若有不欲表示于他。唯自起心內意思擇不說語言。但發善染污無記法現行意表業。名意表業。此中唯有身余處滅于余處生或即此處唯變異生。名身表業。唯有語音名語表業。唯有發起心造作思名意表業。何以故。由一切行皆剎那故。從其余方徙至余方。不應道理。又離唯諸行生余實作用由眼耳。意皆不可得。是故當知一切表業皆是假有。

  復次若有生不律儀家有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自活命。又于此活命事重復起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及余不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。后若現行。若少若多隨其所應。更復成就諸不善業。如生不律儀家如是。隨是何人。隨由何事起決猛心。廣說應知。此人乃至不律儀思未舍已來。常得說名不律儀者。于日日分彼不善思廣積集故。彼不善業多現行故。當知非福運運增長。

  復次此邪惡愿思。恒與不信懈怠忘念散亂惡慧俱行。能受彼業能發彼業。從此已后由種子故及現行故。處相續中現在轉時名不律儀者。乃至由舍因緣未舍未棄。此中若于惡業后不愛果。不信不解亦不隨入。是名不信。若隨所欲于彼惡業喜樂而轉。不能勤勵息滅彼業。是名懈怠。若與過失相應。于有罪法不能如實明記有罪。是名忘念。若散亂染污心相續不安住轉。是名散亂。若顛倒心相續而轉。于諸過失見勝功德。是名惡慧。由惡尸羅增上力故。所有不善思俱行不善不信等現在轉時。名惡戒者。若與此相違。如其所應當知得有律儀。隨轉差別者。謂有堪受律儀方可得受。此中或有由他由自而受律儀。或復有一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從他受者。若堪出家若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是圣教便無。軌范亦無。善說法毗柰耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。

  問若除苾芻律儀。所余律儀有自然受者。何因緣故復從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚愧。若于他處及于自處現行罪時深生羞恥。如是于離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。又若起心往趣師所殷勤勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲造作勝義。是名身表語表業。意表業者。謂二前行。若自然受者唯有意表業。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀。復次當知由百行所攝而受律儀。謂于十種不善業道少分離殺。乃至少分遠離邪見。是名初十行。若多分離殺生。乃至多分離邪見。是名第二十行。若全分離殺生。乃至全分離邪見。是名第三十行。若少時離殺生乃至離邪見。謂或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名第四十行。若多時離殺生乃至離邪見。謂過一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離殺生乃至離邪見。是名第六十行。若自離殺生乃至離邪見。是名第七十行。若于此事勸進他人。是名第八十行。若即于彼以無量門稱揚贊述。是名第九十行。若見離殺生者乃至離邪見者。深心慶悅生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。所生福量當知亦爾。

  復次律儀當知略有八種。一能起律儀。二攝受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清凈律儀。若未正受先作是心我當定受。如是遠離。是名能起律儀。若正攝受遠離戒時。名攝受律儀。從是已后此遠離思五根攝受增上力故。恒與彼種子俱行。于時時間亦與現行俱行。即由五根所攝善思。如先所受律儀防護而轉。由此思故或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現行欲。即便慚羞速能舍離。勿彼令我違越所受當墮惡趣。是名防護律儀。若時失念諸惡現行。即便速疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂悔。后堅守護所受律儀。是名還引律儀。若于殺等諸惡業道。少分遠離少時遠離。唯自遠離不勸進他。不無量門稱揚贊述。亦不見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀。若于諸惡多分遠離多時遠離不至命終。自能遠離亦勸進他。然于遠離不以無量門稱揚贊述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。若于諸惡一切分一切時自能遠離亦勸進他。以無量門稱揚贊述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。若即于此所受律儀能無缺犯以為依止修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分對治所攝奢摩他道轉深。損伏惡戒種子。當知此名初清凈力所引清凈律儀。若即于此尸羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為圣所愛戒。當知此名第二清凈力所引清凈律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀若得阿羅漢果時。但由能治清凈勝故勝。不由所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。一受律儀。二持律儀。三清凈律儀。前二是受。防護還引是持。下中上三通受持二。靜慮無漏是清凈攝。

  問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀。答由三因故。謂佛所化有三種類。或有能行離惡行行及離欲行。或有能行離惡行行非離欲行。或不能行離惡行行及離欲行。依初所化類建立苾芻律儀。依第二所化類建立近事律儀。何以故。非居家迫迮現處塵俗。而能一向相續圓滿護眾學處。依第三所化類建立近住律儀。何以故。由此不能究竟行俱離行。但當勸進攝受。二因勿彼自謂重擔所鎮。謂前三支修離惡行。其后四支修離欲行。離非梵行俱修二種。

  問苾芻近事近住律儀。當知各由幾支所攝。答苾芻律儀四支所攝。何等為四。一受具足支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨。及略攝受。隨粗學處。是名受具足支。由具此支故。名初苾芻具苾芻戒。自此以后于毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學處。于彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。是名受隨法學處支。由成就此二支者所有軌范具足所行具足。是名隨護他心支。軌范具足所行具足。如聲聞地已說。若于微細罪中深見怖畏。于所受學諸學處中能不毀犯。設犯能出。謂由深見怖畏及聰睿故。是名隨護如所受學處支。近事律儀由三支所攝。何等為三。一受遠離最勝損他事支。二違越所受重修行支。三不越所受支。若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾。是名初支遠離妄語。是第二支。遠離諸酒眾放逸處。是第三支。略說近住律儀。由五支所攝。何等為五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他支。三違越所受重修行支。四不越所受正念住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命損壞他財。是名初支。離非梵行。是第二支。所以者何。由離此者不染習自妻妾故不自損害。亦不染習他妻妾故不損害他。遠離妄語是第三支。除離諸酒眾放逸處離余三處。是第四支。何以故。由歌舞伎樂涂冠香鬘升高大床非時飲食常所串習。若遠離彼數數自憶。我今安住決定齋戒。于一切持堅守正念。遠離諸酒眾放逸處。是第五支。何以故。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉。今于此中若苾芻尼律儀。若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀墮在家品故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。問何故世尊于苾芻律儀中。制立苾芻勤策二眾律儀。于苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學勤策女三眾律儀。答由彼母邑多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若于勤策女少分學處深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若于正學多分學處深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然后當授彼具足戒。如是長時于少學處積修學已。次方有力能受廣大眾多學處。然后于苾芻尼律儀能具修學。問何故于勤策律儀中增離金銀。非于近住律儀耶。答由彼勤策在出家眾攝。夫出家者于二種處極非凈妙。一者墮欲樂邊。嬉戲嚴身所行所受皆隨所樂。二者蓄積財寶。為除斷初非凈妙處。施設遠離歌舞伎樂乃至非時而食。為斷第二非凈妙處。施設遠離執受金銀。由彼金銀一切財寶之根本故。又最勝故。問何故于勤策律儀中。遠離歌舞伎樂及涂冠香鬘。制立二支。于近住律儀中合為一支耶。答諸在家者于此處所非不如法。諸出家者極不如法。是故于在家者就輕總制為一學處。云何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由二種。諸出家者于此一處就重別制以為兩支。云何令彼若起違犯便自懇責二種發露不但由一。

  問何故不許扇搋迦半擇迦出家及受具足戒耶。答由此二種若置苾芻眾中便參女過。若置苾芻尼眾中因摩觸等便參男過。由不應與二眾共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇。彼尚不能思擇。思擇令其戒蘊清凈現行。何況當證勝過人法。是故不許彼類出家及受具戒。又彼眾中好人難得亦難觀察。問何故此二雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處。而不得名近事男耶。答近事男者。名能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應數親近承事苾芻苾芻尼眾。苾芻苾芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸。如是種類又亦不應如近事男而相親善。是故彼類不得名近事男。然其受護所有學處。當知福德等無差別。

  復次云何非律儀非不律儀。謂除如先所說律儀不律儀業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是非律儀非不律儀業所攝。

  問諸有律儀若由自受。若由他受。若從他受若自然受。如是所受律儀所獲福德。為有勝劣差別不耶。答若等心受亦如是持。當知無有差別。

  問由幾因緣雖樂欲受苾芻律儀。而不應授。答苾芻律儀略由六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害五系屬于他六為護他故。若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中。詐現自身與彼同法易當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與我同止。知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行我亦如是。乃至命終當修梵行。如是出家者不名意樂損害。雖非純凈非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼依止被損害故。雖復出家然無力能供事師長。彼由如是無力能故。所受師長同梵行者供事之業。及受純信施主衣服飲食等凈信施物。此之二種凈信所施。彼極難消不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦。名男形損害。不應出家受具足戒。當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢用。或有被他于己為過。或復見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害。或為病藥若火咒等之所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他于己為過。唯扇搋迦非半擇迦。若有被他于己為過。名半擇迦亦扇搋迦。若造無間業污苾芻尼。外道賊住若別異住若不共住。是名白法損害。不應為授具足戒。所以者何。彼由上品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有造作王不宜業。若被債主之所拘執。若他仆隸若他劫引若他所得若有諍訟。若為父母所不開許。是名系屬于他。不應為授具戒。若變化者為護他故不應為授具戒。所以者何。或有龍等為受法故自化己身為苾芻像求受具戒。若便為彼授具戒者。彼睡眠時便復本形。既睡悟已作苾芻像假想苾芻。若守園者若近事男。率爾往趣見彼身形如是變已。便于一切真苾芻所起憎惡心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故為隨護他。不應為彼受具足戒。由此六因不應授彼苾芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔波拖耶住清凈戒圓滿僧眾。問由幾因緣不應授彼近事男律儀。答略由二因。一意樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當知一切不應為受。若男形損害者。或有為受。然不得說名近事男。不說因緣前已具辯。若近住律儀。當知唯由意樂損害不應為受。何以故。或有隨他轉故。或有為得財利恭敬詐稱。欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知是名意樂損害。若無如所說不應受因緣。當知應受如前所說所有律儀。

  問有幾因緣苾芻律儀受已還舍。答或由舍所學處故。或由犯根本罪故。或由形沒二形生故。或由善根斷故。或由棄舍眾同分故。苾芻律儀受已還舍。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得當知不舍。所以者何。由于爾時穢劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。若近事男律儀。當知由起不同分心故。善根斷故。棄舍眾同分故。受已還舍。若正法隱沒時。如苾芻律儀道理。當知近事男律儀亦爾。若近住律儀。當知由日出已后。或由發起不同分心。或于中間舍眾同分。雖已受得必復還舍。

  復次云何無想定。謂已離遍凈貪未離上貪。由出離想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名無想定。此是假有非實物有。當知差別略有三種。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。于現法退不能速疾還引現前。若生無想有情。天中所得依身。不甚清凈。威光赫奕形色廣大如余天眾。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若生無想有情。天中所感依身。雖甚清凈光明赫奕形色廣大。然不究竟最極清凈。雖有中夭而不決定。若上品修者。必無有退。若生無想有情。天中所感依身。甚為清凈威光赫奕形色廣大。又到究竟最極清凈必無中夭。窮滿壽量后方殞沒。

  復次若由此因此緣。所有生得心心所滅。是名無想。

  復次云何滅盡定。謂已離無所有處貪未離上貪。或復已離由止息想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名滅盡定。此定唯能滅靜轉識。不能滅靜阿賴耶識。當知此定亦是假有非實物有。此定差別略有三種。下品修等如前已說。若下品修者于現法退。不能速疾還引現前。中品修者雖現法退。然能速疾還引現前。上品修者畢竟不退。有學圣者能入此定。謂不還身證。無學圣者亦復能入。謂俱分解脫。前無想定非學所入亦非無學。何以故。此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故。

  復次虛空云何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空。所以者何。若處所行都無所得。是處方有虛空想轉。是故當知此唯假有非實物有。

  復次云何非擇滅。謂若余法生緣現前。余法生故余不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼于此時終不更生。是故此滅亦是假有非實物有。所以者何。此無有余自相可得故。此法種類非離系故。復于余時遇緣可生。是故非擇滅非一向決定。若學見跡。于卵濕二生北拘盧洲無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形等生。及于后有若愛若愿所得非擇滅。當知一向決定。由學見跡。嘗不于后有起希愿纏發生后有。唯除未無余永害愛種子故。

  問何因緣故名心不相應耶。答此是假想。于諸事中為起言說。于有色等二種俱非。于有見等二種俱非。如是廣說安立道理一切當知。

  如是已說六種善巧。謂蘊善巧乃至根善巧。云何應知是諸善巧廣建立義。

  復次嗢柁南曰。

  自性義差別  次第攝依止

  問何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所造色。如是一切皆變礙相。

  問何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六觸所生。此復二種。若色為依名身受。無色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應非身受。答余有色根不離身故就彼為名。此復何過。問若不離身故無過者。意根亦爾不離身轉。依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答諸有色根定不離身。意即不爾故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想自性。答此亦六種。如前應知。又想有六。一有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無量想。六無所有想。又略有二。一世間想。二出世想。狹小想者。謂欲廛想。廣大想者。謂色廛想。無量想者。謂空識無邊處廛想。無所有想者。謂無所有處廛想。即此一切名有相想。無相想者。謂有頂想及一切出世間學無學想。又一切想皆等了相。

  問何等是行自性。答此亦六種。如前應知。又此行相由五種類令心造作。一為境隨與。二為彼合會。三為彼別離。四能發雜染業。五令心自在轉。又此行相略有三種。一者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造作相。

  問何等是識自性。答略有六種。所謂眼識乃至意識。是識自性差別。又識有三種。一領受差別。二采境差別。三分位差別。領受差別有三。采境差別有六。分位差別有三。如是識蘊差別總有十八自性。應知是名諸蘊自性。復次蘊義云何。為顯何義建立諸蘊。謂所有色若去來今乃至遠近。如色乃至識亦爾。如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義。又由諸蘊唯有種種名性諸行。當知為顯無我性義建立諸蘊。

  復次云何色蘊差別。略由六種。一由事故。二由相故。三由識執不執故。四由識空不空故。五由想所行故。六由邊際故。事者。謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相者。略有三種。一清凈色。二清凈所取色。三意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。若識依執名執受色。此復云何。謂識所托安危事同和合生長。又此為依能生諸受。與此相違非執受色。識空不空者。若識不空名同分色。由此與識等義轉故。若識空者名彼同分色。似自相續而隨轉故。想所行者。謂緣色想略有三種。一者色想。二有對想。三別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想所行取青等相。名為色想。能取行礙名有對想。能取男女舍田等假名別異相。是名想所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮下界。謂欲廛色。二墮中界。謂色廛色。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定于一切色皆得自在諸定加行令現前故。當知此色名極微細定所生色。

  復次云何受蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由生故。四由觀察故。五由出離故。事者。謂領納及順領納法。相者。謂自相及共相。自相有三。樂受苦受不苦不樂受。樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。行苦故苦。由此因緣諸所有受皆說名苦。是名受共相。生者。謂一切受。十六觸所生。何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。有對觸增語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。由所依及所取境故。建立六觸及有對觸。由分別境故建立增語觸。由領納境故建立順樂受等觸。由染凈故建立愛恚明無明非明非無明觸。是名受生差別。觀察差別者。一切如來應正等覺出現世間。皆于諸受起八種觀。謂受有幾種。誰為受集。誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如是觀時如實了知受有三種。觸集故受集。應知如經分別廣說。如是八種觀察諸受。當知略顯自相。觀現法轉因觀彼滅。觀后法轉因觀彼滅。觀彼二轉因。觀彼二轉滅。因觀及清凈觀。是名觀察差別。出離者。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。于無想界出離舍根。是名出離差別。

  復次云何想蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由顛倒故。四由無顛倒故。五由分別故。事者謂取所緣相及隨順彼法。相者。自相有六種。如前應知。等了相是共相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起不如理作意。于所緣境無常計常取相而轉。是名想倒。如于無常計常。如是于苦計樂于不凈計凈于無我計我。此想顛倒。諸在家者能發心倒。一分出家者能發見倒。是名顛倒差別。此想顛倒復有差別。謂于四事邪取其相是名想倒。若由如是等了相故于境貪著。是名心倒。若由如是等了相故有執著者。于顛倒事堅執忍可開示建立。是名見倒。無顛倒差別者。謂諸聰睿有所曉了。隨智慧明起如理作意。于所緣境無常知無常。苦知是苦。不凈知不凈。無我知無我。正取相轉。是名想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒。是名無顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相。一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虛妄分別。五實義分別。若于境界取隨味相。名境界分別。執取境界所生諸受。名領納分別。若于自他取如是名如是類如是姓等種種世俗言說相。名假設分別。于諸境界取顛倒相。名虛妄分別。于諸境界取無倒相。名實義分別。如是總名想蘊分別差別。復次云何行蘊差別。亦由五相。一由境界故。二由分位故。三由雜染故。四由清凈故。五由造作故。由境界者。謂于行蘊立六思身。由分位者。謂立生等不相應行由彼生等唯有分位所顯現故。由雜染者。謂于雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。由清凈者。謂于清凈諸行建立信等。由造作者。謂如前說五造作相為境隨與等。

  復次云何識蘊差別。此亦五種應知。一由安住故。二由雜染故。三由所依故。四由住故。五由異相故。

  云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色塵。名色安住。若清凈天色界諸識執內名色。名俱安住。無色界識唯執內名。名名安住。是名識安住差別。

  云何雜染差別。謂諸愚夫由二種門識被染污。一于現法中由受用境界門。二于后法中由生老等門。是名識雜染差別。

  云何所依差別。謂六所依諸識隨轉。謂依眼等六處六識身轉。如世間火依糠牛糞薪札等轉。是名識所依差別。

  云何住差別。謂四識住。如經言。有四依取以為所緣令識安住。謂識隨色住緣色為境。廣說如經。乃至我終不說此識往于東方乃至四維。然我唯說于現法中必離欲影寂滅寂靜清涼清凈。如是已顯經中如來所說諸識住相。從此以后我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住因緣二種邊際。識住因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事。若屬彼煩惱。說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣。名趣所執事。由貪欲等四種身系。為發業緣名緣。所緣事彼二隨眠所隨逐故。名建立事。若諸異生補特伽羅。未得厭離對治喜愛。由所潤識能取能滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄舍諸異生性。以于內身能取能滿故。于流轉中相續決定。是名為住。余住因緣如前應知。是名略說住及因緣相。有色界識有來有去。無色界識有死有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。若復異此而施設者。當知唯有文字差別非義差別。由所余義境界無故。若他正詰不知何答。亦由余義境界無故。或復有能于后自然如理觀察。便自迷悶謂我愚癡作如是說。若聰慧者于諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離。于煩惱分所攝發業四身系纏亦能永斷。所以者何。由在家眾依貪欲嗔恚二系。發起諸業攝受境界為因故。損害有情為因故。若出家眾依戒禁取。此實執取二系發起諸業。以戒禁取猶如貪欲求生天故。此實執取猶如嗔恚傍涅槃故當知四身系唯在意地分別所生故。從此以后由多修習勝對治故。復能永斷貪愛身系二種隨眠。由此斷故煩惱所緣色受等境亦不相續。以究竟離系故。由此所緣不相續故。有隨眠識究竟寂滅。于色受等諸識住中不復安住。由對治識永清凈故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故。于內身分不取不滿。決定無有流轉相續。是名識住寂止。又復對治所攝凈識名無所住。由彼因緣故名不生長。由善修習空解脫門故。名無所為。由善修習無愿解脫門故。名為知足。由善修習無相解脫門故。名為安住。如是不生長故。乃至安住故。名極解脫。又于行等都不執著我及我所。由此因緣色等壞時亦不恐怖。由此相貌顯彼自體已得清凈。又由彼識永清凈故。不待余因任運自然入于寂滅。此識相續究竟斷故。于十方界不復流轉。于命及死不希求故。名永離欲。又所有受是識樹影。彼于爾時不復有故。名永離影。諸有漏識于現法中畢竟滅盡故。名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫。名為寂靜。無學解脫。名曰清涼。余依永滅故。說清凈。又復諸識自性非染。由世尊說一切心性本清凈故。所以者何。非心自性畢竟不凈能生過失。猶如貪等一切煩惱亦不獨為煩惱因緣如色受等。所以者何。以必無有獨于識性而起染愛如于色等。是故唯識不立識住。是名識蘊由住差別。云何異相差別。謂有貪心離貪心有嗔心離嗔心等如經廣說。乃至不解脫心極解脫心。是名一門異相差別。復有約界異相差別。謂欲界有四心。善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。無漏有二心。有學及無學。又欲界善心有二種。謂加行及生得。無覆無記心有四種異熟生心。威儀路心。工巧處心。及變化心。此唯是生得。謂天龍藥叉等然無修果心。于色界中無工巧處心。無色界亦爾。當知善心如下上亦爾。一切處有。又有約種異相差別。謂欲界有五心。一見苦所斷心。二見集所斷心。三見滅所斷心。四見道所斷心。五修道所斷心。如欲界有五心。如是色無色界各有五心并無漏心。總為十六。初異相心差別義。我當分別。一切有情略有三品。一未發趣定品。二雖已發趣未得定品。三已得定品。此復二種。一不清凈。二極清凈。于初品中或時起染污心。由貪等纏繞彼心故。或時起善無記心。由貪等纏暫遠離故。第二品中或時令心于內靜息。或時失念于五妙欲其心馳散。或時極靜息故。便為惛沉睡眠纏覆其心。或時為斷彼故。于凈妙境安處其心。或時于彼不正安處心便掉舉。若正安處便不掉舉。由沉掉蓋未斷滅故。于彼二品俱不寂靜。由斷滅故心得寂靜。若由如理作意。已得根本靜慮。名定心。若未得者名不定心。道究竟故。名善修心。斷究竟故。名極解脫心。與此相違。名不善修心及不解脫心。從定心已來當知是第三品。是名識蘊異相差別。復次云何諸蘊次第。謂說差別此復五種應知。一生起所作。二對治所作。三流轉所作。四住所作。五安立所作。生起所作者。謂眼色為緣能生眼識。乃至意法為緣能生意識。此中先說色蘊次說識蘊。此則是諸心所所依。由依彼故受等心所生故次。經言三和故觸。觸緣受等。是名諸蘊生起所作宣說次第。對治所作者。為欲對治四顛倒故說四念住。謂于不凈計凈顛倒。于苦計樂顛倒。于無我計我顛倒。于無常計常顛倒。此中先說色蘊。次說受蘊。次說識蘊。后說想行二蘊。是名對治所作宣說次第。流轉所作者。根及境界為依止故。于現法中由二種蘊受用境界起諸雜染。謂領納境界及彩畫境界。由一種蘊造作一切善不善業。于后法中起生老等一切雜染。一是所染故最后說。住所作者。由四識住及識次第而說。是名住所作。安立所作者。謂諸世間互相見已先了其色。是故先立色蘊。次由受蘊知彼進退或苦或樂。是故次立受蘊。次由想蘊知彼如是名如是類如是性等。是故次立想蘊。次由行蘊知彼如是愚癡如是聰睿。是故次立行蘊。后由識蘊安立內我。謂于諸蘊中安立所了有苦有樂。隨起言說及愚智等。是名諸蘊安立所作宣說次第。又復依止我眾具事及我事故。應知諸蘊宣說次第。謂我依身于諸境界受用苦樂。于己于他隨起言說。謂如是名如是種類如是性等。此之二種依法非法方得積集。如是應知我眾具事。當知最后蘊是我事。

  復次色蘊攝幾蘊幾界幾處幾有支幾處非處幾根耶。如色蘊如是乃至識蘊。謂色蘊攝一蘊全。十界十處全。一界一處少分。六有支少分。處非處少分。七根全。受蘊攝一蘊全。一界一處少分。一有支全。三有支少分。處非處少分。五根全。三根少分。想蘊攝一蘊全。一界一處少分。三有支少分。處非處少分。不攝諸根。行蘊攝一蘊全。一界一處少分。四有支全。五有支少分。處非處少分。六根全。三根少分。識蘊攝一蘊全。七界全。一處全。一有支全。四有支少分。處非處少分。一根全。三根少分。如是有六種攝。所謂蘊攝乃至根攝。由此相攝道理。展轉相攝如應當知。

  復有余十種攝應當了知一者界攝。謂諸蘊等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自相共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類所攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴攝一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在此方轉或依此生即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等真如相所攝如是諸蘊一切攝義總有十六。如蘊乃至根亦爾。又由三法攝一切法。謂色蘊法界意處。復次依止幾處色蘊轉耶。依止幾處名所攝四蘊轉耶。謂依止六處色蘊轉。一建立處。二覆藏處。三資具處。四根處。五根住處。六有威德定所行處。依止七處名所攝四蘊轉。一樂欲。二希望。三境界。四尋伺。五正知。六清凈方便。七清凈。諸受用欲者。依止四處。住律儀者精進行者。依止一處。已得近分定者。依止一處。安住根本定者。依止一處。如是七處略有四位應知。復次我當先說分別色蘊一一別義。然后分別名四蘊義。云何分別色蘊。嗢拖南曰。

  物極微生起  安立與流業
  剎那獨所行  余相雜最后

  問色蘊中眼幾物所攝。答若據相攝唯有一物。謂眼識所依清凈色。若據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色香味觸。若皆據界攝則有十物。即此七物界及水火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。此中差別者。謂耳耳識所依清凈色。鼻鼻識所依清凈色。舌舌識所依清凈色。余如前說。若身當除眼等四。何以故。由遠離彼獨可得故。此相者謂身識所依清凈色。若于外色香味觸彼所行相中。除一切根余一切如前應知。聲及聲界不恒有故。今當別說。若于是處有聲。當知此處復增其一。應知聲界一切處增。復次色等所緣境界。如本地分已廣分別。若觸處中所說造色滑乃至勇。當知即于大種分位假施設有。謂于大種清凈性假立滑性。于大種堅實性假立重性。于大種不清凈不堅實性假立澀性及輕性。于大種不清凈慢緩性假立軟性。由水與風和合生故假立有冷。由闕任持不平等故假立饑渴及弱力。由無所闕無不平等故假立強力及飽。由不平等變異錯亂不平等故假立病。由時分變異不平等故假立老。由命根變異不平等故假立死。由血有過患不平等故假立癢。由惡飲食不平等故假立悶絕。由地與水和合生故假立黏。由往來勞倦不平等故假立疲極。若遠離彼由平等故假立憩息。由除垢等離萎瘁故假立勇銳。如是一切說諸大種總有六位。謂凈不凈位。堅不堅位。慢緩位。和合位。不平等位。平等位。如是六位復開為八。若八若六平等平等。復次一切色乃至觸。皆二識所識。謂自識所識及意識所識。或漸或頓。眼等五根一意識所識。

  復次色界中無現香味然有彼界。何以故。此二皆是叚食攝故。由無此二鼻舌二識亦無。此就現行說非就界說。

  如是一切色蘊所攝色中。九種是實物有。觸所攝中四大種是實物有。當知所余唯是假有。墮法處色亦有二種。謂實有假有。若有威德定所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有。又定所行色若依此系定。即由此系大種所造。又此定色但是世間有漏無漏由定而生。非出世間由此定色有戲論行定為因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能。唯一類有如能起化。謂不思惟。但由先時作意所引。離諸闇昧極善清凈明了現前。當知是定乃能生色。若定力勵數數思惟。假勝解力而得見者。當知不能生起此色。又復此色雖非出世定之所行。然由彼定增上力故有一能現。當知此事不可思議。

  問欲色二界實物有色何差別耶。答色界諸色清凈最勝能發光明。又極微細下地諸根所不行故又無有苦。依彼諸色苦受不生故。欲界不爾。是名差別。

  復次色蘊略由六相應知。一自相。二共相。三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六微細相。自相者。謂地等以堅等為相。眼等以各別清凈色為相。共相者。謂一切色皆變礙相。能依所依相。屬相者。大種為所依。造色是能依。受用相者。為內色處有所受用增上力故。外色境界差別而生。或有色聚唯有堅生。或唯有濕或唯有暖。或唯有動或和合生。為欲隨順內諸色處受用差別故。業相者。謂地等諸大種。以依持攝受成熟增長為相。復有余業后當廣說。微細相者。謂極微相。

  復次微細性略有三種。一損減微細性。二種類微細性。三心自在轉微細性。損減微細性者。謂分析諸色至最細位。名曰極微。種類微細性者。謂風等色及中有色。心自在轉微細性者。謂色無色二界諸色。如經說。有等心諸天。曾于人中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。如是等輩應當思惟觀察色蘊物類差別。問諸極微色由幾種相建立應知。答略說由五種相。若廣建立如本地分。何等為五。一由分別故。二由差別故。三由獨立故。四由助伴故。五由無分故。分別建立者。謂由分別覺慧分析諸色。至極邊際建立極微。非由體有。是故極微無生無滅。亦非色聚集極微成。差別建立者。略說極微有十五種。謂眼等根有五極微。色等境界亦五極微。地等極微復有四種。法處所攝實物有色極微有一。獨立建立者。謂事極微建立自相故。助伴建立者。謂聚極微。所以者何。于一地等極微處。所有余極微同聚一處不相舍離。是故依此立聚極微。問何因緣故諸有對法同處一處不相舍離。而不說名無對性耶。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。若異此者。一切聚中非有一切地等諸色不相舍離。若爾眼等諸識境界。便不遍滿一切聚中。如是應無遍滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相舍離。又有諸色。或于是處互相妨礙。或于是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理當知亦爾。無分建立極微者。謂非彼極微更有余分。非聚性故。諸聚極微可有細分。若極微處即唯此處。更無細分可以分析。

  問如是所說五相極微復有五眼。所謂肉眼。天眼。圣慧眼。法眼。佛眼。當言幾眼用幾極微為所行境。答當言除肉眼天眼所余眼用一切極微為所行境。何以故。以彼天眼唯取聚色中表上下前后兩邊若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以慧分析而建立故。

  問何故說極微無生無滅耶。答由諸聚色最初生時全分而生。最后滅時不至極微位。中間盡滅猶如水滴。

  復由五相應知名不如理思議極微。謂于色聚中有諸極微自性而住。應知名初不如理思議極微。或謂極微有生有滅。或謂極微與余極微或合或散。或謂眾色于極微量積集而住。或謂極微能生別異眾多色聚。應知名后不如正理思議極微。故應方便以如理思思議極微。斷此五種非理思議。

  復次建立極微當知有五種勝利。謂由分析一合聚色安立方便。于所緣境便能清凈廣大修習。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二勝利。如能漸斷薩迦耶見。如是亦能漸斷憍慢。是第三勝利。又能漸伏諸煩惱纏。是第四勝利。又能速疾除遣諸相。是第五勝利。如是等類應當如理思惟極微復次略說色物生當知有五種。何等為五。一依止生。二種子生。三勢引生。四攝受生。五損減生。

  云何依止生。謂于所依大種處所。有余所造色生。故如是說由四大種造所造色是同一處攝持彼義。又若于此色積聚中。有彼大種及所造色自相可得。當知此中即有彼法。若于此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法。是名總建立有非有相。若有說言于此處所彼法自相雖不可得然必有者。今應問彼。此不可得與可得者。為物是等為不等耶。若物等者。物既是等而不可得。不應道理。若不等者。為即此量說物不等。為據威勢說不等耶。若即此量說不等者。少分自相亦不可得。不應道理。若據威勢說不等者。離彼自相有余威勢不可得故。不應道理。如是等類當知名依止生。

  云何種子生。謂所有色各從自種子所生如堅硬聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣復生堅硬。不暖生暖暖復生冷。不動生動動生不動。如是好色惡色等差別應知。由如是等雖無自相然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生。如是等類當知名種子生。

  云何勢引生。謂內色根增上力故。外分差別相續而生。謂器世界等。又由先業勢所引故。內諸色處差別而生。又復諸天或現前欲或不現前欲。及北拘廬洲所有資具。當知多分勢引而生差別而轉。人中相續生者唯有器世界。如是等類當知名勢引生。

  云何攝受生。謂遇彼彼攝受緣故。彼彼色法展轉增益勝上而生。猶如水等潤萌茅等。如是等類名攝受生。與此相違應知名損減生。

  復次諸聚色生時。如種種物石磨為末以水和合團雜而生。非如苣蕂麥豆等聚。何以故。隨彼生因增上力故。如是而生為有用故。

  問若一切行皆自種子所生。何因緣故說諸大種造所造色。答由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。由三因緣大種變異令所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所打觸故。器差別故。田差別故。令所造色變異可得。或由水所潤等火所熟等風所燥等。令所造色變異可得。當知是名由彼大種士夫用故令所造色變異而生。業所作者。隨業勢力先大種生。后隨彼力色變異生。是名業所作故。由勝定者。勝定力故先起大種。然后造色變異而生。當知是名由勝定故大種變異因此造色變異而生。

  復次略由五緣所有大種令其異果轉成異果。何等為五。一大種力故。二士夫用力故。三明咒力故。四神通力故。五業所作力故。

  問從此沒已。何因何緣。中有色聚續得生耶。答當知此色用自種子為因。感生業為緣。

  問何因得知有中有耶。答從此沒已。若無所依諸心心所。無有道理轉至余方故。不應如響唯惑亂故。不應如影彼不滅故。亦不應說如取所緣。非行往故。由如是等所說譬喻。不應道理。是故當知定有中有。如是等類應當思惟色蘊生起復次色蘊生時誰為先首據其處所。依此處所余色轉耶。當知大種先據處所。后余造色依此處轉。唯諸大種于此處所現前。障礙所余造色自相遍滿。當知由彼勢力任持有所據礙。

  復次地等諸四大種。隨其次第粗顯應知。謂地界及果。能持最勝水火風等流潤燒然動搖等業。依止彼。故方得流轉。

  復次諸聲才宣發已尋即斷滅。故于色聚中不恒相續。又此音聲依質生時。質處及外俱頓可得。隨所聞處于此處所。遍滿頓起如焰光明。非漸漸生展轉往趣。

  復次風有二種。謂恒相續不恒相續。諸輪行風名恒相續。在空行者名不恒相續。在物行者名恒攝受。又當知風機關運轉名恒相續。所余當知非恒相續。

  問何等名空界。答明闇所攝造色說名空界。此亦二種。一恒相續。二不恒相續。若諸有情所居處所常闇常明名恒相續。余不爾處非恒相續。當知此亦依止色聚。又此空界光明攝者名為清凈。隙穴攝者名不清凈。

  問諸長短等所說形色。當言實有為假有耶。答當言假有。何以故。積集而住故名為形。唯有眾色積集可得。余形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故。復次法處所攝勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。于彼香等生因闕故。又無用故。如是于空行風中。無有俱生香等。唯有假合者。又離輪外所發光明。所余大種及與香等皆不可得。又法處所攝勝定果色。當知此色唯依勝定不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造。

  問于色蘊中幾法由有見有對故住。幾法由無見有對故住。幾法由無見無對故住。答一由二種。謂眼所行。余唯有對。除法處所攝色。當知此色無見無對。如是等類應當思惟色蘊安立。復次色蘊由幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二異熟生流。三長養流。初等流流復有四種。一異熟等流流。二長養等流流。三變異等流流。四本性等流流。異熟流者。復有二種。一者最初。二者相續。謂業生異熟及異熟所生。謂即從彼業力所引異熟后時轉者。長養流者。亦有二種。一處寬遍長養流。二相增盛長養流。初長養流唯色長養。當知由食睡眠梵行等至長養諸色。余長養流當知亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳熟故。而得長養。諸有色法由二長養之所長養。諸無色法唯相增盛說名長養。又欲界色具由四食及余一切長養因緣而得長養。色界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。又諸色根當知由二種流而得流轉。以諸色根離異熟長養。相續流外無別等流流。問異熟相續有時亦有增長廣大可得。何故異熟攝流非即長養耶。答由別有長養相續能攝能持異熟等流流故。現有增長等若非根所攝色。當知具三種流。諸心心所有等流流異熟生流第二長養所長養流。法處所攝色無異熟生流余如心心所應知。又欲界中具有內外諸色成熟。于色界中遠離香味。又欲界中諸色根成熟或具不具。于色界中必具諸根。又諸聲界亦有異熟非聲。如是等類應當思惟色蘊流義。復次色蘊所攝地界能為幾業。乃至風界能為幾業。當知一切皆為五業。謂地界能為打觸變壞業。建立業。與依止業。違損業。攝受業。水界能為流潤業。攝持業。溉灌業。違損業。攝受業。火界能為照了業。成熟業。燒然業。違損業攝受業。風界能為發動業。隨轉業。消燥業。違損業。攝受業。又諸大種于所生造色。當知能作五業。謂生起業。依止業。建立業。任持業。增長業。于彼變異生時能為導首故。變異生已與彼為處不相舍離能為依止故。攝受損害安危共同能建立彼故。持彼本量令不損減故能任持。令彼積集增進廣大故能增長。問眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非余色耶。答若略說由軟中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起若善不善身語表業。當知上品思為依止故能發善不善業。

  問依止聚色而有運動。當言與彼異不異耶。答當言不異。何以故。于彼處所若生不生或滅不滅而有運動。皆有過失可得故。問有何過失。答若言生而有動便越剎那相。若言不生便應無動。若言滅者應與余等。若言不滅便越行相。又于異處生起因緣分明可得。是故當知無別運動實物可得。如是等類應當思惟色蘊作業。

  復次一切色蘊當言皆是剎那滅性。何以故。諸行才生尋即壞滅。現可得故。又不應謂能生之因即是滅因。其相異故。又法生已余停住因不可得故。是故當知一切諸行皆任運滅。由此道理剎那義成。若謂火等是滅壞因。不應道理。何以故。由彼火等與彼諸行俱生俱滅現可得故。唯能為彼變異生緣說有作用。又謂壞滅是壞滅因。不應道理。何以故。與彼俱生不應理故。若彼生時即有壞滅。便成相續斷壞過失。又唯自性滅壞說名為滅。而言能為滅因。不應道理。若言別有滅壞自性離彼法外別有滅相。畢竟不可得故。不應道理。若謂火等為滅助伴方能滅者。于燈電等及心心所任運滅中不可得故。不應道理。若謂生彼有別別功能。此差別不可得故。不應道理。若謂二種于一處所有滅功能。即應二種俱于兩分有滅功能或無功能有過失故。不應道理。如是等類應當思惟色蘊剎那滅義。謂由任運壞滅因故。遮計火等為滅因故。遮計滅相為滅因故。遮計二種為滅因故。如是等類盡當了知。又一切行是心果故。當知如心皆剎那滅。

  復次所造色于諸大種。當言有異相耶。當言無異相耶。謂有異相。何以故。異相可得故。此中異相者。謂異根所行故。所以者何。由余色根能取大種。復由余根取所造色故。又可運轉不可運轉。現可得故。謂從眾花運轉香氣置苣蕂中世現可得。非彼堅等而可運轉。又變異不變異現可得故。謂煎酥等中有色味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知大種造色其相有異。若于異相而執為一。于諸大種亦應爾耶。由諸大種其相展轉互相異故。若許爾者。應當唯有一大種耶。是故當知諸所造色望彼大種定有異相。如是等類應當思惟諸大種色獨非獨相。

  復次諸色所攝法。幾是根性。幾是所行性。謂五是根性。六是所行性。問何等所行境。是根所行耶。答若根不壞等。如本地分中已廣說。謂由依處故。或由相故。或由方故。或由時故。或由明了不明了故。或由全事一分事故。問由幾因緣說諸根壞及不壞耶。答由二因緣。一由羸損故。二由全壞故。與此相違當知不壞。又略由四緣諸根變異。一由外緣所生。謂由受用攝受損壞外境界故。或由他輩所損益故。二由內緣所生。謂由各別不如理作意所生貪等諸纏煩惱故。或由如理作意所生三摩缽底等故。三由業緣所生。謂由先業增上緣力感得端正丑陋等故。四由自體變異所生。謂彼諸根自相差別故。問由幾因緣意根壞耶。答由四因緣。一由蓋所作。謂于五蓋中隨由一蓋覆蔽其心。二由散亂所作。謂由鬼魅嬈亂其心。三由未證所作。謂彼內心猶未證得靜慮無色勝品功德。然于其中強發作意。四由未解所作。謂于多聞工巧等事。心未純熟強施方便。

  云何色等境界望彼諸根名為現前謂色于眼非合非闇非極細遠。亦非有障名為現前。要唯有見有明無障在可行處乃名現前。又于一眼雖闇障色亦名現前。聲于耳根亦必非合非極細遠得名現前。有障無障若明若闇在可行處皆名現前。香味觸三于鼻舌身。唯合能取在可行處。乃名現前。所行境界。若諸天眼唯照有見有障無障。若明若闇若近若遠。皆名現前。然在可行處非不可行處。若圣慧眼一切種色皆是所行。

  問如本地分說六種所行性。此何差別耶。答初所行性。謂有情世間所攝色及器世間所攝色。第二所行性。謂由三自性。自性差別故。相差別故。作用差別故。分位差別故。色相差別者。謂青黃赤白等乃至廣說。作用差別者。謂有表無表。律儀不律儀。非律儀非不律儀所攝作用。分位差別者。謂可意不可意色及順舍處色。聲相差別者。謂執受大種為因。非執受大種為因。執受非執受大種為因。作用差別者。謂語表業。分位差別者。如前應知。香相差別者。謂根莖皮實華葉果香。作用差別者。謂香味觸皆無作用分位差別。如前應知。味相差別者。謂甘苦等如前已說。觸相差別亦如前說多種應知。第三所行性。謂東南西北等方維差別。應知第四所行性。謂過去未來現在差別應知。第五所行性。謂取實不實差別應知。第六所行性。謂取一分事或遍滿事差別應知。如是等類是名諸色境界現前差別應知。

  云何名為能生作意。謂由所依不壞故。境界現前故。所起能引發心所。如是等類應當思惟色蘊所行相。

  復次在欲界者依欲界身。發起色界大種。現前彼諸大種。云何與下界色共住。為異處耶非異處耶。當言如水處沙非住異處。如是等類應當思惟色蘊互相雜住。

  如是已思擇色蘊。我次當說名所攝四無色蘊。隨所應建立相。如本地分立一心相。今先顯示。如世尊言。若有眾生于如來所。但發一心及一言說善逝大師善逝大師。如是發心。我尚說彼于諸善法多有所作。何況身語如其心量隨順奉行。又如是言由一凈心當往善趣。如是等類當知此中依轉所攝相續一心。由世俗道名發一心。又依世俗相續道理。名發一語及發身業。問有分別心無分別心。當言同緣現在境耶。為不同耶。答當言同緣現在境界。何以故。由三因故。謂極明了故。于彼作意故。二依資養故。問染心生時。當言自性故染。為相應故。為隨眠故。答當言相應故隨眠故。非自性故。若彼自性是染污者。應如貪等畢竟不凈。若爾大過。由彼自性不染污故。說心生時自性清凈。問諸煩惱纏于心二種染污因中當言何等。答當言相應。問此中何等說名隨眠。答諸煩惱品所有粗重不安隱性。又持諸行令成苦性。是故圣者由行苦故現觀為苦。于諸行中安住苦觀。云何觀耶。如毒熱癰乃至廣說。如有尋有伺地應如是觀。

  復有三種染惱心法。當知普攝一切染惱。所謂業染惱受染惱煩惱染惱。初二染惱唯欲界系。最后染惱通三界系。問何等名為心煩惱縛。答一切隨眠。問何等名業縛。答樂著事業名為業縛。又于三處為障礙業亦名業縛。謂于出離心。于得出離喜樂。于得圣道。又順異熟障業亦名業縛。又邪愿業亦名業縛。如是四種別開有六總合為四。

  問諸識生時。與幾遍行心法俱起。答五。一作意。二觸。三受。四想。五思。問復與幾不遍行心法俱起。答不遍行法乃有多種。勝者唯五。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧。

  作意云何。謂能引發心法觸云何。謂三和合故能攝受義。受云何。謂三和合故能領納義。想云何。謂三和合故施設所緣假合而取。此復二種。一隨覺想。二言說隨眠想。隨覺想者。謂善言說人天等想。言說隨眠想者。謂不善言說嬰兒等類乃至禽獸等想。思云何。謂三和合故令心造作。于所緣境隨與領納和合乖離。欲云何。謂于彼彼境界隨趣希樂。勝解云何。謂于彼彼境界隨趣印可。念云何。謂于彼彼境界隨趣明記。三摩地云何。謂于彼彼境界隨順趣向。為審慮依心一境性。慧云何。謂于彼彼境界隨順趣向簡擇諸法。或如理觀察。或不如理觀察。或非如理非不如理觀察。復次作意為何業。謂于所緣引心為業。觸為何業。謂受想思所依為業。受為何業。謂愛生所待為業。想為何業。謂于所緣令心彩畫言說為業。思為何業。謂發起尋伺身語業為業。欲為何業。謂發生勤勵為業。勝解為何業。謂于所緣功德過失或俱相違印持為業。念為何業。謂于久所思所作所說記憶為業。三摩地為何業。謂智所依為業。慧為何業。謂于言論所行染污清凈隨順考察為業。

  問此不遍行五種心法。于何各別境事生耶。答如其次第于所愛決定串習觀察四境事生。三摩地慧于最后境。余隨次第于前三境。問諸名所攝與心相應所余蘊法。當言率爾起耶。尋求耶決定耶。答若依彼類心。當言即彼類。

  問如經言。此四無色蘊當言和合非不和合。不可說言如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶。答眾多和合。于所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者。隨闕一種于所為事應不圓滿。

  問諸心心法。凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣。相應。有行。有所依等無量差別。問何故眼等亦有境界。而但說彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問何故名相應。答由事等故。處等故。時等故。所作等故。問何故名有行。答于一所緣作無量種差別行相轉故。問何故名有所依。答由一種類托眾所依差別轉故。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恒所依為此量故。

  問何故樂望苦受苦望樂受。若樂若苦望非苦樂說互相對。答由自種類而不同分。互相對故。問何故不苦不樂受望彼無明說互相對。答由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故。問何故明與無明說互相對。答能治所治互相對故。問何故明與涅槃說互相對。答因果相屬互相對故。云何建立四無色蘊。為善不善無記性耶。謂一切無差別。嗢拖南曰。

  依處與自由  相應世俗等
  軟等事差別  德失能所治

  問善法依處有幾種。答略說有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世間清凈時。五出世清凈時。六攝受眾生時。問何等為自性。答謂信慚愧。無貪無嗔。無癡精進。輕安不放逸。舍不害。如是諸法名自性善。問如是諸法互相應義云何應知。答于決定時有信相應。止息雜染時有慚與愧顧自他故。善品業轉時有無貪無嗔無癡精進。世間道離欲時有輕安。出世道離欲時有不放逸。及舍攝受眾生時有不害。此是悲所攝故。問是諸善法幾世俗有幾實物有。答三世俗有。謂不放逸舍及不害。所以者何。不放逸舍是無貪無嗔無癡精進分故。即如是法離雜染義建立為舍。治雜染義立不放逸。不害即是無嗔分故無別實物。

  問何等名軟善根。答諸不定地所有善根。或在定地而能對治上品煩惱。問何等名中品善根。答若在定地世間善根。或能對治中品煩惱。問何等名上品善根。答謂出世間所有善根。或能對治下品煩惱。又諸善法或由加行力。或由串習力。或由自性力。或由田士力。或由清凈力。當知成上品。

  問善根生時依幾種事而得生耶。答若略說依八種事。一施所成福業事。二戒所成福業事。三修所成福業事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡擇所成事。八攝受有情所成事。當知此中隨其所應依所說事。或于現法或于后法。隨為一種貪嗔惡見于心相續。先成穢染。既被染已。由彼對治令于是處不復相應。

  問何等名為善法差別。答或有一種乃至十種。如本地分已廣宣說。又諸善法或有對治雜染故。或有雜染靜息故。或有攝受可愛果故。或有相續清凈故。或有供養靈廟故。或有攝受有情故。如是等類善法差別應當了知。復次善法無有過失有何功德。善法功德有無量種。謂能凈治心令離煩惱纏及隨眠。令于所緣無有顛倒。能令善根堅固不退。令等流行相續而轉。不為自害不為他害。不為俱害。不生現法罪。不生后法罪。不生現法后法罪。能令受彼所生喜樂能盡生為上首所有眾苦。又能增長涅槃勝解。能親近彼。能令財位無有退失。處眾勇猛無懼無畏。廣大名稱流布十方。為眾圣賢之所稱贊。臨命終時不生憂悔。身壞已后生諸善趣。于諸善法令無退失。能速隨證自所求義。如是等類諸善功德無邊無量。當盡了知。

  云何建立諸善對治由十五種。謂厭患對治故。斷對治故。持對治故。遠分對治故。所欲趣纏對治故。非所欲趣纏對治故。隨眠對治故。軟品煩惱對治故。中品煩惱對治故。上品煩惱對治故。散亂對治故。諫悔對治故。羸劣對治故。制伏對治故。離系對治故。

  復次諸染污法二相所顯。一本煩惱。二隨煩惱。今當先說本煩惱。后當分別隨煩惱。

  問本煩惱有幾種依處。答六。一與無明俱可意雜染境界。二與無明俱不可意雜染境界。三與不如理作意俱雜染境界。四與無明俱劣等勝有情各別五取蘊得未得顛倒功德顛倒。五與無明不如理作意俱聽聞不正法。六與無明不如理作意俱于聽正法而生懈怠。當知最初欣樂和合依處。第二欣樂別離依處。第三于境顛倒依處。第四陵蔑上慢依處。第五邪執法行依處。第六不修正行不為還滅依處。

  問煩惱自性有幾種。答有六種。一貪。二嗔。三無明。四慢。五見。六疑。

  問何煩惱與何煩惱相應。答無明與一切疑都無所有。貪嗔互相無。此或與慢見。謂染愛時或高舉或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高舉時復邪推構。

  問是諸煩惱幾世俗有幾實物有。答見世俗有是慧分故。余實物有別有心所性。

  問是諸煩惱云何建立軟中上品。答最后所斷名軟品。中間所斷名中品。最初所斷名上品。復由六因諸煩惱成上品。一淫欲所生煩惱性多上品。二串習所生煩惱性多上品。三安足處煩惱。謂根熟者性多上品。四不可治煩惱。謂無涅槃法者性多上品。五非處加行煩惱。謂于尊重福田等所性多上品。六有業煩惱。謂正發業者性多上品。

  問煩惱生時由幾煩惱事而得生耶。答貪由十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九資具。十后有及無有。

  問何貪于何事生耶。答隨其次第十貪于十事生。何等為十。謂事貪見貪。貪貪慳貪。蓋貪惡行貪。子息貪親友貪。資具貪有無有貪。

  嗔事亦有十種。一己身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見。嗔亦有十。如其次第依彼而生。依前六事立九惱事。緣彼一切嗔皆名有情嗔。余名境界嗔。若不忍為先亦有情嗔。若宿習嗔若見嗔。如是十嗔略有三種。一有情嗔。二境界嗔。三見嗔。無明依七事起。一世事。二世間安立事。三運轉事。四最勝事。五真實事。六雜染清凈事。七增上慢事。依此七事起七無知。或復十九當知于初事由三種門生疑惑。于第二事由內六處若外若俱生我我所怨親等見。于第三事由業異熟及俱生作者受者無因惡因見。于第四事誹謗三寶。于第五事誹謗諸諦。于第六事起邪解行。于第七事依得自義起增上慢。

  慢依六事生。一劣有情。二等有情。三勝有情。四內取蘊。五已得未得顛倒。六功德顛倒。依此六事生七種慢。謂慢過慢等。當知二慢依勝有情事生。余各依一事。

  見依二事生。一增益事。二損減事。增益事有四種。一我有性增益。二常無常性增益。三增上生方便增益。四解脫方便增益。損減事亦有四種。一謗因。二謗果。三謗作用。四謗善事。當知此中謂無施與乃至無妙行惡行。是名謗因。謂無妙行惡行業果異熟。是名謗果。謂無此世間乃至無化生有情。名謗作用。所以者何。諸士夫用是此中作用義。此士夫用復有四種。一往來用。二持胎藏用。三置種子用。四后有業用。若謂世間無阿羅漢等。名謗善事。依此廣略八事二事。生于五見。謂薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。邪見。又依六十二事生邊執見及邪見。謂計前際事計后際事。如經廣說。依此事差別有六十二見。疑依六事生。一聞不正法。二見師邪行。三見所信受意見差別四性自愚魯。五甚深法性。六廣大法教。

  問何等名為煩惱差別。答一切差別略有十五。一內門煩惱。二外門煩惱。三見斷煩惱。四修斷煩惱。五可愛趣纏所攝煩惱。六非可愛趣纏所攝煩惱。七隨眠所攝煩惱。八軟品煩惱。九中品煩惱。十上品煩惱。十一散亂位煩惱。十二諫悔位煩惱。十三羸劣位煩惱。十四制伏位煩惱。十五離系位煩惱復次煩惱無有功德有多過失。謂于纏位污心相續。廣說如有尋有伺地。復次煩惱非能對治。雖復經言依愛斷愛依慢斷慢。然非煩惱。但是善心加行希求高舉行相與彼相似。假說愛慢。

  復次如前說十五種心對治差別。當知煩惱是彼所治亦十五種。

  復次隨煩惱依處當知略有九種。一展轉共住。二展轉相舉。三利養。四邪命。五不敬尊師。六不忍。七毀增上戒。八毀增上心。九毀增上慧。

  復次隨煩惱自性云何。謂忿恨覆惱。嫉慳誑諂。憍害無慚。無愧惛沈。掉舉不信。懈怠放逸。忘念散亂。不正知惡作。睡眠尋伺。如本地分已廣詮說。如是等類名隨煩惱自性。

  此中初二依初依處而生。第三第四依第二。第五第六依第三。第七第八依第四。第九依第五。第十依第六。十一十二依第七。所余十二依后二依處而生。

  當知此中毀增上心毀增上慧由三門轉。一由毀止相門。二由毀舉相門。三由毀舍相門。惛沉睡眠由初依處生。掉舉惡作由第二依處生。不信乃至尋伺由第三依處生。

  復次隨煩惱云何展轉相應。當知無慚無愧與一切不善相應。不信懈怠放逸忘念散亂惡慧與一切染污心相應。睡眠惡作與一切善不善無記相應所余當知互不相應。

  復次隨煩惱幾世俗有幾實物有。謂忿恨惱嫉害是嗔分故皆世俗有。慳憍掉舉是貪分故皆世俗有。覆誑諂惛沉睡眠惡作是癡分故皆世俗有。無慚無愧不信懈怠是實物有。放逸是假有。如前說。忘念散亂惡慧是癡分故一切皆是世俗有。尋伺二種是發語言心加行分故及慧分故俱是假有。

  復次隨煩惱云何成軟中上品。當知如本煩惱說。如是隨煩惱若事若差別若過失若所治。隨其所應皆如煩惱應知復次諸無記法依處當知略有四種。謂業所引生。生已若行住。若養命。若三摩地差別。復次彼自性云何。謂異熟生蘊若中庸加行所攝威儀路及工巧處。若為嬉戲加行所攝變化。

  問彼云何展轉相應耶。答威儀路工巧處或于一時展轉相應如說。或有事業行時易作非住非坐亦非偃臥。乃至或有事業若行若住若坐若臥皆悉易作。如經廣說。所余無有展轉相應。

  問是諸無記幾實物有幾是假有。答于異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故。當知一切皆世俗有。

  云何彼成軟中上品。謂異熟生及威儀路不猛利故俱是軟品。諸工巧處性猛利故說名中品。當知變化性極猛利故是上品。又四種類各有差別。謂無色界異熟是軟品。色界異熟是中品。欲界異熟是上品。若坐若臥是軟。威儀住是中。威儀行是上。威儀初習業者是下工巧。已串習者是中工巧。堪為師者是上工巧。下品修三摩地所得是軟變化。中品修三摩地所得是中變化。上品修三摩地所得是上變化。如是等類軟中上品差別應知。問是諸無記依何事生。答當知略說依十二事。如聞所成地已說。

  云何諸無記差別。謂異熟生五趣別故。五種差別。若威儀路威儀別故四種差別。若工巧處十二事差別故即十二種差別。異生聲聞獨覺菩薩如來差別故。為嬉戲為利他身語變化差別故。當知變化八種差別。由此差別即攝余事故不別說。又異熟生一向無記。二三可得一有二種。若依伎樂以染污心發起威儀。是染污性。若依寂靜即是善性。若依染著發起工巧是染污性。若善加行所起工巧。即是善性。為引導他或為利益諸有情故。而起變化當知是善此無染污。

  復次如是五蘊幾諦所攝。又此諸諦幾蘊所攝。當知三諦五蘊更互相攝。滅諦諸蘊互不相攝。由滅諦性是彼寂靜所顯故。

  問如聲聞地已說于四諦中有十六行觀。何故于苦諦為四行觀。答為欲對治四顛倒故。謂初一行對治初一顛倒。次一行對治次二顛倒。后二行對治后一顛倒。問何故于集諦為四行觀。答由有四種愛故。此四種愛當知由常樂凈我愛差別故。建立差別。初愛為緣建立后有愛。第二第三愛為緣建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛。最后愛為緣建立獨愛。當知此愛隨逐自體。又愛云何。謂于自體親昵藏護。后有愛云何。謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何。謂于現前或于已得可愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云何。謂于所余可愛色等起希求愛。問何故于滅諦為四行觀。答由四種愛滅所顯故。問何故于道諦為四行觀。答由能證彼四愛滅故。

  復次如聲聞地已說壞等十種行相。此中無所得云何。謂唯有根唯有境界。唯有彼所生受。唯有彼所生心。唯有計我我想。唯有計我我見。唯有我我言說戲論。除此七外余實我相了不可得。不自在云何。謂眾緣生無常苦相所攝。諸行離我相故。

  問此十行相由何行相攝壞苦耶。答由結行相及變壞增上所起憂惱。當知是壞苦性。非唯變壞。已離憂者雖復遇彼不為害故。問何等行相攝苦苦耶。答由不可愛行相。問何等行相攝行苦耶。答由不安隱行相。

  復次如經言。生苦乃至略攝五取蘊苦。如是諸苦相幾苦苦攝。謂初五。幾壞苦攝。謂中二。幾行苦攝。謂后一。復次初七苦苦攝。彼所對治凈妙煩惱。壞苦攝。最后一行苦攝。由世尊言入變壞心。又作是言由蓋纏故領彼所生心諸憂苦。故知煩惱壞苦。故苦道理成執。復次如經言有四種苦。一者生苦。二緣內苦。三緣外苦。四粗重苦。問此中何行攝何苦何苦攝何行。答初行初苦展轉相攝。次有三行。與第二苦展轉相攝。次有三行。與第三苦展轉相攝。最后一行與最后苦展轉相攝。前所說愛自性差別建立集諦四種行相。當知為生今果差別四種苦故。

  復次此十六行幾是空行。謂二。即苦諦后二行。幾是無愿行。謂六。即苦諦前二行及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清凈因所顯行。謂道諦一切。

  問要由無常想能住無我想。何故此中先說空耶。答此約無我觀已生由無常觀建立無愿。以此二觀前后展轉互修治故。

  復次四圣諦說次第者。謂由此故苦此最為初。如此故苦此為第二。此二攝黑品究竟。由此故樂此為第三。如此故樂是為第四。此二攝白品究竟。譬如重病病因病愈良藥又有差別。謂如世間遭苦次第。當知建立圣諦次第。所以者何。如諸世間曾所遭苦。即于此處先發作意。次于遭苦因。次于苦解脫。后于解脫方便發起作意。問諦義云何。答如所說相不舍離義。由觀此故到清凈究竟義。是諦義。問苦諦義云何。答煩惱所生行義。問集諦義云何。答能生苦諦義。問滅諦義云何。答彼俱寂靜義。問道諦義云何。答能成三諦義。

  問如是四圣諦為世俗諦攝。為勝義諦攝。答勝義諦攝。何以故。于順苦樂不苦不樂諸行中。由自相差別故建立世俗諦。由彼共相一味苦故當知建立勝義諦。

  問何緣故說遍知苦諦。永斷集諦。觸證滅諦。修習道諦。答由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒故遍知苦。既遍知苦即遍知集。由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦仍為集諦之所隨逐。故須更說永斷集諦。言觸證者。是現見義。由于滅諦現前見故不生怖畏愛樂攝受。是故次說觸證滅諦。若勤修道乃能成辦所說三義。是故后說修習道諦。

  問諦現觀有幾種。此復何相。答決定義是現觀義。此則于諸諦中決定智慧及彼因彼相應彼共有法為體。是名現觀相。此復六種應知如有尋有伺地說。

  此中云何名初現觀。謂于諸諦決定思惟。云何名為第二現觀。謂三寶所三種凈信。由于寶義已決定故。及聞所成決定智慧。

  云何名為第三現觀。謂圣所愛戒。于惡趣業已得決定不作律儀故。

  云何名為第四現觀。謂于加行道中先集資糧極圓滿故。又善方便磨瑩心故。從世間順決擇分邊際善根。無間。有初內遣有情假法緣心生。能除軟品見道所斷煩惱粗重。從此無間第二內遣諸法假法緣心生。能除中品見道所斷煩惱粗重。從此無間第三遍遣一切有情諸法假法緣心生。能除一切見道所斷煩惱粗重。又此現觀即是見道。亦名雙運道。此中雖有毗缽舍那品三心及奢摩他品三心。然由雙運合立三心。以于一剎那中止觀俱可得故。當知此諸心唯緣非安立諦境。又前二心法智相應。第三心類智相應。又即由此心勢力故。于苦等安立諦中。有第二現觀位清凈無礙苦等智生。當知依此智故苦集滅道智得成立。即前三心并止觀品能證見斷煩惱寂滅。能得永滅一切煩惱及所依事。出世間道。是名現觀智諦現觀。

  云何名為現觀邊智諦現觀。謂此現觀后所得智。名現觀邊智。當知此智第三心無間從見道起方現在前。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境。似法類智世俗智攝通世出世。是出世間智后所得。如其次第于一一諦二種智生。謂忍可欲樂智及現觀決定智。如是依前現觀起已。于下上諸諦中二二智生。是名現觀邊智諦現觀。此中前智遣假法緣故是無分別。后智隨逐假法緣故是有分別。又前智于依止中能斷見斷煩惱隨眠。后智思惟所緣故令彼所斷更不復起。又前智能進趣修道中出世斷道。第二智能進趣世出世斷道。無有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習故。相執所引故。如相執所引如是。亦不能泯伏諸相。如不能泯伏諸相。如是亦不能永害粗重。是故彼道無有永害諸隨眠義。

  云何名為究竟現觀。謂由永斷修所斷故。所有盡智無生智生。或一向出世。或通世出世。于現法中一切煩惱永斷決定故。于當來世一切依事永滅決定故。名究竟現觀。何等名為出世盡智。謂若智于盡無分別。何等名為世出世盡智。謂若智于盡有分別。何等名為出世無生智。謂即此依事滅因義故。于當來世依事不生中所有無分別智。何等名為世出世無生智。謂于當來世依事不生中。所有有分別智。

  復次有種姓婆羅門。建立三處為實為諦。然彼種姓諸婆羅門于此三處住三過失污其心故。依第一義彼皆墮在非梵志數。何等三處。一為養命。二為修福。三安立果。為養命者。謂彼種姓諸婆羅門為活命故。于施主前或咒愿或贊美或序述。咒愿者謂彼種姓諸婆羅門。希求隨一資生具故。往詣王所或王大臣或婆羅門長者居士商主等所。矯設咒愿。當愿汝等所有怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄又愿汝等所有吉祥常無轉動不可侵奪。贊美者。為希求故往到彼所矯設贊美言。汝勇健多諸計策善害怨敵。又于害怨假興贊述唱言。汝曹如是如是害除怨敵甚為希有。如汝等輩世間難得。又于財位久興盛者矯施贊述言。諸世間如汝吉祥成就無動甚為難有。序述者。謂彼為希求故往到他所妄興序述言。汝成就善丈夫相。不久定當一切怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄。又若成就如是相者。定當吉祥無有退轉。又如汝等諸親友家若施主家。常無有余沙門婆羅門于中受施執為己有。唯我常得恭敬供養衣服飲食諸臥具等。彼由如是方便所獲利養深生染著。耽嗜迷悶堅固保執而受用之。為修福者。謂彼種姓諸婆羅門。宣說。殺害無量眾生興祠祀福。宣說祠祀獲常處果。又興祠祀時召命無量國王大臣長者居士。為欲攝受上妙眾多資生具故。彼既獲已執為我所。展轉互起凌蔑之心。當知彼有如是三失。安立果者。謂彼種姓諸婆羅門。說阿素洛身應可殺害天身是常。唯婆羅門最上種姓。余姓下劣。廣說乃至諸婆羅門大梵所生大梵所化大梵支胤。彼種姓婆羅門作如是計立如是論。當知是名安立果。如是種姓婆羅門于此三處猛利取執隨興言論。唯此是實是諦余并愚妄。何等名為由三過失染污其心。謂語言過失。憍慢過失。勝解過失。若即于此三處邪語業轉。當知是名語言過失。若復于此三處施設建立。及隨發起不正言論。方比于他謂己為勝或等或劣。當知是名憍慢過失。若復于此三處不觀德失一向信受。雖遇諸佛及佛弟子正教誨時。于處非處不能正住。于遍分別不能正住。于諸正行不能正住。于智者論不能正住。當知是名勝解過失。此三過失當知皆是惡見所起。若有住此三處成就三種過失。雖是種姓諸婆羅門依第一義。彼皆墮在非梵志數。

  復次若有建立三處為諦為實。又于三處無三過失染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。何等三處。謂不應害一切眾生。是名初處。此所說處唯諦唯實無有虛妄。是故于此初處。無語言過失染污其心。又彼于是處。不由諦實言論方比于他謂己為勝若等若劣。是故彼于此處。無憍慢過失染污其心。又彼于此處審觀德失。觀彼所緣能增善法。又能攝益身心無罪現法樂住。于諸有情多住慈想晝夜修學。又于此處非信他行。內自正覺為諦為實。然于諦實不妄執著。是故當知彼于此處無勝解過失染污其心。如是一切行無常。是名第二處。余如前說。一切法無我。是名第三處。余如前說。此中差別者。于第二諦。應言于一切行多住生滅觀晝夜修學。于第三諦。應言于一切法多住無我我所想晝夜修學。若有于此三處無三過失染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。如是三處成婆羅門諦實之法。離三過失唯有如來是真覺者。

  問諸蘊分位有幾種。答有多種。謂得無想定等心不相應行。廣說如前。

  問依何分位建立。得此復幾種。答依因自在現行分位建立。得此復三種。謂種子成就自在成就。現行成就。

  問依何分位建立無想定滅盡定及無想天。此三各有幾種。答依已離遍凈貪未離上貪出離想作意為先。名滅分位。建立無想定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在異生相續。起者先于此起。后于色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪止息想作意為先。名滅分位。建立滅盡定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在圣相續。通學無學。起者先于此起。后于色界重現在前。托色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立于一切處皆得現前。依已生無想有情天中名滅分位。建立無想此亦三種。自性者無覆無記。補特伽羅者唯異生性。彼非諸圣者。起者謂能引發無想定思。能感彼異熟果。后想生已是諸有情便從彼沒。

  問依何分位建立命根。此復幾種。答依業所引異熟住時決定分位建立命根。此復三種。謂定不定故。愛非愛故。歲劫數等所安立故。問依何分位建立眾同分。此復幾種。答依諸有情相似分位立眾同分。此復三種。所謂種類同分。自性同分。工巧業處養命同分。

  問依何分位建立生。此復幾種。答依現在分位建立生。此復三種。所謂剎那生。相續生。分位生。問依何分位建立老。此復幾種。答依前后分位建立老。此復三種。謂異性老。轉變老。受用老。問依何分位建立住。此復幾種。答即依生分位建立住。此復三種。謂剎那住。相續住。立制住。問依何分位建立無常。此復幾種。答依生已壞滅分位建立無常。此復三種。謂壞滅無常。轉變無常。別離無常。

  問依何分位建立名身。此復幾種。答依假言說分位建立名身。此復三種。謂假設名身。實物名身。世所共了不了名身。如名身。句身文身當知亦爾。此中差別者。謂標句釋句。音所攝字所攝。

  問依何分位建立異生性。此復幾種。答依未生起一切出世圣法分位。建立異生性。此復三種。謂欲界系。色界系。無色界系。

  問依何分位建立流轉。此復幾種。答依因果相續分位建立流轉。此復三種。謂剎那展轉流轉。生展轉流轉。染污清凈展轉流轉。問依何分位建立定異。此復幾種。答依法別相分位建立定異。此復三種。謂相定異。因定異。果定異。問依何分位建立相應。此復幾種。答依因果相稱分位建立相應。此復三種。謂和合相應。方便相應。稱可道理所作相應。問依何分位建立勢速。此復幾種。答依迅疾流轉分位建立勢速。此復三種。謂諸行勢速。士用勢速。神通勢速。問依何分位建立次第。此復幾種。答依一一行流轉分位建立次第。此復三種。謂剎那流轉次第。內身流轉次第。成立所作流轉次第。問依何分位建立時。此復幾種。答依行相續不斷分位建立時。此復三種。謂去來今。問依何分位建立方。此復幾種。答依所攝受諸色分位建立方。此復三種。謂上下傍。問依何分位建立數。此復幾種。答依法齊量表了分位建立數。此復三種。謂一數二數多數。問依何分位建立和合。此復幾種。答依所作支無闕分位建立和合。此復三種。謂集會和合。一義和合。圓滿和合。問依何分位建立不和合。此復幾種。答與和合相違。應知不和合若分位若差別。

  問于諸蘊中。何義幾蘊是有色。答即以此性還說此性。色自性義是有色義。一蘊是有色。問何義幾蘊是有見。答眼所行義一蘊一分是有見。問何義幾蘊是有對。答展轉相觸據處所義。及粗大義。是有對義。粗大義者。當知遠離三種微細。此三微細如前應知一蘊一分是有對。問何義幾蘊是有漏。答粗重所隨非彼對治煩惱所生義。一切一分是有漏。復有有漏義。謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名為四種過失。一不寂靜過失。二內外變異過失。三發起惡行過失。四攝受因過失。當知初過失纏現行所作。第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作。第三過失煩惱因緣所作。第四過失引發后有所作。問何義幾蘊是有為。答從因已生及應生義。一切是有為。問何義幾蘊是有諍。答多隨嗔恚自在轉義。一切一分是有諍。問何義幾蘊是有愛味。答多隨愛見自在轉義。一切一分是有愛味。問何義幾蘊是依耽嗜。答多隨欲貪自在轉義。一切一分是依耽嗜。問何義幾蘊是世間。答戲論依義。一切一分是世間。問何義幾蘊是墮界。答三界所攝世間義。一切一分是墮界。問何義幾蘊是過去。答已受用因果義。一切是過去。問何義幾蘊是未來。答未受用因果義。一切是未來。問何義幾蘊是現在。答已受用因義及未受用果義。一切是現在。問何義幾蘊是內。答六處并屬彼義。一蘊一分四蘊全是內。問何義幾蘊是外。答內相違義。一蘊一分是外。問何義幾蘊是粗。答不光潔積聚相增長義。一切一分是粗。問何義幾蘊是細。答粗相違義。一切一分是細。問何義幾蘊是劣。答無常苦不凈染污義。一切一分是劣。問何義幾蘊是妙。答劣相違義。一切一分是妙。問何義幾蘊是遠。答處所去來時方隔越義。一切一分是遠。問何義幾蘊是近。答遠相違義。一切一分是近。

  問何義幾蘊是欲界系。答于此間生未得對治。或得已出三時現行義。一切一分是欲界系。問何義幾蘊是色界系。答已得色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是色界系。問何義幾蘊是無色界系。答已得無色界系對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是無色界系。復有差別。謂輕安俱三摩地。及彼眷屬并彼果法所不攝義。是欲界系屬色煩惱。與彼相違所攝義。是色界系。離色煩惱彼所攝義。當知是無色界系。

  問何義幾蘊是善。答能感當來樂果報義。及煩惱苦永斷對治義。一切一分是善。問何義幾蘊是不善。答能感當來苦果報義。及能發起諸惡行義。一切一分是不善。問何義幾蘊是無記。答彼俱相違義。一切一分是無記。復有差別。謂離過失義。及過失功德對治隨順義。是善。與此相違義。是不善。彼俱相違義。是無記。

  問何義幾蘊是學。答學方便善義。一切一分是學。問何義幾蘊是無學。答學究竟善義。一切一分是無學。問何義幾蘊是非學非無學。答離前二種所有善染污無記法義。一切一分是非學非無學。問何義幾蘊是見所斷。答現觀智諦現觀所應斷義。一切一分是見所斷。問何義幾蘊是修所斷。答從現觀后修道所斷義。一切一分是修所斷。問何義幾蘊是無斷。答一切染污永斷對治義。及已斷義。一切一分是無斷。問何義幾蘊是無色等。答如前所說色等相違義。當知是無色等義。如是等類應當分別諸蘊差別。問如說積聚義是蘊義。何等名為積聚義耶。答種種所召體義。更互和雜轉義。一類總略義。增益損減義。是積聚義。

  問何緣色蘊說名為色。答于彼彼方所種殖增長義。及變礙義故名為色。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義。

  問何緣四無色蘊總說名名。答順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義故說為名。

  問諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答自性所攝非他性。為遍了知種種自類。是故建立。問諸法誰相應。為何義故建立相應。答他性相應非自性。為遍了知依自性清凈心有染不染法若增若減是故建立。

  有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望作用差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故便應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐捐。又不應謂如六識身分位差別。何以故。由六識身所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故。于有色物可轉變故。得有分位前后差別。非于無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。于一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別不應道理。又違教故。唯心實有不應道理。違何等教。謂如經言貪嗔癡等惱染其心令不解脫。問此中何所相違。答若唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先亦不應理。無差別過前已說故。又復經言與觸俱生受想思等。又余經說如是諸法恒共和合非不和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。雖復經言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問此中有何密意。答唯欲顯說色動心所最勝所依。當知是名此經密意。復有違彼圣教。可得何等圣教。謂世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有處所粗四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶。是故當知如是等經皆有密意。故名所攝四無色蘊心與心所。更互相應道理成就。中嗢拖南曰。

  五種性不成  分位差過失
  因緣無別故  與圣教相違

  如是已決擇蘊事善巧。界事善巧今當決擇。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已命根攝受。如眼界乃至意識界及法界一分當知亦爾。問何等是色界。答若色根增上所生。若彼于此為增上。是名色界。如色界乃至觸界當知亦爾。

  問此十八界幾是實有幾是假有。答實有者或十七或十二。六為一故一為六故。此約世俗安立道理。

  問若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最后眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界若眼未生或生已失。或不得眼或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞或不生眼。若生無色界或于無余依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界。一切內界隨其所應當知亦爾。身界應分別。謂無先來不生身者。余隨所應當具宣說。于四外界隨其所應亦當具說。若聲聲界正宣擊時當言俱有。若不宣擊當言隨逐余界唯界非聲。

  問此十八界幾是同分幾彼同分。答有識眼界名為同分。所余眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分。非于色等外諸界中。當知法界諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說。

  問幾界合而能取。幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。問幾唯所取非能取。幾亦所取亦能取耶。答一切皆所取。謂五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。問幾由助伴故能取。幾獨能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分獨能取。問幾唯欲界系。答四。問幾唯色界系。答無。問幾唯無色界系。答亦無。問幾唯欲色界系。答十一。問幾唯色無色界系。答無。問幾通三界系。答三。

  問幾執受幾非執受。答五執受。五執受非執受。所余一向非執受。何以故。以離于彼余能執受。執受于彼不可得故。

  云何種種界。謂即十八界展轉異相性。云何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性。云何無量界。謂總彼二名無量界。如佛世尊于惡叉聚喻中說。我于諸界終不宣說界有邊際中。嗢拖南曰。

  何等實有性  四句與同分
  取界執受非  種種等非一

  問何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是界義。問以何義故涅槃虛空亦說名界。答由彼能持苦不生義。持身眼等運動用義。

  問為顯何義建立界耶。答為顯因緣義。及顯根境受用義。

  問此十八界由誰分別。答若略說當知由六種。一法界。謂眼等法有眼等界。二凈界。謂住種性補特伽羅所有諸界。三本性界。謂即如所說十八界無始時來于后后生其性成就。及住種性不住種性補特伽羅。無始時來涅槃非涅槃法其性成就。四熏習界。謂即此諸界凈不凈法先所熏習。于生死中得勝劣生涅槃因性。五已與果界。謂即此諸界感果已滅。六未與果界。謂即此諸界未感得果或滅未滅。如是略說諸界有六種若廣說者其數無量。

  問此十八界幾有色幾無色。乃至幾無斷耶。答如前所說相應隨順建立。問如說眼見諸色乃至意了諸法。此為眼等是見者乃至是了者耶。為彼識耶。答約勝義道理。非是眼等亦非彼識。何以故。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。約世俗道理。眼等最勝故可于彼立見者等。何以故。若有眼等諸根。識決定生無所缺減。或有識流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中實義唯于見等說見者等。

  問此十八界幾種次第宣說因緣。此復何等。答略有二種。一三種次第宣說因緣。二六種次第宣說因緣。云何三種次第宣說因緣。謂所依境界俱依差別故。所以者何。由識與根同一處義故說名依境界。是所緣義故亦名依。云何六種次第宣說因緣。謂彼所行眾多差別數數行故先說眼等。是初因緣。又隨世間俗事轉故說彼次第。由諸世間先互相見。次相慰問次設飲食。次過晝分夜分現前。敷設種種軟妙臥具氈褥被枕。觸習侍女。是第二因緣。又喜樂差別為依止故次第宣說。是第三因緣。又嚴飾差別所攝受故次第宣說。諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼。次以耳珰耳輪等莊嚴其耳。非于余根如是嚴飾。是第四因緣。又依作業飲食習欲等事次第宣說。由諸眾生皆先依止身語二業若凈不凈方便勤求。次食段食。既飽醉已習近諸欲。是第五因緣。又由作業差別攝受故次第宣說。所以者何。由眼能見種種諸色。往還無失威儀不亂。記識他身曾見不見及怨親中。了悟方所宣示于他起想言說。睹眾舞樂角力戲等。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲。因此了悟善說惡說種種義理起諸言論。因聞種種微妙樂音。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類耳界作業。比前狹劣。鼻界能嗅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂長養依身。如是等類鼻界作業。方前狹劣。舌界能嘗種種諸味。受諸喜樂長養依身。如是等類舌界作業。方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂。雖能長養依身。然彼樂具或于一時復為損害。如是等類身界作業。最為狹劣。是名第六次第宣說因緣。于此眼等六種因緣差別中。意遍行故最后宣說。為攝如是次第因緣中。嗢拖南曰。

  眾多順世俗  喜樂與莊嚴
  隨二種作業  故次第宣說

  復次此十八界。當知能攝一切經中所說余界。

  問生色界者已于境界而得離欲。何緣復生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故。又色界中于此二種未離欲故。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺若不現前。云何于彼有色諸根。而能領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失。問何緣眼界耳界鼻界。各生二分非余。答為令依止得端嚴故。問眼耳與鼻。諸識生時為依二分。當言一耶當言二耶。答當言唯一。何以故。若彼一分無障不壞。識明了生。若彼有障或復失壞。識不明了生故。又識非色故。無有如色由方所別成二分義。

  問眼與眼識若是因果云何俱有。若俱有者云何得成因果兩性。答識依眼生。非如種芽因果道理。何以故。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有因果性成。猶如燈焰光明道理。如眼與眼識。耳鼻舌身與彼諸識當知亦爾。若異此者。雖有自種無所依故。眼等諸識應不得生。

  問若于欲界或生或長。當言眼界決定轉耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼識界當知亦爾。身界決定轉。如是身識界意界法界意識界色聲香味觸界亦爾。

  問若于色界或生或長。當言眼界決定轉耶。答決定轉。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身識界亦爾。除香味界及彼識界。余一切界亦決定轉。于無色界或生或長。除意界法界意識界。余定不轉。唯除自在所獲諸色。當知三界于彼定轉。

  界事善巧。如蘊善巧亦應宣說嗢拖南頌。如界善巧。處事善巧嗢拖南頌當知亦爾。

  云何眼處。謂若眼已得不舍。于無間體非斷滅法。如眼處相。余處自性當知亦爾。

  問處觸處何差別。答處如前說。觸處者。謂與觸俱或能無間引發諸觸。隨順于觸所有諸處。

  問若眼亦處耶。設處亦眼耶。答有眼非處。謂若眼已得不舍。然是無間斷滅之法。有處非眼。謂所余處安住處相。有亦眼亦處。謂若眼已得不舍。亦非無間斷滅之法。有非眼非處。謂若眼不得或得已舍。及余耳等不住處相。

  問若處亦觸處耶。設觸處亦處耶。答諸觸處必是處。有處非觸處。謂眼等不與觸合。亦復不能引無間觸。然非無間斷滅之法。若于色界或生或長所有鼻舌。若生無想有情天中所有諸根。于一切時當知必定非處。

  問處名何義。為顯何義建立處耶。答諸心心所生長門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。為欲顯示等無間所緣增上三種緣義故。建立處。廣分別處及次第。隨其所應如界當知。

  又世尊言有八勝處。廣說如經。如是十遍處又有四處。謂空無邊處等。又有二處。謂無想處。非想非非想處。如是等法處名說者。如所說相隨其所應當知皆在十二處攝。又處依止如界應知。

  復次云何名緣生法。謂無主宰無有作者無有受者。無自作用不得自在。從因而生托眾緣轉。本無而有有已散滅。唯法所顯唯法能潤。唯法所潤墮在相續。如是等相名緣生法。

  當知此中因名緣起果名緣生。此無明隨眠不斷有故。彼無明纏有。此無明纏生故。彼諸行轉。如是諸行種子不斷故。諸行得生。諸行生故得有識轉。如是所余諸緣起支流轉道理。如其所應當知亦爾。

  當知有生及老死支是假有法。所余有支是實有法。

  復由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起。眾苦引因依處者。謂于現法中名色為緣六處生起不斷不知。此為所緣及依處故。一切愚夫于內自體愚癡生起。是名無明。無明緣故次后諸行。乃至后時有觸緣受。此中六處名無明等。引因依處。眾苦生因依處者。謂諸愚夫觸為緣故。于現法中諸受生起。此為依處。于外境界發起諸愛。由愛為緣次后有取。取為緣故次后有有。如是愛等三種生因。用觸緣受為所依處眾苦引因者。謂無明緣行乃至觸緣受。現法中識為福非福及不動業之所熏習。后后種子之所隨逐。能引當來余身識等生老死苦。是故說此為彼引因。眾苦生因者。謂受緣愛愛緣取取緣有。是名當來眾苦生因。即先所作業為煩惱攝受。未來世生將現前故。當知名有。眾苦生起者。謂有緣生生緣老死。如是名為眾苦生起即識名色六處觸受。先種子性隨所依時。曾得眾苦引因之名。今已與果名生老死。復得苦名。

  復次當知無明智所對治。別有心所覆蔽為性。非唯明無亦非邪智。何以故。若彼無明唯明無者。應不可立軟中上品。由無性法都無軟中上品異故。又不可立無明隨眠與纏差別。由無性法于一切時其相相似現行隨轉不可建立。又異生心善染無記。于一切處常離慧明。若此無性是無明者。應一切心皆成染污。

  又無性法非有為攝非無為攝。既非有為無為所攝。不能為染亦不為凈。又于離明心相續中。應一切時明不得起。又不應說無明滅故明得生起。所以者何。無有無法而可滅故。若唯邪智是無明者。為除慧明所攝諸智。余一切智皆邪智耶。為唯染污邪執性智是邪智耶。為諸煩惱相應邪智是邪智耶。若言初智是邪智者。一切異生相續中智皆應邪智。若善若無記此不應道理。若唯染污邪執性智是邪智者。唯應五見薩迦耶等名染性智。此中如實不了行相。是名無明。由有如實不了行故。邪執事相。是名為見。謂薩迦耶見由無明力執我我所。如是余見各于自事邪執行轉。然彼諸見不離愚癡。由癡與見行相各別。是故此五染污性智名為無明。不應道理。

  又若無明與諸見相無差別者。世尊不應七隨眠中于無明外立見隨眠。又佛世尊曾無一處于諸見上示無明名。若諸煩惱相應邪智是無明者。薩迦耶等五種邪見智為自性。無二智體俱有相應。是則諸見應與無明常不相應。又若貪等煩惱力故令相應智成愚癡性。即應貪等增上力故得有愚癡。非癡增上。癡為導首故有貪等一切煩惱。又應可說如余煩惱相應之慧。由相應故得成染污非彼自性。非愚癡體可成癡性。又如諸余煩惱相應。非煩惱性諸心心所。是故當知別有無明。是心所性與心相應。如世尊言。行有三種。謂身行語行意行。當知此中入出息風名為身行。風為導首身業轉故。身所作業亦名身行。由愚癡者先起隨順身業風已。然后方起染污身業。如入出息能起身業故名身行。如是尋伺與諸語業俱名語行。受想與意業俱名意行。如是一切總說身行語行意行。

  諸有隨生何界何地。當知有支即此所攝。

  復次十二支中。二業所攝。謂行及有。三煩惱攝。謂無明愛取。當知所余皆事所攝。又二業中。初是引業所攝。謂行。后是生業所攝。謂有。三煩惱中一能發起引業。謂無明。二能發起生業。謂愛取。余事所攝支中。二是未來苦支所攝。謂生老死。五是未來苦因所攝。謂現法中從行緣識乃至觸緣受。又即五支亦是現在苦支所攝。由先世因今得生起。果異熟攝。謂識名色六處觸受。又現在果所攝五支。及未來果所攝二支。總名果所攝緣起。當知余支是因所攝緣起。

  復次無知略于五處為能生因。一能生疑。二能生愛。三能生非處信。四能生見。五能生增上慢。于前際等所有無知是能生疑。謂如是疑。我于過去為曾有耶為曾無耶。如是等疑于三世轉。如經廣說。過去名前際。未來名后際。現在名前后際。待過去世是后際。待未來世是前際故。若疑過去當知此疑前際無知所生。若疑未來當知此疑后際無知所生。若于內疑惑此誰所有我為是誰。今此有情從何而來于此沒已當往何所。當知此疑是前后際無知所生。又于內無知。于外無知。于內外無知。當知能生內外等愛。及后有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛。又若于業無知。于異熟無知。于業異熟無知。是諸有情由于業自造無知為緣故。于魯達羅天。毗瑟笯天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若于佛等無知。乃至于道無知。當知能生諸見。所以者何。由于三寶及四諦中不正通達故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若于因無知。于因所生法善不善等無知。廣如經說。由此無知故。于往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由于善不善等法愛非愛果不如實知故。于自餓投火墜高巖等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又于六觸處中所有無知。于不如實通達。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實無有于六觸處如實通達智。而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢。總合此二名增上慢。如是無明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順于他引趣異路。于現法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生后有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故。或謂無因或計自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果。

  復此緣起善巧如本地分已廣分別。所余緣善起巧決擇文不復現。

  如是已說緣起善巧。處非處善巧我今當說。總嗢拖南曰。

  體顯現初  門差別后

  問何等為處。答于彼彼事理無相違。問何等非處。答于彼彼事理有相違。是名處非處體。

  問何故世尊顯示處非處善巧耶。答為欲顯示染污清凈正方便智無失壞故。

  問應以幾門觀察處非處耶。答四。由佛世尊但以四門宣說一切處非處故。何等為四。一成辦門。二合會門。三證得門。四現行門。問何緣以此四門說處非處。答為欲示現遍一切種差別門故。云何一切種差別。謂依初成辦門。彼所不攝余差別相。我當顯示。當知此差別略說有三種。一諸根越所作故。二大種越所作故。三資生越所作故。諸根越所作者。謂無處無位。眼能聞聲嗅香嘗味覺諸觸等必無是處。能見諸色斯有是處。如眼根如是。所余色根一一相望。越用差別如應當知。大種越所作者。謂無處無位。地能造作水火風用必無是處。能作地用斯有是處。如是所余大種展轉相望。越用差別如應當知。資生越所作者。謂無處無位。從余類種余類芽生必無是處。唯自種類斯有是處。無處無位構牛角等而出于乳。必無是處。構彼乳房斯有是處。無處無位。鉆搖水瓶而出生酥必無是處。鉆搖于酪斯有是處。無處無位。壓沙出油必無是處。壓苣蕂等斯有是處。無處無位。鉆濕木等而出于火。必無是處。鉆于干木斯有是處。如是等類應當觀察初處非處門差別之相。云何第二處非處門差別。謂無處無位。光明黑闇一時合會無有是處。若有一處無第二生斯有是處。無處無位。粗分水火一時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。二粗色聚同據一處無有是處。若一極微斯有是處。無處無位。同一種類二心心法俱時合會無有是處。一一而生斯有是處。無處無位。同一種類。若善不善。若善無記不善無記。若苦若樂俱時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。愛非愛果俱時合會無有是處。若隨有一斯有是處。如是等類應當觀察第二處非處門差別之相。云何第三處非處門差別。謂無處無位。石女生兒無有是處若非石女斯有是處。無處無位。生半擇迦能生男女無有是處。若諸丈夫斯有是處。無處無位。盲眼見色聾耳聞聲。鼻舌壞者嗅香嘗味無有是處。諸根不壞斯有是處。無處無位。未具資糧于現法中證學無學究竟解脫。無有是處。已具資糧斯有是處。無處無位。未得圣道能證涅槃。及證聲聞獨覺菩提。若證無上正等菩提無有是處。已得圣道斯有是處。無處無位。人趣有情以傍生趣草等飲食以充節會。若諸天眾食人飲食。色無色界食諸段食無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。不舍那落迦所有身形而得人身。如是不舍所余身形而得余身無有是處。舍已方得斯有是處。如是等類應當觀察第三處非處門差別之相。云何第四處非處門差別。謂無處無位。地舍自相成余界相無有是處。不舍自相斯有是處。如地如是余大種如應當知。無處無位。生長欲界不得天眼見諸天色無有是處。見人中色斯有是處。如是余根如應當知。無處無位。有貪愛者貪愛覆蔽。貪愛未斷而于財利心離染著無有是處。如是嗔癡隨應當知。無處無位。不斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住。無有是處。與此相違斯有是處。如修念住如是。所余菩提分法當知亦爾。無處無位。于如來所不舍諍見諍欲諍心。若不開許而能正面睹于如來無有是處。若舍若許斯有是處。無處無位。一切智者一切見者有所知境而不了知。或復失念作非一切智者所作無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。已入大地諸菩薩等于諸有情起故害心。或菩提心當有退轉無有是處。與此相違斯有是處。如是等類應當觀察第四處非處門差別之相。

  復次略有四處四非處。依前所說觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。應正觀察。若于如是所說道理不相違背。示現宣說。是名為處。若此相違示現宣說。是名非處。如是四處并前所說。合成八種處非處善巧。

  問緣起善巧處非處善巧何差別。答唯于因果生起道理正智顯了。名緣起善巧。若于一切無顛倒理正智顯了。名處非處善巧。所余處非處善巧決擇文不復現。如是已說處非處善巧。

  根善巧我今當說。總嗢拖南曰。

  初義意建立  廣分別為后

  問何等是根義。答增上義是根義。問為顯何義。答為顯于彼彼事彼彼法最勝義。

  云何建立二十二根。謂能取境增上義故建立六根。安立家族相續不斷增上義故建立二根。為活性命事業方便增上義故建立一根。受用業果增上義故建立五根。世間清凈增上義故建立五根。出世清凈增上義故建立三根。

  復次受用顯境增上義故建立六根。受用隱境增上義故建立二根。受用境界時分邊際增上義故建立一根。受用境界發生雜染增上義故建立五根。安立清凈增上義故建立八根。復次顯于內門受用境界增上義故建立六根。顯于外門受用境界增上義故建立二根。受用內身增上義故建立一根。受用外境及與內身發生雜染增上義故建立五根。對治雜染安立清凈增上義故建立八根。復次依止端嚴增上義故建立五根。能令依止隨自在轉增上義故建立一根。依止安住增上義故建立一根。依止出生增上義故建立二根。依止損益增上義故建立五根。依止解脫增上義故建立八根。

  復次顯有情事增上義故建立六根。生有情事增上義故建立二根。令有情事若住若沒增上義故建立一根。顯諸有情受用境界增上義故建立五根。顯諸有情勝生方便增上義故建立五根。顯諸有情定勝方便增上義故建立三根。

  復次顯有情事增上義故建立六根。顯了有情增長增上義故建立二根。顯了有情壽漸損減增上義故建立一根顯了有情興盛衰損增上義故建立五根。顯了有情功德過失增上義故建立八根。

  復次依如是名建立六根。依如是種如是姓建立二根。依如是食如是受苦樂建立五根。依如是長壽如是久住如是壽量邊際建立一根。當知此諸根依在家品施設建立。依如是信如是精進。乃至如是慧如是向如是果。建立八根。當知此諸根依出家品施設建立。復次依修行者防護根門增上義故建立六根。堪得出家證沙門果增上義故建立二根。積集善品增上義故建立一根。正知而行增上義故建立五根。證沙門果諸方便道增上義故建立五根。證沙門果增上義故建立三根。

  中嗢拖南曰。

  隨境界轉等  由顯及內門
  莊嚴二有情  假設防護等

  問眼根作何等業。答于諸色境已見今見當見為業。如是耳根乃至意根所有作業如應當知。問男根女根作何等業。答父母妻子親戚眷屬互相攝受顯現為業。問命根作何等業。答令諸有情墮在存活住持數中為業。問受所攝根作何等業。答令諸有情領納一切興盛衰損為業。問信等諸根作何等業。答能生善趣及能圓滿涅槃資糧為業。問最后三根作何等業。答能于現法趣證涅槃為業。問如是諸根幾是實有幾非實有。答十六實有。余非實有。

  問幾色所攝。答七。問幾心所攝答一三少分。問幾心法所攝。答十三少分。問幾心不相應行所攝。答一。問幾有為所攝。答一切是有為。無有根是無為。問男女二根何等根分。答是身根分。問最后三根何等根分。答是九根分。所謂意根信等五根樂喜舍根。問命根何等根分。答此無所屬。依先業所引時量決定而建立故唯說假有。

  問幾善。答或八或五及六少分。問幾不善。答六少分。問幾無記。答八五少分。問幾有異熟。答一十少分。問幾無異熟。答十一十少分。問幾有異熟助伴。答最后三能助有可愛異熟法令轉明盛。能感決定人天異熟。問幾是異熟。答一九少分。問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。答十二九少分。問幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故。

  問幾欲界系。答四十五少分。問幾色界系。答十五少分。問幾無色界系。答八少分。問幾不系。答三九少分。

  問未至地幾可得。答十一。問若未至地有喜根者。何故不如初靜慮地建立喜耶。答由于彼地喜可動故。問喜于彼有何教為證。答如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤遍流遍悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。后門說根本位。問初靜慮地幾根可得。答十八。第二靜慮地亦爾。問第三靜慮地幾根可得。答十七。問第四靜慮地幾根可得。答十六。問空無邊處地幾根可得。答十一。如空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。應知亦爾。問非想非非想處地幾根可得。答八。問初靜慮地所攝諸根當言有漏。當言無漏。答當言二種。如初靜慮所攝諸根。乃至無所有處地所攝諸根當知亦爾。非想非非想處地所攝諸根。當言有漏。此約種類。若約相續當言二種。又由煩惱解脫故。令彼諸根成無漏性。如有漏無漏如是。應斷不應斷世間出世間。當知亦爾。

  問若生欲界當言成就幾根。答容有一切。問生那落迦成就幾根。答八。現行種子皆得成就。除三所余或成就或不成就。三約現行不成就。約種子或成就。謂般涅槃法。或不成就。謂不般涅槃法。余三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣于一向。苦傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。后三種亦現行成就。問若生人趣成就幾根。答容有一切。如生人中生天亦爾。問諸缺根者成就幾根。答除五容有余。問諸具根者成就幾根。答容有一切。問諸半擇迦。成就幾根。答除五容有余。問女成就幾根。答容有二十一。問男成就幾根。答亦容有二十一。問諸二形者成就幾根。答容有十九。問斷善根者成就幾根。答除八容有余。問不斷善根者成就幾根。答容有一切。問諸異生成就幾根。答十九除后三。問諸見諦者成就幾根。答容有一切。問有學成就幾根。答容有二十一。問無學成就幾根。答容有十九。問預流果向成就幾根。答容有二十。問預流果成就幾根。答亦容有二十。如預流果一來果向。一來果不還果向當知亦爾。問不還果成就幾根。答容有十九。如不還果阿羅漢向亦爾。問阿羅漢果成就幾根。答容有十九。問若生色界成就幾根。答容有十八。問生無色界成就幾根。答容有十一。

  問若欲界沒欲界生時。當言舍幾根得幾根。答且約色根容有而說。或舍缺諸根得缺諸根。或舍缺諸根得具諸根。或舍具諸根得具諸根。或舍具諸根得缺諸根。或舍劣諸根得劣諸根。或舍劣諸根得勝諸根。或舍勝諸根得劣諸根。或舍勝諸根得勝諸根。意根命根勝劣得舍當知亦爾。若諸受根勝劣得舍。隨其所應亦爾。此約異熟果故有差別。若諸善根約等流果。舍前前劣得后后勝。非由生故舍勝得劣。后邪方便乃有斯義。最后三根于一切位與生相違。是故不說。問從欲界沒色界生時。舍幾根得幾根。答容舍下地一切。容得上地一切。如欲界沒色界生時。從欲界沒無色生時。從色界沒無色生時。當知亦爾。

  最后三根由證沙門果方便而得不由沒生。先修習力所任持故。后等流果轉盛而生。又能為緣生異熟果令轉明盛。

  中嗢拖南曰。

  業實有色等  善等異熟等
  若界若諸地  及死生得舍

  問幾根由境界義名有義幾非耶。答二十一名有義。一非。問幾于非色助伴義轉。答七色根。問幾色非色為助伴耶。答余有義根。問五色根何義。答色等五各別境。問第六根何義。答一切法。問男女根何義。答因欲相應即觸所攝。問五受根何義。答隨順苦樂憂喜舍處。即六根義。問信根何義。答應得應舍所有境界。問精進根何義。答即于二種若得若舍俱無所憚。問念根何義。答于聞思修憶持不忘。問定根何義。答奢摩他毗缽舍那。問慧根何義。答所知真實。問未知欲知根何義。答修諦現觀者從善法欲已去。于一切方便道中即彼五根義。當知是此義。問已知根何義。答從預流果乃至金剛喻定。即彼五根義當知是此義。問具知根何義。答從初無學道乃至無余涅槃界。即彼五根義當知是此義。

  問幾有色有色為義。答七。問幾無色。有色無色為義。答除命根余一切。問幾非有色非無色。非有色非無色為義。答即此命根是假法故。問幾有見。有見為義。答一切非有見。一有色以有見為義。及余非有色一分問幾有對。有對為義。答七有色及余無色無對一分。

  問幾有漏。有漏為義。答唯七。除最后二及苦憂根。余有漏無漏以有漏無漏為義。當知苦根。有漏無漏以有漏為義憂根。有漏以有漏無漏為義未知欲知根。若遠沙門果世間行所攝是有漏。若近沙門果出世行所攝是無漏。

  問幾有為。有為為義。答一切是有為。八有為為義。余有為。無為為義。

  問幾有諍。有諍為義。答如說有漏。當知此亦爾。如說有諍。當知有愛味依耽嗜世間出世間等亦爾。

  問幾過去。過去為義。答除有色根及苦根。余有義一分。若有色根及苦根在過去。非過去為義。問幾過去現在為義。答即如所說一分。當知即此在過去。以未來為義。又即此在現在以過去未來為義。問幾現在。現在為義。答一切有色根及苦根。并前所說一分。又此一分在未來。以過去未來現在為義。若諸色根在未來。非未來為義。苦根亦爾。

  問幾欲界系。欲界系為義。答四。二欲色界系。欲界系為義。三欲色界系。欲色界系為義。二欲色界系及不系。欲色無色界系及不系為義。七欲色無色界系及不系彼義亦爾。一色界系及不系。一切系不系為義。二不系一切系。不系為義。

  問幾善。善為義。答八唯善。善不善無記為義。五善不善無記。善不善無記為義。一善不善。善不善無記為義。五無記。無記為義。二無記。善不善無記為義。

  問幾學。學為義。如是等。答九學無學非學非無學。以三種為義。七非學非無學。即以此為義。一通三種。非學非無學為義。一學非學非無學。以三種為義。二學。以三種為義。一無學。以三種為義。

  問幾見所斷。見所斷為義。如是等。答十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及余六余二非所斷。此中有色諸根見修所斷為義。無色諸根三種為義。謂見修所斷非所斷義。

  問幾根于義雜染舍所顯。答除諸善根。以諸善根于義清凈舍所顯故。

  問幾根顛倒義。答除諸善根。所有六根義。問幾根顛倒所依。答七色根。問幾根顛倒自性。答六少分。問幾根顛倒對治。答八物。

  問幾根觀義過失。答或八或五或一。問若彼諸行亦有四德相應可得。云何唯觀為過失耶。何者四德。一堅住德。謂如一蘊住經百年。若正將御或有過者。二勢力德。謂能生樂及現清凈。三轉變德。謂牽引修治受用棄舍自在轉故。四可樂德。謂依彼處生種種著故。是名諸行有四德相。答雖有世間于彼諸法取為功德。然彼一切皆諸過失之所隨逐。問何等名為諸過失耶。答雖少時住非究竟故。愛變無常現可得故。死沒無常現可得故。當觀諸行離初功德。又能發生種種苦惱現可得故。種種不凈現可得故。當觀諸行離第二德。又于老病死等不隨所欲現可得故。當觀諸行離第三德。又諸糞蟲及豬犬等亦極樂著糞穢不凈現可得故。當觀諸行離第四德。由彼諸行離諸功德。是故一切過失相應。故應觀彼具諸過失。

  問眼根誰所依處。答見色依處。問乃至意根誰所依處。答各取自境之所依處。問男女二根誰所依處。答習欲依處。問命根誰所依處。答乃至死有為前時有之所依處。問諸受根誰所依處。答于諸境界可意不可意。若愛若恚等之所依處。問信根誰所依處。答趣入善法之所依處。問精進根誰所依處。答已入善法恒常修習之所依處。問念根誰所依處。答正知而行之所依處。問定根誰所依處。答智見清凈之所依處。問慧根誰所依處。答煩惱永斷之所依處。問未知欲知根誰所依處。答證初第二第三沙門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處。問具知根誰所依處。答無間煩惱永斷作證現法樂住所依永滅之所依處。

  問世尊依何根處說如是言。此身有色粗滓所成。四大所造。父母不凈和合所生。種種飲食之所長養。常假覆蔽沐浴按摩。斷截。破壞散滅之法。答依七色根作如是說。當知此中略說欲界有色諸根。初句說彼共相。第二句說彼自相。次有三句說彼因相。所謂依因生因生已增長因。次有三句說彼轉變相。謂寒所作熱所作勞倦所作。后有四句說彼變壞相。謂初二句活位逼損所作。后二句死后所作。他故自然故變壞應知。

  問世尊依何根處說如是言。遠行及濁行無身寢于窟耶。答依意根處。由于前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色無見亦無對故。名為無身。依止色故。名寢于窟。

  問依何根處說如是言。由八處所男為女縛。謂舞歌笑睇美顏妙觸只奉成禮。答依男女二根。于游戲時由四處縛。于受用時亦由四處。于游戲時。身證面門眼目舒悅。于受用時。妍容軟滑恭事童分。

  問依何根處說如是言。眾生存活住持安隱。答依命根說。有諸氣息故名眾生。思慮相應故名存活。等余而住故名為住。增上而轉故說名持。無有病惱故名安隱。

  問依何根處說如是言。平正受受所攝。答依喜樂根說。望所余受自相共相依止相所顯故。如平正等如是。不平正等非平正非不平正等。如應當知。問世尊依何根處說如是言。于如來所凈信深固根生建立。一切世間若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。無有如法能引脫者。答依信根說。此顯其信于聞思修勝解堅固義。又此堅固隨所信解方便顯示。謂智生主凈最勝之者尚不能動。何況凡流。又堅固義復有差別。謂其信深固。由世間善決定勝解為出世勝解根本故。又由出世清凈勝解所建立故。當知最初是標句。后二是釋句。

  問世尊依何根處。說如是言。

  住有勢有勤  有勇健堅猛
  于諸善法中  常不舍善軛

  答依精進根說。此精進根略顯其相差別有五。謂被甲精進。方便精進。不下精進。無動精進。無喜足精進問世尊依何根處。說如是言。

  念等念隨念  別念不忘念
  心明記無失  無忘無失法

  答依念根說此差別義。如攝異門分應知。問世尊依何根處。說如是言。

  令心住等住  安住與近住
  調寂靜寂止  一趣等持性

  答依定根說此差別義。如聲聞地應知。問世尊依何根處。說如是言。

  簡擇法  極簡擇  遍尋求  遍伺察

  答依慧根說此差別義。亦如聲聞地應知。所余善根信等攝故。其差別義無復可得。

  問于幾根處立身念住。答七。問于幾根處立受念住。答五。問于幾根處立心念住。答一。問于幾根處立法念住。答最后八及命根。

  問幾根最勝苦諦依處。答九。問幾根最勝集諦依處。答五。問幾根滅諦依處。答一切。問幾根道諦依處。答最后八。問依幾根處善思所思。答九。問依幾根處善說所說。答十。問依幾根處善作所作。答十六。如是惡思所思。惡說所說。惡作所作。如應當知問幾根最勝惑業依處。答九。問依幾根處起煩惱業。答五。問依幾根處斷煩惱業。答最后八。

  問由幾根故領納一切世出世間所有吉祥。答除二。問由幾根故領納一切吉祥敗壞。答十一。問幾根能引所有吉祥。答最后八。復次如世尊言。諸受欲者略有五種作吉祥法。謂忍辱。柔和。觀人而舍。行賢善行。及不放逸。云何忍辱。謂由三種行相應知。一不忿怒。二不報怨。三不懷惡。若別分別乃有十種。一已受怨害忍。二現前怨害忍。三慮恐怨害忍。四饒益怨憎忍。五損害親友忍。六一切怨害忍。七一切因怨害忍。八受教怨害忍。九擇力怨害忍。十自性怨害忍。如是一切總說名為耐違害忍。云何柔和。謂性賢善。由身語意將護于他令無惱害。若他所有無罪喜樂未生令生。生已隨護。有罪憂苦若未生者遮令不生。若已生者方便令脫。此中忍辱耐他違害。柔和于他不作違損。如是名為二種差別。當知觀人二時差別。一攝受時。二處置時。于攝受時應以五相觀察其人然后攝受。一由歸誠。二由技能。三由智慧。四由行跡。五由廉儉。于處置時亦以五相觀察其人然后處置。一堪處事業置事業中。二堪處思業置思業中。三堪處和業置和業中。四堪處護身財業置護身財業中。五堪處法業置法業中。舍略有五。一田地舍。二財物舍。三隨宜舍。四飲食舍。五最勝舍。此中舍相舍具名舍。賢善行者。為性于他無所違負。無所欺誑無所違負。復有五種。一無顛倒違負。二無委信違負。三無承事違負。四無契約違負。五無他方便違負。不放逸者。謂修習諸善法。防護不善心。因果相屬故俱應為彼相。此復有五種應知。一求財不放逸。二守財不放逸。三護身不放逸。四護名不放逸。五行法不放逸。如是一切總有五力能生吉祥。一善尸羅力。二善朋友力。三無弊吝力。四可委信力。五法力。當知吉祥亦有五種。一眾所愛樂。二富貴自在。三怨敵退伏。四饒益所依。五往諸善趣。前四種力總能生起四種吉祥。第五一力能生第五。

  問幾根先煩惱業之所感得。答八。問幾根名色為緣。答一。問幾根觸為緣。答五。問幾根策勵為緣。答八。問幾根應防護。答八。問幾根應調靜。答一。問幾根應寂止。答五。問幾根自性調順寂靜寂止。復能調伏寂靜寂止。答八。云何諸根舍。謂同分界地諸根滅余生起。云何諸根棄。謂不同分界地諸根滅余生起。云何諸根斷。謂斷彼系縛一切煩惱。云何諸根退。謂世間興盛若定若生所有失壞。問聲聞獨覺菩薩諸根有何差別。答當知差別略有五種。一品類差別。二任持差別。三罥索差別。四正行差別。五證得差別。品類差別者。諸菩薩根其性上品。聲聞獨覺所有諸根軟品中品。任持差別者。諸菩薩根一切明處善巧任持。聲聞獨覺所有諸根一分明處善巧任持。罥索差別者。諸菩薩根大悲所罥。聲聞獨覺根不如是。正行差別者。諸菩薩根自利利他正行現前。聲聞獨覺所有諸根自利現前。證得差別者。諸菩薩根證得無上大菩提果。聲聞獨覺所有諸根證得下中二菩提果。問若補特伽羅依未至定修諦現觀。彼得果時起初靜慮喜根現前。為不起耶。答有一能起。有一不起。若有利根眾多善本之所資助。彼能現起。非余。問幾根入初靜慮。答八。后三一分能入。一分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。后三有一能入。有一不能。問幾根得預流果。答或一或八或二或九得一來果。憂根雖道所依非道攝故。此中不取。喜根非堅住故此亦不取。若通取者當增其數。問幾根得不還果。答或十一或二憂根道理如前應知。問幾根得阿羅漢果。答或一或十。

  如經言。于上解脫希求憂戚。云何希。謂修行者作如是念。是處眾圣能具足住。求云何。謂修行者作如是念。我于是處當具足住。戚云何。謂于下劣不生喜足。憂云何。謂于無上心生思慕。此中預流一來于一切種皆圓滿。故建立憂根。若不還果雖有初二余二無故。不立憂根。唯善法欲。

  問頗有依止喜根能舍喜根憂根舍根耶。答有謂依出離喜根為依止故。舍依耽嗜三根。問頗有依止憂根舍憂根耶。答有。謂依出離為依止故。舍依耽嗜。問頗有依止舍根舍舍根耶。答有。謂依一性舍為依止故。舍依種種性舍。無所依舍為依止故。舍依一性舍。得預流果時未知欲知根。亦滅亦舍。非起而棄非斷非退。得阿羅漢果時已知根道理。應知亦爾。

  問幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退思護住堪達種性。非諸獨覺亦非菩薩。性利根故。問若預流者修練根時。既得練根亦證一來果耶。答證。問亦證不還果耶。答不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問若不還者修練根時。既得練根亦進離欲耶。答進。問亦證阿羅漢果耶。答不證。由前因故。轉根已后一切皆證。問何故轉根。答于薄少升進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論議決擇力故。為植觀察甚深法忍力故。

  問諸菩薩未知欲知等三根云何建立。答于勝解行地建立初根。于凈增上意樂地等立第二根。于如來地立第三根。

  問由幾種滿名學滿耶。答由三種滿。一根滿。謂利根。二定滿。謂八解脫定。三果滿。謂不還果。若諸無學得有二滿。一根滿。謂不動法。二定滿。如前應知。一切無學皆由果滿說名為滿。

  問如說諸根不調不守不護不防亦不修習。此差別名有何義耶。答略說由四因緣。諸根名不調伏。謂簡擇力為依止故。于諸境界若不應縱諸根之者。便起加行令不縱逸。若應縱者便起加行縱彼諸根。護諸煩惱令不現起。斷對治力為依止故。即于如前所說境界。為性無著為性煩惱不復現行。若無是四調諸根者。當知彼根名不調伏。由不守故不護故不防故不修故。若有是四調諸根者。當知與彼四種相違。名為調伏乃至修習。云何不調伏者能引眾苦。謂能生六種苦故。一擾惱住所生苦。二他所擯黜苦。三他所譏毀苦。四追悔所生苦。五往生惡趣苦。六生等諸苦。若有諸根善調伏者。當知與此相違斷六種苦引諸快樂。問十四種根三聚有情。為十四攝三。三攝十四耶。答三攝十四。非十四攝三。不攝何等。謂外處少分。三聚有情者。謂欲界色界無色界。問五根三受。為五攝三。三攝五耶。答更互相攝。

  問五根三十七覺品法。為五攝三十七。三十七攝五耶。答三十七攝五。非五攝三十七。不攝何等。謂語業命喜安舍。如是或六或四彼所不攝。

  問五根三根。為五攝三。三攝五耶。答三攝五。非五攝三。不攝何等。謂意樂喜舍根問九遍知幾根攝。答此九遍知斷遍知攝故。非根所攝。何等為九。謂欲系苦集見所斷斷。是初遍知。色無色系苦集見所斷斷。第二遍知。欲系滅見所斷斷。第三遍知。色無色系滅見所斷斷。第四遍知。欲系道見所斷斷。第五遍知。色無色系道見所斷斷。第六遍知。下分結斷。第七遍知。色愛盡第八遍知。無色愛盡第九遍知。當知遍知略由二緣而得建立。一通達諦斷故。二永度界斷故。由相同分界不同分及同分故。立二遍知。相不同分界不同分及同分故立四遍知。永度劣界故立一遍知。永度中界故立一遍知。永度妙界故立一遍知。

  問諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶。答諸相隨好。舌根及四根依處所攝。何等為四。謂身根。男根。眼根。舌根。諸佛十力。如來身中慧根所攝。及具知根四無所畏。五根所攝。及即此一。如無所畏不護亦爾。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無嗔所攝。大悲亦彼所引無嗔無癡所攝。非根所攝。無忘失法如力應知。佛一切種妙智亦爾。永斷習氣非根所攝。然是六根所證煩惱永斷所攝。問諸煩惱品所有粗重。阿羅漢等永斷無余。復有何品粗重。阿羅漢等所未能斷。由斷此故說名如來永斷習氣。答異熟品粗重。阿羅漢等所未能斷。唯有如來名究竟斷。

  問如經言。有四種食皆能長養諸根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答段食。觸食意思食識食。由此四種長養五色根及意根并根所依所有大種。問云何段食。答諸所食啖。若能長養諸根大種。與此相違當知非食。如段食余食非食應知亦爾。

  問段食云何能作食事。乃至識食亦爾。答若諸段食能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若舍一分。由此復能攝益諸識。由攝益故復能長養諸根大種。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益于識。由此長養諸根大種。如是三食攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。識復長養諸根大種故立四食。問云何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與后后為增盛因。令彼得生。問何故眠夢梵行等至。皆能長養諸根大種而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等法于后長養雖能長養。于前即非。是故不立。問何故命根能任持身而不立食。答若離于食彼終不能長養身故。問何等段食名粗。答若非天所食。問何等名細。答諸天所食。由彼食已即于身中便自消化非漸次故。問何等觸意思識食名粗。答若在欲界。問何等名細。答若在色無色界。問何等名為已生有情。答若于現在已生增長。問何等名為求有有情。答若有希求未來諸有。問何等名住。答若無損害長養。問何等名安。答若攝受長養。問已生有情云何由食而得安住。答如前所說道理應知。問求有有情云何由食攝受。答由三門故二種雜染增長。謂業煩惱二種雜染依識而有。由三門雜染資長識故。諸求有者于無間生攝受余有。問段食何時建立為食。答于變壞時若受用時建立。觸食由彼攝受方得增益。是故段食三處所攝。謂香味觸建立為食。不立色處由彼要至味勢熟等變壞之位方損益故。或有段物于受用時有所損害。于變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物于受用時暫為攝益。于變壞時乃為損害。如有甘美所不宜物。故變壞時方立為食。非受用時。問更有所余眾多行法住因可得。謂生先業神通因緣合會離障。何故但說此四為食。答以多分故。易覺知故。于諸念住易趣入故。于日日分易資養故。唯此四種應顯為食。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之為食。難可了知。是故不說。問諸根依身轉。亦依境界耶。設依境界者亦依身轉耶。答若根依境界必依身而轉。或有依身轉而不依境界。謂諸有色彼同分根。以諸大種為依止故。說彼依身。問若諸根有所依而轉者。彼一切皆一依耶。答或有一依。謂諸有色彼同分根。或有二依。謂即有色同分諸根。或有三依。所謂意根及余無色心法諸根在有色界。若于無色即此諸根唯有二依。問諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一切是苦耶。答或諸根是苦而非苦相合。謂樂根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或有是苦非苦樂相。謂舍根。或有非苦亦非苦相。謂后三根苦對治故。

  問諸根是善。彼根引樂耶。設根引樂。彼根是善耶。答或根是善而不引樂謂憂苦俱而修梵行。彼諸善根于現法中。不能引樂。或根引樂而非是善。謂諸無記及不善根。于現法中能引無記及染污樂。或根是善亦能引樂。謂喜樂俱修諸梵行所有善根。于現法中能引其樂。或根非善亦不引樂。謂諸無記及不善根。于現法中能引諸苦。

  中嗢柁南曰。

  義依處證得  攝食由諸句

  復次具足攝持一切行義。具足攝持一切行義。是故名蘊。又有別義。常能增長諸業煩惱。常能增長諸業煩惱。是故名蘊。又有別義。常有所為及速滅壞。當有所為及速滅壞。是故名蘊。發起諸法發起諸法。是故名界。是牽引義。能生能廣諸心心法能生能廣諸心心法。是故名處。由眾緣故速壞集起。由眾緣故速壞集起。故名緣起。等起理趣。等起理趣。是故名處。若非理趣說名非處。于見等事自在相應。于見等事自在相應。是故名根。

  當知蘊等略由六因而得建立。謂身體建立。彼因建立。身者建立。彼轉方便建立。即于彼轉勝劣方便建立。即彼受用增上建立復略顯示六種善巧。當知為遣六種邪執。何等為六。一依止邪執。二自性自在等不平等因邪執。三能持依止我邪執。四彼死生轉邪執。五彼凈不凈方便邪執。六彼愛非愛境界受用主宰邪執。

  問觀幾勝利分別建立。簡擇諸法修習善巧。答略有十種。謂當遍知薩迦耶見分析一合之想。于有法現有諦故住故便不誹謗。自無疑惑善答他問。未信令信已信令增。亦令如來圣教久住。又當悟入緣起道理。能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實性。又令慧根增長廣大。于善不善如實了知。廣說乃至緣生差別。又于善不善法廣說乃至緣生差別。當善住念。由有法隨法行故。即以住念為依止為建立。當證善心一境之性。又即以此心一境性為依止為建立。令圣慧根當得生起。依圣慧根永斷顛倒隨證漏盡。由觀如是諸勝利故。分別建立簡擇諸法。修習善巧。

  已略決擇五識身地意地。于二地中余決擇文更不復現。

  如是已說五識身相應地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當說。

  問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應道理。若由饒益眾生。今應當說云何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執到王所。令憶念故遂為現彼相似之身。告言。汝等自所作業當受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業還自受果。便于焰摩使者眾生業力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無嗔恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者于諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令憶念。

  復次二因緣故大海水堿。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水堿故非人所涉。生彼無量微細眾生不被采害。又大海中種種珍寶差別可得。由水堿故陸地眾生一分難得。

  復次煩惱雜染決擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染凈差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。

  云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。

  云何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。于五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸并皆現行。分別起者。諸外道等計度而起。

  邊執見者。于五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論一分常論。及計后際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見者。一切倒見于所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計后際現法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。見取者。于六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實余皆虛妄。由此見故能得清凈解脫出離。是名見取。

  戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁于所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實余皆虛妄。由此戒禁能得清凈解脫出離。是名戒禁取。

  貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見欲色無色。

  恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂于損己他。見他有情所。及于所愛不饒益所。于所不愛作饒益所。所有嗔恚。

  慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂于諸見。于諸有情。于受用欲。于諸后有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。于有情處慢者。謂三慢類。已如前說。于受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故心遂高舉。于后有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂高舉。不惑亂慢者。謂于下劣計己為勝。于等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂余六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂后有勝。名惑亂慢。若由正行謂后有勝。名不惑亂慢。

  無明者。謂于所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若于見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。于顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等余惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但于苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨行無明。

  疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂于他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫。

  如是所說十種煩惱。亦緣事轉亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地。于此處所余決擇文更不復現。

  復次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白凈法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所余煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。余則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意于諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順后受業。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又于欲界四見及慢喜舍相應。貪樂喜舍相應。恚苦憂舍相應。邪見喜憂舍相應。疑憂舍相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其余深細后當廣說。于上諸地隨所有根。即與彼地煩惱相應。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所余煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所余煩惱通緣內外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱。

  云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沈不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所系。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界系。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此并前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沉掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。余通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁嘆憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知。

  復次諸隨煩惱若在欲界略于十二處轉。何等十二。謂執著惡行處。斗訟諍競處。毀犯尸羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。于所思義內心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不相雜住處。遠離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著嗔恚愚癡依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。薩迦耶見有見無有見依第七處轉。貪欲等乃至不作意依第八處轉。顧悅纏綿依第九處轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉。欲尋思等乃至家生系屬尋思依第十一處轉。愁嘆等依第十二處轉。

  復次此五見是慧性故互不相應。自性自性不相應故。貪恚慢疑更相違故互不相應。貪染令心卑下。憍慢令心高舉是故貪慢更互相違。

  復次如所說諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著慳吝憍高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是嗔品類是嗔等流。誑諂是邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當知即彼品類等流。余隨煩惱是癡品類是癡等流。唯除尋伺當知尋伺。慧思為性猶如諸見。若慧依止意言而生。于所緣境慞惶推究。雖慧為性而名尋伺。于諸境界遽務推求。依止意言粗慧名尋。即于此境不甚遽務而隨究察。依止意言細慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別。

  云何建立煩惱雜染染凈差別。謂如所說本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故。現行現起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名粗重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名為纏。若諸具縛補特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地煩惱欲者自地現起。已離欲者即不現起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏。

  問具一切縛補特伽羅。諸煩惱纏起滅未舍是諸煩惱于何事系。過去耶未來耶現在耶。答過去已系故不名系。但于現在由此種類煩惱隨眠。說名為系。若諸煩惱正起現前亦由纏故。說名為系。于未來世隨眠及纏以當系故。亦不名系。如此種類。當知諸余煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復如是。差別者。所余煩惱說名為系。問諸修行者伏煩惱纏當云何伏。答以修三種對治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過患。二思惟對治所緣境相。三以勝善品滋心相續。當知此是永斷正見前行之道。問諸修行者斷煩惱時。為舍纏耶舍隨眠耶。由斷何故說名為斷。答但舍隨眠。以煩惱纏先已舍故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問為斷過去為斷未來為斷現在。答非斷去來今。然說斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故體既是無。當性所斷。若在現在有隨眠心。此剎那后性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他音內正作意二因緣故。正見相應。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。于現在世無有隨眠。于過去世亦無隨眠。此剎那后離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已后于已轉依已斷隨眠身相續中。所有后得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。是名煩惱雜染染凈差別。

  云何建立煩惱雜染迷斷差別。當知略說有十五種。謂欲界系見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界系。色無色系各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦并除嗔恚。隨迷次第如欲界說。

  云何迷苦有十隨眠。略五取蘊總名為苦。愚夫于此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句見我。余見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。于五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷于苦。又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設苦諦。此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見妄計自在世主釋梵及余物類。為常為恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一分亦迷苦諦。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清凈解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁。以為第一能得清凈解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道于此諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但于苦諦心懷猶豫。此及所余于苦猶豫是迷苦疑。若于如是自所起見。寶愛堅著如此見貪。是迷苦貪。若于異分他所起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心生高舉。是迷苦慢。若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應。若唯于苦獨行無智。如是并名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。

  云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見。又有沙門若婆羅門。計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗集諦。謂諸外道作如是計。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說集諦。此定無有。如是等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一能得清凈解脫出離。是迷集諦所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清凈。廣說如前。是迷集諦戒禁取。余疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷于集諦見集所斷。

  云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若婆羅門。謂說現法涅槃論者所有邪見。又有邪見撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所余貪等如前應知。唯除嗔恚。謂于滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是嗔恚迷于滅諦。余如前說。如是八種煩惱隨眠。迷于滅諦見滅所斷。

  云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗。一切智為導首有為無漏。當知此見是迷道諦所起邪見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷于道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取彼邪見以為第一能得清凈解脫出離。如是名為迷道見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一能得清凈解脫出離。是名迷道戒禁取。所余貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷于道諦見道所斷。

  如是已說見斷諸漏。云何修道所斷諸漏。謂欲界嗔恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修習正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。于有漏事任運而轉。長時堅固于自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別。

  復次即如所說見修所斷諸漏煩惱。當知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運堅固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見取貪等見斷諸漏除疑。是緣見境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣故。修所斷漏。是緣自任運堅固事境。

  云何建立煩惱雜染對治差別。謂略四種。一相續成熟對治。二近斷對治。三一分斷對治。四具分斷對治。如聲聞地已具說。十三種資糧道。名相續成熟對治。如聲聞地已具說。暖頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對治。見道名一分斷對治。修道名具分斷對治。問升見道圣者智行有何相由幾心故見道究竟。云何當舍見所斷惑。頓耶漸耶。答升見道者所有智行遠離眾相。爾時圣智雖緣于苦。然于苦事不起分別謂此為苦取相而轉。如于苦諦。于集滅道亦復如是。爾時即于先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但于其義緣真如理離相而轉。其于爾時智行如是。建立見道由二道理。一廣布圣教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時八種心轉。即爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時如所施設苦諦之相了別究竟。即爾所時說名一心。第二建立增上力故說有一心。謂唯依一證真如智相應心類。見道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應知。又立二分見道所斷煩惱隨眠。一隨逐清凈色。二隨逐心心所。由見道中止觀雙運故。圣弟子俱時能舍止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者。應不得名對治體性。由此因緣薄伽梵說。隨信行者隨法行者入見道時。名為第六。行無相行補特伽羅。非信勝解。見得。身證。慧脫。俱脫五得其名。由彼于滅住寂靜想。是故說彼名住無相。譬如良醫拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。后更廣開周回[(ㄇ@人)/齊]搦。膿出漉盡未能甚凈。瘡門尚開為令斂故。或以膩團或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當知毗缽舍那品所攝見道亦爾。如周[(ㄇ@人)/齊]搦。當知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿。當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未凈未斂。當知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團帛。當知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼于欲界得離欲時。貪欲嗔恚及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除嗔恚余煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。于一切時若遇生緣便現在前。復次略有二種粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時皆悉永離。此謂有隨眠者有識身中不安隱性無堪能性。有漏粗重者。隨眠斷時從漏所生漏所熏發。本所得性不安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名煩惱習。阿羅漢獨覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故說彼名永斷習氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立。

  問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發動事欲。令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心疲苦。雖設功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之苦。設得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護苦。若受用時貪火所燒。于內便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發起身語及意惡行。又出家者棄舍欲時。雖復舍離煩惱欲。因欲復還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說名為欲非于事欲。

  問能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發分別。二覺悟分別。三合結分別四有相分別五親昵分別。六喜樂分別。七侵逼分別。八極親昵分別。如梵問經言。

  引發與覺悟  及余和合結
  有相若親昵  亦多種喜樂
  侵逼極親昵  名虛妄分別
  能生于欲貪  智者當遠離

  引發分別者。謂舍善方便心相續已。于諸欲中發生作意。覺悟分別者。謂于不和合不現前境。由貪欲纏之所纏縛。合結分別者。謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂于和合現前境界。執取其相執取隨好。親昵分別者。謂于和合現前境界。由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者。謂由如是貪欲纏故。希求無量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求。樂親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛為集諦相。即以此因當知此相。問何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現前發起于貪。若此因緣受用事欲。總顯為一妄分別貪。又有一分棄舍諸欲而出家者仍于諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄舍故。顯分別亦是欲相。問何故唯說貪愛為集諦相。答由二因緣。一者貪愛是愿不愿所依處故。二者貪愛遍生起故。所以者何。由彼貪愛于身財等所應期愿。為現攝受故便起期愿。于非愿處對治善中為非所愿。現攝方便故便起不愿。由此愿不愿故生死流轉無有斷絕。當知遍起復有三種。一者位遍。依一切受差別轉故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時遍。謂緣去來今三世境故。三者境遍。謂緣現法后法內身而起。亦緣已得未得境界而起。問何故唯說離貪嗔癡心得離欲。不說離色受等煩惱事耶。答由離于此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何。若于其事起諸過患。當知皆是煩惱所作。是諸過患如前蘊善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何。于諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習不凈觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地煩惱隨逐。煩惱于心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。于此處所余決擇文更不復現。問何因緣故于諸經中。從余煩惱簡取我我所見我慢執著隨眠。說為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。所以者何。依止身見以為根本。便能生起六十二見。依托此故于非解脫計為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執著二種。所以者何。依止我慢執著故。于此正法毗柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請問云何為善云何不善。設彼來問亦不如實顯發自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復還退墮。復有差別。謂通達所知于滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見。因此執故于諸有情由身語意起諸邪行。苦生因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計我我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者。謂初后兩位不起正行。由我慢故初不聞正法。由增上慢故后不修正行。復有差別。謂于善說法毗柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者于諦簡擇。二者于己同梵行所修可樂法。三者于異論所不生憎嫉。四于清凈品能不退失。于惡說法毗柰耶中有四種法。于此四法極為障礙。一計我我所薩迦耶見。二我慢。三妄執諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執。一根境執。謂執我我所。二展轉有情執。謂我慢。計我為勝等。問自有貪愛為眾苦因。何故余處世尊復說欲為苦因。答以是現法苦因緣故。所以者何。若于有情有欲有貪或有親昵。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五蓋說名為龜。答五支相似故。能障修習如理作意故。問何緣故忿說名母駝。答似彼性故。由惡語者于他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉說名凝血。答由于虛薄無味利養而現行故。能障可愛樂法故。問何故諸欲說名屠機上肉。答系屬主宰無定實故。能障無間修善法故。問何故無明說名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問何緣故疑說名岐路。答似彼性故。障思智故。問何故我慢說名輪圍。答似彼性故。障修智故。問更有所余能發惡行無量煩惱何故簡取貪嗔癡立不善根。答發業因緣略有三種。謂愛味因緣故。損他因緣故。執著建立邪法因緣故。此貪嗔癡于上因緣如應配釋。

  中嗢拖南曰。

  欲愛離欲  計我等欲  龜駝母等
  及貪嗔等

  問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業。非任運起。

  問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪嗔等各各自性所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉差別相者。謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故。

  復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠。

  問如說粗重體性名隨眠。此煩惱品粗重望彼諸行。當言有異為不異耶。答當言有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱粗重而諸行相續猶未斷絕故。問有幾粗重攝諸粗重。答略有十八。一自性異熟粗重。二自性煩惱粗重。三自性業粗重。四煩惱障粗重。五業障粗重。六異熟障粗重。七蓋粗重。八不正尋思粗重。九愁惱粗重。十怖畏粗重。十一劬勞粗重。十二飲食粗重。十三眠夢粗重。十四淫欲粗重。十五界不平等粗重。十六時分變異粗重。十七終沒粗重。十八遍行粗重。如是粗重如前應知。復次所緣現行二轉。于其自處當廣宣說。品差別轉當知如前蘊善巧說。力無力轉當知如前本地分說。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱為因果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所余無異熟果。迷行轉者。如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。此三于所知境。起邪了行。于四圣諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是了不了行。見取戒禁取及貪嗔等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行迷執行。復次如前所說一切煩惱障治差別。但依化宜顯示粗相。建立煩惱迷執邪行。為令所化有情于種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾有事幾無事。答諸見與慢是無事。于諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二種。

  問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與舍根相應。答若任運生一切煩惱。皆于三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪于一時樂喜相應。或于一時憂苦相應。或于一時與舍相應。問如何等。答如有一或于樂受起會遇愛不乖離愛。而現在前遂于樂受不會遇非會遇。若乖離非和合。或于苦受起不會愛若乖離愛。而現在前遂于苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣貪于一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若于不苦不樂位而生味著。當知此貪舍根相應。恚于一時憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。答如有一自然為苦逼切身心。遂于內苦作意思惟發恚恨心。或于非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一于怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟愿彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。若遂所愿便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若于樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若于苦俱行蘊觀我我所。或觀為常。憂根相應。若于舍俱行蘊觀我我所。或觀為常。舍根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢于一時喜根相應。或于一時憂根相應。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若于利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶豫者。憂根相應。于無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。喜根相應。無明通與五根相應。所余相應引事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。

  復次諸煩惱略有三聚。一欲界系。二色界系。三無色界系。問如是三聚。幾不善幾無記。答初聚一分是不善。余二聚是無記。諸不善者。是有異熟非余。問幾多性幾少性。答初多性余不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發起內門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性。一種相生決定性等。當知亦爾。中嗢拖南曰。

  多染惱內門  惡行生諸苦
  有罪遲離欲  三摩地生等

  復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利。

  謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故。修毗缽舍那故。能斷煩惱。若諸相縛已得解脫。諸粗重縛亦得解脫。當言已斷一切煩惱。如世尊言。

  相縛縛眾生  亦由粗重縛
  善雙修止觀  方乃俱解脫

  復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已斷一切煩惱。

  復次從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生煩惱不起得無生法。是故說名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所緣亦說名斷。

  復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故。

  復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸粗重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦屬憂屬樂屬喜。及屬諸舍諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱。

  復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪嗔斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所系斷。乃至無色界所系斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離系斷。當知離系斷即是隨眠斷。

  復次煩惱斷已。于可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如于可愛而不生愛如是。于可嗔法亦不生嗔。于可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂。但住于舍正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。于無戲論任性好樂。于有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲樂所證之法。無復退轉。于自義利圓滿究竟。于諸所作無復希望。或復有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。復次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪嗔慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣后有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界于欲行煩惱。色界于色行煩惱。無色界于無色行煩惱。十四他境緣。謂色界于欲行煩惱。無色界于色行煩惱。又復下地于上地煩惱。所以者何。生上地者于彼下地諸有情所。由常恒樂凈具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。

  復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅。依二十緣起。二十種現行煩惱云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見圣跡。十一未見圣跡。十二執著。十三不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。

  云何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五粗煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。云何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行。

  問于彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。于自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有粗重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。于自體上貪愛現行。于男于女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又于內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。

  復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見圣跡。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五于一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引發結生相續。如是總說結生相續。或七或九。

  復次于此處。所有余一切順前句順后句。及四句等如理決擇文更不復現。

  后嗢拖南曰。

  業相事樂等  不善等及斷
  所緣與現行  續生最為后

  如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便后起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。

  云何建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相。

  染污心者。謂貪者貪所蔽。嗔者嗔所蔽。癡者癡所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖于是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設于余事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即于是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。

  復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或嗔或癡。或貪嗔或貪癡或嗔癡。或貪嗔癡一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業隨起方便。或于爾時或于后時而得究竟。由此五相于殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。殺生業道以有情數眾生為事。若能害者于眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名于彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或嗔所蔽。或癡所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當于爾時說名成就究竟業道。若于后時彼方舍命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟。

  業道。

  不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。于彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪嗔癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱于彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領。

  解。

  粗惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂粗言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂才發言。

  貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂于彼事定期屬己。

  嗔恚業道事之與想。如粗惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定。

  邪見業道事者。謂實有義。想者。謂于有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定。

  復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生于苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。后唯生苦。

  復次略由五相建立貪欲嗔恚邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相。一有耽著心。謂于自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮心。謂于屬他資財等事計為華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設于自財有耽著心無余心現。當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無余心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名為嗔恚五相。一有增惡心。謂于能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂于不饒益不堪忍故。三有怨恨心。謂于不饒益數不如理隨憶念故。四有謀略心。謂于有情作如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說于此五相隨闕一種。即非圓滿嗔恚之相。若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相。一有愚癡心。謂不如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。三有越流行心。謂于諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故于此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。

  復次若以手等害諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。咒藥。厭禱。尸。半尸等害諸眾生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪。

  復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是竊盜攻墻解結伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或復令他。如是一切皆不與取。或有自為或有為他。或怖畏故。或為殺縛。或為折伏。或為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲邪行。或于非支非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他皆不應行。除產門外所有余分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中或大眾前。或堅鞭地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者。極至于五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委托而行邪行。如是皆名欲邪行罪。復次若自因故而說妄語。或他因故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或以默然表忍斯義。或動支體以表其相。或為證說。或有自說或令他說。如是一切皆妄語罪。復次若以實事毀呰于他。為乖離故而發此言。名離間語。或以不實假合方便以為依止。為損壞他而有陳說。或依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名離間語。若自利緣或損他緣。或由他教。或現破德或現怖畏。為乖離故或自發言或令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對面發辛楚言。名粗惡語。或不現前或對大眾或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表示或假現相。或依自說或依他說。或因掉舉或因不靜。或依種族過失。或依依止過失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛楚之言或令他發。如是皆名粗惡語罪。

  復次若有依舞而發歌詞。名為綺語。或依作樂。或復俱依或俱不依而發歌詞。皆名綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛樂心受持贊美。以大音聲而為諷頌。廣為他人開示分別。皆名綺語。若依斗訟諍競發言。或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃至國土等論。皆名綺語。若說妄語或離間語或粗惡語。下至不思不擇發無義言。皆名綺語。又依七事而發綺語。謂斗訟諍競語。諸婆羅門惡咒術語。苦所逼語戲笑游樂之語。處眾雜語。顛狂語。邪命語。如是一切名綺語罪。復次若于家主起如是欲。云何我當同于家主領諸仆使隨欲所作。是名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。云何令他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。云何令他供養于我。謂諸國王乃至商主。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭敬尊重承事供養于我。又起是欲。云何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。云何令我當生天上天妙五欲以為游戲。又起是欲。云何令我當生魯達羅世界。毗瑟笯世界人中希有眾同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資產。如是一切皆名貪欲業道所攝。

  若作是思。彼于我所有無義欲。故我于彼當作無義。是名嗔恚。又作是思。彼于我所已作正作當作無義。我亦于彼當作無義。亦名嗔恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。又作是思。云何令我于能損害怨家惡友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名嗔恚。又起是思。云何令彼能損于我怨家惡友。于他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名嗔恚。又作是思。愿彼自然發起如是如是身語意行。由此喪失資財朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名嗔恚根本業道。

  復次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊于業道中但說如是誹謗之見。名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者于諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知余見非不邪見自相相應。

  復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利嗔恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踴躍心生歡悅。或有自作或復勸他。于彼所作稱揚贊嘆。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或于一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或于孤苦貧窮哀戚悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能于月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能于時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能于時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及余尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或于如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。余隨所應。如殺應知。

  復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取。

  復次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行。

  復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若于委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。于諸妄語此最尤重復次若于長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語。

  復次若于父母及余師長。發粗惡言。由事重故名重粗惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責于他。由事重故名重粗惡語。

  復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依斗訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心于能引無義外道典籍。承誦贊詠廣為他說。由事重故名重綺語。若于父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重綺語。

  復次若于僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若于己德起增上慢自謂智者。乃于國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰睿同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪欲。復次若于父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重嗔恚。又于無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重嗔恚。又于誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重嗔恚。復次若于一切余邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕。

  復次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有余。增長而非作者。謂如有一為害生故于長夜中數隨喜伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所余一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所余不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。于貪欲嗔恚邪見中。無有第二增長而非作句。于初句中無有不思而作及他逼令作。余如前說。

  復次若于殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。于外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德并皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所余業道。異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。若器世間眾果鮮少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果干枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不凈。臭處迫迮多生不凈臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其他處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉干竭。土田堿鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是粗惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是嗔恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不凈物乍似清凈。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果。

  復次如世尊言。殺有三種。謂貪嗔癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。或友所攝或希為友。或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道。

  復次若謂彼于己樂為無義而行殺害。或念彼于己曾為無義。或恐彼于己當為無義。或見彼于己正為無義而行殺害。廣說乃至于九惱事皆如是知。如是一切名嗔所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是余眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此后所說從癡所生殺業。道理。諸余業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄于曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若于他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈后恩。或為衣食奉主教命。或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生。

  復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸余財物。是不與取嗔恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸嗔恚所生。盜相似罪。或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從嗔恚生。

  復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從癡生。

  復次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。或為衣食承主教命。或為存活希求財谷金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪。

  復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然于相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名嗔所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸嗔恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名嗔所生。

  復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行罪。

  復次若為利養而說妄語。或怖畏他損己財物。或為稱譽或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語。名嗔所生妄語業道若作是心。為諸尊長或復為牛或為祠具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。于彼妄語稱順正法。如是妄語名癡所生妄語業道。若作是計。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生。

  如妄語業道。離間粗惡二語業道。隨其所應當知亦爾。

  復次若為戲樂而行綺語。或為顯己是聰睿者而行綺語。或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語。名嗔所生綺語業道若有于中為求真實為求堅固。為求出離為求于法。而行綺語。名癡所生綺語業道。

  復次若有于他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有愿當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道。

  若于他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從嗔恚而生貪愛。名嗔所生貪欲業道。

  若作是計。諸有欲求魯達羅天。毗瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福祐。作如是意注心多住。名癡所生貪欲業道若為財利稱譽安樂。于他有情起損害心。非于彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生嗔恚。名貪所生嗔恚業道。

  復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名嗔所生嗔恚業道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。于他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名癡所生嗔恚業道。

  復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼于王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業道。

  若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害于我。我今不應與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名嗔所生邪見業道。

  若不如理于法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道。

  復次殺生業道。三為方便由嗔究竟。如殺業道。粗語嗔恚業道亦爾。不與取業道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所余業道。三為方便由三究竟。邪見業道三為方便由癡究竟。

  復次殺生邪行。妄語離間。粗語嗔恚。此六業道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復次由三因緣。不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三涂染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪欲嗔恚愚癡纏所發起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由涂染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為涂染過失。彼雖不發如是相心。諸能引發我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如礠石雖不作意。諸所有鐵來附。于我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又于思上無別有法。彼威力生來相依附。說名涂染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如四大種業威勢力所生。種種堅性濕性軟性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業威勢緣如是轉變。如業威勢緣力轉變。神足加行緣力轉變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦爾。

  復次如先所說作及增長業。若先所說由五因緣。成極重業。名定受業。與此相違名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業。或于前生所作。或于此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。建立定受業故。問若于一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業為二業耶。答當言二業。以速轉故。于此二業由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即于盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業。

  復次略由三因緣故成現法受業。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清凈故。由五種相田成廣大。一從于一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從于一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似圣住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清凈相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若于是處以深厚殷重清凈信心。舍清凈財。是名思廣大性。若前生中于他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續。當知是名相續清凈。若有于此三種因緣一切具足。當知彼業定現法受。亦于生受亦于后受。若有與此相違三種因緣起不善業。當知亦成定現法受。或有所生一剎那業唯現法受。或有所生一剎那業亦現法受亦于生受。或有所生一剎那業三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一系華已勢力便盡不復能系。復有一縷能持二華。再系華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多系華已其力方盡。又如流水其性微小流經一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理當知亦爾。

  復次十種不善業道唯欲界系。亦唯能感欲界異熟。多于惡趣少于善趣。又惡趣業。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。若已證入清凈增上意樂地。菩薩一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離系故。

  復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道余決擇文更不復現。

  后嗢拖南曰。

  自性相廣略  方便與輕重
  增減及瑜伽  引果生決擇

  如是已說業道決擇。生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清凈生。謂欲界異生。六一向清凈生。謂已證得自在菩薩。七清凈不清凈生。謂色無色界異生。八不清凈清凈處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清凈不清凈處生。謂生色無色界異生。十不清凈不清凈處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。十一清凈清凈處生。謂生色無色界非異生諸有學者。

  復次經言。汝等長夜增羯吒斯恒受血滴。何等名為羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恒受血滴。攝受苦諦。

  復次婆羅門喻經中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節者。謂更有余活命方便。而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有余身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有余八支圣道解脫方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀嘆[犛-牛+萬]攫其身。坌灰拔發斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。

  復說頌曰。

  世間無決定  顛倒謂為我
  父母及妻孥  兄弟親友等
  曾母轉為妻  妻復為兒婦
  兒婦轉為婢  或作怨家妻
  曾父轉為子  子復為怨敵
  怨敵復為奴  或為仆隸等
  曾王轉為臣  臣復為貧匱
  或閭邑下賤  為世所輕鄙
  曾作婆羅門  展轉為三姓
  或復旃荼羅  及補羯娑等
  于無量百千  那庾多往返
  為父復為子  及怨家等身
  如幻士眾中  示種種形類
  異生處流轉  現多身亦爾
  煩惱業緣因  令種種諸行
  數數而積集  如幻化所起
  雖遭是眾幻  然無智所覆
  常于諸行中  樂著曾無厭
  既自幻惑已  坌灰泣傷嘆
  于不應憂悲  橫生諸悲惱
  離假名親屬  種種自憂悲
  棄捐正法行  舉手而號泣
  癡憍慢所亂  數行諸放逸
  如是等種類  廣說遍應知

  復次斗諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退。

  復次斗諍劫中諸有情類。略于八處互不相數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四不數可愍。五不數善友。六不數有德。七不數有恩。八不數親友。

  問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義云何應知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪嗔慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁戚相。種種惡業現行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。

  自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心性無明。或有發業無明。或有不染污無明。或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業。答于不現見義而生迷惑。是無明業。如是于現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚癡。八增上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或復顛癇令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了余善作惡作。是故愚癡。自性愚癡者。謂如有一于生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼于身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業用亂。于亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者。謂如有一常恒無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或復貪等行者亦是增上愚癡。無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。于法于義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見皆苦而起樂想。現見不凈而起凈想。現見無我而起我想。現見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明于五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙圣道成滿。四能障礙往于善趣。五能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。謂住隨眠無明。或有所癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。謂由發業無明。發惡業已于此惡行而生羞恥。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業。于此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚癡墮無明趣。不名癡人。由后一種說名癡人。或有闇法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切后有支。又于真如及諸諦義不能解了。或復猶豫。或即于此生邪決定。謂于諦理或增或減顛倒執著無常等故。或由增上慢故。或由自輕蔑故。余有支決擇文更不復現。

  復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉。由俱有能生作意為依止故。所生識轉非無依止。是故世尊于此諸處。依俱有依所攝引發因說。非生起因。或依助伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依。

  復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。于此處所余決擇文更不復現。

乾隆大藏經·大乘論·瑜伽師地論