大乘論·第1164部
瑜伽師地論一百卷(第二十一卷~第四十卷)
彌勒菩薩說唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  如是已說修所成地。云何聲聞地。一切聲聞地總嗢拖南曰。

  若略說此地  姓等數取趣
  如應而安立  世間出世間
  此地略有三  謂種姓趣入
  及出離想地  是說為聲聞

  云何種姓地。謂嗢拖南曰。

  若略說一切  種姓地應知
  謂自性安立  諸相數取趣

  謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總略為一名種姓地。

  云何種姓。謂住種姓補特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補特伽羅。若遇勝緣便有堪任便有勢力。于其涅槃能得能證。問此種姓名有何差別。答或名種子或名為界或名為性。是名差別。問今此種姓以何為體。答附在所依有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。于此立有差別之名。所謂種姓種子界性。是名種姓。

  云何種姓安立。謂應問言。今此種姓為當言細為當言粗。應答言細。何以故。由此種子未能與果未習成果故名為細。若已與果已習成果。爾時種姓若種若果俱說名粗。

  問如是種姓當言墮一相續墮多相續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相俱有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。如是種子非于六處有別異相。即于如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。有如是想及以言說。謂為種姓種子界性。是故當言墮一相續。

  問若住種姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃法補特伽羅。何因緣故有涅槃法。而前際來長時流轉不般涅槃。答四因緣故不般涅槃。何等為四。一生無暇故。二放逸過故。三邪解行故。四有障過故。云何生無暇。謂如有一生于邊國及以達須蔑戾車中。四眾賢良正至善士不往游涉。是名生無暇。云何放逸過。謂如有一雖生中國或非達須非蔑戾車。四眾賢良正至善士皆往游涉。而生貴家財寶具足。于諸妙欲耽著受用。不見過患不知出離。是名放逸過。云何邪解行。謂如有一雖生中國。乃至廣說而有外道種種惡見。謂起如是見立如是論。無有施與廣說乃至我自了知無諸后有。復由如是外道見故。不值諸佛出現世間。無諸善友說正法者。是名邪解行。云何有障過。謂如有一雖生中國。廣說如前亦值諸佛出現于世。遇諸善友說正法者。而性愚鈍頑騃無知。又復喑啞以手代言。無力能了善說惡說所有法義。或復造作諸無間業。或復長時起諸煩惱。是名有障過。如是名為四種因緣。由此因緣故雖有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇諸佛出世聽聞正法。獲得隨順教授教誡。無彼因緣爾時方能善根成熟。漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補特伽羅住決定聚。彼若遇緣若不遇緣。遍一切種畢竟不能得般涅槃。

  問何等名為涅槃法緣。而言闕故無故不會遇故不般涅槃。答有二種緣。何等為二。一勝二劣。

  云何勝緣。謂正法增上他音。及內如理作意。云何劣緣。謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若根律儀。若于食知量。若初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清凈諸蓋若依三摩地。

  云何自圓滿。謂善得人身。生于圣處。諸根無缺。勝處凈信。離諸業障。云何名為善得人身。謂如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名為善得人身。云何名為生于圣處。謂如有一生于中國廣說如前。乃至善士皆往游涉。如是名為生于圣處。云何名為諸根無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又不喑啞。乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺耳無缺等。能于善品精勤修集。如是名為諸根無缺。云何名為勝處凈信。謂如有一于諸如來正覺所說法毗奈耶得凈信心。如是名為勝處凈信。言勝處者。謂諸如來正覺所說法毗奈耶。能生一切世出世間白凈法故。此中所起前行增上諸清凈信。名勝處凈信。能除一切所有煩惱垢穢濁故。云何名為離諸業障。謂能遠離五無間業。所謂于彼害母害父害阿羅漢破和合僧于如來所惡心出血。隨一所有無間業障。于現法中不作不行。如是名為離諸業障。若有于此五無間業造作增長。于現法中竟不能轉得般涅槃生起圣道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿。是故說此名自圓滿。云何他圓滿。謂諸佛出世。說正法教。法教久住。法住隨轉。他所哀愍。云何名為諸佛出世。謂如有一普于一切諸有情類。起善利益增上意樂。修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。積集廣大福德智慧二種資糧。獲得最后上妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。于四念住善住其心。修三十七菩提分法。現證無上正等菩提。如是名為諸佛出世。過去未來現在諸佛。皆由如是名為出世。云何名為說正法教。謂即如是諸佛世尊出現于世。哀愍一切諸聲聞故。依四圣諦宣說真實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及圣弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然后為他宣說稱贊。是故說此名為正法宣說。此故名正法教。云何名為法教久住。謂說正法已轉法輪已。乃至世尊壽量久住。及涅槃后經爾所時。正行未減正法未隱。如是名為正法久住。如是久住當知說彼勝義正法作證道理。云何名為法住隨轉。謂即如是證正法者。了知有力能證如是正法眾生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。云何名為他所哀愍。他謂施主。彼于行者起哀愍心。惠施隨順凈命資具。所謂如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥。如是名為他所哀愍。云何善法欲。謂如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲得凈信。得凈信已應如是學。在家煩擾若居塵宇。出家閑曠猶處虛空。是故我今應舍一切妻子眷屬財谷珍寶。于善說法毗奈耶中。正舍家法趣于非家。既出家已勤修正行令得圓滿。于善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。謂即由此勝善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所學尸羅是名正出家。云何戒律儀謂彼如是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解律儀軌則所行皆得圓滿。于微小罪見大怖畏。受學一切所有學處。是名戒律儀。云何根律儀。謂即依此尸羅律儀。守護正念修常委念。以念防心行平等位。眼見色已而不取相不取隨好。恐依是處由不修習眼根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡不善法。故即于彼修律儀行防護眼根。依于眼根修律儀行。如是行者。耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。而不取相不取隨好。恐依是處由不修習意根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡不善法。故即于彼修律儀行防護意根。依于意根修律儀行。是名根律儀。云何于食知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食于所食。不為倡蕩不為憍逸。不為飾好不為端嚴。食于所食然食所食為身安住為暫支持。為除饑渴為攝梵行為斷故受為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為于食知量。云何初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽。謂彼如是食知量已。于晝日分經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。于初夜分經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。過此分已出住處外洗濯其足。右脅而臥重累其足住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。如是名為初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽。云何正知而住。謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已。若往若來正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。于覺寤時正知而住。若語若默正知而住。如解勞睡時正知而住。如是名為正知而住。云何樂遠離。謂由如是所修善法。無倒修治初業地已。遠離一切臥具貪著。住阿練若。樹下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢間林藪。虛曠平野。邊際臥具。是名樂遠離。云何清凈諸蓋。謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。于五種蓋凈修其心。所謂貪欲嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作及以疑蓋。從彼諸蓋凈修心已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地。如是名為清凈諸蓋。云何依三摩地。謂彼如是斷五蓋已。便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足安住。尋伺寂靜于內等凈心一趣性。無尋無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜貪安住舍念。及以正知身領受樂。圣所宣說舍念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。究竟斷樂。先斷于苦。喜憂俱沒不苦不樂。舍念清凈。第四靜慮具足安住。如是名為依。三摩地。

  彼由如是漸次修行。后后轉勝轉增轉上修集諸緣。初自圓滿依三摩地以為最后。得如是心清凈鮮白。無諸瑕穢。離隨煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依四圣諦為令遍知永斷作證。修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力。發生如理所引作意。及彼為先所有正見。由此便能于四圣諦入真現觀。圓滿解脫。于無余依般涅槃界而般涅槃。

  當知此中始從正見圓滿解脫。于無余依般涅槃界而般涅槃。是名種性真實修集。從自圓滿乃至最后依三摩地。當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音。若如正理所引作意。當知是名修集勝緣如是名為種性安立。

  云何住種性者所有諸相。謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。

  問何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知說名無涅槃法補特伽羅。答無涅槃法補特伽羅有眾多相。我今當說彼相少分。謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅。阿賴耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無量法不可傾拔。久遠隨逐畢竟堅固依附相續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種性。補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失。又復聽聞以無量門稱贊涅槃眾多功德。而于生死不見少分戲論過失。不見少分所有過患。亦復不能少分厭離。如是見厭于過去世不能已生。于未來世不能當生。于現在世不能正生。又于愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣功德。不見少分所有勝利。亦復不能少分欣樂。如是見樂于過去世不能已生。于未來世不能當生。于現在世不能正生。是名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣無有厭惡心無怯畏。以歡喜心現行眾惡。由是因緣未嘗追悔唯觀現法。由是因緣自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦諦。或依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣說開示正法教時。不能獲得微小發心微小信解。況能獲得身毛為豎悲泣墮淚。如是亦依過去未來現在世別。是名第四不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時于善說法毗奈耶中暫得出家。或為國王所逼迫故。或為狂賊所逼迫故。或為債主所逼迫故。或為怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非為自調伏。非為自寂靜。非為自涅槃。非為沙門性。非為婆羅門性。而求出家。既出家已樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪愿修諸梵行。謂求生天或余天處。或樂退舍所學禁戒或犯尸羅。內懷朽敗外現真實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是亦依過去未來現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特伽羅名真出家。受具足戒成苾芻性。由此異門由此意趣義顯于彼。本非出家。唯有任持出家相狀墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所作善業。或由于身或語或意。一切皆為希求諸有。或求當來殊勝后有。或求財寶。或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類有眾多相。成就彼故墮在不般涅槃法數。

  云何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離。或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟根或有中根或有利根。或有貪行或有嗔行或有癡行。或生無暇或生有暇。或有縱逸或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或無障礙。或遠或近或未成熟或已成熟。或未清凈或已清凈。

  云何名為安住種姓補特伽羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有一補特伽羅。成就出世圣法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未于如來正覺正說法毗奈耶獲得正信。未受持凈戒。未攝受多聞。未增長慧舍。未調柔諸見。如是名為唯住種姓而未趣入亦未出離補特伽羅。云何名為安住種姓亦已趣入而未出離補特伽羅。謂前所說所有黑品相違白品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽羅。而差別者。謂猶未得所有圣道及圣道果煩惱離系。云何名為安住種姓亦已趣入及已出離補特伽羅。謂如前說。而差別者。已得圣道及圣道果煩惱離系。云何軟根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。于所知事所緣境界。所有諸根極遲運轉微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。無有堪能無有勢力通達法義速證真實。是名軟根補特伽羅。云何中根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。于所知事所緣境界。所有諸根少遲運轉。一切如前應當廣說。是名中根補特伽羅。云何利根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。于所知事所緣境界。所有諸根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。有所堪能有大勢力通達法義速證真實。是名利根補特伽羅。云何貪行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。于可愛事可染著事所緣境界。有猛利貪有長時貪。是名貪行補特伽羅。云何嗔行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。于可憎事可嗔恚事所緣境界。有猛利嗔。有長時嗔。是名嗔行補特伽羅。云何癡行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。于所知事所緣境界。有猛利癡有長時癡。是名癡行補特伽羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障礙補特伽羅。如是一切如前應知。與此相違。應知即是生于有暇。無有縱逸。無有邪行。無有障礙補特伽羅。云何名遠補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去涅槃遠。或有復由加行遠故說名為遠。云何名為由時遠故去涅槃遠。謂有如是補特伽羅。經多百生或多千生多百千生。然后方能值遇勝緣得般涅槃。云何名為加行遠故說名為遠。謂有如是補特伽羅。唯住種姓而未趣入。不能速疾值遇勝緣得般涅槃。彼于涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名為遠。不由時遠。如是二種總略為一。說名為遠補特伽羅。云何名近補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去涅槃近。或有復由加行近故說名為近。云何名為由時近故去涅槃近。謂有如是補特伽羅。住最后生住最后有住最后身。即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間。于煩惱斷當得作證。如是名為由時近故去涅槃近。云何名為由加行近說名為近。謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。如是二種總略為一。說名為近補特伽羅。云何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未能獲得最后有身。謂住于此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。云何已成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。已能獲得最后有身謂住于此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。云何未清凈補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未生圣道。于圣道果煩惱離系未能作證。是名未清凈補特伽羅。云何已清凈補特伽羅。謂與上相違應知其相。如是名為安住種姓補特伽羅所有差別。

  為度彼故諸佛世尊出現于世。謂若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清凈令其清凈。轉正法輪制立學處。

  如是已說種姓地。云何趣入地嗢拖南曰。

  若略說一切  趣入地應知
  謂自性安立  諸相數取趣

  謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。如是一切總略為一。名趣入地。

  云何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性成就涅槃種子。若于爾時有佛出世。生于中國不生達須蔑戾車中。乃至廣說。初得見佛及佛弟子。往詣承事從彼聞法得初正信。受持凈戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。從是已后由此法受由此因緣。身滅壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸根。能作長時轉勝正信。生起依止亦能與彼受持凈戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。轉上轉勝轉復微妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其余殊勝異熟。由此異熟復得其余隨順出世轉勝善法。如是展轉互為依因互與勢力。于后后生轉轉勝進。乃至獲得最后有身。謂住于此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名趣入。何以故。若道若路若正行跡。能得涅槃能趣涅槃。彼于爾時能升能入能正行履。漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓。

  云何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或有將成熟或有已成熟。或有唯趣入非將成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將成熟。或有非趣入非將成熟非已成熟。

  云何有種姓。謂如前說。云何有趣入。謂住種姓補特伽羅。最初獲得昔所未得。于諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。受持凈戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。是名趣入。云何將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除所獲得最后有身。謂住于此得般涅槃。或能趣入正性離生。從趣入后。于后后生修集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。云何已成熟。謂所獲得最后有身。若住于此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟。云何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初獲得于諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。未從此后復經一生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。云何亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲得于諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。從此已后復經一生或二或多。而未獲得最后有身。謂住于此得般涅槃。余如前說。是名亦趣入亦將成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。復已獲得最后有身。若住于此得般涅槃。余如前說。是名亦已趣入亦已成熟非將成熟。云何非已趣入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃法補特伽羅。唯住種姓而未趣入。是名非已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然有堪能定當趣入當得成熟。復有一類補特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及當成熟。何況當能得般涅槃。

  當知此中如是一切補特伽羅。六位所攝。何等為六。一有堪能補特伽羅。二成就下品善根補特伽羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上品善根補特伽羅。五究竟方便補特伽羅。六已到究竟補特伽羅。

  云何堪能補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。而未獲得最初于佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。云何成就下品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初于佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。云何成就中品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初于佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。從是已后或經一生或二或多。展轉勝進而未獲得最后有身。謂住于此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。云何成就上品善根補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已能獲得最后有身。若住于此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。云何名為究竟方便補特伽羅。謂已獲得最后有身補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。或得無倒教授教誡。正修加行而未能得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是名為究竟方便補特伽羅。云何名為已到究竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。獲得無倒教授教誡。如是如是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永盡所作已辦。究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。

  當知此中堪能種類補特伽羅。即以種姓為依為住。便能獲得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根為依為住。復能獲得中品善根。以此善根而自成熟。彼于如是自成熟時。中品善根為依為住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集為因所得自體。復能修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復能趣入正性離生。證預流果或一來果或不還果。而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名為究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果。爾時名為已到究竟補特伽羅。此則顯示由初中后一切聲聞所修正行。所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正行。顯示最后補特伽羅。由余聲聞所修正行。顯示中間補特伽羅。

  問已得趣入補特伽羅。為有定量一切時等得般涅槃。為無定量一切時分而不齊等得般涅槃。答無有定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨所應如所遇緣有差別故而般涅槃。當知此中或有一類極經久遠。或有一類非極久遠。或有一類最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒極經七有得般涅槃。如是名為趣入安立。

  云何名為已趣入者所有諸相。謂安住種姓補特伽羅才已趣入設轉余生。于自大師及善說法毗奈耶中。雖復妄念。若遇世間現有惡說法毗奈耶及有善說法毗奈耶。雖久聽聞以無量門贊美惡說法毗奈耶有勝功德。而不信解愛樂修行。亦不于彼而求出家。設暫出家才得趣入。尋復速疾棄舍退還。為性于彼不樂安住。如蜜生蟲置之釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞贊美善說法毗奈耶少分功德。或全未聞。雖暫少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。為性于此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。或如愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣無暇。煩惱離系而能不生惡趣無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅。蜜意說言。若有世間上品正見。雖歷千生不墮惡趣。彼若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不生無暇及余惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功德已。便得隨念清凈信心。引發廣大出離善法。數數緣念融練凈心。身遂毛豎悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧。于所現行諸有罪處。深生羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂于受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有深欲樂猛利欲樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂于一切無罪事業。修集一切善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長時發起決定發起。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼為性塵垢微薄煩惱羸劣。雖起諸纏而不長時相續久住。無諂無誑能制憍慢我我所執。好取功德憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心。于諸廣大所應證處不自輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。

  當知無量。我于是中已說少分。如是諸相若有安住下品善根而趣入者。當知下品名有間隙。未能無間。未善清凈。若有安住中品善根而趣入者。當知中品。若有安住上品善根而趣入者。當知上品。無有間隙已能無間已善清凈。

  如是名為已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。已得趣入補特伽羅所有眾多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清凈勝妙智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應救濟。

  云何名為已得趣入補特伽羅。謂或有已得趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如前已辦其相。

  復有所余。如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別。今于此中如其所應亦當了知所有差別。如是所說若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。一切總說名趣入地。

  如是已說趣入地。云何出離地。嗢拖南曰。

  若世間離欲  如是出世間
  及此二資糧  是名出離地

  謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧。總略為一名出離地。

  云何名為由世間道而趣離欲。謂如有一于下欲界觀為粗相。于初靜慮離生喜樂。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時便于欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復于初靜慮上。漸次如應一切下地觀為粗相。一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時便于乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處。

  如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增。

  云何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。于圣法中已成聰慧。于圣法中已得調順。于苦圣諦如實知苦。于集圣諦如實知集。于滅圣諦如實知滅。于道圣諦如實知道。既得成就有學智見。從此已后漸修圣道。遍于三界見修所斷一切法中。自能離系自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲。

  云何名為二道資糧。嗢拖南曰。

  自他圓滿善法欲  戒根律儀食知量
  覺寤正知住善友  聞思無障舍莊嚴

  謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若于食知量。若初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無障礙。若修惠舍。若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。

  當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此。

  三如前修集種子諸劣緣中已辨其相。

  云何戒律儀。嗢拖南曰。

  戒律儀當知  辨三虧滿十
  六異門三諍  勝功德十種

  戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學學處。

  云何名為安住具戒。謂于所受學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無穿。如是名為安住具戒。云何名為善能守護別解脫律儀。謂能守護七眾所受別解脫律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀。云何名為軌則圓滿。謂如有一或于威儀路。或于所作事。或于善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。云何名為于威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。謂如有一于所應行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如于所行。于其所住所坐所臥當知亦爾。如是名為于威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若蕩缽事。若安置事若洗足事。若為敷設臥具等事。即此略說。衣事缽事復有所余如是等類諸所應作名所作事。如其所應于所應作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂于種種善品加行。若于正法受持讀誦。若于尊長修和敬業參覲承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展轉與欲。若于正法請問聽受翹勤無墮。于諸有智同梵行者。盡其身力而修敬事。于他善品常勤贊勵。常樂為他宣說正法。入于靜室結跏趺坐系念思惟。如是等類諸余無量所修善法。皆說名為善品加行。彼于如是隨所宣說善品加行。如其所應于所應作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為于諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所說行相軌則差別悉皆具足。應知說名軌則圓滿。云何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。若于如是如來所制非所行處能善遠離。于余無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓滿。云何名為于微小罪見大怖畏。謂于諸小隨小學處。若有所犯可令還凈。名微小罪。于諸學處現行毀犯。說名為罪。既毀犯已少用功力而得還凈。說名微小。由是因緣名微小罪。云何于中見大怖畏。謂作是觀。勿我于此毀犯因緣無復堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或為大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布。彼于如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣于小隨小所有學處。命難因緣亦不故犯。或時或處失念而犯。尋便速疾如法發露令得還凈。如是名為于微小罪見大怖畏。云何名為受學學處。謂于先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時從戒師所得聞少分學處體性。復從親教軌范師處。得聞所余別解脫經。總略宣說過于二百五十學處。皆自誓言一切當學。復從所余恒言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學處。復于半月常所宜說別解脫經。聞所學處一切自誓皆當修學。以于一切所應學處皆受學故。說名獲得別解律儀。從此以后于諸學處。若已善巧便能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧未能曉悟。由先自誓愿受持故。得于今時求受善巧欲求曉悟。于如前說諸所學處。從親教師或軌范師如先請問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復能受學。又于尊重及等尊重所說學處。若文若義能無倒受。如是名為受學學處。如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義。謂于是中世尊顯示戒蘊略義有三種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復云何。謂若說言安住具戒。由此顯示尸羅律儀無失壞相。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性相。若復說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長。由是發生清凈信處。心無厭惡言不譏毀。若異于此具足尸羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應無。與此相違過失應有。若復說言于微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯凈戒因緣當生惡趣。或無堪能得所未得。如前廣說。若能于彼微小罪中見大怖畏。于先所受上品學處能正修學。由是因緣身壞已后當生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說。由是因緣說此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝凈戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。于微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習凈戒。名善修習極善修習。如是一種尸羅律儀現前宣說。當知六種又即如是。

  尸羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受尸羅律儀。二者太極沉下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪愿。六者軌則虧損所攝。七者凈命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云何名為最初惡受尸羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。云何名為大極沉下。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。為性慢緩于諸學處所作慢緩。如是名為太極沉下。云何名為太極浮散。調如有一堅執惡取非處惡作。于不應作諸惡作中浪作惡作非處。于他起輕蔑心或惱害心。于其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。如由過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。又非先時于所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行后際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂偃臥為樂脅臥為樂。性不翹勤為性懶惰不具起發。于諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。云何名為發起邪愿。謂如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或余天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養恭敬。即于如是利養恭敬深生染著。如是名為發起邪愿。云何軌則虧損所攝。謂如有一于威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毗奈耶違越毗奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。云何凈命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養難滿。常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。為誑他故恒常詐現諸根無掉諸根無動諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施當有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。又多兇悖強口矯傲。修飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。為利養故亦復為他宣說正法。或佛所說或弟子說。或自宣說己實有德。或少增益。或于他前方便現相為求衣服。或求隨一沙門資具。或為求多或求精妙。雖無匱乏而現被服故蔽衣裳。為令凈信長者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為余隨一沙門資生眾具亦爾。或于凈信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時即便強逼。研磨粗語而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便對施主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望于彼族姓尊貴財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現相或苦研逼。或利求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為尸羅凈命虧損所攝。云何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離。是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火。謂乃至三承事于火。或復升水。謂乃至三升上其水。或一足住隨日而轉。或復所余如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。云何名為不能出離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因此若戒若禁當得清凈解脫出離。一切外道所有禁戒。雖善防護雖善清凈。如其清凈不名出離。如是名為不能出離。云何名為所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯凈戒習諸惡法。內懷腐敗外現貞實。猶如凈水所生蝸牛螺音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說尸羅虧損。或時復說尸羅艱難。當知于彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由余因緣當知唯說尸羅虧損。

  與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名尸羅圓滿尸羅清凈。

  有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說。

  若善住根本  其心便寂靜
  因圣見惡見  相應不相應

  有處世尊宣說尸羅名莊嚴具。如伽他說。

  苾芻苾芻尼  戒莊嚴圓滿
  于不善能舍  于善能修習

  有處世尊宣說尸羅名為涂香。如伽他說。

  苾芻苾芻尼  戒涂香圓滿
  于不善能舍  于善能修習

  有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說。

  阿難有香類  順風善能薰
  逆風亦能薰  順逆薰亦爾

  有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說。

  身妙行能感  可愛諸異熟
  于現法當來  語妙行亦爾

  有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說。

  諸有惠施主  具戒住律儀
  有阿笈摩見  及有果正見

  復有說言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說尸羅名為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅建立任持一切世間及出世間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故尸羅說名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長。如是尸羅如前廣說。問何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具。答諸余世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑發少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落發白年逾八十或九十者而服飾之當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具于一切類于一切時若有服者皆為妙好。是故尸羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說尸羅名為涂香。答由此所受清凈無罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時涂以栴檀龍腦香等一切郁蒸皆得除滅。是故尸羅說名涂香。問何緣世尊宣說尸羅名為薰香。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄揚遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故尸羅名為薰香。問何緣世尊宣說尸羅名為妙行。答由此尸羅清凈善行。能趣妙藥往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何緣世尊宣說尸羅名為律儀。答由此尸羅清凈善法。是防護性。是息除相。是遠離體故名律儀。

  又戒律儀有三種觀清凈因相。何等為三。一觀身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如是諸業。令戒律儀皆得清凈。謂希當造及欲正造。身作業時如是觀察。我此身業為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。是不善性能生眾苦招苦異熟。即于此業攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業不損自他是其善性。余如前說。即于此業而不攝斂造作與便。復于過去已造身業。亦數觀察我此身業為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。余如前說。便于有智同梵行所。如實發露如法悔除。若自了知我此身業不損自他。余如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學。如是彼于去來今世所造身業。能善觀察能善清凈。如于身業。于其語業當知亦爾。由過去行為緣生意。由未來行為緣生意。由現在行為緣生意。即于此意數數觀察我此意業。為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此意業是其黑品即于此業攝斂不起不與其便。若自了知我此意業是其白品。即于此業而不斂攝發起與便。如是于彼去來今世所起意業。能善觀察能善清凈。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。于身語意三種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清凈或當清凈或正清凈。或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清凈。如佛世尊曾為長老羅怙羅說。

  汝今羅怙羅  于身語意業
  應數正觀察  念諸佛圣教
  羅怙羅汝應  學是沙門業
  若能于此學  唯勝善無惡

  若于如是身語意業審正思擇。諸此諸業為能自損。廣說如前。是名觀察。若于一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發露悔除。復于一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清凈。

  如是清凈尸羅律儀。應知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自觀戒凈便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能于無余依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅清凈增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。于臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我于斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。于他兇暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅。或為善友或住中平。是名第七尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅增上力故。是名第八尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。由依尸羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。一切所愿皆得稱遂。若于欲界愿樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他化自在天眾同分中。由戒凈故即隨所愿當得往生。若復愿樂入諸靜慮現法樂住或有色天眾同分中若住若生。由戒凈故便得離欲所愿皆遂。若復愿樂寂靜勝解。超過色定入無色定具足安住。或無色天眾同分中當得往生。余如前說。若復愿樂當證最極究竟涅槃。由戒凈故便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。如是已說戒蘊。廣辨戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及以清凈戒蘊所有功德勝利。于此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應勤修學。

  云何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。云何名為密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名為密護根門。云何名為防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失壞故。于時時中即于多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。于時時中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。云何名為常委正念。謂于此念恒常所作委細所作。當知此中恒常所作名無間作。委細所作名殷重作。即于如是無間所作殷重所作。總說名為常委正念。如其所有防守正念。如是于念能不忘失。如其所有常委正念。如是即于無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸法。云何名為念防護意。謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。于可愛色色將生染著。于不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法為緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識于可愛色法將生染著。于不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。云何名為行平等位。平等位者。謂或善舍或無記舍。由彼于此非理分別起煩惱意善防護已。正行善舍無記舍中。由是說名行平等位。如是名為行平等位。云何于此非理分別起煩惱意能善防護。謂于色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能于此非理分別起煩惱意能善防護。云何此意由是二相善防護已。正行善舍或無記舍。謂即由是二種相故。云何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。于其善舍無記舍中。令意正行。云何于眼所識色中不取其相。言取相者。謂于眼識所行色中。由眼識故取所行相。是名于眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是名于眼所識色中不取其相。如于其眼所識色中。如是。于耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何于眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即于眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起嗔或能起癡。是名于眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相。于此所緣不生意識。是名于眼所識色中不取隨好。如于其眼所識色中。如是。于耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。復有余類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。為其增上為依為住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如于其眼所識色中。如是。于耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若于此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼于如是色類境界。遠離取相及取隨好。云何名為惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸嗔恚若諸愚癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。謂若于彼彼所緣境界。心意識生游行流散。即于彼彼所緣境界。與心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪嗔癡生游行流散。是名由彼令心流漏。如是于眼所識色中。乃至于意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種雜染。彼于取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名于彼修行律儀。若于其眼所識色中應策眼根。及于其耳鼻舌身意所識法中應策意根。即便于彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣于此雜染防護眼根。廣說乃至防護意根。如是名為防護眼根。廣說乃至防護意根。若于其眼所識色中。不應策發所有眼根。及于其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便于彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣于此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。

  云何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。今于此中誰能防護。謂防守正念及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即于此處修行律義防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護于意行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。此中云何防護方便。謂防守正念常委正念。眼見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即于是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名為防護方便。云何名為所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名為所防護事。此中云何名正防護。謂如說言由其正念。防護于意。行平等位。名正防護。又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂于境界深見過患。不能于此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂于境界深見過患。亦能于此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。于所緣境令煩惱纏不復生起。不復現前。而于依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律儀故。于所緣境煩惱隨眠不復生起。不復現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離欲地攝。

  云何名為于食知量。謂如有一由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好不為端嚴。乃至廣說。云何名為由正思擇食于所食。正思擇者。如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。然后吞咽。云何名為觀見過患。謂即于此所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙。從此無間進至口中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆舍。次后轉成可惡穢相。當轉異時狀如變吐。能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。于余未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食欣樂。況于此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食凈妙相沒過患相生。不凈所攝。是名于食受用種類所有過患。云何轉變種類過患。謂此飲食既啖食已。一分消變至中夜分或后夜分。于其身中便能生起養育增長。血肉筋脈。骨髓皮等。非一眾多種種品類諸不凈物。次后一分變成便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗凈或手或足或余支節。誤觸著時若自若他皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病。所謂癰痤干癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨嗽皰漿。噦噎干消。癲癇寒熱。黃病熱血。陰[病-丙+追]。如是等類無量疾病。由飲食故身中生起。或由所食不平和故。于其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。云何追求種類過患。謂于飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患。或有防護所作過患。或壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或不自在所作過患。或有惡行所作過患。云何名為于食積集所作過患。謂如有一為食因緣。寒時為寒之所逼惱。熱時為熱之所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商估計算。書數雕印及余種種工巧業處。為得未得所有飲食或為積聚。如為飲食。為飲食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之時。所作事業若不諧遂。由是因緣愁憂燋惱。拊胸傷嘆悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。如是名為于食積集所作過患。云何名為于食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。為護因緣起大憂慮。勿我財寶當為王賊之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中當生家火。由是當令財寶虧損。如是名為于食防護所作過患。云何于食能壞親愛所作過患。謂諸世間為食因緣多起斗諍。父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀。況非親里為食因緣而不展轉更相斗訟。所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士。為食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。是名于食能壞親愛所作過患。云何于食無有厭足所作過患。謂諸國王剎帝利種位登灌頂。亦于自國王都聚落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃槊放箭[矛*(替-曰+貝)]矛。車馬象步交橫馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或等死苦。復有所余如是等類。是名于食無有厭足所作過患。云何因食不得自在所作過患。謂如一類為王所使討固牢城。因遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及镕銅鐵而相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或等死苦。復有所余如是等類。是名因食不得自在所作過患。云何因食起諸惡行所作過患。謂如有一為食因緣。造作積集身諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故。于日后分見有諸山或諸山峰垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是悔已尋即舍命。既舍命已隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名為因食惡行所作過患。如是段食于追求時。有諸過患。于受用時。有諸過患。于轉變時。有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此身由食而住依食而立。非無有食。云何名為有少勝利。謂即如是依食住身。最極久住或經百年。若正將養或過少分。或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非為妙行。若于如是身暫時住而生喜足非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行。亦不唯于身暫時住而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿。乃為妙行亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思惟。我若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非我所宜。我若于此下劣段食少分勝利。安住喜足。亦非我宜。若于如是遍一切種段食過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求出離。為求如是食出離故。如子肉想食于段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主家。蕩滌身心安住慚愧。遠離憍傲不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利養心生喜悅。如是于他所得利養。心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要當速疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不惠施終不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上緣力。身壞已后生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬。設少非多設粗非妙。設復遲緩而非速疾。亦不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段食發起如是如是正行。及于其量如實了達。謂我命根由此不滅。又于此食不苦耽著。才能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性。住出家性。受用飲食。如法清凈遠離眾罪。由是諸相以正思擇食于所食。云何所食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。葅鲊乳酪。生酥姜鹽酢等種種品類。和雜為摶段段吞食。故名段食。所言食者。所謂餐啖咀嚼。吞咽嘗啜飲等。名之差別。云何名為不為倡蕩。謂如有一樂受欲者。為受諸欲食于所食。彼作是思。我食所食令身飽滿令身充悅。過日晚時至于夜分。當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲歡娛受樂倡掉縱逸。言倡蕩者。于此圣法毗奈耶中。說受欲者。欲貪所引。淫逸所引。所有諸惡不善尋思由此食啖。所食啖時令其諸根皆悉掉舉。令意躁擾令意不安令意不靜。若為此事食所食者。名為倡蕩食于所食。諸有多聞圣弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食于所食。是故名為不為倡蕩。云何名為不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。謂如有一樂受欲者。為受諸欲食于所食。彼作是思。我今宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食啖肥膩。增房補益色香味具精妙飲食。過今夜分至于明日。于角武事當有力能。所謂按摩拍鞠托石跳躑蹴蹋。攘臂扼腕揮戈擊劍。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久時少壯。不速衰老壽命長遠。能多啖食數數食已。能正消化除諸疾患。如是為于無病憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角武已復作是思。我應沐浴。便以種種清凈香水沐浴其身。沐浴身已梳理其發。梳理發。已種種妙香用涂其身。既涂身已復以種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其身。此中沐浴理發涂香名為飾好。既飾好已復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名為端嚴。如是總名為飾好故為端嚴故食于所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。于日中分或日后分。臨欲食時饑渴并至。于諸飲食極生悕欲。極欣極樂不見過患不知出離。隨得隨食復為數數倡蕩憍逸飾好端嚴。多食多飲令身充悅。諸有多聞圣弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食于所食。唯作是念。我今習近所不應習所應斷食。為欲永斷如是食故。云何名為為身安住食于所食。謂飲食已壽命得存。非不飲食壽命存故名身安住。我今受此所有飲食。壽命得存當不夭沒。由是因緣身得安住。能修正行永斷諸食。云何名為為暫支持食于所食。謂略說有二種存養。一有艱難存養。二無艱難存養。云何名為有艱難存養。謂受如是所有飲食。數增饑羸困苦重病。或以非法追求飲食。非以正法。得已染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食已令身沉重。無所堪能不任修斷。或有食已令心遲鈍不速得定。或有食已令入出息來往艱難。或有食已令心數為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為有艱難存養。云何名為無艱難存養。謂受如是所有飲食。令無饑羸。無有困苦及以重病。或以正法追求飲食。不以非法。既獲得已不染不愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如是受用身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由無艱難存養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染污。諸有多聞圣弟子眾。遠離有罪有染存養。習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。問云何習近如前所說無罪無染所有存養。以自存活。答若受飲食為除饑渴為攝梵行。為斷故受。為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪無染所有存養。而自存活。云何名為為除饑渴受諸飲食。謂至食時多生饑渴。氣力虛羸希望飲食。為欲息此饑渴纏逼氣力虛羸。知量而食。如是食已令于非時不為饑羸之所纏逼。謂于日晚或于夜分乃至明日未至食時。如是名為為除饑渴受諸飲食。云何名為為攝梵行受諸飲食謂知其量受諸飲食。由是因緣修善品者。或于現法或于此日。飲食已后身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能。得所未得。觸所未觸。證所未證。如是名為為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故受受諸飲食。謂如有一由過去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因緣于其身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由此種種疾病因緣。發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病。及為息除從此因緣所生苦受。習近種種良醫所說饒益所宜。隨順醫藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。云何名為為令新受當不更生受諸飲食。謂如有一由現在世安樂無病氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未來食住身中成不消病。或于身中當生隨一身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受。余如前說。如是名為為令新受當不更生受諸飲食。云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食。謂飲食已壽命得存是名存養。若除饑羸是名為力。若斷故受新受不生是名為樂。若以正法追求飲食不染不愛。乃至廣說而受用之。是名無罪。若受食已身無沉重。有所堪能堪任修斷如前廣說。如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。是名廣辨于食知量。

  云何應知此中略義。謂若所受食若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣說。云何而食。謂正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。復次應知此中略義。謂為攝受對治。為遠離欲樂行邊。為遠離自苦行邊。為攝受梵行。受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食于所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲食。謂如說言不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。食于所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言為除饑渴。為斷故受。為令新受當不更生為當存養若力若樂。食于所食。云何為攝受梵行受諸飲食。謂如說言為攝梵行。為得無罪安隱而住。食于所食。復次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或不消食。或染污食。當知此中由平等食非極少食。令身饑羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食。身無沉重有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食非不宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等食非染污食。當得無罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有饑羸亦少存活。由極多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時所食消變。由不消食或住身中。成不消病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂于身中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染污食。非法追求諸飲食已。有染有愛耽嗜饕餐。如前廣說而受用之。由此受用平等所食。及以遠離不平等食。故說于食平等所作。即此于食平等所作。廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。如前廣說。此中說言。由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。為身安住為暫支持。由此遮止都無所食。若復說言為除饑渴。為攝梵行。廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。謂若說言為除饑渴。由此遮止所食極少。若復說言為攝梵行。由此遮止所食極多若復說言為斷故受。為令新受當不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若復說言為當存養為當得力。由此顯示不極少食不極多食。若復說言為當得樂。由此顯示消已而食及食所宜。若復說言為當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。所以者何。若以非法追求飲食。得已染愛如前廣說而受用之。名染污食亦名有罪。若于善品勤修習者。于住空閑瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一者遠離所食極多。由是因緣身無沉重。有所堪能堪任修斷。如前廣說。二者于食不生味著。由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。

  是故如此一切諸句皆為宣示開顯于食平等所作如是名為廣略宣說于食知量。

  復次初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽者。云何初夜云何后夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤修習覺寤瑜伽。

  言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言后夜者。謂夜四分中過后一分是夜后分。覺寤瑜伽者。謂如說言于晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。于初夜分經行宴坐。從順障法凈修其心。凈修心已出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而臥。至夜后分速疾覺寤經行宴坐。從順障法凈修其心。常勤修習覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中云何于晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言經行者。謂于廣長稱其度量一地方所。若往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或于大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身正愿安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲蓋嗔恚蓋。惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。云何順障法。謂凈妙相嗔恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世。或于三世非理法思。問于經行時從幾障法凈修其心。云何從彼凈修其心。答從惛沉睡眠蓋及能引惛沉睡眠障法。凈修其心。為除彼故。于光明想善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱心及有光俱心。或于屏處或于露處往返經行。于經行時隨緣一種凈妙境界。極善示現勸導贊勵慶慰其心。謂或念佛或法或僧。或戒或舍或復念天。或于宣說惛沉睡眠過患相應所有正法。于此法中為除彼故。以無量門訶責毀呰惛沉睡眠所有過失。以無量門稱揚贊嘆惛沉睡眠永斷功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除彼故。于此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沉睡眠纏蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法凈修其心。問于宴坐時從幾障法凈修其心。云何從彼凈修其心。答從四障法凈修其心。謂貪欲嗔恚。掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。凈修其心。為令已生貪欲纏蓋速除遣故。為令未生極遠離故。結加趺坐端身正愿安住背念。或觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或觀食啖或觀血涂。或觀其骨或觀其鎖。或觀骨鎖。或于隨一賢善定相。作意思惟。或于宣說貪欲過患相應正法。于此法中為斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚贊嘆一切貪欲永斷功德。所謂契經應頌記別乃至廣說。為斷貪欲。于此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不生已生除遣。如是方便從順障法凈修其心。于嗔恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習。普于一方發起勝解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。余如前說。于掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。余如前說于疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。于過去世非不如理作意思惟。于未來世于現在世非不如理作意思惟。我于過去為曾有耶。為曾無耶。我于過去為曾何有。云何曾有。我于未來為當何有。云何當有。我于現在為何所有。云何而有。今此有情從何而來。于此殞沒當往何所。于如是等不如正理作意思惟應正遠離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。于實無事不增不益。于實有事不毀不謗。于其實有了知實有。謂于無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思惟。便于佛所無惑無疑。余如前說。于法于僧。于苦于集。于滅于道。于因及因所生諸法。無惑無疑。余如前說。又于嗔恚蓋應作是說。為斷嗔恚及嗔恚相。于此正法聽聞受持乃至廣說。于掉舉惡作蓋應作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。于此正法聽聞受持乃至廣說。于其疑蓋應作是說。為斷疑蓋及順彼法。于此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。凈修其心。是故說言經行宴坐從順障法凈修其心。如是已說由法增上從順障法。凈修其心。復有由自增上及世增上。從順障法。凈修其心。云何名為由自增上。謂如有一于諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。于所生蓋不堅執著。速疾棄舍擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣是損害品。如是名為由自增上。從順障法。凈修其心。云何名為由世增上。從順障法。凈修其心。謂如有一于諸蓋中隨一已生或將生時。便作是念。我若生起所未生蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄舍。如是名為由世增上。從順障法。凈修其心。又為護持諸臥具故。順世儀故。盡夜初分經行宴坐。從順障法。凈修其心。從順障法。凈修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還入住處如法寢臥。為令寢臥長養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而臥。答與師子王法相似故。問何法相似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第一。比丘亦爾。于常修習覺寤瑜伽。發勤精進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子王臥法相似。非如其余鬼臥天臥受欲者臥。由彼一切懶墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅臥者。如是臥時身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過失。是故說言右脅而臥重累其足。云何名為住光明想巧便而臥。謂于光明想善巧精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱心。巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥。云何正念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故于睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前。即于彼法心多隨觀。由正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱其心。于此煩惱現生起時。能正覺了令不堅著。速疾棄舍。既通達已令心轉還。是名正知巧便而臥。云何名為思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然后寢臥。于寢臥時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應于諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤離諸懶墮起發具足。過今夜分至明清旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此中由第一思惟起想。無重睡眠。于應起時速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思惟起想。能于諸佛共所聽許師子王臥。如法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能后后展轉受學令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。云何至夜后分速疾覺寤經行宴坐。從順障法凈修其心。夜后分者。謂夜四分中過后一分名夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。于夜中分夜四分中過于一分。正習睡眠。令于起時身有堪能。應時而起。非為上品惛沉睡眠纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱懶墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱懶墮懈怠。暫作意時無有艱難。速疾能起。從諸障法凈修心者。如前應知。如是廣辯初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽已。

  復云何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥不以非時。三者無染污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說。謂若說言于晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。于初夜分經行宴坐。從順障法凈修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠非染污心。若復說言于夜后分速疾覺寤經行宴坐。從順障法凈修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習睡眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此復云何由正念故。于善所緣攝斂而臥。由正知故于善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以時覺寤起不過時。

  如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽。

  云何名為正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。于覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。云何為往。云何為還。云何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂于自往正知我往。及于自還正知我還。于所應往及非所往能正了知。于所應還及非所還能正了知。于應往時及非往時能正了知。于應還時及非還時能正了知。于其如是如是應往及不應往能正了知。于其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名為若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。云何為睹。云何為瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。謂于如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無欲樂。于其中間眼見眾色是名為睹。所言瞻者。謂于如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊廟。或余世間眾雜妙事。觀見此等是名為瞻。若復于此睹瞻自相能正了知。于所應睹于所應瞻能正了知。于應睹時于應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。于應睹時于應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往為先若還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或復屈申隨一支節。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所應屈于所應申而屈而申。于應屈時于應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名為若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持缽。云何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣或有長衣。或應作凈或已作凈。如是一切說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為缽。現充受用能正將護。說名為持。若于如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。于所應持或僧伽胝或衣或缽。或凈不凈能正了知。若于此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所應持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。于所應持。于應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知住者。云何為食。云何為飲。云何為啖。云何為嘗。云何若食若飲。若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。此復二種。一啖二嘗。云何為啖。謂啖餅麨或飯或糜或羹或臛。或有所余造作轉變可啖可食。能持生命。如是等類皆名為啖。亦名為食。云何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鲊。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗亦名為食。云何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鉆酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至于水總名為飲。若于如是若食若飲若啖若嘗。所有自相能正了知。若于一切所食。所飲所啖所嘗能正了知。若于爾時應食應飲。應啖應嘗能正了知。若于如是應食應飲。應啖應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食自知而飲。自知而啖自知而嘗。于所應食于所應飲。于所應啖于所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食應時而飲。應時而啖應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食若飲。若啖若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。云何為坐。云何為臥。云何覺寤。云何為語云何為默。云何名為解于勞睡。云何于行廣說乃至于解勞睡正知而住。謂如有一于經行處來往經行。或復往詣同法者所或涉道路。如是等類說名為行。復如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。復如有一或于大床或小繩床。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正愿安住背念。如是等類說名為坐。復如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或于大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閑室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名為臥。復如有一于晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。于初夜分于后夜分經行宴坐。從順障法凈修其心。說名覺寤。復如有一常勤修習如是覺寤。于未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即于如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。于時時間。與諸有智同梵行者。或余在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或復于彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類說名為默。復如有一于其熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復于行廣說乃至于解勞睡所有自相能正了知。于所應行乃至于應所解勞睡能正了知。于應行時乃至于應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即于彼行乃至于彼解于勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時解于勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為于行于住。于坐于臥。于其覺寤于語。于默于解勞睡。正知而住。復次如是正知而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又于如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家。一向誹謗不可回轉。或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營構嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣墻。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲蕩滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是于他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我于今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。復于已往或正往時觀見眾色。于此眾色一分應觀。或有一分所不應觀。于不應觀所有眾色。當攝其眼善護諸根。于所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或余游戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復有余所見眾色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已出置高床上施幰帳。前后大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦肩入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣并皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆摶。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食。不應圓摶食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應嚙斷而食其食。從施主家還歸住處。于晝夜分在自別人所經行處往反經行。非于他處非不委處。非不恣處非不與處而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品為善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是于自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非于他處非不委處。非不恣處習經行已。復于大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下冢間。或空閑室結加趺坐。端身正愿安住背念而習宴坐。于夜中分如法寢息。于晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾覺寤。或于語論或于讀誦勤修加行。或為修斷閑居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復于如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。為成正行不為利養恭敬稱譽。又于是法言善通利。慧善觀察。于諠雜眾不樂習近。不樂多業不樂多言。于時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他宣說正法。又應宴默于惡不善所有尋思不樂尋思。又于非理所有諸法不樂思惟。于自所證離增上慢。于少下劣差別證中不生喜足。于上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又于熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂于非時發起惛睡。為此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。于寢息時或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住。先后次第。謂依行時及依住時。又于善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名為正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若啖若嘗正知而住。由是名為于村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名為于其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。

  復云何知此中略義。謂于行時有五種業。于其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名為正知而住。所有略義云何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。若復說言若食若飲若啖若嘗。此言顯示行時飲食業。云何名為住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。云何名為行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即于彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若于是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即于此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。于現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。于當來世亦無有罪。身壞死后不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習資糧。

  如是名為正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住。

  云何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等為八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名為安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。為自調伏為自寂靜。為自涅槃修行正行。如是名為安住禁戒。云何名為具足多聞。謂若有法宣說開示。初中后善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。于如是類眾多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名為具足多聞。云何名為能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不凈想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹想啖食想。血涂想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最后非想非非想處。又能證得慈悲喜舍。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。如是名為能有所證。云何名為為性哀愍。謂于他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名為為性哀愍。云何名為心無倦厭。謂善能示現善能教導。善能贊勵善能慶慰。處于四眾宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。如是名為心無厭倦。云何名為善能堪忍。謂罵不報罵嗔不報嗔。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。于諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫脅斫截眾苦事中。自推己過以業異熟為所依趣。終不于他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不舍。如是雖遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常于彼思為義利。又能堪忍寒熱饑渴蚊虻。風日蛇蝎惡觸。他所干犯磣毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。為性堪忍能有容納。如是名為善能堪忍。云何名為無有怖畏。謂處大眾說正法時。心無怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣為諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不豎。如是名為無有怖畏。云何名為語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名為語具圓滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能諫舉善作憶念。善能教授善能教誡。善說正法。云何名為善能諫舉。謂若有余于增上戒毀犯尸羅。于增上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟不以粗獷。善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。云何名為善作憶念。謂令憶念先所犯罪或法或義。云何名為令其憶念先所犯罪。謂若有余先起毀犯而不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。曾于某處某事某時。毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。云何名為令憶念法。謂若有余于先所聞所受正法獨處思念。所謂契經應頌記別廣說如前。彼若不憶令其憶念。或復稱述授與令憶。成興請問詰難令憶。如是名為令憶念法。云何名為令憶念義。謂若有余于先所聞所受正義。有所忘失為作憶念。宣說開示令新令顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說。彼若忘失亦令憶念。如是名為善作憶念。云何名為善能教授。謂于遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時宣說與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障蓋甚可愛樂。尸羅言論等持言論。圣慧言論解脫言論。解脫智見言論少欲言論。喜足言論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論無雜言論。隨順緣性緣起言論。如是名為善能教授。云何名為善能教誡。謂于大師所說圣教。能以正法以毗奈耶平等教誨。或軌范師或親教師或同法者。或余尊重等尊重者。如實知彼隨于一處違越毀犯。便于時時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。于所應作及不應作。為令現行不現行故。于其積習及不積習。教導教誨。如是名為善能教誡。云何名為善說正法。謂于時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論戒論生天之論。于諸欲中能廣開示過患出離清凈品法。又于時時宣說超勝四種圣諦相應言論。所謂苦論集論滅論道論。為諸有情得成熟故。為諸有情得清凈故。為令正法得久住故。宣說相應助伴。隨順清亮。有用相稱。應順名句文身所有言論。又此言論應時而發殷重。漸次相續俱有令其欣慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所訶擯。相應助伴。無亂如法稱順眾會。有慈憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬贊頌。不自高舉。不陵蔑他。如是名為善說正法。由彼成就如是八支。于時時間善能諫舉善作憶念。善能教授。善能教誡。善說正法。是故說彼名為善友。如是廣辯善友性已。

  復云何知此中略義。謂若善友心善稠密為性哀愍。最初于彼樂為利益。樂為安樂。又即于此利益安樂。如實了知。無有顛倒離顛倒見。又即于此利益安樂。有大勢力方便善巧。能令積集能令引發。又即于此利益安樂。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。當知由此四因緣故攝一切種。總略圓滿善知識性。如是名為此善友性所有略義。

  若前所說廣分別義。若此所說所有略義。一切總說為善友性。

  云何名為聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說開顯分別照了。此復云何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。云何契經。謂薄伽梵于彼彼方所。為彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語處相應語。緣起相應語食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語。不凈息念諸學證凈等相應語。結集如來正法藏者。攝聚如是種種圣語。為令圣教久住世故。以諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能引梵行。真善妙義。是名契經。云何應頌。謂于中間或于最后宣說伽他。或復宣說未了義經。是名應頌。云何記別。謂于是中記別弟子命過已后當生等事。或復宣說已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直說是結句說。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名諷頌。云何自說。謂于是中不顯能請補特伽羅名字種姓。為令當來正法久住圣教久住。不請而說。是名自說。云何因緣。謂于是中顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說。及諸所有毗奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。云何譬喻。謂于是中有譬喻說。由譬喻故本義明凈。是名譬喻。云何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。云何本生。謂于是中宣說世尊在過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難行行。是名本生。云何方廣。謂于是中廣說一切諸菩薩道。為令修證阿耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德。是名方廣。云何希法。謂于是中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女等。若共不共勝于其余勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功德。是名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿毗達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契經宗要。是名論議。如是所說十二分教。三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毗奈耶藏攝。或有阿毗達磨藏攝。當知此中若說契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事本生。方廣希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毗奈耶藏。若說論議是名阿毗達磨藏。是故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說。故名正法。

  聽聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或受持素呾纜。或受持毗奈耶。或受持阿毗達磨。或受持素怛纜及毗奈耶。或受持素怛纜及阿毗達磨。或受持毗奈耶及阿毗達磨。或具受持素怛纜毗奈耶阿毗達磨。

  如是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文。二聞其義。

  云何思正法。謂如有一即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種不應思處。謂思議我思議有情思議世間。思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境界。思議諸佛諸佛境界。

  但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行相。依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所說所余隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮法處所攝眾色。是名色蘊。所言受者。即三種受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言識者。即六識身等。是名識蘊。如是名為以算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名于蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。云何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色為眼境為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復所余如是等類。于彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名為作用道理。云何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。云何名為法爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地堅為相水濕為相。火暖為相風用輕動以為其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。

  觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其余所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名為聞思正法。

  云何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。云何名依內障。謂如有一于其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及余什具。有猛利貪及長時貪。有猛利嗔及長時嗔。有猛利癡及長時癡。或于先世積集造作多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或食粗重多事多業。多有所作多與眾會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處于此住處。若晝日分多有種種諠雜眾集諸變異事。若于夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。

  復云何知此中略義。謂于此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。謂若此障會遇現前。于諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蝎百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病緣醫藥及余什具。如是等類應知一切名加行障。云何遠離障。謂食粗重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。后彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖于遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣惛沉睡眠常所纏繞。為性懈怠執睡為樂。執倚為樂執臥為樂。或樂諠眾。由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論淫女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說抂度時日。又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。于應趣向好樂前行。于遠離中喜舍善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可舍離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不能居阿練若處冢間樹下空閑靜室。云何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毗缽舍那。有奢摩他障。有毗缽舍那障。云何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沉睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或于下劣性心樂趣入。或于闇昧性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。云何毗缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族凈信出家非為下劣。諸余比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑于他。如是我生富族凈信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸余比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑于他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清凈。如是名為樂自恃舉毗缽舍那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毗缽舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。于一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毗缽舍那不能圓滿。不得清凈。是名掉亂毗缽舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毗缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毗缽舍那障。總名寂靜障。如是名為障之略義。

  即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。

  云何惠舍。謂若布施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修布施。是名惠舍。

  問誰能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若自手施名為施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所余如是等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或于曠野沙磧等中能濟度者。或饑儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所余如是等類名有恩者。云何親愛者。謂諸親友或于其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所余如是等類說名親愛。云何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪欲者。為調伏貪而修行者。離嗔恚者。為調伏嗔而修行者。離愚癡者。為調伏癡而修行者。復有所余如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸余大男大女小男小女。或復所余如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨愿施與。此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有于彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施于他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施于他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者谷物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所余如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。云何谷物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所余如是等類是名谷物。云何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。復有所余如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業舍所施物。或自相續或他相續是名施相。云何施者。謂由凈信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清凈物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。于正施時其心清凈施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂于有苦。或知恩故而行惠施。謂于有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂于親愛。或為悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂于尊勝。

  由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽。為得上義。而行布施。由此因緣施性無罪。是名惠舍。

  云何名為沙門莊嚴。嗢拖南曰。

  正信而無諂  少病精進慧
  具少欲喜足  易養及易滿
  杜多德端嚴  知量善士法
  具聰慧者相  忍柔和賢善

  謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和為性賢善。

  云何名為具足正信。謂多凈信多正敬順。多生勝解多善欲樂。于諸善法及大師所。深生凈信無惑無疑。于大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如于大師。如是于法同梵行者。于諸所學教授教誡。于修供養于無放逸。于三摩地當知亦爾。如是名為具足正信。云何名為無有諂曲。謂有純質為性正直。于其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名為無有諂曲。云何名為少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所啖所嘗。易正變熟。如是名為少諸疾病。云何名為性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。于善法中能不舍軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。于諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。云何名為成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不喑啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。謂于隨一衣服飲食臥具等事。便生歡喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更無悕望更無思慮。于所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如于衣服于其飲食臥具等事當知亦爾。是名喜足。云何易養。謂能獨一自得怡養不待于他。或諸僮仆或余人眾。又不追求余長財寶。令他施者施主等類。謂為難養。是名易養。云何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。云何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住冢間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。于乞食中分為二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣余家。愿我當獲精妙飲食。乃至期愿多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十三。云何名為但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名為但一坐食。云何名為先止后食。謂為食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過于此定不當食。如是受已然后方食。如是名為先止后食。云何名為但持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過此長衣。如是名為但持三衣。云何名為但持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜余所作衣。如是名為但持毳衣。云何名為持糞掃衣。謂所有衣他舍。棄擲或街或巷。或市或廛。或道非道。或雜便穢。或為便穢膿血洟唾之所涂染。取如是等不凈衣物。除去粗穢堅執洗浣縫染受持。如是名為持糞掃衣。云何名為住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。云何名為常居樹下。謂常期愿住于樹下依止樹根。如是名為常居樹下。云何名為常居迥露。謂常期愿住于迥露無覆障處。如是名為常居迥露。云何名為常住冢間。謂常期愿住冢墓間。諸有命過送尸骸處。如是名為常住冢間。云何名為常期端坐。謂于大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名為常期端坐。云何名為處如常座。謂所坐臥或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐臥。一敷設后終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或氎。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德。能凈修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一坐食先止后食。于衣服中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除于諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。為欲斷除于諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。于諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為斷除淫佚貪故。常住冢間。為欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。為欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。云何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。云何知量。謂于凈信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就賢善士法。謂生高族凈信出家。或生富族凈信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。云何成就總慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵嗔不報嗔打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱饑渴。蚊虻風日。蛇蝎毒觸。又能忍受他所干犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。為性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。謂如有一于大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽中為缽所攝而為受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常為愛語。性多攝受善法同侶。身心澄凈。是名賢善。

  若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。于非有法未嘗增益。于實有法未嘗損減。于諸世間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄舍。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜余長衣缽。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與圣眾和合居止。凈修智故。不樂攝受親里朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄舍除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法后法眾苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清凈禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄舍所受學處。常樂省察己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯眾罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于應作事翹勤無墮。凡百所為自能成辦。終不求他為己給使。于佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。深生信解終不毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚為微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲沐浴身首。涂以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指環腕釧。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。

  問于如前所舉所開示出離地中。有幾品類補特伽羅。能證出離。云何建立補特伽羅。云何所緣。云何教授。云何學。云何隨順學法。云何瑜伽壞。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽師所作幾種瑜伽師。云何瑜伽修。云何修果。幾種補特伽羅異門。幾種補特伽羅。幾種建立補特伽羅因緣。有幾種魔幾種魔事。云何發趣空無有果。嗢柁南曰。

  諸補特伽羅  建立所緣教
  學隨順學法  壞瑜伽作意
  瑜伽師作修  果門數取趣
  因魔事無果  是皆當廣說

  補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八。謂鈍根者。利根者。貪增上者。嗔增上者。癡增上者。慢增上者。尋思增上者。得平等者。薄塵性者。行向者。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。時解脫者。不動法者。慧解脫者。俱分解脫者。

  云何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅成就鈍根。于所知事遲鈍運轉微劣運轉。如前已說。此復二種。應知其相。一者本來鈍根種姓。二者未善修習諸根。云何利根補特伽羅。謂有補特伽羅成就利根。于所知事不遲鈍運轉不微劣運轉。如前已說。此亦二種。應知其相。一者本來利根種姓。二者已善修習諸根。云何貪增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于貪煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所愛事。有猛利貪有長時貪。是名貪增上補特伽羅。云何嗔增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于嗔煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所憎事。有猛利嗔有長時嗔。是名嗔增上補特伽羅。云何癡增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于癡煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所愚事。有猛利癡有長時癡。是名癡增上補特伽羅。云何慢增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于慢煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所慢事。有猛利慢有長時慢。是名慢增上補特伽羅。云何尋思增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于其尋思。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所尋思事。有猛利尋思有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。云何得平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中雖于貪嗔癡慢尋思。不修不習不多修習。而于彼法未見過患。未能厭壞未善推求。由是因緣于所愛所憎所愚所慢所尋思事。無猛利貪無長時貪。然如彼事貪得現行。如貪嗔癡慢尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。云何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于貪煩惱。不修不習不多修習。已能于彼多見過患。已能厭壞已善推求。由是因緣今此生中于所愛事。會遇現前眾多美妙上品境中起微劣貪。于其中品下品境中貪全不起。如貪嗔癡慢尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。云何行向補特伽羅。謂行四向補特伽羅。何等為四。一預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。云何住果補特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等為四。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補特伽羅。云何隨信行補特伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教誡。由此力故修證果行。非如所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。唯由隨他補特伽羅信而修行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補特伽羅。謂有補特伽羅。如其所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。于沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。于沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。云何身證補特伽羅。謂有補特伽羅。于八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。云何名為極七返有補特伽羅。謂有補特伽羅。已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得預流果成無墮法定趣菩提。極七返有天人往來。極至七返證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。云何家家補特伽羅。謂有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂于天上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂于人間從家至家。若往若來證苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。云何一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅。行不還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯余下品。唯更受一欲界天有。即于彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。云何中般涅槃補特伽羅。謂有三種中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才舉即便謝滅。二有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已少時經停。未趣生有便般涅槃。如鐵摶鋌炎熾赫然錘鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅。總說為一中般涅槃補特伽羅。云何生般涅槃補特伽羅。謂才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。云何無行般涅槃補特伽羅。謂生彼已不起加行不作功用。不由勞倦道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生已發起加行作大功用。由極勞倦道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。云何上流補特伽羅。謂有不還補特伽羅。從此上生初靜慮已。住于彼處不般涅槃。從彼沒已展轉上生諸所生處。乃至或到色究竟天。或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。云何時解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。鈍根種姓于諸世間現法樂住容有退失。或思自害或守解脫。勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故。或唯安住自分善品。或經彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力勝進。乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。云何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與上相違。當知是名不動法補特伽羅。云何慧解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。于八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。云何俱分解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。于八解脫身已作證具足安住。于煩惱障分及解脫障分。心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。

  云何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。云何十一差別道理。一根差別故。二眾差別故。三行差別故。四愿差別故。五行跡差別故。六道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十一障差別故。

  云何由根差別建立補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅。一者鈍根。二者利根。云何由眾差別建立補特伽羅。謂眾差別故建立七種補特伽羅。謂比丘比丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女。云何由行差別建立補特伽羅。謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若嗔增上補特伽羅名嗔行者。若癡增上補特伽羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補特伽羅。于諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經久相續長時隨縛。由貪纏故為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌諸根不強。諸根不澀。諸根不粗。為性不好以惡身語損惱于他。難使遠離難使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。于資生具。為性耽染深生愛重。多喜多悅遠離顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。問嗔行補特伽羅應知何相。答嗔行補特伽羅。于諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品嗔纏。何況中品上品境界。又此嗔纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此嗔纏為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁諸根剛強。諸根疏澀諸根粗燥。為性好樂以惡身語損惱于他。易令遠離易令厭患。兇暴強口形相棱層無多勝解。事業不堅事業不固。禁戒不堅禁戒不固。不忍不受多憂多惱。性好違背所取不順。性多愁戚性好粗言。多懷嫌恨意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語言多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面顰蹙恒不舒顏邪精下視。于他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名嗔行者相。問癡行補特伽羅應知何相。答癡行補特伽羅。于諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此癡纏為可癡法之所制伏。不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣。身業慢緩語業慢緩。惡思所思惡說所說惡作所作。懶墮懈怠起不圓滿。詞辯薄弱性不聰敏念多忘失。不正知住所取左僻。難使遠離難使厭患。下劣勝解。頑騃喑啞以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏他所引奪他所策使。如是等類應知是名癡行者相。問慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。于諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經久相續長時隨縛。由慢纏故為可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動諸根高舉。諸根散亂勤樂嚴身。言語高大不樂謙下。于其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲不能以身禮敬問訊。合掌迎逆修和敬業。自高自舉陵蔑他人。樂著利養樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉喜作嘲調。難使遠離難使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見。多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋思行補特伽羅應知何相。答尋思行補特伽羅。于諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此纏故為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住諸根飄舉。諸根掉動諸根散亂。身業誤失語業誤失。難使遠離難使厭患。喜為戲論樂著戲論。多惑多疑多懷樂欲。禁戒不堅禁戒不定。事業不堅事業不定。多懷恐慮念多忘失。不樂遠離多樂散動。于諸世間種種妙事。貪欲隨流翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為由行差別建立補特伽羅。云何由愿差別建立補特伽羅。謂或有補特伽羅。于聲聞乘已發正愿。或有補特伽羅。于獨覺乘已發正愿。或有補特伽羅。于其大乘已發正愿。當知此中若補特伽羅于聲聞乘已發正愿。彼或聲聞種姓。或獨覺種姓。或大乘種姓。若補特伽羅于獨覺菩提已發正愿。彼或獨覺種姓。或聲聞種姓。或大乘種姓。若補特伽羅于其大乘已發正愿。彼或大乘種姓。或獨覺種姓。或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅。于獨覺菩提。或于無上正等菩提。已發正愿。彼是聲聞種姓故。后時決定還舍彼愿。必唯安住聲聞乘愿。獨覺乘種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特伽羅愿可移轉愿可舍離。決定不可移轉種姓舍離種姓。今此義中當知唯說聲聞乘愿。聲聞種姓補特伽羅。如是名為由愿差別建立補特伽羅。云何由行跡差別建立補特伽羅。謂如所舉如所開示補特伽羅。依四行跡而得出離。何等為四。謂或有行跡是苦遲通。或有行跡是苦速通。或有行跡是樂遲通。或有行跡是樂速通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡。名苦遲通。若利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行跡名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮。所有行跡名樂速通。如是名為由行跡差別建立補特伽羅。云何由道果差別建立補特伽羅。謂行四向及住四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一來果向補特伽羅。三不還果向補特伽羅。四阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。若于向道轉彼名行向者。由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若于諸法不待他緣。隨毗柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。云何由定差別建立補特伽羅。謂身證補特伽羅。于八解脫身已作證具足安住。而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅于有色觀諸色解脫。內無色想觀外諸色解脫。凈解脫身作證具足住。空無邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解脫。非想非非想處解脫。想受滅解脫。已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。云何由生差別建立補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。云何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼于現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼于現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。云何由障差別建立補特伽羅。謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。

  由此所舉及所開示差別道理。如其次第應知建立補特伽羅。

  云何所緣。謂有四種所緣境事。何等為四。一者遍滿所緣境事。二者凈行所緣境事。三者善巧所緣境事。四者凈惑所緣境事。

  云何遍滿所緣境事。謂復四種。一有分別影像。二無分別影像。三事邊際性。四所作成辦。云何有分別影像。謂如有一或聽聞正法。或教授教誡為所依止。或見或聞或分別故。于所知事同分影像。由三摩呬多地毗缽舍那行。觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。所知事者。謂或不凈。或慈愍。或緣性緣起。或界差別。或阿那波那念。或蘊善巧。或界善巧。或處善巧。或緣起善巧。或處非處善巧。或下地粗性上地靜性。或苦諦集諦。滅諦道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡。或聽聞正法為所依止。令三摩呬多地作意現前。即于彼法而起勝解。即于彼所知事而起勝解。彼于爾時。于所知事。如現領受勝解而轉。雖彼所知事非現領受和合現前。亦非所余彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受相似作意領受。彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。于彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。云何無分別影像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即于此所緣影像。以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住。謂令心內住等住。安住近住。調伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼于爾時成無分別影像所緣。即于如是所緣影像。一向一趣安住其念。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內分別體。亦名光影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。云何事邊際性。謂若所緣盡所有性如所有性。云何名為盡所有性。謂色蘊外更無余色。受想行識蘊外更無有余受想行識。一切有為事皆五法所攝。一切諸法界處所攝。一切所知事四圣諦攝。如是名為盡所有性。云何名為如所有性。謂若所緣是真實性是真如性。由四道理具道理性。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。如是若所緣境盡所有性如所有性。總說為一事邊際性。云何所作成辦。謂修觀行者。于奢摩他毗缽舍那。若修若習若多修習為因緣故。諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故便得轉依。一切粗重悉皆息滅。得轉依故超過影像。即于所知事有無分別。現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時。于初靜慮所行境界。入第二第三第四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。于第二第三第四靜慮所行境界。入空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處者。得彼定時。即于彼定所行境界。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣遍毗缽舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毗缽舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。如佛世尊曾為長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言。大德。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能于所緣安住其心。為何于緣安住其心。云何于緣安住其心。齊何名為心善安住。佛告長老頡隸伐多。善哉善哉。汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟。吾當為汝宣說開示。頡隸伐多。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能于所緣安住其心。或樂凈行或樂善巧。或樂令心解脫諸漏。于相稱緣安住其心。于相似緣安住其心。于緣無倒安住其心。能于其中不舍靜慮。云何比丘勤修觀行是瑜伽師。于相稱緣安住其心。謂彼比丘若唯有貪行。應于不凈緣安住于心。如是名為于相稱緣安住其心。若唯有嗔行。應于慈愍安住其心。若唯有癡行。應于緣性緣起安住其心。若唯有慢行。應于界差別安住其心。若唯有尋思行。應于阿那波那念安住其心。如是名為于相稱緣安住其心。頡隸伐多。又彼比丘若愚諸行自相。愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事。應于蘊善巧安住其心。若愚其因。應于界善巧安住其心。若愚其緣。應于處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應于緣起處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲。應于諸欲粗性諸色靜性安住其心。若樂離色界欲。應于諸色粗性無色靜性安住其心。若樂通達。及樂解脫遍一切處薩迦耶事。應于苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名比丘勤修觀行是瑜伽師于相稱緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師于相似緣安住其心。謂彼比丘于彼彼所知事。為欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故。于先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分別。而起勝解。彼雖于其本所知事。不能和合現前觀察。然與本事相似而生。于彼所緣有彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼比丘于時時間令心寂靜。于時時間依增上慧法毗缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師于相似緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師于緣無倒安住其心。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師于所緣境安住其心。隨應解了所知境界。如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行是瑜伽師于緣無倒安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師能于其中不舍靜慮。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是于緣正修行時。無間加行殷重加行。于時時間修習止相舉相舍相。由修由習由多修習為因緣故。一切粗重悉皆息滅。隨得觸證所依清凈。于所知事由現見故。隨得觸證所緣清凈。由離貪故隨得觸證心遍清凈。離無明故。隨得觸證智遍清凈。是名比丘勤修觀行是瑜伽師能于其中不舍靜慮。頡隸伐多。為此比丘于所緣境安住其心。如是于緣安住其心。如是于緣安住心已名善安住。世尊此中重說頌曰。

  行者行諸相  知一切實義
  常于影靜慮  得證遍清凈

  此中說言行者行諸相者。由此宣說修觀行者于止舉舍相。無間修行殷重修行。若復說言知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言常于影靜慮者。由此有宣說分別影像無分別影像。若復說言得證遍清凈者。由此宣說所作成辦。此中世尊復說頌曰。

  于心相遍知  能受遠離味
  靜慮常委念  受喜樂離染

  此中說言于心相遍知者。謂有分別影像。無分別影像以心相名說。事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者。由此宣說于其所緣正修行者樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者。由此宣說于奢摩他毗缽舍那。常勤修習委練修習。若復說言受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣。隨順凈教契合正理。如是名為遍滿所緣。

  云何名為凈行所緣。謂不凈慈愍緣性緣起界差別。阿那波那念等所緣差別。云何不凈所緣。謂略說有六種不凈。一朽穢不凈。二苦惱不凈。三下劣不凈。四觀待不凈。五煩惱不凈。六速壞不凈。云何名為朽穢不凈。謂此不凈略依二種。一者依內二者依外。云何依內朽穢不凈。謂內身中發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。心膽肝肺。大腸小腸。生藏熟藏。肚胃髀腎。膿血熱痰。肪膏肌髓。腦膜洟唾。淚汗屎尿。如是等類名為依內朽穢不凈。云何依外朽穢不凈。謂或青瘀或復膿爛。或復變壞或復膖脹。或復食啖或復變赤。或復散壞或骨。或鎖或復骨鎖。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所涂或膿所涂。或便穢處。如是等類名為依外朽穢不凈。如是依內朽穢不凈。及依外朽穢不凈。總說為一朽穢不凈。云何名為苦惱不凈。謂順苦受觸為緣所生。若身若心不平等受受所攝。如是名為苦惱不凈。云何名為下劣不凈。謂最下劣事最下劣界。所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢余界可得。如是名為下劣不凈。云何名為觀待不凈。謂如有一劣清凈事。觀待其余勝清凈事便似不凈。如待無色勝清凈事。色界諸法便似不凈。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂皆似不凈。如是等類一切名為觀待不凈。云何名為煩惱不凈。謂三界中所有一切結縛隨眠隨煩惱纏。一切名為煩惱不凈。云何名為速壞不凈。謂五取蘊無常無恒不可保信變壞法性。如是名為速壞不凈。如是不凈是能清凈貪行所緣。貪有五種。一于內身欲欲欲貪。二于外身淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現行故。建立六種不凈所緣。謂由依內朽穢不凈所緣故。令于內身欲欲欲貪心得清凈。由依外朽穢不凈所緣故。令于外身淫欲淫貪心得清凈。淫相應貪復有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不凈所緣。于此四種相應淫貪。心得清凈。若于青瘀或于膿爛。或于變壞或于膖脹。或于食啖作意思惟。于顯色貪令心清凈。若于變赤作意思惟。于形色貪令心清凈。若于其骨若于其鎖。若于骨鎖作意思惟。于妙觸貪令心清凈。若于散壞作意思惟。于承事貪令心清凈。如是四種名于淫貪令心清凈。是故世尊乃至所有依外朽穢不凈差別。皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路見彼彼尸死。經一日或經二日或經七日。烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干禽獸之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是類。不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食啖。若復說言由憺怕路見彼彼尸。離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路見彼彼骨或骨或鎖。此即顯示或骨或鎖或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨。手骨異處。足骨異處。臗骨異處膝骨異處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不凈所緣。令于四種淫相應貪心得清凈。由苦惱不凈所緣及下劣不凈所緣故。令于境相應若欲若貪心得清凈。由觀待不凈所緣故。令于色相應若欲若貪心得清凈。由煩惱不凈所緣。及速壞不凈所緣故。令于從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪心得清凈。是名貪行凈行所緣。如是且約能凈貪行。總說一切。通治所攝不凈所緣。今此義中本意。唯取朽穢不凈。所余不凈亦是其余凈行所緣。云何慈愍所緣。謂或于親品或于怨品。或于中品。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中親品怨品及以中品。是為所緣。利益意樂能引快樂定地勝解。是為能緣。所緣能緣總略為一。說名慈愍所緣。若經說言。慈俱心者。此即顯示于親怨中三品所緣利益意樂。若復說言無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言勝解遍滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益。增上意樂所攝勝解作意俱行。若于無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若于有苦或于有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有嗔行補特伽羅。于諸有情修習慈愍令嗔微薄。名于嗔恚心得清凈。

  云何緣性緣起所緣。謂于三世唯行唯法唯事唯因唯果墮正道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是名緣性緣起所緣。于此所緣作意思惟。癡行增上補特伽羅所有癡行皆得微薄。于諸癡行心得清凈。是名緣性緣起所緣。

  云何界差別所緣。謂六界差別。一地界二水界三火界。四風界五空界六識界。云何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅鞭所攝地地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅鞭所攝地地所攝。非親附非執受。又內地界其事云何。謂發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事云何。謂瓦木塊礫樹石山巖。如是等類名外地界。云何水界。水界有二。一內二外。內水界者。謂此身中內別濕性。濕潤所攝水水所攝。親附執受。其事云何。謂淚汗洟唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外濕性。濕潤所攝水水所攝。非親附非執受。其事云何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名外水界。云何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫熱所攝暖暖所攝。親附執受。其事云何。謂于身中所有溫暖。能令身熱等熱遍熱。由是因緣所食所飲所啖所嘗易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝暖暖所攝。非親附非執受。其事云何。謂于人間依鉆燧等牛糞末等以求其火。火既生已能燒牛糞。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或國國分。或復所余如是等類名外火界。云何風界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝輕性動性。親附執受。其事云何。謂內身中有上行風有下行風。有脅臥風。有脊臥風。有腰間風有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風有畢缽羅風。有入出息風有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂在身外有東來風有西來風。有南來風有北來風。有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毗濕婆風有吠藍婆風。有風輪風有時大風。卒起積集折樹頹墻崩山蕩海。既飄鼓已無所依憑自然靜息。若諸有情欲求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。云何空界。謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。于此吞咽既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等類說名空界。云何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別是名識界。若諸慢行補特伽羅。于界差別作意思惟。便于身中離一合想得不凈想。無復高舉憍慢微薄。于諸慢行心得清凈。是名慢行補特伽羅。由界差別凈行所緣。云何阿那波那念所緣。謂緣入息出息念。是名阿那波那念。此念所緣入出息等。名阿那波那念所緣。當知此中入息有二。何等為二。一者入息二者中間入息。出息亦二。何等為二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間內門風轉乃至臍處。中間入息者。謂入息滅已乃至出息未生。于其中間在停息處。暫時相似微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息當知亦爾。此中差別者。謂入息無間外門風轉。始從臍處乃至面門。或至鼻端或復出外。入息出息有二因緣。何等為二。一牽引業。二臍處孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等為二。一身二心。所以者何。要依身心入出息轉如其所應。若唯依身而息轉者。入無想定入滅盡定。生無想天諸有情類彼息應轉。若唯依心而息轉者。入無色定生無色界。彼息應轉。若唯依身心而轉非如其所應者。入第四靜慮若生于彼諸有情類。及羯羅藍頞部曇閉尸等位諸有情類。彼息應轉。然彼不轉。是故當知要依身心。入出息轉如其所應。入息出息有二種行。何等為二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二種地。何等為二。一粗孔穴。二細孔穴。云何粗孔穴。謂從臍處孔穴乃至面門鼻門。復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴。謂于身中一切毛孔。入息出息有四異名。何等為四。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。風名一種是風共名。余之三種是不共名。修入出息者有二過患。何等為二。一太緩方便。二太急方便。由太緩方便故生起懈怠。或為惛沉睡眠纏擾其心。或令其心于外散亂。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。謂強用力持入出息。由入出息被執持故。便令身中不平風轉。由此最初于諸支節皆生戰掉。名能戰掉。此戰掉風若增長時能生疾病。由是因緣于諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。謂或令心生諸散亂。或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。應知略有五種修習。何等為五。一算數修習。二悟入諸蘊修習。三悟入緣起修習。四悟入圣諦修習。五十六勝行修習。云何名為算數修習。謂略有四種算數修習。何等為四。一者以一為一算數。二者以二為一算數。三者順算數。四者逆算數。云何以一為一算數。謂若入息入時由緣入。出息住念數以為一。若入息滅出息生。出向外時數為第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數。謂若入息入而已滅。出息生而已出。爾時總合數以為一。即由如是算數道理。數至其十。是名以二為一算數。入息出息說名為二。總合二種數之為一。故名以二為一算數。云何順算數。謂或由以一為一算數。或由以二為一算數。順次展轉數至其十。名順算數。云何逆算數。謂即由前二種算數。逆次展轉從第十數。次九次八次七次六次五次四次三次二。次數其一名逆算數。若時行者。或以一為一算數為依。或以二為一算數為依。于順算數及逆算數已串修習。于其中間心無散亂。無散亂心善算數已。復應為說勝進算數。云何名為勝進算數。謂或依以一為一算數。或依以二為一算數。合二為一而算數之。若依以一為一而算數者。即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者。即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是后后漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數。漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者。乃至十十數以為一。漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數。于其中間心無散亂。齊此名為已串修習。又此勤修數息念者。若于中間其心散亂。復應退還從初數起或順或逆。若時算數極串習故。其心自然乘任運道。安住入息出息所緣。無斷無間相續而轉。先于入息有能取轉。入息滅已于息空位有能取轉。次于出息有能取轉。出息滅已于息空位有能取轉。如是展轉相續流注。無動無搖。無散亂行。有愛樂轉。齊此名為過算數地不應復數。唯于入息出息所緣令心安住。于入出息應正隨行。應審了達。于入出息及二中間若轉若還分位差別。皆善覺了。如是名為算數修習。又鈍根者應為宣說如是息念算數修習。彼由此故于散亂處。令心安住令心愛樂若異算數入出息念。彼心應為惛沉睡眠之所纏擾。或應彼心于外馳散。由正勤修數息念故彼皆無有。若有利根覺慧聰俊。不好乘此算數加行。若為宣說算數加行。亦能速疾無倒了達然不愛樂。彼復于此入出息緣。安住念已。若是處轉若乃至轉。若如所轉若時而轉。于此一切由安住念。能正隨行。能正了達如是加行有如是相。于此加行若修若習若多修習。為因緣故起身輕安及心輕安。證一境性。于其所緣愛樂趣入。如是彼于算數息念。善修習已。復于所取能取二事。作意思惟悟入諸蘊。云何悟入。謂于入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蘊。于彼入息出息能取念相應領納。作意思惟悟入受蘊。即于彼念相應等了。作意思惟悟入想蘊。即于彼念若念相應思及慧等。作意思惟悟入行蘊。若于彼念相應諸心意識。作意思惟悟入識蘊。如是行者。于諸蘊中乃至多住名已悟入。是名悟入諸蘊修習。若時無倒能見能知。唯有諸蘊唯有諸行。唯事唯法。彼于爾時能于諸行悟入緣起。云何悟入。謂觀行者。如是尋求此入出息。何依何緣。既尋求已如實悟入。此入出息依身緣身依心緣心。復更尋求此身此心何依何緣。既尋求已如實悟入。此身此心依緣命根。復更尋求如是命根何依何緣。既尋求已如實悟入。如是命根依緣先行。復更尋求如是先行何依何緣。既尋求已如實悟入。如是先行依緣無明。如是了知無明依緣先行。先行依緣命根。命根依緣身心。身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅。行滅故命根滅。命根滅故身心滅。身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼于緣起悟入。多住名善習修。是名悟入緣起修習。如是彼于緣起悟入善修習已。復于諸行如實了知從眾緣生。悟入無常。謂悟入諸行是無常故本無而有。有已散滅。若是本無而有。有已散滅。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是無我不得自在遠離宰主。如是名為由無常苦空無我行。悟入苦諦。又彼如是能正悟入。諸所有行眾緣生起。其性是苦如病如癰。一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛。若無余斷即是畢竟寂靜微妙。我若于此如是了知如是觀見如是多住。當于貪愛能無余斷。如是名能悟入集諦滅諦道諦。于此悟入能多住已。于諸諦中證得現觀。是名悟入圣諦修習。如是于圣諦中善修習已。于見道所斷一切煩惱皆悉永斷。唯余修道所斷煩惱。為斷彼故復進修習十六勝行。云何名為十六勝行。謂于念入息我今能學念于入息。于念出息我今能學念于出息。若長若短。于覺了遍身入息我今能學覺了遍身入息。于覺了遍身出息我今能學覺了遍身出息。于息除身行入息我今能學息除身行入息。于息除身行出息我今能學息除身行出息。于覺了喜入息我今能學覺了喜入息。于覺了喜出息我今能學覺了喜出息。于覺了樂入息我今能學覺了樂入息。于覺了樂出息我今能學覺了樂出息。于覺了心行入息我今能學覺了心行入息。于覺了心行出息我今能學覺了心行出息。于息除心行入息我今能學息除心行入息。于息除心行出息我今能學息除心行出息。于覺了心入息我今能學覺了心入息。于覺了心出息我今能學覺了心出息。于喜悅心入息我今能學喜悅心入息于喜悅心出息我今能學喜悅心出息。于制持心入息我今能學制持心入息。于制持心出息我今能學制持心出息。于解脫心入息我今能學解脫心入息。于解脫心出息我今能學解脫心出息于無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息。于無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息。于斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息。于斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息。于離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息。于離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息。于滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息。于滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息。問如是十六差別云何。答有學見跡已得四念住等。于入出息所緣。作意復更進修。為斷余結。是故念言。于念入息我今能學念于入息。于念出息我今能學念于出息。若緣入息出息境時便作念言。我今能學念長入息念長出息。若緣中間入息中間出息境時便作念言。我今能學念短入息念短出息。如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉。即如是了知。如是名為若長若短。若緣身中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中。緣此為境起勝解時便作念言。我于覺了遍身入息出息。我今能學覺了遍身入息出息。若于是時或入息中間入息已滅。出息中間出息未生。緣入息出息空無位。入息出息遠離位為境。或出息中間出息已滅。入息中間入息未生。緣出息入息空無位。出息入息遠離位為境。即于此時便作念言。于息除身行入息。我今能學息除身行入息。于息除身行出息。我今能學息除身行出息。又即于此若修若習若多修習為因緣故。先未串習入出息時。所有剛強苦觸隨轉。今已串習入出息故皆得息除。有余柔軟樂觸隨轉。便作念言。于息除身行入息。我今能學息除身行入息。于息除身行出息。我今能學息除身行出息。又于如是阿那波那念勤修行者。若得初靜慮或得第二靜慮時。便作念言。于覺了喜入息出息。我今能學覺了喜入息出息。若得離喜第三靜慮時。便作念言。于覺了樂入息出息。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上。于阿那波那念。無有更修加行道理。是故乃至第三靜慮宣說息念。加行所攝。又即如是覺了喜者覺了樂者。或有暫時生起忘念。或謂有我我所。或發我慢。或謂我當有或謂我當無。或謂我當有色或謂我當無色。或謂我當有想或謂我當無想。或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡。想思俱行種種動慢。戲論造作貪愛才生起已。便能速疾以慧通達不深染著。方便斷滅除遣變吐。由是加行便作念言。于覺了心行入息出息。我今能學覺了心行入息出息。于息除心行入息出息。我今能學息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此觀察所生起心。謂如實知如實覺了。或有貪心或離貪心。或有嗔心或離嗔心。或有癡心或離癡心。略心散心下心舉心。有掉動心無掉動心。有寂靜心無寂靜心。有等引心無等引心。善修習心不善修習心。善解脫心不善解脫心。于如是心皆如實知如實覺了。是故念言。于覺了心入息出息。我今能學覺了心入息出息。彼若有時見為惛沉睡眠蓋覆障其心。由極于內住寂止故。爾時于外隨緣一種凈妙境界。示現教導贊勵慶喜策發其心。是故念言。于喜悅心入息出息。我今能學喜悅心入息出息。彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心。由極于外住囂舉故。爾時于內安住寂靜制持其心。是故念言。于制持心入息出息。我今能學制持心入息出息。若時于心善修善習。善多修習為因緣故。令現行蓋皆得遠離。于諸蓋中心得清凈。是故念言。于解脫心入息出息。我今能學解脫心入息出息。彼于諸蓋障修道者心已解脫。余有隨眠復應當斷。為斷彼故起道現前。謂于諸行無常法性。極善精懇如理觀察。是故念言。于無常隨觀入息出息。我今能學無常隨觀入息出息。又彼先時或依下三靜慮。或依未至依定。已于奢摩他修瑜伽行。今依無常隨觀。復于毗缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗缽舍那熏修心已。于諸界中從彼隨眠而求解脫。云何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名為斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毗缽舍那。彼由修習多修習故。從余修道所斷煩惱心得解脫。是故念言。于斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。如是彼于見修所斷一切煩惱皆永斷故。成阿羅漢。諸漏永盡。此后更無所應作事。于所決擇已得究竟。是名十六勝行。修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅。應于是中正勤修學愛樂乘御。若于所緣有思遽務有散亂者。于內各別應當親近如是觀行。若于此中勤修習者。尋思散動皆無所有。心于所緣速疾安住深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅凈行所緣。如是總名凈行所緣。

  云何名為善巧所緣。謂此所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。蘊善巧者。云何蘊。云何蘊善巧。謂蘊有五。則色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。云何色蘊。謂諸所有色。一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。總名色蘊。云何受蘊。謂或順樂觸為緣諸受。或順苦觸為緣諸受。或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身。則眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。總名受蘊。云何想蘊。謂有相想無相想。狹小想廣大想。無量想無諸所有無所有處想。復有六想身。則眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊。謂六思身。則眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思。復有所余除受及想。諸心法等總名行蘊。云何識蘊。謂心意識。復有六識身。則眼識耳鼻舌身意識。總名識蘊。前受想行蘊及此識蘊。皆有過去未來現在內外等差別。如前廣說。是名為蘊。云何蘊善巧。謂善了知如所說蘊種種差別性非一眾多性。除此法外更無所得無所分別。是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性。謂色蘊異。受蘊異。乃至識蘊異。是名種種差別性。云何名蘊非一眾多性。謂色蘊非一眾多品類。大種所造差別故。去來今等品類差別故。是名色蘊非一眾多性。如是余蘊隨其所應皆當了知。云何除此法外更無所得無所分別。謂唯蘊可得唯事可得。非離蘊外有我可得有常恒住。無變易法是可得者。亦無少法是我所有。故除此外更無所得無所分別。云何界。云何界善巧。謂界有十八。則眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名為界。若復于彼十八種法。從別別界別別種子別別種姓。生起出現。如實了知忍可審察。名界善巧。如實了知十八種法從別別界別別而轉。即于因緣而得善巧。是故說此名界善巧。云何處。云何處善巧。謂處有十二。則眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。是名為處。處善巧者。謂眼為增上緣。色為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起眼識及相應法。耳為增上緣。聲為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣。生起意識及相應法。如是六識身及相應法。皆由三緣而得流轉。謂增上緣。所緣緣。等無間緣。若于如是諸內外處。緣得善巧名處善巧。云何緣起。云何緣起善巧。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法。唯有諸法等潤諸法。唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故緣所生故本無而有。有已散滅體是無常。是無常故即是生法老法病法死法。愁悴悲嘆憂苦惱法。是生法故乃至是惱法故。則名為苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因緣定無有我。若于如是緣生法中。由如是等種種行相善巧。了達或無常智或苦智或無我智。是名緣起善巧。又處非處善巧。當知即是緣起善巧差別。此中差別者。謂由處非處善巧故。能正了知非不平等因果道理。則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法。諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知。名處非處善巧。此五善巧略則為二。一自相善巧。二共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧。由余善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。

  云何凈惑所緣。謂觀下地粗性上地靜性。如欲界對初靜慮乃至無所有處對非想非非想處。云何粗性。謂粗性有二。一體粗性。二數粗性。體粗性者。謂欲界望初靜慮。雖皆具五蘊。而欲界中過患深重苦住增上。最為鄙劣甚可厭惡。

  是故說彼為體粗性。初靜慮中則不如是。極靜極妙。是故說彼為體靜性。數粗性者。謂欲界色蘊有多品類。應知應斷。如是乃至識蘊亦爾。是故說彼為數粗性。如是上地展轉相望。若體粗性若數粗性。隨其所應當知亦爾。如是粗性。于諸上地展轉相望。乃至極于無所有處。一切下地苦惱增多壽量減少。一切上地苦惱減少壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙。更無上地勝過此故。以要言之有過患義。是粗性義。若彼彼地中過患增多。即由如是過患增多性故。名為粗性。若彼彼地中過患減少。即由如是過患減少性故。名為靜性。此是世間由世俗道凈惑所緣。何以故。彼觀下地多諸過患。如病如癰猶如毒箭。不安隱性以為粗性。觀于上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱。始從欲界乃至上極無所有處。此是暫斷非究竟斷。以于后時更相續故。出世間道凈惑所緣復有四種。一苦圣諦。二集圣諦。三滅圣諦。四道圣諦。云何苦圣諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。名苦圣諦。云何集圣諦。謂若愛若后有愛。若喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛等。名集圣諦。云何滅圣諦。謂即此愛等無余斷滅。名滅圣諦。云何道圣諦。謂八支等圣道。名道圣諦。當知此中依黑品白品果因建立。故建立四圣諦。謂苦諦是黑品果。集諦是黑品因。滅諦是白品果。道諦是白品因。能得能證故。又苦諦如病初應遍知。集諦如病因緣次應遠離。滅諦如無病次應觸證。道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義。乃至道諦道義。是如是實非不如實。是無顛倒非是顛倒。故名為諦。又彼自相無有虛誑及見。彼故無倒覺轉。是故名諦。問何故諸諦唯名圣諦。答唯諸圣者于是諸諦同謂為諦。如實了知如實觀見。一切愚夫不如實知不如實見。是故諸諦唯名圣諦。又于愚夫唯由法爾說名為諦不由覺悟。于諸圣者俱由二種。又生苦者。謂于生時發生種種身心苦受。非生自體即是其苦。為苦因緣。故名為苦。廣說乃至求不得苦。謂由所求不得因緣。發生種種身心苦受。非求不得體即是苦。為苦因緣。故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門唯顯了苦苦。由此五取蘊苦。亦顯了所余壞苦行苦。所以者何。如五取蘊具攝三受。如是能與如前所說苦苦為器。當知此中亦即具有前所未說壞苦行苦。問何故世尊苦苦一種以自聲說。壞苦行苦以異門說。答于苦苦中若凡若圣一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者。才為說時則便易入。又于諸諦令所調伏可化有情易得入故。云何建立三種苦性。謂先所說生苦。乃至求不得苦。即顯苦受及所依處為苦苦性。如是名為建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱。復有無病等順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說為壞苦性。此中樂受及所依處由無常故若變若異。受彼增上所生眾苦。若諸煩惱于一切處正生起時。纏縛其心令心變壞即生眾苦故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手。乃至廣說。又如說言住貪欲纏領受。貪欲纏緣所生身心憂苦。如是住嗔恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏領受。彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教。諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之。除苦苦性。除煩惱攝。變壞苦性除樂受攝及所依處。變壞苦性諸余不苦不樂受俱行。若彼所生若生彼緣。若生住器所有諸蘊。名行苦性。由彼諸蘊其性無常。生滅相應有一切取。三受粗重之所隨逐。不安隱攝。不脫苦苦及以壞苦。不自在轉由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。又即彼愛亦名希求。亦名欣欲亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求后有。及希求境界。若希求后有名后有愛。希求境界復有二種。謂于已得境界。有喜著俱行愛。若于未得境界。有希求和合俱行愛。當知此中于已得境界。喜著俱行愛。名喜貪俱行愛。于未得境界希求和合俱行愛。名彼彼喜樂愛。滅有二種。一煩惱滅。二所依滅。道有二種。一有學道。二無學道。如是當知名出世道凈惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣。二凈行所緣。三善巧所緣。四凈惑所緣。

  云何教授。謂四教授。一無倒教授。二漸次教授。三教教授。四證教授。云何無倒教授。謂無顛倒宣說法義。令其受持讀誦修學。如實出離正盡眾苦作苦邊際。如是名為無倒教授。云何漸次教授。謂稱時機宣說法義。先令受持讀誦淺近后方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀先教苦諦后集滅道。又為令得靜慮等至。先教最初靜慮等至。后教其余靜慮等至。如是等類應知名為漸次教授。云何教教授。謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌范親教。或諸如來或佛弟子所。聞正教。即如其教不增不減教授于他名教教授。云何證教授。謂如自己獨處空閑。所得所觸所證諸法。為欲令他得觸證故。方便教授名證教授。

  復有諸相圓滿教授。其事云何。謂由三種神變教授。三神變者。一神境神變。二記說神變。三教誡神變。由神境神變。能現種種神通境界。令他于己生極尊重。由彼于己生尊重故。于屬耳聽瑜伽。作意極生恭敬。由記說神變。能尋求他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。為說正法于所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。

  云何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何增上戒學。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心學。又諸無色及余所有等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮能最初入圣諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。故偏說為增上心學。云何增上慧學。謂于四圣諦等所有如實智見。是名增上慧學。問何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。于所知事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清凈若智若見。能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學。問何緣三學如是次第。答先于尸羅善清凈故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習凈戒。漸次進趣后證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。問何緣三學名為增上戒心慧耶。答所趣義故最勝義故名為增上。云何所趣義。謂為趣增上心而修凈戒。名增上戒學。為趣增上慧而修定心。名增上心學。為趣煩惱斷而修智見。名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義。謂若增上戒學。若增上心學。若增上慧學。唯于圣教獨有此三不共外道。如是名為最勝義故。名為增上。又或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。謂圣弟子未得根本靜慮。先學見跡。后為進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念覺支。乃至修舍覺支。是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者。如前已說。又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學。當知必定具足三學。于此建立三種學中。諸瑜伽師當勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學入諦現觀。何等為三。一未離欲。二倍離欲。三已離欲。當知此中于一切欲全未離者。勤修加行入諦現觀。既于諸諦得現觀已證預流果。倍離欲者。當于爾時證一來果。

  已離欲者。當于爾時證不還果。復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。謂于諸諦未現觀者。加行勤修諸諦現觀。依此建立未知欲知根。若于諸諦已得現觀而居有學。依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦住無學位。依此建立具知根。

  復有三解脫門。一空解脫門。二無愿解脫門。三無相解脫門。云何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者有為。二者無為。于有為中且說三界所系五蘊。于無為中且說涅槃。如是二種有為無為合說名有。若說于我或說有情命者生者等。是名非有。于有為中見過失故。見過患故無所祈愿。無祈愿故依此建立無愿解脫門。于有為中無祈愿故。便于涅槃深生祈愿。見極寂靜見甚微妙見永出離。由于中見永出離故。依此建立無相解脫門。于其非有無所有中。非有祈愿非無祈愿。如其非有還則如是。知為非有。見為非有。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。

  云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故應知十種隨順學法。云何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者于薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者懶墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依于段食貪著美味。六者于諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何。謂十一種。一于諸諦寶蘊業果中猶預疑惑。二樂修斷者身諸粗重。三有慢緩者于修止觀。過患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六于少利養名譽稱贊。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踴躍躁擾。八于薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九于諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十于先所見所聞所受非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沉思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者于諸靜慮等至樂中深生愛味。九者樂欲證入無相定者。于諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷嘆迷悶。是名十種違逆學法。云何對治如是十種違逆學法隨順學法。謂有十種。一不凈想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毗缽舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。

  當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。云何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正加行故。于諸善品不虛舍命。速能積習所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一于上解脫發生希慕。謂我何時當于是處能具足住。如諸圣者于是處所具足而住。云何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。云何止息身心粗重。謂如有一或由身勞身乏。發身粗重發心粗重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身粗重發心粗重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所纏繞。發身粗重發心粗重。此因增上慧法毗缽舍那順凈作意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心粗重未能舍離。此因相續勤修正道而便止息。云何數數觀察。謂依尸羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。于其惡作不作不轉。于其善作不作不退。于其惡作作而棄舍。于其善作作而不舍。又于煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂于后時應知應見應證得中。未知未見未證得故發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已而不堅執速能斷滅。云何離增上慢。謂于所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。于真所得起于得想。于真所觸起于觸想。于真所證起于證想。如是十法。于樂修學諸瑜伽師所應修學。初中后時恒常隨順無有違逆。是故名為隨順學法。

  云何瑜伽壞。謂壞瑜伽略有四種。何等為四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。

  畢竟瑜伽壞者。謂無種姓補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現起。善修習已當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一退失所得所觸所證。若智若見若安樂住。邪行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱性多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。善攝所聞于聞究竟。或少或多或住空閑。有在家者及出家者。為性質直來至其所。因為說法令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共謂之是阿羅漢。或于隨彼回轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛隨順而轉為多招引。復生是念。此諸出家在家弟子信順于我。咸共謂我是阿羅漢。彼若依于瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問或不能對。彼因是事當于我所舍信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我于今者應自思惟籌量觀察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼于其所覆自瑜伽不欲開示。若諸在家出家弟子。于此瑜伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經撿驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言詰難于我諍競舉發。由是國王大臣居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重于我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故。于非法中起于法想。起覆藏想。起惡欲樂顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦于非法起是法想。愚昧頑鈍于非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師于此四種瑜伽壞法。應正遍知當遠舍離。

  云何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。三精進。四方便。

  當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清凈行相。二依處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。欲有四種。何等為四。一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂如有一于上解脫發生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂如有一生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。為聽未聞為聞究竟。為修集資糧欲者。謂如有一為戒律儀清凈。為根律儀清凈故。于食知量減省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。為隨順瑜伽欲者。謂于無間加行殷重加行。修習道中發生希慕發生欣樂。欲有所作精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思精進。三為修精進。四為障凈精進。為聞精進者。謂為聽未聞聞已究竟。勤心勇猛審決加行。為思精進者。謂如所聞法獨處空閑。思惟其義籌量觀察。為修精進者。謂入寂靜于時時間勤修止觀。為障凈精進者。謂于晝夜策勵精勤經行宴坐。從諸障法凈修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂尸羅律儀增上力故善守其念。善守念故能無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心正于內修奢摩他增上慧法毗缽舍那。此四瑜伽有十六種。

  當知此中初由信故于應得義深生信解。信應得已于諸善法生起樂欲。由樂欲故晝夜策勵安住精勤。堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。能觸未觸。能證未證。故此四法說名瑜伽。

  云何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。四無功用運轉作意。云何力勵運轉作意。謂初修業者令心于內安住等住。或于諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力折挫其心令住一境。故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意。謂得所修作意已后。世出世道漸次勝進。了相作意由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間運轉作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已后。乃至加行究竟作意。是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用運轉作意。復有所余四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清凈作意。四順觀察作意。云何隨順作意。謂于所緣深生厭壞起正加行。而未斷惑。云何對治作意。謂能斷惑。云何順清凈作意。謂心下蹙取凈妙相策令歡悅。云何順觀察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。

  問于所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何等為四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明了顯現。因緣相者。謂三摩地資糧積集。隨順教導與修俱行猛利樂欲。于可厭法深生厭患。能審遍知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毗缽舍那而為上首。內略其心極猛盛觀后因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀極猛盛止后因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。著相者。謂由所緣相因緣相故。令心于境起染起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣相故令心于外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。

  問如是作意于所緣境起勝解時有幾勝解。答九。何等為九。一有光凈勝解。二無光凈勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清凈勝解。九不清凈勝解。有光凈勝解者。謂于光明相澄心善取與光明俱所有勝解。無光凈勝解者。謂于光明相不能善取與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。名無量勝解。清凈勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清凈勝解者。謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。

  問修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答四。何等為四。一所依滅。二所依轉。三遍知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有粗重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首。由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣。用所依清凈而為上首。由此所依清凈增上力故。令遍知所緣得善清凈。及愛樂所緣得善清凈。于其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。

  問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等為三。一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師。謂有二種初修業者。一于作意初修業者。二凈煩惱初修業者。云何于作意初修業者。謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意。未能觸證心一境性。云何凈煩惱初修業者。謂已證得所修作意。于諸煩惱欲凈其心。發起攝受正勤修習了相作意名凈煩惱初修業者。云何已習行瑜伽師。謂除了相作意。于余乃至加行究竟五作意中已善修習。云何已度作意瑜伽師。謂住加行究竟果作意位中。由此超過加行方便所修作意安住修果。是故說名已度作意。

  又始從修習善法欲已去。乃至未起順決擇分善根。于爾所時名初修業。若已起順決擇分善根。所謂暖頂隨順諦忍世第一法名已習行。若已證入正性離生得諦現觀。不由他緣于佛圣教。不為余緣之所引奪。當于爾時名度作意。由彼超過他緣作意。住非他緣所有作意。是故名為已度作意。

  云何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修。

  云何想修。謂或修世間道時。于諸下地修過患想。或修涅槃道時。于斷界離欲界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修毗缽舍那時。修習觀品前后想。上下想者。謂觀察此身如其所住如其所愿。上從頂上下至足下。種種雜類不凈充滿。謂此身中所有種種發毛爪齒。如前廣說。前后想者。謂如有一于所觀相殷勤懇到。善取善思善了善達。謂住觀于坐坐觀于臥。或在后行觀察前行。此則顯示以毗缽舍那行。觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀于坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位已現生故說名為住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名為坐。若復說言坐觀于臥。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說名為臥。若復說言或在后行觀察前行。此則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者。說名后行。當知此中為修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。

  云何菩提分修。謂于三十七菩提分法親近積集。若修若習若多修習。是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八圣道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正斷者。一于已生惡不善法為令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二于未生惡不善法為不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三于未生善法為令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四于已生善法為欲令住令不忘失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等覺支。七舍等覺支。八支圣道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。

  今于此中云何為身。云何于身住循身觀。云何為念。云何念住。略說身相有三十五。謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數身非有情數身。粗重俱行身輕安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父國身人身天身。有識身無識身。中身表身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。親友身非親友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名為身相差別。住循身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故于一切身一切相。正觀察正推求。隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟法義修習作證。于文于義修作證中心無忘失。若審思惟。我于正法為正受持為不爾耶。于彼彼義慧善了達為不爾耶。善能觸證彼彼解脫為不爾耶。如是審諦安住其念。名為念住。又為守護念。為于境無染。為安住所緣。名為念住。為守護念者。謂如說言先守護念。若常委念。為于境無染者。謂如說言念守護心行平等位。不取其相不取隨好。廣說乃至守護意根修意根律儀。為安住所緣者。謂如說言于四所緣安住其念。謂于遍滿所緣凈行所緣善巧所緣凈惑所緣。由此三相善住其念故名念住。云何為受。謂樂受苦受。不苦不樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說身受心受亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。當知亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依出離受。如是總有二十一受。或九種受。云何為心。謂有貪心離貪心。有嗔心離嗔心。有癡心離癡心。略心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心不善修心。善解脫心不善解脫心。如是總有二十種心。云何為法。謂若貪貪毗奈耶法。若嗔嗔毗奈耶法。若癡癡毗奈耶法。若略若散法。若下若舉法。若掉不掉法。若寂靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脫不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品凈品二十種法。又樂受者。謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝。是名樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如順樂受觸。如是順苦受觸。順不苦不樂受觸為緣所生。不平等受受所攝。非平等非不平等受受所攝。是名苦受不苦不樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如是諸受若隨順涅槃。隨順決擇畢竟出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名無愛味受。若墮于界名有愛味受。若色無色界系若隨順離欲。名依出離受。若欲界系若不順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂于可愛所緣境事貪纏所纏。離貪心者。謂即遠離如是貪纏。有嗔心者。謂于可憎所緣境事嗔纏所纏。離嗔心者。謂即遠離如是嗔纏。有癡心者。謂于可愚所緣境事癡纏所纏。離癡心者謂即遠離如是癡纏。如是六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三品對治差別。略心者。謂由正行于內所緣系縛其心。散心者。謂于外五妙欲隨順流散。下心者。謂惛沉睡眠俱行。舉心者。謂于凈妙所緣明了顯現。掉心者。謂大舉故掉纏所掉。不掉心者。謂于舉時及于略時得平等舍。寂靜心者。謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者。謂從諸蓋未得解脫言。定心者。謂從諸蓋得解脫已。復能證入根本靜慮。不定心者。謂未能入。善修心者。謂于此定長時串習。得隨所欲得無艱難得無梗澀。速能證入。不善修心者。與此相違應知其相。善解脫心者。謂從一切究竟解脫。不善解脫心者。謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心當知皆是住時所起。依凈蓋地住時所起有八種心。謂從略心散心乃至寂靜不寂靜心。依凈煩惱地住時所起有六種心。謂定心不定心乃至善解脫不善解脫心。又于內有蓋能自了知我有諸蓋。于內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知。如彼諸蓋生已散滅亦能了知。于眼有結乃至于意有結。能自了知我有眼結乃至我有意結。于眼無結乃至于意無結。能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知。如彼諸結生已散滅亦能了知。于內有念等覺支能自了知我有念等覺支。于內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知。如生已住不忘修滿倍復修習增長廣大。亦能了知。如念等覺支。如是擇法精進喜安定舍等覺支當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性因緣過患對治。是為法念住體。如說于身住循身觀念及念住。如是于受于心于法隨其所應當知亦爾。云何于內身等住循身等觀。云何于外身等住循身等觀。云何于內外身等住循身等觀。謂若緣內自有情數身色為境住循身觀。是名于內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀。是名于外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀。是名于內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名于內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀。是名于外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名于內外受心法住循受心法觀。復有差別。謂若緣根所攝有執有受色為境。是名于內身住循身觀。若緣非根所攝無執無受色為境。是名于外身住循身觀。若緣非根所攝有執有受色為境。是名于內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自內定地輕安俱行色為境。是名于內身住循身觀。若緣自內不定地粗重俱行色為境。是名于外身住循身觀。若緣他輕安俱行粗重俱行色為境。是名于內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法。為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣內能造大種色為境。是名于內身住循身觀。若緣外能造大種色為境。是名于外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境。是名于內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣有識身內色為境。是名于內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境。是名于外身住循身觀。若緣無識身色于過去時有識性。有識身色于未來時無識性。相似法性平等法性為境。是名于內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自中身發毛爪齒等相為境。是名于內身住循身觀。若緣他中身發毛爪齒等相為境。是名于外身住循身觀。若緣內表身變異不變異青瘀等相。及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名于內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今于此中且顯少分諸門差別。又為對治四顛倒故。世尊建立四種念住。謂為對。治于不凈中計凈顛倒立身念住。以佛世尊于循身念住中宣說不凈相。應四憺怕路。若能于此多分思惟。便于不凈斷凈顛倒。為欲對治于諸苦中計樂顛倒。立受念住。以于諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉是苦。便于諸苦斷樂顛倒。為欲對治于無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有貪心等種種差別。經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾非一眾多種種品類心生滅性。便于無常斷常顛倒。為欲對治于無我中計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故。無無我見等諸善法故。于諸蘊中生起我見。以于諸法住循法觀。如實了知所計諸蘊自相共相。便于無我斷我顛倒。復有差別。謂諸世間多于諸蘊唯有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我依止于身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有凈。為欲除遣我所依事愚故。立身念住。為欲除遣我所領受事愚故。立受念住。為欲除遣于心意識執我愚者我事愚故。立心念住。為欲除遣所執我心能染凈事愚故。立法念住。復有差別。謂若依此造作諸業。若為此故造作諸業。若造業者若由此故造作諸業。為總顯示如是一切立四念住。當知此中依止于身造作諸業。為求受故造作諸業。心能造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂若依此有染有凈。若為此故起染起凈。若染凈者若由此故成染成凈。總為顯示如是一切立四念住。當知此中依止于身有染有凈。為求受故起染起凈。心染凈者由諸法故成染成凈。問念住何義。答若于此住念。若由此住念皆名念住。于此住念者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念攝持于定。是自性念住。所余相應諸心心法。是相雜念住。又由身受心法增上所生善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有漏。修所成者通漏無漏。

  如是于四念住串習行故。已能除遣粗粗顛倒。已能了達善不善法。從此無間于諸未生惡不善法為不生故。于諸已生惡不善法為令斷故。于其未生一切善法為令生故。于其已生一切善法為欲令住令不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。云何名為惡不善法。謂欲纏染污身語意業。是身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未和合。未現在前。說名未生。若已和合已現在前說名已生。云何名為一切善法。謂若彼對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和合。為令不生發起希愿。我當令彼一切一切皆不復生。是名于諸未生惡不善法為不生故生欲。若時已生惡不善法先已和合。為令斷故發起希愿。我當于彼一切一切皆不忍受斷滅除遣。是名于諸已生惡不善法為令斷故生欲。又彼一切惡不善法。或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在事生。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見境。若緣過去未來事境是名緣不現見境。若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中于緣不現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名策勵。于緣現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。又于下品中品諸纏。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷故自策勵。于上品纏其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷發勤精進。又若行于過去境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所緣境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯由分別力生非境界力。或有惡不善法。由分別力生亦境界力。唯由分別力生非境界力者。謂于住時。思惟過去未來境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。謂于行時。緣現在境界而生于彼。當于爾時決定亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分別力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名發勤精進。于其未生一切善法。為令生故生欲者。謂于未得未現在前所有善法。為欲令得令現在前。發心希愿發起猛利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名于其未生一切善法為令生故生欲。于其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是名已生善法。于此善法已得不失已得不退。依是說言為欲令住。于此善法明了現前無闇鈍性。依是說言令不忘失。于此善法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說言令修圓滿。于此善法發心希愿發起猛利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前。是名于其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿生欲。策勵者。為于已得令現前故。發勤精進者。為于未得令其得故。又策勵者。于已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者。令修滿故。又于下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策勵。于上品善法。未生令生生已乃至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂若心于修奢摩他一境性中正勤方便。于諸未生惡不善法為令不生。廣說乃至于其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿。由是因緣其心于內極略下劣或恐下劣。觀見是已爾時隨取一種凈妙舉相。殷勤策勵慶悅其心。是名策心。云何持心。謂修舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已爾時還復于內略攝其心。修奢摩他。是名持心。如是四種亦名正勝。謂于黑品諸法其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。于白品諸法其未生者為欲令生。如前黑品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正斷。一名律儀斷。謂于已生惡不善法。為令斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂于未生惡不善法。為不生故生欲策勵。乃至廣說。由于已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。由是因緣名律儀斷。于其未生惡不善事。為欲令彼不現行斷。為欲令彼不現前斷。為斷故斷故名斷斷。三名修斷。謂于未生一切善法為令生故。廣說乃至策心持心。由于善法數修數習。先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。四名防護斷。謂于已生一切善法為欲令住廣說乃至策心持心。由于已得已現在前諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正斷已。復云何知此中略義。謂為顯示于黑白品舍取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。當知此中由生欲故增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得事。先當生起希愿樂欲。為斷諸纏。復應時時正勤修習止舉舍相。為斷諸纏及隨眠故。更應修集對治善法。為現如是一切所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。若于是時純生樂欲。生樂欲已于諸所有惡不善法自性因緣過患對治。正審思察起一境念。于諸善法自性因緣功德出離。正審思察住一境念。即由如是多修習故觸一境性。于諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若于過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。自策自勵發勤精進行彼所緣。于彼境界自性因緣過患對治。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。于諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。或復制持諸掉舉心。又時時間修增上舍。由是因緣于諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自性因緣過患功德對治出離。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若于能順惡不善法。作意思惟為不如理。復于能順所有善法。作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故。及能生起諸纏對治定為上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我今為有現有惡不善法不覺知耶。為無現無惡不善法不覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自知我唯于纏心得解脫。未于一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及為修集能對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼于如是正修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。何等名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我于何時修三摩地。當得圓滿。我于何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治不舍加行。三者信。謂不舍加行正安住故。于上所證深生信解。四者安。謂清凈信而為上首心生歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品粗重。五者念。謂九種相。于九種相。安住其心奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毗缽舍那品慧。七者思。謂心造作。于斷未斷正觀察時造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者舍。謂行過去未來現在。隨順諸惡不善法中心無染污心平等性。由二因緣于隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見舍故。如是名為八種斷行。亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。于為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神。彼能到此故名神足。如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辨。彼心如是清凈鮮白無諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼能證此故名神足。彼由如是勝三摩地為所依持。勝三摩地為所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故。于他大師弟子所證。深生勝解深生凈信。此清凈信增上義故說名信根。問于何增上。答于能生起出世間法而為上首。及于能起精進念定慧。為其增上。余精進等于能生起出世間法。及于能起展轉乃至慧為其增上。乃至其慧唯于能起出世間法為其增上。是故信等說名五根。若復了知前后所證而有差別。隨此能于后后所證出世間法。深生勝解深生凈信。此清凈信難伏義故說名信力。問誰不能伏。答此清凈信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若余世間。無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。此為上首此為前行余精進等亦名為力。由此諸力具大威勢摧伏一切魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。當觀此中信根信力。即四證凈中所有凈信。何以故。以其證入正性離生所有證凈。皆由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理。說言當觀即彼證凈。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意說如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住中所有正念。謂四念住能無余斷一切顛倒。當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便證不還果。當觀此中慧根慧力。即四圣諦中所有正智。謂圣諦智于四圣諦能證現觀得沙門果。即由如是諸根諸力。漸修漸習漸多修習為因緣故。便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等為四。一暖二頂三順諦忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。為求火故下安干木上施鉆燧。精勤策勵勇猛鉆求。彼于如是精勤策勵勇猛鉆時。于下木上最初生暖。次暖增長熱氣上沖。次倍增盛其煙遂發。次無焰火欻然流出。火出無間發生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如鉆火人精勤策勵勇猛鉆求。五根五力漸修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所生暖。其暖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏法火生前相故。如暖增長熱氣上沖。其頂善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知亦爾。如無焰火欻然流出。世第一法當知亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝五根五力無間所生出世無漏圣法當知亦爾。

  此復云何。謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧用此為支故名覺支。即此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毗缽舍那品攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺支。舍覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱品所攝。說名遍行。彼于爾時最初獲得七覺支故名初有學。見圣諦跡已永斷滅見道所斷一切煩惱。唯余修道所斷煩惱。為斷彼故修習三蘊所攝八支圣道。此中正見正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因緣故名八支圣道。答諸圣有學已見跡者由八支攝行跡正道。能無余斷一切煩惱。能于解脫究竟作證。是故名為八支圣道。當知此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。于追求時若往若還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽及僧伽胝。若食若飲若啖若嘗正知而住。或于住時于已追求衣服等事。若行若住若坐若臥。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。彼于證得無漏作意諸覺支時先已獲得。問何故此名圣所愛戒。答以諸圣者賢善正至。長時愛樂欣慕悅意。我于何時當正獲得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。由彼長夜于此尸羅深心愛樂欣慕悅意。故獲得時名圣所愛。獲得如是圣愛戒已。終不正知而說妄語。終不故思害眾生命。終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是圣所愛戒增上力故。于修道時乃至所有語業身業養命事轉。亦得名為正語業命。依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是一切八支圣道。總立二種。謂無所作及住所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作者。復有二種。謂奢摩他毗缽舍那。正見正思惟正精進是毗缽舍那。正念正定是奢摩他。如是清凈正語業命為所依止。于時時間修習止觀。能斷諸結無余永斷。能得最上阿羅漢果。長時相續名為修道。多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道。暫時智起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業命于修道中方始建立。

  由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便。是名菩提分修。

  云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。

  此中云何名沙門。云何名果。謂圣道名沙門。煩惱斷名果。又后生道或中或上。是前生道所生之果。問何故建立如是四果。答對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者。謂依三品有三種結障礙圣道令不生故。一在家品。二惡說法毗奈耶品。三善說法毗奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最初不欲發趣圣道。依惡說法毗奈耶品有戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由是不能生起圣道。依善說法毗奈耶品有疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而于正道未串習故。于如實見所知事中猶預疑惑。障礙圣道不令生起。由是因緣唯說斷此立預流果。此預流果極余七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故于爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯于天有當可受生。即于爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結。縛貪嗔癡立一來果。永斷能順五下分結立不還果。永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。

  又于此中貪嗔癡慢尋思行者。彼先應于凈行所緣凈修其行。然后方證心正安住。彼于各別所緣境界。定由所緣差別勢力。勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非凈其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清凈。資糧已具。多清凈信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。五無間業及余所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成就時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。由此煩惱于現法中。以其種種凈行所緣不能令凈。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處圣道依彼不生不長。于是生處異熟果生。或有生處圣道依彼雖得生長。而于其中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽喑啞以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。最初清凈者。謂善凈戒及正直見。由十因緣戒善清凈。如前應知。正直見者。謂若有見凈信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義無惑無疑加行出離故。名為正直。如是正直見。凈信相應故。于佛正法及毗奈耶不可引奪。勝解相應故。于諸如來及圣弟子不可思議威德神力不可思議生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類如其圣教而正修行。如其真實而自現發。善思法義無惑無疑加行出離故。于一切法無常苦空無我等義。善正思惟善正籌量善正觀察。由是為因無惑無疑。遠離二路逮得升進。由此四相先所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧如前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故于今獲得隨順資具豐饒財寶。遇真福田為善知識。離諸障礙能勤修行。智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。于今獲得諸根成就。現法資糧者。謂于今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。多清凈信者。謂于大師所無惑無疑。深生凈信及以勝解。如于大師。于法于學亦復如是。其余廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故于法于義速能領受經久遠時。于法于義能無忘失。于法于義速能通達。具諸福德者。謂由此故形色端嚴眾所樂見。發清凈信無病長壽。言辭敦肅具大宗葉。眾所知識成就大福。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬尊重贊嘆。具諸功德者。謂本性成就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。

  云何補特伽羅異門。謂有六種。何等為六。一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾芻。五精勤。六出家。第一沙門復有四種。

  何等為四。一勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸說正法者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已證得貪嗔癡等無余永盡。說正法者。謂為調伏貪嗔癡等宣說正法。修善行者。謂為調伏貪嗔癡等勤修正行。行邪行者。謂犯尸羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩。為菩提故勤修正行。諸聲聞眾持三藏者。名說道沙門。任持世俗法毗奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅其性調善。為自利益勤修正行。有羞有悔愛樂正學。為得未得。為觸未觸。為證未證。勤修加行。有力有能堪得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙門。由彼現有諸善法暖。堪能生長圣慧命根。名活非死。是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅多行惡法。廣說乃至實非梵行自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本。無力無能非生道器。雖現前有說正道教及現前有證正道者。而彼不得。是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。于外沙門婆羅門教空無所有。若于是處八支圣道安立可得。即于是處有初沙門廣說乃至第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更無有所作。所作事已辨。是謂婆羅門。第三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受學遠離一切行非梵行習淫欲法。暫時斷梵行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者。謂諸圣者得不還果。復得最上阿羅漢果。第四苾芻復有五種。一乞丐苾芻。二自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修防守念及常委念。如前廣說。三止息煩惱精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及于一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋思。或貪或嗔或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。二止息諸纏。第六出家復有二種。一于善說法毗奈耶中而出家者。二于惡說法毗奈耶中而出家者。于善說法毗奈耶中而出家者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法。當知是名真實出家。于惡說法毗奈耶中而出家者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或涂灰等增上外道。復有所余如是等類眾多外道。是故說言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數取趣所有異門。

  補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。云何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八未串修習者。云何四種補特伽羅建立因緣。謂由四種差別因緣。建立八種補特伽羅。一由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差別故。有有無間殷重修及無無間殷重修。四由時差別故。有已長時修道及未長時修道。云何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣。謂根已成就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有無間殷重修即有無間修者。此亦名為有常委修。無無間殷重修即無無間修者。此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者。未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅根未成就。彼于所有善知方便有無間修已串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善巧方便。于諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便有無間修未串修習。即于所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就。善知方便有無間修已串修習。彼于所有皆能成辨。亦能獲得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨。

  當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。云何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有情眾夭喪殞歿。天魔者。謂于勤修勝善品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生欲界最上天子得大自在。為作障礙發起種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生已入現在五取蘊故方有其死。由煩惱故感當來生生。已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅夭喪殞歿。是死自性。勤修善者為超死故正加行時。彼天子魔得大自在能為障礙。由障礙故或于死法令不能出。或經多時極大艱難方能超越。又魔于彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生。或在此間或生于彼。或魔于彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所縛未脫魔罥。由必還來生此界故。云何魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸欲增上力故。尋還退舍。當知此即是為魔事。若正安住密護根門。于諸所有可愛色聲香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住于食知量。于諸美味不平等食。由貪愛欲心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住精勤修習。初夜后夜覺寤瑜伽。于睡眠樂于偃臥樂于脅臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住正知而住。于往來等諸事業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事心樂趣入。或于多事多所作中心樂趣入。或見在家及出家眾歡娛雜處。或見惡友共相雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是魔事。于佛法僧苦集滅道此世他世若生疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下冢間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐毛豎。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而來。不如正理勸舍白品勸取黑品。當知一切皆是魔事。若于利養恭敬稱譽心樂趣入。或于慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應當正了知。

  由三因緣正修行者。精勤發趣空無有果。何等為三。一由諸根未積集故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定有果。如是名為由三因緣空無有果。由三因緣決定有果。

  如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說。總嗢柁南曰。

  往慶問尋求  方安立護養
  出離一境性  障凈修作意

  若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然后往詣善達瑜伽。或軌范師或親教師。或余尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請問時分。然后安詳躬申請問。將請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受學。唯愿慈悲為我宣說。

  如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰。又應稱揚修斷功德。嘆言善哉善哉。賢首。汝今乃能于墮放逸樂著放逸。沉沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能于久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能于被種種貪嗔癡等杻械枷鎖常所固縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能于入生死曠野險道眾生類中。獨求超度曠野險道。汝今乃能于遭窮儉種種善根眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能于墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能于為煩惱重病吞食眾生類中。獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能于為四種瀑流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流。汝今乃能于入廣大無明黑闇眾生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來圣教不舍。靜慮成就勝觀增長樂居空閑。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故來問爾。

  以如是等柔軟言詞贊勵慶慰。稱揚修斷諸功德已。復于四種審問處法應審問之。告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不。汝已最初凈修梵行善凈尸羅正直見不。汝已于其總摽別辯諸圣諦法。若少若多聞受持不。汝于涅槃深心信解為證寂滅而出家不。

  如是問已。彼若云爾。次后復于四種處所。以四因緣應正尋求。何等名為四種處所一應尋求其愿。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。云何名為四種因緣。一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。云何名為應以審問尋求其愿。謂如是問。長老于何以發正愿。聲聞乘耶獨覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨自所愿當如是答。如是名為應以審問尋求其愿。云何名為應以審問尋求種姓及以根行。謂如是問。長老。于自種姓根行能審察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。耶。有何等行。為貪行耶為嗔行耶。廣說乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前后差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前后差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。從此已后應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。于此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。于此言論不發最極踴躍歡喜不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。于此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。后復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。于此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而于法義勵力審思方能領受解了通達。若有利根。雖聞宣說深細言論。而于法義速能領受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說凈妙言論。便發最極凈信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現潤滑相狀。其心內懷柔軟怡悅。若有嗔行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是癡行當知亦爾。若有慢行。彼聞為說正法言論不甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心令受正化。而不分明發言稱善。若尋思行。彼聞為說正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名為應以言論尋求種姓及以根行。云何名為應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應。當正尋求種姓根行。云何名為應以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種性根行。

  于四種處以四因緣正尋求已。復于五處如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清凈處。五修作意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即于是處為令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能于己所證得尸羅相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。于食知量。初夜后夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。于后勝進善法差別。為速圓滿為如所說無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離。

  云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷巖穴稻稈積等名空閑室。大樹林中名林樹下。空迥冢間邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻稈積等。大樹林中。空迥冢間邊際臥坐。或阿練若或林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所喜見清凈無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多甎石瓦礫。能令見者心生清凈。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持于斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蝎諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。于是處所身意泰然都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明凈。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清凈。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂于晝分經行宴坐。于初夜分亦復如是。于中夜分右脅而臥。于后夜分疾疾還起經行宴坐。即于如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢圣同稱贊故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正愿者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正愿。謂令其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沉睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾。

  安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應念名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為一說名遠離。

  云何心一境性。謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念。謂于正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問此所緣境是誰同分說為同分。答是所知事相似品類故名同分。復由彼念于所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念于所緣境無有染污。極安隱住熟道。適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續名三摩地。亦名為善心一境性。復次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗缽舍那品。若于九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四種慧行中心一境性。是名毗缽舍那品。

  云何名為九種心住。謂有苾芻令心內住等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心系在于內令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即于此所緣境界。以相續方便澄凈方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念于外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住于外。故名近住。云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪嗔癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。于彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心于內境住。及即于此相續方便澄凈方便等遍安住。如是于內系縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已后由正知力調息其心。于其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即于如是九種心住。當知復有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。于內住等住中。有力勵運轉作意。于安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。于專注一趣中。有無間缺運轉作意。于等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。于九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者。于毗缽舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那品。

  云何四種毗缽舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。于諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。云何名為能正思擇。謂于凈行所緣境界。或于善巧所緣境界。或于凈惑所緣境界。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即于彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思。謂即于彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察。謂即于彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。云何名為唯隨相行毗缽舍那。謂于所聞所受持法。或于教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復于彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽舍那。若復于彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。云何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已復審伺察。云何名為尋思于義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思于義。云何名為尋思于事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思于事。云何名為尋思于相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思于相。云何名為尋思于品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思于品。云何名為尋思于時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思于時。云何名為尋思于理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。于如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。

  云何勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依不凈增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不凈實為不凈深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。于先所聞依諸不凈所說正法。解了其義。如是名為于諸不凈尋思其義。云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不凈物建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思自相。謂且于內身中所有穢朽不凈發起勝解。了知身中有發毛等廣說乃至腦膜小便。復于如是身中所有多不凈物。攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界。始于發毛乃至大便起地勝解。始于淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內不凈尋思自相。復于其外諸不凈物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死經一日。血流已盡未至膿爛。于是發起青瘀勝解。若此死尸死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。于是發起膿爛勝解。若此死尸死經七日。已生蟲蛆身體已壞。于是發起爛壞勝解[月*逄]脹勝解。若此死尸為諸狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。于是發起食啖勝解。即此死尸既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。于是發起異赤勝解。若此死尸或被食啖。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或余少肉。于是發起分散勝解。若此死尸骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[月*逄]脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不凈相。是名尋思外諸所有不凈自相。云何尋思不凈共相。謂若內身外凈色相未有變壞。若在外身不凈色相已有變壞。由在內身不凈色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我凈色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是凈色相者。彼凈色相亦有如是同彼法性。譬如在外不凈色相。是名尋思不凈共相。云何名為尋思彼品。謂作是思。若我于彼諸凈色相不凈法性不如實知。于內于外諸凈色相發起貪欲便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我于彼諸凈色相不凈法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今于彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今于彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。云何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸凈色相在現在世。若外所有不凈色相亦現在世。諸過去世曾凈色相。彼于過去雖有凈相。而今現在如是次第種種不凈。諸現在世我之所有似凈色相。此凈色相于現在世雖有凈相。于未來世不當不凈如今現在外不凈色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不凈法性。如是名為尋思彼時。云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說為凈或說不凈。唯有色相唯有身形。于中假想施設言論。謂之為凈或為不凈。又如說言壽暖及與識。若棄舍身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不凈和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由借故。雖暫時有諸凈色相似。可了知而內身中若內若外。于常常時種種不凈皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。于此不凈若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若于不凈善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦于內自能現見于諸不凈。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法。可于能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不凈能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。

  云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。于諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為于諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。于中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為于諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者愿彼得樂。今于此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若于欲樂匱乏。愿彼皆得無罪欲樂。若于有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我于其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。于中庸品作意與樂亦未甚難。若于怨品作意與樂乃甚為難。我于怨品尚應作意愿與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應于本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌范師若親教師。若余尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品余時轉成怨品。怨品余時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應于一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思擇。我若于彼不饒益者。發生嗔恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若于彼不起嗔恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現在世有情之類。我今愿彼盡未來世于一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。于中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若于慈愍善修善習善多修習能斷嗔恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷嗔恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。

  云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。復審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。復審思擇無明支等前際無知后際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。復審思擇如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。是故前后皆是無常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。復審思擇我若于彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。復審思擇于過去世所得自體無正常性如是已住。于現在世所得自體無正常性如是今住。于未來世所得自體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。復審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有于法假想建立。謂于無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極于壽量邊際。又于此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂于今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂于二果發起愚癡。愚癡為先生福非福及不動行。行能攝受后有之識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受后有名色種子六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生后有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。復審思擇于是緣性緣起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內外差別發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅相。乃至風為輕動相。識為了別相。空界為虛空相遍滿色相無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思于一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時。又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空。數名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空。假想等想施設言論。數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若于如是界差別觀。善修善習善多修習能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故。能正了知于入出息所緣境界。系心了達無忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思入息出息在內可得。系屬身故外處攝故內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風入內名為入息若風出外名為出息。復正了知如是為長入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉系屬命根及有識身。此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思若于如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉系屬身心。身心系屬入息出息。如是名為尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。持出息者。入息出息系屬于彼。唯于從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若于如是入出息念。善修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。如是依止凈行所緣。尋思六事差別觀已。數數于內令心寂靜。數數復于如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毗缽舍那速得清凈。復由毗缽舍那為依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及凈惑所緣。尋思六事差別所緣毗缽舍那。于其自處我后當說。

  復次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不舍軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又由此故于所應往地。及隨所應得。速疾能往能得無有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又由此故于所應往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。云何名為相應加行。謂若貪行者。應于不凈安住其心。若嗔行者。應于慈愍安住其心。若癡行者。應于緣起安住其心。若憍慢行者。應于界差別安住其心。若尋思行者。應于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應隨所樂攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應加行。云何名為串習加行。謂于奢摩他毗缽舍那。已曾數習乃至少分。非于一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖于相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋數數現行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習加行。云何名為不緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所余如是等類諸所作事。而心于彼所作事業。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我于今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或為于外蛇蝎蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。之所蛆蠚。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。于如是等諸橫死處。恒常思惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從入息至于出息。或從出息至于入息。乃至存活經爾所時。于佛圣教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時于佛圣教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。云何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學于法于義不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。于尊教誨終不輕毀。如是名為無倒加行。云何名為應時加行。謂于時時間修習止相。于時時間修習觀相。于時時間修習舉相。于時時間修習舍相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其舍舍相舍時。云何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無雜故名為止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所熏習心。為令后時奢摩他定皆清凈故。修習瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。云何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毗缽舍那所熏習心。為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時。是修止時。云何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所熏習心。為令后時毗缽舍那皆清凈故。修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沉沒時。或恐沉沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應于彼所知事境如實覺了。故于爾時是修觀時。云何為舉。謂由隨取一種凈妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。云何舉相。謂由凈妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順發勤精進。云何舉時。謂心沉下時。或恐沉下時。是修舉時。云何為舍。謂于所緣心無染污心平等性。于止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心隨與任運作用。云何舍相。謂由所緣令心上舍。及于所緣不發所有太過精進。云何舍時。謂于奢摩他毗缽舍那品所有掉舉心已解脫。是修舍時。如是名為應時加行。云何名為解了加行。謂于如是所說諸相。善取善了善取了已。欲入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄舍諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無厭足加行。謂于善法無有厭足修斷無廢。于展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便于中路而生退屈。于余所作常有進求。如是名為無厭足加行。云何名為不舍軛加行。謂于一切所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑。而不取相不取隨好。于食平等勤修覺寤。少事少業少諸散亂。于久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說名不舍軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不舍其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不舍軛加行。云何名正加行。謂于所緣數起勝解。數正除遣是名正加行。如有勤修不凈觀者。數正除遣于諸不凈。作意思惟諸不凈相。由隨相行毗缽舍那而起作意。于所緣境數數除遣數數現前。其正除遣復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三于余作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相心住。毗缽舍那而為上首。故名內攝其心。由于最初背一切相無亂安住。故名不念作意。由緣余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不凈對治于凈。乃至思惟阿那波那念對治尋思。思惟虛空界對治諸色。故名對治作意。由于一切相不作意思惟。于無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內攝其心不念作意。初修業者始修業時。最初全不于所緣境系縛其心。或于不凈或復余處唯作是念。我心云何得無散亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無所希望。離諸作用于內適悅。如是精勤于所生起一切外相。無所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼于其中修習瑜伽攝受適悅。復行有相有分別不凈等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那行。彼境界而非一向精勤修習毗缽舍那還舍觀相復于所緣思惟止行。由是因緣彼于爾時。于所緣境。不舍不取。由于所緣止行轉故。不名為舍。即于所緣不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心除遣所緣。又于其中不取觀相故于緣無亂。取止行故。而復緣于所知事相。若于所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解后后明凈究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解數除遣故。后后勝解展轉明凈究竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更作。如是如是后后形相轉明轉凈究竟顯現。如是正學經歷多時。世共推許為大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即于其上數數重畫。便于形相永無明凈究竟顯期。此中道理當知亦爾。若于此境起勝解已。定于此境復正除遣。非于此境正除遣。已定于此境復起勝解。于狹小境起勝解已。即于狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。于狹小境正除遣已。或于狹小復起勝解。或于廣大復起勝解。或于無量復起勝解。于其廣大及于無量當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現。當知是粗變化相似。諸無色法假名為先。如所領受增上力故影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行。于奢摩他毗缽舍那當知隨順。與是相違九種加行。于奢摩他毗缽舍那當知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性。

  云何凈障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心凈除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修習對治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂于出離及于遠離勤修行時所有染污思慕不樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂于少分下劣智見。安隱住中而自高舉。謂我能得余則不爾。乃至廣說如前。應知是名遍知諸障自性。云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六于遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂于隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不凈。而于凈相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于親屬國土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而于三世諸行計我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故于其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何名為修習對治。謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修加行用于精進平等通達以為對治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請問以為對治。煩惱熾盛。用不凈等所緣加行以為對治。若未串習。即用如是思擇方便以為對治。謂我昔于遠離不串習故。今于修習遠離生起怯弱。我若于今不習遠離。于當來世定復如是。故我今者應正思擇于其遠離舍不喜樂修習喜樂。余蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應尋求諸障因緣能遍了知于應遠離。不遠離者有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已更復尋思如是諸障。云何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣能令其心凈除諸障。

  當如此中由隨順教有眾多故。毗缽舍那亦有眾多。毗缽舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復即此毗缽舍那由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。正修行者如如毗缽舍那串習清凈增上力故。增長廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安。如是如是于其所緣心一境性轉得增長。如如于緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究竟。得轉依故于所知事現量智生。問齊何當言究竟獲得不凈觀耶乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者于不凈觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不凈行相顯現非諸凈相。由于不凈善修習故于能隨順貪欲纏處法。心不趣入心不愛樂心不信解。安住于舍深生厭逆。當于爾時修觀行者應自了知。我今已得不凈觀。我今已得所修果。齊此名為于不凈觀已得究竟。與此相違當知名為未得究竟。如不凈觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當知亦爾。于中差別者。謂多分慈心行相顯現非嗔恚相于能隨順嗔恚纏處法。心不趣入乃至廣說。多分無常苦空無我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚癡行相。于能隨順愚癡纏處法。心不趣入乃至廣說。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現非身聚想。于能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現非戲論想。于能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說。問齊何當言奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此說名雙運轉道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。于法觀中修增上慧。彼于爾時由法觀故任運轉道。無功用轉不由加行。毗缽舍那清凈鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毗缽舍那雙運轉道。中嗢柁南曰。

  相尋思伺察  隨行有三門
  義事相品時  理六事差別
  初相應加行  次串習無緩
  無顛倒應時  解了無厭足
  不棄舍善軛  最后正加行
  是九應當知  有二品差別
  知自性因緣  見彼諸過患
  正修習對治  令障得清凈

  云何修作意。謂初修業者始修業時。于如是所安立普遍相中。由一境性及凈諸障。離邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四。一調練心作意。二滋潤心作意。三生輕安作意。四凈智見作意。云何調練心作意。謂由此作意于可厭患法令心厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。謂由此作意于可欣尚法令心欣樂。是名滋潤心作意。云何生輕安作意。謂由此作意于時時間于可厭法令心厭離。于時時間于可欣法令心欣樂。已安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣對治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。云何凈智見作意。謂由此作意于時時間即用如是內心寂靜為所依止。由內靜心數數加行。于法觀中修增上慧。是名凈智見作意。彼修行者。于時時間于可厭法令心厭離。如是于漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如理作意數思惟故成可厭處即彼行者于時時間于可欣法令心欣樂。如是于彼生欣樂故。能令其心極成津潤融適澄凈。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清凈尸羅清凈。三者于自所證差別深生信解心無怯弱。云何隨念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利。謂善說法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得賢善趣于后世。如是名為隨念三寶令心欣樂。云何隨念學處清凈。尸羅清凈令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂于如來應正等覺大師善說法毗柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同所受用。如是名為隨念學處清凈尸羅清凈令心欣樂。謂無悔為先發生歡喜。云何于自所證差別深生信解心無怯弱處令心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸羅清凈堪為法器。得與如是同梵行者同清凈戒。得與有智正至善士同其所見。我有堪能精勤修習如是正行。于現法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為于自所證差別。深生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前后勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此復于后時所證差別。深生信解令心欣樂。是名異門。彼修行者于可厭法調練其心。于能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住于可欣法。悅潤其心。于出于離所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是。背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。于時時間依奢摩他內攝持心由生輕安作意故。于時時間于法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由凈智見作意故。如是彼心于時時間為奢摩他毗缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師或彼第子。于時時間燒煉金銀。令其棄舍一切垢穢。于時時間投清冷水。令于彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。于是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。于可厭法深生厭離。為令趣向所有清凈善品喜樂。于可欣法發生欣樂。于是行者隨于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼能善親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信解皆能成辦。

  云何初修業者始修業時。于修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。于斷喜樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初于彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不凈觀方可調伏。云何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住于中。若聞所余彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂后遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即于此村邑聚落。非是所余村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。后還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而于其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類凈戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生于現法中住諸苦惱。于當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂于當來世往諸善趣。而是無常。于彼無常現可證得。若有領受興盛事者。后時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。后時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今于是生死流轉。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂于斷修不放逸。又我如是多安住故。當于無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。為善清凈為不清凈。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知于諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。于諸學處發起深心更不毀犯。我于所作當正應作。于非所作不復當作。以要言之。于諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝于如是正觀察時。若自了知戒蘊清凈。雖不作思我當發起清凈無悔。然其法爾。尸羅凈者定生如是清凈無悔。若起如是清凈無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且于一種歡悅所依處所。汝應生起清凈無悔為先歡悅。復于除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者尸羅清凈。有力有能安住世尊所制學處。于現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前后所證少分差別。即由如是增上力故。于他圓滿。所證差別。謂諸如來或圣弟子及自后時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝于斷滅世間貪憂應多安住。隨于彼彼所緣境界勤修加行。或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂于所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪欲等五。汝應于彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非圣能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二于無相中無作用想。三無分別想。四于無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六于寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸冢間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣冢間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正愿安住背念。先于一境令心不散系念在前。復于其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又于其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝于此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前后一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即于其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即于如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達發勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知眾善。言眾善者。謂于大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂于多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝于今者可持如是平滿缽油勿令滟溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。苦汝缽油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等于意云何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持缽油既彌滿。經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時于彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯于油缽專心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。瑜能隨順貪欲纏等隨煩惱法。于中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前后一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是殷勤教誨于奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能于中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。于有分別所緣境相系念在前。如先所取諸不凈相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毗缽舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。汝于如是初修觀時。于一青瘀廣說乃至于一骨鎖當起勝解。若于其中已串修習觀道明凈。于所緣相明了勝解相續轉時。復應于二于三于四于五于十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。于趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來于彼彼有彼彼趣中輪回生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地亦不容受。于一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際后際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗缽舍那。應頓觀察。才應于一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心于內寂靜。乃至于此所緣境相喜樂明凈。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應于如是尸骸青瘀發起勝解。若才于此乃至勵力方現在前。爾時于內應修寂靜。如于青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最后無量青瘀。乃至最后無量骨鎖。內略其心方便除遣安置眾相不顯現。中不全棄舍有分別相。亦不分別。唯即于此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗缽舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明凈俱心。無闇俱心。修奢摩他毗缽舍那。如是乃為于奢摩他毗缽舍那道修光明想。若有最初于所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣后所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初于所緣境多分分明。數習勝解其相明了。由是因緣后所修習轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗缽舍那相故。善取如是光明相故。于時時中內以寂靜。于時時中由隨相行毗缽舍那。思擇諸法。即于不凈正修加行增上力故。于諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先于內身所有三十六物。始從發毛乃至小便。善取其相。汝應于是自內身中諸不凈物。先當發起不凈勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應于外諸不凈物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于外身中修循身觀。依他外身而發起故。后復應于自身內外諸不凈物。善取其相令心明了。又于他身內外不凈。善取其相。令心明了。于自所愛汝當發起如是勝解。復于死已出送冢間。至冢間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心于內寂靜。如是名為于內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應于四無色蘊由聞思增上力分別取相。于其三分發起勝解。一于奢摩他品。二于無散亂品。三于毗缽舍那品。于奢摩他品者。謂若汝心于內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。于所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應于此如理思惟發起勝解。如是名為于內受心法修循受心法觀。于無散亂品者。謂汝于先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應于此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為于外受心法修循受心法觀。于毗缽舍那品者。謂汝善取毗缽舍那相已。住有相有分別作意。于有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為于內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不凈觀正修加行增上力故。于四念住當得趣入。又汝應于念住加行時時修習勝奢摩他毗缽舍那。汝于如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。于心隨順趣向臨入所緣境界。汝應舍此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若于如是諸境界相。不應策發諸根。汝應于彼不作功用善守諸根。若于如是諸境界相。應當策發諸根。汝應于彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念于彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不舍所緣結跏趺坐。于奢摩他毗缽舍那如所取相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鉆火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如是愿心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定于斷瑜伽作意勝奢摩他毗缽舍那。精勤修習時無暫舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恒常修作畢竟修作。若為此義受習于斷。汝于此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心經安心一境性。后當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不凈觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不凈觀之所調伏。如是嗔行是慈愍觀之所調伏。乃至最后尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。余趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。于外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先于一親一怨一中庸所。發起勝解。于此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。愿彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次后或于二親或于三親。或于四親或于五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于親品。如是于怨及中庸品當知亦爾。又彼不舍慈愍加行。即由修習如是慈愍。于諸念住能正趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼于我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為于其內身修循身觀。余亦于彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為于其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為于內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。于親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我于乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍于三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是后際。于生死中當復流轉。應知亦爾。又我于彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清凈故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼于百分不及此一。彼于千分不及此一。彼于數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。余如前說。又于緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計為常。現見不凈妄計為凈。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因于現法受及后所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復于其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所余勝解作意。若于自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名于內身受心法住彼循觀。若于他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名于外身受心法住彼循觀。若于自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名于內外身受心法住彼循觀。余如前說。又于界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復于內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復于內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復于內暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復于內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。于內空界而起勝解。后由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又于如是四大種中。先起支節粗大勝解。后起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向游塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次于空界先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽于是吞咽。既吞咽已由是下分不凈流出。次后漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。后于識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即于識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦于十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若于自身各別諸界而起勝解。是名于內諸念住中住彼循觀。若于其余非有情數。所有諸界而起勝解。是名于外住彼循觀。若于其余諸有情數所有諸界而起勝解。名于內外住彼循觀。復有異門。謂于己身而起勝解。臨舍命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即于膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起余骨余灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有余眇茫空界。如是由其勝解作意。依于內外不凈加行入界差別。于其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。于內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過于此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿墻解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。于百分中不及其一。廣說如前。又于諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄舍骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。后后尸骸新新發起。乃至今者最后尸骸諸識流轉。如是安立后際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又于阿那波那念正加行中。初修業者。先于舍宅前后窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒[橐-木+棐]袋。或風外聚入出往來。善取相已。由緣于內入出息念。于入出息而起勝解。彼復先于微細息風經心胸處。粗穴往來而起勝解。然后漸漸于眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚于中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物于是諸相而起勝解。彼若于內入息出息流轉不絕作意思惟。爾時名為于其內身住循身觀。若復于他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟。爾時名為于其外身住循身觀。若復于自臨欲死時而起勝解。或于已死入息出息無有流轉而起勝解。或于未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故。爾時名為于內外身住循身觀。遍于一切正加行中。應修如是止品助伴止品所攝無倒加行。所余一切如前應知。如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若于如是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若于如是正加行中。修奢摩他毗缽舍那。審諦了知亂不亂相。如是名為正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他毗缽舍那。身心澄凈身心調柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼于爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。于其頂上似重而起非損惱相。即由此相于內起故。能障樂斷。諸煩惱品心粗重性皆得除滅。能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身粗重性。皆得除遣。能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踴躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性于心中現。從此已后彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣心踴躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心于所緣寂靜行轉。從是已后于瑜伽行。初修業者名有作意。始得墮在有作意數。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修凈惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。為奢摩他之所攝護能凈諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身粗重性之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安余勢隨身心轉。如是等類當知是名有作意者清凈相狀。

  復次此嗢拖南曰。

  七作意離欲  及諸定廣辯
  二定五神通  生差別諸相
  觀察于諸諦  如實而通達
  廣分別于修  究竟為其后

  已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已后唯有二趣更無所余。何等為二。一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如于此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清凈所緣勝解。于奢摩他品及毗缽舍那品善取其相。彼于爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。

  問此中幾種補特伽羅。即于現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略有四種補特伽羅。何等為四。一一切外道。二于正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非于現法。如是四種補特伽羅。于現法中樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云何。謂先于欲界觀為粗性。于初靜慮若定若生觀為靜性。發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。

  又即依此若生若相皆當廣說。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。于諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。云何尋思諸欲粗事。謂正尋思于諸欲中有內貪欲。于諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦受處是嗔恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者于圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。云何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。于諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲于習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲于習近時。能令諸結積集增長。又彼諸欲于習近時。我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依托眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若后法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。于是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪嗔及憤諍等。于圣弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。云何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。于常常時于恒恒時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲粗時。云何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治。自內有色粗重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸饑渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦于內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲粗相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。于初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。于欲界中了為粗相。于初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已后超過聞思唯用修行。于所緣相發起勝解。修奢摩他毗缽舍那。既修習已如所尋思。粗相靜相數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷于欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已后愛樂于斷愛樂遠離。于諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。于時時間欣樂作意而深慶悅。于時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沉睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所系諸煩惱纏。若行若住不復現行。便作是念。我今為有于諸欲中貪欲煩惱不覺知耶。為無有耶。為審觀察如是事故隨于一種可愛凈相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是凈妙相時。便復發起隨習近心趣習近心臨習近心。不能住舍。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我于諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷余隨眠故。正勒安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。從此倍更樂斷樂修修奢摩他毗缽舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界系一切煩惱心得離系。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當于爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又于遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。于時時間微薄現前。加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣。于時時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼于爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。于初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又了相作意。于所應斷能正了知。于所應得能正了知。為斷應斷為得應得。心生希愿勝解作意。為斷為得正發加行。遠離作意。能舍所有上品煩惱。攝樂作意。能舍所有中品煩惱。觀察作意。能于所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。又若了相作意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清凈作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其余四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清凈作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若于有尋有伺初靜慮地覺了粗相。于無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。于諸尋伺觀為粗性能正了知。若在定地。于緣最初率爾而起。匆務行境。粗意言性。是名為尋。即于彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉。又正了知如是尋伺依內而生外處所攝。又正了知如是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散動不靜行轉。求上地時若住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。于常常時于恒恒時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉不得寂靜。以如是等種種行相。于諸尋伺覺了粗相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應其余作意如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定。于地地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二粗相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應于次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。

  復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀斗訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由于尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獄得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及于喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。說名為初。言靜慮者。于一所緣系念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂于后時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。于靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。復次于有尋有伺三摩地相。心能棄舍。于無尋無伺三摩地相。系念安住。于諸匆務所行境界。能正遠離。于不匆務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。內等凈故。又彼即于無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又于喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數此為第二。如是一切如前應知。復次彼于喜相深見過失。是故說言于喜離欲。又于爾時遠離二種亂心災患。能于離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今于此中復離于喜。是故說言安住于舍。如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故。令無間舍不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間舍不自在轉。是故此舍初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復于此第三靜慮不善修故。或時失念。彼喜俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄舍除遣變吐。心住上舍。是故說有正念正知。彼于爾時住如是舍。正念正知親近修習。多修習故令心踴躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地。此無間舍雖復可得而無有樂。下地樂舍俱無有故。上地有舍而無樂故。是故說言于是處所謂第三靜慮。諸圣宣說謂依于此已得安住。補特伽羅。具足舍念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸圣者。謂佛世尊及佛弟子。

  復次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治。所謂舍念及以正知。由即于此數修習故。便能棄舍令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即于爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今于此中且約苦樂二受斷故。說有所余非苦樂受。是故說言彼于爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中舍念清凈鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言舍念清凈。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。復次以于虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故。所有于彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想。于是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依于近分乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。復次若由此識于無邊空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。先舍虛空無邊處想。即于彼識次起無邊行相勝解。

  爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。復次從識無邊處求上進時。離其識外更求余境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發起都無余境勝解。此則名為于無所有假想勝解。即于如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。復次從無所有處求上進時。由于無所有處想起粗想故。便能棄舍無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無相境轉。是故說言非想非非想。即于此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。于非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上舍勤修加行。

  復次依靜慮等當知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸圣者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。于所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習為因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復轉。如是出離想作意。為先已離遍凈貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸圣者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。復次依止靜慮發五通等。

  云何能發。謂靜慮者。已得根本清凈靜慮。即以如是清凈靜慮為所依止。于五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知于義了知于法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知于義了知于法。為欲引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。輕舉想者。謂由此想于身發起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意于彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置幾上。復從幾上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置于床。柔軟想者。謂由此想于身發起柔軟勝解。或如綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。于攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先于自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若于中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。于彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順于身。或以其身符順于心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順于心系屬于心依心而轉。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。粗作細解細作粗解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身于諸墻壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或于其地出沒如水。或于其水斷流往返履上如地。或如飛鳥結加趺坐騰揚虛空。或于廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在回轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身于其梵世。略有二種自在回轉。一者往來自在回轉。二于梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在回轉。先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。于此修習多修習故證得修果。于無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種品類集會音聲想者。謂由此想遍于彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或余大眾。或廣長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠噪聲。或于大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。于諸天人若遠若近圣非圣聲。力勵聽采。于此修習多修習故。證得修果清凈天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂于如前所說種種諸光明相。極善取已。即于彼相作意思惟。又于種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即于彼相作意思惟。是名光明色相想。于此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清凈天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已后往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想于貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸余煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有嗔恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。謂多分喑啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復于彼相作意思惟。于此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故于他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知修相。由于此想親近修習多修習故。能引最勝諸圣神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍愿智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。又圣非圣二神境通有差別者。謂圣神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非圣神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共。異生如其所應諸圣功德。

  復次此中于初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。于第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天極光凈天眾同分中。于第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少凈天無量凈天遍凈天眾同分中。于第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無云天福生天廣果天眾同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏修有漏第四靜慮。即于此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五凈居天眾同分中。謂無煩無熱善現善見色究竟天。若于空處識處無所有處非想非非想處下中上品。善修習已。當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。于無想定善修習已。當生無想有情天眾同分中。

  復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。于一威儀能經時久不多驚懼。終不數數易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相。

  如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應當依止四圣諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最后加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。

  修瑜伽師于四圣諦略摽廣辯增上教法。聽聞受持。或于作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。

  由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當知。我以過人清凈天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已后當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以凈天眼現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。苾芻當知。此器世間長時安住。過是已后漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅后灰燼不現。乃至余影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者凈信增上作意力故。于一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是凈信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。云何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘涂飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內外事已。復于彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。云何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖于好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為于他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。于春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。濕衣濕地稼穡叢林干[韅-革+日]枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇嗔。緣貪纏止息。發起嗔纏。如是有嗔癡者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。余境余緣起異分識。其余一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。云何尋思內事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前后差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前后變異現可得故。云何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。后見惡色肌膚枯槁。復于后時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前后變異現可得故。云何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。云何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。后見一切皆悉衰損。復于后時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。云何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。后時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踴所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復于余時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蝎諸惡毒觸之所損害。復于余時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他于正寒時身不舒泰。踡局戰栗寒凍纏逼希遇溫陽。于正熱時身體舒泰。奮身干語霡霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀。或時為損或時為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前后變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有嗔心或離嗔心。或有癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。于前后位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。云何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。后時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復于余時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復于余時觀見死沒唯有尸骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已尸骸。或于一時至青瘀位。或于一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼于余時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前后變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。云何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城墻等事。后見新造善作善飾。復于余時見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺。火所梵燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前后轉變現可得故。云何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復于后時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察山事變異無常之性。謂于一時觀見其山叢林蓊郁聳石巉巖。復于一時見彼叢林巉巖聳石。雕殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波涌溢醴水盈滿后于一時見彼一切枯涸干竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復于一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞咽。一時入腹漸漸消化。一時變為屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察乘事變異無常之性。謂于一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復于一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常余如前說云何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察香鬘涂飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。后時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前后變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。后之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。于內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣于諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。即由如是現見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復現有。剎那生滅滅壞無常。而微細故非現所得故。依現見增上作意應正比度。云何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前后變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現見滅壞因緣。俱滅壞已后不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最后一切皆悉消盡。災火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至余影亦不可得。彼亦因緣。后后展轉漸減盡故。最后一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行于彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。于如是事得決定已。復于他世非所現見。諸行生起。應正比度。云何比度。謂諸有情現有種種差別可得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業有其差別方可成立。非無作業如是有情色類差別。定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣于今自體差別生起。不應自在變化為因。何以故。若說自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待余緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應本有。何須更生。若言先有自在體性然后行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈愿方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說過失。不應道理。若言此欲更有余因。是則如欲功用祈愿離自在外余法為因。如是亦應一切諸行皆用余法以為其因。何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故。于有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內外諸行是無常性。謂凈信增上作意力故。現見增上作意力故。比度增上作意力故。于前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性。謂依內外二種別離。應知諸行是無常性。依內別離無常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅役他作諸事業彼于后時退失主性非奴使性。轉得他奴及所使性。于主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者。謂現前有資生財寶先未變異。未為別離無常滅壞。后時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應知。是名由別離行知無常性。云何復由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。于現在世猶未合會。于未來世當有法性。如實通達如是諸行。于未來世當有法性。如是等類名為通達法性無常。云何復由合會行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。于現在世合會現前。如實通達如是諸行。于現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼于如是內外諸行五無常性。由五種行如其所應作意修習。多修習故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。于無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復于有漏有取能順樂受一切蘊中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以于愛等結處生愛等結。于貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊。如是復于有漏有取順非苦樂一切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊粗重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。于能隨順樂受諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。于能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。于能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結縛行不可愛行不安隱行增上力故。于三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意。為先趣入苦行。復作是念。我于今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得。于諸蘊中無有常恒堅住主宰。或說為我或說有情。或復于此說為生者老者病者及以死者。或復說彼能造諸業能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。復作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝于四行。復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復由四行于苦諦相正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名為因。既引苦已復能招集令其生故。說名為集。既生苦已令彼起故。說名為起。復于當來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名為緣。復有差別。謂了知愛是取因故。復能招集。即以其取為因有故。復能生起有為上首。當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因集起緣復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當來世后有生因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣。謂后有愛能招引故。即是其集此后有愛。復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生后有及能發起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。于集諦相正覺了已。復正覺了如是集諦無余息滅故。名為滅。一切苦諦無余寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名為妙。是常住故。永出離故。說名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。于滅諦相正覺了已。復正覺了真對治道于所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由于四門隨轉義故。一向能趣涅槃義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為于四圣諦。自內現觀了相作意。彼既如是于其自內現見諸蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復于所余不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。于一切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當知此中若于現見諸蘊諦智。若于所余不同分界不現見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當知猶為聞思間雜。若觀行者于諸諦中。

  如是數數正觀察故。由十六行于四圣諦證成道理已得決定。復于諸諦盡所有性。如所有性超過聞思間雜。作意一向發起修行勝解。此則名為勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。于此修習多修習故。于苦集二諦境中得無邊際智。由此智故了知無常。發起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無際。乃至生死流轉不絕。常有如是所說諸法。唯有生死無余息滅此可息滅。更無有余息滅方便。即于如是諸有諸趣死生法中。以無愿行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。精勤修習勝解作意。復于如是諸有諸生增上意樂深心厭怖。及于涅槃隨起一行深心愿樂。彼于長夜其心愛樂世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等滋長積集。由是因緣雖于涅槃深心愿樂。而復于彼不能趣入。不能證凈。不能安住不能勝解。其心退轉于寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖于一切苦集二諦數數深心厭離驚怖及于涅槃數數發起深心愿樂。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意間無間轉作是思惟。我于生死曾久流轉。我于生死當復流轉。我于涅槃當能趣入。我為涅槃修諸善法。我能觀苦真實是苦。我能觀集真實是集我能觀滅真實是滅。我能觀道真實是道。我能觀空真實是空。我觀無愿真是無愿。我觀無相真是無相。如是諸法是我所有。由是因緣雖于涅槃深心愿樂。然心于彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達。棄舍任運隨轉作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無間觀察圣諦。隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。方便流注無有間斷。彼既如是以心緣心專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀粗品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續。展轉別異。新新而生或增或減。暫時而有率爾現前。前后變易是無常性。觀心相續入取蘊攝。是為苦性觀心相續。離第二法是為空性觀心相續。從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛為因以愛為集。以愛為起以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧于四圣諦能正悟入。即于此慧親近修習多修習故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有粗品現行我慢。又于涅槃深心愿樂。速能趣入心無退轉離諸怖畏。攝受增上意樂適悅。如是行者。于諸圣諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名為暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名為頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及于涅槃攝受增上意樂適悅。便能舍離后后觀心所有加行。住無加行無分別心。彼于爾時其心似滅而非實滅。似無所緣而非無緣。又于爾時其心寂靜雖似遠離而非遠離。又于爾時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡。于美睡眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起增上慢。謂為現觀。此不如是。既得如是趣現觀心。不久當入正性離生。即于如是寂靜心位最后一念無分別心。

  從此無間于前所觀諸圣諦理起內作意。此即名為世第一法。從此已后出世心生非世間心。此是世間諸行最后界畔邊際。是故名為世第一法。

  從此無間于前所觀諸圣諦理起內作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若非現見諸圣諦中。如其次第有無分別決定智現見智生。由此生故。三界所系見道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前說離欲者相。當知無異。然于此中少有差別。謂當受化生。即于彼處當般涅槃不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已得一來果。若先未離欲界貪者。彼于今時既入如是諦現觀已。粗重永息得預流果。由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖現前觀察名為現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂于一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害命。終不退轉棄舍所學。不復能造五無間業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他作非非自他無因而生。終不求請外道為師。亦不于彼起福田想。于他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。于大師教非他所引。于諸法中得無所畏。終不妄計世瑞吉祥以為清凈。終不更受第八有生。具足成就四種證凈。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。于諸圣諦現觀已后。乃至永斷見道所斷一切煩惱名遠離作意。

  復從此后為欲進斷修所斷惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來果。如預流果所有諸相。今于此中當知亦爾。然少差別。謂若行境界。于能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說。當知此中由觀察作意。于一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道而正修習。又于此中云何名修自性。云何名修業。云何名修品類差別。謂由定地作意。于世出世善有為法修習增長。無間所作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名為修之自性。當知修業略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習。三有一類法由修故凈。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習令得名修故得。若先已得令轉現前。名修故習。若先已得未令現前。但由修習彼種類法。當令現前。令轉清凈鮮白生起。名修故凈。若有失念染法現行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗缽舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說。毗缽舍那修亦如前說。世間道修者。謂于諸下地見粗相故。于諸上地見靜相故。乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等無漏圣道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最后所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱發起加行。無間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無間證得解脫。勝進道修者。謂由此故從是已后修勝善法。乃至未起余地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。如是于修勤修習者。于時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。

  于時時間于可厭法深心厭離。于時時間于可欣法深心欣慕。如是名為攝樂作意。

  彼即于此攝樂作意。親近修習多修習故。有能無余永斷修道所斷煩惱。最后學位喻如金剛三摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。問何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望余一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最為堅固。能穿能壞所余寶物。非余寶物所能穿壞。如是此三摩地于諸有學三摩地中最上最勝最為堅固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。

  從此金剛喻三摩地。無間永害一切煩惱品粗重種子。其心于彼究竟解脫。證得畢竟種姓清凈。于諸煩惱究竟盡中發起盡智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即于此中起無生智。彼于爾時成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有結。已正奉行如來圣教心。善解脫。已具成就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學正解脫正智。于諸住中及作意中。能隨己心自在而轉。隨所樂住或圣或天或梵住中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言圣住者。謂空住無愿住無相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住舍住。又于爾時至極究竟畢竟無垢畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是為真圣。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護四所依止。最極遠離。獨一諦實棄舍希求。無濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恒住法。謂眼見色已無喜無憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。無喜無憂安住上舍正念正知。彼于爾時領受貪欲無余永盡。領受嗔恚無余永盡。領受愚癡無余永盡。彼貪嗔癡皆永盡故。不造諸惡習近諸善。其心猶如虛空凈水如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。住有余依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最后有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。故余取無故不相續故。于無余依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者。如于生死無流轉者。唯有眾苦永滅寂靜清涼滅沒。唯有此處最為寂靜。所謂棄舍一切所依愛。盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習近五種處所。一者不能故思殺害諸眾生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習淫欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作他作自他俱作非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能于云雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深生驚怖。當知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟。

  如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句文身。是所制造文章咒術異論根本。

  如是已說聲聞地。云何獨覺地。當知此地有五種相。一者種姓。二者道三者習。四者住。五者行。

  云何獨覺種姓。謂由三相應正了知。一者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種姓。由此因緣于憒鬧處心不愛樂。于寂靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄悲種姓。由是因緣于說正法利有情事心不愛樂。于少思務寂靜住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因緣深心希愿無師無敵而證菩提。

  云何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類安住獨覺種姓。經于百劫值佛出世。親近承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。于蘊善巧于處善巧。于界善巧于緣起善巧。于處非處善巧于諦善巧。勤修學故。于當來世速能證得獨覺菩提。如是名為初獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。于先所未起順決擇分善根引發令起。謂暖頂忍而無力能即于此生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。于當來世能證法現觀得沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。證法現觀得沙門果。而無力能于一切種至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出世道于當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。

  云何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類或依第二或依第三獨覺道。由彼因緣出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺者名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者名部行喻。

  云何獨覺住。謂初所習鱗角喻獨覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀察甚深緣起道理。樂安住最極空無愿無相作意。若第二第三所習部行喻獨勝。不必一向樂處孤林樂獨居住。亦樂部眾共相雜住。所余住相如麟角喻。

  云何獨覺行。謂一切獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落或為乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。不以語言。何以故。唯現身相為彼說法不發言。故示現種種神通境界。乃至為令心誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向趣寂。

  如是已說獨覺地。云何菩薩地。嗢拖南曰。

  初持次相分  增上意樂住
  生攝受地行  建立最為后

  有十法具攝大乘菩薩道及果。何等為十。一者持。二者相。三者分。四者增上意樂。五者住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者建立。

  云何名持。謂諸菩薩自乘種姓最初發心。及以一切菩提分法。是名為持。何以故。以諸菩薩自乘種姓。為所依止故為建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正等菩提。是故說彼自乘種姓。為諸菩薩堪任性持。以諸菩薩最初發心。為所依止為建立故。于施戒忍精進靜慮慧。于六波羅蜜多。于福德資糧智慧資糧。于一切菩提分法。能勤修學。是故說彼最初發心。為諸菩薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。為所依止為建立故。圓滿無上正等菩提。是故說彼一切所行菩提分法。為所圓滿大菩提持。住無種姓補特伽羅無種姓故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪任圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心未修菩薩所行加行。若有種姓當知望彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而不速證無上菩提。與此相違當知速證。又此種姓已說名持。亦名為助亦名為因。亦名為依亦名階級。亦名前導亦名舍宅。如說種姓最初發心。所行加行應知亦爾。

  云何種姓。謂略有二種。一本性住種姓。二習所成種姓。本性住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住種姓習所成種姓者。謂先串習善根所得是名習所成種姓。此中義意二種皆取。又此種姓亦名種子亦名為界亦名為性。又此種姓未習成果說名為細。未有果故已習成果說名為粗。與果俱故。若諸菩薩成就種姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其余一切有情。當知種姓無上最勝。何以故。略有二種凈。一煩惱障凈。二所知障凈。一切聲聞獨覺種姓。唯能當證煩惱障凈。不能當證所知障凈。菩薩種姓亦能當證煩惱障凈。亦能當證所知障凈。是故說言望彼一切無上最勝。復由四事。當知菩薩勝于一切聲聞獨覺。何等為四。一者根勝。二者行勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂諸菩薩本性利根獨覺中根聲聞軟根。是名根勝。言行勝者。謂諸菩薩亦能自利亦能利他。利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得勝義利益安樂。聲聞獨覺唯行自利。是名行勝善巧勝者。聲聞獨覺于蘊界處緣起處非處中能修善巧。菩薩于此及于其余一切明處能修善巧。是名善巧勝。言果勝者。聲聞能證聲聞菩提。獨覺能證獨覺菩提。菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝。

  又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故令他了知真是菩薩。謂施波羅蜜多種姓相。戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種姓相。云何菩薩施波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性樂施于諸現有堪所施物。恒常無間性能于他平等分布。心喜施與意無追悔。施物雖少而能均布。惠施廣大而非狹小無所惠施深懷慚恥。常好為他贊施勸施。見能施者心懷喜悅。于諸尊重耆宿福田應供養者。從座而起恭敬奉施。于其彼彼此世他世有情無罪利益事中。若請不請如理為說。若諸有請怖于王賊及水火等。施以無畏。能于種種常極怖中隨力濟拔。受他寄物未嘗差違。若負他債終不抵誑。于共財所亦無欺罔。于其種種末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心迷倒者。能正開悟尚不令他欺罔于彼。況當自為。其性好樂廣大財位。于彼一切廣大資財心好受用。樂大事業非狹小門。于諸世間酒色博戲歌舞倡伎種種變現耽著事中。速疾厭舍深生慚愧。得大財寶尚不貪著。何況小利。如是等類當知名為菩薩施波羅蜜多種姓相。云何菩薩戒波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性成就軟品不善。身語意業不極暴惡。于諸有情不極損惱。雖作惡業速疾能悔。常行恥愧不生歡喜。不以刀杖手塊等事惱害有情。于諸眾生性常慈愛。于所應敬時起奉迎。合掌問訊現前禮拜修和敬業。所作機捷非為愚鈍。善順他心。常先含笑舒顏平視。遠離顰蹙先言問訊。于恩有情。知恩知報。于來求者常行質直。不以諂誑而推謝之。如法求財不以非法不以卒暴。性常喜樂修諸福業。于他修福尚能獎助。況不自為。若見若聞他所受苦。所謂殺縛割截捶打訶毀迫脅。于是等苦過于自受。重于法受。及重后世。于少罪中尚深見怖。何況多罪。于他種種所應作事。所謂商農放牧事王書印算數。善和諍訟。追求財寶。守護儲積。方便出息。及以舍施。婚姻集會。于是一切如法事中。悉與同事。于他種種斗訟諍競。或余所有互相惱害。能令自他無義無益受諸苦惱。如是一切非法事中不與同事。善能制止所不應作謂十種惡不善業道。不違他命善順于他同忍同戒。于他事業隨彼所欲。廢己所作而為成辦。其心溫潤其心純凈。恚心害心不久相續。隨生隨舍起賢善心。尊重實語不誑惑他。不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語言。常柔軟無有粗獷。于己僮仆尚無苦言。況于他所敬愛有德。如實贊彼。如是等類當知名為菩薩戒波羅蜜多種姓相。云何菩薩忍波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。于他所遭不饒益。無恚害心亦不反報。若他諫謝速能納受。終不結恨不久懷怨。如是等類當知名為菩薩忍波羅蜜多種姓相。云何菩薩精進波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。自翹勤夙興晚寐不深耽樂睡眠倚樂。于所作事勇決樂為不生懈怠。思擇方便要令究竟。凡所施為一切事業堅固決定。若未皆作未皆究竟。終不中間懈廢退屈。于諸廣大第一義中心無怯弱。不自輕蔑發勇猛心。我今有力能證于彼。或入大眾或與他人共相擊論。或余種種難行事業皆無畏憚能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類當知名為菩薩精進波羅蜜多種姓相。云何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。于法義能審思惟無多散亂。若見若聞阿練若處山巖林藪邊際。臥具人不狎習離惡眾生。隨順宴默。便生是念。是處安樂出離遠離。常于出離及遠離所深生愛慕。性薄煩惱諸蓋輕微粗重羸弱至遠離處思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。于其怨品尚能速疾安住慈心。況于親品及中庸品。若見若聞有苦眾生為種種苦之所逼惱。起大悲心。于彼眾生隨能隨力。方便拔濟令離眾苦。于諸眾生性自樂施利益安樂。親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉。及驅擯等諸苦難中悉能安忍。其性聰敏于法能受能持能思成就念力。于久所作所說事中。能自記憶亦令他憶。如是等類當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。云何菩薩慧波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不頑鈍性不微昧性不愚癡。遍于彼彼離放逸處有力思擇。如是等類當知名為菩薩慧波羅蜜多種姓相。應知是名能比菩薩種姓粗相。決定實義唯佛世尊究竟現見。

  由諸菩薩所有種姓性與如是功德相應。成就賢善諸白凈法。是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位。為證得因應正道理。

  余不應理種姓菩薩。乃至未為白法相違四隨煩惱。若具不具之所染污性與如是白法相應。若被染污如是白法皆不顯現。或于一時生諸惡趣。

  菩薩雖生諸惡趣中。由種姓力應知與余生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死。或時時間生諸惡趣。雖暫生彼速能解脫。雖在惡趣而不受于猛利苦受。如余有情生惡趣者。雖觸微苦而能發生增上厭離。于生惡趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由種姓。佛大悲因之所熏發。是故當知種姓菩薩離生惡趣。然與其余生惡趣者有大差別。

  何等名為種姓菩薩白法相違四隨煩惱。謂放逸者由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一隨煩惱姓。又愚癡者不善巧者依附惡友。是名第二隨煩惱性。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三隨煩惱性。又資生具有匱乏者顧戀身命。是名第四隨煩惱性。

  又諸菩薩雖具種姓。由四因緣不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執于諸菩薩正所學中顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。于諸菩薩正所學中無倒修學。而于加行方便慢緩懈怠懶惰。不成勇猛熾然精進。如是名為第三因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。于諸菩薩正所學中無倒修學。亦于加行勇猛精進。然諸善根猶未成熟。菩提資糧未得圓滿。未于長時積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩雖有種姓。因緣闕故不能速證無上菩提。若具因緣便能速證。若無種姓補特伽羅。雖有一切一切一切種當知決定不證菩提。

  復次菩薩最初發心于諸菩薩所有正愿。是初正愿普能攝受其余正愿。是故發心以初正愿為其自性。

  又諸菩薩起正愿心求菩提時。發如是心說如是言。愿我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。

  又諸菩薩緣大菩提。及緣有情一切義利發心希求。非無所緣。是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。

  又諸菩薩最初發心。能攝一切菩提分法殊勝善根為上首。故是善極善是賢極賢是妙極妙。能違一切有情處所三業惡行。功德相應。

  又諸菩薩最初發心所起正愿。于余一切希求世間出世間義妙善正愿。最為第一最為無上。如是應知最初發心有五種相。一者自性。二者行相。三者所緣。四者功德。五者最勝。

  又諸菩薩初發心已。即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理。是故發心趣入所攝。

  又諸菩薩要發心已。方能漸次速證無上正等菩提。非未發心。是故發心能為無上菩提根本。

  又諸菩薩悲愍一切有苦眾生。為欲濟拔發菩提心。是故發心是悲等流。

  又諸菩薩以初發心為所依止為建立故。普于一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中。皆能修學。是故發心是諸菩薩學所依止。如是應知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流學所依止。

  又諸菩薩最初發心略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已不極隨轉而復退還。此發心退復有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已不能復發求菩提心。不究竟者。謂退已后數數更發求菩提心。

  當知菩薩最初發心由四種緣四因四力。云何四緣。謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故。于大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一初發心緣。或有一類。雖不見聞如前所說神變威力。而聞宣說依于無上正等菩提微妙正法菩薩藏教。聞已深信。由聞正法及與深信增上力故。于如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第二初發心緣。或有一類。雖不聽聞如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已便作是念。菩薩藏法久住于世。能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。于如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第三初發心緣。或有一類。雖不觀見正法欲滅。而于末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡多無慚愧。多諸慳嫉多諸憂苦。多諸粗重多諸煩惱。多諸惡行多諸放逸。多諸懈怠多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世于今正起。諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣聲聞獨覺菩提心者尚難可得。況于無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情隨學于我起菩提愿。由見末劫難得發心增上力故。于大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第四初發心緣。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受。是名第二初發心因。又諸菩薩于諸眾生多起悲心。是名第三初發心因。又諸菩薩于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四初發心因。若諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾所得。當知是名種姓具足。由四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍聰明黠慧不墮惡見。是名第一善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行于放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行于惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不勸舍增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲受學精進方便功德。所謂終不勸舍大乘勸修二乘。勸舍修慧勸修思慧。勸舍思慧勸修聞慧。勸舍聞慧。勸修福業。勸舍尸羅勸修慧施。終不勸舍如是等類增上功德。而復勸修如是等類下劣功德。是名第四善友具足。由四因緣當知菩薩于諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。于中恒有眾苦可得非無眾苦。或時見他隨遭一苦觸對逼切。或時見自隨遭一苦觸對逼切。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓性自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲無有斷絕。由四因緣當知菩薩于諸眾生先起悲心。于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。當知是名第一因緣。又諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力。當知是名第二因緣。又諸菩薩能于無上正等菩提成就上品清凈信解。當知是名第三因緣。又諸菩薩于諸眾生成就上品深心悲愍。當知是名第四因緣。云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。謂諸菩薩由自功力能于無上正等菩提深生愛樂。是名第一初發心力。又諸菩薩由他功力能于無上正等菩提深生愛樂。是名第二初發心力。又諸菩薩宿習大乘相應善法。今暫得見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚贊美。即能速疾發菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三初發心力。又諸菩薩于現法中親近善士聽聞正法諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。是名第四初發心力。若諸菩薩依上總別四緣四因。或由自力或由因力。或總二力而發心者。當知此心堅固無動。或由他力或加行力。或總二力而發心者。當知此心不堅不固亦非無動。

  有四因緣能令菩薩退菩提心。何等為四。一種姓不具。二惡友所攝。三于諸眾生悲心微薄。四于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。其心極生怯畏驚怖。如是四種心退因緣。與上發心四因相違。廣辯其相如前應知。

  最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂于眷屬饒益損減染污違順。如是二事菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。于諸眾生發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二者安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生安置善處安樂意樂者。謂于貧匱無依無怙諸眾生所離染污心。欲與種種饒益樂具。最初發心堅固菩薩有二加行。一意樂加行。二正行加行。意樂加行者。謂即利益安樂意樂日夜增長。正行加行者。謂于日夜能自成熟佛法加行。及于眾生隨能隨力依前所說意樂加行。起與利益安樂加行。最初發心堅固菩薩有二增長大善法門。一者自利加行。能證無上正等菩提。二者利他加行。能脫一切有情眾苦。如二增長大善法門。如是二種大善法聚二種無量大善法藏當知亦爾。最初發心堅固菩薩。由初發心求菩提故所攝善法。比余一切所攝善法。有二種勝。一者因勝。二者果勝。謂諸菩薩所攝善法。皆是無上正等菩提能證因。故所證無上正等菩提是此果。故比余一切聲聞獨覺所攝善法尚為殊勝。何況比余一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法。比余一切所攝善法。因果俱勝。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發菩提心已。即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等一切魍魎藥叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉受余生。由如是福所攝持故少病無病。不為長時重病所觸。于諸眾生所作義利。能以身語勇猛而作。常為眾生宣說正法。身無極倦念無忘失心無勞損。菩薩本性住種姓時。一切粗重性自微薄。既發心已所有粗重轉復輕微。謂身粗重及心粗重。若余眾生為欲息滅疾疫災橫。所用無驗咒句明句。菩薩用之尚令有驗。何況驗者。成就增上柔和忍辱。能忍他惱不惱于他。見他相惱深生悲。惱忿嫉諂等諸隨煩惱。皆能摧伏令勢微薄。或暫現行速能除遣。隨所居止國土城邑。于中所有恐怖斗諍饑饉過失非人所作疾疫災橫。未起不起設起尋滅。又此最初發心菩薩。或于一時生極惡趣那落迦中。多分于此那落迦趣速得解脫。受小苦受生大厭離。于彼受苦諸眾生等起大悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩。由能攝受無惱害福。便得領受如是等類眾多勝利。

  如是菩薩即發心已。云何修行諸菩薩行。略說菩薩若所學處若如是學若能修學。如是一切總攝為一名菩薩行。

  是諸菩薩于何處學。謂七處學。云何七處。嗢拖南曰。

  自他利實義  威力熟有情
  成熟自佛法  第七菩提處

  一自利處。二利他處。三真實義處。四威力處。五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正等菩提處。

  云何自利利他處。謂自利利他略有十種。一純自利利他。二共自利利他。三利益種類自利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自利利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢竟自利利他。

  云何菩薩純共自利利他。謂諸菩薩于純自利利他。應知應斷違越不順菩薩儀。故于其所余應勤修學不越隨順菩薩儀。故此中菩薩于純自利應知應斷者。謂為己樂求財受用。或為吝法于佛菩薩所說教法追訪受持。或為生天受天快樂受持禁戒。發勤精進修習定慧。或求世間有染果報。為世財食恭敬供養諸佛制多。或貪利養。為利養故自說種種無有義利不實功德。誑惑于他招集利養。或欲貪他作己僮仆為驅使故。非法攝眾不如正法。矯設方便拔濟有情。令于他所免為僮仆。還自攝受為己僮仆。拔濟有情令脫系縛。還自拘執成己事業。拔濟有情令于他所解脫種種治罰怖畏。還自攝伏令懼于己。若諸菩薩耽著諸定現法樂住。棄舍思惟利眾生事。當知此等名純自利。菩薩于是純自利行。應知應斷。若諸菩薩或悲為首。或為回向無上菩提及為生天。于一切時修施忍等。當知是名自利共他。又除如前所說諸相。其余一切與彼相違所有自利諸菩薩行。當知皆名自利共他。菩薩于此應勤修學。此中菩薩于純利他應知應斷者。謂以邪見修行施等。以無因見及無果見毀犯尸羅。遠離正行為他說法。若諸菩薩于諸靜慮善巧回轉。已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮。由悲愿力舍諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在。于十方界種種變化。作諸眾生種種義利。又諸牟尼自事已辦。依止如來力無畏等所有一切不共佛法。遍于十方無量眾生。能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行。菩薩于前所說二種應知應斷。于余所說純利他行多應修學。又除如前所說諸相。其余一切與彼相違所有利他諸菩薩行。當知皆名利他共自。菩薩于此應勤修學。

  云何菩薩利益種類自利利他。略說應知有五種相。一無罪相。二攝受相。三此世相。四他世相。五寂滅相。若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法增長善法。或復令他若少若多攝受善法增長善法。勸勉調伏安置建立。是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂。或眾具樂或住定樂。是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他。或有此世能為利益非于他世。或有他世能為利益非于此世。或有此世及于他世俱為利益。或有此世及于他世俱非利益。如是四種自利利他。于四法受隨其次第如應。當知云何名為四種法受。或有法受現在受樂于當來世受苦異熟。或有法受現在受苦于當來世受樂異熟。或有法受現在受樂于當來世受樂異熟。或有法受現在受苦于當來世受苦異熟。此四廣辯如經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他世相。若諸菩薩所有涅槃。及得涅槃世出世間涅槃分法。是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望余一切無上最勝。

  云何菩薩安樂種類自利利他。略說應知五樂所攝。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此為因順樂受觸。若諸所有現法當來可愛果業。如是一切總攝為一名為因樂。除此更無若過若增。言受樂者。謂待苦息。由前所說因樂所攝三因緣故。有能攝益身心受生名為受樂。略說此樂復有二種。一者有漏。二者無漏。無漏樂者。學無學樂。有漏樂者。欲色無色三界系樂。又此一切三界系樂。隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所生乃至意觸所生。如是六種復攝為二。一者身樂。二者心樂。五識相應名為身樂。意識相應名為心樂。若對治樂者。謂因寒熱饑渴等事生起非一眾多品類種種苦受。由能對治息除寒熱饑渴等苦。即于如是苦息滅時生起樂覺。是則名為苦對治樂。滅想受定名受斷樂。無惱害樂應知略說復有四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。正信舍家趣于非家。解脫煩籠居家迫迮種種大苦。名出離樂斷除諸欲惡不善法。證初靜慮離生喜樂。名遠離樂。第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂。一切煩惱畢竟離系。于所知事如實等覺。此樂名為三菩提樂。此中因樂是樂因故說名為樂。非自性故。此中受樂樂自性故說名為樂。非樂因故。苦對治樂息眾苦故遣眾苦故說名為樂。非樂因故。非自性故。其受斷樂非樂因故非自性故。亦非息遣種種苦故。說名為樂。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。故名為樂。無惱害樂所攝最后三菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。于現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故。說名為樂。諸余所有無惱害樂。于最后樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂。

  此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂。終不念與無利益品所有安樂。菩薩于此無利益品所有安樂。以無倒慧如實了知。勸諸眾生令悉舍離。隨力所能方便削奪。若苦所隨有利益事。眾生于此雖無樂欲。菩薩依止善權方便。設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事。眾生于此雖有樂欲。菩薩依止善權方便。設兼喜樂應削奪之。何以故。當知如是善權方便。與兼憂苦有利益事。奪兼喜樂無利益事。令彼眾生決定于后得安樂故。是故菩薩于諸眾生若樂利益。當知義意即樂安樂。于諸眾生若與利益。當知義意即與安樂。所以者何。利益如因安樂如果。是故當知于諸眾生若與利益必與安樂。當知所有現法當來可愛果業所攝因樂苦對治樂。及受斷樂無惱害樂。菩薩于此不應思量。于諸眾生一向授與。以能饒益及無罪故。于彼受樂及根塵觸所攝因樂。若能生染若性是染。有罪無益非所宜者。于諸眾生不應授與。若不生染若性非染。無罪有益是所宜者。于諸眾生即應授與。菩薩于此隨自力能。亦應如是修行受學。當知是名菩薩利益安樂種類自利利他。除此無有若過若增。

  云何菩薩因攝果攝自利利他。略說應知三因三果。何等為三。一者異熟因異熟果。二者福因福果。三者智因智果。云何異熟。謂略有八。一者壽量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大勢具足。七者人性具足。八者大力具足。若諸菩薩長壽久住。是名菩薩壽量具足。形色端嚴眾所樂見顏容殊妙。是名菩薩形色具足。生豪貴家。是名菩薩族姓具足。得大財位有大朋翼具大僚屬。是名菩薩自在具足。眾所信奉斷訟取則。不行諂誑偽斗秤等。所受寄物終不差違。于諸有情言無虛妄。以是緣故凡有所說無不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱流聞世間。所謂具足勇健精進剛毅敏捷。審悉善戒。種種伎藝工巧業處展轉妙解出過余人。由此因緣世所珍敬。為諸大眾供養恭敬尊重贊嘆。是名菩薩大勢具足。具丈夫分成就男根。是名菩薩人性具足。為性少疾或全無病有大堪能。是名菩薩大力具足。云何異熟因。謂諸菩薩于諸眾生不加傷害。遠離一切傷害意樂。是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮凈衣物。是名菩薩形色具足因。于諸眾生舍離憍慢。是名菩薩族姓具足因。于資生具有所匱乏游行乞丐諸眾生所。隨欲惠施。是名菩薩自在具足因。所言誠諦亦不好習乖離粗獷不相應語。是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德。于自身中發弘誓愿。供養三寶及諸尊長。是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體厭婦女身深見過患。由二因緣施他人性。一者女人樂女身者。勸令厭離解脫女身。二者丈夫將失男根。方便護攝令不失壞。及說正法令得男身。是名菩薩人性具足因。于諸眾生以身供事。隨其所作如法事業皆往營助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食。施諸眾生。是名菩薩大力具足因。當知前說八種異熟。以此所說八種為因。又此諸因略由三緣而得增長。能感圓滿增上廣大異熟令起。何等三緣。一心清凈。二加行清凈。三田清凈。若于無上正等菩提清凈意樂。用彼善根決定回向。猛利意樂純厚廣大凈信修行。見同法者深生歡喜。日夜剎那于多隨法隨尋隨伺。名心清凈。即于其中長時數習。無間所作常委所作。他于此善若未受行贊美令受。若已受行贊美令喜。即于如是所有善根安處建立。名加行清凈。當知略說能正發起如是加行。及正安住此加行果。名田清凈。云何異熟果。謂諸菩薩壽量具足故。能于長時修習善品。依自他利積集增長無量善根。是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩形色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故咸共歸仰。如是形色可愛樂故。一切大眾咸歸仰。故凡所發言無不聽用。是名菩薩形色具足果。若諸菩薩族姓具足故。大眾尊敬供養稱贊。眾所尊敬供養稱贊故。于彼彼事勸諸眾生。精勤修學無不敬用速疾修行無違無犯。是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩自在具足故。能以布施攝諸眾生速令成熟。是名菩薩自在具足果。若諸菩薩信言具足故。能以愛語利行同事。攝諸眾生速令成熟。是名菩薩信言具足果。若諸菩薩大勢具足故。于諸眾生種種事業。皆能營助施布恩德。由此恩德感眾生心。彼知恩故咸來歸仰。所出言教速疾隨轉恭敬信用。是名菩薩大勢具足果。若諸菩薩人性具足故成就男根。堪為一切勝功德器。能于一切所作事業。思擇一切所知境界。都無所畏無礙而行。一切有情于一切時。皆來臻赴同共集會。屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。若諸菩薩大力具足故。于能引攝善法加行及能饒益有情加行。皆無厭倦。勇猛精進堅固精進速證通慧。是名菩薩大力具足果。若諸菩薩成就如是八種異熟。具八種果。能善饒益一切有情。隨順生起一切佛法。菩薩安住異熟果中。于諸有情種種眾多利益事業自有力能。及善安處所化有情。彼于自事隨順而作。如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能。不善安處所化有情。彼于自事不隨順作。如是于他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能。而善安處所化有情。彼于自事隨順而作。如是于他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。是故菩薩要具二事。方于有情所作利益。名為熾盛名為隨順。由是因緣乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他于三乘道隨其所應速得成熟。又能令自速證無上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中。能使有情利益安樂。是故一切有情所處空無義利無始生死。菩薩處之能令不空有大義利。

  云何為福。云何為智。謂略說福即是三種波羅蜜多。一施波羅蜜多。二戒波羅蜜多。三忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅蜜多。精進靜慮波羅蜜多應知通二分。一者福分。二者智分。若依精進修行布施。受護凈戒。及修慈等四種無量。如是等類所有精進名為福分。若依精進習聞思修所成三慧。修蘊善巧修界善巧。修處善巧修緣起善巧。修處非處善巧。修能觀察。苦為真苦集為真集。滅為真滅道為真道。及于一切善不善法有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。并廣分別緣生法中。皆能如實思擇觀察。如是等類所有精進名為智分。若依靜慮修習慈等四種無量。如是等類所有靜慮名為福分。若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等。如是等類所有靜慮名為智分。如是福智略有六種。一一分別應知無量。云何福因。云何智因。略說應知福因智因總有三種。一者于福于智能得能住能增長欲。二者于福于智善能隨順無違背緣。三者于福于智先已串習。此中隨順無違背緣者。謂顛倒緣不現在前不會遇性。不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智。或倒作意顛倒而取。名顛倒緣現前會遇。與此相違所有白品當知名為不顛倒緣現前會遇。若于福智能得能住。及能增長勤修習障遠離不起。當知是名無違背緣。若諸菩薩于此三種福智因中。隨有所闕當知不能生福生智。云何福果。云何智果。謂諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死。不為極苦之所損惱。又隨所欲能攝眾生為作義利。依止智故所攝受福是正非邪。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果智果。如其所應當知四種品類差別復有無量。

  應知此中若異熟體。若異熟因。若異熟果。如是一切皆依于福從福所生。福復依智從智所起。是故二種于證無上正等菩提雖俱是勝。而于其中福為最勝智為無上。若諸菩薩于福于智隨闕一種。決定不能證于無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他。

  云何菩薩現法后法自利利他。謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用。積集財物。即于如是所集財物知量受用。又先所造可愛果業異熟果熟。于現法中受用彼果。又諸菩薩于諸靜慮善回轉者。為欲獲得現法樂住。于現法中依此靜慮。不為成立利他事故依此靜慮。又諸如來現法涅槃所有世間。及出世間一切能得現法涅槃諸有為法。是名菩薩現法自利。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所化有情。由此獲得現法利益。當知即是現法利他。若于欲界能獲他世財寶具足自體具足。及能當生靜慮無色。若生靜慮及無色中。能獲他世財寶具足自體具足。若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因。是名菩薩修習后法自利利他。若諸菩薩于現法中與喜樂俱修習當來財寶具足自體具足所有善因。及非退分靜慮無色一切等至。是名菩薩現法后法自利利他。

  云何畢竟及不畢竟自利利他。謂于欲界財寶具足自體具足。若因若果。及諸異生世間清凈若因若果。是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷。若諸所有八支圣道。若此為依獲得一切世間善法。是名畢竟自利利他。由三因緣應知畢竟及不畢竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有盡無盡故。由自性故者。究竟涅槃名為畢竟。一切有為名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者。八支圣道無有退故。及受用果無有盡故。名為畢竟。其余一切善有漏法。由有退故。及受用果有終盡故。名不畢竟。

  如是菩薩十種自利利他。若略若廣。菩薩隨力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過去未來所有一切已學當學自利利他。亦皆唯有如此十種自利利他。除此無有若過若增。

  云何真實義。謂略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性。應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種。一者世間極成真實。二者道理極成真實。三者煩惱障凈智所行真實。四者所知障凈智所行真實。

  云何世間極成真實。謂一切世間于彼彼事隨順假立。世俗串習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是。水火風。色聲香味觸。飲食衣乘。諸莊嚴具。資產什物。涂香華鬘歌舞伎樂種種光明。男女承事。田園邸店宅舍等事當知亦爾。苦唯是苦非是樂等。樂唯是樂非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然后方取。是名世間極成真實。

  云何道理極成真實。謂諸智者有道理義。諸聰睿者諸黠慧者。能尋思者能伺察者。住尋伺地者具自辯才者。居異生位者隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所智事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。

  云何煩惱障凈智所行真實。謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏后得世間智所行境界。是名煩惱障凈智所行真實。由緣此為境。從煩惱障智得清凈。于當來世無障礙住。是故說名煩惱障凈智所行真實。此復云何。謂四圣諦。一苦圣諦。二集圣諦。三滅圣諦。四道圣諦。即于如是四圣諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是圣諦現觀。

  云何所知障凈智所行真實。謂于所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障凈智所行真實。此復云何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善凈于一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度。

  又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或復謂為地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂為善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有為或謂無為。或謂此世或謂他世。或謂日月。或復謂為所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最后乃至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智于此真實已善清凈。諸菩薩智于此真實學道所顯。又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處于生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不于生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能于貪嗔癡等一切煩惱深心棄舍。不能棄舍諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩于其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習如是空勝解故。則于涅槃不深怖畏。亦于涅槃不多愿樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便于彼涅槃資糧不能圓滿。由于涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便于涅槃遠離一切清凈勝解。若諸菩薩于其涅槃多住愿樂。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有情。

  當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若于生死深心厭離。即便速疾入般涅槃。若于涅槃深心怖畏即于能證涅槃資糧不能圓滿。若于涅槃多住愿樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩于證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。若于生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若于涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖于涅槃見有微妙勝利功德。而不深愿速證涅槃。是諸菩薩于證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名為能證如來妙智廣大方便。

  又諸菩薩由能深入法無我智。于一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行于義。如是菩薩行勝義故。于一切法平等。平等以真如慧如實觀察。于一切處具平等見具平等心得最勝舍。依止此舍于諸明處一切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。于諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦于他所無有秘吝。于諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲胄加行。是諸菩薩于生死中如如流轉遭大苦難。如是如是于其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是于諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍于他所難詰諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄舍。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。

  又諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是眾多勝利。為自成熟諸佛法故。為成熟他三乘法故。修行正行。彼于如是修正行時。于自身財遠離貪愛。于諸眾生學離貪愛能舍身財。唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。于行惡者能學堪忍性薄嗔忿不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧。為斷眾生一切疑難。為惠眾生諸饒益事。為自攝受一切智因。又能于內安住其心令心善定。于心安住常勤修學。為凈修治四種梵住。為能游戲五種神通。為能成立利眾生事。為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。為極真智常勤修學。為自當來般涅槃故修習大乘。又諸菩薩即于如是修正行時。于具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。于具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。于己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。于己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即于彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。云何令彼知我無力非無欲樂。如是等類當知名為菩薩乘御無戲論理。依極真智修正加行。

  以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。如前廣說。乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。如是非有。亦非一切都無所有。云何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若于諸法諸事隨起言說。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故。以于一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說于彼法彼事有體有分有其自性。非余假說。是故一切假說若具不具。于一切法于一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然后隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表。已前先有色性。后依色性制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。于色想法于色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。有二種人。于佛所說法毗奈耶。俱為失壞。一者于色等法于色等事。謂有假說自性自相。于實無事起增益執。二者于假說相處于假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。于實有事起損減執。于實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。于色等法實無事中。起增益執有過失故。于佛所說法毗奈耶甚為失壞。于色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。于佛所說法毗奈耶甚為失壞。我今當說。謂若于彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名為壞諸法者。如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是為真實。若作是觀名為正觀。彼于虛假所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是為真實。由此道理彼于真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯于所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。于他求法求苦解脫。不為虛誑不作稽留。于法于諦亦能建立。于諸學處不生慢緩。惡取空者亦于所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡越。于他求法求苦解脫。能為虛誑亦作稽留。于法于諦不能建立。于諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。于佛所說法毗奈耶甚為失壞。

  云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。于此而空此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此于此即說為空。是故名為惡取空者。云何復名善取空者。謂由于此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由于此余實是有。即由余故如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。謂于如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故于此色等想事。由彼色等假說性法。說之為空。于此一切色等想事何者為余。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂于此中實有唯事。于唯事中亦有唯假。不于實無起增益執。不于實有起損減執。不增不減不取不舍。如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者。于空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性。

  復由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊轉有經中為顯此義而說頌曰。

  以彼彼諸名  詮彼彼諸法
  此中無有彼  是諸法法性

  云何此頌顯如是義。謂于色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名詮表。隨說色等想法。或說為色或說為受或說為想。廣說乃至說為涅槃。于此一切色等想法色等自性。都無所有。亦無有余色等性法。而于其中色等想法離言義性。真實是有。當知即是勝義自性亦是法性。又佛世尊義品中說。

  世間諸世俗  牟尼皆不著
  無著孰能取  見聞而不愛

  云何此頌顯如是義。謂于世間色等想事所有色等種種假說。名諸世俗。如彼假說于此想事有其自性。如是世俗牟尼不著。何以故。以無增益損減見故。無有現前顛倒見故。由此道理名為不著。如是無著誰復能取。由無見故于事不取增益損減。于所知境能正觀察。故名為見。聽聞所知境界言說。故名為聞。依此見聞貪愛不生亦不增長。唯于彼緣畢竟斷滅。安住上舍故名不愛。又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說。散他苾芻。不依于地而修靜慮。不依于水不依于火不依于風。不依空處不依識處。不依無所有處不依非想非非想處。不依此世他世。不依日月光輪。不依見聞覺知。不依所求所得。不依意隨尋伺。不依一切而修靜慮。云何修習靜慮苾芻。不依于地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。散他苾芻。或有于地除遣地想。或有于水除遣水想。廣說乃至或于一切除一切想。如是修習靜慮苾芻。不依于地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮苾芻。為因陀羅為伊舍那。為諸世主并諸天眾。遙為作禮而贊頌曰。

  敬禮吉祥士  敬禮士中尊
  我今不知汝  依何修靜慮

  云何此經顯如是義。謂于一切地等想事。諸地等名施設假立。名地等想。即此諸想于彼所有色等想事。或起增益或起損減。若于彼事起能增益有體自性執。名增益想。起能損減唯事勝義執。名損減想。彼于此想能正除遣能斷能舍。故名除遣。如是等類無量圣言。名為至教。由此如來最勝至教。應知諸法離言自性。

  問若如是者。何因緣故于一切法離言自性而起言說。答若不起言說。則不能為他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性。是故于此離言自性而起言說。

  又諸愚夫由于如是所顯真如不了知故。從是因緣八分別轉能生三事。能起一切有情世間及器世間。云何名為八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者我分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。云何如是八種分別能生三事。謂若自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故。名想言說所攝。名想言說所顯分別戲論。即于此事分別計度。非一眾多品類差別。若我分別若我所分別。此二分別能生一切余見根本。及慢根本薩迦耶見。及能生一切余慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若彼俱相違分別。如其所應能生貪欲嗔恚愚癡。是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢事。貪嗔癡事。當知此中分別戲論所依緣事為所依止。生薩迦耶見及以我慢。薩迦耶見我慢為依生貪嗔癡。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。云何名為自性分別。謂于一切色等想事。分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。云何名為差別分別。謂即于彼色等想事。謂此有色謂此無色。謂此有見謂此無見。謂此有對謂此無對謂此有漏謂此無漏。謂此有為謂此無為。謂此是善謂此不善。謂此無記。謂此過去謂此未來謂此現在。由如是等無量品類差別道理。即于自性分別依處。分別種種彼差別義。如是名為差別分別。云何名為總執分別。謂即于彼色等想事我及有情命者生者等。假想施設所引分別。于總多法總執為因分別而轉。于舍軍林飲食衣乘等。假想施設所引分別。如是名為總執分別。云何名為我我所分別。謂若諸事有漏有取。長時數習我我所執之所積聚。由宿串習彼邪執故。自見處事為緣所生虛妄分別。如是名為我我所分別。云何名為愛分別。謂緣凈妙可意事境所生分別。云何名為非愛分別。謂緣不凈妙不可意事境所生分別。云何名為彼俱相違分別。謂緣凈妙不凈妙可意不可意俱離事境。所生分別。此中所說略有二種。一者分別自性。二者分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互為因。謂過去世分別為因。能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已。復能為因生現在世由彼依緣所起分別。于今分別不了知故。復生當來所依緣事。彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別。

  云何了知如是分別。謂由四種尋思四種如實智故。云何名為四種尋思。一者名尋思。二者事尋思。三者自性假立尋思。四者差別假立尋思。名尋想者。謂諸菩薩于名唯見名。是名名尋思。事尋思者。謂諸菩薩于事唯見事。是名事尋思。自性假立尋思者。謂諸菩薩于自性假立唯見自性假立。是名自性假立尋思。差別假立尋思者謂諸菩薩于差別假立唯見差別假立。是名差別假立尋思。此諸菩薩于彼名事。或離相觀或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種自性假立差別假立。云何名為四如實智。一者名尋思所引如實智。二者事尋思所引如實智。三者自性假立尋思所引如實智。四者差別假立尋思所引如實智。云何名尋思所引如實智。謂諸菩薩于名尋思唯有名已。即于此名如實了知。謂如是名為如是義于事立假。為令世間起想起見起言說故。若于一切色等想事不假建立色等名者。無有能于色等想事起色等想。若無有想則無有能起增益執。若無有執則無言說。若能如是如實了知。是名名尋思所引如實智。云何事尋思所引如實智。謂諸菩薩于事尋思唯有事已。觀見一切色等想事。性離言說不可言說。若能如是如實了知。是名事尋思所引如實智。云何自性假立尋思所引如實智。謂諸菩薩于自性假立尋思。唯有自性假立已。如實通達了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性猶如變化影像。向應光影。水月焰水夢幻。相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界。是名自性假立尋思所引如實智。云何差別假立尋思所引如實智。謂諸菩薩于差別假立尋思。唯有差別假立已。如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性非無性。可言說性不成實故非有性。離言說性實成立故非無性。如是由勝義諦故非有色。于中無有諸色法故由世俗諦故非無色。于中說有諸色法故。如有性無性有色無色。如是有見無見等差別假立門。由如是道理一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義。是名差別假立尋思所引如實智。愚夫于此四如實智有所闕故不現前故。便有八種邪分別轉。能生三事。能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故起諸雜染。起雜染故流轉生死。于生死中常流轉故。恒有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息。

  菩薩依此四如實智。能正了知八種分別。于現法中正了知故。令當來世戲論所攝所依緣事不復生起。不生起故于當來世從彼依緣所起分別亦不復生。如是分別及依緣事二俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故。能證大乘大般涅槃。于現法中勝真實義所行處智極清凈故。普能獲得一切自在。謂諸菩薩于種種化獲得能化神通自在。于種種變獲得能變神通自在。普于一切所知境智皆得自在。若欲久住隨其所樂自在能住。若欲終歿不待害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在。于諸有情最勝無上。菩薩如是普于一切得自在故。獲得五種最上勝利。一者獲得心極寂靜。由住最靜故不由煩惱寂靜故。二者能于一切明處無所掛礙。清凈鮮白妙智見轉。三者為利諸有情故。流轉生死無有厭倦。四者善入一切如來密意言義。五者所得大乘勝解。不可引奪不從他緣。當知如是五種勝利有五種業。一者菩薩成就最勝現法樂住。能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能成熟一切佛法。當知是名于諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑。護持如來妙正法眼令得久住。于能隱沒如來圣教像似正法。能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道異論。精進堅牢正愿無動。當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作。皆為如是五勝利業之所攝受。

  云何一切菩薩所作。謂自安樂而無雜染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。護持如來無上正法摧伏他論。精進勇猛正愿無動。

  當知如是四真實義。初二下劣。第三處中。第四最勝。

  云何諸佛菩薩威力。當知略有三種。一者圣威力。謂佛菩薩得定自在。依定自在隨其所欲一切事。成心調柔故善修心。故是名圣威力。二者法威力。謂諸勝法有廣大果有大勝利。是名法威力。此中法者。即是六種波羅蜜多。所謂布施乃至般若。如是諸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。謂佛菩薩先集廣大福德資糧。證得俱生甚希奇法。是名俱生威力。

  又佛菩薩如是威力品類差別復有五種。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共諸聲聞獨覺威力。五者不共聲聞獨覺威力。

  云何諸佛菩薩神通威力。謂六神通。一者神境智作證通。二者隨念宿住智作證通。三者天耳智作證通。四者見死生智作證通。五者知心差別智作證通。六者漏盡智作證通。是名神通威力。

  云何諸佛菩薩神境智通。謂佛菩薩神境智通略有二種。一者能變通二者能化通。如是二種品類差別各有多種。云何能變神境智通品類差別。謂十八變。一者振動。二者熾然。三者流布。四者示現。五者轉變。六者往來。七者卷。八者舒。九者眾像入身。十者同類往趣。十一者顯。十二者隱。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辯才。十六者能施憶念。十七者能施安樂。十八者放大光明。如是等類皆名能變神境智通。振動者。謂佛菩薩得定自在心調柔故。善修心故。依定自在普能振動寺館舍宅。村邑聚落。城郭國土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。是名振動。熾然者。謂佛菩薩依定自在。從其身上發猛焰火。于其身下注清冷水。從其身下發猛焰火。于其身上注清冷水。入火界定舉身洞然。遍諸身分出種種焰青黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色。是名熾然。流布者。謂佛菩薩依定自在。流布光明遍滿一切寺館舍宅。乃至無量無數世界無不充滿。如前振動。是名流布。示現者。謂佛菩薩依定自在。如其所樂示彼一切諸來會眾沙門婆羅門聲聞菩薩。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉現見。下諸惡趣上諸人天復令現見。諸余佛土及于其中諸佛菩薩。乃至超過殑伽沙等諸佛國土種種名聲所表佛土。及彼土中某名如來悉令現見。亦為宣說彼佛土名及如來名齊彼至此。若復過彼諸佛國土及諸如來。隨其所欲乃至所欲。皆令現見亦為宣說。是名示現。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若于其地。起水勝解即令成水。如實非余。火風勝解亦復如是。若于其水起地勝解即令成地。如實非余。火風勝解亦復如是。若于其火起地勝解即令成地。如實非余。水風勝解亦復如是。若于其風起地勝解即令成地。如實非余。水火勝解亦復如是。若于一切起余勝解。即隨勝解如實非余。如于大種互相轉變。色香味觸當知亦爾。若于草葉牛冀泥等。起于飲食車乘衣服嚴飾資具種種涂香華鬘勝解。即隨勝解如實非余。若于沙石瓦礫等物。起于末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解。即隨勝解如實非余。若于諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非余。若于一切起余勝解。即隨勝解如實非余。若于好色有情起惡色勝解。于惡色有情起好色勝解。于俱非有情起好色惡色勝解。于俱有情起俱非勝解。即隨勝解如實非余。如于好色惡色。于具支節不具支節及肥瘦等當知亦爾。如是于余所有自相可變色物起余勝解。皆隨勝解一切轉變。如實非余。是名轉變。往來者。謂佛菩薩依定自在。隨其所樂于諸墻壁山石等中。縱身往來無有滯礙。廣說乃至往于梵世。乃至上至色究竟天還來無礙。或復傍于無量無數三千大千世界。若往若來皆無滯礙。或運粗重四大種身。或于遠處作近勝解。或如意勢速疾往來。是名往來。卷舒者。謂佛菩薩依定自在。能卷一切雪山王等如一極微。舒一極微令如一切雪山王等。是名卷舒。眾像入身者。謂佛菩薩依定自在。能以種種現前大眾。及以一切村邑聚落。草木叢林。諸山大地一切色像內己身中。令諸大眾各各自知入其身內。是名眾像入身。同類往趣者。謂佛菩薩依定自在。或能往趣剎帝利眾。同其色類如彼形量似彼言音。彼若以此名如是義。亦即以此名如是義。彼不以此名如是義。亦不以此名如是義。然后為其演說正法。示現教導贊勵慶慰。化事既終欻然隱沒。沒后時眾迭相顧言。不知沒者天耶人耶。如能往趣剎帝利眾。如是往趣婆羅門眾。若沙門眾。若長者眾若居士眾。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。樂變化天他化自在天。梵眾天梵先益天。大梵天少。光天。無量光天光音天。少凈天無量凈天。遍凈天無云天。福生天廣果天。無煩天無熱天。善現天善見天。色究竟天。當知亦爾。是名同類往趣。隱顯者。謂佛菩薩依定自在。于大眾前百度千度或過于是。隱沒自身復令顯現。是名隱顯。所作自在者。謂佛菩薩依定自在。普于一切諸有情界往來住等所作事中皆自在轉。令去即去令住即住。令來即來令語即語。是名所作自在。制他神通者。謂佛菩薩依定自在。能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其余一切具神通者所現神通。如其所欲令事成辦究竟。菩薩一生所系。或最后有所有神通。除諸如來等類菩薩。悉能制伏其余一切具神通者所現神通。諸余菩薩所有神通。除入上地等類菩薩。悉能制伏其余一切具神通者所現神通。是名制他神通。能施辯才者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情辯才窮盡能與辯才。是名能施辯才。能施憶念者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情于法失念能與憶念。是名能施憶念。能施安樂者。謂佛菩薩依定自在。說正法時與聽法者饒益身心輕安之樂。令離諸蓋專心聽法。暫時方便而非究竟。又令諸界互相違變能為損害。非人所行災癘疾疫皆得息滅。是名能施安樂。放大光明者。謂佛菩薩依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令惡趣等一切有情息彼眾苦。或有一光往諸天界。令大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽等。住自宮中。蒙光覺悟皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令住他方世界菩薩蒙光覺悟皆來集會。以要言之。諸如來等能放無量無數品類種種光明。能作無量無數世界無量無數諸有情類無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別。一一分別無量無數。由此神通能轉所余有自性物。令成余物。故名能變神境智通。

  云何能化神境智通品類差別。謂若略說。無事而有。是名為化。能以化心隨其所欲。造作種種未曾有事。故名能化神境智通。此復多種。或化為身及化為境。或化為語。或化為身及化為境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作與根相似。根所依處而非實根。復能化作相似境界。謂飲食等。末尼真珠琉璃寶等。所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似若異于彼。隨其所欲一切能化。又所化身與己同類。非一眾多種種差別。或作天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作聲聞獨覺菩薩如來色像。若所化身與菩薩身極相似者。名所化身與自相似。若不爾者名所化身非自相似。又所化身與他同類亦有多種。若作天身與彼天身極相似者。名所化身與他相似。若不爾者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身當知亦爾。云何此中化作多身。謂佛菩薩于十方面無量無數諸世界中。一時化作種種形類。能為無量無數有情作利益事。如是所化種種形類。于中或有諸佛菩薩雖滅度后由住持力而故隨轉。或有暫時作利益已化事便息。又佛菩薩或作化事。唯令眾生睹見而已。如幻所作不堪受用。或復化作飲食衣服末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚車乘等事與實無異。如是所作財食眾具。令諸眾生常得受用。是名化身及化境界。或化為語者。或有化語妙音相應。或有化語廣音具足。或有化語系屬于目。或有化語系屬于他。或有化語無所系屬。或有化語宣說正法言詞所攝。或有化語誨責放逸言詞所攝。妙音相應者。謂佛菩薩所說化語。其聲深遠如云雷音。其聲和雅如頻迦音。能感眾心甚可愛樂。又此化語圓上微妙顯了。易解樂聞無逆無依無盡。廣音具足者。謂佛菩薩所說化語其聲廣大。隨其所樂無量種類。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。聲聞菩薩人非人等。無量眾會。一踰繕那皆悉充滿。以妙圓音隨類遍告。又隨所樂小千世界二千世界三千世界。乃至十方無量無數諸世界中。若近若遠所有眾會。以妙圓音隨類遍告。于此聲中出種種音。為諸眾生。說種種法。隨其所應各得義利。系屬于自者。謂佛菩薩所說化語。于化自身出種種音。宣說正法誨責放逸。系屬于他者。謂佛菩薩所說化語。于化他身宣說正法誨責放逸。無所系屬者。謂佛菩薩所說化語。或于空中或于所化非情法上而有所說。宣說正法言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。開示正理令諸愚癡于種種法皆得悟解。誨責放逸。言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。為不愚癡獲得凈信。而放逸者責其放逸令生慚愧。誨不放逸令勤修學。如是所說眾多化事略有三種。化身化境及以化語。當知如是一切。能化神境智通品類差別。一一分別無量無數。

  如是二種諸佛菩薩神境智通能辦二事。一者示現種種神通。引諸眾生入佛圣教。二者示現種種神通。惠施無量受苦眾生。眾多品類利益安樂。云何諸佛菩薩隨念宿住智通。謂佛菩薩以宿住智。自能隨念己之宿住。曾于如是有情類中我如是名。如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別。如自隨念己事無異。又能令他得宿住智。能自隨念前際所經若自若他身等一切品類差別。曾于如是有情類中。我如是名。乃至廣說。如是有情轉復令他得宿住智。能自隨念一切宿住。如前無異。如是展轉令憶宿住。皆如自己于現法中。又能隨念諸微細事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆無忘失。又能隨念無間剎那。次第所作無間斷故。又能隨念有量有數宿住差別。所知時劫可算數故。又能隨念無量無數宿住差別。所知時劫不可數故。以要言之。此宿住智于如是處于如是類于如是量。隨其所欲皆無礙轉。如是名為諸佛。菩薩隨念宿住所攝威力。又由隨念宿住智故憶念本生。為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令于佛所生凈信故。起恭敬故。令于生死深厭離故。又由此智憶念本事。為諸眾生開示種種先世相應業果異熟。為令妄計前際常論一分常論常見眾生破常見故。

  云何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以凈天耳。能于種種天聲人聲。圣聲非圣聲。大聲小聲。辯聲非辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲。皆悉得聞。聞天聲者。若不作意。下從欲界上至色究竟宮。其中受生諸有情類種種音聲皆悉能聞。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞。聞人聲者。遍于一切傍四大洲受生有情種種音聲皆悉能聞。聞圣聲者。于諸如來聲聞獨覺及諸菩薩。若從彼聞展轉為余諸有情類。宣說種種示現教導贊勵慶慰。勸修諸善勸舍諸惡。所有音聲皆悉能聞。又于一切無染污心。受持讀誦論議決擇。無倒諫誨為作憶念教授教誡。及余所有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞。如是等類名聞圣聲。聞非圣聲者。于諸有情慮妄離間邪綺粗獷。生下惡趣。生上天趣。生傍人趣種種音聲。皆悉能聞。聞大聲者。謂于大眾生聲大集會。聲種種苦具所逼切聲。大號哭聲相呼召聲。大雷吼聲諸螺貝聲。諸鼓角等種種音聲。皆悉能聞。聞小聲者。下至耳語諸微細聲皆悉能聞。聞辯聲者。于義易了種種音聲皆悉能聞。聞非辯聲者。于義難了種種音聲謂達羅弭荼種種明咒。風鈴樹響鸚鵡鴝鵒。百舌鸝黃命命鳥等所出音聲皆悉能聞。聞化聲者。謂于一切得心自在具神通者。依神通力所化音聲。皆悉能聞。聞非化聲者。謂于種種異彼音聲。皆悉能聞。聞遠聲者。除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲。于余乃至無量無數世界中聲。皆悉能聞。聞近聲者。聞所除聲。云何諸佛菩薩見死生智通。謂佛菩薩以超過人清凈天眼。見諸有情死時生時妙色惡色若劣若勝。及于后際生已增長諸根。成熟身諸所作善惡無記差別而轉。又現見知諸光明色諸微細色諸變化色諸凈妙色。下至無間上至色究竟宮。不由作意皆能見知。若作意時能見上下無量無數余世界色。亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色。乃至能見彼彼佛土彼彼如來安坐彼彼異類大會宣說正法。顯然無亂。

  又佛菩薩以凈天眼。普見十方無量無數諸有情類身之所作凈不凈業。既見彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。以凈天耳。普聞十方無量無數諸有情類語之所作凈不凈業。既聞彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業。

  云何諸佛菩薩知心差別智通。謂佛菩薩以他心智。遍知十方無量無數諸世界中他有情類。若有纏煩惱心。若離纏煩惱心。若有隨縛有隨眠煩惱心。若離隨縛離隨眠煩惱心。又遍了知有染心邪愿心。謂諸外道心及有愛染心。又遍了知無染心正愿心。謂與上相違心。又遍了知劣心。謂生欲界諸有情類。下至一切禽獸等心。又遍了知中心。謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心。謂生無色界諸有情類諸所有心。又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂相應心。又能以一知他心智。于一有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。于一念頃并如實知。又能以一知他心智。于多有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。于一念頃并如實知。又佛菩薩此他心通。知諸有情諸根勝劣。知諸有情種種勝解。知諸有情種種界行。隨其所應能正安處趣涅槃宮種種正行。當知是名此所作業。

  云何諸佛菩薩漏盡智通。謂佛菩薩如實了知煩惱盡。得如實了知若自若他于諸漏盡已得未得。如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便。于非方便亦如實知。如實知他于漏盡得有增上慢。如實知他于漏盡得離增上慢。又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能證方便。而不作證。是故菩薩于有漏事及與諸漏不速舍離。雖行種種有漏事中而不染污。如是威力于諸威力最為殊勝。又佛菩薩由漏盡智自無染污。亦善為他廣分別說壞增上慢。當知是名此所作業。

  云何法威力。謂布施威力乃至般若威力。此布施等諸法威力。應知一一略有四相。一者斷所對治相。二者資糧成熟相。三者饒益自他相。四者與當來果相。布施四相者。謂諸菩薩修行惠施能斷慳吝。施所對治。是名第一。即此惠施能作自己菩提資糧。亦即能作布施攝事成熟有情。是名第二。施先意悅施時心凈施已無悔。于三時中心常歡喜。以自饒益亦能除他饑渴寒熱種種疾病。所欲匱乏怖畏眾苦以饒益他。是名第三。于當來世在在生處恒常富樂。得大祿位得大財寶。得大朋黨得大眷屬。是名第四。是名布施威力四相。此外無有若過若增。持戒四相者。謂諸菩薩受持清凈身語律儀能斷犯戒。戒所對治。是名第一。即所受持清凈尸羅。能為自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。受持凈戒。舍離犯戒。為緣所生怖畏眾罪怨敵等事。寢寤安樂以自饒益。又由凈戒無悔歡喜。乃至心定以自饒益。受持凈戒不損惱他。普施一切有情無畏以饒益他。是名第三。由是因緣身壞已后。生于善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外無有若過若增。忍辱四相者。謂諸菩薩修行忍辱能斷不忍。忍所對治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。由此忍辱濟[打-丁+犬]自他大怖畏事饒益自他。是名第三。由是因緣能令菩薩于當來世。無多怨敵。無多離隔。無多憂苦。于現法中。臨命終時心無憂悔。身壞已后生于善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外無有若過若增。精進四相者。謂諸菩薩住勤精進。能斷解怠。精進所治。是名第一。即此精進能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。勤精進故得安樂住。不為一切惡不善法之所雜亂。后后所證轉勝于前倍生觀喜。以自饒益勤修善品。不以身語損惱于他。令他發生精進樂欲以饒益他。是名第三。由此因力于當來世。愛樂殊勝士夫功業。是名第四。是名精進威力四相。此外無有若過若增。靜慮四相者。謂諸菩薩入靜慮時。能斷煩惱語言尋伺喜樂色想等隨煩惱。靜慮所治。是名第一。即此靜慮能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。現法樂住以自饒益。其心寂靜最極寂靜遠離貪愛。于諸有情無損無惱以饒益他。是名第三。由此因緣智得清凈能發神通。于當來世生凈天處得靜慮果。是名第四。是名靜慮威力四相。此外無有若過若增。般若四相者。謂諸菩薩具足妙慧能斷無明。慧所對治。是名第一。即此般若能作自己菩提資糧。能以布施愛語利行同事攝事成熟有情。是名第二。于所知事如義覺了。能引廣大清凈歡喜。以自饒益。普為有情稱理說法。令其獲得現法當來利益安樂。以饒益他。是名第三。由是因緣攝諸善根能正所作。于當來世能證二障離系。謂煩惱障離系。及所知障離系。是名第四。是名般若威力四相。此外無有若過若增。是名法威力。

  云何諸佛菩薩俱生威力。謂性能憶念諸本生事。為欲利益諸有情故不由思擇。于極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍。為欲利益諸有情故欣樂領受。能辦有情利益事。苦為欲利益諸有情故。上生第四睹史多天。盡睹史多壽量而住。有三勝事映彼受生諸天子眾。一天壽量。二天形色。三天名稱。將欲下生入母胎時。放大光明普照世界。于降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即于地上不待扶侍。而行七步自稱德號。于初生時有大威德天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼。緊捺洛牟呼洛伽等。散以種種天妙華香。持天伎樂上妙衣服幢幡寶蓋殊勝供具而為供養。又以無上三十二大丈夫相等莊嚴其身。住最后有最后生中。一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏眾魔。一一支節皆悉備足那羅延力。于稚童時不由習學。自然善巧于諸世間工巧業處疾疾能入。無師自然獨處三千大千世界。證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下。殷勤勸請哀愍世間宣說正法。其定寂靜。設大云雷曾無覺受安然不起。為菩薩時。一切禽獸蠕動之類。皆極仰信常來歸趣。隨其所欲親附而住。既成佛已下至傍生亦來供養。如彼獼猴獻清凈蜜。世尊哀受歡喜舞躍。龍云常候洗便降雨。若出游行止而不落。菩薩如是。若坐樹下一切枝條并皆垂影。隨蔭其身曾無虧舍。證菩提已于六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恒現前。由此念故受想尋思生住滅等無不覺了。又佛成就俱生威力。或有見便饒益所攝。或有賢圣行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者。謂諸世間若見如來。癲癇心亂還得本心。逆胎得順。盲者得視聾者能聽。懷貪欲者得離貪纏。懷嗔恚者得離嗔纏。懷愚癡者得離癡纏。如是等類當知是名見便饒益所攝俱生威力。賢圣行住所攝俱生威力者。謂佛菩薩常右脅臥如師子王。雖現安處草葉等蓐。一脅而臥曾無動亂。一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉側。大風卒起不動身衣。行如師子步若牛王。先舉右足方移左足。隨所行地高處便下。下處遂高坦然如掌。無諸礫石塼瓦等物。心專遠離而入聚落。隨所入門門若狹小自然高廣。食所食時有粒皆碎無口不殫。如是等類當知。是名賢圣行住所攝俱生威力。般涅槃時大地振動。眾星晃耀交流而隕。諸方一時欻然大熱。遍滿虛空奏天大樂。如是無量甚希有事。皆是如來俱生威力。非是神通威力所作。如是名為諸佛菩薩俱生威力。

  云何諸佛菩薩威力。與聲聞獨覺有共不共。略由三相應知不共。一者微細故。二者品類故。三者界故。諸佛菩薩于無量無數諸有情類。及無量無數威力方便如所應作諸利益事。皆如實知無不能作。是名微細。一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品類。以一切世界一切有情界為威力境。是名為界。聲聞但以二千世界及有情界為神通境。獨覺但以三千世界為神通境。何以故。由彼唯為調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界為神通境。除上所說。所余諸佛菩薩威力。當知粗相與諸聲聞獨覺等共。如是諸佛菩薩威力。聲聞獨覺尚不能及。何況所余一切天人異生外道。

  諸佛菩薩略有三種神變威力。一者神境神變所攝。二者記說神變所攝。三者教誡神變所攝。當知此三如其所應攝入三種神通威力。謂神境智通威力。心差別智通威力。漏盡智通威力。

  云何成熟。當知成熟略有六種。一者成熟自性。二者所成熟補特伽羅。三者成熟差別。四者成熟方便。五者能成熟補特伽羅。六者已成熟補特伽羅相。

  云何成熟自性。謂由有善法種子及數習諸善法故。獲得能順二障斷凈增上。身心有堪任性極調善性。正加行滿安住于此。若遇大師不遇大師。皆有堪任有大勢力。無間能證煩惱障斷所知障斷。譬如癰痤熟至究竟無間可破。說名為熟。又如瓦器熟至究竟無間可用。說名為熟。又如眾果熟至究竟無間可啖。說名為熟。如是由有善法種子及數修習諸善法故。獲得能順。廣說乃至正加行滿。無間能證二障清凈。說名成熟。如是名為成熟自性。

  云何所成熟補特伽羅。謂所成熟補特伽羅略有四種。一者住聲聞種姓。于聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者住獨覺種姓。于獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種姓。于無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種姓。于住善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩于此四事。應當成熟如是四種補特伽羅。是名所成熟補特伽羅。

  云何成熟差別。謂此差別略有六種。一諸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。諸根成熟者。謂壽量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大勢具足。人性具足大力具足。此依身果異熟具足為所依故。堪任發起勇猛精進修諸善法。于勤修集一切明處心無厭倦。善根成熟者。謂性薄塵垢為所依止。性于諸惡不善法中心不樂入。諸蓋輕微尋思薄弱。柔和正直隨順而取。智慧成熟者。謂具足正念為性聰敏。有所堪任有大勢力。能解善說惡說法義。能受能持能正通達。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大勢力。能令其心究竟解脫一切煩惱。當知此中諸根成熟故解脫異熟障。善根成熟故能解脫業障。智慧成熟故解脫煩惱障下品成熟者。謂二因緣下品成熟。一者未久修習諸根善根。智慧成熟因緣未極增長。二者串習下劣因緣。中品成熟者。謂即于此二種因緣。隨一闕減隨一具足。上品成熟者。謂二因緣俱無闕減。

  云何成熟方便。當知此有二十七種。一者界增長。二者現緣攝受。三者趣入。四者攝樂。五者初發處。六者非初發處。七者遠清凈。八者近清凈。九者加行。十者意樂。十一者財攝受。十二者法攝受。十三者神通引攝。十四者宣說正法。十五者隱密說法。十六者顯了說法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者聽聞。二十一者思惟。二十二者修習。二十三者攝受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者請他成熟。二十七者俱成熟界。增長者。謂本性善法種子具足為所依止。先來串習諸善法故。后后位中善法種子轉增轉勝生起堅住。是名界增長。現緣攝受者。謂于現法中無倒說法無倒受持。如理修行法隨法行。當知界增長由先世因現在成熟。現緣攝受由現在因現在成熟。趣入者。謂得凈信增上力故。或有在家遠離惡行受持學處。或趣非家遠離諸欲受持學處。攝樂者謂依出離眾苦行跡。及依遠離欲樂自苦二邊行跡。于佛善說法毗奈耶真實圣教深生愛樂。初發處者。謂即最初于可厭法深生厭離于能成辦真實理義。如實了知有勝功德而創趣入。名初發處。非初發處者。謂已趣入補特伽羅現成熟時。常不舍離諸佛菩薩諸明了處轉轉明了。由此成熟轉轉增進。遠清凈者。謂由懈怠或由違緣經極長時。或經多生或經多劫方能清凈。近清凈者。當知一切與此相違。加行者。謂為獲得自勝義利。猛利樂欲為所依故。或怖當來墮諸惡趣。或怖現法他所譏毀。于諸學處常勤護持。無間所作殷重所作。意樂者。謂于諸法正觀察忍為所依故。于佛善說法毗奈耶不可引奪。于他所證深生信解。信有功德為所依故。于三寶所及于獲得自義利所。深信無動財攝受者。謂于一切飲食等物有匱乏者。施與一切飲食等物。或于隨順飲食等物有匱乏者。施與隨順飲食等物。法攝受者。謂或宣說正法施諸有情。或開顯正義施諸有情。神通引攝者。謂具神通者。哀愍有情故。或為有情意樂清凈。或為有情加行清凈增上力故。示現種種神通變化。欲令有情見已聞已于佛圣教。或當獲得意樂清凈。或當修行無倒加行。彼諸有情由此神變引攝心故。或有獲得意樂清凈。或有修行無倒加行。宣說正法者。謂于獲得自勝義利。若無堪能為說正法。伴助令彼發生正行。若有堪能為說正法。隨順令彼速證通慧。隱密說法者。謂于嬰兒智慧有情。隱覆廣大甚深義法。為說粗淺易可悟入。易為方便趣入處法。顯了說法者。謂于廣大智慧有情已善悟入圣教理者。為其開示廣大甚深道理處法。下品加行者。謂若遠離。間加行及殷重加行。中品加行者。謂或遠離無間加行。或復遠離殷重加行。于二加行隨闕一種。上品加行者。謂無間加行及殷重加行。二俱相應。聽聞者。謂于佛語深生信解。精勤聽聞受持讀誦契經等法。思惟者。謂居遠離樂思惟法。推度其義解了決定。修習者。謂于止舉舍相正審觀察為先。深心欣樂修止舉舍。攝受者。謂無染心。以親教師及軌范師。道理方便無有顛倒。與作依止。又即于彼發起種種別供事行。謂看病行。給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行。除遣憂愁及惡作行。除遣煩惱隨煩惱行。如是等類當知皆名別供事行。降伏者。謂深防護自身雜染。于毀犯者若犯下品慈心諫誨。若犯中品慈心訶罰。若犯上品慈心驅擯。當知此中諫誨訶罰。令彼及余利益安樂。驅擯一種若重攝受。令彼及余利益安樂。若驅擯已不重攝受。但令其余利益安樂。何以故。余若見彼毀犯因緣既被驅擯。便自防護不超毀犯故。自成熟者。謂自宣說隨順正法。令諸有情出不善處安立善處。如自所說。亦自修行法隨法行。令諸有情同分隨轉。勿使他人作如是說。汝自不能出不善處安立善處。云何于他教授諫舉為作憶念。他應于汝教授諫舉為作憶念。請他成熟者。謂若有余無量有情。于彼發起上品愛敬。或復有余善知方便。于說正法已善修學。即應勸請殷勤營助令其成熟無量有情。俱成熟者。謂具二種。若自成熟。若勸請他令其成熟由此所說二十七種成熟方便。當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。

  云何能成熟補特伽羅。謂略有六種菩薩。住菩薩六地能成熟有情。一切勝解行菩薩住勝解行地。二者凈勝意樂菩薩住凈勝意樂地。三者行正行菩薩住行正行地。四者墮決定菩薩住墮決定地。五者決定行正行菩薩住決定行正行地。六者到究竟菩薩住到究竟地。住無種姓補特伽羅。于往善趣而成熟時。有數退轉有數應作。安住種姓補特伽羅。于往三乘而成熟時。無數退轉無數應作。

  云何已成熟補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非于現法證沙門果。非于現法得般涅槃。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。于現法中證沙門果。非于現法得般涅槃。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。于現法中證沙門果。即于現法得般涅槃。如說聲聞。獨覺亦爾。何以故。道與聲聞同種類故。而此獨覺與諸聲聞有差別者。謂住最后有最后所得身。無軌范師宿習力故。修三十七菩提分法。究竟斷滅一切煩惱。證阿羅漢故名獨覺。若諸菩薩住勝解行地名下品成熟。住凈勝意樂地名中品成熟。住墮決定到究竟地名上品成熟。若時菩薩住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。熾然。無動。極善清凈。覺品善法。當知一切皆未相應。若時菩薩住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。此盡第二無數劫邊際。熾然。無動。覺品善法。已得相應。極善清凈。覺品善法。未得相應。若時菩薩住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。此盡第三無數劫邊際。熾然無動極善清凈。覺品善法。當知一切皆悉成就。今于此中性淳厚故極猛盛故。能有上品廣大果故大勝利故。名為熾然。不轉還故不退墮故常勝進故。名為無動。菩薩地中最無上故。當知說名極善清凈。

  當知此中若財攝受所作成熟。若神通引攝所作成熟。若隱密說法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯聽聞所作成熟。如是五種所作成熟。若于長時修習彼法。尚為下品。況于少時修習彼法。其余一切成熟因緣所作成熟。當知皆有三品道理。謂若于彼下品修習成下成熟。中品修習成中成熟。上品修習成上成熟。此下中上三品成熟。當知一一復有三品。于下品中。有下下下中下上三品成熟。于中品中。有中下中中中上三品成熟。于上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等類諸佛菩薩成熟有情。當知展轉差別道理有無量品。

  此中菩薩由前所說成熟因緣。為欲成熟自佛法故。精勤修集諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他諸有情類補特伽羅。乘三乘法而出離故。往善趣故。修集如是六種成熟。

  云何菩提。謂略說二斷二智。是名菩提。二斷者。一煩惱障斷。二所知障斷。二智者。一煩惱障斷故。畢竟離垢一切煩惱不隨縛智。二所知障斷故。于一切所知無礙無障智。復有異門。謂清凈智一切智無滯智。一切煩惱并諸習氣無余永害。遍一切種不染無明無余永斷。是名無上正等菩提。一切煩惱并諸習氣畢竟斷故。名清凈智。于一切界一切事一切品一切時智無礙轉。名一切智。界有二種。一者世界。二者有情界。事有二種。一者有為。二者無為。即此有為無為二事無量品別。名一切品。謂自相展轉種類差別故。共相差別故。因果差別故。界趣差別故。善不善無記等差別故。時有三種。一過去。二未來。三現在。即于如是一切界一切事一切品一切時如實知故。名一切智。無滯智者。暫作意時。遍于一切無礙速疾無滯智轉。不由數數作意思惟。依一作意遍了知故。復有異門。謂百四十不共佛法。及如來無諍愿智無礙解等。是名無上正等菩提。百四十不共佛法者。謂三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清凈。十方。四無所畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。是諸佛法建立品中當廣分別。如是菩提名為最勝。

  七種最勝共相應故。由是因緣于諸菩提最為殊勝。云何名為七種最勝。一者所依最勝。二者正行最勝。三者圓滿最勝。四者智最勝。五者威力最勝。六者斷最勝。七者住最勝。由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身故。名所依最勝。由諸如來自利利他利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得義利利益安樂而行正行故。名正行最勝。由諸如來無上無等四種圓滿。謂戒圓滿。見圓滿。軌則圓滿。凈命圓滿。皆悉成就故。名圓滿最勝。由諸如來無上無等四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。訓詞無礙解。辯說無礙解。皆悉成就故。名智最勝。由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就故。名威力最勝。由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷。及一切所知障永斷。皆悉成就故。名斷最勝。由諸如來多住無上無等三住。謂圣住天住梵住。故名住最勝。當知此中空無愿無相住及滅盡定住。是名圣住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。于此三住中。如來多住四最勝住。謂于圣住中多住空住滅盡定住。于天住中多住無動第四靜慮住。于梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時晝三夜三。常以佛眼觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故名大丈夫。正行最勝故名大悲者。圓滿最勝故名大戒者及大法者。智最勝故名大慧者。威力最勝故名大神通者。斷最勝故名大解脫者。住最勝故名多安住廣大住者。

  又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等為十。謂薄伽梵號為如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。言無虛妄故名如來。已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。如其勝義覺諸法故。名正等覺。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。上升最極永不退還。故名善逝。善知世界及有情界一切品類染凈相故。名世間解。一切世間唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。為實眼故為實智故。為實義故為實法故。與顯了義為開導故。與一切義為所依故。與不了義為能了故。與所生疑為能斷故。與甚深處為能顯故。令明凈故。與一切法為根本故。為開導故為所依故。能正教誡教授天人。令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。于能引攝義利法聚。于能引攝非義利法聚。于能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。故名為佛。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名薄伽梵。

  或有多劫無有一佛出現于世。或有一劫有眾多佛出現于世。彼彼十方無量無數諸世界中。應知同時有無量佛出現于世。何以故。于十方界現有無量無數菩薩。同時發愿。同勤修集菩提資糧。若一菩薩于如是日于如是分。于如是月于如是年。發菩提心愿趣菩提。即于此日即于此分。即于此月即于此年。一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵熾然精進。一切亦爾。于今現見此世界中多百菩薩。同時發愿。同修惠施同修凈戒。同修忍辱同修精進。同修靜慮同修智慧。況于十方無量無邊諸佛世界。又于十方現有無量無數三千大千佛土。無二菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。于一佛土并出于世一時成佛。況有無量無數菩薩。于一世界一時成佛。又不應言眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。前后相避次第成佛。亦不應言一切菩薩皆不成佛。是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱圓滿者。于十方面無量無數隨其所凈空無如來諸佛國土。各別出世同時成佛。由此道理多世界中決定應有眾多菩薩同時成佛。決定無有一佛土中有二如來俱時出世。何以故。菩薩長夜起如是愿隨令增長。我當獨一于無導首諸世界中。為作導首。調伏有情令脫眾苦令般涅槃。如是長夜所起大愿隨令增長。攝受正行得成滿故。無二如來于一世界俱時出現。又一如來于一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如來出世無所利益。又一如來于一佛土出現于世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。何以故。彼作是思。一切世間唯一如來更無第二。若于此土化事已訖。或往余方或入滅度。我等何從當修梵行。我等何從當聞正法。如是思已發起深厚欲勤精進。速修梵行速聞正法。若一佛土多佛出世。彼于所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。一切如來一切功德。平等平等無有差別。

  唯除四法。一者壽量。二者名號。三者族姓。四者身相。一切如來于此四法有增減相。非余功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故。一切菩薩于過第一無數劫時已舍女身。乃至安坐妙菩提座。曾不為女一切母邑性多煩惱性多惡慧。非諸稟性多煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提。如是無上正等菩提。

  如說自性應如實知。如說最勝應如實知。如說十種功德名號隨念功德。應如實知如說出現應如實知。如說差別應如實知。

  又此菩提為不思議超過一切尋思道故。為無有量無邊功德所集成故。為無有上生成一切聲聞獨覺及與如來諸功德故。是故唯佛所證菩提。最上最尊最妙最勝。

  已說菩薩所應學處。如是應學。我今當說。嗢拖南曰。

  勝解多求法  說法修法行
  正教授教誡  方便攝三業

  若諸菩薩欲于菩薩所應學處精勤修學。最初定應具多勝解。應求正法應說正法。應正修行法隨法行。應正教授應正教誡。應住無倒教授教誡方便所攝身語意業。

  云何菩薩具多勝解。謂諸菩薩于其八種勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。一者于三寶功德勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于佛法僧真實功德。具多勝解。二者于佛菩薩威力勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于如前所說威力。具多勝解。三者于真實義勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于如前所說真實義。具多勝解。四者于因緣解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于種種如應所攝無顛倒因。具多勝解。五者于果勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于種種如應所攝無顛倒果。具多勝解。六者于應得義勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于無上正等菩提所應得義。我有堪任定當能得。具多勝解。七者于得方便勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于一切菩薩學道能得方便。有此方便得應得義。具多勝解。八者于善言善語善說勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂于契經應頌記別等法。具多勝解。于此八種勝解依處。應知菩薩由二因緣具多勝解。一者多修勝解故。二者積集猛利忍故。

  彼諸菩薩求正法時。當何所求云何而求何義故求。謂諸菩薩以要言之。當求一切菩薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業處論。當知于彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所余諸分有聲聞藏。一切外論略有三種。一者因論。二者聲論。三者醫方論。一切世間工業處論。非一眾多種種品類。謂金師鐵師末尼師等工業智處。如是一切明處所攝有五明處。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫方明處。五工業明處。菩薩于此五種明處若正勤求。則名勤求一切明處。諸佛語言名內明論。此幾相轉。如是乃至一切世間工巧業處名工業明論。此幾相轉。謂內明論略二相轉。一者顯示正因果相。二者顯示已作不失未作不得相。因明論亦二相轉。一者顯示摧伏他論勝利相。二者顯示免脫他論勝利相。聲明論亦二相轉。一者顯示安立界相能成立相。二者顯示語工勝利相。醫方明論四種相轉。一者顯示病體善巧相。二者顯示病因善巧相。三者顯示斷已生病善巧相。四者顯示已斷之病當不更生善巧相。一切世間工業明論。顯示各別工巧業處所作成辦種種異相。云何內明論顯示因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒因攝一切因。或為雜染或為清凈。或為世間彼彼稼穡等無記法轉。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此為因故。于彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業。觀待節故節為因故有屈申業。觀待饑渴故饑渴為因故于諸飲食若求若取。隨如是等無量道理。應當了知觀待因相。一切種子望后自果。名牽引因。除種子外所余諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望后種子所牽引果。名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一。名同事因。于所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。當知相違略有六種。一語言相違。謂有一類或諸沙門或婆羅門所造諸論前后相違。二道理相違。謂為成立。諸所成立諸所知義。建立比量不與證成道理相應。三生起相違。謂所生法能生。緣闕障生緣會。四同處相違。謂明闇貪嗔苦樂等法。五怨敵相違。謂毒蛇鼠狼貓貍鼷鼠互為怨敵惡知識等。六障治相違。謂修不凈與諸貪欲。修慈與嗔。修悲與害。修七覺支八圣道支與三界系一切煩惱。于此義中正意唯取生起相違。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因。所余諸因名方便因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因是名因緣。若方便因是增上緣。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣。攝受因攝。如是十因。云何能令一切世間種種事轉。云何能令雜染事轉。云何能令清凈事轉。謂于世間種種稼穡。墮諸谷數世資生物。所有種種名想言說。謂大麥小麥稻谷胡麻大小豆等。即此望彼種種稼穡。為隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類種種隨說。如說大麥。余小麥等當知亦爾。觀待饑渴。羸劣身住觀待。段食所有愛味。于彼追求執取受用。即說彼法為觀待因。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。地雨等緣能生于芽。名攝受因。即彼種子望所生芽。名生起因。芽莖葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。為引發因。從大麥種生大麥芽大麥苗稼。不生余類。如是所余當知亦爾。即說彼為此定別因。即彼一切從觀待因至定別因。同為稼穡而得成熟。名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合。說為此同事因。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼。為相違因。彼闕無障是諸滋稼。不相違因。如是十因。于余世間種種事物。隨其所應當知。廣如攝谷論說。又于一切雜染。緣起所有種種名想言說。謂無明行識名色。廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法。為隨說因。如言無明緣行乃至生緣老死。如是等類種種隨說。觀待境界所有愛味。于諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法。為觀待因。于現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望于余生生老死等。為牽引因。近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等。名攝受因。無明等法各別種子。名生起因。從無明支乃至有支。展轉引發后后相續。望于余生生老死等。為引發因。余無明支及自種子乃至有支。能生那洛迦。余無明支及自種子乃至有支。能生傍生餓鬼人天當知亦爾。即此望彼諸雜染法。名定別因。即彼一切從觀待因至定別因。名同事因。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行及與一切菩提分法。即如所說種種善法若闕若離。是雜染法不相違因。如是十因。應知能起一切有情一切雜染。又于一切清凈品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清凈法。為隨說因。如言念住正斷乃至八圣道支無明滅故行滅。廣說乃至生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待諸行多過患故。樂求清凈攝受清凈。成滿清凈。彼望于此。為觀待因。安住種姓補特伽羅。種姓具足能為上首。證有余依及無余依二涅槃界。彼望清凈。為牽引因。親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成熟。名所受因。種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。為生起因。即自種子所生一切菩提分法。漸次能證若有余依若無余依二涅槃界。名引發因。聲聞種姓以聲聞乘能般涅槃。獨覺種姓以獨覺乘能般涅槃。大乘種姓以無上乘能般涅槃。彼望清凈。為定別因。若清凈品觀待因乃至定別因。彼望清凈。為同事因。種姓不具足。不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清凈。為相違因。此相違因若闕若離。是名清凈不相違因。若雜染品諸相違因。當知即是清凈法因。若清凈品諸相違因。當知即是雜染法因。如是現有雜染十因清凈十因。過去未來曾當染凈皆亦如是。一切唯有如是十因。除此無有若過若增。于此相中云何為果。謂略有五。一者異熟果。二者等流果。三者離系果。四者士用果。五者增上果。諸不善法于諸惡趣受異熟果。善有漏法于諸善越受異熟果。是名異熟果。習不善故樂住不善不善法增。修習善故樂住善法善法增長。或似先業后果隨轉。是名等流果。八支圣道滅諸煩惱。名離系果。若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究竟故。非離系果。諸有一類于現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作商賈事。王書畫算數占卜等事。由此成辦諸稼穡等財利等果是。名士用果。若眼識等是眼根增上果。乃至意識等是意根增上果。眾生身分不散不壞。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。當知一切名增上果。二十二根增上作用。如攝事分應知其相。菩薩于是內明所顯正因果相。如實知已精勤修習。令處非處智力種姓漸得清凈漸得增長。云何內明論顯示已作不失未作不得相。謂諸有情自所作業。雖復作已經多百劫。與果功能終無失壞亦無不作。或復異作而有異熟或異果熟。菩薩于是內明所顯已作不失未作不得相。如實知已精勤修習。令其自業智力種姓漸得清凈漸得增長。菩薩云何求聞正法。謂諸菩薩于善說法。應當安住猛利愛重求聞正法如是略說于善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無余方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩于自身分。及于一切資身眾具飲食等事所有愛重。于欲聽聞諸善說法所有愛重。以前愛重方后愛重。于百分中不及其一。于千分中亦不及一。于數分中亦不及一。于算分中亦不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是于善說法深生敬重。常樂聽聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。凈信淳厚其性柔和心直見直。愛敬德故愛敬法故。往法師所無難詰心。有敬重心無高慢心。專為求善非顯己德。為欲安立自他善根。不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法。云何菩薩無雜染心聽聞正法。謂聽法時其心遠離貢高雜染其心。遠離輕慢雜染其心。遠離怯弱雜染。由六種相其心遠離貢高雜染。由四種相其心遠離輕慢雜染。由一種相其心遠離怯弱雜染。謂聽法時。應時而聽殷重而聽恭敬而聽。不為損害不為隨順不求過失。由此六相其心遠離貢高雜染。又聽法時。恭敬正法恭敬說法補特伽羅。不輕正法不輕說法補特伽羅。由此四相其心遠離輕慢雜染。又聽法時。不自輕蔑。由此一相其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。菩薩何故求聞正法。謂諸菩薩求內明時。為正修行法隨法行。為廣開示利悟于他。

  若諸菩薩求因明時。為欲如實了知外道所造因論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲于此真實圣教未凈信者。令其凈信。已凈信者。倍令增廣。若諸菩薩求聲明時。為令信樂典語眾生于菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別于一義中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明時為息眾生種種疾病。為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求諸世間工業智處。為少功力多集珍財。為欲利益諸眾生故。為發眾生甚希奇想。為以巧智平等分布饒益攝受無量眾生。菩薩求此一切五明。為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不于此一切明處次第修學能得無障一切智智。如是已說一切菩薩正所應求。如是而求為此義求。

  菩薩為他說正法時。當何所說。云何而說。何義故說。謂諸菩薩正所應求即是所說。為此義求即為此義而為他說。依二種相應為他說。一者依隨順說應為他說。二者依清凈說應為他說。云何依隨順說應為他說。謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說。非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法。不為坐者立說正法。不應居后為前行者而說正法。不為覆頭而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故。諸佛菩薩敬重法故。又于正法生尊重時。令他于法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毀。又為一切說一切法無間而說。又于正法不生慳吝不作師拳。又于正法如其文句次第而標。如其文句次第而釋。如其次第分別其義。又若引攝義利法義。應標應釋應廣分別。非不引攝義利法義。又應示現所應示現。又應教導所應教導。又應贊勵所應贊勵。又應慶慰所應慶慰。又依現比至教道理而說正法。非不依彼三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說無亂易入而不隱密。又所宣說應四圣諦。又處一切眾說正法時。隨眾所應而為宣說。菩薩依此十五種相。諸隨順說普為利他。應如是說。云何依清凈說應為他說。謂諸菩薩于己有怨諸有情類。應住慈心為說正法。于行惡行諸有情類。住利益心應說正法。于諸有樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心為說正法。不以嫉纏增上力故自贊毀他。以無染心不希利益恭敬贊頌為他說法。菩薩依止此五種相。諸清凈說普為利他。應如是說。如是菩薩說正法相。略有二十。一者以時。二者重法。三者次第。四者相續。五者隨順。六者歡喜。七者愛樂。八者悅豫。九者欣勇。十者不擯。十一者應理。十二者稱順。十三者無亂。十四者如法。十五者順眾。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自贊毀他。二十者不依利養恭敬贊頌。菩薩如是應常為他宣說正法。

  云何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無倒隨轉。正思正修。若佛世尊于彼諸法制身語意令不造作。于此諸法開身語意令其造作。即于如是二種法中。身語意業無倒遠離無倒修證。是名菩薩于諸法中身語意業無倒隨轉法隨法行。云何菩薩于法正思。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。先當遠離不思議處思惟彼法。恒常思惟無間加行殷重加行而無慢緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時。于其少分以理觀察而隨悟入。于其少分但深信解。凡所思惟但依其義不依其文。如實了知黑說大說。正能悟入最初思惟。既悟入已數數作意令得堅固。是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故。其心不墮迷悶錯亂。由能恒常無間殷重加行無緩而思惟故。先未知義得正了知得正決了。先已知義得無失壞得不忘失。由于少分以理觀察隨悟入故。于隨正理觀察法中不由他緣。由于少分但信解故。于極甚深自少覺慧不能達法。仰推如來言如是法是佛所行非我境界。如是于法不生誹謗不自損害。遠離衰患無諸過罪。由諸菩薩思惟法時但依其義不依文故。于佛世尊一切所說密意語言。能隨悟入。由諸菩薩普于一切黑說大說得善巧故。于真實義無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初思惟故。能得先來所未得忍。是諸菩薩由即于此已所得忍數數作意令堅牢故。能于其修隨順趣入。菩薩由是八種相故。能正修行正思所攝法隨法行。云何菩薩于法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗缽舍那。三者修習奢摩他毗缽舍那。四者樂修習奢摩他毗缽舍那。云何奢摩他。謂諸菩薩由八種思善依持故。于離言說唯事唯義所緣境中系心令住。離諸戲論離心擾亂想作意故。于諸所緣而作勝解。于諸定相令心內住安住等住。廣說乃至一趣等持。是名奢摩他。云何毗缽舍那。謂諸菩薩由奢摩他熏修作意。即于如先所思惟法思惟其相。如理簡擇最極簡擇。極簡擇法廣說乃至覺明慧行。是名毗缽舍那。云何修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩于奢摩他毗缽舍那。無間加行殷重加行恒常修習。是名修習奢摩他毗缽舍那。云何樂修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩即于如是止觀相中。其心無動。于無功用離諸加行。任運轉處攝受無亂。是名樂修習奢摩他毗缽舍那。當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毗缽舍那。如是如是樂住奢摩他毗缽舍那。如如樂住奢摩他毗缽舍那。如是如是奢摩他毗缽舍那清凈。如如奢摩他清凈。如是如是身安心安增長廣大。如如毗缽舍那清凈。如是如是若智若見增長廣大。齊此名為修所應作。謂于所依中應除遣粗重。及于一切所知應修清凈智見。如是一切修所作業。菩薩由前四種修相皆能成辦。

  云何教授。當知教授略有八種。謂諸菩薩或三摩地為依止故。或于長時共彼住故。于彼慈悲欲為教授。或由其余諸菩薩眾。或由如來為作教授。于教授時先當審諦尋思其心。如實了知尋思。如實了知心已尋思其根。如實了知尋思。如實了知根已尋思意樂。如實了知尋思。如實知意樂已尋思隨眠。如實了知尋思。如實知隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。謂或修不凈。或復修慈。或修種種緣性緣起。或修界差別。或修阿那波那念。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令趣入已。為說能治常邊邪執處中之行。為說能治斷邊邪執處中之行。令其除舍未作謂作。未得謂得。未觸謂觸。未證謂證。諸增上慢。如是菩薩八種教授。當知略說三處所攝。云何三處。一未住心者為令住故。令于所緣無倒系念。二心已住者為令獲得自義利故。為其宣說正方便道。三于自所作未究竟者。令舍中間所有留難。若知彼心根意樂隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。當知是名未住心者為令住故令于所緣無倒系念。若為宣說能治斷常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者為令獲得自義利故為其宣說正方便道。若令除舍未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名于自所作未究竟者令舍中間所有留難。如是三處。當知能攝八種教授。如是菩薩或由從他得正教授。或由施他無倒教授。能令所余八力種姓漸得清凈漸得增長。謂靜慮解脫等持等至智力種姓。諸根勝劣智力種姓。種種勝解智力種姓。種種界智力種姓。遍趣行智力種姓。宿住隨念智力種姓。死生智力種姓。漏盡智力種姓。

  云何教誡。當知教誡略有五種。一者遮止有罪現行。二者開許無罪現行。三者若有于所遮止開許法中暫行犯者。如法諫誨。四者若有于彼法中數數輕慢而毀犯者。以無染濁無有變異親善意樂。如法呵擯與作憶念。五者若有于所遮止開許法中能正行者。慈愛稱嘆真實功德。令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂遮止。開許。諫誨。呵擯。慶慰。

  云何菩薩方便所攝身語意業。當知略說菩薩所有四種攝事。是名方便。如世尊言。菩薩成就四種攝事所攝方便。方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便。謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便。于諸有情普能攝受調伏成熟。除此無有若過若增。何等名為四種方便。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。若諸菩薩先行布施。當知是名隨攝方便。何以故。先以種種財物布施饒益有情。為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。于彼彼處有愚癡者。為欲除彼所有愚癡令無余故。令其攝受瞻察正理。如是愛語。當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善處。于其善處勸導調伏安處建立。如是利行。當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便。令諸有情得趣入已。最后與其于正事業同共修行令彼隨轉。由是因緣令所化者不作是說。汝自無有圓滿凈信。圓滿尸羅。圓滿惠舍。圓滿智慧。何賴于善勸導于他諫誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意業。是名方便所攝三業于諸有情能正攝受調伏成熟。

  復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧波羅蜜多。

  云何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰。

  自性一切難  一切門善士
  一切種遂求  二世樂清凈
  如是九種相  是名略說施

  謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清凈施。

  云何菩薩自性施。謂諸菩薩于自身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。

  云何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內所施物。二外所施物。若諸菩薩但舍己身。是名唯施內所施物。若諸菩薩為愍食吐活命眾生。數數食已吐所飲食而施與之。是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說施。余一切所應施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。譬如有人為衣食故強自為他而作仆使。如是菩薩無愛染心。但為速證最勝菩提。但為眾生利益安樂。但為布施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲為系屬于彼隨順于彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸眾生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心并皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內外所有施物施諸眾生。是諸菩薩以其種種內外施物。于諸眾生或有施與或不施與。云何施與云何不施。謂諸菩薩若知種種內外施物。于彼眾生唯令安樂不作利益。或復于彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內外施物于彼眾生定作利益不定安樂。或復于彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應施不應施已。次當廣辯。謂諸菩薩若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。于他便不以身而施于彼。隨所欲為系屬于彼隨順于彼。由諸菩薩寧于百反千反或百千反。舍自身命施諸眾生。終不隨他教命稱悅彼情于諸眾生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩于所行施意樂清凈。見有無量利眾生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼菩薩于所行施意樂不凈心生退弱。作是念言。此應可施此不可施。此應施與此不應與故。彼菩薩為令意樂得清凈故。須舍現前利眾生事而施身分。由彼意樂已清凈故。不應棄舍正現在前利眾生事而施身分。又諸菩薩若魔眾天懷惱亂心。現前來乞身分支節。不應分碎支節施與。何以故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔眾天。如是于彼所使眾生當知亦爾。或有眾生癡狂心亂。來求菩薩身分支節。亦不應碎支節施與。何以故。由彼不住自性心故。不為義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲應施彼身。隨所欲為系屬于彼。隨順于彼。或分支節而施與之。當知是名菩薩于內所可施物。或應施與或不應與。又諸菩薩于外施物。若有眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不應施。若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞已后墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與。不令眾生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生凈信易可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又于雜穢諸祠祀中。作大方便多集眾生。損害其命獲無量罪。于彼祠祀終不自作亦不教他。亦不于彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量眾生所依止處。為欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅罝弶。為害眾生及為習學。皆不施與。若有怨家來求酬隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼追損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若復種種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飲食。習歌舞等。及諸樂器涂飾香鬘珍玩。眾具園林樓觀舍宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂等具。為欲令其于菩薩所因此發起清凈信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。若諸眾生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜巖投淵赴火。皆悉不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應施。何以故。以諸菩薩于其父母尊重師長乳哺養育微有恩者。于長夜中常思頂戴不生厭倦。恒持自身系屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統領方域。于自國界所有寮庶。終不抑奪取余妻子而轉施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩于自妻子奴婢仆使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎兇暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢仆使。親戚眷屬。所有財物持用布施。亦不逼惱父母妻子。奴婢仆使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱于他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛圣教出家。終不違越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行布施時。普于一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物后施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙后施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不施已而自稱贊數數告。言我于汝所曾行如是如是惠施。攝受長養濟拔于汝。又諸菩薩于卑賤者行布施時。尚無不敬撩擲而與。況于有德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈嗔忿呵責。終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。誰即于彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法。亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清凈而行惠施。即是世間及出世間離欲清凈。唯審了知所行布施但是離欲清凈資糧。又諸菩薩不觀其果而行布施。一切布施皆為回向速證無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟。深生信解。不由他緣非他所引而行布施。謂施飲食能感大力。施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感凈眼。如是等類廣說應知。又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施。唯由悲愍眾生意樂而行布施。又諸菩薩于來求者。終不施與不合儀物。謂施出家者。余殘飲食。或諸便穢洟唾變吐膿血。不凈所雜所染。又不告白不令覺知。如棄舍法施糜飯等。謂不食蔥者。施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者。施以肉雜肉染飲食。不飲酒者。施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有事業而行布施。如是等類不合儀施。菩薩不為。又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨順系屬稽留疲倦然后方施。唯暫來求即便施與。又諸菩薩不依世間名聲贊頌而行布施。不依于他反報恩德而行布施。不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施。亦復不為誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居士。大富商主施者施主知我行施。定當恭敬尊重贊嘆供養于我故行惠施。又不狹劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財多。又不誑他而行惠施。謂先于彼少行惠施。令起愛著令親附己。然后傾滅。又復不為乖離于他而行惠施。謂我以施乖離村邑。村邑一分乖離國土。國土一分令背其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策具足勇銳自嚴。先自行施后勸他施。非自懈怠策他勤施。又無量眾問集來乞。如實了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上至下周旋往返。窮諸施物分布與之。又諸菩薩現有無量廣多財物。終不行于有量之施。又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵捶打恐怖毀辱。縛害拘禁。斫刺驅擯于此而施于彼。又諸菩薩施前意悅施時心凈施后無悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼真珠。琉璃珂貝。璧玉珊瑚等寶。而施希望真實寶者。又諸菩薩所有財物若少若多無不運心。先施一切后來求者如取自財。菩薩與時如還彼物。又諸菩薩應時而施不以非時。自他凈施非不清凈。合儀而施不以非儀。無亂心施不以散亂。又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄。亦不令其而生赧愧。亦不顰蹙。舒顏平視前笑先言。終不稽留疾疾而施。又諸菩薩他雖不求自恣求者。必有所求稱須而與。常開求者歡情自取。

  又諸菩薩不以惡慧而行布施。常以巧慧而行布施。云何菩薩巧慧布施。謂諸菩薩現有種種可施財物。求者未至先發是心。設二求者俱來我所。一是安樂。非貧非賤有依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我于爾時應自揆量所有財物。若堪于二充足滿愿。即應俱施滿愿充足。如其財物不堪于二充足滿愿。即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙。盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。發是心已如所思惟。即便成辦如是事業。于安樂等諸來求者。既無力能足滿其愿。先當方便發意思惟辭謝發遣。我此施物于危苦等先舍先許。故今與之非我于汝無樂施心。但更無力。唯愿賢首。勿于我所嫌恨棄背。又諸菩薩現有種種可施財物。知有慳家最極慳家吝執財寶慳固兢戰。于其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍。慰問安不恭順方便。告言汝來。我不令汝庫藏減盡。而于現前作大饒益。我家現有廣多財寶廣多施物。為滿我施波羅蜜多。若有求者來到汝所勿令空返。可至我家取諸財寶隨意施與。或有求者來至我所。我行施時汝于此施當生隨喜。彼聞是已便生欣悅。于我庫藏既無所減。復得稱彼善男子心。故應隨順成辯所作。菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由慧為先善巧方便。令漸修習自舍少財。依下無貪進得中品。依中無貪進得上品。又諸菩薩若親教師及軌范師。共住弟子同梵行者。性是慳貪是慳貪類。或性雖非慳貪種類。而闕資財所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施福業事時。舍所施物與彼令作已自不為。菩薩如是巧慧方便。自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱。亦令一類樂善法者所愿滿足。攝受有情成熟有情。又諸菩薩現有眾多可施財物。見諸來者有希求相。知其心已隨彼所樂悉皆施與。復有商人為性矯詐欲行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況觸于彼。稱滿其愿令無羞愧。踴躍無畏歡喜而去。復有矯詐欺誑。菩薩初不覺知后時乃覺。雖復覺知不以此事舉發彼人。亦不訶責。為作憶念但生悲愍。彼于我所誤行如是不與取事。我今隨喜令彼無罪。如是等類。當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。又諸菩薩若現無有可施財物。先所串習彼彼世間工巧業處作意現前。少用功力多集財寶施諸眾生。是諸菩薩或復為他種種美妙善巧言詞。宣說正法。令貧苦者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。況習施者。或有凈信多饒財寶常樂施家。數教乞者往彼求索令其布施。或彼惠舍修福業時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者得善滿足。以彼施時事力闕鮮。或惡供瞻。或墮朋黨。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯過皆無。如是菩薩現無財寶。巧慧方便而行布施。此說乃至未證增上清凈意樂。若諸菩薩已證增上清凈意樂。如已獲得超諸惡趣。如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩薩終不口授求過外道。所有正法亦不施彼。所寫經典知性多貪求欲炫賣經卷等者。亦不施與。知欲秘藏亦不施與。不求勝智亦不施與。必求勝智。若自了知于經卷等。其義已辯。即隨所樂如應施與。若自了知于經卷等其義未辯。為辯義故恒自披轉。如是菩薩若見其余有經卷等。即應方便轉求施與。或更書寫而施與之。若不見余有經卷等。亦無力能更為書寫。即應審諦觀察自心。勿我于法慳垢纏心不能施耶。勿我于法別意所礙不欲施耶。為我于法有勝所須不應施耶。如是審諦觀察心已。若自了知我于此法少有慳纏別意所礙而不施者。即作是心。我今決定應行法施。設我由此行法施故。于現法中即成癡啞。不忍煩惱尚應法施。況令闕乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我于此法無少慳纏。亦無別意。但為成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時應更思忖。我持此法施于彼者。為為損害自煩惱耶。為為圓滿智資糧耶。為為愛念諸眾生耶。既思忖已。便正了知我都不見自有煩惱見。不施彼此經卷等。現法當來我智資糧展轉增勝。非施于彼建此功德。但于當來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切眾生巧方便智。即為愛念此一眾生及余一切。若施于彼唯成愛念此一眾生。非余一切。菩薩如是如實知已不施彼者。無罪無悔。亦不違越菩薩凈戒。云何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直言遣來求者。謂我不能惠施于汝。要當施設方便善巧曉喻發遣。云何施設方便善巧。謂諸菩薩先于所畜一切資具一切施物。為作凈故以凈意樂舍與十方諸佛菩薩。譬如苾芻于己衣物為作凈故。舍與親教軌范師等。如是菩薩凈施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名為安住圣種。生無量福常于此福多思惟故。于一切時隨逐增長。恒于一切作凈施物。如佛菩薩所寄護持。見來求者即應觀察。若隨所欲作凈施物惠施彼時。稱當正理應作是念。諸佛菩薩無有少物于諸眾生而不施者。如是知已取凈施物。施來求者令所愿滿。若觀施時不稱正理。即應念先作凈施法。告言賢首。如是等物是他所有不許施汝。軟言曉喻方便發遣。或持余物。二倍三倍恭敬施與。然后發遣。令彼了知菩薩于此非慳貪故不欲施我。定當于此經卷等法。不自在故不施于我。當知是名菩薩巧慧而行法施。

  又諸菩薩于一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如實了知而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施。又諸菩薩于諸有怨。以慈意樂而行惠施。于諸有苦。以悲意樂而行惠施。于諸有德。以喜意樂而行惠施。于諸有恩親善同意。以舍意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

  又諸菩薩于其施障及彼對治如實了知。此中施障略有四種。一先未串習。二施物鮮闕。三耽著上妙悅意財物。四觀見當來具足財果而深欣樂。若諸菩薩現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而于惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我于施先未串習所作過失。復以妙慧。如是通達我于先世決定于施曾未串習。致令今世現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而于惠施心不趣入。若于今世不強思擇而行施者。復于來世定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治為依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失。自在而行。又諸菩薩若見求者正現在前。由諸財物有鮮闕故。于其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達。如是匱乏障施因緣。忍受匱乏所作眾苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿業有過失故。或由現在系屬他故。令我具受眾多猛利饑渴等苦。不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施因饒益他。于現法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶為最勝。非空發遣諸來求者。況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。又諸菩薩若見求者正現在前。由可施物極悅意故最上妙故。于行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽著所作過失。我今于苦發起虛妄樂想顛倒。由此能生當來眾苦。于此顛倒遍了知故。為欲斷除力勵思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。于當施果廣大財利。見勝功德深生欣樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆念念滅。所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施一切回向無上菩提。如是菩薩四種施障。當知四種能對治智對治于彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由后一種能對治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

  又諸菩薩內居閑靜。由凈意樂淳厚凈信分別勝解。數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力于諸眾生樂行惠施。由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

  如是妙慧大慧菩薩巧慧行施。總略義者。由有財無財財施所攝故。如是由法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施。

  如是廣說于內外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已后即于一切施差別相中。分出所余難行施等一切差別。應當了知。

  云何菩薩難行施。當知此施略有三種。謂若諸菩薩財物鮮少。自忍貧苦惠施于他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物。或性深愛著。或長時串習。或有上品恩或最上妙物極生耽著能自開解惠施于他。是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施于他。是名菩薩第三難行施。

  云何菩薩一切門施。當知此施略有四相。謂諸菩薩或自財物。或勸化他所得財物。或施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬。或復施與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施。

  云何菩薩善士所行名善士施。當知此施略有五相。謂諸菩薩凈信而施。恭敬而施。自手而施。應時而施。不損惱他而行惠施。如是五相。是名菩薩善士所行名善士施。

  云何菩薩一切種施。當知此施有十三相。一無依施。二廣大施。三歡喜施四數數施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三財谷物施如是十三種相。當知是名菩薩一切種施。

  云何菩薩遂求施。當知此施有八種相。謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者。施以飲食。匱乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而求乞者。施以衣服匱乏嚴具而求乞者。施以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物匱乏種種涂飾香鬘而求乞者。施以種種涂飾香鬘。匱乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩薩遂求施。

  云何菩薩此世他世樂施。當知此施略有九相。謂財施無畏施法施。總說名為能令眾生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清凈如法財物而行惠施。調伏慳吝垢而行惠施。調伏積藏垢而行惠施。調伏慳吝垢者。謂舍財物執著。調伏積藏垢者。謂舍受用執著。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法勸修學處。如是一切總說九相。是名菩薩能令眾生此世他世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令眾生此世安樂。法施及此差別。能令眾生后世安樂。

  云何菩薩清凈施。當知此施有十種相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異熟施。云何不留滯施。謂諸菩薩見來求者正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。云何不執取施。謂諸菩薩不以妄見執取于施。或執此施空無有果。或執殺害而行惠施以為正法。或執唯施極凈圓滿是世出世究竟清凈。云何不積聚施。謂諸菩薩不于長時漸漸積集聚多財物然后頓施。何以故。非諸菩薩現有施物。見來求者正現在前。堪能不施。不見不施是稱正理。云何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。后方頓施。是能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施頓施財物平等。何緣而執福有差別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得施其施無罪。何以故。若積聚已然后頓施。是則先時有來求者。其數或百而不施與。令生嫌恨不忍不信。后有一類或不希求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。云何不高舉施。謂諸菩薩于來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生憍慢。謂我能施我是施主余則不爾。云何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別。文字所起唯是虛音。系屬妄向。譬如世間[禾*肙][麥*弋]葉聚。云何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施時心凈施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。云何不下劣施。謂諸菩薩于諸施物。勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物。持用布施。云何不向背施。謂諸菩薩其心平等不隨朋黨。于怨親中悲心等施。云何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。終不于他希望反報。但觀求樂愛火所燒。無有勢力。性苦眾生。深心悲愍而行惠施。云何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。終不希望當來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟。觀一切行性是虛偽。觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行布施清凈最極清凈。

  如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能證無上正等菩提。

  云何菩薩戒波羅蜜多。嗢拖南曰。

  自性一切難  一切門善士
  一切種遂求  二世樂清凈
  如是九種相  是名略說戒

  謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多。一自性戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。九清凈戒。

  云何菩薩自性戒。謂若略說具四功德。當知是名菩薩自性戒。何等為四。一從他正受。二善凈意樂。三犯已還凈。四深敬專念無有違犯。由諸菩薩從他正受故。于所學戒若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩善凈意樂故。于所學戒若有違犯。即內自顧深起慚羞。由諸菩薩于諸學處犯已還凈。深敬專念初無違犯。二因緣故。離諸惡作。如是菩薩從他正受善凈意樂。為依止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受尸羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又于是中。從他正受。善凈意樂。此二是法。犯已還凈。深敬專念無有違犯。此二是前二法所引。又于是中。從他正受。善凈意樂。深敬專念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩薩所受凈戒。犯已還凈。由此一法應知能令犯已還出。如是菩薩具四功德自性尸羅。應知即是妙善凈戒。正受隨學。能利自他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人等。令得義利利益安樂故。應知即是無量凈戒。攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益一切有情凈戒。現前能作一切有情利益安樂故。應知即是能獲大果勝利凈戒攝受隨與無上正等菩提果故。是名菩薩自性戒。

  云何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒。

  又即依此在家出家二分凈戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。

  律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩薩律儀戒。

  攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒后。所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。于聞于思于修止觀于樂獨處。精勤修學。如是時時于諸尊長。精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業。即于尊長勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供給。于諸妙說施以善哉。于有功德補特伽羅。真誠贊美。于十方界一切有情一切福業。以勝意樂起凈信心發言隨喜。于他所作一切違犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。回向無上正等菩提。時時發起種種正愿以一切種上妙供具供佛法僧。于諸善品恒常勇猛精進修習。于身語意住不放逸。于諸學處正念正知正行。防守密護根門。于食知量。初夜后夜常修覺悟。親近善士依止善友。于自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者于佛菩薩同法者所。至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持。增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。

  云何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一相。何等十一。謂諸菩薩于諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。于諸有情隨所生起疾病等苦。贍侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利。能為有情說諸法要。先方便說先如理說。后令獲得彼彼義利。又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩于諸喪失財寶親屬諸有情類。善為開解令離愁憂。又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務言說。呼召去來。談論慶慰。隨時往赴。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切能引無義違意現行。于所余事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有真實功德。令諸有情歡言進學。又諸菩薩于有過者。內懷親昵利益安樂增上意樂調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛圣教歡喜信樂生希有心勤修正行。云何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒。

  謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。舍轉輪王而出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶為活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。不如菩薩清凈意樂舍輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩住律儀戒。于未來世天魔王宮所有妙欲。不生喜樂。亦不愿求彼諸妙欲修行梵行。于彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種恐畏稠林。況余諸欲。又諸菩薩既出家已。于現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐曾不味著。何況于余卑賤有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠離若獨靜處。若在眾中。于一切時心專遠離寂靜而住。不唯于是尸羅律儀而生喜足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。為欲引發證得自在。又諸菩薩雖處雜眾。而不樂為乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。于彼獲得無復作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故漸能如昔。于彼現行深生喜樂。于今安住彼不現行。喜樂亦爾。又能違逆令不現起。又諸菩薩于諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學于諸菩薩一切學處廣大無量不可思議凈身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定無疑。當得如彼凈身語等諸律儀戒成就圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非。普于一切兇暴犯戒諸有情所。無損害心無嗔恚心。菩薩于彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。于彼尚無少恚恨心。況當于彼欲出惡言欲行加害。況復發言毀辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二后際俱行不放逸行。三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩于菩薩學正修學時。若于過去已所違犯如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若于未來當所違犯如法悔除。是名菩薩后際俱行不放逸行。若于現在正所違犯如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先于后時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止。如如行所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。少欲喜足堪忍眾苦。性無憂戚不掉不躁威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能于己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則凈命。

  又諸菩薩已能安住攝善法戒。若于身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又于一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又于他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又于所起懈怠懶惰。亦不忍受。又于所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。又于五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能于善果見大勝利尋求善因。為攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不于無常妄見為常。不于其苦妄見為樂。不于不凈妄見為凈。不于無我妄見為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。于一一相中成就一切種謂諸菩薩于諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂于思量所作事業。及于功用所作事業悉能與彼而作助伴或于道路若往若來。或于無倒事業加行。或于守護所有財物。或于和合展轉乖離。或于義會或于修福。皆為助伴。于諸救苦亦為助伴。謂于遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情。開解令離貪欲纏苦。如是若為嗔恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂于樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句助伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧法而為宣說。或復方便善巧宣說。如于樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是。于行慳行有情。為欲令彼斷慳行故。于現法中求財寶者。為欲令彼正少功力集多財寶守護無失。于佛圣教懷憎嫉者。為欲令彼得清凈信證清凈見。超諸惡趣盡一切結。越一切苦。應知亦爾。

  又諸菩薩于其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。暫見申敬贊言善來。怡顏歡慰。吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若增助利供養現前酬答。非以下劣。于彼事業雖不求請。尚應伴助。況于有命。如于事業如是。于苦。于如理說。于方便說。于濟怖畏。于衰惱處開解愁憂。于惠資具。于與依止。于隨心轉于顯實德令深歡悅。于懷親愛方便調伏。于現神通驚恐引攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩于遭怖畏諸有情類能為救護。謂于種種禽獸水火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大眾威德。非人起尸。魍魎等畏皆能救護令得安隱。又諸菩薩于處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父母兄弟。妻子奴婢。僮仆宗長。朋友內外族因。親教軌范。及余尊重。時有喪亡。善為開解令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪。或火所燒或水所溺。或為矯詐之所誑誘。或由事業無方損失。或為惡親非理橫取。或家生火之所耗費。于如是等財寶喪失。善為開解令離憂惱。由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正為開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物施以什物。求鬘涂香。施鬘涂香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然后給施如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應從凈信長者居士婆羅門等求索與之。于己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。與眾同用自無隱費。于時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩于有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若于如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。復審觀察。若于如是他有情事現行身語。令余有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或余有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護余心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或余有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。復審觀察。若于如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生于喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可舍離。尚不贊嘆。何況毀呰。即于爾時亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故意惱觸于他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。又隨他心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄于他令其赧愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝于彼。而不彰其墮在負處。彼雖凈信。生于謙下終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩。于諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前贊他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。若先許應他飲食等。終無假托不赴先祈。為性謙沖如法曉諭。又諸菩薩性好贊揚真實功德令他歡喜。于信功德具足者前。贊揚信德令其歡喜。于戒功德具足者前。贊揚戒德令其歡喜。于聞功德具足者前。贊揚聞德令其歡喜。于舍功德具足者前。贊揚舍德令其歡喜。于慧功德具足者前。贊揚慧德令其歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟訶責而訶責之。若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。如訶責法。治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時為教誡彼及余有情。以憐愍心及利益心。權時驅擯后還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令其人于佛圣教多攝非福。又為教誡利余有情。又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神通力。或為恐怖。或為引攝。謂為樂行諸惡行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先于人中造作增長諸惡行故。今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭患離諸惡行。復有一類無信有情。菩薩眾中隨事故問。彼作異思拒而不答。菩薩爾時或便化作執金剛神。或復化作壯色大身巨力藥叉。令其恐怖。由是因緣舍慢生信恭敬正答。其余大眾聞彼正答亦皆調伏。或現種種神通變化。或一為多或多為一。或以其身穿過石壁山巖等障往還無礙。如是廣說乃至梵世身自在轉。現無量種神變差別。或復現入火界定等。或復示現共聲聞等種種神通。方便引攝令諸有情踴躍歡喜。諸未信者。方便安處信具足中。諸犯戒者。方便安處戒具足中。諸少聞者。方便安處聞具足中。多慳吝者。方便安處舍具足中。諸惡慧者。方便安處慧具足中。如是菩薩成就一切種饒益有情戒。

  是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏。攝善法戒所攝戒藏。饒益有情戒所攝戒藏。

  若諸菩薩欲于如是菩薩所學三種戒藏。勤修學者。或是在家或是出家。先于無上正等菩提發弘愿已。當審訪求同法菩薩。已發大愿有智有力。于語表義能授能開。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲于善男子所或長老所或大德所。乞受一切菩薩凈戒。唯愿須臾不辭勞倦哀愍聽授。既作如是無倒請已。偏袒右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊。已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾。現前專念彼諸功德。隨其所有功德因力。生殷凈心或少凈心。有智有力勝菩薩所。謙下恭敬膝輪據地。或蹲跪坐對佛像前。作如是請。唯愿大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩凈戒。如是請已惠念一境長養凈心。我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義。默然而住。爾時有智有力菩薩。于彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提愿未。應答言已發。自此已后應作是言。汝如是名善男子或法弟。欲于我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普于十方現在一切菩薩今具。于是學處于是凈戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃至第三授凈戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受凈戒已。能受菩薩不起于坐。能授菩薩對佛像前。普于十方現住諸佛及諸菩薩。恭敬供養頂禮雙足。作如是白。某名菩薩今已有我某菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯愿十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真圣。于現不現一切時處。一切有情皆現覺者。于此某名受戒菩薩。亦為作證。第二第三亦如是說。如是受戒羯磨畢竟。從此無間普于十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前。法爾相現。由此表示。如是菩薩已受菩薩所受凈戒。爾時十方諸佛菩薩。于是菩薩法爾之相。生起憶念。由憶念故正智見轉。由正智見如實覺知。某世界中某名菩薩。某菩薩所正受菩薩所受凈戒。一切于此受戒菩薩。如子如弟生親善意眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩希求善法倍復增長無有退減。當知是名受菩薩戒。啟白請證。

  如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普于十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒。于余一切所受律儀戒。最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上善心意樂之所發起。普能對治于一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。于此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數分不及一。計分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故。

  又此菩薩安住如是菩薩凈戒。先自數數專諦思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩正所應作。既思惟已然后為成正所作業。當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋。即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦。隨其所聞當勤修學。

  又諸菩薩不從一切。唯聰慧者求受菩薩所受凈戒。無凈信者不應從受。謂于如是所受凈戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳貪者慳貪弊者。有大欲者無喜足者。不應從受。毀凈戒者。于諸學處無恭敬者。于戒律儀有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。于他違犯不堪耐者。不應從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂好合徒侶樂喜談者。不應從受。心散亂者下至不能構牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩素怛纜藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。

  又諸菩薩于受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而于謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩凈戒律儀。成就無量大功德藏。彼誹謗者。亦為無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟。未永棄舍終不免離。

  又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其聽受。以慧觀察自所意樂。堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩凈戒律儀。以受戒法如應正授。如是菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等為四。若諸菩薩為欲貪求利養恭敬。自贊毀他。是名第一他勝處法。若諸菩薩現有資財性慳財故。有苦有貧無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐而修惠舍。正求法者來現在前。性慳法故雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯他來諫謝不受不忍不舍怨結。是名第三他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。于像似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。如是名為菩薩四種他勝處法。

  菩薩于四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不復堪能于現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能于現法中意樂清凈。是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不舍菩薩凈戒律儀。上品纏犯。即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀。如諸苾芻犯他勝法即便棄舍別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯。棄舍菩薩凈戒律儀。于現法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。于現法中不任更受。

  略由二緣舍諸菩薩凈戒律儀。一者棄舍無上正等菩提大愿。二者現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處。不舍菩薩凈戒律儀。由是菩薩不舍無上菩提大愿。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受余生忘失本念。值遇善友。為欲覺悟菩薩戒念。雖數重受。而非新受亦不新得。

乾隆大藏經·大乘論·瑜伽師地論