大乘論·第1164部
瑜伽師地論一百卷(第一卷~第二十卷)
彌勒菩薩說唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  原夫三才成位爰彰開辟之端六羽為居猶昧尊卑之序訊余軌於襄陸淪胥靡徵考陳跡於懷英寂寥無紀暨乎黃軒振武玄頊疏功帝道盛於唐虞王業著於殷夏葳蕤玉冊照耀金圖茂范曾芬詳歷選然則其神襲圣衍慶摛和軼三代而孤標掩百王而迥秀我大唐皇帝無得而稱矣斷鰲初載萬有於是宅心飛龍在辰六幽於是仰德偃洪流而恢地絡練清氣而輯天維散服韜戈扇無為之道移澆反樸弘不言之化悠悠庶類葉夢於華胥蠢蠢壤生遂性於仁壽大禮大樂包曲臺而掩宣榭宏謨宏典澄璧水而藻環林瑞露禎云翊紫空而表貺祥鱗慶翼擾丹禁而呈符歲精所記之洲咸為疆場暄谷所談之縣并入堤封廣辟轅宮被文軌於殊俗還開姬弈均正朔於王會大業成矣大化清矣於是游心羽陵寓情延閣總萬篋於天縱表一貫於生知洞照神襟深窮性道俯同小技則絢發三辰降習微毫則妙逾八體居域中之大寶畢天下之能事雖則甲夜觀書見稱優洽華旦成曲獨擅風猷仰校鴻微豈可同年同語矣有玄奘法師者彰辯慧躡身子之高蹤生稟神奇嗣摩騰之芳軌爰初束發即事抽簪向出蓋纏深悟空假研求四諦嗟謬旨於真宗鉆仰一乘鑒訛文於實相遂乃發弘誓愿起大悲心思拯迷途親尋正教幸屬時康道泰遠安邇肅裂裳裹足趣迦維闡皇澤於遐方徵釋教於前域越蔥嶺之外猶跬步而忘遠導竹園之左譬親受而何殊訪道周游十有七載經途所亙百有余國異方之語資一音而并貫未譯之經罄五財而畢寫若誦若閱喻青蓮之受持半句半頌隨白馬而俱反以貞觀十九年持如來肉舍利一百五十粒佛像七軀三藏圣教要文凡六百五十七部還至長安奉來於弘福寺安置令所司供給召諸名僧二十一人學通內外者共譯持來三藏梵本至二十一年五月十五日肇譯珍伽師地論論梵本四萬頌頌三十二言凡有五分宗明十七地義三藏法師玄奘敬執梵文譯為唐語弘福寺沙門靈會靈雋智開各仁會昌寺沙門玄度瑤臺寺沙門道卓大總持寺沙門道觀清禪寺沙門明覺承義受弘福寺沙門玄謩證梵語大總持寺沙門玄應正字大總持沙門道洪實際寺沙門明琰寶昌寺沙門法祥羅漢寺沙門慧貴弘福寺沙門文備蒲州棲嚴寺沙門神泰廓州長法講寺沙門道深詳證大義本地分中五識身相應地意地有尋有伺地無尋唯伺地無尋無伺地凡十卷普光寺沙門道智受旨綴文三摩呬多地非三摩呬多地有心地無心地聞所成地思所成地修所成地凡十卷蒲州普救寺沙門行友受旨綴文聲聞地初瑜伽種性地盡第二瑜伽處凡九卷玄法寺沙門玄□受旨綴文聲聞地第三瑜伽處盡獨獨覺地凡五卷汴州真諦寺沙門玄忠受旨綴文菩薩地有余依地無余依地凡十六卷簡州福眾寺沙門靖邁受旨綴文攝決擇分凡三十卷大總持沙門辯機受旨綴文攝異門分攝釋分凡四卷普光寺沙門處衡受旨登文攝事分十六卷弘福寺沙門明濬受旨綴文銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔奉詔監閱二十二年五月十五日絕筆總成一百卷佛滅度后彌勒菩薩自睹史多天宮降于中印度阿瑜陀國為無著菩薩之所說也斯固法門極地該三藏之遺文如來后心暢五乘之奧旨玄宗微妙不可思議僧徒并戒行圓深道業貞固欣承嘉召得奉高人各罄幽心共稟新義功畢奏上有感宸衷曲降殊恩親裁鴻序情超系象理絕名言皇太子分耀黃離贊基青陸比搖傅樂仰金聲而竊愧東明御辯瞻王裕而多九載勤經漢儲斯陋一朝成賦魏兩韜英既睹天文頂戴無已爰抽秘藻贊嘆功德行二圣之仙詞闡三藏之幽鍵載揚佛日永道玄津開夏景於蓮華法流逾潔流泛春光於貝葉道樹增榮俾夫圣藻長懸與天地而無極真如廣被隨鹿沙而不窮凡厥含靈知所歸矣。

  云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七嗢拖南曰。

  五識相應意  有尋伺等三
  三摩地俱非  有心無心地
  聞思修所立  如是具三乘
  有依及無依  是名十七地

  一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有余依地。十七者無余依地。如是略說十七。名為瑜伽師地。

  云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業。如是總名五識身相應地。何等名為五識身耶。所謂眼識耳識。鼻識舌識身識。

  云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿賴耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼是色余非色。眼謂四大種所造。眼識所依凈色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種子識。謂無始時來樂著戲論。熏習為因。所生一切種子異熟識。彼所緣者。謂色。有見有對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。云煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。粗細正不正高下色。表色者。謂取舍屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續。由變異因于先生處不復重生轉于異處。或無間或有間。或近或遠差別生。或即于此處變異生。是名表色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業用為依轉動差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及余眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業。

  云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義聲。下中上聲。江河等聲。斗諍諠雜聲。受持演說聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種聲。初唯內緣聲。次唯外緣聲。后內外緣聲。此復三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如眼識應知。

  云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

  云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘咸淡。可意不可意。若舍處所舌所嘗。又味者。謂應嘗應吞應啖。應飲應舐應吮應受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

  云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火風。輕性重性滑性澀性。冷饑渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。舍處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若動若暖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

  復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾。

  復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。決定心后。方有染凈。此后乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經爾所時。眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。

  復次應觀五識所依。如往余方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如仆使等。業如作用。

  已說五識身相應地。云何意地。此亦五相應知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業故。

  云何意自性。謂心意識。心謂一切種子所隨依止性。所隨(依附依止)性。體能執受。異熟所攝阿賴耶識。意謂恒行意及六識身無間滅意。識謂現前了別所緣境界。

  彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識。

  彼所緣者。謂一切法如其所應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無對色。六內處及一切種子。

  彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無嗔無癡。精進輕安不放逸舍不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無愧。惛沉掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時俱有。一一而轉。各自種子所生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。

  彼作業者。謂能了別自境所緣。是名初業。復能了別自相共相。復能了別去來今世。復剎那了別。或相續了別。復為轉隨轉發凈不凈一切法業。復能取愛非愛果。復能引余識身。又能為因發起等流識身。

  又諸意識望余識身。有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續善根。若死若生等。

  云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂于先所受義諸根成就。善名言者所起分別。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別者。謂于現前境界。隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別者。謂于諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂于已所尋求已所觀察。伺察安立所起分別。染污分別者。謂于過去顧戀俱行。于未來希樂俱行。于現在執著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。謂于無常常倒。于苦樂倒。于不凈凈倒。于無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知諸所知事。或善清凈出世間智。如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。與此相違當知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飲故。或極數飲故。或過量飲故。便致醉亂。云何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由疲倦過失。或由食所沉重。或由于闇相作意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明咒。或由于藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢及出血。或由極勤勞而致悶絕。

  云何醒。謂于悶已而復出離。

  云何發起身業語業。謂由發身語業智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為先。身語業風轉故。從此發起身業語業。

  云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無倒思惟故。方能離欲。

  云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退。

  云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極重圓滿到究竟故。彼于一切惡現行中得無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦名善根。無貪嗔等亦名善根。但由安立現行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼種子故。

  云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續善根。

  云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心或不善心或無記心。

  云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死。

  云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知于己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死。

  云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行于心。乃至粗想現行。若細想行時。善心即舍唯住無記心。所以者何。彼于爾時。于曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念。

  云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼于爾時貪嗔等俱諸不善法現行于心。乃至粗細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫于身。惡心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫于身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相。

  云何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時。或自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼于爾時于多曾習力最強者。其心偏記余悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼于爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不舍不起余心。彼于爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及凈不凈業因增上力。受盡先業所引果已。若行不善業者。當于爾時。受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業。及增長已。彼于爾時如日后分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻睛咀沫。彼于爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼于爾時變怪之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。于此我愛由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又解肢節。除天那落迦。所余生處一切皆有。此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。又清凈解脫死者。名調善死。不清凈不解脫死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識于所依從上分舍。即從上分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。造善業者。識于所依從下分舍。即從下分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。當知后識唯心處舍。從此冷觸遍滿所依。

  云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲論因已熏習故。凈不凈業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即于是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清凈天眼所行。彼于爾時先我愛類不復現行。識已住故。然于境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下凈伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已后決得生緣。又此中有七日死已。或即于此類生。若由余業可轉。中有種子轉者。便于余類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。又造惡業者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業及增長已。彼于爾時猶如夢中。自于彼業所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即于生處境色所礙。中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼于爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時。于當生處見己同類可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得入母胎。一其母調適而復值時。二父母和合俱起愛染。三健達縛正現在前。

  復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患所作。宿業過患所作。

  云何產處過患。謂若產處。為風熱癊之所逼迫。或于其中有麻麥果。或復其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過患應知。

  云何種子過患。謂父出不凈非母。或母非父。或俱不出。或父精朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應知。

  云何宿業過患。謂或父或母。不作不增長感子之業。或復俱無。或彼有情。不作不增長感父母業。或彼父母。作及增長感余子業。或彼有情。作及增長感余父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患。三處現前得入母胎。彼即于中有處。自見與己同類有情為嬉戲等。于所生處起希趣欲。彼于爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母為邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當欲為女。彼即于父便起會貪。若當欲為男。彼即于母起貪亦爾。乃往逼趣。若女于母欲其遠去。若男于父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母余分。唯見男女根門。即于此處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹[竺-二+韋]蘆[竺-二+狄]等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最后決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合為一段。猶如熟乳凝結之時。當于此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿賴耶識和合依托。云何和合依托。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有余微細根及大種。和合而生。及余有根同分精血和合摶生。于此時中說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最后舍。

  后序    中書令臣許敬宗制。

  原夫。三才成位。爰彰開辟之端。六羽為君。猶昧尊卑之序。訊余軌于襄陸。淪胥靡征。考陳跡于懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。玄頊疏功。帝道盛于唐虞。王業著于殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂范曾芬。詳諸歷選。然則基神襲圣衍慶摛和。軼三代而孤標。掩百王而迥秀。我。

  大唐皇帝。無得而稱矣。斷鱉初載。萬有于是宅心。飛龍在辰。六幽于是仰德。偃洪流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜戈。扇無為之道。移澆反璞。弘不言之化。悠悠庶類。協夢于華胥。蠢蠢懷生。遂性于仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏典。澄璧水而藻環林。瑞露禎云。翊紫空而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。咸為疆場。暄谷所謨之縣。并入堤封。廣辟轅宮。被文軌于殊俗。還開姬弈。均正朔于王會。大業成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延閣。總萬篋于天縱。資一貫于生知。洞照神襟。深窮性道。俯同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌。奚初束發。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨于真宗。鉆仰一乘。鑒訛文于實相。遂乃發弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤于遐方。征釋教于前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周游十有七載。經途所亙百有余國。異方之語。資一音而并貫。未譯之經。罄五財而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏圣教要文凡六百五十七部。二月六日還至長安。奉敕于弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學通內外者。共譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執梵文譯為唐語。弘福寺沙門靈會。靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州棲巖寺沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄賾。受旨證文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴州真諦寺沙門玄忠。受旨證文。菩薩地。有余依地。無余依地。凡十六卷。簡州福眾寺沙門靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡三十卷。大總持寺沙門辯機。受旨證文。攝異門分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘福寺沙門明浚。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開國男。臣許敬宗。奉。

  詔監閱。至二十二年五月十五日。絕筆。總成一百卷。佛滅度后。彌勒菩薩自睹史多天宮。降于中印度阿瑜他國。為無著菩薩之所說也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如來后心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒并戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。得奉。

  高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超系象。理絕名言。皇太子。分耀黃離。纘基青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽秘藻。贊嘆功德。紆二圣之仙詞。闡三藏之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景于蓮華。法流逾潔。泛春光于貝葉。道樹增輝。冀夫圣藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣。

  復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中。余體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟。堅鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安其所。又一切種子識。于生自體雖有凈不凈業因。然唯樂著戲論為最勝因。于生族姓色力壽量資具等果。即凈不凈業為最勝因。又諸凡夫于自體上。計我我所及起我慢。一切圣者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟所攝。余一切受。或異熟所生。或境界緣生。又苦受樂受。或于一時從緣現起。或時不起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由凈不凈業差別熏發。望數數取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子為已受果。由此道理生死流轉相續不絕。乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順生受。或順后受。雖經百千劫。從自種子。一切自體復圓滿生。雖余果生要由自種。若至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所余自體種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即于此身中應受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若于一處有染欲。即說一切處有染欲。若于一處得離欲。即說于一切處得離欲。又于諸自體中所有種子。若煩惱品所攝。名為粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及余無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不名粗重亦非隨眠。何以故。由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應知。又般涅槃時已得轉依。諸凈行者轉舍一切染污法種子所依于一切善無記法種子。轉令緣闕。轉得內緣自在。又于胎中經三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已后。復經四日方乃出生。如薄伽梵于入胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或復過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎藏六處位中。由母所食。生粗津味而得資長。于羯羅藍等微細位中。由微細津味資長應知。

  復次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發毛爪位。根位形位。若已結凝箭內仍稀。名羯羅藍。若表里如酪未至肉位。名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長支分相現。名缽羅賒佉。從此以后。發毛爪現即名此位。從此以后。眼等根生名為根位。從此以后。彼所依處分明顯現。名為形位。又于胎藏中。或由先業力。或由其母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或發或色。或皮及余支分變異而生。發變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味若飲若食。令此胎藏發毛稀鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近暖熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習淫欲現在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為女。于母左脅倚脊向腹而住。若當為男。于母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言說。次復耽著家室。謂長大種類故。諸根成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受此苦樂。謂由先業因。或由現在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃。

  又諸有情。隨于如是有情類中自體生時。彼有情類于此有情作四種緣。謂種子所引故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志守護。不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸根成就故。此復于余此復于余。如是展轉諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死生已。

  云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分由壽量盡。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相續住。非如內分。又感成器世間業。此業決定能引劫住不增不減。若有情數時無決定。所以者何。由彼造作種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歲。又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立為一大劫數。又梵世間壽量一劫。此最后壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾天。二十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。

  云何火災能壞世間。謂有如是時。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十歲。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫復有三種小災出現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共為宴會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。由此饑儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退舍。爾時多有疫氣障癘。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退舍。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極經七日方乃得過。爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩或復一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以發毼為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄舍損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長。乃至壽量經八萬歲。如是二十減二十增。合四十增減便出住劫。于最后增已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡。當知說名那落迦世間壞。如那落迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮。其余有情展轉隨學亦復如是。皆此沒已生極凈光天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。如人趣既爾。天趣亦然。當于此時五趣世間居住之處。無一有情可得。所有資具亦不可得。非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復由無雨之所攝故。令此日輪熱勢增大。又諸有情能感壞劫業增上力故。及依六種所燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。

  云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略為三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相續住體堅實事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與余影皆不可得。廣說如經。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。

  云何水災。謂過七火災已。于第二靜慮中有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復二十中劫住。

  云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無間于第三靜慮中有俱生風界起。壞器世間。如風干支節復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何。現見有一由風界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住。如是略說世間已壞。

  云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有情業增上力故世間復成。爾時最初于虛空中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜慮。余一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生第二靜慮。余一切處應知亦爾。復從第一災頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮。梵世界中為最大梵。由獨一故而懷不悅便有希望。今當云何令余有情亦來生此。當發心時。諸余有情由壽等盡故。從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如是下三靜慮。器及有情世間成已。于虛空中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情從極凈光天眾同分沒。而來生此諸宮殿中。余如前說。自此以后有大風輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散墜。次由彼業增上力故。于虛空界金藏云興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風颷之所沖薄。此地成已即由彼業增上力故。空中復起諸界藏云。又從彼云降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清凈第一最勝精妙性者。成蘇迷盧山。此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。若中品性者。成七金山。謂持雙山。毗那矺迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。尼民達羅山。如是諸山其峰布列。各由形狀差別為名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦復爾。又持雙山等彼之半。從此次第余六金山。其量漸減各等其半。若下品性者。于蘇迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毗提訶洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車箱。毗提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰繕那。毗提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又七金山其間有水具八支德。名為內海。復成諸龍宮。有八大龍并經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰陀龍王。意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。妙翅鳥中四類亦爾。復有余水在內海外故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此量半半漸減。如其次第余級應知有堅手神住最初級。血手神住第二級。常醉神住第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峰。各高五百踰繕那量。有諸藥叉。謂金剛手止住其中。

  又持雙山于其四面有四王都。東南西北隨其次第。謂持國增長丑目多聞。四大天王之所居止。諸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來游幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前后圍繞游戲其池。隨欲變現。便入此池采蓮花根以供所食。即于此側有無熱大池。其量深廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支德水彌滿其中。形色殊妙端嚴喜見。從此派流為四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名縛芻。

  復次于蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱廣十千踰繕那量。所余之處是彼諸天村邑聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對贍部洲琉璃為面。對毗提訶白銀為面。對瞿陀尼黃金為面。對拘盧洲頗胝為面。又贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次于此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅諸鳥棲集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲羅剎所住。

  如是器世間成已。有諸有情。從極凈光天眾同分沒來生此中。余如前說。此皆由彼感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。唯于此時此業感果。非于余時。爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切如經廣說。彼于爾時未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由諸有情福業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不種粳稻自然出現。無糠無[禾*乞]。次有粳稻。有[禾*乞]有糠。次復處處粳稻叢生。于是有情方現攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沉重。此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因緣所有味等漸沒于地。如經廣說。復從此緣諸有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男女業故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。遞相陵犯起諸邪行。遂為他人之所訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳稻因故。遂于其地復起攝受。由此緣已更相爭奪。不與取法從此而生。即由此緣立司契者。彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾戍陀羅眾。出現世間。漸次因緣如經廣說。又彼依止光明既滅。世間便有大黑闇生。日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪恒于二洲俱時作明。復于二洲俱時作闇。謂于一日中。于一日出于一夜半于一日沒。又一切所有日月星宿。歷蘇迷盧處半。而行。與持雙山高下量等。又復日行時有遠近。若遠蘇迷盧立為寒分。若近蘇迷盧立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪于上稍欹便見半月。由彼余分障其近分遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。若于黑分如如漸低。如是如是漸現虧減。由大海中有魚鱉等影現月輪。故于其內有黑相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量。

  復次于世間四姓生已。方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以后隨一有情。由感雜染增上業故。生那洛迦中作靜息王。從此無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具謂銅鐵等。那洛迦火起然后隨業有情于此受生。及生余趣。

  如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界正壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來于中現成正覺。于無邊世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三種世事。復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。

  云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及順那洛迦受業。如那洛迦趣。如是傍生餓鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸有情破[穀-禾+卵]而出。彼復云何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖胎而出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何濕生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何。如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業增上故。具足六處而生。或復不具。彼復云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分。

  云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。為諸有情任持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。一食二飲。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行。

  云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事。

  云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲啖事。三于起作種種事中更相營助事。

  云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及余語言。有法語言者。謂宣說厭舍離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染污心說飲食等。余語言者。謂無記心所起言說。

  云何二十二種發憤。一偽斗。二偽稱。三偽函。四邪業方便。五拒斗。六輕調。七違反。八諍訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十三捶打。十四殺害。十五系縛。十六禁閉。十七割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一陷逗。二十二妄語。

  云何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五習斷者。三十六習誦者。三十七凈施人。三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一軌范師。四十二親教師。四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。四十六貪利養恭敬者。四十七厭舍者。四十八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此后乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能游行嬉戲。童子位者。謂能為彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所余有情。

  云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六習學所余工巧業處。

  云何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力。

  云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。

  云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢。

  云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性憍。色力憍。富貴憍。多聞憍。

  云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者謂依眼故現見外色。由此因緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣為他宣說。是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣為他宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別于內所受所證所觸所得。由此因緣為他宣說。是名依知言說。

  云何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類眾多差別。又諸字母能攝諸義。當知亦名眾多言說句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有聽制功德過失得不得毀譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現教導贊勵慶慰句。

  又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙[多*頁]。補盧殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教敕標相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中后句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至所求不得。愁嘆少年無病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲啖咀味。串習不串習。放逸不放逸。廣略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不現見隱顯句。又有能作所作法律世事資產真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯了不顯了殺害系縛禁閉割截驅擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥暑。摧伏渾濁圣教隨逐比度句。

  復次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及無為故。除余假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外大種又所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說彼能生造色。要由彼生為前導故。由此道理。說諸大種為彼生因。云何造色依于彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。云何彼所任持。由隨大種等量不壞故。云何彼所長養。由因飲食睡眠修習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色。有五種作用應知。

  復次于色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分別假立以為極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。復有余極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。于無根處有離根者。于有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與余聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨為末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依于大種。即以此義說諸大種名為大種。由此大種其性大故為種生故。

  復次于諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所余色聚除有色諸根唯有余界。又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨于此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨于此聚中。乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大種可得。謂于內色聚中。如薄伽梵說。于各別內身。若發毛等乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若于身中所有暖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若于此聚。彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。復次聲于一切色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相續。恒相續者。謂于彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界中間。不恒相續者。謂于余處加是。明色恒相續者。謂于自然光明天中。不恒相續者。謂于余處。又明闇色。謂于顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅云何謂地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝者謂發毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。執受云何謂內所攝。非近攝云何謂無執受。無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界如理應知。又于一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見干薪等物鉆即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷為水。從月愛珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處。

  復次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為后邊如前說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意等。思為后邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等。慧為后邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等。不害為后邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂貪等。不正知為后邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡作等。伺為后邊。復次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。云何由欲力。謂若于是處心有愛著。心則于彼多作意生。云何由念力。謂若于彼已善取其相已極作想。心則于彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則于彼多作意生。云何由數習力。若于彼境界。已極串習已極諳悉。心即于彼多作意生。若異此者。應于一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由二種因。在五識者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間于眼等識中。染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉。如經言。起一心若眾多心。云何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起剎那。云何世俗言說一心剎那。謂一處為依止。于一境界事。有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相。能了別者說名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說彼作意等思為后邊。名心所有法遍一切處一切地一切時一切生。作意云何謂心回轉。觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂了像。思云何謂心造作。欲云何謂于可樂事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂于決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂于串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地云何謂于所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性。慧云何謂即于所觀察事。隨彼彼行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引。

  又作意作何業。謂引心為業。觸作何業。謂受想思所依為業。受作何業。謂愛生所依為業。想作何業。謂于所緣令心發起種種言說為業。思作何業。謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業。謂發勤為業。勝解作何業。謂于所緣任持功德過失為業。念作何業。謂于久遠所思所作所說憶念為業。三摩地作何業。謂智所依為業。慧作何業。謂於戲論所行染污清凈隨順推求為業。

  云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在。

  云何建立生老住無常謂于一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。先未相續生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為相。生剎那后。剎那不住故名無常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相。

  又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子余所依。如眼及助伴法望眼識。所余識亦爾。

  又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經言。諸因諸緣能生識者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。余唯是緣。

  又如經言。善不善無記者。彼差別云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福分善。順解脫分善。順決擇分善。及無漏善。或立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。離系果善。或立六種。謂善色受想行識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善。贊彼妙說稱揚實德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。隨善所攝善。勸請所攝善。回向所攝善。修無量所攝善。或立九種。謂方便無間解脫勝進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界系善。初二三四靜慮系善。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處系善。無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能為障礙。由能取不愛果故。及不正了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但為戲樂不為活命。非習業想非為簡擇。此工巧處業是染污余是無記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

  復次眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續眼。恒相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。端嚴眼。丑陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。粗眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三種鼻舌者。謂光凈。不光凈。及被損。四種鼻舌者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恒相續。不恒相續。有自然光。無自然光。

  或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言者意。后謂嬰兒意。又初謂世間意。后謂出世間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者無。或立十一種如前說。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。

  或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現在。若粗若細。若劣若妙。若遠若近。或立十種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一受持讀誦聲。二請問聲。三說法聲。四論議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四圣言聲。四非圣言聲。四非圣言者。一不見言見。見言不見。非圣言。二不聞言聞。聞言不聞。非圣言。三不覺言覺。覺言不覺。非圣言。四不知言知。知言不知。非圣言。四圣言者。一見言見不見言不見圣言。二聞言聞不聞言不聞圣言。三覺言覺不覺言不覺圣言。四知言知不知言不知圣言。又有八種。謂四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復云何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三弦管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲。

  或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意不可意及處中香。或立四種。謂四大香。一沉香。二窣堵魯迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末香。或立八種。謂俱生香。非俱生香。恒續香。非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九種。謂過去未來現在等如前說。或立十種。謂女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿血香肉香。雜糅香淤埿香。

  或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。余下谷味。或立五種。謂酒飲味。非酒飲味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如香說。或立十種。謂可嚼味。可啖味。可嘗味。可飲味。可吮味。可爆干味。充足味。休愈味。蕩滌味。常習味。后五謂諸藥味。

  或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊虻風日蛇蝎等觸。或立六種。謂苦樂不苦不樂。俱生所治攝能治攝。或立七種。謂堅鞭觸。流濕觸。暖觸動觸。跳墮觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。暖觸觸。饑觸觸。渴觸觸。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴具觸。床坐觸。機橙臺枕及方座觸。女觸男觸。彼二相事受用觸。

  略說法界。若假若實有八十七法。彼復云何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至尋伺為后邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命根。眾同分。異生性。生老住無常。名身句身文身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合不和合。無為有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無記法。真如不動想受滅。如是無為廣八略六。若六若八平等平等。

  復次法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。謂有色無色及有為無為。或立四種。謂有色假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應假所攝法。無色無為假非假所攝法。或立五種。謂色心所法。心不相應行。善無記無為。或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無為。或立七種。謂受想思。染污不染污。色無為。或立八種。謂善不善無記受想行色無為。或立九種。謂由過去未來等差別。或立十種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所緣義。三取所緣相義。四于所緣造作義。五即彼諸法分位差別義。六無障礙義。七常離系義。八常非離系義。九常無顛倒義。十苦樂離系義。非受離系義及受離系義如是。若內若外六處所攝法。差別分別有六百六十。

  復次屢觀眾色。觀而復舍。故名為眼。數數于此聲至能聞。故名為耳。數由此故能嗅諸香。故名為鼻。能除饑羸數發言論表彰呼召。故名為舌諸根所隨周遍積聚。故名為身。愚夫長夜瑩飾藏護。執為己有計為我所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故名為意。數可示現在其方所質量可增。故名為色。數宣數謝隨增異論。故名為聲。離質潛形屢隨風轉。故名為香。可以舌嘗屢招疾苦。故名為味。數可為身之所證得。故名為觸遍能任持唯意境性故名為法。如是等類諸法差別應知。此中重說嗢拖。

  南曰。

  自性及所依  所緣助伴業
  由此五種門  諸心差別轉

  此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故。

  又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。

  又復應知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染凈事。六差別事。七說者事。八所說事。九眾會事。有情事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染凈事者謂四圣諦。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念住等菩提分法。眾會事者所謂八眾。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三長者眾。四沙門眾。五四大天王眾。六三十三天眾。七焰摩天眾。八梵天眾。又嗢拖南曰。

  色聚相應品  世相及與緣
  善等差別門  巧便事為后

  已說意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺地。云何無尋無伺地。總嗢拖南曰。

  界相如理不如理  雜染等起最為后

  如是三地。略以五門施設建立。一界施設建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。

  云何界施設建立。別嗢拖南曰。

  數處量壽受用生  自體因緣果分別

  當知界建立由八種相。一數建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。

  云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地隨一有情由修此故。得為大梵。從第二靜慮。余有色界及無色界。全名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理。故說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。于一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法。緣真如為境入此定故。不由分別現行故。余如前說。

  處所建立者。于欲界中有三十六處。謂八大那落迦。何等為八。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八。一皰那落迦。二皰裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那落迦。從此復隔四千踰繕那。有余那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那。有余那落迦應知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與人天同處。故不別建立。復有四大洲如前說。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大王眾天。二三十三天。三時分天。四知足天。五樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近邊故不別立處。又于人中亦有一分獨一那落迦可得。如尊者取菉豆子說。我見諸有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚如是等三十六處。總名欲界。

  復次色界有十八處。謂梵眾天梵前益天大梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少光天無量光天極凈光天。此三由軟中上品。熏修第二靜慮故。少凈天無量凈天遍凈天。此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無云天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復有諸圣住止不共五凈宮地。謂無煩無熱善現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜熏修第四靜慮故復有超過凈宮大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中。

  復次無色界有四處所或無處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時卑小。然隨自肘三肘半量。東毗提訶身量決定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毗提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉復高大。四大王眾天身量。如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切余天身量各漸倍增。除無云天。應知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者。彼感身形其量廣大。余則不爾。如大那落迦。如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色界無有色故無有身量。

  壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲。或于一時壽無量歲。或于一時壽八萬歲。或于一時壽量漸減乃至十歲。東毗提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天眾壽量千歲。如是所余乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月。十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量。成等活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成眾合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上余色界天壽量相望各漸倍增。唯除無云。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。余一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。與識俱沒無余滓身。

  受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飲食。受用淫欲。

  受用苦樂者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食啖苦。餓鬼有情多分受用極饑渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。又于等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲發。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然復起。復由如前所說苦具。更相殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為等活。又于黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼之。或為四方或為八方。或為種種圖畫文像。彼既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣。長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為黑繩。又于眾合大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或搗或裂。既被斫刺及搗裂已。血便流注。由此因緣長時受苦。乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。又于號叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中彼才入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。又于大號叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號叫。又于燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵[金*敖]上。左右轉之表里燒煿。又如炙魚。以大鐵丳從下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情。置熱極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或筑遍打遍筑。令如肉摶。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為燒熱。又于極燒熱大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因緣。眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血脈復生如故。還置鑊中。余如燒熱大那落迦說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極燒熱。又于無間大那落迦中。彼諸有情恒受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼號叫之聲。知有眾生。又以鐵箕。盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘釘而張之。令無皺襵如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口中。即燒其口及以咽喉徹于府藏。從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹于府藏。從下流出。所余苦惱如極熱說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為無間。多是造作無間之業來生是中。此但略說粗顯苦具。非于如是大那落迦中。所余種種眾多苦具而不可得又于近邊諸那落迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵墻圍繞從其四方四門出已。其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅游行至此。下足之時皮肉及血并即消爛。舉足還生。次此煻煨無間即有死尸糞泥。此諸有情為求舍宅從彼出已。漸漸游行陷入其中首足俱沒。又尸糞埿內多有諸蟲。名娘矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次尸糞埿無間有利刀劍。仰刃為路。彼諸有情為求舍宅。從彼出已游行至此。下足之時皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時還復如故。次刀劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情為求舍宅。從彼出已往趣彼蔭才坐其下微風遂起刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地有黑厘狗。摣掣脊胎而啖食之。從此刃葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時一切刺鋒悉回向下。欲下之時一切刺鋒復回向上。由此因緣貫刺其身遍諸支節。爾時便有鐵[此/朿]大烏。上彼頭上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。從鐵設拉末梨林無間有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌周旋回復。于河兩岸有諸獄卒。手執杖索及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無覺知。然為種種饑苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。余如前說。若彼答言。我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設拉末梨林。總之為一故有四園。又于寒那落迦受生有情。多受如是極重塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即為彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故此那落迦名為皰裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情。各于自身自業所感。多受如是種種大苦。如吉祥問采菉豆子經中廣說。故此那落迦名為獨一。

  又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在他所驅馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱。

  又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。云何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中。常與饑渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭發蓬亂其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池為余有情手執刀杖及以罥索。行列守護令不得趣。或強趣之。便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食。謂彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若啖若飲。如是等鬼。是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣。饑渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。縱得余食竟不能啖。如是等鬼。是名飲食無有障礙。

  又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生饑渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。粗疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂。故于彼趣不立為苦。又天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎瘁。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間所有婇女與余天子共為游戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。復受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所余薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰斗。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若為他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂戚。若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天為凈法器。由此因緣。有時經中說為別趣。實是天類由不受行諸天法故說為非天。復有強力天子才一發憤。諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故說彼有苦。有煩惱故。有障礙故。于死及住不自在故。

  又無漏界中一切粗重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。當知所余一切是苦。又于四種那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生資具樂可得。然為眾苦之所相雜。又人趣中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時有成就七寶自然出現故。說彼王具足七寶。何等為七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其相云何。七寶現相如經廣說。若彼輪王王四洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆當為天仆隸。爾時輪王便即敕令。汝等諸王各于自境以理獎化。當以如法勿以非法。又復汝等于國于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使往然后從化。若彼輪王王二洲者。興師現威后乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往彼奮戈揮刃然后從化。

  復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多諸適悅。于自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔無有臭穢。又人身內多有不凈。所謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文彩綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種層級種種窗牖種種羅網皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食樹。從其樹里出四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復有飲樹。從此流出甘美之飲。復有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣細軟妙色鮮潔雜彩間飾。復有莊嚴具樹。從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印耳珰環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復有熏香鬘樹。從此出生種種涂香種種熏香種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。于此樹下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業應其所須來現手中。

  又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼諸人眾所欲資具。從樹而取不由思惟。隨其所須自然在手。復有粳稻不種而獲無有我所。又彼有情竟無系屬決定勝進。又天帝釋有普勝殿。于諸殿中最為殊勝。仍于其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便至膝。舉足之時隨足還起。于一切時自然而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。其形殊妙軌式可觀。清凈端嚴度量齊整。復于四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀之無厭實為殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護。復于四面有四園苑。一名繢車。二名粗澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴無比。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分方來。便于天妙五欲游戲之中懶墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恒嘗種種美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。恒為是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天多受如是眾妙欲樂。常無疾病亦無衰老。無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說于人趣中有余匱乏之苦。

  復次于色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受舍念清凈寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非圣財所生樂。二圣財所生樂。非圣財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清凈資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂涂香花鬘種種上妙珍玩樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打筑蹋。按摩等事。清凈資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。圣財所生樂者。謂七圣財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧。

  復次由十五種相。圣非圣財所生樂差別。何等十五。謂非圣財所生樂能起惡行。圣財所生樂能起妙行。又非圣財所生樂有罪喜樂相應。圣財所生樂無罪喜樂相應。又非圣財所生樂微小不遍所依。圣財所生樂廣大遍滿所依。又非圣財所生樂非一切時有。以依外緣故。圣財所生樂一切時有。以依內緣故。又非圣財所生樂非一切地有。唯欲界故。圣財所生樂一切地有。通三界系及不系故。又非圣財所生樂不能引發后世圣非圣財。圣財所生樂能引發后世圣非圣財。又非圣財所生樂若受用時有盡有邊。圣財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非圣財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。圣財所生樂無能侵奪。又非圣財所生樂不可從今世持往后世。圣財所生樂可從今世持往后世。又非圣財所生樂受用之時不可充足。圣財所生樂受用之時究竟充滿。又非圣財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷后世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂斗訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁嘆憂苦種種熱惱所依處故。不能斷后世大苦者。謂貪嗔等本隨二惑所依處故。圣財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷后世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用欲塵。圣慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說圣慧命者以無上慧命清凈自活。何等為五。一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與余慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處嗔恚所隨故。是隨順舍處無簡擇舍之所隨故。圣慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。舍余欲塵得余欲塵。或于一時都無所得。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時。即于此事一起喜愛一起憂恚。復即于彼或時生喜或時生憂。圣慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。于種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恒為欲染之所隨逐。雖已離欲復還退起。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂為非真實。亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法則不如是。

  復次三界有情所依之身當云何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即于此身樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即于此身苦受生時當云何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即于此身不苦不樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離嗔離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂。無漏界攝。

  復次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又于那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而啖食之。復有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢。

  復次淫欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無淫事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有淫欲。男女展轉二二交會不凈流出。欲界諸天雖行淫欲無此不凈。然于根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女胎藏。然四大王眾天于父母肩上或于懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲。

  復次生建立者謂三種欲生。或有眾生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼復云何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼復云何。謂樂化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故于自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。復有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者極為鮮少故。此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或復有一墮邪梵行求者。為求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界。

  復次自體建立者。謂于三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名游戲忘念。彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或復有天名曰意憤。彼諸天眾。有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位。及在母腹中所有眾生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最后身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類。

  云何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。

  因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說此為彼因。

  問以誰為先誰為建立。誰和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所余若有色若無色依及業為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應欲系色系無色系及不系諸法生。

  問以誰為先誰為建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離系涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。等內分善法及得人身生在圣處。諸根無缺無事業障。于其善處深生凈信。如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。

  問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。

  問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。

  問以誰為先誰為建立。誰和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可知。何等名為自業作用。

  謂眼以見為業。如是余根各自業用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類當知外分自業差別。

  因等依處者。謂十五種。一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無障礙。

  因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離系果。四士用果。五增上果。

  因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所以者何。由于欲界系法色無色界系法及不系法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲系樂者。彼觀待此。于諸欲具或為求得或為積集或為受用。諸有欲求色無色系樂者。彼觀待此。于彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不系樂者。彼觀待此。于彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。于彼生緣于彼斷緣。或為遠離或為求得或為受用。是故依領受依處。施設觀待因。依習氣因依處。施設牽引因。所以者何。由凈不凈業熏習三界諸行。于愛不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行凈不凈業習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界系法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設攝受因。所以者何。由欲系諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲系法。如是色無色系法亦爾。或由真實見攝受故。余不系法轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因。依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲系善法。能引欲系諸勝善法。如是欲系善法。能引色無色系及不系善法。由隨順彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系諸勝善法及無色系善法不系善法。如色系善法。如是無色系善法。能引無色系諸勝善法及不系善法。如無色系善法。如是不系善法。能引不系諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引嗔癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是嗔癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲系諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。依和合因依處。施設同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。依障礙因依處。施設相違因。所以者何。由欲系法將得生。若障礙現前便不得生。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。由欲系法將得生。若無障礙現前爾時便生。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所余緣依處。施設增上緣。

  復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離系果。依士用因緣依處。施設士用果。依所余因緣依處。施設增上果。

  復次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。

  又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所余因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼于眼識。如是耳等于所余識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因。或為成立因。或為成辦因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與后自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因。及與后自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得余緣方能為因。非不得。又雖得余緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知。

  云何相施設建立。嗢拖南曰。

  體所緣行相  等起與差別
  決擇及流轉  略辯相應知

  應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性應知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即于此所緣尋求行相是尋。即于此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染污。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所余一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是戚行。觸非愛境。引發于苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分戚行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分戚行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉。

  云何如理作意施設建立。嗢拖南曰。

  依處及與事  求受用正行
  二菩提資糧  到彼岸方便

  應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養利益承事。于今世后世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說。

  復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清凈。二引攝清凈。三勝解定清凈。四智清凈。

  又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄舍受施。五羈游受施。六耽著受施。復有八種損惱。一饑損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。

  復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四涂香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不舍怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一于善受行。二于善決定。三于善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。

  復次云何不如理作意施設建立。嗢拖南曰。

  執因中有果  顯了有去來
  我常宿作因  自在等害法
  邊無邊矯亂  計無因斷空
  最勝凈吉祥  由十六異論

  由十六種異論差別。顯不如理作意。應知何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清凈論。十六妄計吉祥論。

  因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。常常時恒恒時。于諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門若婆羅門。為性尋思為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼為此因非余。又求果者唯取此因非余。又即于彼加功營構諸所求事非余。又若彼果即從彼生不從余生。是故彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切因。為求一果應取一切。應于一切加功營構。應從一切一切果生。如是由施設故求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有果性。

  應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無異相。便無因果二種決定。因果二種。無差別故。因中有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便于因中。果猶未生。而說是有。不應道理。若已生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是故。因中非先有果。然要有因待緣果生。又有相法。于有相法中。由五種相。方可了知。一于處所可得。如甕中水。二于所依可得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故。果成變異。或由緣變異故。果成變異。是故彼說常常時。恒恒時。因中有果。不應道理。由此因緣。彼所立論。非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應道理。

  從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功為成于果。彼復何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。

  應審問彼。汝何所欲。為無障緣而有障礙。為有障緣耶。若無障緣者。無障礙緣。而有障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應道理。復應問彼。為有性是障緣。為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應道理。因亦是有。何不為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。法應常顯。顯已復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因。能顯于果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應道理。是故汝言若法性無是即無相。若法性有是即有相。性若是無不可顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我今當說。雖復是有不可取相。謂或有遠故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復由極微細故而不可取。或由心散亂故而不可取。或由根損壞故而不可取。或由未得彼相應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦不應理。此中差別者。外聲論師起如是見立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論非應理說。

  去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未來。其相成就猶如現在實有非假。問何因緣故彼起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。又在此法者。于如來經不如理分別故。謂如經言。一切有者即十二處。此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去業。又說有過去色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。若法自相安住此法真實是有。此若未來無者。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應不成就。由此道理亦非真實故。不應理。由是思惟起如是見。立如是論。過去未來性相實有。

  應審問彼。汝何所欲。去來二相與現在相為一為異。若言相一。立三世相不應道理。若相異者。性相實有不應道理。又汝應說自意所欲。墮三世法為是常相為無常相。若常相者。墮在三世不應道理。若無常相。于三世中恒是實有不應道理。又今問汝。隨汝意答。為計未來法來至現在世耶。為彼死已于此生耶。為即住未來為緣生現在耶。為本無業今有業耶。為本相不圓滿今相圓滿耶。為本異相今異相耶。為于未來有現在分耶。若即未來法來至現在者。此便有方所。復與現在應無差別。復應是常不應道理。若言未來死已現在生者是即未來。不生于今現在世法本無今生。又未來未生而言死沒。不應道理。若言法住未來以彼為緣生現在者。彼應是常。又應本無今生非未來法生。不應道理。若本無業用今有業用。是則本無今有便有如前所說過失不應道理。又汝何所欲。此業用與彼本法。為有異相為無異相。若有異相。此業用相未來無故。不應道理。若無異相。本無業用今有業用。不應道理。如無業用有此過失如是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。此中差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。如未來向現在。如是現在往過去。如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理如是。自相故共相故。來故死故。為緣生故業故。相圓滿故相異故。未來有分故。說過去未來體實有論。不應道理。如是說已復有難言。若過去未來是無。云何緣無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。云何不有違教過失。如說一切有者。謂十二處。我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。為起耶為不起耶。若不起者。能取無我。兔角。石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽梵說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若有知有若無知無。此不應道理。若言起者。汝意云何。此取無覺。為作有行為作無行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。為緣有事轉。為緣無事轉若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉者。無緣無覺不應道理。又雖說一切有者謂十二處。然于有法密意說有有相。于無法密意說有無相。所以者何。若有相法能持有相。若無相法能持無相。是故俱名為法俱名為有。若異此者。諸修行者唯知于有不知于無應非無間觀所知法。不應道理。又雖說言有過去業。由此業故諸有情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。密意假說為有。謂于諸行中。曾有凈不凈業。若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是故于我無過。而汝不應道理復雖說言有過去色有未來色有現在色如是乃至識亦爾者此亦依三種行相。密意故說。謂因相自相果相。依彼因相密意說有未來。依彼自相密意說有現在依彼果相密意說有過去。是故無過。又不應說過去未來是實有相。何以故。應知未來有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清凈相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知現在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三眾緣會相。四已生種類相。五一剎那相。六不復生法相。七現雜染相。八現清凈相。九可喜樂相。十不可喜樂相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知過去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。

  六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清凈相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。十二不應觀察相。

  計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。有我薩埵命者生者。有養育者數取趣者。如是等諦實當住。謂外道等作如是計。問何故彼外道等起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思為性觀察。廣說如前。由二種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者見于五事。不應起于五有我覺。一見色形已。唯應起于色形之覺。不應起于薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起于受覺。不應起于勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯應起于想覺。不應起于剎帝利。婆羅門。吠舍。戍陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺。四見作凈不凈相應行已。唯應起于行覺。不應起于愚者智者薩埵之覺。五見于境界識隨轉已。唯應起于心覺。不應起于我。能見。等薩埵之覺。由如是先不思覺。于此五事唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定知有實我。又彼如是思若無我者。不應于諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起心。我不當見。如是等用。皆由我覺行為先導。如于眼見如是。于耳鼻舌身意應知亦爾。又于善業造作善業止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆由思覺為先。方得作用。應不可得如是等用。唯于諸行。不應道理。

  由如是思故。說有我。我今問汝。隨汝意答。為即于所見事起薩埵覺。為異于所見事起薩埵覺耶。若即于所見事起薩埵覺者。汝不應言即于色等計有薩埵。計有我者是顛倒覺。若異于所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。又汝何所欲。為唯由此法自體起此覺耶。為亦由余體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即于所見起彼我覺。不應說名為顛倒覺。若亦由余體起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因故。不應理。又汝何所欲。于無情數有情覺。于有情數無情覺。于余有情數余有情覺。為起為不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應是無情。余有情應是余有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。又汝何所欲。此薩埵覺。為取現量義。為取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起于我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺為因。為以我為因。若以覺為因者。執我所作。不應道理。若以我為因者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因體是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作不應道理。又汝何所欲。為有動作之我能有所作。為無動作之我有所作耶。若有動作之我能有所作者。是即常作。不應復作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。不應道理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無因耶。若有因者。此我應由余因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。又汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。又我今問汝。隨汝意答。為即于蘊施設有我。為于諸蘊中。為蘊外余處。為不屬蘊耶。若即于蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我諦實常住。不應道理。若于諸蘊中者。此我為常為無常耶。若是常者。常住之我為諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉法不可得故。不應理。又于此滅壞。后于余處不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外余處者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理。又汝何所欲。所計之我。為即見者等相。為離見者等相。若即見者等相者。為即于見等假立見者等相。為離于見等別立見者等相。若即于見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我為見者等。不應道理。以見者等與見等相。無差別故。若離于見等別立見者等相者。彼見等法。為是我所成業。為是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立于諸所作隨意自在。此亦如前不應道理。若言如地。應是無常。又所計我無如地大。顯了作業故不應理。何以故。世間地大所作業用顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空應非實有。唯于色無假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而有業用分明可得。非所計我故。不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鐮。如離鐮外余物。亦有能斷作用。如是離見等。外于余物上。見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計于我。不應道理。何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。若言離見者等相別有我者。則所計我相乖一切量。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與染凈相應而有染凈。為不與染凈相應而有染凈耶。若與染凈相應而有染凈者。于諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染凈相應。如于外物。內身亦爾。雖無有我。染凈義成。故汝計我不應道理。若不與染凈相應而有染凈者。離染凈相我有染凈。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我為與流轉相相應而有流轉。為不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止息者。于諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如于身芽河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息何須計我。若不與彼相相應。而有流轉及止息者。則所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為由境界所生。若苦若樂及由思業。并由煩惱隨煩惱等之所變異。說為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異而是受者作者及解脫者。不應道理。又汝今應說自所欲。為唯于我說為作者。為亦于余法說為作者。若唯于我。世間不應說火為燒者光為照者。若亦于余法。即于見等諸根。說為作者徒分別我。不應道理。又汝應說自意所欲。為唯于我建立于我。為亦于余法建立于我。若唯于我者。世間不應于彼假說士夫身呼為德友佛授等。若亦于余法者。是則唯于諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人唯于假設士夫之身。起有情想立有情名及說自他。有差別故。又汝何所欲。計我之見為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人深起我見。不由方便率爾而起。能令諸生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應道理。又汝何所欲。無我之見。為善為不善耶若言是善。于彼常住實有我上。見無有我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫能速證得白凈之果。諸惡過失如實對治。不應道理。又汝意云何。為即我性自計有我。為由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故于諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不應道理。如是不覺為先而起彼覺故。思覺為先見有所作故。于諸蘊中假施設故。由于彼相安立為有故。建立雜染及清凈故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我皆不應理。

  又我今當說第一義我相。所言我者。唯于諸法假立為有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵說。苾芻當知。于諸法中假立有我。此我無常無恒不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故于諸行中假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他就成功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說。

  計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計后際說有相者。說無相者。說非想非非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。于過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以為前際。發起常見。或依天眼計現在世以為前際。于諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計后際者。于想及受雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有為先有果集起。離散為先有果壞滅。由此因緣彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無常極微是常。

  此中計前際后際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊為取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾于彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。又汝意云何。緣彼現前和合色境眼識起時。于余不現不和合境所余諸識。為滅為轉。若言滅者。滅壞之識而計為常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有小想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異于身者。彼計我非色。若計我俱遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即于此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色少非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊若為對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。又計極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝為觀察計極微常。為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。為由細故計彼是常。為由與粗果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何所欲。從諸極微所起粗物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。汝意云何。為從離散極微粗物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼粗果物從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生粗物亦應是常。亦不中理。若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。又汝何所欲。彼諸極微起造粗物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外物起為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細物不由有情。不應道理。誰復于彼制其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。計彼前際及計后際常住論者。不應道理。又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相。

  宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如是于后不復有漏者。謂一向是善性故。說后無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證余生相續苦盡。謂無系外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答由教及理故教如前說。理者猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂。彼如是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見立如是論。

  今應問彼汝何所欲。現法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現法方便為因。若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故。如是于后不復有漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便為因者。汝先所說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因不應道理。如是現法方便苦。宿作為因故現法士夫用為因故。皆不應道理。是故此論非如理說。我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作為因。猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事于王。如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜業。或于他有情作損害事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得。如新所造引余有業或聽聞正法于法覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業處。如是等類。唯因現在士夫功用。

  自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化為因。或余丈夫變化為因。諸如是等謂說自在等不平等因論者作如是計。問何因緣故起如是見立如是論。答由教及理。教如前說。理者。猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見于因果中世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情。于彼因時欲修凈業。不遂本欲。反更為惡。于彼果時愿生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天或復其余。

  今當問彼汝何所欲嗢拖南曰。

  功能無體性  攝不攝相違
  有用及無用  為因成過失

  自在天等變化功能。為用業方便為因。為無因耶。若用業方便為因者。唯此功能用業方便為因。非余世間。不應道理。若無因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應道理。又汝何所欲。此大自在為墮世間攝。為不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是解脫。而言能生世間。不應道理。又汝何所欲。為有用故變生世間。為無用耶。若有用者。則于彼用無有自在。而于世間有自在者。不應道理。若無用者。無有所須。而生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生為唯大自在為因。為亦取余為因耶。若唯大自在為因者。是則若時有大自在。是時則有出生。若時有出生是時則有大自在。而言出生用大自在為因者。不應道理。若言亦取余為因者。此唯取樂欲為因。為除樂欲更取余為因。若唯取樂欲為因者。此樂欲為唯取大自在為因。為亦取余為因耶。若唯取大自在為因者。若時有大自在是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。若言亦取余為因者。此因不可得故。不應道理。又于彼欲無有自在。而言于世間物有自在者。不應道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無用故。為因性故。皆不應理。是故此論非如理說。

  害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若于彼祠中。咒術為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由觀察道理建立。然于諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計。

  又應問彼。汝何所欲。此咒術方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼非法以為正法。不應道理。若是非法自體者。自是不愛果法。而能轉舍余不愛果法者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間毒咒術所攝不能為害。當知此咒術方亦復如是。今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。亦能息內貪嗔癡毒。為不爾耶。若能息者。無處無時無有一人貪嗔癡等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說。如咒術方能息外毒。亦能息除非法業者。不應道理。又汝何所欲。此咒術方為遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能為唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。于果無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然舍羊等身。已方取天身。不應道理。又汝何所欲。造咒術者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不應道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。于果無能故。咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說為不善。又若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等皆是非法。

  邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。于彼世間住有邊想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫于世間起有邊想。若憶念成劫則于世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則于上下起有邊想。于傍處所起無邊想。若為治此執。但依異文義無差別。則于世間起非有邊非無邊想。

  今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來為更有世間生起。為無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。

  不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨于處所依不死凈天不亂。詰問即于彼所問以言矯亂。或托余事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二于所證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言我無所知。第二于自所證未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。如是三種。假托余事以言矯亂。第四唯懼他詰。于最勝生道及決定勝道。皆不了達。于世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。

  此四論發起因緣。及能計者。并破彼執。皆如經說。

  由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說。

  無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有時。見諸因緣空無果報。謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。于一時間寂然止息。或時忽爾瀑河彌漫。于一時間頓則空竭。或時郁爾果木敷榮。于一時間颯然衰瘁。由如是故起無因見立無因論。

  今應問彼。汝宿住念為念無體。為念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能隨念。不應道理。若念自我。計我先無后欻然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間內外諸物。種種生起。或欻然生起。為無因耶。為有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起。有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說。

  斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。若我死后。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼如是思若我死后復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應知。

  今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷。汝先所說。粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說。

  空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無有施與無有愛養。無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。復起如是見立如是論。無有一切諸法體相。

  問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮于惡趣生諸那落迦。或往善趣。生于天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種。命終之后。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中。或婆羅門。命終之后。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生于下地。又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世間畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。或于自身起阿羅漢增上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說。問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以于如來所說甚深經中相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又于安立法相。不如正理而思惟故。起于空見。彼作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝何所欲。為有生所受業及后所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有后所受者。諸有造作凈與不凈種種行業。彼命終已。于彼生時。頓受一切凈與不凈業果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等于此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若時為男女。是時非父母。無不定過。又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝何所欲。為有阿羅漢性而于彼起增上慢。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃應是真阿羅漢。亦不中理。又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執相法。為有為無。若言有者。汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應無顛倒亦無染凈。不應道理。如是若生后所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此論非如理說。

  妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白凈色類。余種是黑穢色類。婆羅門種可得清凈。非余種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂斗諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因緣故。諸婆羅門。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一。為性尋思。乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒故。有貪名利及恭敬故。作如是計。

  今應問彼。汝何所欲。為唯余種類從父母產生。為婆羅門亦爾耶。若唯余種類者。世間現見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事。不應道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說。諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應道理。如從母產生。如是造不善業。造作善業。造身語意惡行。造身語意妙行。于現法中受愛不愛果。便于后世生諸惡趣。或生善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入于母胎從之而生若世間工巧處。若作業處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增進滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復不爾。又汝何所欲為從勝種類生此名為勝。為由戒聞等耶。若由從勝種類生者。汝論中說。于祠祀中。若戒聞等勝取之為量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。余是下類。不應道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。

  妄計清凈論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我解脫心得自在。觀得自在。謂于諸天微妙五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現法涅槃第一清凈。又有外道。起如是見立如是論。若有離欲惡不善法。于初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名得現法涅槃第一清凈。又有外道。起如是見立如是論。若有眾生。于孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。如于孫陀利迦河。如是于婆湖陀河伽耶河薩伐底河殑伽河等中。沐浴支體。應知亦爾。第一清凈。復有外道。計持狗戒以為清凈。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計為清凈。謂說現法涅槃外道。及說水等清凈外道。作如是計。問彼何因緣。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼謂得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清凈。然不如實知縱任自在等相。又如有一計由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過惡解脫。

  今應問彼。汝何所欲。若有于妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若已離者于世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若未離者。計為解脫清凈。不應道理。又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者。計為究竟解脫清凈。不應道理。又汝何所欲。為由內清凈故究竟清凈。為由外清凈故究竟清凈。若由內者。計于河中沐浴而得清凈。不應道理。若由外者。內具貪嗔癡等一切垢穢。但除外垢便計為凈。不應道理。又汝何所欲。為執受凈物故而得清凈。為執受不凈物故得清凈耶。若由執受凈物得清凈者。世間共見狗等不凈。而汝立計執受狗等得清凈者。不應道理。若由執受不凈物者。自體不凈而令他凈。不應道理。又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡行故而得清凈。為行身等正妙行故得清凈耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清凈。不應道理。若由正妙行者。持狗等戒。則為唐捐。而計于彼能得清凈。不應道理。如是離欲不離欲故。內外故。受凈不凈故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如理說。

  妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精勤供養日月星等。祠火誦咒。安置茅草。滿盆頻螺果。及餉佉等。謂歷算者。作如是計。問彼何因緣起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理但見世間日月薄蝕。星度行時。爾時眾生凈不凈業果報成熟。彼則計為日月等作。復為信樂此事者。建立顯說。

  今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日月薄蝕。星度等作。為凈不凈業所作耶。若言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不應道理。若凈不凈業所作者。計日等作。不應道理。如是日等作故。凈不凈業作故。不應道理。是故此論非如理說。如是十六種異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐觀察。于一切種皆不應理。

  復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。

  煩惱雜染云何。嗢拖南曰。

  自性若分別  因位及與門
  上品顛倒攝  差別諸過患

  當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。解釋應知。

  煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略說煩惱自性。

  煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分三種。謂欲系色系無色系。或分四種。謂欲系記無記。色系無記。無色系無記。或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二嗔恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知。

  何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中于欲界苦集諦。及于欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執。于色界苦集諦。及于彼增上滅道諦。除嗔有余煩惱迷執。如于色界。于無色界亦爾。于欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見見取戒禁取疑。于色界對治修中。有五煩惱迷執。謂于上六中除嗔。如于色界對治修中。于無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。

  戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執為清凈。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于所知事若分別不分別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分別異覺為體。

  煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五由數習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由發起不如理作意故諸煩惱生。

  煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增上事故。

  煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發生等苦故。又由七門。一切煩惱于見及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處故彼怖所生故。任運現行故。

  云何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故。三由相續故。四由事故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。由生故者。謂由此故。生于欲界苦惡趣中。由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初耎對治道之所斷故。

  煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四于無常常倒。五于苦樂倒。六于不凈凈倒。七于無我我倒。想倒者。謂于無常苦。不凈無我中。起常樂凈我妄想分別。見倒者。謂即于彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執著。心倒者。謂即于彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不凈凈倒。戒禁取是于苦樂倒。貪通二種。謂不凈凈倒。及于苦樂倒。

  煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。系。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中能和合苦故。名為結。令于善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續不絕故名為取。難可解脫故名為系。覆真實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故遠所隨故。故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為斗訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。于彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪嗔癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪嗔癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沉睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。系者四系謂貪身系。嗔身系。戒禁取身系。此實執取身系。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。嗔恚蓋。惛沉睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪嗔癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。嗔不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪嗔癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。

  煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時先惱亂其心。次于所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。

  云何業雜染。嗢拖南曰。

  自性若分別  因位及與門
  增上品顛倒  差別諸過患

  當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。及由彼生故。身行語行于彼后時造作而轉。是名業自性。

  業分別云何。謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。粗惡語離粗惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。嗔恚離嗔恚。邪見離邪見。

  補特伽羅相差別建立者。謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。血涂其手者。謂為成殺身相變故。害極害執者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非愛故。有出家外道名曰無系。彼作是說。百踰繕那內所有眾生。于彼律儀若不律儀。為治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。于殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相。

  復次不與取者者。此是總句。于他所有者。謂他所攝財谷等事。若在聚落者。謂即彼事于聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼事于閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名為可盜物數者。謂所不與不舍不棄物。若自執受者。謂執為己有。不與而取者。謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者。謂樂受行偷盜事業。于所不與不舍不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。于彼取者而不舍與。是名不舍。若彼物主。于諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。饕餮而取者。謂所不與不舍不棄而希望故。不清而取者。謂于所競物為他所勝不清雪故。不凈而取者。謂雖勝他而為過失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法后法非愛果故。于不與取若未遠離者。如前殺生相說。應知所余業道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若于是處。如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知余亦爾。

  復次欲邪行者者。此是總句。于諸父母等所守護者。猶如父母于己處女。為適事他故。勤加守護。時時觀察。不令與余共為鄙穢。若彼沒已。復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。復為余親之所守護。此若無者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。為自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。此中略顯未適他者三種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執理家之所守護。三諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。為三守護之所守護。若由兇詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即于此事非理欲心而行邪行者。謂于非道非處非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應知。

  復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂為財谷珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知。

  復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。謂于已生喜別離中心染污故。樂印別離者。謂于乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染污心。及他方便應知。

  復次粗惡語者者。此是總句。此中尸羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發起故。非假偽故。非諂媚故名為稱心。不增益故。應順時機引義利故。名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應知略攝為三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所余。即此最后又有三種應知。一所趣圓滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓滿語謂其所余。又于未來世可愛樂故名可愛語。于過去世可愛樂故名可樂語。于現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語。即說法語名三摩呬多語。即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱嗔毒故。粗獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。所余粗惡語。翻前白品應知。

  復次諸綺語者者。此是總句。于邪舉罪時。有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語者。言不實故名非實語者。言引無義故名非義語者。言粗獷故名非法語者。言挾嗔恚故名非靜語者。又于邪說法時。不正思審而宣說故。名不思量語。為勝聽者而宣說故名不靜語。非時而說前后義趣不相屬故名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。又于歌笑嬉戲等時。及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略義者。謂顯如前說三時綺語。

  復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂于他所有。由貪增上。欲為己有。起決定執故。于財者。謂世俗財類。具者。謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相。

  復次嗔恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂于他有情所。由嗔恚增上力。欲為損害起決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。謂欲損惱其身。當為衰損者。謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知。

  復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。此顯授他當所說義。無有施與無有愛養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施故。一財物意樂。二清凈意樂。三祀天意樂。供養火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙行無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故。說如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有此世。無有他世。又顯非撥彼所托緣故。及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜故名正至。于諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。因時名此世間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名為自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者自所知故。為他說故。我生已盡等。當知如余處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。不謗補特伽羅。

  復次白品一切翻前應知。所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。當知此由三種清凈而得清凈。一時分清凈。二他信清凈。三正行清凈。盡壽行故。久遠行故者。此顯時分清凈。諍處雪故名清。無違越故名凈。此二總顯他信清凈。此中或有清而非凈。應作四句。初句者。謂實毀犯于諍得勝。第二句者。謂實不犯于諍墮負。第三句者。謂實不犯于諍得勝。第四句者。謂實毀犯于諍墮負。不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故。名遠離淫欲。不以余手觸等方便而出不凈故。名非鄙愛愿受持梵行故。名遠離猥法。如是名為正行清凈具足。當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委故。可委者。謂可寄托故。應可建立者。謂于彼彼違諍事中應可建立為正證故。無有虛誑者。于委寄中不虛誑故。不欺誷故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受。

  復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。云何殺生。謂于他眾生起殺欲樂。起染污心。若即于彼起殺方便。及即于彼殺究竟中所有身業。云何不與取。謂于他攝物。起盜欲樂。起染污心。若即于彼起盜方便。及即于彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂于所不應行非道非處非時。起習近欲樂。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂于他有情起覆想說欲樂。起染污心。若即于彼起偽證方便。及于偽證究竟中所有語業。云何離間語。謂于他有情起破壞欲樂起染污心。若即于彼起破壞方便。及于破壞究竟中所有語業。云何粗惡語。謂于他有情。起粗語欲樂。起染污心。若即于彼起粗語方便。及于粗語究竟中所有語業。云何綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。若即于彼起不相應語方便。及于不相應語究竟中所有語業。云何貪欲。謂于他所有。起己有欲樂起染污心。若于他所有。起己有欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。云何嗔恚。謂于他起害欲樂。起染污心。若于他起害欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。云何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若于起誹謗欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。云何離殺生。謂于殺生。起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂于不與取起過患欲解。乃至于邪見起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略為三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開十種應知。

  業因云何。應知有十二種相。一貪二嗔。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味八怖畏。九為損害十戲樂。十一法想十二邪見。

  業位云何。應知略說有五種相。謂耎位中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人中。由中善業故。生欲界天中。由上善業故。生色無色界。何等名為耎位不善業耶。謂以耎品貪嗔癡為因緣故。何等名為中位不善業耶。謂以中品貪嗔癡為因緣故。何等名為上位不善業耶。謂以上品貪嗔癡為因緣故。若諸善業。隨其所應。以無貪無嗔無癡為因緣。應知。何等生位業。謂已生未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已滅。不現前業。

  復次業門云何。此略有二種。一與果門。二損益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與他增上果。與異熟果者。謂于殺生親近修習多修習故。于那洛迦中受異熟果。如于殺生。如是于余不善業道亦爾。是名與異熟果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。增猛利貪。增猛利嗔。增猛利癡。是名與等流果。與增上果者。謂由親近修習多修習諸不善業增上力故。所感外分光澤鮮少。果不充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空無果實。當知善業與此相違。與現法果者。有二因緣。善不善業與現法果。一由欲解故。二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六凈信欲解。七棄恩欲解。八知恩欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業受現法果者。謂如有一以增上欲解。不顧其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于佛法僧。及隨一種尊重處事。以增上品憎害欲解。造不善業。凈信欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于佛法僧等。以增上品凈信欲解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于父母所。及隨一種恩造之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于父母等。以增上品知恩欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不善業。于五無間及彼同分中。亦有受現法果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿羅漢。四破僧。五于如來所惡心出血。無間業同分者。謂如有一于阿羅漢尼及于母所。行穢染行。打最后有菩薩。或于天廟衢路市肆。立殺羊法。流行不絕。或于寄托得極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或于有苦貧窮困乏無依無怙。為作歸依施無畏已。后返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸善業。由事重故。受現法果者。謂如有一母無正信。勸進開化安置建立于具信中。如無正信于具信中。如是犯戒于具戒中。慳吝于具舍中。惡慧于具慧中亦爾。如母父亦爾。或于起慈定者供養承事。如于起慈定者。如是于起無諍定。滅盡定。預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親于佛所供養承事。如于佛所如是于學無學僧所亦爾。若即于此尊重事中。與上相違。由損害因緣。起不善業。受現法果。與他增上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起。佛神力故。無量眾生無疾無疫。無有災橫。得安樂住。如佛世尊。如是。轉輪圣王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生。施以飲食財谷庫藏。皆令充足。由此因緣。彼諸眾生得安樂住。如是等類是他增上所生現法受業應知。損益門者。謂于諸有情。依十不善業道。建立八損害門。何等為八。一損害眾生。二損害財物。三損害妻妾。四虛偽友證損害。五損害助伴。六顯說過失損害。七引發放逸損害。八引發怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八利益門應知。

  業增上云何。謂猛利極重業。當知此業由六種相。一加行故。二串習故。三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪嗔癡纏。及極猛利無貪無嗔無癡加行。發起諸業。串習故者。謂如有一于長夜中。親近修習若多修習不善善業。自性故者。謂于綺語。粗惡語為大重罪。于粗惡語。離間語為大重罪。于離間語。妄語為大重罪。于欲邪行。不與取為大重罪。于不與取。殺生為大重罪。于貪欲嗔恚為大重罪。于嗔恚邪見為大重罪。又于施性戒性無罪為勝。于戒性修性無罪為勝。于聞性思性無罪為勝。如是等。事故者。謂如有一于佛法僧及隨一種尊重處事。為損為益名重事業。所治一類故者。謂如有一一向受行諸不善業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清凈。

  業顛倒云何。此有三種應知。一作用顛倒。二執受顛倒。三喜樂顛倒。作用顛倒者。謂如有一于余眾生思欲殺害。誤害余者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其余眾生。然于非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。由此因緣。無罪無福。又如有一起如是見立如是論。若有眾生。憎梵憎天。憎婆羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因緣唯福無罪。又于彼所起不與取乃至綺語唯獲福德。無有非福。喜樂顛倒者。謂如有一不善業道現前行時如游戲法極為喜樂。

  業差別云何。謂有作業有不作業。有增長業有不增長業。有故思業有不故思業。如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現法受業。順生受業。順后受業。過去業未來業現在業。欲系業色系業無色系業。學業無學業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷業。黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。濁業。清凈業。寂靜業。作業者。謂若思業。若思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。若不思已不起身業語業。增長業者。謂除十種業。何等為十。一夢所作業。二無知所作業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損業。除此十種。所余諸業名為增長。不增長業者。謂即所說十種業。故思業者。謂故思已若作業若增長業。不故思業者。謂非故思所作業。順定受業者。謂故思已若作若增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。異熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂未與果業。善業者。謂無貪無嗔無癡為因緣業。不善業者。謂貪嗔癡為因緣業。無記業者。謂非無貪無嗔無癡為因緣。亦非貪嗔癡為因緣業。律儀所攝業者。謂或別解脫律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五罝兔。六盜賊七魁膾。八守獄九讒刺。十斷獄十一縛象。十二咒龍。非律儀非不律儀所攝業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所余一切善不善無記業施性業者。謂若因緣。若等起。若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪無嗔無癡為因緣。彼等起者。謂無貪無嗔無癡俱行能舍所施物。能起身語業思。彼依處者。謂以所施物及受者為依處。彼自性者。謂思所起能舍所施物身業語業。如施性業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此中戒性業因緣等起如前。自性者。謂律儀所攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無嗔無癡。等起者。謂彼俱行引發定思。自性者謂三摩地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具施戒修者。所有相貌應知。一切如余處說。福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿賴耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。謂能感無間生果業。順后受業者。謂能感彼后生果業。過去業者。謂住習氣位。或已與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲系業者。謂能感欲界異熟。墮欲界業。色系業者。謂能感色界異熟。墮色界業。無色系業者。謂能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂若異生若非異生。學相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學業者。謂除前二。余相續中所有善不善無記業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業者。謂世出世諸無漏業。黑黑異熟業者。謂非福業。白白異熟業者。謂不動業。黑白黑白異熟業者。謂福業有不善業為惡對故。由約未斷非福業時所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又有穢業。謂此法異生于圣教中。顛倒見者。住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又有濁業。謂此法異生于圣教中。不決定者。猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯于外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。由此為依。能障所起諸功德義故名穢。能障通達真如義故。名濁應知。清凈業者。謂此法異生于圣教中。正決定者。不猶預覺者。所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。一切圣者所有學無學業。

  業過患云何。當知略說有七過患。謂殺生者。殺生為因。能為自害。能為他害。能為俱害。生現法罪。生后法罪。生現法后法罪。受彼所生身心憂苦。云何能為自害。謂為害生發起方便。由此因緣。便自被害。若被系縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害于他。云何能為他害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。不自被害乃至訶毀。云何能為俱害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。復被他害。若被系縛乃至訶毀。云何生現法罪。謂如能為自害。云何生后法罪。謂如能為他害。云何生現法后法罪。謂如能為俱害。云何受彼所生身心憂苦。謂為害生發起方便。而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。依犯尸羅。如經廣說應知。又有四種不善業道。及飲諸酒以為第五。依犯事善男學處。佛薄伽梵說多過患。應知。廣說如闡地迦經。

  云何生雜染。謂由四種相應知。一由差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由流轉故。

  生差別者。當知復有五種。一界差別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界生差別。趣差別者。謂于五趣四生差別。處所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色界中有十八處生差別。無色界中有四處生差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂欲界人中。有三勝生。一黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若竹作家。若生所余下賤貧窮乏少財物飲食等家。如是名為人中薄福德者二白勝生生。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所余豪貴大富多諸財谷庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三非黑非白勝生生。謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異生無想天生。二者有想天生。三者凈居天生。又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無所有想天生。三非想非非想天生。自身世間差別者。謂于十方無量世界中。有無量有情無量生差別應知。

  生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等眾同分中。汝等于彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多流注。如于象等眾同分中。人中亦爾。又復汝等于長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟淚極多流注。如前血量。如血洟淚。如是當知。所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無量差別應知。

  生不定者。如薄伽梵說。假使取于大地所有一切草木根莖枝葉等。截為細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母。我亦長夜曾為彼母。如是眾生曾為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾受如是大苦。如苦樂亦爾。又復說言。我觀大地。無少處所可得汝等長夜于此處所未曾經受無量生死。又復說言。我觀世間有情。不易可得長夜流轉不為汝等若母若父。兄弟姊妹。若軌范師。若親教師。若余尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅于一劫中所受身骨。假使有人。為其積集不爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脅山。

  云何生流轉。謂自身所有緣起。當知此即說為流轉。云何緣起。嗢拖南曰。

  體門義差別  次第難釋詞
  緣性分別緣  攝諸經為后

  云何緣起體。若略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際后際生。中際生已若趣流轉。若趣清凈究竟。云何從前際中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明為緣。于福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識。乃至命終流轉不絕。能為后有相續識因。此識將生果時。由內外貪愛正現在前。以為助伴。從彼前際既舍命已。于現在世自體得生。在母腹中。以因識為緣。相續果識。前后次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉于母胎中。相續果識與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名已與異熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依托六依轉故。是故經言。名色緣識。俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所余曰名。由識執受。諸根墮相續法。方得流轉。故此二種依止于識。相續不斷。由此道理。于現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知此中依胎生者。說流轉次第。若卵生濕生者。除處母胎。余如前說若于有色有情聚中。謂欲色界受化生者。諸根決定圓滿而生。與前差別。若于無色界。以名為依。及色種子為依。識得生起。以識為依名及色種子轉。從此種子。色雖斷絕。后更得生。與前差別。又由福業生欲界人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色無色界。

  云何不生。由不生故。趣清凈究竟。云何從中際后際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先串習故。于二果愚。由愚內異熟果故。于后有生苦不如實知。由迷后有。后際無明增上力故。如前于諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識。名隨業識。即于現法中。說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識于現法中名為因識。能攝受后生果識故。又總依一切識。說名六識身。又即此識。是后有名色種子之所隨逐。此名色種子。是后有六處種子之所隨逐。此六處種子是后有觸種子之所隨逐。此種子觸是后有受種子之所隨逐。如是總名于中際中后有引因。應知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚。引后有已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉名為有。即是后有生因所攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識等。受最為后。此諸行生或漸或頓。如是于現法中。無明觸所生受為緣故愛。愛為緣故取。取為緣故有。有為緣故生。生為緣故。老病死等諸苦差別。或于生處次第現前。或復種子隨逐。應知如是于中際中。無明緣行等。受緣愛等。為因緣故。后際諸行生。

  復有先集資糧。于現法中從他聞音。及于二果諸行。若于彼因彼滅。彼趣滅行。如理作意。由此如理作意為緣。正見得生。從此次第得學無學清凈智見。由此智見。無明及愛。永斷無余。由此斷故。于彼所緣。不如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷故。永離無明。于現法中。證慧解脫。若于無明觸所生受相應心中所有貪愛。即于此心得離系故。貪愛永滅。于現法中。證心解脫。設彼無明不永斷者。依于識等受最為后。所有諸行。后際應生。由無明滅故。更不復起。得無生法。是故說言無明滅故行滅。次第乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。于現法中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故如前得無生法。由此故說取等惱最為后諸行永滅。如是于現法中。諸行不轉。由不轉故。于現法中。于有余依界。證得現法涅槃。彼于爾時唯余清凈識緣名色。名色緣識。乃至有識身在。恒受離系受。非有系受。此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若壽量盡。便舍識所持身。此命根后所有命根。無余永滅更不重熟。又復此識與一切受。任運滅故。所余因緣先已滅故。不復相續。永滅無余。是名無余依涅槃界究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者。于世尊所。梵行已立。究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際后際生。又于中際。若流轉若清凈。是名緣起體性。

  緣起門云何。謂依八門緣起流轉。一內識生門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。八清凈門。

  緣起義云何。謂離有情義。是緣起義。于離有情。復無常義。是緣起義。于無常。復暫住義。是緣起義。于暫住。復依他義。是緣起義。于依他。離作用義。是緣起義。于離作用復因果相續不斷義。是緣起義于因果相續不斷。復因果相似轉義。是緣起義。于因果相似轉。復自業所作義。是緣起義。問為顯何義。建立緣起耶。答為顯因緣所攝染污清凈義故。

  緣起差別云何。謂于前際無知等。如經廣說。于前際無知云何。謂于過去諸行。起不如理分別。謂我于過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類。所有無知。于后際無知云何。謂于未來諸行。起不如理分別。謂我于未來為當有耶為當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。于前后際無知云何。謂于內起不如理猶豫。謂何等是我。我為何等。今此有情。從何所來。于此沒已。當往何所。所有無知。于內無知云何。謂于各別諸行。起不如理作意。謂之為我。所有無知。于外無知云何。謂于外非有情數諸行。起不如理作意。謂為我所。所有無知。于內外無知云何。謂于他相續諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。于業無知云何。謂于諸業。起不如理分別。謂有作者。所有無知。于異熟無知云何。謂于異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受者。所有無知。于業異熟無知云何。謂于業及果。起不如理分別。所有無知。于佛無知云何。謂于佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于法無知云何。謂于正法善說性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于僧無知云何。謂于僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于苦無知云何。謂于苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。如于苦。當知于集滅道無知亦爾。于因無知云何。謂起不如理分別。或計無因。或計自在世性士夫中間等不平等因。所有無知。如于因無知。于從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應修習。無利益故名不應修習。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。于六觸處如實通達無知云何。謂增上慢者。于所證中。顛倒思惟。所有無知。如是略說十九種無知。

  復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染凈愚。七增上慢愚。前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。次二無知攝第六。后一無知攝第七。

  復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。前十九愚。今五種愚。相攝云何。謂見愚。攝前六及于因所生法無知。放逸愚。攝于業異熟俱無知。真實義愚。攝于佛等乃至道諦無知。增上慢愚攝最后無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。無見。無有現觀。黑闇。愚癡。及無明闇。如是六種無明差別。隨前所說七無知事。次第應知。于后二無知事。總合為一。起此最后無明黑闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別。如其次第。說前三種。即此所治軟中上品差別。說后三種。如是所治差別故。自性差別故。建立六種差別應知。身行云何。謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不動。語行云何。謂語業。余如前應知。意行云何。謂意業。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不動。眼識云何。謂于當來依止眼根。了別色境識。所有福非福不動行所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境界所起了別差別應知。此于欲界具足六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行蘊云何。謂一切心所造作意業種類。識蘊云何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子所攝受種子名色。及于彼所生果名色。

  眼處云何。謂眼識所依凈色。由此于色已見現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所應。盡當知。于一切處。應說三時業用差別。此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。眼觸云何。謂三和所生。能取境界凈妙等義。如是余觸各隨別境說相應知。此復二種。謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。欲界具六。色界四。無色界一。

  樂受云何。謂順樂諸根境界為緣所生。適悅受。受所攝。

  苦受云何。謂順苦二為緣所生。非適悅受。受所攝。

  不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二為緣所生。非適悅非不適悅受。受所攝。欲界三。色界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝受種子受。及彼所生果受。

  欲愛云何。謂欲界諸行為緣所生。于欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色愛云何。謂色界諸行為緣所生。于色界行染污希求。由此能生色界苦果。無色愛云何。謂無色界諸行為緣所生。于無色界行染污希求。由此能生無色界苦果。欲取云何。謂于諸欲所有欲貪。見取云何。謂除薩迦耶見。于所余見所有欲貪。戒禁取云何。謂于邪愿所起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂于薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。欲有云何。謂欲界前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦傍生餓鬼人天有。總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何。謂除那落迦傍生餓鬼人有。所余是色有應知。無色有云何。謂復除中有。所余是無色有應知。問依何義故建立七有。所謂那落迦傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用果有。謂五。生云何。謂于胎卵二生。初托生時。等生云何。謂即于彼身分圓滿。仍未出時。趣云何。謂從彼出。起云何。謂出已增長。出現云何。謂于濕化二生。身分頓起。蘊得云何。謂即于彼諸生位中。五取蘊轉。界得云何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即彼諸蘊余緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長命根。出現云何。謂即彼諸蘊余壽力故。得相續住。此生支略義者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因緣所攝。若任持所引。若俱生依持。是名略義。

  衰云何。謂依止劣故。令彼掉動。老云何。謂發色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何。謂性多疾病故。無有勢力能作事業。黑黡間身云何。謂黯黑出現損其容色。身脊傴曲喘息奔急云何。謂行步威儀。身形所顯。由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何。謂坐威儀位。身首低曲。憑據杖策云何。謂住威儀位。依杖力而住。昏昧云何。謂臥威儀位。數重睡眠。羸劣云何。謂即于此位無力速覺。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧劣故。至于善法不能現行。諸根耄熟云何。謂身體尪羸。功用破壞云何。謂彼于境不復明利。諸行朽故云何。謂彼于后將欲終時。其形腐敗云何。謂壽量將盡。身形臨壞。于諸事業。無復功能。此老略義者。謂依止變壞須發變壞。充悅變壞。火力變壞。無病變壞。色相變壞。威儀變壞。無色諸根變壞。有色諸根變壞。時分已過。壽量將盡。略義應知。彼彼有情云何。謂那落迦等。有情種類云何。謂即彼一切。終云何。謂諸有情離解支節而死。盡云何。謂諸有情由解支節而死。壞云何。謂識離身。沒云何。謂諸色根滅。舍壽云何。謂氣將盡位。舍暖云何。謂不動位棄舍諸蘊。命根謝滅云何。謂時死。死云何。謂遇橫緣非時而死。時運盡云何。謂初死未久位。又死魔業名時運盡。此死略義者。謂若死若死法。若死差別。若死后位。是名略義。如是名為緣起差別應知。

  問何因緣故。無明等諸有支。作如是次第說。答諸愚癡者。要先愚于所應知事。次即于彼發起邪行。由邪行故。令心顛倒。心顛倒故。結生相續。生相續故。諸根圓滿。根圓滿故。二受用境。受用境故。若耽著若希求。由希求故。于方覓時。煩惱滋長。煩惱滋長故。發起后有愛非愛業。由所起業滋長力故。于五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。謂內身變異所引老死苦。及境界變異所引憂嘆苦。熱惱之苦。是故世尊。如是次第說十二支。復有次第差別。謂依二種緣。建立緣起次第。一內身緣。二受用境界緣。內身緣。前六支所攝。受用境界緣。后六支所攝。先于內身起我執等愚。由此不了諸業所引苦果異熟故。發起諸業。既發起已。即隨彼業。多起尋思。由業與識為助伴故。能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果。根圓滿所攝苦果。受用境界所攝苦果。即名色為先。觸為最后。又于現法中。依觸緣受。發起于愛。由受用境界緣。廣起追求。或由事業門。或由利養門。或由戒禁門。或由解脫門。發起欲求內身求。邪解脫求。如是求時。令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已。老死隨逐。復有次第差別。謂由三種有情聚。一樂出世清凈。二樂世間清凈。三樂著境界。由初聚故。滅諸緣起。增白凈品。由第二有情聚故。不如實知諸諦道理。若住正念。或作福業。或作有漏修所引不動業。若不住正念。便發非福業。或起追悔所引。或不追悔歡喜所引心。相續住。彼又如前于下中上生處次第。能感當來三種苦果。謂名色為先。觸為最后。由第三有情聚故。依現受用境所生受。于現法中如前次第。起后六支。謂受為先。老死為后。

  問何因緣故。逆次第中。老死為先。說諸緣起。答依止宣說諦道理故。以生及老死能顯苦諦。如世尊言。新名色滅為上首法。

  問何故不言諸無明滅為上首耶。答依心解脫者。而施設故。由彼于現法中。種子苦。及當來苦果。不生而滅。故說名色為先。受為最后。得究竟滅。又于現法中。受諸受時。愛及隨眠。永拔不起。說名為滅。由彼滅故。以彼為先。余支亦滅。如是等類。宣說緣起次第應知。

  問何故緣起說為緣起。答由煩惱系縛往諸趣中數數生起故。名緣起。此依字釋名。復次依托眾緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋。復次眾緣過去而不舍離。依自相續而得生起故。名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生。非余。依此義故。釋名應知。復次數數謝滅。復相續起故。名緣起。此依數壞數滅義釋。復次于過去世覺緣性已。等相續起故。名緣起。如世尊言。我已覺悟。正起宣說。即由此名展轉傳說。故名緣起。

  問無明望行為幾種緣。答望諸色行。為增上緣。望無色行。為三緣。謂等無間緣。所緣緣。增上緣。如是余支為緣多少。應如此知。謂有色支望有色支為一增上緣。望無色支為二緣。謂所緣緣。及增上緣。若無色支望有色支唯為一緣。望無色支為三緣。謂等無間緣。所緣緣。增上緣。問何故諸支相望無因緣耶。答因緣者。自體種子緣所顯故。問若諸支相望無因緣者。何故說言依因果體性建立緣起耶。答依增上緣所攝。引發因。牽引因。生起因故。說名為因。問幾支是引因所攝。答從無明乃至受。問幾支是生因所攝。答從愛乃至有。問幾支是生引二因果所攝耶。答于現法后法中。識等乃至受。于生老死位。所攝諸支。

  問若說無明以不如理作意為因。何因緣故。于緣起教中。不先說耶。答彼唯是不斷因故。非雜染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依雜染因說緣起教。無明自性是染污。不如理作意自性。非染污。故彼不能染污無明。然由無明力所染污。又生雜染業煩惱力之所熏發業之初因。謂初緣起。是故不說不如理作意。問何故不說自體。為自體緣耶。答由彼自體若不得余緣。于自體雜染不能增長。亦不損減。是故不說。問何因緣故。福行不動行。由正簡擇功力而起。仍說用無明為緣耶。答由不了達世俗苦因為緣。起非福行。由不了達勝義苦因為緣。生福及不動行。是故亦說彼以無明為緣。問如經中說諸業以貪嗔癡為緣。何故此中唯說癡為緣耶。答此中通說福非福不動業緣。貪嗔癡緣唯生非福業故。問身業語業。思所發起。是則行亦緣行。何故但說無明緣行。答依發起一切行緣而說故。及依生善染污思緣而說故。問識亦以名色為緣。何故此中但說行為緣耶。答行為識雜染緣。能引能生后有果故。非如名色但為所依所緣生起緣故。問名色亦由大種所造。及由觸生。何故但說識為緣耶。答識能為彼新生因故。彼既生已。或正生時。大種及觸。唯能與彼為建立因。

  問如經中說。六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界。答若有識界。決定于母胎中。精血大種。腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生一切有生時而說故。問六處亦以飲食為緣。何故此中但說名色為緣耶。答此中說名色是彼生因故。彼既生已。亦以飲食為任持因。問觸以三和為緣。何故此中但說六處為緣。答若有六處。定有余二無闕故。又六處勝故。由六處攝二種故。問若自所逼迫。若他所逼迫。若時候變異。若先業所引。皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣。答觸是彼近因故。由觸所引故。余緣所生受。亦從觸生故。必不離觸。是故偏說。問經中亦說無明為緣生愛。順愛境界。亦得為緣。何故此中但說受為緣耶。答以受力故。于相似境。或求和合。或求乖離。由愚癡力。但于諸受起盡等相。不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷。順彼諸法。取皆得生。何故此中但說愛為取緣。答由希望生故。于追求時。能發隨眠。及能引彼隨順法故。問前已說無明為緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故。即令彼業于彼彼生處能引識名色等果。問生亦以精血等為緣。何故此中唯說有緣生耶。答由有有故。定有余緣無闕。又有勝故。唯說彼為緣。問亦由遠行。不避不平等。他所逼迫為緣。老死可得。何故此中但說生緣老死耶。答雖由彼諸緣。必以生為根本故。縱闕彼緣。但生為緣。定有老死故。

  問此十二支幾是煩惱道。幾是業道。幾是苦道。答三是煩惱道。二是業道。余是苦道。問幾唯是因。幾唯是果。幾通因果。答初一唯因。后一唯果。余通因果。又即于此問。更作余答。三唯是因。二唯是果。當知所余亦因亦果。問幾是獨相。幾是雜相。答三是獨相。行等是雜相。問何故行有是雜相。答由一種說故。謂能引愛非愛果故。及能生趣差別故。問何故識與名色六處一分有雜相。答由三種說故。謂依雜染時故。依潤時故。依轉時故。問何故識乃至受與老死有雜相。答由二種說故。謂別顯苦相故。及顯引生差別故。復次于緣起中。云何數往義。謂生已不住義。云何和合義。謂諸緣聚集義。云何起義。謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何緣起。云何緣生。謂諸行生起法性是名緣起。即彼生已說名緣生。問幾支苦諦攝及現法為苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦攝。當來為苦。答識乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所余支。問無明與行為作俱有緣。為作無間滅緣。為作久遠滅緣。答當知具作三緣。謂由無知。于隨順諸行法中。為俱有覆障緣。為彼彼事。發起諸行。又由惡見放逸俱行無知。為無間滅生起緣。發起諸行。又由無知。為久遠滅引發緣故。建立順彼當生相續。問云何應知諸行望識為三種緣。答由能熏發彼種子故。為俱有緣。次后由彼勢力轉故。為無間滅生起緣。由彼當來果得生故。為久遠滅引發緣。如行望識。如是識望名色。名色望六處。六處望觸。觸望受亦爾。

  問云何應知受望愛為三種緣。答當知由彼起樂著故。為俱有緣。從此無間由彼勢力。起追求等作用轉故。為無間滅生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。為久遠滅引發緣。問云何愛望取為三種緣。答由欲貪俱行。于隨順取法中欲樂安立故。為俱有緣。由無間滅勢力轉故。為生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。為久遠滅引發緣。問云何取望有為三種緣。答由與彼俱令業能招諸趣果故。為俱有緣。又由彼力。于此生處能引識等故。為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故。為久遠滅引發緣。問云何有望生為三種緣。答熏發彼種子故。為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故。為生起緣。雖久遠滅。而果轉故。為引發緣。如有望生。當知生望老死。為緣亦爾。復次建立有支有二種。一就勝分建立。謂取所攝受業。如前已說。二全分建立。謂業及識。乃至受所有種子。取所攝受。建立為有應知。問是諸有支。唯有次第與行為緣。乃至老死更有余業用耶。答即此業用及于各別所行境中。如其所應。所有業用當知。是名第二業用。

  問無明唯與行為緣。亦與余支為緣耶。答無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者。但說近緣義。如是所余盡應當知。復次后支非前支緣。何以故。如為斷后支故。勤作功用斷于前支。由前斷故后亦隨斷。非為斷前故勤作功用斷于后支。是故當知。唯此為彼緣。問云何說言此有故彼有。答由未斷緣。余得生義故。問云何此生故彼生。答由無常緣。余得生義故。問何故說言有生故有老死。要由生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從無實作用緣余得生義故。問何故說言有生故有老死。非離生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從自相續緣。即自相續余得生義故。問若法無明為緣。彼法是行耶。設是行者。彼無明為緣耶。答應作四句。或有行非無明為緣。謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行。謂除行所攝有支。所余有支。或有亦無明為緣亦是行。謂福非福不動身語意行。除如是相是第四句。問若行為緣彼亦識耶。設是識者行為緣耶。答應作四句。或行為緣非識。謂除識所余有支。或識非行為緣。謂無漏識及無覆無記識。除異熟生。或亦識亦行為緣。謂后有種子識及果識。除如是相。是第四句。由此道理。乃至觸緣受。隨其所應。四句應知。問若受為緣皆是愛耶。設是愛者皆受為緣耶。答應作四句。或有是愛非受為緣。謂希求勝解脫。及依善愛而舍余愛。或受為緣而非是愛。謂除無明觸所生受為緣。所余有支法生。或有受為緣亦是愛。謂無明觸所生受為緣。染污愛生。除如是相是第四句。問若愛為緣皆是取耶。設是取者皆愛為緣耶。答當知此中是順后句。謂所有取皆愛為緣。或愛為緣而非是取。謂除取所余有支。及緣善愛勤精進等諸善法生。問若取為緣皆是有耶。設是有者皆取為緣耶。答亦應作順后句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有。謂除有所余有支。問若有為緣皆是生耶。設是生者皆有為緣耶。答諸所有生皆有為緣。或有為緣而非是生。謂除生所余老死最后有支。問若生為緣皆老死耶。設是老死皆生為緣耶。答所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病。怨憎合會。親愛別離。所求不遂。及彼所起愁嘆憂苦。種種熱惱。問是諸有支幾與道支所攝正見為勝障礙。答無明及彼所起意行。若有一分能為勝障。如于正見。如是于正思惟。及正精進亦爾。若正語正業正命。以身行語行。及有一分。為勝障礙。若正命正定。以余有支。為勝障礙應知。問是諸有支幾唯雜染品。幾通雜染清凈品。答四唯雜染品。余通雜染清凈品。問云何生支通二品耶。答若生惡趣及有難處。唯是雜染品。若生人天諸無難處。此通染凈品。當知余支。隨其所應。皆通二品。問何等無明不有故行不有。何等無明滅故行滅耶。答有三種發起纏。隨眠。無明。由此無明滅故。彼無明滅。由彼滅故。行亦隨滅。

  問何等行不有故識不有。何等行滅故識滅耶。答諸行于自相續中。已作已滅。及未起對治。又由意行有故。起身語行。由此有故。彼有。彼無故彼緣識亦無。此若全滅。當知識亦隨滅。問何等識不有故名色不有。何等識滅故名色滅耶。答種子識不有故。果識不有。此俱滅故。俱名色滅。如識望名色道理。如是余支乃至受。隨其所應。當知亦爾。如無明緣行道理如是愛緣取。取緣有道理。當知亦爾。如行緣識道理。如是有緣生。當知亦爾。如識緣名色道理。生緣老死。當知亦爾。問何等受不有故愛不有。何等受滅故愛滅耶答如行緣識道理。當知亦爾。問如前所說八緣起門。幾門是十二支緣起所顯。幾門非耶。答三門是彼所顯。謂二一分所顯。一全分所顯。余門非。何等為二一分所顯。謂內識生門。自業所作門。何等為一全分所顯。謂有情世間轉門。問不如實知緣起道理者。有幾種過患耶。答有五。謂起我見。及能發起前際俱行見。如前際俱行見。如是后際俱行見。前后際俱行見亦爾。又于彼見猛利堅執。有取有怖。于現法中。不般涅槃。是名第五過患。問如實知者有幾種勝利耶。答翻前五過應知勝利亦有五種。復次是十二支緣起。幾支是實有。謂九。幾支非實有。謂余。幾一事為自性。謂五。幾非一事為自性。謂余。幾是所知障因。謂一。幾能生苦。謂五。幾苦胎藏。謂五。幾唯是苦。謂二。幾說為因分。謂前六。無明乃至觸。及愛取有三說為因分。幾說為果分。謂后二說為果分。幾說為雜因果分。謂所余支說為雜分。所以者何。有二種受。名為雜分。一謂后法以觸為緣因受。二謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。復次幾支能生愛非愛境界果。幾支能生自體果。謂前六支能生前果。后三支能生后果。一支俱生二果。復次幾支樂受俱行。謂除二所余支。幾支苦受俱行。謂即彼及所除中一。幾支不苦不樂受俱行。謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行。謂所除中一。復次幾支壞苦攝。謂樂受俱行支。及非受俱行支一分。幾支苦苦攝。謂苦受俱行支。及非受俱行支一分。幾支行苦攝。謂所有壞苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所攝。非余二苦。謂不苦不樂受俱行支。及非受俱行支一分。問于一切生處及三摩缽底中。皆有一切支現行可得耶。答不可得。謂無想天中。及滅盡定。無想定中。有色支可得。非無色支。若生無色界。無色支可得。非有色支。問頗有依支得離支耶。答有。謂依上地支。離下地支。此但一分非全。唯暫時非究竟。問幾支染污。幾支不染污。答三染。余通二種。若不染污。善及無覆無記別故。分為二種應知。問幾支欲界系。答一切支。和合等起故。問幾支色界系。答一切一分。問云何應知。彼有老耶。答彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界系。當知無色界系亦爾。問幾支是學。答無。問幾支是無學。答亦無。問幾支是非學非無學。答一切。問所有善有漏支。彼何故非學耶。答墮流轉故。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明為緣故非支。問預流果當言幾支已斷耶。答一切一分無全斷者。如預流果。如是一來果亦爾。問不還果當言幾支已斷耶。答欲界一切。色無色界不定。

  問阿羅漢當言幾支已斷耶。答三界一切。復次于彼彼經中。由幾種言說道理說緣起耶。謂略說由六種言說道理。一由順次第說。二由逆次第說。三由一分支說。四由具分支說。五由黑品說。六由白品說。問如世尊說緣起甚深。此甚深義。云何應知。答由十種相。應知緣起甚深義。謂依無常義。苦義。空義。無我義說。依無常義者。謂從自種子生。亦待他緣。又從他緣生。亦待自種子。又從自種子又從他緣生。而種及緣于此生事。無作無用。亦無運轉。又復此二因性功能。非不是有。又諸有支。雖無始來其相成就。然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅。然似停住運動相現。依苦義者。謂緣起支。一味苦相而似三種相現。依空義者。謂緣起支。雖離有情作者受者。然似不離。顯現而說。依無我義者。謂緣起支。雖不自在實無有我相。然似我相顯現。依勝義諦。諸法自性雖不可說。而言諸法自性可說。問應以幾智知緣起耶。答二。謂以法住智。及真實智。云何以法住智。謂如佛施設開示。無倒而知。云何以真實智。謂如學見跡觀甚深義。問如世尊言。是諸緣起。非我所作亦非余作。所以者何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。云何法性。云何法住。云何法界。答是諸緣起。無始時來。理成就性是名法性。如成就性。以無顛倒文句安立。是名法住。由此法住以彼法性為因。是故說彼名為法界。問如經言。生若無者。無處無位。生可是有。若一切種生非有者。生緣老死。應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶。答依自種子果生說故。謂識乃至受支。是生種子故。義說為生。由此有故。后時即此果支。名有緣生。如是余支。如經所說。隨其所應。盡當知。

  問已說一切支非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶。答識于現法中。用名色為緣故。名色復于后法中。用識為緣故。所以者何。以于母腹中。有相續時。說互為緣故。由識為緣。于母腹中。諸精血色。名所攝受。和合共成羯羅藍性。即此名色為緣。復令彼識于此得住。問何故菩薩觀黑品時。唯至識支。其意轉還。非至余支耶。答由此二支更互為緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。于余支中。無有如是轉還道理。于此一處。顯示更互為緣道理。故名轉還。于還滅品中。名色非是后有識還滅因。由此因緣復過觀察。問何因緣故說緣起支非自作。非他作。非俱作。亦非無因生耶。答生者非有故。緣無作用故。緣力所生故。問于緣起中。何等是苦芽。誰守養苦芽。何等為苦樹。答無明行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛。乃至有是守養苦芽。生與老死。當知是苦樹。問幾緣起支當知如炷。答識乃至受。問幾支如膏。答元明行。愛取有。問幾支如焰。答生老死應知。問何因緣故。于緣起黑品教中。說名增益。答一切有支純大苦聚為后果故。又諸有支前前為緣。后后所隨故。問何因緣故。于白品教中。說名損減。答由一切支前前永斷后后減故。又是純大苦聚損減因故。問幾緣起支名有因法。答謂前七。問幾緣起支名有因苦。答余五。問幾支滅是漏盡所顯。答三。問幾支滅是緣盡所顯。答即此三是余支緣故。問幾支滅是受盡所顯。答一。謂由煩惱已斷故。所依滅時。此一切受。皆永息滅故。問何因緣故。依止緣起。建立七十七智耶。答為顯有因雜染智故。又復為顯于自相續自已所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯后際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。于一一支。皆作七智。當知總有七十七智。問何因緣故。于緣起中。建立四十四智耶。答為顯于一一支依四圣諦觀察道理。是故總有四十四智。復次若生欲界。依欲界身。引發上地若眼若耳。由此見聞下地自地所有色聲。又依此身。起三界意及不系意。而現在前。若生色無色界。除其下地。一切現前。如在欲界。

  復次此三種雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。為欲斷故。修六種現觀。應知何等為六。謂思現觀。信現觀。戒現觀。現觀智諦現觀。現觀邊智諦現觀。究竟現觀。

  已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰。

  總標與安立  作意相差別
  攝諸經宗要  最后眾雜義

  若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經宗要等故。

  云何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四舍念清凈靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三凈解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。等持者。謂三三摩地。一空。二無愿。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三種。謂喜俱行。樂俱行。舍俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五圣智三摩地。復有五種。謂圣五支三摩地。復有有因有具圣正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學無學。非學非無學等三摩地。等至者。謂五現見三摩缽底。八勝處三摩缽底。十遍處三摩缽底。四無色三摩缽底。無想三摩缽底。滅盡定等三摩缽底。

  云何安立。謂唯此等名等引地。非于欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中于法全無審正觀察。

  復次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引舍。又于五法修習圓滿。謂歡喜安樂。及三摩地。欲所引喜者。于妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時。或見或聞。或曾領受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。于妙五欲。若求不遂。若已受用更不復得。或得已便失。由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者。謂如有一與喜樂俱而行殺業乃至邪見。不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業乃至邪見。不善所引舍者。謂如有一或王王等或余宰官或尊尊等自不樂為殺等惡業。然其仆使作惡業時。忍而不制。亦不安處毗奈耶中。由縱舍故。遂造惡業。彼于此業。現前領解非不現前。又住于舍。尋求伺察。為惡方便。又于諸惡。耽著不斷。引發于舍。又于不善現前轉時。發起中庸非苦樂受。歡者。謂從本來清凈行者觀資糧地所修凈行無悔為先。慰意適悅心欣踴性。喜者。謂正修習方便為先。深慶適悅心欣踴性安者。謂離粗重身心調適性。樂者。謂由如是心調適故。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品粗重性故。于諸煩惱而得解脫。三摩地者。謂于所緣。審正觀察。心一境性。世尊于無漏方便中。先說三摩地。后說解脫。由三摩地善成滿力。于諸煩惱。心永解脫故。于有漏方便中。先說解脫。后說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫。謂即于此方便究竟作意。及余無間道三摩地中。由三摩地與彼解脫俱時有故。

  復次于諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二嗔恚蓋三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂于妙五欲。隨逐凈相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。嗔恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。于當所為嗔恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。惛沈者。謂或因毀壞凈尸羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。于所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沉生諸煩惱隨煩惱時。無余近緣如睡眠者。諸余煩惱及隨煩惱。或應可生。或應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄舍如是國土來到于此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣于應受用戲樂嚴具朋游等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又于應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能舍。次后復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及后惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂于師于法于學于誨及于證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又于去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。

  問此貪欲蓋以何為食。答有凈妙相。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。凈妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能于此遠離染心。于余下劣亦得離染。如制強力余劣自伏。此復云何。謂女人身上八處所攝可愛凈相。由此八處。女縛于男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。問此貪欲蓋誰為非食。答有不凈相。及于彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復云何。謂青瘀等。若觀此身種種不凈雜穢充滿。名觀內身不凈之相。復觀于外青瘀等相種種不凈。名觀外身不凈之相。由觀此二不凈相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由于彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由于彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。問嗔恚蓋以何為食。答有嗔恚性。有嗔恚相。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。依于種種不饒益事心生惱害。名嗔恚性。不饒益事。名嗔恚相。于九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名為食。問此嗔恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及于彼相。如理作意。多所修習。以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除嗔恚蓋故。經中唯說此為非食。問惛沉睡眠蓋以何為食。答有黑暗相。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。問此蓋誰為非食。答有光明相。及于彼相。如理作意。多所修習。以為非食。明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習。隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者云暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。于去來今多生疑惑于佛法等亦復如是。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沉睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。問掉舉惡作蓋以何為食。答于親屬等。所有尋思。于曾所經戲笑等念。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或離或合。發欣戚行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發欣戚行。心生籌慮等。笑者。謂隨有一或因開論。或因合論。現齒而笑歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴蒱弄珠等戲。或有所余種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂發等。或相摩觸。隨一身分。或抱或嗚。或相顧眄。或作余事。問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及于彼相。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂于自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以何為食。答有去來今。及于彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。謂我于過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若于自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若于他處。名有情思惟。若于有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及于彼相。如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明于三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟。若于是中應合道理。應知是處名為如理。謂于闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。于余處所。亦有所余如理作意。

  復次于初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內等凈。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一舍。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一舍清凈。二念清凈。三不苦不樂受。四心一境性。初靜慮中。尋伺為取所緣。三摩地為彼所依。喜為受境界。樂為除粗重。第二靜慮中。內等凈為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。第三靜慮中。舍念正知為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。第四靜慮中。舍凈念凈為取所緣。三摩地為彼所依。余如前說。諸靜慮中。雖有余法。然此勝故。于修定者為恩重故。偏立為支。

  問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。舍念清凈差別應知。

  復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清凈增上力。正審慮故。或名樂住。謂于此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂舍樂身心樂故。又得定者。于諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。于無色定無如是受。是故不說彼為樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若苾芻。云何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故為說應入彼定非為樂住。或復名為彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃。復次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。于無相中出離舍根。如薄伽梵無倒經中說如是言。苾芻憂根生已。應當如實了知。生者此于何位。謂即于此斷方便位。若為憂根間心相續。爾時應知又應并此因緣及序若相若行皆如實知者。云何知因。謂了知此種子相續。云何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。云何知序。謂知憂根托此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。云何知相。謂了知此是戚行相。云何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意相應思也。如是知已。于出離中。極制持心者。云何制持。謂于染污行。制攝其心。于思惟修。任持堅住。又于是中無余盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸舍彼品粗重。不拔種子。若異此者。種永拔故。后不應生。無漏靜慮。二種俱舍。如是于余隨應當知。問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品粗重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。粗重斷滅。所作差別。如是余根彼品粗重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經中說為無相心定。于此定中舍根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無余斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。于此定中。容有三受。謂喜樂舍。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品粗重。說名隨眠。又此舍根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂。復次此五根出離無相。為后與彼五種順出離界展轉相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮舍根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切舍根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離于彼。為離欲者說此界故。問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不凈慈悲。如其次第。或有唯修不凈出離一切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。后出離無有差別。云何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意于勝事作意故。猛利功用作意故。云何于諸欲中心不趣入。謂于彼處。不見勝功德故。云何不美。謂于彼處。喜悅不生故。云何不住。謂于彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解。謂于彼處不樂取著。不如理相故。云何萎瘁。謂雖縱任。而不舒泰故。云何壞散。謂取境已尋復棄舍故。云何而不舒泰。謂于所緣雖強令住。而不愛樂故。云何等住于舍。謂行平等位。于平等位中。心游觀故。何等為厭。謂由于彼深見過患。棄背為性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等為惡。謂由于彼初見過患。棄背為性。何等為違。謂由于彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由于彼后見過患。棄背為性。與此相違。即于離欲作意趣入者謂于是處。見勝功德故。美者。謂于是處生清凈信而證順故。住者。謂于所緣不流散故。勝解者。由于是處不染污轉于諸煩惱得離系故。以于厭等棄背行中正流轉時心無掛礙。又復于舍無有功用。云何其心善逝。謂住方便究竟作意故。云何善修。謂善修習余作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。離系者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。于欲界中。所余煩惱。損匱者。謂因此生執器仗等惡行差別。于此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛啖食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁嘆憂苦惱故。于彼解脫超出離系者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。云何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著。

  復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。于恚害等。非正對治。當知為舍如是邪執。建立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察圣住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害。為除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。于他樂事。隨喜行轉故。舍治貪恚。俱舍行轉故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。于自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種圣住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六圣住所攝。

  復次能超恚等諸過失故。名為出離。于出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義經。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現威儀故。即于此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世俗言辭。不應執故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞即為究竟。要須于義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故。或時宣說四圣諦智為向涅槃故。于修法隨法行時。唯智是依非識。略于四時。失不失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依。

  復次已說安立。當知于此靜慮等中。作意所緣二種差別。

  作意差別者。謂七種根本作意。及余四十作意。云何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清凈作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。凈障作意。依止成辦所行清凈作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意。

  緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。于諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱后所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毗缽舍那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清凈所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而為上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心于內。或毗缽舍那而為上首。一分修作意者。謂由此故。于奢摩他毗缽舍那。隨修一分。具分修作意者。謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。凈修智見。由寂靜作意故。生長輕安。由一分具分修作意故。于諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。于諸結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而舍身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正舍諸惑任持于斷。令諸煩惱遠離相續。順清凈作意者。謂由此故。修六隨念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運轉作意者。謂修始業未得作意者所有作意。有間運轉作意者。謂已得作意。于上慢緩修加行者所有作意。有功用運轉作意者。謂即于此勇猛精進無有慢緩。修加行者所有作意。自然運轉作意者。謂于四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現觀時。四正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毗缽舍那品作意。內攝作意者。謂奢摩他品作意。凈障作意者。謂由此故。棄舍諸漏永害粗重。依止成辦所行清凈作意者。謂由此故。依離一切粗重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復現行。他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能于內如理作意故。內增上取作意者。謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意者。謂諸菩薩為善了知生死過失。出離方便發弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍于三乘及五明處方便善巧所有作意。

  此中了相作意。攝緣法緣義。余六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實作意。觀察作意。唯攝勝解。余三作意。唯攝真實。此就前門。就余門者。當知隨應七種作意皆攝。有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清凈地了相作意。及加行究竟果作意。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。余三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。余六作意。通攝二種。事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而為上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毗缽舍那而為上首。當知亦爾。前六作意。通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠離。加行。究竟。二作意攝。及攝樂作意一分所攝。順清凈作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所余隨應當知。力勵運轉作意。皆所不攝。有間有功用運轉作意。乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意。加行究竟。及此果二作意攝。思擇作意。了相所攝。內攝作意。勝解所攝凈障作意。遠離攝樂。觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清凈作意。唯加行究竟果作意所攝。他所建立內增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加行究竟果攝。第二一切所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者。唯先資糧以為其緣。所余作意。前前后后傳為其緣。

  復次云何所緣差別。謂相差別。何等為相。略有四種。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧。應遠離相。復有四種。謂沈相掉相。亂相著相。應修習相。當知對治此四種相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜后夜。不常覺寤勤修觀行。不正知住。是癡行性。耽著睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習正奢摩他。于奢摩他未為純善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于勝境界不樂攀緣。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。于舉未善唯一向修。由于種種順隨掉法親里尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。多求多務。多諸事業。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠離。于勝境界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等著相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。又于增上無出離見。對治如是應遠離相。隨其所應。當知即是應修習相。

  復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。云何自心相。謂有苾芻。先為煩惱染污心故。便于自心極善取相。如是如是心有染污。或無染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至令心礙著之相。或復于彼被染污心。云何外相。謂即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。謂光明相。或凈妙相。或復余相。為欲除遣諸煩惱故。或令彼惑不現行故。云何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。并種子相。云何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。云何作意相。謂有能生作意故。于彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。云何自相相。謂自類自相。或各別自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。謂諸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何粗相。謂所觀下地一切粗相。云何靜相。謂所行上地一切靜相。云何領納相。謂隨憶念過去曾經諸行之相。云何分別相。謂思未來諸行之相。云何俱行相。謂分別現在諸行之相。云何染污相。謂于有貪心。思惟有貪心相。乃至。于不善解脫心。思惟不善解脫心相。云何不染污相。謂與此相違。當知即是不染污相。此中已出離于斷。不修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應心。或復隨逐彼品粗重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應當知。以能對治纏及隨眠故。成不染污。云何正方便相。謂所思惟白凈品因緣相相。云何邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。既是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。謂如有一于暗對治。或法光明殷勤懇到。善取其相。極善思惟。如于下方。于上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相。云何觀察相。謂有苾芻。殷勤懇到。善取其相。而觀察之。住觀于坐者。謂以現在能取。觀未來所取法。坐觀于臥者。謂以現在能取。觀過去所取。或法在后行觀察前行者。謂以后后能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法觀。云何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最為勝。于諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣故名賢善。云何止相。謂所思惟。無分別影像之相。云何舉相。謂策心所取隨一凈妙。或光明相相。云何觀相。謂聞思修慧所思惟諸法相。云何舍相。謂已得平等心。于諸善品增上舍相。云何入定相。謂由因緣所緣應修習相故。入三摩地。或復已得而現在前。云何住定相。謂即于彼諸相。善巧而取。由善取故。隨其所欲。于定安住。又于此定得不退法。云何出定相。謂分別體所不攝。不定地相。云何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。云何減相。謂輕安定。退減陜小。所思惟相。云何方便相。謂二道相。或趣倍增廣大。或趣退減陜小故。云何引發相。謂能引發略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙愿智等。若依三摩地。諸余力無畏等最勝功德。及能通達甚深句義微妙智慧。如是等相。

  復次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與后為因緣故。為令后后得明凈故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應遠離。所余諸相。唯應修習。于彼彼時應修習故。

  復次。云何修習所緣諸相作意。謂即于彼彼諸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及余。令后所生轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。舍諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意。

  復次由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。云何因力。謂曾鄰近入靜慮等。云何方便力。謂雖不鄰近入靜慮等。然由數習無間修力。能入諸定。云何說力。謂于靜慮等增上緣法多聞任持。乃至廣說。即依此法。獨處空閑。離諸放逸。勇猛精進。自策勵。住法隨法行。由此能入靜慮等定。云何教授力。謂于親教軌范師所。成于隨一余尊長所。獲得隨順初靜慮等。無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸余定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者。

  復次有四得靜慮者。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。三慢上靜慮者。四疑上靜慮者。云何愛上靜慮者。謂如有一先聞靜慮諸定功德。而不聞彼出離方便。于彼一向見勝功德。勇猛精勤。由此因緣。入初靜慮或所余定。如是入已。后生愛味。云何見上靜慮者。謂如有一。從自師所或余師所。聞諸世間皆是常等。如是方便入初靜慮乃至有頂。能得清凈解脫出離。彼依此見。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮或所余定。如是入已。能自憶念過去多劫。遂生是見。我及世間皆是常等。從定起已。即于此見。堅執不舍。復于后時。審思審慮。審諦觀察。謂由此故當得清凈解脫出離。云何慢上靜慮者。謂如有一聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂。聞是事已。遂生憍慢。彼既能入靜慮等定。我復何緣。而不當入。依止此慢。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮及所余定。如是入已。后生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是靜慮。余不能得。彼依此慢。復于后時。于諸靜慮。審思審慮。審諦觀察。云何疑上靜慮者。謂如有一為性暗鈍。本嘗樂習奢摩他行。由此因緣。入諸靜慮或所余定。如是入已。復于上定勤修方便。為得未得。于四圣諦。勤修現觀。性暗鈍故不能速證圣諦現觀。由此因緣。于余所證。便生疑惑。依此疑惑。復于勝進。審思審慮。審諦觀察。

  復次。云何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說如前。愛上靜慮于上出離。不了知故。便生愛味。戀著堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。云何清凈靜慮等定。謂有中根或利根性等。煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。勇猛精進。入初靜慮或所余定。如是入已。便能思惟諸定過患。于上出離。亦能了知。不生愛味。云何無漏靜慮等定。謂如有一是隨信行。或隨法行。薄塵行類。彼或先時于四圣諦。已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所余定。今于此行此狀此相。不復思惟。然于諸色乃至識法。思惟如病如癰等行。于有為法。心生厭惡。怖畏制伏。于甘露界。系念思惟。如是方能入無漏定。

  復次。云何順退分定。謂有鈍根下劣。欲解勤精進故。入初靜慮或所余定。于喜于樂。于勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復退失。乃至。未善調練諸根。云何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說如前。愛味相應。于所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。云何順勝分定。謂有亦聞出離方便。于所得定。不生喜足。是故于彼不生愛味。更求勝位。由此因緣。便得勝進。云何順決擇分定。謂于一切薩迦耶中。深見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏名決擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物。已善簡者名為決擇。自此已后。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故。名決擇分。

  復次。云何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清凈鮮白。先順次入乃至有頂。后逆次入至初靜慮。

  復次。云何超越入諸等至。謂即于此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說。逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故。

  復次。云何薰修靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。為于等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。若于是處是時是事。欲入諸定。即于此處此時此事能入諸定。是名于諸等至獲得自在。等至自在果者。謂于現法樂住。轉更明凈。又由此故。得不退道。又凈修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道。若有余取而命終者。由此因緣。便入凈居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。于一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上。上勝上極品。薰修力故。生五凈居。當知因修清凈靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清凈。還生于彼。或生下定。或進上定。先于此間。修得定已。后往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂有差別。唯所依身而有差別。

  復次。已說修習作意相差別。云何攝諸經宗要。謂八解脫等。如經廣說。

  八解脫者。謂如前說。有色觀諸色等。前七解脫。于已解脫。生勝解故。名為解脫。第八解脫。棄背想受故名解脫。云何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界欲。未離色界欲。彼于如是所解脫中。已得解脫。即于欲界諸色。以有光明相。作意思惟。而生勝解。由二因緣。名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又于有光明。而作勝解故。問觀諸色者。觀何等色。復以何行。答欲界諸色。于諸勝處所制少色。若好若惡若劣若勝。如是于多。乃至廣說。何故修習如是觀行。為凈修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德。謂勝處。遍處。諸圣神通。無諍愿智。無礙解等。雖先于彼欲界諸色已得離欲。然于彼色未能證得勝解自在。為證得故。數數于彼思惟勝解。云何內無色想觀外諸色。謂生欲界。已離色界欲。無色界定不現在前。又不思惟彼想明相。但于外色而作勝解。若于是色已得離欲。說彼為外。由二因緣。名內無色想。謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。不思惟內光明相故。余如前說。云何凈解脫身作證具足住。謂如有一已得舍念圓滿清白。以此為依。修習清凈圣行圓滿名凈解脫。何以故。三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。于此住中。一切賢圣多所住故。云何空無邊處解脫。謂如有一于彼空處已得離欲。即于虛空思惟勝解如是。識無邊處解脫。于彼識處已得離欲。即于是識思惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。于識無邊處思惟勝解。有頂解脫。更不于余而作勝解。乃至遍于想可生處。即于是處應作勝解。

  復次。先已修治作意勝解。后方能起勝知勝見故名勝處。此勝當知復有五種。一形奪卑下故名為勝。謂如有一以己勝上工巧等事形奪他人置下劣位。二制伏羸劣故名為勝。謂如有一以己強力摧諸劣者。三能隱蔽他故名為勝。謂瓶盆等能有覆障。或諸藥草咒術神通有所隱蔽。四厭壞所緣故名為勝。謂厭壞境界舍諸煩惱。五自在回轉故。名為勝。謂世君王隨所欲為處分臣仆。于此義中。意顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今于勝處制伏自在。觀色少者。謂諸有情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向凈妙故。與此相違。名為惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當知勝色。此四顯色。有情資具宮殿等攝。言勝知者。謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者。謂有制伏想也。

  復次。由諸遍處于勝解事生遍勝解故名遍處。言無二者。謂諸賢圣無我我所二差別故。言無量者。遍一切故。何故遍處。唯就色觸二處建立。由此二種共自他身遍有色界常相續故。眼等根色。唯屬自身。香味二塵。不遍一切。聲聲有間。是故不說。如是有色諸遍處。定色界后邊。于無色中。空遍一切故立遍處。識所行境遍一切故。亦立遍處。

  復次修觀行者。先于所緣思惟勝解。次能制伏。既于制伏得自在。已后即于此遍一切處。如其所欲而作勝解。是故此三如是次第。八色遍處。善清凈故。能引賢圣勝解神通。及于諸事轉變神通。如其勝解。隨所轉變。皆能成就。又能變作金銀等物。堪有所用。由識遍處善清凈故。便能引發無諍愿智無礙解等諸勝功德。由空遍處善清凈故。隨其所欲皆轉成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥等未善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練已隨欲轉變。遍處位亦爾。

  復次。三三摩地者。云何空三摩地。謂于遠離有情命者及養育者數取趣等。心住一緣。當知空性略有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常樂。乃至。空無我我所等。二彼果空。謂不動心解脫。空無貪等一切煩惱。三者內空。謂于自身空。無計我我所及我慢等一切僻執。四者外空。謂于五欲空無欲愛。如說我已超過一切有色想故。于外空身作證具足住。乃至廣說。此中緣妙欲想。名為色想。此想所起貪欲斷故。說為外空。又修行者。由彼果空。或時作意思惟外空。或時作意思惟內空。由觀察空或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。設復于此內外空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動。由彼不為計我我慢乃至廣說動其心故。便于二空心俱證會。云何無愿心三摩地。謂于五取蘊。思惟無常。或思惟苦。心住一緣。云何無相心三摩地。謂即于彼諸取蘊滅。思惟寂諍。心住一緣。如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。云何名為不低不昂。違順二相不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟一切相故。于彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。于無相界正思惟故。于彼無相不堅執著。故名不昂。此三摩地略有二種。一者方便。二方便果。言方便者。數數策勵。思擇安立。于彼諸相。未能解脫。由隨相識。于時時中。擾亂心故。彼復數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。于此解脫又解脫。故不自策勵思擇而住。是故名為極善解脫。若數策勵。思擇安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究竟故。現法樂住究竟故。又復滅道俱應曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果曉了功德。又諦現觀阿羅漢果。俱應曉了。于見道位中。名曉了果。于阿羅漢果。名曉了功德。若于此處無有彼物。由此道理觀之為空。故名空性。即所觀空。無可希愿。故名無愿。觀此遠離一切行相故名無相。何故此中先說空性。余處宣說無常故苦。苦故無我。后方說空。謂若無無我。無常苦觀終不清凈。要先安住無我之想。從此無間方得無愿。是故經言。諸無常想。依無我想。而得安住。乃至廣說。彼于無常。觀無我已。不生希愿。唯愿無相專求出離。故此無間宣說無相。

  復次云何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應。云何無尋唯伺三摩地。謂三摩地唯伺相應。大梵修已為大梵王。云何無尋無伺三摩地。謂三摩地。尋伺二種。俱不相應。修習此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸二摩地。云何無尋無伺三摩地相。謂于尋伺。心生棄舍。唯由一味。于內所緣。而作勝解。又唯一味平等顯現。

  復次云何小三摩地。謂或由所緣故。小觀少色故。或由作意故小。小信小欲小勝解故。云何大三摩地。謂或由所緣故大。觀多色故。而非無邊無際觀諸色故或由作意故大。上信上欲上勝解故。而非無邊無際信欲勝解故。云何無量三摩地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂于一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量三摩地者。謂四無量。云何于一樹下想諸天光而生勝解。謂于欲界極厭壞已得初靜慮。為令此定善清凈故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。后后轉增。有差別故。令所生起而有差別。云何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。云何作意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清凈轉增勝故。云何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感生有差別。云何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非于下地。

  復次云何建立四無量定。謂諸有情有三品故。一者無苦無樂。二者有苦。三者有樂。如其次第。欲與其樂。欲令離苦。欲令其樂永不相離。于彼作意。有四種故。如其次第。建立四種。謂由與樂作意故。拔苦作意故。樂不相離隨喜作意故。建立前三。即于此三欲與樂等。為欲令彼不樂思慕不染污作意故。嗔恚不染污作意故。貪欲不染污作意故。建立于舍。經言以慈俱心。乃至廣說。現前饒益故名慈俱。饒益相故名慈善友。其饒益相略有二種。一欲利益。二欲安樂。此二種相。一切無量之所顯示。無怨者。離惡意樂故。無敵者。離現乖諍故。無惱害者。離不饒益事故。廣者。所緣廣大故。大者。利益安樂思惟最勝故。無量者。果無量故。如四大河眾流雜處。善修習者。極純熟故。設有問言。慈俱等心有何等相。故次答言。勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者。增上意樂勝解周普。義具足者。圓滿清白故。住者。所修觀行日夜專注時專注故。問如經言。善修習慈極于遍凈。乃至廣說。此何密意。答第三靜慮。于諸樂中其樂最勝。憶念此樂。修習慈心。慈最第一故。說修慈極于遍凈。憶念空處。修習悲心。亦最第一。以修悲者樂欲拔苦。無色界中。遠離眾苦斷壞等苦。彼都無故。是故憶念無邊空處。修悲等至。作如是念。當令一切有苦有情。到無眾苦及所依處。修喜定者。亦常憶念無邊識處。慶諸有情所得安樂。作如是念。當令一切有情之類受無量樂。猶如識處。識無限量。是故憶念識無邊處。修習喜定。為最第一。修舍定者。亦常憶念無所有處。作如是念。無所有處無漏心地最為后邊。舍最第一。如阿羅漢苾芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染污。當令一切有情之類得如是舍。是故憶念無所有處。修習舍定為最第一。如是一切皆是圣行。唯圣能修。故經宣說覺分俱行。

  復次。云何一分修三摩地。謂于此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相。而入于定。如是二種隨其次第。或了光明或睹眾色。云何具分修三摩地。謂俱思惟而入于定。亦了光明亦見眾色。如是修習光明定者。定難差別。有十一種。所謂疑等。如經廣說。問此誰難耶。答三摩地相。相有二種。謂所緣相。及因緣相。用彼為依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初于所顯現光明色相。不善知故。便覺有疑。方便緩故。有不作意。如于眾色不欲見者。或閉于目。或復背面。此觀行者。于諸色中不欲作意。亦復如是。由不善守根門等故。有身粗重。多習睡眠。或多覺悟。便增惛睡不見眾色。設有所見而不圓滿。為此二事極作功用。力勵思惟。故有太過勇猛精進。由有太過策勵過故。還極下劣。如急捉持斥鷃鳥者。彼唯思求光明之相。此與見色若俱生時。悕一得二。便生踴躍。猶如有人得二伏藏。遍于諸方欻然并見不祥之色便生大怖。猶如有人兩邊旋轉卒起。彼于行時或復住時。于世雜類起種種想。如是外想。與定為難。或復因其所修習定。謂己為勝。觀他為劣。便自高舉。如是亦得名種種想。或多言論。或久尋思。令身疲勞。心不得定。如是多言與定為難。若從定生光明之相及見色時。便舍內修相續作意愿樂。于外諦視眾色故。極思察與定為難。如是諸難。隨其所應障三摩地。所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣因緣相故。如其次第二相俱沒。

  復次云何喜俱行三摩地。謂初二靜慮諸三摩地。云何樂俱行三摩地。謂第三靜慮諸三摩地。云何舍俱行三摩地。謂第四靜慮已上諸三摩地。

  復次云何修定為得現法樂住。謂于四種現法樂住。方便道中所有修定。及未圓滿清凈鮮白諸根本地所有修定。為顯修習未曾得定。是故世尊說初靜慮前方便道。云何修定為得智見。謂諸苾芻。于光明相。殷勤懇到審諦而取。如經廣說。當知此在能發天眼前方便道所有修定。此中天眼于諸色境能照能觀說名為見。能知諸天如是名字如是種類。乃至廣說。如勝天經。是名為智。云何修定生分別慧。謂諦現觀預流果向方便道中所有修定。或為修習諸無礙解。云何修定為盡諸漏。謂阿羅漢果方便道中所有修定。

  復次云何五圣智三摩地。謂我此三摩地是圣無染無執。廣說如經。此中示現五行相智。謂自體智。補特伽羅智。清凈智。果智。入出定相智。圣者。善故名圣。又無漏故名圣。無染者。顯善圣性。無執者。顯無漏圣性。非凡夫所近者。謂諸佛及圣弟子所親近故。是聰睿所贊者。謂即彼所稱贊故。是諸聰睿同梵行者。常不訶毀者。謂一切時常稱贊故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故。先以靜相而稱贊之。為趣上地修方便故。后以粗相而復呵毀。寂靜者。所治煩惱永寂靜故。微妙者。自地煩惱不愛味故。得安隱道者。所得之道無退轉故。證心一趣者。已得無尋無伺地故。現在安樂者。能得現法樂住故。后樂異熟者。引無余依涅槃樂故。正念而入者。善取能入三摩地相。無忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。無忘失故。

  復次云何圣五支三摩地。謂諸苾芻。即此身內離生喜樂。廣說如經。離生喜樂者。謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓滿。于此身中。無有少分而不充滿者。謂在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。當知喻于修觀行者。銅器瓦器或蚌蛤器者。喻為離欲生喜樂故教授教誡。細沐浴末者。喻能順彼出離尋等。水澆灌者。當知喻于尋清凈道。沐浴摶者。以喻于身。帶津膩者。喻喜和合。膩所隨者。喻樂和合。遍內外者。喻無間隙喜樂和合。不強者。喻無散動。不弱者。喻無染污亦無愛味。又于第二喻有差別。山者喻于無尋伺定。尖頂者。喻于第二靜慮。無尋無伺于所緣境一味勝解。泉者。喻于內等凈支。水軸者。謂水傍流出。水索者。謂水上涌出。此二種喻。如其次第。顯示喜樂。滋潤等言。如前解釋。無不充滿者。當知喻于無間相應。又于第三喻有差別。如嗢缽羅等。離喜之樂。彼相應法。及所依身。當知亦爾。水喻離喜無尋伺定。喜發踴躍。由無彼故。喻花胎藏沒在水中。又于第四喻有差別。清凈心者。謂與舍念清凈相應。超過下地諸災患故。鮮白者。謂性是善。自地煩惱無愛味故。何故復以長者為喻。謂彼所作皆審悉故。不放逸故。思惟籌量觀察勝故。于增減門無不知故。證得清凈第四靜慮者。亦復如是。凡有所為審諦圓滿無諸放逸。于一切義無不了知。其性捷利。八經九經以為喻者。由堅致故。顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者。若有二失容可侵損。謂衣薄故。有露處故。今此顯示二失俱無。此定亦爾。其心清凈鮮白周遍。一切散動所不能侵。堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言。及內身中種種苦受。又于第五喻有差別。于所觀相殷勤懇到等。當知已如前釋。謂審觀察三世諸行。于能觀察又復觀察。是此中總義。何等名為圣三摩地。云何建立五支差別。謂四靜慮中所有圣賢心一境性。及于安立審諦觀察。如是名為圣三摩地。依于四種現法樂住。建立四支。依審觀察緣起法故。又為斷除余結縛故。建立第五。當知此由二因緣故。建立五支。

  復次。云何有因有具圣正三摩地。當知善故。及無漏故。說名為圣。有五道支名此定因。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。具有三種。所謂正見正精進正念。此中薄伽梵總說。前七道支與圣正三摩地。為因為具隨其所應。差別當知。謂由前導次第義故。立五為因。于三摩地資助義故。立三為具。云何正見等前導次第義。謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至。便于出離。深生樂欲。獲得正見。次復思惟。何當出離居家迫迮。乃至廣說。從此出家受學尸羅。修治凈命。是名正語正業正命。此正見等。于所對治邪見等五。猶未能斷。還即依止此五善法。從他聞音。展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故。又為修習道資糧故。方便觀察。次依聞慧。發生思慧。復依思慧。發生修慧。由此正見。于諸邪見。如實了知此是邪見。于諸正見。如實了知此是正見。乃至正命。如實知已。為欲斷除邪見等故。及為圓滿正見等故。發勤精進。若由此故。能斷所治。集能治法。令其圓滿。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼說正三摩地。若是時中。舍邪見等。令不復生。修正見等。令得圓滿。即于如是方便道中。亦能棄舍邪精進念。兼能修滿正精進念。若于是時。于彼諸法。能斷能滿。即于此時。圣正三摩地。亦得圓滿。此中由慧為導首。于增上戒。先自安處。次聞他音。如理作意。及增上戒學。二為依止。于方便道中。發生增上心學。及增上慧學。此中正念。名增上心學。正見正精進。名增上慧學。如是三學。于修圣正三摩地時。皆得圓滿。

  復次。云何金剛喻三摩地。謂最后邊學三摩地。此三摩地最第一故。最尊勝故。極堅牢故。上無煩惱能摧伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定名金剛喻。譬如金剛其性堅固。諸末尼等不能穿壞。穿壞一切末尼寶等。此定亦爾。故喻金剛。

  復次。云何五現見三摩缽底。謂諸苾芻。即于此身等。廣說如經。已見諦者修此等至。是故名為現見等至。是諸修道所斷煩惱制伏對治。斷滅對治。及觀察斷。當知此中總略體性。初不凈觀。方便念住。以為依止。為令欲貪不現行故。觀察內身種種不凈。第二不凈觀。即彼念住以為依止。乃至。觀察骨人之相。為令彼貪不現行故。觀察此身種種不凈。當知齊此名具觀察一切不凈。最極通達者。是青瘀等觀。品類次第極逾越義。初不凈觀觀察內身現前安住種種不凈。后不凈觀。通達法性。觀察此身有如是法有如是性。乃至廣說。觀識流轉者。觀察此識生滅相續。或觀生身展轉相續。謂粗觀察行緣識等。或觀剎那展轉相續。謂細觀察若有貪心離貪心等品類差別。荏苒過度彼彼日夜。剎那臘縛。牟呼栗多。于其中間。非一眾多種種心識異生異滅。觀察有學未離欲者俱住二世。已離欲者惟住他世。阿羅漢果俱無所住。如是名為觀察。

  于斷勝處等至遍處等至。如前已說。

  復次。云何無想三摩缽底。謂已離遍凈欲。未離上欲。求出離想作意為先。諸心心法滅。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。于所生起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。于無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。于此生中。亦入亦起。若生于彼。唯入不起。其想若生便從彼沒。

  復次。云何滅盡三摩缽底。謂已離無所有處欲。暫安住想作意為先。諸心心法滅。問以何方便。入此等至。答若諸圣者。已離無所有處欲。或依非想非非想處相而入于定。或依滅盡相而入于定。依非想非非想處相而入定者。謂于此上心深生厭舍。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復如是。將欲趣入滅盡定時。有二種法。多有所作。謂奢摩他。毗缽舍那。云何奢摩他。云何毗缽舍那。云何此二多有所作。謂于此義中八次第定名奢摩他。所有圣慧名毗缽舍那。于此二中隨闕一種即不能入滅盡等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。問入滅定時云何次第滅三種行。答此有二種。謂行時住時。若于行時。亦起言說。于初靜慮有此作用。有語行故。若于住時。從第二靜慮已上次第定力。彼三種行次第而滅。當知出時。由逆次第次第而起。問滅盡定中。諸心心法并皆滅盡。云何說識不離于身。答由不變壞諸色根。中有能執持轉識種子阿賴耶識。不滅盡故。后時彼法從此得生。問入滅定時。無有分別。我當入定。我當出定。正在定時。心寂滅故。遠離加行。將出定時。心先滅故。亦無作意。云何能入云何能出。答先于其心善修治故。若有諸行諸狀諸相。能入于定。能出于定。于彼修習極多修習。由修習故。任運能入。任運能出。云何出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。于出定時。如其次第。觸三種觸。緣于有境。而出定時。無有我慢擾動其心。謂此為我而起我慢。或計未來我當有等。乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣于境境而出定時。無貪所有無嗔所有無癡所有。是故言觸無所有觸。緣于滅境而出定時。于一切相不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸。如是已說靜慮解脫等持等至。

  復次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閑勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著。或處空閑。或坐樹下。系念現前。乃至廣說。名樂空閑。當知此言顯身遠離。若能于內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閑。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毗缽舍那。若于毗缽舍那善修習已。即能引發于諸法中如實覺了。

  復次。如世尊言。汝等苾芻。于三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。于三摩地。勤修習已后。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯于四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。于此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毗缽舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先于奢摩他善修習已后與毗缽舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界。

  復次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。嗢柁南頌。云何等持善巧。謂于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。謂于勝處遍處滅盡等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。謂于十種遍處等至及無想等至。若入若出俱得善巧。非于三三摩地。云何俱善巧。謂于彼二俱善巧故。云何俱不善巧。謂于彼二俱不善巧故。如是于先所說等持等至中。隨其所應當善建立。又說等持善巧非等至善巧者。謂于等持名句文身。善知差別。非于能入等至諸行狀相差別。云何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相。亦能現入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。及于已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。或自證得第一究竟。云何為住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住于定。于三摩地無復退失。如是若住于定。若不退失。二俱名住。云何為出。謂如有一于能入定諸行狀相。不復思惟。于不定地。分別體相所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。或隨所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出于定。隨所作者。謂修治衣缽等諸所作業。定所作者。謂飲食便利。承事師長等諸所作業。期所作者。謂如有一先立期契。或許為他當有所作。或復為欲轉入余定。由此因緣出三摩地。何等為行。謂如所緣作種種行而入于定。謂粗行靜行。病行癰行。箭行無常行等。若于彼彼三摩地中。所有諸行。何等為狀。謂于諸定臨欲入時便有此定相狀先起。由此狀故。彼自了知我于如是如是相定。不久當入。或復正入。彼教授師由此狀故。亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故。能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣。能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。于亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。云何調善。謂若三摩地猶為有行之所拘執。如水被持。或為法性之所拘執。不靜不妙非安隱道。亦非證得心一趣性。此三摩地不名調善。不隨所樂安隱而住。與此相違名為調善。云何猶為有行拘執。謂由誓愿俱行思故。制伏外緣持心。于定又于作意要由功用方能運轉。不令內心于外流散。故作是說如水被持。云何法性之所拘執。謂觀下地為粗法性。觀于上地為靜法性。寂靜微妙得安隱道。及能證得心一趣性。如五圣智三摩地中已略解釋。云何所行。謂三摩地所行境界。由所得定。過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮。如是根度。數取趣度。亦不能知。云何引發。謂能略攝廣文句義。及能成辦諸勝功德。云何等愛。謂慚愧愛敬信。正思惟。正念。正知。根護。戒護。及無悔等。樂為最后。由隨樂故。心便得定。與此相違。名不等愛。云何等愛亦不等愛。謂如有一于慚愧等少分成就。少不成就。謂具慚愧。而無愛敬。乃至廣說。云何為增。謂所得定轉復增長。云何為減。謂所得定還復退失。云何方便。謂趣彼二道。又止舉舍。當知如前止等相中已具分別。

  復次如分別靜慮經言。有靜慮者。即于興等。謂之為衰。乃至廣說。此中四轉。當知二時顛倒。謂于三摩地。若退墮時。若勝進時。趣退及退。俱名為衰。趣勝進道及與勝進。俱名為興。云何應知于三摩地進時顛倒。彼謂我今退失離生喜樂。我今退失勝三摩地。謂靜慮者。勤修習故。心趣寂靜隨舍行故。從初靜慮入于第二靜慮近分。然于此事不善了知。于此位中初靜慮地喜樂已過。第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念。于今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者。其心顛倒。云何應知于三摩地退時顛倒。謂如有一得初靜慮。為涅槃故。積集資糧。彼于涅槃。已得所修資糧圓滿。由此因緣。或由功用。或復任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。于諸色中乃至識中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者。于三摩地退失顛倒。云何當知于三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼于此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀他。謂我所得此靜慮定非余能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。便從定退。彼于此衰能了是衰。又以所得靜慮諸定。顯示于他。為諸國王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。余如前說。如是當知修靜慮者。于三摩地。退失無倒。第二無倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。亦于二時。應知其相。由依如是倒無倒處。安立四轉。

  復次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分。乃至。此是順決擇分。云何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最勝分。如其次第。此復云何。謂修定者。從初靜慮還退出已。于諸靜慮。不復樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起已。隨念愛味。當于爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。又修定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。殷勤懇到。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當于爾時。應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣決擇。又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當于爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊勝。非退非住。唯是勝進。非趣決擇。又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順決擇分數數現前。彼于爾時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣決擇。

  復次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸苾芻。于此諸法。若實若有。都不領受。尚不受想。何況無想。此復云何。謂諸苾芻。于初靜慮具足安住。由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂于眼中。無有眼想。然有其想。乃至。于法無有法想。然有其想。云何有想。謂于眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼于諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無漏作意。云何名為不受無想。謂不思惟一切相故。于盡滅中。思惟寂靜。此中意說離諸相想。名為無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起。

  復次。如經中說四種趣道。云何宴坐于諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。于苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得。奢摩他毗缽舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。后從大師。或余尊所。聞見諦法。或復得聞斷余結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住于靜慮等至。最初趣道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。為俱引故。

  復次。如經中說。有四凈勝。為求清凈。此最為勝。故名凈勝。云何為凈。云何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為凈。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。云何尸羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而于軌則及所行中。未能具足。未于小罪深見怖畏。此于尸羅。未名圓滿。若于一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若于長時串修習故。便于根門善守而住。廣說乃至。即于尸羅攝成自體自性安住。如是名為尸羅攝受。云何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。于此下位。皆未圓滿。云何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。后時清凈。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。云何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能于彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。云何見攝受。謂于后時諸漏永盡。乃至廣說。云何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。云何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受。

  復次。如經言。心清凈行苾芻。于時時間。應正作意思惟五相。乃至廣說。方便勤修。增上心者。乃得名為心清凈行。諸惡不善欲等尋思。及親里等所有尋思。皆于此行。能為障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思。行者有差別故。初由正思惟所余相故。令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故。或復不念不思惟故。令彼尋思不復現行。云何不念及不思惟。由善于內安心等故。第三補特伽羅。非初即能令彼一切皆不現行。要當方便令尋思行漸漸歇薄。粗既息已。漸當制伏。若猶未能于尋思路尋思所緣深生厭怖。當以厭患俱行之心。多思惟力。于彼尋思俱行之心。調練制伏。如是三種補特伽羅。分為五種。

  復次。蕩塵經中。佛世尊言。當如陶煉生金之法陶煉其心。乃至廣說。如是等義云何應知。謂陶煉生金。略有三種。一除垢陶煉。二攝受陶煉。三調柔陶煉。除垢陶煉者。謂從金性中。漸漸除去粗中細垢。乃至惟有凈金沙在。攝受陶煉者。謂即于彼鄭重銷煮。調柔陶煉者。謂銷煮已。更細煉治瑕隙等穢。如金性內所有生金。種性位中。心凈行者。當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。問從何位名心凈行者。答從得凈信。求出家位。此于在家及出家位。有粗中細三種垢穢。其在家者。由二為障。不令出家。一不善業。謂常樂安處身語惡行。二邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此于已得凈信位。前能為障礙。欲等尋思障出家者。令其不能心生喜樂。親等尋思。障喜樂者。令其不能恒修善法。由斷彼故。恒修善法。速得圓滿純凈之心。有尋有伺。如凈金沙。是名為心除垢陶煉。猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思。乃至。具足安住第四靜慮。是名為心攝受陶煉。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。是名為心調柔陶煉。于神通法。隨其所欲。能轉變故。如彼生金已細煉治瑕隙等穢。

  復次。如經言。應于三相作意思惟。乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向為欲對治沉掉等故。若于止舉未串習者。惟一向修是沉掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟舍相。如是在于成滿道位。亦由于此一向修故。于緣起法及圣諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。于諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地。盡諸漏道。是名略顯此中要義。于時時間。作意思惟。遍一切故。

  復次。有四正法。攝持圣教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者于圣教中無有乖諍。遠離者。謂山林樹下。空閑靜室。修習者。謂住于彼勤修二法。謂奢摩他毗缽舍那。云何已習奢摩他。依毗缽舍那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毗缽舍那。于見所斷諸煩惱中。心得解脫。云何已習毗缽舍那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。于修所斷諸煩惱中。心得解脫。如是修習奢摩他毗缽舍那已。于諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。于圣教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。于文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解種種非一差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問于初一。即以此句而問第二。設于初一。依蘊而問。復于第二。依余問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順。

  已說三摩呬多地。云何非三摩呬多地。當知此地相略有十二種。或有自性不定故名非定地。謂五識身。或有闕輕安故名非定地。謂欲界系諸心心法。彼心心法雖復亦有心一境性。然無輕安含潤轉故。不名為定。或有不發趣故名非定地。謂受欲者。于諸欲中。深生染著。而常受用。或有極散亂故名非定地。謂初修定者。于妙五欲。心隨流散。或有太略聚故名非定地。謂初修定者。于內略心。惛睡所蔽。或有未證得故名非定地。謂初修定者。雖無散亂及以略聚嬈惱其心。然猶未得諸作意故。諸心心法不名為定。或有未圓滿故名非定地。謂雖得作意。然未證得加行究竟及彼果故。不名為定。或有雜染污故名非定地。謂雖證得加行究竟果作意。然為種種愛味等惑。染污其心。或有不自在故名非定地。謂雖已得加行究竟果作意其心亦無煩惱染污。然于入住出諸定相中。未得自在。未隨所欲硬澀艱難。或有不清凈故名非定地。謂雖自在隨其所欲無澀無難。然唯修得世間定故。未能永害煩惱隨眠諸心心法。未名為定。或有起故名非定地。謂所得定雖不退失。然出定故。不名為定。或有退故名非定地。謂退失所得三摩地故。不名為定。

  已說非三摩呬多地。云何有心地。云何無心地。謂此二地。俱由五門。應知其相。一地施設建立門。二心亂不亂建立門。三生不生建立門。四分位建立門。五第一義建立門。

  地施設建立者。謂五識身相應地。意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。此四一向是有心地。無尋無伺地中。除無想定并無想生及滅盡定。所余一向是有心地。若無想定。若無想生。及滅盡定是無心地。

  心亂不亂建立者。謂四顛倒顛倒其心。名為亂心。若四顛倒不顛倒心。名不亂心。此中亂心亦名無心。性失壞故。如世間見心狂亂者便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。于此門中。諸倒亂心名無心地。若不亂心名有心地。

  生不生建立者。八因緣故。其心或生。或復不生。謂根破壞故。境不現前故。闕作意故。未得故。相違故。已斷故。已滅故。已生故。心不得生。由此相違諸因緣故。心乃得生。此中若具生因緣故。心便得生。名有心地。若遇不生心因緣故。心則不生。名無心地。

  分位建立者。謂除六位。當知所余名有心地。何等為六。謂無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無余依涅槃界位。如是六位。名無心地。

  第一義建立者。謂唯無余依涅槃界中。是無心地。何以故。于此界中。阿賴耶識亦永滅故。所余諸位。轉識滅故。名無心地。阿賴耶識未永滅盡。于第一義。非無心地。

  已說有心無心地。云何聞所成地。謂若略說。于五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞領受。讀誦憶念。又于依止名身句身文身義中。無倒解了。如是名為聞所成地。何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處。

  云何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相。三由攝圣教義相。四由佛教所應知處相。

  云何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毗奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別。

  云何想差別施設建立相。嗢拖南曰。

  句迷惑戲論  住真實凈妙
  寂靜性道理  假施設現觀

  云何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。復有三界。謂欲界色界無色界。又有三界。謂小千世界。中千世界。三千大千世界。復有四眾。謂在家眾。出家眾。鄔波索迦眾。非人眾。復有三受。謂苦受樂受不苦不樂受。復有三世。謂過去世未來世現在世。復有三寶。謂佛寶法寶僧寶。復有三法。謂善法不善法無記法。復有三雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。復有四圣諦。謂苦圣諦。集圣諦。滅圣諦。道圣諦。復有九次第等至。謂初靜慮等至。乃至。滅想受等至。復有三十七菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。復有四沙門果。謂預流果。一來果。不還果。最勝阿羅漢果。復有眾多勝妙功德。謂無量解脫。勝處遍處。無諍愿智。無礙解六神通等。復有方廣大乘五事。謂相名分別真如正智。復有二空性。謂補特伽羅空性。及法空性。復有二無我性。謂補特伽羅無我性。及法無我性。復有遠離二邊處中觀行。謂離增益邊。離損減邊。復有四種真實。謂世間所成真實。道理所成真實。煩惱障凈智所行真實。所知障凈智所行真實。復有四尋思。謂名尋思。事尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。復有四如實遍智。謂名尋思所引如實遍智。事尋思所引如實遍智。自性假立尋思所引如實遍智。差別假立尋思所引如實遍智。復有三種自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。復有三無性性。謂相無性性。生無性性。勝義無性性。復有五相大菩提。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。復有五種大乘。一種子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初發心。悲愍有情。波羅蜜多。攝眾生事。自他相續成熟。復有五無量想。謂有情界無量想。世界無量想。法界無量想。所調伏界無量想。調伏方便界無量想。復有真實義隨至。謂于一切無量法中。遍隨至真如及于彼智。復有不思議威德勝解無障礙智。三十二大士夫相。八十種隨形相。四種一切相清凈。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。拔除習氣一切相妙智等。如是諸句。略唯二句。謂聲聞乘中所說句。及大乘中所說句。

  云何迷惑。謂四顛倒。一于無常計常顛倒。二于苦計樂顛倒。三于不凈計凈顛倒。四于無我計我顛倒。

  云何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。云何住。謂四識住或七識住。

  云何真實。謂真如及四圣諦。

  云何凈。謂三清凈性。一自體清凈性。二境界清凈性。三分位清凈性。

  云何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故。

  云何寂靜。謂從善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂靜。

  云何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等。

  云何道理。謂諸緣起及四道理。

  云何假施設。謂于唯法。假立補特伽羅。及于唯相。假立諸法。

  云何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。復次嗢拖南曰。

  方所位分別  作執持增減
  冥言所覺上  遠離轉藏護

  云何方所。謂色蘊。

  云何位。謂受蘊。

  云何分別。謂想蘊。

  云何作。謂行蘊。

  云何執持。謂識蘊。

  云何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增。

  有二種。當知減亦爾。

  云何冥。謂無明及疑。

  云何言。謂諸如來十二分教。說名為言。云何。

  所覺。謂彼彼言音所說之義。名為所覺云何上。謂四沙門果。

  云何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。五煩惱遠離云何轉謂三界五趣云何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽著現在。復次嗢拖南曰。

  思擇與現行  睡眠及相屬
  諸相攝相應  說任持次第

  云何思擇。謂一行。順前句。順后句。四句。無事句。復有有色法無色法。有見法無見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。有諍法無諍法。有味著法無味著法。依耽嗜法依出離法。世間法出世間法。有系屬法無系屬法。內法外法。粗法細法。劣法勝法。遠法近法。有所緣法無所緣法。相應法不相應法。有行法無行法。有依法無依法。因法非因法。果法非果法。異熟法非異熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有異熟法非有異熟法。有執受法無執受法。大種造法非大種造法。同分法彼同分法。有上法無上法。又有過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲系法色系法無色系法。學法無學法非學非無學法。見所斷法修所斷法無斷法。又有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。又有四依。一法是依。非補特伽羅。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義。四智是依。非識。又有四無量法。四念住法。四正斷法。四神足法。五根法。五力法。七覺支法。八支圣道法。四行跡法。四法跡法。奢摩他法。毗缽舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脫法。勝處法。遍處法。如是等法。無量無邊。應當思擇。

  云何現行。謂諸煩惱纏。

  云何睡眠。謂諸煩惱隨眠。

  云何相屬。謂內六處。于一身中。當知展轉互相系屬。又若此法能引彼法。當知此彼互相系屬。又諸根境。當知能取所取互相系屬。

  云何攝。謂十六種攝。一界攝。二相攝。三種類攝。四分位攝。五不相離攝。六時攝。七方攝。八一分攝。九具分攝。十勝義攝。十一蘊攝。十二界攝。十三處攝。十四緣起攝。十五處非處攝。十六根攝。

  云何相應。當知此相略有五種。一與他性相應非自性。二于他性中。與不相違相應非相違。三于不相違中軟中上品與軟中上品自相應非余品。四于軟中上品中。同時相應非異時。五于同時中。同地相應非異地。

  云何說。謂四種言說。一見言說。二聞言說。三覺言說。四知言說。

  云何任持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。

  云何次第。謂六種次第。一流轉次第。二成所作次第。三宣說次第。四生起次第。五現觀次第。六等至次第。

  復次嗢拖南曰。

  所作及所緣  亦瑜伽止觀
  作意與教授  德菩提圣教

  云何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三遍知所緣。四喜樂所緣。五得果。六離欲。七轉根。八引發神通。

  云何所緣。謂四種所緣。一遍滿所緣。二凈行所緣。三善巧所緣。四凈煩惱所緣。

  云何瑜伽。謂或四種。或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七軟品道。八中品道。九上品道。

  云何止。謂九種住心。

  云何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂于諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀。

  云何作意。謂七種作意。了相等如前說。云何教授。謂五種教授。一教教授。二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授。

  云何德。謂無量解脫等。如句中已說。云何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提。

  云何圣教。謂授以歸依。制立學處。施設說聽。建立師徒。施論戒論。生天之論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清凈法。教導出離及與遠離。稱贊功德。乃至廣說。無量無邊清凈品法。

  云何攝圣教義相。此中有能修習法。謂于諸善法專志所作相續。所作方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染污法。謂應不著制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法。

  云何佛教所應知處相。當知此中一切有情住有三種。謂日別住。盡壽住。善法可愛生展轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由于諸善法不放逸增上力。于諸不善無記法中。亦有相似不放逸法。如于殺生等事及威儀工巧等中審諦而作。然于善法不放逸者。于現法中。乃至。能得般涅槃故。于后法中往善趣故。多有所作。

  復次依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所依所取之法。

  又諸世間。略有二種雜染根本能引無義無利雜染。謂于真實無正解行。及彼為先悕求無義。

  又正法外。若諸沙門若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故。雜求我常。推求我斷。

  又諸有情。略有二種眾苦根本。謂于有漏法喜愛俱行所有期愿。及非理所引厭離俱行所有期愿。

  又有二種師及弟子。教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法又有二法。甚能違越世出世間正行境界。謂于自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。于所作罪。無有羞恥。及于現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。于所作罪。無有羞恥。與此相違。當知即是白品二法。

  又有二種無倒建立。能令行者少用功力住于梵行終不唐捐。一正立學處。若有違越。便獲大罪。若不違越。便生大福。二正立出離。令違越者速復出離。

  又有二法。能令作者得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒鬧者。有來求法。時時為說能令正法相續久住。

  又有二法。能令有情內正作意。外聞他音。二因緣故。于現法中。入諦現觀。或令當來諸根成熟。一于因所生法。正通達因。二于如來所說所有甚深。相似甚深空相應經。一切緣性。及諸緣起。隨順作意。數數思惟。

  又有二法。能令根熟補特伽羅速證通慧。一于教授教誡。遠離諂誑。二厭離為先。身語意行。離諸調戲。

  又有二法。令居一處。同梵行者。展轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二者自不逼惱于他。

  又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生其已生者。速令止息。無斗無訟。無諍無競。一者展轉互起慈心。二者平等受用財法。

  又有二法。速令心住得三摩地清凈梵行。一者憶持久遠所作所說增上力故。若有所犯如法悔除。若無所犯便生歡喜。晝夜隨學嘗無懈廢。二者于身語意一切事業。能正了知增上力故。于諸過失終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡喜。廣說乃至。解脫智見。又有二法能越眾苦謂能超越諸惡趣苦。及能超越生死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者于諸境界。不生雜染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所啖食。要為利益。稱量消化。能隨順斷令身調適。又有二法。令修善品諸苾芻等時無虛度。一者于諸根境。正勤方便。研究法相。二者知時知量。少習睡眠。

  又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法又有二法。能令已集菩提資糧。未入現觀補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所攝。無倒作意。

  又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者修諦現觀。二者于后離欲。方便勤修。于諸等至。無有愛味。離諸障難。

  又有二法。令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種事。以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別。

  又觀行者。有二種凈。謂作意凈。及所依凈。于三世中。遠離愚癡。智清凈故。名作意凈。遠離三界諸煩惱品粗重法。故名所依凈。

  又有二法。心善解脫諸阿羅漢。內自所證。一者于現法中。苦因永盡。二者由此為先。

  當來世苦畢竟不生。

  已說二種佛教所應知處。次說三種。謂依十相三門三種及與三根。于諸有情發起邪行。能令有情墮諸惡趣。言十相者。謂壞生命。財物。妻妾。若壞實義。善友。贊美。所為事業。若意三濁。謂執受他財欲為己有。欲令他遭所不愛事。誹謗真實。所有惡見。言三門者。一作業毀壞門。二意樂毀壞門。三方便毀壞門。于十相中。前之七種。作業毀壞。其次二種。意樂毀壞。最后一種。方便毀壞。所謂惡見。由惡見故。羞恥慈悲離諸惡行。悉皆毀壞。無有羞恥。無有慈悲。廣造眾惡。言三種者。一身所作。二語所作。三意所作。言三根者。一為自饒益相。二為損害他相。三于他顛倒相。謂于非法而作法想。于不應作作應作想。堅執現行。

  復有三法。能令有情不護諸根。一于依止中邪法種子。二于諸境界取不正相。三于私隱處不正思惟。如是三種。當知即是欲貪嗔恚。及與害品。依四處所。發生三種不正尋思。謂于自己利等四種白品法處。為欲獲得。或為不失。生欲尋思。于能障彼怨中二品有情處所。生恚尋思。于親友品有情處所。生害尋思。所以者何。若親友品。或時違犯于彼不生全斷滅欲。唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。與此相違。所有白品。如應當知。略有四種內法種子。遍攝一切諸法種子。一世間種子。二出世種子。三不清凈種子。四清凈種子。世間種子者。謂欲色無色界系諸行種子。出世種子者。謂能證三乘及三乘果。八圣道等清凈種子。不清凈種子者。謂欲界系諸行種子。清凈種子復有二種。一世間凈。二出世間凈。色無色系諸行種子名世間凈。能證三乘及三乘果。八圣道等所有種子名出世凈。

  復有三種從因所生有漏法因。若于此中。不如正理修方便者。能生諸苦。若能如理修方便者。于苦于因。能知能斷。謂于欲界系法。染污希求。于色無色界系法亦爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生死。謂于勝欲。發意悕求。名初煩惱趣。于色無色界勝自體中。發意悕求。名第二煩惱趣。于邪解脫。發意悕求。名第三煩惱趣。又有三種諸有情類。欲為根本作業方便。一為得勝欲。二為得勝自體。三為證勝解脫道。又有三種諸有情類。于三界中。攝受自體諸行威勢。一牽引威勢。二能得威勢。三成滿威勢。牽引威勢者。謂能引之業。能得威勢者。謂健達縛正現在前。成滿威勢者。謂住于此受凈不凈諸業異熟。又有三種無明蘊。諸有情類住無明者。由此因緣。能生三世自體差別。謂于過去世前際等無知。能生現在自體。于現在世前際等無知。能生未來自體。于未來世前際等無知。即于未來能生后后當來自體。又有三種未究竟圣。共諸異生生死災患。若有于彼深厭怖者。當速斷除三種憍逸。修習現法涅槃方便。一無病衰退。二少年衰退。三壽命衰退。其有智者。應觀未來如是三事定當隨逐。又有三種有情之類。貪嗔癡縛所依處所身分差別。能急系縛諸有情類。閉在大苦生死牢獄。一能饒益。二能損害。三者平等。二種俱離。又有三處所生諸苦。遍攝有情所有眾苦。一合會所生苦。二乖離所生苦。三平等相續苦。初由損害位和合故。第二由饒益位變壞故。第三于一切位相續而轉。粗重所攝諸行所生。唯眾賢圣覺之為苦。非諸異生。又有三種心高舉法。違害欲求沙門果證修方便者預流果支。能障沙門令不得證。一者以己校量于他。謂我為勝心生高舉。二者以己校量于他。謂我相似心生高舉。三者以己挍量于他。謂我為劣心生高舉。

  復有三種種子。當知能生一切諸行。一已與果。二未與果。三果正現前。又有三種諸行言說所依處所。謂去來今。又有三相。能攝一切色法自相。謂顯形作用。安立眼識所取之色。于自處所障礙余色。行住安立根色。若一切境界色。當知一切總有十色及定地色。若得凈定為引變化修方便者所有諸色。當知是內化心境界。亦是未滿變化心果。又有三種為諸煩惱所隨逐心。一諸異生心。二未滿學心。三已滿學心。又有三種聽聞法者。一于法于義不能受持。二唯能領受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首。一者入出息。二者尋伺。三者想思。又有三種尊勝應受敬養。一年齒增上。二族姓增上。三功德增上。又有三種住定不定因。二是定因。一不定因。一惡趣定因。謂無間業。二善趣涅槃定因。謂無漏有為法。三不定因。謂所余法。又有三法。為令圣教得久住故。展轉舉罪。一者現見身語現行違犯學處。二從他聞。三以余相比度了知。又諸如來自說具足三不護德。為顯外道諸師內懷眾惡自稱一切智者實非一切智者。又欲令彼于如來所發起真實一切智信。

  復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱。又有三火。為化樂福邪事外火。勝解有情示無虛誑所應事火。雖實非火假立火名。一者父母。二者妻子。三者真實應供福田。又有三種為諸樂欲增上生者所說真實增上生道。一者布施。得大財富。二者持戒。得住善趣。三者修定。遠離苦受。得生一向無有惱害樂世界中。又有三種。諸受欲者。劣中勝欲。觀待諸欲所生樂故。一多用功力依緣諸欲。謂現前住所有諸欲。二少用功力依心諸欲。謂樂化天所有諸欲。三極少功力依心諸欲。謂他化天所有諸欲。又有三種。超過諸欲劣中勝樂。一有尋伺喜。二無尋伺喜。三離喜之樂。又有三種。覺悟所知。能令三乘出離眾苦。一從他聞音種類。二內正思惟種類。三長時修習止觀種類。又有三種。覺悟所知。一者具縛。二不具縛。三全無縛。又有三種所應作事。修觀行者。由此三事增上力故。修習信等一切善法。一者永斷見道所斷諸煩惱已。證預流果。二者永斷修道所斷諸煩惱已。漸次證得一來不還阿羅漢果。三者證得阿羅漢已。現法樂住。又由三分照了一切所知境界。增上力故。建立三眼。一者肉眼。能照顯露無有障礙有見諸色。二者天眼。能照顯露不顯露。有障無障有見諸色。三者慧眼。照一切種若色非色所有諸法。又有三法。能害現行煩惱怨敵。一者信順善友。二者不與在家出家諸眾雜住。三者內正作意覺悟所知真實道理。

  復有三種正教誡方便。能展轉證后后所證。及得涅槃。一于尸羅正教誡方便。二于心住正教誡方便。三于覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種。當知數習正教誡方便亦爾。又于正教誡方便。現修習時。由三種法得安隱住。一者空無愿無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。又略有三種心一境性。能令證得如實智見。一于意言中種種差別所緣行相。二意言無間種種差別所緣行相。三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相。又有三處。能善攝受于惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情。引入圣教。一現己所有最勝神通。二于他所有染凈諸行。遮止開許。三宣說妙法正教正誡。又有三凈。為欲斷除樂凈外道以外事水暫除外垢。自謂已得第一清凈。所起邪慢故建立此三。第一義凈不凈處生超越因故。又有三種牟尼。為欲斷除持牟尼戒諸外道等。暫息語言。自謂已得真實寂靜所起邪執故。又為顯說無倒牟尼故。建立三種真實牟尼。即是圣所愛戒所攝身語二業。及無漏心。又有三法。能令處遠離者斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀自所誹毀。退失大利增上力故。所起愧慚。及與愛敬。又依道及道果。當知有三種最勝無上。謂無常智。苦智。無我智。樂速通等四種行跡。一切世間出世間。有學無學。時解脫不動心解脫。最勝無上。修觀行者。先得其智。由此智故。為斷煩惱。次修行跡。修行跡已。心得解脫。又有三明。當知為顯于前后中際。斷常二邊邪執。現法涅槃愚癡。沙門婆羅門無明性故。建立三明。已說三種佛教所應知處。

  次說四種。謂有四法。能攝一切所知及智。謂身及聞思修增上念住。以為依止。緣身境慧。如身及緣身境慧。當知受心法。及緣受心法境慧亦爾。復有差別。謂四種縛。一執取縛。二領受縛。三了別縛。四執著縛。當知心于身。由執取縛所縛。于受。由內領受縛所縛。于色等境界相。由了別縛所縛。即于所說身等。由貪嗔等大小煩惱執著縛所縛。對治如是四種縛故。立四念住。又有四種。欲勤為先。觀察過患及與對治。以為依止。能斷現行諸不善法。及斷彼系。能得善法。及能增長。又有四種為欲住心。為得勝定。修方便者。心住如意。能生長門。一樂出離欲。二受持讀誦。悔過精進。三能取賢善定相之心。四住空閑處。觀察諸法。又有四種心定心住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺有喜心住。三無尋無伺離喜心住。四舍念清凈超度一切苦樂心住。又有四種所知真實。染污清凈二品別故。建立四種。若能了知。善了知者。能斷見修所斷一切煩惱。一染污品果真實。二彼品因真實。三清凈品果真實。四彼品因真實。又有四種想為先戲論縛。一于小欲中想為先戲論縛。二于大色中想為先戲論縛。三于無量空識無邊處想為先戲論縛。四于無所有處想為先戲論縛。又有四法。于諸有情對治恚害。不樂欲貪。善修習時。能生大福。能趣離欲。一慈。二悲。三喜。四舍。又有四法。超過色界。令成遠分。謂空處。識處。無所有處。非想非非想處。又有四種。為令解脫速得圓滿。勤修行者圣解脫欲勝任持法。為斷四愛。增上力故。謂為衣服飲食臥具少有所求。無作無亂。時無虛度。勤修方便。心離散亂。樂斷煩惱。樂修正道。又有四種修習道果諸煩惱斷。一見所斷煩惱斷。二修所斷下分結上中品斷。三即此無余斷。四上分結無余斷。

  復有四種。證預流支。能令行者于佛圣教及善趣中畢竟不動。謂于大師所。真覺所生無動心凈。如于大師所。當知于所證法及為證法修證行者所亦爾。如是三種。名心清凈。第四一種。名色清凈。圣所愛戒所攝故。前之三種令于圣教無有動搖。最后一種。令于善趣無有動搖。又有四種證預流支。一于說法師及教授者。能善承事無所違犯。二無倒聽聞師所說法及教授法。三于所聞法。能正思惟。及善通達。四成辦所修。又有四智。攝一切智。一唯無漏。于諸法中能現見智。二一向無漏。于諸法中非現見智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引世間智。四通有漏無漏。他心差別智。又有四種。于轉還品真實能取智。能盡諸漏。一轉品果真實智。二轉品因真實智。三還品果真實智。四還品因真實智。又有四法。能令信者為斷煩惱修正方便。一相續殷重作用精進。二正知行念。三奢摩他。四毗缽舍那又有四種。能通達法。能盡上漏所依足跡。謂為得圣道。修有漏慧。既得道已。缺諸煩惱。及缺諸事無余。永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習。又有四法。展轉相應。有行有緣和合而轉。同一緣轉。謂受想行識。又有四護。能令已入佛圣教者愛樂圣教。一者命護。二者力護。三者心煩惱護。四者正方便護。又有四種。能得正見無倒義行所依處所。由前三種。行時清凈。由后一種。住時清凈。謂守根門者。于諸境界。不順不違。為守根門。念增上力。正智而行。住遠離者。心無染污。專注一緣。又由四行。當知能證明及解脫。由念眼慧。能證于明。又由身故。能證不動及時解脫。

  復有四法。能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者堅性二者濕性。三者暖性。四者輕等動性。又有四法。能持已生諸有情類。令得久住及能攝益。尋求有者。攝事分中。當廣分別。又有四種。于生死中。諸識流轉所依足跡。謂于諸色見已趣向。由貪愛故。取為所緣。所依境界。俱有建立。如于諸色。于受想行。當知亦爾。又諸苾芻。顧戀現法身命。為依止故。而于衣服飲食臥具。生希求愛。顧戀后法身命。為依止故。而于后有。生悕求愛。愚于涅槃。為依止故。而于無有。生悕求愛。如是略有四種悕求之愛。謂依服愛。飲食愛。臥具愛。有無有愛。又有四法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事。違逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛倒。愚于現法及后法果。又有四種請問記論。能斷所疑。能悟未悟。又能任持勝決擇力。謂于法實相。應一向記。于諸有情業果異熟。應分別記。于隱密說。非一向問應詰問記。于不如理應當置記。于此問中。云何名記。謂記彼問言。佛世尊于斯不記。又有四種惠舍。或清凈或不清凈。三種清凈。謂唯自身戒見具足。或復唯他戒見具足。或自及他戒見具足。一不清凈。謂自及他戒見二種俱不具足。其清凈者。當生善趣資產豐饒。不清凈者。當生惡趣資產無匱。又有四種攝眾方便。能正攝化一切大眾。一饒益方便二攝受方便。三引導方便。四修治方便。又有四種。從業所生諸有情類。于彼彼趣生依止門。一由業及卵[穀-禾+卵]。二由業及胎膜。三由業及潤污。四唯由業。又彼彼處受生有情有四種死。一者由自故死。謂於戲忘意忿天中而受生者。二由他故死。謂于羯羅藍。頞部曇。閉尸。鍵南。母腹中者。三俱由故死。謂在欲界所余有情。四俱不由故死。謂色無色界有頂為后所有有情。復有四清凈道。一非功用根圓滿。亦非喜樂圓滿。二功用根圓滿。非喜樂圓滿。三喜樂圓滿。非功用根圓滿。四喜樂圓滿。亦功用根圓滿。又有四清凈道。一背惡說法及毗奈耶。二向善說法及毗奈耶。三資糧道。四清凈道。此中最初。謂如有一于外道見及引無義苦切行中。心不愛樂。亦不忍可。第二。謂如有一于蘊界處緣起處非處等諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三。謂凈尸羅守根門等。諸善資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毗缽舍那斷諸煩惱。現法樂住。又有四種學增上心方便。謂未離欲者。為得不還果。或不還果依未至定求現法樂住。又為令他斷諸惡法及往善趣。又為自己斷諸煩惱得勝決擇。又有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三。還所攝業。總立一種。當知初業一向能感不可愛果惡趣異熟。第二業一向能感可愛樂果色無色界異熟。第三業能感愛非愛果欲界天人異熟。第四業能斷前三業。又有四種諸有情類增上勤務。一樂而非利益。二利益而非樂。三亦樂亦利益。四非樂非利益。又有四門。起諸煩惱。能令有情與生等苦和合不離。一染著諸欲門。二染著色無色等至門。三外道諸見門。四住此法中未得眼者無智門。又修圣道令此四門所生眾苦速得離系。如能令有情與苦和合。能令順流取后有業。難可解說。當知亦爾。復有四種補特伽羅。當知遍攝一切補特伽羅。一者異生。二者未離欲有學。三者已離欲有學。四者超薩迦耶見一切無學。又有四種補特伽羅。一自住律儀。不能為他宣說正法。二自不住律儀。而能為他宣說正法。三俱能作。四俱不能作。又有四種補特伽羅。一族姓卑下。現行白法。二族姓尊高。現行惡法。三族姓卑下。現行惡法。四族姓尊高。現行白法。此中最初現法有苦非于后法。第二后法有苦非于現法。第三二世俱苦。第四二世俱樂。又有四種補特伽羅。一以苦自任。不任于他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦任他不任于自而生非福。謂隨有一不律儀者。三以苦俱任。而生非福。謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。四不以苦任。于自他而生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。又略有四種語失。一不實。二乖離三毀德。四無義。興此相違。當知即是四種語德。又略有四種非圣妄語。謂于見不見顛倒而說。于聞不聞。于覺不覺。于知不知。當知亦爾。與此相違。當知即是賢圣諦語。

  已說四種佛教所應知處。次說五種。謂有五種諸欲貪品粗重。隨逐流轉雜染所攝行聚。一所依所緣自性行聚。二能領納自性行聚。三能分別言說分位。取諸法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了別自性行聚。此五相違。當知即是離欲貪品粗重還滅清凈所攝自性行聚。又有五種受用欲者所愛境界。諸樂欲者常所追求。常所受用。諸背欲者恒正觀察。謂色聲香味觸。當知此中依所追求所尋思所染著事。有四種愛樂。謂未來所愛樂事。即所追求。過去所愛樂事。即所尋思。現在所愛樂事。即所染著。此復二種。一所愛樂事。二從彼所生所愛樂受。又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天人那落迦傍生鬼趣。又有五種失利養因行。亦是背涅槃因行。謂若于是處受用利養。若從彼得。若所得物。若所為得。若如是得。于此諸處。心生吝惜。又有五法。令修行者先毀凈戒多聞。后虧止觀善軛。謂于諸欲中。心生愛染。于能覺發憶念教授教誡者所。心生嗔恚。未受尸羅。令其不受。雖先受得。后令棄舍。或使穿穴。耽著惛睡。恒不寂靜。染污追悔。常懷疑惑。于所聞法。不能領受。雖初領受。尋即忘失。雖不忘失。不證決定。又有二種下分。謂見道是修道下分。欲界是色無色界下分。約此二種下分。說五下分結。依初下分。說薩迦耶見戒禁取疑。依第二下分。說貪欲嗔恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分。說五上分結。或有無差別結。謂色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。又為五種不信敬所執持者。心不調柔。不能生長諸善根本。謂于大師所說正法增上戒學。增上心學。增上慧學。正覺發者。正教授者。正教誡者。同梵行所。無有信敬。又有五種為斷煩惱正精進障。一者耽著等至及生。二者耽著利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五者其心下劣。或增上慢。

  復有不能堪忍補特伽羅。于他怨敵所。起五種邪行。謂不堪忍者。于他怨敵。先起嗔心怨嫌意樂。于彼親友。樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦廣作一切不饒益事。壞自所受清凈尸羅。由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故。能感后世還來此中三種等流過患。一種現法等流過患。一種后法異熟過患。謂此生中多諸怨敵。親友乖離。由他發起種種憂苦。不可愛事。恒現在前。臨命終時。多生憂悔。命終已后。顛墜惡趣。與此相違。能堪忍者。于他怨敵。發起五種正行。由此所感勝利差別。如應當知。又有五法。能生現法后法一切憂苦。一親屬滅亡。二所有財寶非理喪失。三疾病緣身。此三能生現法憂苦。四毀犯尸羅。五毀謗一切。諸惡邪見。此二能生后法憂苦。與此相違五法。當知能生現法后法所有喜樂。又阿羅漢。雖現追求供身財物亦常受用。而能超度三邪追求二邪受用。謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。又修斷者。成就五法。隨其所欲。于諸善品。方便修行。亦能速證究竟通慧。一者于所修斷。猛利樂欲。如教奉行。二者于自所有如實發露。三者身力康強。四者相續無間修方便中其心勇銳。五者成就通達止舉舍相時分智慧。又有五種。能圓滿解脫。厭離所對治法。謂于諸法中。有三種愚。以為依止。起三顛倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。三自性愚。三顛倒者。一于無常計常顛倒。二者于苦計樂顛倒。三于無我計我顛倒。及規求利養。希望壽命。為治如是五所治法。起五取相。謂于諸行。取無常相。亦取苦相。于諸法中。取無我相。于飲食中。取惡逆相。于其命根。取中夭相。又有五種修定修智二勝行者。正心解脫生長之門。定勝行者。因聞依諦圣言論故。正解法義。如因聽聞因廣大音。讀誦經典。因為他人。開闡妙義。在空閑處。審諦思惟。正解法義。當知亦爾。智勝行者。于上品亂貪欲。對治無倒思惟。又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足。謂于涅槃菩提。起猛利信解。名意樂具足。無間殷重。修習正智。而行奢摩他毗缽舍那。名方便具足。又有五法。令諸有情受愛非愛業果異熟。煩惱身心。具攝眾苦。謂苦樂憂喜舍。又由成就如前所說意樂方便。悉皆具足不退轉故。令觀行者。堪能速證圣諦現觀。亦善安住諸勝善品。又有五種離欲界欲。未盡余結學生差別。一住中有。便能究竟得般涅槃。二于初靜慮。初受生已。得般涅槃。三受生已后。少用功力。圣道現前。得般涅槃。四多用功力。圣道現前。得般涅槃。五或色界邊際。乃至。色究竟得般涅槃。或無色界邊際。乃至。有頂方能究竟得般涅槃。又有五種雜修第四靜慮果得不還者生地差別。一下品靜慮果生地。二中品靜慮果生地。三上品靜慮果生地。四上勝品靜慮果生地。五上極品靜慮果生地。又有五種修觀行者觀察作意。能令三界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相。于諸欲中。仍不趣入。任運舍心。于離欲相。率爾思惟。便能任運其心趣入。如于欲離欲相如是。于恚無恚相。害無害相。色等至生相。無色等至生相。及涅槃相。當知亦爾。已說五種佛教所應知處。

  次說六種。謂依六相。宣說八種有情事差別。為令墮在我及有情命者見等眾生趣入無我故。謂我所依事差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差別。受用事差別。隨說事差別。作用事差別。希望事差別。于如是等事差別中。未善純熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。于色等境。由觸及受。種種受用。有如是名。如是種。如是姓。如是食等。于自于他。隨起言說。造作一切法非法行。于可愛事。希望和合。久住增益。于非愛事。悕望不合。不住捐減。若于如是事差別中。已善純熟修觀行者。爾時妄計皆不得生。又于寶學有六輕懱能令善法或未得退。或已得退。舍佛圣教。乃至微信。亦皆退失。謂于佛法僧寶。增上戒學。增上心學。增上慧學。由惡友故。于增上心慧。令得邪僻教誡教授。由惡語故。全無所得。彼由邪僻及無所得故。退失一切所有善法。與此相違。當知即是白品六法。又有情心。與不如理作意俱行。于色等境。有六種貪所依處平等分位。如貪所依處平等分位。如是嗔所依處不平等分位。癡所依處非平等。非不平等分位。當知亦爾。又有六種最極清凈。轉自所依。第一究竟。無間無缺。無有染污。恒平等住。謂若行若住。于眼所識色乃至意所識法中。恒平等住。又有六法。是諸色根及所依處。隨其所應之所依止。無有障礙。引導安養。于彼彼生自在而轉。謂四大種。空界識界。如是識界。能于現在。積集任持福非福業。能引當來愛非愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依處。令不爛壞。又由現法后后所生識自在力。令諸有情于善不善無記業中。差別而轉。

  復有三處諸修行者難可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切行相現行。三者超越有頂。超越此三難超越處。當知由六種無上對治。四無量是初對治。無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是第三對治。永害如是所對治故。諸三摩地皆悉成滿。善修對治故。害所對治。令彼決定不復現行。已斷我慢者。終不為彼我。為究竟為不究竟。如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者。必不離我慢。若離我慢。必無疑惑。又有六種諍根本處。一展轉相違。作不如意。二覆藏諸惡。三于等類中剩受利養。執為己有。四于衣服等。更相欺誑。五違越學處。六于法于義顛倒執著。又有六法。能斷如是諍根本處。慈心所發身語意業。能斷初二。同受利養。能斷三四。同趣尸羅。能斷第五。同趣正見。能斷第六。又有六法。能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境。天耳。宿住。他心。生死智通。能攝威德。漏盡智通。能攝究竟。又于圣諦未得現觀補特伽羅。略有六種能障諦現觀法。謂如前說。三種愚癡增上力故。起三顛倒。規求利養。悕望壽命。此中差別者。于順惡見惡聞惡說惡分別處法中。喜樂惡見惡聞惡說惡分別事。如是喜樂。于未得圣諦現觀異生心。最能漂動。極為障礙。非于圣者。是故說此在明分中。非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法。當知即是六種正取相。謂如前說五種取相。及一切世間不可樂取相。又有二種具足隨念六行差別。能令心沒諸修行者。正策其心。令生歡喜。謂歸依具足隨念。有三種行。證具足隨念。有三種行。于佛法僧隨念之行。名歸依隨念。于趣涅槃行。趣資財行。趣生天行。隨念之行。名證隨念。又有六法。于善說法毗奈耶中。立為無上。不與一切諸外道共。謂見大師。聞正法。得凈信。隨學一切所有學處。于大師所。起隨念行。謂佛世尊。是正等覺者。能說一切法。乃至廣說。又于大師。以身語行。承事供養。又有六法。能令為盡貪愛修觀行者。決定證知我于今者猶有貪愛。非無貪愛。謂于色境乃至法境。系攝其心。又六因緣故。應知諸業是實可依。非種家姓是實可依。謂下劣種性補特伽羅。亦生不善。往于惡趣。亦生善業。往于善趣。亦于現法能般涅槃。貴勝種姓三種亦爾。已說六種佛教所應知處。

  次說七種。謂有七法。能于諸諦。如實覺了。圓滿解脫。謂毗缽舍那品有三。一擇法。二精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三舍。念通二品。又由根故。果故。解脫故。建立七種補特伽羅。于向道中。依鈍根利根故。建立隨信隨法行。于果道中。即此二種名信解脫見到。定障解脫。非煩惱障解脫故。建立身證。煩惱障解脫。非定障解脫故。建立慧解脫。定障煩惱障俱解脫故。建立俱分解脫。又三因緣七種行故。令修行者心得內定心正一緣。謂趣入。安住。攝受因緣。若世間正見。了知定有施與等行及此為依。了知居家迫迮。居家塵染等行。出離所引正思惟。名趣入因緣。既趣入已。受持正語正業正命。名安住因緣。于趣入因緣。安住因緣。及后方便作意隨行中。所有正精進正念。名攝受因緣。又諸世間樂求財者。為得樂故。雖樂積集一切凡財。而未能得七種圣財所生之樂。謂與信俱行清凈之樂。生于善趣所起之樂。顧自妙好不行諸惡。無有追悔所生之樂。顧他誹毀不行諸惡。無有追悔所生之樂。于法于義正解俱行所生之樂。后世資財無所匱乏所生之樂。于勝義諦如實覺悟所生之樂。諸如是等無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財者。皆所未得。惟得現法資財無匱所生有罪妄想之樂。又有七種魔惑品力。一憎嫉圣教。二現行能往惡趣惡行。三樂習不顧自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五于善不善。有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。及廣分別緣起法中。不能解了。六慳垢弊心。積集眾具。七智慧陜劣。愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力。當知即是圣法律中信等七力。又有七種第一義法涅槃所對治法。能令正法衰退隱沒。如是七法三衰損攝。謂受用衰損。增上意樂衰損。方便衰損。于衣服等。樂求妙好。樂欲多求。及彼所起種種受用。名受用衰損。于道及道果涅槃。心不信解。名增上意樂衰損。懈怠。失念。心亂。惡慧。名方便衰損。受用衰損。是貪不善根品類。意樂方便衰損。是癡不善根品類。與此相違。當知即是白品七法。又有七種第一義法涅槃品法。能令正法無退久住。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不為惡緣侵損依止。五正求財法。六無增上慢。七于可供養不可供養補特伽羅。能善簡擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故。于未了義能正解了。由思慧故。于未善決定義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故。堪能修斷正求財法故。速證通慧。無增上慢故。于下品所證。不生喜足。能善揀擇補特伽羅故。于諸世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯樂親近供養少欲者等。又有七種諸有情類受生處所。于彼處所受生有情。諸識現前相續而住。于三界中唯除惡趣。無想有情。及非想非非想處。由惡趣中極可厭故。不立識住。無想有情。一向轉識不現行故。不立識住。非想非非想處。行與不行不決定故。不立識住。身異類故。名種種身。想異類故。名種種想。當知與此相違。名一種身一種想。梵世已下。身形異類。所生身形種種色相有差別故。于梵世中。初受生時。彼諸梵眾。咸作是念。我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念。是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一切諸天。身光等照故。名一種身。光音天眾先后生者。由睹梵世猛焰燒然。爾時便有怖不怖想。是故于彼有異類想。又諸有情有七種粗重。遍攝一切煩惱品粗重。謂劣界貪嗔品粗重。中界妙界貪品粗重。劣中妙界慢無明見疑品粗重。又于外道惡說法律中。當知有七種過失。謂解過失。行過失。依止過失。思惟過失。功用過失。增上心過失。增上慧過失。彼諸外道雖少于法聽聞受持。而常隨順四顛倒故。凡興言論。專為毀他免脫征難。為勝利故。其所生解。皆有過失。所受禁戒。邪范邪命所攝受故。不能令自得出離故。亦有過失。所事師友。唯能宣說顛倒道故。亦有過失。所有思惟。邪求出離損壞心故。亦有過失。所有功用。離方便故。亦有過失。彼增上心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。亦有過失。彼增上慧。六十二見所損壞故。亦有過失。與此相違。當知善說法律中。亦有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所起違犯諍事止息。余如攝事分中。當說當知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自悔犯諍事。七忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。

  已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支圣道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名為修戒。正念正定。名為修定。正見正思惟正精進。名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清凈品八種補特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失施。前七種施名有過失。最后一種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。或有布施求他知聞故有過失。無過失施者。謂回向涅槃故。為彼資糧故。無染污心為往善趣故。為得大財故。而行布施。又依四處于八時中。趣入懈怠。不發精進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進類。謂依乞食處。依所作處。依游行處。依界不平等處。依此四處。八時差別多食精美身沉重時。少食粗惡身劣頓時。將欲所作護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲游行護惜力時。已涉長涂身疲倦時。正為病苦所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。若得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處。于八時中。發勤精進。當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。是故名為勤精進類。又有八種正愿所攝可愛生因。能令于諸欲中樂增上生。不求永離一切欲者。當生八種可愛生處。謂愿人中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是愿樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業事。又四因緣故。于人趣中。建立如來四眾。三因緣故。于天趣中。建立四眾。最增上故。世間共許為福田故。受用資財不由他故。棄舍一切世資財故。由此四緣。于人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。于天趣中建立四眾。又于世間三處轉時。恒常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。于樂欲處轉時。或觸于利或觸非利。于功用處轉時。或稱他意或不稱意。于背面位觸于毀譽。于現前位觸于稱譏。于眾緣處轉時。或由先世。或由現法苦樂眾緣。觸于苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸圣神通及最勝住。謂未伏內色想。外無染污色勝解。是名第一。已伏內色想。是名第二。凈不凈非二。色第一舍勝解。是名第三。此三解脫。于一切色得自在故。便能引發諸圣神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若如所觀于初三解脫中而修習者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前故名為勝。于三摩地所行中。奢摩他行名知。毗缽舍那行名見。如于三摩地所行若知若見。如于彼色已尋思已了別。如是于外所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾。

  已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。受生有情。于彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已說。

  已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。余解脫。勝處。遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處。及前所說佛教所應知處等。當知皆是內明處攝。

  云何醫方明處。當知此明略有四種。謂于病相善巧。于病因善巧。于已生病斷滅善巧。于已斷病后更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。

  云何因明處。謂于觀察義中。諸所有事。此復云何。嗢拖南曰。

  論體論處所  論據論莊嚴
  論負論出離  論多所作法

  當知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多所作法。

  云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論。

  言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。

  尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論。

  諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女仆從等所攝。或為觀看。或為受用。于如是等諸欲事中。未離欲者。為欲界貪所染污者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違。喜斗諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏毀。于如是等行惡行中。愿作未作諸惡行者。未離欲界貪嗔癡者。重貪嗔癡所拘蔽者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染污心。互相乖違。喜斗諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及余無量諸惡見類。于如是諸見中。或自所攝他所遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。

  毀謗論者。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。謂粗惡所引。或不愻所引。或綺言所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗論。

  順正論者。謂于善說法律中。為諸有情宣說正法。研究決擇。教授教誠。為斷有情所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令知見畢竟凈故。隨順正行。隨順解脫。是故此論名順正論。

  教導論者。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺悟真實智故。令彼開解真實智故。是故此論名教導論。

  問此六論中。幾論真實。能引義利。所應修習。幾不真實。能引無義。所應遠離。答最后二論。是真是實。能引義利。所應修習。中間二論。不真不實。能引無義。所應遠離。初二種論。應當分別。

  云何論處所。當知亦有六種。一于王家。二于執理家。三于大眾中。四于賢哲者前。五于善解法義沙門婆羅門前。六于樂法義者前。

  云何論所依。當知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種。

  所成立義有二種者。一自性。二差別所成立。自性者。謂有立為有。無立為無所成立。差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等無量差別門。當知名所成立差別。

  能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教量。

  立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為破壞他宗。或為制伏于他。或為摧屈于地。或為悲愍于他。建立宗義。

  辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建立順益道理言論。

  引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸余世間串習共許易了之法比況言論。

  同類者。謂隨所有法望所余法。其相展轉少分相似。此復五種。一相狀相似。二自體相似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相狀相似者。謂于現在。或先所見相狀。相屬展轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與無我法。無我與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能成所成。展轉相似。是名同類。

  異類者。謂所有法望所余法。其相展轉。少不相似。此亦五種。與上相違。應知其相。

  現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界。

  非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。于欲界境。上地諸根。于上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。于下地境。已生等如前說。是名超越生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不凈作意。映奪凈相。無常苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉放逸。或復顛狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。名為現量。

  非已思應思現量者。復有二種。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。謂若境能作才取便成取所依止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味觸。才取便成取所依止。藥之所有大勢威德。病若未愈名為應思。其病若愈名為已思。如是等類。名才取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師于地思惟水火風界。若住于地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若住于地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住于地。住水火風。如其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解若成就。名已思惟。如是名為非已思應思現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等為五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等為七。謂即前五。及余二種遍行錯亂。合為七種。何等為二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂者。謂于非彼相。起彼相想。如于陽焰鹿渴相中起于水想。數錯亂者。謂于少數起多數增上慢。如醫眩者于一月處見多月像。形錯亂者。謂于余形色。起余形色增上慢。如于旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。于非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂于無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即于五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即于五種所錯亂義。忍受顯說生吉祥想。堅執不舍。若非如是錯亂境界。名為現量。

  問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清凈現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。世間現量者。謂即二種總說。為一世間現量。清凈現量者。謂諸所有世間現量。亦得名為清凈現量。或有清凈現量。非世間現量。謂出世智于所行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無上知無上。如是等類。名不共世間清凈現量。

  比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四法比量。五因果比量。

  相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。或先所見推度境界。如見幢故比知有車。由見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟發黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺發白等相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以樂觀圣者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰睿。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應等正覺具一切智。以于老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量。

  體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類余分。如以現在比類過去。或以過去比類未來。或以現在近事比遠。或以現在比于未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。觀見一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比余熟分。如是等類。名體比量。

  業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比于眼。聞比于耳。嗅比于鼻。嘗比于舌。觸比于身。識比于意。水中見礙比知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風。暝目執杖進止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正信聰睿。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知。

  法比量者。謂以相鄰相屬之法。比余相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量。

  因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至余方。見至余方比先有行。若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量。

  正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違圣言。二能治雜染。三不違法相。

  不違圣言者。謂圣弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正義。

  能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪嗔癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名為違法相耶。謂于無相增為有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或于有相減為無相。或于決定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。于佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記。或安立記。或于不定建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受嗔所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。或于有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如于有為無差別相。于無為中亦復建立。于無為法無差別相。于有為法。亦復建立。如于有為無為。如是于有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毗奈耶中。習諸邪行能得清凈。于善說法毗奈耶中。修行正行謂為雜染。于不實相以假言說立真實相。于真實相以假言說種種安立。如于一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教。

  問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故后說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。于為成就所立宗義。不能為量故。不名量。不相違者。于為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依。

  論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若于此法。毗奈耶中深生愛樂。即于此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若于彼法毗奈耶中不愛不樂。然于彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗。

  言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前后法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不粗獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿。

  無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏。

  敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅。

  應供者。謂如有一為性調善不惱于他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供。

  若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復有二十七種稱贊功德。何等名為二十七種。一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無所畏。四于他宗旨深知過隙。五于自宗旨知殊勝德。六無有僻執于所受論情無偏黨。七于自正法及毗奈耶無能引奪。八于他所說速能了悟。九于他所說速能領受。十于他所說速能酬對。十一具語言德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓瘁。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生凈信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱贊功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴。

  論墮負者。謂有三種。一舍言。二言屈。三言過。

  舍言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者舍所言論。何等名為十三種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極于此。過此已上更善思量當為汝說。且置是事我不復言。以如是等十三種詞。謝對論者舍所言論。舍所論故。當知。被破為他所勝。墮在他后。屈伏于彼。是故舍言名墮負處。

  言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏。或托余事方便而退。或引外言。或現憤發。或現嗔恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂戚。或竦肩伏面。或沉思詞窮。假托余事方便而退者。謂舍前所立更托余宗。舍先因喻同類異類現量比量及正教量。更托余因乃至正教。引外言者。謂舍所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假托外緣舍本所立。以遣他難。現憤發者。謂以粗獷不遜等言。擯對論者。現嗔恚者。謂以怨報之言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂戚者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎瘁。沉思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。后四計行窮盡。是名言屈墮在負處。

  言過者。謂立論者為九種過污染其言。故名言過。何等為九。一雜亂。二粗獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂舍所論事雜說異語。粗獷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義眾及對論所不領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前后不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先為典語后為俗語。或先俗語后復典語。不相續者。謂于中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負處。

  論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧。

  觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法后法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖斗罵。諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如是知我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相。

  觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀察現前眾會。為有僻執為無執耶。為有賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執非無僻執。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。于是眾中不應立論。若知眾會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。于是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

  觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我于論體論處。論依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力能立自論摧他論耶。于論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。

  論多所作法者。謂有三種。于所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問如是三法于所立論何故名為多有所作。答能善了知自他宗故。于一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切眾能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此三于所立論多有所作。

  已說因明處。

  云何聲明處。當知。此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢拖南曰。

  法義數取趣  時數與處所
  若根栽所依  是略聲明相

  云何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。

  云何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護建立。嗢拖南曰。

  眼等與地等  身等及尋求
  非法法興盛  衰損受用護

  根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂戚等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義。

  又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拖南曰。

  自性與因果  作用相應轉

  云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差別。

  云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在殊勝。

  云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數。

  云何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立。

  已說聲明處。

  云何工業明處。謂于十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。占相工業。咒術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業。

  已說聞所成地。云何思所成地。當知。略說由三種相。一由自性清凈故。二由思擇所知故。三由思擇諸法故。

  云何自性清凈。謂九種相應知。一者謂如有一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究達諸法道理。二者遠離一切不思議處審諦思惟所應思處。三者能善了知黑說大說。四者凡所思惟唯依于義不依于文。五者于法少分唯生信解。于法少分以慧觀察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續思惟。九者于所思惟能善究竟終無中路厭怖退屈。由此九相名為清凈善凈思惟。

  云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名為所觀察義。謂于有法了知有相。于非有法了知無相。如是名為所觀察義。

  何等名為所觀有法。當知。此法略有五種。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法。

  何等名為自相有法。當知此法略有三種。一勝義相有。二相狀相有。三現在相有。勝義相有者。謂諸法中離言說義出世間智所行境界非安立相。相狀相有者。謂由四種所觀相狀。一于是處名可得。二于是處事可得。三此名于此事非不決定。謂或迷亂不決定故。或無常不決定故。四此名于此事無礙隨轉。非或于是處隨轉。或于是處退還。現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切總說為一自相有法。

  何等名為共相有法。當知。此相復有五種。一種類共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各別種類。總名為一種類共相。成所作共相者。謂善有漏法。于感愛果。由能成辦所作共相。說名共相。如善有漏法于感愛果。如是不善法于感非愛果。念住正斷。神足根力。覺支道支。菩提分法。于得菩提。由能成辦所作共相。說名共相。當知亦爾。一切行共相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一切法空無我性相。如是一切總說為一共相有法。

  何等名為假相有法。謂若于是處。略有六種言論生起。當知。此處名假相有。何等名為六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言論。眾共施設言論。眾法聚集言論。不遍一切言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。配屬于主方解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之生。受想行識之生。非說色時此誰之色待所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主相應言論。若于是處起此言論。當知。此處是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以此顯此。亦非以彼顯彼。是說名為遠離此彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦于實相處轉。亦于假相處轉。若以彼顯彼言論。是言論亦于實相處轉。亦于假相處轉。若非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言論一向于假相處轉。云何以此顯此言論。于實相處轉。如言地之堅。云何此復于假相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如是水之濕。油之滴。火之暖。毀之焰。風之動。飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。于實相處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此復于假相處轉。如言佛授德友之所飲食。車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論。一向于假相處轉。如言宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此彼言論。眾共施設言論者。謂于六種相狀言說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。二所識相狀。三凈妙等相狀。四饒益等相狀。五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。謂識所取。所識相狀者。謂作意所取。能起于識。凈妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂受所取。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀者。謂思所取。眾法聚集言論者。謂于眾多和合建立自性言論。如于內色受想行識建立種種我等言論。于外色香味觸等事和合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。有處旋還。如于舍宅舍宅言論。于諸舍宅處處隨轉。于村聚落亭邏國等。即便旋還。于盆甕等。盆等言論于盆甕等處處隨轉。于瓶器等即便旋還。于軍軍言隨諸軍轉。于別男女幼少等類即便旋還。于林林言隨諸林轉。于別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等言舍。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和合已。或丸或散。種種雜物差別言舍。丸散言生。加行故者。謂于金段等。起諸加行。造環釧等異莊嚴具。金段等言舍。環釧等言生。轉變故者。謂飲食等于轉變時。飲食等言舍。便穢等言生。如是等類。應知名為非常言論。隨于諸物發起如是六種言論。當知。此物皆是假有。是名假相有法。

  何等名為因相有法。當知此因略有五種。一可愛因。二不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習善修習。多修習故。能令后后所生善不善無記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由此種子。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。此于彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如思因果中。應知其相。

  何等名為果相有法。謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當知。是名果相有法。

  何等名為所觀無法。當知。此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸余法由所余相。若遠離性。若非有性。或所余法與諸余法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢竟無類。

  復有五種有性五種無性。何等名為五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不可說相有性。此中初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所識相所取相。凈妙等相。饒益等相。言說相相。邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第五由四種不可說故名不可說相。一無故不可說。謂補特伽羅于彼諸蘊不可宣說若異不異。二甚深故不可說。謂離言法性不可思議。如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅后若有若無等。不可宣說。三能引無義故不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。諸佛世尊雖證不說。四法相法爾之所安立故不可說。所謂真如于諸行等不可宣說異不異性。

  何等名為五種無性。一勝義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。四無差別相無性。五可說相無性。

  云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素呾纜義。二思擇伽他義。

  思擇素呾纜義。如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。

  思擇伽他義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建立意趣義伽他。三者建立體義伽他。

  建立勝義伽他者。如經言。

  都無有宰主  及作者受者
  諸法亦無用  而用轉非無
  唯十二有支  蘊處界流轉
  審思此一切  眾生不可得
  于內及于外  是一切皆空
  其能修空者  亦常無所有
  我我定非有  由顛倒妄計
  有情我皆無  唯有因法有
  諸行皆剎那  住尚無況用
  即說彼生起  為用為作者
  眼不能見色  耳不能聞聲
  鼻不能嗅香  舌不能嘗味
  身不能覺觸  意不能知法
  于此亦無能  任持驅役者
  法不能生他  亦不能自生
  眾緣有故生  非故新新有
  法不能滅他  亦不能自滅
  眾緣有故生  生已自然滅
  由二品為依  是生便可得
  恒于境放逸  又復邪升進
  愚癡之所漂  彼遂邪升進
  諸貪愛所引  于境常放逸
  由有因諸法  眾苦亦復然
  根本二惑故  十二支分二
  自無能作用  亦不由他作
  非余能有作  而作用非無
  非內亦非外  非二種中間
  由行未生故  有時而可得
  設諸行已生  由此故無得
  未來無有相  過去可分別
  分別曾所更  非曾亦分別
  行雖無有始  然有始可得
  諸色如聚沫  諸受類浮泡
  諸想同陽焰  諸行喻芭蕉
  諸識猶幻事  曰親之所說
  諸行一時生  亦一時住滅
  癡不能癡癡  亦不能癡彼
  非余能有癡  而愚癡非無
  不正思惟故  諸愚癡得生
  此不正思惟  非不愚者起
  福非福不動  行又三應知
  復有三種業  一切不和合
  現在速滅壞  過去住無方
  未生依眾緣  而復心隨轉
  畢竟共相應  不相應亦爾
  非一切一切  而說心隨轉
  于此流無斷  相似不相似
  由隨順我見  世俗用非無
  若壞于色身  名身亦隨滅
  而言今后世  自作自受果
  前后差別故  自因果攝故
  作者與受者  一異不可說
  因道不斷故  和合作用轉
  從自因所生  及攝受所作
  樂戲論為因  若凈不凈業
  諸種子異熟  及愛非愛果
  依諸種異熟  我見而生起
  自內所證知  無色不可見
  無了別凡夫  計斯為內我
  我見為依故  起眾多妄見
  總執自種故  宿習助伴故
  聽聞隨順故  發生于我見
  貪愛及與緣  而生于內我
  攝受希望故  染習外為所
  世間真可怖  愚癡故攝受
  先起愛藏已  由茲趣戲論
  彼所愛藏者  賢圣達為苦
  此苦逼愚夫  剎那無暫息
  不平等纏心  積集彼眾苦
  積集是愚夫  計我苦樂緣
  諸愚夫固著  如大象溺泥
  由癡故增上  遍行遍所作
  此池派眾流  于世流為暴
  非火風日竭  唯除正法行
  于苦計我受  苦樂了知苦
  分別此起見  從彼生生彼
  染污意恒時  諸惑俱生滅
  若解脫諸惑  非先亦非后
  非彼法生已  后凈異而生
  彼先無染污  說解脫眾惑
  其有染污者  畢竟性清凈
  既非有所凈  何得有能凈
  諸種子滅故  諸煩惱盡故
  即于此無染  顯示二差別
  自內所證故  唯眾苦盡故
  永絕戲論故  一切無戲論
  眾生名相續  及法想相中
  無生死流轉  亦無涅槃者

  此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽他。為欲對治增益損減二邊執故于所攝受說為宰主。于諸業用說為作者。于諸果報說為受者。如是半頌。遮遣別義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。而用轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者。

  雖言諸法而未宣說。何等為法。故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主作者及受者執。眼色為緣生眼識果。無別受者。此中顯示即十八界說受者。性雖言無主。而未宣說無何等主。為欲顯示故。次說言審思此一切眾生不可得。言審思者。由依三量審諦觀察。

  此若無者。云何建立內外成就。故次說言于內及于外是一切皆空。此顯內外唯假建立。云何建立能觀所觀二種成就。故次說言其能修空者亦常無所有。

  云何建立圣者異生二種成就。故次說言我我定非有由顛倒妄計。此顯圣者及異生我決定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。云何建立彼此成就。故次說言有情我皆無。云何建立染凈成就。故次說言唯有因法有。染者凈者皆不可得。

  雖說諸法皆無作用。而未宣說云何無用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如前已說。用轉非無。云何無用而有用轉。故次說言即說彼生起為用為作者。果故名為用。因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得生。彼得生者。非離眼等彼成就故。

  如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉用。謂于此亦無能任持驅役者。如其次第宰主作者俱無所有故。無有能隨轉作用。三無生他用。謂法不能生他。四無自生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂眾緣有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅問如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。答眾緣有故生。生已自然滅。

  如前所說。有因法有。欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言由二品為依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有因法有。次后五頌。顯雜染品差別所依因及時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。眾苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成辦故。非余能有作者。要待前生因差別故。方有所作。非內亦非外等頌中。顯依未來不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。設行已生。即由此相無有分別。未來無相故。無分別如此。如是當來決定不可知故。若不如是分別異類或時可得。若于過去即可分別如此。如是曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此則顯示依現在行分別為因生諸雜染。行雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故。

  自此已后顯清凈品。如實觀時得清凈故。或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共相故。謂觀有為同生住滅所有共相。或由世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡眾緣所生。世俗諦故說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟。是故彼為愚癡所癡。又由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。未生。依眾緣。而復心隨轉。若彼與此更互相應。如福等行無有和合。彼心相應道理亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若心與彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不相應。或時非不相應。又非一切心。或相應或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得成就。今當顯示。由世俗故。說心隨轉所有因緣。于此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者及與受者由世俗故而得宣說自作自受。又作者受者。若一若異。皆不可說。為顯此義故。次說言前后差別等頌。

  如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有因果。于因果相釋通疑難。略由五頌顯示于此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有后有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。非從一切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因果相。由后三頌。顯于無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。彼因彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難見難可尋思。故名無色。經說色相為尋思故。難說示他故不可見。由第二頌。顯彼依果。凡夫是依。眾見是果。由第三頌。顯示彼因。俱生我見。由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生長。此中顯示由所依止作意所緣諸過失故。分別我見方得生起。次后五頌。顯彼我見由集次第發生于苦。又即此苦并及我見二苦因緣。又于解脫能為障礙。此中初頌顯示于集。第二第三顯示行苦所攝阿賴耶識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者。攝為己體故。又復此苦于一切時恒常隨逐。無一剎那而暫息者。由第四頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。言增上者。望余二苦故。言遍行者。隨逐諸受故。遍所作者。遍善惡無記故。

  今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又顯差別。由正法行方能竭故。于世眾流最為暴惡。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂皆依于苦。又此分別能起諸見。從彼所生亦能生彼。顯示解了縛遍知已。余有六頌。顯示解了解脫遍知。謂染污意。恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非后等。非先者。與諸煩惱恒俱生故。非后者即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已后方清凈。別有所余清凈意生。即彼先來無染污故說為解脫。為成此義故。復說言其有染污者畢竟性清凈等。頌又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。諸種子滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即于此無染者。顯示事解脫。如經言。苾芻當知。若于眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。乃至廣說。如是顯示有余依解脫已。次當顯示無余依解脫。自內所證者。顯彼不思議故。唯眾苦盡者。為遣妄計唯無性執。謂有余依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。無戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。死后當有。或當無等。一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅槃故。復頌言眾生名相續。及法想相中。無生死流轉。亦無涅槃者。

  已釋勝義圣教伽他。次當建立意趣義伽他。

  如經言。一時索訶世界主大梵天王。往世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而贊請曰。

  于學到究竟  善斷諸疑網
  今請學所學  修學為我說
  大仙應善聽  學略有三種
  增上戒心慧  于彼當修學
  應圓滿六支  四樂住成就
  于四各四行  智慧常清凈
  初善住根本  次樂心寂靜
  后圣見惡見  相應不相應
  先凈樂靜慮  及于諦善巧
  即于諸諦中  應生遠增長
  于諸學處中  有四趣三所
  遠離于二趣  于二趣證得
  二安住二種  一能趣涅槃
  漸次為因緣  純雜而修習
  最先離惡作  最后樂成滿
  諸學是為初  于此學聰睿
  由此智修凈  凈生樂成滿
  諸學是為中  于此學聰睿
  從此心解脫  永滅諸戲論
  諸學是為尊  于此學聰睿
  若行趣不凈  亦趣于善趣
  是行說為初  當知此非共
  若行趣清凈  非諸趣究竟
  是行說為中  當知亦非共
  若行趣清凈  于諸趣究竟
  是行說為尊  當知此必共
  若有學無學  當知并聰睿
  若有學無學  當知并愚夫
  若棄舍攝受  亦斷除粗重
  及現見所知  是受持三學
  若有緣無緣  亦細粗顯現
  由受持遠離  言發悟所引
  初學唯有一  第二學二種
  第三學具三  慧者皆超越
  不毀壞尸羅  于學誓能順
  軌范無譏論  于五處遠離
  若無犯出離  無惡作惡作
  于彼學尋求  及勤修彼行
  終無有棄舍  命難亦無虧
  常住正行中  隨毗柰耶轉
  修治誓為先  亦修治凈命
  二邊皆遠離  亦棄舍邪愿
  于諸障礙法  終無有耽染
  亂心法才生  尋當速遠離
  非太沉太浮  恒善住正念
  根本眷屬凈  而修行梵行
  應發勤精進  常堅固勇猛
  恒修不放逸  五支善安住
  當隱自諸善  亦發露眾惡
  得諸衣服等  粗妙皆歡喜
  少隨于世務  粗弊亦隨轉
  受杜多功德  為寂離煩惱
  當具足威儀  應量而攝受
  終無有所為  詐現威儀相
  不自說實德  亦不令他說
  雖有所方求  而非現異相
  從他邊乞求  終不強威逼
  以法而獲得  得已不輕毀
  不耽著利養  及所有恭敬
  亦不執諸見  增益與損減
  不著順世間  無義文咒術
  亦不樂畜積  無義長衣缽
  恐增諸煩惱  不染習居家
  為凈修智慧  當親近賢圣
  不畜朋友家  恐發憂悲亂
  能生苦煩惱  才起尋遠離
  不受于信施  恐加害瘡皰
  于如來正法  嘗無有棄舍
  于他愆犯中  無功用安樂
  常省自過失  知已速發露
  若犯于所犯  當如法出離
  所應營事中  能勇勵自作
  于佛及弟子  威德與言教
  一切皆信受  觀大罪不謗
  于極甚深法  不可思度處
  能舍舊師宗  不堅執自見
  常樂居遠離  及邊際臥具
  恒修習善法  堅精進勇猛
  無有欲生欲  不憎惡憎惡
  離睡眠睡眠  時不居寂靜
  離惡作惡作  無希慮希慮
  一切種恒時  成就正方便
  引發與覺悟  及和合所結
  有相若親昵  亦多種喜樂
  侵逼極親昵  名虛妄分別
  能生于欲貪  智者當遠離
  諸欲令無飽  眾多所共有
  是非法因緣  能增長貪欲
  賢圣所應離  速趣于壞滅
  仗托于眾緣  危逸所依地
  諸欲如枯骨  亦如軟肉段
  如草炬相似  猶如大火坑
  譬如蟒毒蛇  亦如夢所見
  如借莊嚴具  如樹端熟果
  如是知諸欲  都不應耽樂
  當聽聞正法  常思惟修習
  先觀見粗靜  次于修一向
  舍煩惱粗重  于斷生欣樂
  于諸相觀察  得加行究竟
  能離欲界欲  及離色界欲
  入真諦現觀  能離一切欲
  證現法涅槃  及余依永盡

  于學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修學為我說者。于此頌中。大梵天王先贊世尊。后興請問。贊世尊者。謂于一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行圓滿不共德說。興請問者。何等為學。學有幾種。云何于彼當修學耶。

  是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。總攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善聽。學略有三種。增上戒心慧。于彼當修學。此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。方便為說增上戒學。心未定者。為令得定方便為說增上心學。心已得定未解脫者。為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中。

  又為顯示于諸學中由此方便成辦所學。故次說言應圓滿六支四樂住成就。于四各四行。智慧常清凈。今此頌中。如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應依增上戒學方便修學。何等六支。一安住凈尸羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五于諸小罪見大怖畏。六受學學處。如是六支顯示四種尸羅清凈。安住凈尸羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯示出離。尸羅清凈。為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀尸羅清凈。于諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺尸羅清凈。受學學處者。顯無顛倒尸羅清凈。如是六支極圓滿故。增上戒學。與余方便作所依止。四樂住成就者。顯示增上心學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名為樂。于四各四行智慧常清凈者。依增上慧學說。謂于苦集滅道四圣諦中。一一皆有四行。即無常等。增上慧學由此凈智之所顯故。

  初善住根本。次樂心寂靜。后圣見惡見。相應不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。根本者。謂增上戒。由后二種是此初學所流類故。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第三成就圣見遠離惡見。

  先凈樂靜慮。及于諦善巧。即于諸諦中。應生遠增長者。此頌顯示三學次第清凈差別。先凈者是初學。樂靜慮者是第二學。于諦善巧者是第三學。又于如是諦善巧中。應生者。謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠離故。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故。

  于諸學處中。有四趣三所。遠離于二趣。于二趣證得者。此頌顯示于增上戒心慧學處。由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報四趣差別。謂于欲界人天所攝所有善趣。是增上戒成所得果。即于欲界余趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝涅槃趣。是增上慧果。于如是諸趣中。遠離前二善趣惡趣已。應證后二上趣及涅槃趣。此言顯示世出世間二道所得。

  二安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。純雜而修習者。于此頌中。顯示最初增上戒學增上心學。漸次能為增上心學增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上戒學能為二種安住因緣。顯示最上一種能為涅槃安住因緣。當知。此中顯示修習若別若總隨其所應。

  最先離惡作。最后樂成滿。諸學是為初。于此學聰睿者。此頌顯示由增上戒學以無悔等漸次修習為后轉因。由此智修凈。凈生樂成滿。諸學是為中。于此學聰睿者。此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故為最上學因。

  從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。于此學聰睿者。此頌顯示由增上慧學能為最勝涅槃果因。

  若行趣不凈。亦趣于善趣。是行說為初。當知此非共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀為惡趣因。若能成立為善趣因。此是不共離后二學亦能成立故。若行趣清凈。非諸趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯示中間學行離欲界欲得清凈故名趣清凈。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠故。不得名為于諸趣中究竟清凈。此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣清凈。于諸趣究竟。是行說為尊。當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。亦能永拔諸隨眠故。于諸趣中最為究竟。不離前二能為獨成辦故。名必共。

  若有學無學。當知并聰睿者。此初半頌。顯示于三學中聰睿者相。有正學故無邪學故。

  若有學無學。當知并愚夫者。此后半頌。顯示于三學中愚夫之相。有邪學故無正學故。

  若棄舍攝受。亦斷除粗重。及現見所知。是受持三學者。此頌顯示若能棄舍家親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸粗重故。若能現見四圣諦相所知理故。如其次第三學成滿。

  若有緣無緣。亦細粗顯現者。此初半頌。顯后二學及最初學。如其次第有緣無緣細粗差別。由受持遠離。言發悟所引者。此后半頌。顯初中后如其次第引發因緣。謂誓期所引故。身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅漢。不毀壞尸羅。于學誓能順。軌范無譏論。于五處遠離者。此后顯示受持戒相。不毀壞尸羅于學者。謂安住凈戒。誓能順者。謂守護別解脫律儀。軌范無譏論者。謂軌則無犯。于五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多造惡業。殺害羊等故。

  若無犯出離。無惡作惡作者。顯示于諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦無有犯。于彼學尋求。及勤修彼行者。顯示受學學處終無有棄舍。命難亦無虧。常住正行中。隨毗柰耶轉者。此頌四句。如其次第顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉性。修治誓為先。亦修治凈命者。此初半頌。顯示軌范及命清凈。由諸軌范先發誓愿。方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦棄舍邪愿者。此后半頌。顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄舍生天等愿故尸羅清凈。

  于諸障礙法。終無有耽染。亂心法才生。尋當速遠離者。此頌顯示于諸根門不守護等障礙清凈。所學法中不見功德。無耽染故。于諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已即除遣故學得清凈。

  非太沉太浮。恒善住正念。根本眷屬凈。而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠離非處惡作故。遠離失念故。于究竟時及方便時。修行梵行皆得清凈。

  應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清凈殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作及俱所行。

  當隱自諸善。亦發露眾惡。得諸衣服等。粗妙皆歡喜。少隨于世務。粗弊亦隨轉。受杜多功德。為寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知足障。凈學因故。學得清凈。

  當具足威儀。應量而攝受。終無有所為詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不于他前詭現相故。凡所攝受善知量故。為修梵行資持壽命。有所受故。學得清凈。

  不自說實德。亦不令他說。雖有所方求。而非現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺言說故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉招利故。令所修學清凈殊勝。

  不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。增益與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。不執著五種惡見故。令所修學清凈殊勝。

  不著順世間。無義文咒術。亦不樂畜積。無義長衣缽者。此頌顯示不執著諸惡見因。外道邪論以能障礙取蘊解脫。彼所制造名順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣缽等因。清凈故學得清凈。

  恐增諸煩惱。不染習居家。為凈修智慧。當親近賢圣者。此頌顯示遠離所治因。親近能治因故。學得清凈。

  不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。才起尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲散亂。增長諸煩惱。能為眾苦因。由親近彼。能生眾苦。煩惱才生。尋即除遣。如是顯示對治之因。

  不受于信施。恐加害瘡皰。于如來正法。嘗無有棄舍者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不堅執諸惡邪見。不虛受用信施。不毀謗正法。亦能遠離貪著后世諸欲。及能生起諸惡見因。如是所學清凈殊勝。

  于他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失。于自善品無有散亂常生歡喜。于自過失如實了知。發露悔除離增上慢。由此因緣學得清凈。

  若犯于所犯。當如法出離。所應營事中。能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣學得清凈。

  于佛及弟子。威德與言教。一切皆信受。觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故于能誹謗見大罪故學得清凈。

  于極甚深法不可思度處。能舍舊師宗。不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故清凈殊勝。

  常樂居遠離。及邊際臥具。恒修習善法。堅精進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純修白凈諸善法故。非沉掉等諸隨煩惱所摧蔽故。能善圓滿正加行故。增上心學方便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一切種恒時。成就正方便者。此二頌中。顯示遠離貪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。及疑蓋故。于諸善法生起欲故。于諸欲中極憎厭故。為修善品方便加行。有所堪任。及心安靜。于時時間習睡眠故。若心沉沒。或慮彼生于凈妙相。思惟作意。及游行時。不居靜故。于先所犯便生憂悔。于所不犯無憂悔故。后后殊勝生希慮故。殷重無間正方便故。增上心學轉得清凈。引發與覺悟。及和合所結。有相若親昵。亦多種喜樂。侵逼極親昵。名虛妄分別。能生于欲貪。智者當遠離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能生淫欲。所有貪愛。從初方便次第生起。乃至究竟。由遠離故。諸所修學清凈殊勝。引發分別者。謂能引發于可愛事不正思惟相應之心所有分別。覺悟分別者。謂即于彼可愛事中。覺悟貪纏相應分別。和合所結分別者。謂即于彼可愛事中所有分別。有相分別者。謂即于彼可愛事中。執取種種凈妙相狀所有分別。親昵分別者。謂于已得所愛事中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即于彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分別。極親昵分別者。謂不凈出時所有分別。諸欲令無飽眾多所共有。是非法因緣。能增長貪愛。賢圣所應離。速趣于壞滅。仗托于眾緣危逸所依地者。此二頌中顯示八種現法后法如其所應諸欲過患。若能觀見即是斷除欲愛方便。

  諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應耽樂者。此中廣引如前所說令無飽等。于諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喻。顯示諸欲過患深重。又為顯示于諸欲中具有如是眾多過患。分明可了。何有智者于彼耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段肉故。眾多共有。猶如草炬。正起現前極燒惱故。非法因緣。如大火坑生渴愛故。增長貪愛。如蟒毒故。賢圣遠離。如夢見故。速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗托眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地。

  當聽聞正法。常思惟修習。先觀見粗靜。次于修一向舍煩惱粗重。于斷生欣樂。于諸相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色界欲。入真諦現觀。能離一切欲。證現法涅槃。及余依永盡者。此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清凈故。證得有余及無余依二涅槃果。增上慧學究竟清凈。聽聞正法常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見粗靜言。顯示遠離作意。于修習一向等言。顯示攝樂作意。于諸相觀察言。顯示觀察作意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果作意。

  已釋意趣義圣教伽他。今當建立體義伽他。如頌言。

  于身語意諸所有  一切世間惡莫作
  由念正知離諸欲  勿親能引無義苦

  今此頌中所言惡者。謂諸惡行。于一切種。一切因緣。一切處。所所有惡行皆不應作。云何于一切種不作惡耶。謂由身語意不造眾惡故。云何于一切因緣不作惡耶。謂由貪嗔癡所生諸惡。終不造作故。云何于一切處所不作惡耶。謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。云何由念正知遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何斷事欲。謂如有一于如來所證正法毗柰耶中。得清凈信。了知居家迫迮猶如牢獄思求出離。廣說乃至。由正信心舍離家法。趣入非家。然于欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。為令欲貪無余斷故。往趣曠野山林。安居邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜室。于諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪為對治故。修四念住。或復還出依近聚落村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念而入聚落。或復村邑游行。旋反。去來。進止。恒住正知。為解睡眠及諸勞倦。彼即于是四念住中善安正念為依止故。為欲永斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而住。為依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至于初靜慮具足而住。如是能于受用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。何等名為引無義苦。謂如有一若諸沙門或婆羅門。行自苦行。于現法中以種種苦自逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所逼惱故。解脫當苦。雖求是事而自煎逼。彼于此事終不能得。然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸圣弟子能于如是受用自苦行邊。能引非圣無義苦法善了知已。遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當略辯上所說義。云何略辯。謂諸有情有二種滿。一增上生滿。二決定勝滿。增上生滿者。謂往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅槃。于此二滿及與障礙能斷能證。是名略義。若于一切種。一切因緣。一切處所。不作惡行。彼便能斷增上生滿所有障礙。亦能證得增上生滿。若于受用欲樂行邊。及于受用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義。

  應說想眾生  依應說安住
  不了知應說  而招集生死
  若了知應說  于說者無慮
  由無有此故  他不應譏論
  若計等勝劣  彼遂興諍論
  于三種無動  等勝劣皆無
  斷名色愛慢  無著煙寂靜
  無惱悕不見  此彼天人世

  此四頌中。初言應說者。謂一切有為法。所以者何。諸有為法皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲諸余沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名應說。又諸君主于妙五欲從仆使等。以言呼召而受用之。由是因緣亦名應說。又諸受欲者。于妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。為其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。諸受欲者。于諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好即于彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。又于諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常虛偽。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂于彼欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因緣。便于欲界生為根本所有諸行。深起樂著。又復造作生為根本所有業已。受欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想眾生。依應說安住。不了知應說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則于諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛偽。廣說乃至。欲貪超越。彼于如來所證正法毗奈耶中。得清凈信。便于諸欲深見過患轉復增勝。遂能舍離若少若多財寶。庫藏。眷屬游從。以正信心舍離家法。趣于非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無所愿求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪祈愿故。于己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首汝今何為成就盛年舍現妙欲。不隨親戚之所愿樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行耶。如是故言若了知應說于說者無慮。由無有此故。他不應譏論。

  此即成就清凈尸羅及清凈見。何以故。由見顛倒發起于慢慢所持故與余沙門婆羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與余沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種慢類。立己為勝或等或劣。若圣弟子。非我我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無想所動。了知諸行皆眾緣生。于諸行中惟見法性。尚不以己校量于他為勝等劣。況起見慢而興諍論。彼圣弟子。雖我他所顯揚自宗摧伏他論。然于諸法惟為法性緣于慈悲。謂當云何。若有于我所說妙義一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。遠離邪愿及諸邪見。棄舍貪求利養恭敬。于一切種皆得清凈。暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當贊美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言若計勝等劣彼遂興諍論。于三種無動等勝劣皆無。

  言名色者。謂五取蘊。若有于彼觀見為苦。當諦現觀。于五取蘊盡見苦時。于五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說為斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習。于其我慢無余斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便于自身自身眾具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無悕望。云何名為煙寂靜耶。煙名為愛。何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便為擾亂令不安住。愛亦如是是貪嗔癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼于此愛已斷已知。乃至令其于當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離著。雖復追求命緣眾具非不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。云何無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸余施。施時殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非緩。然不愛味。于所得物無染受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時。不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施。或障余施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又于受用所得物時。不戚不念。無損害心及嗔恚心。如是不為嗔惱所惱。又于所得若精若粗。于受用時。深見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。系心有在。彼不擎鼻內懷貪愿往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所啖食。乃至。財寶。衣服。肴膳。諸坐臥具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。于此財物都無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。于其中間我有無量應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所為追求所為受用所有財物。于此壽命亦無悕望。如是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。于此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。于彼天人諸因果中亦不可見。又于此四洲天人世間及彼余處都不可見。又于此世界天人世間及彼余處都不可見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世。

  復次初頌顯示待時諸欲。于欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示舍欲應正道理。凈修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲。由彼諸欲非才須時即便稱遂。要以言說為先。然后追求受用。又顯于彼由想安住不了知故起于邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯于諸欲能了知故。離邪愿故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著利養恭敬故棄舍諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何。若于先世不作福者。今雖用功。于所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者。即于此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣后方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即于現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即于現在證后沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜故。顯示永離熾燃及至智者自內所證。彼得如是內所證法。云何令他當得了知。由無燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯示世尊為諸天說。苾芻不能顯揚如來圣教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。于苾芻所生陵蔑心。及于自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來圣教大義。

  欲貪所摧蔽  我心遍燒然
  惟大仙哀愍  為說令寂靜
  由汝想顛倒  令心遍燒燃
  是故常遠離  引貪凈妙相
  汝當修不凈  常定于一境
  為貪火速滅  數數應澆灌
  觀非妙諸行  為苦為無我
  亦系念于身  多修習厭離
  修習于無相  壞慢及隨眠
  由于慢現觀  當證苦邊際

  云何想顛倒。謂于不凈境舍不凈相。不正思惟。取凈妙相及取隨好。云何遠離引貪凈相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不凈。謂如有一先以巧便取于賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即以此相于現所得可愛境界系念思惟。如前所取后亦如是。又于內身或自或他。觀察種種不凈充滿。謂此身中有發有爪。乃至便利種種不凈。云何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用悕望。即是集諦為眾苦因。由此故生。生已老死愁嘆憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。于我身形女身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從眾緣生。云何系念于身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不凈苦及無我。亦為欲貪損壞其心。由此因緣。彼依不凈或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。于身念住系念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不為欲貪損壞其心。若復作意思惟不凈苦及無我。亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠。略于二種補特伽羅相續可得。一于異生相續可得。二于有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得。然于下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。于一切分已得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。于后無學心生愿樂。見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故。恒正思惟無相界故。于無相定勤修學故。又即于此多修習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱。一切苦因皆舍離故。證得一切眾苦邊際。如是故。言修習于無相。壞慢及隨眠。由于慢現觀當證苦邊際復次今當略辨上所說義。謂顯貪欲由是而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略義。云何貪欲由是而生。謂五因故。一由凈妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛貪。五由隨眠有余未盡。云何貪欲生已由是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不凈。二由作意思惟于苦。三由作意思惟無我。四由系念多修厭離。五由隨眠無余永滅。云何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜因緣。成初寂靜。由第五因第二成就。

  云何苾芻多所住  越五暴流當度六
  云何定者能度廣  欲愛而未得腰舟
  身輕安心善解脫  無作系念不傾動
  了法修習無尋定  憤愛惛沈過解脫
  如是苾芻多所住  越五暴流當度六
  如是定者能度廣  欲愛而未得腰舟

  此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛圣弟子。有學見跡。于隨順喜眼所識色。不住于愛。于隨順憂眼所識色。不住于恚。于隨順舍眼所識色。數數思擇安住于舍。彼設已生。或欲貪纏。或嗔恚纏。或愚癡纏三身為緣。所謂喜身憂身舍身而不堅著。乃至變吐由是因緣。于屬三身諸煩惱纏。得不現行輕安而住。如是名為得身輕安。而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼于后時又能永斷屬彼隨眠。即于屬彼諸煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即于三身貪嗔癡所心善解脫。如于眼所識色。乃至于身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。余有第六意暴流在。為當越度復修無作無動系念。云何無作。謂于涅槃心生愿樂。不為我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。又不為彼計我我所當來是有。乃至我當非想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造作。云何無動。謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變亦無改轉。又于隨一寂靜諸定。不生愛味戀慕堅著。云何系念。謂為斷彼上分諸結。于其內身住循身觀。如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故。斷諸生愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。說名為斷。修系念故。為令一切上分諸結無余永斷。修習對治。如是修習無作系念不傾動故。能令一切上分諸結無余永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。云何無動。言無動者。是慈善根無嗔性故。由此因緣諸圣弟子。于薩迦耶斷除邪愿。修奢摩他毗缽舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗缽舍那。如是正修行者。于能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。謂于上身無耽染心。于下有情無憤恚心。不放逸者。于上下境無染污心。余如前說。如是名為越五暴流當度第六。云何了法。謂于苦法能了能觀。于集滅道法能了能觀。云何修習于無尋定。謂能了知如是法已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。或于阿練若處。或于樹下空閑。于隨順喜眼所識色所有喜身。于隨順憂眼所識色所有憂身。于隨順舍眼所識色所有舍身。于此所緣無欲尋纏。心多安住。乃至亦無所生家世相應尋纏。心多安住。設起欲尋乃至家世相應尋等。即能如實了知出離。不為欲尋之所障礙。乃至不為家世相應尋所障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚過失。能斷舍身惛沈過失。諸纏斷故。身得輕安。隨眠斷故。于欲界系三身染污心善解脫。彼于爾時名已越度廣大欲愛。謂于諸色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若增長愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離愛。或于欲界復受生愛。復有差別。云何修習于無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。余如前說。

  復次今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕安心善解脫。答彼所問下分結斷非斷方便。由無作系念不傾動。答彼所問上分結斷方便非斷。而于彼斷天女類前亦即領解。惟余下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定。廣說差別。答斷方便。謂若能斷如斷所斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過謂嗔恚品。所斷愛過謂貪欲品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所余如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣。答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷一切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修無尋定故。釋遠分斷。由貪嗔癡纏及隨眠一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如經說慚軸意腰舟。于此腰舟猶未得者。說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟。謂于諸結善解脫心。

  常有怖世間  眾生恒所厭
  于未生眾苦  或復已生中
  若有少無怖  今請為我說
  天我觀解脫  不離智精進
  不離攝諸根  不離一切舍
  我觀極久遠  梵志般涅槃
  已過諸恐怖  超世間貪著

  今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏。身康無病。年未衰老名為有樂有情世間。與此相違。當知有苦有情世間世間眾生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣說乃至。勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱于內發動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦。心常怖畏。諸有有苦有情世間。現為眾苦逼切身心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恒不安住。如是故言常有怖世間眾生恒所厭于未生眾苦或復已生中。由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來有決定樂無怖畏處。爾時世尊即為彼天方便示現。惟圣教中有如是處。非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。于現法中及當來世諸欲過患。不如實知。由不知故。悕求未來諸欲差別舍現法欲求后法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正念。無常委念。乃至廣說。彼不調攝諸根門故。于他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒者。遠離智慧密護根門。于現法欲尚不能斷。況后法欲。又即于彼有一沙門若婆羅門。于欲過患。粗了知故。能越現法后法諸欲。而復欣求上離欲地。于非解脫起解脫想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣。舍下自體愛上自體。由愛彼故。于當來世尚不解脫下地自體。何況上地。如是棄舍財寶自體迷失道者。雖復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無怖畏處。何以故。彼外道師尚于是處不見不識。況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中。決定無有眾苦邊際。與此相違。善說正法毗柰耶中。當知具足一切義利。乃至定有眾苦邊際。依此密意佛為彼天說如是言。天我觀解脫不離智精進。不離攝諸根。不離一切舍。

  復次今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毗柰耶中師及弟子皆有衰損。善說正法毗柰耶中。皆具吉祥。于一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊答所請問。歡喜踴躍即以四種無上功德贊嘆如來。謂佛世尊難出現故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。于自他利離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此贊世尊難出現德。已過諸怨者。此贊世尊利他行德。已過諸怖者。此贊世尊建自利德。超世間貪欲者。此贊世尊于自他利離染心德。如是四種功德差別當知。復有三種差別謂難出現故。難可見故。建立自利利他行故。見者則能成就大義成大義者。離染心故。遍一切生亦無眾罪。如是眾德諸佛世尊最為殊勝故。以此相贊嘆如來。

  誰獎勝類生  及開出離道
  于何住何學  不懼后世死
  戒慧自薰修  具定念正直
  斷諸愁熾燃  正念心解脫
  能獎勝類生  及開出離道
  住此于此學  不懼后世死

  今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠舍。四戍達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能為四種勝上類生。宣說出離一切眾苦圣八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。云何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲舍離居家。受持身語所有律儀。云何具慧。謂即于彼受持身語律儀。住者。起如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如經廣說。云何自薰修。謂于往昔無量余生。經三大劫阿僧企耶。于六波羅蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又于眾緣所生諸行。以微妙智能隨悟入。云何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。云何具念。謂依如是所得勝定。為斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住為其導首。乃至修習三十七種菩提分法。云何正直。謂彼生起逆流正直圣八支道。能斷見斷所有煩惱。于逆流道得預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結嗔恚似順愁憂。貪欲似順熾燃。于如是等皆已永斷。云何正念。謂為永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫。謂已永斷上分結。故于二種障心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。于此圣教愛樂正行。為欲證得圣八支道于三學中勤修學者。彼定能證圣八支道及涅槃果由證彼故。不懼當來生老病死。

  復次今當略辦上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清凈。彼若于此能正修行。不唐捐故。又復示現如來圣教。善說正法及毗柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。

  云何擅名譽  云何具珍財
  云何獲美稱  云何攝親友
  持戒擅名譽  布施具珍財
  諦實獲美稱  惠舍攝親友

  云何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足尸羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱嘆。由是因緣。為諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。云何布施能具珍財。謂如有一昔余生中作及增長施福業事。由此因緣。今生巨富大財寶家。乃至眾多府庫盈積。云何諦實能獲美稱。謂如有一不以假偽斗秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是眾咸唱言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財寶。云何惠舍能攝親友。謂如有一現前多有種種家產。遠離慳垢不吝資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便相佐助。引致財寶守護滋息。

  復次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬因緣。所余諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中略義。

  齊何泉止息  于何逕不通
  世間諸苦樂  何處無余滅
  若于是處所  眼耳及與鼻
  舌身意名色  永滅盡無余
  齊此泉止息  于斯逕不通
  世間諸苦樂  是處無余滅

  云何為泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所系屬堪任觸用。又能存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。云何為逕。逕有二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。云何苦樂。謂或于現法六種觸處為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或于后法煩惱攝持妙行惡行為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。于何處所如是六處及名色等無余滅盡。謂無余依涅槃界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有舍。若諸有學缺而未舍若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦舍不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦舍。有余依故猶復現行。是故無余涅槃界中。說彼一切無余盡滅。

  復次今當略辨上所說義。謂略顯示于現法中因及苦樂。于后法中因及苦樂。于無余依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略義。

  誰能越暴流  誰能超大海
  誰能舍眾苦  誰能得清凈
  正信越暴流  無逸超大海
  精進舍眾苦  智慧得清凈

  今此頌中。云何正信能越暴流。謂如有一為欲了知諸欲過患。聽佛所說若弟子說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲。遂能棄舍居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已為欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信為依為導。便能越度諸欲暴流。云何無逸能超大海。謂于彼定終不愛味。乃至亦無堅著安住。唯除為證諸漏盡智專注其心。由此定心清凈鮮白正直調柔。于四圣諦能入現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導。能斷色無色系二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。是故名為超渡大海。云何精進能舍眾苦。謂如有一有學見跡作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離于彼勇猛精勤而住。不多安止貪欲纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。于貪欲蓋凈修其心。遂能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏為緣所生心諸憂苦。如貪欲蓋乃至疑蓋當知亦爾。如是精進為依為導能舍眾苦。云何智慧能得清凈。謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。于諸苦中思惟真苦。乃至于道思惟真道。便得無余三界離欲諸漏永盡。如是由先所得智慧為依為導。能證清凈。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中。略顯異生先已離欲。后于圣諦現觀清凈。及顯有學于諸圣諦現觀為先。離欲清凈。當知是名此中略義。

  誰超越暴流  晝夜無惛昧
  于無攀無住  甚深無減劣
  圓滿眾尸羅  具慧善安定
  內思惟系念  能度極難度
  諸欲想離染  亦超色界結
  彼無攀無住  甚深無減劣

  今此頌中。云何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。云何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。于彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。又想名攀受名為住若于是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。云何圓滿眾尸羅。謂善安住身語律儀。修治凈命。云何具慧。謂于苦圣諦如實了知。乃至于道圣諦亦復如是。云何善安定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩缽底。云何內思惟。謂于二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。云何系念。謂于二十二處數觀察時。依沙門想恒作恒轉而現在前。由此因緣為斷余結修四念住。云何能度極難度。謂一切結無余斷故。能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。云何于諸欲想而得離染。謂于下分諸結已斷已知。云何超于色界諸結。謂于色系上分諸結已斷已知。云何于無攀無住甚深中無有減劣。謂于無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此故。不定言超無色結。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住道。當知是名此中略義。

  貪恚何因緣  由何故欣戚
  毛豎意尋思  如孩依乳母
  潤所生自生  如諾瞿陀樹
  別縛于諸欲  猶摩迦處林
  是貪恚因緣  由斯故欣戚
  毛豎意尋思  如孩依乳母
  知彼彼因緣  生已尋除滅
  超昔未超海  暴流無后有

  今此頌中。云何貪恚。謂如有一處在居家。于可意境可意有情。共相會遇而生貪著。于不可意境及有情。共相會遇而生嗔恚。云何欣戚。謂如有一于佛所證法毗奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前后得失忽然自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡道俗共相雜住。遂于去來貨財親友追念思慕憂戚纏心。或復有一非由正信。亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫。乃至或為不活邪畏之所恐怖舍離居家。既出家已于其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。云何毛豎及意尋思。謂如有一非由自勵。不為活命舍離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時。或于塵霧或昏夜分。見大云氣聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭兇猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛為豎。或至晝分。于彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此為緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此為共緣。自者。即是貪恚為先尋思為后。各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲。謂居家者所有諸欲于此境界用此為緣發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲。謂為活命而出家者所有諸欲。于此境界用此為緣發生欣悅。或有過去未來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。于此境界用此為緣發生憂戚。或有所余諸煩惱欲。略有二種。謂于欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。寂靜閑居于塵夜分所遭眾事。于此境界用此為緣便生驚怖身毛為豎。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。于外色聲香味觸境。用此為緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已。隨其所生不起貪著。即便棄舍變吐斷滅。離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已終無有退。復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵于此頌中略顯三位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。于諸欲中二種別縛。及斷方便并斷勝利。當知是名此中略義。又于此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若戚。及與驚怖。當知恚品。

  應作婆羅門  謂斷無縱逸
  求棄舍諸欲  不悕望此有
  若更有所作  非真婆羅門
  當知婆羅門  于所作已辦
  諸身分劬勞  未極底未度
  已得度住陸  無勤到彼岸
  天汝今當知  此喻真梵志
  謂永盡諸漏  得常委靜慮
  彼永斷一切  愁憂及熾燃
  恒住于正念  亦常心解脫

  今此頌中。顯示彼天依于世俗諸婆羅門為世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟。悕求梵世安住于色常勤精進。心無懈倦。恒樂遠離寂靜閑居。減省睡眠修習靜定。為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以為究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂于欲界或未離欲或已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。于二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得增上慧法毗缽舍那未善清凈。由闕內心奢摩他故。乘如所得圣道浮囊。為證內心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毗缽舍那善清凈故。運動如手勇猛精進。彼于如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善凈毗缽舍那。唯為進斷上分諸結。發勤精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到于彼岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者。名得常委。若已離欲得源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪欲及嗔恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恒住正念及心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門。

  苾芻苾芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天。苾芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流。

  如如我劬勞  如是如是劣
  如如我劣已  如是如是住
  如如我住已  如是如是漂
  天我如如舍劬勞  如是如是無減劣
  如是廣說鮮白品  此中只焰頌應知

  今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。舍諸苦行更求余師。遂于嗢達洛迦。阿邏茶等邪所執處。隨順觀察故名漂溺。復于后時坐菩提座。棄舍一切非方便攝勇猛精進。所有善法遂得增長。如如善法既增長已。如是如是于諸善法不生知足。不遑止住。于所修斷展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不更求余外道師。無師自然修三十七菩提分法。證得無上正等菩提。名大覺者。此中四義舍劬勞等四句經文如其次第配釋應知云何復依涅槃無依無住以顯差別。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等為四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故。便有懈怠。又由懈怠為依止故。住異生分。住異生分為依止故。順生死流貪愛勢力。令于五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當知。云何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定復住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差別。

  獨臻阿練若  靜慮棄珍財
  為別有方求  為窮窬封邑
  何不與人交  而絕無徒侶
  得義心寂靜  摧妙色魔軍
  我獨處思惟  受最勝安樂
  故不與人交  而絕無徒侶

  此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得圣神通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯圣神通義所以者何。謂如有一為欲成辦圣神通義為令解脫清凈圓滿依十遍處方便修行。由此因緣。令遍處定清凈圓滿。亦令解脫轉得清凈圓滿鮮白。亦能成辦圣神通義。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。于求財者深修厭毀。于諸城邑交游等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷除超越。名為出離。圣八支道名趣出離行。若有于彼不見其初。乃至不見趣出離行。由是因緣。于具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交游周旋不絕。而謂彼為心得寂靜。于出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼于內心寂靜。則不堪能善見善知善鑒善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見乃至善達。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。

  諸行無常  有生滅法  由生滅故
  彼寂為樂

  今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可為殞滅之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在于未來所得自體是有生法。于中都無所得自體。是常是恒。乃至即當如是正住。唯除才生生已尋滅。若諸有情于現法中永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因緣說之為樂。一者一切苦因滅故。一切粗重永止息故。于現法中安樂住。故說之為樂。二者當來生老病等所有眾苦永解脫故。說之為樂。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂故所有清凈。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與無愿二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示圣諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等為二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性。

  無逸不死跡  放逸為死跡
  無逸者不死  縱逸者常死

  今此頌中。云何無放逸是不死跡耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸為依為持。涅槃資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令于現法得般涅槃。云何放逸為死跡耶。謂如有一居家白衣于諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通于二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依為持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。云何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。于現在世由調善死而正死時。由過去死已死。于過去世亦由不調善死。于現在世不由不調善死而死。于未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。于現在世由不調善死而正死時。于過去世亦由不調善死已死。于現在世即由不調善死而死。于未來世亦由不調善死當死。故名常死。

  復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。后半顯示自業作性。又前半顯示師于弟子作所應作。后半顯示諸弟子等自所作義。

  眾生尋思所鉆搖  猛利貪欲隨觀妙
  倍增染愛而流轉  便能自為堅固縛

  今此頌中云何尋思之所鉆搖。謂如有一于先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依于耽嗜諸惡尋思。云何猛利貪欲。謂如有一于昔余生修習貪欲。亦多修習。由是因緣。令此生中于先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪欲散壞其心。云何隨觀凈妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。游行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取凈妙相。由此因緣。身心燒惱。云何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等為五。謂如有一雖于下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纏。耽著不舍。何況上妙。又以非法多分兇暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上眾具。又于輕賤無所用物尚不欲舍。何況貴重。雖為追求少劣財物。尚行眾多身語意惡。何況多勝。又于受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又于涅槃尚不樂聞。何況欲得。云何堅固縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。于現法中由惡行根貪嗔癡故。知縛堅牢。于當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐。

  復次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名為二失壞因。謂不正思惟力及因力。云何名為二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。云何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即于彼若住若行不正思惟。云何因力。謂于可愛境界宿習欲貪云何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以兇暴追求積集所有邪財。云何受用失壞。謂如有一于先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有于一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有于一發生憎恚憎恚所蔽。或有于一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚癡之所蔽故。行身語意種種惡行。為貪嗔癡三堅固縛之所纏縛。亦為那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所系。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。云何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令心散壞。云何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪欲法故。今世貪欲為性猛利。雖復如理于可愛境隨念作意。而有悕望追求貪欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故。心不自在。云何境界雜染。謂如有一游城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生悕望追求種種貪愛。云何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。悕求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。云何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼于樂受耽著不舍。醉悶而住專行放逸。云何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。于彼生已便為種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。云何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故。彼雖悕求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。于六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。于諸緣起法愚癡增上故。彼由如是見結所系。于五趣等生死大海不得解脫。

  住法具尸羅  有慚言諦實
  能保愛自身  亦令他所愛

  今此頌中。云何住法。謂于如來所證善說正法毗奈耶中。凈信出家樂修梵行。云何具尸羅。謂如是出家如是愛樂故。于戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。于諸學處能受能學。云何有慚謂慚于可慚。慚于能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。云何言諦實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即于智者同梵行邊。如實自舉。如法對治復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中略顯四因所攝尸羅清凈。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義。

  若見他惡業  能審諦思惟
  自身終不為  由彼業能縛

  今此頌中。云何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。為性聰慧成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又為王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。即于現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀眾。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然為世間之所訶毀。凡在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況余賢哲。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由懶惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮仆基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癩。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或丑形類。余即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。即彼又見他人黠慧無有懶惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏堅著不舍。但為一身一具骸骨。唯為現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚為愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。為性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。令受后法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行諦善思惟諦善觀察。何等為四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。于現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。后法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂樂諸業故。由業重故。于業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。于諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一于無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂于佛所證善說正法毗柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。于業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。于彼絕無四賢善眾。所謂苾芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業縛。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟為先法隨法行。當知是名此中略義。

  賢圣常說最善語  愛非不愛語第二
  諦非不諦語第三  法非非法語第四

  今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有三種相。所謂悅意無染唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自尸羅終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非諦非法。謂如有一以美妙言。稱贊他人非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一以染污心發粗惡言。訶責他人真實過惡。或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱贊及與訶責。知可稱贊可訶責已。然不稱贊亦不訶責。唯善方便為說正法。能令彼人出不善處安住善處。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋。當知是名此中略義。

  信慚戒施法  善人所稱贊
  是名趣天道  能往天世間

  此頌所明。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。恥在居家。受持凈戒趣得衣服飲食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中后善稱揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋究達。傳授他人廣為開闡。彼既成就是諸善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱贊。二者若彼尸羅財施之所攝引。福德資糧。法施攝引智慧資糧善圓滿者。便得趣入證解脫處清凈諸天眾同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能令彼速得圓滿。身壞已后定生善趣。多往天上樂世界中。復有差別。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。于現法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡尸羅受清凈戒。棄舍慳貪以無垢心安處居家。廣說乃至。善行布施。由此因緣。于現法中圣賢所贊。身壞已后乃至當生善趣天上樂世界中。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝利。當知是名此中略義。

  多聞能知法  多聞能遠惡
  多聞舍無義  多聞得涅槃

  此頌所明。謂如有一于依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及往善趣舍生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由此因緣。得樂舍苦。若于增上四圣諦等相應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識心清凈故。才聞法已于諸圣諦未現觀者。能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。由此能舍一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法行為先因故得勝利果。當知是名此中略義。

  智者如空無染污  不動猶如天帝幢
  如泛清涼盈滿池  不樂淤泥生死海

  今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸戲論。凈與不凈皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。于四念住善住其心。修無相心三摩地時。如天帝幢。于其一切動發憍舉戲論營為生愿俱行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已離欲貪得不還果。于上解脫心生欲樂。譬如游泛清冷泉池。于愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂。由于此中不欣樂故。亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食言說游行處無相住。有余依苦之所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲于佛圣旨猶有余依。離欲界貪勝進道攝及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利等持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心慧學所得果。及顯增上心慧二學。

  若以色量我  以音聲尋我
  欲貪所執持  彼不能知我
  若于內了知  于外不能見
  由內果觀察  彼音聲所引
  若于內無知  于外而能見
  由外果觀察  亦音聲所引
  若于內無知  于外不能見
  彼普障愚夫  亦音聲所引
  若于內了知  于外亦能見
  英雄出離慧  非音聲所引

  此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所說法決定微妙。其弟子眾所行必善。彼于后時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音聲。信順于他他所引攝。他所引故于佛法僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法身故。致如此。復有異生。由內靜慮果天眼通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如來應正等覺。余如前說。復有由外欲界系業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論及他音聲。信順于他他所引攝。復有異生于爾所見都無所有。彼普被障。長時為他音聲所引。若諸賢圣除斷調伏。超越欲貪得圣慧眼。彼由如是圣慧眼故。于內證解如來法身。雖于外見如來色身。或見制多或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼由如是于內正知于外正觀。不隨他論及他音聲。不信順他非他所引。于佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身故。致如此。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝義見如來者是則決定。當知是名此中略義。

  第六增上王  染時染自取
  于無染不染  染者名愚夫

  今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。爾時其心隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特伽羅。于長夜染取為己有。于可愛法執藏不舍。是故說彼為染自取。貪名為染。因貪所生當來世苦亦名為染。若染自取于所染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意故。如是彼心于現法中無有染污。于無染心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有染。若有于彼隨作功用。而不攝受亦不遮止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受苦。于此苦因不能遠離故名愚夫復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自苦是愚夫性。當知是名此中略義。

  有城骨為墉  筋肉而涂飾
  其中有貪恚  慢覆所任持

  今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以骨充甎石。筋代蠅纴肉當涂漫。為形骸墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毗柰耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家諸受欲者。謂貪與嗔。二是惡說法毗柰耶中而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。與鄙穢行不相違背。于善說法及毗柰耶尚不信受。況當修善。恃惡說法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。況能信解修諸善法。如是當知于彼善說法毗柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何況復能取為己有復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說法毗柰耶。當知是名此中略義。

  如龜藏支于自[穀-禾+卵]  苾芻善攝意尋思
  無所依止不惱他  證般涅槃無所謗

  此頌所明。謂如有一依初靜慮舍三惡尋。所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄舍初靜慮地諸善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支于其自[穀-禾+卵]。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者。應知此上乃至有頂。彼于此定正安住時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者。又為智人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。彼由如是正方便故。于諸圣諦能入現觀及得漏盡。彼于諸法不由他信。獲得善凈勝智見故。如實了知法真是法。毗柰耶真是毗柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛倒于法謗法。及于非法亦謗非法。終不顯示非法為法。法為非法。非毗柰耶為毗柰耶。或毗柰耶為非毗柰耶。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二于勝定愛味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四于正道誹謗擾亂。當知是名此中略義。

  等不等而生  牟尼舍有行
  內樂定差別  如俱舍卵生

  此頌所明。謂佛示現住最后有菩薩位時。先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴妙色身生。于后證得阿耨多羅三藐三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現內寂靜樂及妙門樂為依止故。得定自在。如定心力舍諸壽行及諸有行。彼舍邊際妙色身生。與前正等其名身生。與前不等故有差別。如因其[穀-禾+卵]卵生雞等依卵而生。即此生已漸漸增長。種類相似破[穀-禾+卵]而出。如是如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差別。謂佛世尊若不棄舍諸壽行者。應滿壽量方般涅槃。定力所持舍壽行故。不滿壽量而般涅槃。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示舍諸壽行色身名身二種差別。及顯棄舍所依因緣。當知是名此中略義。

  無淤泥等欲  無魑魅等嗔
  無羅網等癡  無江河等愛

  此頌所明。謂有四種。能為世俗不自在法。世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入于羅網。四者墮駛流河隨流漂溺。復有四種。能為真實不自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何等為四。謂如有一生長欲界。陷溺不凈腥臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增長善法。又如有一棄舍諸欲。于善說法毗奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由忿所持不得自在。不數學處。動生違越。于諸智者同梵行所。屢以粗言擊刺訶擯侵惱毀辱。又如有一棄舍諸欲。于惡說法毗奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼既入已流轉生死不得自在。又如有一生長上分諸離欲地。于諸愛結未能永斷。亦未遍知不得自在。還生下界順流而住。難可出離。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛。

  復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自在。于善說法毗奈耶中清凈出家。又如有一為性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚于自身或害或損。何況于他。又如有一成就癡品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。于父母所反悕敬養。況自能為。又如有一廣集諸欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能惠于他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四應知法。謂善說法毗奈耶中清凈出家。遠離恚害。敬事父母。樂行慧施。

  虛空無鳥跡  外道無沙門
  愚夫樂戲論  如來則無有

  此頌所明。謂有眾生悕樂勝欲欲求所攝。又有眾生悕樂勝身有求所攝。又有眾生悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五欲而自賞納歡娛游戲。彼既修習如是愿已。得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛空。遍虛空中無安足處。如是眾生于其所得無常諸欲及身分中都無安住。當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依惡說法諸外道輩并無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄舍一切所有悕求故無戲論。即以此義類知如來諸弟子眾正梵行求所攝受者亦無戲論。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離善說法及毗奈耶勤精進者皆空無益。當知是名此中略義。

  住戲論皆無  踰墻塹離愛
  牟尼游世間  天人不能識

  此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四種相。于惡魔怨一切愚夫所系屬主。解脫自在隨意游行空閑聚落。有諸愚夫遇見如是真阿羅漢于最究竟自在游行。不如實知。便于二處妄生輕毀。云何此善男子。棄舍自屬養命珍財。乃求屬他資生眾具。何故棄舍生天方便。苦勤精進求有斷滅。是諸愚夫見生天上有勝功德。見處居家有多財產故。于牟尼妄生輕忽。彼所事天于此牟尼廣大功德。尚不能了。況能事者而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。于惡魔怨一切愚夫所系屬主。解脫自在。謂諸愚夫由四識住。為魔怨主之所驅役。令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫如由重過。為魔怨王之所驅役謂或增益或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過為魔怨主之所驅役。令處欲愛系縛垣墻。不能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過。為魔怨主之所驅役。令生色界及無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦牢獄。于生等苦不得出離非阿羅漢。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。于不應怖而生怖見。于應怖中生無怖見。當知是名此中略義。

  若有熏除諸尋思  于內無余離分別
  超過礙著諸色想  四軛蠲除不往生

  此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第二靜慮內等清凈心一趣性。初靜慮地所有分別。無余永離無復分別。依第三靜慮。超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過第三靜慮地諸樂礙著。依無色定。超過一切所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。若定若生蠲除四軛。何等為四。一蠲除染污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜樂系縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。于諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定若生猶為四軛所系縛故。于諸下地還復往生。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別。當知是名此中略義。

  惠施令福增  防非滅怨害
  修善舍諸惡  惑盡得涅槃

  此頌所明。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纏縛。受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣說如經。乃至生長如是福德。若有復能于善說法毗奈耶中。清凈出家。既出家已具足忍力。為護尸羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞尸羅當為障礙。心無惡念不出惡言。唯緣彼境與慈俱心。于一切方遍滿而住。由此因緣。于現法中自他相續所有怨害并皆止息。當生無惱樂世界中。無多怨敵。為世欣仰。眾所樂見。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。當于圣諦入現觀時。則能永舍趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。于有余依涅槃界中而般涅槃。如是后時于無余依涅槃界中復般涅槃。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示得凈信者四種正行。一感財富行。二感善趣行。三離惡趣苦清凈修行。四離一切苦清凈修行。當知是名此中略義。

  諸惡者莫作  諸善者奉行
  自調伏其心  是諸佛圣教

  此頌所明。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得正信。于一切種一切因緣一切處所所有惡行。皆能斷滅。于善說法毗奈耶中。能善受學尸羅律儀。彼由三相奉行眾善。謂善住尸羅。守別解脫清凈律儀。乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學。依增上心學發增上慧學。彼由此故于所知境如實知見。如是具足諸善法已。復由三相調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示三學學果。顯自圣教不與他共。當知是名此中略義。

  難調伏輕躁  淪墜于諸欲
  善調伏其心  心調引安樂

  此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處。于憒鬧處難得遠離難可調伏。雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能住離貪離嗔離癡。亦不一向能住策舉無掉寂靜。然復疾疾還生有貪有嗔有癡下劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中。長夜愛樂色聲香味觸故。于五欲境馳趣淪沒。諸圣弟子于如是等樂著雜染能生苦心。終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇成辦遠離。恒修善法心一境性。彼由如是正定心故能如實知。如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。于現法中得安樂住。當來眾苦亦得永盡復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨順所得勝利。當知是名此中略義。

  于心相善知  能餐遠離味
  靜慮常委念  受無染喜樂

  此頌所明。謂如有一有學見跡。能善了知止舉舍相。由此因緣得四功德。謂心住一緣遠離粗重。能善受用身心安樂。是初功德。又凈定心盡所修故。如所修故。能正審慮諸法道理。獲得內法毗缽舍那。是第二功德。彼由如是清凈止觀為依止故。于所修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委修習無懈無憚。是第三功德。彼由如是無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解脫。又能受用解脫喜樂及無染樂。于現法中得安樂住。是第四功德。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示于相善巧四種功德。謂奢摩他所作。毗缽舍那所作。無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中略義。

  無工巧活輕自己  樂勝諸根盡解脫
  無家無所無悕望  斷欲獨行真苾芻

  此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得名真實苾芻。何等為五。謂不依止矯設方便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修治名稱族望。亦不詐受諸佛所說圣弟子說。猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食。是名初支。又復減省器物眾具善棄珍財。衣僅蔽身食才充腹知足歡喜。凡所游行必持衣缽。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙門。悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒。何況少小利養因緣。是第三支。又彼如是正修方便。凈命喜足愛樂學處。于諸圣諦未現觀者。能入現觀得清凈見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲嗔恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又彼修習如先得道。于諸結縛一切隨眠隨煩惱纏。心得解脫。是第五支。如是名為成就五支。云何復名永斷五支。謂阿羅漢苾芻。于五處所不復能犯。所謂不能舍所學處而復退還。又復不能有所貯積執為己有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不能為財為命知而妄語。又復不能棄舍諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名為五支永斷。

  心遠行獨行  無身寐于窟
  能調伏難伏  我說婆羅門

  今此頌中所言心者。亦名為意亦名為識。此于過去一切愚夫無量差別自體展轉。及因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故名遠行。此于現在一一而轉。第二伴心所遠離故。一切種心不頓轉故。名為獨行。又此現在隨其自體初起現前。或由貪性或由嗔性或由癡性。或由一一所余煩惱隨煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼彼日夜剎那臘縛等位。非一眾多種種品類。異生時生異滅時滅。由心自性染污之體不成實故。名為無身。此未來世居四識住而有隨眠。可于后生有往來義。名寐于窟。若有總慧由此四相。能于過現未來世心。如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶。到于彼岸安住陸地。名婆羅門。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示心于過去長時染污無作者性。于現在世性是剎那自性清凈。于未來世由有放逸不放逸故染污清凈。當知是名此中略義。

  誰能覆世間  誰能令不顯
  誰復能涂染  誰為大怖畏
  無明覆世間  放逸令不顯
  戲論能涂染  苦為大怖畏
  諸流處處漏  是漏誰能止
  當說誰防護  眾流誰所偃
  世間諸流漏  是漏念能止
  我說能防護  由慧故能偃
  念慧與名色  今問是一切
  何當永滅盡  唯愿為我說
  念慧與名色  我說是一切
  若諸識永滅  于斯永滅盡
  云何念所行  諸識當永滅
  今請垂方便  為釋令無疑
  于內外諸受  都不生欣樂
  如是念所行  諸識當永滅
  若諸善說法  及有學異類
  彼常委能趣  請大仙為說
  不耽著諸欲  其心無濁染
  于諸法巧念  是苾芻能趣

  此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無色世間。今此義中意辨出家在家二種世間。出家世間復有二種。一惡說法。二善說法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在家異類白衣。為諸戲論之所涂染。當知戲論略有三種。謂三種言事名為戲論。于四種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所有尋伺亦名戲論。若于過去未來現在三種言事。依四言說發起異類分別思惟。或違或順是名涂染。若前戲論若后涂染。諸在家者多分可得。是故說彼為諸戲論之所涂染。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸不顯。諸在家者戲論涂染。彼于現法苦因轉時。于此苦因不能如實知是苦因。于此苦因愛樂而住。由此因緣。生當來苦。即說此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從六處流漏泄眾苦。諸在家者由戲論門。從六處流漏泄眾苦。善說法者由放逸門。從六處流漏泄眾苦。如是無明放逸戲論諸門流漏。由聞他音內正作意。于諸行中了知過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧。于三種流皆能偃塞。如是方便名斷對治。于此流漏若伏若永。二種對治皆能斷故。俱名防護。又惡說法者及在家者。一向墮于染污品攝。若善說法毗奈耶中二種可得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸者墮清凈品顯了所攝。又若已顯了若應顯了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了于不放逸無更須作不放逸事。于四念住若念若慧已善修故。已善證得清凈識故唯有決定。于無余依涅槃界中善清凈識當永滅故。若念若慧亦隨永滅。余依所攝先業所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅來。于六恒住常善安住。于離欲地所有內受。及于諸欲相應外受。不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。若諸有學斯應顯了。于不放逸應更須作不放逸事。彼復二種。于不放逸不放逸事。謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極七反有。或復家家一來果等。及于現法堪般涅槃。于下分結及上分結心無染污。為斷彼故修習對治。又于諸欲不耽著故。諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不能染污。又于一切有苦法中。如實知集乃至出離。于四念住善住其心。修習如先所得圣道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼于一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得究竟。

  復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸在家者及于外法而出家者決定雜染。及顯于善說法毗奈耶中而出家者。若行放逸墮染污品。若不放逸墮清凈品。當知是名此中略義。

  于諸欲悕求  或所期果遂
  得已心定喜  至死而保愛
  諸樂欲眾生  若退失諸欲
  其色便變壞  如毒箭所中
  若遠離諸欲  猶如毒蛇首
  彼于愛世間  正念能超度
  田事與金銀  牛馬珠環釧
  女仆增諸欲  是人所耽樂
  攀緣沉下劣  變壞生諸漏
  從此集眾苦  如船破水溢
  若永絕諸欲  如斷多羅頂
  棄舍諸愁憂  猶蓮華水滴

  此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來所有諸欲。為獲得故發勤方便。得已現前耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又彼悕求及正受用所有諸欲。于其所得所受用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是名為諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸圣弟子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛染而受用之。廣說乃至。不生耽著。彼于諸色所有貪愛。乃至于觸所有貪愛。皆能調伏斷滅超度。如是名為諸欲出離。又諸欲自性略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有二。一者谷彼所依處。謂田事。二者財彼所依處。謂金銀等事。何以故。諸求谷者必求田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者事王。二者商賈。求谷求田方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務當知亦爾。積集如是財谷事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮仆。如是財谷積集廣大。于此處所耽樂不舍。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂于事欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別貪。又于事欲由煩惱欲。令心沉沒成下劣性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁嘆憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是于現法中諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。招集當來生老病等種種苦惱。若于諸欲已得出離。便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時于清凈識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三種自性。又顯愛味能為過患及彼出離所有功德。當知是名此中略義。

  于過去無戀  不悕求未來
  現在諸法中  處處遍觀察
  智者所增長  無奪亦無動

  此是造賢善頌。謂如有一于佛所證法毗奈耶。獲得凈信。以正信心棄舍家法趣于非家。由五種相。修行梵行令善清凈。謂能舍離居家諸行無所顧戀。亦不緣彼心生追戀還起染著。是名初相。又于現法利養恭敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不愿求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。又于現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能正觀察。又于現法及當來世諸身惡行及惡果報。謂我于身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意善行當知亦爾。又于色等諸蘊能隨觀察。去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故于彼一切不執我所。乃至于彼不執為我。如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毗缽舍那諸根成熟。福德智慧二種資糧于當來世通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毗缽舍那。于現法中涅槃功德能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修行梵行令善清凈。若依如是一日一夜。亦為賢善第一賢善。當知超度此余一切所有梵行。

  復次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示于善說法毗奈耶中所修梵行。于一切相皆善清凈不與他共。當知是名此中略義。嗢拖南曰。

  惡說貪流怖  類與池流貪
  作劬勞得義  論議十四種

  已說思所成地。云何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等為七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅槃為上首。四能熟解脫慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清凈。七出世間一切種清凈。如此四處七支所攝。普圣教義廣說應知。依善說法毗奈耶中。一切學處皆得圓滿。

  云何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。云何生圓滿中依內有五。謂眾同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。眾同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂于是處有四眾行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂于是處無四眾行。亦無賢圣正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑囂亦不喑啞。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿。于五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此于現身中必非證得賢圣法器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不于惡處而生信解。不于惡處發清凈心。謂于種種邪天處所。及于種種外道處所。由彼前生于佛圣教善說法處修習凈信長時相續。由此因緣。于今生中唯于圣處。發生信解起清凈心云何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。于一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者。謂即大師善為開示俗正法已。諸弟子眾依此正法。復得他人為說隨順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門果。于沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法。是故殷勤奉施種種衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處為依止故。證得如來諸弟子眾所有圣法。如是圣法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取無學所有圣法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有圣法。而相續中非圣煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣圣教義有此十種。除此更無余生圓滿若過若增。

  云何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一遠離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過失而聽法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說。

  云何涅槃為上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而聽聞正法。唯以涅槃而為上首。唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法。不為引他令信于己。不為利養恭敬稱譽。又緣涅槃而聽法者。有十法轉。涅槃為首。謂依止有余依涅槃界及無余依涅槃界。當知依止有余依涅槃界。有九法轉。涅槃為首。依止無余依涅槃界。有一法轉。涅槃為首。謂以聞所成慧為因。于道道果涅槃起三種信解。一信實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。為欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依止此故見生死過失發起勝解。見涅槃功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得見道有學解脫已。得見跡。于上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故解脫圓滿。即此解脫圓滿名有余依涅槃界。即此涅槃以為上首。令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無余依涅槃界而為上首。如是涅槃為首聽聞正法。當知獲得五種勝利。何等為五。謂聽聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及能證得眾苦邊際。若說法師為此義故宣說正法。其聽法者即以此意而聽正法。是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便能領受所說法義甚深上味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師。為欲建立正法。方便示現成正等覺。云何令彼正修行轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜清涼。唯有余依涅槃之界。是故說此能自饒益。若無余依涅槃界中般涅槃時。名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首聽聞正法所得勝利。如是名為涅槃為首。所有廣義除此更無若過若增。

  云何能熟解脫慧之成熟。謂毗缽舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧于所知境清凈轉故。又毗缽舍那支最初必用善友為依。奢摩他支尸羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。于所知境真實性中有覺了欲。依尸羅圓滿之所攝受。于增上尸羅毀犯凈戒現行非法壞軌范中。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。于爾所時堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故。于彼法義轉得明凈。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明凈故。于諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意故。于彼一切世間盛事不生愿樂。彼由如是于諸世間增上生道無愿心故。為欲斷除諸惡趣法。心生正愿。又為修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所有善法。為欲證得彼對治果。亦為自心得清凈故。心生正愿。如是十種能熟解脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣圣教義。謂十十種。除此更無若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧成熟故。

  云何修習對治。當知略說于三位中有十種修習瑜伽所對治法。云何三位。一在家位。二出家位。三遠離閑居修瑜伽位。云何十種修習瑜伽所對治法。謂在家位中于諸妻室有淫欲相應貪。于余親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙于一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。為障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不凈想修無常想。當知是彼修習對治。又出家者于出家位中。時時略有四種所作。一常方便修善法所作。謂我于諸法常方便修為依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦性。二于無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當于無戲論涅槃心無退轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。三于時時中游行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因。身得久住有力調適。常能方便修諸善法。四于遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我于彼正審觀察。心一境位當作障礙。于此四種所作事中。當知有四所對治法。于初所作有懶墮懈怠。于第二所作有薩迦耶見。于第三所作有愛味貪。于第四所作有世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。一于無常修習苦想。二于眾苦修無我想。三于飲食修厭逆想。四于一切世間修不可樂想。又于遠離閑居方便作意位中。當知略有四種所治。何等為四。一于奢摩他毗缽舍那品。有闇昧心。二于諸定有隨愛味。三于生有隨動相心。四推后后日顧待余時。隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。當知亦有四種修習對治。一修光明想。二修離欲想。三修滅想。四修死想。又不凈想略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不凈想中。當知五法為所對治。何等為五。一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修習不凈而作意錯亂。謂不觀不凈隨凈相轉。如是名為作意錯亂。修習力攝不凈想中。當知七法為所對治。何等為七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閑猶有種種染污尋思。擾亂其心。又于飲食不知量故。身不調適。又為尋思所擾亂故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毗缽舍那。不能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是所對治法。能治白法還有爾所。于修二種不凈想中。當知多有所作。又于無常所修苦想。略有六種所對治法。何等為六。一于未生善法最初應生。而有懶墮。二于已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。三于恭敬師長往請問中。不恒相續。四于恒修善法常隨師轉。遠離凈信。五由遠離凈信不能常修。六于內放逸。由放逸故于常修習諸善法中。不恒隨轉。如是六種所對治法。還有六法能為對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以為境界。如三摩呬多地中已說。今此義中意辯緣法光明以為境界修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法。名法光明。與彼俱行彼相應想。應知名光明想。何以故。真實能令心闇昧者。謂方便修止觀品時。于諸法中所有忘念。與此相違。當知即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法為所對治。云何十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善觀察故。不善決定故。于所思惟有疑隨逐。二住于夜分懶惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。三住于晝分習近邪惡食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與在家出家共相雜住。于隨所聞所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清凈。何等名為修所成慧俱光明想所治七法。一依舉相修。極勇精進所對治法。二依止相修。極劣精進所對治法。三依舍相修。貪著定味與愛俱行所有喜悅。四于般涅槃心懷恐怖。與嗔恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。于法精勤論議決擇。于立破門多生言論相續不舍。此于寂靜正思惟時能為障礙。六于色聲香味觸中。不如正理執取相好。不正尋思令心散亂。七于不應思處強攝其心思擇諸法。如是七種是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若見不清凈轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷于彼。當知亦令思修所成若知若見清凈而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又于所治現行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名為修習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣圣教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。

  云何世間一切種清凈。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然于所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠懶惰故。棄舍加行過失。九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失然有于寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失然有于教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。于所受教有忘念過失。十四雖無此失然有在家出家雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然于遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。于內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修行毗缽舍那品故。于增上慧法毗缽舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毗缽舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一于三摩地方便不善巧故。二于一切修定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣圣教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清凈。于此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示。

  復次如是已得三摩地者。于此少小殊勝定中。不生喜足。于勝三摩地圓滿。更起求愿。又即于彼見勝功德。又由求愿見勝功德。為求彼故勇猛精進策勵而住。又彼于色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非于彼諸善法中皆勤修故。名他所勝。又于廣大凈天生處無有沉沒。又彼無能陵篾于己下劣信解增上力故。又彼如是心無沉沒。于定所緣境界法中。即先所得止舉舍相。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。為欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。故于時時中殷勤請問。又依如是三摩地圓滿故。于正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毗缽舍那。如是觀察熾然明凈所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名為三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣圣教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。

  復次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味。慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清凈鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故。為練心故為調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。于四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具。又自誓受禁制尸羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱受此三處。應正觀察眾苦隨逐。由剃除須發故。舍俗形好故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。于行住坐臥語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。審正觀察游行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相。當知是名初處觀察。又善說法毗奈耶中。諸出家者所受尸羅。略舍二事之所顯現。一者棄舍父母妻子。奴婢仆使。朋友眷屬。財谷珍寶等所顯。二者棄舍歌舞倡伎。笑戲歡娛。游從掉逸。親愛聚會。種種世事之所顯現。又彼安住尸羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不為彼同梵行者以法呵擯。有犯尸羅而不輕舉。若于尸羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。于能舉罪同梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由此五相。是名于第二處觀察。如是尸羅善圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間咨受讀誦論量決擇勤修善品。如是乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜于退分勝分二法。知斷修習。又于生死見大過失。又于涅槃見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤修善品者。略為四苦之所隨逐。謂于四沙門果。未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故。為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。為愛壞苦之所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七相是名第四處觀察。彼于如是四處。以二十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂我為求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者于四種苦為脫何等。若我如是自策自勵誓受三處。猶為四苦常所隨逐未得解脫。我今不應為苦隨逐。未于勝定獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名為出家之想及沙門想。彼于圓滿修多方便以為依止。由世間道證得三摩地圓滿故。于煩惱斷猶未證得。復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。數數為得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。又于正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪著。亦不于他利養恭敬。及余不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中。心生憤恚。又復于彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。于諸衣服隨宜獲得便生喜足。如于衣服。于余飲食臥具等喜足。當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具。但為治身令不敗壞。暫止饑渴攝受梵行。廣說乃至。于食知量。彼由如是正修行故。于三摩地獲得自在。依止彼故其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種清凈。當知此清凈唯在正法非諸外道。

  云何出世間一切種清凈。當知略有五種。何等為五。一入圣諦現觀。二入圣諦現觀已離諸障礙。三入圣諦現觀已為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所得道。五證得極清凈道及果功德。

  云何入圣諦現觀。謂有如來諸弟子眾。已善修習世間清凈。知長夜中由妙五欲積集其心。食所持故長養其心。于彼諸欲生愛樂故。而于諸欲深見過患。于上勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂于世間一切種清凈。于無戲論界。難可安住。謂于出世間一切種清凈。是故于彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法者。于無戲論涅槃界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。于己雜染相應。心生厭患。于己清凈不相應。心生厭患。于己雜染相應過患。心生厭患。于己清凈不相應過患。心生厭患。于己清凈見難成辦。心生厭患。此中略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。當知清凈不相應亦有三種。一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。二能證此。謂依增上心學善心三摩地。三能證此。于增上慧學正見所攝微妙圣道。彼觀己身與此三種清凈不相應故。心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。二自性苦生無暇處。三一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。當知清凈不相應過患有五種。一于邊地生未能止息。二于惡道生未能止息。三于在家眾諸無間業未能偃塞。四于出家眾無量見趣未不相應。五雖由世間道乃至有頂若定若生。而于無初后際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清凈不相應過患。心生厭患。于己清凈見難成辦。當知亦有五種。一若舍不為不能自作故。二于所余事非請他為能成辦故。三決定應作故由于自心未令清凈必于眾苦不得解脫成吉祥性。四非于惡業現在不作。即說彼為已作清凈。即名已得于現見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。五由彼清凈學無學道證得所顯故。彼觀清凈。由此五相難可成辦。心生厭患。又復發起堅固精進。為欲證得。彼由觀見雜染清凈相應不相應故。心生厭患。又由觀見雜染清凈相應不相應過患故。心生怖畏。又于清凈證得及雜染斷滅中。有懶惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即于此相多所作故。心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。于五處所。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令于愛盡寂滅涅槃速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者為何所在。何等五因。一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證圣智見。二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。余如前說。三由入境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。余如前說。四由攝受資糧故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。余如前說。五由攝受方便故。謂由攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂于空無愿無相加行中。于隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既通達已于作意俱行心任運轉中。能善棄舍令無間滅。依無間滅心由新所起作意。以無常等行如實思惟。由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼于爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓滿。亦得自在。彼或于入三摩地相。謂由此故入三摩地。或于住三摩地相。謂由此故住三摩地。或于出三摩地相。謂由此故出三摩地。于此諸相作意思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟舉相。或思惟舍相。安住其心入諦現觀。如是當知由所依故其心安住。又有二法。于修現觀極為障礙。何等為二。一不正尋思所作擾亂心不安。

  靜。二于所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙。當知有二種于所緣境安住其心。謂為對治第一障故。修阿那波那念。為對治第二障故。修諸念住。如是當知由入境界門故其心安住。又于妙五欲樂習近者。于圣法毗奈耶非所行處。若于隨宜所得衣服飲食諸坐臥具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂修。于晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清凈。又復安住諸圣種中。如是當知由資糧故。其心安住。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。為修相應作意加行故。有二種加行方便。何等為二。一自于契經阿毗達磨。讀誦受持修正作意。于蘊等事令極善巧。二依地師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。于時時間教授教誡攝受依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中義者。謂尸羅凈所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸羅清凈。故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼于爾時由此五因二十種相。攝持其心。于愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當于如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入圣諦現觀。又此圣諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更無若過若增。

  云何入圣諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。一行處障。二住處障。行處障者。謂如圣弟子或與眾同居。隨其生起僧所作事。棄舍善品數與眾會。或復安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營為衣缽等事。或為讀誦經典而好樂談話。或居夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或于是處有親戚交游談謔等住。而于是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閑修奢摩他毗缽舍那。總名為住。依奢摩他毗缽舍那。當知復有四種障礙。一毗缽舍那支不隨順性。二奢摩他支不隨順性。三彼俱品念不隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而生高舉。不從他聞順觀正法。是名毗缽舍那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕舉數犯尸羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故。于沉掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐臥具。當知是名處所不順隨性。或于晝分多諸諠逸。于夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏多諸災厲。眾具匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如是等名住處障。又此二障當知總有二種因緣能為遠離。一多諸定樂。二多諸思擇。多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止舉舍三種善巧。由此發生多諸定樂。若有于三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。云何名為多諸思擇。謂勝善慧名為思擇。由此慧故。于晝夜分自己所有善法增長如實了知。不善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如于晝夜。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇為依止故。于所生起諸不善法。由不堅著方便道理。驅擯遠離。于諸善法能勤修習如是二處十種善巧。于二處所十一種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。

  云何入圣諦現觀已。為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂圣弟子已見圣諦已得證凈。即以證凈為依止故。于佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如于自身于他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離眾苦及與苦因。引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。

  云何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。為趣究竟于現法中心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是圣處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。于三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家眾相雜住。習近邊際諸坐臥具。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂于少分殊勝所證。心無喜足。于諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四法攝受修道。極善攝受。即此四種修道為依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼于爾時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品粗重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法為依止故。能令五法修習圓滿。除此更無若過若增。

  云何證得極清凈道及果功德。謂于三位。樂位苦位不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜染品。二者行雜染品。即為斷此二雜染品。入善說法毗奈耶時。能為障礙所有煩惱。此諸煩惱能為隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能于此無余永斷。名為證得極凈道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清凈道。又由證得此極凈道。離十過失住圣所住。云何名為十種過失。所謂依外諸欲所有愁嘆。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁嘆等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。若于如是十種過失永不相應。唯有最后身所任持。第二余身畢竟不起。于最寂靜涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。于彼一切所有有情得為最勝。是故說名住圣所住。以能遠離十種過失。又能安住圣所住處故。名功德。又若彼果若極凈道若彼功德。如是一切總略說名證得極清凈道及果功德。又此證得極清凈道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。若得如是最上無學諸圣法者。如是圣法相應之心。于妙五欲極為厭背。無異熟故后更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼于后時任運而滅。又煩惱道后有業道。于現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦邊。更無所余無上無勝。此中若入圣諦現觀。若離障礙。若為證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清凈道及果功德。如是名為出世間一切種清凈。又此出世間一切種清凈義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清凈。若此所說出世間一切種清凈。

  總略為一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一切總說為修所成地。

乾隆大藏經·大乘論·瑜伽師地論