大乘論·第1163部
大智度論一百卷(第二十一卷~第四十卷)
龍樹菩薩造姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
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  八背舍者:內有色,外亦觀色,是初背舍;內無色,外觀色,是第二背舍;凈背舍,身作證,第三背舍;四無色定,及滅受想定,是五合為八背舍。背是凈潔五欲,離是著心,故名背舍。不壞內、外色,不內、外滅色相,以是不凈心觀色,是名初背舍。壞內色,滅內色相;不壞外色,不滅外色相,以是不凈心觀外色,是第二背舍。是二皆觀不凈:一者、觀內、觀外;二者、不見內,但見外。何以故?眾生有二分行:愛行、見行。愛多者著樂,多縛在外結使行;見多者,多著身見等行,為內結使縛。以是故,愛多者,觀外色不凈;見多者,觀自身不凈壞敗。
  復次,行者初心未細攝,系心一處難,故內、外觀;漸習調柔,能內壞色相但觀外。
  問曰:若無內色相,誰當觀外?
  答曰:是為得解道,非實道。行者念未來死,火燒,蟲啖,埋著土中,皆磨滅;若現在觀,亦分別是身,乃至微塵皆無,是名內無色相,外觀色。
  問曰:二勝處見內、外色,六勝處但見外色;一背舍見內、外色,二背舍但見外色.何以故但內有壞色相,外色不能壞?
  答曰:行者眼見是身有死相,取是未來死相以況今身;外四大不見滅相故,難可觀無,故不說外色壞。
  復次,離色界時,是時亦不見外色。凈背舍身作證者,不凈中凈觀,如八勝處說。前八一切處觀清凈,地、水、火、風,及青、黃、赤、白。觀青色如青蓮華,如金精山,如優摩伽華,如真青婆羅柰衣;觀黃、赤、白,各隨色亦如是,總名凈背舍。
  問曰:若總是凈背舍,不應說一切處!
  答曰:背舍是初行者,勝處是中行,一切處是久行。不凈觀有二種:一者、不凈,二者、凈。不凈觀中,二背舍,四勝處;凈觀中,一背舍,四勝處,八一切處。
  問曰:行者以不凈為凈,名為顛倒;凈背舍觀,云何不顛倒?
  答曰:女色不凈,妄見為凈,是名顛倒;凈背舍觀一切實青色廣大,故不顛倒。
  復次,為調心故凈觀,以久習不凈觀心厭,以是故習凈觀非顛倒,亦是中不著故。
  復次,行者先觀身不凈,隨身法所有內、外不凈,系心觀中;是時生厭,淫恚癡薄,即自驚悟:“我為無目,此身如是,云何生著?”攝心實觀,無令復錯。心既調柔,想身、皮、肉、血、髓不凈,除卻唯有白骨;系心骨人,若外馳散,攝之令還;深攝心故,見白骨流光,如珂如貝,能照內外諸物,是為凈背舍初門。然后觀骨人散滅,但見骨光,取外凈潔色想。
  復次,若金剛、真珠、金銀、寶物,若清凈地,若凈水,如無煙無薪凈潔火,若清風無塵。諸青色如金精山,諸黃色如瞻卜華,諸赤色如赤蓮華,諸白色如白雪等;取是相,系心凈觀,隨是諸色,各有清凈光耀。是時行者得受喜樂,遍滿身中,是名凈背舍。緣凈故,名為凈背舍;遍身受樂故,名為身證。得是心樂,背舍五欲,不復喜樂,是名背舍。未漏盡故,中間或結使心生,隨著凈色;復勤精進,斷此著故,如是凈觀從心想生,譬如幻主觀所幻物,知從己出,心不生著,能不隨所緣,是時背舍變名勝處。于凈觀雖勝,未能廣大,是時行者還取凈相,用背舍力及勝處力故,取是凈地相,漸漸遍滿十方虛空;水、火、風亦爾。取青相漸令廣大,亦遍十方虛空;黃、赤、白亦如是。是時,勝處復變為一切處;是三事一義,轉變有三名。
  問曰:是三背舍、八勝處、十一切處,是實觀?是得解觀?若實觀,身有皮肉,何以但見白骨人?三十六物合為身法,何以分別散觀?四大各自有相,何以滅三大,但觀一地大?四色非盡是青,何以都作青觀?
  答曰:有實觀,亦有得解觀。身相實是不凈,是為實觀。外法中有凈相,種種色相,是為實凈;觀凈不凈,是為實觀。以此少許凈,廣觀一切皆是凈;取是一水,遍觀一切皆是水;取是少許青相,遍一切皆是青。如是等,是為得解觀,非實。四無色背舍,如四無色定中觀。欲得背舍,先入無色定,無色定是背舍之初門;背舍色,緣無量虛空處。
  問曰:無色定亦爾,有何等異?
  答曰:凡夫人得是無色定,是為無色;圣人深心得無色定,一向不回,是名背舍。余殘識處、無所有處、非有想非無想處,亦如是。背滅受想諸心心數法,是名滅受想背舍。
  問曰:無想定何以不名背舍?
  答曰:邪見者,不審諸法過失,直入定中,謂是涅槃;從定起時,還生悔心,墮在邪見,是故非背舍。滅受想患厭散亂心故,入定休息,似涅槃法著身中,身得故名身證。

  八勝處者:內有色相、外觀色少,若好、若丑,是色勝知勝觀,是名初勝處;內色相、外觀色多,若好、若丑,是色勝知勝觀,是名第二勝處;第三、第四亦如是,但以內無色相外觀色為異。內亦無色相,外觀諸色青、黃、赤、白,是為八勝處。內色相外觀色者,內身不壞見外緣少者,緣少故名少,觀道未增長故觀少因緣;觀多畏難攝故,譬如鹿游未調,不中遠放。若好、若丑者,初學系心緣中,若眉間,若額上,若鼻端;內身不凈相,內身中不凈相觀外諸色,善業報故名好;不善業報故名丑。
  復次,行者如從師所受,觀外緣種種不凈,是名丑色;行者或時憶念忘故,生凈相,觀凈色,是名好色。
  復次,行者自身內系心一處,觀欲界中色二種:一者、能生淫欲,二者、能生瞋恚。能生淫欲者是凈色,名為好;能生瞋恚者是不凈色,名為丑。于緣中自在,勝知勝見:行者于能生淫欲端正色中,不生淫欲;于能生瞋恚惡色中,不生瞋恚。但觀色四大因緣和合生,如水沫不堅固,是名若好、若丑。勝處者,行者住是不凈門中,淫欲、瞋恚等諸結使未能不隨,是名勝處,勝是不凈中凈顛倒等諸煩惱賊故。
  問曰:行者云何內色想外觀色?
  答曰:是八勝處,深入定心調柔者可得。行者或時見內身不凈,亦見外色不凈。不凈觀有二種:一者、三十六物等種種不凈;二者、除內外皮肉五藏,但觀白骨如珂如雪。三十六物等觀是名丑,如珂如雪觀是名好。行者內、外觀時,心散亂,難入禪;除自身相,但觀外色。如阿毗曇中說:行者以得解脫觀,見是身死;死已,輿出冢間,若火燒,若蟲啖,皆已滅盡;是時但見蟲、火,不見身,是名內無色相外觀色。行者如教受觀身是骨人,若心外散,還攝骨人緣中。何以故?是人初習行,未能觀細緣故,是名少色;行者觀道轉深增長,以此一骨人,遍觀閻浮提皆是骨人,是名為多;還復攝念觀一骨人,以是故名勝知勝見。
  復次,隨意五欲中男女相,凈潔相,能勝故名為勝處。譬如健人乘馬擊賊,能破名為勝;又能制御其馬,是亦名勝。行者亦如是,能自于不凈觀中,少能多,多能少,是為勝處;亦能破五欲賊,亦名勝處。內未能壞身,外觀色若多、若少,若好、若丑,是初第二勝處。內壞身無色相,觀外色若多、若少,若好、若丑,是第三、第四勝處。攝心深入定中,壞內身,觀外凈,緣青、青色,黃、赤、白、白色,是為后四勝處。
  問曰:是后四勝處,十一切處中青等四處,有何等異?
  答曰:青一切處,能普緣一切令青;是勝處若多、若少隨意觀,不令異心奪,觀勝是緣,名為勝處。譬如轉輪圣王遍勝四天下,閻浮提王勝一天下而已。一切處普遍勝一切緣,勝處但觀少色能勝,不能遍一切緣。如是等,略說八勝處。

  十一切處者,背舍、勝處已說,此以遍滿緣故,名一切處。
  問曰:何以無所有處、非有想非無想處,不名一切處?
  答曰:是得解之心,安隱快樂,廣大無量無邊虛空處,是佛所說;一切處中皆有識,能疾緣一切法故,一切法中皆見有識;以是故,二處立一切處。無所有中,無物可廣,亦不得快樂,佛亦不說是無所有無邊無量。非有想非無想處心鈍,難得取相令廣大。
  復次,虛空處近色界,亦能緣色;識處能緣緣色。又識處起能超入第四禪,第四禪起超入識處;無所有處、非有想非無想處遠,無色因緣故,非一切處。是三種法,皆行得勝處。一切處是有漏。初三背舍,第七、第八背舍,是有漏,余殘或有漏,或無漏。初二背舍,初四勝處,初禪、二禪中攝;凈背舍、后四勝處、八一切處,第四禪中攝;二一切處,即名說空處空處攝,識處識處攝。前三背舍,八勝處,八一切處,皆緣欲界;后四背舍,緣無色界及無漏法。諸妙功德,在根本中;善無色根本不緣下地故。滅受想定非心心數法故無緣,非有想非無想處背舍,但緣無色四陰及無漏法。

  九次第定者,從初禪心起,次第入第二禪,不令余心得入,若善若垢,如是乃至滅受想定。
  問曰:余者亦有次第,何以但稱九次第定?
  答曰:余功德皆有異心間生,故非次第。此中深心智慧利,行者自試其心,從一禪心起,次入二禪,不令異念得入。此于功德心柔軟,善斷法愛故,能心心相次。是次第,二是有漏,七或有漏或無漏,禪中間未到地,不牢固。又是圣人所得,又此大功德不在邊地,是故無次第。
  八背舍、八勝處、十一切處,九次第定,聲聞法中略說。

  【經】“九想:脹想、壞想、血涂想、膿爛想、青想、啖想、散想、骨想、燒想。”  
  【論】問曰:應當先習九想離欲,然后得諸禪,何以故諸禪定后方說九想?
  答曰:先贊果報,令行者心樂。九想雖是不凈,人貪其果報,故必習行。
  問曰:行者云何觀是脹想等九事?
  答曰:行者先持戒清凈,令心不悔故,易受觀法,能破淫欲諸煩惱賊。觀人初死之日,辭訣言語,息出不反,奄忽已死;室家驚慟,號哭呼天,言說方爾,奄便那去!氣滅身冷,無所覺識,此為大畏,無可免處。譬如劫盡火燒,無有遺脫。如說:

  “死至無貧富,無勤修善惡,無貴亦無賤,老少無免者。
   無祈請可救,亦無欺誑離,無捍挌得脫,一切無免處!”

  死法,名為永離恩愛之處,一切有生之所惡者;雖甚惡之,無得脫者。“我身不久,必當如是,同于木石,無所別知。我今不應貪著五欲,不覺死至,同于牛羊;牛羊禽獸,雖見死者跳騰哮吼,不自覺悟。我既得人身,識別好丑,當求甘露不死之法。”如說:

  “六情身完具,智鑒亦明利;而不求道法,唐受身智慧。
   禽獸皆亦知,欲樂以自恣;而不知方便,為道修善事。
   既已得人身,而但自放恣;不知修善事,與彼亦何異!
   三惡道眾生,不得修道業;已得此人身,當勉自益利!”

  行者到死尸邊,見死尸胮脹,如韋囊盛風,異于本相,心生厭畏;“我身亦當如是,未脫此法。身中主識,役御此身,視聽、言語,作罪、作福,以此自恣,為何所趣?而今但見空舍在此!是身好相,細膚姝媚,長眼直鼻,平額高眉,如是等好,令人心惑;今但見胮脹,好在何處?男女之相,亦不可識。”作此觀已,呵著欲心:“此臭屎囊,胮脹可惡,何足貪著!”死尸風熱轉大,裂壞在地,五藏、屎尿、膿血流出,惡露已現;行者取是壞相以況己身:“我亦如是,皆有是物,與此何異?我為甚惑,為此屎囊薄皮所誑!如燈蛾投火,但貪明色,不知燒身,已見裂壞;男女相滅,我所著者,亦皆如是。”死尸已壞,肉血涂漫,或見杖楚死者,青瘀黃赤,或日曝瘀黑;具取是相,觀所著者,若赤白之色,凈潔端正,與此何異?既見青瘀黃赤,鳥獸不食,不埋不藏,不久膿爛,種種蟲生。行者見已,念此死尸,本有好色,好香涂身,衣以上服,飾以華彩,今但臭壞,膿爛涂染,此是真實分;先所飾彩,皆是假借。若不燒不埋,棄之曠野,為鳥獸所食,鳥挑其眼,狗分其手腳,虎狼刳腹,分掣誒裂,殘藉在地,有盡不盡。行者見已,心生厭想,思惟此尸未壞之時,人所著處,而今壞敗,無復本相,但見殘藉,鳥獸食處,甚可惡畏!鳥獸已去,風日飄曝,筋斷骨離,各各異處。行者思惟:“本見身法,和合而有身相,男女皆可分別;今已離散,各在異處,和合法滅,身相亦無,皆異于本。所可愛著,今在何處?”身既離散,處處白骨,鳥獸食已,唯有骨在;觀是骨人,是為骨想。骨想有二種:一者、骨人筋骨相連,二者、骨節分離。筋骨相連,破男女、長短、好色、細滑之相;骨節分離,破眾生根本實相。骨想復有二種:一者、凈,二者、不凈。凈者,久骨白凈,無血無膩,色如白雪;不凈者,余血涂染,膏膩未盡。行者到尸林中,或見積多草木,焚燒死尸,腹破眼出,皮色焦黑,甚可惡畏;須臾之間,變為灰燼。行者取是燒想,思惟:“此身未死之前,沐浴香華,五欲自恣;今為火燒,甚于兵刃!此尸初死,形猶似人,火燒須臾,本相都失。一切有身皆歸無常,我亦如是!”睹是九想,斷諸煩惱,于滅淫欲最勝;為滅淫欲故,說是九想。
  問曰:無常等十想,為滅何事故說?
  答曰:亦為滅淫欲等三毒。
  問曰:若爾者,二相有何等異?
  答曰:九想為遮未得禪定,為淫欲所覆故;十想能除滅淫欲等三毒。九想如縛賊,十想如斬殺;九想為初學,十想為成就。
  復次,是十想中,不凈想攝九想。有人言:“十想中不凈想,食不凈想,世間不可樂想,攝九想。”復有人言:“十想、九想,同為離欲,俱為涅槃。”所以者何?初死想,動轉、言語須臾之間,忽然己死;身體胮脹,爛壞分散,各各變異,是則無常。若有著此法,無常壞時,是即為苦。若無常苦,無得自在者,是則無我。不凈、無常、苦、無我,則不可樂。觀身如是,食雖在口,腦涎流下,與唾和合成味,而咽與吐無異,下入腹中,即是食不凈想。以此九想觀身常變,念念皆滅,即是死想。以是九想厭世間樂,知煩惱斷則安隱寂滅,即是斷想。以是九想遮諸煩惱,即是離想。以是九想厭世間故,知此五眾滅更不復生,是處安隱,即是盡想。
  復次,九想為因,十想為果,是故先九想,后十想。
  復次,九想為外門,十想為內門。是故經言,二為甘露門:一者、不凈門,二者、安那般那門。是九想,除人七種染著:或有人染著色,若赤、若白、若赤白、若黃、若黑;或有人不著色,但染著形容、細膚纖指、修目高眉;或有人不著容、色,但染著威儀進止、坐起行住、禮拜、俯仰、揚眉、頓[目+妾]、親近、按摩;或有人不著容、色、威儀,但染著言語、軟聲、美辭、隨時而說、應意承旨能動人心;或有人不著容、色、威儀、軟聲,但染著細滑、柔膚軟肌、熱時身涼、寒時體溫;或有人皆著五事;或有人都不著五事,但染著人相若男若女。雖得上六種欲,不得所著之人,猶無所解,舍世所重五種欲樂而隨其死。死想,多除威儀、語言愛;胮脹想、壞想,啖想、散想,多除形容愛;血涂想、青瘀想、膿爛想,多除色愛;骨想、燒想,多除細滑愛;九想除雜愛,及所著人愛;啖想、散想、骨想,遍除人愛;啖殘離散白骨中,不見有人可著。以是九想觀離愛心,瞋、癡亦微薄;不凈中凈顛倒,癡故著是身。今以是九想,披析身內,見是身相,癡心薄;癡心薄,則貪欲薄;貪欲薄,則瞋亦薄。所以者何?人以貪身故生瞋,今觀身不凈,心厭故不復貪身,不貪身故不復生瞋。三毒薄故,一切九十八使山皆動;漸漸增進其道,以金剛三昧摧碎結山。九想雖是不凈觀,依是能成大事;譬如大海中臭尸,溺人依以得渡。
  問曰:是九想有何性?何所緣?何處攝?
  答曰:取想性,緣欲界身,色想眾攝,亦身念處少分;或欲界攝,或初禪、二禪、四禪攝。未離欲散心人得,欲界系;離欲人心得,色界系。胮脹等八想,欲界、初禪、二禪中攝;凈骨想,欲界、初禪、二禪、四禪中攝。三禪中多樂,故無是想。是九想,是開身念處門,身念處開三念處門,是四念處開三十七品門,三十七品開涅槃城門。入涅槃,離一切憂惱諸苦,滅五眾因緣生故,受涅槃常樂。
  問曰:聲聞人如是觀,心厭離欲,疾入涅槃。菩薩憐愍一切眾生,集一切佛法,度一切眾生,不求疾入涅槃故,觀是九想,云何不墮二乘證?
  答曰:菩薩于眾生心生憐愍,知眾生以三毒因緣故,受今世、后世身心苦痛。是三毒終不自滅,亦不可以余理得滅;但觀所著內、外身相,然后可除。以是故,菩薩欲滅是淫欲毒故,觀是九想。如人憐愍病者,合和諸藥以療之;菩薩亦如是,為著色眾生,說是青瘀想等,隨其所著,分別諸相,如先說。是為菩薩行九想觀。
  復次,菩薩以大慈悲心,行是九想,作是念:“我未具足一切佛法,不入涅槃。是為一法門,我不應住此一法門,我當學一切法門。”以是故,菩薩行九想無所妨。菩薩行是九想,或時厭患心起,如是不凈身可惡可患,欲疾取涅槃。爾時,菩薩作是念:“十方諸佛說一切法相空,空中無無常,何況有不凈?但為破凈顛倒故習行不凈,是不凈皆從因緣和合生,無有自性,皆歸空相。我今不應取是因緣和合生無自性不凈法,欲疾入涅槃。”經中亦有是說:若色中無味相,眾生不應著色;以色中有味故,眾生起著。若色無過罪,眾生亦無厭色者;以色實有過惡故,觀色則厭。若色中無出相,眾生亦不能于色得解脫;以色有出相故,眾生于色得解脫。味是凈相因緣,以是故,菩薩不于不凈中沒,早取涅槃。九想義,分別竟。

  【經】“念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念入出息、念死。”  
  【論】問曰:何以故九想次第有八念?
  答曰:佛弟子于阿蘭若處,空舍、冢間,山林、曠野,善修九想,內、外不凈觀,厭患其身而作是念:“我云何擔是底下不凈屎尿囊自隨?”[(墻-土)+欠]然驚怖,及為惡魔作種種惡事來恐怖之,欲令其退。以是故,佛次第為說八念。如經中說,佛告諸比丘:“若于阿蘭若處,空舍、冢間,山林、曠野,在中思惟,若有怖畏,衣毛為豎,爾時當念佛:佛是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,乃至婆伽婆。恐怖則滅。若不念佛,當應念法:佛法清凈,巧出善說,得今世報,指示開發;有智之人心力能解。如是念法,怖畏則除。若不念法,則當念僧:佛弟子眾修正道,隨法行,僧中有阿羅漢向、阿羅漢,乃至須陀洹向、須陀洹,四雙八輩;是佛弟子眾應供養,合掌恭敬,禮拜迎送,世間無上福田。作如是念僧,恐怖即滅。”佛告諸比丘:“釋提桓因與阿修羅斗,在大陣中時,告諸天眾:汝與阿修羅斗時,設有恐怖,當念我七寶幢,恐怖即滅。若不念我幢,當念伊舍那天子(帝釋左面天王)寶幢,恐怖即除;若不念伊舍那寶幢,當念婆樓那天子(右面天王)寶幢,恐怖即除。”以是故,知為除恐怖因緣故,次第說八念。
  問曰:經中說三念因緣除恐怖,五念復云何能除恐怖?
  答曰:是比丘自念布施、持戒功德,怖畏亦除。所以者何?若破戒心,畏墮地獄;若慳貪心,畏墮餓鬼及貧窮中。自念“我有是凈戒、布施”,若念凈戒,若念布施,心則歡喜,作是言:“若我命未盡,當更增進功德;若當命終,不畏墮惡道!”以是故,念戒、施亦能令怖畏不生。念上諸天皆是布施、持戒果報,“此諸天以福德因緣故生彼,我亦有是福德。”以是故,念天亦能令怖畏不生。十六行念安那般那時,細覺尚滅,何況恐怖粗覺?念死者,念五眾身,念念生滅,從生已來,常與死俱,今何以畏死?是五念,佛雖不說,亦能除恐怖。所以者何?念他功德以除恐怖則難,自念己事以除恐怖則易,以是故佛不說。
  問曰:云何是念佛?
  答曰:行者一心念佛,得如實智慧,大慈大悲成就,是故言無錯謬,粗細、多少、深淺,皆無不實;皆是實故,名多陀阿伽度。亦如過去、未來、現在十方諸佛,于眾生中起大悲心,行六波羅蜜,得諸法相,來至阿耨多羅三藐三菩提中;此佛亦如是,是名多陀阿伽度。如三世十方諸佛,身放大光明,遍照十方,破諸黑闇;心出智慧光明,破眾生無明闇冥;功德、名聞亦遍滿十方,去至涅槃;此佛亦如是去,以是故亦名多陀阿伽度。有如是功德故,應受一切諸天世人最上供養,是故名阿羅訶。若有人言:“何以故但佛如實說,如來如去故,應受最上供養?”以佛得正遍智慧故;正名諸法不動不壞相,遍名不為一法二法故,以悉知一切法無余不盡,是名三藐三佛陀。是正遍智慧,不從無因而得,亦不從天得;是中依智慧、持戒具足故,得正遍智慧。智慧名菩薩從初發意,乃至金剛三昧相應智慧;持戒名菩薩從初發意,乃至金剛三昧身業、口業清凈隨意行;是故名鞞阇遮羅那三般那。若行是二行得善去,如車有兩輪;善去者,如先佛所去處,佛亦如是去,故名修伽陀。若有言佛自修其法,不知我等事,以是故知世間;知世間因,知世間盡,知世間盡道故,名為路迦憊。知世間已,調御眾生,于種種師中最為無上,以是故名阿耨多羅富樓沙曇藐婆羅提。能以三種道滅三毒,令眾生行三乘道,以是故名貰多提婆魔[少/兔]舍喃。若有言,以何事故能自利益無量?復能利益他人無量?佛一切智慧成就故,過去、未來、現在,盡不盡,動不動,一切世間了了悉知故,名為佛陀。得是九種名號,有大名稱,遍滿十方,以是故名婆伽婆。經中佛自說如是名號,應當作是念佛。
  復次,一切種種功德,盡在于佛。佛是劫初轉輪圣王摩訶三摩陀等種,閻浮提中智慧威德,諸釋子中生,貴姓憍曇氏。生時光明遍三千大千世界,梵天王持寶蓋、釋提桓因以天寶衣承接,阿那婆蹋多龍王、婆伽多龍王以妙香湯澡浴。生時地六種動,行至七步,安詳如象王,觀視四方,作師子吼:“我是末后身,當度一切眾生!”阿私仙人相之,告凈飯王:“是人足下千輻輪相,指合縵網,當自于法中安平立,無能動、無能壞者。手中德字,縵網莊嚴,當以此手安慰眾生,令無所畏。如是乃至肉骨髻相,如青珠山頂,青色光明從四邊出,頭中頂相無能見上,若天、若人無有勝者。白毫眉間峙,白光逾玻璃。凈眼長廣,其色紺青。鼻高直好,甚可愛樂。口四十齒,白凈利好;四牙上白,其光最勝。唇上下等,不大不小,不長不短。舌薄而大,軟赤紅色,如天蓮華。梵聲深遠,聞者悅樂,聽無厭足。身色妙好,勝閻浮檀金。大光周身,種種雜色,妙好無比。以如是等三十二相具足,是人不久出家,得一切智成佛。”佛身功德如是,應當念佛。
  復次,佛身功德身力,勝于十萬白香象寶,是為父母遺體力;若神通功德力,無量無限。佛身以三十二相、八十隨形好莊嚴,內有無量佛法功德故,視之無厭。見佛身者,忘世五欲,萬事不憶;若見佛身一處,愛樂無厭,不能移觀。佛身功德如是,應當念佛。
  復次,佛持戒具足清凈,從初發心修戒,增積無量,與憐愍心俱,不求果報,不向聲聞、辟支佛道,不雜諸結使,但為自心清凈,不惱眾生故,世世持戒。以是故,得佛道時,戒得具足,應如是念佛戒眾。
  復次,佛定眾具足。
  問曰:持戒以身、口業清凈故可知;智慧以分別說法,能除眾疑故可知。定者,余人修定尚不可知,何況于佛?云何得知?
  答曰:大智慧具足故,當知禪定必具足。譬如見蓮華大,必知池亦深大;又如燈明大者,必知酥油亦多;亦以佛神通變化力無量無比故,知禪定力亦具足;亦如見果大故,知因亦必大。
  復次,有時佛自為人說:“我禪定相甚深。”如經中說:佛在阿頭摩國林樹下坐,入禪定。是時大雨,雷電霹靂,有四特牛、耕者二人,聞聲怖死。須臾便晴,佛起經行。有一居士禮佛足已,隨從佛后,白佛言:“世尊,向者雷電霹靂,有四特牛、耕者二人,聞聲怖死。世尊聞不?”佛言:“不聞!”居士言:“佛時睡耶?”佛言:“不睡!”曰:“入無心想定耶?”佛言:“不也!我有心想,但入定耳!”居士言:“未曾有也!”諸佛禪定大為甚深,有心想在禪定,如是大聲覺而不聞。如余經中,佛告諸比丘:“佛入、出諸定,舍利弗、目揵連尚不聞其名,何況能知?何者是?如三昧王三昧、師子游戲三昧等;佛入其中,能令十方世界六種震動,放大光明,化為無量諸佛,遍滿十方。”如阿難一時心生念:“過去燃燈佛時,時世好,人壽長,易化度。今釋迦牟尼佛時世惡,人壽短,難教化,佛事未訖而入涅槃耶?”清旦以是事白佛,言已,日出。佛時入日出三昧,如日出光明照閻浮提;佛身如是,毛孔普出光明,遍照十方恒河沙等世界。一一光中出七寶千葉蓮華,一一華上皆有坐佛,一一諸佛皆放無量光明;一一光中皆出七寶千葉蓮華,一一華上皆有坐佛。是諸佛等遍滿十方恒河沙等世界,教化眾生:或有說法,或有默然,或以經行,或神通變化,身出水、火。如是等種種方便,度脫十方五道眾生。阿難承佛威神,悉見是事。佛攝神足,從三昧起,告阿難:“見是事不?聞是事不?”阿難言:“蒙佛威神,已見、已聞!”佛言:“佛有如是力,能究竟佛事不?”阿難言:“世尊,若眾生滿十方恒河沙等世界中,佛壽一日,用如此力,必能究竟施作佛事。”阿難嘆言:“未曾有也!世尊,諸佛法無量不可思議!”以是故,知佛禪定具足。
  復次,佛慧眾具足。從初發心,于阿僧祇劫中,無法不行,世世集諸功德,一心專精,不惜身命以求智慧,如薩陀波侖菩薩。
  復次,以善修大悲智慧故,具足慧眾;余人無是大悲,雖有智慧不得具足。大悲欲度眾生,求種種智慧故,及斷法愛,滅六十二邪見,不墮二邊:若受五欲樂,若修身苦道;若斷滅,若計常;若有、若無等,如是諸法邊。
  復次,佛慧無上,徹鑒無比,從甚深禪定中生故,諸粗細煩惱所不能動故,善修三十七品、四禪、四無量心、四無色定、八背舍、九次第定等諸功德故,有十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法,得無礙不可思議解脫故,佛慧眾具足。
  復次,能降伏外道大論議師,所謂優樓頻螺迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、薩遮尼揵子、婆蹉、首羅、長爪等。大論議師輩皆降伏,是故知佛慧眾具足。
  復次,佛三藏、十二部經、八萬四千法聚,見是語言多故,知智慧亦大。譬如居士,清朝見大雨處,語眾人言:“昨夜雨龍,其力甚大!”眾人言:“汝何以知之?”答言:“我見地濕、泥多,山崩、樹折,殺諸鳥獸,以此故知龍力為大。”佛亦如是,甚深智慧,雖非眼見,雨大法雨,諸大論師及釋梵天王皆以降伏,以是可知佛智慧多。
  復次,諸佛得無礙解脫故,于一切法中智慧無礙。
  復次,佛此智慧皆清凈,出諸觀上,不觀諸法常相、無常相,有邊相、無邊相,有去相、無去相,有相、無相,有漏相、無漏相,有為相、無為相,生滅相、不生滅相,空相、不空相,常清凈無量如虛空,以是故無礙。若觀生滅者,不得觀不生滅;觀不生滅者,不得觀生滅。若不生滅實,生滅不實;若生滅實,不生滅不實。如是等諸觀皆爾,得無礙智故,知佛慧眾具足。
  復次,念佛解脫眾具足。佛解脫諸煩惱及習,根本拔故,解脫真不可壞,一切智慧成就故,名為無礙解脫。成就八解脫,甚深遍得故,名為具足解脫。
  復次,離時解脫及慧解脫故,便具足成就共解脫。成就如是等解脫故,名具足解脫眾。
  復次,破魔軍故得解脫,離煩惱故得解脫,離遮諸禪法故得解脫,于諸禪定入出自在無礙故。
  復次,菩薩于見諦道中,得深十六解脫:一、苦法智相應有為解脫;二、苦諦斷十結盡,得無為解脫。如是乃至道比智思惟道中,得十八解脫:一、或比智或法智相應有為解脫;二、斷無色界三思惟結故,得無為解脫;如是乃至第十八盡智相應有為解脫;及一切結使盡,得無為解脫。如是諸解脫和合,名為解脫眾具足。
  復次,念佛解脫知見眾具足。解脫知見眾有二種:一者、佛于解脫諸煩惱中,用盡智自證知,知苦已,斷集已,證盡已,修道已,是為盡智解脫知見眾;知苦已不復更知,乃至修道已不復更修,是為無生智解脫知見眾。二者、佛知是人入空門得解脫,是人無相門得解脫,是人無作門得解脫;是人無方便可令解脫,是人久久可得解脫,是人不久可得解脫,是人即時得解脫;是人軟語得解脫,是人苦教得解脫,是人雜語得解脫;是人見神通力得解脫,是人說法得解脫;是人淫欲多,為增淫欲得解脫;是人瞋恚多,為增瞋恚得解脫;如難陀、優樓頻騾龍是。如是等種種因緣得解脫,如法眼中說。于是諸解脫中了了知見,是名解脫知見眾具足。
  復次,念佛一切智、一切見,大慈、大悲,十力、四無所畏,四無礙智、十八不共法等;念如佛所知無量不可思議諸功德,是名念佛。是念在七地中,或有漏、或無漏;有漏者有報,無漏者無報。三根相應:樂、喜、舍根。行得,亦果報得:得者,如此間國中,學念佛三昧;果報得者,如無量壽佛國人,生便自然能念佛。如是等,如阿毗曇中廣分別。

  念法者,如佛演說,行者應念:“是法巧出,得今世果,無熱惱,不待時,能到善處,通達無礙。”
  巧出者,二諦不相違故,所謂世諦、第一義諦,智者不能壞,愚者不起諍故。是法亦離二邊,所謂若受五欲樂、若受苦行;復離二邊,若常、若斷,若我、若無我,若有、若無,如是等二邊不著,是名巧出。諸外道輩自貴其法,毀賤他法故,不能巧出。
  得今世果者,離愛因緣世間種種苦,離邪見因緣種種論議斗諍,身心得安樂。如佛說:

  “持戒者安樂,身心不熱惱,臥安覺亦安,名聲亦遠聞。”

  復次,此佛法中因緣展轉生果,所謂持戒清凈故心不悔,心不悔故生法歡喜,法歡喜故身心快樂,身心快樂故能攝心,攝心故如實知,如實知故得厭,得厭故離欲,離欲故得解脫,得解脫果報得涅槃,是名得今世果。外道法空行苦,無所得。如閻浮阿羅漢得道時自說:

  “我昔作外道,五十有五年,但食干牛屎,裸形臥棘上。

  “我受如是辛苦,竟無所得;不如今得見佛聞法,出家三月,所作事辦,得阿羅漢。”
  以是故,知佛法得今世果。
  問曰:若佛法得今世果,何以故佛諸弟子有無所得者?
  答曰:行者能如佛所說,次第修行,無不得報。如病人隨良醫教,將和治法,病無不差;若不隨佛教,不次第行,破戒亂心,故無所得,非法不良也!
  復次,諸未得道者,今世雖不得涅槃,后世得受福樂,漸次當得涅槃,終不虛也。如佛所說:“其有出家為涅槃者,若遲若疾,皆當得涅槃。”如是等能得今世果。
  無熱惱者,熱惱有二種:身惱、心惱。身惱者,系縛牢獄,考掠、刑戮等;心惱者,淫欲、瞋恚、慳貪、嫉妒因緣故,生憂愁、怖畏等。此佛法中,持戒清凈故,身無是系縛牢獄、考掠、刑戮等惱;心離五欲,除五蓋,得實道故,無是淫欲、瞋恚、慳貪、嫉妒、邪疑等惱,無惱故無熱。
  復次,無漏禪定生喜樂,遍身受故,諸熱則除。譬如人大熱悶,得入清涼池中,冷然清了,無復熱惱。
  復次,諸煩惱若屬見、若屬愛,是名熱;佛法中無此故,名無熱惱。
  不待時者,佛法不待時而行,亦不待時與果。外道法,日未出時受法,日出時不受法;或有日出時受,日未出不受;有晝受、夜不受,有夜受、晝不受。佛法中無受待時,隨修八圣道時,便得涅槃。譬如火得薪便燃,無漏智慧生時,便能燒諸煩惱,不待時也。
  問曰:如佛說,有時藥、時衣、時食;若人善根未熟,待時當得,何以言無時?
  答曰:此時者,隨世俗法,為佛法久住故,結時戒;若為修道得涅槃,及諸禪定、智慧微妙法,不待時也。諸外道法皆待時節,佛法但待因緣具足。若雖持戒、禪定,而智慧未成就,不能成道;若持戒、禪定、智慧皆成就,便得果,不復待時。
  復次,久久得果名為時,即時得不名時。譬如好染一入便成;心凈人亦如是,聞法即染,得法眼凈,是名不待時。
  能到善處者,是三十七無漏道法,能將人到涅槃;譬如入恒河,必得至大海。諸余外道法,非一切智人所說,邪見雜故,將至惡處;或將至天上,還墮受苦,皆無常故,不名善處。
  問曰:無有將去者,云何得將至善處?
  答曰:雖無將去者,但諸法能將諸法去;無漏善五眾斷,五眾中強名眾生,將去入涅槃。如風吹塵,如水漂草;雖無將去者,而可有去。
  復次,因緣和合無有作,亦無有將去者,而果報屬因緣,不得自在,是即名為去。
  通達無礙者,得佛法印故,通達無礙;如得王印,則無所留難。
  問曰:何等是佛法印?
  答曰:佛法印有三種:一者、一切有為法,念念生滅皆無常;二者、一切法無我;三者、寂滅涅槃。
  行者知三界皆是有為,生滅作法,先有今無,今有后無,念念生滅,相續相似生故,可得見知;如流水、燈焰、長風,相似相續故,人以為一。眾生于無常法中常顛倒故,謂去者常住,是名一切作法無常印。
  一切法無我,諸法內無主、無作者、無知、無見、無生者、無造業者,一切法皆屬因緣;屬因緣故不自在,不自在故無我,我相不可得故。如破我品中說,是名無我印。
  問曰:何以故但作法無常,一切法無我?
  答曰:不作法無因無緣故,不生不滅;不生不滅故,不名為無常。
  復次,不作法中,不生心著顛倒;以是故,不說是無常,可說言無我。有人說:“神是常遍知相。”以是故,說一切法中無我。
  寂滅者是涅槃,三毒、三衰火滅故,名為寂滅印。
  問曰:寂滅印中,何以但一法,不多說?
  答曰:初印中說五眾,二印中說一切法皆無我,第三印中說二印果,是名寂滅印。一切作法無常,則破我所外五欲等;若說無我,破內我法;我、我所破故,是名寂滅涅槃。行者觀作法無常,便生厭世苦;既知厭苦,存著觀主,謂能作是觀,以是故有第二法印,知一切無我。于五眾、十二入、十八界、十二因緣中,內外分別推求,觀主不可得;不可得故,是一切法無我。作如是知已,不作戲論,無所依止,但歸于滅,以是故說寂滅涅槃印。
  問曰:摩訶衍中說諸法不生不滅,一相所謂無相,此中云何說一切有為作法無常名為法印?二法云何不相違?
  答曰:觀無常,即是觀空因緣;如觀色念念無常,即知為空。過去色滅壞,不可見故,無色相;未來色不生,無作無用,不可見故,無色相;現在色亦無住,不可見、不可分別知故,無色相。無色相即是空,空即是無生無滅。無生無滅及生滅,其實是一,說有廣略。
  問曰:過去、未來色,不可見故,無色相;現在色住時可見,云何言無色相?
  答曰:現在色亦無住時,如四念處中說:若法后見壞相,當知初生時壞相,以隨逐微細故不識。如人著屐,若初日新而無有故,后應常新,不應有故。若無故應是常,常故無罪無福,無罪無福故,則道俗法亂。
  復次,生滅相常隨作法,無有住時;若有住時,則無生滅。以是故,現在色無有住。住中亦有生滅,是一念中住,亦是有為法故,是名通達無礙。如是應念法。
  復次,法有二種:一者、佛所演說三藏、十二部、八萬四千法聚;二者、佛所說法義,所謂持戒、禪定、智慧、八圣道及解脫果、涅槃等。行者先當念佛所演說,次當念法義。念佛所演說者,佛語美妙,皆真實,有大饒益。佛所演說,亦深亦淺:觀實相故深,巧說故淺;重語無失,各各有義故。佛所演說住四處,有四種功德莊嚴:一、慧處,二、諦處,三、舍處,四、滅處。有四種答,故不可壞:一、定答,二、解答,三、反問答,四、置答。佛所演說,或時聽而遮,或時遮而聽,或聽而不遮,或遮而不聽,此四皆順從無違。佛說得諸法相故,無戲論;有義理說故,破有、無論。佛演說隨順第一義,雖說世間法亦無咎,與二諦不相違故。隨順利益說,于清凈人中為美妙;于不凈人中為苦惡;于美語、苦語中,亦無過罪。佛語皆隨善法,亦不著善法。雖是垢法怨家,亦不以為高;雖種種有所訶,亦無有訶罪;雖種種贊法,亦無所依止。佛言說中,亦無增無減,或略或廣。佛語初善,久久研求亦善。佛語雖多,義味不薄:雖種種雜語,義亦不亂;雖能引人心,亦不令人生愛著;雖殊異高顯,亦不令人畏難;雖遍有所到,凡小人亦不能解。佛語如是有種種希有事:能令人衣毛為豎,流汗氣滿,身體戰懼;亦能令諸天心厭,聲滿十方,六種震地;亦能令人于無始世界所堅著者能令舍,所不堅著者能令樂。佛語,罪惡人聞之,自有罪故,憂怖熱惱;善一心精進入道人聞,如服甘露味,初亦好,中亦好,后亦好。
  復次,多會眾中,各各欲有所聞,佛以一言答,各各得解,各各自見佛獨為我說。于大眾中雖有遠近,聞者聲無增減,滿三千大千世界,乃至十方無量世界,應度者聞,不應度者不聞。譬如雷霆震地,聾者不聞,聽者得悟。如是種種念佛言語,何等是法義?信、戒、舍、聞、定、慧等為道諸善法及三法印,如通達中說。一切有為法無常,一切法無我,寂滅涅槃,是名佛法義。是三印,一切論議師所不能壞,雖種種多有所說,亦無能轉諸法性者;如冷相無能轉令熱。諸法性不可壞,假使人能傷虛空,是諸法印如法不可壞。圣人知是三種法相,于一切依止邪見各斗諍處得離。譬如有目人見群盲諍種種色相,愍而笑之,不與共諍。
  問曰:佛說聲聞法有四種實,摩訶衍中有一實,今何以說三實?
  答曰:佛說三種實法印,廣說則四種,略說則一種。無常即是苦諦、集諦、道諦;說無我則一切法;說寂滅涅槃,即是盡諦。
  復次,有為法無常,念念生滅故,皆屬因緣,無有自在;無有自在故無我;無常、無我、無相故心不著,無相不著故,即是寂滅涅槃。以是故,摩訶衍法中,雖說一切法不生不滅,一相所謂無相,無相即寂滅涅槃。是念法三昧,緣智緣盡,諸菩薩及辟支佛功德。
  問曰:何以故念佛,但緣佛身中無學諸功德?念僧三昧,緣佛弟子身中諸學無學法?余殘善無漏法,皆念法三昧所緣?
  答曰:迦旃延尼子如是說。摩訶衍人說:“三世十方諸佛,及諸佛從初發意乃至法盡,于其中間所作功德神力,皆是念佛三昧所緣。”如佛所說及所說法義;從一句一偈,乃至八萬四千法聚,信、戒、舍、聞、定、智慧等諸善法,乃至無余涅槃,皆是念法三昧所緣。諸菩薩、辟支佛及聲聞眾,除佛余殘一切圣眾及諸功德,是念僧三昧所緣。念僧者,是佛弟子眾,戒眾具足,禪定眾、智慧眾、解脫眾、解脫知見眾具足;四雙八輩,應受供養恭敬禮事,是世間無上福田。行者應念如佛所贊僧:若聲聞僧,若辟支佛僧,若菩薩僧功德。是圣僧五眾具足,如上說。
  問曰:先以五眾贊佛,云何復以五眾贊僧?
  答曰:隨弟子所得五眾而贊具足。具足有二種:一者、實具足,二者、名具足。如弟子所可應得者,盡得而贊,是名具足;如佛所得而贊,是實具足。
  復次,為欲異于外道出家眾、在家眾故,作如是贊。外道在家眾,贊其富貴、豪尊、勢力;出家眾,贊其邪見苦行,染著智慧,執論諍競。念僧眾中,或有持戒、禪定、智慧等,少不足稱,以是故佛自贊弟子眾,一切功德根本住處,戒眾具足,乃至解脫知見眾具足。住是戒眾中不傾動,引禪定弓,放智慧箭,破諸煩惱賊,得解脫,于是解脫中生知見。譬如健人先安足,挽弓放箭,能破怨敵,得出二怖,免罪于王,拔難于陣;決了知見,賊已破滅,心生歡喜,是故以五眾贊。
  應供養者,五眾功德具足故。如富貴、豪勢之人,人所宗敬;佛弟子眾亦如是,有凈戒、禪定、智慧、財富解脫,解脫知見勢力故,應供養恭敬、合掌禮事。世間無上福田者,施主有二種:貧者、富者。貧者禮事、恭敬、迎送而得果報;富者亦能恭敬、禮事、迎送,又以財物供養而得果報,是故名為世間無上福田。譬如良田,耕治調柔,以時下種,溉灌豐渥,所獲必多。眾僧福田亦復如是,以智慧犁耕,出結使根,以四無量心磨治調柔;諸檀越下信施谷子,溉以念施恭敬、清凈心水,若今世、若后世得無量世間樂,及得三乘果。如薄拘羅比丘,鞞婆尸佛時,以一訶梨勒果供養眾僧,九十一劫天上人中受福樂果,常無疾病;今值釋迦牟尼佛,出家漏盡,得阿羅漢。如沙門二十億耳,鞞婆尸佛時,作一房舍,以物覆地,供養眾僧,九十一劫天上人中受福樂果,足不蹈地;生時足下毛長二寸,柔軟凈好;父見歡喜,與二十億兩金;見佛聞法,得阿羅漢,于諸弟子中精進第一。如是等少施得大果報,是故名世間無上福田。僧中有四雙八輩者,佛所以說世間無上福田,以有此八輩圣人故,名無上福田。
  問曰:如佛告給孤獨居士,世間福田應供養者有二種:若學人、若無學人。學人十八,無學人有九,今此中何以故但說八?
  答曰:彼廣說故十八及九,今此略說故八;彼二十七圣人,此八皆攝。信行、法行,或向須陀洹攝,或向斯陀含攝,或向阿那含攝;家家,向斯陀含攝;一種,向阿那含攝;五阿那含,向阿羅漢攝;信行、法行入思惟道,名信解脫、見得,是信解脫、見得,十五學人攝;九種福田,阿羅漢攝。
  復次,行者應念僧,“僧是我趣涅槃之真伴”,一戒、一見,如是應歡喜,一心恭敬,順從無違。“我先伴種種眾惡,妻子、奴婢,人民等,是入三惡道伴;今得圣人伴,安隱至涅槃。”佛如醫王,法如良藥,僧如瞻病人。“我當得清凈持戒、正憶念,如佛所說法藥,我當順從。僧是我斷諸結病中一因緣,所謂瞻病人。”是故當念僧。
  復次,僧有無量戒、禪定、智慧等具足,其德不可測量。如一富貴長者信樂僧,白僧執事人:“我次第請僧于舍食。”日日次請,乃至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言:“以何意故不聽沙彌?”答言:“以檀越不喜請年少故。”便說偈言:

  “須發白如雪,齒落皮肉皺,僂步形體羸,樂請如是輩。”

  諸沙彌等皆是大阿羅漢,如打師子頭,欻然從座起而說偈言:

  “檀越無智人,見形不取德;舍是少年相,但取老瘦黑!”

  上尊耆年之相者,如佛說偈:

  “所謂長老相,不必以年耆,形瘦須發白,空老內無德。
   能舍罪福果,精進行梵行,已離一切法,是名為長老。”

  是時諸沙彌復作是念:“我等不應坐觀此檀越品量僧好惡。”即復說偈:

  “贊嘆呵罵中,我等心雖一。是人毀佛法,不應不教誨!
   當疾到其舍,以法教語之。我等不度者,是則為棄物!”

  即時諸沙彌自變其身皆成老年,須發白如雪,秀眉垂覆眼,皮皺如波浪,其脊曲如弓,兩手負杖行,次第而受請;舉身皆振掉,行止不自安,譬如白楊樹,隨風而動搖。檀越見此輩,歡喜迎入坐,坐已須臾頃,還復年少形。檀越驚怖言:

  “如是耆老相,還變成少身,如服還年藥,是事何由然?”

  諸沙彌言:“汝莫生疑畏,我等非非人。汝欲平量僧,是事甚可傷!我等相憐愍,故現如是化,汝當深識之,圣眾不可量!如說:

  “譬如以蚊嘴,猶可測海底;一切天與人,無能量僧者。
   僧以功德貴,猶尚不分別;而汝以年歲,稱量諸大德!
   大小生于智,不在于老少;有智勤精進,雖少而是老;
   懈怠無智慧,雖老而是少。汝今平量僧,是則為大失!

  “如欲以一指測知大海底,為智者之所笑!汝不聞佛說:‘四事雖小而不可輕?太子雖小,當為國王,是不可輕;蛇子雖小,毒能殺人,亦不可輕;小火雖微,能燒山野,又不可輕也;沙彌雖小,得圣神通,最不可輕!又有四種人如庵羅果:生而似熟,熟而似生,生而似生,熟而似熟。佛弟子亦如是:有圣功德成就,而威儀、語言不似善人;有威儀、語言似善人,而圣功德不成就;有威儀、語言不似善人,圣功德未成就;有威儀、語言似如善人,而圣功德成就。’汝云何不念是言,而欲稱量于僧?汝若欲毀僧,則為是自毀,汝為大失!已過事不可追,方來善心,除去諸疑悔,聽我所說偈:

  “圣眾不可量,難以威儀知,不可以族姓,亦不以多聞,
   亦不以威德,又不以耆年,亦不以嚴容,復不以辯言。
   圣眾大海水,功德故甚深。
   佛以百事贊是僧,施之雖少得果多,是第三寶聲遠聞,以是故應供養僧!
   不應分別是老少,多知少聞及明闇;如人觀林不分別,伊蘭瞻卜及薩羅。
   汝欲念僧當如是,不應以愚分別圣。摩訶迦葉出家時,納衣價值十萬金,
   欲作乞人下賤服,更求粗弊不能得。圣眾僧中亦如是,求索最下小福田,
   能教施者十萬倍,更求不如不可得。
   眾僧大海中,結戒為畔際;若有破戒者,終不在僧數;譬如大海水,不共死尸宿!”

  檀越聞是事,見是神通力,身驚毛豎,合掌白諸沙彌言:“諸圣人,我今懺悔!我是凡夫人,心常懷罪,我有少疑,今欲請問。”而說偈言:

  “大德已過疑,我今得遭遇,若復不咨問,則是愚中愚!”

  諸沙彌言:“汝欲問者便問,我當以所聞答。”檀越問言:“于佛寶中信心清凈,于僧寶中信心清凈,何者福勝?”答言:“我等初不見僧寶、佛寶有增減。何以故?佛一時舍婆提乞食,有婆羅門,姓婆羅埵逝,佛數數到其家乞食,心作是念:‘是沙門何以來數數,如負其債?’佛時說偈:

  “‘時雨數數墮,五榖數數成;數數修福業,數數受果報。
    數數受生法,故受數數死;圣法數數成,誰數數生死?’

  “婆羅門聞是偈已,作是念:‘佛大圣人,具知我心。’慚愧取缽入舍,盛滿美食以奉上佛。佛不受,作是言:‘我為說偈故得此食,我不食也!’婆羅門言:‘是食當與誰?’佛言:‘我不見天及人能消是食者。汝持去,置少草地,著無蟲水中!’即如佛教,持食著無蟲水中,水即大沸,煙火俱出,如投大熱鐵。婆羅門見已驚怖言:‘未曾有也,乃至食中神力如是!’還到佛所,頭面禮佛足懺悔,乞出家受戒。佛言:‘善來!’即時須發自墮,便成沙門,漸漸斷結,得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌,以金色上下衣寶奉佛。佛知眾僧堪能受用,告憍曇彌:‘以此上下衣與眾僧。’以是故,知佛寶、僧寶,福無多少。”
  檀越言:“若為佛布施,僧能消能受;何以故婆羅埵逝婆羅門食,佛不教令僧食?”諸沙彌答:“為顯僧大力故。若不見食在水中有大神力者,無以知僧力為大!若為佛施物而僧得受,便知僧力為大。譬如藥師欲試毒藥,先以與雞,雞即時死,然后自服,乃知藥之威力為大!是故檀越當知:若人愛敬佛,亦當愛敬僧,不當有分別,同皆為寶故!”
  爾時,檀越聞說是事,歡喜言:“我某甲從今日,若有入僧數中,若小若大,一心信敬,不敢分別!”諸沙彌言:“汝心信敬于無上福田,不久當得道!何以故?

  “多聞及持戒,智慧禪定者,皆入僧數中,如萬川歸海!
   譬如眾藥草,依止于雪山;百榖諸草木,皆依止于地;
   一切諸善人,皆在僧數中!

  “復次,汝等曾聞佛為長鬼神將軍贊三善男子:阿泥盧陀、難提、迦翅彌羅不?佛言:若一切世間天及人,一心念三善男子,長夜得無量利益。以是事故,倍當信敬僧!是三人不名僧,佛說念三人有如是果報,何況一心清凈念僧?是故檀越當住力念僧、僧名。”如說偈:

  “是諸圣人眾,則為雄猛軍,摧滅魔王賊,是伴至涅槃!”

  諸沙彌,為檀越種種說僧圣功德,檀越聞已,舉家大小,皆見四諦,得須陀洹道。以是因緣故,應當一心念僧。
  念戒者,戒有二種:有漏戒、無漏戒。有漏復有二種:一者、律儀戒,二者、定共戒。行者初學,念是三種戒;學三種已,但念無漏戒。是律儀戒,能令諸惡不得自在,枯朽折減。禪定戒能遮諸煩惱。何以故?得內樂故,不求世間樂。無漏戒能拔諸惡煩惱根本。
  問曰:云何念戒?
  答曰:如先說念僧中,佛如醫王,法如良藥,僧如瞻病人,戒如服藥禁忌。行者自念:“我若不隨禁忌,三寶于我為無所益。又如導師指示好道,行者不用,導師無咎,以是故我應念戒。”
  復次,是戒,一切善法之所住處,譬如百榖藥木,依地而生。持戒清凈,能生長諸深禪定,實相智慧;亦是出家人之初門,一切出家人之所依仗,到涅槃之初因緣。如說持戒故心不悔,乃至得解脫涅槃。
  行者念清凈戒、不缺戒、不破戒、不穿戒、不雜戒、自在戒、不著戒、智者所贊戒。無諸瑕隙,名為清凈戒。云何名不缺戒?五眾戒中除四重戒,犯諸余重者是名缺,犯余罪是為破。復次,身罪名缺,口罪名破。復次,大罪名缺,小罪名破。善心回向涅槃,不令結使種種惡覺觀得入,是名不穿。為涅槃,為世間,向二處,是名為雜。隨戒不隨外緣,如自在人無所系屬,持是凈戒,不為愛等所拘,是為自在戒。于戒不生愛慢等諸結使,知戒實相,亦不取是戒。若取是戒,譬如人在囹圄,桎梏所拘,雖得蒙赦,而復為金鎖所系,人為恩愛煩惱所系,如在牢獄。雖得出家,愛著禁戒,如著金鎖。行者若知戒是無漏因緣而不生著,是則解脫,無所系縛,是名不著戒。諸佛、菩薩、辟支佛及聲聞所贊戒,若行是戒,用是戒,是名智所贊戒。外道戒者,牛戒、鹿戒、狗戒、羅剎鬼戒、啞戒、聾戒,如是等戒,智所不贊,唐苦無善報。復次,智所贊者,于三種戒中,無漏戒不破不壞,依此戒得實智慧,是圣所贊戒。
  無漏戒有三種,如佛說正語、正業、正命。是三業義,如八圣道中說,是中應廣說。
  問曰:若持戒是禪定因緣,禪定是智慧因緣,八圣道中何以慧在前,戒在中,定在后?
  答曰:行路之法,應先以眼見道而后行,行時當精勤;精勤行時,常念如導師所教,念已一心進路,不順非道。正見亦如是,先以正智慧,觀五受眾皆苦,是名苦;苦從愛等諸結使和合生,是名集;愛等結使滅,是名涅槃;如是等觀八分,名為道,是名正見。行者是時,心定知世間虛妄可舍,涅槃實法可取,決定是事,是名正見。知見是事,心力未大,未能發行;思惟籌量,發動正見令得力,是名正思惟。智慧既發,欲以言宣故,次正語、正業、正命戒。行時精進不懈,不令住色、無色定中,是名正方便。用是正見觀四諦,常念不忘:念一切煩惱是賊,應當舍;正見等是我真伴,應當隨,是名正念。于四諦中攝心不散,不令向色、無色定中,一心向涅槃,是名正定。是初得善有漏,名為暖法、頂法、忍法中義。次第增進,初、中、后心入無漏心中疾;一心中具,無有前后分別次第。正見相應,正思惟、正方便、正念、正定,三種戒隨是五分行。正見分別好丑利益為事;正思惟發動正見為事;正語等持是智慧諸功德,不令散失;正方便驅策令速進不息;正念七事所應行者,憶而不忘;正定令心清凈,不濁不亂,令正見七分得成。如無風房中燈,則照明了了。如是無漏戒,在八圣道中,亦為智者所贊。
  問曰:無漏戒應為智者所贊,有漏戒何以贊?
  答曰:有漏戒似無漏,隨無漏同行因緣,是故智者合贊。如賊中有人叛來歸我,彼雖是賊,今來向我,我當由之,可以破賊,何可不念!諸煩惱賊在三界城中住,有漏戒善根,若暖法、頂法、忍法、世間第一法,與余有漏法異故,行者受用。以是因緣故,破諸結使賊,得苦法忍無漏法財,以是故智者所贊。是名念戒。
  念舍者,有二種舍:一者、施舍,二者、舍諸煩惱。施舍有二種:一者、財施,二者、法施。三種舍和合,名為舍。財施是一切善法根本故,行者作是念:“上四念因緣故,得差煩惱病,今以何因緣故得是四念?則是先世、今世,于三寶中少有布施因緣故。所以者何?眾生于無始世界中,不知于三寶中布施故,福皆盡滅。是三寶有無量法,是故施亦不盡,必得涅槃。”
  復次,過去諸佛初發心時,皆以少多布施為因緣。如佛說:“是布施是初助道因緣。”
  復次,人命無常,財物如電,若人不乞,猶尚應與,何況乞而不施?以是應施,作助道因緣。
  復次,財物是種種煩惱罪業因緣;若持戒、禪定、智慧種種善法,是涅槃因緣。以是故,財物常應自棄,何況好福田中而不布施?譬如有兄弟二人,各擔十斤金行道中,更無余伴。兄作是念:“我何以不殺弟取金?此曠路中人無知者!”弟復生念,欲殺兄取金。兄弟各有惡心,語言視占皆異。兄弟即自悟,還生悔心:“我等非人,與禽獸何異?同生兄弟,而為少金故而生惡心!”兄弟共至深水邊,兄以金投著水中,弟言:“善哉!善哉!”弟尋復棄金水中,兄復言:“善哉!善哉!”兄弟更互相問:“何以言善哉?”各答言:“我以此金故,生不善心,欲相危害,今得棄之,故言善哉!”二辭各爾。以是故知財為惡心因緣,常應自舍!何況施得大福而不布施?如說偈:

  “施為行寶藏,亦為善親友,始終相利益,無有能壞者。
   施為好密蓋,能遮饑渴雨;施為堅牢船,能渡貧窮海。
   慳為兇衰相,為之生憂畏,洗之以施水,則為生福利。
   慳惜不衣食,終身無歡樂,雖云有財物,與貧困無異!
   慳人之室宅,譬如邱冢墓,求者遠避之,終無有向者。
   如是慳貪人,智者所擯棄,命氣雖未盡,與死等無異。
   慳人無福慧,于施無堅要,臨當墮死坑,戀惜生懊恨;
   涕泣當獨去,憂悔火燒身。好施者安樂,終無有是苦。
   人修布施者,名聞滿十方,智者所愛敬,入眾無所畏,
   命終生天上,久必得涅槃!”

  如是等種種訶慳貪,贊布施,是名念財施。
  云何念法施?行者作是念:“法施利益甚大,法施因緣故,一切佛弟子等得道。”
  復次,佛說二種施中,法施為第一。何以故?財施果報有量,法施果報無量;財施欲界報,法施三界報,亦出三界報。若不求名聞、財利、力勢;但為學佛道,宏大慈悲心,度眾生生、老、病、死苦,是名清凈法施。若不爾者,為如市易法。
  復次,財施施多,財物減少;法施施多,法更增益。財施是無量世中舊法,法施圣法初來難得,名為新法。財施但能救諸饑渴、寒熱等病,法施能除九十八諸煩惱等病。如是等種種因緣,分別財施、法施,行者應念法施。
  問曰:何等是法施?
  答曰:佛所說十二部經,清凈心為福德與他說,是名法施。復有以神通力令人得道,亦名法施。如網明菩薩經中說:有人見佛光明得道者、生天者。如是等雖口不說,令他得法故,亦名法施。是法施應觀眾生心性、煩惱多少、智慧利鈍,應隨所利益而為說法;譬如隨病服藥則有益。有淫欲重,有瞋恚重,有愚癡重;有兩兩雜,三三雜。淫重者為說不凈觀,瞋重者為說慈心,癡重者為說深因緣;兩雜者說兩觀,三雜者說三觀。若人不知病相,錯投藥者,病則為增。若著眾生相者,為說但有五眾,此中無我;若言無眾生相者,即為說五眾相續有,不令墮斷滅故。求富樂者,為說布施;欲生天者,為說持戒;人中多所貧乏者,為說天上事;惱患居家者,為說出家法;著錢財居家者,為說在家五戒法;若不樂世間,為說三法印,無常、無我、涅槃。依隨經法,自演作義理,譬喻莊嚴法施,為眾生說。如是等種種利益故,當念法施。
  舍煩惱者,三結乃至九十八使等,皆斷除卻,是名為舍。念舍是法,如舍毒蛇,如舍桎梏,得安隱歡喜。
  復次,念舍煩惱,亦入念法中。
  問曰:若入念法中,今何以更說?
  答曰:舍諸煩惱,是法微妙難得,無上無量,是故更別說。
  復次,念法與念舍異:念法,念佛法微妙,諸法中第一;念舍,念諸煩惱罪惡,舍之為快;行相別,是為異。如是等種種因緣,行者當念舍。念舍者,是初學禪智中,畏生增上慢。
  念天者,有四天王天,乃至他化自在天。
  問曰:佛弟子應一心念佛及佛法,何以念天?
  答曰:知布施業因緣果報故,受天上富樂,以是因緣故念天。
  復次,是八念,佛自說因緣。念天者應作是念:“有四天王天,是天五善法因緣故生彼中:信罪福,受持戒,聞善法,修布施,學智慧。我亦有是五法,以是故歡喜。”言天以是五法故,生富樂處,我亦有是;我欲生彼,亦可得生;我以天福無常故不受,乃至他化自在天亦如是。
  問曰:三界中清凈天多,何以故但念欲天?
  答曰:聲聞法中說念欲界天,摩訶衍中說念一切三界天。行者未得道時,或心著人間五欲,以是故佛說念天。若能斷淫欲,則生上二界天中;若不能斷淫欲,生六欲天中,是中有妙細清凈五欲;佛雖不欲令人更生受五欲,有眾生不任入涅槃,為是眾生故說念天。如國王子在高危處立,不可救護,欲自投地;王使人敷厚綿褥,墮則不死,差于墮地故。
  復次,有四種天:名天、生天、凈天、凈生天。名天者,如今國王名天子。生天者,從四王天乃至非有想非無想天。凈天者,人中生諸圣人。凈生天者,三界天中生諸圣人,所謂須陀洹、家家、斯陀含、一種,或于天上得阿那含、阿羅漢道。凈生天,色界中有五種阿那含,不還是間,即于彼得阿羅漢;無色界中一種阿那含,離色界生無色界,是中修無漏道,得阿羅漢入涅槃。念是二種天,生天、凈生天。如是等天,是名念天。
  念安那般那者,如禪經中說。
  念死者,有二種死:一者、自死,二者、他因緣死。是二種死,行者常念:“是身若他不殺,必當自死;如是有為法中,不應彈指頃生信不死心。”是身一切時中皆有死,不待老,不應恃是種種憂惱兇衰身,生心望安隱不死,是心癡人所生。身中四大各各相害,如人持毒蛇篋,云何智人以為安隱?若出氣保當還入,入息保出,睡眠復得還覺,是皆難必!何以故?是身內外多怨故。如說:

  “或有胎中死,或有生時死,或年壯時死,或老至時死;
   亦如果熟時,種種因緣墮。當求免離此,死惡之怨賊,
   是賊難可信,舍時則安隱。假使大智人,威德力無上,
   無前亦無后,于今無脫者。亦無巧辭謝,無請求得脫,
   亦無捍挌處,可以得免者;亦非持凈戒,精進可以脫;
   死賊無憐愍,來時無避處!”

  是故行者不應于無常危脆命中而信望活。如佛為比丘說死想義:有一比丘偏袒白佛:“我能修是死想!”佛言:“汝云何修?”比丘言:“我不望過七歲活!”佛言:“汝為放逸修死想!”有比丘言:“我不望過七月活!”有比丘言七日,有言六、五、四、三、二、一日活,佛言:“汝等皆是放逸修死想!”有言從旦至食時,有言一食頃,佛言:“汝等亦是放逸修死想!”一比丘偏袒白佛:“我于出氣不望入,于入氣不望出!”佛言:“真是修死想,為不放逸比丘!”一切有為法,念念生滅,住時甚少;其猶如幻,欺誑無智。行者如是等種種因緣念死想。
  問曰:法是三世諸佛師,何以故念佛在前?是八念云何有次第?
  答曰:是法雖是十方三世諸佛師,佛能演出是法,其功大故。譬如雪山中有寶山,寶山頂有如意珠,種種寶物多有。人欲上,或有半道還者,有近而還者。有一大德國王,憐愍眾生,為作大梯;人民大小,乃至七歲小兒,皆得上山,隨意取如意珠等種種寶物。佛亦如是,世間諸法實相寶山,九十六種異道皆不能得,乃至梵天王求諸法實相亦不能得,何況余人?佛以大慈悲,憐愍眾生故,具足六波羅蜜,得一切智慧方便,說十二部經、八萬四千法聚梯;阿若憍陳如、舍利弗、目揵連、摩訶迦葉,乃至七歲沙彌蘇摩等,皆得諸無漏法,根、力、覺、道。實相雖妙,一切眾生皆蒙佛恩故得。以是故,念佛在前,次第念法,次第念僧,僧隨佛語,能解法故第三;余人不能解,僧能得解,以是故稱為寶。人中寶者是佛,九十六種道法中寶者是佛法,一切眾中寶者是僧。
  復次,以佛因緣故,法出世間;以法因緣故有僧。行者念:“我云何當得法寶,得在僧數中?”當除卻一切粗細身口惡業,是故次第說持戒。
  復次,云何分別有七眾?以有戒故。欲除心惡,破慳貪故念舍;欲令受者得樂故破瞋恚;信福得果報故破邪見。住持戒、布施法中,則為住十善道中,離十不善道。十善道有二種果:若上行得凈天中生,中行得生天;以是故,戒、施次第念天。行禪定故,得二種天,滅諸惡覺,但集善法,攝心一處。是故念天,次第念安那般那。念安那般那,能滅諸惡覺,如雨淹塵。見息出入,知身危脆,由息入出,身得存立。是故念入出息,次第念死。
  復次,行者,或時恃有七念,著此功德,懈怠心生,是時當念死。死事常在前,云何當懈怠著此法愛!如阿那律,佛滅度時說:

  “有為法如云,智者不應信,無常金剛來,破圣主山王!”

  是名八念次第。
  問曰:是說聲聞八念。菩薩八念有何差別?
  答曰:聲聞為身故,菩薩為一切眾生故;聲聞但為脫老病死故,菩薩為遍具足一切功德故,是為差別。
  復次,佛是中亦說,告舍利弗:菩薩摩訶薩,不住法住般若波羅蜜中,應具足檀波羅蜜,乃至應具足八念,不可得故。初有不住,后有不可得,有此二印,以是故異。不住、不可得義,如先說。

  【經】“十想:無常想、苦想、無我想、食不凈想、一切世間不可樂想、死想、不凈想、斷想、離欲想、盡想。”  
  【論】問曰:是一切行法,何以故或時名為智?或時名為念?或時名為想?
  答曰:初習善法,為不失故,但名念;能轉相、轉心故,名為想;決定知無所疑故,名為智。觀一切有為法無常,智慧相應相,是名無常想。一切有為法無常者,新新生滅故,屬因緣故,不增積故。
  復次,生時無來處,滅亦無去處,是故名無常。
  復次,二種世間無常故說無常:一者、眾生無常,二者、世界無常。如說:

  “大地草木皆磨滅,須彌巨海亦崩竭,諸天住處皆燒盡,爾時世界何物常?
   十力世尊身光具,智慧明照亦無量,度脫一切諸眾生,名聞普遍滿十方,
   今日廓然悉安在?何有智者不感傷!”

  如是舍利弗、目揵連、須菩提等諸圣人,轉輪圣王諸國王,常樂天王及諸天,圣德尊貴皆亦盡,大火焰明忽然滅。世間轉壞,如風中燈,如險岸樹,如漏器盛水,不久空竭。如是一切眾生及眾生住處,皆無常故,名為無常。
  問曰:菩薩何以故行是無常想?
  答曰:以眾生著常顛倒,受眾苦,不得免生死。行者得是無常想,教化眾生言:“諸法皆無常,汝莫著常顛倒,失行道時!”諸佛上妙法,所謂四真諦,四諦中苦諦為初,苦四行中無常行為初。以是故,菩薩行無常想。
  問曰:有人見無常事至,轉更堅著。如國王夫人寶女從地中生,為十頭羅剎將渡大海,王大憂愁!智臣諫言:“王智力具足,夫人還在不久,何以懷憂?”答言:“我所以憂者,不慮我婦叵得,但恐壯時易過。”亦如人好華好果,見時欲過,便大生著。如是知無常,乃更生諸結使,云何言無常能令心厭,破諸結使?
  答曰:如是見無常,是知無常少分,為不具足,與禽獸見無常無異。以是故,佛告舍利弗:“當具足修無常想。”
  問曰:何等是具足無常想?
  答曰:觀有為法念念生滅,如風吹塵,如山上水流,如火焰隨滅。一切有為法,無牢無強,不可取,不可著,為如幻化,誑惑凡夫。因是無常得入空門,是空中一切法不可得故,無常亦不可得。所以者何?一念中生、住、滅相不可得:生時不得有住、滅,住時不得有生、滅,滅時不得有生、住。生、住、滅相,性相違故無,是無故無常亦無。
  問曰:若無無常,佛何以苦諦中說無常?
  答曰:凡夫人生邪見故,謂世間是常;為滅除是常見故,說無常,不為無常是實故說。
  復次,佛未出世,凡夫人但用世俗道,遮諸煩惱;今欲拔諸煩惱根本故,說是無常。
  復次,諸外道法,但以形離五欲,謂是解脫;佛說邪相因緣故縛,觀無常正相故解脫。復有二種觀無常相:一者、有余,二者、無余。如佛說一切人物滅盡,唯有名在,是名有余;若人物滅盡,名亦滅,是名無余。復有二種觀無常相:一者、身死盡滅,二者、新新生滅。
  復次,有言持戒為重。所以者何?依戒因緣故,次第得漏盡。有言多聞為重。所以者何?依智慧故,能有所得。有言禪定為重,如佛所說,定能得道。有言以十二頭陀為重。所以者何?能凈戒行故。如是各各以所行為貴,更不復勤求涅槃。佛言:“是諸功德皆是趣涅槃分。若觀諸法無常,是為真涅槃道。”如是等種種因緣故,諸法雖空而說是無常想。
  復次,無常想,即是圣道別名。佛種種異名說道:或言四念處,或言四諦,或言無常想。如經中說:善修無常想,能斷一切欲愛、色愛、無色愛,掉、慢、無明盡,能除三界結使。以是故,即名為道。是無常想,或有漏,或無漏;正得無常是無漏,初學無常是有漏。摩訶衍中,諸菩薩心廣大,種種教化一切眾生故,是無常想亦有漏亦無漏;若無漏在九地,若有漏在十一地。緣三界,五受眾,四根相應,除苦根,凡夫、圣人得,如是等種種因緣,說無常功德。
  苦想者,行者作是念:“一切有為法無常故苦!”
  問曰:若有為法無常故苦者,諸賢圣人有為法、無漏法,亦應當苦!
  答曰:諸法雖無常,愛著者生苦,無所著者無苦!
  問曰:有諸圣人雖無所著,亦皆有苦。如舍利弗風熱病苦,畢陵伽婆蹉眼痛苦,羅婆那跋提(音聲第一)痔病苦,云何言無苦?
  答曰:有二種苦:一者、身苦,二者、心苦。是諸圣人以智慧力故,無復憂愁、嫉妒、瞋恚等心苦;已受先世業因緣四大造身,有老病、饑渴、寒熱等身苦,于身苦中亦復薄少。如人了了知負他債,償之不以為苦;若人不憶負債,債主強奪,瞋惱生苦。
  問曰:苦受是心心數法,身如草木,離心則無所覺,云何言圣人但受身苦?
  答曰:凡夫人受苦時,心生愁惱,為瞋使所使,心但向五欲。如佛所說:“凡夫人除五欲不知更有出苦法,于樂受中,貪欲使所使;不苦不樂受中,無明使所使。凡夫人受苦時,內受三毒苦,外受寒熱、鞭杖等。如人內熱盛,外熱亦盛。”如經說:凡夫人失所愛物,身心俱受苦,如二箭雙射;諸賢圣人無憂愁苦,但有身苦,更無余苦。復次,五識相應苦,及外因緣杖楚、寒熱等苦,是名身苦;余殘名心苦。
  復次,我言有為無漏法,不著故非苦;圣人身是有漏,有漏法則苦,有何咎?是末后身所受苦,亦微少。
  問曰:若無常即是苦者,道亦是苦,云何以苦離苦?
  答曰:無常即是苦,為五受眾故說;道雖作法故無常,不名為苦。所以者何?是能滅苦,不生諸著,與空、無我等諸智和合故,但是無常而非苦。如諸阿羅漢得道時,說偈言:

  “我等不貪生,亦復不樂死;一心及智慧,待時至而去!”

  佛取涅槃時,阿難等諸未離欲人,未善修八圣道故,皆涕泣憂愁;諸離欲阿那含,皆驚愕;諸漏盡阿羅漢,其心不變,但言世間眼滅疾!以得道力故,雖從佛得大利益,知重佛無量功德而不生苦。以是故,知道雖無常,非苦因緣故,不名為苦;但五受眾是苦。何以故?愛著故,無常敗壞故。如受念處中苦義,此中應廣說。
  復次,苦者,有身常是苦,癡覆故不覺。如說:

  “騎乘疲極故,求索住立處;住立疲極故,求索坐息處;
   坐久疲極故,求索安臥處;眾極由作生,初樂后則苦。
   視眴息出入,屈申坐臥起,行立及去來,此事無不苦!”

  問曰:是五受眾為一切皆苦?為苦想觀故苦?若一切皆苦,佛云何說有三種受,苦受、樂受、不苦不樂受?若以苦想故苦,云何說苦諦為實苦?
  答曰:五受眾一切皆苦,凡夫人四顛倒因緣,為欲所逼,以五欲為樂。如人涂瘡,大痛息故以為樂,瘡非樂也。佛說三種受,為世間故,于實法中非是樂也!若五受眾中實有樂,何以故佛說滅五受眾名為樂?
  復次,隨其所嗜,樂心則生樂,無定也;樂若實定,不待心著,如火實熱,不待著而熱也。以樂無定,故名為苦。
  復次,世間顛倒樂,能得今世、后世無量苦果報,故名為苦。譬如大河水中著少毒,不能令水異,世間顛倒毒樂,于一切大苦水則不現。如說:

  “從天下生地獄時,憶本天上歡樂事,宮觀婇女滿目前,園苑浴池以娛志。
   又見獄火來燒身,似如大火焚竹林,是時雖見天上樂,徒自感結無所益!”

  是苦想攝,緣如無常想。如是等種種分別苦,名為苦想。
  無我想者,苦則是無我。所以者何?五受眾中盡皆是苦,苦想無有自在。若無自在,是則無我;若有我自在者,不應令身有苦。如所說:

  “諸有無智人,身心計是我,漸近堅著故,不知無常法。
   是身無作者,亦無有受者;是身為無主,而作種種事。
   六情塵因緣,六種識得生,從三事和合,因緣觸法生;
   從觸法因緣,受念業法生。如珠日草薪,和合故火生;
   情塵識和合,所作事業成;相續相似有,如種有芽莖!”

  復次,我相不可得故無我。一切法有相故則知有:如見煙覺熱,故知有火;于五塵中各各別異,故知有情;種種思惟籌量諸法故,知有心心數法。此我無相故,知無我。
  問曰:有出入氣,則是我相;視眴、壽命心、苦樂、愛憎、精勤等,是我相。若無我,誰有是出入息、視眴、壽命心、苦樂、愛憎、精勤等?當知有我,在內動發故。壽命心亦是我法,若無我,如牛無御,有我故能制心入法,不為放逸!若無我者,誰制御心?受苦樂者是我,若無我者,為如樹木,則不應別苦樂!愛憎、精勤亦如是。我雖微細,不可以五情知,因是相故,可知為有。
  答曰:是諸相皆是識相。有識,則有入出息、視眴、壽命等;若識離身則無。汝等我常遍故,死人亦應有視眴、入出息、壽命等!
  復次,出入息等是色法,隨心風力故動發,此是識相,非我相。壽命是心不相應行,亦是識相。
  問曰:若入無心定中,或睡無夢時,息亦出入,有壽命,何以故言皆是識相?
  答曰:無心定等,識雖暫無,不久必還生,識不舍身故;有識時多,無識時少,是故名識相。如人出行,不得言其家無主。苦樂、憎愛、精勤等,是心相應,共緣,隨心行;心有故便有,心無故便無。以是故,是識相非我相。
  復次,若有我者,我有二種,若常、若無常。如說:

  “若我是常,則無后身;常不生故,亦無解脫!
   亦無忘無作,以是故當知:無作罪福者,亦無有受者;
   舍我及我所,然后得涅槃。若實有我者,不應舍我心!
   若我無常者,則應隨身滅;如大岸墮水,亦無有罪福。”

  如是,我及知者、不知者,作者、不作者,如檀波羅蜜中說。不得是我相故,知一切法中無我;若知一切法中無我,則不應生我心。若無我,亦無我所心,我、我所離故,則無有縛;若無縛,則是涅槃。是故行者應行無我想!
  問曰:是無常、苦、無我,為一事?為三事?若是一事,不應說三;若三事,佛何以故說無常即是苦,苦即是無我?
  答曰:是一事,所謂受有漏法。觀門分別故,有三種異:無常行相應,是無常想;苦行相應,是苦想;無我行相應,是無我想。無常不令入三界,苦令知三界罪過,無我則舍世間。
  復次,無常生厭心,苦生畏怖,無我拔出令解脫。無常者,佛說五受眾是無常;苦者,佛說無常則是苦;無我者,佛說苦即是無我。無常者,佛示五受眾盡滅相;苦者,佛示如箭入心;無我者,佛示舍離相。無常者示斷愛,苦者示斷我習慢,無我者示斷邪見。無常者遮常見,苦者遮今世涅槃樂見,無我者遮著處。無常者,世間所可著常法是;苦者,世間計樂處是;無我者,世間所可計我牢固者是。是為三想分別相。無我想緣攝種種,如苦想中說。
  食厭想者,觀是食從不凈因緣生。如肉從精血水道生,是為膿蟲住處;如酥乳酪,血變所成,與爛膿無異,廚人汗垢,種種不凈。若著口中,腦有爛涎二道流下,與唾和合,然后成味,其狀如吐,從腹門入;地持、水爛,風動、火煮,如釜熟糜!滓濁下沉,清者在上。譬如釀酒,滓濁為屎,清者為尿。腰有三孔,風吹膩汁,散入百脈,與先血和合,凝變為肉。從新肉生脂、骨、髓,從是中生身根;從新舊肉合生五情根,從此五根生五識;五識次第生意識,分別取相,籌量好丑;然后生我、我所心等諸煩惱,及諸罪業。觀食如是本末因緣,種種不凈。知內四大與外四大無異,但以我見故,強為我有。
  復次,思惟此食,墾植耘除,收獲蹂治,舂磨淘汰,炊煮乃成,用功甚重。計一缽之飯,作夫流汗集合,量之食少汗多。此食作之功重,辛苦如是,入口食之,即成不凈,無所一值,宿昔之間,變為屎尿;本是美味,人之所嗜,變成不凈,惡不欲見。行者自思:“如此弊食,我若貪著,當墮地獄,啖燒鐵丸;從地獄出,當作畜生牛、羊、駱駝,償其宿債,或作豬狗,常啖糞除。”如是觀食,則生厭想;因食厭故,于五欲皆厭。譬如一婆羅門修凈潔法,有事緣故到不凈國,自思:“我當云何得免此不凈?唯當干食,可得清凈。”見一老母賣白髓餅,而語之言:“我有因緣住此百日,常作此餅送來,當多與價!”老母日日作餅送之,婆羅門貪著,飽食歡喜。老母作餅,初時白凈,后轉無色、無味。即問老母:“何緣爾耶?”母言:“癰瘡差故。”婆羅門問:“此言何謂?”母言:“我大家夫人隱處生癰,以面、酥、甘草拊之,癰熟膿出,和合酥餅,日日如是,以此作餅與汝,是以餅好。今夫人癰差,我當何處更得?”婆羅門聞之,兩拳打頭,捶胸干嘔:“我當云何破此凈法?我為了矣!”棄舍緣事,馳還本國。行者亦如是,著是飲食,歡喜樂啖,見其好色細滑,香美可口,不觀不凈;后受苦報,悔將何及!若能觀食本末如是,生惡厭心,因離食欲,四欲皆舍,于欲界中樂悉皆舍離;斷此五欲,于五下分結亦斷。如是等種種因緣惡罪,不復樂著,是名食厭想。
  問曰:無常、苦、無我想,與無漏智慧相應;食厭等四想,與有漏智慧相應,次第法應在前,今何以后說?
  答曰:佛法有二種道:見道、修道。見道中用是三想,破諸邪見等,得圣果,猶未離欲;為離欲故,三想次第說是食厭等四想,得離淫欲等諸煩惱。初三想示見諦道,中四想為示學修道,后三想示無學道。初習身念處中,雖有食厭想,功用少故佛不說。今為須陀洹,斯陀含度欲故,無我想次第說食厭等四想。
  一切世間不可樂想者,若念世間色欲滋味,車乘、服飾、廬觀、園宅,種種樂事,則生樂想;若念世間眾惡罪事,則心生厭想。何等惡事?惡事有二種:一者、眾生,二者、土地。
  眾生有八苦之患:生、老、病、死、恩愛別離、怨憎同處、所求不得,略而言之,五受眾苦。眾生之罪,淫欲多故,不別好丑,不隨父母師長教誨,無有慚愧,與禽獸無異。瞋恚多故,不別輕重,瞋毒狂發,乃至不受佛語,不欲聞法,不畏惡道,杖楚橫加,不知他苦,入大闇中,都無所見。愚癡多故,所求不以道,不識事緣,如[馨-香/牛]角求乳;無明覆故,雖蒙日照,永無所見。慳貪多故,其舍如冢,人不向之。憍慢多故,不敬賢圣,不孝父母,憍逸自壞,永無所直。邪見多故,不信今世、后世,不信罪福,不可共處。如是等諸煩惱多故,弊敗為無所直。惡業多故,造無間罪:或殺父母,或傷害賢圣;或要時榮貴,讒賊忠貞,殘害親戚。
  復次,世間眾生,善好者少,弊惡者多。或時雖有善行,貧賤鄙陋;或雖富貴端正,而所行不善;或雖好布施,而貧乏無財;或雖富有財寶,而慳惜貪著,不肯布施;或見人有所思,默無所說,便謂憍高自畜,不下接物;或見好下接物,恩惠普潤,便謂欺誑諂飾;或見能語善論,便謂恃是小智以為憍慢;或見質直好人,便共欺誑調投,引挽凌易;或見善心柔軟,便共輕凌蹋蹴,不以理遇;若見持戒清凈者,便謂所行矯異,輕賤不數。如是等眾生弊惡,無一可樂。
  土地惡者,一切土地,多衰無吉,寒熱饑渴,疾病惡疫,毒氣侵害,老病死畏,無處不有。身所去處,眾苦隨之,無處得免!雖有好國,豐樂安隱,多為諸煩惱所惱,則不名樂土。一切皆有二種苦:身苦、心苦,無國不有。如說:

  “有國土多寒,或有國多熱,有國無救護,或有國多惡,
   有國常饑餓,或有國多病,有國不修福,如是無樂處。”

  眾生、土地有如是惡,思惟世間無一可樂。欲界惡事如是,上二界死時、退時,大生懊惱,甚于下界。譬如極高處墮,摧碎爛壞!
  問曰:無常想、苦想、無我想,一切世間不可樂想,有何等異而別說?
  答曰:有二種觀:總觀、別觀。前為總觀,此中別觀。復有二種觀:法觀、眾生觀。前為呵一切法觀,此中觀眾生罪惡不同。
  復次,前者無漏道,此中有漏道。前見諦道,今思惟道。如是等種種差別,一切地中攝,緣三界法,是名一切世間不可樂想。
  死想者,如死念中說。
  不凈想者,如身念處中說。
  斷想、離想、盡想者,緣涅槃相。斷諸結使故,名斷想;離結使故,名離想;盡諸結使故,名盡想。
  問曰:若爾者,一想便足,何以說三?
  答:如前一法三種說,無常即是苦,苦即是無我;此亦如是,一切世間罪惡深重故三種呵。如伐大樹,不可以一下斷。涅槃微妙法,昔所未得,是故種種贊,名為斷想、離想、盡想。
  復次,斷三毒故名為斷,離愛故名為離,滅一切苦故,更不生故名為盡。
  復次,行者于暖法、頂法、忍法、世間第一法,正智慧觀,遠諸煩惱,是名離想;得無漏道,斷諸結使,是名斷想;入涅槃時,滅五受眾不復相續,是名盡想。斷想,有余涅槃;盡想,無余涅槃;離想,涅槃方便門。是三想,有漏、無漏故,一切地中攝。

  【經】“十一智:法智、比智、他心智、世智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智。”  
  【論】法智者,欲界系法中無漏智,欲界系因中無漏智,欲界系法滅中無漏智;為斷欲界系法道中無漏智,及法智品中無漏智。比智者,于色、無色界中無漏智亦如是。他心智者,知欲界、色界系見在他心心數法,及無漏心心數法少分。世智者,諸有漏智慧。苦智者,五受眾無常、苦、空、無我,觀時得無漏智。集智者,有漏法因:因、集、生、緣,觀時無漏智。滅智者,滅、止、妙、出,觀時無漏智。道智者,道、正、行、達,觀時無漏智。盡智者,我見苦已,斷集已,盡證已,修道已;如是念時,無漏智慧見明覺。無生智者,我見苦已不復更見,斷集已不復更斷,盡證已不復更證,修道已不復更修;如是念時,無漏智慧見明覺。如實智者,一切法總相、別相,如實正知,無有掛礙。
  是法智緣欲界系法,及欲界系法因,欲界系法滅,為斷欲界系法道。比智亦如是。世智,緣一切法。他心智,緣他心有漏、無漏心心數法。苦智、集智,緣五受眾;滅智,緣智緣盡;道智,緣無漏五眾。盡智、無生智,俱緣四諦。
  十智者,一有漏,八無漏,一當分別:他心智,緣有漏心是有漏,緣無漏心是無漏。法智,攝法智及他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智少分。比智亦如是。世智,攝世智及他心智少分。他心智,攝他心智及法智、比智、世智、道智、盡智、無生智少分。苦智,攝苦智及法智、比智、盡智、無生智少分。集智、滅智,亦如是。道智,攝道智及法智、比智、他心智、盡智、無生智少分。盡智,攝盡智及法智、比智、他心智、苦智、集智、滅智、道智少分。無生智,亦如是。九智,八根相應,除慧根、憂根、苦根;世智,十根相應,除慧根。法智、比智、苦智,空三昧相應;法智、比智、滅智、盡智、無生智,無相三昧相應;法智、比智、他心智、苦智、集智、道智、盡智、無生智,無作三昧相應。法智、比智、世智、苦智、盡智、無生智,無常想、苦想、無我想相應。世智,中四想相應;法智、比智、滅智、盡智、無生智,后三想相應。
  有人言:“世智或與離想相應。”法智,緣九智,除比智;比智亦如是。世智、他心智、盡智、無生智,緣十智;苦智、集智,緣世智及有漏他心智;滅智、無生智、道智,緣九智,除世智。
  法智、比智十六相;他心智四相,苦、集、滅、道,各各四相;盡智、無生智俱十四相,除空相、無我相。暖法、頂法、忍法中,世智十六相;世間第一法中,世智四想,除無相(相轉觀相也舊言十六圣相)。初入無漏心,成就一世智;第二心增苦智、法智;第四心增比智;第六心增集智;第十心增滅智;第十四心增道智,若離欲者增他心智;無學道增盡智;得不壞解脫增無生智。初無漏心中不修智;第二心中現在、未來修二智;第四心中現在修二智,未來修三智;第六心中現在、未來修二智;第八心中現在修二智,未來修三智;第十心中現在、未來修二智;第十二心中現在修二智,未來修三智;第十四心中現在、未來修二智,第十六心中現在修二智,未來修六智,若離欲修七智。須陀洹欲離欲界結使,十七心中修七智,除他心智、盡智、無生智。第九解脫心中修八智,除盡智、無生智。信解人轉作見得,雙道中修六智,除他心智、世智、盡智、無生智。離七地欲時,無礙道中修七智,除他心智、盡智、無生智;解脫道中修八智,除盡智、無生智。離有頂欲時,無礙道中修六智,除他心智、世智、盡智、無生智;八解脫道中修七智,除世智、盡智、無生智。無學初心第九解脫,不時解脫人修十智,及一切有漏、無漏善根;若時解脫人修九智,及一切有漏、無漏善根。如是等種種,如阿毗曇門廣分別。如實智分別相,此般若波羅蜜后品廣說。
  復次,有人言:“法智者,知欲界五眾無常、苦、空、無我,知諸法因緣和合生,所謂無明因緣諸行,乃至生因緣老死。”如佛為須尸摩梵志說:“先用法智分別諸法,后用涅槃智。”
  比智者,知現在五受眾無常、苦、空、無我,過去、未來及色、無色界中五受眾無常、苦、空、無我亦如是。譬如見現在火熱能燒,以此比知過去、未來及余國火亦如是。
  他心智者,知他眾生心心數法。
  問曰:若知他心心數法,何以故但名知他心?
  答曰:心是主故,但名知他心;若說心,當知已說心數法。
  世智者,名為假智。圣人于實法中知,凡夫人但假名中知,以是故名假智。如棟梁椽壁名為屋,但知是事,不知實義,是名世智。
  苦智者,用苦慧呵五受眾。
  問曰:五受眾亦無常、亦苦、亦空、亦無我,何以故但說苦智,不說無常、空、無我智?
  答曰:為苦諦故說苦智,集諦故說集智,滅諦故說滅智,道諦故說道智。
  問曰:五受眾有種種惡,何以但說苦諦,不說無常諦、空、無我諦?
  答曰:若說無常、空、無我諦,亦不壞法相;以眾生多著樂畏苦故,佛呵世間一切皆是苦,欲令舍離故。無常、空、無我中,眾生不大畏,故不說。
  復次,佛法中五受眾有異名,名為苦;以是故,但說苦是苦智。或有漏,或無漏:若在暖法、頂法、忍法、世間第一法,是有漏;若入見諦道,是無漏。何以故?從暖法至世間第一法中,四種觀苦故。集智、滅智、道智亦如是。
  復次,苦智名知苦相實不生;集智名知一切法離,無有和合;滅智名知諸法常寂滅如涅槃;道智名知一切法常清凈、無正無邪。
  盡智,名知一切法無所有。
  無生智,名知一切生法不實、不定故不生。
  如實智者,十種智所不能知,以如實智故能知。十智各各相,各各緣,各各別異,各各有觀法;是如實智中無相、無緣、無別,滅諸觀法,亦不有觀。十智中有法眼、慧眼;如實智中唯有佛眼。十智,阿羅漢、辟支佛、菩薩共有;如實智,唯獨佛有。所以者何?獨佛有不誑法。以是故,知如實智獨佛有。
  復次,是十智入如實智中,失本名字,唯有一實智。譬如十方諸流水,皆入大海,舍本名字,但入大海。
  如是等種種分別十一智義,此中略說。

  【經】“三三昧:有覺有觀三昧,無覺有觀三昧,無覺無觀三昧。”  
  【論】一切禪定攝心,皆名為三摩提,此言正心行處。是心從無始世界來,常曲不端,得是正心行處,心則端直。譬如蛇行常曲,入竹筒中則直。是三昧三種:欲界未到地、初禪,與覺觀相應故,名有覺有觀;禪中間但觀相應故,名無覺有觀;從第二禪乃至有頂地,非覺觀相應故,名無覺無觀。
  問曰:三昧相應心數法,乃至二十,何以但說覺觀?
  答曰:是覺觀撓亂三昧,以是故說。是二事雖善,而是三昧賊,難可舍離。有人言:“心有覺觀者無三昧。”以是故,佛說有覺有觀三昧,但不牢固;覺觀力小微,是時可得有三昧。是覺觀能生三昧,亦能壞三昧;譬如風能生雨,亦能壞雨。三種善覺觀,能生初禪,得初禪時發大歡喜,覺觀故心散還失;以是故,但說覺觀。
  問曰:覺、觀有何差別?
  答曰:粗心相名覺,細心相名觀;初緣中心發相名覺,后分別籌量好丑名觀。有三種粗覺:欲覺、瞋覺、惱覺。有三種善覺:出要覺、無瞋覺、無惱覺。有三種細覺:親里覺、國土覺、不死覺。六種覺妨三昧,三種善覺能開三昧門。若覺觀過多,還失三昧;如風能使船,風過則壞船。如是種種分別覺、觀。
  問曰:經說三種法:有覺有觀法,無覺有觀法,無覺無觀法;有覺有觀地,無覺有觀地,無覺無觀地。今何以但說三種三昧?
  答曰:妙而可用者取。有覺有觀法者,欲界未到地,初禪中覺觀相應法,若善、若不善、若無記;無覺有觀法者,禪中間觀相應法,若善、若無記;無覺無觀法者,離覺觀法,一切色心不相應行及無為法。有覺有觀地者,欲界未到地,梵世;無覺有觀地者,禪中間,善修是地作大梵王;無覺無觀地者,一切光音,一切遍凈,一切廣果,一切無色地。于中上妙者是三昧。何等是三昧?從空等三三昧,乃至金剛,及阿羅漢、辟支佛諸三昧;觀十方佛三昧,乃至首楞嚴三昧;從斷一切疑三昧,乃至三昧王等諸佛三昧。如是等種種分別,略說三三昧義。

  【經】“三根:未知欲知根,知根,知已根。”  
  【論】未知欲知根者,無漏九根和合。信行、法行人,于見諦道中名未知欲知根,所謂信等五根,喜、樂、舍根,意根。信解見得人,思惟道中,是九根轉名知根。無學道中,是九根名知已根。
  問曰:何以故于二十二根中,但取是三根?
  答曰:利解了了自在相,是名為根;余十九根,根相不具足,故不取。是三根利,能直入至涅槃,諸有為法中主故,得自在,能勝諸根。
  復次,十根但有漏自得,無所利益故;九根不定,或有漏、或無漏,故不說菩薩應具足。
  問曰:十想亦有漏、無漏,何以故說應具足?
  答曰:十想皆是助道求涅槃法,信等五根雖是善法,不盡求涅槃。如阿毗曇中說:誰成就信等根?不斷善根者。
  復次,若五根清凈變為無漏,三根中已攝。是三根中必有意根,三受中必有一受;以是故,但說三根。
  復次,二十二根,有善、有不善、有無記雜,是故不說應具足。是三根,受眾、行眾、識眾攝。未知欲知根在六地,知根、知已根在九地。三根緣四諦,六想相應。未知欲知根,三根因;知根,二根因;知已根,但知已根因。未知欲知根次第,生二根;知根次第,或生有漏根,或生知根,或生知已根;知已根,或生有漏根,或生知已根。如是等,以阿毗曇門廣分別說。
  復次,未知欲知根,名諸法實相,未知欲知故,生信等五根;是五根力故,能得諸法實相。如人初入胎中得二根:身根、命根;爾時如段肉,未具諸根,未能有所別知;五根成就,能知五塵。菩薩亦如是,初發心欲作佛,未具足是五根,雖有愿欲知諸法實相,不能得知。菩薩生是信等五根,則能知諸法實相。如眼四大及四大造色和合名為眼,先雖有四大、四大造色,未清凈故,不名眼根。不斷善根人雖有信,未清凈故,不名為根。若菩薩得是信等五根,是時能信諸法相不生不滅,不垢不凈,非有非無,非取非舍,常寂滅,真凈如虛空。不可示、不可說,一切語言道過,出一切心心數法,所行如涅槃,是則佛法。菩薩以信根力故,能受;精進根力故,勤行不退不轉;念根力故,不令不善法入攝諸善法;定根力故,心散五欲中能攝實相中;慧根力故,于佛智慧中少多得義味不可壞。五根所依意根,必與受俱,若喜、若樂、若舍。依是根入菩薩位,乃至未得無生法忍果,是名未知欲知根。此中知諸法實相了了故名知。從是得無生法忍果,住阿鞞跋致地得受記,乃至滿十地坐道場,得金剛三昧,于其中間,名為知根。斷一切煩惱習,得阿耨多羅三藐三菩提,一切可知法智慧遍滿故,名為知已根。

  【經】“舍利弗,菩薩摩訶薩欲遍知佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲,當習行般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:是十力、四無所畏等,是佛無上法,應當前說,何以故先說九想、八念等?
  答曰:六波羅蜜是菩薩所應用,先已說。三十七品乃至三無漏根,是聲聞法。菩薩行是六波羅蜜得力故,欲過聲聞、辟支佛地,亦欲教化向聲聞、辟支佛人令入佛道;是故呵是小乘法,舍一切眾生,無所利益。若諸聲聞人言:“汝是凡夫人,未斷結使,不能行是法,是故空呵!”以是故佛言:“菩薩應具足三十七品等諸聲聞法,不可得故。雖行是諸法,以不可得故,為眾生行邪行故,行此正行,常不舍。是諸法不可得空,亦不疾取涅槃證。”若菩薩不解不行是小乘而但呵者,誰當肯信?譬如釋迦牟尼佛,若先不行六年苦行,而呵言非道者,無人信受!以是故,自行苦行,過于余人,成佛道時,呵是苦行道,人皆信受。是故六波羅蜜后,次第行聲聞法。
  復次,此非但是聲聞法,是法中和合,不舍眾生意,具足一切佛法,以不可得空智故,名菩薩法。
  問曰:若菩薩具足三十七品諸法者,云何不入聲聞法位?
  答曰:具足者,具足觀知而不取證,了了觀知,故名具足。如佛說:

  “一切畏杖痛,莫不惜壽命;恕己可為喻,杖不加群生。”

  雖言一切畏杖痛,無色界眾生無身;色界雖有身而無鞭杖;欲界中諸佛、轉輪圣王、夜摩天已上,皆不畏杖楚。為畏得杖處者,故言一切。具足亦如是,不為求證著法故言具足。
  復次,我先說不舍眾生,以不可得空智和合故,不墮聲聞地。
  問曰:從六波羅蜜至三無漏根,但言應具足。自此已后,何以故皆言欲得、欲知是事,當習行般若波羅蜜?
  答曰:聲聞法有量有限,故言應具足。自此已下,是諸佛法,甚深無量,菩薩未得,故言欲得是事,當學般若波羅蜜。
  復次,聲聞法易解易知,故言具足;菩薩法、佛法難解難知,故言當學。
  復次,聲聞法總相:但知苦,知苦因,知苦盡,知盡苦道。譬如二種醫:一者、但知病,知病因,知差病,知差病藥;而不知一切病,不知一切病因,不知一切病差,不知一切差病藥。或復但知治人病,不知治畜生;或能治一國土,不能治余國土;有能治數十種病,不悉知四百四種病、病因、病差、差病藥,亦如是。二者、于四種中悉皆遍知,遍知藥,遍知病。聲聞人如小醫,不能遍知;菩薩摩訶薩如大醫,無病不知,無藥不識。以是故,聲聞法應具足,菩薩法當學。
  佛十力者,是處不是處如實知,一力也。知眾生過去、未來、現在諸業、諸受,知造業處,知因緣,知果報,二力也。知諸禪、解脫、三昧、定,垢、凈分別相如實知,三力也。知他眾生諸根上下相如實知,四力也。知他眾生種種欲,五力也。知世間種種無數性,六力也。知一切道至處相,七力也。知種種宿命,共相共因緣,一世二世乃至百千世劫;初劫盡,我在彼眾生中,如是姓名、飲食、苦樂、壽命長短,彼中死是間生,是間死還生是間;此間生名姓、飲食、苦樂、壽命長短亦如是,八力也。佛天眼凈,過諸天人眼,見眾生死時生時,端正丑陋,若大若小,若墮惡道,若墮善道,如是業因緣受報:是諸眾生惡身業成就,惡口業成就,惡意業成就,謗毀圣人,邪見、邪見業成就,是因緣故,身壞死時入惡道,生地獄中;是諸眾生善身業成就,善口業成就,善意業成就,不謗圣人,正見、正見業成就,是因緣故,身壞死時入善道,生天上,九力也。佛諸漏盡故,無漏心解脫,無漏智慧解脫,現在法中自識知:我生已盡,持戒已立,不作后有盡,如實知,十力也。
  問曰:是十力菩薩未得,聲聞、辟支佛所不能得,今何以說?
  答曰:聲聞人雖不能得,若聞是十力功德,作是念:“佛有如是大功德!”自慶言:“我等善利,蒙益不少,得信心清凈,入盡苦道。”諸菩薩者聞之,勤修菩薩道,當得如是十力等大功德果。
  復次,有聲聞人及菩薩,修念佛三昧,非但念佛身,當念佛種種功德法身。應作是念:“佛一切種,一切法能解故,名一切智人;一切法如實善分別說故,名一切見人;一切法現前知故,名一切知見無礙人;等心一切眾生故,名大慈悲人;有大慈悲故,名為世救;如實道來故,名為如來;應受一切世間供養故,名為應供人;成就不顛倒智慧故,名正遍知;戒、定、智慧成就故,名明行足;不復還故,名善逝;知世間總相別相故,名世間解;善說出世間安隱道故,名無上調御師;以三種教法度眾生故,名天人師;一切世間煩惱睡,能自覺亦能覺人故,名為覺人;一切所愿具足故,名有德;十力成就故,名堅誓;得四無畏故,名人師子;得無量甚深智故,名大功德海;一切記說無礙故,名如風;一切好丑無憎愛故,名如地;燒一切結使薪故,名如火;善斷一切煩惱習故,名具足解脫;最上住處故,名為世尊。佛有如是等諸功德故,應念佛。”以是故,菩薩摩訶薩欲得佛十力、四無所畏、十八不共法,當學般若波羅蜜。
  復次,佛在王舍城耆阇崛山中,說是般若波羅蜜時,佛四部眾及諸外道,在家、出家,諸天龍鬼神等,種種大眾集會。佛入三昧王三昧,放大光明,遍照恒河沙等世界,地六種震動,說是般若波羅蜜六波羅蜜,乃至三無漏根。是中有眾生,疑有何等力,有幾種力故,能作如是不可思議感動利益?佛知眾生心有如是疑故,言我有諸法實相智力,是力有十種,用是十種智故,能作如是感動變化,亦能過是所作。以是故,言欲得十力,當學般若波羅蜜。
  復次,佛弟子世世植善根,以少罪緣故墮外道。諸外道常言:“佛非實有功德力,是幻術力誑惑人心。”佛弟子墮外道者心疑:“若爾者,佛非大人。”欲滅是惡謗故,言我實有十力、四無所畏故度眾生,非是幻誑也。
  復次,諸菩薩修菩薩道苦行事,難辦難成故欲懈息,是故佛言:“行是十力,當得無量果報。”譬如賈客主慰喻商人言:“汝等慎勿疲倦,精勤努力,得至寶山,當得七寶如意寶珠。”佛亦如是安慰諸菩薩言:“無得疲厭,當勤精進,修菩薩道;行是十力,當得無量果報。”如是等種種利益因緣故,說十力等。
  問曰:佛有無量力,何以故但說十力?
  答曰:諸佛雖有無量力,度人因緣故,說十力,足成辦其事:以是處不是處智力,分別籌量眾生,是可度、是不可度;以業報智力,分別籌量是人業障,是人報障,是人無障;以禪定解脫三昧智力,分別籌量是人著味,是人不著味;以上下根智力,分別籌量眾生智力多少;以種種欲智力,分別籌量眾生所樂;以種種性智力,分別籌量眾生深心所趣;以一切至處道智力,分別籌量眾生解脫門;以宿命智力,分別籌量眾生先所從來;以生死智力,分別籌量眾生生處好丑;以漏盡智力,分別籌量眾生得涅槃。佛用是十種力度脫眾生,審諦不錯,皆得具足。以是故,佛雖有無量力,但說此十力。
  復次,是處不是處力,定知從是因緣出是果報,是中總攝九力;為欲度眾生故,于初力中分別有九種。何以故?是世間眾生,現前見榖從種出而不能知,何況心心數法因緣果報?佛于內外因緣果報了了遍知,故名為力。佛知是眾生業煩惱因緣故縛,凈禪定三昧解脫因緣故解;是一切眾生三世三種諸業、諸煩惱,輕重深淺粗細,佛悉遍知故名力。一切眾生諸禪定解脫三昧,大小深淺解脫因緣,佛悉遍知故名力。眾生鈍根為后身故作罪福業因緣,利根人為不生故集諸業,佛悉知此上下根好丑相故名力。知一切眾生二種欲,作上下根因緣,二種欲善惡種種別異,佛悉遍知故名力。二種欲由二種性因緣故,遍知眾生深心所趣故名力。一切眾生種種性因緣故行二種道,所謂善道、惡道,種種門所至處,佛悉遍知故名力。過去、未來世中因緣果報,智慧無礙,是名宿命生死智力。知過去、未來因果已,悉知方便壞因緣果報相續,是名漏盡力。佛知三世中二種因緣,分別籌量眾生根欲性,為漏盡故說法,是漏盡力。
  問曰:何等為是處不是處力?
  答曰:佛知一切諸法因緣果報定相,從是因緣生如是果報,從是因緣不生如是果報。所以者何?如多性經中說是處不是處相:女身作轉輪圣王無是處。何以故?一切女人皆屬男子,不得自在故。女人尚不得轉輪圣王,何況作佛?若女人得解脫涅槃,亦因男子得,無有自然得道。二轉輪圣王一時出世無是處。何以故?無惡業成就故。二轉輪圣王尚不同世,何況二佛?惡業得受樂報無是處,惡業尚不能得世間樂,何況出世樂?若惡行生天無是處,惡行尚不能得生天,何況涅槃?五蓋覆心散亂,離修七覺而得涅槃無是處;五蓋覆心離修七覺,尚不能得聲聞道,何況佛道?心無覆蓋,佛道可得,何況聲聞道!如是等是處不是處,多性經中佛口自說。諸論議師輩,依是佛語,更廣說是處不是處:若言佛有闕失罪過,若諸賢圣求外道師,若諸賢圣自言我是佛,若諸賢圣墮惡道,若見諦所斷結更生,若諸賢圣覆藏罪,若須陀洹二十五有,皆無是處;如賢圣中分別廣說。五逆人,五種黃門,墮四惡道眾生,郁多羅越人,魔眷屬,三障所遮,若言得道,皆無是處!輕說法者,輕法自輕,破戒愚癡,若言得具足善法,無是處!自言我是佛,此身口惡不悔欲見佛;若破僧罪不悔欲見佛;邪定入正定,正定入邪定,正定入不定;除佛法別有真得道人,應得道身若死,皆無是處!除因緣生識,出名色更有法,無是處!佛遣使事未訖,若遮礙,無是處!入慈三昧,若他因緣死;入滅盡定,在見諦道中若死,皆無是處!若害佛及佛母,無是處!轉輪圣王女寶、象馬、主藏臣、主兵臣,若在胎中死,母子夭喪,皆無是處!郁多羅越人、女寶、佛母,命終次身入惡道,皆無是處!有為常,涅槃無常,凡夫人能斷非有想非無想結使,一切取相禪定中修圣道,無漏道有漏因,若地濕相、水堅相、火冷相、風住相,皆無是處!無明不能生諸行,乃至生不能生老死,無有是處!二心一時生:五識眾能分別取相,若著、若離;能起身業口業,若眠、若入禪定,無有是處!但五識相續生,不生意識;但五識眾中著有相續;但五識眾能緣名,能緣相,能緣無色法,能緣過去、未來,能緣離三世法;但五識眾中有憎觸、明觸,修禪定,若受善律儀、不善律儀,若憂喜;鼻識、舌識,有隱沒無記;若有無覺無觀;若增益諸根,皆無是處!凡夫人第六識離我受心行,無是處!如是等無量無是處,是處亦如是。佛知是處無是處,分別籌量可度者為說法,不可度者為作因緣。譬如良醫,知病可治、不可治。聲聞、辟支佛所知少,少故或不應度者欲度;如首羅應度而不度,如舍利弗所不度者是。佛無是事,無能壞,無能勝,悉遍知故,是初力。
  業報智力者,身口所作業,及此生無作業,所受戒業,亦惡業,日夜隨生業,用生罪福業,是業佛略說三處攝,是名一切業用。佛知一切眾生有業過去,報亦過去;有業過去,報在現在;有業過去,報在未來;有業過去,報在過去、現在;有業過去,報在過去、未來;有業過去,報在現在、未來;有業過去,報在過去、未來、現在。現在業亦如是。
  復次,善心中受善、不善、無記業報;不善心、無記心,亦如是。
  復次,樂業因緣故受樂報,苦業因緣故受苦報,不苦不樂業因緣故受不苦不樂報。現報業因緣故受現報,生報業因緣故受生報,后報業因緣故受后報;不凈業因緣故受惱報,凈業因緣故受無惱報,雜業因緣故受雜報。
  復次,二種業:必受報業,不必受報業。
  必受報業,不可得離。或待時、待人、待處受報:如福人應共轉輪圣王受福,待轉輪圣王好世出,是時乃受,是為待時;待人者,人即是轉輪圣王;待處者,轉輪王所出處。
  復次,是必受報業,不待技能功勛、若丑若好,不求自來。如天上生人,福樂自至;地獄中人,罪苦自追。不待因緣,此業深重故。
  復次,必受報業,如毗琉璃軍殺七萬二千諸得道人,及無量五戒優婆塞,如目連等大神通人所不能救。如薄拘羅,后母投著火中、湯中、水中而不死。如佛游諸國,雖出家行乞,不須膳供,而五百乘車載王所食,業中生粳米,隨飯百味羹。如是等善惡業必受,余者不必受。欲界受三種業報處:樂受業、苦受業、不苦不樂受業。色界受二種業報處:樂受業、不苦不樂受業。無色界受一種業報處:不苦不樂受業。或待事者,依是事得受業報。如弗迦羅婆王池中,生千葉金色蓮華,大如車輪,因是大會快樂,多人出家得道。佛知一切眾生造諸業處,或欲界、色界、無色界,欲界在何道中,若天道在何天中,若人中在何天下,若閻浮提在何國,若是國在何城、何聚落,若是城在何里、何巷、何舍、在何處。知是業何時作,過去一世、二世乃至百千萬世,是業果報幾已受,幾未受,幾必受,幾不必受。知善不善所用事物,所謂刀杖、教敕殺等,自殺,遣人殺,諸余惡業亦如是;善業亦如是,知如布施、持戒修善,施中所施何等土地、房舍、衣服、飲食、醫藥、臥具、七寶財物,戒中受戒、自然戒、心生戒、口言戒、一行戒、少分戒、多分戒、滿分戒、一日戒、七善道戒、十戒、具足戒、定共戒,善福中修初禪、二三四禪、慈心、悲喜舍心,如是等善業因緣。若慳貪,若瞋恚,若怖畏,若邪見,若惡知識等,種種惡業因緣。福業因緣:若信,若憐愍,若恭敬,若禪定,若智慧,若善知識等,種種善業因緣。是諸業自在,一切天及人,是諸業相無能轉者,于億千萬世常隨逐眾生不舍,如債主隨人,得因緣具足,便與果報。如地中種子,得因緣時節和合便生。是業能令眾生六道中受生,駛疾于箭。一切眾生皆有諸業報分,如父母遺財,諸子皆應得分。是業果報時到,不可遮止,如劫盡火;隨眾生應生處,處處安置,如大國王隨其所應而與官職。人命終時,是業來蔭覆其心,如大山映物。是業能與種種身,如工畫師作種種像。若人以正行御業,善法將養,則與好報;若以邪行御業,不善將養,則與惡報。如人事王,隨事得報。如是等,分別諸業相果報。
  復次,如分別業經中,佛告阿難:“行惡人好處生,行善人惡處生。”阿難言:“是事云何?”佛言:“惡人今世罪業未熟,宿世善業已熟,以是因緣故,今雖為惡而生好處。或臨死時,善心心數法生,是因緣故,亦生好處。行善人生惡處者,今世善未熟,過世惡已熟,以是因緣故,今雖為善而生惡處。或臨死時,不善心心數法生,是因緣故,亦生惡處。”
  問曰:熟與不熟義可爾,臨死時少許時心,云何能勝終身行力?
  答曰:是心雖時頃少,而心力猛利,如火如毒,雖少能成大事。是垂死時心,決定猛健故,勝百歲行力;是后心名為大心,以舍身及諸根事急故。如人入陣,不惜身命,名為健。如阿羅漢舍是身著故,得阿羅漢。如是等種種罪福業報、轉報,亦應如是知。聲聞人但知惡業罪報、善業福報,不能如是細分別;佛悉遍知是業及業報,智慧勢力無礙無盡,無能壞,無能勝,是名第二力。
  禪定、解脫、三昧、凈垢、分別智力者,禪名四禪,佛知是禪佐助道法、名相、義分、次第熏修、有漏無漏、學無學、凈垢、味不味、深淺分別等。八解脫,如禪中分別相。說禪攝一切色界定,說解脫攝一切定。禪波羅蜜即是諸解脫。禪定、解脫、三昧,皆名為定,定名為心不散亂。垢名愛見慢等諸煩惱;凈名真禪定,不雜愛見慢等煩惱如真金。分別名諸定中有一心行、不一心行,常行、不常行,難入、易入,難出、易出,別取相、總取相,轉治、不轉治。轉治,如淫欲中慈心,瞋人不凈觀,愚癡思惟邊無邊,掉戲心中用智慧分別諸法,沒心中欲攝心。若不爾者,名不轉治。是定中應分別時及住處:若身瘦羸,是非行定時。如菩薩苦行時作是念:“我今不能生禪定;若多人處,亦非定處。”
  復次,佛知是禪定為失故,是禪為住故,是禪為增益故,是禪為達到涅槃故。
  復次,佛知是人難入定、難出定,易入易出,易入難出,難入易出。佛知是人應得如是禪,知是人失禪受五欲,知是人受五欲已還得禪,依是禪得阿羅漢。如是等一切諸禪定解脫,即是三昧。是禪定,佛以甚深智慧盡知,無能壞,無能勝,是名第三力。
  知眾生上下根智力者,佛知眾生是利根、鈍根、中根。利智名為上,鈍智名為下,佛用是上下根智力,分別一切眾生是利根、是中根、是鈍根。是人如是根,今世但能得初果,更不能得余;是人但能得第二、第三、第四果。是人但能得初禪,是人但能得第二、第三、第四禪,乃至滅盡定亦如是。是人當作時解脫證,是人當作不時解脫證。是人能得于聲聞中第一,是人能得于辟支佛中第一,是人具足六波羅蜜,能得阿耨多羅三藐三菩提。如是知已,或為略說得度,或為廣說得度,或為略廣說得度。或以軟語教,或以苦語教,或以軟苦語教。佛亦分別是人有余根,應令增生信根,是人應令生精進、念、定、慧根。是人用信根入正位,是人用慧根入正位。是人利根,為結使所遮,如鴦群梨摩羅等。是人利根,不為結使所遮,如舍利弗、目連等。知根雖鈍而無遮,如周利般陀伽。有根鈍而遮者。知是人見諦所斷根鈍,思惟所斷根利;思惟所斷鈍,見諦所斷利;是人一切根同鈍同利;是人一切根不同鈍不同利。是人先因力大,是人今緣力大。是人欲縛而得解,是人欲解而得縛。譬如鴦群梨摩羅,欲殺母、害佛而得解脫;如一比丘得四禪,增上慢故,還入地獄。知是人必墮惡道,是人難出,是人易出,是人疾出,是人久久乃出。如是等一切眾生上下根相,皆悉遍知,無能壞,無能勝,是名第四力。
  知眾生種種欲智力者,欲名信喜好樂。好五欲,如孫陀羅難陀等。好名聞,如提婆達等。好世間財利,如須彌剎多羅等。好出家,如耶舍等。好信,如跋迦利等。好持戒,如羅睺羅等。好施,如陀跋羅(佛姑甘露女所生也)。好頭陀遠離,如摩訶迦葉。好坐禪,如隸跋多等。好智慧,如舍利弗等。好多聞,如阿難等。好知毗尼,如優波離等。如是佛弟子,各各有所好。凡夫人亦各各有所喜,或有喜淫欲,或有喜瞋恚。
  復次,佛知是人多欲、多瞋、多癡。
  問曰:何等是多淫、多瞋、多癡相?
  答曰:如禪經中說三毒相,是中應廣說。知如是相已,多淫欲人不凈法門治,多瞋人慈心法門治,多愚癡人因緣法門治。如是隨所欲說法,所謂善欲隨心為說,如船順流;惡欲以苦切語教,如以榍出榍。是欲智中,佛悉遍知,無能壞,無能勝,是名第五力。
  性智力者,佛知世間種種別異性。性名積習,相從性生,欲隨性作行;或時從欲為性,習欲成性。性名染心為事,欲名隨緣起,是為欲、性分別。世間種種別異者,各各性,多性,無量不可數,是名世間別異。有二種世間:世界世間、眾生世間。此中但說眾生世間。佛知眾生如是性,如是欲,從是處來,成就善根、不善根,可度、不可度,定、不定,必、不必,行何行,生何處,在何地。
  復次,佛知是眾生種種性相,所謂隨所趣向,如是偏多,如是貴,如是染心事,如是欲,如是業,如是行,如是煩惱,如是禮法,如是定,如是威儀,如是知,如是見,如是憶想分別,爾所結使生,爾所結使未生。隨所著生欲,隨欲染心,隨染心趣向,隨趣向貴重,隨貴重常覺觀,隨覺觀為戲論,隨戲論常念,隨念發行,隨發行作業,隨作業果報。
  復次,佛用是種種性智力,知是眾生可度,是不可度;是今世可度,是后世可度;是即時可度,是異時可度;是現前可度,是眼不見可度;是人佛能度,是人聲聞能度,是人共可度;是人必可度,是人必不可度;是人略說可度,是人廣說可度,是人略廣說可度;是人贊嘆可度,是人折伏可度;是人將迎可度,是人棄舍可度;是人細法可度,是人粗法可度;是人苦切可度,是人軟語可度,是人苦軟語可度。是邪見,是正見;是著過去,是著未來;是著斷滅,是著常;是著有見,是著無見;是欲生,是厭生;是求富貴樂,是著厚邪見;是說無因無緣,是說邪因緣,是說正因緣;是說無作業,是說邪作業,是說正作業;是說不求,是說邪求,是說正求;是貴我,是貴五欲,是貴得利,是貴飲食,是貴說戲樂事;是樂眾,是樂憒鬧,是樂遠離;是多行愛,是多行見;是好信,是好慧;是應守護,是應舍;是貴持戒,是貴禪定,是貴智慧;是易悟,是講說乃悟;是可引導,是句句解;是利根,是鈍根,是中根;是易出易拔,是難出難拔;是畏罪,是重罪;是畏生死,是不畏生死;是多欲,是多瞋,是多癡;是多欲瞋,是多欲癡,是多瞋癡,是多欲瞋癡;是薄煩惱,是厚煩惱;是少垢,是多垢;是覆慧,是略慧,是廣慧;是人善知五陰相,十二入、十八界;十二因緣,是處、非是處,苦、集、滅、道;善知入定、出定、住定。
  復次,佛知是欲界眾生,是色界、是無色界眾生;是地獄、畜生、餓鬼、人、天;是卵生、胎生、濕生、化生;是有色、是無色,是有想、是無想;是短命,是長命;是但凡夫人未離欲,是凡夫人離下地欲,未離禪欲;如是乃至非有想非無想;是向道,是得果,是辟支佛,是諸佛。如是等種種分別五道、四生,三聚、假名,障、眾、入、界,善根、不善根,諸結使、地、業果,是可度、是不可度,滅智分別。以如是等分別,知世間種種別異性,得無礙解脫。如是等種種別異,佛悉遍知,無能壞,無能勝,是名第六力。
  一切至處道智力者,有人言:“業即是道。所以者何?業因緣故,遍行五道。有業能斷,業能有所至,所謂三圣道分及無漏思。以是故,諸業是一切至處道。”
  復次,有人言:“五分、五智、三昧住,一切處利益事辦。”復有人言:“第四禪即是。何以故?第四禪一切諸定至處。如諸經中說:是善心、定心、不亂心、攝心,皆入第四禪中。”
  復次,有人言:“如身念處即是至處道,是諸道利益之本。”復有言:“一切圣道是,用是圣道,得隨意利益。”復有論者言:“一切善道,一切惡道,一切圣道,各各知諸道至處。”如毛豎經中說,佛悉遍知,無能壞,無能勝,是名第七力。
  宿命智力者,宿命有三種:有通,有明,有力。凡夫人但有通,聲聞人亦通亦明,佛亦通亦明亦力。所以者何?凡夫人但知宿命所經,不知業因緣相續;以是故,凡夫人但有通,無有明。聲聞人知集諦故,了了知業因緣相續生;以是故,聲聞人亦有通、亦有明。若佛弟子,先凡夫人時得宿命智,入見諦道中知集因緣,第八無漏心得斷見故,故通變為明。所以者何?明名見根本。若佛弟子先得圣道,后宿命智生,亦知集因緣力,故通變為明。
  問曰:若佛本為菩薩時,先得宿命智,諸菩薩離無所有處煩惱,后入圣道故,云何佛說我初夜得初明?
  答曰:是時非明。若佛在眾中,說我彼時得是明,示眾人言,是明初夜得。譬如國王未作王時生子,后作王時,人問:“王子何時生?”答言:“王子某時生。”是生時未作王,以今是王故,以彼為王子,言王子彼時生。佛亦如是,宿命智生,爾時未是明,但名通;后夜時知集因緣故,通變為明;后在眾中說言,我初夜時得是明。
  問曰:通、明義如是,云何為力?
  答曰:佛用是明,知己身及眾生,無量無邊世中,宿命因緣所更,種種悉遍知,是為力。無能壞,無能勝,是名第八力。
  生死智力者,佛用天眼,見眾生生死處。凡夫人用是天眼,極多見四天下;聲聞人極多傍見小千世界,上下亦遍見。
  問曰:大梵王亦能見千世界,有何等異?
  答曰:大梵王自于千世界中立則遍見,若在邊立,則不見余處。聲聞人則不爾,在所住處,常見千世界。辟支佛見百千世界,諸佛見無量無邊諸世界。凡夫人天眼智,是通而非明,亦如是;但見所有事,不能見隨業因緣受生,如宿命中說。
  復次,得天眼人中最第一者,阿泥盧豆,色界四大造色半頭清凈是天眼;佛天眼四大造色遍頭清凈,是為差別。
  復次,聲聞人所住于三昧中得天眼,即所住三昧中能見:若有覺有觀三昧,若無覺有觀三昧,若無覺無觀三昧。佛隨所入三昧中住,欲見盡見;若依無覺無觀三昧中得天眼,入有覺有觀三昧,若無覺有觀三昧中亦能見。
  復次,聲聞人用是天眼見時,所住三昧中,心入余三昧,天眼則滅。佛則不爾,心雖入余三昧,天眼不滅。是智慧遍知一切眾生生死所趣,無能壞,無能勝,是名第九力。
  漏盡智力者,問曰:九力智慧分別有差別,漏盡則同,一切聲聞、辟支佛,有何等異?
  答曰:雖漏盡是同,智慧分別大差別。聲聞極大力,思惟所斷結,生分、住分、滅分,三時斷。佛則不爾,一生分時盡斷。聲聞人見諦所斷結使,生時斷,思惟所斷,三時滅。佛則見諦所斷,思惟所斷,無異。聲聞人初入圣道時,入時與達時異;佛則一心中亦入亦達,一心中得一切智,一心中壞一切障,一心中得一切佛法。
  復次,諸聲聞人有二種解脫:煩惱解脫、法障解脫。佛有一切煩惱解脫,亦有一切法障解脫。佛自然得智慧,諸聲聞人隨教道行得。復有人言:“若佛以智慧斷一切眾生煩惱,其智亦不耗不減。譬如熱鐵丸,著少綿上,雖燒此綿而火熱勢不減;佛智慧亦如是,燒一切煩惱,智力亦不減。”
  復次,聲聞但知自盡漏,諸佛自知盡漏,亦知盡他人漏,如凈經中說。
  復次,佛獨知眾生心中分別有九十八使、一百九十六纏,除佛無有知者。佛亦獨知苦法智,苦比智中,斷爾所結使性,乃至道比智亦如是;思惟所斷,九解脫道中亦爾。佛悉遍知一切眾生如是事,聲聞若少知少說,皆隨佛語。如是漏盡智慧力勢,無能壞,無能勝,是名第十力。
  問曰:是十力何者最勝?
  答曰:各各于自事中大,如水能漬,火能燒,各自有力。有人言:“初力為大,能攝十力故。”或言:“漏盡力大,事辦得涅槃故。”論者言:“是十力皆以無礙解脫為根本,無礙解脫為增上。”
  問曰:若是十力獨是佛事,弟子今世無人能得,佛何以故說?
  答曰:斷人十力中疑故,無智人令心決定堅牢故,令四眾歡喜,言“我等大師獨有如是力,不與一切眾生共”。又諸外道輩言:“憍曇氏沙門,常寂靜處住,智慧縮沒。”以是故,發至誠言:“我十種智力,四無所畏,安立具足;在大眾中,說真智慧,教化眾生,如師子吼,轉梵輪,一切外道及天世人無能轉者。”為止是謗故,說是十力。
  問曰:好人法,一事智慧尚不應自贊,何況無我、無所著人而自贊十力?如說:

  “自贊自毀,贊他毀他,如是四種,智者不行!”
  
  答曰:佛雖無我、無所著,有無量力,大悲為度眾生故,但說十力,不為自贊。譬如好賈客導師,見諸惡賊誑諸賈客,示以非道。導師愍念故,語諸賈客:“我是實語人,汝莫隨誑惑者!”又如諸弊醫等誑諸病人,良醫愍之,語眾病者:“我有良藥能除汝病,莫信欺誑以自苦困!”
  復次,佛功德深遠,若佛不自說,無有知者;為眾生所說,所益甚多。以是故,佛自說是十力。
  復次,有可度者必應為說,所應說中,次第應說十力;若不說,彼不得度,是故自說。譬如日月出時,不作是念:“我照天下,當有名稱!”日月既出,必自有名。佛亦如是,不自念為有名稱故,自說功德。佛清凈語言說法,光明破眾生愚闇,自然有大名稱。以是故,佛自說十力等諸功德無有失。力名能有所辦:用是十種力增益智慧故,能破論議師;用是十種力增益智慧故,能好說法;用是十種力增益智慧故,能摧伏不順;用是十種力增益智慧故,于諸法中得自在,如大國主于臣民大眾中得自在。是為以聲聞法略說十力義。

  四無所畏者,佛作誠言:“我是一切正智人。若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,如實言是法不知,乃至不見是微畏相;以是故我得安隱,得無所畏,安住圣主處,如牛王,在大眾中師子吼,能轉梵輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,實不能轉。”一無畏也。佛作誠言:“我一切漏盡。若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,如實言是漏不盡,乃至不見是微畏相;以是故我得安隱,得無所畏,安住圣主處,如牛王,在大眾中師子吼,能轉梵輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,實不能轉。”二無畏也。佛作誠言:“我說障法。若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,如實言受是障法,不障道,乃至不見是微畏相;以是故,我得安隱,得無所畏,安住圣主處,如牛王,在大眾中師子吼,能轉梵輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,實不能轉。”三無畏也。佛作誠言:“我所說圣道,能出世間,行是道,能盡諸苦。若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,如實言行是道,不能出世間,不能盡苦,乃至不見是微畏相;以是故我得安隱,得無所畏,安住圣主處,如牛王,在大眾中師子吼,能轉梵輪;諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,若復余眾,實不能轉。”四無畏也。
  問曰:以何事故,說四無所畏?
  答曰:有人言:“佛自稱一切智、一切見。世間一切經書、技術、智巧、方便,甚多無量,若一切眾生共知一切事猶尚難,況佛一人而有一切智?或有是事,有是事難,佛將無有畏?”欲斷是疑妄,斷是難故,佛說四無所畏。
  復次,若佛未出世,外道等種種因緣,欺誑求道、求福人。或食種種果,或食種種菜,或食種種草根,或食牛屎,或食稊稗,或日一食,或二日、或十日、一月、二月一食,或覲風、飲水,或食水衣,如是等種種食;或衣樹皮、樹葉、草衣、鹿皮,或衣板木;或在地臥,或臥杵上、杖上、灰上、棘上;或寒時入水,或熱時五熱自炙;或入水死,入火死,投巖死,斷食死。如是等種種苦行法中,求天上,求涅槃。亦教弟子令不舍是法,如是引致少智眾生以得供養。譬如螢火蟲,日未出時,少多能照;若日出時,千光明照,月及眾星皆無有明,豈況螢火?若佛未出世,諸外道輩小明照世得供養;佛出世時,以大智光明,滅諸外道及其弟子,皆不復得供養。以失供養利故,便妄語謗佛及佛弟子。如孫陀利經中說,自殺孫陀利而謗佛,語眾人言:“世間弊人尚不為是,是人世間禮法尚不能知,何況涅槃?”佛欲滅如是等誹謗故,自說實功德四無所畏,言我獨是一切智人,無有能如實言佛不能知,我不畏是事。我獨一切諸漏及習盡,無有能如實言佛漏未盡,我不畏是事。我說遮涅槃道法,無有能如實言是法不能遮涅槃,佛不畏是事。佛說苦盡道達到涅槃,無有能如實言是道不能到涅槃,佛不畏是事。略說是四無所畏體:一者、正知一切法,二者、盡一切漏及習,三者、說一切障道法,四者、說盡苦道。是四法中,若有如實言不能盡遍知,佛不畏是事。何以故?正遍知了了故。初二無畏,為自功德具足故;后二無畏,為具足利益眾生故。
  復次,初第一、第三無畏中說智;第二、第四無畏中說斷;智、斷具足故,所為事畢。
  問曰:十力皆名智,四無所畏亦是智,有何等異?
  答曰:廣說佛諸功德是力,略說是無畏。
  復次,能有所作是力,無所疑難是無畏;智慧集故名力,散諸無明故是無畏;集諸善法故名力,滅諸不善法故名無畏;自有智慧故名力,無能壞者故名無畏;智慧猛健是力,堪受問難是無畏;集諸智慧是名力,智慧外用是無畏。譬如轉輪圣王七寶成就是力,得是七寶已,周四天下無不降伏,是名無畏。又如良醫,善知藥方是名力;合和諸藥與人,是名無畏。自利益是名力,利益他是無畏;自除煩惱是名力,除他煩惱是無畏;無能沮壞是名力,不難不退是無畏;自成己善是名力,能成他善是無畏;巧便智是名力,用巧智是無畏;一切智、一切種智是名力,一切智、一切種智顯發是無畏;十八不共法是名力,十八不共法顯發于外是無畏;遍通達法性是名力,若有種種問難,不復思惟,即時能答,是無畏;得佛眼是名力,佛眼見已,可度者為說法,是無畏;得三無礙智是名力,得應辯無礙是無畏;義無礙智是名力,樂說無礙智是無畏;一切智自在是名力,種種譬喻、種種因緣、莊嚴語言說法,是無畏;破魔眾是名力,破諸外道論議師是無畏。如是等種種因緣,分別力、無畏。
  問曰:何等名無所畏?
  答曰:得無所疑,無所忌難,智慧不卻不沒,衣毛不豎,在在法中如說即作,是無畏。
  問曰:云何當知佛無所畏?
  答曰:若有所畏,不能將御大眾,能攝、能舍,能苦切治,或軟語教。如佛一時能驅遣舍利弗、目連等,還復憐愍心受。若有所忌難者,諸論議師輩,住憍慢山頂,以外智慧心狂醉,皆言天下唯有我一人,更無余人;自于經書決定知故,破他經書、論議;以惡口呰毀,如狂象無所護惜。如是狂人,庵跋吒、長爪、薩遮只、尼揵、蜫盧坻等諸大論議師皆降伏;若有所畏,則不能爾。及憍陳如等五出家人,優樓頻螺迦葉等千結發仙人,舍利弗、目揵連、摩訶迦葉等,于佛法中出家,及百千釋子;并諸閻浮提大王,波斯匿大王、頻婆娑羅王、旃陀波殊提王、優填王、弗迦羅婆利王、梵摩達王等,皆為弟子;諸在家婆羅門,皆度一切世間智慧,為大國王所師仰,梵摩喻、弗迦羅婆利、鳩羅檀陀等,皆為弟子,有得初道,有得第二、第三、第四道;諸大鬼神,阿羅婆迦、鞞沙迦等;諸大龍王,阿波羅羅、咿羅缽多羅等;鴦群黎摩羅諸惡人等,皆降化歸伏。若有所畏,不能獨在樹下師子座處坐。欲得阿耨多羅三藐三菩提時,魔王軍眾,化作師子、虎狼,熊羆之首,或一眼、或多眼,或一耳、或多耳,擔山吐火,四邊圍繞。佛以手指按地,眴息之頃,即皆消滅。諸天、阿修羅、鞞摩質帝隸、釋提婆那民、梵天王等,引導其心皆為弟子。若有所畏,不能在此大眾中說法;以無所畏故,能為如是諸天鬼神大眾中說法,故名無所畏。
  復次,佛于一切眾生,最尊最上,盡到一切法彼岸,得大名聞故,自說無所畏。
  復次,且置是佛功德;佛一切世間功德亦無能及者,所畏法一切已拔根本故。所畏法者,弊家生、弊生處、惡色、無威儀、粗惡語等。弊家生者,如首陀羅,所謂擔死人、除糞、養雞豬、捕獵、屠殺、沽酒、兵伍等卑賤小家;若在大眾中,則多怖畏。佛從本已來,常生轉輪圣王種中,所謂頂生王、快見王、娑竭王、摩訶提婆王,如是等名曰種王家中生,亦以是故無所畏。弊生處者,安陀羅、舍婆羅(裸國也)、兜呿羅(小月氏)、修利、安息、大秦國等;在此邊國中生,若在大眾中,則多怖畏。佛在迦毗羅婆中國生故無所畏。惡色者,有人身色枯干羸瘦,人不喜見;若在大眾,則亦有畏。佛金色光潤,如火照赤金山,有如是好色故無所畏。無威儀者,進止行步坐起,無有人儀,則有怖畏;佛無是事。粗惡語者,有人惡音聲,謇吃重語,無有次第,人所不喜,則多怖畏;佛無是畏。所以者何?佛語真實柔軟,次第易了,不疾不遲,不少不多,不沒不垢,不調戲,勝迦陵毗伽鳥音,辭義分明,不中傷物。離欲故無染,滅瞋故無礙,除愚故易解,法喜增長故可愛,遮罪故安隱,隨他心、隨解脫、義深語妙、有因緣故言有理,譬喻故善顯示,事訖故善會事,觀種種眾生心故雜說,久久皆入涅槃故一味。如是等種種無量莊嚴語故,佛于語中無所畏。佛但以如是等世間法,尚無所畏,何況出世間法!以是說佛有四無所畏。
  問曰:佛十力中有無所畏不?若有無所畏,不應但言四;若有所畏,云何言無畏成就?
  答曰:一智在十處,名為佛成就十力,如一人知十事,隨事受名。是十力四處出用,是無所畏:是處不是處力、漏盡力,即是初、二無畏;八力雖廣說,是第三、第四無畏。以是故,十力中有無畏,別說亦無失。
  正遍知者,知一切法不顛倒,正不邪,如余過去諸佛,是名三藐三佛陀。如佛告阿難:一切世間天及人所不能知,佛能遍知故,名三藐三佛陀。若有人言是法不知,問曰:是何人?答曰:是中佛說,若沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵,乃至欲與佛論者。論何等法?有人言:“佛所不說外諸經書,弊迦蘭那、僧佉、韋陀等十八種大經書。”有人言:“須彌山斤兩,大地深淺,一切草木頭數。”有人言:“是常無常、有邊無邊十四難,佛不能答。”有人言:“是法色法無色法、可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為等,佛但知一種道事因緣,是異法種種因緣,佛或不悉知。”沙門者,說出家人;婆羅門者,說在家有智人;天者,說地天、虛空天;魔者,說六欲天;梵者,說梵天王為首,及一切色界;余者,除此更有余人。
  如實者,若以現事,若以因緣難。
  乃至不見是微畏相者:相名因緣,我不見小小因緣,如法能來破我者;以不見故,至誠言安立阿黎沙(此言圣主)住處。佛至誠言我一切漏盡,若有人言是漏不盡者,無有畏也。何等是漏?漏名三漏:欲漏,有漏,無明漏。
  復次,漏名六情中出,垢心相應心數法。
  復次,如一切漏障經中,分別說七漏。
  障道法,名諸有漏業,及一切煩惱,惡道報障;為世間故布施、持戒,修十善道,受諸味禪;略說若能障涅槃,若善、若不善、若無記,是名障道法。有人言:“道名二法,圣定、圣慧。是二事等,達到涅槃。”有人言三圣道,無漏戒、定、慧;有人言四法,所謂四圣諦;有人言,出世間五根;有言六出性,有言七覺意,有言八圣道,達到涅槃。論議師等言:“一切無漏道,達到涅槃。是中若有沙門、婆羅門等來,如實言是事不爾,乃至不見微畏相;以不見故,至誠言安立阿黎沙住處。”
  問曰:何以故佛至誠言安立阿黎沙住處?
  答曰:自功德具足,亦令眾生得安樂利益。若佛自得安樂住處,不能利益眾生,不名阿黎沙住處;若但利益眾生,不自具足功德,亦不名阿黎沙住處;若自有功德,亦利益眾生,以是故至誠言我安立阿黎沙住處。
  復次,佛自滅惡,亦滅眾生惡;滅二惡故,第一清凈;妙說法故,安立阿黎沙住處。
  復次,四圣諦,三轉十二行,能轉能分別顯示敷演故,至誠言我安立阿黎沙住處。
  復次,一切疑悔、邪見能除卻故,一切甚深問難悉能解釋故,名安立阿黎沙住處(阿黎沙:第一、最上、極高、不退、不卻、不沒,具足功德,無所減少,是名阿黎沙住處)。如是等因緣功德力故,至誠言我安立阿黎沙住處。
  眾中師子吼者,眾名八眾:沙門眾,婆羅門眾,剎利眾,天眾,四天王眾,三十三天眾,魔眾,梵眾。眾生于此八眾,希望智慧,是故經中但說是八眾;此中佛師子吼,亦在一切眾中。以是故,此經中言若復余眾。何以故?聞佛聲音者,盡皆是眾。
  復次,有人言:“佛獨屏處說法,以是故說在眾中作是至誠言,我有十力、四無所畏。”是名眾中師子吼。
  復次,佛示我是至誠言:“我為一切世間師子,一切智人;諸有疑不信者悉來,我當解釋。”以是故,言眾中師子吼。師子吼者,如師子王,清凈種中生,深山大谷中住,方頰大骨,身肉肥滿,頭大眼長,光澤明凈,眉高而廣,牙利白凈,口鼻方大,厚實堅滿,齒密齊利,吐赤白舌,雙耳高上,髦發光潤,上身廣大,膚肉堅著,修脊細腰,其腹不現,長尾利爪,其足安立,巨身大力。從住處出,偃脊顰呻,以口扣地,現大威勢;食不過時,顯晨朝相;表師子王力,以威獐鹿、熊羆,虎豹,野豬之屬。覺諸久睡,降伏高強有力勢者,自開行路而大哮吼。如是吼時,其有聞者,或喜或怖;穴處者隱縮,水居者深入,山藏者潛伏,廄象振鎖狂逸而去,鳥飛空中高翔遠逝。佛師子亦如是,從六波羅蜜,古四圣種大姓中生,寂滅大山深浚禪定谷中住,得一切種智頭,集諸善根頰,無漏正見修目光澤,定慧等行高廣眉,四無所畏牙白利,無礙解脫具足口,四正勤堅滿頤,三十七品齒密齊利,修不凈觀吐赤白舌,念慧耳高上,十八不共法髦發光潤鮮白,三解脫門上身肉堅著,三示現修脊,明行具足腹不現,忍辱腰纖細,遠離行尾長,四如意足安立,無學五根爪利,十種力勢無量,無漏法眾具足身,諸佛三昧王等住處出,四無礙智顰呻諸法地中,著無礙解脫口。依是十力廣大力,度眾生時不過,示一切世間天及人晨朝相;顯諸法王德,威諸外道論議師黨邪見之屬;覺諸眾生四諦中睡,降伏吾我著五眾者憍慢力,開異學論議諸邪見道。行邪者怖畏,信正者歡喜,鈍者令利;安慰弟子,破壞外道;長壽諸天久受天樂,則知無常。如是眾生聞四諦師子吼,皆生厭心,厭心故得離,得離故入涅槃,是名眾中如師子吼。
  復次,佛師子吼及師子吼有差別:師子吼者,眾獸驚怖,若死若近死;若佛師子吼,得免死畏。師子吼怖,世世死苦;佛師子吼但今世死,更無后苦。師子吼者其聲粗惡,物不喜聞,生死怖畏;佛師子吼其聲柔軟,聞者無厭,心皆深樂,普遍遠聞,能與二種樂,生天樂、涅槃樂。是為差別。
  問曰:佛師子吼亦令聞者生怖,與師子吼有何等異?
  答曰:聞佛師子吼,當時小怖,后大利益。著吾我心者,渴愛世間樂人,常顛倒所縛,邪見心者生怖畏。如經中言:佛說四諦,乃至上諸天悉皆怖畏作是念:“我等無常相、苦相、無我相、空相。何以故?為顛倒心故,著常樂相。”是為差別。
  復次,聞師子吼者,除離欲人,余者皆怖畏;佛師子吼,求涅槃離欲人、不離欲人皆怖。師子吼者,善人、不善人皆怖;佛師子吼者,但善人怖。
  復次,師子吼一切時怖;佛師子吼雖小怖畏眾生,示世間惡罪,令不樂世間生,觀涅槃功德利益,能除世間種種怖畏,閉惡趣,開善道,能令人到涅槃城。
  復次,二十事故,佛語名師子吼,所謂依止十力故,不縮故,不畏故,梵音故,未曾有故,能引大眾故,惡魔驚怖故,擾亂魔民故,諸天歡喜故,得出魔網故,斷魔縛故,破魔鉤故,過魔界故,自法增長故,減損他法故,果報不誑故,說法不空故,凡夫人入圣道故,入圣道者得具足漏盡故,隨所應得三乘故。以是故,佛語名師子吼。是名師子吼總相、別相義。
  轉梵輪者,清凈故名梵;佛智慧及智慧相應法,是名輪;佛之所說,受者隨法行,是名轉。是輪以具足四念處為轂,五根、五力為輻,四如意足為堅牢輞,四正勤為密合輞,三解脫為榍,禪定、智慧為調適,無漏戒為涂輪香,七覺意為雜華纓絡,正見為隨右轉,信心清凈為可愛喜,正精進為疾去,無畏師子吼為妙聲。能怖魔輪,破十二因緣節解輪,壞生死輪,離煩惱輪,斷業輪,障世間輪,破苦輪;能令行者歡喜,天人敬慕。是輪無能轉者,是輪持佛法,以是故名轉梵輪。
  復次,佛轉法輪,如轉輪圣王轉寶輪。
  問曰:佛與轉輪圣王有何相似?
  答曰:如王清凈不雜種中生,隨姓家業成就,眾相莊嚴身;王德具足,能轉寶輪,香湯灌頂,受王位于四天下之首;壞除一切賊法,令無敢違;寶藏豐溢;軍容七寶以為校飾;以四攝法攝取眾生;善用王法,委任貴姓主兵大臣以治國政;妙上珍寶樂以布施;有所知念,終始無異。佛法王亦如是,釋迦牟尼、燃燈、寶華等佛,諸佛清凈姓中生,先佛威儀行業,具足三十二相以自莊嚴;圣主威德備具,轉真法輪,智慧甘露味灌智首,于三界中尊;破壞一切煩惱賊,學無學眾歡喜,所結禁戒無敢違者。無量法寶藏具足,七覺分寶莊嚴,八萬四千法聚軍,出世間四攝法以攝眾生,知方便說四圣諦法為法王儀;舍利弗、彌勒等大將,善治佛國法,諸無漏根、力、覺,種種妙寶樂以布施;深求一切眾生善事為所念堅固,是為相似。
  復次,佛于轉輪圣王有殊勝:轉輪圣王不離諸煩惱,佛已永離諸煩惱;轉輪圣王沒在老死埿,佛已出離;轉輪圣王為恩愛仆,佛已過出;轉輪圣王行生死險道中,佛已過度;轉輪圣王在愚癡闇中,佛住第一光明中;轉輪圣王極自在四天下,佛自在無量無邊世界;轉輪圣王財寶自在,佛心寶自在;轉輪圣王渴樂天樂,佛乃至有頂樂已離;轉輪圣王從他求樂,佛自心生樂。以是故,佛于轉輪圣王為最殊勝。
  復次,轉輪圣王手轉寶輪,空中無礙;佛轉法輪,一切世間天及人中無礙無遮。其見寶輪者,眾毒皆滅;遇佛法輪,一切煩惱毒皆滅。見寶輪者,諸災惡害皆滅;遇佛法輪,一切邪見、疑、悔、災害皆悉消滅。王以是輪治四天下,佛以法輪治一切世間天及人,令得法自在。是為相似。
  復次,法輪于寶輪大有殊勝:寶輪欺誑,法輪堅實;寶輪長三毒火,法輪滅三毒火;寶輪有漏,法輪無漏;寶輪樂五欲樂,法輪樂法樂;寶輪結使處,法輪非結使處;寶輪有量處行,法輪無量國行;寶輪以一心清凈布施故世世可得,法輪無量阿僧祇劫集一切善業因緣及智慧故得;寶輪王死后更不轉,佛滅度法輪猶轉;寶輪在一人,法輪在一切可度者。
  復次,梵名廣,佛轉法輪十方無不遍故名廣。
  復次,四梵行心說故名梵輪。
  復次,佛初得道時,梵天王請轉法輪,故名梵輪。
  復次,佛在波羅柰轉法輪,阿若憍陳如得道,聲徹梵天,故名梵輪。
  復次,有人貴梵天,欲令歡喜,故名梵輪。以是故名梵輪。
  問曰:佛或時名法輪,或時名梵輪,有何等異?
  答曰:說梵輪、法輪無異。
  復次,有人言說梵輪者現四無量心,說法輪者示四諦法。
  復次,梵輪因四無量心得道,是名梵輪;依余法得道,是名法輪。梵輪示四禪,法輪示三十七品;梵輪示修禪定圣道,法輪示修智慧圣道。如是等,分別梵輪、法輪差別。
  問曰:何法是無畏性?
  答曰:佛初得道時,得一切佛法,十力、四無所畏等,此中未來世得四無所畏智相應法,名無所畏。如布施時,心中思相應舍法生;又如四無量心相應名慈法。
  問曰:是四無畏中有何次第?
  答曰:初無畏中,示人知一切法,知一切法故我漏盡,漏盡故知障漏盡法,斷是障法故說道。
  復次,初無畏如示藥師一切藥草,第二示一切病滅,第三知禁忌,第四示所應食。
  復次,初無畏中說一切種智,第二無畏中說無一切煩惱習,第三無畏中說法無謬失,第四無畏中所說事辦得至涅槃。
  問曰:如般若波羅蜜中,品品說五眾,乃至十力、四無所畏、十八不共法皆空,今云何分別說其相?
  答曰:佛法中不可得空,于諸法無所礙。因是不可得空,說一切佛法、十二部經。譬如虛空無所有,而一切物皆依以長成。
  復次,是十力、四無所畏,不以取相著心分別故,但為度眾生,知眾生從是因緣得解脫。譬如藥草,但為差病,不為求藥草相。如中論中說:

  “若信諸法空,是則順于理;若不信法空,一切皆違失。
   若以無是空,無所應造作,未作已有業,不作有作者。
   如是諸法相,誰能思量者?唯有凈直心,所說無依止,
   離于有無見,心自然內滅。”

  問曰:聲聞法說十力、四無所畏如是,摩訶衍分別十力、四無所畏復云何?
  答曰:是十力、四無所畏中,盡知遍知,是摩訶衍中說十力、四無所畏。
  問曰:聲聞法中亦說盡知遍知,云何言摩訶衍中說盡知遍知?
  答曰:諸論議師說佛盡知遍知,非佛自說;今說摩訶衍中十力、四無所畏故,佛自說我盡知遍知。
  復次,為聲聞人說十力、四無所畏,合說四諦、十二因緣等諸聲聞法,皆為到涅槃;今說摩訶衍中十力、四無所畏,合大悲、諸法實相不生不滅說。
  問曰:佛有十力、四無所畏,菩薩有不?
  答曰:有。何者是?一者、發一切智心,堅深牢固力;二者、具足大慈故,不舍一切眾生力;三者、不須一切供養恭敬利故,具足大悲力;四者、信一切佛法,具足生一切佛法及心不厭故,大精進力;五者、一心慧行威儀不壞故,禪定力;六者、除二邊故,隨十二因緣行故,斷一切邪見故,滅一切憶想分別戲論故,具足智慧力;七者、成就一切眾生故,受無量生死故,集諸善根無厭足故,知一切世間如夢故,不厭生死力;八者、觀諸法實相故,知無吾我、無眾生故,信解諸法不出不生故,無生法忍力;九者、入空、無相、無作解脫門觀故,知見聲聞、辟支佛解脫故,得解脫力;十者、深法自在故,知一切眾生心行所趣故,具足無礙智力。是為菩薩十力。
  何等為菩薩四無所畏?一者、一切聞持故,諸陀羅尼得故,憶念不忘故,在眾說法無所畏;二者、一切法中得解脫故,一切法藥分別知用故,知一切眾生根故,在大眾中隨應說法無所畏;三者、菩薩常離一切眾畏,不作是念:“十方有來難我者,我不能答。”不見是相,在大眾中說法無所畏;四者、恣一切人來問難者,一一皆答,能斷疑惑,在大眾中說法無所畏。是為菩薩四無所畏。
  四無礙智者:義無礙智、法無礙智、辭無礙智、樂說無礙智。義無礙智者,用名字言語所說事,各各諸法相,所謂堅相地,此中地堅相是義,地名字是法,以言語說地是辭,于三種智中樂說自在,是樂說;于此四事中通達無滯,是名無礙智。濕相水,熱相火,動相風,心思相,五眾無常相,五受眾無常、苦、空相,一切法無我相;如是等總相、別相,分別諸法亦如是,是名義無礙智。法無礙智者,知是義名字,堅相名為地,如是等一切名字分別中無滯,是名為法無礙智。所以者何?離名字,義不可得,知義必由于名,以是故次義有法。
  問曰:義之與名為合耶?為離耶?若合名,說火時應燒口;若離,說火時水應來!
  答曰:亦不合,亦不離,古人假為立名以名諸法,后人因是名字識是事,如是各各有名字,是為法。是名字及義,云何令眾生得解?當以言辭分別莊嚴,能令人解,通達無滯,是名辭無礙智。說有道理,開演無盡,亦于諸禪定中得自在無滯,是名樂說無礙智。第一、第四無礙智,在九地中;第二、第三無礙智,欲界及梵天上。第二、第三無礙,世智;第一、十智,第四、九智。是無礙三種,上、中、下:上諸佛,中大菩薩,下大阿羅漢。
  問曰:力、無所畏、無礙,皆是智慧。內有力,外無所畏則具足,何以復說無礙?
  答曰:力、無畏已分別。有人雖無所畏,在大眾中說法而有礙,以是故,說四無礙智。得是無礙智莊嚴四無所畏,四無所畏莊嚴十力。
  復次,說無所畏,或有疑者言:云何一人于大眾中得無所畏?佛以前有十力,后有四無礙智,是故在大眾中說法無所畏。如是等,分別四無礙智。
  問曰:摩訶衍中有菩薩無礙智不?
  答曰:有。何者是?義無礙智者,義名諸法實相,不可言說。義、名字、語言不別異,前、后、中亦如是,是名義。不應離名字、語言別有義,三事等故名為義。
  復次,一切諸法義了了知,通達無滯,是名義無礙智。法無礙智者,法名一切義名字,為知義故。
  復次,菩薩入是法無礙智中,常信法,不信人;常依法,不依非法。依法者,無非法事。何以故?是人一切諸名字及語言,知自相離故。
  復次,以是法無礙智分別三乘,雖分別三乘而不壞法性。所以者何?法性一相,所謂無相。是菩薩用是語言說法,知語言空如響相,所說法示眾生,令信知同法性。所說名字、言語通達無滯,是名法無礙智。辭無礙智者,以語言說名字義,種種莊嚴語言,隨其所應,能令得解。所謂天語,龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽等非人語,釋、梵、四天王等世主語,人語,一語、二語、多語,略語、廣語,女語、男語,過去、未來、現在語。如是等語言,能令各各得解,自語、他語,無所毀譽。所以者何?是一切法不在語中,語是非實義;若語是實義,不可以善語說不善。但為入涅槃故說令解,莫著語言!
  復次,用是語言,能令眾生隨法義行。所以者何?言語皆入諸法實相中,是名辭無礙智。樂說無礙智者,菩薩于一字中能說一切字,一語中能說一切語,一法中能說一切法;于是中所說皆是法,皆是實,皆是真,皆隨可度者而有所益。所謂樂修妒路者為說修妒路,樂祇夜者為說祇夜,樂弊迦蘭陀者為說弊迦蘭陀,樂伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、一筑多、阇陀、為頭離、頞浮陀達摩、優波提舍,皆為說是經。隨一切眾生根樂說:若好信者為說信根,好精進者為說精進根,好勤念者為說念根,好攝心者為說定根,好智慧者為說慧根。如五根等,一切善根亦如是。
  復次,二萬一千淫欲人根,為是根故,佛說八萬四千治法根,隨是諸根,樂說治法次第。菩薩樂說二萬一千瞋恚人根,為是根故,佛說八萬四千治法根,隨是諸根,樂說治法次第。菩薩樂說二萬一千愚癡人根,為是根故,佛說八萬四千治法根,隨是諸根,樂說治法次第。菩薩樂說二萬一千等分人根,為是根故,佛說八萬四千治法根,隨是諸根,樂說治法次第。菩薩樂說,是名樂說無礙智。
  復次,菩薩用是無礙智,若一劫、若半劫,各各莊嚴說法,亦不壞諸法相。是菩薩或隱身不現,而為眾生用一切毛孔說法,隨其所應,不失本行。是菩薩智慧無量,一切論議師不能窮盡,亦不能壞。是菩薩得是無礙智,轉身受生時,一切五通仙人所有經書咒術、智慧技能,自然悉知。所謂四韋陀、六鴦伽咒術,知日月五星經、原夢經、地動、鬼語、鳥語、手語、四足獸、鬼著人語,國王占相豐儉,日月五星斗相,醫藥、章算、數卜、歌舞、妓樂。如是等工巧技術諸經盡知。明達過一切人及諸外道,亦不自高,亦不惱他,知是俗事,不為涅槃。是菩薩成就四無礙智故,色力光明殊于諸梵,諸梵恭敬愛樂尊重,心無所著;為如是等一切諸天所尊重恭敬,亦無所著,但生無常、苦、空、無我心。亦以神通發起諸天,令心渴仰而為說法,無盡無壞,斷除疑悔,令住阿耨多羅三藐三菩提。是名摩訶衍中菩薩四無礙智力,能度眾生。是名四無礙智義。

  十八不共法:一者、諸佛身無失,二者、口無失,三者、念無失,四者、無異想,五者、無不定心,六者、無不知已舍,七者、欲無減,八者、精進無減,九者、念無減,十者、慧無減,十一者、解脫無減,十二者、解脫知見無減,十三者、一切身業隨智慧行,十四者、一切口業隨智慧行,十五者、一切意業隨智慧行,十六者、智慧知過去世無礙,十七者、智慧知未來世無礙,十八者、智慧知現在世無礙。
  問曰:是三十六法,皆是佛法,何以故獨以十八為不共?
  答曰:前十八中,聲聞、辟支佛有分,于后十八中無分。如舍利弗能分別諸法,暢演一句,通達無礙,佛贊言善通法性;阿泥盧豆天眼第一,如是等諸聲聞皆有分。于四無所畏有分者,如佛說弟子中能師子吼,第一賓徒羅叵羅埵逝;舍利弗亦自誓言:“我七日七夜,能演暢一義,令無窮盡。”四分別慧,諸阿羅漢:舍利弗、目揵連、富樓那、阿難、迦旃延等,亦知是義、名字、語言、樂說。以是故,前十八不名不共。
  問曰:何以故佛無身失,無口失?
  答曰:佛于無量阿僧祇劫來,持戒清凈故,身、口業無失;余諸阿羅漢如舍利弗等,極多六十劫,不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫,集諸清凈戒成就故,常行甚深禪定故,得一切微妙智慧故,善修大悲心故,無有失。
  復次,佛拔諸罪根因緣故,無有失。罪根本因緣有四種:一者、貪欲因緣,二者、瞋恚因緣,三者、怖畏因緣,四者、愚癡因緣。是罪根因緣及習皆已拔。阿羅漢、辟支佛雖拔罪因緣,習不盡故,或時有失。佛于一切法中,遍滿智慧常成就故。若不知,故有失。如舍利弗與五百比丘游行至一空寺宿,是時說戒日,不知內界、外界事,白佛。佛言:“住處乃至一宿,棄舍則無界。”又異時,舍利弗、目揵連,將五百比丘還時,高聲大聲故,佛驅遣令出,是為口失。又如舍利弗不知等食法,佛言:“食不凈食!”如是等身、口有失。佛諸煩惱習盡故,無如是失。
  復次,佛一切身、口業,隨智慧行故,身無失,口無失。如是等種種因緣故,身無失,口無失。
  念無失者,四念處心長夜善修故;善修甚深禪定,心不散亂故;善斷欲愛及法愛,諸法中心不著故;得第一心安隱處故。若心懅惚惚,念有忘失;佛心無得失,以是故無失。
  復次,佛宿命通、明、力,三種莊嚴念故,念則成就無失,念多在過去用故。
  復次,念根力無邊無盡故,念無失。
  復次,佛一切意業隨智慧行故,念無失;一一念隨意行故。如是等名為念無失。如天問經中說:

  “何人無過失?何人不失念?何人常一心?應作者能作。
   正知一切法,一切障得脫,諸功德成就,唯有佛一人!”

  無異想者,佛于一切眾生無分別,無遠近異想;是貴可為說,是賤不可為說。如日出普照萬物,佛大悲光明,一切憐愍等度:恭敬者、不恭敬者,怨、親、貴、賤,一切悉等。如客除糞人,名尼陀,佛化度之,得大阿羅漢。亦如德護居士,火坑毒飯,欲以害佛,即以其日除其三毒,滅邪見火。如是等無有異想。
  復次,佛于舍利弗、彌勒菩薩等,順佛法行亦不愛;提婆達多、富羅那外道、六師邪見等亦不憎。是為佛于無量阿僧祇劫熏修心故,是眾生中寶,如真金不可令異。
  復次,佛以佛眼一日一夜各三時,觀一切眾生誰可度者,無令失時;等觀眾生故,無有異想。
  復次,佛種種因緣贊善法,種種因緣呵不善法;亦于善于惡心無增減,但為度眾生故有是分別,是為無有異想。
  復次,如一切不行經中說;佛觀一切眾生如己身,所作已辦,無始、無中、無終,是名無異想。
  復次,佛觀一切眾生及諸法,從本已來至不生不滅,常清凈如涅槃,是名無異想。
  復次,不二入法門是諸法實相門;異相即是二法,二法即是邪道。佛是無誑法人,不應行誑法,常行不二入法門;誑法即是異相,如是等名無異想。
  無不定心者,定名一心不亂,亂心中不能得見實事。如水波蕩不得見面,如風中燈不得好照,以是故,說佛無不定心。
  問曰:定名從未到地,乃至滅盡定;入此定中,不能起身業、口業。佛若常定無不定心者,云何得游行諸國,具四威儀,為大眾種種因緣譬喻說法?如是事,欲界系心及梵世不入定,可有是事!
  答曰:無不定心者,有種種義。定名常攝心善法中住,佛于諸法實相中定,不退不失,是名無不定心。
  復次,欲界中有定,入是定中可說法;以是故,阿毗曇中說欲界系四圣種、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、無諍三昧、愿智、四無礙智,有如是等妙功德;佛入欲界中定故,名無不定心。諸聲聞、辟支佛從定起,若入無記心,若入善心,或退入垢心;佛從定起,入欲界定,初無散亂心時,以是故名無不定心。
  復次,如聲聞法,化人說法,化主不說;化主說,化人不說。佛則不爾,化主、化人俱能說法。定心亦應異:聲聞入定則無說;佛在定亦能說法,亦能游行。如密跡經心密中說:諸佛心常在定中,心亦應說法。
  復次,散亂心法,諸結使、疑、悔等,佛皆無。阿羅漢雖無四諦中疑,一切法中處處有疑;佛于一切法中常定無疑,無不定智慧故。
  復次,聲聞有諸煩惱習氣故,有退法故散亂;佛于一切智處中,智滿故無亂。如瓶中水滿,則無聲無動。
  復次,唯佛一人名不誑法,三堅固人中最上,苦樂心不異。一相異相,生滅相,斷常相,來去相;如是等諸法相,皆是誑法,虛妄和合作法故。佛安立于諸法實相中故,心無不定,無不定故心不異。
  復次,五種不可思議法中,佛最不可思議。是十八不共法,是佛甚深藏,誰能思議者?以是故,佛無不定心,事必當爾。佛雖常入定,無覺觀粗心,有不可思議智慧故,亦能說法。譬如天樂,隨天所好,種種聲應,是亦無心,亦無識法,以諸天福德因緣故有是。如天樂,無心無識而能應物,何況佛有心而不說法?以是故,說佛無不定心。
  無不知已舍者,眾生有三種受:苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋,樂受生愛,不苦不樂受生愚癡。是三種受;苦受生苦,住苦滅樂;樂受生樂,住樂滅苦;不苦不樂受,不知為苦,不知為樂。余人鈍根故,多覺苦受、樂受,于不苦不樂受中,不覺不知而有舍心,是為癡使所使。佛于不苦不樂受中知覺生時、覺住時、覺滅時,以是故,言佛無不知已舍心。
  問曰:此中何等為舍?不苦不樂即是舍耶?為七覺中舍,四無量心中舍名為舍?
  答曰:不苦不樂即是舍,二處舍亦是舍。何以故?余人于不苦不樂受中,不覺念念中生時、住時、滅時,久遠乃覺,佛念念中盡皆了知。七覺中舍,若心正等不沒不掉,是時應舍;若沒時行精進想,若掉時行攝心想。諸聲聞、辟支佛,或時錯攝心,掉心未平等便舍;佛于念念心中,粗細深淺無不悉知,知已而舍。
  問曰:若爾者,佛何以為難陀說,告諸比丘:難陀于諸受生時覺,住時覺,滅時覺,諸想諸覺亦如是?
  答曰:覺有二種:一者、覺心中苦受生知苦受生,苦受住知苦受住,苦受滅知苦受滅;樂受生知樂受生,樂受住知樂受住,樂受滅知樂受滅;不苦不樂亦如是。但能知是總相,不能別相知。二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中,悉覺悉知;念念中心數法,無不知而過,以是故,說佛無不知已舍。
  復次,佛或時舍眾生,入甚深禪定一月二月。有人疑佛為度眾生故出世,何以故常入定?佛言:我種種因緣知故舍,非是無知已舍。
  問曰:何等是知已舍因緣?
  答曰:于大眾中疲厭故小息。
  復次,佛世世常愛遠離行;若菩薩在母胎,母亦樂遠離行,去城四十里,嵐鞞尼林中生;得道時,漚樓頻螺林中,獨在樹下成佛;初轉法輪時,亦在仙人住處鹿林中;入涅槃時,在娑羅林雙樹下。長夜樂行遠離,以是故佛入禪定。
  復次,佛常舍心成就,故入禪定。
  復次,佛遠離憒鬧及雜語處,亦自觀諸佛功德藏,亦受第一清凈樂,故入禪定。
  復次,佛說法已,常教諸比丘當坐禪,無令后悔。口之所說,身亦自行,故入禪定。
  復次,厭惡供養故,知眾生應得度者,入禪定作化人往度。
  復次,有眾生定少慧多者,身示行禪以教化之。
  復次,有人常見佛生厭想故,小遠離令其饑虛故。
  復次,佛欲為諸天說法,故在閑靜處。
  復次,佛為后世作法故坐禪。又佛自轉法輪已,以事付弟子故,入禪定。
  復次,現二種道攝眾生故:一者、禪定,二者、智慧。佛在大眾說法,為現智慧;靜處攝心,為現禪定。
  復次,眾生于六塵中三種行:見好色生喜樂,見惡色生憂苦,見不苦不樂色生舍心,乃至法亦如是。佛于六塵中自在:于喜樂、憂苦處能生舍心,如圣如意中說。如是等種種因緣故入禪定,非不知已舍。
  欲無減者,佛知善法恩故,常欲集諸善法故,欲無減。修習諸善法,心無厭足故,欲無減。譬如一長老比丘目闇,自縫僧伽梨,針衽脫,語諸人言:“誰樂欲福德者?為我衽針!”爾時,佛現其前語言:“我是樂欲福德無厭足人,持汝針來!”是比丘斐亹見佛光明,又識佛音聲,白佛言:“佛無量功德海,皆盡其邊底,云何無厭足?”佛告比丘:“功德果報甚深,無有如我知恩分者!我雖復盡其邊底,我本以欲心無厭足故得佛,是故今猶不息;雖更無功德可得,我欲心亦不休!”諸天世人驚悟,佛于功德尚無厭足,何況余人!佛為比丘說法,是時肉眼即明,慧眼成就。
  問曰:如佛相,斷一切善法中欲,今云何言欲無減?
  答曰:言斷一切善法中欲者,是未得欲得,得已欲增,佛無如是欲;佛一切功德具足,無不得者,亦無增益。今言欲者,如先說:佛雖具得一切功德,欲心猶不息。譬如馬寶,雖到至處,去心不息,至死不已;佛寶亦如是。又如劫盡大火,燒三千大千世界悉盡,火勢故不息;佛智慧火亦如是,燒一切煩惱照諸法已,智慧相應欲亦不盡。
  復次,佛雖一切善法功德滿足,眾生未盡故,欲度不息。
  問曰:若佛欲度眾生未息,何以入涅槃?
  答曰:度眾生有二種:或有現前得度,或有滅后得度。如法華經中說:藥師為諸子合藥,與之而舍,是故入涅槃。
  復次,有眾生鈍根德薄故,不能成大事,但可種福德因緣,是故入涅槃。
  問曰:佛滅度后,亦有得阿羅漢者,何以言但可種福德因緣?
  答曰:雖有得阿羅漢者,少不足言!如佛一說法時,十方無量阿僧祇眾生得道,佛滅后不爾。譬如大國征伐,雖少有所得,不名為得。以是故,雖眾生未盡而入涅槃。
  復次,摩訶衍首楞嚴經中說:佛于莊嚴世界,壽七百阿僧祇劫,度脫眾生。以是故,說佛欲無減。
  精進無減者,如欲中說欲義,即是精進。
  問曰:若爾者,無有十八不共法。
  復次,欲、精進心數法中各別,云何言欲即是精進?
  答曰:欲為初行,欲增長名精進。如佛說:“一切法欲為根本。”欲如人渴欲得飲,精進如因緣方便求飲;欲為心欲得,精進為成其事;欲屬意業,精進屬三業;欲為內,精進為外,如是等差別。復以是精進諸佛所樂,如釋迦牟尼佛精進力故,超越九劫,疾得阿耨多羅三藐三菩提。
  復次,如說:一時,佛告阿難:“汝為諸比丘說法,我背痛小息。”爾時,世尊四褻郁多羅僧敷下,以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難說七覺義,至精進覺,佛驚起坐,告阿難:“汝贊精進義!”阿難言:“贊!”如是至三。佛言:“善哉!善哉!善修精進,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,何況余道!”以是義故,佛精進無減。病時猶尚不息,何況不病!
  復次,佛為度眾生故,舍甚深禪定樂,種種身、種種語言、種種方便力度脫眾生。或時過惡險道;或時食惡食;或時受寒熱;或時值諸邪難問,惡口罵詈,忍受不厭。佛世尊雖于諸法中自在,而行是事,不生懈怠。如佛度眾生已,于薩羅林中雙樹下臥。梵志須跋陀語阿難:“我聞一切智人,今夜當滅度,我欲見佛!”阿難止之言:“佛為眾人廣說法,疲極!”佛遙聞之,告阿難:“聽須跋陀入,是我末后弟子!”須跋陀得入,問佛所疑,佛隨意說法,斷疑得道,先佛入無余涅槃。諸比丘白佛言:“世尊,甚為希有!乃至末后憐愍外道梵志,而共語言。”佛言:“我非但今世末后度,先世未得道時亦末后度。乃往過去無量阿僧祇劫,有大林樹,多諸禽獸,野火來燒,三邊俱起,唯有一邊而隔一水,眾獸窮逼,逃命無地。我爾時為大身多力鹿,以前腳跨一岸,以后腳踞一岸,令眾獸蹈脊上而渡;皮肉盡壞,以慈愍力,忍之至死。最后一兔來,氣力已竭,自強努力,忍令得過;過已脊折,墮水而死!如是久有,非但今也。前得度者,今諸弟子;最后一兔,須跋陀是。”佛世世樂行精進,今猶不息,是故言精進無減。
  念無減者,于三世諸佛法,一切智慧相應故,念滿足無減。
  問曰:先已說念無失,今復說念無減;念無失、念無減,為一、為異?若一,今何以重說?若異,有何差別?
  答曰:失念名誤錯,減名不及。失念,名威儀俯仰、去來法中失念;無減,名住禪定神通,念過去、現世通達無礙。
  問曰:何以故念無減獨是佛法?
  答曰:聲聞、辟支佛,善修四念處故念牢固;念雖牢固,猶亦減少,礙不通達。如宿命智力中說:聲聞、辟支佛,念宿命極多八萬劫,于廣有減;亦于見諦道中,不能念念分別。佛于念念中皆分別三相,佛心無有一法過而不念者,以是故,獨佛有念無減。
  復次,宿命智力隨念知,佛于是中有力,聲聞、辟支佛尚無是念力,何況余人?
  復次,佛以一切智無礙解脫守護念,是故無減。如是等因緣故,佛念無減。
  慧無減者,佛得一切智慧故,慧無減。三世智慧無礙故,慧無減。
  復次,十力、四無所畏、四無礙智成就故,慧無減。
  復次,譬如酥油豐饒,燈炷清凈,光明亦盛;佛亦如是,三昧王等諸三昧禪定油,念無減清凈炷,是因緣故,慧光明無量無減。
  復次,從初發心無量阿僧祇劫,集一切智慧故,深心為法故,頭目髓腦,悉舍內外所有而布施;入火投山,剝皮釘身,如是等無苦不受故,一心為集智慧故,慧無減。
  復次,佛智慧以一切功德,持戒、禪定等助成故,慧無減。
  復次,世世求一切經書,世俗法、佛法,粗細,善不善,悉皆學知故,慧無減。
  復次,從十方無量諸佛所,聞法讀誦,思惟修習,問難故,慧無減。
  復次,為一切眾生故,為增益一切善法故,破一切處無明故,慧無減。
  復次,是智慧實知諸法相不生不滅,不凈不垢,無作無行;不分別是智非智,知諸法一等,清凈如虛空,無染無著;不以二法故得不二入法相,不二入法相無量無邊,以是故慧無減。如是等種種因緣,慧無減。
  解脫無減者,解脫有二種:有為解脫、無為解脫。有為解脫,名無漏智慧相應解脫;無為解脫,名一切煩惱習都盡無余。佛于二解脫無減。何以故?聲聞、辟支佛智慧不大利故,煩惱不悉盡故,智慧有減;佛智慧第一利故,煩惱習永盡無余故,解脫無減。
  復次,如漏盡力中說,佛與聲聞解脫有差別。佛得漏盡力故,解脫無減;二乘無力故有減。
  解脫知見無減者,佛于諸解脫中,智慧無量無邊清凈故,名解脫知見無減。
  問曰:佛一切法中無減,何以故但六事中無減?
  答曰:一切自利他利中,四事能具足:欲,求一切善法之根本;精進,能行;念,能守護,如守門人,善者聽入,惡者遮;慧,照一切法門,斷一切煩惱。用是四法,事得成辦。是四法果報有二種:一者、解脫,二者、解脫知見。解脫義如先說。解脫知見者,用是解脫知見,知是二種解脫相:有為、無為解脫。知諸解脫相,所謂時解脫、不時解脫,慧解脫、俱解脫,壞解脫、不壞解脫,八解脫、不可思議解脫、無礙解脫等。分別諸解脫相,牢固不牢固,是名解脫知見無減。如念佛中,佛成就五無學眾解脫知見眾,此中應廣說。
  問曰:解脫知見者,但言知,何以復言見?
  答曰:言知、言見,事得牢固;譬如繩二,合為一則牢固。
  復次,若但說知,則不攝一切慧。如阿毗曇所說,慧有三種:有知非見,有見非知,有亦知亦見。有知非見者,盡智、無生智、五識相應智;有見非知者,八忍、世間正見、五邪見;有亦知亦見者,余殘諸慧。若說知則不攝見,若說見則不攝知,是故說知、見則具足。
  復次,如從人誦讀,分別籌量是名知;自身得證是名見。譬如耳聞其事,猶尚有疑,是名知;親自目睹,了了無疑,是名見。解脫中知、見亦如是差別。
  復次,有人言:“阿羅漢自于解脫中疑,不能自了是阿羅漢、非阿羅漢。”以是故,佛為破如是邪見故,說諸圣人于解脫中亦知亦見。諸阿羅漢雖得解脫知見,解脫知見有減,不得一切智故,上上智慧根不成就故;諸法念念生滅時,不知別相分別故。佛上上智慧根成就,知諸法念念別相生滅故,解脫知見無減。
  復次,法眼清凈,具足成就故,如法眼義中說。知是眾生空解脫門入涅槃,是眾生無相解脫門入涅槃,是眾生無作解脫門入涅槃;知是眾生觀五眾門、十二入、十八界,如是種種法門得解脫。佛于解脫知見,盡知遍知,是故說佛解脫知見無減。
  一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行者,佛一切身、口、意業,先知然后隨知行。諸佛身、口、意業,一切行無不利益眾生,故名先知然后隨智慧行。如經中說:諸佛乃至出息入息,利益眾生,何況身、口、意業,故作而不利益?諸怨惡眾生,聞佛出入息氣香,皆得信心清凈,愛樂于佛;諸天聞佛氣息香,亦皆舍五欲發心修善。以是故,言身、口、意業隨智慧行。聲聞、辟支佛無是事心故,作善,然后身、口、業善;意業或時無記,不隨智慧而自生,何況余人!如憍梵波提比丘,雖得阿羅漢,自食吐而更食,是業不隨智慧。又如摩頭波斯吒比丘阿羅漢,跳上梁棚,或壁上樹上。又如畢陵伽婆蹉,罵恒神言:“小婢!”如是等身、口業,先無智慧,亦不隨智慧行,佛無是事。
  問曰:若爾者,佛或時身、口業,亦似不隨智慧行。何以故?入外道眾中說法,都無信受者。又復一時在大眾中說法,現胸臆示尼揵子。又復為人疑不見二相故,在大眾中現舌相、陰藏相。又復罵諸弟子:“汝狂愚人!”罵提婆達:“汝是狂人、死人、嗽唾人!”佛結戒,八種缽不應畜,聽比丘用二種缽:若瓦、若鐵,而自用石缽。有時外道難問,佛默然不答。又佛處處說有我,處處說無我;處處說諸法有,處處說諸法無。如是等身、口業,似不隨智慧行;身、口業不離意業,意業亦應有不隨智慧行,云何言常隨智慧行?
  答曰:是事不然!于是諸事,皆先有智慧,然后諸業隨智慧行。何以故?佛入外道眾中,雖知今世不信不受,以種后世大因緣故。又復為止外道謗,言佛自高憍,以是故,自往入其眾中。又外道言:“佛自言有大悲普濟一切,而但自為四眾說法,我等亦是出家求道,而不為說!”又如此經,佛往外道眾中說法,不言不信受。佛遙見外道大會,高聲論義,欲至余處,回往趣之。論議師輩遙見佛來,自語其眾:“汝等皆默!佛是樂寂靜人,見汝等靜默,或能來此中。”眾即默然。佛入其眾,說婆羅門三諦,外道眾皆默然。佛作是念:“狂人輩皆為惡魔所覆,是法微妙,乃至無有一人試作弟子者!”作是念已,從座而去。是人魔蔽得離,便自念:“我等得聞妙法,云何不以自利?”即皆往詣佛所,為佛弟子,得道離苦。
  復次,外道弟子難其師故,不敢到佛所,是故佛自入其眾中;眾得聞法,信受堅固,不復難師,得為弟子,或得道跡。如是等,有種種智慧因緣,是故往入外道眾。
  復次,薩遮只尼揵子,銅鍱鍱腹,自誓言:“無有人得我難而不流汗破壞者!大象乃至樹木瓦石,聞我難聲,亦皆流汗!”作是誓已,來至佛所,與佛論議。佛質問之,皆不能得答,汗流淹地,舉體如漬。佛告尼揵:“汝先誓言,無有聞我難者而不流汗!汝今汗流淹地。汝試觀佛,見有汗相不?”佛時脫郁多羅僧示之言:“汗在何處?”
  復次,有人言:“或有頭汗、身不汗者,佛頭雖不汗,身必有汗。”以是故,佛脫郁多羅僧示其身;因是外道大得信向,皆入佛法中;是智慧因緣,身業隨行。佛現舌相、陰藏相者,有人疑佛身二相;而是人應得道,疑故不得,以是故現二相。出舌覆面,舌雖大,還入口中而亦無妨,見者疑斷。有人見出舌相,若生輕慢心,出舌如小兒相;見還入口,說法無妨,便起恭敬,嘆未曾有!有人疑佛陰藏不現,爾時世尊化作寶象、寶馬,指示之言:“陰藏相不現,正如是。”有人言:“佛出陰藏相,但示一人,斷其疑故。”論議師輩言:“佛大慈悲心,若有人見佛陰藏相,能集善根,發阿耨多羅三藐三菩提心,及能大歡喜信敬心生者,皆令得見,斷其疑心,除是皆不得見!”佛以大悲為度眾生故,從三種覆出,暫現如電光。是眾生見已,信佛有大悲心,實于戒法不取不著。如是等因緣故現二相,非戲非無羞。
  佛苦切語諸比丘“汝狂愚人”者,苦切語有二種:一者、垢心瞋罵;二者、憐愍眾生,欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵,何況佛!佛憐愍教化故,有苦切語。有眾生軟語善教,不入道檢,要須苦切粗教,乃得入法。如良馬見鞭影便去,鈍驢得痛手乃行。亦如有瘡,得軟藥唾咒便差;有瘡刀破出其惡肉,涂以惡藥乃愈者。
  復次,苦切語有五種:一者、但綺語;二者、惡口亦綺語;三者、惡口亦綺語、妄語;四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌;五者、無煩惱心苦切語。為教弟子分別善不善法故,拔眾生于苦難地故。具四種惡語者,其罪重,三、二、一,轉轉輕微。佛弟子白衣得初道、若二道,使令奴婢故有惡口,非不善道。攝律儀有二種:若綺語,若惡口、綺語。阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口,但以凈心須惡言教化故惡口、綺語。阿那含、阿羅漢尚無煩惱所起惡口,何況佛!
  復次,佛若有苦切語,不應疑,不應難,謂佛惡心起苦切語。所以者何?佛惡心久已滅,但以深心念眾生;如慈父教子,雖有苦言,為成就子故,非是惡心。佛為菩薩時,三毒未盡,作仙人名羼提,被惡王截其耳、鼻、手、足,而不生惡心,不出惡言。爾時未得道,尚無惡心,何況得阿耨多羅三藐三菩提,三毒已盡,于一切眾生大慈悲具足,云何疑佛有惡心苦切語?
  復次,佛若言狂愚人,是軟語、實語。所以者何?三毒發故,名為狂愚。亦以善事利益而不肯受,不解佛心,不受佛語,是為狂愚。
  復次,佛內常行無我智慧,外常觀諸法空,如是者云何有惡口?是眾生不解佛心故,求佛語短;若眾生解佛以深心憐愍者,假令教入大火,即時歡喜而入,如人熱悶時入清涼池,何況但語而不受?眾生為惡魔覆故不知,佛以深心念之,是故不受佛語;以是故,言“汝是狂愚人”。
  復次,有人得苦切語,便歡喜言:“親愛我故如是言。”以是故,佛言狂愚人。佛語提婆達:“汝狂人、死人、嗽唾人。”狂人者,以提婆達罪重,當入阿鼻地獄,故三種苦切語。死人者,似人而不能集諸善法故,亦以提婆達剃頭法服,似如圣人,內無慧命,故名死人。如死人種種莊嚴,轉轉爛壞,終不可令活。提婆達亦如是,佛日日種種教化,惡心轉劇,惡不善法日日轉增,乃至作三逆罪,如是故,名為死人。嗽唾人者,提婆達貪利養故,化作天身小兒,在阿阇世王抱中,王嗚其口與唾令嗽,以是故,名嗽唾人。
  問曰:提婆達得禪定,已離欲,云何復嗽他唾?
  答曰:是人惡心亦深,其根亦利;離欲故能變化,嗽唾時便失,利根故求時便得,以是故,名嗽唾人。狂義如先說。
  復次,以提婆達白佛:“佛已老矣,常樂閑靜,可入林中以禪自娛,僧可付我!”佛言:“舍利弗、目揵連等有大智慧,善軟清凈人,尚不令僧屬,何況汝狂人、死人、嗽唾人?”如是等因緣故,佛于諸法雖無所著,而為教化故,現苦切語。佛不聽比丘用八種缽者,金銀等寶缽,以寶物人貪故,難得故;貪著故,不聽畜此寶物,乃至不得手舉;名寶亦不得畜,若作凈施得用,價不貴故。木缽受垢膩,不凈故不聽畜。三種缽無如是事。
  問曰:瓦、鐵缽皆亦受垢膩,與木缽無異,何以聽畜?
  答曰:瓦、鐵缽不熏亦不聽,以熏不受垢膩故。石有粗細,細者不受垢膩故,世尊自畜;所以不聽比丘畜者,以其重故。;佛乳哺力,勝一萬白香象,是故不以為重;慈愍諸比丘故不聽。
  問曰:侍者羅陀、彌善迦、須那剎羅多、那伽娑婆羅、阿難等,常侍從世尊,執持應器,何以不憐愍?
  答曰:侍者雖執持佛缽,以佛威德力故,又恭敬尊重佛故,不覺為重;又阿難身力亦大故。
  復次,以細石缽難得故,粗者受垢膩故,不聽用。佛缽四天王四山頭自然生故,余人無此自然缽;若求作甚難,多所妨廢,是故不聽。又欲令佛與弟子異故,佛用石缽。又如國王,人所尊重,食器亦異。有人見佛缽異,倍加尊重供養,信心清凈。
  問曰:若缽應異,衣何以同?
  答曰:佛衣亦異。佛初成道時,知迦葉衣,應佛所著,迦葉衣價值十萬兩金;次后耆域、上佛染摩根羯簸衣,價亦值十萬兩金;佛敕阿難持此衣去割截作僧伽梨,作已佛受著,是為異。
  問曰:佛因是告諸比丘:“從今日,若有比丘一心求涅槃背舍世間者,若欲著,聽著價值十萬兩金衣,亦聽食百味。”食衣異而后聽,缽獨不聽?
  答曰:我先已說石缽因緣,今當更說。佛缽不從人受。佛初得道,欲食時須器,四天王知佛心念,持四缽上佛;三世佛法,皆應四天王上缽。爾時未有眾僧,云何言聽?后若聽,無人與石缽;又閻浮提不好石缽,故無人與。
  復次,佛說比丘常應覆功德,若受石缽,人謂從天龍邊得;若令人作,其工既難,又恐人言:“此比丘欲與佛齊功。”所以不聽。衣者,若有人言:“佛在僧中,受檀越好衣獨著而不聽比丘。是故佛聽著。”比丘亦自無著者,以施者難有,著者難得故。若不清凈比丘,人所不與;清凈比丘,少欲知足故不著。佛斷人疑,故聽著衣;缽中無望,是故不聽。
  問曰:如經中說:佛金剛身,不恃仰食,何以畜缽?
  答曰:佛法有二道:一者、聲聞道,二者、佛道。聲聞法中,佛隨人法有所食啖;摩訶衍法中,方便為人故,現有所啖,其實不食。
  問曰:云何是方便?
  答曰:佛欲度人,示行人法。若不爾者,人以佛非人,“我等云何能行其法?”
  復次,有人因布施得度,為是人故,佛受其食,便作是念:“我食得助益佛身。”心大歡喜,以歡喜故,信受佛語。如大國王,臣下請食,王雖不須,為攝彼人故,多少為食,令其歡喜。如是等因緣,佛現受食。
  問曰:若佛不食,所受者在何處?
  答曰:佛事不可思議,不應致問!
  復次,有人得佛食而度者,有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者,佛以食與之。如密跡金剛經說:佛以食著口中,有天求佛道者,持至十方施之。
  問曰:若爾者,念僧中說,佛食無有眾生能食者,此義云何?
  答曰:佛不與者,無有能食;今佛施之,是故得食。何以知之?佛食馬麥時,以食與阿難;有沙門二十億,以好羹上佛,佛以殘羹與頻婆娑羅王;以是故,知佛受已,與則得食,不與則不能消。
  復次,為佛設食,佛未食者,人不能消;已食殘者,佛與能消。以是故,雖實不食,為度人故,現受食、畜缽。
  佛不答十四難者,佛有四種答:一者、定答,二者、分別義答,三者、反問答,四者、置答。此十四難,法應置答。又復若有所利益事則答;外道所問,不為涅槃,增長疑惑,故以置答。知必有所益者,分別為答,必無所益,置而不答;以是因緣故,知佛是一切智人。
  復次,若佛說三種法:有為法、無為法、不可說法,則為已說一切法竟。
  復次,是諸外道,依止常見,依止滅見,故問以常、滅;實相無故,佛不答。如外道所見常相、無常相,無是事。何以故?外道取相,著是常、滅故;佛雖說常、無常相,但為治用故。
  復次,若人說無者為有,有者為無,如是人則是過罪,佛不答則無咎。如日照天下,不能令高者下,下者高,但以顯現而已;佛亦如是,于諸法無所作,諸法有者說有,無者說無。如說:生因緣老死,乃至無明因緣諸行,有佛無佛,是因緣法相續常在世間;諸佛出世,為眾生顯示此法。
  復次,若答常、滅,則為有咎。如問石女、黃門兒,修短、黑白、何類,此問則不應答。十四難亦如是,但以常、滅為本故問,無常、滅故佛不答。如是等種種因緣故,佛不答十四難,無咎。佛處處說有我,處處說無我者,若人解佛法義知假名者,說言有我;若人不解佛法義,不知假名者,說無我。
  復次,佛為眾生欲墮斷滅見者,說言:“有我受后世罪福。”若人欲墮常見者,為說言:“無我、無作者、受者。離是五眾假名,更無一法自在者。”
  問曰:若爾者,何等為實?
  答曰:無我,是實。如法印中說:一切作法無常,一切法無我,寂滅是安隱涅槃。法印名為諸法實相。若人善根未熟,智慧不利,佛不為說是深無我法;若為說,眾生即墮斷滅見中。
  問曰:若爾者,如迦葉問中,佛說:“我是一邊,無我是一邊,離此二邊,名為中道。”今云何言無我是實,有我為方便說?
  答曰:說無我有二種:一者、取無我相,著無我;二者、破我不取無我,亦不著無我,自然舍離。如先說無我,則是邊;后說無我,是中道。
  復次,佛說有我、無我有二因緣:一者、用世俗說故有我,二者、用第一實相說故無我。如是等說有我、無我無咎!
  佛處處說諸法有,處處說諸法無者,問曰:不應別說有、無。有,即是有我;無,即是無我。何以更說?
  答曰:不然!佛法有二種空:一者、眾生空,二者、法空。說無我,示眾生空;說無有我所法,示法空。說有我,示知假名相,不著我者說有我;于五眾中著我相者,為破是著我,故說但有五眾,無常、苦、空、無我,寂滅涅槃是名有。
  復次,有二種斷見:一者、無后世受罪福苦樂者,為說有我,從今世至后世受罪福果報;二者、一切法皆空無,著是邪見,為是眾生故,說有一切法,所謂有為、無為法。
  復次,不大利根眾生,為說無我;利根深智眾生,說諸法本末空。何以故?若無我則舍諸法,如說偈:

  若了知無我,有如是人者,聞有法不喜,無法亦不憂!

  說我者,一切法所依止處;若說無我者,一切法無所依止。
  復次,佛法二種說:若了了說,則言一切諸法空;若方便說,則言無我。是二種說法,皆入般若波羅蜜相中。以是故,佛經中說,趣涅槃道,皆同一向,無有異道。
  復次,有我有法,多為在家者說,有父母、罪福、大小業報。所以者何?在家人多不求涅槃故,著于后果報。為出家人,多說無我無法。所以者何?出家人多向涅槃故。求涅槃者,不受一切法故,自然滅是涅槃。
  復次,有人信等諸根未成就故,先求有所得,然后能舍;為是人故,佛說諸善法,舍諸惡法。有人信等諸根成就故,于諸法不求有所得,但求遠離生死道;為是人故,佛說諸法空無所有。此二皆實,如無名指,亦長亦短,觀中指則短,觀小指則長,長短皆實。有說、無說亦如是;說有,或時是世俗,或時是第一義;說無,或時是世俗,或時是第一義。佛說是有我、無我,皆是實。
  問曰:若是二事皆實,佛何以故多贊嘆空而毀訾有?
  答曰:空無所有,是十方諸佛、一切賢圣法藏,如般若波羅蜜囑累品中說。般若波羅蜜,是三世十方諸佛法藏;般若波羅蜜,即是無所有空。佛或說有法,為教化眾生故,久后皆當入無所有法藏中。
  問曰:若爾者,云何般若波羅蜜言:若觀五眾空無所有,非是道?
  答曰:是般若波羅蜜中,說有無皆無。如長爪梵志經中,說三種邪見:一者、一切有,二者、一切無,三者、半有半無。佛告長爪梵志:“是一切有見,為欲染,為瞋恚、愚癡所縛。一切無見,為不染、不瞋、不癡、不著、不縛。半有半無,有者同上有縛,無者同上無縛。”于三種見中,圣弟子作是念:“若我受一切有見,則與二人共諍,所謂一切無者,半有半無者。若我受一切無見,亦與二人共諍,所謂一切有者、半有半無者諍。若我受半有半無者,亦與二人共諍,所謂一切無者、一切有者。”斗諍故相謗,相謗故致惱,見是諍謗惱故,舍是無見,余見亦不受,不受故即入道。若不著一切諸法空,心不起諍,但除結使,是名為實智。若取諸法空相起諍,不滅諸結使,依止是智慧,是為非實智。如佛所說,為度眾生故有所說,無不是實;但眾生于中有著不著故,有實不實。如是種種因緣故,佛身、口、意業無有過失。是故說佛身、口、意先知,然后隨智慧行。
  問曰:初說身無失,口無失,念無失;今復說身、口、意業隨智慧行,義有何差別?
  答曰:先三種無失,不說因緣;今說因緣,隨智慧行故不失。若先不籌量,而起身、口、意業,則有失;佛先以智慧起身、口、意業,故無失。
  復次,佛成就三種凈業,三種寂凈業,三不護業。有人疑言:“佛何因緣成就如是業?”以是故佛言:“我一切身、口、意業,先以智慧,然后隨智慧行。”佛以智慧知過去、未來、現在世,通達無礙者,此三種智慧,于三世通達無礙故,三業隨智慧行。
  問曰:過去諸法已滅已盡,無所復有;未來世諸法,今不來不生,未和合;現在乃至一念中無住時,云何能知三世通達無礙?
  答曰:佛說過去、未來、現在,通達無礙,此言豈虛?
  復次,若無過去、未來,但有現在一念頃,佛亦不得成就無量功德。如十種智是十力,是時亦不得一心有十智。若爾者,佛亦不得具足十力。以是因緣故,知有過去、未來。
  問曰:若過去、未來、現在皆有者,何等是無?佛說四諦,苦諦、觀無常等相,無常名生滅、敗壞、不可得;若過去法今實有,不名為無常、敗壞、不可得。
  復次,若過去、未來、現在皆有者,便墮常。何以故?是法在未來世中定有,轉來現在,從現在轉入過去;如人從一房入一房,不名失人。
  答曰:若不失,有何咎?
  問曰:若無無常,無罪無福,無生無死,無縛無解。罪名殺等十不善道,若無無常,無殺等罪。如分別邪見中說:刀在身七分中過,無所惱害。福名不殺等十善道;無常名分別生死;若無無常,亦無邪見,亦無縛亦無解。如是等無量過咎!
  答曰:諸法三世各各有相,過去法有過去相,未來法有未來相,現在法有現在相。若過去、未來有現在相者,應有是難,而今過去、未來、現在各自有相。
  復次,若實無過去、未來,亦無出家律儀。所以者何?若現在惡心中住,過去復無戒,是為非比丘。又賢圣人心在世俗中,是時應當是凡夫!無過去、未來、現在道故。如是亦無五逆等諸罪,是凡夫無過去等罪。所以者何?是五逆罪業已過去;及死時入地獄,是五逆罪未來無業故無報;現在身不為逆罪。若無過去,則無逆罪;若無逆罪,何有余罪?福亦如是。若無罪福,是為邪見,與禽獸無異!
  復次,我不說過去、未來如現在相有;我說過去雖滅,可生憶想,能生心心數法。如昨日火滅,今日可生憶想念,不可以憶想念故火便有。若見積薪,知當燃火,亦生心想念;明日火如過去火,不可以今心念火火便有;未來世事亦如是。現在心,雖一念時不住,相續生故,能知諸法。內以現在意為因,外以諸法為緣,是因緣中生意識,用意識自在知過去、未來、現在法;但不自知現在心心數法,余者悉知。
  問曰:般若波羅蜜如相品中,三世一相,所謂無相,云何言佛智慧知三世通達無礙?
  答曰:諸佛有二種說法:先分別諸法,后說畢竟空。若說三世諸法,通達無礙,是分別說;若說三世一相無相,是說畢竟空。
  復次,非一切智人,于三世中智慧有礙;乃至觀世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等諸賢圣,于三世中智慧皆有礙。以是因緣故,說佛智慧于三世中通達無礙,不為空事故說。
  復次,有人于三世中生邪見,謂過去法及眾生有初、無初。若有初,則有新眾生,諸法亦無因無緣而生。若無初亦無后,若無初、無后,中亦無。初名有中、有后,無前;后名有初、有中,無后;中名有初、有后。若眾生及諸法無初,亦無中、無后,若無三世,則都無所有。
  復次,若無初,云何有一切智人?破如是等邪見故,說三世諸法一相,所謂無相,不為破三世佛智慧。
  問曰:無相是為有邊!
  答曰:若無相即是無邊,不可說、不可難法,云何言有邊?若無相中取相,非是無相。是無相名為不可得空:是中無相亦不可得,空亦不可得,是故名不可得空。
  復次,佛有二種道:一者、福德道,有人聞佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等,生恭敬信樂心;二者、智慧道,有人聞說諸法因緣和合生故,無有自性,便舍離諸法,于空中心不著。如月能潤物,日能熟物,二事因緣故,萬物成就;福德道智慧道亦如是。福德道,能生諸功德;智慧道,能于福德道中離諸邪見著。以是故,佛雖說諸法畢竟空,亦說三世通達無礙而無咎。如是等,略說佛十八不共法義。
  問曰:若爾者,迦旃延尼子何以言十力、四無所畏、大悲、三不共意止,名為十八不共法?若前說十八不共法是真義者,迦旃延尼子何以故如是說?
  答曰:以是故,名迦旃延尼子。若釋子,則不作是說。釋子說者,是真不共法。佛法無量,是三十六法,于佛法中如大海一滴,法亦不少,何以重數為十八?
  復次,諸阿羅漢、辟支佛、菩薩,亦能知是處不是處,分別三世業果報,及諸禪定,乃至漏盡智等,云何言不共法?
  問曰:聲聞、辟支佛、菩薩,不能盡知遍知,但有通、明,無有力,獨佛能盡遍知故言不共,如十力中說。
  答曰:佛說十力義,不言盡知遍知,直言知是處不是處;言盡知遍知者,是諸論議師說。
  問曰:汝先自言摩訶衍經中說,佛為菩薩故,自說盡知遍知。
  答曰:摩訶衍經中說,何益于汝?汝不信摩訶衍,不應以為證!汝自當說聲聞法為證。
  復次,十力,佛雖盡知遍知,而聲聞、辟支佛有少分;十八不共法中,始終都無分。以是故,名真不共法。
  問曰:十八不共法,二乘亦應有分,但佛身口念常無失,二乘身口念亦有無失,如是等皆應有分!
  答曰:不然!所以者何?常無失故,名為不共;不以不失為不共。聲聞、辟支佛,于常無失中無分。
  復次,諸阿羅漢說有力,無有處說有不共法;汝不信摩訶衍故,不受真十八不共法,而更重數十力等,是事不可!如汝所信八十種好,而三藏中無,何以不更說?
  問曰:我等分別十八不共法,不重數也!何等十八?一者、知諸法實相故,名一切智;二者、佛諸功德相難解故,功德無量;三者、深心愛念眾生故,名大悲;四者、得無比智故,智慧中自在;五者、善解心相故,定中自在;六者、得度眾生方便故,變化自在;七者、善知諸法因緣故,記莂無量;八者、說諸法實相故,記莂不虛;九者、分別籌量說故,言無失;十者、得十力成就,智慧無減;十一者、一切有為法中,但觀法聚無我故,常放舍行;十二者、善知時不時,安立于三乘,常觀眾生故;十三者、常一心故,不失念;十四者、無量阿僧祇劫深善心故,無煩惱習;十五者、得真凈智故,無有能如法出其失;十六者、世世敬重所尊故,無能見頂;十七者、修大慈悲心故,安詳下足,足下柔軟,眾生遇者即時得樂;十八者、得神通波羅蜜故,轉眾生心令歡喜得度故,如入城時現神變力。
  答曰:如是十八不共法,非三藏中說,亦諸余經所不說。以有人求索是法故,諸聲聞論議師輩,處處撰集,贊佛功德。如:言無失,慧無減,念不失,皆于摩訶衍十八不共法中,取已作論議。雖有無見頂,足下柔軟,如是甚多,不應在十八不共法中;不共法皆以智慧為義。佛身力如十萬白香象力,及神通力等皆不說。以是故,當知十八不共法中,但說智慧功德等,不說自然果報法。
  復次,是十八不共法,阿毗曇分別五眾攝:身口無失,身口隨智慧行,是色眾攝;無異想,是想眾攝;無不定心,是識眾攝;余者行眾攝。皆在四禪中,佛四禪中得道得涅槃故。有人言:“四色不共法,色界、欲界中攝;余九地中攝。皆是善,皆是無漏法。”四色法二緣生:因緣、增上緣;余殘四緣生。四無緣,十四有緣。四隨心行,不與心相應;十三與心相應,亦隨心行;一不與心相應,亦不隨心行。如是等種種,阿毗曇分別說。初如是分別,入般若波羅蜜諸法實相中,盡皆一相,所謂無相。入佛心皆一切滅相。

  大慈、大悲者,四無量心中已分別,今當更略說。大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦;大慈以喜樂因緣與眾生,大悲以離苦因緣與眾生。譬如有人,諸子系在牢獄,當受大辟。其父慈惻,以若干方便,令得免苦,是大悲;得離苦已,以五所欲給與諸子,是大慈。如是等種種差別。
  問曰:大慈、大悲如是,何等是小慈、小悲,因此小而名為大?
  答曰:四無量心中慈、悲,名為小;此中十八不共法次第說大慈、悲,名為大。
  復次,諸佛心中慈、悲名為大,余人心中名為小。
  問曰:若爾者,何以言菩薩行大慈、大悲?
  答曰:菩薩大慈者,于佛為小,于二乘為大,此是假名為大;佛大慈、大悲,真實最大。
  復次,小慈,但心念與眾生樂,實無樂事;小悲,名觀眾生種種身苦心苦,憐愍而已,不能令脫。大慈者,念令眾生得樂,亦與樂事;大悲,憐愍眾生苦,亦能令脫苦。
  復次,凡夫人、聲聞、辟支佛、菩薩慈悲,名為小;諸佛慈悲,乃名為大。
  復次,大慈從大人心中生,十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法大法中出,能破三惡道大苦,能與三種大樂,天樂、人樂、涅槃樂。
  復次,是大慈遍滿十方三世眾生,乃至蜫蟲,慈徹骨髓,心不舍離。三千大千世界眾生墮三惡道,若人一一皆代受其苦,得脫苦已,以五所欲樂、禪定樂、世間最上樂,自恣與之皆令滿足;比佛慈悲,千萬分中不及一分。何以故?世間樂欺誑不實,不離生死故。
  問曰:法在佛心中,一切皆大,何以故但說慈悲為大?
  答曰:佛所有功德法,應皆大故。
  問曰:若爾者,何以但說慈悲為大?
  答曰:慈悲是佛道之根本。所以者何?菩薩見眾生老病死苦,身苦、心苦,今世、后世苦等諸苦所惱,生大慈、悲,救如是苦,然后發心求阿耨多羅三藐三菩提;亦以大慈、悲力故,于無量阿僧祇世生死中,心不厭沒;以大慈、悲力故,久應得涅槃而不取證。以是故,一切諸佛法中,慈、悲為大;若無大慈、大悲,便早入涅槃。
  復次,得佛道時,成就無量甚深禪定、解脫諸三昧,生清凈樂,棄舍不受;入聚落城邑中,種種譬喻、因緣說法;變現其身,無量音聲,將迎一切,忍諸眾生罵詈誹謗,乃至自作妓樂,皆是大慈、大悲力。
  復次,大慈、大悲,大名非佛所作,眾生名之;譬如師子大力,不自言力大,皆是眾獸名之。眾生聞佛種種妙法,知佛為祐利眾生故,于無量阿僧祇劫難行能行;眾生聞見是事,而名此法為大慈、大悲。譬如一人,有二親友,以罪事因緣故,系之囹圄,一人供給所須,一人代死;眾人言,能代死者,是為大慈悲。佛亦如是,世世為一切眾生故,以頭目髓腦布施,盡為一切眾生;一切眾生聞見是事,即共名之為大慈、大悲。如尸鞞王,為救鴿故,盡以身肉代之,猶不與鴿等,復以手攀秤,欲以身代之。是時地為六種震動,海水波蕩,諸天香華供養于王。眾生稱言:“為一小鳥所感乃爾,真是大慈、大悲!”佛因眾生所名,故言大慈、大悲。如是等無量本生經中悉應廣說。
  問曰:禪定等諸余功德,人不知故,不名為大;智慧說法等,能令人得道,何以不稱言大?
  答曰:佛智慧所能,無有遍知者;大慈、大悲故,世世不惜身命,舍禪定樂,救護眾生,人皆知之。于佛智慧,可比類知,不能了了知;慈悲心眼見耳聞,處處變化大師子吼,是故可知。
  復次,佛智慧細妙,諸菩薩、舍利弗等尚不能知,何況余人?慈悲相可眼見耳聞故,人能信受;智慧深妙,不可測知。
  復次,是大慈、大悲,一切眾生所愛樂,譬如美藥,人所樂服;智慧如服苦藥,人多不樂;人多樂故,稱慈悲為大。
  復次,智慧者,得道人乃能信受;大慈悲相,一切雜類皆能生信。如見像,若聞說,皆能信受,多所饒益故,名為大慈、大悲。
  復次,大智慧,名舍相、遠離相;大慈悲,為憐愍利益相。是憐愍利益法,一切眾生所愛樂,以是故名為大。是大慈、大悲,如持心經中說:大慈、大悲有三十二種,于眾生中行。是大慈、大悲攝相緣,如四無量心說。
  復次,佛大慈悲等功德,不應一切如迦旃延法中分別求其相。上諸論議師,雖用迦旃延法分別顯示,不應盡信受。所以者何?迦旃延說大慈悲、一切智慧,是有漏法、系法、世間法,是事不爾。何以故?大慈悲名為一切佛法之根本,云何言是有漏法、系法、世間法?
  問曰:大慈悲雖是佛法根本,故是有漏。如淤泥中生蓮華,不得言泥亦應妙;大慈悲亦如是,雖是佛法根本,不應是無漏!
  答曰:菩薩未得佛時大慈悲,若言有漏,其失猶可;今佛得無礙解脫智故,一切諸法皆清凈,一切煩惱及習盡。聲聞、辟支佛,不得無礙解脫智,煩惱習不盡,處處中疑不斷故,心應有漏;諸佛無是事,何以故說佛大慈悲應是有漏?
  問曰:我不敢不敬佛,以慈悲心為眾生故生,應是有漏。
  答曰:諸佛力勢不可思議。諸聲聞、辟支佛不能離眾生想而生慈悲,諸佛能離眾生想而生慈悲。所以者何?如諸阿羅漢、辟支佛,十方眾生相不可得,而取眾生相生慈悲;今諸佛十方求眾生不可得,亦不取眾生相而能生慈悲。如無盡意經中說,有三種慈悲:眾生緣、法緣、無緣。
  復次,一切眾生中,唯佛盡行不誑法;若佛于眾生中取相而行慈悲心,不名行不誑法。何以故?眾生畢竟不可得故。聲聞、辟支佛,不名為盡行不誑法;故聲聞、辟支佛,于眾生、于法,若取相、若不取相,不應難、不悉行、不誑法故。一切智能斷一切諸漏,能從一切有漏法中出,能作無漏因緣,是法云何自是有漏?
  問曰:無漏智各各有所緣,無有能悉緣一切法者;唯有世俗智能緣一切法。以是故,說一切智是有漏相。
  答曰:汝法中有是說,非佛法中所說。如人自持斗入市,不與官斗相應,無人用者;汝亦如是,自用汝法,不與佛法相應,無人用者。無漏智慧,何以故不能緣一切法?有漏智是假名虛誑,勢力少故,不應真實緣一切法,汝法中自說能緣一切法!
  復次,是聲聞法中十智,摩訶衍法中有十一智,名為如實智。是十智入是如實智中,都為一智,所謂無漏智。如十方水入大海水中,都為一味。是大慈、大悲,佛三昧王三昧、師子游戲三昧所攝。如是略說大慈、大悲義。

  【經】“菩薩摩訶薩欲得道慧,當習行般若波羅蜜!菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧,當習行般若波羅蜜!”  
  【論】道名一道,一向趣涅槃,于善法中一心不放逸,道隨身心念。道復有二道:惡道、善道,世間道、出世間道,定道、慧道,有漏道、無漏道,見道、修道,學道、無學道,信行道、法行道,向道、果道,無礙道、解脫道,信解道、見得道,慧解脫道、俱解脫道。如是無量二道門。
  復有三道:地獄道,畜生道,餓鬼道。三種地獄:熱地獄,寒地獄,黑闇地獄。三種畜生道:地行,水行,空行。三種鬼道:餓鬼,食不凈鬼,神鬼。三種善道:人道,天道,涅槃道。人有三種:作罪者,作福者,求涅槃者。復有三種人:受欲行惡者,受欲不行惡者,不受欲不行惡者。天有三種:欲天,色天,無色天。涅槃道有三種:聲聞道,辟支佛道,佛道。聲聞道有三種:學道,無學道,非學非無學道。辟支佛道,亦如是。佛道有三種:波羅蜜道,方便道,凈世界道。佛復有三道:初發意道,行諸善道,成就眾生道。復有三道:戒道,定道,慧道。如是等無量三道門。
  復有四種道:凡夫道,聲聞道,辟支佛道,佛道。復有四種道:聲聞道,辟支佛道,菩薩道,佛道。聲聞道有四種:苦道,集道,滅道,道道。復有四沙門果道。復有四種道:觀身實相道,觀受、心、法實相道。復有四種道:為斷未生惡不善令不生道,為斷生惡令疾滅道,為未生善法令生道,為已生善法令增長道。復有四種道:欲增上道,精進增上道,心增上道,慧增上道。復有四圣種道:不擇衣、食、臥具、醫藥,樂斷苦修定。復有四行道:苦難道,苦易道,樂難道,樂易道。復有四修道:一、為今世樂修道,二、生死智修道,三、為漏盡故修道,四、分別慧修道。復有四天道,所謂四禪。復有四種道:天道,梵道,圣道,佛道。如是等無量四道門。
  復有五種道:地獄道,畜生、餓鬼、人、天道。復有五無學眾道:無學戒眾道,乃至無學解脫知見眾道。復有五種凈居天道,復有五欲天道。復有五如法語道;復有五非法語道。復有五道:凡夫道,聲聞道,辟支佛道,菩薩道,佛道。復有五道:分別色法道,分別心法道,分別心數道,分別心不相應行道,分別無為法道。復有五種道:苦諦所斷道,集諦所斷道,滅諦所斷道,道諦所斷道,思惟所斷道。如是等無量五法道門。
  復有六種道:地獄道,畜生、餓鬼、人、天、阿修羅道。復有舍六塵道;復有六和合(舊云六種)道、六神通道、六種阿羅漢道、六地修道、六定道、六波羅蜜道,一一波羅蜜各各有六道。如是等無量六道門。
  復有七道:七覺意道,七地無漏道,七想定道,七凈道,七善人道,七財富道,七法福道,七助定道。如是等無量七道門。
  復有八道:八正道,八解脫道,八背舍道。如是等無量八道門。
  復有九道:九次第道,九地無漏道,九見斷道,九阿羅漢道,九菩薩道,所謂六波羅蜜方便成就眾生、凈佛世界。如是等無量九道門。
  復有十道:所謂十無學道、十想道、十智道、十一切處道、十不善道、十善道,乃至一百六十二道,如是等無量道門。知是諸道,盡知、遍知,是為道種慧。
  問曰:般若波羅蜜是菩薩第一道,一相所謂無相,何以說是種種道?
  答曰:是道皆入一道中,所謂諸法實相,初學有種種別,后皆同一,無有差別。譬如劫盡燒時,一切所有,皆同虛空。
  復次,為引導眾生故,菩薩分別說是種種道,所謂世間道、出世間道等。
  問曰:云何菩薩住一相無相中,而分別是世間、是出世間道?
  答曰:世間名,但從顛倒憶想、虛誑二法生,如幻、如夢、如轉火輪,凡夫人強以為世間。是世間皆從虛妄中來,今亦虛妄,本亦虛妄;其實無生無作,但從內外六情、六塵和合因緣生,隨凡夫所著故,為說世間。是世間種種邪見羅網,如亂絲相著,常往來生死中,如是知世間。
  何等是出世間道?如實知世間,即是出世間道。所以者何?智者求世間、出世間,二事不可得;若不可得,當知假名為世間、出世間。但為破世間故,說出世間,世間相即是出世間,更無所復有。所以者何?世間相不可得,是世間、出世間相常空,世間法定相不可得故。如是行者不得世間,亦不著出世間。若不得世間,亦不著出世間,愛慢破故,不共世間諍。何以故?行者久知世間空無所有,虛誑故,不作憶想分別。世間名五眾,五眾相,假令十方諸佛求之亦不可得,無來處,無住處,亦無去處;若不得五眾來、住、去相,即是出世間。行者爾時觀是世間、出世間,實不可見;不見世間與出世間合,亦不見出世間與世間合;離世間亦不見出世間,離出世間亦不見世間;如是則不生二識,所謂此世間、出世間。若舍世間,不受出世間,是名出世間。若菩薩能如是知,則能為眾生分別世間、出世間道。有漏、無漏一切諸道,亦如是入一相,是名道種慧。

  【經】“欲以道種慧具足一切智,當習行般若波羅蜜!欲以一切智具足一切種智,當習行般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:一切智、一切種智,有何差別?
  答曰:有人言:“無差別。或時言一切智,或時言一切種智。”有人言:“總相是一切智,別相是一切種智。因是一切智,果是一切種智。略說一切智,廣說一切種智。一切智者,總破一切法中無明闇;一切種智者,觀種種法門破諸無明。一切智,譬如說四諦;一切種智,譬如說四諦義。一切智者,如說苦諦;一切種智者,如說八苦相。一切智者,如說生苦;一切種智者,如說種種眾生處處生。”
  復次,一切法名眼色乃至意法,是諸阿羅漢、辟支佛亦能總相知無常、苦、空、無我等;知是十二入故,名為一切智。聲聞、辟支佛尚不能盡別相知一眾生生處、好丑、事業多少,未來、現在世亦如是,何況一切眾生?如一閻浮提中金名字,尚不能知,何況三千大千世界,于一物中種種名字?若天語,若龍語,如是等種種語言名金,尚不能知,何況能知金因緣生處、好惡、貴賤?因而得福,因而得罪,因而得道,如是現事尚不能知,何況心心數法,所謂禪定、智慧,等諸法?佛盡知諸法總相、別相故,名為一切種智。
  復次,后品中佛自說:“一切智是聲聞、辟支佛事,道智是諸菩薩事,一切種智是佛事。”聲聞、辟支佛但有總一切智,無有一切種智。
  復次,聲聞、辟支佛雖于別相有分而不能盡知,故總相受名;佛一切智、一切種智,皆是真實。聲聞、辟支佛但有名字一切智;譬如畫燈,但有燈名,無有燈用。如聲聞、辟支佛,若有人問難,或時不能悉答,不能斷疑;如佛三問舍利弗而不能答。若有一切智,云何不能答?以是故,但有一切智名,勝于凡夫,無有實也。是故佛是實一切智、一切種智。有如是無量名字,或時名佛為一切智人,或時名為一切種智人。如是等略說一切智、一切種智,種種差別。
  問曰:如經中說:行六波羅蜜、三十七品、十力、四無所畏等諸法,得一切智。何以故此中說,但用道種智得一切智?
  答曰:汝所說六波羅蜜等即是道,知是道,行是道,得一切智,何所疑?
  復次,初發心乃至坐道場,于其中間一切善法,盡名為道。此道中分別思惟而行,是名道智,如此經后說道智是菩薩事。
  問曰:佛道事已備故,不名道智;阿羅漢、辟支佛諸功德未備,何以不名道智?
  答曰:阿羅漢、辟支佛道,自于所行亦辦,是故不名道智,道是行相故。
  復次,此經中說聲聞、辟支佛,聲聞中攝三道故不說。佛道大故,名為道智;聲聞、辟支佛、道小故,不名道智。
  復次,菩薩摩訶薩自行道,亦示眾生各各所行道,以是故,說名菩薩行道智,得一切智。
  問曰:何等是一切智所知一切法?
  答曰:如佛告諸比丘:“為汝說一切法,何等是一切法?所謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,是十二入名一切法。復有一切法,所謂名色。”如佛說利眾經中偈:

  “若欲求真觀,但有名與色;若欲審實知,亦當知名色。
   離癡心多想,分別于諸法,更無有異事,出于名色者。”

  復次,一切法,所謂色、無色法,可見、不可見,有對、無對,有漏、無漏,有為、無為,心、非心,心相應、非心相應,共心生、不共心生,隨心行、不隨心行,從心因、不從心因。如是等無量二法門攝一切法,如阿毗曇攝法品中說。
  復次,一切法,所謂善法,不善法,無記法;見諦所斷,思惟所斷,不斷法;有報法,無報法,非有報非無報法:如是等無量三法門攝一切法。
  復次,一切法,所謂過去法,未來法,現在法,非過去、未來、現在法;欲界系法,色界系法,無色界系法,不系法;從善因法,從不善因法,從無記因法,從非善非不善非無記因法;有緣緣法,無緣緣法,有緣緣亦無緣緣法,非有緣緣非無緣緣法;如是等無量四法門攝一切法。
  復次,一切法,所謂色法,心法,心數法,心不相應諸行法,無為法;四諦及無記無為:如是等無量五法門攝一切法。
  復次,一切法,所謂五眾及無為;苦諦所斷法,集諦、滅諦、道諦、思惟所斷法,不斷法:如是等無量六法門攝一切法。七、八、九、十等諸法門,是阿毗曇分別義。
  復次,一切法,所謂有法、無法,空法、實法,所緣法、能緣法,聚法、散法等。
  復次,一切法,所謂有法、無法,亦有亦無法;空法、實法,非空非實法;所緣法、能緣法,非所緣非能緣法。
  復次,一切法,所謂有法,無法,亦有亦無法,非有非無法;空法,不空法,空不空法,非空非不空法;生法,滅法,生滅法,非生非滅法;不生不滅法,非不生非不滅法,不生不滅亦非不生非不滅法,非不生非不滅亦非不不生亦非不不滅法。
  復次,一切法,所謂有法,無法,有無法,非有非無法;舍是四句法。空,不空,生滅,不生,不滅;五句皆亦如是。如是等種種無量阿僧祇法門所攝諸法,以是無礙智慧盡遍知上諸法,名為一切智、一切種智。
  問曰:一切眾生皆求智慧,云何獨佛一人得一切智?
  答曰:佛于一切眾生中第一故,獨得一切智。如佛所說:“無足、二足、四足、多足,有色、無色,有想、無想、非有想非無想等,一切眾生中,佛最第一。”譬如須彌山,于眾山中自然最第一。如四大中,火最有力,能照能燒。佛亦如是,于一切眾生中最第一故,得一切智。
  問曰:佛何以故于一切眾生獨最第一?
  答曰:如先答,得一切智故。今當更說,佛自利益亦利益他故,于眾生中最第一。如一切照中日為第一,一切人中轉輪圣王最第一,一切蓮華中青蓮為第一,一切陸生華須曼色第一,一切木香中牛頭旃檀為第一,一切珠中如意珠為第一,一切諸戒中圣戒為第一,一切解脫中不壞解脫為第一,一切清凈中解脫為第一,一切諸觀中空觀為第一,一切諸法中涅槃為第一;如是等無量各各第一。佛亦如是,于一切眾生最為第一;第一故,獨得一切智。
  復次,佛從初發意,以大誓莊嚴,一切衰沒眾生欲拯濟故,盡遍行諸善道,無善不集,無苦不行,皆集一切諸佛功德;如是等種種無量因緣故,佛于一切眾生中獨第一。
  問曰:三世十方諸佛,亦有是功德,何以故言佛獨第一?
  答曰:除諸佛,為余眾生故,言佛獨第一。諸佛,等一切功德。
  復次,薩婆若多者:“薩婆”此言一切,“若”此言智,“多”此言相;一切,如先說名色等諸法。佛知是一切法,一相、異相,漏相、非漏相,作相、非作相等;一切法各各相、各各力、各各因緣、各各果報、各各性、各各得、各各失,一切智慧力故,一切世一切種盡遍解知。以是故說:欲以道種智具足得一切智,當習行般若波羅蜜;欲以一切智具足一切種智,當習行般若波羅蜜。
  問曰:如佛得佛道時,以道智得具足一切智、一切種智,今何以言,以一切智得具足一切種智?
  答曰:佛得道時,以道智雖具足得一切智、一切種智,而未用一切種智;如大國王得位時,境土寶藏皆已得,但未開用。

  【經】“欲以一切種智斷煩惱習,當習行般若波羅蜜!舍利弗,菩薩摩訶薩,應如是學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:一心中得一切智、一切種智,斷一切煩惱習;今云何言,以一切智具足得一切種智,以一切種智斷煩惱習?
  答曰:實一切智一時得。此中為令人信般若波羅蜜故,次第差別品說;欲令眾生得清凈心,是故如是說。
  復次,雖一心中得,亦有初、中、后次第。如一心有三相,生因緣住,住因緣滅。又如心心數法,不相應諸行,及身業、口業。以道智具足一切智,以一切智具足一切種智,以一切種智斷煩惱習亦如是。先說一切種智,即是一切智。道智,名金剛三昧;佛初發心即是一切智、一切種智,是時煩惱習斷。一切智、一切種智相,先已說。斷一切煩惱習者,煩惱名略說則三毒,廣說則三界九十八使,是名煩惱。煩惱習者,名煩惱殘氣,若身業、口業不隨智慧,似從煩惱起;不知他心者,見其所起,生不凈心,是非實煩惱,久習煩惱故,起如是業。譬如久鎖腳人,卒得解脫,行時雖無有鎖,猶有習在。如乳母衣,久故垢著,雖以淳灰凈浣,雖無有垢,垢氣猶在;衣如圣人心,垢如諸煩惱,雖以智慧水浣,煩惱氣猶在。如是習氣,諸余賢圣雖能斷煩惱,不能斷習。如難陀淫欲習故,雖得阿羅漢道,于男女大眾中坐,眼先視女眾,而與言語說法。如舍利弗瞋習故,聞佛言舍利弗食不凈食,即便吐食,終不復受請。又舍利弗自說偈言:

  “覆罪妄念人,無智而懈怠,終不欲令此,妄來近我住!”

  如摩訶迦葉瞋習故,佛滅度后集法時,敕令阿難八突吉羅罪懺悔,而復自牽阿難手出,不共汝漏未盡不凈人集法。如畢陵伽婆蹉,常罵恒神為小婢。如摩頭婆私吒掉戲習故,或時從衣架踔上梁,從梁至棚,從棚至閣。如憍梵缽提牛業習故,常吐食而齝。如是等諸圣人,雖漏盡而有煩惱習。如火焚薪已,灰炭猶在,火力薄故,不能令盡。
  若劫盡時火,燒三千大千世界無復遺余,火力大故。佛一切智火亦如是,燒諸煩惱,無復殘習。如一婆羅門,以五百種惡口,眾中罵佛,佛無異色,亦無異心;此婆羅門心伏,還以五百種語贊佛,佛無喜色,亦無悅心;于此毀譽,心色無變。又復旃遮婆羅門女,帶盂謗佛,佛無慚色;事情既露,佛無悅色。轉法輪時,贊美之聲滿于十方,心亦不高;孫陀利死,惡聲流布,心亦不下。阿羅毗國土風寒,又多蒺藜,佛于中坐臥,不以為苦;又在天上歡喜園中,夏安居時,坐劍婆石,柔軟清潔,如天綩綖,亦不以為樂。受大天王跽奉天食,不以為美;毗蘭若國食馬麥,不以為惡。諸大國王供奉上饌,不以為得;入薩羅聚落,空缽而出,不以為失。提婆達多于耆阇崛山,推石壓佛,佛亦不憎;是時羅睺羅敬心贊佛,佛亦不愛。阿阇世縱諸醉象,欲令害佛,佛亦不畏;降伏狂象,王舍城人益加恭敬,持香花纓絡出供養佛,佛亦不喜。九十六種外道,一時和合議言:“我等亦皆是一切智人。”從舍婆提來,欲共佛論議。爾時,佛以神足從臍放光,光中皆有化佛;國王波斯匿亦命之令來,于其座上尚不能得動,何況能得與佛論議?佛見一切外道賊來,心亦無退;破是外道,諸天世人倍益恭敬供養,心亦不進。如是等種種因緣來欲毀佛,佛不可動;譬如真閻浮檀金,火燒不異,捶打磨斫,不敗不異。佛亦如是,經諸毀辱誹謗論議,不動不異。以是故,知佛諸煩惱習都盡無余。
  問曰:諸阿羅漢、辟支佛,同用無漏智,斷諸煩惱習,何以有盡不盡?
  答曰:先已說智慧力薄,如世間火;諸佛力大,如劫盡火。今當更答:聲聞、辟支佛,集諸功德智慧不久,或一世、二世、三世;佛智慧功德,于無量阿僧祇劫廣修廣習,善法久熏故,于煩惱習無復余氣。
  復次,佛于一切諸功德,皆已攝盡故,乃至諸煩惱習氣永盡無余。何以故?諸善法功德消諸煩惱故。諸阿羅漢于此功德不盡得故,但斷世間愛,直入涅槃。
  復次,佛斷結使智慧力甚利,用十力為大力,以無礙智直過故,斷諸結使盡無復遺余。譬如人有重罪,國王大瞋,誅其七世根本,令無遺余;佛亦如是,于煩惱重賊,誅拔根本,令無遺余。以是故說:欲以一切種智斷一切煩惱習,當習行般若波羅蜜。
  問曰:但斷習,亦除煩惱?
  答曰:有人言:“斷煩惱及習俱盡,如先說習盡無余。阿羅漢、辟支佛但斷煩惱,不能斷習;菩薩斷一切煩惱及習,令盡無余。”有人言:“佛久已遠欲。如佛說:我見定光佛已來已離欲,以方便力故,現有生死、妻子眷屬。”有人言:“從得無生法忍來,得諸法實相故,一切煩惱及習盡。”有人言:“佛從初發意來有煩惱,至坐道場于后夜時,斷一切煩惱及習。”
  問曰:如是種種說,何者為實?
  答曰:皆是佛口所說故,無有不實。聲聞法中,佛以方便力故,現受人法,有生、老、病,寒、熱、饑、渴等;無人生而無煩惱者,是故佛亦應隨人法有煩惱。于樹王下,外先破魔軍,內滅結使賊;破外內賊故,成阿耨多羅三藐三菩提。人皆信受:“是人能為是事,我等亦當學習是事。”若言久來無煩惱,從燃燈佛得無生法忍未斷煩惱盡,是亦方便說,令諸菩薩歡喜故。若菩薩久已斷一切煩惱,成佛時復何所為?
  問曰:佛有種種事,斷結使是一事,余有凈佛國土、成就眾生等未具,以具足眾事故,名為佛。
  答曰:若爾者,佛言斷結使是末后身,人若都無結使,云何得生?
  問曰:從得無生法忍已來,常得法性生身變化不?
  答曰:化法,要有化主然后能化;若得無生法忍,斷一切結使,死時舍是肉身,無有實身,誰為變化?以是故,知得無生已來,不應盡結使。
  復次,聲聞人言:“菩薩不斷結使,乃至坐道場然后斷。”是為大錯!何以故?汝法中說:菩薩已滿三阿僧祇劫,后更有百劫中,常得宿命智,自憶迦葉佛時作比丘,名郁多羅,修行佛法。云何今六年苦行,修邪道法,日食一麻一麥?后身菩薩一日尚不應謬,何況六年?瞋亦如是,從久遠世時作毒蛇,獵者生剝其皮,猶尚不瞋,云何最后身而瞋五人?以是故,知聲聞人受佛義為錯。佛以方便力,欲破外道故,現六年苦行。汝言瞋五人者,是為方便,亦是瞋習,非煩惱也。今當如實說:菩薩得無生法忍,煩惱已盡;習氣未除故,因習氣受,及法性生身,能自在化生。有大慈悲為眾生故,亦為滿本愿故,還來世間具足成就余殘佛法故;十地滿,坐道場,以無礙解脫力故,得一切智、一切種智,斷煩惱習。
  摩訶衍人言:“得無生法忍菩薩,一切煩惱及習都盡。”亦是錯!若都盡,與佛無異,亦不應受法性生身!以是故,菩薩得無生法忍,舍生身得法性生身。若言至坐道場,一切煩惱及習俱斷,是語亦非!所以者何?若菩薩具有三毒者,云何能集無量佛法?譬如毒瓶,雖著甘露,皆不中食。菩薩集諸純凈功德,乃得作佛;若雜三毒,云何能具足清凈佛法?
  問曰:觀法實相及修悲心故,能令三毒薄,薄故能集清凈功德!
  答曰:薄三毒,可得轉輪圣王、諸天王身,欲得佛功德身,無有是事。三毒斷,習未盡,可得集諸功德。
  復次,薄名,如離欲人斷下地結,猶有上地煩惱。又如須陀洹見諦所斷結盡,思惟所斷結未盡,是名為薄。如佛說斷三結,薄淫怒癡,名為斯陀含。汝若言薄,應當是斷。以是故,得無生法忍時斷煩惱,得佛時斷煩惱習,是則實說。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲上菩薩位,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩位者,無生法忍是。得此法忍,觀一切世間空,心無所著,住諸法實相中,不復染世間。
  復次,般舟般三昧,是菩薩位。得是般舟般三昧,悉見現在十方諸佛,從諸佛聞法,斷諸疑網;是時菩薩心不動搖,是名菩薩位。
  復次,菩薩位者,具足六波羅蜜,生方便智,于諸法實相亦不住;自知自證,不隨他語,若魔作佛形來,心亦不惑。
  復次,入菩薩法位力故,得名阿鞞跋致菩薩。
  復次,菩薩摩訶薩入是法位中,不復墮凡夫數,名為得道人:一切世間事欲壞其心,不能令動;閉三惡趣門,墮諸菩薩數中,初生菩薩家,智慧清凈成就。
  復次,住頂不墮,是名菩薩法位,如學品中說。上位菩薩不墮惡趣,不生下賤家,不墮聲聞、辟支佛地,亦不從頂墮。
  問曰:云何為頂墮?
  答曰:如須菩提語舍利弗:“若菩薩摩訶薩,無方便心行六波羅蜜,入空、無相、無作中,不能上菩薩位,不墮聲聞、辟支佛地,愛著諸功德法,于五眾無常、苦、空、無我,取相心著,言是道非道、是應行是不應行,如是等取相分別,是菩薩頂墮。”
  何等是住頂?如上所說諸法愛斷,于愛斷法亦復不取,如住頂義中說。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,內空中不見外空,外空中不見內空,外空中不見內外空,內外空中不見外空,乃至無法有法空,亦如是。
  復次,上位菩薩得無等等心,亦不自高,知心相真空,諸有無等戲論滅。
  問曰:何以故聲聞法中名為正位,此菩薩法中位但名位?
  答曰:若言正位亦無咎。所以者何?若言菩薩法位,是則為正;聲聞法中但言位,不言聲聞位,以是故言正位。
  復次,學聲聞人,無大慈悲心,智不利故,未生厭心,多求諸法,生種種邪見疑悔;菩薩摩訶薩大慈愍一切故,多求度脫眾生老病死苦,不求分別種種戲論。譬如長者有一子,愛之甚重,其子得病,但求良藥能差病者,不求分別諸藥名字、取之時節、合和分數。以是故,諸菩薩從果觀十二因緣,不從因觀。見多者從因觀,愛多者從果觀;諸聲聞人因即位故有正位,菩薩邪位薄故,但名菩薩位。
  問曰:聲聞法中從苦法忍,乃至道比忍,名為正位。如經中說:三惡道中不可得三事,所謂正位、圣果、漏盡。破戒、邪見、五逆罪等,亦如是。從得何法,名為菩薩位?
  答曰:發意、修行、大悲、方便具足,行是四法,得入菩薩位。如聲聞法中,先具說四種善根:暖法、頂法、忍法、世間第一法,然后入苦法忍正位。
  問曰:修行皆攝四法,何以故差別為四?
  答曰:初發意雖有修行,不久修故,不名修行;如在家雖終日不住,不名為行。
  復次,發意時,但有意愿;行時造作,以財與人,受持禁戒,如是等行六波羅蜜,是名修行。修行已,以般若波羅蜜知諸法實相,以大悲心愍念眾生,不知是諸法實相,染著世間虛誑法,受種種身苦、心苦;是更受大悲名故,不名修行。方便者,具足般若波羅蜜故,知諸法空;大悲心故,憐愍眾生。于是二法,以方便力不生染著。雖知諸法空,方便力故,亦不舍眾生;雖不舍眾生,亦知諸法實空。若于是二事等,即得入菩薩位。如聲聞人,于定慧二法等故,是時即得入正位。是法雖有行,更有余名字,不名修行。從初發意乃至坐道場,于其中間所行皆名修行,小小差別,有異名字,為易解故。譬如有人初發阿耨多羅三藐三菩提意,欲度脫一切眾生老病死等身心諸苦,作大誓莊嚴;功德、慧明二事因緣故,所愿皆滿。是二事有六分修行,名為六波羅蜜:布施、持戒、忍辱,是功德分;精進、禪定、智慧,是慧明分。修行六波羅蜜,知是諸法相甚深微妙,難解難知,作是念:“眾生著三界諸法,以何因緣令眾生得是諸法相?當以具足諸功德、清凈智慧,成就佛身三十二相、八十隨形好,光明具足,神通無量;以十力、四無所畏、十八不共法、四無礙智,觀應可度者,說法開化。”譬如金翅鳥王,普觀諸龍命應盡者,以翅搏海,令水兩辟,取而食之;佛亦如是,以佛眼觀十方世界五道眾生,誰應得度,初現神足,次為示其心趣,以此二事,除三障礙而為說法,拔三界眾生。得佛力無量神通,假令虛妄猶尚可信,何況實說!是名方便。
  復次,菩薩以般若波羅蜜知諸法相,念其本愿,欲度眾生,作是思惟:“諸法實相中,眾生不可得,當云何度?”復作是念:“諸法實相中,眾生雖不可得,而眾生不知是諸法相故,欲令知是實相。”
  復次,是實法相,亦不礙眾生。實法相者,名為無所除壞,亦無所作,是名方便。具足是四法,得入菩薩位。

  【經】“欲過聲聞、辟支佛地,住阿鞞跋致地,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:菩薩入法位時,即已過聲聞、辟支佛地,住阿鞞跋致地,何以故復說?
  答曰:雖二事一時,諸法各各相應,當次第贊。如一心中,一時得無漏五根,而各各分別說其相。菩薩入法位時,斷若干結使,得若干功德,過是地,住是地,唯佛能知;亦欲引導諸菩薩故,佛種種贊說。如此經始,佛在耆阇崛山,與五千比丘俱,皆是阿羅漢,諸漏盡,所作已辦等。阿羅漢即是漏盡,漏盡者即是所作已辦等;亦為引導余人,令心清凈故,種種贊說無咎。此亦如是,入法位,即是過阿羅漢、辟支佛地,住阿鞞跋致地。
  復次,因入法位故,得過阿羅漢、辟支佛地,住阿鞞跋致地。
  問曰:入法位中,過老病死,及斷諸結使,破三惡道等,如先說。何以但說過聲聞、辟支佛地?亦住種種功德,何以故但說住阿鞞跋致地?
  答曰:舍諸惡事,得諸功德,后當次第說及。所住功德,說法當須次第,不可一時頓說。
  復次,菩薩初發意時,所可怖畏,無過聲聞、辟支佛地。正使墮地獄,無如是怖畏,不永破大乘道故;阿羅漢、辟支佛于此大乘,以為永滅。譬如空地有樹,名舍摩梨,柧枝廣大,眾鳥集宿。一鴿后至,住一枝上,其枝及柧,即時壓折。澤神問樹神:“大鳥雕鷲,皆能任持,何至小鳥,便不自勝?”樹神答言:“此鳥從我怨家尼俱盧樹上來,食彼樹果,來棲我上,必當放糞;子墮地者,惡樹復生,為害必大。以是故,于此一鴿,大懷憂畏;寧舍一枝,所全者大。”菩薩摩訶薩亦如是,于諸外道、魔眾,及諸結使、惡業,無如是畏如阿羅漢、辟支佛。何以故?聲聞、辟支佛于菩薩邊,亦如彼鴿,壞敗大乘心,永滅佛業。以是故,但說過聲聞、辟支佛地。
  住阿鞞跋致地者,從初發意已來,常喜樂住阿鞞跋致地,聞諸菩薩多退轉故,發意時作愿:“何時當得過聲聞、辟支佛地,住阿鞞跋致地?”以是故,說住阿鞞跋致地。
  問曰:何等是阿鞞跋致地?
  答曰:若菩薩能觀一切法不生不滅,不不生不不滅,不共非不共,如是觀諸法,于三界得脫,不以空,不以非空,一心信忍十方諸佛所用實相智慧,無能壞、無能動者,是名無生忍法。無生忍法,即是阿鞞跋致地。
  復次,入菩薩位,是阿鞞跋致地;過聲聞、辟支佛,亦名阿鞞跋致地。
  復次,住阿鞞跋致地,世世常得果報神通,不失不退。若菩薩得此二法,雖得諸法實相,而以大悲不舍一切眾生。復有二法:一者、清凈智慧,二者、方便智慧。復有二法:一者、深心念涅槃,二者、所作不離世間。譬如大龍,尾在大海,頭在虛空,震電雷霆而降大雨。
  復次,阿鞞跋致菩薩,得是諸法實相智慧,世世不失,終不暫離。于諸佛深經,終不疑,亦不作礙。何以故?我未得一切智慧故,不知何方便、何因緣故如是說。阿鞞跋致菩薩常以深心,終不生惡;阿鞞跋致以深心集諸善,淺心作諸不善。
  問曰:若阿鞞跋致相,得無生法忍,云何以淺心作諸不善?
  答曰:有二種阿鞞跋致:一者、得無生忍法;二者、雖未得無生忍法,佛知其過去、未來所作因緣,必當作佛,為利益傍人故,為其受記。是菩薩生死肉身,結使未斷,于諸凡夫中為最第一,是亦名阿鞞跋致相。若得無生忍法,斷諸結使,此則清凈,末后肉身盡,得法性生身,結使所不礙,不須教戒。如大恒中船,不須將御,自至大海。
  復次,有初發意生大心,斷諸煩惱,知諸法實相,便得阿鞞跋致;有但行檀波羅蜜,便具足六波羅蜜,乃至般若波羅蜜亦如是;有行六波羅蜜,未得阿鞞跋致,于眾生中生大悲心,是時便得阿鞞跋致。有得悲心而作是念:“若諸法皆空,則無眾生,誰可度者?”是時悲心便弱;或時以眾生可愍,于諸法空觀弱。若得方便力,于此二法,等無偏黨,大悲心不妨諸法實相,得諸法實相不妨大悲生。如是方便,是時便得入菩薩法位,住阿鞞跋致地,如往生品中說。
  復次,阿鞞跋致相,如后阿鞞跋致二品中說。

  【經】“菩薩摩訶薩欲住六神通,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:如贊菩薩品中言,諸菩薩皆得五神通,今何以言欲住六神通?
  答曰:五通是菩薩所得,今欲住六神通,是佛所得。若菩薩得六神通,可如來難!
  問曰:往生品中說:菩薩住六神通,至諸佛國,云何言菩薩皆得五通?
  答曰:第六漏盡神通有二種:一者、漏習俱盡,二者、漏盡而習不盡。習不盡故,言皆得五通;漏盡故,言住六神通。
  問曰:若菩薩漏盡,云何復生?云何受生?一切受生,皆由愛相續故有。譬如米,雖得良田時澤,終不能生;諸圣人愛糠已脫故,雖有有漏業生因緣,不應得生!
  答曰:先已說,菩薩入法位,住阿鞞跋致地,末后肉身盡,得法性生身。雖斷諸煩惱,有煩惱習因緣故,受法性生身,非三界生也。
  問曰:阿羅漢煩惱已盡,習亦未盡,何以不生?
  答曰:阿羅漢無大慈悲,無本誓愿度一切眾生;又以實際作證,已離生死故。
  復次,先已答有二種漏盡,此中不說菩薩得漏盡通,自言欲得六神通者,當學般若波羅蜜。六神通義,如后品中佛所說。上贊菩薩品,亦已說菩薩五神通義。
  問曰:神通有何次第?
  答曰:菩薩離五欲,得諸禪,有慈悲故,為眾生取神通,現諸希有奇特之事,令眾生心清凈。何以故?若無希有事,不能令多眾生得度。菩薩摩訶薩作是念已,系心身中虛空,滅粗重色相,常取空輕相,發大欲精進心,智慧籌量心力能舉身未?籌量已,自知心力大,能舉其身。譬如學趠,常壞色粗重相,常修輕空相,是時便能飛。
  二者、亦能變化諸物,令地作水、水作地、風作火、火作風,如是諸大,皆令轉易。令金作瓦礫,瓦礫作金,如是諸物各能令化。變地為水相,常修念水令多,不復憶念地相,是時地相如念即作水,如是等諸物皆能變化。
  問曰:若爾,與一切入有何等異?
  答曰:一切入是神通初道;先已一切入、背舍、勝處,柔伏其心,然后易入神通。
  復次,一切入中,一身自見地變為水,余人不見;神通則不然,自見實是水,他人亦見實水。
  問曰:一切入亦是大定,何以不能令作實水,己身、他人皆見?
  答曰:一切入觀處廣,但能令一切是水相,而不能令實是水;神通不能遍一切,而能令地轉為水,便是實水。以是故,二定力各別。
  問曰:二定變化事,為實為虛?若實,云何石作金、地作水?若虛,云何圣人而行不實?
  答曰:皆實,圣人無虛也,三毒已拔故。以一切法各各無定相故,可轉地或作水相,如酥膠蠟是地類,得火則消為水,則成濕相;水寒則結成冰而為堅相;石汁作金,金敗為銅,或還為石。眾生亦如是,惡可為善,善可為惡。以是故,知一切法無定相故,用神通力變化,實而不誑。若本各各定相,則不可變。
  三者、諸賢圣神通,于六塵中隨意自在,見好能生厭想,見丑能生樂想,亦能離好丑想行舍心,是名三種神通。此自在神通,唯佛具足。菩薩得是神通,游諸佛國;于諸異國語言不同,及在遠微細眾生不聞故,求天耳通。常憶念種種多眾大聲,取相修行,常修習故,耳得色界四大造清凈色;得已,便得遠聞,于天人音聲,粗細遠近,通達無礙。
  問曰:如禪經中說:先得天眼,見眾生而不聞其聲故,求天耳通。既得天眼、天耳,見知眾生身形、音聲,而不解語言種種憂、喜、苦、樂之辭故,求辭無礙智。但知其辭,而不知其心故,求知他心智。知其心已,未知本所從來故,求宿命通。既知所來,欲治其心病故,求漏盡通。得具足五通已,不能變化故,所度未廣,不能降化邪見、大福德人,是故求如意神通。應如是次第,何以故先求如意神通?
  答曰:眾生粗者多,細者少,是故先以如意神通;如意神通能兼粗細,度人多故,是以先說。
  復次,諸神通得法異,數法異。得法者多先求天眼,以易得故。行者用日月、星宿、珠火,取是等光明相,常勤精進,善修習故,晝夜無異,若上若下,若前若后,等一明徹,無所掛礙,是時初得天眼神通。余次第得,如先說。
  復次,佛如所自得,為人說次第。佛初夜分得一通、一明,所謂如意通、宿命明;中夜分得天耳通、天眼明;后夜分得知他心智通、漏盡明。求明用功重故,在后說。通明次第得,如四沙門果,大者在后。
  問曰:若天眼易得故在前,菩薩何以不先得天眼?
  答曰:菩薩于諸法皆易無難,余人鈍根故,有難有易。
  復次,初夜時魔王來欲與佛戰,菩薩以神通力種種變化,令魔兵器皆為纓絡。降魔已,續念神通,欲令具足,生心即入,便得具足神通。降魔已,自念一身云何得大力?便求宿命明,自知世世積福德力故。中夜時魔即遠去,寂寞無聲,慈愍一切故,念魔眾聲,生天耳神通及天眼明。用是天耳,聞十方五道眾生苦樂聲。聞聲已,欲見其形,而以障蔽不見故,求天眼。后夜時既見眾生形,欲知其心故,求他心智。知眾生心皆欲離苦求樂,是故菩薩求漏盡神通,于諸樂中漏盡最勝,令眾生得之。
  問曰:菩薩已得無生法忍,世世常得果報神通,今何以自疑,既見眾生而不知其心?
  答曰:有二種菩薩:一者、法性生身菩薩;二者、為度眾生故方便受人法身,生凈飯王家,出四城門,問老病死人,是菩薩坐樹王下,具六神通。
  復次,菩薩神通,先有而未具足,今于三夜所得,是佛神通。行人法故,自疑無咎。
  問曰:六神通次第,當初天眼,后漏盡通,亦有不爾耶?
  答曰:多先天眼,后漏盡智;或時隨所好修,或先天耳,或先神足。有人言:“初禪天耳易得,有覺觀四心故;二禪天眼易得,眼識無故,心攝不散故;三禪如意通易得,身受快樂故;四禪諸通皆易得,一切安隱處故。”宿命等三神通義,如十力中說。

  【經】“欲知一切眾生意所趣向,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:六通中已說知他心通,今何以重說?
  答曰:知他心通境界少,但知欲界、色界現在眾生心心數法,不知過去、未來及無色界眾生心心數法。凡夫通于上四禪地,隨所得通處已下,遍知四天下眾生心心數法。聲聞通于上四禪地,隨所得通處已下,遍知千世界眾生心心數法。辟支佛通于上四禪地,隨所得通處已下,遍知百千世界眾生心心數法。上地鈍根者,不能知下地利根者心心數法;凡夫不知聲聞心心數法,聲聞不知辟支佛心心數法,辟支佛不知佛心心數法。以是故說:欲知一切眾生心所趣向,當學般若波羅蜜。
  問曰:以何智能知一切眾生心心數法?
  答曰:諸佛有無礙解脫,入是解脫中,能知一切眾生心心數法。諸大菩薩得相似無礙解脫,亦能知一切眾生心心數法。新學菩薩欲得是大菩薩無礙解脫及佛無礙解脫;以此無礙解脫,知一切眾生心心數法。大菩薩欲得佛無礙解脫。以是故,雖已說知他心通,更說欲知一切眾生心所趣向,當學般若波羅蜜。
  問曰:心所趣向,心為去、為不去?若去,此則無心,猶若死人;若不去,云何能知?如佛言:“依意緣法意識生,意若不去,則無和合!”
  答曰:心不去不住而能知,如般若波羅蜜中說:一切法無來無去相,云何言心有來去?又言:諸法生時無所從來,滅時無所去;若有來去,即墮常見。諸法無有定相,以是故但以內六情、外六塵和合生六識,及生六受、六想、六思。以是故,心如幻化,能知一切眾生心心數法,無有知者,無有見者。如嘆摩訶衍品中言:若一切眾生心心數法,性實有不虛誑者,佛不能知一切眾生心心數法;以一切眾生心心數法性實虛誑,無來無去故,佛知一切眾生心心數法。譬如比丘貪求者不得供養,無所貪求則無所乏短。心亦如是,若分別取相,則不得實法,不得實法故,不能通達知一切眾生心心數法;若不取相無所分別,則得實法,得實法故,能通達知一切眾生心心數法,無所掛礙。
  問曰:一切眾生諸心,可得悉知不?若悉知,則眾生有邊;若不知,何以故說欲知一切眾生心所趣向?云何佛有一切種智?
  答曰:一切眾生心心數法,可得悉知。何以故?如經中說:一切實語中,佛最第一。若不能悉知一切眾生心,得其邊際者,佛何以言悉知?亦不名一切智人!而佛語皆實,必應實有一切智人!
  復次,眾生雖無邊,一切種智亦無邊,譬如函大蓋亦大。若智慧有邊,眾生無邊者,應有是難!今智慧及眾生俱無邊故,汝難非也。
  復次,若言有邊、無邊,此二于佛法中是置答。是十四事虛妄無實,無益故不應以為難!
  問曰:若有邊、無邊二俱不實,而佛處處說無邊。如眾生有癡愛已來,無始無邊;十方亦無邊際!
  答曰:眾生無邊,佛智慧無邊,是為實。若人著無邊,取相戲論故,佛說是邪見!譬如世間常、無常,二俱顛倒,入十四難中,而佛多以無常度眾生,少用有常。若著無常取相戲論,佛說是邪見虛妄。若不著無常,知無常即是苦,苦即是無我,無我即是空;能如是依無常觀入諸法空,便是實。以是故,知無常入真諦中是實。十四難中以著因緣故,說是邪見。是故說無常以明無邊,無邊故眾生厭生死長久。譬如波梨國,四十比丘俱行十二凈行,來至佛所,佛為說厭行。佛問比丘:“五恒河伽、藍牟佛、薩羅由、阿脂羅婆提、摩醯,從所來處,流入大海,其中間水為多少?”比丘言:“甚多!”佛言:“但一人一劫中,作畜生時,屠割剝刺;或時犯罪,截其手足,斬其身首;如是等血,多于此水!如是無邊大劫中受身出血,不可勝數。啼哭流淚,及飲母乳,亦如是。計一劫中一人積骨,過于鞞浮羅大山(此山天竺人常見,以易信故說),如是無量劫中受生死苦!”諸比丘聞是已,厭患世間,即時得道。
  復次,聞十方眾生無邊故,心生歡喜,受不殺戒,得無邊福德。以是因緣故,初發意菩薩,一切世間眾生皆應供養。何以故?為度無邊世界眾生故,功德亦無邊。有如是等益,故說無邊。以是故說:悉知一切眾生心所趣向;如日照天下,一時俱至,無不遍明。

  【經】“菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、辟支佛智慧,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:何等是聲聞、辟支佛智慧?
  答曰:以總相、別相觀諸法實相,是聲聞智慧。如經中說:初以分別諸法智慧,后用涅槃智慧。分別諸法智慧,是別相;涅槃智慧,是總相。
  復次,知是法為解、是法為縛,是流轉、是來還,是生、是滅,是味、是患,是逆、是順,是此岸、是彼岸,是世間、是出世間。如是等,分別二門諸法,名為聲聞智慧。
  復次,三種智慧:知五受眾如是集、如是散、如是出,是味、是患、是離,三解脫門相應智。如是等,分別三門諸法。
  復次,四種智慧:四念處智,法智、比智、他心智、世智,苦智、集智、滅智、道智,不凈智、無常智、苦智、無我智,無常智、苦智、空智、無我智,法智、比智、盡智、無生智。如是等,分別四門諸法。
  復次,從苦法智忍慧,乃至空空三昧,無相無相三昧,無作無作三昧智;于其中間所有智慧,盡是聲聞智慧。略說:厭世間,念涅槃,離三界,斷諸煩惱;得最上法,所謂涅槃,是名聲聞智慧。
  復次,如般若波羅蜜義品中說:智慧相,是聲聞智慧,是一智慧;但無方便,無大誓莊嚴,無大慈大悲,不求一切佛法,不求一切種智知一切法;但厭老病死,斷諸愛系,直趣涅槃為異。
  問曰:聲聞如是,辟支佛智慧云何?
  答曰:聲聞智慧,即是辟支佛智慧,但時節、利根、福德有差別:時名,佛不在世,亦無佛法,以少因緣,出家得道,名辟支佛;利根名異,法相是同,但智慧深入,得辟支佛道;福德名有相,或一相二相,乃至三十一相。若先佛法中得圣法,法滅后成阿羅漢,名為辟支佛,身無有相。有辟支佛第一疾者,四世行;久者,乃至百劫行;如聲聞疾者三世,久者六十劫;此義,先已廣說。
  問曰:如佛說,有四種沙門果、四種圣人,須陀洹乃至阿羅漢;五種佛子,須陀洹乃至辟支佛;三種菩提,阿羅漢菩提,辟支佛菩提,佛菩提。果中、圣中、佛子中、菩提中,皆無菩薩,云何言菩薩勝一切聲聞、辟支佛智慧?
  答曰:佛法有二種:一者、聲聞、辟支佛法,二者、摩訶衍法。聲聞法小故,但贊聲聞事,不說菩薩事。摩訶衍廣大故,說諸菩薩摩訶薩事:發心、修行、十地、入位,凈佛世界,成就眾生,得佛道。此法中說菩薩次佛,應如供養佛;能如是觀諸法相是為福田,能勝聲聞、辟支佛。如是摩訶衍經中,處處贊菩薩摩訶薩智慧勝聲聞、辟支佛。如寶頂經中說:轉輪圣王少一不滿千子,雖有大力,諸天世人所不貴重;有真轉輪圣王種,處在胎中,初受七日,便為諸天所貴重。所以者何?九百九十九人,不能嗣轉輪圣王種,令世人得二世樂。是雖在胎,必能紹胄圣王,是故恭敬。諸阿羅漢、辟支佛,雖得根、力、覺、道、六神通、諸禪、智慧力,于實際得證,為眾生福田,十方諸佛所不貴重。菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒胎中,初發無上道意,未能有所作,而為諸佛所貴;以其漸漸當行六波羅蜜,得方便力,入菩薩位,乃至得一切種智,度無量眾生,不斷佛種、法種、僧種,不斷天上世間凈樂因緣故。又如迦羅頻伽鳥,在[穀-禾+卵]中未出,發聲微妙,勝于余鳥;菩薩摩訶薩亦如是,雖未出無明[穀-禾+卵],說法議論之音,勝于聲聞、辟支佛及諸外道。如明網經中說,慧命舍利弗白佛言:“世尊,是諸菩薩所說,若能解者,大得功德。何以故?是諸菩薩乃至得聞其名字,得大利益,何況聞其所說!世尊,譬如人種樹,不依于地而欲得其根、莖、枝、葉,成其果實,是難可得!諸菩薩行相亦如是,不住一切法而現住生死,在諸佛世界,于中自恣樂說智慧法。誰有聞是大智慧游戲自恣樂說法,而不發阿耨多羅三藐三菩提意者?”爾時,會中有普華菩薩語舍利弗:“佛說耆年于諸弟子中智慧第一,今耆年于諸法法性不得耶?何以不以大智慧自恣樂說法?”舍利弗言:“諸佛弟子,如其境界,則能有說。”普華菩薩復問:“法性有境界不?”舍利弗言:“無也!”“若法性無境界,云何耆年言如其境界則能有說?”舍利弗言:“隨所得法說。”普華又問:“耆年以無量相法性為證耶?”舍利弗言:“爾!”普華言:“今云何言隨所得而說?如所得法性無量,說亦應無量,法性無量非量相!”舍利弗語普華言:“法性非得相!”普華言:“若法性非得相,汝離法性得解脫不?”舍利弗言:“不也!何以故?法性不壞相故。”普華言:“汝所得圣智亦如法性耶?”舍利弗言:“我欲聞法,非說時也。”普華言:“一切法定在法性中,有聞者、說者不?”舍利弗言:“無也。”普華言:“汝何以言,我欲聞法非說時?”舍利弗言:“佛說二人得福無量:一心說者,一心聽者。”普華言:“汝入滅盡定中,能聽法不?”舍利弗言:“善男子,滅盡定中,無聽法也。”普華言:“汝信受一切法常滅相不?”舍利弗言:“信是事。”普華言:“法性常滅,無聽法也。何以故?諸法常滅相故。”舍利弗言:“汝能不起于定而說法不?”普華言:“無有法非定相者。”舍利弗言:“若爾者,今一切凡夫皆是禪定!”普華言:“爾!一切凡夫皆是禪定。”舍利弗言:“以何等禪定故,一切凡夫皆是?”普華言:“以不壞法性三昧故,一切凡夫皆是禪定。”舍利弗言:“若爾者,凡夫、圣人無有差別!”普華言:“我亦不欲令凡夫、圣人有差別。何以故?諸圣人無有滅法,凡夫人亦無生法,是二皆不出法性等相。”舍利弗言:“善男子,何等是法性等相?”答言:“耆年得道時所知見者是。”又問:“生圣法耶?”“不也。”“滅凡夫法耶?”“不也。”“得圣法耶?”“不也。”“見知凡夫人法耶?”“不也。”“耆年以何知見故得圣道?”舍利弗言:“凡夫人如,比丘得解脫如,比丘入無余涅槃如,是如一如如無別。”普華言:“舍利弗,是名法性相如,不壞如,用是如,當知一切法皆如!”舍利弗白佛言:“世尊,譬如大火聚,無物不燒,是諸上人所說亦如是,一切法皆入法性!”又如毗摩羅詰經中說,舍利弗等諸聲聞皆自說言:“我不堪任詣彼問疾。”各各自說昔為毗摩羅詰所呵。如是等處處經中,說菩薩智慧勝于聲聞、辟支佛。
  問曰:何因緣故,菩薩智慧勝聲聞、辟支佛?
  答曰:如一本生經中說:菩薩智慧,于無量阿僧祇劫已來,合集眾智;于無量劫中無苦不行,無難不為:為求法故,赴火投巖,受剝皮苦,出骨為筆,以血為墨,以皮為紙,書寫經法;如是等為法故,受無量苦。以智慧故,世世供養其師,視之如佛;一切所有經書,悉皆誦讀、解說;于無量阿僧祇劫,常思惟籌量,尋求諸法好丑、深淺、善不善、漏不漏、常不常、有無等,思惟分別問難。為智慧故,供養諸佛及菩薩、聲聞,聽法問難,信受、正憶念、如法行。如是智慧因緣具足故,云何不勝阿羅漢、辟支佛?
  復次,菩薩智慧,五波羅蜜佐助莊嚴,有方便力,于一切眾生有慈悲心故,不為邪見所妨。住十地中故,智慧勢力深大,大因故勝于聲聞、辟支佛。以大因故,小者自壞;阿羅漢、辟支佛無是事!以是故言:欲勝聲聞、辟支佛智慧,當學般若波羅蜜。

  【經】“欲得諸陀羅尼門、諸三昧門,當學般若波羅蜜!”  
  【論】陀羅尼,如贊菩薩品中說。門者,得陀羅尼方便諸法是,如三三昧名解脫門。何者是方便?若人欲得所聞皆持,應當一心憶念,令念增長;先當作意于相似事,系心令知所不見事;如周利槃陀迦系心拭革屣物中,令憶禪定,除心垢法。如是初學聞持陀鄰尼,三聞能得;心根轉利,再聞能得;成者一聞能得、得而不忘,是為聞持陀鄰尼初方便。或時菩薩入禪定中,得不忘解脫;不忘解脫力故,一切語言說法,乃至一句一字,皆能不忘,是為第二方便。或時神咒力故,得聞持陀鄰尼。或時先世行業因緣,受生所聞,皆持不忘。如是等名聞持陀羅尼門。
  復次,菩薩聞一切音聲語言,分別本末,觀其實相;知音聲語言念念生滅,音聲已滅,而眾生憶念取相,念是已滅之語,作是念言,是人罵我而生瞋恚;稱贊亦如是。是菩薩能如是觀眾生,雖復百千劫罵詈,不生瞋心;若百千劫稱贊,亦不歡喜。知音聲生滅如響相,又如鼓聲,無有作者;若無作者,是無住處,畢竟空故,但誑愚夫之耳!是名入音聲陀羅尼。
  復次,有陀羅尼,以是四十二字,攝一切語言名字。何者是四十二字?阿羅波遮那等;阿提(此言初)阿耨波柰(此言不生)。行陀羅尼菩薩聞是阿字,即時入一切法初不生。如是等字,字隨所聞,皆入一切諸法實相中。是名字入門陀羅尼,如摩訶衍品中說諸字門。
  復次,菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧,于一一三昧中,得無量阿僧祇陀羅尼。如是等和合,名為五百陀羅尼門,是為菩薩善法功德藏。如是名為陀羅尼門。諸三昧門者,三昧有二種:聲聞法中三昧,摩訶衍法中三昧。聲聞法中三昧者,所謂三三昧。
  復次,三三昧:空空三昧,無相無相三昧,無作無作三昧。復有三三昧:有覺有觀,無覺有觀,無覺無觀。復有五支三昧,五智三昧等,是名諸三昧。
  復次,一切禪定亦名定,亦名三昧;四禪亦名禪,亦名定,亦名三昧;除四禪,諸余定亦名定,亦名三昧,不名為禪。十地中定,名為三昧。有人言:“欲界地亦有三昧。何以故?欲界中有二十二道品故,知有三昧;若無三昧,不應得是深妙功德。”
  復次,千問中亦有是問:四圣種幾欲界系,幾色界系,幾無色界系,幾不系?
  答曰:一切當分別:四圣種,或欲界系,或色界系,或無色界系,或不系。四念處、四正勤、四如意足亦如是。以是義故,當知欲界有三昧;若散亂心,云何得此上妙法?以是故,是三昧在十一地中。如是等諸三昧,阿毗曇中廣分別。摩訶衍三昧者,從首楞嚴三昧,乃至虛空際無所著解脫三昧。又如見一切佛三昧,乃至一切如來解脫,修觀師子顰呻等,無量阿僧祇菩薩三昧。如有三昧,名無量凈,菩薩得是三昧者,能示現一切清凈身。有三昧名威相,菩薩得是三昧,能奪日月威德。有三昧名焰山,菩薩得是三昧,奪諸釋梵威德。有三昧,名出塵,菩薩得是三昧,滅一切大眾三毒。有三昧名無礙光,菩薩得是三昧,能照一切佛國。有三昧名不忘一切法,菩薩得是三昧,一切諸佛所說法皆能憶持,復為他人講說佛語。有三昧名聲如雷音,菩薩得是三昧,能以梵聲滿十方佛國。有三昧名能娛樂一切眾生,菩薩得是三昧,能令一切深心歡喜。有三昧名喜見無厭,菩薩得是三昧,一切眾生見聞喜樂,無有厭足。有三昧名功德報不可思議一緣中樂,菩薩得是三昧,成就一切神通。有三昧名知一切音聲語言,菩薩得是三昧,能說一切音聲語言,于一字中說一切字,于一切字中說一字。有三昧名集一切福德業果報生,菩薩得是三昧,常默然入禪定,而能令一切眾生聞佛法眾,聞聲聞、辟支佛、六波羅蜜之聲,而是菩薩實無一言。有三昧名出高一切陀羅尼王,菩薩得是三昧,得入無量無邊諸陀羅尼。有三昧名一切樂說,菩薩得是三昧,樂說一切字、一切音聲、語言、譬喻、因緣。如是等無量力勢三昧。
  問曰:是三昧即是三昧門不?
  答曰:三昧即是三昧門。
  問曰:若爾者,何以不但說三昧,而復說三昧門?
  答曰:佛諸三昧無量無數,如虛空無邊,菩薩云何盡得?菩薩聞是,心則退沒。以是故佛說三昧門,入一門中,攝無量三昧。如牽衣一角,舉衣皆得;亦如得蜜蜂王,余蜂盡攝。
  復次,展轉為門:如持戒清凈,一心精進,初夜后夜,勤修思惟,離五欲樂,系心一處,行是方便,得是三昧,是名三昧門。
  復次,欲界系三昧,未到地三昧門;未到地三昧,是初禪門;初禪及二禪邊地三昧,是二禪三昧門;乃至非有想非無想處三昧,亦如是。暖法定是頂法三昧門,頂法是忍法三昧門,忍法是世間第一法三昧門,世間第一法是苦法忍三昧門,苦法忍乃至金剛三昧門。略說一切三昧有三相:入、住、出相。是出相、入相,名為門;住相,是三昧體。如是等法,是聲聞法中三昧門。摩訶衍法中三昧門,如禪波羅蜜義中諸三昧,分別廣說。
  復次,尸羅波羅蜜是三昧門。何以故?三支是佛道,所謂戒支、定支、慧支。清凈戒支是定支門,能生是定;定支能生慧支;是三支能斷煩惱,能與涅槃。以是故,尸羅波羅蜜及智慧,三昧近門;余三波羅蜜,雖是門義,名遠門。如布施因緣得福德,福德故所愿皆得,如所愿故心柔軟;慈悲心故知畏罪念眾生,觀世間空無常故,攝心行忍辱,忍辱亦是三昧門。精進者,于五欲中制心除五蓋,攝心不亂,心去則攝,不令馳散,是三昧門。
  復次,初地,二地三昧門;如是展轉乃至九地是十地三昧門,十地是無量諸佛三昧門。如是等名為諸三昧門。
  問曰:陀羅尼門、三昧門,為同、為異?若同,何以重說?若異,有何義?
  答曰:先以說三昧門、陀羅尼門異,今當更說:三昧但是心相應法也,陀羅尼亦是心相應,亦是心不相應。
  問曰:云何知陀羅尼是心不相應?
  答曰:如人得聞持陀羅尼,雖心瞋恚亦不失,常隨人行,如影隨形。是三昧修行習久,后能成陀羅尼;如眾生久習欲,便成其性。是諸三昧,共諸法實相智慧,能生陀羅尼。如壞瓶得火燒熟,能持水不失,亦能令人得渡河。禪定無智慧,亦如壞瓶;若得實相智慧,如壞瓶得火燒成熟,能持菩薩二世無量功德,菩薩亦因之而度得至佛。如是等三昧、陀羅尼種種差別。
  問曰:聲聞法中,何以無是陀羅尼名,但大乘中有?
  答曰:小法中無大,汝不應問;大法中無小者,則可問。如小家無金銀,不應問也。
  復次,聲聞不大殷勤集諸功德,但以智慧求脫老病死苦;以是故,聲聞人不用陀羅尼持諸功德。譬如人渴,得一掬水則足,不須瓶器持水;若供大眾人民,則須瓶甕持水。菩薩為一切眾生故,須陀羅尼持諸功德。
  復次,聲聞法中,多說諸法生滅無常相故。諸論議師言:“諸法無常。”若無常相,則不須陀羅尼。何以故?諸法無常相,則無所持;唯過去行業因緣不失。如未來果報,雖無必生;過去行因緣亦如是。摩訶衍法,生滅相不實,不生不滅相亦不實,諸觀諸相皆滅,是為實。若持過去法則無咎,以持過去善法善根諸功德故,須陀羅尼,陀羅尼世世常隨菩薩。諸三昧不爾,或時易身則失。如是等種種分別陀羅尼、諸三昧。以是故言:欲得諸陀羅尼、諸三昧門,當學般若波羅蜜。

  【經】“一切求聲聞、辟支佛人布施時,欲以隨喜心過其上者,當學般若波羅蜜!一切求聲聞、辟支佛人持戒時,欲以隨喜心過其上者,當學般若波羅蜜!一切求聲聞、辟支佛人,三昧、智慧、解脫、解脫知見,欲以隨喜心過其上者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】隨喜心者,如隨喜品中說。
  復次,隨喜名有人作功德,見者心隨歡喜,贊言:“善哉!在無常世界中,為癡闇所蔽,能宏大心,建此福德!”譬如種種妙香,一人賣,一人買,傍人在邊亦得香氣,于香無損,二主無失。如是有人行施,有人受者,有人在邊隨喜,功德俱得,二主不失。如是相名為隨喜。以是故,菩薩但以隨喜心,過于求二乘人上,何況自行!
  問曰:菩薩云何能以隨喜心過聲聞、辟支佛人以財布施上?
  答曰:聲聞、辟支佛行是布施,菩薩于傍見之,一心念隨喜,贊言善哉!以此隨喜福德,回向阿耨多羅三藐三菩提;為度一切眾生故,以此為得無量佛法故,以二種功德,過求聲聞、辟支佛人所行布施上。
  復次,以諸法實相智慧心隨喜故,過求聲聞、辟支佛人布施上。
  復次,菩薩以隨喜心生福德果報,回向供養三世十方諸佛,過聲聞、辟支佛布施上。譬如人以少物獻上國王,得報甚多。又如吹貝,用氣甚少,其音甚大。
  復次,菩薩以隨喜功德,和合無量諸余功德,乃至法滅亦不盡。譬如少水置大海中,窮劫乃盡。持戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見,亦如是。
  問曰:諸佛次第有菩薩,菩薩次第有聲聞、辟支佛,今言菩薩欲過求聲聞、辟支佛人布施等,有何奇特?
  答曰:不以聲聞、辟支佛布施、持戒等福德,比菩薩功德,但以隨喜心能勝,何況菩薩自行功德!求聲聞、辟支佛人,勤身作功德疲勞;菩薩默然隨喜,智慧力福德過其上。譬如工匠但以智心指授而去,執斤斧者疲苦終日;計功受賞,匠者三倍。又如征伐,斗者冒死;主將受功。
  問曰:若隨喜心故,勝于布施、持戒者,何以但說菩薩隨喜勝?
  答曰:凡夫人煩惱覆心,吾我未斷,著世間樂,云何能勝求聲聞、辟支佛者?聲聞、辟支佛,利雖勝鈍,同在聲聞地,故不說。
  問曰:聲聞、辟支佛功德,功德法甚多,何以故但說六事?
  答曰:此六法中,攝一切聲聞、辟支佛法。若說布施,已說信、聞等功德。何以故?先聞已能信,信已布施。是施有二種:財施、法施。持戒攝三種戒,律儀戒、禪戒、無漏戒;定攝諸禪、定、解脫、三昧等;慧攝諸聞慧、思慧、修慧;解脫攝二種解脫,有為解脫,無為解脫;解脫知見攝盡智,自知漏已盡,于三界得解脫,于是中了了知見;是中助道法,圣道法已說。
  復次,若不向涅槃功德,是中不說過上,以其功德薄故。
  問曰:勝名力勢相奪,今菩薩不與聲聞、辟支佛競,云何言勝?
  答曰:勝名俱于一事中,以智慧方便心力故得福多。譬如人于一華中,但取色香,蜂但取味以成蜜。亦如取水,器大者得多,器小得少。如是等喻,可知以隨喜心深利,智慧相應,勝聲聞、辟支佛布施等諸功德。是六法,初布施如檀波羅蜜義中,分別聲聞、辟支佛法說;持戒如尸羅波羅蜜義品中,分別聲聞、辟支佛法說;三昧、智慧、解脫、解脫知見,如念佛義中分別說。

  【經】“一切求聲聞、辟支佛人,諸禪、定、解脫、三昧,欲以隨喜心過其上者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】禪、定者,四禪、九次第定。解脫、三昧者,八背舍、三解脫門,慧解脫、共解脫、時解脫、不時解脫、有為解脫、無為解脫等;有覺有觀三昧,無覺有觀三昧,無覺無觀三昧,空三昧,無相三昧,無作三昧,如是等諸三昧。
  問曰:上六事中,三昧即是禪、定、解脫、三昧,今何以復說?
  答曰:有二種三昧:一種慧解脫分,二種共解脫分。前者慧解脫分,不能入禪定,但說未到地中三昧;此中說共解脫分,具有禪、定、解脫、三昧。彼是略說,此則廣說;彼但說名,此中分別義。
  復次,前勝三昧者,有人謂一、二、三昧,非深三昧;今此中具說禪、定、解脫、甚深三昧。
  復次,禪、定、解脫、三昧,有二種:一者、離欲時得,二者、求而得。離欲得者,前已說;求而得者,此中說。
  復次,禪、定、解脫、三昧,得之甚難,精勤求之乃得;菩薩但持隨喜心,便得過其上,是為未嘗有法,是故重說。
  問曰:彼中三昧、智慧、解脫、解脫知見亦難得,何以言此為難得?
  答曰:先已答,是慧解脫分,不盡甚深義;共解脫阿羅漢、三明阿羅漢難得,故更說。
  復次,是三昧、智慧、解脫、解脫知見,雖難得而不廣周悉,直為涅槃;此間明阿羅漢欲得現世禪定樂,所謂滅盡定、頂際禪、愿智、無諍三昧等。如是事,非直為涅槃,以是故更廣說。何以故?如前者直為涅槃,彼中說解脫、解脫知見相次故,當知一向直為涅槃。
  問曰:若以禪、定、解脫、三昧難得故重說者,智慧于一切法中最難微妙,何以不重說?
  答曰:上言欲過聲聞、辟支佛慧,當學般若波羅蜜中已說。此禪定未說,故重說。禪定、智慧,是法最妙,有此二行,所愿皆得;如鳥有兩翼,能有所至。解脫從此二法得,解脫知見即是智慧。布施、持戒,是身、口業,粗行易得故不重說。
  問曰:菩薩以隨喜心勝于聲聞、辟支佛布施、持戒、智慧可爾。所以者何?布施、持戒,眼見耳聞;智慧亦是聞法,可得生隨喜心。如禪定、解脫、三昧,是不可見聞法,云何隨喜?
  答曰:菩薩以知他心智而隨喜。
  問曰:知他心智法,有漏知他心智,知他有漏心;無漏知他心智,知他無漏心;菩薩未成佛,云何知聲聞、辟支佛無漏心?
  答曰:汝聲聞法中爾。摩訶衍法中,菩薩得無生忍法,斷諸結使,世世常不失六神通,以有漏他心智,能知無漏心,何況以無漏知他心智!復有人言:“初發意菩薩,未得法性生身,若見若聞聲聞、辟支佛布施、持戒,比知當得阿羅漢,隨喜心言:‘此人得諸法實相,離三界。我所欲度一切眾生,生、老、病、死,彼已得脫,則是我事!’”如是等種種因緣隨喜,以是故隨喜無咎。

  【經】“菩薩摩訶薩行少施、少戒、少忍、少進、少禪、少智,欲以方便力回向故,而得無量無邊功德者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:前已說六波羅蜜,今何以復說?
  答曰:上總相說,此欲別相說:彼說因緣,此說果報。
  問曰:不爾!彼中說六波羅蜜廣普具足,此言少施乃至少智,似不同上六波羅蜜義!
  答曰:不然!即是六波羅蜜。何以故?六波羅蜜義,在心不在事多少;菩薩行若多若少,皆是波羅蜜。如賢劫經說,八萬四千諸波羅蜜。此經中亦說:有世間檀波羅蜜,有出世間檀波羅蜜,乃至般若波羅蜜,亦有世間、出世間。
  問曰:菩薩何以故少施?
  答曰:有種種因緣故少施:或有菩薩初發意,福德未集,貧故少施。或有菩薩聞施無多少,功德在心,以是故不求多物布施,但求好心。或有菩薩作是念:“若我求多集財物,破戒失善,心必散亂,多惱眾生;若惱眾生以供養佛,佛所不許,破法求財故。若施凡人,奪彼與此,非平等法;如菩薩法,等心一切,皆如兒子。”以是故少施。
  復次,菩薩有二種:一者、敗壞菩薩,二者、成就菩薩。敗壞菩薩者,本發阿耨多羅三藐三菩提心,不遇善緣,五蓋覆心,行雜行,轉身受大富貴,或作國王,或大鬼神王、龍王等。以本造身、口、意惡業不清凈故,不得生諸佛前,及天上人中無罪處,是名為敗壞菩薩。如是人雖失菩薩心,先世因緣故,猶好布施;多惱眾生,劫奪非法,取財以用作福。成就菩薩者,不失阿耨多羅三藐三菩提心,慈愍眾生;或有在家受五戒者,有出家受戒者。在家菩薩,雖行業成就,有先世因緣貧窮。聞佛法有二種施,法施、財施;出家人多應法施,在家者多應財施。“我今以先世因緣故,不生富家。”見敗菩薩輩作罪布施心不喜樂,聞佛不贊多財布施,但美心清凈施;以是故,隨所有物而施。又出家菩薩守護戒故,不畜財物。又自思惟:“戒之功德,勝于布施。”以是因緣故,隨所有而施。
  復次,菩薩聞佛法中,本生因緣少,施得果報多。如薄拘羅阿羅漢,以一訶梨勒果藥布施,九十一劫不墮惡道,受天人福樂,身常無病,末后身得阿羅漢道。又如沙門二十億,于鞞婆尸佛法中,作一房舍給比丘僧,布一羊皮令僧蹈上;以是因緣故,九十一劫中足不蹈地,受人天中無量福樂;末后身生大長者家,受身端正,足下生毛長二寸,色如青琉璃右旋;初生時,父與二十億兩金;后厭世五欲,出家得道,佛說精進比丘第一。又如須曼耳比丘,先世見鞞婆尸佛塔,以耳上須曼華布施;以是因緣故,九十一劫中常不墮惡道,受天上人中樂;末后身生時,須曼在耳,香滿一室,故字為須曼耳;后厭世出家,得阿羅漢道。菩薩如是等本生因緣,少施得大報,便隨所有多少而布施。
  復次,菩薩亦不一定常少物布施,隨所有多則多施,少則少施。
  復次,佛欲贊般若波羅蜜功德大故,言少施得大果,功德無量。
  問曰:如薄拘羅阿羅漢等,亦少施而得大報,何用般若波羅蜜?
  答曰:薄拘羅等雖得果報,有劫數限量,得小道入涅槃;菩薩以般若波羅蜜方便回向故,少施福德,無量無邊阿僧祇。
  問曰:何等是方便回向,以少布施而得無量無邊功德?
  答曰:雖少布施,皆回向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩作是念:“我以是福德因緣,不求人天中王及世間之樂,但求阿耨多羅三藐三菩提。”如阿耨多羅三藐三菩提無量無邊,是福德亦無量無邊。又以是福德為度一切眾生,如眾生無量無邊故,是福德亦無量無邊。
  復次,是福德用大慈悲,大慈悲無量無邊故,是福德亦無量無邊。
  復次,菩薩福德諸法實相和合故,三分清凈:受者、與者、財物不可得故。如般若波羅蜜初為舍利弗說菩薩布施時,與者、受者、財物不可得故,具足般若波羅蜜。用是實相智慧布施故,得無量無邊福德。
  復次,菩薩皆念所有福德:如相、法性相、實際相故,以如、法性、實際無量無邊故,是福德亦無量無邊。
  問曰:若菩薩摩訶薩觀諸法實相,知如、法性、實際,是無為滅相,云何更生心而作福德?
  答曰:菩薩久習大悲故,大悲心爾時發起:“眾生不知是諸法實相,當令得是實相。”以精進波羅蜜力故,還行福德業因緣,以精進波羅蜜助大悲心。譬如火欲滅,遇得風、薪,火則燃熾。
  復次,念本愿故,亦十方佛來語言:“汝念初發心時!又汝始得是一法門,如是有無量法門,汝未皆得,當還集諸功德!”如漸備經七地中說。
  問曰:施多少可爾;戒中有五戒、一日戒、十戒,少多亦可知,色法可得分別故。余四波羅蜜,云何知其少多?
  答曰:是皆可知。如忍有二種:一者、身忍,二者、心忍。身忍者,雖身、口不動,而心不能令不起,少忍故不能制心;心忍者,身、心俱忍,猶如枯木。
  復次,少忍者,若人撾罵不還報;大忍者,不分別罵者、忍者、忍法。
  復次,眾生中忍是為少忍,法忍是為大忍。如是等,分別少忍。
  少進者有二:身進,心進。身進為少,心進為大;外進為少,內進為大;身、口進為少,意進為大。如佛說意業大力故,如大仙人瞋時,能令大國磨滅。
  復次,身、口作五逆罪,大果報一劫在阿鼻泥犁中。意業力大,得生非有想非無想,壽八萬大劫;亦在十方佛國,壽命無量。以是故,知身、口精進為少,意精進為大。
  復次,如經說,若身、口、意業寂滅不動,是為大精進;動者為少精進。如是等名為少進。
  少禪者,欲界定、未到地,不離欲故名為少,亦觀二禪,初禪則少;乃至滅盡定,有漏為少,無漏為大;阿鞞跋致,未得無生忍法禪是為少,得阿鞞跋致,得無生法忍禪是為大;乃至坐道場十六解脫相應定為少,十七金剛三昧為大。
  復次,若菩薩觀一切法常定無散亂者,無依止,無分別,是為大,余者皆為少。
  慧有二種:一者、世間慧,二者、出世間慧。世間慧為少,出世間慧為大。凈慧、雜慧,相慧、無相慧,分別慧、不分別慧,隨法慧、破法慧,為生死慧、為涅槃慧,為自益慧、為益一切眾生慧等亦如是。
  復次,聞慧為少,思慧為大;思慧少,修慧大;有漏慧為少,無漏慧為大。發阿耨多羅三藐三菩提心慧為少,修行六度慧為大;修慧為少,方便慧為大;諸地中方便展轉有大小,乃至十地。如是等,分別多少。
  佛嘆菩薩奇特,于少事中得無量無邊功德,豈況大事!余人多舍財,身、口勤苦得福少,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦如是,不及菩薩少而報大。如先說:譬口氣出聲,聲則不遠;聲入角中,聲則能遠。如是布施等因少,余人行是所得福報則少;菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力回向故,得無量無邊福。以是故說:欲行少施、少戒、少忍、少進、少禪、少智。

  【經】“菩薩摩訶薩欲行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若波羅蜜!”  
  【論】諸波羅蜜義,如先說。
  問曰:五波羅蜜相,即是般若波羅蜜相不?若是般若波羅蜜相,不應五名差別!若異,何以言欲行檀波羅蜜,當學般若波羅蜜?
  答曰:亦同、亦異:異者,般若波羅蜜名觀諸法實相故,不受不著一切法;檀名舍內外一切所有。以般若波羅蜜心行施,是時檀得名波羅蜜。
  復次,五波羅蜜植諸功德,般若波羅蜜除其著心邪見。如一人種谷,一人耘除眾穢,令得增長,果實成就;余四波羅蜜亦如是。
  問曰:今云何欲行檀波羅蜜,當學般若波羅蜜?
  答曰:檀有二種:一者、凈,二者、不凈。不凈者,憍慢故施,作是念:“劣我者尚與,我豈不能?”嫉妒故施,作是念:“我之怨憎,施故得名,如是勝我;今當廣施,要必勝彼。”貪報故施,作是念:“我施少物,千萬倍報,是故布施。”為名故施,作是念:“我今好施,為人所信,好人數中。”為攝人故施,作是念:“我今施之,人必歸我。”如是等種種雜結行施,是名不凈。凈者,無是雜事,但以凈心信因緣果報,敬愍受者,不求今利,但為后世功德。復有凈施,不求后世利益,但以修心助求涅槃。復有凈施,生大悲心,為眾生故,不求自利,早得涅槃;但為阿耨多羅三藐三菩提,是名凈施。以般若波羅蜜心故,能如是凈施。以是故說:欲行檀波羅蜜,當學般若波羅蜜。
  復次,般若波羅蜜力故,舍諸法著心,何況我心而不舍?舍吾我心故,身及妻子視如草土,無所戀惜,盡以布施。以是故說欲行檀波羅蜜,當學般若波羅蜜。余波羅蜜亦如是,以般若波羅蜜心助成故。
  復次,諸余波羅蜜,不得般若波羅蜜,不得波羅蜜名字,亦不牢固。如后品中說:五波羅蜜不得般若波羅蜜,無波羅蜜名字。又如轉輪圣王無輪寶者,不名轉輪圣王,不以余寶為名。亦如群盲無導,不能有所至。般若波羅蜜亦如是,導五波羅蜜,令至薩婆若。譬如大軍無健將,不能成辦其事。又如人身余根雖具,若無眼者,不能有所至。又如人無命根,則余根皆滅;有命根故,余根有用。般若波羅蜜亦如是,五波羅蜜不得般若波羅蜜,則不得增長;得般若波羅蜜故,余波羅蜜得增益具足。以是故,佛言欲行檀波羅蜜,當學般若波羅蜜。

  【經】“菩薩摩訶薩欲使世世身體與佛相似,欲具足三十二相、八十隨形好,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:聲聞經中說:菩薩過三阿僧祇劫后,百劫中種三十二相因緣。今云何說世世與佛身體相似,有三十二相、八十隨形好?
  答曰:迦旃延子阿毗曇鞞婆沙中有如是說,非三藏中所說。何以故?三十二相,余人亦有,何足為貴!如難陀先世時一浴眾僧,因作愿言:“使我世世端正凈潔。”又于異世值辟支佛塔,飾以彩畫,莊嚴辟支佛像,作愿言:“使我世世色相嚴身。”以是因緣故,世世得身相莊嚴,乃至后身出家作沙門,眾僧遙見,謂其是佛,悉皆起迎。難陀小乘種少功德,尚得此報,豈況菩薩于無量阿僧祇劫中修立功德,世世形體而不似佛?又如彌勒菩薩白衣時,師名婆跋犁,有三相:一、眉間白毛相,二、舌覆面相,三、陰藏相。如是等,非是菩薩亦皆有相,菩薩豈當三阿僧祇后乃種相好!
  復次,是摩訶衍中,有菩薩從初發心,乃至阿耨多羅三藐三菩提,初不生惡心,世世報得五通,身體似佛。
  問曰:菩薩未得佛道,何得身相如佛?
  答曰:菩薩為度眾生故,或作轉輪圣王身,或作帝釋身,或作梵王身,或作聲聞身、辟支佛身、菩薩身、佛身。如首楞嚴經中,文殊師利自說,七十二億返作一緣覺而般涅槃;又現作佛,號龍種尊,時世未應有佛,而眾生見佛身,歡喜受化!
  問曰:菩薩若能作佛身說法度眾生者,與佛有何差別?
  答曰:菩薩有大神力,住十住地,具足佛法而住世間,廣度眾生故,不取涅槃。亦如幻師自變化身,為人說法,非真佛身。雖爾度脫眾生,有量有限,佛所度者無量無限;菩薩雖作佛身,不能遍滿十方世界,佛身者普能遍滿無量世界,所可度者皆現佛身。亦如十四日月,雖有光明,猶不如十五日,有如是差別。或有菩薩得無生法忍,法性生身,在七住地,住五神通,變身如佛,教化眾生。或初發意菩薩行六波羅蜜,行業因緣,得身相似佛,教化眾生。
  問曰:三十二相,布施等果報。般若波羅蜜無所有如虛空,云何說欲得相好當學般若波羅蜜耶?
  答曰:三十二相有二種:一者、具足如佛;二者、不具足,如轉輪圣王、難陀等。般若波羅蜜與布施和合故,能具足相好如佛;余人但行布施等,相不具足。
  問曰:云何布施等得三十二相?
  答曰:如檀越布施時,受者得色力等五事益身故,施者具手足輪相。如檀波羅蜜中廣說。戒、忍等亦如是,各具三十二相。何等是三十二相?一者、足下安立相,余如贊菩薩品中說。
  問曰:何因緣得足安立相?
  答曰:佛世世一心堅固持戒,亦不令他破戒,以是業因緣故,得是初相。初相者,自于法中無能動者。若作轉輪圣王,自于國土無能侵者。以如法養護人民及出家沙門等;以是業因緣故,得千輻輪相。是轉法輪初相,若作轉輪圣王,得轉寶輪。離殺生業因緣故,得長指相。離不與取業因緣故,得足跟滿相。以四攝法攝眾生業因緣故,得手足縵網相。以上妙衣服、飲食、臥具,供養尊長業因緣故,得手足柔軟相。修福轉增業因緣故,得足趺高相、一一孔一毛生相、毛上向相。如法遣使為福和合因緣,及速疾誨人故,得妙腨相如伊泥延鹿王。如法凈物布施,不惱受者故,得平立手過膝相、方身相如尼拘盧陀樹。多修慚愧及斷邪淫,以房舍、衣服、覆蓋之物用布施故,得陰藏相如馬王。修慈三昧,信凈心多,及以好色飲食、衣服、臥具布施故,得金色相、丈光相。常好問義,供給所尊及善人故,得肌皮細軟相。如法斷事,不自專執,委以執政故,得上身如師子相、腋下滿相、肩圓相。恭敬尊長,迎逆侍送故,得身直廣相。布施具足充滿故,得七處滿相。一切舍施無所遺惜故,得方頰車相。離兩舌故,得四十齒相、齒齊相、齒密相。常修行慈,好思惟故,得白牙無逾相。離妄語故,得舌廣薄相。美食布施,不惱受者故,得味中最上味相。離惡口故,得梵聲相。善心好眼視眾生故,得眼[目+妾]紺青相、眼[目+妾]如牛王相。禮敬所尊,及自持戒,以戒教人故,得肉髻相。所應贊嘆者而贊嘆故,得眉間白毫相。是為用聲聞法三十二相業因緣。
  摩訶衍中三十二相業因緣者,問曰:十方諸佛及三世諸法,皆無相相,今何以故說三十二相?一相尚不實,何況三十二?
  答曰:佛法有二諦:一者、世諦,二者、第一義諦。世諦故,說三十二相;第一義諦故,說無相。有二種道:一者、令眾生修福道,二者、慧道。福道故,說三十二相;慧道故,說無相。為生身故,說三十二相;為法身故,說無相。佛身,以三十二相、八十隨形好而自莊嚴;法身,以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法諸功德莊嚴。眾生有二種因緣:一者、福德因緣,二者、智慧因緣。欲引導福德因緣眾生故,用三十二相身;欲以智慧因緣引導眾生故,用法身。有二種眾生:一者、知諸法假名,二者、著名字。為著名字眾生故,說無相;為知諸法假名眾生故,說三十二相。
  問曰:是十力、四無所畏功德,亦各有別相,云何說法身無相?
  答曰:一切無漏法,十六行,三三昧相應故,皆名無相;佛欲令眾生解故,種種分別說。說一切諸佛法,以空、無相、無作印故,皆入如、法性、實際;而為見色歡喜發道心者,現三十二相莊嚴身。
  復次,為一切眾生中顯最勝故,現三十二相而不破無相法。如菩薩初生七日之中,裹以白氈,示諸相師。相師以古圣相書占之,以答王曰:“我讖記法,若人有三十二相者,在家當為轉輪圣王,出家當得作佛。唯此二處,無有三處。”諸相師出已,菩薩寢息。復有仙人名阿私陀,白凈飯王言:“我以天耳聞諸天鬼神說,凈飯王生子,有佛身相,故來請見!”王大歡喜:“此人仙圣,故從遠來,欲見我子。”敕諸侍人:“將太子出!”侍人答王:“太子小睡。”是時阿私陀言:“圣王常請一切施以甘露,不應睡也!”即從座起,詣太子所,抱著臂上,上下相之;相已涕零,不能自勝!王大不悅,問相師曰:“有何不祥,涕泣如是?”仙人答言:“假使天雨金剛大山,不能動其一毛,豈有不祥?太子必當作佛!我今年已晚暮,當生無色天上,不得見佛,不聞其法故,自悲傷耳!”王言:“諸相師說,不定一事,若在家者當作轉輪圣王,若出家者當得作佛!”阿私陀言:“諸相師者以世俗比知,非天眼知;諸圣相書,又不具足遍知于相,總觀不能明審。是故或言在家當為轉輪圣王,出家當為佛。今太子三十二相,正滿明徹,甚深凈潔具足,必當作佛,非轉輪王也!”以是故,知三十二相于一切眾生中最為殊勝。言無相法者,為破常凈樂相、我相、男女生死等相,故如是說。以是故,佛法雖無相相,而現三十二相引導眾生,令知佛第一,生凈信故,說三十二相無咎。
  問曰:何以故說三十二相,不多不少?
  答曰:若說多、若說少,俱當有難。
  復次,佛身丈六,若說少相,則不周遍,不具莊嚴;若過三十二相,則復雜亂。譬如嚴身之具雖復富有珠璣,不可重著纓絡;是故三十二相不多不少,正得其中。
  復次,若少不端嚴,則留八十隨形好處,過則雜亂。
  問曰:若須八十隨形好,何不皆名為相而別為好?
  答曰:相大嚴身,若說大者,則已攝小。
  復次,相粗而好細,眾生見佛則見相,好則難見故。又相者余人共得,好者或共、或不共。以是故,相、好別說。
  問曰:佛畢竟斷眾生相、吾我相,具足空法相;何以故以相莊嚴,如取相者法?
  答曰:若佛但以妙法莊嚴其心,身無相好者,或有可度眾生,心生輕慢!謂佛身相不具,不能一心樂受佛法。譬如以不凈器盛諸美食,人所不喜;如臭皮囊盛諸寶物,取者不樂。以是故,佛以三十二相莊嚴其身。
  復次,佛常于大眾中作師子吼言:“我于眾生中,一切功德最為第一!”若佛生身不以相好莊嚴,或有人言:“身形丑陋,何所能知!”佛以三十二相、八十隨形好莊嚴其身,眾生猶有不信,何況不以相好莊嚴!
  復次,佛法甚深,常寂滅相故,狂愚眾生不信不受,謂身滅盡,無所一取。以是故,佛以廣長舌、梵音聲、身放大光,為種種因緣、譬喻,說上妙法。眾生見佛身相威德,又聞音聲,皆歡喜信樂。
  復次,莊嚴物有內、外,禪定、智慧諸功德等,是內莊嚴;身相威德,持戒具足,是外莊嚴;佛內、外具足。
  復次,佛愍念一切眾生,出興于世,以智慧等諸功德,饒益利根眾生;身相莊嚴,饒益鈍根眾生。心莊嚴開涅槃門;身莊嚴開天、人樂門。身莊嚴故,置眾生于三福處;心莊嚴故,置眾生入三解脫門。身莊嚴故,拔眾生于三惡道;心莊嚴故,拔眾生于三界獄。如是等無量利益因緣故,以相好莊嚴生身。

  【經】“欲生菩薩家,欲得鳩摩羅伽地,欲得不離諸佛,當學般若波羅蜜。”  
  【論】菩薩家者,若于眾生中發甚深大悲心,是為生菩薩家。如生王家,無敢輕者,亦不畏饑渴、寒熱等;入菩薩道中,生菩薩家亦如是。以佛子故,諸天龍鬼神、諸圣人等無敢輕者,益加恭敬;不畏惡道、人天賤處,不畏聲聞、辟支佛人、外道論師來沮其心。
  復次,菩薩初發意,一心作愿:“從今日不復隨諸惡心,但欲度脫一切眾生,當得阿耨多羅三藐三菩提。”
  復次,菩薩若能知諸法實相,不生不滅,得無生法忍;從是以往,常住菩薩道。如佛所說持心經中:我見錠光佛時,得諸法無生忍,初具足六波羅蜜;自爾之前,都無布施、持戒等。
  復次,若菩薩作是念:“如恒河沙等劫為一日一夜,用是日夜,三十日為月,十二月為歲;如是歲數過百千萬億劫,乃有一佛,于是佛所,供養持戒,集諸功德;如是恒河沙等諸佛,然后受記作佛。”菩薩心不懈怠,不沒不厭,悉皆樂行。
  復次,菩薩于諸邪定五逆眾生,及斷善根人中而生慈悲,令入正道,不求恩報。
  復次,菩薩初發心已來,不為諸煩惱所覆、所壞。
  復次,菩薩雖觀諸法實相,于諸觀心亦不生著。
  復次,菩薩自然口常實言,乃至夢中亦不妄語。
  復次,菩薩有所見色,皆是佛色,念佛三昧力故,于色不著。
  復次,菩薩見一切眾生流轉生死苦中,一切樂中,心亦不著,但作愿言:“我及眾生,何時當度!”
  復次,菩薩于一切珍寶,心不生著,唯樂三寶。
  復次,菩薩常斷淫欲,乃至不生念想,況有實事?
  復次,眾生眼見菩薩者,即得慈三昧。
  復次,菩薩能令一切法,悉為佛法,無有聲聞、辟支佛法、凡夫之法種種差別。
  復次,菩薩分別一切法,于一切法中,亦不生法相,亦不生非法相。如是等無量因緣,是名生菩薩家。
  問曰:從發心已來,已生菩薩家,今云何欲生菩薩家,當學般若波羅蜜?
  答曰:有二種菩薩家:有退轉家、不退轉家,名字家、實家,凈家、雜家,有信堅固家、不堅固家。為不退轉家,乃至信堅固家,欲得如是等家故,言欲生菩薩家,當學般若波羅蜜。
  欲得鳩摩羅伽地者,或有菩薩從初發心斷淫欲,乃至阿耨多羅三藐三菩提,常行菩薩道,是名鳩摩羅伽地。
  復次,或有菩薩作愿:“世世童男,出家行道,不受世間愛欲。”是名為鳩摩羅伽地。
  復次,又如王子名鳩摩羅伽,佛為法王,菩薩入法正位,乃至十地故悉名王子,皆住為佛。如文殊師利,十力、四無所畏等悉具佛事故,住鳩摩羅伽地,廣度眾生。
  復次,又如童子過四歲以上,未滿二十,名為鳩摩羅伽。若菩薩初生菩薩家者,如嬰兒;得無生法忍,乃至十住地,離諸惡事,名為鳩摩羅伽地。欲得如是地,當學般若波羅蜜。
  常欲不離諸佛者,菩薩世世所生,常值諸佛。
  問曰:菩薩常化眾生,何故常欲值佛?
  答曰:有菩薩未入菩薩位,未得阿鞞跋致、受記莂故;若遠離諸佛,便壞諸善根,沒在煩惱,自不能度,安能度人?如人乘船,中流壞敗,欲度他人,反自沒水;又如少湯投大冰池,雖消少處,反更成冰。菩薩未入法位,若遠離諸佛,以少功德,無方便力,欲化眾生,雖少利益,反更墜落!以是故,新學菩薩不應遠離諸佛。
  問曰:若爾者,何以不說不離聲聞、辟支佛,聲聞、辟支佛亦能利益菩薩?
  答曰:菩薩大心,聲聞、辟支佛雖有涅槃利益,無一切智故,不能教導菩薩;諸佛一切種智故,能教導菩薩。如象沒泥,非象不能出;菩薩亦如是,若入非道中,唯佛能救,同大道故。故說菩薩常欲不離諸佛。
  復次,菩薩作是念:“我未得佛眼故,如盲無異。若不為佛所引導,則無所趣,錯入余道。設聞佛法異處行者,未知教化時節、行法多少。”
  復次,菩薩見佛得種種利益,或眼見心清凈,若聞所說,心則樂法,得大智慧,隨法修行,而得解脫。如是等值佛無量益利,豈不一心求欲見佛!譬如嬰兒不應離母,又如行道不離糧食,如大熱時不離涼風冷水,如大寒時不欲離火,如渡深水不應離船,譬如病人不離良醫;菩薩不離諸佛,過于上事。何以故?父母、親屬、知識、人、天王等,皆不能如佛益利;佛益利諸菩薩,離諸苦處,住世尊之地。以是因緣故,菩薩常不離佛。
  問曰:有為之法,欺誑不真,皆不可信,云何得如愿不離諸佛?
  答曰:福德、智慧具足故,乃應得佛,何況不離諸佛!以眾生有無量劫罪因緣故,不得如愿;雖行福德而智慧薄少,雖行智慧而福德薄少,故所愿不成。菩薩求佛道故,要行二忍:生忍、法忍。行生忍故,一切眾生中發慈悲心,滅無量劫罪,得無量福德;行法忍故,破諸法無明,得無量智慧;二行和合故,何愿不得?以是故,菩薩世世常不離諸佛。
  復次,菩薩常愛樂念佛故,舍身受身,恒得值佛。譬如眾生習欲心重,受淫鳥身,所謂孔雀,鴛鴦等;習瞋恚偏多,生毒蟲中,所謂惡龍、羅剎、蜈蚣、毒蛇等。是菩薩心,不貴轉輪圣王、人天福樂,但念諸佛,是故隨心所重而受身形。
  復次,菩薩常善修念佛三昧因緣故,所生常值諸佛。如般舟三昧中說:菩薩入是三昧,即見生阿彌陀佛國;便問其佛:“何業因緣故,得生彼國?”佛即答言:“善男子,以常修念佛三昧,憶念不廢故,得生我國!”
  問曰:何者是念佛三昧得生彼國?
  答曰:念佛者,念佛三十二相、八十隨形好、金色身,身出光明遍滿十方,如融閻浮檀金,其色明凈;又如須彌山王在大海中,日光照時,其色發明。行者是時都無余色想,所謂山地樹木等;但見虛空中諸佛身相,如真琉璃中赤金外現。亦如比丘入不凈觀,但見身體胮脹爛壞,乃至但見骨人;是骨人無有作者,亦無來去,以憶想故見。菩薩摩訶薩入念佛三昧,悉見諸佛,亦復如是;以攝心故,心清凈故。譬如人莊嚴其身,照凈水鏡,無不悉見;此水鏡中亦無形相,以明凈故,見其身像。諸法從本以來,常自清凈,菩薩以善清凈心,隨意悉見諸佛,問其所疑,佛答所問。聞佛所說,心大歡喜,從三昧起,作是念言:“佛從何所來?我身亦不去。”即時便知諸佛無所從來,我亦無所去,復作是念:“三界所有,皆心所作。何以故?隨心所念,悉皆得見;以心見佛,以心作佛;心即是佛,心即我身;心不自知,亦不自見。若取心相,悉皆無智,心亦虛誑,皆從無明出。”因是心相,即入諸法實相,所謂常空。得如是三昧、智慧已,二行力故,隨意所愿,不離諸佛;如金翅鳥王,二翅具足故,于虛空中自在所至。菩薩得是三昧、智慧力故,或今身隨意供養諸佛,命終亦復值遇諸佛。以是故說:菩薩常不離諸佛,當學般若波羅蜜。

  【經】“欲以諸善根供養諸佛,恭敬尊重贊嘆,隨意成就,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩既得不離諸佛,當應供養。若得值佛而無供具,甚為不悅!如須摩提菩薩(此言妙意)見燃燈佛,無供養具,周旋求索。見賣華女,以五百金錢,買得五莖青蓮華以供養佛。又薩陀波侖菩薩,為供養師故,賣身血肉。如是等菩薩既得見佛,心欲供養;若無供具,其心有礙。譬如庶民遇見君長,不持禮貺,則為不敬。是故諸菩薩求供養具,供養諸佛;佛雖不須,菩薩心得具足。譬如農夫遇好良田而無種子,雖欲加功,無以肆力,心大愁憂!菩薩亦如是,得遇諸佛而無供具,設有余物,不稱其意,心便有礙。諸善根者,所謂善根果報,華香、纓絡、衣服、幡蓋,種種珍寶等。所以者何?或時以因說果,如言日食千兩金,金不可食,因金得食,故言食金。或時以果說因,如見好畫,言是好手,手非是畫,見畫妙故,說言好手。善根果報亦如是,以善根業因緣,得供養之具,名為善根。
  問曰:若爾者,何不即說華香等而說其因?
  答曰:供養具有二種:一者、財供養,二者、法供養。若但說華香等供養,則不攝法供養;今說善根供養,當知則財、法俱攝。供養者,若見若聞諸佛功德,心敬尊重,迎逆侍送,旋繞禮拜,曲躬合手而住,避坐安處,勸進飲食、華香、珍寶等。種種稱贊持戒、禪定、智慧諸功德。有所說法,信受教誨。如是善身、口、意業,是為供養。尊重者,知一切眾生中,德無過上,故言尊;敬畏之心過于父母、師長、君王,利益重故,故言重。恭敬者,謙遜畏難故言恭;推其智德故言敬。贊嘆者,美其功德為贊;贊之不足,又稱揚之,故言嘆。隨意成就者,若須華供養,如意即至,或求得,或不求而得;有自然出者,或變化生;乃至妓樂供養之具,悉皆如是。
  問曰:菩薩遇得便以供養,何以隨意求索?
  答曰:福德從心,于所愛重,持用供養,得福增多。如阿育王小兒時,以所重土,持用奉佛;得閻浮提王,一日之中起八萬塔。若大人雖以多土投缽而無所得,非所重故。有人偏貴重華,以其所貴,持供養佛,得福增多,乃至寶物亦如是。
  復次,隨時所宜,若寒時,應以薪火、上衣、溫室、被褥,及以飲食;熱時,應以冰水、扇蓋、涼室、生薄之服,上妙之食;風雨之時,就送供具;如是等隨時供養。又隨土地所宜,隨受者所須,皆持供養。
  復次,隨意供養者,有菩薩知佛無所須,又知諸物虛誑如幻,一相所謂無相;為教化眾生故,隨眾生國土所重,引導故供養。復有菩薩得甚深禪定,生菩薩神通,以神通力故,飛到十方佛前。或于佛國,若須遍雨天華,即滿三千世界持供養佛;或雨天旃檀,或雨真珠,光相鮮發;或雨七寶,或雨如意珠,大如須彌;或雨妓樂,音聲清妙;或以身如須彌以為燈炷,供養諸佛。如是等名為財供養。又菩薩行六波羅蜜,以法供養諸佛:或有菩薩行一地法供養諸佛,乃至十地行法供養。或時菩薩得無生法忍,自除煩惱及眾生煩惱,是法供養。或時菩薩住于十地,以神力故,令地獄火滅;于餓鬼道,皆得飽滿;令畜生得離恐怖,令生人、天;漸住阿鞞跋致地。如是等大功德力,名為法供養。以是故說:欲得善根成就,當學般若波羅蜜。

  【經】“欲滿一切眾生所愿:衣服、飲食、臥具,涂香、車乘,房舍、床榻、燈燭等,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:有何次第,欲滿一切眾生愿?
  答曰:菩薩業有二種:一為供養諸佛,二為度脫眾生。以供養諸佛,得無量福德;持是福德,利益眾生,所謂滿眾生愿。如賈客主入海采寶,安隱出還,利益所親及知識等;菩薩如是入諸佛法海,得無量功德之寶,利益眾生。如小王供養大王,能令歡喜,與其所愿,職位財帛,還其本國,利益人物,除卻怨賊。菩薩供養諸佛法王故,得受記莂;以無量善根珍寶,得無盡智力,來入眾生。善人供養,貧者隨其所須而給與之,魔民、邪見外道之屬悉皆破壞;是為供養諸佛,次滿眾生所愿。
  問曰:菩薩實能滿一切眾生愿不?若悉滿眾生愿,余佛菩薩何所利益?若不悉滿,是中何故說欲滿一切眾生愿,當學般若波羅蜜?
  答曰:有二種愿:一者、可得愿,二者、不可得愿。不可得愿者,有人欲籌量虛空,盡其邊際,及求時、方邊際,如小兒求水中月、鏡中像,如是等愿皆不可得。可得愿者,鉆木求火,穿地得水,修福得人天中生,及得阿羅漢、辟支佛果,乃至得諸佛法王,如是等名皆可得愿。可得愿有二種:一謂世間,二謂出世間。是中世間愿故,滿眾生愿。云何得知?以飲食、床臥,乃至燈燭所須之物皆給與之。
  問曰:菩薩何以故與眾生易得愿,不與難者?
  答曰:愿有下、中、上。下愿令致今世樂因緣,中愿后世樂因緣,上愿與涅槃樂因緣。是故先與下愿,次及中愿,然后上愿。
  復次,眾生多著今樂,少求后樂,涅槃樂者轉復少也。若說多者,少亦攝之。
  復次,此經前后多說后世涅槃道,少說今世利事。菩薩法者,常與眾生種種利益,不應有舍。所以者何?初心但欲令諸眾生行大乘法;以不堪受化,次與聲聞、辟支佛道;若復不能,當與十善,四梵行等,令修福德。若眾生都不樂者,如是眾生不應遺舍,當與今世利益,所謂飲食等也。
  復次,凡夫雖能與人飲食等,滿彼愿者,皆有因緣,若今世事,若后世事。聲聞、辟支佛雖無因緣滿眾生愿,而所益甚少。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜等因緣故,得為國王,或為大長者,財富無量,四方眾生若來求者,盡滿足之。如頻頭居士為大檀越,坐七寶大床,金剛為腳,敷以天褥,以赤真珠上為帳幔,左右立侍,各八萬四千,皆莊嚴奇妙。開四大門,恣所求者。晝夜六時鳴鼓,又放光明,十方無量眾生有聞鼓聲,光明觸身者,無不悉來。欲得種種飲食者,長者見其大集,即時默然,仰視虛空,于時空中雨種種百味之食,隨意皆得。若眾生不自取者,左右給使分布與之,足滿乃止。須飲食、衣被,臥具、寶物等,皆亦如是。恣眾生所欲已,然后說法,令離四食,皆住阿鞞跋致地。如是等菩薩神通力故,能滿眾生愿。
  問曰:佛在世時,眾生尚有饑餓,天不降雨,眾生困弊;佛猶不能滿一切眾生之愿,云何菩薩能滿其愿?
  答曰:菩薩住于十地,入首楞嚴三昧,于三千大千世界,或時現初發意,行六波羅蜜;或現阿鞞跋致;或現一生補處,于兜率天上,為諸天說法;或從兜率天上來,下生凈飯王宮;或現出家成佛;或現大眾中轉法輪,度無量眾生;或現入涅槃,起七寶塔,遍諸國土,令眾生供養舍利;或時法都滅盡。菩薩利益如是,何況于佛!而佛身有二種:一者、真身,二者、化身。眾生見佛真身,無愿不滿。佛真身者,滿于虛空,光明遍照十方,說法音聲亦遍十方;無量恒河沙等世界滿中大眾,皆共聽法;說法不息,一時之頃,各隨所聞而得解悟。如劫盡已,眾生行業因緣故,大雨澍下,間無斷絕,三大所不能制;唯有劫盡十方風起,更互相對,能持此水。如是法性身佛有所說法,除十住菩薩,三乘之人皆不能持;唯有十住菩薩不可思議方便智力,悉能聽受。眾生其有見法身佛,無有三毒及眾煩惱,寒熱諸苦一切皆滅,無愿不滿。如如意珠,尚令眾生隨愿皆得,豈況于佛珠,與一切世間之愿!佛與一切出世間愿!若言佛不能悉滿眾生所愿,是語不然!
  復次,釋迦牟尼佛,王宮受身,現受人法,有寒熱、饑渴、睡眠,受諸誹謗、老病死等;內心智慧神德,真佛正覺,無有異也。欲滿眾生所愿,悉皆能滿;而不滿者,以無數世來,常滿眾生衣、食之愿,而不免苦;今但以涅槃無為常樂益之。如人憐愍所親,不與雜毒美食。如是世間愿者,生諸結使,又離時心生大苦,是故不以為要。
  復次,有人言:“釋迦牟尼佛已滿眾生所愿,而眾生自不能得。”如毗摩羅詰經說:佛以足指按地,即時國土七寶莊嚴:“我佛國如是。為多怨害者,現佛國異。”又如龍王等心降雨,在人為水,餓鬼身上皆為炭火。
  問曰:若能滿一切眾生愿者,則眾生有邊,無有受饑寒苦者。何以故?一切眾生皆滿所愿,愿離苦得樂故。
  答曰:滿一切者,名字一切,非實一切。如法句偈說:

  “一切皆懼死,莫不畏杖痛;恕已可為譬,勿殺勿行杖!”

  雖言一切畏杖痛,如無色眾生無身故,則無杖痛;色界眾生雖可有身,亦無杖痛;欲界眾生亦有不受杖痛。而言一切,謂應得杖者說言一切,非實一切。以是故,菩薩滿一切眾生所愿,謂應可得者。然菩薩心無齊限,福德果報亦無有量;但眾生無量阿僧祇劫罪厚障故,而不能得。如舍利弗弟子羅頻周比丘,持戒精進,乞食六日而不能得,乃至七日,命在不久,有同道者乞食持與,鳥即持去。時舍利弗語目揵連:“汝大神力,守護此食,令彼得之!”即時目連持食往與,始欲向口,變成為泥;又舍利弗乞食持與,而口自合;最后佛來,持食與之,以佛福德無量因緣故,令彼得食。是比丘食已,心生歡喜,倍加信敬。佛告比丘:“有為之法皆是苦相。”為說四諦,即時比丘漏盡意解,得阿羅漢道。有薄福眾生,罪甚此者,佛不能救。又知眾生不可得故,深達法性故,諸佛無有憶想分別,是可度是不可度;心常寂滅,意無增減。以是故,菩薩欲滿一切眾生愿,彼以罪故而不能得,菩薩無咎!
  飲、食者,略說粗、細二種。餅飯等百味之食,經雖說四食,眾生久住,而此但說摶食,余者無色不可相與。若說摶食,則與三食。何以故?因摶食故,增益三食。如經所說:檀越施食,則與受者五事利益。飲,總說二種:一者、草木酒,所謂蒲萄、甘蔗等及諸谷酒;二者、草木漿,甘蔗漿、蒲萄漿、石蜜漿、安石榴漿、梨柰漿、波盧沙果漿等,及諸谷漿。如是和合,人中飲食。及天飲食,所謂修陀甘露味、天果食等,摩頭摩陀婆漿等。眾生各各所食,或食谷者,或食肉者,或食凈者不凈者,來皆飽滿。衣服者,衣有二種:或從眾生生,所謂綿絹、毛毳、皮革等;或從草木生,所謂布氈、樹皮等。有諸天衣,無有經緯,自然樹出,光色輕軟。臥具者,床榻、被褥、幃帳、枕等。涂香者,有二種:一者、旃檀木等,摩以涂身;二者、種種雜香,搗以為末,以涂其身,及熏衣服,并涂地壁。乘者,所謂象馬、車輿等。房舍者,所謂土木寶物所成樓閣、殿堂、宮觀等,以障寒熱、風雨、賊盜之屬。燈燭者,所謂脂膏、酥油、漆蠟、明珠等。諸物者,是一切眾生所須之物,不可具說故,略言諸物。
  問曰:此中何以不說燒香、妙華?
  答曰:說諸物者,皆已攝之。
  問曰:若爾者,但應略說三種:飲食、衣服、莊嚴之具?
  答曰:此諸物是所須要者,若慈念眾生,以飲食為先,次以衣服;以身垢臭,須以涂香,次以臥具;寒雨須房舍,黑闇須燈燭。
  問曰:華香亦能除臭,何故不說?
  答曰:華非常有,亦速萎爛,利益少故,是故不說。燒香者,寒則所須,熱時為患;涂香,寒、熱通用,寒時雜以沉水,熱時雜以旃檀以涂其身,是故但說涂香。
  問曰:若行檀波羅蜜,得無量果報,能滿一切眾生所愿;何故言欲滿眾生愿,當學般若波羅蜜?
  答曰:先已說,以般若波羅蜜和合故,得名檀波羅蜜。今當更說:所可滿眾生愿者,非謂一國土、一閻浮提,都欲滿十方世界六趣眾生所愿,非但布施所能辦故;以般若波羅蜜破近遠相,破一切眾生相,非一切眾生相,除諸礙故;彈指之頃,化無量身,遍至十方,能滿一切眾生所愿。如是神通利益,要從般若出生;以是故,菩薩欲滿一切眾生愿,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲使如恒河沙等世界眾生,立于檀波羅蜜,立于尸羅、羼提、毗梨耶、禪那、般若波羅蜜,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:是義次第有何因緣?
  答曰:利有三種:今世利、后世利、畢竟利。復有三種樂:今世、后世、出世樂。前說今世利樂,此說后世、出世利樂。以是故,令眾生住六波羅蜜。菩薩愍念眾生,過于父母念子,慈悲之心,徹于骨髓。先以飲食充足其身,除饑渴苦;次以衣服莊嚴其身,令得受樂。菩薩心不滿足,復作是念:“眾生已得今世樂,復更思惟令得后樂。若以世間六波羅蜜教之,則得人天中樂,久后還來輪轉生死;當復以出世間六波羅蜜,令得無為常樂。”
  復次,先以衣服、華香等莊嚴其身,今以功德莊嚴其心。若有三種莊嚴,則為具足無有過者:一者、衣服七寶等,二者、福德,三者、道法。菩薩欲具足三種莊嚴眾生故,先說功德果報,今說功德因緣。
  復次,前說雖有大施,而眾生罪故,不能悉得。如餓鬼經說:雖與其食而不得啖,變成炭火不凈之物!又菩薩不舍一切,當作方便,令眾生得衣食利益,是故教修福業,自行自得。菩薩善知因緣不可強得,教令得之。以是故,次第教眾生住六波羅蜜。
  問曰:菩薩志愿令十方一切眾生住六波羅蜜,何故但說如恒河沙世界眾生?
  答曰:為聽法者聞恒河沙故;又于新發意菩薩以無邊無量為多,多則致亂;若大菩薩,不以恒河沙為數。
  復次,說如恒河沙者,是無邊無量數,如后品中說。
  復次,如恒河沙者,已說十方諸世界,此中亦不言一恒河沙,不應為難!以是故,說如恒河沙世界無咎!恒河沙世界義,如先說。眾生者,于五眾、十八界、十二入、六種、十二因緣等眾多法中,假名眾生,是天、是人、是牛、是馬。眾生有二種:動者、靜者。動者生身、口業,靜者不能。有色眾生,無色眾生;無足、二足、四足、多足眾生;世間、出世間眾生;大者、小者;賢圣、凡夫;邪定、正定、不定眾生;樂、苦、不苦不樂眾生;上、中、下樂眾生;學、無學、非學非無學眾生;有想、無想、非有想非無想眾生;欲界、色界、無色界眾生。欲界眾生者,有三種:以善根有上、中、下故。上者、六欲天,中者、人中富貴,下者、人中卑賤。以面類不同故,四天下別異。不善亦有三品:上者地獄,中者畜生,下者餓鬼。
  復次,欲界眾生有十種:三惡道、人及六天。地獄有三種:熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。畜生有三種:空行、陸行、水行;晝行、夜行、晝夜行,如是等差別。鬼有二種:弊鬼、餓鬼。弊鬼如天受樂,但與餓鬼同住,即為其主;餓鬼腹如山谷,咽如針,身唯有三事,黑皮筋骨,無數百歲不聞飲食之名,何況得見!復有鬼,火從口出,飛蛾投火以為飲食。有食糞、涕唾、膿血、洗器遺余,或得祭祀,或食產生不凈,如是等種種餓鬼。六欲天者,四王天等。于六天中間,別復有天,所謂持纓絡天、戲忘天、心恚天、鳥足天、樂見天。此諸天等,皆六天所攝。有人言:“欲界眾生,應有十一種。”先說五道,今益阿修羅道。
  問曰:阿修羅即為五道所攝,是阿修羅非天、非人,地獄苦多,畜生形異;如是應鬼道所攝?
  答曰:不然!阿修羅力與三十三天等。何以故?或為諸天所破,或時能破諸天。如經中說:釋提桓因為阿修羅所破,四種兵眾入藕根孔以自藏翳。受五欲樂,與天相似,為佛弟子。如是威力,何得餓鬼所攝!以是故,應有六道。
  復次,如阿修羅、甄陊羅、干沓婆、鳩槃荼、夜叉、羅剎、浮陊等大神,是天;阿修羅民眾,受樂小減諸天,威德變化,隨意所作,是故人疑言,是修羅非修羅。修羅(此言不飲酒),說者言:是阿修羅非修羅,阿修羅道初得名,余者皆同一道。
  問曰:經說有五道,云何言六道?
  答曰:佛去久遠,經法流傳五百年后,多有別異,部部不同:或言五道,或言六道。若說五者,于佛經回文說五;若說六者,于佛經回文說六。又摩訶衍中,法華經說有六趣眾生。觀諸義意,應有六道。
  復次,分別善惡故,有六道:善有上、中、下故,有三善道:天、人、阿修羅;惡有上、中、下故,地獄、畜生、餓鬼道。若不爾者,惡有三果報,而善有二果,是事相違。若有六道,于義無違。
  問曰:善法亦有三果:下者為人,中者為天,上者涅槃。
  答曰:是中不應說涅槃,但應分別眾生果報住處,涅槃非報故。善法有二種:一者、三十七品能至涅槃,二者能生后世樂。今但說受身善法,不說至涅槃善法。世間善有三品:上分因緣故,天道果報;中分因緣故,人道果報;下分因緣故,阿修羅道果報。
  問曰:汝自說阿修羅與天等力,受樂與天不異,云何今說善下分為阿修羅果報?
  答曰:人中可得出家受戒,以至于道。阿修羅道結使覆心,得道甚難。諸天雖隨結使,心直信道;阿修羅眾,心多邪曲,不時近道。以是故,阿修羅雖與天相似,以其近道難故,故在人下。如龍王、金翅鳥,力勢雖大,亦能變化故,在畜生道中;阿修羅道亦如是。
  問曰:若龍王、金翅鳥,力勢雖大,猶為畜生道攝,阿修羅亦應餓鬼道攝,以何更作六道?
  答曰:是龍王、金翅鳥,雖復受樂,傍行形同畜生故,畜生道攝。地獄、餓鬼形雖似人,以其大苦故,不入人道。阿修羅力勢既大,形似人、天故,別立六道。是為略說欲界眾生。色、無色界眾生,如后品中說。立檀波羅蜜者,菩薩語諸眾生:“當行布施!貧為大苦,無以貧故作諸惡行,墮三惡道。作諸惡行墮三惡道,則不可救。”眾生聞已,舍慳貪心,行檀波羅蜜。如后品中廣說。
  復次,菩薩于眾生前,種種因緣、種種譬喻而為說法,毀砦慳貪。夫慳貪者,自身所須,惜不能用;見告求者,心濁色變,即于現身聲色丑惡;種后世惡業故,受形丑陋。先不種布施因緣故,今身貧賤;慳著財物,多求不息,開諸罪門;專造惡事故,墮惡道中!
  復次,生死輪轉利益之業,無過布施,今世、后世常得隨意。便身之事,悉從施得。施為善導,能開三樂:天上、人中、涅槃之樂。所以者何?好施之人,聲譽流布,八方信樂,無不愛敬,處大眾中無所畏難,死時無悔。其人自念:“我以財物植良福田。人天中樂、涅槃之門,我必得之!”所以者何?施破慳結,慈念受者;滅除瞋惱,嫉妒心息;恭敬受者,則除憍慢;決定心施,疑網自裂;知施果報,則除邪見及滅無明。如是等諸煩惱破,則涅槃門開。
  復次,非但開三樂而已,乃能開無量佛道、世尊之處。所以者何?六波羅蜜是佛道,檀為初門,余行皆悉隨從。如是等布施,有無量功德;以是因緣故,令眾生立檀波羅蜜。檀波羅蜜義,如先檀中說。立尸羅者,菩薩于眾生前,贊說戒行:“汝諸眾生,當學持戒!持戒之德,拔三惡趣及人中下賤,令得天人尊貴,乃至佛道。戒為一切眾樂根本,譬如大藏,出諸珍寶。戒為大護,能滅眾怖,譬如大軍破賊。戒為莊嚴,如著纓絡。戒為大船,能度生死巨海。戒為大乘,能致重寶,至涅槃城。戒為良藥,能破結病。戒為善知識,世世隨逐不相遠離,令心安隱;譬如穿井,已見濕泥,喜慶自歡,無復憂患。戒能成就利益諸行,譬如父母長育眾子。戒為智梯,能入無漏。戒能驚怖諸結,譬如師子,能令群獸懾伏。戒為一切諸德之根,出家之要。修凈戒者,所愿隨意;譬如如意珠,應念時得。”如是等種種贊戒之德,令眾生歡喜,發心住尸羅波羅蜜。住羼提者,于眾生前,贊嘆忍辱:“忍為一切出家之力,能伏諸惡,能于眾中現奇特事。忍能守護,令施、戒不毀。忍為大鎧,眾兵不加。忍為良藥,能除惡毒。忍為善勝,于生死險道,安隱無患。忍為大藏,施貧善人無極大寶。忍為大舟,能渡生死此岸,到涅槃彼岸。忍為[石+從][石+瞿],能瑩明諸德,若人加惡,如豬揩金山,益發其明。求佛道、度眾生之利器,忍為最妙!行者當作是念:‘我若以瞋報彼,則為自害!又我先世自有是罪,不得如意,要必當償。若于此人不受,余亦害我,俱不得免,云何起瞋?’”
  復次,眾生為煩惱所牽,起諸惡事,不得自在。譬如人為非人所持,而罵辱良醫,良醫是時但為除鬼,不嫌其罵;行者亦如是,眾生加惡向己,不嫌其瞋,但為除結。
  復次,行忍之人,視前罵辱者,如父母視嬰孩,見其瞋罵,益加慈念,愛之逾深。又復自念:“彼人加惡于我,是業因緣,前世自造,今當受之。若以瞋報,更造后苦,何時解已!若今忍之,永得離苦,是故不應起瞋。”如是種種因緣,訶瞋恚生慈悲,入眾生忍中。入眾生忍中已,作是念:“十方諸佛所說法,皆無有我,亦無我所,但諸法和合,假名眾生。如機關木人動,雖能動作,內無有主;身亦如是,但皮骨相持,隨心風轉,念念生滅,無常空寂,無有作者,無罵者,亦無受者,本末畢竟空故,但顛倒虛誑故,凡夫心著。”如是思惟已,則無眾生;無眾生已,法無所屬,但因緣和合無有自性。如眾生和合,強名眾生,法亦如是,即得法忍。得是眾生忍、法忍故,能得阿耨多羅三藐三菩提,何況諸余利益!眾生聞是已,住羼提波羅蜜。立毗梨耶者,教眾生言:“汝莫懈怠!若能精進,諸善功德悉皆易得;若懈怠者,見木有火而不能得,何況余事?”是故勸令精進。若人隨方便精進,無愿不得。凡得勝法,非無因緣,皆從精進生。精進有二相:一、能集生諸善法,二、能除諸惡法。復有三相:一、欲造事,二、精進作,三、不休息。復有四相:已生惡法斷之令滅,未生惡法能令不生;未生善法能令發生,已生善法能令增長。如是等名精進相。精進故能助成一切善法,譬如火得風助,其燃乃熾。又如世間勇健之人,能越山渡海;道法精進,乃至能得佛道,何況余事!眾生聞已,皆立精進波羅蜜。
  復次,菩薩見有未發阿耨多羅三藐三菩提者,為贊嘆阿耨多羅三藐三菩提法,于一切諸法中最為第一,極為尊貴,能益一切,令得諸法實相不誑之法。有大慈悲,具一切智,金色身相第一微妙,三十二相、八十隨形好、無量光明,無量戒、定、智慧、解脫、解脫知見,三達無礙,于一切法無礙解脫,得如是者,一切眾生中最為尊上,應受一切世間供養。若人但心念佛,尚得無量無盡福德,何況精進布施、持戒、供養、承事、禮拜者!語眾生言:“佛事如是,汝等當發無上道心,勤修精進。行如法者,得之不難!”眾生聞是已,便發無上道心。若發心者,不可但空爾而得,當行檀波羅蜜;行檀波羅蜜,次行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;行五波羅蜜,則是毗梨耶波羅蜜。若不發大乘心者,當教辟支佛道;若無辟支佛道者,教行聲聞道;若無聲聞道者,教令離色,受無色定,寂滅安樂;若無無色定者,教令離欲,受色界種種禪定樂;若無禪者,教令修十善道,人天中受種種樂。莫自懈怠,空無所得,貧窮下賤,種種勤苦,甚為可患!懈怠法者最為弊惡,破壞今世、后世利益善道。眾生聞已,集諸善法,勤行精進。立禪者,菩薩于眾生前,贊嘆禪定清凈樂、內樂、自在樂、離罪樂、今世后世樂、圣所受樂、梵天王樂、遍身受樂、深厚妙樂:“汝諸眾生,何以著五欲不凈樂,與畜生同受諸罪垢樂,而舍是妙樂?若汝能舍小樂,則得大樂。汝不見田夫棄少種子,后獲大果;如人獻王少物而得大報;如少鉤餌而得大魚,所舍甚少而所獲大多。”智者亦如是,能棄世間之樂,得甚深禪定快樂。既得此樂,反觀欲樂,甚為不凈,如從獄出;如病疢得差,更不求藥。
  復次,禪定名實智初門,令智慧澄靜,能照諸法,如燈在密室,其明得用。若依禪定得四無量、背舍、勝處、神通、辯才等,諸甚深功德,悉皆具得,能令瓦石變成如意珠,何況余事!隨意所為,無不能作:入地如水,履水如地;手捉日月,身不焦冷;化為種種禽、獸之身,而不受其法;或時變身充滿虛空,或時身若微塵,或輕如鴻毛,或重若泰山;或時以足指按地,天地大動如動草葉。如是等神通變化力,皆從禪得。眾生聞是已,立于禪波羅蜜。立般若波羅蜜者,菩薩教諸眾生:“當學智慧!智慧者,其明第一,名為慧眼。若無慧眼,雖有肉眼,猶故是盲;雖云有眼,與畜生無異。若有智慧,自別好丑,不隨他教;若無智慧,隨人東西,如牛駱駝穿鼻隨人。一切有為法中,智慧為上!圣所親愛,能破有為法故。如經中說:于諸寶中,智慧寶為最;一切利器中,慧刀利為最;住智慧山頂、無有憂患!觀諸苦惱眾生,無不悉見。智慧刀能斷無始煩惱生死連鎖,智慧力故,能具六波羅蜜,得不可思議無量佛道,成一切智;何況聲聞、辟支佛,及世間勝事?是智慧增長清凈,不可沮壞,名為波羅蜜。”眾生聞已,住般若波羅蜜。
  復次,菩薩或時不以口教,或現神足光明,令眾生住六波羅蜜;或現種種余緣,乃至夢中為作因緣,使其覺悟,令眾生住六波羅蜜。是故經言:欲令眾生住六波羅蜜,當學般若波羅蜜。

  【經】“欲植一善根于佛福田中,至得阿耨多羅三藐三菩提不盡者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】善根者,三善根:無貪善根、無瞋善根、無癡善根。一切諸善法,皆從三善根生增長。如藥樹、草木,因有根故,得生成增長。以是故,名為諸善根。今言善根者,善根因緣供養之具,所謂華香、燈明,及法供養,持戒、誦經等,因中說果。何以故?香華不定,以善心供養故,名為善根。布施非即是福,但能破慳貪,開善法門;善根名為福,如針導綖縫衣,縫非針也。一者:若華、若香、若燈明、若禮敬、若誦經、持戒、若禪定、若智慧等,一一供養及法供養,植于諸佛田中。佛田者,十方三世諸佛,若佛在世、若形像、若舍利、若但念佛。植者,專心堅著。
  問曰:經言種種福田,何以獨言植于佛田?
  答曰:雖有種種福田,佛為第一福田,以十力、四無畏、十八不共法,如是等無量佛法具足,是故獨說植于佛田。法寶雖為佛師,若佛不說,法為無用。如雖有好藥,若無良醫,藥則無用。以是故,法寶雖上而前說佛寶,何況僧寶!
  復次,佛田能獲無量果報,余者雖言無量而有差降;以是故,佛田第一。不盡者,諸佛成就無盡功德故,于中植福,福亦無盡。
  復次,佛功德無量、無邊,無數、無等故,植福者福亦不盡。
  復次,佛為菩薩時,緣一切眾生,如眾生無量無邊故,福亦無盡。
  復次,佛田清凈:拔愛等諸煩惱穢草,凈戒為平地,大慈悲為良美,除諸惡邪堿土,三十七品為溝塍,十力、四無所畏、四無礙智等為垣墻,能出生三乘涅槃果報。植種于此無上無比田者,其福無盡!
  問曰:一切有為法,無常相故,皆歸于盡。福從因緣生,何得不盡?
  答曰:亦不言常不盡,自言乃至得佛中間不盡。
  復次,一切有為法,雖念念生滅,相續不斷,果報不失故,名為不盡。如燃燈雖焰焰生滅,不名為滅,脂盡炷滅,乃可稱滅。福亦如是,深心種于良田故,乃至法盡而亦不盡。
  復次,菩薩知諸法實相,如涅槃不盡,福德入諸法實相故,而亦不盡。
  問曰:若爾者,涅槃不盡,福德亦應常不盡,云何言乃至佛中間不盡?
  答曰:是福者以智慧力故,令是功德如涅槃畢竟空,不生不滅。以是故,喻如涅槃,非即涅槃;若見涅槃,不應為喻。若是涅槃,云何果報成佛而不盡?譬如三解脫門:空、無相、無作。如解脫畢竟空相,是空解脫門,觀世間亦畢竟空;如解脫無相相,是無相解脫門,觀世間亦無相相;如解脫無作相,是無作解脫門,觀世間亦無作相。以是故說:欲植一善根于佛福田,乃至阿耨多羅三藐三菩提而不盡者,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲令十方諸佛稱贊其名,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:菩薩若觀諸法畢竟空,內無吾我,已破憍慢,云何欲令諸佛稱贊其名?又菩薩法應供養諸佛,云何反求諸佛供養?
  答曰:佛法有二門:一、為第一義門,二、為世俗法門。以世俗門故,欲令諸佛贊嘆;雖為諸佛所贊嘆,而不見我,不取眾生相,世間假名故說。汝言云何反求佛供養者,如后品中,佛所贊嘆菩薩,畢竟阿鞞跋致、阿耨多羅三藐三菩提。今是菩薩欲得決定知是阿鞞跋致以不?以是故,求佛贊嘆,非求供養!
  復次,余人余眾生,貪欲、瞋恚、愚癡覆心故,不能如實贊嘆。何以故?若偏有所愛,不見實過,但見功德;若偏有所瞋,但見其過,不見其德;若愚癡多,不能如實見其好丑。諸天、世人雖有智慧,三毒薄者,亦不能得如實贊,猶有謬失;無一切智故,結使不盡故。聲聞、辟支佛三毒雖盡,亦不能如實贊,猶有余氣未盡,又智慧不具足故。唯佛一人,三毒及氣永盡,成就一切智故,能如實贊,不增不減。以是故,行者欲得諸佛所贊,知其實德,不求余人稱贊。
  問曰:諸佛出于三界,不著世間,無有我及我所;視于外道惡人、大菩薩、阿羅漢,一等無異,云何贊嘆菩薩?
  答曰:佛雖無吾我,無有憎愛,于一切法,心無所著;憐愍眾生,以大慈悲心引導一切故,分別善人而有所贊,亦欲壞破惡魔所愿。以佛贊嘆故,無量眾生愛樂菩薩,恭敬供養,后皆成就佛道。以是故,諸佛贊嘆菩薩。
  問曰:云何贊嘆?
  答曰:如佛于大眾中說法,欲令眾生入甚深法,贊是菩薩,如薩陀波侖等。
  復次,佛贊嘆菩薩言:“是菩薩能觀諸法畢竟空,亦能于眾生有大慈悲。能行生忍,亦不見眾生;雖行法忍,于一切法而不生著;雖觀宿命事,不墮邪見;雖觀眾生入無余涅槃,而不墮邊見;雖知涅槃是無上實法,亦能起身、口、意善業;雖行生死中,而深心樂涅槃;雖住三解脫門觀于涅槃,亦不斷本愿及善行。如是等種種奇特功德,甚為難有!”
  復次,若菩薩未得無生忍,未得五神通,生死肉身有大慈悲心,能為眾生故,內外所有所貴惜者,悉能施與。外謂所著妻子、上妙五欲、如意珠、最上妙寶、安隱國土等,內謂身體、肌肉、皮膚、骨血、頭目髓腦、耳鼻、手足,如是等施,甚為難有!是故諸佛贊嘆其德。若菩薩入法位,得神通,行苦行不足為難;以是菩薩生身肉眼,志愿弘曠,有大悲心,愛樂佛道,行如是事,甚為希有!
  復次,若菩薩持戒清凈具足,無所分別持戒、破戒;于一切諸法畢竟不生,常空法忍。精進不休不息,不著不厭;精進、懈怠,一相不異;無量無邊無數劫,勤修精進。都欲受行甚深禪定,無所依止,定亂不異;不起于定而能變身無量,遍至十方說法度人。行深智慧,觀一切法不生不滅,非不生非不滅,亦非不生亦非不滅,非非不生非非不滅,過諸語言,心行處滅,不可壞、不可破、不可受、不可著,諸圣行處,凈如涅槃;亦不著是觀,意亦不沒,能以智慧而自饒益。如是菩薩,諸佛贊嘆。
  復次,菩薩未得受記,未得無生法忍,生不值佛,不見賢圣,以正思惟故,能觀諸法實相;雖觀實相,心亦不著。如是菩薩,十方諸佛皆共贊嘆。
  復次,菩薩聞甚深無量無邊不可思議佛法,雖自未得,智慧未及,而能定心信樂,不生疑悔;若魔作佛來詭說其意,意無增減。如是菩薩,諸佛所贊。
  復次,有諸菩薩一時發心,中有疾成佛者,佛則贊嘆,有大精進力故。如釋迦牟尼佛與彌勒等諸菩薩,同時發心,釋迦牟尼佛精進力故,超越九劫。
  復次,若有菩薩具足菩薩事,所謂十地、六波羅蜜、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等無量清凈佛法,為眾生故,久住生死,不取阿耨多羅三藐三菩提,而廣度眾生。如是菩薩,諸佛贊嘆。何者是?如文殊師利、毗摩羅詰、觀世音、大勢至、遍吉等,諸菩薩之上首;出于三界,變化無央數身,入于生死,教化眾生故。如是希有事,皆從甚深般若波羅蜜生。以是故說:欲得諸佛稱嘆其名,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲一發意,至十方如恒河沙等世界,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩得身通變化力,作十方恒河沙等身,于十方恒河沙等世界,一時能到。
  問曰:如經說彈指頃有六十念,若一念中能至一方恒河沙等世界,尚不可信,何況十方恒河沙等世界,時少而所到處多?
  答曰:經說五事不可思議,所謂眾生多少、業果報、坐禪人力、諸龍力、諸佛力。于五不可思議中,佛力最不可思議!菩薩入于禪定,生不可思議神通故,一念中悉到十方諸佛世界。如說四種神通中,唯佛、菩薩有如意疾遍神通。若金翅鳥子,始從[穀-禾+卵]出,從一須彌至一須彌;諸菩薩亦如是,以無生忍力故,破諸煩惱無明[穀-禾+卵],即時一念中,作無量身,遍至十方。
  復次,菩薩一切無量世罪,悉已消滅;以智慧力故,能轉一切諸法,所謂小能作大,大能作小,能以千萬無量劫為一日,又能以一日為千萬劫。是菩薩世間之主,所欲自在,何愿不滿!如毗摩羅詰經所說,以七夜為劫壽。以是因緣故,菩薩乘神通力,能速疾超越十方世界。
  問曰:前五不可思議中,無有菩薩,今何以說菩薩不可思議?
  答曰:或時因中說果,如日食百斤金,金不可食,因金得食,故言食金,是為因中說果。或時果中說因,如見好畫,言是好手,是為果中說因。諸菩薩亦如是,菩薩為因,諸佛為果,若說佛力不可思議,當知已說菩薩。以是故言:欲一發意到十方恒河沙世界者,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲發一音,使十方如恒河沙等世界聞聲,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩得六神通,增長梵聲相,過三千大千世界,至十方恒河沙等諸世界。
  問曰:若爾者,與佛音聲何異?
  答曰:菩薩音聲有恒河沙等之數,佛音聲所到無有限數。如密跡經中所說:目連試佛音聲,極至西方,猶聞佛音,若如對面。
  問曰:若爾者,佛常在國土聚落,說法教化,而閻浮提內人不至佛邊,則不得聞。何以知之?多有從遠方來,欲聽說法者故。
  答曰:佛音聲有二種:一為口密音聲,二為不密音聲。密音聲先已說,不密音聲,至佛邊乃聞。是亦有二種弟子:一為出世圣人,二為世間凡夫。出世圣人如目揵連等,能聞微密音聲,凡夫人隨其所近乃聞。
  復次,諸菩薩得入正位,離生死身,得法性真形,能見十方無量佛身,及遍照光明,亦能得聞諸佛六十種極遠無量音聲。諸大菩薩雖未具足如佛音聲,于佛音聲中并得其分。是佛菩薩音聲有三種:一者、先世種善音聲因緣故,咽喉中得微妙四大,能出種種妙好遠近音聲,所謂一里、二里、三里、十里、百千里,乃至三千大千世界,音聲遍滿;二者、神通力故,咽喉四大出聲,遍滿三千大千世界,及十方恒河沙世界;三者、佛音聲常能遍滿十方虛空。
  問曰:若佛音聲常能遍滿,今眾生何以不得常聞?
  答曰:眾生無量劫以來,所作惡業覆,是故不聞。譬如雷電霹靂,聾者不聞,雷聲無減;佛亦如是,常為眾生說法,如龍震大雷聲,眾生罪業,自不得聞。如今世人精進持戒者,于念佛三昧心得定時;罪垢不障,即得見佛,聞佛說法,音聲清了。菩薩于三種音聲中,欲得二種。是二種音聲,甚難希有故;如業果音聲,自然可得故。以是故說:菩薩摩訶薩,欲以一音使十方恒河沙等世界聞聲者,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲使諸佛世界不斷者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】佛世界不斷者,菩薩欲令國國相次,皆使眾生發心作佛。
  問曰:言次第者,為一國前后相次?為十方世界次第?若一國相次者,大悲普覆一切眾生,何以不及余國?若十方一切世界次第者,余佛、菩薩何所利益?
  答曰:菩薩心愿,欲令一切世界皆悉作佛,大心曠遠,無有齊限;以是心集諸智慧,無量福德神通力故。又隨眾生種作佛因緣者,是菩薩皆悉令作。若一切世界皆種作佛因緣者,余佛菩薩不應有益,但是事不然!
  復次,十方世界無量無邊,不應一菩薩盡得遍諸世界,令佛種不斷;諸余菩薩各隨因緣,皆有其分。以慈悲大故,愿亦無量,利益之心無有齊限;眾生種無量故,非一佛一菩薩所可盡度。
  問曰:若事不稱心,何故作愿耶?
  答曰:欲令心愿曠大清凈故;如行慈三昧,雖不能令眾生離苦,但自欲令心曠大清凈,成利益愿。如諸佛大菩薩力,皆能度一切;而眾生福緣未集,未有智慧,因緣不會故,而不得度。如大海水,一切眾生取用,水不窮竭。但眾生不能得用,如餓鬼眾生自罪因緣,不得見水;設得見之,即時干竭,或為洋銅,或成膿血。佛亦如是,有大慈悲智慧無量無邊,悉能滿足眾生,而眾生罪業因緣故而不值佛;設得值佛,如余人無異,或生瞋恚,或起誹謗。以是因緣故,不見佛威相神力,雖得值佛而無利益。
  復次,二因二緣,發于正見,所謂內因、外緣。佛外因緣具足,有三十二相、八十隨形好,無量光明莊嚴其身,種種神力、種種音聲,隨意說法,斷一切疑;但眾生內因緣不具足,先不種見佛善根而不信敬,不精進持戒,鈍根深厚,著于世樂;以是故,無有利益,非為佛咎。佛化度眾生,神器利用,悉皆備足。譬如日出,有目則睹,盲者不見;設使有目而無日者,則無所睹,是故日無咎也。佛明亦如是。
  問曰:云何佛世界因緣不斷?
  答曰:菩薩于眾生中,種種因緣贊嘆佛道,令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,漸漸行六波羅蜜,然后于諸世界各各作佛。若于一國次第作佛,或于異國各自作佛,是名不斷佛國。
  復次,菩薩疾集智慧具足,作佛度無量眾生;欲入涅槃時,為菩薩受記:“我滅度后,汝次作佛。”展轉皆悉如是,令不斷絕。若佛不記菩薩者,則斷佛國!譬如王立太子,展轉如是,國祚不斷。
  問曰:何以貴有佛世界,賤無佛國?
  答曰:是事不應致問。佛是莊嚴十方世界主,何況一國!若離有佛國者,雖受人天樂,而不知是佛恩力之所致,與畜生無異!若一切諸佛不出世者,則無三乘涅槃之道,常閉在三界獄,永無出期;若世有佛,眾生得出三界牢獄。譬如二國之間,無日之處,是中眾生從冥中生,從冥中死。若佛生時,光明暫照,各各相見;乃見日月所照眾生,知彼為大福,我等有罪。如是或時佛以光明遍照諸佛國,無佛國眾生見佛光明,則大歡喜,念言:“我等黑闇,彼為大明。”
  復次,有佛之國,眾生知有罪福,人受三歸、五戒、八齋及出家五眾等,種種甚深禪定、智慧、四沙門果、有余涅槃等,如是種種善法。以是因緣故,佛國為貴。若佛國眾生雖不見佛,值遇經法,修善持戒,布施、禮敬等,種涅槃因緣,乃至畜生皆能種福德因緣;若無佛之國,乃至天人不能修善。以是故,菩薩生愿,欲使佛世界不斷。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲住內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空,當學般若波羅蜜!”  
  【論】內空者,內法、內法空。內法者,所謂內六入:眼、耳、鼻、舌、身、意。眼空,無我、無我所,無眼法;耳、鼻、舌、身、意亦如是。外空者,外法、外法空。外法者,所謂外六入:色、聲、香、味、觸、法。色空者,無我、無我所,無色法;聲、香、味、觸、法亦如是。內外空者,內外法、內外法空。內外法者,所謂內外十二入。十二入中,無我、無我所,無內外法。
  問曰:諸法無量,空隨法故,則亦無量,何以但說十八?若略說,應一空,所謂一切法空。若廣說,隨一一法空,所謂眼空、色空等甚多,何以但說十八空?
  答曰:若略說則事不周,若廣說則事繁。譬如服藥,少則病不除,多則增其患;應病投藥,令不增減,則能愈病。空亦如是,若佛但說一空,則不能破種種邪見及諸煩惱;若隨種種邪見廣說空,空則過多,人愛著空相,墮在斷滅;說十八空,正得其中。
  復次,若說十,若說十五,俱亦有疑,此非問也!
  復次,善惡之法,皆有定數:若四念處、四正勤、三十七品,十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法,五眾、十二入、十八界,十二因緣,三毒、三結、四流、五蓋等,諸法如是各有定數。以十八種法中破著,故說有十八空。
  問曰:般若波羅蜜空、十八空,為異?為一?若異者,離十八空,何以為般若空?又如佛說:“何等是般若波羅蜜?所謂色空,受、想、行、識空,乃至一切種智空。”若不異者,云何言欲住十八空,當學般若波羅蜜?
  答曰:有因緣故言異,有因緣故言一。異者,般若波羅蜜,名諸法實相,滅一切觀法;十八空則十八種觀,令諸法空。菩薩學是諸法實相,能生十八種空,是名異。一者,十八空是空無所有相,般若波羅蜜亦空無所有相;十八空是舍離相,般若波羅蜜一切法中亦舍離相;是十八空不著相,般若波羅蜜亦不著相。以是故,學般若波羅蜜,則是十八空,不異故。
  般若波羅蜜有二分:有小,有大。欲得大者,先當學小方便門;欲得大智慧,當學十八空。住是小智慧方便門,能得十八空。何等是方便門?所謂般若波羅蜜經,讀誦、正憶念、思惟、如說修行。譬如人欲得種種好寶,當入大海;若人欲得內空等三昧智慧寶,當入般若波羅蜜大海。
  問曰:行者云何學般若波羅蜜時,住內空、外空、內外空?
  答曰:世間有四顛倒:不凈中有凈顛倒,苦中有樂顛倒,無常中有常顛倒,無我中有我顛倒。行者為破四顛倒故,修四念處十二種觀,所謂初觀內身,三十六種不凈充滿,九孔常流,甚可厭患,凈相不可得;凈相不可得故,名內空。行者既知內身不凈,觀外所著,亦復如是,俱實不凈;愚夫狂惑,為淫欲覆心,故謂之為凈。觀所著色,亦如我身凈相不可得,是為外空。行者若觀己身不凈,或謂外色為凈;若觀外不凈,或謂己身為凈。今俱觀內外:我身不凈,外亦如是,外身不凈,我亦如是,一等無異,凈相不可得,是名內外空。行者思惟,知內外身俱實不凈,而惑者愛著深故,由以受身,身為大苦,而愚以為樂。
  問曰:三受皆外入所攝,云何言觀內受?
  答曰:六塵初與六情和合生樂,是名外樂;后貪著深入生樂,是名內樂。
  復次,內法緣樂,是名內樂;外法緣樂,是名外樂。
  復次,五識相應樂,是名外樂;意識相應樂,是名內樂。粗樂名為外樂,細樂名為內樂。如是等分別內外樂。苦受、不苦不樂受,亦如是。
  復次,行者思惟:“觀是內樂實可得不?”即分別知實不可得,但為是苦,強名為樂。何以故?是樂從苦因緣生,亦生苦果報,樂無厭足故苦。
  復次,如人患疥,搔雖小樂,后轉傷身,則為大苦;愚人謂之為樂,智者但見其苦。如是世間樂顛倒病故,著五欲樂,煩惱轉多;以是故行者不見樂,但見苦,如病如癰,如瘡如刺。
  復次,樂少苦多,少樂不現,故名為苦;如大河水,投一合鹽,則失鹽相,不名為咸。
  復次,樂不定故,或此以為樂,彼以為苦;彼以為樂,此以為苦;著者為樂,失者為苦;愚以為樂,智以為苦;見樂患為苦,不見樂過者為樂;不見樂無常相為樂,見樂無常相為苦;未離欲人以為樂,離欲人以為苦;如是等觀樂為苦。觀苦如箭入身;觀不苦不樂無常變異相;如是等觀三種受,心則舍離,是名觀內受空。觀外受、內外受亦如是。行者作是念:“若樂即是苦,誰受是苦?”念已則知心受。然后觀心為實為虛?觀心無常,生、住、滅相;苦受心,樂受心,不苦不樂受心,各各異念。覺樂心滅,而苦心生;苦心爾所時住,住已還滅,次生不苦不樂心;知爾所時不苦不樂心住,住已還滅,滅已還生樂心。三受無常,故心亦無常。
  復次,知染心、無染心,瞋心、無瞋心,癡心、不癡心,散心、攝心,縛心、解脫心,如是等心,各各異相故,知心無常,無一定心常住。受苦受樂等心,從和合因緣生;因緣離散,心亦隨滅。如是等觀內心、外心、內外心無常相。
  問曰:心是內入攝,云何為外心?
  答曰:觀內身名為內心,觀外身名為外心。
  復次,緣內法為內心,緣外法為外心。
  復次,五識常緣外法,不能分別,故名為外心;意識能緣內法,亦分別好丑,故名為內心。
  復次,意識初生,未能分別決定,是為外心;意識轉深,能分別取相,是名內心。如是等分別內、外心。行者心意轉異,知身為不凈相,知受為苦相,知心不住為無常相;結使未斷故,或生吾我。如是思惟:“若心無常,誰知是心?心為屬誰?誰為心主?而受苦樂一切諸物,誰之所有?”即分別知無有別主,但于五眾取相故,計有人相而生我心,以我心故生我所。我所心生故,有利益我者生貪欲,違逆我者而生瞋恚,此結使不從智生,從狂惑生故,是名為癡。三毒為一切煩惱之根本,悉由吾我故:作福德,為我后當得;亦修助道法,我當得解脫。初取相故名為想眾;因吾我起結使及諸善行,是名行眾;是二眾則是法念處。于想、行眾法中,求我不可得。何以故?是諸法皆從因緣生,悉是作法而不牢固,無實我法行;如芭蕉葉葉求之,中無有堅相;如遠見野馬,無水有水想,但誑惑于眼。如是等觀內法、外法、內外法。
  問曰:法是外入攝,云何為內法?
  答曰:內法名為內心相應想眾、行眾;外法名為外心相應想眾、行眾;及心不相應諸行,及無為法,一時等觀,名為內外法。
  復次,內法名為六情,外法名為六塵。
  復次,身、受、心及想、行眾,總觀為法念處。何以故?行者既于想眾、行眾及無為法中,求我不可得;還于身、受、心中求亦不可得。如是一切法中,若色、若非色,若可見、若不可見,若有對、若無對,若有漏、若無漏,若有為、若無為,若遠若近,若粗若細,其中求我皆不可得;但五眾和合故,強名為眾生,眾生即是我。我不可得故,亦無我所;我所不可得故,一切諸煩惱皆為衰薄。
  復次,身念處,名一切色法。行者觀內色,無常、苦、空、無我,觀外色,觀內外色,亦如是;受、心、法亦爾。四念處內觀相應三昧,名內空;四念處外觀相應三昧,名外空;四念處內外觀相應三昧,名內外空。
  問曰:是空,為是三昧力故空?為是法自空?
  答曰:有人言:“名為三昧力故空。”如經說三三昧、三解脫門:空、無相、無作。是空三昧,緣身、受、心、法,不得我、我所,故名為空。
  問曰:四念處空法,皆應觀無常、苦、空、無我,何以故身觀不凈,受觀是苦,心觀無常,法觀無我?
  答曰:雖四法皆觀無常、苦、空、無我,而眾生身中多著凈顛倒,受中多著樂顛倒,心中多著常顛倒,法中多著我顛倒;以是故行者觀身不凈,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。
  復次,內外空者,無有內外定法,互相因待故,謂為內外。彼以為外,我以為內;我以為外,彼以為內。隨人所系內法為內,隨人所著外法為外。如人自舍為內,他舍為外。行者觀是內外法無定相,故空。
  復次,是內外法,無有自性。何以故?和合生故。是內外法,亦不在和合因緣中;若因緣中無者,余處亦無。內外法因緣亦無,因緣無故,內外法空。
  問曰:內外法定有,云何言無?如手足等和合,故有身法生,是名內法。如梁椽壁等和合故,有屋法生,是名為外。是身法雖有別名,亦不異足等。所以者何?若離足等,身不可得故。屋亦如是。
  答曰:若足不異身者,頭應是足,足與身不異故。若頭是足者,甚為可笑!
  問曰:若足與身不異者,有如是過!今應足等和合故,更有法生名為身,身雖異于足等,應當依于足住。如眾縷和合而能生氈,是氈依縷而住。
  答曰:是身法,為足等分中具有,為分有?若具有,頭中應有腳。何以故?身法具有故。若分有,與足分無異。又身是一法,所因者多,一不為多,多不為一。
  復次,若除足等分別有身者,與一切世間皆相違背。以是故,身不得言即是諸分,亦不得言異于諸分;以是故則無身,身無故,足等亦無,如是等名為內空。房舍等外法,亦如是空,名為外空。
  問曰:破身、舍等,是為破一、破異;破一、破異,是破外道經。佛經中實有內外法,所謂內六情、外六塵,此云何無?
  答曰:是內外法和合假有名字,亦如身、如舍。
  復次,略說有二種空:眾生空、法空。小乘弟子鈍根故,為說眾生空,我、我所無故,則不著余法;大乘弟子利根故,為說法空,即時知世間常空如涅槃。聲聞說內空,于內法中無我、無我所、無常、無作者、無知者、無受者,是名內空;外空亦如是。不說內法相、外法相即是空。大乘說內法中無內法相,外法中無外法相。如般若波羅蜜中說:色、色相空,受想行識、識相空;眼,眼相空,耳鼻舌身意、意相空;色、色相空,聲香味觸法、法相空。如是等一切諸法自法空。
  問曰:此二種說內外空,何者是實?
  答曰:二皆是實,但為小智鈍根故,先說眾生空;為大智利根者,說法空。如人閉獄,破壞桎梏,傷殺獄卒,隨意得去;又有怖畏盜穿墻壁,亦得免出。聲聞者,但破吾我因緣,不生諸煩惱,離諸法愛,畏怖老病死惡道之苦;不復欲本末推求了了,壞破諸法,但以得脫為事。大乘者,破三界獄,降伏魔眾,斷諸結使及滅習氣,了知一切諸法本末,通達無礙;破散諸法,令世間如涅槃,同寂滅相,得阿耨多羅三藐三菩提,將一切眾生令出三界。
  問曰:大乘云何破壞諸法?
  答曰:佛說色從種種因緣生,無有堅實;如水波浪而成泡沫,暫見即滅,色亦如是。今世四大,先世行業因緣和合故而得成色,因緣滅故色亦俱滅,行無常道,轉入空門。所以者何?諸法生滅,無有住時;若無住時,則無可取。
  復次,有為相故,生時有滅,滅時有生;若已生,生無所用;若未生,生無所生法,與生亦不應有異。何以故?生若生法,應有生生,如是復應有生,是則無窮;若生生更無生者,生亦不應有生;若生無有生者,法亦不應有生。如是生不可得,滅亦如是。以是故,諸法空不生不滅,是為實。
  復次,諸法若有者,終歸于無;若后無者,初亦應無。如人著屐,初已有故,微細不覺;若初無故,則應常新;若后有故相,初亦有故。法亦如是,后有無故,初亦有無,以是故一切法應空。以眾生顛倒,著內六情故,行者破是顛倒,名為內空。外空、內外空亦如是。
  空空者,以空,破內空、外空、內外空;破是三空,故名為空空。
  復次,先以法空,破內外法,復以此空,破是三空,是名空空。
  復次,空三昧觀五眾空,得八圣道,斷諸煩惱,得有余涅槃。先世業因緣身命盡時,欲放舍八道,故生空空三昧,是名空空。
  問曰:空與空空有何等異?
  答曰:空破五受眾,空空破空。
  問曰:空若是法,空為已破;空若非法,空何所破?
  答曰:空破一切法,唯有空在;空破一切法已,空亦應舍;以是故,須是空空。
  復次,空緣一切法,空空但緣空。如一健兒破一切賊,復更有人能破此健人;空空亦如是。又如服藥,藥能破病,病已得破,藥亦應出;若藥不出,則復是病。以空滅諸煩惱病,恐空復為患,是故以空舍空,是名空空。
  大空者,聲聞法中,法空為大空。如雜阿含大空經說:生因緣老死。若有人言,是老死,是人老死,二俱邪見。是人老死則眾生空,是老死是法空。摩訶衍經說:十方、十方相空,是為大空。
  問曰:十方空,何以名為大空?
  答曰:東方無邊故名為大,亦一切處有故名為大,遍一切色故名為大,常有故名為大,益世間故名為大,令眾生不迷悶故名為大。如是大方能破,故名為大空。余空破因緣生法、作法,粗法易破,故不名為大;是方非因緣生法,非作法,微細法難破,故名為大空。
  問曰:若佛法中無方,三無為虛空、智緣盡、非智緣盡亦所不攝,何以言,有方亦是常,是無為法,非因緣生法、非作法、微細法?
  答曰:是方法,聲聞論義中無。摩訶衍法中,以世俗諦故有;第一義中,一切法不可得,何況方?如五眾和合,假名眾生;方亦如是,四大造色和合中,分別此間、彼間等,假名為方。日出處是則東方,日沒處是則西方,如是等是方相。是方自然常有故,非因緣生;亦不先無今有,今有后無,故非作法;非現前知故,是微細法。
  問曰:方若如是,云何可破?
  答曰:汝不聞我先說,以世俗諦故有,第一義故破。以俗諦有故,不墮斷滅中;第一義破故,不墮常中。是名略說大空義。
  問曰:第一義空亦能破無作法、無因緣法、細微法,何以不言大空?
  答曰:前已得大名,故不名為大。今第一義名雖異,義實為大。出世間以涅槃為大,世間以方為大,以是故第一義亦是大空。
  復次,破惡時大邪見故,名為大空。如行者以慈心緣東方一國土眾生,復緣一國土眾生,如是展轉緣時,若謂盡緣東方國土,則墮邊見;若謂未盡,則墮無邊見;生是二見故,即失慈心。若以方空破是東方,則滅有邊、無邊見;若不以方空破東方者,則隨東方心,隨心不已,慈心則滅,邪心則生。譬如大海潮時,至其常限,水則旋還;魚若不還,則漂在露地,有諸苦患;若魚有智,則隨水還,永得安隱。行者如是,若隨心不還,則漂在邪見;若隨心還,不失慈心。如是破惡時大邪見故,名為大空。
  第一義空者,第一義名諸法實相,不破不壞故,是諸法實相亦空。何以故?無受無著故。若諸法實相有者,應受應著,以無實故,不受不著;若受著者,即是虛誑。
  復次,諸法中第一法,名為涅槃。如阿毗曇中說:云何有上法?一切有為法及虛空,非智緣盡。云何無上法?智緣盡。智緣盡即是涅槃,涅槃中亦無涅槃相,涅槃空是第一義空。
  問曰:若涅槃空無相,云何圣人乘三種乘入涅槃?又一切佛法,皆為涅槃故說。譬如眾流,皆入于海。
  答曰:有涅槃,是第一寶無上法。是有二種:一、有余涅槃,二、無余涅槃。愛等諸煩惱斷,是名有余涅槃;圣人今世所受五眾盡,更不復受,是名無余涅槃。不得言涅槃無,以眾生聞涅槃名生邪見,著涅槃音聲而作戲論若有若無,以破著故,說涅槃空。若人著有,是著世間;若著無,則著涅槃。破是凡人所著涅槃,不破圣人所得。何以故?圣人于一切法中不取相故。
  復次,愛等諸煩惱,假名為縛;若修道,解是縛,得解脫,即名涅槃;更無有法名為涅槃。如人被械得脫,而作戲論:“是械,是腳,何者是解脫?”是人可笑,于腳械外更求解脫!眾生亦如是,離五眾械更求解脫法。
  復次,一切法不離第一義,第一義不離諸法實相;能使諸法實相空,名為第一義空。如是等種種,名為第一義空。
  有為空、無為空者,有為法,名因緣和合生,所謂五眾、十二入、十八界等。無為法,名無因緣,常不生不滅如虛空。今有為法二因緣故空:一者、無我、無我所及常相,不變異不可得故空;二者、有為法有為法相空,不生不滅,無所有故。
  問曰:我、我所及常相不可得故應空,云何言有為法有為法相空?
  答曰:若無眾生,法無所依。又無常故無住時,無住時故不可得知,是故法亦空。
  問曰:有為法中,常相不可得。不可得者,為是眾生空,為是法空?
  答曰:有人言:“我心顛倒,故計我為常。”是常空,則入眾生空。有人言:“以心為常。如梵天王說:是四大,四大造色悉皆無常,心意識是常。”是常空,則入法空。或有人言:“五眾即是常,如色眾雖復變化而亦不滅,余眾如心說。”五眾空,即是法空。是故常空,亦入法空中。
  復次,有為法、無為法空者,行者觀有為法、無為法實相,無有作者,因緣和合故有,皆是虛妄,從憶想分別生。不在內,不在外,不在兩中間。凡夫顛倒見故有,智者于有為法不得其相,知但假名,以此假名導引凡夫;知其虛誑無實,無生無作,心無所著。
  復次,諸賢圣人,不緣有為法而得道果,以觀有為法空故,于有為法心不系著故。
  復次,離有為則無無為。所以者何?有為法實相即是無為,無為相者則非有為,但為眾生顛倒故分別說。有為相者,生、滅、住、異;無為相者,不生、不滅、不住、不異,是為入佛法之初門。若無為法有相者,則是有為。有為法生相者,則是集諦;滅相者則是盡諦;若不集則不作,若不作則無滅,是名無為法如實相。若得是諸法實相,則不復墮生、滅、住、異相中。是時不見有為法與無為法合,不見無為法與有為法合,于有為法、無為法不取相,是為無為法。所以者何?若分別有為法、無為法,則于有為、無為而有礙。若斷諸憶想分別,滅諸緣;以無緣實智,不墮生數中,則得安隱常樂涅槃。
  問曰:前五空皆別說,今有為、無為空,何以合說?
  答曰:有為、無為法,相待而有,若除有為則無無為,若除無為則無有為,是二法攝一切法。行者觀有為法無常、苦、空等過,知無為法所益處廣,是故二事合說。
  問曰:有為法,因緣和合生,無自性故空,此則可爾;無為法非因緣生法,無破無壞,常若虛空,云何空?
  答曰:如先說,若除有為則無無為,有為實相即是無為。如有為空,無為亦空,以二事不異故。
  復次,有人聞有為法過罪,而著無為法,以著故生諸結使。如阿毗曇中說:八十九有為法緣,六無為法緣,三當分別:欲界系,盡諦所斷無明使,或有為緣,或無為緣。何者有為緣?盡諦所斷有為法緣使相應無明使。何者無為緣?盡諦所斷有為法緣使不相應無明使。色、無色界無明,亦如是。以此結使故,能起不善業,不善業故墮三惡道,是故言無為法空。無為緣使:疑、邪見、無明。疑者,于涅槃法中,有耶無耶?邪見者,若生心言定無涅槃。是邪疑相應無明,及獨無明,合為無明使。
  問曰:若云無為法空,與邪見何異?
  答曰:邪見人不信涅槃,然后生心言定無涅槃法;無為空者,破取涅槃相,是為異。
  復次,若人舍有為著無為,以著故,無為即成有為。以是故,雖破無為而非邪見,是名有為、無為空。
  畢竟空者,以有為空、無為空,破諸法無有遺余,是名畢竟空。如漏盡阿羅漢,名畢竟清凈,阿那含乃至離無所有處欲,不名畢竟清凈。此亦如是,內空、外空、內外空、十方空、第一義空、有為空、無為空,更無有余不空法,是名畢竟空。
  復次,若人七世、百千萬億無量世貴族,是名畢竟貴,不以一世、二三世貴族為真貴也。畢竟空亦如是,從本已來,因緣無有定實不空者。有人言:“今雖空,最初不空。”如天造物始,及冥初微塵,是等皆空。何以故?果無常,因亦無常。如虛空不作果,亦不作因;天及微塵等,亦應如是,若是常,不應生無常。若過去無定相,未來、現在世亦如是;于三世中無有一法定實不空者,是名畢竟空。
  問曰:若三世都空,乃至微塵及一念無所有者,則是大可畏處!諸智慧人以禪定樂故舍世間樂,以涅槃樂故舍禪定樂;今畢竟空中乃至無有涅槃,依止何法得舍涅槃?
  答曰:有著吾我人,以一、異相分別諸法,如是之人,則以為畏。如佛說:“凡夫人大驚怖處,所謂無我、無我所。”
  復次,有為法有三世,以有漏法故生著處。涅槃名一切愛著斷,云何于涅槃而求舍離?
  復次,如比丘破四重禁,是名畢竟破戒,不任得道!又如作五逆罪,畢竟閉三善道!若取聲聞證者,畢竟不得作佛。畢竟空亦如是,于一切法畢竟空,無復有余。
  問曰:一切法畢竟空,是事不然!何以故?三世十方諸法,乃至法相、法住,必應有實。以有一法實故,余法為虛妄;若無一法實者,亦不應有諸虛妄法是畢竟空。
  答曰:無有乃至一法實者。何以故?若有乃至一法實者,是法應若有為、若無為。若是有為,有為空中已破;若是無為,無為空中亦破。如是世間、出世間:若世間,內空、外空、內外空、大空已破;若出世間,第一義空已破。色法、無色法,有漏、無漏法等,亦如是。
  復次,一切法皆畢竟空,是畢竟空亦空;空無有法故,亦無虛實相待。
  復次,畢竟空者,破一切法令無遺余,故名畢竟空;若小有遺余,不名畢竟。若言相待故應有,是事不然!
  問曰:諸法不盡空。何以故?因緣所生法空、而因緣不空。譬如梁椽因緣和合,故名舍,舍空而梁椽不應空!
  答曰:因緣亦空,因緣不定故。譬如父子,父生故名為子,生子故名為父。
  復次,最后因緣,無依止故;如山河、樹木、眾生之類,皆依止地,地依止水,水依止風,風依止虛空,虛空無所依止。若本無所依止,末亦無所依止;以是故,當知一切法畢竟空。
  問曰:不然,諸法應有根本。如神通有所變化,所化雖虛,而化主不空!
  答曰:凡夫人見所化物不久故謂之為空,化主久故謂之為實;圣人見化主復從前世業因緣和合生,今世復集諸善法得神通力,故能作化。如般若波羅蜜后品中說,有三種變化:煩惱變化、業變化、法變化(法法身也)。是故知化主亦空。
  問曰:諸不牢固者,不實故應空;諸牢固物及實法,不應空。如大地、須彌山、大海水、日、月、金剛等色實法,牢固故不應空。所以者何?地及須彌常住竟劫;眾川有竭,海則常滿;日月周天,無有窮極。又如凡人所見,虛妄不真,故應空;圣人所得,如及法性、真際、涅槃相,應是實法,云何言畢竟皆空?
  復次,有為法因緣生,故不實;無為法不從因緣生,故應實,復云何言畢竟空?
  答曰:堅固不堅固不定,故皆空。所以者何?有人以此為堅固,有人以此為不堅固。如人以金剛為牢固;帝釋手執,如人捉杖,不以為牢固。又不知破金剛因緣,故以為牢固;若知著龜骨上,以山羊角打破,則知不牢固。如七尺之身,以大海為深;羅睺阿修羅王立大海中,膝出水上;以兩手隱須彌頂,下向觀忉利天善見城,此則以海水為淺。若短壽人以地為常久牢固,長壽者見地無常不牢固。如佛說七日喻經,佛告諸比丘:“一切有為法,無常變異,皆歸磨滅。劫欲盡時,大旱積久,藥草樹木,皆悉焦枯。有第二日出,諸小流水,皆悉干竭。第三日出,大河流水,亦都涸盡。第四日出,閻浮提中四大河及阿那婆達多池,皆亦空竭。第五日出,大海干涸。第六日出,大地、須彌山等,皆悉煙出,如陶燒器。第七日出,悉皆熾然,無復煙氣;地及須彌乃至梵天,火皆燃滿。爾時,新生光音天者,見火怖畏言:‘既燒梵宮,將無至此?’先生諸天慰喻后生天言:‘曾已有此,正燒梵宮,于彼而滅,不來至此。’燒三千大千世界已,無復灰炭!”佛語比丘:“如此大事,誰信之者?唯有眼見,乃能信耳!又比丘,過去時,須涅多羅外道師,離欲行四梵行,無量弟子亦得離欲。須涅多羅作是念:‘我不應與弟子同生一處,今當深修慈心。’此人以深思慈故,生光音天。”佛言:“須涅多羅者,我身是也;我是時眼見此事。以是故,當知牢固實物,皆悉歸滅!”
  問曰:汝說畢竟空,何以說無常事?畢竟空今即是空,無常今有后空!
  答曰:無常則是空之初門。若諦了無常,諸法則空。以是故,圣人初以四行觀世間無常;若見所著物無常,無常則能生苦,苦故心生厭離。若無常、空相,則不可取,如幻如化,是名為空。外物既空,內主亦空,是名無我。
  復次,畢竟空是為真空。有二種眾生:一、多習愛,二、多習見。愛多者,喜生著,以所著無常,故生憂苦。為是人說:“汝所著物無常壞故,汝則為之生苦。若此所著物生苦者,不應生著!”是名說無作解脫門。見多者,為分別諸法,以不知實故而著邪見;為是人故直說諸法畢竟空。
  復次,若有所說,皆是可破,可破故空;所見既空,見主亦空,是名畢竟空。汝言圣人所得法應實者,以圣人法能滅三毒,非顛倒虛誑,能令眾生離老病死苦,得至涅槃。是雖名實,皆從因緣和合生故,先無今有、今有后無故,不可受、不可著故,亦空非實。如佛說筏喻經:善法尚應舍,何況不善!
  復次,圣人有為無漏法,從有漏法緣生;有漏法虛妄不實緣所生法,云何為實?離有為法,無無為法。如先說:有為法實相,即是無為法。以是故,一切法畢竟不可得故,名為畢竟空。
  無始空者,世間若眾生、若法,皆無有始。如今生從前世因緣有,前世復從前世有,如是展轉,無有眾生始。法亦如是。何以故?若先生后死,則不從死故生,生亦無死;若先死后有生,則無因無緣,亦不生而有死,以是故,一切法則無有始。如經中說,佛語諸比丘:“眾生無有始,無明覆,愛所系,往來生死,始不可得。”破是無始法,故名為無始空。
  問曰:無始是實,不應破。何以故?若眾生及法有始者,即墮邊見,亦墮無因見。遠離如是等過,故應說眾生及法無始;今以無始空破是無始,則還墮有始見。
  答曰:今以無始空破無始見,又不墮有始見。譬如救人于火,不應著深水中。今破是無始,亦不著有始中,是則行于中道!
  問曰:云何破無始?
  答曰:以無窮故,若無窮則無后,無窮無后,則亦無中。若無始,則為破一切智人。所以者何?若世間無窮,則不知其始,不知始故,則無一切智人;若有一切智人,不名無始!
  復次,若取眾生相,又取諸法一相、異相,以此一、異相,從今世推前世,從前世復推前世;如是展轉,眾生及法始不可得,則生無始見。是見虛妄,以一、異為本,是故應破。如有為空破有為法,是有為空即復為患;復以無為空破無為法。今以無始破有始,無始即復為患;復以無始空破是無始,是名無始空。
  問曰:若爾者,佛何以說眾生往來生死,本際不可得?
  答曰:欲令眾生知久遠已來,往來生死為大苦,生厭患心。如經說:一人在世間,計一劫中受身被害時,聚集諸血,多于海水;啼泣出淚,及飲母乳,皆亦如是。積集身骨,過于毗浮羅山。譬喻斬天下草木為二寸籌,數其父、祖、曾祖,猶不能盡;又如盡以地為泥丸,數其母及曾祖母,猶亦不盡。如是等無量劫中,受生死苦惱,初始不可得故,心生怖畏,斷諸結使。如無常雖為邊,而佛以是無常而度眾生;無始亦如是,雖為是邊,亦以是無始而度眾生。為度眾生,令生厭心,故說有無始,非為實有無始。所以者何?實有無始,不應說無始空!
  問曰:若無始非實法,云何以度人?
  答曰:實法中無度人。諸可說法語言度人,皆是有為虛誑法。佛以方便力故,說是無始,以無著心說,故受者亦得無著,無著故則生厭離。
  復次,以宿命智見眾生生死相續無窮,是時為實。若以慧眼,則見眾生及法畢竟空;以是故說無始空。如般若波羅蜜中說:常觀不實,無常觀亦不實;苦觀不實,樂觀亦不實;而佛說常、樂為倒,無常、苦為諦。以眾生多著常、樂,不著無常、苦,是故以無常、苦諦,破是常、樂倒。以是故,說無常、苦為諦;若眾生著無常、苦者,說無常、苦亦空。有始、無始亦如是。無始,能破著始倒;若著無始,復以無始為空,是名無始空。
  問曰:有始法亦是邪見,應當破,何以但破無始?
  答曰:有始是大惑。所以者何?若有始者,初身則無罪福因緣而生善惡處;若從罪福因緣而生,不名為初身。何以故?若有罪福,則從前身受后身故。若世間無始,無如是咎。是故菩薩先已舍是粗惡邪見。菩薩常習用無始,念眾生故說無始,常行因緣法故,言法無始。未得一切智故,或于無始中錯謬,是故說無始空。
  復次,無始已破有始,不須空破有始,今欲破無始,故說無始空。
  問曰:若無始破有始者,有始亦能破無始,汝何以言但以空破無始?
  答曰:是二雖皆邪見,而有差別:有始,起諸煩惱邪見因緣;無始,起慈悲及正見因緣。所以者何?念眾生受無始世苦惱而生悲心,知從身次第生身相續不斷,便知罪福果報而生正見。若人不著無始,即是助道善法;若取相生著,即是邪見,如常、無常見。有始見雖破無始見,不能畢竟破無始,無始能畢竟破有始,是故無始為勝。如善破不善,不善破善,雖互相破,而善能畢竟破惡;如得賢圣道,永不作惡。惡法則不然,勢力微薄故。如人雖起五逆罪,斷善根,墮地獄,久不過一劫因緣得脫地獄,終成道果。無始、有始優劣不同,亦如是。以無始力大故,能破有始,是故不說有始空。
  散空者,散名別離相,如諸法和合故有。如車以輻、輞、轅、轂,眾合為車,若離散各在一處,則失車名。五眾和合因緣,故名為人;若別離五眾,人不可得。
  問曰:若如是說,但破假名而不破色;亦如離散輻輞,可破車名,不破輻輞。散空亦如是,但離散五眾,可破人而不破色等五眾!
  答曰:色等亦是假名破。所以者何?和合微塵假名為色故。
  問曰:我不受微塵,今以可見者為色,是實為有,云何散而為空?
  答曰:若除微塵,四大和合因緣生出可見色,亦是假名。如四方風和合,扇水則生沫聚,四大和合成色亦如是;若離散四大,則無有色。
  復次,是色以香、味、觸及四大和合,故有色可見,除諸香、味、觸等更無別色。以智分別,各各離散,色不可得。若色實有,舍此諸法,應別有色而更無別。是故經言:所有色皆從四大和合有,和合有故皆是假名,假名故可散。
  問曰:色假名故可散,四眾無色,云何可散?
  答曰:四陰亦是假名,生、老、住,無常觀故,散而為空。所以者何?生時異,老時異,住時異,無常時異故。
  復次,三世中觀是四眾,皆亦散滅。
  復次,心隨所緣,緣滅則滅,緣破則破。
  復次,此四眾不定,隨緣生故。譬如火,隨所燒處為名;若離燒處,火不可得。因眼緣色生眼識,若離所緣,識不可得;余情識亦如是。如經中說,佛告羅陀:“此色眾破壞散滅,令無所有。”余眾亦如是,是名散空。
  復次,譬如小兒,聚土為臺殿、城郭、閭里、宮舍,或名米,或名為面,愛著守護;日暮將歸,其心舍離,蹋壞散滅。凡夫人亦如是,未離欲故,于諸法中生愛著心;若得離欲,見諸法皆散壞棄舍,是名散空。
  復次,諸法合集故,各有名字,凡夫人隨逐名字,生顛倒染著;佛為說法,當觀其實,莫逐名字,有無皆空。如迦旃延經說;觀集諦則無無見,觀滅諦則無有見。如是種種因緣,是名散空。
  性空者,諸法性常空;假來相續故,似若不空。譬如水性自冷,假火故熱,止火停久,水則還冷。諸法性亦如是,未生時空無所有,如水性常冷;諸法眾緣和合故有,如水得火成熱;眾緣若少若無,則無有法,如火滅湯冷。如經說:眼空,無我、無我所。何以故?性自爾!耳、鼻、舌、身、意,色乃至法等,亦復如是。
  問曰:此經說我、我所空,是為眾生空,不說法空,云何證性空?
  答曰:此中但說性空,不說眾生空及法空。性空有二種:一者、于十二入中無我、無我所;二者、十二入相自空。無我、無我所,是聲聞論中說。摩訶衍法說:十二入我、我所無故空,十二入性無故空。
  復次,若無我、無我所,自然得法空。以人著我及我所故,佛但說無我、無我所;如是應當知一切法空。若我、我所法尚不著,何況余法?以是故,眾生空、法空,終歸一義,是名性空。
  復次,性名自有,不待因緣;若待因緣,則是作法,不名為性。諸法中皆無性。何以故?一切有為法皆從因緣生,因緣生則是作法;若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故,名為性空。
  問曰:畢竟空無所有,則是性空,今何以重說?
  答曰:畢竟空者,名為無有遺余;性空者,名為本來常爾。如水性冷,假火故熱,止火則還冷。畢竟空如虛空,常不生不滅,不垢不凈,云何言同?
  復次,諸法畢竟空。何以故?性不可得故。諸法性空。何以故?畢竟空故。
  復次,性空,多是菩薩所行;畢竟空,多是諸佛所行。何以故?性空中,但有因緣和合,無有實性;畢竟空,三世清凈。有如是等差別。
  復次,一切諸法性有二種、一者、總性,二者、別性。總性者,無常、苦、空、無我,無生無滅,無來無去,無入無出等。別性者,如火熱性、水濕性,心為識性。如人喜作諸惡,故名為惡性;好集善事,故名為善性。如十力經中說:佛知世間種種性,如是諸性皆空,是名性空。何以故?若無常性是實,應失業果報。所以者何?生滅過去不住故,六情亦不受塵,亦無積習因緣;若無積習,則無誦經、坐禪等。以是故,知無常性不可得;無常尚不可得,何況常相?
  復次,苦性亦不可得。若實有是苦,則不應生染著心。若人厭畏苦痛,于諸樂中亦應厭畏;佛亦不應說三受,苦、樂、不苦不樂;亦不應苦中生瞋,樂中生愛,不苦不樂中生癡。若一相者,樂中應生瞋,苦中應生愛,但是事不然!如是等苦性,尚不可得,何況樂性虛妄而可得?
  復次,空相亦不可得。所以者何?若有空相,則無罪福;無罪福故,亦無今世、后世。
  復次,諸法相待有。所以者何?若有空,應當有實;若有實,應當有空。空性尚無,何況有實?
  復次,若無我者,則無縛無解,亦無從今世至后世受罪福,亦無業因緣果報;如是等因緣,知無我性尚不可得,何況我性?
  復次,無生無滅性亦不實。何以故?若實,則墮常見;若一切法常,則無罪無福。若有者常有,無者常無;若無者不生,有者不失。如不生不滅性不可得,何況生滅性?無來無去,無入無出等,諸總性亦如是。
  復次,諸法別性,是亦不然!何以故?如火能燒,造色能照,二法和合,故名為火。若離是二法有火者,應別有用;而無別用,以是故,知火是假名,亦無有實。若實無火法,云何言熱是火性?
  復次,熱性從眾緣生,內有身根,外有色觸,和合生身識,覺知有熱;若未和合時,則無熱性,以是故,知熱非火性。
  復次,若火實有熱性,云何有人入火不燒,及人身中火而不燒身?空中火,水不能滅?以火無有定熱性故,神通力故,火不能燒身;業因緣,五藏不爇;神龍力故,水不能滅。
  復次,若熱性與火異,火則非熱;若熱與火一,云何言熱是火性?余性亦如是。是總性、別性無故,名為性空。
  復次,性空者,從本已來空。如世間人,謂虛妄不久者是空;如須彌、金剛等物,及圣人所知,以為真實不空。欲斷此疑故,佛說是雖堅固相續久住,皆亦性空。圣人智慧,雖度眾生,破諸煩惱,性不可得故,是亦為空。又人謂五眾、十二入、十八界皆空,但如、法性、實際,是其實性。佛欲斷此疑故,但分別說五眾,如、法性、實際,皆亦是空,是名性空。
  復次,有為性三相,生、住、滅;無為性亦三相,不生、不住、不滅。有為性尚空,何況有為法!無為性尚空,何況無為法!以是種種因緣,性不可得,名為性空。
  自相空者,一切法有二種相:總相,別相。是二相空,故名為相空。
  問曰:何等是總相?何等是別相?
  答曰:總相者,如無常等;別相者,諸法雖皆無常,而各有別相,如地有堅相、火為熱相。
  問曰:先已說性,今說相,性、相有何等異?
  答曰:有人言:“其實無異,名有差別。說性則為說相,說相則為說性;譬如說火性即是熱相,說熱相即是火性。”有人言:“性相小有差別,性言其體,相言可識。”如釋子受持禁戒,是其性;剃發、割截染衣,是其相。梵志自受其法,是其性;頂有周羅,執三歧杖,是其相。如火熱是其性,煙是其相。近為性,遠為相。相不定從身出,性則言其實。如見黃色為金相而內是銅,火燒石磨,知非金性。如人恭敬供養時,似是善人,是為相;罵詈毀辱,忿然瞋恚,是其性。性相、內外、遠近、初后,有如是差別。是諸相皆空,名為相空。
  如說一切有為法,皆是無常相。所以者何?生滅不住故,先無今有、已有還無故,屬諸因緣故,虛誑不真故,無常因緣生故,眾合因緣起故。如是等因緣,故一切有為法是無常相。能生身心惱故,名為苦:身四威儀無不苦故,苦圣諦故,圣人舍不受故,無時不惱故,無常故,如是等因緣,名為苦相。離我所故空,因緣和合生故空,無常、苦、空、無我故名為空,始終不可得故空,誑心故名為空,賢圣一切法不著故名為空,以無相、無作解脫門故名為空,諸法實相無量無數故名為空,斷一切語言道故名為空,滅一切心行故名為空,諸佛、辟支佛、阿羅漢入而不出故名為空。如是等因緣故,是名為空。無常、苦、空故無我,不自在故無我,無主故名為無我;諸法無不從因緣生,從因緣生故無我,無相無作故無我,假名字故無我,身見顛倒故無我,斷我心得道故無我。以是種種,名為無我。如是等名總相。別相者,地堅相、火熱相、水濕相、風動相;眼識依處名眼相,耳、鼻、舌、身亦如是;識覺相,智慧相,慧智相;舍為施相,不悔不惱為持戒相,心不變異為忍相,發勤為精進相,攝心為禪相,無所著為智慧相,能成事為方便相;識作生滅為世間相,無識為涅槃相。如是等諸法各有別相,知是諸相皆空,是名自相空。余義如性空中說,性、相義同故。
  問曰:何以不但說相空,而說自相空?
  答曰:若說相空,不說法體空;說自相空,即法體空。
  復次,眾法和合,故一法生;是一法空,如是等一一法皆空。今和合因緣法,展轉皆亦空,一切法各各自相空,以是故,名為自相空。
  問曰:若一切法各各自相空,云何復有所說?
  答曰:眾生顛倒故,以一相、異相、總相、別相等,而著諸法,為斷是故而有所說。如是等因緣,名為自相空。
  一切法空者,一切法,名五眾、十二入、十八界等;是諸法皆入種種門,所謂一切法有相、知相、識相、緣相、增上相、因相、果相、總相、別相、依相。
  問曰:云何一切法有相?
  答曰:一切法有好有丑、有內有外,一切法有心生,故名為有。
  問曰:無法中云何言有相?
  答曰:若無法不名為法,但以遮有故,名字為無法;若實有無法,則名為有;是故說一切法有相。
  知相者,苦法智、苦比智能知苦諦,集法智、集比智能知集諦,滅法智、滅比智能知滅諦,道法智、道比智能知道諦。及世俗善智,能知苦,能知集,能知滅,能知道;亦能知虛空,非智緣滅,是名一切法知相。
  識相者,眼識能知色,耳識能知聲,鼻識能知香,舌識能知味,身識能知觸,意識能知法。能知眼、能知色、能知眼識;能知耳、能知聲、能知耳識;能知鼻、能知香、能知鼻識;能知舌、能知味、能知舌識;能知身、能知觸、能知身識;能知意、能知法、能知意識。是名識相。
  緣相者,眼識及眼識相應諸法能緣色,耳識及耳識相應諸法能緣聲,鼻識及鼻識相應諸法能緣香,舌識及舌識相應諸法能緣味,身識及身識相應諸法能緣觸,意識及意識相應諸法能緣法。能緣眼、能緣色、能緣眼識;能緣耳、能緣聲、能緣耳識;能緣鼻、能緣香、能緣鼻識;能緣舌、能緣味、能緣舌識;能緣身、能緣觸、能緣身識;能緣意、能緣法、能緣意識。是名緣相。
  增上相者,一切有為法,各各增上。無為法亦于有為法有增上,是名增上相。
  因果相者,一切法各各為因,各各為果,是名因果相。
  總相、別相者,一切法中,各各為總相、別相。如馬是總相,白是別相;如人是總相,若失一耳,則是別相。如是各各展轉,皆有總相、別相,是為總相、別相。
  依相者,諸法各共相依止,如草木山河依止于地,地依止水,是一切各各相依,是名依止相。如是等一法門相,攝一切法。
  復次,二法門攝一切法,所謂色、無色法,可見、不可見法,有對、無對法,有漏法、無漏法,有為法、無為法,內法、外法,觀法、緣法,有法、無法,如是等種種二法門相。三、四、五、六,乃至無量法門相,攝一切法。是諸法皆空,如上說。
  問曰:若皆空者,何以說一切法種種名字?
  答曰:凡夫人于空法中,無明顛倒取相,故生愛等諸煩惱,因煩惱故起種種業,起種種業故入種種道,入種種道故受種種身,受種種身故受種種苦樂。如蠶出絲無所因,自從已出而自纏裹,受燒煮苦。圣人清凈智慧力故,分別一切法本末皆空,欲度眾生故說其著處,所謂五眾、十二入、十八界等:“汝但以無明故,而生五眾等自作自著!”若圣人但說空者,不能得道,以無所因、無所厭故。
  問曰:汝言一切法空,是事不然!何以故?一切法各各自相攝故。如地堅相、水濕相、火熱相、風動相,心為識相,慧為知相;如是一切法,各自住其相,云何言空?
  答曰:性空,自相空中已破,今當更說。相不定故不應是相,如酥、蜜、膠、蠟等,皆是地相,與火合故,自舍其相,轉成濕相;金、銀、銅、鐵與火合故,亦自舍其相,變為水相;如水得寒成冰,轉為地相;如人醉睡,入無心定,凍冰中魚,皆無心識,舍其心相,無所覺知;如慧為知相,入諸法實相,則無所覺知,自舍知相。是故諸法無有定相。
  復次,若謂諸法定相,是亦不然!所以者何?如未來法相,不應來至現在,若至現在,則舍未來相;若不舍未來相入現在者,未來則是現在,為無未來果報;若現在入過去,則舍現在相;若不舍現在相入過去,過去則是現在。如是等過,則知諸法無有定相。
  復次,若謂有為法,定有三相,生、住、滅;無為法亦有三相,不生、不住、不滅。汝以未來世中,非智緣滅法,是有為法而無有為相。若汝謂以非智緣盡是滅相,是亦不然!所以者何?無常盡,是名滅相,非以非智緣滅故名為滅相。如是等種種,無有定相;若有定相而不空者,是事不然!
  問曰:應實有法不空。所以者何?凡夫、圣人所知各異,凡夫所知是虛妄,圣人所知是實。依實圣智故舍虛妄法,不可依虛妄舍虛妄!
  答曰:為破凡夫所知,故名為圣智。若無凡夫法,則無圣法,如無病則無藥。是故經言:離凡夫法更無圣法,凡夫法性即是圣法。
  復次,圣人于諸法不取相亦不著,是故圣法為真實;凡夫于諸法取相亦著,故以凡夫人法為虛妄。圣人雖用而不取相,不取相故則無定相,如是不應為難!于凡夫地著法分別,是圣法、是凡夫法;若于賢圣地,則無所分別,為斷眾生病,故言是虛、是實。如說:佛語非虛非實,非縛非解,不一不異,是故無所分別,清凈如虛空。
  復次,若法不悉空,不應說不戲論為智人相!亦不應說不受不著、無所依止、空、無相、無作名為真法!
  問曰:若一切法空,即亦是實,云何言無實?
  答曰:若一切法空,假令有法,已入一切法中破;若無法,不應致難!
  問曰:若一切法空是實,佛三藏中,何以多說無常、苦、空、無我法?如經說,佛告諸比丘:“為汝說法,名為第一義空。何等是第一義空?眼生無所從來,滅亦無所去,但有業有業果報,作者不可得!耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。”是中若說生無所從來,滅亦無所去,是常法不可得故無常;但有業及業果報,而作者不可得,是為聲聞法中第一義空,云何言一切法空?
  答曰:我,是一切諸煩惱根本,先著五眾為我,然后著外物為我所;我所縛故而生貪恚,貪恚因緣故起諸業。如佛說無作者,則破一切法中我;若說眼無所從來,滅亦無所去,則說眼無常,若無常即是苦,苦即是非我、我所。我、我所無故,于一切法中心無所著,心無所著故,則不生結使,不生結使,何用說空!以是故,三藏中,多說無常、苦、空、無我,不多說一切法空。
  復次,眾生雖聞佛說無常、苦、無我,而戲論諸法,為是人故說諸法空;若無我亦無我所,若無我、無我所,是即入空義。
  問曰:佛何以說有業有果報?若有業有果報,是則不空!
  答曰:佛說法有二種:一者、無我,二者、無法。為著見神有常者,故為說無作者;為著斷滅見者,故為說有業有業果報。若人聞說無作者,轉墮斷滅見中,為說有業有業果報。此五眾能起業而不至后世,此五眾因緣,生五眾受業果報相續,故說受業果報。如母子身雖異,而因緣相續故,如母服藥,兒病則瘥。如是今世后世五眾雖異,而罪福業因緣相續故,從今世五眾因緣,受后世五眾果報。
  復次,有人求諸法相著一法,若有若無、若常若無常等;以著法故,自法生愛,他法生恚,而起惡業;為是人故說諸法空,諸法空則無有法。所以者何?所可愛法能生結使,能生結使則是無明因緣,若生無明,云何是實?是為法空。
  復次,眾生有二種:一者、著世間,二者、求出世間。求出世間,有上、中、下。上者利根,大心求佛道;中者中根,求辟支佛道;下者鈍根,求聲聞道。為求佛道者,說六波羅蜜及法空;為求辟支佛者,說十二因緣及獨行法;為求聲聞者,說眾生空及四真諦法。聲聞畏惡生死,聞眾生空,及四真諦,無常、苦、空、無我,不戲論諸法。如圍中有鹿,既被毒箭,一向求脫,更無他念。辟支佛雖厭老病死,猶能少觀甚深因緣,亦能少度眾生。譬如犀在圍中,雖被毒箭,猶能顧戀其子。菩薩雖厭老病死,能觀諸法實相,究盡深入十二因緣,通達法空,入無量法性。譬如白香象王在獵圍中,雖被箭射,顧視獵者心無所畏,及將營從安步而去。以是故,三藏中不多說法空。或有利根梵志,求諸法實相,不厭老病死,著種種法相,為是故說法空。所謂先尼梵志,不說五眾即是實,亦不說離五眾是實。復有強論梵志,佛答:“我法中不受有無,汝何所論有無?是戲論法,結使生處。”及雜阿含中大空經說二種空:眾生空、法空。羅陀經中說:色眾破裂分散,令無所有。筏喻經中說:法尚應舍,何況非法?波羅延經利眾經中說:智者于一切法不受不著,若受著法則生戲論,若無所依止則無所論。諸得道圣人于諸法無取無舍,若無取舍,能離一切諸見。如是等三藏中處處說法空,是名為一切法空。
  不可得空者,有人言:“于眾、界、入中,我法、常法不可得,故名為不可得空。”有人言:“諸因緣中求法不可得,如五指中拳不可得,故名為不可得空。”有人言:“一切法及因緣,畢竟不可得,故名為不可得空。”
  問曰:何以故名不可得空?為智力少故不可得,為實無故不可得?
  答曰:諸法實無故不可得,非智力少也。
  問曰:若爾者,與畢竟空、自相空無異,今何以故更說不可得空?
  答曰:若人聞上諸空都無所有,心懷怖畏生疑,今說所以空因緣,以求索不可得故,為說不可得空。斷是疑怖故,佛說不可得空。所以者何?佛言:“我從初發心乃至成佛,及十方佛,于諸法中求實不可得,是名不可得空。”
  問曰:何事不可得?
  答曰:一切法乃至無余涅槃不可得故,名為不可得空。
  復次,行者得是不可得空,不得三毒、四流、四縛、五蓋、六愛、七使、八邪、九結、十惡,諸弊惡垢縛等都不可得故,名為不可得空。
  問曰:若爾者,行是不可得空,得何等法?
  答曰:得戒、定、慧,得四沙門果、五根、五無學眾、六舍法、七覺分、八圣道分、九次第定、十無學法,得如是等,是聲聞法。若得般若波羅蜜,則具足六波羅蜜,及十地諸功德。
  問曰:上言一切法乃至涅槃不可得,今何以言得戒、定、慧,乃至十地諸功德法?
  答曰:是法雖得,皆趣不可得空:無受著故,是名不可得;為無為法故,名不可得;圣諦故,名不可得;第一義諦故,名不可得。圣人雖得諸功德,入無余涅槃故,不以為得;凡夫人以為大得。如師子雖有所作,不自以為奇,余眾生見以為希有。圣人雖有所得而不以為得,是名為不可得空。
  無法空、有法空、無法有法空者,無法空者,有人言:“無法、名法已滅,是滅無故,名無法空。”有法空者,諸法因緣和合生,故有法,有法無故,名有法空。無法有法空者,取無法有法相不可得,是為無法有法空。
  復次,觀無法有法空,故名無法有法空。
  復次,行者觀諸法生、滅,若有門、若無門,生門生喜,滅門生憂。行者觀生法空則滅喜心,觀滅法空則滅憂心。所以者何?生無所得,滅無所失,除世間貪憂故,是名無法有法空。
  復次,十八空中,初三品空,破一切法;后三空,亦破一切法。有法空,破一切法生時、住時;無法空,破一切法滅時;無法有法空,生、滅一時俱破。
  復次,有人言:“過去、未來法空,是名無法空;現在及無為法空,是名有法空。何以故?過去法滅失、變異歸無;未來法因緣未和合,未生、未有,未出、未起,以是故名無法。觀知現在法及無為法現有,是名有法。是二俱空,故名為無法有法空。”
  復次,有人言:“無為法無生、住、滅,是名無法;有為法生、住、滅,是名有法。如是等空,名為無法有法空。”是為菩薩欲住內空乃至無法有法空,當學般若波羅蜜。

  【經】“菩薩摩訶薩欲知諸法因緣、次第緣、緣緣、增上緣,當學般若波羅蜜!”  
  【論】一切有為法,皆從四緣生,所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣者,相應因、共生因、自種因、遍因、報因,是五因名為因緣。
  復次,一切有為法,亦名因緣。次第緣者,除阿羅漢過去、現在末后心心數法,諸余過去、現在心心數法,能與次第,是名次第緣。緣緣、增上緣者,一切法。
  復次,菩薩欲知四緣自相、共相,當學般若波羅蜜。
  問曰:如般若波羅蜜中,四緣皆不可得。所以者何?若因中先有果,是事不然;因中先無,亦不然。若先有,則無因;若先無,以何為因?若先無而有者,亦可從無因而生。
  復次,見果從因生,故名之為因;若先無果,云何名因?
  復次,若果從因生,果則屬因,因不自在,更屬余因;若因不自在者,云何言果但從此因生?如是種種,則知無因緣。又過去心心數法都滅,無所能作,云何能為次第緣?現在有心則無次第,若與未來欲生心次第者,未來則未有,云何與次第?如是等則無次第緣。如一切法無相無緣,云何言緣緣?若一切法無所屬,無所依,皆平等,云何言增上緣?如是四緣不可得,云何說欲知四緣,當學般若波羅蜜?
  答曰:汝不知般若波羅蜜相,以是故說般若波羅蜜中,四緣皆不可得。般若波羅蜜,于一切法無所舍、無所破,畢竟清凈,無諸戲論。如佛說有四緣,但以少智之人,著于四緣而生邪論,為破著故,說言諸法實空,無所破。如心法從內外處因緣和合生,是心如幻、如夢,虛誑無有定性,心數法亦如是。是心共生心數法,所謂受、想、思等。是心數法,同相、同緣故,名為相應。心以心數法相應為因,心數法以心相應為因,是名相應因。相應因者,譬如親友知識,和合成事。共生因者,一切有為法,各有共生因,以共生故更相佐助;譬如兄弟同生,故互相成濟。自種因者,過去善種,現在、未來善法因;過去、現在善種,未來善法因。不善、無記亦如是。如是一切法,各有自種因。遍因者,苦諦、集諦所斷結使一切垢法因,是名遍因。報因者,行業因緣故,得善惡果報,是為報因。是五因名為因緣。心心數法次第相續無間故,名為次第緣。心心數法,緣塵故生,是名緣緣。諸法生時,不相障礙,是為無障。
  復次,心心數法從四緣生;無想、滅盡定從三緣生,除緣緣;諸余心不相應諸行及色,從二緣生,除次第緣、緣緣。有為法性羸故,無有從一緣生。報生心心數法,從五因生;不隱沒無記,非垢法故,除遍因。諸煩惱亦從五因生,除報因。何以故?諸煩惱是隱沒,報是不隱沒,故除報因。報生色及心不相應諸行,從四因生:非心心數法,故除相應因;不隱沒無記法,故除遍因。染污色及心不相應諸行,亦從四因生:非心心數法,故除相應因;垢故除報因。諸余心心數法,除初無漏心,皆從四因生,除報因、遍因。所以者何?非無記故除報因,非垢故除遍因。諸余不相應法,所謂色、心不相應諸行,若有自種因,則從三因生,除相應因、報因、遍因;若無自種因,則從二因生,共生因、無障因。初無漏心心數法,從三因生,相應因、共生因、無障因。是初無漏心中色及心不相應諸行,從二因生,共生因、無障因;無有法從一因生、若六因生。是名四緣。
  菩薩行般若波羅蜜,如是觀四緣,心無所著;雖分別是法,而知其空,皆如幻化;幻化中雖有種種別異,智者觀之,知無有實,但誑于眼。為分別知凡夫人法,皆是顛倒虛誑而無有實,故有四緣。如是云何為實?賢圣法因,從凡夫法生故,亦是不實,如先十八空中說。菩薩于般若波羅蜜中,無有一法定性可取故,則不可破。以眾生著因緣空法故,名為可破。譬如小兒見水中月,心生愛著,欲取而不能得,心懷憂惱!智者教言:“雖可眼見,不可手捉。”但破可取,不破可見!菩薩觀知諸法從四緣生,而不取四緣中定相。四緣和合生,如水中月,雖為虛誑無所有,要從水月因緣生,不從余緣有。諸法亦如是,各自從因緣生,亦無定實,以是故說:菩薩欲如實知因緣、次第緣、緣緣、增上緣相,當學般若波羅蜜。
  問曰:若欲廣知四緣義,應學阿毗曇,云何此中欲知四緣義,當學般若波羅蜜?
  答曰:阿毗曇四緣義,初學如得其實,求之轉深,入于邪見,如上破四緣義中說。
  復次,諸法所因,因于四緣,四緣復何所因?若有因則無窮,若無窮則無始,若無始則無因。若然者,一切法皆應無因!若有始,始則無所因,若無所因而有,則不待因緣。若然者,一切諸法亦不待因緣而有!
  復次,諸法從因緣生,有二種:若因緣中先有,則不待因緣而生,則非因緣;若因緣中先無,則無各各因緣。以戲論四緣故,有如是等過。如般若波羅蜜不可得空,無如是等失。如世間人,耳目所睹生老病死,是則為有;細求其相,則不可得。以是故,般若波羅蜜中,但除邪見而不破四緣。是故言:欲知四緣相,當學般若波羅蜜。

  【經】“欲知諸法如、法性、實際,當學般若波羅蜜!舍利弗,菩薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜!”  
  【論】諸法如,有二種:一者、各各相,二者、實相。各各相者,如地堅相、水濕相、火熱相、風動相,如是等分別諸法,各自有相。實相者,于各各相中分別,求實不可得,不可破,無諸過失。如自相空中說:地若實是堅相者,何以故膠、蠟等與火會時,舍其自性?有神通人,入地如水。又分散木石,則失堅相。又破地以為微塵,以方破塵,終歸于空,亦失堅相。如是推求地相則不可得,若不可得,其實皆空,空則是地之實相。一切別相,皆亦如是。是名為如。
  法性者,如前說各各法空,空有差品,是為如;同為一空,是為法性。是法性亦有二種:一者、用無著心分別諸法,各自有性;二者、名無量法,所謂諸法實相。如持心經說:法性無量,聲聞人雖得法性,以智有量故,不能無量說。如人雖到大海,以器小故,不能取無量水,是為法性。
  實際者,以法性為實證,故為際。又如阿羅漢,名為住于實際。
  問曰:如、法性、實際,是三事為一、為異?若一,云何說三?若三,今應當分別說!
  答曰:是三皆是諸法實相異名。所以者何?凡夫無智,于一切法作邪觀,所謂常、樂、凈、實、我等。佛弟子如法本相觀,是時不見常,是名無常;不見樂,是名苦;不見凈,是名不凈;不見實,是名空;不見我,是名無我。若不見常而見無常者,是則妄見,見苦、空、無我、不凈亦如是,是名為如。如者,如本,無能敗壞。以是故,佛說三法為法印,所謂一切有為法無常印、一切法無我印、涅槃寂滅印。
  問曰:是三法印,般若波羅蜜中,悉皆破壞。如佛告須菩提:“若菩薩摩訶薩觀色常,不行般若波羅蜜;觀色無常,不行般若波羅蜜。苦、樂,我、無我,寂滅、非寂滅,亦如是。”如是云何名法印?
  答曰:二經皆是佛說,如般若波羅蜜經中,了了說諸法實相。有人著常顛倒,故舍常見,不著無常相,是名法印;非謂舍常著無常者,以為法印。我乃至寂滅亦如是。般若波羅蜜中,破著無常等見,非謂破不受不著。得是諸法如已,則入法性中,滅諸觀,不生異信,性自爾故。譬如小兒見水中月,入水求之,不得便愁。智者語言:“性自爾,莫生憂惱!”善入法性,是為實際。
  問曰:聲聞法中,何以不說是如、法性、實際,而摩訶衍法中處處說?
  答曰:聲聞法中亦有說處,但少耳!如雜阿含中說,有一比丘問佛:“十二因緣法,為是佛作,為是余人作?”佛告比丘:“我不作十二因緣,亦非余人作。有佛無佛,諸法如、法相、法位常有,所謂是事有故是事有,是事生故是事生。如無明因緣故諸行,諸行因緣故識,乃至老死因緣故有憂悲苦惱。是事無故是事無,是事滅故是事滅。如無明滅故諸行滅,諸行滅故識滅,乃至老死滅故憂悲苦惱滅。如是生滅法,有佛無佛常爾。”是處說如。如雜阿含舍利弗師子吼經中說:佛問舍利弗一句義,三問三不能答。佛少開示舍利弗已,入于靜室。舍利弗集諸比丘,語諸比丘言:“佛未示我事端,未即能答,今我于此法,七日七夜,演說其事而不窮盡。”復有一比丘白佛:“佛入靜室后,舍利弗作師子吼而自贊嘆!”佛語比丘:“舍利弗語實不虛。所以者何?舍利弗善通達法性故。”聲聞法中,觀諸法生滅相,是為如;滅一切諸觀,得諸法實相,是處說法性。
  問曰:是處但說如、法性,何處復說實際?
  答曰:此二事,有因緣起故說;實際無因緣,故不說實際。
  問曰:實際即是涅槃,為涅槃故佛說十二部經,云何言無因緣?
  答曰:涅槃種種名字說,或名為離,或名為妙,或名為出;如是等則為說實際,但不說名字,故言無因緣。
  復次,諸法如者,如諸法未生時,生時亦如是;生已過去,現在亦如是。諸法三世平等,是名為如。
  問曰:若未生法名為未有,生法現在,則有法可用;因現在法有事用相,故追憶過事,是名過去。三世各異,不應如實為一,云何言三世平等是名為如?
  答曰:諸法實相中,三世等一無異。如般若波羅蜜如品中說:過去如,未來如,現在如,如來如,一如無有異。
  復次,先論議中已破生法。若無生者,未來、現在亦無生,云何不等?又復過去世無始,未來世無后,現在世無住,以是故三世平等名為如。行是如已,入無量法性中。法性者,法名涅槃,不可壞,不可戲論。法性名本分種,如黃石中有金性,白石中有銀性;如是一切世間法中,皆有涅槃性。諸佛賢圣,以智慧、方便、持戒、禪定,教化引導,令得是涅槃法性。利根者即知是諸法皆是法性;譬如神通人,能變瓦石皆使為金。鈍根者方便分別求之,乃得法性;譬如大冶錮石,然后得金。
  復次,如水性下流,故會歸于海,合為一味;諸法亦如是,一切總相、別相,皆歸法性,同為一相,是名法性。如金剛在山頂,漸漸穿下至金剛地際,到自性乃止;諸法亦如是,智慧分別,推求已到如中,從如入自性,如本未生,滅諸戲論,是名為法性。又如犢子周慞鳴呼,得母乃止;諸法亦如是,種種別異,取舍不同,得到自性乃止,無復過處,是名法性。實際者,如先說:法性名為實,入處名為際。
  復次,一一法有九種:一者、有體;二者、各各有法,如眼、耳雖同四大造,而眼獨能見,耳無見功,又如火以熱為法,而不能潤;三者、諸法各有力,如火以燒為力,水以潤為力;四者、諸法各自有因;五者、諸法各自有緣;六者、諸法各自有果;七者、諸法各自有性;八者、諸法各有限礙;九者、諸法各各有開通方便。諸法生時,體及余法,凡有九事。知此法各各有體法具足,是名世間下如。知此九法終歸變異盡滅,是名中如。譬如此身生,從不凈出,雖復澡浴嚴飾,終歸不凈。是法非有非無、非生非滅,滅諸觀法,究竟清凈,是名上如。
  復次,有人言:“是九事中有法者,是名如。”譬如地法堅重,水法冷濕,火法熱照,風法輕動,心法識解,如是等法名為如。如經中說:有佛無佛,如、法相、法位,常住世間,所謂無明因緣諸行,常如本法。法性者,是九法中性。實際者,九法中得果證。
  復次,諸法實相,常住不動。眾生以無明等諸煩惱故,于實相中轉異邪曲;諸佛賢圣種種方便說法,破無明等諸煩惱,令眾生還得實性,如本不異,是名為如。實性與無明合,故變異則不清凈;若除卻無明等,得其真性,是名法性清凈。實際名入法性中,知法性無量無邊,最為微妙,更無有法勝于法性、出法性者,心則滿足,更不余求,則便作證。譬如行道,日日發引而不止息,到所至處,無復去心;行者住于實際,亦復如是。如羅漢、辟支佛住于實際,縱復恒沙諸佛為其說法,亦不能更有增進,又不復生三界。若菩薩入是法性中,玄知實際,若未具足六波羅蜜,教化眾生,爾時若證,妨成佛道;是時菩薩以大悲精進力故,還修諸行。
  復次,知諸法實相中無有常法,無有樂法,無有我法,無有實法,亦舍是觀法;如是等一切觀法皆滅,是為諸法實如涅槃,不生不滅,如本未生。譬如水是冷相,假火故熱,若火滅熱盡,還冷如本。用諸觀法,如水得火,若滅諸觀法,如火滅水冷,是名為如。如實常住。何以故?諸法性自爾。譬如一切色法皆有空分,諸法中皆有涅槃性,是名法性。得涅槃種種方便法,亦名為法性;若得證時,如、法性則是實際。
  復次,法性者,無量無邊,非心心數法所量,是名法性。妙極于此,是名真際。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲數知三千大千世界中大地諸山微塵,當學般若波羅蜜!菩薩摩訶薩,析一毛為百分,欲以一分毛,盡舉三千大千世界中大海江河池泉諸水,而不擾水性,當學般若波羅蜜!三千大千世界中,諸火一時皆燃,譬如劫盡燒時;菩薩摩訶薩,欲一吹令滅,當學般若波羅蜜!三千大千世界中,諸大風起,欲吹破三千大千世界及諸須彌山,如摧腐草;菩薩摩訶薩,欲以一指障其風力令不起者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:佛何以不贊嘆諸菩薩六度等諸功德,而贊嘆此大力?
  答曰:眾生有二種:一者、樂善法,二者、樂善法果報。為樂善法者,贊嘆諸功德;為樂善法果報者,贊嘆大神力。
  復次,有人言:“四大之名,其實亦無邊無盡,常在世故,無能悉動量其多少。人雖造作城郭臺殿,所用甚少。地之廣大,載育萬物,最為牢固。為是故佛說三千大千世界中地及須彌諸山微塵,皆欲盡知其數,及一一微塵中眾生業因緣,各各有分,欲知其多少,當學般若波羅蜜。”
  問曰:一石土之微塵,尚難可數,何況三千大千世界地及諸山微塵之數?是不可信!
  答曰:聲聞、辟支佛智慧,尚不能知,何況凡夫?是事諸佛及大菩薩所知。如法華經說:譬喻三千大千世界地及諸山,末以為塵,東方過千世界下一塵,如是過千世界復下一塵,如是盡三千世界諸塵。佛告比丘:“是塵數世界,算數籌量可得知不?”諸比丘言:“不可得知!”佛言:“所可著微塵、不著微塵諸國,盡皆末以為塵,大通慧佛出世已來,劫數如是。”如是無量恒沙等世界微塵,佛大菩薩皆悉能知,何況一恒河等世界!
  復次,無量者,隨人心說。如大海水名為無量,而深八萬由旬,大身羅睺阿修羅王,量其多少,尚不以為難。
  問曰:云何行般若波羅蜜得是智慧?
  答曰:有人行般若波羅蜜,滅諸煩惱及邪見戲論,入菩薩甚深禪定,念智清凈增廣故,則能分別一切諸色微塵,知其量數。
  復次,諸佛及大菩薩,得無礙解脫故,過于是事,尚不以為難,何況于此!
  復次,有人謂地為牢堅,心無形質,皆是虛妄;以是故,佛說心力為大。行般若波羅蜜故,散此大地以為微塵。以地有色、香、味、觸重故,自無所作;水少香故,動作勝地;火少香、味故,勢勝于水;風少色、香、味故,動作勝火;心無四事故,所為力大。又以心多煩惱結使系縛故,令心力微少。有漏善心,雖無煩惱;以心取諸法相故,其力亦少。二乘無漏心,雖不取相,以智慧有量;及出無漏道時,六情隨俗分別,取諸法相故,不盡心力。諸佛及大菩薩,智慧無量無邊,常處禪定,于世間涅槃無所分別。諸法實相,其實不異,但智有優劣;行般若波羅蜜者,畢竟清凈,無所掛礙,一念中能數十方一切如恒河沙等三千大千世界大地諸山微塵,何況十方各一恒河沙世界!
  復次,若離般若波羅蜜,雖得神通,則不能如上所知。以是故說:欲得是大神力,當學般若波羅蜜。復有人言:“一切諸物中,水為最大。所以者何?大地上下四邊,無不有水。若護世天主不節量天龍雨,又無消水珠者,則天地漂沒。又以水因緣故,世間眾生數、非眾生數皆得生長,以是可知水為最大。”是故佛說:菩薩欲知水渧多少,渧渧分散令無力者,當學般若波羅蜜。
  復有人言:“火為最大。所以者何?除香、味故。又以水出處甚多,而火能滅之;大火之力,能燒萬物,能照諸闇,以是故知火為最大。”是故佛說:菩薩欲吹滅大火者,當學般若波羅蜜。
  問曰:火因于風,乃得燃熾,云何相滅?
  答曰:雖復相因,過則相滅。
  問曰:若爾者,火多無量,口風甚少,何能滅之?
  答曰:菩薩行般若波羅蜜,因禪定得神通,能變身令大,口風亦大,故能滅之。又以神力,小風能滅;譬如小金剛,能摧破大山。以是故,諸天世人見此神力,皆悉崇伏。
  復次,菩薩以火為害處廣,憐愍眾生故,以神力滅之。又以三千世界成立甚難,菩薩福德智慧故,力能制之。
  復有人言:“于四大中風力最大,無色、香味故,動相最大。所以者何?如虛空無邊,風亦無邊,一切生育成敗,皆由于風,大風之勢,摧碎三千大千世界諸山。”以是故佛說:能以一指障其風力,當學般若波羅蜜。所以者何?般若波羅蜜實相,無量無邊,能令指力如是。

  【經】“菩薩摩訶薩欲一結跏趺坐,遍滿三千大千世界中虛空者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:菩薩以何因緣故,如是結跏趺坐?
  答曰:以梵天王主三千世界,生邪見心,自以為大;見菩薩結跏趺坐遍滿虛空,則憍慢心息。又于神通力中巧方便故,一能為多,多能為一;小能作大,大能作小。亦為欲現希有難事故,坐遍虛空;亦為遮諸鬼神龍王惱亂眾生故,坐滿虛空,令眾生安隱。如難陀、婆難陀龍王兄弟,欲破舍婆提城,雨諸兵仗,毒蛇之屬;是時目連端坐,遍滿虛空,變諸害物,皆成華香、纓絡。以是故說:菩薩摩訶薩欲一結跏趺坐,遍滿三千大千世界虛空,當學般若波羅蜜。

  【經】“菩薩摩訶薩欲以一毛,舉三千大千世界中諸須彌山王,擲過他方無量阿僧祇諸佛世界,不擾眾生者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:菩薩何以故舉須彌山及諸山,擲過他方無量世界?
  答曰:不必有舉者,此明菩薩力能舉之耳!
  復次,諸菩薩為佛當說法故,先莊嚴三千大千世界,除諸山令地平整。如法華經中說:佛欲集諸化佛故,先平治地。亦欲現希有事,令眾生見故。所以者何?一須彌山,高八萬四千由旬,若舉此一山,已為希有,何況三千大千世界百億須彌山!若以一毛舉三千大千世界百億須彌山尚難,何況以一毛頭擲百億須彌山過無量阿僧祇世界!眾生見菩薩希有事,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,作是念言:“是菩薩未成佛道,神力乃爾,何況成佛!”以是故如是說。

  【經】“欲以一食,供養十方各如恒河沙等諸佛及僧,當學般若波羅蜜!欲以一衣、華香、纓絡、末香、涂香、燒香、燈燭、幢幡、華蓋等,供養諸佛及僧,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:菩薩若以一食供養一佛及僧,尚是難事,何況十方如恒河沙等諸佛及僧!
  答曰:供養功德,在心不在事也。若菩薩以一食大心,悉供養十方諸佛及僧,亦不以遠近為礙;是故諸佛皆見皆受。
  問曰:諸佛有一切智故,皆見皆受;僧無一切智,云何得見?云何得受?
  答曰:僧雖不見不知,而其供養,施者得福。譬如有人,遣使供養彼人,彼人雖不得,而此人已獲施福。如慈三昧,于眾生雖無所施,而行者功德無量。
  復次,諸菩薩無量無盡功德成就,以一食供養十方諸佛及僧,皆悉充足,而亦不盡;譬如涌泉出而不竭。如文殊尸利,以一缽歡喜丸,供養八萬四千僧,皆悉充足而亦不盡。
  復次,菩薩于此以一缽食,供養十方諸佛,而十方佛前飲食之具,具足而出。譬如鬼神,得人一口之食,而千萬倍出。
  復次,菩薩行般若波羅蜜,得無量禪定門,及得無量智慧方便門,以是故,無所不能。以般若波羅蜜無礙故,是菩薩心所作亦無礙。是菩薩能供養十方千萬億恒河沙等諸佛及僧,何況各如一恒河沙!衣服、華香、纓絡、末香、涂香、燒香、燈燭、幢幡、華蓋等亦如是。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲使十方各如恒河沙等世界中眾生,悉具于戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見,令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,乃至令得無余涅槃,當學般若波羅蜜!”  
  【論】五眾義,如先說。須陀洹果有二種:一者、佛說三結斷,得無為果。又如阿毗曇說:八十八結斷,得無為須陀洹果。二者、信行、法行人,住道比智中,得須陀洹果證者是。
  復次,須陀名流,即是八圣道分;般那名入,入是八圣道分流入涅槃,是名初觀諸法實相,得入無量法性分,墮圣人數中。息忌名一,伽彌名來,是人從此死,生天上,天上一來,得盡眾苦。阿那名不,伽彌名來,是名不來相;是人欲界中死,生色界、無色界中,于彼漏盡不復來生。
  問曰:今世滅阿那伽彌、中陰滅阿那伽彌,此亦不生色、無色界,何以名為阿那伽彌?
  答曰:阿那伽彌,多生色、無色界中,現在滅者少,以少從多故。中間滅者,亦欲生色界,見后身可患,即取涅槃,以是故因多得名。阿羅漢,盡一切煩惱故,應受一切天龍鬼神供養。是阿羅漢有九種:退法、不退法、死法、護法、住法、勝進法、不壞法、慧解脫、共解脫。九種義,如先說。及八背舍、八勝處、十一切處、滅盡定、無諍三昧、愿智等,阿羅漢諸妙功德,及得無余涅槃。無余涅槃,名阿羅漢舍此五眾,更不復相續受后五眾,身心苦皆悉永滅。后三道果,如初道說。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時,應作是分別:如是布施,得大果報;如是布施,生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家;如是布施,生四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天;因是布施,得入初禪、二禪、三禪、四禪,無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處;因是布施,能生八圣道分;因是布施,能得須陀洹道乃至佛道,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩摩訶薩知諸法實相無取無舍,無所破壞,行不可得般若波羅蜜,以大悲心還修福行;福行初門,先行布施。菩薩行般若波羅蜜,智慧明利,能分別施福;施物雖同,福德多少隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上佛,佛即回施狗,而問舍利弗:“汝以飯施我,我以飯施狗,誰得福多?”舍利弗言:“如我解佛法義,佛施狗得福多。”舍利弗者,于一切人中智慧最上,而佛福田最為第一,不如佛施狗惡田得福極多。以是故,知大福從心生,不在田也。如舍利弗千萬億倍,不及佛心。
  問曰:如汝說福田妙故得福多,而舍利弗施佛不得大福?
  答曰:良田雖復得福多,而不如心。所以者何?心為內主,田是外事故。或時布施之福在于福田;如億耳阿羅漢,昔以一華施于佛塔,九十一劫人天中受樂,余福德力得阿羅漢。又如阿輸迦王小兒時,以土施佛,王閻浮提,起八萬塔,最后得道。施物至賤,小兒心凈,但以福田妙故,得大果報,當知大福從良田生。若大中之上,三事都具,心、物、福田,三事皆妙;如般若波羅蜜初品中說,佛以好華散十方佛。
  復次,又如以般若波羅蜜心布施,無所著故,得大果報。
  復次,為涅槃故施,亦得大報;以大悲心為度一切眾生故布施,亦得大報。
  復次,大果報者,如是中說,生剎利家,乃至得佛者是。
  問曰:云何布施得生剎利家乃至得佛?
  答曰:若有人布施及持戒故,得人天中富貴。如有人至心布施、持戒故,生剎利家;剎利者,王及大臣。若著于智慧經書而不惱眾生,布施、持戒故,生婆羅門家。若布施、持戒減少,而樂著世樂,生居士大家;居士者,小人而巨富。若布施、持戒,清凈小勝,厭患家業,好樂聽法,供養善人,生四天王處。所以者何?在彼有所須欲,心生皆得;常見此間賢圣善人,心生供養,以近修福處故。若布施、持戒清凈,供養父母及其所尊,心欲求勝,生三十三天。若布施、持戒清凈,而好學問,心意柔和,生夜摩天。若布施、持戒清凈,令二事轉勝,好樂多聞,分別好丑,愛樂涅槃,心著功德,生兜率天。若布施、深心持戒、多聞、好樂學問,自力生活,生化樂天。若布施時,清凈持戒轉深,好樂多聞,自貴情多,不能自苦,從他求樂,生他化自在天;他所思惟,勤心方便,化作女色五欲,奪而自在,譬如庶民,苦身自業,強力奪之。
  復次,布施時,以愿因緣故生天上。如經說:有人少行布施、持戒,不知禪定,是人聞有四天王天,心常志愿。佛言:“是人命終生四天上,必有是處。”乃至他化自在天亦如是。
  復次,有人布施、持戒,修布施時,其心得樂,若施多樂亦多;如是思惟,舍五欲,除五蓋,入初禪,乃至非有想非無想天亦如是。四禪、四無色定義,如上說。
  復次,有人布施佛及佛弟子,從其聞說道法;是人因此布施故,心得柔軟,智慧明利,即生八圣道分,斷三結,得須陀洹果,乃至佛道亦如是。因是布施聞其說法,便發阿耨多羅三藐三菩提心。
  復次,未離欲布施,生人中富貴,及六欲天中;若離欲心布施,生梵世天上乃至廣果天;若離色心布施,生無色天中;離三界布施為涅槃故,得聲聞道;布施時惡厭憒鬧,好樂閑靜,喜深智慧,得辟支佛;布施時起大悲心,欲度一切,第一甚深畢竟清凈智慧,得成佛道。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時,以慧方便力故,能具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。”
  舍利弗白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩云何布施時,以慧方便力故,具足檀波羅蜜,乃至般若波羅蜜?”
  佛告舍利弗:“施人、受人、財物不可得故,能具足檀波羅蜜;罪、不罪不可得故,具足尸羅波羅蜜;心不動故,具足羼提波羅蜜;身心精進不懈怠故,具足毗梨耶波羅蜜;不亂不味故,具足禪波羅蜜;知一切法不可得故,具足般若波羅蜜。”  
  【論】具足義,先已廣說。慧方便,今此中說,所謂三事不可得者是。
  問曰:慧方便者,能成就其事,無所破壞,更無所作;今破此三事,應墮斷滅,云何言慧方便?
  答曰:有二種不可得:一者、得不可得,二者、不得不可得。得不可得者,墮于斷滅;若不得不可得者,是為慧方便,不墮斷滅。若無慧方便布施者,取三事相;若以三事空,則取無相。有慧方便者,從本以來不見三事相,以是故慧方便者,不墮有無中。
  復次,布施時壞諸煩惱,是名慧方便。
  復次,于一切眾生,起大悲心布施,是名慧方便。
  復次,過去、未來無量世所修福德布施,回向阿耨多羅三藐三菩提,亦名慧方便。
  復次,于一切十方三世諸佛及弟子所有功德,憶念隨喜布施,回向阿耨多羅三藐三菩提,是名慧方便。如是等種種力,是為慧方便義。乃至般若波羅蜜慧方便,亦如是。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:過去佛功德已滅,未來佛功德未有,現在佛功德不可得。又三世中佛功德,皆不可得,云何言欲得三世佛功德,當學般若波羅蜜?
  答曰:不言欲得三世佛功德;自欲得如三世佛功德無所減少耳!所以者何?一切佛功德皆等,無多無少。
  問曰:若爾者,何以言阿彌陀佛壽命無量,光明千萬億由旬,無量劫度眾生?
  答曰:諸佛世界種種,有凈、不凈,有雜。如三十三天品經說:佛在三十三天安居。自恣時至,四眾久不見佛,愁思不樂,遣目連白佛言:“世尊,云何舍此眾生住彼天上?”時佛告目連:“汝觀三千世界!”目連以佛力故觀,或見諸佛為大眾說法,或見坐禪,或見乞食,如是種種施作佛事。目連即時五體投地,是時須彌山王,[山/叵]峨大動,諸天皆大驚怖。目連涕泣,稽首白佛:“佛有大悲,不舍一切,作如是種種化度眾生!”佛告目連:“汝所見甚少!過汝所見,東方有國,純以黃金為地,彼佛弟子,皆是阿羅漢,六通無礙。復過是,東方有國純以白銀為地,彼佛弟子皆學辟支佛道。復過是,東方有國純以七寶為地,其地常有無量光明,彼佛所化弟子純諸菩薩,皆得陀羅尼、諸三昧門,住阿毗跋致地。目連,當知彼諸佛者,皆是我身。如是等東方恒河沙等無量世界,有莊嚴者、不莊嚴者,皆是我身而作佛事。如東方,南西北方、四維、上、下,亦復如是。”以是故,當知釋迦文佛,更有清凈世界如阿彌陀國;阿彌陀佛,亦有嚴凈、不嚴凈世界,如釋迦文佛國。諸佛大悲,徹于骨髓,不以世界好丑,隨應度者而教化之;如慈母愛子,子雖沒在廁溷,勤求拯拔,不以為惡。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲到有為、無為法彼岸,當學般若波羅蜜!”  
  【論】彼岸者,于有為、無為法盡到其邊。云何是彼岸?以大智慧悉知悉盡有為法總相、別相,種種悉解;無為法中,從須陀洹至佛,悉皆了知。有為、無為法相義,如先說。

  【經】“菩薩摩訶薩欲知過去、未來、現在諸法如、諸法法相、無生際者,當學般若波羅蜜。”  
  【論】問曰:上已說如,今何以更說?
  答曰:上直言諸法如,今言三世皆如;上略說,此廣說;上說一,此說三。法相即是法性;無生際,即是實際。過去法如,即是過去法相,未來、現在亦如是。
  復次,過去法如,即是未來、現在法如;現在法如,即是過去、未來法如;未來法如,即是過去、現在法如。所以者何?如相非一、非異故。
  復次,如先說二種如:一者、世間如,二者、出世間如。用是世間如,三世各各異;用是出世間如,三世為一。
  復次,法相,名諸法業,諸法所作力,因緣、果報。如火為熱相,水為濕相;如是諸法中分別因緣、果報,各各別相;如是處非處力中說,是名世間法相。若是諸法相推求尋究,入無生法中,更無過是者,是名無生際。
  問曰:如、法相,可分別有三世;無生際,是未來法,云何有過去、現在?如阿毗曇說:生法者,過去、現在是;無生法者,未來及無為法是。云何欲令過去、現在有無生?
  答曰:如先種種說破生法,一切法皆無生,何但未來無生?如一時義中,已破三世。三世一相,所謂無相;如是則無生相。
  復次,無生名為涅槃,以涅槃不生不滅故。涅槃者,末后究竟,不復更生,而一切法即是涅槃;以是故,佛說一切法皆是無生際。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲在一切聲聞、辟支佛前,欲給侍諸佛,欲為諸佛內眷屬,欲得大眷屬,欲得菩薩眷屬,欲得凈報大施,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:若菩薩未得漏盡,云何在漏盡圣人前?
  答曰:菩薩初發意時,已在一切眾生前,何況積劫修行!是菩薩功德智慧大故,世世常大,能利益聲聞、辟支佛。眾生知菩薩恩故,推崇敬重,乃至畜生中亦為尊重。如菩薩昔作鹿,其色如金,其角七寶,五百鹿隨逐崇事。若在人中,好世作轉輪圣王,惡世恒作大王,護持佛法,利益眾生。若出家,值有佛法則為世作大度師,興顯佛法;若無佛法,則為外道大師,行四無量。羅漢、辟支佛,雖有無漏,利益事少。譬如一升酥雖精,不如大海水酪。菩薩雖有漏智慧,及其成熟,利益無量。
  復次,羅漢、辟支佛四事供養助道之具,多由菩薩得。如首楞嚴經說:文殊師利七十二億作辟支佛,化辟支佛人,令其成道。以是故,在聲聞、辟支佛前,欲為諸佛給使者,如釋迦文佛未出家時,車匿給使,優陀耶戲笑;瞿毗耶、耶輸陀等諸婇女,為內眷屬。出家六年苦行時,五人給侍。得道時,彌喜、羅陀、須那剎多羅、阿難、密跡力士等,是名內眷屬。大眷屬者,舍利弗、目揵連、摩訶迦葉、須菩提、迦旃延、富樓那、阿泥盧豆等諸圣人,及彌勒、文殊師利、颰陀婆羅諸阿毗跋致一生補處菩薩等,是名大眷屬。
  復次,佛有二種身:一者法性生身,二者、隨世間身。世間身眷屬,如先說。法性生身者,有無量無數阿僧祇一生補處菩薩侍從。所以者何?如不可思議解脫經說:佛欲生時,八萬四千一生補處菩薩在前導,菩薩從后而生;譬如陰云籠月。又如法華經說從地涌出菩薩等,皆是內眷屬、大眷屬。菩薩眷屬者,有佛,純以菩薩為眷屬;有佛,純以聲聞為眷屬;有佛,菩薩、聲聞雜為眷屬。是故言,但欲得菩薩為眷屬者,當學般若波羅蜜。眷屬有三,上、中、下:下者純聲聞,中者雜,上者但菩薩。凈報大施者,有人言:“菩薩多集福德,未除煩惱,受人信施,未能凈報。”佛言:“菩薩行般若波羅蜜,諸法皆空不可得,何況諸結使!菩薩入法性中故,不證真際,是故能凈報施福。”
  復次,菩薩功德廣大,從發心已來,欲代一一眾生受一切苦,欲以一切功德與一切眾生,然后當自求佛道。但是事不可得故,而自成佛,度一切眾生。又菩薩志愿,不以阿僧祇為拘。如世間如,及法性、實際、虛空等久住;菩薩心住世間,利益眾生故,亦如是久住,無有窮已。是人不能凈報施福者,誰能凈畢?如父母雖有結使諸惡,以一世利益子故,受其供養,令得大福,何況菩薩無諸結使,而住無邊世中利益眾生,而不凈畢?又復菩薩但有悲心而無般若,尚能利益,何況行般若波羅蜜!
  問曰:若菩薩無結使,云何世間受生?
  答曰:先已答,菩薩得無生法忍,得法性生身,處處變化以度眾生,莊嚴世界。是功德因緣故,雖未得佛,能凈報施福。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲不起慳心、破戒心、瞋恚心、懈怠心、亂心、癡心,當學般若波羅蜜!”  
  【論】是六種心惡故,能障蔽六波羅蜜門。
  如菩薩行布施時,若有慳心起,令施不清凈,所謂不能以好物施;若與好物,不能多與;若與外物,則不能內施;若能內施,不能盡與;皆由慳心故。菩薩行般若波羅蜜,知一切法無我、無我所,諸法皆空,如夢如幻;以身、頭目、骨髓布施,如施草木。是菩薩雖未得道,欲常不起是慳心,當學般若波羅蜜。諸余人離欲得道故,不生破戒心;菩薩行般若波羅蜜故,不見破戒事。所以者何?戒為一切諸善功德住處,譬如地為一切萬物所依止處;破戒尚不得余道,何況阿耨多羅三藐三菩提?以是故,不生破戒心。復作是念:“菩薩法者,安樂眾生。若破戒者,惱亂一切。”以是故,菩薩不生破戒心,何況破戒?
  小乘及諸凡夫,尚不應生瞋恚心,何況菩薩發阿耨多羅三藐三菩提意?身為苦器,法自受惱,譬如犯罪之人,自致刑戮,自作自受,不應怨人;但當自護其心,不令起惡!譬如人遭風雨寒熱,亦無所瞋。復作是念:“菩薩求佛,以大悲為本。若懷瞋恚,則喪志愿。”瞋恚之人,尚不得世間樂,何況道樂?瞋恚之人,自不得樂,何能以樂與人?
  懈怠之人,世間勝事尚不能成,何況阿耨多羅三藐三菩提?譬如鉆火數息,無得火期。
  散亂之心,譬如風中燈,燈雖有光明,不能照物;亂心中智慧,亦復如是。智慧是一切善法根本,若欲成就是智,先當攝心,然后可成。譬如狂醉之人,自利他利,好丑之事,都不覺知,散亂之心亦如是。世間好事,尚不能善知,何況出世間法?
  愚癡人心,一切成敗事,皆不能及,何況微妙深義?譬如無目之人,或墜溝坑,或入非道;無智之人,亦復如是;無智慧眼,故受著邪法,不受正見。如是之人,世間近事,尚不能成,何況阿耨多羅三藐三菩提?
  菩薩行般若波羅蜜力故,能障是六蔽,凈六波羅蜜。以是故說,若欲不起六蔽,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲使一切眾生,立于布施福處、持戒福處、修定福處、勸導福處,欲令眾生立于財福、法福處,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:云何名為福處?
  答曰:阿毗曇言:福者,善有漏身、口、意業。復有人言:“不隱沒無記是。所以者何?善有漏業因緣果報故,得是不隱沒無記,福是果報,亦名為福。”如世間人說能成大事,多所成辦,是名福德人。
  是福略說三種:布施、持戒、修定。何等是布施?有人以衣服、臥具,飲食,華香、纓絡等與人,是名布施。
  問曰:飲食等物,便是布施,為更有布施?
  答曰:飲食等物非布施,以飲食等物與時,心中生法名舍,與慳心相違,是名布施福德。是或有漏,或無漏,常是善心數法,心相應,隨心行,共心生,無色無形,能作緣,業相應,隨業行,業共生,非先業果報,得修、行修,慧證、身證,凡夫人得,亦圣人得。有人言:“是舍法相應思,是名布施福德。”所以者何?業能生果報故。思即是業,身口不名為業,從思生故得名業。
  此布施有二種:一者、凈,二者、不凈。不凈者,直施而已:或畏失財故與;或惡訶罵故與;或無用故與;或親愛故與;或為求勢故與,以施故多致勢援;或死急故與;或求善譽故與;或求與貴勝齊名故與;或妒嫉故與;或憍慢故與,“小人愚賤尚施,我為貴重大人,云何不與?”;或為咒愿福德故與;或求吉除兇故與;或求入伴黨故與;或不一心、不恭敬、輕賤受者而與。如是種種因緣,為今世事故施,與凈相違,名為不凈。凈施者,如經中說:治心故施,莊嚴意故施,為得第一利故施,生清凈心,能分別為助涅槃故施。譬如新華未萎,色好且香;凈心布施,亦復如是。如說諸天不凈心布施者,宮殿光明薄少;若凈心布施者,宮殿光明增廣。此布施業,雖過去乃至千萬世中不失,譬如券要。
  問曰:此布施福云何增長?
  答曰:應時施故,得福增長。如經說,饑餓時施,得福增多;或遠行來時,若曠路險道中施,若常施不斷,或時常念施,故施得增廣;如六念中念舍說。若大施故得福多,若施好人,若施佛,若施者、受者清凈故,若決定心施,若自以力致財施,若隨所有多少能盡施,若交以物施,若以園田使人等施。
  如是布施,唯有菩薩能以深心行之。如韋羅摩菩薩,十二年布施已,嚴飾乳牛七寶缽,及婇女各有八萬四千,及諸余物飲食之屬,不可稱數。又如須帝[穎-頁+糴]拏菩薩,下善勝白象,施與怨家,入在深山;以所愛二子,施十二丑婆羅門;復以妻及眼,施化婆羅門。爾時,地為大動,天為雷震,空中雨華。又如薩婆達多王,自縛其身,施婆羅門。如尸毗王為一鴿故,自持其身,以代鴿肉。又如菩薩曾為兔身,自炙其肉,施與仙人。如是等菩薩本生經中所說。
  復有聲聞人布施,如須彌陀比丘尼,與二同學,為迦那伽牟尼佛作精舍,于無數千萬世受轉輪圣王及天王福。如施婆羅門持一瓶酪施僧,世世受樂,今得阿羅漢,諸受樂中受樂第一。如末利夫人,供養須菩提故,得今世果報,為波斯尼示王后。如尸婆供養迦旃延故,得今世報,為旃陀波周陀王后。如郁伽陀居士,供養舍利弗等五百阿羅漢故,即日得報;五百賈客得其余食,人人以珠瓔與之,卒得大富,遂號為卒郁伽陀。如是等布施,得今世報。當知布施論議,說不可盡。
  持戒福處者,佛說五戒福者是。
  問曰:云何殺罪相?
  答曰:知是眾生故奪命得殺罪,非不故;安隱快心得殺罪,非散亂狂心;奪命得殺罪,非作瘡;死已得殺罪,非未死;身業是殺罪,非口教;身作是殺罪,非但心生惡。如是等罪,止不作,是初戒善相。或有人言,謂是不隱沒無記,或欲界系,或不系,是非心、非心數法,非心相應,非隨心行,或共心生,或不共心生,非業相應,非隨業行,或共業生,或不共業生,非先業果報,得修、行修,身證、慧證,或思惟斷,或不斷,離欲界欲時得斷知,凡夫圣人共有。是名說不殺生戒相;余戒亦如是隨義分別。諸戒贊嘆論議,如尸羅波羅蜜中說。
  修定福處者,雖經中說修慈是修定福,亦說有漏禪定能生果報者,總名修定福。以欲界多瞋多亂故,先說慈心為修定福。得慈方便,愿與眾生樂,后實見受樂,是心相應法,名為慈法。是法或色界系,或不系,是為真慈;是方便慈,欲界系。常隨心行,隨心生,無形無對,能緣法,非業、業相應,而隨業行,共業生,非先業果報,得修、行修,身證、慧證,或思惟斷,或不斷,離色界欲時得斷知。有覺有觀,亦無覺有觀,亦無覺無觀。或有喜,或無喜,或有息,或無息,亦凡夫人亦圣人。或樂受相應,或不苦不樂受相應。先緣得解相,后緣實義。根本四禪中,亦過四禪;依止四禪得者,牢固有力。慈應言親愛,無怨無諍故,名為親愛。能緣無量眾生故,名為無量。能利益眾生,能離欲故,名為梵行。慈心余論議,如四無量中說。
  問曰:修定福中,佛何以但說慈心不說余?
  答曰:四無量中,慈心能生大福德。悲心憂愁故,舍福德;喜心自念功德故,福德不深;舍心放舍,故福亦少。
  復次,佛說慈心有五利,不說余。何等五?一者、刀不傷;二者、毒不害;三者、火不燒;四者、水不沒;五者、于一切瞋怒惡害眾生中,見皆歡喜。悲心等事不爾,以是故說修定福為慈,余者隨從,及諸能生果報有漏定。
  勸導福處者,若比丘不能坐禪,不能誦經,教化勸導修立福德;或有比丘能坐禪、誦經,見諸比丘衣食乏少,力能引致,亦行勸導。及諸菩薩憐愍眾生故,以福德因緣勸化之。又出家人,若自求財,于戒有失,是故勸導以為因緣。財福者,衣服、飲食,臥具、醫藥,金銀、車馬、田宅等。
  問曰:上言布施福處,此言財福,有何等異?
  答曰:布施者,總攝一切施:財施、法施,俗施、道施。今欲分別法施、財施。法施者,如佛以大慈故,初轉法輪,無量眾生得道;后舍利弗逐佛轉法輪;余諸圣人,雖非轉法輪,亦為眾生說法得道,亦名法施。復有遍吉菩薩,觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩薩等,以二種神通力,果報神通、修得神通,住是中,以福德、方便力,光明、神足等,種種因緣開度眾生,亦名法施。諸辟支佛,飛騰虛空而說一偈,引導眾生,令植善根,亦名法施。又佛弟子未得圣道者,坐禪、誦經,不壞諸法相,教化弟子,皆名法施。如是等種種名為法施相。以是故說:菩薩欲立眾生于六種施福者,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲得五眼者,當學般若波羅蜜!何等五?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”  
  【論】肉眼,見近不見遠,見前不見后,見外不見內,見晝不見夜,見上不見下;以此礙故,求天眼。得是天眼,遠近皆見,前后、內外,晝夜、上下,悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物,不見實相,所謂空、無相、無作,無生、無滅,如前中后亦爾;為實相故,求慧眼。得慧眼,不見眾生,盡滅一異相,舍離諸著,不受一切法,智慧自內滅,是名慧眼。但慧眼不能度眾生!所以者何?無所分別故,以是故生法眼。法眼令是人行是法,得是道,知一切眾生各各方便門,令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道,以是故求佛眼。佛眼無事不知,覆障雖密,無不見知;于余人極遠,于佛至近;于余幽闇,于佛顯明;于余為疑,于佛決定;于余微細,于佛為粗;于余甚深,于佛甚淺。是佛眼,無事不聞,無事不見,無事不知,無事為難,無所思惟,一切法中,佛眼常照。后品五眼義中,當廣說。

  【經】“菩薩摩訶薩欲以天眼見十方如恒河沙等世界中諸佛,欲以天耳聞十方諸佛所說法,欲知諸佛心,當學般若波羅蜜!”  
  【論】天眼法所見,不過三千大千世界;今以般若波羅蜜力,故見十方恒河沙等國中諸佛。所以者何?般若波羅蜜中,無近無遠,無所掛礙故。
  問曰:如般舟經說:以般舟三昧力故,雖未得天眼,而能見十方現在諸佛;此菩薩以天眼故,見十方諸佛,有何等異?
  答曰:此天眼,不隱沒無記。般舟三昧,離欲人、未離欲人俱得;天眼但是離欲人得。般舟三昧,憶想分別,常修常習故見;天眼修神通,得色界四大造色眼,四邊得遍明相,是為差別。天眼功易,譬如日出,見色不難;三昧功難,如夜燃燈,見色不易。天耳亦如是。
  知諸佛心者,問曰:如上地鈍根,不能知下地利根心;菩薩,一佛心尚不應知,何況恒河沙等十方諸佛心?
  答曰:以佛神力故令菩薩知。如經說:一切眾生無知佛心者,若佛以神力令知,乃至蜫蟲亦能知。以是故知佛以神力故,令菩薩知佛心。
  復次,般若波羅蜜無礙相,粗細、深淺、愚圣,都無差別。諸佛心如,菩薩心如,一如無異;菩薩隨是如故,能知諸佛心。
  復次,希有難事,不應知而知。以是故言:欲得是者,當學般若波羅蜜。

  【經】“欲聞十方諸佛所說法,聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提不忘,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:一佛所說,猶尚難持,何況無量諸佛所說,欲憶而不忘?
  答曰:菩薩以聞持陀羅尼力故能受,堅憶念陀羅尼力故不忘。
  復次,此中說:以般若波羅蜜力,畢竟清凈無所著。譬如大海,含受眾流;菩薩從十方諸佛所聞法,以般若波羅蜜器大故,能受無量法,持而不忘。
  復次,是般若波羅蜜,不可譬喻如虛空。如劫燒盡已,大雨彌滿,是雨除虛空更無處能受;十方諸佛說法雨,從佛口出,除行般若波羅蜜菩薩,更無能受者。以是言:欲聞十方諸佛說法,當學般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲見過去、未來諸佛世界,及見現在十方諸佛世界,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:若見十方佛,則已見世界,今何以復說欲見世界?
  答曰:菩薩未深入禪定,若見十方世界山河、草木,心則散亂;故但觀諸佛,如念佛義中說。行者但觀諸佛,不觀土地、山河、樹木,得禪定力已,隨意廣觀。
  復次,清凈佛國難見,故言欲見諸佛國,當學般若波羅蜜。又一佛有無量百千種世界,如先說,有嚴凈、有不嚴凈、有雜。有畢竟清凈世界難見故,以般若波羅蜜力,乃能得見。譬如天子聽正殿,則外人可見;內殿深宮,無能見者。
  問曰:十方現在世界可見,過去、未來諸佛世界,云何得見?
  答曰:菩薩有見過去、未來三昧,入是三昧已,見過去、未來事,如夢中所見。
  復次,菩薩有不滅除三昧,入是三昧已,不見諸佛有滅者。
  問曰:此二法非眼,云何能見?
  答曰:此是智慧,假名為眼;如轉法輪中,于四諦得眼、智、明、覺。
  復次,菩薩見十方現在佛世界,定知過去、未來諸佛世界亦爾。所以者何?一切諸佛功德同故,是事如先說。
  復次,是般若波羅蜜中,如現在、過去、未來,等無異,一如、一法性故,以是故不應難。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經:修多羅、祇夜、受記經、伽陀、優陀那、因緣經、阿波陀那、如是語經、本生經、廣經、未曾有經、論議經,諸聲聞等聞與不聞,盡欲誦受持,當學般若波羅蜜!”  
  【論】先說盡欲聞十方諸佛所說法者,當學般若波羅蜜。所說法者,即此十二部經。諸經中直說者,名修多羅,所謂四阿含,諸摩訶衍經,及二百五十戒經;出三藏外亦有諸經,皆名修多羅。
  諸經中偈,名祇夜。
  眾生九道中受記,所謂三乘道、六趣道。此人經爾所阿僧祇劫當作佛,若記爾所歲當作佛;記聲聞人今世、后世得道;記辟支佛人但后世得道;記余六道,亦皆后世受報。諸佛法,欲與眾生受記,先皆微笑,無量種光從四牙中出,所謂青、黃、赤、白、縹、紫等。從上二牙出者,光照三惡道,從其光明演無量法,說一切作法無常、一切法無我、安隱涅槃;眾生得遇斯光、聞說法者,身心安樂,得生人中天上,從是因緣皆得畢苦。從下二牙出者,上照人天,乃至有頂禪,若聾盲、喑啞、狂病,皆得除愈;六欲天人及阿修羅受五欲樂,遇佛光明,聞說法聲,皆厭患欲樂,身心安隱;色界諸天受禪定樂時,遇佛光明,聞說法聲,亦生厭患,來詣佛所。此諸光明,復至十方,遍照六道,作佛事已,還繞身七匝。若記地獄,光從足下入;若記畜生,光從腨入;若記餓鬼,光從髀入;若記人道,光從臍入;若記天道,光從胸入;若記聲聞,光從口入;若記辟支佛,光從眉間相入;若記得佛,光從頂入。若欲受記,先現此相,然后阿難等諸弟子發問。
  一切偈名祇夜,六句、三句、五句,句多少不定,亦名祇夜,亦名伽陀。
  優陀那者,名有法佛必應說而無有問者,佛略開問端。如佛在舍婆提,毗舍佉堂上,陰地經行,自說優陀那,所謂無我、無我所,是事善哉!爾時一比丘合掌白佛言:“世尊,云何無我、無我所,是事善哉?”佛告比丘:“凡夫人未得無漏道,顛倒覆心故,于無我、無我所,心大驚怖。若佛及佛弟子聞好法者,歡喜奉行,無顛倒故,不復更作。”如是等,雜阿含中廣說。又如般若波羅蜜品中,諸天子贊須菩提所說:“善哉!善哉!希有世尊,難有世尊。”是名優陀那。又如佛涅槃后,諸弟子抄集要偈,諸無常偈等作無常品,乃至婆羅門偈等作婆羅門品,亦名優陀那。諸有集眾妙事,皆名優陀那。如是等名優陀那經相。
  尼陀那者,說諸佛法本起因緣,佛何因緣說此事?修多羅中,有人問故,為說是事;毗尼中,有人犯是事,故結是戒。一切佛語緣起事,皆名尼陀那。
  阿波陀那者,與世間相似柔軟淺語;如中阿含中長阿波陀那經,長阿含中大阿波陀那,毗尼中億耳阿波陀那,二十億阿波陀那,解二百五十戒經中欲阿波陀那一部,菩薩阿波陀那出一部,如是等無量阿波陀那。
  如是語經者,有二種:一者、結句,言我先許說者,今已說竟;二者、三藏摩訶衍外,更有經名一目多迦,有人言目多迦。目多迦名出三藏及摩訶衍。何等是?如佛說凈飯王強令出家作佛弟子者,佛選擇五百人堪任得道者,將至舍婆提。所以者何?以其未離欲,若近親里,恐其破戒故,將至舍婆提。令舍利弗、目連等教化之,初夜、后夜,專精不睡,勤修精進,故得道;得道已,佛還將至本生國。一切諸佛法,還本國時,與大會諸天眾俱住迦毗羅婆仙人林中。此林去迦毗羅婆城五十里,是諸釋游戲園。此諸釋子比丘,處舍婆提時,初夜、后夜,專精不睡,故以夜為長;從林中來,入城乞食,覺道里長遠。爾時,佛知其心,有一師子來禮佛足,在一面住,佛以是三因緣,故說偈:

  “不寐夜長,疲倦道長,愚生死長,莫知正法!”

  佛告比丘:“汝未出家時,其心放逸多睡眠故,不覺夜長;今初夜、后夜,專精求道,減省睡眠故,覺夜為長。此迦毗羅婆林,汝本駕乘游戲,不覺為遠;今著衣持缽,步行疲極,故覺道長。”是師子鞞婆尸佛時作婆羅門師,見佛說法,來至佛所。爾時,大眾以聽法故,無共語者,即生惡念,發惡罵言:“此諸禿輩,與畜生何異!”不別好人,不知言語,以是惡口業故,從鞞婆尸佛乃至今日,九十一劫,常墮畜生中;此人爾時,即應得道,以愚癡故,自作生死長久;今于佛所心清凈故,當得解脫。如是等經,名為出因緣。于何處出?于三藏、摩訶衍中出,故名為出。何名因緣?是三事之本,名為因緣經。
  本生經者,昔者菩薩曾為師子,在林中住,與一獼猴共為親友。獼猴以二子寄于師子,時有鷲鳥,饑行求食,值師子睡,故取猴子而去,住于樹上。師子覺已,求猴子不得,見鷲持在樹上,而告鷲言:“我受獼猴寄托二子,護之不謹,令汝得去,孤負言信,請從汝索。我為獸中之王,汝為鳥中之主,貴勢同等,宜以相還!”鷲言:“汝不知時,吾今饑乏,何論同異!”師子知其叵得,自以利爪誒其脅肉,以貿猴子。又過去世時,人民多病黃白痿熱,菩薩爾時,身為赤魚,自以其肉施諸病人,以救其疾。又昔菩薩作一鳥身,在林中住,見有一人入于深水非人行處,為水神所睊。水神睊法,著不可解;鳥知解法,至香山中取一藥草,著其睊上,繩即爛壞,人得脫去。如是等無量本生,多有所濟,是名本生經。
  廣經者,名摩訶衍,所謂般若波羅蜜經、六波羅蜜經、華手經、法華經、佛本起因緣經、云經、法云經、大云經,如是等無量阿僧祇諸經,為得阿耨多羅三藐三菩提故說。
  鞞佛略,秦言未曾有經。如佛現種種神力,眾生怪未曾有,所謂佛生時,身放大光明,照三千大千世界及幽闇之處,復照十方無量諸佛三千大千世界。是時于佛母前,有清凈好池,以浴菩薩;梵王執蓋,帝釋洗身,二龍吐水。又生時,不須扶持而行七步,足跡之處,皆有蓮華,而發是言:“我是度一切眾生老病死者!”地大震動,天雨眾華,樹出音聲,作天妓樂。如是等無量希有事,是名未曾有經。
  論議經者,答諸問者,釋其所以。又復廣說諸義,如佛說四諦。何等是四?所謂四圣諦。何等是四?所謂苦、集、滅、道圣諦。是名論議。何等為苦圣諦?所謂生苦等八種苦。何等是生苦?所謂諸眾生各各生處,是中受苦,如是等問答,廣解其義,是名優波提舍。如摩訶衍中,佛說六波羅蜜。何等六?所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。何等是檀波羅蜜?檀波羅蜜有二種:一者、具足,二者、不具足。何等是具足?與般若波羅蜜和合,乃至十住菩薩所得,是名具足。不具足者,初發菩薩心,未得無生忍法,未與般若波羅蜜和合,是名不具足。乃至禪波羅蜜,亦如是。般若波羅蜜具足者,有大方便力;未具足者,無方便力。
  復次,佛所說論議經,及摩訶迦旃延所解修多羅,乃至像法凡夫人如法說者,亦名優波提舍。聲聞所不聞者,佛獨與菩薩說法,無諸聲聞聽者。又佛以神通力,變身無數,遍至十方一乘世界說法。又復佛為欲天、色天說法,無諸弟子,故不得聞。
  問曰:諸六通阿羅漢,若佛說時,雖不在坐,以天耳、天眼可得見聞,若以宿命通并知過去事,何以不聞?
  答曰:諸聲聞神通力所不及處,是故不聞。
  復次,佛為諸大菩薩說不可思議解脫經,舍利弗、目連在佛左右而不得聞,以不種是聞大乘行法因緣故。譬如坐禪人,入一切處定中,能使一切皆水皆火,而余人不見;如不可思議解脫經中廣說。盡欲受持者,聞而奉行為受,久久不失為持。

  【經】“十方如恒河沙等世界中諸佛所說法,已說、今說、當說;聞已,欲一切信持,自行亦為人說,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:上已說十方諸佛所說,欲憶持不忘,當學般若,今何以復說信持三世佛法?
  答曰:上說欲憶持十方諸佛法,未知是何法,故說十二部經是佛法,及聲聞所不聞者。上但言恒河沙等世界諸佛,今言恒河沙三世諸佛法。又上但說受持不忘,不說受持利益;今言自為,亦為他人說,是故復說。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩,過去諸佛說已,未來諸佛當說,欲聞聞已,自利亦利他人,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:十方現在佛所說法,可受、可持;過去已滅,未來未有,云何可聞?
  答曰:此義先已答,今當更說。菩薩有三昧,名觀三世諸佛三昧。菩薩入是三昧中,悉見三世諸佛,聞其說法;譬如外道神仙,于未來世事,未有形兆,未有言說,以智慧力故,亦見、亦聞。
  復次,諸菩薩力不可思議,未來世雖未有形,未有言說,而能見、能聞。或以陀羅尼力,或以今事比知過去、未來諸事。以是故言,欲得是者,當學般若波羅蜜。

  【經】“十方如恒河沙等諸世界,中間闇處,日月所不照,欲持光明普照,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩從兜率天上欲降神母胎,爾時,身放光明,遍照一切世界,及世間幽冥之處。次后生時,光明遍照,亦復如是。初成道時,轉法輪時,般涅槃時,放大光明,皆亦如是。及于余時現大神通,放大光明:如欲說般若波羅蜜時,現大神通,以大光明,遍照世間幽冥之處。如是比,處處經中說神通光明。
  問曰:此是佛力,何以說菩薩?
  答曰:今言菩薩欲得是者,當學般若波羅蜜。諸大菩薩能有是力,如遍吉菩薩,觀世音、得大勢、明網、無量光菩薩等,能有是力,身出無量光明,能照十方如恒河沙等世界。又如阿彌陀佛世界中,諸菩薩身出常光,照十萬由旬。
  問曰:菩薩身光如是,本以何業因緣得?
  答曰:身業清凈故身得莊嚴。如經說:有一鬼,頭似豬,臭蟲從口出,身有金色光明。是鬼宿世作比丘,惡口罵詈客比丘。身持凈戒,故身有光明;口有惡言,故臭蟲從口出。如經說:心清凈優劣,故光有上、中、下,少光、大光、光音。欲界諸天,心清凈布施、持戒,故身有光明。
  復次,有人憐愍眾生故,于闇處燃燈,亦為供養尊像、塔、寺故,亦以明珠、戶向、明鏡等明凈物布施故,身有光明。
  復次,常修慈心,遍念眾生,心清凈故;又常修念佛三昧,念諸佛光明神德故,得身光明。
  復次,行者常修火一切入;又以智慧光明,教化愚闇邪見眾生,以是業因緣故,得心中智慧明,身亦有光。如是等業因緣,得身光清凈。

  【經】“十方如恒河沙等世界中,無有佛名、法名、僧名,欲使一切眾生,皆得正見,聞三寶音者,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩于先無佛法塔寺處,于中起塔,以是業因緣,后身得力成就;于無佛法眾處,贊嘆三寶,令眾生入于正見。如經說:有人于先無佛塔國土中,修立塔廟,得梵福德;梵名無量福德。以是因緣,疾得禪定;得禪定故,得無量神通;神通力故,能至十方贊嘆三寶。正見者,若先不識三寶功德,因菩薩故得信三寶,信三寶故信業因緣罪福,信業因緣故信世間是縛,涅槃是解。贊嘆三寶義,如八念中說。

  【經】“欲令十方如恒河沙等世界中眾生,以我力故,盲者得視,聾者得聽,狂者得念,裸者得衣,饑渴者得飽滿,當學般若波羅蜜!”  
  【論】菩薩行無礙般若波羅蜜,若得無礙解脫成佛;若作法性生身菩薩,如文殊尸利等,在十住地,有種種功德具足,眾生見者,皆得如愿。譬如如意珠,所欲皆得;法性生身佛及法性生身菩薩,人有見者,皆得所愿,亦復如是。
  復次,菩薩從初發意已來,于無量劫中,治一切眾生九十六種眼病;又于無量世中,自以眼布施眾生;又智慧光明,破邪見黑闇;又以大悲,欲令眾生所愿皆得。如是業因緣,云何令眾生見菩薩身而不得眼?余事亦如是。此諸義,如放光中說。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩,若欲令十方如恒沙等世界中眾生,諸在三惡趣者,以我力故皆得人身,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:自以善業因緣故得人身,云何菩薩言:以我力因緣故,令三惡道中眾生皆得人身?
  答曰:不言以菩薩業因緣,令眾生得人身;但言菩薩恩力因緣故得,菩薩以神通變化說法力故,令眾生修善得人身。如經中說二因緣,發起正見:一者、外聞正法,二者、內有正念。又如草木,內有種子,外有雨澤,然后得生。若無菩薩,眾生雖有業因緣,無由發起,以是故知諸佛菩薩,所益甚多!
  問曰:云何能令三惡道中眾生皆得解脫?佛尚不能,何況菩薩?
  答曰:菩薩心愿欲爾,則無過咎。又多得解脫,故言一切。如諸佛及大菩薩身,遍出無量光明。從是光明出無量化身,遍入十方三惡道中,令地獄火滅湯冷,其中眾生心清凈故,生天上人中;令餓鬼道饑渴飽滿,開發善心,得生天人中;令畜生道隨意得食,離諸恐怖,開發善心,亦得生天人中。如是名為一切三惡道得解脫。
  問曰:如余經說生天人中,此何以但說皆得人身?
  答曰:于人中得修大功德,亦受福樂;天上多著樂故,不能修道。以是故愿令皆得人身。
  復次,菩薩不愿眾生但受福樂,欲令得解脫,常樂涅槃,以是故不說生天上。

  【經】“欲令十方如恒河沙等世界中眾生,以我力故,立于戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見,令得須陀洹果,乃至阿耨多羅三藐三菩提,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:先已說此五眾道果,今何以更說?
  答曰:上說但是聲聞法,從須陀洹乃至無余涅槃;今雜說三乘,聲聞、辟支佛,乃至阿耨多羅三藐三菩提。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲學諸佛威儀,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:何等是諸佛威儀?
  答曰:威儀名身四動止。譬如象王,回身而觀;行時足離地四指,雖不蹈地而輪跡現;不遲不疾,身不傾動;常舉右手安慰眾生;結跏趺坐,其身正直;常偃右脅,累膝而臥;所敷草蓐,齊整不亂;食不著味,美惡等一;若受人請,默然無言;言辭柔軟,方便利益,不失時節。
  復次,法身佛威儀者,過東方如恒河沙等世界以為一步,梵音說法,亦復如是。法身佛相義,如先說。

  【經】“菩薩摩訶薩欲得如象王視觀,當學般若波羅蜜!菩薩作是愿:‘使我行時離地四指,足不蹈地。我當共四天王天,乃至阿迦尼吒天,無量千萬億諸天眾,圍繞恭敬,至菩提樹下。’當學般若波羅蜜!”  
  【論】如象王視者,若欲回身觀時,舉身俱轉。
  大人相者,身心專一;是故若有所觀,身心俱回。譬如師子有所搏撮,不以小物故而改其壯勢;佛亦如是,若有所觀,若有所說,身與心俱,常不分散。所以者何?從無數劫來,集一心法;以是業因緣故,頭骨與身為一,無有分解;又以世世破憍慢故,不輕眾生,觀則俱轉。如尼他阿波陀那中說:舍婆提國除糞人,而佛以手摩頭,教令出家,猶不輕之。
  足離地四指者,佛若常飛,眾生疑怪,謂佛非是人類,則不歸附;若足到地,則眾生以為與常人不異,不生敬心。是故雖為行地,四指不到而輪跡現。
  問曰:如佛常放大光,足不到地,眾生何以故不盡敬附?
  答曰:眾生無量劫中積罪甚重,無明垢深,于佛生疑,謂是幻師,以術誑人;或言足不蹈地,生性自爾,如鳥能飛,有何奇特!或有眾生罪重因緣故,不見佛相,直謂大威德沙門而已;譬如人重病欲死,名藥美食,皆謂臭穢,是故不盡敬附。
  共四天王天,乃至阿迦尼吒無量千萬億諸天眾,恭敬圍繞至菩提樹下者,是諸佛常法。佛為世尊,至菩提樹下,欲破二種魔:一者、結使魔,二者、自在天子魔。欲成一切智!是諸天眾,云何不恭敬侍送?又諸天世世佐助擁護菩薩,乃至出家時,令諸宮人婇女,純惛而臥,捧馬足逾城出。今日事辦,我當共侍送至菩提樹下。
  問曰:何以不說剎利、婆羅門等無量人侍送,而但說諸天?
  答曰:佛獨于深林中求菩提樹,非是人行處,是故不說。又以人無天眼、他心智故,不知佛當成道,是故不說。
  復次,諸天貴于人,故但說天。
  復次,諸佛常樂閑靜處,諸天能隱身不見,不妨閑靜,是故但說諸天侍從。
  復次,菩薩見五比丘舍菩薩而去,而菩薩獨至樹下,是故作是愿。

  【經】“我當于菩提樹下坐,四天王天乃至阿迦尼吒天,以天衣為座,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:如經說:佛敷草樹下坐而成佛道,今云何愿言以天衣為座?
  答曰:聲聞經中說敷草,摩訶衍經中隨眾生所見,或有見敷草樹下,或見敷天綩綖,隨其福德多少,所見不同。
  復次,生身佛把草樹下;法性生身佛以天衣為座,或勝天衣。
  復次,佛于深林樹下成佛,林中人見,則奉佛草;若貴人見者,當以所貴衣服為座;但林中無貴人故,時諸龍神天,各以妙衣為座。四天王衣重二兩,忉利天衣重一兩,夜摩天衣重十八銖,兜率陀天衣重十二銖,化樂天衣重六銖,他化自在天衣重三銖;色界天衣無重相。欲界天衣從樹邊生,無縷無織;譬如薄冰,光曜明凈,有種種色。色界天衣,純金色光明,不可稱知。如是等寶衣敷座,菩薩坐上,成阿耨多羅三藐三菩提。
  問曰:何以但說諸天敷衣,不說十方諸大菩薩為佛敷座?諸菩薩等,佛將成道時,皆為佛敷座;或廣長一由旬,十百千萬億乃至無量由旬,高亦如是。此諸寶座,是菩薩無漏福德生故,是諸天目所不見,何況手觸?十方三世諸佛,降魔得道,莊嚴佛事,皆悉照見,譬如明鏡;如是妙座,何以不說?
  答曰:般若波羅蜜有二種:一者、與聲聞、菩薩、諸天共說,二者、但與十住具足菩薩說。是般若波羅蜜中,應說菩薩為佛敷座。所以者何?諸天知佛恩,不及一生、二生諸大菩薩;如是菩薩云何不以神通力而供養佛?是中合聲聞說,是故不說。

  【經】“我得阿耨多羅三藐三菩提時,行、住、坐、臥處,欲使悉為金剛,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:何以故佛四威儀中,地悉為金剛?
  答曰:有人言:“菩薩至菩提樹下時,于此處坐,得阿耨多羅三藐三菩提;爾時菩薩入諸法實相中,無有地能舉是菩薩。所以者何?地皆是眾生虛誑業因緣報故有,是故不能舉。菩薩欲成佛時,實相智慧身,是時坐處變為金剛。”有人言:“土在金輪上,金輪在金剛上,從金剛際出如蓮華臺,直上持菩薩坐處,令不陷沒,以是故,此道場坐處名為金剛。”有人言:“成佛道已,四種威儀處,悉變成金剛。”
  問曰:金剛亦是眾生虛誑業因緣有,云何能舉佛?
  答曰:金剛雖是虛誑所成,于地最為牢固,更無勝者。金剛下水,諸大龍王以此堅固物,奉獻于佛,亦是佛宿世業因緣故,得此安立處。又復佛變金剛及四大令為虛空,虛空不誑,佛智慧亦不誑,二事既同,是故能舉。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩,欲出家日即成阿耨多羅三藐三菩提,即是日轉法輪。轉法輪時,無量阿僧祇眾生遠塵離垢,諸法中得法眼凈;無量阿僧祇眾生,一切法不受故,諸漏心得解脫;無量阿僧祇眾生,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,當學般若波羅蜜!”  
  【論】或有菩薩,于惡世邪見眾生中,為除眾生邪見故,自行勤苦甚難之行。如釋迦文佛于漚樓頻螺樹林中,食一麻一米。諸外道言:“我等先師,雖修苦行,不能如是六年勤苦!”又復有人,謂佛先世惡業,今受苦報。有菩薩謂佛為實受是苦,是故發心:“我當即以出家日成佛。”
  又有菩薩于好世出家,如大通慧求佛道,結跏趺坐,經十小劫乃得成佛。菩薩聞是已,發心言:“愿我以出家日即得成佛。”
  有菩薩成佛已,不即轉法輪,如燃燈佛,成佛已十二年,但放光明,人無識者而不說法。又如須扇多佛,成佛已,無受化者;作化佛留住一劫,說法度人,自身滅度。又如釋迦文佛成佛已,五十七日不說法。菩薩聞是已,愿:“我成佛已,即轉法輪。”
  有佛度眾生有限數,如釋迦文佛轉法輪時,憍陳如一人得初道,八萬諸天諸法中得法眼凈。菩薩聞是已,作是愿:“我轉法輪時,令無量阿僧祇人,遠塵離垢,諸法中得法眼凈。”
  以釋迦文佛初轉法輪時,一比丘及諸天皆得初道,而無一人得阿羅漢及菩薩道者,是故菩薩愿言:“我作佛時,當使無量阿僧祇眾生,一切法不受,諸漏心得解脫;及無量阿僧祇眾生,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。”
  問曰:若一切佛神力、功德、度眾生皆等,此菩薩何以作此愿?
  答曰:一佛能變作無量阿僧祇身而度眾生,而世界有嚴凈者,有不嚴凈者。菩薩若見若聞,是諸佛有苦行難得佛者,有不即轉法輪者,有如釋迦牟尼佛六年苦行成道。又聞初轉法輪時,未有得阿羅漢道者,何況得菩薩道!是故菩薩未聞諸佛力等,故作是愿。然諸佛神力、功德,平等無異。

  【經】“我得阿耨多羅三藐三菩提時,以無量阿僧祇聲聞為僧,我一說法時,便于坐上盡得阿羅漢,當學般若波羅蜜!”  
  【論】有佛以聲聞為僧,有數有限。如釋迦文尼佛,千二百五十比丘為僧。彌勒佛初會,僧九十九億,第二會九十六億,第三會九十三億。如是等諸佛僧,各各有限有數不同,以是故,菩薩愿言:“我當以無量阿僧祇聲聞為僧。”
  有佛為眾生說法,一說法得初道,異時更說,得二道、三道、第四道。如釋迦文尼佛,為五比丘說法,得初道,異日得阿羅漢道。如舍利弗得初道,經半月然后得阿羅漢道。摩訶迦葉見佛得初道,過八日已得阿羅漢。如阿難得須陀洹道,二十五歲供養佛已,佛般涅槃后得阿羅漢。如是等諸阿羅漢,不一時得四道。以是故,菩薩愿言:“我一說法時,便于座上盡得阿羅漢。”

  【經】“我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩為僧。我一說法時,無量阿僧祇菩薩,皆得阿鞞跋致!”  
  【論】菩薩所以作此愿者,諸佛多以聲聞為僧,無別菩薩僧。如彌勒菩薩、文殊師利菩薩等,以釋迦文佛無別菩薩僧,故入聲聞僧中次第坐。有佛為一乘說法,純以菩薩為僧。有佛聲聞、菩薩雜以為僧;如阿彌陀佛國,菩薩僧多,聲聞僧少。以是故,愿以無量菩薩為僧。
  有佛初轉法輪時,無有人得阿鞞跋致。以是故,菩薩愿言:“我一說法,無量阿僧祇人得阿鞞跋致。”

  【經】“欲得壽命無量,光明具足,當學般若波羅蜜!”  
  【論】諸佛壽命,有長、有短。如鞞婆尸佛,壽八萬四千歲;如拘樓餐陀佛,壽六萬歲;迦那伽牟尼佛,壽三萬歲;迦葉佛,壽二萬歲;釋迦文佛壽百歲,少有過者;彌勒佛,壽八萬四千歲。如釋迦文佛常光一丈,彌勒佛常光十里。諸佛壽命、光明,各有二種:一者、隱藏,二者、顯現。一者、真實,二者、為眾生故隱藏。真實者,無量顯現;為眾生者,有限有量。實佛壽不應短。所以者何?諸佛長壽業因緣具足故。如婆伽梵宿世救一聚落人命,故得無量阿僧祇壽命。梵世中壽法不過半劫,而此梵天壽獨無量,以是故,生邪見言:“唯我常住。”佛到其所,破其邪見,說其本緣救一聚落,其壽乃爾。何況佛世世救無量阿僧祇眾生,或以財物救濟,或以身命代死,云何壽限不過百歲?又不殺生戒,是長壽業因緣,佛以大慈眾生,愛徹骨髓,常能為眾生故死,何況殺生!又以諸法實相智慧,真實不誑故,亦是長壽因緣;菩薩以般若波羅蜜,和合持戒諸功德故,得壽命無量,何況佛世世具足此諸無量功德,而壽命有限?
  復次,如一切色中,佛身第一;一切心中,佛心第一。以是故,一切壽命中,佛壽亦應第一。如世俗人言:“人生于世,以壽為貴。”佛為人中之上,壽亦應長!
  問曰:佛雖有長壽業因緣,生于惡世,故壽命便短;以此短壽,能具佛事,何用長為?又佛以神通力故,一日之中能具佛事,何況百歲!
  答曰:此間閻浮提惡,故佛壽應短;余處好,故佛壽應長。
  問曰:若然者,菩薩于此閻浮提凈飯王宮生,出家成道,是實佛;余處皆是神通力變化作佛,以度眾生?
  答曰:此言非也!所以者何?余處閻浮提,亦各各言我國是實佛,余處為變化。何以知之?若余處國土,自知是化佛,則不肯信受教戒。又如余國土人,壽命一劫,若佛壽百歲,于彼裁無一日,眾生則起輕慢,不肯受教;彼則以一劫為實佛,以此為變化。如首楞嚴三昧經說:神通遍照佛,壽七百千阿僧祇劫。佛告文殊尸利:“彼佛則是我身。”彼佛亦言:“釋迦文佛則是我身。”以是故知諸佛壽命,實皆無量,為度人故,現有長短。
  汝言釋迦文佛,以神通力故,所度眾生與久壽不異者,則不須百歲,一日之中可具足佛事!如阿難一時心生是念:“如燃燈世尊、一切勝佛、鞞婆尸佛,出于好世,壽命極多,能具佛事;我釋迦文佛出生惡世,壽命極短,將無世尊不能具足佛事耶?”爾時,世尊入日出三昧,從身變化,出無量諸佛及無量光明,普至十方;一一化佛在諸世界,各作佛事,或有說法,或現神通,或現三昧,或現飯食。如是之比種種因緣,施作佛事而度眾生。從三昧起,告阿難曰:“汝悉見聞是事不?”阿難言:“唯然!已見!”佛告阿難:“佛以如是神力,能具佛事不?”阿難言:“假令佛壽一日,大地草木悉為可度眾生,則能度盡,何況百歲!”以是故,知諸佛壽命,皆悉無量,為度人故,現有長短。譬如日出,影現于水,隨水大小,水大則影久,水小則速滅;若照琉璃、玻璃珠山,影則久住。又如火燒草木,燃少則速滅,燃多則久住;不可以滅處無火故,謂多燃處亦無。
  光明長短義,亦如是。

  【經】“我成阿耨多羅三藐三菩提時,世界中無有淫欲、瞋恚、愚癡,亦無三毒之名。一切眾生,成就如是智慧,善施、善戒、善定、善梵行、善不嬈眾生,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:若世界無三毒,亦無三毒名者,佛為何等故出生其國?
  答曰:貪欲、瞋恚、愚癡,名為三不善根,是欲界系法。佛若說貪欲、瞋恚、愚癡,是欲界系不善;若說染愛、無明,是則通三界。有佛世界,純諸離欲人,為是眾生故,菩薩愿言:“我成佛時,國無三毒及三毒之名。”復有清凈佛國,純阿鞞跋致,法性生身菩薩,無諸煩惱,唯有余習;是故言無三毒之名。若有人言:“如菩薩愿言,我當度一切眾生,而眾生實不盡度。”此亦如是,欲令世界無三毒之名,亦應實有三毒不盡。若無三毒,何用佛為?如地無大闇,則不須日照!如經所說,若無三法,則佛不出世;若三法不斷,則不得離老病死。三法者,則是三毒;如三法經,此中應廣說。
  復次,有世界眾生分別諸法,是善、是不善,是縛、是解等,于一相寂滅法中而生戲論。菩薩以是故愿言:“令我世界眾生,不生三毒。”知三毒實相即是涅槃。
  問曰:一切眾生如是智慧,是何等智慧?
  答曰:智慧是世間正見。世間正見中,說有布施,有罪福,有今世、后世,有阿羅漢。信罪福故,能善布施;信有阿羅漢故,能善持戒、善禪定、善梵行;得正見力故,能善不嬈眾生。世間正見,是無漏智慧根本;以是故,說國中無三毒之名。貪欲有二種:一者、邪貪欲,二者、貪欲。瞋恚有二種:一者、邪瞋恚,二者、瞋恚。愚癡有二種:一者、邪見愚癡,二者、愚癡。是三種邪毒眾生,難可化度,余三易度。無三毒名者,無邪三毒之名。善布施等五事,如上放光品中說。

  【經】“使我般涅槃后,法無滅盡,亦無滅盡之名,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:佛為法主,尚自滅度,云何言法無滅盡?
  答曰:如上所說,是菩薩愿,事不必實。一切有為法,從因緣和合生,云何常住而不滅?佛如日明,法如日沒余光,云何日沒而余光不滅?但久住故,無能見滅者,故名不滅。
  復次,菩薩見諸佛法住,有多有少,如迦葉佛法住七日,如釋迦牟尼佛法住千歲。是故菩薩發是愿言:“法雖有為,愿令相續不滅,如火得薪,相傳不絕。”
  復次,諸法實相,名為佛法;是實法相,不生不滅,不斷不常,不一不異,不來不去,不受不動,不著不依,無所有如涅槃相。法相如是,云何有滅?
  問曰:法相如是者,一切佛法,皆應不滅?
  答曰:如所言,諸法實相無有滅者。有人憶想分別,取諸法相,壞實法相,用二法說,是故有滅!實相法中,無有滅也。
  復次,般若波羅蜜無礙法,集無量功德故,隨其本愿,法法相續,無有見其滅者。譬如仰射虛空,箭去極遠,人雖不見,要必當墮。

  【經】“我得阿耨多羅三藐三菩提時,十方如恒河沙等世界中眾生,聞我名者,必得阿耨多羅三藐三菩提。欲得如是等功德,當學般若波羅蜜!”  
  【論】問曰:有人生值佛世,在佛法中,或墮地獄者。如提婆達、俱迦梨、訶多釋子等,三不善法覆心,故墮地獄!此中云何言:去佛如恒河沙等世界,但聞佛名,便得道耶?
  答曰:上已說有二種佛:一者、法性生身佛,二者、隨眾生優劣現化佛。為法性生身佛,故說乃至聞名得度;為隨眾生現身佛,故說雖共佛住,隨業因緣有墮地獄者。法性生身佛者,無事不濟,無愿不滿。所以者何?于無量阿僧祇劫,積集一切善本功德,一切智慧無礙具足,為眾圣主,諸天及大菩薩,希能見者。譬如如意寶珠,難見難得,若有見者,所愿必果。如喜見藥,其有見者,眾患悉除。如轉輪圣王,人有見者,無不富足。如釋提桓因,有人見者,隨愿悉得。如梵天主,眾生依附,恐怖悉除。如人念觀世音菩薩,悉脫危難。是事尚爾,何況諸佛法性生身!
  問曰:釋迦文佛亦是法性生身分,無有異體;何以故佛在世時,有作五逆罪人、饑餓賊盜,如是等惡?
  答曰:釋迦文佛本誓:“我出惡世,欲以道法度脫眾生,不為富貴世樂故出。”若佛以力與之,則無事不能。又亦是眾生福德力薄,罪垢深重,故不得隨意度脫。又今佛但說清凈涅槃,而眾生譏論誹謗言:“何以多畜弟子,化導人民?”此亦是系縛法;但以涅槃法化,猶尚譏謗,何況雜以世樂!如提婆達,欲令足下有千輻相輪故,以鐵作模,燒而烙之,烙已足壞,身惱大號。爾時,阿難聞已,涕泣白佛:“我兄欲死,愿佛哀救!”佛即伸手就摩其身,發至誠言:“我看羅睺羅與提婆達等者,彼痛當滅!”是時提婆達眾痛即除,執手觀之,知是佛手,便作是言:“凈飯王子,以此醫術足自生活!”佛告阿難:“汝觀提婆達不?用心如是,云何可度!”若好世人,則無是咎。如是眾生,若以世樂,不得度也。是事種種因緣,上已廣說。以是故說:聞佛名有得道者,有不得者。
  復次,佛身無量阿僧祇,種種不同:有佛為眾生說法,令得道者;有佛放無量光明,眾生遇之而得道者;有以神通變化,指示其心而得道者;有佛但現色身而得道者;有佛遍身毛孔出眾妙香,眾生聞之而得道者;有佛以食與眾生,令得道者;有佛,眾生但念而得道者;有佛能以一切草木之聲而作佛事,令眾生得道者;有佛,眾生聞名而得道者。為是佛故,說言:“我作佛時,其聞名者,皆令得度。”
  復次,聞名,不但以名便得道也;聞已修道,然后得度。如須達長者初聞佛名,內心驚喜;詣佛聽法而能得道。又如貰夷羅婆羅門,從雞泥耶結發梵志所,初聞佛名,心即驚喜;直詣佛所,聞法得道。是但說聞名,聞名為得道因緣,非得道也。
  問曰:此經言聞諸佛名,即時得道,不言聞名已修道乃得!
  答曰:今言即時,不言一心中,但言更無異事間之,故言即時。譬如經中說:修慈心時,即修七覺意。難者言:“慈三昧有漏,是緣眾生法,云何即時修七覺?”答者言:“從慈起已,即修七覺,更無余法,故言即時。”即時有二種:一者、同時;二者、雖久更無異法,即是心而得修七覺,亦名即時。
  復次,有眾生福德純熟,結使心薄,應當得道;若聞佛名,即時得道。又復以佛威力故,聞即得度;譬如熟癰,若無治者,得小因緣而便自潰;亦如熟果,若無人取,微風因緣,便自墮落。譬如新凈白氈,易為受色;為是人故說,若聞佛名,即時得道。譬如鬼神著人,聞仙人咒名,即時舍去。
  問曰:過如恒河沙等世界,誰傳此名令彼得聞?
  答曰:佛以神力,舉身毛孔放無量光明,一一光上皆有寶華,一一華上皆有坐佛,一一諸佛各說妙法以度眾生,又說諸佛名字,以是故聞。如放光品中說。
  復次,諸大菩薩,以本愿欲至無佛法處,稱揚佛名,如此品中說者,是故得聞。復有大功德人,從虛空中聞佛名號,如薩陀波侖菩薩;又有從諸天聞,或從樹木音聲中聞,或從夢中聞。
  復次,諸佛有不可思議力,或自往語,或以聲告。又如菩薩作愿,誓度一切眾生。以是故說:我成佛時,過如恒河沙等世界眾生,聞我名皆得成佛。欲得是者,當學般若波羅蜜。
  問曰:上欲得諸功德及諸所愿,是諸事皆是眾行和合所成,何以故但說當學般若波羅蜜?
  答曰:是經名般若波羅蜜,佛欲解說其事,是故品品中皆贊般若波羅蜜。
  復次,般若波羅蜜,是諸佛母,父、母之中,母功最重;是故佛以般若為母,般舟三昧為父。三昧能攝持亂心,令智慧得成,而不能觀諸法實相;般若波羅蜜,能遍觀諸法分別實相,無事不達,無事不成,功德大故,名之為母。以是故,行者雖行六波羅蜜,及種種功德和合,能具眾愿,而但說當學般若波羅蜜。
  復次,如般若后品中說:若無般若波羅蜜,余五事不名波羅蜜;雖普修眾行,亦不能滿具諸愿。如種種畫彩,若無膠者,亦不中用。眾生從無始世界中來,雖修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,受世間果報已而復還盡。所以者何?離般若波羅蜜故。今以佛恩,以般若波羅蜜修行六事,故得名波羅蜜,成就佛道,使佛佛相續而無窮盡。
  復次,菩薩行般若波羅蜜時,普觀諸法皆空,空亦復空;滅諸觀,得無礙般若波羅蜜。以大悲方便力,還起諸功德業;此清凈業因緣故,無愿不得。余功德離般若波羅蜜,無有無礙智慧,云何言欲得諸愿,當學檀波羅蜜等!
  復次,又以五波羅蜜離般若,不得波羅蜜名字。五波羅蜜如盲,般若波羅蜜如眼;五波羅蜜如壞瓶盛水,般若波羅蜜如成熟瓶;五波羅蜜如鳥無兩翼,般若波羅蜜如有翼之鳥。如是等種種因緣故,般若波羅蜜能成大事。以是故言:欲得諸功德及愿,當學般若波羅蜜。

  【經】佛告舍利弗:“若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能作是功德,是時四天王皆大歡喜,意念言:‘我等當以四缽奉上菩薩,如前天王奉先佛缽。’”  
  【論】問曰:前品說已具足,今何以重說?
  答曰:前雖贊嘆般若波羅蜜,事未具足,聞者無厭,是故復說。
  復次,初品但贊般若波羅蜜力,今贊行者能作是功德,四天王等歡喜奉缽。
  復次,以菩薩能具諸愿行,故佛安慰勸進,言有此果報,終不虛也。
  復次,般若波羅蜜有二種果:一者、成佛度眾生;二者、雖未成佛,受世間果報。轉輪圣王、釋梵天王主三千世界,世間福樂供養之事,悉皆備足;今以世間果報以示眾生,故說是事。
  復次,世間欲成大業,多有壞亂者;菩薩則不然,內心既定,外事亦應。如是等因緣,故說此品。
  問曰:菩薩增益六波羅蜜時,諸天世人何因緣故喜?
  答曰:諸天皆因十善、四禪、四無量故生;是諸功德,皆由諸佛菩薩故有。若佛出世,增益諸天眾,減損阿修羅種;若佛不在世,阿修羅種多,諸天減少;以種雜福不清凈故。若諸佛出世,能斷諸天疑網,能成大事。如釋提桓因命欲終時,心懷怖畏,求佛自救,遍不知處。雖見出家之人,山澤間處所供養者,皆亦不能斷其疑網。爾時,毗首羯磨天白釋提桓因言:“尸毗王苦行奇特,世所希有!諸智人言,是人不久當得作佛!”釋提桓因言:“是事難辨,何以知之?如魚子、庵羅樹華、發心菩薩,是三事因時雖多,成果甚少。今當試之!”帝釋自化為鷹,毗首羯磨化作鴿,鴿投于王,王自割身肉,乃至舉身上稱以代鴿命,地為震動。是時釋提桓因等心大歡喜,散眾天華,嘆未曾有:“如是決定大心,成佛不久!”
  復次,凡人肉眼,無有智慧,苦身求財,以自生活;聞菩薩增益六波羅蜜,成佛不久,猶尚歡喜,何況諸天!
  問曰:四天王天、三十三天,有阿修羅難;上諸天等無有此患,何以歡喜?
  答曰:上諸天雖無阿修羅患,若佛不出世,生其天上者少;設有生者,五欲不妙。所以者何?但修不凈福故。色界諸天宮殿,光明壽命,亦復如是。
  復次,諸天中有智慧者,能知禪味、五欲,悉皆無常;唯佛出世,能令得常樂涅槃。以世間樂、涅槃樂,皆由佛菩薩得,是故歡喜。譬如甘美果樹,茂盛成就,人大歡喜;以樹有種種利益,有庇其蔭者,有用其華,食其果實。菩薩亦如是,能以離不善法蔭,遮三惡苦熱;能與人天富樂之華,令諸賢圣得三乘之果,是故歡喜。
  問曰:諸天供養事多,何以奉缽?
  答曰:四天王奉缽,余天供養。諸天供養,各有定法:如佛初生時,釋提桓因以天衣奉承佛身,梵天王躬自執蓋,四天王四邊防護。凈居諸天欲令菩薩生厭離心故,化作老、病、死人,及沙門形。又出家時,四天王敕使者捧舉馬足,自四邊侍護菩薩。天帝釋取發,于其天上城東門外立發塔;又持菩薩寶衣,于城南門外立衣塔;佛至樹下時,奉上好草。執金剛菩薩,常執金剛衛護菩薩。梵天王請佛轉法輪。如是等,各有常法。以是故,四天王奉缽。四缽義,如先說。
  問曰:佛一身何以受四缽?
  答曰:四王力等,不可偏受一人。又令見佛神力,合四缽為一,心喜信凈,作是念:“我等從菩薩初生,至今成佛,所修供養,功德不虛。”
  問曰:四天王壽命五百歲,菩薩過無量阿僧祇劫然后成佛;今之四天,非是后天,何以故喜?
  答曰:同一姓故。譬如貴姓胤流百世,不以遠故為異。或時行者,見菩薩增益六波羅蜜時,心作是愿:“是菩薩成佛時,我當奉缽,是故得生。”
  復次,四天王壽五百歲;人間五十歲,為四天王處一日一夜;亦三十日為一月,十二月為一歲;以此歲壽五百歲,為人間九百萬歲。菩薩能作是功德者,或近成佛,初生四天王足可得值。
  問曰:如摩訶衍經中說:有佛以喜為食,不食揣食。如天王佛衣服儀容,與白衣無異,不須缽食,何以言四天王定應奉缽?
  答曰:定者,為用缽者故,不說不用。
  復次,用缽諸佛多,不用缽者少,是故以多為定。

  【經】“三十三天,乃至他化自在天,亦皆歡喜,意念言:‘我等當給侍供養菩薩,減損阿修羅種,增益諸天眾。’三千大千世界,四天王天乃至阿迦尼吒天,皆大歡喜,意念言:‘我等當請是菩薩轉法輪。’”  
  【論】釋曰:是諸天等,以華香纓絡,禮拜恭敬,聽法贊嘆等供養,亦作是念:“人修凈福,阿修羅種減,增益三十三天,我諸天亦得增益。”
  問曰:上六種天已說,何以故更說三千大千世界中,乃至阿迦尼吒天歡喜供養?
  答曰:先說一須彌山上六天,此說三千大千世界諸天;先但說欲界,今此說欲界、色界諸天請佛轉法輪;上雖說凈居諸天種種供養勸助,今請轉法輪事大故。
  問曰:三藏中,但說梵天請轉法輪,今何以說四天王乃至阿迦尼吒天?
  答曰:欲界天近故前來。色界都名為梵,若說梵王請佛,已說余天。又梵為色界初門,說初故后亦說。
  復次,眾生有佛無佛,常識梵天,以梵天為世間祖父,為世人故說梵天。
  法輪相,如先說。

  【經】“舍利弗,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,增益六波羅蜜時;諸善男子、善女人,各各歡喜,意念言:‘我等當為是人作父母、妻子、親族、知識。’”  
  【論】問曰:前已說能作是功德,今何以復說增益六波羅蜜?
  答曰:先說總相,今說別相。
  復次,前所說功德中(前品中功德也)種種無量,聞者厭倦;今但略說六波羅蜜,則盡攝諸功德。
  復次,為天說故,能作諸功德;為人說故,增益六波羅蜜。何以知之?如后說善男子、善女人,以是故知。
  問曰:四天王天,乃至阿迦尼吒天,何以不說善天,而但人中說善男子、善女人?
  答曰:諸天皆有天眼、天耳、他心智,知供養菩薩,故不別說其善。人以肉眼,無知善者,能知供養,以少故別說善者。善者,從佛聞法,或從弟子、菩薩聞,或聞受記當作佛,又聞佛贊嘆其名者,故知修善。
  問曰:何以但說男子、女人善,不說二根、無根者善?
  答曰:無根,所謂無得道根,是故不說。如毗尼中不得出家,以其失男女相故。其心不定,以小因緣故便瞋;結使多故,著于世事;多懷疑網,不樂道法;雖能少修福事,智慧淺薄,不能深入;本性轉易,是故不說。聲聞法如是說。摩訶衍中,譬如大海,無所不容;是無根人或時修善,但以少故不說。所謂少者,于男女中,是人最少,是人修善者少。譬如白人,雖鬢發黡子黑,不名黑人。二根人結使多雜,亦行男事,亦行女事,其心邪曲,難可勉濟;譬如稠林曳木,曲者難出。又如阿修羅,其心不端故,常疑于佛,謂佛助天。佛為說五眾,謂有六眾,不為說一;若說四諦,謂有五諦,不說一事。二根人亦如是,心多邪曲故,不任得道。以是故,但說男子、女人中善者。善相者,有慈悲心,能忍惡罵。如法句罵品中說:能忍惡罵人,是為人中上!譬如好良馬,可中為王乘。
  復次,以五種邪語,及鞭杖、打害、縛系等,不能毀壞其心,是名為善相。
  復次,三業無失,樂于善人,不毀他善,不顯己德;隨順眾人,不說他過;不著世樂,不求名譽,信樂道德之樂;自業清凈,不惱眾生;心貴實法,輕賤世事;唯好直言,不隨他誑;為一切眾生得樂故,自舍己樂;令一切眾生得離苦故,以身代之。如是等無量,名為善人相;是相多在男、女,故說善男子、善女人。
  問曰:善男子、善女人,何因能作是愿?
  答曰:善男子、善女人,自知福薄,智慧鮮少;近習菩薩,欲求過度。譬如沉石雖重,依船得度。又善男子、善女人,聞菩薩不從一世、二世而得成道,無央數世往來生死!便作是念:“我當與為因緣。”
  復次,菩薩積德厚故,在所生處,眾生皆來敬仰菩薩,以蒙利益重故。若見菩薩舍壽,則生是愿:“我當與菩薩作父母、妻子、眷屬。”所以者何?知習近善人,增益功德故;譬如積集眾香,香氣轉多。
  如菩薩先世為國王太子,見閻浮提人貧窮,欲求如意珠,入于大海,至龍王宮。龍見太子威德殊妙,即起迎逆,延前供養而問之言:“何能遠來?”太子答曰:“我憐愍閻浮提眾生故,欲求如意寶珠以饒益之!”龍言:“能住我宮,受供一月,當以相與!”太子即住一月,為龍王贊嘆多聞,龍即與珠;是如意珠,能雨一由旬。龍言:“太子有相,不久作佛,我當作多聞第一弟子。”時太子復至一龍宮得珠,雨二由旬,二月贊嘆神通力。龍言:“太子作佛不久,我當作神足第一弟子。”復至一龍宮得珠,雨三由旬,三月贊嘆智慧。龍言:“太子作佛不久,我當作智慧第一弟子。”諸龍與珠已,言:“盡汝壽命,珠當還我。”菩薩許之。太子得珠,至閻浮提,一珠能雨飲食,一珠能雨衣服,一珠能雨七寶,利益眾生。
  又如須摩提菩薩,見燃燈佛,從須羅婆女買五莖華,不肯與之,即以五百金錢得五莖華,女猶不與而要之言:“愿我世世常為君妻,當以相與!”菩薩以供養佛故,即便許之。
  又妙光菩薩,長者女見其身有二十八相,生愛敬心,住在門下。菩薩既到,女即解頸琉璃珠,著菩薩缽中,心作是愿:“我當世世為此人婦!”此女二百五十劫中,集諸功德;后生喜見淫女園蓮華中,喜見養育為女;至年十四,女工、世智,皆悉備足。爾時,有閻浮提王,名為財主,太子名德主,有大悲心,時出城入園游觀,諸淫女等導引歌贊。德主太子散諸寶物、衣服、飲食,譬如龍雨,無不周遍。喜德女見太子,自造歌偈而贊太子,愛眼視之,目未曾眴,而自發言:“世間之事,我悉知之,以我此身,奉給太子!”太子問言:“汝為屬誰?若有所屬,此非我宜!”爾時,喜見淫女答太子言:“我女生年日月時節,皆與太子同。此女非我腹生,我晨朝入園,見蓮華中有此女生,我因養育,畜以為女,無以我故而輕此女!此女六十四能,無不悉備;女工技術,經書醫方,皆悉了達;常懷慚愧,內心忠直,無有嫉妒,無邪淫想。我女德儀如是,太子必應納之!”德主太子答語女言:“姊!我發阿耨多羅三藐三菩提心,修菩薩道,無所愛惜,國財、妻子、象馬、七珍,有所求索,不逆人意。若汝生男女及以汝身,有人求者,當以施之,莫生憂悔!或時舍汝出家,為佛弟子,凈居山藪,汝亦勿愁!”喜德女答言:“假令地獄火來,燒滅我身,終亦不悔!我亦不為淫欲戲樂故而以相好,我為勸助阿耨多羅三藐三菩提故奉事正士!”女又白太子言:“我昨夜夢見妙日身佛,坐道樹下,共往觀之!”太子見女端正,又聞佛出,以此二因緣故,共載一車,俱詣佛所。佛為說法,太子得無量陀羅尼門,女得調伏心志。太子爾時,以五百寶華供養于佛,以求阿耨多羅三藐三菩提。太子白父王言:“我得見妙日身佛,大得善利!”父王聞已,舍所愛重之物以與太子,與其官屬國內人民,俱詣佛所。佛為說法,王得一切法無闇燈陀羅尼。時王思惟:“不可以白衣法攝治國土,受于五欲而可得道!”作是思惟已,立德主太子為王,出家求道。是時太子,于月十五日六寶來應,喜德妻變為寶女。
  如不可思議經中廣說如是等因緣。故知善男子、善女人,世世愿為菩薩父母、妻子、眷屬。

  【經】“爾時,四天王天,乃至阿迦尼吒天,皆大歡喜,各自念言:‘我等當作方便,令是菩薩離于淫欲,從初發意常作童真,莫使與色欲共會!若受五欲,障生梵天,何況阿耨多羅三藐三菩提!’以是故,舍利弗,菩薩摩訶薩斷淫欲出家者,應得阿耨多羅三藐三菩提,非不斷。”  
  【論】問曰:諸天何以作是愿?
  答曰:世間中五欲第一,無不愛樂;于五欲中,觸為第一,能系人心;如人墮在深泥,難可拯濟。以是故,諸天方便,令菩薩遠離淫欲。
  復次,若受余欲,猶不失智慧;淫欲會時,身心荒迷,無所省覺,深著自沒!以是故,諸天令菩薩離之。
  問曰:云何令離?
  答曰:如釋迦文菩薩,在凈飯王宮,欲出城游觀,凈居諸天化為老、病、死人,令其心厭。又令夜半,見諸宮人妓直惡露不凈,涕唾流涎,屎尿涂漫;菩薩見已,即便穢厭。或時諸天,令女人惡心妒忌,不識恩德,惡口欺誑,無所省察。菩薩見已,即生念言:“身雖似人,其心可惡。”即便舍之!
  欲使菩薩從初發心,常作童真行,不與色欲共會!何以故?淫欲為諸結之本!佛言:“寧以利刀割截身體,不與女色共會。刀截雖苦,不墮惡趣;淫欲因緣,于無量劫數受地獄苦。人受五欲,尚不生梵世,何況阿耨多羅三藐三菩提!”或有人言:“菩薩雖受五欲,心不著故,不妨于道。”以是故經言:受五欲尚不生梵世。梵世,無始眾生皆得生中,受五欲者常所應得尚不得之,何況阿耨多羅三藐三菩提本所不得而欲得之?以是故,菩薩應作童真,修行梵行,當得阿耨多羅三藐三菩提。梵行菩薩,不著世間故,速成菩薩道。若淫欲者,譬如膠漆,難可得離。所以者何?身受欲樂,淫欲根深!是故出家法中,淫戒在初,又亦為重。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩,要當有父母、妻子、親族、知識耶?”
  佛告舍利弗:“或有菩薩,有父母、妻子、親族、知識;或有菩薩,從初發意斷淫欲,修梵童真行,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,不犯色欲;或有菩薩方便力故,受五欲已,出家得阿耨多羅三藐三菩提。”  
  【論】釋曰:是三種菩薩:初者、如世間人受五欲,后舍離出家,得菩提道。二者、大功德牢固,初發心時斷于淫欲,乃至成佛。是菩薩,或法身、或肉身,或離欲、或未離欲。三者、清凈法身菩薩,得無生法忍,住六神通,為教化眾生故,與眾生同事而攝取之。或作轉輪圣王,或作閻浮提王、長者、剎利,隨其所須而利益之。

  【經】“譬如幻師,若幻弟子,善知幻法,幻作五欲,于中共相娛樂。于汝意云何?是人于此五欲,頗實受不?”
  舍利弗言:“不也,世尊。”
  佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩以方便力故,化作五欲,于中受樂,成就眾生,亦復如是。是菩薩摩訶薩不染于欲,種種因緣,毀訾五欲:欲為熾然,欲為穢惡,欲為毀壞,欲為如怨!是故,舍利弗,當知菩薩為眾生故受五欲。”  
  【論】問曰:三種菩薩中,何以獨為一種菩薩作譬喻?
  答曰:一者、如人法不斷淫欲;二者、常斷淫欲,修于凈行;三者、亦修凈行,現受淫欲,以人不了故,為作譬喻。
  問曰:何以不以夢、化等為喻?
  答曰:夢非五情所知,但內心憶想故生;人以五情所見,變失無常,可以得解。化雖五情所知,而見者甚少。佛為度可度眾生,幻是眾人所信,是故為喻。如幻師以幻術故,于眾人中現希有事,令人歡喜。菩薩幻師亦如是,以五神通術故,于眾生中化作五欲,共相娛樂,化度眾生。眾生有二種:在家、出家。為度出家眾生故,現聲聞、辟支佛及諸出家外道師;在家眾生,或有見出家者得度,或有見在家同受五欲而可化度。
  菩薩常以種種因緣,毀訾五欲:欲為熾然者,若未失時,三毒火燃;若其失時,無常火燒。二火燒故,名為熾然,都無樂時。欲為穢惡者,諸佛、菩薩、阿羅漢等諸離欲者,皆所穢賤。譬如人見狗食糞,賤而愍之,不得好食,而啖不凈;受欲之人,亦復如是,不得內心離欲之樂,而于色欲不凈求樂。欲為毀壞者,著五欲因緣故,天王、人王、諸富貴者,亡國危身,無不由之!欲如怨者,失人善利;亦如刺客,外如親善,內心懷害;五欲如是喪失善心,奪人慧命。五欲之生,正為破壞眾善,毀敗德業故出。又知五欲如鉤賊魚,如弶害鹿,如燈焚蛾,是故說欲如怨。怨家之苦,不過一世;著五欲因緣,墮三惡道,無量世受諸苦毒。

  【經】舍利弗白佛言:“菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜?”
  佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不見菩薩,不見菩薩字,不見般若波羅蜜,亦不見我行般若波羅蜜,亦不見我不行般若波羅蜜。何以故?菩薩、菩薩字性空,空中無色,無受、想、行、識;離色亦無空,離受、想、行、識亦無空;空即是色,色即是空,空即是受、想、行、識,受、想、行、識即是空。何以故?舍利弗,但有名字故,謂為菩提;但有名字故,謂為菩薩;但有名字故,謂為空。所以者何?諸法實性,無生、無滅,無垢、無凈故。菩薩摩訶薩如是行,亦不見生,亦不見滅;亦不見垢,亦不見凈。何以故?名字是因緣和合作法,但分別憶想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不見一切名字,不見故不著。”  
  【論】問曰:是事,舍利弗上已問,今何以重問?
  答曰:先因佛說,欲以一切種知一切法,當學般若波羅蜜故問,非自意問。
  復次,舍利弗聞上種種贊般若功德,心歡喜尊重般若故,問云何應行。如病人聞嘆良藥,便問云何應服。
  問曰:先已問住不住法,行檀波羅蜜,施者、受者、財物不可得故;如是等為行般若,今何以復問行?
  答曰:上總問諸波羅蜜,此但問般若;上廣贊嘆般若為主,此直問行般若。
  復次,上雖廣嘆般若波羅蜜,時會渴仰欲得,是故舍利弗為眾人故,問行般若波羅蜜。般若波羅蜜功德,無量無盡;佛智慧亦無量無盡。若舍利弗不發問,則佛贊嘆無窮已;若舍利弗不問者,則無因緣故不應止。
  問曰:般若功德尊重,若佛廣贊有何不可?
  答曰:贊嘆般若,聞者歡喜尊重,則增其福德;若聞說般若,則增其智慧。不但福德因緣故可成佛道,要須智慧得成;是故不須但贊嘆。人聞贊嘆,心已得清凈,渴仰欲得般若;如為渴人,廣贊嘆美飲,不解于渴,即便與之。如是等因緣故,舍利弗今問行般若,
  問曰:如人有眼見,方知所趣處,然后能行。菩薩亦如是,先念佛道,知般若,見已,身然后應行。今何以言不見菩薩及般若,若不見,云何得行?
  答曰:此中不言常不見,但明入般若觀時,不見菩薩及般若波羅蜜;般若波羅蜜,為令眾生知實法故出;此菩薩名字,眾緣和合假稱。如后品中廣說。般若波羅蜜名字,亦如是,眾法和合故,假名般若波羅蜜。般若波羅蜜雖是假名,而能破諸戲論;以自性無故,說言不可見。如火從眾緣和合,假名為火,雖無實事而能燒物。
  問曰:若入般若中不見,出則便見,何者可信?
  答曰:上言般若為實法故出,是則可信;出般若波羅蜜不實,故不可信。
  問曰:若入般若中不見,出則見者,當知非是常空,以般若力故空!
  答曰:世俗法故,言行者入般若波羅蜜;諸觀戲論滅故,無出、無入。若諸賢圣不以名字說,則不得以教化凡夫;當取說意,莫著語言!
  問曰:若般若中貴一切法空,此中何以先說眾生空破我?
  答曰:初聞般若,不得便說一切法空。我,不以五情求得,但憶想分別生我想,無而謂有。又意情中無有定緣,但憶想分別顛倒因緣故,于空五眾中而生我想;若聞無我,則易可解。色等諸法,現眼所見;若初言空無,則難可信。今先破我,次破我所法,破我、我所法故,則一切法盡空;如是離欲,名為得道。
  復次,般若波羅蜜,無一定法,故不見我行般若,不見不行者。如凡夫不得般若,故名不行;菩薩則不然,但行空般若,故說不見不行。
  復次,佛為法王,觀余菩薩其智甚少,雜諸結使,不名為行。譬如國王雖得少物,不名為得;佛亦如是教諸菩薩,雖有少行,不名為行。
  復次,行般若波羅蜜者,生憍慢心,言“我有般若波羅蜜”,取是相;若不行者,心自懈沒而懷憂悴;是故不見我行與不行。
  復次,不見我行般若波羅蜜者,破著有見;不見我不行般若波羅蜜者,破著無見。
  復次,不見我行般若波羅蜜者,止諸法戲調;不見我不行者,止懈怠心故。譬如乘馬,疾則制之,遲則鞭之。如是等分別行不行。
  復次,佛自說因緣,所謂菩薩、菩薩字性空。是中雖但說菩薩字空,而五眾亦空。空中無色,離色亦無空者,空名法空,法空中乃無一毫法,何況粗色!空亦不離色。所以者何?破色故有空,云何言離色?受、想、行、識亦如是。何以故?佛自更說因緣,所謂但有名字謂為菩提,但有名字謂為菩薩,但有名字謂為空。
  問曰:先已說此事,今何以重說?
  答曰:先說不見菩薩,不見菩薩字,不見般若波羅蜜;今說不見是因緣,所謂但有名謂為菩提,但名謂為菩薩,但名謂為空。上菩薩、此菩薩義同。菩薩字,即如菩薩中說。般若波羅蜜,分為二分:成就者名為菩提,未成就者名為空。生相實不可得故,名為無生。所以者何?若先生后法,若先法后生,若生法一時,皆不可得,如先說。無生故無滅,若法不生不滅如虛空,云何有垢有凈?譬如虛空,萬歲雨亦不濕,火燒不熱,煙亦不著。所以者何?本自無生故。菩薩能如是觀,不見離是不生不滅法,有生有滅,有垢有凈。何以故?佛自說因緣,一切法皆憶想分別,因緣和合故,強以名說。不可說者是實義,可說者皆是名字。菩薩行般若波羅蜜,不見一切名字者,先略說名字,所謂菩薩、菩薩字,般若波羅蜜、菩提字;今廣說一切名字,皆不可見,不見故不著;不著者,不可得故。如諸眼中,慧眼第一。菩薩以慧眼遍求不見,乃至不見細微一法,是故不著。
  問曰:若菩薩一切法中不著,何得不入涅槃?
  答曰:是事處處已說,今此中略說:大悲心故,十方佛念故,本愿未滿故,精進波羅蜜力故,般若波羅蜜、方便二事和合故,所謂不著于不著故。如是等種種因緣故,說菩薩雖不著諸法,而不入涅槃。

  【經】佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,應如是思惟:‘菩薩但有字,佛亦但有字,般若波羅蜜亦但有字;色但有字,受、想、行、識亦但有字。’舍利弗,如我但有字,一切我常不可得,眾生、壽者、命者、生者、養育、眾數、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者,是一切皆不可得;不可得空故,但以名字說。菩薩摩訶薩,亦如是行般若波羅蜜,不見我、不見眾生乃至不見知者、見者,所說名字亦不可見。”  
  【論】問曰:第二品末已說空,今何以重說?
  答曰:上多說法空;今雜說法空,眾生空。行者觀外法盡空無所有,而謂能知空者不空;是故復說觀者亦空。是眾生空,聲聞法中多說,一切佛弟子皆知諸法中無我。佛后五百歲,分為二分:有信法空,有但信眾生空。言五眾是定有法,但受五眾者空;以是故,佛說眾生空以況法空!
  復次,我空易知,法空難見。所以者何?我以五情求之不可得,但以身見力故,憶想分別為我。法空者,色可眼見,聲可耳聞,是故難知其空。是二事,般若波羅蜜中皆空。如十八空義中說。
  問曰:如我,乃至知者、見者,為是一事,為各各異?
  答曰:皆是一我,但以隨事為異。于五眾中,我、我所心起,故名為我;五眾和合中生,故名為眾生;命根成就,故名為壽者、命者;能起眾事,如父生子,名為生者;乳哺、衣食因緣得長,是名養育;五眾、十二入、十八界等諸法因緣,是眾法有數,故名眾數;行人法,故名為人;手足能有所作,名為作者;力能役他,故名使作者;能造后世罪福業,故名能起者;令他起后世罪福業,故名使起者;后身受罪福果報,故名受者;令他受苦樂,是名使受者;目睹色,名為見者;五識知,名為知者。
  復次,用眼見色,以五邪見觀五眾,用世間、出世間正見觀諸法,是名見者。所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見,是名見者。余四根所知,及意識所知,通名為知者。如是諸法,皆說是神。此神,十方三世諸佛及諸賢圣,求之不可得,但憶想分別,強為其名。諸法亦如是,皆空無實,但假為其名。
  問曰:是神但有十六名字,更有余名?
  答曰:略說則十六,廣說則無量。隨事起名,如官號差品,工能智巧,出家得道,種種諸名,皆是因緣和合生,故無自性,無自性故畢竟空。生空故法空,法空故生亦空。

  【經】“菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜,除佛智慧,過一切聲聞、辟支佛上;用不可得空故。所以者何?是菩薩摩訶薩諸名字法,名字所著處,亦不可得故。舍利弗,菩薩摩訶薩能如是行,為行般若波羅蜜。譬如滿閻浮提竹、麻、稻、葦,諸比丘其數如是,智慧如舍利弗、目連等,欲比菩薩行般若波羅蜜智慧,百分不及一,千分、百千分,乃至算數譬喻所不能及。何以故?菩薩摩訶薩用智慧,度脫一切眾生故。”  
  【論】釋曰:有二因緣故,菩薩智慧勝聲聞、辟支佛。一者、以空知一切法空,亦不見是空,空以不空等一不異。二者、以此智慧,為欲度脫一切眾生,令得涅槃。聲聞、辟支佛智慧,但觀諸法空,不能觀世間、涅槃為一。譬如人出獄,有但穿墻而出,自脫身者;有破獄壞鎖,既自脫身,兼濟眾人者。
  復次,菩薩智慧,入二法中故勝:一者、大悲,二者、般若波羅蜜。復有二法:一者、般舟三昧,二者、方便。復有二法:一者、常住禪定,二者、能通達法性。復有二法:一者、能代一切眾生受苦,二者、自舍一切樂。復有二法:一者、慈心,無怨無恚;二者、乃至諸佛功德,心亦不著。如是等種種功德莊嚴智慧,故勝聲聞、辟支佛。
  問曰:諸鈍根者可以為喻,舍利弗智慧利根,何以為喻?
  答曰:不必以鈍根為譬喻,譬喻為莊嚴論議,令人信著;故以五情所見以喻意識,令其得悟,譬如登樓,得梯則易上。
  復次,一切眾生著世間樂,聞道德涅槃,則不信不樂;以是故以眼見事,喻所不見。譬如苦藥,服之甚難,假之以蜜,服之則易。
  復次,舍利弗于聲聞中智慧第一,比諸佛菩薩,未有現焉。如閻浮提者,閻浮樹名,其林茂盛,此樹于林中最大;提名為洲,此洲上有此樹林。林中有河,底有金沙,名為閻浮檀金;以閻浮樹故,名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞,通名閻浮提。
  問曰:諸弟子甚多,何以故說舍利弗、目揵連等,滿閻浮提中,如竹、麻、稻、葦?
  答曰:一切佛弟子中,智慧第一者舍利弗,神足第一者目揵連;二人于佛法中大,于外法中亦大。富樓那、迦絺那、阿那律等,于佛法中雖大,于外法不如。又此二人常在人眾,助佛揚化,破諸外道;富樓那等比丘,無是功德,是故不說。
  復次,若說舍利弗,則攝一切智慧人;若說目揵連,則攝一切禪定人。譬喻有二種:一者、假以為喻,二者、實事為喻;今此名為假喻。所以不以余物為喻者,以此四物叢生稠致,種類又多故。舍利弗、目連等比丘滿閻浮提,如是諸阿羅漢智慧和合,不及菩薩智慧百分之一,乃至算數譬喻所不能及。
  問曰:何以不但說算數譬喻所不能及,而說百分、千分不及一?
  答曰:算數譬喻所不能及者,是其極語。譬如人有重罪,先以打縛楚毒,然后乃殺。如聲聞法中,常以十六不及一為喻;大乘法中,則以乃至算數譬喻所不能及。

  【經】“舍利弗,置閻浮提滿中如舍利弗、目連等,若滿三千大千世界,如舍利弗、目連等;復置是事,若滿十方如恒河沙等世界,如舍利弗、目連等智慧,欲比菩薩行般若波羅蜜智慧,百分不及一,千分、百千分,乃至算數譬喻所不能及。”  
  【論】釋曰:此義同上閻浮提,但以多為異。
  問曰:舍利弗、目連等雖多,智慧無異,何以以多為喻?
  答曰:有人謂少無力,多則有力;譬如水少,其力亦少。又如絕健之人,少眾力寡不能制之,大軍攻之則伏。有人謂一舍利弗智慧少,則不及菩薩,多或能及;佛言雖多不及,故以多為喻。如一切草木,力不如火;一切諸明,勢不如日;亦如十方世界諸山,不如一金剛珠。所以者何?菩薩智慧,是一切諸佛法本,能令一切眾生離苦得樂。如迦陵毗伽鳥子,雖未出[穀-禾+卵],其音勝于眾鳥,何況出[穀-禾+卵]!菩薩智慧亦如是,雖未出無明[穀-禾+卵],勝一切聲聞、辟支佛,何況成佛!又如轉輪圣王太子,雖未成就,福祚威德勝于一切諸王,何況作轉輪圣王!菩薩亦如是,雖未成佛,無量阿僧祇劫集無量智慧福德故,勝于聲聞、辟支佛,何況成佛!

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,一日修智慧,出過一切聲聞、辟支佛上。”  
  【論】問曰:先已說除佛智慧,過一切聲聞、辟支佛上,今何以復重說?
  答曰:非重說也。上總相說,今別相說;先言一切聲聞、辟支佛,不及菩薩智慧;今但明不及一日智慧,何況千萬歲?

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,聲聞所有智慧,若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛智慧,佛智慧,是諸眾智無有差別,不相違背無生性空。若法不相違背無生性空,是法無有別異;云何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,一日修智慧,出過聲聞、辟支佛上?”  
  【論】問曰:上佛已說菩薩摩訶薩修智慧,出過聲聞、辟支佛上,今舍利弗何以故問?
  答曰:不問智慧勢力,能度眾生;今但問佛及弟子智慧,體性法中無有差別者。以諸賢圣智慧,皆是諸法實相慧,皆是四諦及三十七品慧,皆是出三界、入三脫門、成三乘果慧,以是故說,無有差別。
  復次,如須陀洹以無漏智滅結得果,乃至佛亦如是。如須陀洹用二種解脫果,有為解脫、無為解脫,乃至佛亦如是。如佛入涅槃,須陀洹極遲不過七世,皆同事、同緣、同行、同果報,以是故言無相違背。所以者何?不生性空故。
  問曰:破無明,集諸善法,故生智慧。是智慧,心相應,心共生,隨心行,是中云何說智慧無生性空,無有別異?
  答曰:智慧緣滅諦,是不生;因緣和合故無有自性,是名性空無所分別。智慧隨緣得名,如眼緣色生眼識,或名眼識,或名色識;智慧雖因緣和合作法,以緣無生性空故,名為無生性空。
  問曰:諸賢圣智慧,皆緣四諦生,何以但說滅諦?
  答曰:四諦中滅諦為上。所以者何?是三諦皆屬滅諦故。譬如人請天子,并食群臣,亦名供養天子。
  復次,滅諦故說無生,三諦故說性空。
  復次,有人言:“是諸慧性自然不生,性自空。所以者何?一切法皆因緣和合故無自性,無自性故不生。”
  問曰:若爾者,智慧、愚癡,無有別異?
  答曰:諸法如,入法性中,無有別異。如火各各不同,而滅相無異。譬如眾川萬流,各各異色異味;入于大海,同為一味一名。如是愚癡、智慧,入于般若波羅蜜中,皆同一味,無有差別。如五色近須彌山,自失其色,皆同金色。如是內外諸法,入般若波羅蜜中,皆為一味。何以故?般若波羅蜜相畢竟清凈故。
  復次,愚癡實相即是智慧;若分別著此智慧,即是愚癡。如是愚癡、智慧,有何別異?初入佛法,是癡,是慧;轉后深入,癡、慧無異。以是故,是諸眾智無有別異,不相違背,不生性空,故無咎。

  【經】佛告舍利弗:“于汝意云何?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,一日修智慧,心念:‘我行道慧益一切眾生,當以一切種智知一切法,度一切眾生。’諸聲聞、辟支佛智慧,為有是事不?”
  舍利弗言:“不也!世尊。”  
  【論】釋曰:有四種論:一者、必定論,二者、分別論,三者、反問論,四者、置論。
  必定論者,如眾生中世尊為第一,一切法中無我,世間不可樂,涅槃為安隱寂滅,業因緣不失,如是等名為必定論。
  分別論者,如無畏太子問佛:“佛能說是語,令他人瞋不?”佛言:“是事當分別答。”太子言:“諸尼犍子輩了矣!佛或時憐愍心故,出眾生于罪中,而眾生瞋,然眾生后當得利。”爾時,無畏之子,坐其膝上,佛問無畏:“汝子或時吞諸瓦石草木,汝聽咽不?”答言:“不聽!先教令吐。若不肯吐,左手捉耳,右手擿口;縱令血出,亦不置之!”佛言:“汝不愍之耶?”答曰:“愍之深故,為出瓦石,雖當時痛,后得安隱!”佛言:“我亦如是,若眾生欲作重罪,善教不從,以苦言諫之;雖起瞋恚,后得安隱。”又如五比丘問佛:“受樂得道耶?”佛言:“不必定。有受苦得罪,受苦得樂;有受樂得罪,受樂得福。”如是等,名為分別論。
  反問論者,還以所問答之。如佛告比丘:“于汝意云何?是色,常耶?無常耶?”比丘言:“無常。”“若無常,是苦不?”答言:“苦。”“若法是無常、苦,聞法圣弟子,著是法,言是法是我、是我所不?”答曰:“不也!世尊。”佛告比丘:“從今已后,所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若好、若丑;是色非我所,我非此色所;如是應以正實智慧知。受、想、行、識,亦如是。”如是等,名反問論。
  置論者,如十四難:世間有常,世間無常;世間有邊,世間無邊。如是等,是名為置論。
  今佛以反問論答舍利弗,以舍利弗智于事未悟,佛反問事端,令其得解。菩薩度眾生智慧,名為道慧。如后品中說:薩婆若慧,聲聞、辟支佛事;一切種智慧,是諸佛事;道種慧,是菩薩事。
  復次,八圣道分為實道,令眾生種種因緣入道,是名道慧;令眾生住于道中,是為利益聲聞種、辟支佛種、佛種。又復一切智慧無所不得,是名一切種。若有為、若無為,用一切種智知,得佛道已,應度一切眾生,利益一切眾生,或大乘,或聲聞乘,或辟支佛乘。若不入三乘道,教修福德,受天上人中富樂。若不能修福,以今世利益之事,衣食、臥具等。若復不得,當以慈悲心利益,是名度一切眾生。
  問曰:若佛知一切聲聞、辟支佛不能為眾生,何以故問?
  答曰:佛意如是,欲令舍利弗口自說,諸聲聞、辟支佛不如菩薩。是故佛問,舍利弗言:“不也!世尊。”所以者何?聲聞、辟支佛,雖有慈心,本不發心愿度一切眾生,亦不回善根向阿耨多羅三藐三菩提。以是故,菩薩一日修智慧,過聲聞、辟支佛上。

  【經】“舍利弗,于汝意云何?諸聲聞、辟支佛,頗有是念:‘我等當得阿耨多羅三藐三菩提,度一切眾生,令得無余涅槃不?’”
  舍利弗言:“不也!世尊。”
  佛告舍利弗:“以是因緣故,當知諸聲聞、辟支佛智慧,欲比菩薩摩訶薩智慧,百分不及一,乃至算數譬喻所不能及。”
  【論】問曰:上已反問舍利弗,事已定,今何以復問?
  答曰:以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故,與諸佛、菩薩等,而佛不聽。譬如有人,欲以毛孔之空與虛空等;以是故,佛重質其事。
  復次,雖同一事,義門各異。先言智慧,為一切眾生故;今言頗有是念:“我當得阿耨多羅三藐三菩提,令一切眾生得無余涅槃。”無余涅槃義,如先說。
  復次,一聲聞、辟支佛尚不作是念,何況一切聲聞、辟支佛?

  【經】“舍利弗,于汝意云何?諸聲聞、辟支佛,頗有是念:‘我行六波羅蜜,成就眾生,莊嚴世界,具佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法,度脫無量阿僧祇眾生,令得涅槃不?’”
  舍利弗言:“不也!世尊。”  
  【論】釋曰:先略說我當得阿耨多羅三藐三菩提;今廣說得阿耨多羅三藐三菩提因緣,所謂六波羅蜜,乃至十八不共法。六波羅蜜義如先說。教化眾生,凈佛世界,后當說。余十力等,如先說。

  【經】佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩能作是念:‘我當行六波羅蜜,乃至十八不共法,成阿耨多羅三藐三菩提,度脫無量阿僧祇眾生,令得涅槃。’譬如螢火蟲,不作是念:‘我力能照閻浮提,普令大明。’諸阿羅漢、辟支佛,亦如是不作是念:‘我等行六波羅蜜,乃至十八不共法,得阿耨多羅三藐三菩提,度脫無量阿僧祇眾生,令得涅槃。’”  
  【論】釋曰:所以十方恒河沙舍利弗、目連,不如一菩薩者,譬如螢火蟲雖眾多,各有所照,不及于日。螢火蟲亦不作是念:‘我光明能照閻浮提。’諸聲聞、辟支佛不作是念:‘我智慧能照無量無邊眾生。’如螢火蟲夜能有所照,日出則不能。諸聲聞、辟支佛亦如是,未有大菩薩時,能師子吼說法教化;有菩薩出,不能有所作。

  【經】“舍利弗,譬如日出時,光明遍照閻浮提,無不蒙明者;菩薩摩訶薩亦如是,行六波羅蜜,乃至十八不共法,得阿耨多羅三藐三菩提,度脫無量阿僧祇眾生,令得涅槃!”  
  【論】釋曰:如日天子憐愍眾生故,與七寶宮殿俱繞四天下,從初至終,常不懈息,為眾生除諸冷濕,照諸闇冥,令各得所;菩薩亦如是,從初發心,常行六波羅蜜,乃至十八不共法,為度眾生無有懈息,除不善冷,干竭五欲泥,破愚癡無明,教導修善業,令各得所。又日明普照,無憎無愛,隨其高下,深淺悉照;菩薩亦如是,出于世間,住五神通,處于虛空,放智慧光明,照諸罪福業及諸果報。菩薩以智慧光明,滅眾生邪見戲論;譬如朝露,見日則消。

  【經】舍利弗白佛言:“云何菩薩摩訶薩過聲聞、辟支佛地,住阿毗跋致地,凈佛道?”  
  【論】問曰:舍利弗何因作此問?
  答曰:舍利弗上問眾智無異,佛既種種譬喻,明菩薩智勝,意既已解;今問云何能過二乘,住阿毗跋致地,凈佛道。
  問曰:小乘不任成佛,何以故問凈佛道事?
  答曰:舍利弗者,是隨佛轉法輪將,雖自無益,為利益求佛道眾生故問。又以菩薩大悲,多所利益;是故問菩薩事,以益眾生。
  復次,舍利弗蒙佛恩故,破諸邪見,得成道果;欲報恩故,問菩薩事。又舍利弗于聲聞地中,究盡邊際;所未了者唯菩薩事,是故復問。又以菩薩法甚深微妙,雖不能得,愛樂故問。譬如見人妙寶,己雖自無,愛樂故問。

  【經】佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜,住空、無相、無作法,能過一切聲聞、辟支佛地,住阿毗跋致地,凈佛道。”  
  【論】問曰:是三事,后品中各有因緣,佛今何并說?
  答曰:是中略說,后當廣說三事因緣。又今但說空、無相、無作因緣,后當說種種功德,故合說三事。
  問曰:入三解脫門,則到涅槃。今云何以空、無相、無作,能過聲聞、辟支佛地?
  答曰:無方便力故,入三解脫門,直取涅槃。若有方便力,住三解脫門,見涅槃;以慈悲心故,能轉心還起。如后品中說,譬如仰射虛空,箭箭相拄,不令墮地。菩薩如是,以智慧箭仰射三解脫虛空,以方便后箭射前箭,不令墮涅槃之地。是菩薩雖見涅槃,直過不住,更期大事,所謂阿耨多羅三藐三菩提;今是觀時,非是證時。如是等,應廣說。若過是二地,知諸法不生不滅,即是阿毗跋致地。住阿毗跋致地中,教化眾生,凈佛世界,是為能凈佛道。
  復次,菩薩住三解脫門,觀四諦,知是聲聞、辟支佛法;直過四諦,入一諦,所謂一切法不生不滅、不垢不凈、不來不去等;入是一諦中,是名阿毗跋致地。住是阿毗跋致地,凈佛道地,滅除身、口、意粗惡之業,及滅諸法中從初以來所失之事,是名凈佛道地。

  【經】舍利弗白佛言:“菩薩摩訶薩住何等地,能為諸聲聞、辟支佛作福田?”  
  【論】釋曰:舍利弗深心恭敬菩薩,故今問菩薩漏結未盡,住何功德,能為諸聲聞、辟支佛作福田。

  【經】佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜,乃至坐道場,于其中間,常為諸聲聞、辟支佛作福田。”  
  【論】釋曰:佛以是義示舍利弗,雖三解脫門、涅槃事同,而菩薩有大慈悲,聲聞、辟支佛無。菩薩從初發心行六波羅蜜,乃至十八不共法,欲度一切眾生,具一切佛法,故勝。

  【經】“何以故?以有菩薩摩訶薩因緣故,世間諸善法生。”  
  【論】釋曰:佛先已以一因緣益行眾行故,為諸聲聞、辟支佛作福田;今說菩薩外益因緣故,世間有一切諸善法。所以者何?菩薩發心雖未成佛,令可度眾生住三乘道;不得三乘者,令住十善道,何況成佛!
  問曰:聲聞、辟支佛因緣故,亦使世間得善法,何以但說菩薩能令世間有善法?
  答曰:因聲聞、辟支佛世間有善法者,亦皆由菩薩故有。若菩薩不發心者,世間尚無佛道,何況聲聞、辟支佛?佛道是聲聞、辟支佛根本故。
  復次,雖因聲聞、辟支佛,有善法少,以少故不說;尚不說聲聞、辟支佛,何況外道諸師?

  【經】“何等是善法?所謂十善道、五戒、八分成就齋,四禪、四無量心、四無色定,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八圣道分,盡現于世。以菩薩因緣故,六波羅蜜、十八空、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智,盡現于世。以菩薩因緣故,有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家,四天王天乃至非有想非無想天,皆現于世。以菩薩因緣故,有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛,皆現于世。”  
  【論】問曰:以菩薩因緣故,有善法于世可爾。剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家,若世無菩薩,亦有此貴姓,云何言皆從菩薩生?
  答曰:以菩薩因緣故,世間有五戒、十善、八齋等。是法有上、中、下:上者得道,中者生天,下者為人,故有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家。
  問曰:若世無菩薩,世間亦有五戒、十善、八齋,剎利等大姓?
  答曰:菩薩受身種種:或時受業因緣身,或受變化身,于世間教化,說諸善法,及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、種類法、居家法,憐愍眾生,護持世界。雖無菩薩法,常行世法;以是因緣故,皆從菩薩有。
  問曰:菩薩清凈,行大慈悲,云何說世俗諸雜法?
  答曰:有二種菩薩:一者、行慈悲,直入菩薩道。二者、敗壞菩薩亦有悲心,治以國法,無所貪利;雖有所惱,所安者多,治一惡人以成一家;如是立法,人雖不名為清凈菩薩,得名敗壞菩薩。以是因緣故,皆由菩薩有。世間諸富貴,皆從二乘道有,二乘道從佛有,佛因菩薩有。若無菩薩說善法者,世間無有天道、人道、阿修羅道;無有樂受、不苦不樂受,但有苦受,常有地獄啼哭之聲。菩薩如是大利益故,云何不名為世間作福田?
  舍利弗聞是菩薩有大功德,應當供養,心念:“煩惱未盡,雖有大福,不能消其供養;如人雖啖好食,以內有病故不能消化。”以是故:

  【經】舍利弗白佛言:“菩薩摩訶薩凈畢施福不?”
  佛言:“不也!何以故?本以凈畢故。”  
  【論】釋曰:以菩薩從初發心時,便為一切眾生供養之上首。所以者何?心決定為無量無邊阿僧祇眾生,代受勤苦;又利益無量阿僧祇眾生,令得度脫;欲取一切諸佛法大智慧力故,能令世間即是涅槃。如是種種因緣故,言本已凈畢。
  復次,佛重說消施因緣故:

  【經】“舍利弗,菩薩摩訶薩為大施主。施何等?施諸善法。何等善法?十善道、五戒乃至十八不共法、一切種智,以是施與。”  
  【論】釋曰:先說由菩薩因緣,世間有善法;今說菩薩施善法之主,是為差別。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩,云何習應般若波羅蜜,與般若波羅蜜相應?”  
  【論】釋曰:上說一日修般若波羅蜜,勝聲聞、辟支佛,從是因緣來,佛種種贊嘆菩薩,如是大功德,皆從般若波羅蜜生;是故今問云何菩薩習行是般若波羅蜜,與般若波羅蜜相應。
  復次,舍利弗知般若波羅蜜難行難得,如幻如化,難可受持;恐行者違錯,故問習應。

  【經】佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩習應色空,是名與般若波羅蜜相應;習應受、想、行、識空,是名與般若波羅蜜相應。復次,舍利弗,菩薩摩訶薩習應眼空,是名與般若波羅蜜相應;習應耳、鼻、舌、身、心空,是名與般若波羅蜜相應。習應色空,是名與般若波羅蜜相應;習應聲、香、味、觸、法空,是名與般若波羅蜜相應。習應眼界空、色界空、識界空,是名與般若波羅蜜相應;習應耳聲識、鼻香識、舌味識、身觸識、意法識空,是名與般若波羅蜜相應。習應苦空,是名與般若波羅蜜相應;習應集、滅、道空,是名與般若波羅蜜相應。習應無明空,是名與般若波羅蜜相應;習應行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空,是名與般若波羅蜜相應。習應一切諸法空,若有為、若無為,是名與般若波羅蜜相應。”
  【論】釋曰:五眾者,色、受、想、行、識。色眾者,是可見法。是色因緣故,亦有不可見有對;有對雖不可見,亦名為色。如得道者名為道人,余出家未得道,因得道者亦名為道人。何等是可見?一處,是可見有對色少分,一入攝;余九處及無作業,名不可見色。有對者十處,無對者唯無作色。有漏、無漏等分別,亦如是。如經說色有三種:有色可見有對,有色不可見有對,有色不可見無對。是故當知非但眼見故是色,內外十處能起五識者,皆名色;因是色分故,生無作色。是色復有四種:內有受、不受;外有受、不受。復有五種色,所謂五塵。復有一種色,所謂惱壞相。眾生身色,名為惱壞相;非眾生色,亦名為惱壞相,惱相因緣,故亦名惱。譬如有身,則有饑渴、寒熱,老病、刀杖等苦。復有二種色,所謂四大、四大造色;內色、外色;受色、不受色;系色、不系色;有色能生罪,有色能生福;業色、非業色;業色、果色;業色、報色;果色、報色;隱沒無記色,不隱沒無記色;可見色,不可見色;有對色,無對色;有漏色,無漏色。如是等二種分別色。復有三種色,如上可見有對中說。復有三種色:善色、不善色、無記色;學、無學、非學非無學色;從見諦所斷生色,從思惟所斷生色,從無斷生色。復有三種色:欲界系色,色界系色,不系色;有色能生貪欲,有色能生瞋恚,有色能生愚癡。三結、三漏等,亦如是。有色能生不貪善根,不瞋善根,不愚癡善根。如是等諸三善法,應廣說。有色能生隱沒無記法,能生不隱沒無記法。不隱沒無記有二種:有報生,有非報生者。如是等二種無記。復有四種色,如上受、不受中說。四大及造色三種:善、不善、無記。身業作、無作色,口業作、無作色。受色(受戒時得律儀)、止色(惡不善業止也)、用色(如眾僧受用檀越所施之物也)、不用色(余無用之色也),如是四種色。復有五種色:身作、無作色,口作、無作及非業色。五情、五塵,粗色、動色、影色、像色、誑色。粗色者,可見、可聞、可嗅、可味、可觸,如土石等。動色者有二種:一者、眾生動作;二者、非眾生動作,如水火風動作,地依他故動,下有大風動水、水動地,風之動樹,猶自拂動。如磁石翕鐵,如真珠、玉、硨磲、碼瑙夜能自行,皆是眾生先世福德,業因緣不可思議!
  問曰:影色、像色,不應別說。何以故?眼、光明對清凈鏡故,反自照見;影亦如是,遮光故影現,無更有法!
  答曰:是事不然!如油中見像黑,則非本色。如五尺刀中,橫觀則面像廣,縱觀則面像長,則非本面。如大秦水精中玷,玷中皆有面像,則非一面像;以是因緣故,非還見本像。
  復次,有鏡、有人、有持者、有光明,眾緣和合故有像生,若眾緣不具則像不生。是像亦非無因緣,亦不在因緣中;如是別自有法,非是面也。此微色,生法如是,不同粗色;如因火有煙,火滅煙在。
  問曰:若爾者,不應別說影,同是細色故!
  答曰:鏡中像有種種色,影則一色,是故不同。是二雖待形俱動,形、質各異;影從遮明而現,像則從種種因緣生;雖同細色,各各差別。誑色者,如焰、如幻、如化、如乾闥婆城等,遠誑人眼,近無所有。如是等種種無量色,總名色眾。
  受眾者,內眼因,外色緣,念欲見,有明,有空,色在可見處,如是等因緣生眼識。是上因緣及識和合故,從識中生心數法,名為觸;是觸為一切心數法根本,三眾俱生,所謂受、想、行。
  問曰:眼識中亦有觸及三眾,何以故言觸法因緣生三眾?
  答曰:此論現在因緣觸生三眾,非眼見因緣。
  問曰:因心心數法生三眾,何以但觸?
  答曰:言眼識少許時住便滅,生意識細微不了,故不說生三眾,但說從觸生。如色法從因緣和合生,心數法亦如是,從觸法和合生。如色法從和合生,無和合則不生;心數法亦如是,有觸則生,無觸則不生。此受眾一種,所謂受相。復有二種受:身受、心受,內受、外受,粗、細,遠、近,凈、不凈等。
  復次,有三種受:苦、樂、不苦不樂;善、不善、無記;學、無學、非學非無學;見諦所斷、思惟所斷、不斷;因見諦所斷生受、因思惟所斷生受、因不斷生受;或因身見生、不還與身見作因,或因身見生、還與身見作因,或不因身見生、不還與身見作因。復有三種受;欲界系、色界系、無色界系。如是等三種受。復有四種受:內身受、外身受、內心受、外心受。四正勤、四如意足等相應受,及四流、四縛等相應受,是名四種受。復有五種受:樂根、苦根、憂根、喜根、舍根;見苦所斷相應受,乃至思惟所斷相應受。五蓋、五結諸煩惱相應受,亦如是。復有六受眾,六識相應受。意識分別為十八受,所謂眼見色思惟分別心生喜,眼見色思惟分別心生憂,眼見色思惟分別心生舍,乃至意識亦如是。是十八受中,有凈、有垢,為三十六;三世各三十六,為百八。如是等種種因緣分別受義無量,名為受眾。
  想眾相應,行眾、識眾,亦如是分別。何以故?與受相應故。
  復次,佛說有四種想:有小想、大想、無量想、無所有想。小想者,覺知小法;如說小法者,小欲、小信、小色、小緣想,名為小想。
  復次,欲界系想,為小;色界系想,名為大;三無色天系想,名為無量;無所有處系想,是名無所有想。
  復次,煩惱相應想,名為小想,煩惱覆故;有漏無垢想,名為大想;諸法實相想,名為無所有想;無漏想,名為無量想,為涅槃無量法故。
  復次,佛說有六想:眼觸相應生想,乃至意觸相應生想。
  行眾者,佛或時說一切有為法名為行。或說三行:身行、口行、意行。身行者,出、入息。所以者何?息屬身故。口行者,覺、觀。所以者何?先覺、觀,然后語言。意行者,受、想。所以者何?受苦、樂取相心發,是名意行。心數法有二種:一者、屬見,二者、屬愛。屬愛主名為受,屬見主名為想,以是故,說是二法為意行。佛或說十二因緣中三行:福行、罪行、無動行。福行者,欲界系善業;罪行者,不善業;無動行者,色、無色界系業。阿毗曇除受、想,余心數法及無想定、滅盡定等心不相應法,是名為行眾。
  識眾者,內外六入和合,故生六覺,名為識。以內緣力大故,名為眼識,乃至名為意識。
  問曰:意,即是識,云何意緣力故生意識?
  答曰:意,生滅相故,多因先生意故,緣法生意識。
  問曰:前意已滅,云何能生后識?
  答曰:意有二種:一者、念念滅;二者、心相續名為一,為是相續心故,諸心名為一意,是故依意而生識,無咎!意識難解,故九十六種外道,不說依意故生識,但以依神為本。
  此五眾,四念處中廣說。所以者何?身念處說色眾,受念處說受眾,心念處說識眾,法念處說想眾、行眾。
  問曰:不應有五眾,但應有色眾、識眾。識眾隨時分別,故有異名,名為受、想、行;如不凈識名為煩惱,凈識名為善法?
  答曰:不然!所以者何?若名異故實亦異;若無異法,名不應異。若唯有心而無心法者,心不應有垢、有凈。譬如清凈池水,狂象入中,令其混濁;若清水珠入,水即清凈。不得言水外無象、無珠。心亦如是,煩惱入故,能令心濁;諸慈悲等善法入心,令心清凈。以是故,不得言煩惱、慈悲等法,即是心。
  問曰:汝不聞我先說,垢心即是煩惱,凈心即是善法?
  答曰:若垢心次第,云何能生凈心?凈心次第,云何當生垢心?以是故,是事不然。汝但知粗現之事,不知心數法,不可以不知故便謂為無,當知必有五眾。
  問曰:若有者,何以不多不少,但說五?
  答曰:諸法各有定限,如手法五指,不得求其多少。
  復次,有為法雖復無量,佛分判為五分則盡。
  問曰:若爾者,何以故復說十二入、十八界?
  答曰:眾義應爾,入、界義異。佛為法王,為眾生故,或時略說,或時廣說。有眾生于色識中不大邪惑,于心數法中多有錯謬,故說五眾。有眾生,心心數法中不生邪惑,但惑于色,為是眾生故,說色為十處,心心數法總說二處。有眾生于心數法中少生邪惑,而多不了色心,為是眾生故說心數法為一界,色心為十七界。或有眾生不知世間苦法生滅,不知離苦道,為是眾生故說四諦。世間及身,皆為是苦;愛等煩惱是苦因;煩惱滅是苦滅;滅煩惱方便法,是名道。或有眾生著吾我故,于諸法中邪見生一、異相;或言世間無因無緣,或墮邪因緣;為是眾生故,說十二因緣。有人說常法,或說神常,或說一切法常;但滅時隱藏微細,非是無也!若得因緣會還出,更無異法;為是人故,說一切有為法皆是作法,無有常定。譬如木人,種種機關、木榍和合,故能動作,無有實事,是名有為法。
  問曰:是中說五眾,有何次第?
  答曰:行者初習觀法,先觀粗法,知身不凈、無常、苦、空、無我等,身患如是。眾生所以著此身者,以能生樂故,諦觀此樂,有無量苦常隨逐之,此樂亦無常、空、無我等。六塵中有無量苦,眾生何因緣生著?以眾生取相故著。如二人身一種,偏有所著能沒命,隨死取相受苦樂,發動生意等諸行。心行發動時,識知離苦得樂方便,是為識。
  復次,眾生五欲因緣,故受苦樂;取相因緣,故染著是樂;以染著樂故,或起三毒,若三善根,是名為行;識為其主,受用上事。五欲即是色,色是根本,故初說色眾,余次第有名。余入、界諸法等,皆由五眾次第有;唯法入、法界中,增無為法;四諦中,增智緣滅。入、界乃至有為、無為法,如上說。今五眾等諸法皆是空。何以故?圣主說故。圣有三種:下、中、上。佛為其主,如星宿月中,日為其最,光明大故。佛得一切智慧,故名為圣主,圣主所說故,應當是實。
  復次,以十八空故一切法空,若以性空能空一切法,何況十八!若以內空、外空,能空一切法,何況十八!
  復次,若有法不空,應當有二種:色法、非色法。是色法,分別破裂,乃至微塵,分別微塵亦不可得,終卒皆空。無色法,念念生滅故皆空,如四念處中說。
  復次,諸法性空,但名字,因緣和合故有名字。如山河、草木、土地、人民、州郡、城邑,名之為國;巷里、市陌、廬館、宮殿,名之為都;梁柱、椽棟、瓦竹、壁石,名之為殿;上中下分和合,名之為柱;片片和合,故有分名;眾札和合,故有片名;眾微和合,故有札名。是眾微塵,有大、有中、有小;大者游塵可見,中者諸天所見,小者上圣人天眼所見;慧眼觀之則無所見。所以者何?性實無故。若微塵實有,即是常,不可分裂,不可毀壞,火不能燒,水不能沒。
  復次,若微塵有形、無形,二俱有過。若無形,云何是色?若微塵有形,則與虛空作分,亦有十方分;若有十方分,則不名為微塵。佛法中色,無有遠近、粗細是常者。
  復次,離是因緣名字,則無有法。今除山河、土地因緣名字,更無國名;除閭里、道陌因緣名字,則無都名;除梁椽、竹瓦因緣名字,更無殿名;除三分柱因緣名字,更無柱名;除片因緣名字,則無分名;除札因緣名字,則無片名;除眾微因緣名字,則無札名;除中微塵名字,則無大微塵名;除小微塵名字,則無中微塵名;除天眼妄見,則無小微塵名。如是等種種因緣義故,知諸法必空。
  問曰:若法畢竟空,何以有名字?
  答曰:名字若是有,與法俱破;若無,則不應難!名字與法俱無有異,以是故知一切法空。
  復次,一切法實空。所以者何?定無有一法故,皆從多法和合生。若無一,亦無有多。譬如樹,根、莖、枝、葉和合故有假名樹;若無樹法,根、莖、枝、葉為誰和合?若無和合,則無一法。若無一法,則亦無多!初一、后多故。
  復次,一切諸觀語言戲論,皆無實者;若世間常亦不然,世間無常亦不然,有眾生、無眾生,有邊、無邊,有我、無我,諸法實、諸法空,皆不然;如先種種論議門中說。若是諸觀戲論皆無者,云何不空?
  問曰:汝言諸法實、諸法空皆不然者,今云何復言諸法空?
  答曰:有二種空:一者、說名字空,但破著有而不破空;二者、以空破有,亦無有空。如小劫盡時,刀兵、疾疫、饑餓,猶有人物、鳥獸、山河;大劫燒時,山河、樹木乃至金剛地下大水亦盡;劫火既滅,持水之風亦滅,一切廓然,無有遺余。空亦如是,破諸法皆空,唯有空在而取相著之。大空者,破一切法,空亦復空。以是故,汝不應作是難!若滅諸戲論,云何不空?如是等種種因緣,處處說空,當知一切法空。
  習者,隨般若波羅蜜修習行觀,不息不休,是名為習。譬如弟子隨順師教,不違師意,是名相應。如般若波羅蜜相,菩薩亦隨是相以智慧觀,能得能成就,不增不減,是名相應。譬如函蓋,大小相稱。雖般若波羅蜜滅諸觀法,而智慧力故,名為無所不能,無所不觀。能如是知,不墮二邊,是為與般若相應。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩習應性空,是名與般若波羅蜜相應。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空,所謂性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:何以不說住十八空,但說住七空名與般若波羅蜜相應?
  答曰:佛法中廣說則十八空,略說則七空。如廣說助道法,則有三十七品,略說則七覺分。
  復次,是七空多用利益眾生故。如大空、無始空,或時有眾生起是邪見,為是故說。性空者,一切諸法性,本末常自空,何況現在!因緣常空,何況果報!自相空者,諸法總相、別相,盡觀其空,心則遠離。用是二空,諸法皆空,是名諸法空。從性空故有相,相空故諸法皆空;諸法空故,更無所得,是名不可得空。用是四種空,破一切有法;若以有法有相為過者,取于無法,是故說無法空。若以無法為非,還欲取有法,是故說有法空。先說四空,雖破有法,行者心則離有而存于無,是則說無法空;若說無法為非,心無所寄,還欲存有,是故略說有法空,以存有心薄故。無法有法空者,行者以無法空為非,心還疑有;若心觀有,還疑無法;是故有、無俱觀其空,如內、外空觀。以是故,但說七空。
  問曰:汝言知一切法空滅諸觀,是名與般若波羅蜜相應。如是觀是名相應,不如是觀則不相應;分別是非故,即亦是觀,云何言滅?
  答曰:以是故:

  【經】佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩習應七空時,不見色若相應若不相應,不見受、想、行、識若相應若不相應;不見色若生相若滅相,不見受、想、行、識若生相若滅相;不見色若垢相若凈相,不見受、想、行、識若垢相若凈相。”  
  【論】釋曰:不見色若生相若滅相者,不見五眾有生有滅。若五眾有生滅相,即墮斷滅中;墮斷滅故,則無罪無福;無罪無福故,與禽獸無異!不見色若垢若凈者,不見五眾有縛有解。若五眾是縛性,無有得解脫者;若五眾是凈性,則無有學道法。

  【經】“不見色與受合,不見受與想合,不見想與行合,不見行與識合。何以故?無有法與法合者,其性空故。”  
  【論】釋曰:心心數法無形,無形故則無住處,以是故,色不與受合。如四大及四大所造色,二觸和合;心心數法中無觸法故,不得和合。
  問曰:若爾者,何以說受、想、行、識不共和合?
  答曰:佛此中自說:無有法與法合者。何以故?一切法性常空故。若無法與法合,亦無有離。復次,佛自說因緣:

  【經】“舍利弗,色空中無有色,受、想、行、識空中無有識。”  
  【論】何以故?色與空相違,若空來則滅色,云何色空中有色?譬如水中無火,火中無水,性相違故。
  復次,有人言:“色非實空,行者入空三昧中,見色為空。”以是故言,色空中都無有色。受、想、行、識亦如是。

  【經】“舍利弗,色空故無惱壞相,受空故無受相,想空故無知相,行空故無作相,識空故無覺相。”  
  【論】問曰:此義有何次第?
  答曰:先說五眾空中無五眾,是中今說其因緣;五眾各各自相不可得故,故言:五眾空中無五眾。

  【經】“何以故?舍利弗,非色異空,非空異色;色即是空,空即是色;受、想、行、識亦如是。”  
  【論】釋曰:佛重說因緣,若五眾與空異,空中應有五眾;今五眾不異空,空不異五眾;五眾即是空,空即是五眾;以是故,空不破五眾。所以者何?是中佛自說因緣:

  【經】“舍利弗,是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。是空法,非過去,非未來,非現在。是故空中無色,無受、想、行、識;無眼、耳、鼻、舌、身、意;無色、聲、香、味、觸、法;無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡;無苦、集、滅、道,亦無智,亦無得;無須陀洹,無須陀洹果;無斯陀含,無斯陀含果;無阿那含,無阿那含果;無阿羅漢,無阿羅漢果;無辟支佛,無辟支佛道;無佛,亦無佛道。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:人皆知空中無所有,不生不滅,不垢不凈,不增不減,無一切法;佛何以分別說五眾等諸法各各空?
  答曰:有人雖復習空,而想空中猶有諸法。如行慈人,雖無眾生而想眾生得樂,自得無量福故。以是故,佛說諸法性常自空,非空三昧故令法空;如水冷相,火令其熱。若言以空三昧故令法空者,是事不然!智者是無漏八智;得者,初得圣道。須陀洹果乃至佛道義,先已廣說。

  【經】“舍利弗,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見般若波羅蜜若相應若不相應,不見檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜,若相應若不相應;亦不見色,若相應若不相應,不見受、想、行、識,若相應若不相應;不見眼乃至意,色乃至法,眼色識界乃至意法識界,若相應若不相應;不見四念處乃至八圣道分,佛十力乃至一切種智,若相應若不相應。如是,舍利弗,當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應。”
  【論】釋曰:菩薩得諸法實相,入般若波羅蜜,即于般若波羅蜜不見定相,若相應若不相應,何況見有余法?云何不見般若相應不相應?不見如是行,為應般若波羅蜜;不見不如是行,為不應般若波羅蜜。如常、樂、我行,不應般若波羅蜜,無常、苦、無我行,為應般若波羅蜜;若行實,不應般若波羅蜜,若行空,為應般若波羅蜜;如有、無行,為不應般若波羅蜜,如非有、非無行,為應般若波羅蜜。般若波羅蜜中,皆無是事;般若波羅蜜相,畢竟清凈故。五波羅蜜、五眾乃至一切種智,亦如是。
  問曰:般若波羅蜜,畢竟清凈應爾,五波羅蜜及余法,云何清凈?
  答曰:先說五事離般若波羅蜜,不名波羅蜜;與般若波羅蜜和合故,名波羅蜜。如般若波羅蜜初品中說。云何名檀波羅蜜?不見施者,不見受者,無財物故。五眾法是菩薩觀處,與般若波羅蜜和合故,畢竟清凈故,不見相應不相應。十二入、十八界、十二因緣,亦如是。是諸法無有定性,無有定法,以是故,不見若相應若不相應。十八空、四念處乃至大慈大悲、一切種智,不見若相應若不相應。
  問曰:是菩薩非聲聞、辟支佛,云何有三十七品?未得佛道,云何有十力、四無所畏?
  答曰:是菩薩非聲聞、辟支佛,亦觀聲聞、辟支佛法,欲以聲聞、辟支佛道度眾生故。復有人言:“行聲聞、辟支佛道,但不取證。”如后品中說:入空、無相、無作三昧,菩薩住是三解脫門,作是念言:“今是觀時,非是證時。”或有新發意菩薩,聞有聲聞、辟支佛三十七品法,讀誦、正憶念、分別;以是故,說菩薩有三十七品。佛十力等亦如是。菩薩,自于菩薩十力、四無所畏、十八不共法中住,住是法中,若聞、若憶想、分別佛十力、四無所畏、十八不共法等甚深微妙,亦是我分。
  復次,是菩薩無量阿僧祇劫來,修習佛十力、四無所畏等,坐樹下時,得無礙解脫,故增益清凈。譬如勛勞既立,然后受其功賞。菩薩亦如是,有是功德,乃受其名。是功德,皆是般若波羅蜜勢力合故,不見若相應若不相應。此諸法義,從六波羅蜜乃至一切智,先已說。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,空不與空合,無相不與無相合,無作不與無作合。何以故?空、無相、無作,無有合與不合。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:一心中無有二空,云何說空不與空合?
  答曰:空有二種:一者、空三昧,二者、法空。空三昧不與法空合。何以故?若以空三昧力合法空者,是法非自性空。又空者性自空,不從因緣生;若從因緣生,則不名性空。行者若入時見空,出時不見空,當知是虛妄。
  復次,佛自說因緣,空中無合無不合,無相、無作亦如是。舍利弗,菩薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。
  問曰:但一處說不見與般若波羅蜜相應不相應便足,何以故復更種種說相應不相應因緣?若一處應,余則皆應;若一處不應,余亦不應。譬如一盲無見,則千盲俱爾!
  答曰:不然!若欲以戲論求勝,應如是難。諸法相雖不可說,佛以大慈大悲故種種方便說。又佛說法,為一種眾生得度,為未悟者重說。又復一說為斷見諦結使,二說為斷思惟結使,復更說為諸余結使分分皆斷。又一說有人得聲聞道,一說種辟支佛道因緣,更一說發阿耨多羅三藐三菩提心,更一說行六波羅蜜,更一說行方便得無生忍,更一說得初住地,更一說乃至十住地。更一說為人故,更一說為天故。
  復次,是般若波羅蜜相甚深,難解難知。佛知眾生心,根有利鈍。鈍根少智,為其重說。若利根者,一說、二說便悟,不須種種重說。譬如快馬下一鞭便走,駑馬多鞭乃去。如是等種種因緣,故經中重說無咎。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,入諸法自相空,入已,色不作合,不作不合;受、想、行、識不作合,不作不合。色不與前際合。何以故?不見前際故。色不與后際合。何以故?不見后際故。色不與現在合。何以故?不見現在故。受、想、行、識亦如是。”  
  【論】釋曰:先說空、無相、無作,無合無不合,今更說因緣:入自相空故,五眾,不作合不作不合;若一切法自相空,是中無有合不合。合者,諸法如其相,如地堅相、識知相;如是等自相,不在異法,是名為合。不合者,自相不在自法中。略說諸法相,不增不減。色不說與前際合。何以故?前際空無所有,但有名字;若色入過去,則滅無所有,云何與前際合?后際者,未有未生,色不應與后際合。現在色,生滅不住故,不可取相,色不應與現在合。
  復次,佛自說因緣,色不與前際合,非不合。何以故?前際不可見故。色不與后際合,非不合。何以故?后際不可見故。色不與現在合,非不合。何以故?現在不可見故。受、想、行、識亦如是。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,前際不與后際合,后際不與前際合;現在不與前際、后際合,前際、后際亦不與現在合,三世名空故。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應者,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:云何前際、后際合?
  答曰:有人說:“三世諸法皆是有,未來法轉為現在,現在轉為過去。如泥團現在,瓶為未來,土為過去。若成瓶時,瓶為現在,泥團為過去,瓶破為未來;如是者是為合。”若有三世相,是事不然!以多過故,是為不合。
  復次,三世合者,如過去法與過去、未來、現在世作因;現在法與現在、未來世作因;未來法與未來世作因。又過去心心數法,緣三世法;未來、現在心心數法,亦如是。斷心心數法能緣不斷法,不斷心心數法能緣可斷法。如是等三世諸法,因緣業果共相和合,是名為合。菩薩不作是合。何以故?如先說:過去已滅,云何能為因、能為緣?未來未有,云何為因緣?現在乃至一念中不住,云何為因緣?是名不合。
  復次,佛自說因緣:三世及名字空故,云何言合?

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,薩婆若不與過去世合。何以故?過去世不可見,何況薩婆若與過去世合?薩婆若不與未來世合。何以故?未來世不可見,何況薩婆若與未來世合?薩婆若不與現在世合。何以故?現在世不可見,何況薩婆若與現在世合?舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:菩薩行般若波羅蜜,不觀薩婆若與過去世同。何以故?過去世是虛妄,薩婆若是實法;過去世是生滅相,薩婆若非生滅相。過去世及法求覓不可得,何況薩婆若與過去世合?
  復次,佛自說因緣:菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見過去世,何況薩婆若與過去世合?未來、現在世亦如是。未來世除生滅相,其余義同。
  復次,以時故說有三世:過去、未來、現在。時義,如一時中說。
  復次,薩婆若是十方三世諸佛真實智慧;三世者,從凡夫虛妄生,云何與薩婆若合?譬如真金不與弊鐵同相。
  問曰:如隨喜品中說:菩薩摩訶薩,念過去、現在諸佛薩婆若智慧等諸功德,回向阿耨多羅三藐三菩提。云何言過去、現在世,不與薩婆若合?
  答曰:若以著心取相念薩婆若者,不名回向阿耨多羅三藐三菩提。譬如雜毒食,初雖香美,后不便身。若菩薩分別過去、現在諸佛薩婆若者,應與三世合;今不取相故,則無有合。
  問曰:菩薩亦念未來世當成佛薩婆若,亦自念我當得薩婆若,是名與未來世薩婆若合,云何言不合?
  答曰:薩婆若過三界,出三世,畢竟清凈相;行者但以憶想分別,我當得是薩婆若。如世間法,憶想當有所得,而是事未生未有,時節未至,因緣未會,都無處所,云何當與合?如明當服酥,今已憶臭。又如迦旃延弟子輩言:“未來世中菩提語菩薩言:若能修相好身者,我當來處之。”如貴家女自恣無難,遣使語貧家子言:“汝好莊嚴房舍幃帳,種種備具,我當來處汝家中。”如是說者,是不相應。以是故,不得以薩婆若與三世合。
  問曰:余法甚多,何以但說薩婆若?
  答曰:是薩婆若,菩薩所歸趣,深心欲得,于三世中求索故。
  問曰:何以不于有為、無為法中求?
  答曰:后當說一切法中求。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,色不與薩婆若合,色不可見故;受、想、行、識亦如是。眼不與薩婆若合,眼不可見故;耳、鼻、舌、身、意亦如是。色不與薩婆若合,色不可見故;聲、香、味、觸、法亦如是。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:何以但說五眾、十二入,不說十八界、十二因緣?
  答曰:應當說,或時誦者忘失。何以知之?佛所說五眾、十二入、十八界、十二因緣,事、垢、凈。五眾、十八界、十二入、十二因緣,名為事,不定是垢,不定是凈。是中或有結使生,或有善法生;如田定能生物,隨種皆生。眾、界、入、十二因緣,是為事,六波羅蜜乃至一切種智,是為凈種。所以不說垢者,是菩薩結使已薄,不以自惱,是故不說。又菩薩智慧深入,解諸法空,無諸煩惱,但集諸功德;以是故,應說十八界、十二因緣,如色等事中不應有薩婆若合。所以者何?是薩婆若,三世中不可得故,色等事中亦不可得;是皆世間因緣和合,無有定性。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,檀波羅蜜不與薩婆若合,檀波羅蜜不可見故;乃至般若波羅蜜亦如是。四念處不與薩婆若合,四念處不可見故;乃至八圣道分亦如是。”  
  【論】問曰:五眾等是世間法,可不與薩婆若合,六波羅蜜云何不與合?
  答曰:六波羅蜜有二種:一者、世間,二者、出世間。為世間檀波羅蜜故,說不與合;出世間波羅蜜,應與合。
  復次,菩薩行六波羅蜜,漏結未盡,不得與佛薩婆若合。
  復次,佛說六波羅蜜空,尚不可見,何況與薩婆若合?三十七品亦如是。
  問曰:是六波羅蜜,雜有道俗故;三十七品趣涅槃道,云何不合?
  答曰:三十七品是二乘法,但為涅槃;菩薩為佛道,是故不合。
  問曰:摩訶衍品中,有三十七品,亦是菩薩道,云何不與薩婆若合?
  答曰:有菩薩以著心故,行三十七品,多回向涅槃,以是故佛說不合。

  【經】“佛十力,乃至十八不共法,不與薩婆若合;佛十力乃至十八不共法不可見故。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:是十力,乃至十八不共法,雖是妙法,為薩婆若故行;以菩薩漏結未盡,故不應與薩婆若合。
  復次,佛十力等法有三種:一者、菩薩所行,雖未得佛道,漸漸修習;二者、佛所得,而菩薩憶想分別求之;三者、佛心所得。上二種不應與合,下一種雖可合而菩薩未得,是故不合。
  復次,空故不可見,不可見故不合;是以皆言不可見故。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,佛不與薩婆若合,薩婆若不與佛合;菩提不與薩婆若合,薩婆若不與菩提合。何以故?佛即是薩婆若,薩婆若即是佛;菩提即是薩婆若,薩婆若即是菩提。舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:菩薩及菩薩法,可不與薩婆若合,云何佛及菩提復不與合?
  答曰:佛是人,薩婆若是法;人是假名,法是因緣。眾生乃至知者、見者無故,佛亦無;眾生中尊上第一,是名為佛,是故不合。
  復次,得薩婆若故名為佛,若佛得薩婆若,先以是佛,不須薩婆若;若非佛得薩婆若者,何以言佛得薩婆若?以是故,和合因緣生,不得言先后。
  復次,離佛無薩婆若,離薩婆若無佛;得薩婆若故名佛,佛所有故名薩婆若。
  問曰:佛是人故可不與合,菩提是無上道,云何不合?
  答曰:菩提名為佛智慧,薩婆若名為佛一切智慧;十智為菩提,第十一如實智名為薩婆若;二智不得一心中生。
  復次,是十力等諸佛法及佛菩提,皆是菩薩憶想分別非實,唯佛所得薩婆若是實。今此菩提,是菩薩菩提,是心中虛妄未實,云何與薩婆若合?
  復次,此經中,佛自說不合因緣。

  【經】“何以故?佛即是薩婆若,薩婆若即是佛;菩提即是薩婆若,薩婆若即是菩提。舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是習應,是名與般若波羅蜜相應。復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不習色有,不習色無,受、想、行、識亦如是。不習色有常,不習色無常,受、想、行、識亦如是。不習色苦,不習色樂,受、想、行、識亦如是。不習色我,不習色非我,受、想、行、識亦如是。不習色寂滅,不習色不寂滅,受、想、行、識亦如是。不習色空,不習色非空,受、想、行、識亦如是。不習色有相,不習色無相,受、想、行、識亦如是。不習色有作,不習色無作,受、想、行、識亦如是。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不作是念:我行般若波羅蜜,不行般若波羅蜜,非行非不行般若波羅蜜。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:若菩薩觀五眾非有、非無,于是亦不著,爾時,與般若波羅蜜相應。所以者何?一切世間著二見:若有,若無。順生死流者多著有,逆生死流者多著無;我見多者著有,邪見多者著無。
  復次,四見多者著有,邪見多者著無;二毒多者著有,無明多者著無;不知五眾因緣集生著有,不知集者著無;近惡知識及邪見外書故,墮斷滅無罪福中;無見者著無,余者著有。或有眾生謂一切皆空,心著是空,著是空故,名為無見;或有眾生謂一切六根所知法皆有,是為有見。愛多者著有見,見多者著無見。如是等眾生著有見、無見。是二種見,虛妄非實,破中道。譬如人行狹道,一邊深水,一邊大火,二邊俱死;著有、著無,二事俱失。所以者何?若諸法實定有,則無因緣;若從因緣和合生,是法無自性,若無自性即是空!若無法是實,則無罪福,無縛無解,亦無諸法種種之異。
  復次,有見者與無見者相違,相違故有是非,是非故共諍,有諍故起諸結使,結使故生業,生業故開惡道門;實相中無有相違、是非、斗諍!
  復次,著有者,事若無常,則生憂惱;若著無者,作諸罪業,死墮地獄受苦。不著有無者,無有如是等種種過失;應舍是則得實。
  復次,是五眾若常、若無常,是事不然!所以者何?若五眾常,則無生無滅,無生無滅故則無罪福,無罪福故則無善惡果報,世間如涅槃不壞相。如是妄語,誰當信者?現見死亡啼哭,是則眾生無常;如草木雕落,華果磨滅,是則外物無常;大劫盡時,一切都滅,是為大無常。如是等種種因緣,如是五眾常不可得。
  復次,無常破常,不應以無常為是。所以者何?若諸法無常相,念念皆滅,則六情不能取六塵。所以者何?內心、外塵俱無住故,不應得緣,不應得知,亦無修習因緣果報!因緣多故,果報亦多。此事不應得!又以有常見與無常見共諍。如是等種種因緣,五眾無常則不可得。苦樂、我非我、若空若實、有相無相、有作無作,此義如先處處說。五眾寂滅者,因緣生故無性,無性故寂滅,寂滅故如涅槃。三毒熾然故不寂滅,無常火燃故不寂滅,不(不字應刪)著三毒實相故不寂滅,三毒各各分別相故不寂滅。此義先未說,故今是中說。若菩薩摩訶薩,能如是離二邊,行中道,行般若波羅蜜亦不著。所以者何?菩薩不可得,般若波羅蜜亦不可得故,不行般若波羅蜜亦不著。所以者何?余諸凡人不能如菩薩觀諸法實相,云何當言我不行般若波羅蜜?行、不行亦不著,二俱過故。是名與般若波羅蜜相應。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜故行般若波羅蜜,不為檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜故行般若波羅蜜。不為阿鞞跋致地故行般若波羅蜜,不為成就眾生故行般若波羅蜜,不為凈佛世界故行般若波羅蜜,不為佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法故行般若波羅蜜。不為內空故行般若波羅蜜,不為外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、自相空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故行般若波羅蜜。不為如、法性、實際故行般若波羅蜜。何以故?是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不壞諸法相故。如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:六波羅蜜乃至如、法性、實際,此是佛法。菩薩若不為是法故行般若波羅蜜,更有何法可為行般若波羅蜜?
  答曰:如佛此中自說:諸法無有破壞者。不壞諸法相故,亦不分別是檀、是慳,乃至是三界、是實際。
  復次,有菩薩于此善法,深心系著,以系著故能生罪;為是人故,說是六波羅蜜乃至實際皆空,無有自性,如夢如幻,汝莫生著!真菩薩不為是故行。有菩薩心無所著,行六波羅蜜乃至實際;為是人故,說為是事故行般若波羅蜜。如后品中說:為具足六波羅蜜,乃至為教化眾生,凈佛世界故,行般若波羅蜜。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不為如意神通故行般若波羅蜜,不為天耳故、不為他心智故、不為宿命智故、不為天眼故、不為漏盡神通故行般若波羅蜜。何以故?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,尚不見般若波羅蜜,何況見菩薩神通!舍利弗,菩薩摩訶薩如是行,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:先說禪波羅蜜中,已具說五神通,今何以復重說?
  答曰:彼中總相說,不別名字,此中別相說。
  復次,功德果報,所謂五神通;菩薩得是五神通,廣能利益眾生。
  復次,雖有慈悲、般若波羅蜜,無五神通者;如鳥無兩翼,不能高翔;如健人無諸器仗而入敵陣;如樹無華果,無所饒益;如枯渠無水,無所潤及;以是故重說五神通,及余無量佛法中別說,無咎。
  問曰:若爾者,佛何以言莫為五神通故行般若波羅蜜?
  答曰:多有無方便菩薩,得五神通,輕余菩薩,心生憍高,為是故說。所以者何?菩薩于般若波羅蜜諸佛之母尚不著,何況五神通!

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不作是念:‘我以如意神通,飛到東方,供養恭敬如恒河沙等諸佛;南西北方、四維、上、下亦如是。’復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不作是念:‘我以天耳,聞十方諸佛所說法。’不作是念:‘我以他心智,當知十方眾生心所念。’不作是念:‘我以宿命通,知十方眾生宿命所作。’不作是念:‘我以天眼,見十方眾生死此生彼。’舍利弗,菩薩摩訶薩如是行,是名與般若波羅蜜相應,亦能度無量阿僧祇眾生。”  
  【論】釋曰:先雖說五神通名,今此中說其功用。
  問曰:菩薩何以故不作是念:‘我以如意神通,飛到十方,供養恭敬如恒河沙等諸佛’?
  答曰:已拔我見根本故,已摧破憍慢山故,善修三解脫門、三三昧故。佛身雖妙,亦入三解脫門;如熱金丸,雖見色妙,不可手觸。又諸法如幻如化,無來無去,無近無遠,無有定相。如幻化人誰去誰來?不取神通國土、此彼近遠相,故無咎!若能在佛前住于禪定,變為無量身,至十方供養諸佛,無所分別,已斷法愛故;余通亦如是。菩薩得是五神通,為供養諸佛故,變無量身,顯大神力,于十方世界三惡趣中,度無量眾生,如往生品中說。

  【經】“舍利弗,菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜,惡魔不能得其便;世間眾事,所欲隨意。十方各如恒河沙等諸佛,皆悉擁護是菩薩,令不墮聲聞、辟支佛地;四天王天乃至阿迦膩吒天,皆亦擁護是菩薩,不令有礙。是菩薩所有重罪,現世輕受。何以故?是菩薩摩訶薩用普慈加眾生故。舍利弗,菩薩摩訶薩如是行,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:今贊是菩薩,如上行般若波羅蜜得大功德,是名菩薩智慧功力果報,得此五利。
  問曰:魔是欲界主,菩薩是人,肉眼不得自在,云何不能得其便?
  答曰:如此中佛自說:諸佛、諸大天擁護故。
  復次,是菩薩行,畢竟不可得,自相空故。于一切法中皆不著,不著故無違錯,無違錯故魔不能得其便。譬如人身無瘡,雖臥毒屑中,毒亦不入;若有小瘡則死。又是菩薩于諸佛中心不著,于諸魔中心不瞋,是故魔不得便。
  復次,菩薩深入忍波羅蜜、慈三昧故,一切外惡不能中傷,所謂水火、刀兵等。世間眾事者,資生所須,所謂治生諧偶,種蒔果樹,曠路作井,安立客舍,如法理事,皆得如意。若欲造立塔寺作大福德,若作大施,若欲說法教度眾生,皆得如意。如是等世間眾事,若大若小,皆得如法隨意。所以者何?是菩薩世世集無量福德、智慧因緣故。
  復次,是菩薩行般若波羅蜜,于一切法中心不著,心不著故結使薄,結使薄故能生深厚善根,深厚善根生故所愿如意。
  復次,是菩薩行般若波羅蜜故,諸大天皆敬念是菩薩,贊嘆稱揚其名。諸龍鬼等聞諸天稱說,亦來助成其事,是故世間眾事皆得如意。
  復次,菩薩為諸佛所念,威德所加,皆得如意。
  問曰:十方諸佛心等,何以偏念是菩薩?
  答曰:是菩薩智慧功德大故;諸佛心雖平等,法應念是菩薩,以勸進余人。又是菩薩得佛智慧氣分故;別知善惡,賞念好人,無過于佛,是故佛念。
  復次,佛念不欲令墮聲聞、辟支佛故。所以者何?入空、無相、無作,以佛念故而不墮落。譬如魚子,母念則得生,不念則壞。
  諸大天擁護者,不欲令失其所行,諸天效佛念故;有諸天以菩薩行般若波羅蜜,都無所著,不樂世樂,但欲教化眾生故,住于世間,知其尊貴故念。
  所有重罪者,先世重罪,應入地獄,以行般若波羅蜜故,現世輕受;譬如重囚應死,有勢力者護,則受鞭杖而已。又如王子雖作重罪,以輕罰除之,以是王種中生故;菩薩亦如是,能行般若波羅蜜得實智慧故,即入佛種中生。佛種中生故,雖有重罪,云何重受?
  復次,譬如鐵器中空,故在水能浮,中實則沒。菩薩亦如是,行般若波羅蜜智慧心虛,故不沒重罪;凡人無智慧故,沉沒重罪。
  復次,佛此中自說因緣:所以得五功德者,用普慈加眾生故。
  問曰:先言行般若波羅蜜故,具五功德,今何以言用普慈加眾生故?
  答曰:能生無量福,無過于慈;是慈因般若波羅蜜生,得無量利益。
  復次,惡魔不得便,諸佛所念;重罪今世輕受,是般若波羅蜜力;世間眾事所欲隨意,諸天擁護,是大慈力。
  復次,有二種緣:一者、眾生,二者、法。是菩薩若緣眾生則是慈心,若緣法則是行般若波羅蜜。是慈從般若波羅蜜生,隨順般若波羅蜜教,是故說慈無咎。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,疾得諸陀羅尼門、諸三昧門;所生處常值諸佛,乃至阿耨多羅三藐三菩提,終不離見佛。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:陀羅尼、三昧門,如先說。
  疾得者,福德因緣故心柔軟,行深般若波羅蜜故智慧心利,以是故疾得。如上說五功德故疾得。
  所生處常值諸佛者,是菩薩除諸佛母般若波羅蜜,其余一切眾事皆不愛著;以是故在所生處,常值諸佛。如人常喜斗諍,生還活地獄,復執刀杖共相加害。淫欲多故,常受胞胎,又作淫鳥。瞋恚多故,還生毒獸、蛇虺之屬。愚癡多者,如燈蛾赴火、地中隱蟲等。是諸菩薩愛敬于佛,及實相般若波羅蜜,及修念佛三昧業故,所生處常值諸佛。
  復次,如先菩薩愿見諸佛中說,終不離見佛者。又人雖一世見佛,更不復值。如毗婆尸佛時,王師婆羅門,雖見佛及僧,而惡口毀訾,言此人等如畜生,不別好人,見我不起;以是罪故,經九十一劫墮畜生中。
  復次,深念佛故,終不離佛。世世善修念佛三昧故,不失菩薩心故,作不離佛愿、愿生在佛世故,種值佛業因緣、常相續不斷故,乃至阿耨多羅三藐三菩提,終不離見佛。
  問曰:此是果報事,云何說與般若波羅蜜相應?
  答曰:般若波羅蜜相應故值佛,或時果中說因故。相應有二種:一者、心相應,二者、應菩薩行。所謂生好處、值遇諸佛、常聞法、正憶念,是名相應。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不作是念:有法與法若合若不合,若等若不等。何以故?是菩薩摩訶薩,不見法與余法若合若不合,若等若不等。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:一切法,無有法與法共合者。何以故?諸法無少分合故。譬如二指有四方,其一方合,三方不合,不合多故,何以不名為不合?
  問曰:以有合處故名為合,云何言不合?
  答曰:合處不為指,是指分,但是指分,更無指法。以二指相近故,假名為合,更無合法。
  復次,色、香、味、觸,總名為指,但觸有合力,余三無合;以是故,不得言指合。
  復次,如異類同處,不名為合,相各異故。諸法亦爾,地相地中,水相水中,火相火中,如是性異,不名為合。以是故言,無有法與法合,無合故亦無不合。
  等者,一切法一相,故名等。以皆是有相,皆是無常相,皆是苦相,皆是空、無我相,皆是不生不滅相,事無異故名為等。不等者,各各別相故。如色相,無色相,堅相,濕相,如是等各異不同,是名不等。菩薩不見等與不等。何以故?一切法無故,自性空故無法,無法故不可見,不可見故無等不等。等與合是習相應;不合不等,是不相應。
  問曰:何以不說相應竟,然后贊嘆?
  答曰:聽者厭懈,是故佛贊嘆果報功德,聞者心得悅樂故。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不作是念:我當疾得法性若不得。何以故?法性非得相故。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:法性者,諸法實相。除心中無明諸結使,以清凈實觀,得諸法本性,名為法性。性名真實,以眾生邪觀故縛,正觀故解。菩薩不作是念:“我疾得法性。”何以故?法性無相,無有遠近;亦不言:“我久久當得。”何以故?法性無遲無久。法性義,如如、法性、實際義中說。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不見有法出法性者。如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:無明等諸煩惱,入一切法中故,失諸法自性;自性失故,皆邪曲不正。圣人除卻無明等,諸法實性還得明顯。譬如陰云覆虛空清凈性,除陰云則虛空清凈性現。若有法無明不入者,是則出于法性;但是事不然!無有法出無明者,是故菩薩不見是法出法性者。譬如眾流,皆歸于海;如粟散小王,皆屬轉輪圣王;如眾小明,皆屬于日。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不作是念:‘法性分別諸法。’如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】問曰:何以故不作是念:“法性分別諸法?”
  答曰:為著法性,貴于法性,以是因緣生諸結使,是故不作是念。
  問曰:若法性空,一相無相,云何分別諸法?
  答曰:得是法性,滅無明等諸煩惱,破諸法實相者,然后心清凈,智慧明了,知諸法實;隨法性者為善,不隨法性者為不善。如婆蹉梵志問佛世尊:“天地間有善惡、好丑不?”佛言:“有。”婆蹉言:“我久歸命佛,愿為我善說!”佛言:“有三種惡、三種善,十種惡、十種善。所謂貪欲是惡,除貪是善;瞋恚、愚癡是惡,除恚、癡是善;殺生是惡,除殺生是善;乃至邪見是惡,除邪見是善。能如實分別善、惡,是我弟子,入于法性,名為得道。”

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不作是念:是法能得法性若不得。何以故?是菩薩不見用是法能得法性若不得。舍利弗,菩薩摩訶薩如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:云何得法性?行八圣道分,得諸法實相,所謂涅槃,是名得法性。
  復次,性名諸法實相,法名般若波羅蜜。菩薩不作是念,行般若波羅蜜得是諸法性。何以故?般若波羅蜜及諸法性,是二法無有異,皆畢竟空故,云何以般若波羅蜜得達法性?

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,法性不與空合,空不與法性合。如是習應,是名與般若波羅蜜相應。”  
  【論】釋曰:菩薩不觀法性是空,不觀空是法性。行空得法性,緣法性得空,以是故無異。所以者何?是二畢竟空故。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,眼界不與空合,空不與眼界合;色界不與空合,空不與色界合;眼識界不與空合,空不與眼識界合;乃至意界不與空合,空不與意界合;法界不與空合,空不與法界合;意識界不與空合,空不與意識界合。是故,舍利弗,是空相應,名為第一相應。”  
  【論】釋曰:眼界不與空合,空不與眼界合者,眼是有,空是無,空有云何合?
  復次,菩薩種種因緣分別,散滅是眼,眼則空;空無眼名,因本故有眼空。空亦無分別,是眼空,是非眼空,是則眼不與空合。又空不從眼因緣生。何以故?是二法本自空故,乃至意識界亦如是。
  問曰:此中何以不說五眾等諸法,但說十八界?
  答曰:應說,或時誦寫者忘失。復有人言:“若說十八界,則攝一切法。”有眾生于心色中錯,心法中不錯,應聞十八界得度,是故但說十八界。
  問曰:何以名為第一習相應?
  答曰:空是十方諸佛深奧之藏,唯一涅槃門,更無余門,能破諸邪見戲論;是相應不可壞,不可破,是故名為第一。

  【經】復次,佛自說第一因緣,所謂:“舍利弗,空行菩薩摩訶薩不墮聲聞、辟支佛地,能凈佛土,成就眾生,疾得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗,諸相應中,般若波羅蜜相應為最第一,最尊、最勝、最妙,為無有上!何以故?是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜相應,所謂空、無相、無作,當知是菩薩如受記無異,若近受記。舍利弗,菩薩摩訶薩如是相應者,能為無量阿僧祇眾生作益厚。是菩薩摩訶薩,亦不作是念:我與般若波羅蜜相應,諸佛當授我記,我當近受記,我當凈佛土,我得阿耨多羅三藐三菩提,當轉法輪。何以故?是菩薩摩訶薩不見有法出法性,亦不見是法行般若波羅蜜,亦不見是法諸佛授記,亦不見有法得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不生我相、眾生相,乃至知者、見者相。何以故?眾生畢竟不生不滅故,眾生無有生、無有滅;若無有法生相、滅相,云何有法當行般若波羅蜜?如是,舍利弗,菩薩摩訶薩不見眾生故,為行般若波羅蜜;眾生不受故,眾生空故,眾生不可得故,眾生離故,為行般若波羅蜜。舍利弗,菩薩摩訶薩,于諸相應中為最第一相應,所謂空相應,是空相應勝余相應。菩薩摩訶薩如是習空,能生大慈大悲。菩薩摩訶薩習是相應,不生慳心,不生犯戒心,不生瞋心,不生懈怠心,不生亂心,不生無智心。”  
  【論】釋曰:不墮聲聞、辟支佛地者,空相應有二種:一者、但空,二者、不可得空。但行空,墮聲聞、辟支佛地;行不可得空,空亦不可得,則無處可墮。復有二種空:一者、無方便空,墮二地;二者、有方便空,則無所墮,直至阿耨多羅三藐三菩提。
  復次,本有深悲心,入空則不墮;無大悲心則墮。如是等因緣,不墮二地。
  能凈佛世界、成就眾生者。菩薩住是空相應中,無所復礙;教化眾生,令行十善道及諸善法。以眾生行善法因緣故,佛土清凈;以不殺生故,壽命長;以不劫不盜故,佛土豐樂,應念則至。如是等眾生行善法,則佛土莊嚴。
  問曰:教化眾生則佛土凈,何以別說?
  答曰:眾生雖行善,要須菩薩行愿,回向方便力因緣,故佛土清凈。如牛力挽車,要須御者,乃得到所至處,以是故別說。
  疾得者,行是空相應,無有障礙,則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。
  問曰:先說空相應,今說般若波羅蜜相應,后說無相、無作相應,有何差別?
  答曰:有二種空:一者、般若空,二者、非般若空。先言空相應,聽者疑謂一切空,故說是般若波羅蜜空。復有人疑:“但言空第一,無相、無作非第一耶?”是故說空、無相、無作相應,亦是第一。何以故?空則是無相,若無相則是無作,如是為一,名字為別。最上故言尊;破有故言勝;得是相應不復樂余,是為最妙。如一切眾生中,佛為無上;一切法中,涅槃無上;一切有為法中,善法習相應為無上。余義如贊般若品中說。
  問曰:若能行如是空相應,便應受記,云何言如受記無異,若近受記?
  答曰:是菩薩新行道,肉身未得無生法忍,未得般舟三昧,但以智慧力故,能如是分別深入空;佛贊其入空功德,故言如受記無異。有三種菩薩:得受記者,如受記者,近受記者。得受記者,如阿毗跋致品中說;二種,如此中說。
  問曰:如此說相應,第一無上,云何不與受記?
  答曰:余功德方便、禪定等未集,但有智慧,是故未與受記。
  復次,是菩薩雖復利根智慧,余功德未熟故,聞現前受記,或生憍慢,是故未與受記;所以贊嘆者,欲以勸進其心。利根者行是空相應,如受記無異;鈍根者行是空相應,若近受記。令眾生常安隱得涅槃,是名利益。復有二種利益:一者、離苦,二者、與樂。復有二種:滅眾生身苦、心苦。復有三種:天樂、人樂、涅槃樂。復有二種:離三界,入三乘。如是菩薩摩訶薩,無量阿僧祇利益眾生。眾生義如先說。世人有大功勛,則生憍心,求其報賞,以求報故,則為不凈;菩薩則不然,雖與般若波羅蜜相應,利益無量眾生,無我心,無憍慢,故不求功報。如地雖利物功重,不求其報。以是故,說是菩薩不作是念:我與般若相應,諸佛當授我記,若近受記;我當凈佛土,得無上道,轉法輪。法輪義,如先說。
  問曰:何等法出法性?
  答曰:此中佛說,所謂行般若波羅蜜者,行般若波羅蜜者即是菩薩;知者、見者,即是眾生。法性中眾生變為法性;以是故菩薩自不生高心,不從眾生求恩分,不見諸佛與受記。如菩薩空,佛亦如是;如行者空,得阿耨多羅三藐三菩提者亦空。何以故?佛自說:“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不生眾生相,乃至知者、見者相。”菩薩行般若波羅蜜,尚不生法相,何況眾生相?何以故?佛自說因緣:是眾生畢竟不生,不生故不滅。若法不生不滅,即是法性相,法性即是般若波羅蜜,云何般若波羅蜜行般若波羅蜜?菩薩不受眾生者,不受神,但有虛妄計我。眾生空者,眾生法無所有故。眾生不可得者,以實智求索不可得故。眾生離者,一切法自相離故。一切離自相者,如火離熱相等,如相空中廣說。第一相應勝余相應,如上說。
  菩薩行是眾生空、法空,深入空相應,憶本愿度眾生;見眾生狂惑顛倒,于空事中種種生著,即生大悲心:“我雖知是事,余者不知。”以教化故,生大慈大悲,亦能常不生破六波羅蜜法。所以者何?初發心菩薩行六波羅蜜,以六惡雜行故,六波羅蜜不增長;不增長故不疾得道。今知諸法相,拔是六惡法根本。所以者何?菩薩知布施為善,慳心不善,能墮餓鬼貧窮中;知慳貪如是,自惜其身,著世間樂故還生慳心。是菩薩輕物能施,重物不能;外物能,內物不能。以著我、著受者,以取相著財物,以是故破檀波羅蜜,雖有所施而不清凈。是菩薩行空相應故,不見我,亦不見世間樂,云何生著而破檀波羅蜜?
  問曰:若不見我,不見世間樂,故不破,亦應不見檀,云何行布施?
  答曰:是菩薩雖不見布施,以清凈空心布施,作是念:“是布施空無所有,眾生須故施與。”如小兒以土為金銀,長者則不見是金銀,便隨意與,竟無所與。余五法亦如是。以是故,雖同空破慳而不破檀。舍利弗,菩薩摩訶薩,住是空相應中,能常不生是六惡心。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能如是習相應者,從何處終,來生此間?從此間終,當生何處?”
  佛告舍利弗:“是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能如是習相應者,或從他方佛國來生此間,或從兜率天上來生此間,或從人道中來生此間。舍利弗,從他方佛國來者,疾與般若波羅蜜相應;與般若波羅蜜相應故,舍身來生此間;諸深妙法皆現在前,后還與般若波羅蜜相應,在所生處常值諸佛。舍利弗,有一生補處菩薩,兜率天上終,來生是間;是菩薩不失六波羅蜜,隨所生處,一切陀羅尼門、諸三昧門,疾現在前。舍利弗,有菩薩人中命終,還生人中者,除阿毗跋致;是菩薩根鈍,不能疾與般若波羅蜜相應,諸陀羅尼門、三昧門不能疾現在前。”  
  【論】問曰:是般若波羅蜜中,眾生畢竟不可得。如上品說:舍利弗知一切眾生不可得,壽者、命者乃至知者、見者等眾生諸異名字,皆空無實。此何以問從何所來,去至何所止?眾生異名即是菩薩,眾生無故,菩薩亦無。又此經中說:菩薩但有名字,無有實法。今舍利弗何以作此問?
  答曰:佛法中有二諦:一者、世諦,二者、第一義諦。為世諦故,說有眾生;為第一義諦故,說眾生無所有。復有二種:有知名字相,有不知名字相;譬如軍立密號,有知者,有不知者。復有二種:有初習行,有久習行;有著者,有不著者;有知他意,有不知他意者(雖有言辭,知其寄言以宣理也)。為不知名字相、初習行、著者、不知他意者,故說無眾生;為知名字相、久習行、不著、知他意者,故說言有眾生。舍利弗以天眼,明見六道眾生生死善惡,于此無疑;但不知從他方無量阿僧祇世界諸菩薩來者,故問有諸大菩薩從此間終,生他方無量阿僧祇佛國。舍利弗天眼所不見,故問。
  復次,有聲聞人,見菩薩行六波羅蜜,久住生死中,漏未盡故,集種種智慧、內外經書,而不證實際,未免生、老、病、死,愍而輕之言:“此等命終,以三毒未盡故,當墮何處?如佛說諸凡夫人,常開三惡道門;于三善道為客,于三惡處為家。三毒力強,過去世無量劫罪業積集,而不取涅槃,將受眾苦,甚可愍之!”如是等小乘人,輕愍是菩薩。舍利弗于一切聲聞中,為第一大法將,知有是事,欲令眾生起敬心于菩薩,故問。佛以三事答:一、從他方佛國來生,二、從兜率天上來,三、從人道中來。
  問曰:如從他方佛國來者,以遠故,舍利弗不知;兜率天上、人道中來者,何以不知?
  答曰:舍利弗不知他方佛國來者故問:佛為如所應分別,答有三處來。
  問曰:世間有六道,何以故于天中分別,說兜率天來;人道中不分別處所?他方佛國來者,亦不分別天道、人道?
  答曰:六趣中三是惡道;惡道中來,受苦因緣心鈍故,不任得道,是故不說。
  問曰:三惡道中來,亦有得道者。如舍利弗大弟子牛足比丘,五百世牛中生,末后得人身,足猶似牛,而得阿羅漢道。復有摩偷婆尸他比丘,五百世生獼猴中,末后得人身,得三明、六神通阿羅漢,猶好跳躑,以有余習故。如是等皆得道,何以言不任?
  答曰:雖有得者,少不足言。又此人先世深種涅槃善根,小有謬錯,故墮惡道中;償罪既畢,涅槃善根熟故,得成道果。此中不說聲聞道,但為得阿耨多羅三藐三菩提前身后身次第。譬如從垢心起,不得次第入無漏,中間必有善、有漏心。以無漏心貴,故言于三惡道出,不任得道,次第得阿耨多羅三藐三菩提心。天、人、阿修羅,則不然。下三天結使利而深,上二天結使深而不利,兜率天結使不深不利。所以者何?常有菩薩說法故,是故不說余處;或有,少故不說。色界諸天,得道者不復來下;未得道者,樂著禪味故不下,以著味故,智慧亦鈍,是故不說。阿修羅同下二天,故不說。
  他方佛國來者,從諸佛前來生是間,諸根猛利。所以者何?除無量阿僧祇劫罪故;又遇諸佛隨心教導故,如刀得好石則利;又常聞、誦、正憶念般若波羅蜜故利。如是等因緣,則菩薩心利。人中來者,此間佛弟子聽般若波羅蜜,集諸功德,舍身還生是間。于異國土,雖無有佛,值遇佛法,聽、受、書寫、正憶念,隨力多少,修福德智慧。是人諸根雖鈍,堪受般若波羅蜜;以不見現在佛,故心鈍。他方佛國來者利根故,修行般若波羅蜜疾得相應,以相應故常值諸佛。值佛因緣,如先說。
  問曰:兜率天上,何以但說一生補處,不說二生、三生?
  答曰:人身罪結煩惱處所,唯大菩薩處之,則無染累;如鵝入水,水不令濕。如是菩薩,一切世間法所不能著。所以者何?佛自說因緣:不失六波羅蜜,諸陀羅尼門、諸三昧門,疾現在前。是菩薩于是世界,應利益眾生,其余菩薩分布十方;譬如大智慧人已在一處,其余大智則至異處,是故不說。
  復次,有人言:“但說大者,不限于小。”
  復次,余天中來生者,余處當廣說。人中死、人中生者,不如上二處。何以故?以人身地大多故,身重心鈍;以心心數法隨身強弱故,又諸業結使因緣生故。彼二處來者,是法身菩薩,變身無量以度眾生,故來生是間。人道中者,皆是肉身。
  問曰:阿毗跋致菩薩,不以結業受身,何以人道中說?
  答曰:來生此間得阿毗跋致,未舍肉身故;以鈍根故,諸陀羅尼、三昧門,不疾現在前;不疾現在前故,不疾與般若相應。

  【經】“舍利弗,汝所問菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應,從此間終當生何處者,舍利弗,此菩薩摩訶薩,從一佛國至一佛國,常值諸佛,終不離佛。舍利弗,有菩薩摩訶薩不以方便入初禪,乃至第四禪,亦行六波羅蜜;是菩薩摩訶薩得禪故,生長壽天,隨彼壽終來生是間,得人身,值諸佛,是菩薩諸根不利。舍利弗,有菩薩摩訶薩入初禪,乃至第四禪,亦行般若波羅蜜;不以方便故,舍諸禪,生欲界,是菩薩諸根亦鈍。舍利弗,有菩薩摩訶薩入初禪,乃至第四禪,入慈心乃至舍,入虛空處乃至非有想非無想處,修四念處乃至八圣道分,行十力乃至大慈大悲;是菩薩用方便力,不隨禪生,不隨無量心生,不隨四無色定生;在所有佛處于中生,常不離般若波羅蜜行。如是菩薩,賢劫中當得阿耨多羅三藐三菩提。”  
  【論】問曰:舍利弗今問前世后世,佛何以故前世中三種答,后世中廣分別?
  答曰:人以肉眼,不見過去、未來故而生邪疑;雖疑二處,而未來世當受,故廣分別。譬如已滅之火,不復求救,但多方便防未來火;又如治病,已滅之病不復加治,但治將生之病。
  復次,佛無量辯才自恣,舍利弗所問雖少,佛廣為其說。如問與般若波羅蜜相應一事,而佛種種分別。如貧者從大富好施者乞,所乞雖少,所與甚多。佛亦如是,有無量無漏佛法具足之富,以大慈悲好行施惠;因舍利弗少問故,佛為大眾廣分別說。
  復次,是般若波羅蜜中,種種因緣譬喻,多說空法。有新發意者,取空相,著是空法,于生死業因緣中生疑:“若一切法畢竟空,無來無去,無出無入相,云何死而有生?現在眼見法,尚不應有,何況死后余處生,不可見而有?”如是等種種邪疑顛倒心,為斷是故,佛種種因緣,廣說有死有生。
  問曰:無有死生因緣。何以故?人死歸滅。滅有三種:一者、火燒為灰,二者、蟲食為糞,三者、終歸于土。今但見其滅,不見更有出者受于后身!以不見故,則知為無!
  答曰:若汝謂身滅便無者,云何有眾生先世所習憂喜怖畏等?如小兒生時,或啼或笑,先習憂喜故,今無人教而憂喜續生。又如犢子生知趣乳;豬羊之屬,其生未幾,便知有牝牡之合。子同父母,好丑貧富,聰明闇鈍,各各不同;若無先世因緣者,不應有異!如是等種種因緣,知有后世。
  又汝先言不見別有去者,人身中非獨眼根能見,身中六情各有所知:有法可聞、可嗅、可味、可觸、可知者;可聞法尚不可見,何況可知者?有生有死法,亦可見,亦可知;汝肉眼故不見,天眼者了了能見。如見人從一房出,入一房;舍此身至后身,亦如是。若肉眼能見者,何用求天眼?若爾者,天眼、肉眼,愚圣無異;汝以畜生同見,何能見后世?可知者,如人死生雖無來去者,而煩惱不盡故,于身情意相續,更生身情意;身情意造業,亦不至后世,而從是因緣更生,受后世果報。譬如乳中著毒,乳變為酪,酪變為酥;乳非酪酥,酪酥非乳,乳酪雖變而皆有毒。此身亦如是,今世五眾因緣故,更生后世五眾行業,相續不異故,而受果報。又如冬木,雖未有華葉果實,得時節會,則次第而出。如是因緣,故知有死生。
  復次,現世有知宿命者,如人夢行,疲極睡臥,覺已,憶所經由。又一切圣人內外經書,皆說后世。
  復次,現世不善法,動發過重,生瞋恚、嫉妒、疑悔內惱故,身則枯悴,顏色不悅。惡不善法,受害如是,何況起身業、口業!若生善法,凈信業因緣,心清凈,得如實智慧,心則歡悅,身得輕軟,顏色和悅。以有苦樂因緣故,有善不善;今定有善不善故,當知必有后世。但眾生肉眼不見,智慧薄故而生邪疑,雖修福事,所作淺薄。譬如藥師為王療病,王密為起宅,而藥師不知;既歸見之,乃悔不加意盡力治王。
  復次,圣人說今現在事實可信故,說后世事亦皆可信;如人夜行險道,導師授手,知可信故,則便隨逐。比智及圣人語,可知定有后世。汝以肉眼重罪,比智薄故,又無天眼,既自無智,又不信圣語,云何得知后世?
  復次,佛法中諸法畢竟空,而亦不斷滅;生死雖相續,亦不是常;無量阿僧祇劫業因緣,雖過去亦能生果報而不滅;是為微妙難知。若諸法都空者,此品中不應說往生,何有智者前后相違?若死生相實有,云何言諸法畢竟空?但為除諸法中愛著邪見顛倒故,說畢竟空;不為破后世故說。汝無天眼故疑后世,欲自陷罪惡!遮是罪業因緣故,說種種往生。佛法不著有,不著無,有無亦不著,非有非無亦不著,不著亦不著;如是人則不容難!譬如以刀斫空,終無所傷。為眾生故隨緣說法,自無所著,以是故中論中說:

  “一切諸法實,一切法虛妄,諸法實亦虛,非實亦非虛!
   涅槃際為真,世間際亦真,涅槃世無別,小異不可得!”

  是為畢竟空相。畢竟空,不遮生死業因緣,是故說往生。
  問曰:若般若波羅蜜一相,所謂無相,云何與般若相應。從一佛國至一佛國,常值諸佛?
  答曰:般若波羅蜜攝一切法,譬如大海,以是故不應作難!
  復次,汝自說般若波羅蜜一相無相,若無相云何有難?汝則無相中取相,是事不然。
  復次,因般若波羅蜜故,行念佛三昧等諸善法,生值諸佛。
  復次,行般若波羅蜜者,深入大悲;如慈父見子,為無所直物故死,父甚愍之,此兒但為虛誑故死!諸佛亦如是,知諸法畢竟空不可得,而眾生不知;眾生不知故,于空法中染著,著因緣故,墮大地獄。是故深入大悲,以大慈悲因緣故,得無量福德;得無量福德故,生值諸佛,從一佛國至一佛國。是菩薩從此死,彼間生,彼間死,復至彼間生;如是乃至得佛,終不離佛。譬如有福之人,從一大會至一大會。或有是間死,彼間生,于彼以五神通力故,從一佛國至一佛國,供養諸佛,度脫眾生,是初菩薩。佛國者,十方如恒河沙等諸三千大千世界,是名一佛土;諸佛神力,雖能普遍自在無礙,眾生度者有局。諸佛現在者,佛現在其佛國土中者。
  第二菩薩無方便入初禪,乃至行六波羅蜜。無方便者,入初禪時,不念眾生;住時起時,亦不念眾生,但著禪味,不能與初禪和合行般若波羅蜜,是菩薩慈悲心薄,故功德薄少;功德薄少故,為初禪果報所牽,生長壽天。
  復次,不能以初禪福德,與眾生共回向阿耨多羅三藐三菩提。如是等無量無方便義。長壽天者,非有想非無想處,壽八萬大劫。或有人言:“一切無色定,通名長壽天;以無形不可化故,不任得道,常是凡夫處故。”或說無想天,名為長壽,亦不任得道故。或說從初禪至四禪,除凈居天,皆名長壽,以著味邪見,不能受道者。還生人間值佛者,以本發阿耨多羅三藐三菩提心故,或于禪中集諸福德。所以者何?彼間著味,善心難生故。如經中說:如佛問比丘:“甲頭土多?地上土多?”諸比丘言:“地土甚多,不可為喻!”佛言:“天上命終,還生人中者,如甲頭土;墮地獄者,如地土。”
  問曰:鈍根者,二十二根中何者是?
  答曰:有人言:“慧根能觀諸法,以久受著禪味故鈍。”有人言:“信等五根,皆助成道法,以受報著味故鈍。”有人言:“菩薩清凈福德、智慧因緣故,十八根皆利,罪故則鈍。”眼等六根,如法華經說。命根不為老、病、貧、窮等所惱,安隱受樂,是為命根利。樂等五根了了覺知,故言利。
  復次,受樂時知樂無常等過隨逐,不生貪欲故利;余受亦如是。信根牢堅深固,難事能信,故言利。余亦應如是隨相分別。男根凈者,得陰藏相;不著細滑故,知欲為過,是為利。
  復次,三善根利,故名為利;菩薩或時于三無漏根不證實際故利,與利相違故鈍。
  問曰:第三菩薩若能舍禪,云何言無方便?
  答曰:是菩薩命終時,入不善心,舍諸禪定方便。菩薩若入欲界系善心、若無記心而舍諸禪,入慈悲心,憐愍眾生,作是念:“所若隨禪定生,不能廣利益眾生。”生欲界者,有十處:四天下人,六欲天。三惡道,菩薩所不生。鈍根者,如第二菩薩說。
  第四菩薩,入位得菩薩道,修三十七品,能住十八空,乃至大慈大悲,此名方便。上二菩薩,但有禪定,直行六波羅蜜,以是故無方便。第四菩薩,方便力故,不隨禪定無量心生。所以者何?行四念處乃至大慈大悲故;命終時憐愍眾生,愿生他方現在佛國,續與般若波羅蜜相應。所以者何?愛樂隨順般若波羅蜜故。
  問曰:此是何等菩薩?
  答曰:佛自說颰陀劫中菩薩,或有非颰陀劫中菩薩,但取其大者。
  問曰:云何名颰陀?云何名劫?
  答曰:如經說:有一比丘問佛言:“世尊,幾許名劫?”佛告比丘:“我雖能說,汝不能知,當以譬喻可解:有方百由旬城,溢滿芥子,有長壽人過百歲,持一芥子去,芥子都盡,劫猶不儩。又如方百由旬石,有人百歲,持迦尸輕軟氈衣一來拂之,石盡,劫猶不儩。”時中最小者,六十念中之一念;大時名劫。劫有二種:一為大劫,二為小劫。
  大劫者,如上譬喻。劫欲盡時,眾生自然心樂遠離;樂遠離故,除五蓋,入初禪,是人離生喜樂。從是起已,舉聲大唱言:“諸眾生,甚可惡者是五欲,第一安隱者是初禪。”眾生聞是唱已,一切眾生心,皆自然遠離五欲,入于初禪。自然滅覺觀,入第二禪,亦如是唱。或離二禪、三禪,亦如是。三惡道眾生,自然得善心,命終皆生人中;若重罪者,生他方地獄,如泥犁品中說。是時三千大千世界,無一眾生在者。爾時,二日出,乃至七日出,三千大千世界地,盡皆燒盡。如十八空中,廣說劫生滅相。復有人言:“四大中三大有所動作,故有三種劫。或時火劫起,燒三千大千世界,乃至初禪四處;或時水劫起,漂壞三千大千世界,乃至二禪八處;或時風劫起,吹壞三千大千世界,乃至三禪十二住處。”是名大劫。
  小劫亦三種:外三大發,世界滅;內三毒發,故眾生滅,所謂饑餓、刀兵、疾病。復有人言:“時節歲數,名為小劫。”如法華經中說:舍利弗作佛時,正法住二十小劫,像法住二十小劫;佛從三昧起,于六十小劫中說法華經。是眾小劫和合,名為大劫。
  劫簸,秦言分別時節。颰陀者,秦言善。有千萬劫過去,空無有佛,是一劫中有千佛興,諸凈居天歡喜,故名為善劫。凈居天何以知此劫當有千佛?前劫盡已,廓然都空;后有大水,水底涌出有千枚七寶光明蓮華,是千佛之相;凈居諸天,因是知有千佛。以是故,說是菩薩于此劫中,得阿耨多羅三藐三菩提。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,入初禪乃至第四禪,入慈心乃至舍,入空處乃至非有想非無想處;以方便力不隨禪生,還生欲界剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家,成就眾生故。”  
  【論】問曰:菩薩有二種:一者、隨業生;二者、得法性身,為度眾生故,種種變化身生三界,具佛功德,度脫眾生。故二身之中,今是何者?
  答曰:是菩薩,是業因緣生身。所以者何?入諸禪方便力故,不隨禪生。法身菩薩變化自在,則不大須方便。入禪方便義,先已說。
  問曰:若不隨禪定,何以生于欲界,不生他方清凈世界?
  答曰:諸菩薩行各各不同。或有菩薩于禪轉心,生他方佛國;菩薩回心生欲界,亦如是。
  問曰:生他方佛國者,為是欲界、非欲界?
  答曰:他方佛國,雜惡不凈者,則名欲界。若清凈者,則無三惡道、三毒,乃至無三毒之名,亦無二乘之名,亦無女人。一切人皆有三十二相,無量光明,常照世間;一念之頃,作無量身,到無量如恒河沙等世界,度無量阿僧祇眾生,還來本處。如是世界在地上,故不名色界;無欲故,不名欲界;有形色故,不名無色界。諸大菩薩福德清凈業因緣故,別得清凈世界,出于三界。或有以大慈大悲心憐愍眾生故,生此欲界。
  問曰:若命終時,舍此禪定,初何以求學?
  答曰:欲界心狂不定,為柔軟攝心故入禪;命終時,為度眾生起欲界心。
  問曰:若生人中,何以故正生剎利等大家,不生余處?
  答曰:生剎利,為有勢力;生婆羅門家,為有智慧;生居士家,為大富故,能利益眾生。貧窮中自不能利,何能益人?生欲界天,次當說。

  【經】“舍利弗,復有菩薩摩訶薩,入初禪乃至第四禪,入慈心乃至舍,入空處乃至非有想非無想處,以方便力故不隨禪生;或生四天王天處,或生三十三天,夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。于是中成就眾生,亦凈佛世界,常值諸佛。”  
  【論】是義同上,生天為異。
  問曰:欲界諸天,情著五欲,難可化度,菩薩何以生彼,而不生人中?
  答曰:諸天著心雖大,菩薩方便力亦大。如說三十三天上,有須浮摩樹林,天中圣天,厭舍五欲,在中止住,化度諸天。兜率天上,恒有一生補處,諸菩薩常得聞法。密跡金剛力士,亦在四天王天上,如是等教化諸天。

  【經】“復次,舍利弗,有菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜,以方便力故入初禪。此間命終,生梵天處,作大梵天王。從梵天處,游一佛國至一佛國,在所有諸佛得阿耨多羅三藐三菩提,未轉法輪者,勸請令轉。”  
  【論】問曰:若隨初禪生,有何方便?
  答曰:雖生而不著味,念佛道,憶本愿,入慈心,念佛三昧,與禪和合,故名為方便。
  問曰:何以故作梵王?
  答曰:菩薩集福德因緣大故,世世常為物主,乃至生鹿中,亦為其王。
  復次,是菩薩本愿,欲請佛轉法輪,不應作散天。或時此中三千大千世界無佛,從一佛國至一佛國,求覓初成佛未轉法輪者。所以者何?梵天王法,常應勸請諸佛轉法輪故。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩一生補處,行般若波羅蜜,以方便力故入初禪乃至第四禪,入慈心乃至舍,入空處乃至非有想非無想處,修四念處乃至八圣道分,入空三昧、無相、無作三昧,不隨禪生,生有佛處,修梵行。若生兜率天上,隨其壽終,具足善根,不失正念;以無數百千億萬諸天,圍繞恭敬,來生此間,得阿耨多羅三藐三菩提。”  
  【論】問曰:是一生菩薩,在十住地,已具足諸功德,今何以修習諸行?
  答曰:心未入涅槃,要有所行,所謂四禪乃至三三昧。
  復次,是菩薩于天人中,示行人法,修行求道。
  復次,是菩薩雖在十住地,猶有煩惱習在;又于諸法猶有所不知,是故修行。
  復次,是菩薩雖行深行,三十七品、三解脫門等,猶未取證;今為證故,更修諸行。
  復次,雖是大菩薩,于佛猶小;譬如大聚火,雖有所照,于日則不現。如放缽經中,彌勒菩薩語文殊尸利:“如我后身復作佛,如恒河沙等文殊尸利,不知我舉足下足事!”以是故,雖在十住,猶應修行。
  問曰:一生菩薩,何以不廣度眾生,而要生佛前?
  答曰:是菩薩所度已多,今垂欲成佛,應在佛前。所以者何?非但度眾生得成佛,諸佛深法,應當聽聞故。
  問曰:若為咨問佛事故,在佛前者,何以故釋迦文佛作菩薩時,在迦葉佛前,惡口毀訾?
  答曰:是事先已說,法身菩薩,種種變化身以度眾生。或時行人法,有饑渴、寒熱、老病、憎愛、瞋喜、贊嘆、訶罵等,除諸重罪,余者皆行。是釋迦文菩薩,爾時,為迦葉佛弟,名郁多羅。兄智慧熟,不好多語;弟智慧未備故,多好論議;時人謂弟為勝。兄后出家,得成佛道,號名迦葉;弟為閻浮提王訖梨機師,有五百弟子,以婆羅門書,教授諸婆羅門,諸婆羅門等不好佛法。爾時,有一陶師,名難陀婆羅,迦葉佛五戒弟子,得三道,與王師郁多羅為善友,以其心善凈信故。爾時,郁多羅乘金車,駕四白馬,與弟子俱出城門。難提婆羅于路相逢,郁多羅問言:“從何所來?”答言:“汝兄得阿耨多羅三藐三菩提,我供養還,汝可共行覲見于佛,故來相迎!”郁多羅作是念:“若我徑到佛所,我諸弟子當生疑怪,汝本論議智慧恒勝,今往供養,將是親屬愛故,必不隨我。”恐破其見佛因緣故,住諸法實相智中,入無上方便慧,度眾弟子故,口出惡言:“此禿頭人,何能得菩提道?”爾時,難提婆羅善友,為如瞋狀,捉頭挽言:“汝不得止!”郁多羅語弟子言:“其事如是,吾不得止!”即時師徒俱行詣佛,見佛光相,心即清凈,前禮佛足,在一面坐。佛為隨意說法,郁多羅得無量陀羅尼門,諸三昧門皆開;五百弟子還發阿耨多羅三藐三菩提心。郁多羅從座起,白佛言:“愿佛聽我出家作比丘!”佛言:“善來!”即成沙門。以是方便故,現出惡言,非是實也,虛空可破,水可作火,火可作水,一生菩薩于凡人中瞋心叵得,何況于佛?
  問曰:若爾者,佛何以受第八罪報、六年苦行?
  答曰:小乘法與大乘法異,若無異者,不應有大、小。小乘法中,不說法身菩薩秘奧深法,無量不可思議神力;多說斷結使直取涅槃法。
  復次,若佛不受是第八罪報,有諸天、神仙、龍、鬼、諸長壽者,見有此惡業而不受罪報,謂為無業報因緣;以是故,雖現在無惡業,亦受罪報。又有今世因緣,諸外道等信著苦行,若佛不六年苦行,則人不信,言是王子慣樂,不能苦行,以是故佛六年苦行。有外道苦行者,或三月、半歲、一歲,無能六年日食一麻一米者;諸外道謂此為苦行之極,是人若無道,真無道也,于是信受皆入正道。以是二因緣故,六年苦行,非實罪也。何以故?諸佛斷一切不善,成就一切善法故;佛若實受罪報,不得言成一切善法,斷一切不善法。
  復次,小乘法中,佛為小心眾生故,說一生菩薩猶惡口毀佛;一生菩薩,尚不罵小兒,云何實毀佛?皆是方便為眾生故。何以知之?是釋迦文佛,毗婆尸佛時作大婆羅門,見佛眾僧食疾而發是言:“如是人輩,應食馬麥!”因此罪故,墮黑繩等地獄,受無量世苦已;余罪因緣,雖成佛道,而三月食馬麥。又聲聞法中,說佛過三阿僧祇劫,常為男子,常生貴處,常不失諸根,常識宿命,常不墮三惡道中,從毗婆尸佛來,九十一劫。如汝法,九十一劫中,不應墮惡道,何況末后一劫!以是故知非是實也,方便故說。
  問曰:佛二罪,毗尼、雜藏中說,是可信受。三阿僧祇后百劫不墮惡道者,從初阿僧祇亦不應墮惡道,若不墮者,何以但說百劫?佛無是說,但是阿毗曇鞞婆沙論議師說?
  答曰:阿毗曇是佛說,汝聲聞人隨阿毗曇論議,是名鞞婆沙,不應有錯!又如薄拘盧,以一訶梨勒果施僧,于九十一劫中不墮惡道,何況菩薩無量世來以身布施,修諸功德,而以小罪因緣墮在地獄?如是事,鞞婆沙不應錯!以是故,小乘人不知菩薩方便。
  復次,聽汝鞞婆沙不錯,佛自說菩薩本起:菩薩初生時,行七步,口自說言:“我所以生者,為度眾生故。”言已,默然。乳哺三年,不行不語;漸次長大,行語如法。一切嬰孩,小時未能行語,漸次長大,能具人法;今云何菩薩初生,能行、能語,后便不能?當知是方便力故。若受是方便,一切佛語皆得通;若不受者,一實一虛!如是種種因緣,知為度眾生故,現行惡口。
  問曰:一生菩薩,何以但生兜率天上,不生余處?
  答曰:若在他方世界來者,諸長壽天、龍、鬼、神求其來處不能知,則生疑心,謂為幻化。若在人中死、人中生,然后作佛者,人起輕慢,天則不信;法應天來化人,不應人化天也!是故天上來生,則是從天為人,人則敬信。無色界中無形,不得說法,故不在中生。色界中雖有色身可為說法,而深著禪味,不能大利益眾生故,是故不在中生。下三欲天,深厚結使,粗心錯亂;上二天結使既厚,心濡不利;兜率天上,結使薄,心濡利,常是菩薩住處。譬如太子將登王位,先于靜室,七日齋潔,然后登正殿受王位。補處菩薩亦如是,兜率天上如齋處,于彼末后受天樂;壽終來下,末后受人樂,便成阿毗三佛。無量百千萬億諸天圍繞來生是間,以菩薩先常于無始生死中,往返天上人間,今是末后天身,不復更來生天,是故咸皆侍送。菩薩于彼壽盡,當下作佛;諸天壽有盡者、不盡者,作愿下生,為菩薩檀越。
  復次,諸天下者,欲常侍衛菩薩,以有百億魔怨,恐來惱亂菩薩故。此菩薩生人中,厭老病死,出家得阿耨多羅三藐三菩提,如菩薩本起經中說。

  【經】“復次,舍利弗,有菩薩摩訶薩得六神通,不生欲界、色界、無色界;從一佛國至一佛國,供養、恭敬、尊重、贊嘆諸佛。舍利弗,有菩薩摩訶薩游戲神通,從一佛國至一佛國,所至到處,無有聲聞、辟支佛乘,乃至無二乘之名。舍利弗,有菩薩摩訶薩游戲神通,從一佛國至一佛國,所至到處,其壽無量。舍利弗,有菩薩摩訶薩游戲神通,從一國土至一國土,所至到處,有無佛、法、僧處,贊佛、法、僧功德;諸眾生等聞佛名、法名、僧名故,于此命終,生諸佛前。”  
  【論】釋曰:菩薩有二種:一者、生身菩薩,二者、法身菩薩;一者、斷結使,二者、不斷結使。法身菩薩斷結使,得六神通;生身菩薩不斷結使,或離欲得五神通。得六神通者,不生三界,游諸世界,供養十方諸佛。游戲神通者,到十方世界度眾生,雨七寶;所至世界,皆一乘清凈,壽無量阿僧祇劫。
  問曰:菩薩法應度眾生,何以但至清凈無量壽佛世界中?
  答曰:菩薩有二種:一者、有慈悲心,多為眾生;二者、多集諸佛功德。樂多集諸佛功德者,至一乘清凈無量壽世界。好多為眾生者,至無佛法眾處,贊嘆三寶之音,如后章說。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩初發意時,得初禪乃至第四禪,得四無量心,得四無色定,修四念處乃至十八不共法;是菩薩不生欲界、色界、無色界中,常生有益眾生之處。”  
  【論】釋曰:此菩薩或生無佛世界,或生有佛世界。世界不凈,有三惡道,貧窮下劣;或生清凈世界。至無佛世界,以十善道、四禪乃至四無色定,利益眾生;令信向三寶,稱說五戒及出家戒,令得禪定、智慧功德。不清凈世界有二種:有現在佛,及佛滅度后。佛滅度后,或時出家,或時在家,以財施、法施種種利益眾生。若佛在世,作種種因緣引導眾生,令至佛所。清凈世界者,眾生未具功德者,令其滿足,是名在所生處利益眾生。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,初發意時,行六波羅蜜,上菩薩位,得阿毗跋致地。舍利弗,有菩薩摩訶薩,初發心時,便得阿耨多羅三藐三菩提,便轉法輪,與無量阿僧祇眾生作益厚已,入無余涅槃;是佛般涅槃后,余法若住一劫,若減一劫。舍利弗,有菩薩摩訶薩,初發意時,與般若波羅蜜相應,與無數百千億菩薩,從一佛國至一佛國,凈佛世界。”  
  【論】釋曰:有三種菩薩,利根心堅。未發心前,久來集諸無量福德智慧;是人遇佛,聞是大乘法,發阿耨多羅三藐三菩提心,即時行六波羅蜜,入菩薩位,得阿毗跋致地。所以者何?先集無量福德,利根心堅,從佛聞法故。譬如遠行,或有乘羊而去,或有乘馬而去,或有神通去者。乘羊者久久乃到,乘馬者差速,乘神通者發意頃便到;如是不得言發意間云何得到?神通相爾,不應生疑!菩薩亦如是,發阿耨多羅三藐三菩提時,即入菩薩位。有菩薩初發意,初雖心好,后雜諸惡,時時生念:“我求佛道,以諸功德回向阿耨多羅三藐三菩提。”是人久久無量阿僧祇劫,或至或不至。先世福德因緣薄,而復鈍根,心不堅固,如乘羊者。有人前世,少有福德利根,發心漸漸行六波羅蜜,若三、若十、若百阿僧祇劫,得阿耨多羅三藐三菩提,如乘馬者必有所到。第三乘神通者,如上說。
  是三種發心:一者、罪多福少,二者、福多罪少,三者、但行清凈福德。清凈有二種:一者、初發心時,即得菩薩道;二者、小住,供養十方諸佛,通達菩薩道,入菩薩位,即是阿毗跋致地。阿毗跋致地菩薩義,如先說。次后菩薩,大厭世間,世世已來,常好真實,惡于欺誑。是菩薩亦利根堅心,久集無量福德智慧,初發心時,便得阿耨多羅三藐三菩提,即轉法輪,度無量眾生,入無余涅槃;法住若一劫,若減一劫,留化佛度眾生。佛有二種神通力:一者、現在時,二者、滅后。劫義,如上說。劫中所度眾生,亦復不少!次后菩薩,亦利根心堅,久集福德,發心即與般若波羅蜜相應,得六神通;與無量眾生,共觀十方清凈世界,而自莊嚴其國。如阿彌陀佛,先世時作法藏比丘,佛將導遍至十方,示清凈國,令選擇凈妙之國,以自莊嚴其國。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得四禪、四無量心、四無色定,游戲其中入初禪;從初禪起入滅盡定,從滅盡定起乃至入四禪,從四禪起入滅盡定,從滅盡定起入虛空處,從虛空處起入滅盡定,從滅盡定起乃至入非有想非無想處,從非有想非無想處起入滅盡定。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以方便力故入超越定。”  
  【論】問曰:若凡夫人不能入滅盡定,云何菩薩從初禪起入滅盡定?
  答曰:阿毗曇鞞婆沙中小乘如是說,非佛三藏說。又是菩薩,圣人尚不及,何況當是凡夫?譬如六牙白象,雖被毒箭,猶憐愍怨賊!如是慈悲心,阿羅漢所無。畜生中猶尚如是,何況作人身,離欲入禪而不得滅盡定?
  問曰:若菩薩得滅盡定可爾,超越定法不能過二;若言從初禪起乃至入滅盡定,無有是法!
  答曰:余人雖有定法,力少故,不能遠超;菩薩無量福德智慧力,深入禪定,心亦不著,故能遠超。譬如人中力士,踔不過三四丈,若天中力士,無復限數。小乘法中,超一者是定法;菩薩禪定力大,心無所著,故遠近隨意。
  問曰:若爾者,超越者是大,次第定不應為大?
  答曰:二俱為大。所以者何?從初禪起至二禪,更無余心,一念得入,乃至滅盡定皆爾。超越者,從初禪起入第三禪,亦不令余心雜,乃至滅盡定,逆順皆爾。有人言:“超越定勝。所以者何?俱無余心雜而能超越故。譬如槃馬,回轉隨意。”

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,修四念處乃至十八不共法,不取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道;以方便力,為眾生故起八圣道分,以是八道,令得須陀洹果乃至辟支佛道。”
  佛告舍利弗:“一切阿羅漢、辟支佛果及智,是菩薩摩訶薩無生法忍。舍利弗,當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,在阿鞞跋致地中住。”  
  【論】問曰:何以不說是菩薩行六波羅蜜,而但說得四念處?
  答曰:若說、若不說,當知菩薩皆行六波羅蜜;于三十七品或行、或不行。不證聲聞、辟支佛道者,有大慈大悲,深入方便力等,如先說。
  問曰:自不得諸道果,云何能以化人?
  答曰:佛自說因緣,所謂聲聞、辟支佛果及智,皆是菩薩法忍;但不受諸道果名字,果及智皆入無生法忍中。
  復次,唯不取證,余者皆行。得菩薩道故,名為阿鞞跋致。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩住六波羅蜜,凈兜率天道,當知是賢劫中菩薩。”  
  【論】釋曰:菩薩有各各道、各各行、各各愿。是菩薩修業因緣,生兜率天上,入千菩薩會中,次第作佛。如是相,當知是賢劫中菩薩。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,修四禪乃至十八不共法,未證四諦,當知是菩薩一生補處。” 
  【論】問曰:是一生補處菩薩,應生兜率天,云何說得四禪等?
  答曰:是菩薩生兜率天上,離欲得四禪等。
  復次,是補處菩薩,離欲來久具足佛法,以方便力,隨補處法,生兜率天。
  未證四諦者,故留不證。若取證者,成辟支佛,欲成佛故不證。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩無量阿僧祇劫修行,得阿耨多羅三藐三菩提。”  
  【論】釋曰:是菩薩雖種善根,求阿耨多羅三藐三菩提,以鈍根雜行故,久乃得之。以深種善根,故必得。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩住六波羅蜜,常勤精進,利益眾生,不說無益之事。”
  【論】釋曰:是菩薩先有惡口故,發菩薩心愿言:“我永離口四過,得是道。”
  復次,此菩薩知是般若波羅蜜中諸法,無有定相,不可著、不可說相故。如是知能利益者,皆是佛法;若不能利益,雖種種好語,非是佛法。譬如種種好藥,不能破病,不名為藥;趣得土泥等能瘥病者,是名為藥。以是故,恐其謬錯,故不說無益之事。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行六波羅蜜,常勤精進,利益眾生,從一佛國至一佛國,斷眾生三惡道。”
  【論】釋曰:是菩薩住六神通,到十方世界,遮上、中、下三種不善道。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩住六波羅蜜,以檀為首,安樂一切眾生:須飲食與飲食,衣服、臥具、纓絡、華香、房舍、燈燭,隨所須皆給與之。”
  【論】釋曰:菩薩有二種:一者、能令眾生離苦,二者、能與樂。復有二種:一者、憐愍三惡道眾生,二者、憐愍人。是菩薩與眾生樂,憐愍人故,隨所須皆與之。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,變身如佛,為地獄中眾生說法,為畜生、餓鬼中眾生說法。”
  【論】問曰:是菩薩何以故變作佛身,似不尊重佛?
  答曰:有眾生見佛身得度者,或有見轉輪圣王等余身得度者,以是故變身作佛。
  復次,世間稱佛名字是大悲,是世尊。若以佛身入地獄者,則閻羅王諸鬼神不遮礙,是我所尊者師,云何可遮?
  問曰:若地獄中火燒,常有苦痛,心常散亂,不得受法,云何可化?
  答曰:是菩薩以不可思議神通力,破鑊滅火,禁制獄卒,放光照之;眾生心樂,乃為說法,聞則受持。
  問曰:若爾者,地獄眾生,有得道者不?
  答曰:雖不得道,種得道善根因緣。所以者何?以重罪故,不應得道。畜生道中當分別:或得者,或不得者。如阿那婆達多龍王、娑竭龍王等,得菩薩道。鬼神道中,如夜叉、密跡金剛、鬼子母等,有得見道,是大菩薩。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,變身如佛,遍至十方如恒河沙等諸佛世界,為眾生說法;亦供養諸佛及凈佛世界,聞諸佛說法;觀采十方凈妙佛國相,而以自起殊勝世界。其中菩薩摩訶薩,皆是一生補處。”
  【論】釋曰:是菩薩遍為六道說法,以佛身為十方眾生說法。若眾生聞弟子教者,不能信受;若聞佛獨尊自在者說法,信受其語。是菩薩二事因緣故,供養諸佛:莊嚴世界,聞莊嚴世界法。到十方佛國,取清凈世界相,行業因緣,轉復殊勝光明亦多。所以者何?此國中,皆一生補處菩薩。
  問曰:若先已說兜率天上一生補處菩薩,今云何說他方世界菩薩,皆一生補處?
  答曰:兜率天上一生補處者,是三千世界常法,余處不定。所謂第一清凈者,轉身成佛道故。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,成就三十二相,諸根凈利。諸根凈利故,眾人愛敬;以愛敬故,漸以三乘法而度脫之。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,應學身清凈、口清凈。”  
  【論】釋曰:是菩薩欲令眾生眼見其身得度,故以三十二相莊嚴身。諸根凈利者,眼等諸根明利,出過余人;信、慧根諸心數根等,利凈第一。見者嘆其希有:“我無此事!”愛敬是菩薩,信受其語,世世具足道法,以三乘道入涅槃。是三十二相眼等諸根,皆從身、口業因緣清凈得,以是故,佛說菩薩應當凈身、口業。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行六波羅蜜得諸根凈,以是凈根,而不自高,亦不下他。”  
  【論】釋曰:是菩薩常深凈行六波羅蜜,故得眼等諸根凈利,人皆愛敬;慧等諸心數法根,凈利無比,為度眾生故。世間常法,若得殊異,心則自高,輕諸余人,作是念:“汝無此事,我獨有此。”以是因緣故,還失佛道。如經中說:菩薩輕余菩薩,念念一劫,遠于佛道,經爾所劫更修佛道。以是故,而不自高,亦不下他。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩從初發心,住檀波羅蜜、尸羅波羅蜜,乃至阿鞞跋致地,終不墮惡道。”  
  【論】釋曰:是菩薩從初已來,怖畏惡道,所作功德,愿不墜墮。乃至阿鞞跋致地者,以未到中間,畏墮惡道故作愿,菩薩作是念:“若我墮三惡道者,自不能度,何能度人?又受三惡道苦惱時,以瞋惱故,結使增長,還起惡業,復受苦報;如是無窮,何時當得修行佛道?”
  問曰:若持戒果報不墮惡道者,何以復說布施?
  答曰:持戒是不墮惡道根本,布施亦能不墮。
  復次,菩薩持戒,雖能不墮惡道中,生人中貧窮,不能自利,又不益人;以是故行布施。余波羅蜜,各有其事。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,從初發心,乃至阿鞞跋致地,常不舍十善行。”  
  【論】釋曰:佛說持戒故,不墮惡道,布施隨逐。今不知云何行尸羅波羅蜜,乃至阿鞞跋致地,是故復說常行十善。
  復次,先菩薩持戒不牢固,布施隨助;今說但持戒牢固,不舍十善,不墮三惡道。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,住檀波羅蜜、尸羅波羅蜜中,作轉輪圣王,安立眾生于十善道,亦以財物布施眾生。”  
  【論】釋曰:是檀、尸波羅蜜因緣故,作轉輪圣王。行尸羅波羅蜜故,能令眾生信受十善。行檀波羅蜜故,以財寶給施眾生,亦不可盡。
  問曰:一切菩薩,皆行是二波羅蜜,作轉輪圣王不?
  答曰:不必然也!何以故?如此品中,諸菩薩種種法入佛道。有菩薩聞轉輪圣王儀法,在此處能利益眾生,故作是愿。或有菩薩種轉輪圣王因緣,雖不作愿,亦得轉輪圣王報;自行二波羅蜜故,作轉輪圣王,亦教一切眾生行十善道,亦自行布施。聞者生疑,為一世作,為世世作?以是故:

  【經】“佛告舍利弗:有菩薩摩訶薩,住檀波羅蜜、尸羅波羅蜜,無量千萬世作轉輪圣王,值遇無量百千諸佛,供養恭敬,尊重贊嘆。”  
  【論】釋曰:若菩薩知作轉輪圣王大益眾生者,便作轉輪圣王;若自知余身益大,亦作余身。
  復次,欲以世間法大供養佛故,作轉輪圣王。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,常為眾生以法照明,亦以自照;乃至阿耨多羅三藐三菩提,終不離照明。舍利弗,是菩薩摩訶薩,于佛法中已得尊重。舍利弗,以是故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,身、口、意不凈,不令妄起。”  
  【論】釋曰:上菩薩行檀、尸波羅蜜,作轉輪圣王;是菩薩但分別諸經,讀誦、憶念、思惟、分別諸法,以求佛道。以是智慧光明,自利益,亦能利益眾生;如人闇道中燃燈,亦能自益,亦能益人。終不離者,是因緣故,終不離智慧光明,乃至阿耨多羅三藐三菩提。
  復次,是菩薩清凈法施,不求名利供養恭敬,不貪弟子,不恃智慧,亦不自高輕于余人,亦不譏刺;但念十方諸佛慈心念眾生,我亦如是學佛道:說法無所依止,適無所著,但為眾生,令知諸法實相。如是清凈說法,世世不失智慧光明,乃至阿耨多羅三藐三菩提。
  已得尊重者,上諸菩薩能如是者,于諸眾生皆為尊重。
  身、口、意不凈,不令妄起者,能以清凈法施者,不應雜起身、口、意惡業。所以者何?若起身、口、意惡者,聞者或不信受。若意業不凈,智慧不明;智慧不明,不能善行菩薩道。
  復次,不但此一菩薩,上來菩薩能行此法者,皆名尊重佛教。若菩薩欲行菩薩道,皆不應雜罪行,一切惡罪業,不令妄起。雜行者于行道則難,不能疾成佛道,罪業因緣壞諸福德故。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,云何菩薩身業不凈、口業不凈、意業不凈?”  
  【論】問曰:舍利弗智慧第一,何以故不識身、口、意惡業?
  答曰:舍利弗于聲聞法中則知,菩薩事異故不知。如說若菩薩生聲聞、辟支佛心,是為菩薩破戒。以是故,舍利弗疑,不知何者是菩薩罪、非罪。
  復次,舍利弗知身三不善道、口四不善道、意三不善道,是為身、口、意罪。此中佛答:若菩薩取身、口、意相,是則為菩薩身、口、意罪。如是等因緣故,舍利弗問。

  【經】佛告舍利弗:“若菩薩摩訶薩作是念:是身、是口、是意,如是取相作緣。舍利弗,是名菩薩身、口、意罪。舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不得身、不得口、不得意。舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,若得身、得口、得意;用是得身、口、意故,能生慳心、犯戒心、瞋心、懈怠心、亂心、癡心。當知是菩薩行六波羅蜜時,不能除身、口、意粗業。”  
  【論】釋曰:佛示舍利弗:法空中菩薩,不見是三業,是為無罪;若見是三業,是為罪。聲聞法中十不善道,是為罪業;摩訶衍中,見有身、口、意所作,是為罪。所以者何?有作、有見,作者、見者,皆是虛誑故。粗人則粗罪,細人則細罪。如離欲界時,五欲、五蓋為惡罪,初禪攝善覺觀,為無罪;離初禪入二禪時,覺觀為罪,二禪所攝善喜,為無罪;乃至非有想非無想處,亦如是。入諸法實相中,一切諸觀、諸見、諸法,皆名為罪。小乘人畏三惡道故,以十不善業為罪;大乘人以一切能生著心取相法,與三解脫門相違者名為罪。以是事異,故名為大乘。若見有是三業,雖不起惡,亦不名牢固;不見是身、口、意是三業根本,是為牢固。是菩薩法空故,不見是三事;用是三事,起慳貪相、犯戒相、瞋相、懈怠相、散亂相、愚癡相。因無故果亦無,如無樹則無蔭;若能如是觀者,則能除身、口、意粗業。
  問曰:先說罪業,今何以故言粗業?
  答曰:粗業、罪業無異,罪即是粗,不名為細。
  復次,聲聞人以身、口不善業名為粗,意不善業名為細;瞋恚、邪見等諸結使,名為粗罪,愛、慢等結使,名為細罪;三惡覺,所謂欲覺、瞋覺、惱覺,名為粗;親里覺、國土覺、不死覺,名為細。但善覺名為微細,于摩訶衍中盡皆為粗,以是故此說粗罪。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩,云何除身、口、意粗業?”
  佛告舍利弗:“若菩薩摩訶薩,不得身,不得口,不得意,如是菩薩摩訶薩,能除身、口、意粗業。復次,舍利弗,菩薩摩訶薩,從初發意行十善道,不生聲聞心,不生辟支佛心,如是菩薩摩訶薩,能除身、口、意粗業。”  
  【論】問曰:何等身、口、意細業,與相違者為粗?
  答曰:如向所說者是。
  復次,凡夫人業,于聲聞業為粗;聲聞業,于大乘為粗。
  復次,垢業為粗,非垢業為細;能生苦受因緣業為粗,不生苦受因緣業為細;有覺有觀業為粗,無覺無觀業為細。
  復次,見我乃至知者、見者為粗;若不見我乃至知者、見者,但見三業處,五眾、十二入、十八界為細。
  復次,有所見者名為粗,無所見者名為細。以是故,佛告舍利弗:若菩薩不得身、口、意,是時則除三粗業。
  復次,初發意住畢竟空中,一切法不可得,而常行十善道,不起聲聞、辟支佛心;以不取相心,一切諸善根,皆回向阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩除身、口、意粗業罪,名為清凈。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜凈佛道時,行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜,是名菩薩摩訶薩,除身、口、意粗業。”
  舍利弗白佛言:“世尊,何等是菩薩摩訶薩佛道?”
  佛告舍利弗:“佛道者,菩薩摩訶薩不得身,不得口,不得意,不得檀波羅蜜,乃至不得般若波羅蜜,不得聲聞、辟支佛,不得菩薩,不得佛。舍利弗,是名菩薩摩訶薩佛道,所謂一切諸法不可得故。”  
  【論】釋曰:是菩薩依六波羅蜜總相凈佛道。
  問曰:舍利弗從佛聞除三惡、三粗,即是凈佛道,今何以更問?
  答曰:先說三業清凈相,今說一切法清凈相;先略說,今說別相;先但不得三業,今不得六波羅蜜,諸賢圣菩薩及佛,是名凈佛道,一切法皆不可得故。不得身乃至不得般若波羅蜜,是名法空;不得聲聞乃至佛,是名眾生空。菩薩住是二空中,漸漸得一切不可得空,不可得空即是諸法實相。是不可得空義,如先十八空中說。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,無能壞者。”
  舍利弗白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,無能壞者?”
  佛告舍利弗:“若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,不念有色乃至識,不念有眼乃至意,不念有色乃至法,不念有眼界乃至法界,不念有四念處乃至八圣道分,不念有檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,不念有十力乃至十八不共法,不念有須陀洹果乃至阿羅漢果,不念有辟支佛乃至阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗,菩薩摩訶薩如是行,增益六波羅蜜,無能壞者。”  
  【論】釋曰:佛為舍利弗種種分別諸菩薩,次為說有菩薩發心時無有能壞者。舍利弗驚喜恭敬諸菩薩,是故問菩薩結使未斷,未于實法作證,何因緣故不可破壞?佛答:若菩薩不念有色,乃至不念有阿耨多羅三藐三菩提;得是法空故,亦得眾生空。若是法空,觀空者亦空。住是無礙般若波羅蜜中,無有能壞者。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中,具足智慧,以是智慧常不墮惡道,不生弊惡人中,不作貧窮人;所受身體,不為人、天、阿修羅所憎惡。”  
  【論】釋曰:此菩薩先世來愛樂智慧,學一切經書,觀察思惟,聽采諸法;自以智力推求一切法中實相。得是一切法實相故,為諸佛深心愛念。是無量智慧福德因緣故,身心具足,常受富樂,無諸不可。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,何等是菩薩摩訶薩智慧?”
  佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩用是智慧,成就見十方如恒河沙等諸佛,聽法、見僧,亦見嚴凈佛土。菩薩摩訶薩以是智慧,不作佛想,不作菩薩想;不作聲聞、辟支佛想;不作我想;不作佛國想;用是智慧行檀波羅蜜,亦不得檀波羅蜜,乃至行般若波羅蜜,亦不得般若波羅蜜;行四念處,亦不得四念處;乃至十八不共法,亦不得十八不共法。舍利弗,是名菩薩摩訶薩智慧。用是智慧,能具足一切法,亦不得一切法。”  
  【論】釋曰:是中佛說二種智慧:一者、分別破壞諸法而不取相,二者、不著心、不取相見十方諸佛聽法。
  問曰:云何行檀波羅蜜而不得檀?
  答曰:不得檀中若一若異、若實若空。是檀從和合因緣生,于是檀中令眾生得富樂,及勸助佛道;以是故,行檀亦不得檀。不得義,如上說。乃至十八不共法,亦如是。是名菩薩智慧,能具足一切法而不得諸法。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜時,凈于五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”
  舍利弗白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩肉眼凈?”
  佛告舍利弗:“有菩薩肉眼見百由旬,有菩薩肉眼見二百由旬,有菩薩肉眼見一閻浮提,有菩薩肉眼見二天下、三天下、四天下,有菩薩肉眼見小千世界,有菩薩肉眼見中千世界,有菩薩肉眼見三千大千世界。舍利弗,是為菩薩摩訶薩肉眼凈。”  
  【論】問曰:佛何以不說行般若波羅蜜生五眼,而說凈五眼?
  答曰:菩薩先有肉眼,亦有四眼分,以諸罪結使覆故不清凈。如鏡性有照明,垢故不見,若除垢則照明如本。菩薩行六波羅蜜,滅諸垢法,故眼得清凈。肉眼,業因緣故清凈;天眼,禪定及業因緣故清凈;余三眼,修無量智慧福德因緣故清凈。最大菩薩,肉眼最勝,見三千大千世界。
  問曰:若三千大千世界中,百億須彌山,諸山鐵圍、陵阜、樹木等,是事障礙,云何得遍見?若能得見,何用天眼?若不能見,此中云何說見三千大千世界?
  答曰:不以障礙故見。若無障礙,得見三千世界,如觀掌無異。
  復次,有人言:“菩薩天眼有二種:一者、從禪定力得,二者、先世行業果報得。業報生天眼,常在肉眼中,以是故三千世界所有之物,不能為礙;因天眼開障,肉眼得見,是故肉眼得名果報生天眼,常現在前,不待攝心。”
  問曰:佛為世尊,力皆周遍,何以但見一三千大千世界,不能見多?
  答曰:若肉眼能過三千大千世界復有所見者,何用天眼?以肉眼不能及故,修學天眼。
  復次,三千大千世界,劫初一時生,劫盡一時滅。世界之外,無央數由旬,皆是虛空;空中常有風,肉眼與風相違;以相違故,不能得過見異世界。或有菩薩住三千世界境上,計其道數,亦應見他方近世界。
  問曰:菩薩及佛,何以不集無量清凈福德,令肉眼遠有所見?
  答曰:是肉眼因緣,虛誑不凈,天眼因緣清凈;若無天眼,當修肉眼,強令遠見。
  復次,如經中說極遠見三千世界,佛法不可思議,經法甚多,或能遠見,但此中不說。小遠見佛道菩薩,見二千中世界,不能種清凈業因緣故小;復不如者,見小千世界;復不如者,見四天下、一須彌山、一日月處;又見三天下、二天下、一天下、千由旬,乃至百由旬,是名最小肉眼凈。
  問曰:何以不說九十、八十等由旬以為小?
  答曰:轉輪圣王所見,過于余人;又人先世燃燈等因緣故,得堅固眼根,能遠有所見;雖遠,終不能見百由旬。以是故,菩薩小者見百由旬。
  問曰:日月在上,去地四萬二千由旬,人皆能見,何以不能見百由旬,見百由旬何足稱?
  答曰:日月雖遠,自有光明還照其形,人得見之,余色不然。又日月遠故,雖見而顛倒。所以者何?日月方圓五百由旬,而今所見,不過如扇;大而見小,顛倒非實,菩薩肉眼則不然!
  問曰:菩薩既得肉眼,能見何事?
  答曰:見可見色。色義,色眾中廣說。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩天眼凈?”
  佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩天眼,見四天王天所見,三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見,梵天王所見,乃至阿迦膩吒天所見。菩薩天眼所見者,四天王乃至阿迦膩吒天,無所不知、不見。舍利弗,是菩薩摩訶薩天眼,見十方如恒河沙等諸佛世界中眾生,死此生彼。舍利弗,是為菩薩摩訶薩天眼凈。”  
  【論】釋曰:菩薩天眼有二種:一者、果報得,二者、修禪得。果報得者,常與肉眼合用,唯夜闇天眼獨用。諸人得果報天眼,見四天下欲界諸天,見下不見上;菩薩所得果報天眼,見三千大千世界。禪定離欲,天眼所見,如先十力天眼明中說。菩薩用是天眼,見十方如恒河沙等世界中眾生生死,善惡好丑,及善惡業因緣,無所障礙。一切皆見四天王天乃至阿迦膩吒天所見,又能過之。是諸天不能知菩薩天眼所見。何以故?是菩薩出三界,得法性生身,得菩薩十力故,如是等因緣,菩薩天眼凈。余菩薩天眼論議,如贊菩薩五神通中說。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩慧眼凈?”
  佛告舍利弗:“慧眼菩薩不作是念:有法若有為、若無為,若世間、若出世間,若有漏、若無漏。是慧眼菩薩,無法不見,無法不聞,無法不知,無法不識。舍利弗,是為菩薩摩訶薩慧眼凈。”  
  【論】釋曰:肉眼不能見障外事,又不能遠見,是故求天眼。天眼雖復能見,亦是虛誑,見一、異相,取男、女相,取樹、木等諸物相,見眾物和合虛誑法;以是故求慧眼,慧眼中無如是過。
  問曰:若爾者,何等是慧眼相?
  答曰:有人言:“八圣道中正見,是慧眼相,能見五受眾實相,破諸顛倒故。”有人言:“能緣涅槃慧,名為慧眼;所緣不可破壞故,是智慧非虛妄。”有人言:“三解脫門相應慧,是名慧眼。何以故?是慧能開涅槃門故。”有人言:“智慧現前,能觀實際,了了深入,通達悉知,是名慧眼。”有人言:“能通達法性,直過無礙。”有人言:“定心知諸法相如,是名慧眼。”有人言:“法空是名慧眼。”有人言:“不可得空中,亦無法空,是名慧眼。”有人言:“十八空皆是慧眼。”有人言:“癡、慧非一、非異,世間法不異出世間,出世間法不異世間;世間法即是出世間,出世間法即是世間。所以者何?異不可得故。諸觀滅,諸心行轉還無所去,滅一切語言,世間法相如涅槃不異,能得是智慧,是名慧眼。”
  復次,此中佛自說:慧眼菩薩,一切法中不念:若有為、若無為,若世間、若出世間,若有漏、若無漏等,是名慧眼。若菩薩見有為、世間、有漏,即墮有見中;若見無為、出世間、無漏,即墮無見中。是有、無二見舍,以不戲論慧,行于中道,是名慧眼。得是慧眼,無法不見,無法不聞,無法不知,無法不識。所以者何?得是慧眼,破邪曲諸法、無明諸法;總相、別相,各皆如法。
  問曰:阿羅漢、辟支佛亦得慧眼,何以不說無法不見、無法不聞、無法不知、無法不識?
  答曰:慧眼有二種:一者、總相,二者、別相。聲聞、辟支佛見諸法總相,所謂無常、苦、空等;佛以總相、別相慧觀諸法。聲聞、辟支佛雖有慧眼,有量有限。
  復次,聲聞、辟支佛慧眼,雖見諸法實相,因緣少故,慧眼亦少,不能遍照法性;譬如燈油炷雖凈,小故不能廣照。諸佛慧眼,照諸法實性,盡其邊底,以是故無法不見、無法不聞、無法不知、無法不識;譬如劫盡,火燒三千世界,明無不照。
  復次,若聲聞、辟支佛慧眼無法不知者,與一切智人有何等異?菩薩世世集福德智慧苦行,何所施用?
  問曰:佛用佛眼,無法不知,非是慧眼,今云何言慧眼無法不知?
  答曰:慧眼,成佛時變名佛眼,無明等諸煩惱及習滅故,一切法中皆悉明了。如佛眼中說:無法不見、聞、知、識。以是故,肉眼、天眼、慧眼、法眼,成佛時失其本名,但名佛眼。譬如閻浮提四大河,入大海中,則失其本名。何以故?肉眼,諸煩惱有漏業生故,虛誑不實,唯佛眼無誑法。天眼,亦從禪定因緣和合生故,虛誑不能如實見事。慧眼、法眼,煩惱習未盡故,不畢竟清凈故舍。佛眼中無有謬錯,盡其邊極!以是故阿羅漢、辟支佛慧眼,不能畢竟清凈故,不能無法不見。
  問曰:佛現得果報肉眼,能見色,是事云何?
  答曰:肉眼雖生眼識,而佛不隨其用,不以為實。如圣自在神通中說,佛告阿難:“所見好色中生厭惡心,眼見惡色生不惡厭心;或時見色不生污穢不污穢,但生舍心。如是則肉眼無所施用。”
  復次,有人言:“得圣道時,五情清凈異本。”
  復次,諸法畢竟空,及諸法通達無礙,是二總為慧眼。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩法眼凈?”
  佛告舍利弗:“菩薩摩訶薩以法眼知是人隨信行,是人隨法行,是人無相行;是人行空解脫門,是人行無相解脫門,是人行無作解脫門,得五根,得五根故得無間三昧,得無間三昧故得解脫智,得解脫智故斷三結,有眾見、疑、齋戒取,是人名為須陀洹;是人得思惟道,薄淫恚癡,當得斯陀含;增進思惟道,斷淫、恚、癡,當得阿那含;增進思惟道,斷色染、無色染、無明慢掉,得阿羅漢。是人行空、無相、無作解脫門,得五根;得五根故得無間三昧,得無間三昧故得解脫智,得解脫智故知所有集法皆是滅法,作辟支佛。是為菩薩摩訶薩法眼凈。
  “復次,舍利弗,菩薩摩訶薩,知是菩薩初發意行檀波羅蜜,乃至行般若波羅蜜,成就信根、精進根;善根純厚,用方便力故,為眾生受身,若生剎利大姓,若生婆羅門大姓,若生居士大家,若生四天王天處乃至他化自在天處。是菩薩于其中住,成就眾生,隨其所樂皆給施之;亦凈佛世界,值遇諸佛,供養恭敬、尊重贊嘆,乃至阿耨多羅三藐三菩提,亦不墮聲聞、辟支佛地;是為菩薩摩訶薩法眼凈。
  “復次,舍利弗,菩薩摩訶薩,知是菩薩于阿耨多羅三藐三菩提退,知是菩薩于阿耨多羅三藐三菩提不退;知是菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記,知是菩薩未受阿耨多羅三藐三菩提記;知是菩薩到阿鞞跋致地,知是菩薩未到阿鞞跋致地;知是菩薩具足神通,知是菩薩未具足神通;知是菩薩已具足神通,飛到十方如恒河沙等世界,見諸佛,供養恭敬,尊重贊嘆;知是菩薩未得神通,當得神通;知是菩薩當凈佛世界,不凈佛世界;知是菩薩成就眾生,未成就眾生;知是菩薩為諸佛所稱譽,所不稱譽;知是菩薩親近諸佛,不親近佛;知是菩薩壽命有量,壽命無量;知是菩薩得佛時,比丘眾有量,比丘眾無量;知是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時,以菩薩為僧,不以菩薩為僧;知是菩薩當修苦行難行,不修苦行難行;知是菩薩一生補處,未一生補處;知是菩薩受最后身,未受最后身;知是菩薩能坐道場,不能坐道場;知是菩薩有魔,無魔。如是,舍利弗,是為菩薩摩訶薩法眼凈。
  【論】釋曰:菩薩摩訶薩初發心時,以肉眼見世界眾生,受諸苦患,心生慈愍;學諸禪定,修得五通,以天眼遍見六道中眾生,受種種身心苦,益加憐愍故,故求慧眼以救濟之。得是慧眼已,見眾生心相種種不同,云何令眾生得是實法?故求法眼,引導眾生令入法中,故名法眼。所謂是人隨信行,是人隨法行,初入無漏道。鈍根者,名隨信行,是人初依信力故得道,名為隨信行;利根者,名隨法行,是人分別諸法故得道,是名隨法行。是二人,十五心中亦名為無相行;過是已往,或名須陀洹,或名斯陀含,或名阿那含。十五心中疾速,無人能取其相者,故名無相。有人無始世界來,性常質直,好樂實事者;有人好行舍離者;有人世世常好善寂者。好實者,用空解脫門得道,以諸實中空為第一故;好行舍者,行無作解脫門得道;好善寂者,行無相解脫門得道。
  問曰:何以說得五根?
  答曰:有人言:“一切圣道,名為五根。”五根成立故,八根雖皆是善,而三無漏根無有別異,以是故但說五根。取果時相應三昧,名無間三昧;得是三昧已,得解脫智,以是解脫智斷三結,得果證。有眾見者,于五受眾中,生我若我所。疑者,于三寶、四諦中不信。齋戒取者,九十六種外道法中,取是法望得苦解脫。
  問曰:見諦所斷十結,得須陀洹果,何以但說三不說七?
  答曰:若說有眾見,已說一切見結;如經說有眾見,為六十二見根本故。若人著我,復思惟我為是常?為是無常?若謂無常,墮斷滅中而生邪見,無有罪福;若謂為常,墮常見中而生齋戒取,計望得道,或修后世福德樂,欲得此二事故取戒。求苦樂因緣故,謂天所作,更生見取。若說有眾見,則攝是二見:邊見、邪見。若說齋戒取,已說見取。余四結未拔根本,故不說。是十結于三界四諦所斷,分別有八十八。須陀洹乃至辟支佛,分別聲聞、辟支佛道,如先說。
  菩薩法眼有二種:一者、分別知聲聞、辟支佛方便得道門,二者、知菩薩方便得道門。聲聞、辟支佛,先已處處說,今當分別菩薩法。若菩薩知是菩薩深行六波羅蜜,薄諸煩惱故,用信根、精進根及方便,為度眾生故受身;是菩薩生死肉身,未得法性神通法身,以是故不說三根。未離欲故,今世行布施功德,信根、精進根,后世生剎利大姓,乃至他化自在天。先知因,后知果。
  復次,是菩薩不退者,如先說不退轉相,亦如后阿鞞跋致品中說;與此相違,名為退。不退菩薩有二種:一者、受記,二者、未受記。如首楞嚴三昧四種受記中說。具足神通者,于十方恒河沙世界中,一時能變化無量身,供養諸佛聽法,說法度眾生。是等,除佛無能及者,是為末后身。菩薩與此相違者,名不具足。
  復次,各各自地中無所少,名為具足;各各地中未成就,是不具足。得神通有二種:有用者,不用者。未得神通者,有菩薩新發意故,未得神通,或未離欲故,懈怠心故,行余法故,是為未得;與上相違,是為得。凈佛世界,未凈世界,如先說。成就眾生者有二種:有先自成功德,然后度眾生者;有先成就眾生,后自成功德者。如寶華佛欲涅槃時,觀二菩薩心,所謂彌勒、釋迦文菩薩。彌勒菩薩自功德成就,弟子未成就;釋迦文菩薩弟子成就,自身未成就;成多人難,自成則易。作是念已,入雪山谷寶窟中,身放光明。是時釋迦文菩薩見佛,其心清凈,一足立七日七夜,以一偈贊佛,以是因緣故,超越九劫。如是等,知成就眾生、不成就眾生者。諸佛稱譽,如先說;與此相違,名為不稱譽。親近諸佛,無量壽命,無量比丘僧,純菩薩為僧,不修苦行,如初品末說。一生補處者,或以相知者,如阿私陀仙人觀其身相,知今世成佛。珊若婆羅門見乳糜,知今日成佛者應食。如遍吉菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩等,見是菩薩如諸佛相,知當成佛,如是等。坐道場者,有菩薩見菩薩行處,地下有金剛地持是菩薩;又見天龍鬼神,持種種供養具,送至道場,如是等知坐道場。有魔者,宿世遮他行道,及種種求佛道因緣,不喜行慈,好行空等余法,如是等因緣,以宿世破他行道,故有魔破壞。
  問曰:云何末后身菩薩,受惡業報,有魔來壞?
  答曰:菩薩以種種門入佛道,或從悲門,或從精進、智慧門入佛道。是菩薩行精進、智慧門,不行悲心,好行精進、智慧故;譬如貴人,雖有種種好衣,或時著一,余者不著。菩薩亦如是,修種種行以求佛道,或行精進、智慧道,息慈悲心。破行道者,增上慢故,諸長壽天、龍、鬼、神不識方便者,見作惡行因緣,苦不受報,生斷滅見,是故佛現受報;是故雖無罪因緣實魔來,以方便力,故現有魔。如是等一切聲聞、辟支佛、菩薩種種方便門,令眾生入道,是名法眼凈。

  【經】舍利弗白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩佛眼凈?”
  佛告舍利弗:“有菩薩摩訶薩求佛道心,次第入如金剛三昧,得一切種智。爾時,成就十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲。是菩薩摩訶薩用一切種智,一切法中,無法不見,無法不聞,無法不知,無法不識。舍利弗,是為菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時佛眼凈。
  “如是,舍利弗,菩薩摩訶薩欲得五眼,當學六波羅蜜。何以故?舍利弗,是六波羅蜜中,攝一切善法,若聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法。舍利弗,若有實語,能攝一切善法者,般若波羅蜜是。舍利弗,般若波羅蜜能生五眼,菩薩學五眼者,得阿耨多羅三藐三菩提。”  
  【論】釋曰:菩薩住十地中,具足六波羅蜜,乃至一切種智。菩薩入如金剛三昧,破諸煩惱習,即時得諸佛無礙解脫,即生佛眼,所謂一切種智、十力、四無所畏、四無礙智,乃至大慈大悲等諸功德,是名佛眼。
  問曰:智慧見物是眼相,云何大慈悲等名為眼?
  答曰:諸功德皆與慧眼相應故,通名為眼。
  復次,慈悲心有三種:眾生緣、法緣、無緣。凡夫人,眾生緣;聲聞、辟支佛及菩薩,初眾生緣,后法緣;諸佛善修行畢竟空故,名為無緣,是故慈悲亦名佛眼。已說佛眼,今說佛眼所用:是眼無法不見、不聞、不知、不識。
  復次,有人謂十住菩薩與佛無有差別,如遍吉、文殊師利、觀世音等,具足佛十力功德等而不作佛,為廣度眾生故,是故生疑;以是故說佛眼相,十方眾生及諸法中,無不見,無不聞。是諸菩薩,于余菩薩為大,比于佛不能遍知;如月光明雖大,于日則不現。
  問曰:眼為見相,云何說聞?
  答曰:眾生智慧,從六情生,知六塵。人謂佛有所不聞,如外經書中或有所不聞,是故佛智慧無所不聞。又耳識因緣生智慧,智慧所知,言無法不聞。
  問曰:何以故三識所知合為一?三識所知別為三?眼名為見,耳名為聞,意知名為識,鼻、舌、身識名為覺?
  答曰:是三識助道法多,是故別說;余三識不爾,是故合說。是三識但知世間事,是故合為一;余三亦知世間,亦知出世間,是故別說。
  復次,是三識但緣無記法;余三識或緣善,或緣不善,或緣無記。
  復次,是三識能生三乘因緣,如眼見佛及佛弟子,耳聞法,心籌量、正憶念,如是等種種差別。以是故,六識所知事,分為四分。一切種智者,如人眼見近不見遠,見外不見內,見粗不見細,見東不見西,見此不見彼,見和合不見散,見生時不見滅時。肉眼見,天眼不見:眼根成就,未離欲凡夫人故無天眼。天眼見,慧眼不見:凡夫人得天眼神通故,無慧眼。慧眼見,法眼不見:未離欲聲聞圣人,不知種種度眾生道故,無法眼。法眼見,佛眼不見:菩薩得道種智,知種種度眾生道;未成佛故無佛眼。
  復次,肉眼、天眼見,慧眼、法眼、佛眼不見:凡夫人眼根成就,得天眼神通故;無慧眼、法眼、佛眼。肉眼、慧眼見,法眼、佛眼不見:眼根成就;聲聞圣人不知種種度眾生道故,無法眼,聲聞人故無佛眼。肉眼、法眼見,佛眼不見:初得無生忍,未受法性生身菩薩,得道種智;未成佛故無佛眼。天眼、慧眼見,法眼、佛眼不見:離欲聲聞圣人,得天眼神通;非菩薩故無道種智,無道種智故無法眼,聲聞人故無佛眼。天眼、法眼見,佛眼不見:得菩薩神通,知種種度眾生道;未成佛故無佛眼。慧眼、法眼見,佛眼不見:菩薩得無生法忍,得無生法忍已,能觀一切眾生得道因緣,以種種道而度脫之;未成佛故無佛眼。
  復次,肉眼、天眼、慧眼見,法眼、佛眼不見:眼根成就,聲聞圣人得天眼神通;無道種智故無法眼,聲聞人故無佛眼。天眼、慧眼、法眼見,佛眼不見:法性生身菩薩,具六神通,以種種道度眾生;未成佛故無佛眼。
  復次,肉眼、天眼、慧眼、法眼見,佛眼不見:初得無生法忍菩薩,未舍肉身,得菩薩神通,無生法忍、道種智具足;未成佛故無佛眼。
  如是等,不名無法不見、聞、覺、識。若以佛眼觀諸法,是名無所不見,無所不聞,無所不覺,無所不識。五塵隨義分別,亦如是。三乘等諸善法,是五眼因緣。諸善法,六波羅蜜攝;是六波羅蜜,般若波羅蜜為本。以是故,說般若波羅蜜能生五眼,菩薩漸漸學是五眼,不久當作佛。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜時,修神通波羅蜜,以是神通波羅蜜,受種種如意事:能動大地;變一身為無數身,無數身還為一身;隱顯自在,山壁樹木,皆過無礙,如行空中;履水如地,凌虛如鳥,出沒地中,如出入水;身出煙焰,如大火聚;身中出水,如雪山水流;日月天德,威力難當,而能摩捫;乃至梵天,身得自在。亦不著是如意神通,神通事及己身,皆不可得,自性空故,自性離故,自性無生故。不作是念:‘我得如意神通。’除為薩婆若心。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,得如意神通智證。
  “是菩薩以天耳凈,過于人耳,聞二種聲:天聲、人聲。亦不著是天耳神通,天耳與聲及己身,皆不可得,自性空故,自性離故,自性無生故。不作是念:‘我有是天耳。’除為薩婆若心。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,得天耳神通智證。
  “是菩薩如實知他眾生心:若欲心,如實知欲心;離欲心,如實知離欲心;瞋心,如實知瞋心;離瞋心,如實知離瞋心;癡心,如實知癡心;離癡心,如實知離癡心;渴愛心,如實知渴愛心;無渴愛心,如實知無渴愛心;有受心,如實知有受心;無受心,如實知無受心;攝心,如實知攝心;散心,如實知散心;小心,如實知小心;大心,如實知大心;定心,如實知定心;亂心,如實知亂心;解脫心,如實知解脫心;不解脫心,如實知不解脫心;有上心,如實知有上心;無上心,如實知無上心。亦不著是心!何以故?是心非心相,不可思議故,自性空故,自性離故,自性無生故。不作是念:‘我得他心智證。’除為薩婆若心。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,得他心神通智證。
  “是菩薩以宿命智證通,念一心乃至百心,念一日乃至百日,念一月乃至百月,念一歲乃至百歲,念一劫乃至百劫,無數百劫,無數千劫,無數百千劫,乃至無數百千萬億劫世,‘我是處如是姓,如是名,如是生,如是食,如是久住,如是壽限,如是長壽,如是受苦樂;我是中死、生彼處,彼處死、生是處,有相有因緣。’亦不著是宿命神通,宿命神通事及己身,皆不可得,自性空故,自性離故,自性無生故。不作是念:‘我有是宿命神通。’除為薩婆若心。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,得宿命神通智證。
  “是菩薩以天眼見眾生:死時、生時,端正、丑陋,惡處、好處,若大、若小。知眾生隨業因緣:是諸眾生,身惡業成就,口惡業成就,意惡業成就,故謗毀圣人,受邪見因緣故,身壞墮惡道,生地獄中;是諸眾生,身善業成就,口善業成就,意善業成就,不謗毀圣人,受正見因緣故,命終入善道,生天上。亦不著是天眼通,天眼通事及己身,皆不可得,自性空故,自性離故,自性無生故。不作是念:‘我有是天眼神通。’除為薩婆若心。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,得天眼神通智證。亦見十方如恒河沙等世界中眾生生死,乃至生天上;四神通亦如是。是菩薩摩訶薩漏盡神通,雖得漏盡神通,不墮聲聞、辟支佛地;乃至阿耨多羅三藐三菩提,亦不依異法。亦不著是漏盡神通,漏盡神通事及己身,皆不可得,自性空故,自性離故,自性無生故。不作是念:‘我得漏盡神通。’除為薩婆若心。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,得漏盡神通智證。
  “如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,具足神通波羅蜜;具足神通波羅蜜已,增益阿耨多羅三藐三菩提。”  
  【論】釋曰:如大海中有種種寶珠,有能殺毒,有能遮鬼,有能破病,有能除寒熱、饑渴,有能隨人所愿皆能與者,如是等無量無數寶珠。大乘海中亦如是,有種種菩薩寶,有菩薩能破三惡,有能開三善門,有能生五眼,有能修行神通波羅蜜。是故諸菩薩,能為奇特希有之事,所謂取水相多、地相少,則能隨意動地;一身能多,多身能一;虛空中常有微塵滿中,是人離欲、福德因緣故,集諸微塵以為諸身,令皆相似。有人言:“諸非人恭敬是離欲菩薩,入其身中,隨其意所欲變化,則皆能化。轉輪圣王未離欲,少有福德因緣故,諸鬼神尚為其使,何況離欲行無量心人!”
  復次,是心相無有住處,若內、若外,若大、若小,以禪定力故,其心調柔,疾遍諸身,還復亦速;譬如千頭龍,眼、耳各有二千,及有千口,心一時用。龍及粗身尚爾,何況菩薩!有人言:“坐禪人事,所有力勢,不可思議。”故一身為無量身,無量身為一身。石壁無礙者,取石壁虛空相,微塵開辟,如橛入土。履水者,取地相多,故履水如地;取水相多,故入地如水;取火相多,故身出煙焰。捫摸日月者,神通不可思議力故,令手及日月。入火定故,月不能令冷;入水定故,日不能令熱。
  問曰:是神通力乃至四禪中,此何以言,但至梵世身得自在?
  答曰:此先已說,梵是初門故,言梵世則說一切色界。又世人皆貴梵王,以為世界主故。又是菩薩不欲于欲界散亂心,現其自在,是故乃至離欲人中,能有所作。如是神通相無量無數,為易解故,少說譬喻。諸外道于此神通,有二事錯:一者、起吾我心,我能起是事而生憍慢;二者、著是神通,譬如貪人著寶。以是故外道神通,不及圣人神通。菩薩于是神通力,知一切法自性不生,故不著;但念一切種智,為度眾生故。余五神通亦如是,如其法分別,先說其相,后皆說空。六神通余義,如贊菩薩品中五神通義說。以是六神通廣利益眾生,故說具足得如是神通,增益阿耨多羅三藐三菩提。

  【經】“舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,住檀波羅蜜,凈薩婆若道,畢竟空,不生慳心故。舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,住尸羅波羅蜜,凈薩婆若道,畢竟空,罪不罪不著故。舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,住羼提波羅蜜,凈薩婆若道,畢竟空,不瞋故。舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,住毗梨耶波羅蜜,凈薩婆若道,畢竟空,身心精進不懈怠故。舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,住禪波羅蜜,凈薩婆若道,畢竟空,不亂不味故。舍利弗,有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,住般若波羅蜜,凈薩婆若道,畢竟空,不生癡心故。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,住六波羅蜜,凈薩婆若道,畢竟空故,不來不去故,不施不受故,非戒非犯故,非忍非瞋故,不進不怠故,不定不亂故,不智不愚故。爾時,菩薩摩訶薩,不分別布施不布施、持戒犯戒、忍辱瞋恚、精進懈怠、定心亂心、智慧愚癡,不分別毀害輕慢恭敬!何以故?舍利弗,無生法中,無有受毀者,無有受害者,無有受輕慢恭敬者。舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得如是諸功德,聲聞、辟支佛所無有。得是功德具足,成就眾生,凈佛世界,得一切種智!”  
  【論】釋曰:是菩薩初發意,行般若波羅蜜,漸行余功德,所謂檀波羅蜜等。菩薩住檀波羅蜜,修治薩婆若道,觀一切法畢竟空,不生慳貪心;以是二事故,開薩婆若道。所以者何?畢竟空中,無有慳貪,慳貪根本斷故,具足檀波羅蜜;具足檀波羅蜜故,莊嚴般若波羅蜜。乃至般若波羅蜜畢竟空故,常不生癡心。所以者何?此中佛自說:“一切法不來不去,無施無受故,乃至不智不愚故。”
  問曰:若能如是觀,行六波羅蜜,得何等利益?
  答曰:此中佛自說:“是菩薩不念有所施與、無所施與。”若念有施,入虛誑法中,又著布施心生憍慢;若念無所施,即墮邪見中。是布施論議,是佛法中初門,云何言無?乃至不念有癡有慧!是人如金剛山,四面風起,不能令動。是菩薩爾時,若有罵詈、贊嘆,心無有異。何以故?此中佛自說:“無生法中無有罵者,無害者,無恭敬者。”聲聞、辟支佛,有加害者,不能深有慈悲心,若默然,若遠離;菩薩則不然,能深加慈心,愛之如子,方便度之,是故勝一切聲聞、辟支佛,而能教化一切眾生,忍辱慈悲方便深故,隨愿清凈業因緣故,能凈佛世界。是法具足故,不久當得一切種智。

  【經】“復次,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,一切眾生中生等心。一切眾生中生等心已,得一切諸法等;得一切諸法等已,立一切眾生于諸法等中。是菩薩摩訶薩,現世為十方諸佛所念,亦為一切菩薩、一切聲聞、辟支佛所念。是菩薩在所生處,眼終不見不愛色,乃至意不覺不愛法。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不減于阿耨多羅三藐三菩提。”  
  【論】釋曰:佛若廣說諸菩薩相,則窮劫不盡,今佛此品末略說其相。是相是諸菩薩所通行,所謂大慈悲故,初發度一切眾生心故,學諸佛等心觀眾生故,一切法自性空故;如是等因緣故,于一切眾生中生等心。得是等心已,得一切諸法等。一切法等者,如先說眾生等、法等義,今當更說:慈愍四生眾生,一心欲利益,名眾生等。四念處亦不見身,名為法等;四正勤等諸四法亦如是。
  復次,念五道中眾生,皆沒無常老病死。是名眾生等。行是信等五根,若五神通,一心欲度是眾生,是名法等。
  復次,眾生中行忍辱,慈悲等福,功德無量;功德無量故心柔軟,心柔軟故疾得禪定,修禪定故心如意調柔,心如意調柔故,破世間長短男女白黑等,入一相法,所謂無相。得是法等已,令一切眾生得是法等。是菩薩得是二等,成就無量福德智慧故,得現世果報,為諸佛所念,余人所念。愛著生念者,皆是虛妄,唯諸佛念,是為實念,不愛著故。是人諸佛尚念,何況聲聞、辟支佛、菩薩!聲聞、辟支佛斷結者,猶尚愛念,何況凡夫未離欲者!以菩薩福德因緣生故,如是等無量今世果報,后世所生處,眼終不見惡色。惡色者,所謂能生苦受,聲、香、味、觸、法,乃至能生憂心者。如六欲天,六情所對凈妙欲,隨意歡喜。眾生種少福德,生天上如是,何況菩薩福德,實智慧無量無邊,及十方諸佛諸余賢圣所念!

  【經】說是般若波羅蜜品時,三百比丘從座起,以所著衣上佛,發阿耨多羅三藐三菩提心。佛爾時微笑,種種色光從口中出。
  慧命阿難從座起,整衣服,合掌,右膝著地,白佛言:“佛何因緣微笑?”
  佛告阿難:“是三百比丘從是已后,六十一劫當作佛,皆號名大相。是三百比丘舍此身,當生阿閦佛世界;及六萬欲天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,于彌勒佛法中,出家行佛道。”
  是時,佛之威神故,此間四部眾,見十方面各千佛。是十方世界嚴凈,此娑婆世界所不及。
  爾時,十千人作愿:“我等修凈愿行,凈愿行故,當生彼佛世界。”
  爾時,佛知是善男子深心,而復微笑,種種光從口中出。
  阿難整衣服,合掌白佛:“佛何因緣微笑?”
  佛告阿難:“汝見是十千人不?”
  阿難言:“見!”
  佛言:“是十千人于此壽終,當生彼世界,終不離諸佛,后當作佛,皆號莊嚴王。”  
  【論】問曰:如佛結戒,比丘三衣不應少,是諸比丘何以破尸羅波羅蜜,作檀波羅蜜?
  答曰:有人言:“佛過十二歲,然后結戒,是比丘施衣時未結戒。”有人言:“是比丘有凈施衣,心生當受,以是故施。”有人言:“是諸比丘多知多識,即能更得,事不經宿。”
  復次,有人言:“是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜,諸功德力勢無量故,得與般若波羅蜜相應,心大踴躍,即以衣施,無復他念,不故破戒。”
  復次,諸比丘知佛法畢竟空,無所著,斷法愛;為世諦故結戒,非第一義。是比丘從佛聞第一義,及布施等六波羅蜜;聞諸菩薩種種大威力,愍念眾生,為諸煩惱所覆,不能得是菩薩功德;是故生大悲心,為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提意;以是故,以衣布施。若人以貪欲、瞋恚、怖畏、邪見、不恭敬心,輕佛語而不持,是名為破戒;是諸比丘都無此心,是故無破戒罪。
  問曰:佛何以微笑?
  答曰:笑有種種:有人見妓樂事而笑,有人內懷瞋恚而笑,有人憍慢故笑,有人輕物故笑,有人事辦喜故笑,有人見不應作而作故笑,有人懷詐揚善故笑,有人見希有事故笑。佛今見比丘以一袈裟施,未來世中成辦佛事,是為希有,以是故笑。
  問曰:阿難何以常問佛笑,而余比丘不問?
  答曰:是諸比丘不親近佛;又敬難心多故,不敢自問。阿難善知人相,知諸比丘意;又見佛笑,疑故作是念:佛無眾生相,無有法相,知三界如夢、如幻,今有何事能令佛笑?佛如須彌山王、大地、大海,不以小因緣故動。以是故問笑因緣。佛告阿難:業因緣果報相續,不可思議!是三百比丘卻后六十一劫,當得作佛,號名大相(施以手舉物顯示為相,故因以為名也)。六十一劫中是人利根,值佛說法,與般若波羅蜜相應故,是諸人疾得作佛。
  是諸比丘未得天眼故,自疑不知生何處,恐不能得集諸功德,不得至道,是故佛言:舍是身當生阿閦佛世界。六萬欲天子,必是宿世共福德因緣,故與三百比丘,俱發阿耨多羅三藐三菩提心;是彌勒所應度,是故佛記彌勒時當出家。
  今佛記諸比丘生阿閦世界,故諸人咸欲見諸佛清凈世界;是故佛令大眾見十方面各千佛。是四眾見是清凈莊嚴佛世界,見諸佛身大于須彌山者,一生補處菩薩大眾圍繞,以梵音徹無量無邊世界;各自鄙薄其身,憐愍眾生故,為求無量佛法,作愿生彼佛世界,如清凈世界行愿中說。笑因緣,如先說。是十千人于此壽終,當生彼國。隨生彼國,行業因緣具足故,此間集深厚無量福德故,終不離諸佛。見諸莊嚴佛世界發心故,皆號莊嚴王佛。

  【經】爾時,慧命舍利弗、慧命目揵連、慧命須菩提、慧命摩訶迦葉,如是等諸多知識比丘,及諸菩薩摩訶薩,諸優婆塞、優婆夷,從座起,合掌白佛言:“世尊,摩訶波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜!尊波羅蜜、第一波羅蜜、勝波羅蜜、妙波羅蜜、無上波羅蜜、無等波羅蜜、無等等波羅蜜、如虛空波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜!世尊,自相空波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜!世尊,自性空波羅蜜,是菩薩摩訶薩般若波羅蜜!諸法空波羅蜜、無法有法空波羅蜜、開一切功德波羅蜜、成就一切功德波羅蜜、不可壞波羅蜜,是諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜!諸菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜,無等等布施,具足無等等檀波羅蜜,得無等等身,得無等等法,所謂阿耨多羅三藐三菩提。尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦如是。世尊本亦復行此般若波羅蜜,具足無等等六波羅蜜,得無等等法,得無等等色、無等等受想行識,佛轉無等等法輪;過去佛亦如是行此般若波羅蜜,具足無等等布施,乃至轉無等等法輪;未來世佛,亦行此般若波羅蜜,當作無等等布施,乃至當轉無等等法輪。以是故,世尊,菩薩摩訶薩欲度一切法彼岸,當習行般若波羅蜜!唯,世尊,是行般若波羅蜜菩薩摩訶薩,一切世間天及人、阿修羅,應當禮敬供養!”
  佛告眾弟子及諸菩薩摩訶薩:“如是,如是。諸善男子,行般若波羅蜜者,一切世間天及人、阿修羅,應當禮敬供養。何以故?因菩薩來故,出生人道、天道、剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、轉輪圣王、四天王天乃至阿迦尼吒天,出生須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、諸佛。因菩薩來故,世間便有飲食、衣服、臥具、房舍、燈燭、摩尼、真珠、毗琉璃、珊瑚,金銀等諸寶物生。舍利弗,世間所有樂具,若人中,若天上,若離欲樂,是一切樂具,皆由菩薩有。何以故?舍利弗,菩薩摩訶薩行菩薩道時,住六波羅蜜,自行布施,亦以布施成就眾生,乃至自行般若波羅蜜,亦以般若波羅蜜成就眾生。舍利弗,是故菩薩摩訶薩為安樂一切眾生故,出現于世。”  
  【論】問曰:五千比丘中,上有千余上座,所謂優樓頻螺迦葉等,何以止說此四人名?
  答曰:是四比丘,是現世無量福田。舍利弗是佛右面弟子;目揵連是佛左面弟子;須菩提修無諍定,行空第一;摩訶迦葉行十二頭陀第一。世尊施衣分坐,常深心憐愍眾生。佛在世時,若有人欲求今世果報者,供養是四人,輒得如愿,是故是多知多識比丘。
  及四眾贊般若波羅蜜,問曰:是阿羅漢最后身,所作已辦,何以復贊嘆般若波羅蜜?
  答曰:人皆知阿羅漢得無漏道,以菩薩智慧雖大,結使未斷故不貴。又以是阿羅漢有慈悲心,助佛揚化,故以之為證。佛道于世間中最大,是般若能與此事,故名為大波羅蜜。一切法中智慧第一,故言尊波羅蜜。能正導五度,故名第一波羅蜜。五度不及,故名為勝波羅蜜,如五情不及意。能自利利人,故名為妙波羅蜜。一切法中無有過者,故名無上波羅蜜。無有法與同者,故名無等波羅蜜。諸佛名無等等,從般若波羅蜜生,故名無等等波羅蜜。是般若波羅蜜畢竟清凈,不可以戲論破壞,故名如虛空波羅蜜。般若波羅蜜中,一切法自相不可得,故名為自相空波羅蜜。此波羅蜜中,一切法自性空故;諸法因緣和合生,無有自性,故名為自性空波羅蜜。諸法中無有自法,故名為諸法空波羅蜜。以此眾生空、法空故,破諸法令無所有;無所有亦無所有,是名無法有法空波羅蜜。菩薩行是般若波羅蜜,無有功德而不攝者;如日出時華無不敷,故名開一切功德波羅蜜。是菩薩心中般若波羅蜜日出,成就一切諸功德,皆令清凈;般若波羅蜜是一切善法之本,是故名為成就一切功德波羅蜜。世間無有法能傾動者,故名不可破壞波羅蜜。是諸阿羅漢贊嘆因緣,所謂三世佛皆從般若波羅蜜生,所謂無比布施,乃至無比智慧;世間中無有與等者,故言無比;是六波羅蜜,畢竟清凈無有失故,名為無比,無比即是無等等。復次,無等等,諸佛名無等;與諸佛等,故名為無等等。
  問曰:三世諸佛中,已有釋迦文佛,何以別說?
  答曰:今座上眾,皆由釋迦文佛得度,感恩重故別說。如舍利弗說:“我師不出者,我等永為盲冥!”諸阿羅漢知三世諸佛,皆從般若波羅蜜中出,以是故諸阿羅漢說:世尊,諸菩薩摩訶薩,欲遍知一切法,當習般若波羅蜜。阿羅漢贊嘆菩薩時,心生恭敬,是故說禮敬供養。天、人、阿修羅者,說三善道;三惡道無所別知,故不說。佛聞羅漢贊嘆已,佛印可言:如是,如是,應當禮敬供養行般若波羅蜜者。汝雖無一切智慧,而說不錯。故重言如是,如是。何以故?此中佛自說:因菩薩故,出生人道、天道,乃至一切諸菩薩,為安樂一切眾生故說。剎利大姓乃至阿迦膩吒,須陀洹乃至諸佛,皆如先說。
  問曰:若因菩薩,有飲食等及諸寶物,人何以力作求生,受諸辛苦乃得?
  答曰:饑餓劫時,人雖設其功力,亦無所得,以眾生罪重故。菩薩世世贊嘆布施、持戒、善心,是三福因緣,故有上、中、下。上者、念便即得;中者、人中尊重,供養自至;下者、施功力乃得。以是故,說因菩薩得,實而不虛。樂因緣甚多,不可稱計;今佛略說天樂、人樂、涅槃樂,皆由菩薩得。此中佛自說:菩薩住六波羅蜜,自行布施,亦教眾生行布施;雖眾生自行布施,無菩薩教導,則不能行。
  問曰:除解脫樂,此二種樂,是眾生生結使處,貪欲因緣故生恚。菩薩何以教導此結使因緣?
  答曰:菩薩無咎!所以者何?菩薩慈悲清凈心,與眾生樂因緣,故修福事;若眾生不能清凈行福德者,于菩薩何咎!如人好心作井,盲人墮中而死,作者無罪!如人設好食施人,不知量者,多食致患,施者無罪!
  復次,若諸佛菩薩,不教眾生作福德因緣,則無天、無人、無阿修羅;但長三惡道,無從罪得出者。
  復次,眾生樂因緣故生貪,貪因緣故生恚,恚因緣故生苦,苦因緣故生罪;今欲免眾生于第五罪中,是故與樂。
  復次,非定樂因緣生貪欲,或正憶念故,樂為善福因緣,邪憶念故生貪欲;今為正憶念樂故,令生福德因緣。
  復次,唯佛一人無錯無失;是菩薩未成就佛道,未得佛眼故,以三種樂故,教化可度眾生。諸佛但以解脫樂,教化眾生。

  【經】爾時,世尊出舌相,遍覆三千大千世界。從其舌相,出無數無量色光明,普照十方,如恒河沙等諸佛世界。
  是時,東方如恒河沙等世界中,無量無數諸菩薩,見是大光明,各各白其佛言:“世尊,是誰力故,有是大光明,普照諸世界?”
  諸佛告諸菩薩言:“諸善男子,西方有世界,名娑婆,是中有佛,名釋迦牟尼。是其舌相出大光明,普照東方如恒河沙等諸佛世界,南西北方、四維、上、下亦復如是,為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜故。”
  是時,諸菩薩各白其佛言:“我欲往供養釋迦牟尼佛,及諸菩薩摩訶薩,并欲聽般若波羅蜜!”
  諸佛告諸菩薩:“善男子,汝自知時!”
  是時,諸菩薩摩訶薩,持諸供養具,無量華蓋、幢幡、纓絡、眾香、金銀、寶華,向娑婆世界,詣釋迦牟尼佛所。
  爾時,四天王諸天,乃至阿迦尼吒諸天,各持天上天香、末香、澤香、天樹香、葉香,天種種蓮華青赤紅白,向釋迦牟尼佛所。是諸菩薩摩訶薩及諸天所散諸華,于三千大千世界虛空中,化成四柱大臺,種種異色,莊嚴分明。
  是時,釋迦牟尼佛眾中,有十萬億人皆從座起,合掌白佛言:“世尊,我等于未來世中,亦當得如是法,如今釋迦牟尼佛!弟子、侍從、大眾、說法亦爾!”
  是時,佛知善男子至心,于一切諸法不生不滅、不出不作,得是法忍。佛便微笑,種種色光從口中出。
  阿難白佛言:“世尊,何因緣故微笑?”
  佛告阿難:“是眾中十萬億人,于諸法中得無生忍。是諸人于未來世,過六十八億劫,當作佛,劫名華積,佛皆號覺華。”  
  【論】問曰:初品中佛已出舌相,今何以重出?
  答曰:是事非一日一坐說。前出舌相,為和合大會,度一切眾生,舍利弗問,佛答。今此異時,更為余人;須菩提巧說空故,佛命令更說,是故出舌相光明。
  問曰:舍利弗智慧第一,竟何所少,而復命須菩提?
  答曰:佛弟子眾多,一人說已,次命一人;譬如王者,群臣眾多,次第共語。
  問曰:若爾者,目連、迦葉等甚多,何以不次皆與語?
  答曰:此經名智慧,舍利弗智慧第一,是故問。須菩提雖有種種因緣,以二因緣大故:一者、好行無諍定,常慈悲眾生,雖不能廣度眾生,而常助菩薩,以菩薩事問佛;二者、好深行空法,是般若中多說空法,是故命須菩提說。
  是舌相光明,諸菩薩來往義,乃至華臺供養義,如先說。爾時,眾生見是大神通力,所謂十方如恒河沙等世界中諸佛,以諸佛及釋迦文佛出無量光明故,眾生蒙佛神力,見舌相覆三千大千世界,及聞見諸佛在大眾中說法,即得無生法忍。作是愿言:我等未來世神通變化,亦當如今佛。佛知眾生得無生法忍,故微笑。笑義,佛答,如先說。是人過六十八億劫作佛,是人見十方諸菩薩,持七寶華來供養,變成七寶華臺;因見是已,其心清凈,得無生法忍。是故作佛時,劫名華積,佛皆號覺華。(釋第四品,下訖第六品也。)

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