小乘律·第1160部
十誦羯磨比丘要用一卷
劉宋釋僧璩依律撰出
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  (羯磨隨事乃有眾多且依成文略出要用苦余不盡在于大本凡在大眾內欲作羯磨作羯磨者集唱僧今和集欲作何事僧中一人應隨答作某羯磨)又唱不來諸比丘說欲(說已唱白羯磨若在戒場上但唱也)

  僧今和集欲作何事。

  (受三歸五戒法白衣初來欲受三歸五戒教禮佛法僧胡跪合掌懺悔三業然后受之戒師應教云)

  我某甲。從今盡壽。歸依佛兩足尊。歸依法無欲尊。歸依僧眾中尊(如是三說)

  我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。于釋迦牟尼佛法中。樂受五戒為優婆塞。當證知(如是三說)

  汝某甲聽。是佛婆伽婆。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為優婆塞說五戒。凡是優婆塞。當盡壽護持。何等為五。盡壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。是事能持不(答能)

  盡壽離不與取。是優婆塞戒。是中盡壽離不與取。是事能持不(答能)

  盡壽離邪淫。是優婆塞戒。是中盡壽離邪淫。是事能持不(答能)

  盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。是事能持不(答能)

  盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒。谷酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。是事能持不(答能)

  (有人來欲受八戒先教禮三寶然后教胡跪合掌戒師應教如是說)

  我某甲。從今至明旦。歸依佛兩足尊。歸依法無欲尊。歸依僧眾中尊(如是三說)

  我某甲。從今至明旦。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(如是三說)

  我某甲。已受三歸竟。從無始生死已來至于今日。身業不善殺盜淫。口業不善妄言綺語惡口兩舌。意業不善貪欲恚嗔愚癡邪見。如此眾罪。今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢圣現在師僧前。求哀懺悔。我某甲已懺悔竟。身業清凈口業清凈意業清凈。是名清凈住。從今至明旦習學諸佛。不殺不盜不淫不妄語不飲酒。不坐臥高廣大床。不著香華纓絡香油涂身。不作唱技樂故往觀聽。過中不食(如是三說)

  我某甲。已受八戒竟。以此功德。不求轉輪圣王釋梵諸王人天之樂。愿盡諸煩惱。明知一切法。果成佛道(優婆夷受文亦如是)

  (比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾集僧胡跪合掌應如是乞)

  大德尼僧聽。我比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。我某甲。已從僧乞畜眾羯磨。愿僧。與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故(如是三說)

  僧與畜眾羯磨文。

  大德尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。

  大德尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍。與某甲畜眾羯磨者。是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)

  僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  (佛語諸比丘從今欲求出家人有二事應白僧一出家剃頭若已剃發來一事應白僧僧若集應言)

  大德僧聽。某甲求出家剃發。僧憶持(若僧不集應別房白應言)諸長老。某甲求出家。憶持(若有袈裟應著若無和上應與教胡跪合掌先教求和上應言)

  大德憶念。我某甲。求大德為沙彌和上。愿大德。為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故。出家受十戒(如是三說戒師應教)

  我某甲。歸依佛歸依法歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和上某甲(如是三說)

  我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和上某甲(戒師應言)汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說十戒。何等為十。

  盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。汝能持不(答能)

  盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。汝能持不(答能)

  盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。汝能持不(答能)

  盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。汝能持不(答能)

  盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。谷酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。汝能持不(答能)

  盡壽離坐臥高廣大床。是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床。汝能持不(答能)

  盡壽離著香華瓔珞香油涂身。是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油涂身。汝能持不(答能)

  盡壽離作唱技樂故往觀聽。是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽。汝能持不(答能)

  盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。汝能持不(答能)

  盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。汝能持不(答能)

  如是沙彌十戒。盡壽不應犯。當勤供養三寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上。阿阇梨。一切如法教不得違逆。勤求方便學問坐禪誦經。于佛法中。當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。令出家不虛果報不絕。汝所未解。和上阿阇梨當廣為汝說(優婆夷三歸五戒八戒沙彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼為異耳)

  (若沙彌尼初來應教次第頭面禮僧足已次第應求和上尼戒師教言)

  大德。憶念。我沙彌尼某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。僧與我某甲二歲學戒(如是三說)一比丘尼應問和上尼。能為某甲作和上不(答能即應將至戒場上著見處離聞處爾時應問)

  僧和合不。僧一心和合當作僧事。和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。(如是三說若僧一心和合者應嘆沙彌尼來教頭面一一禮僧足已次應教令從僧乞二歲學戒作如是說)大德尼僧聽。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒。和上尼某甲。慈愍故。(如是三乞即時戒師應僧中唱)

  大德尼僧聽。沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲二歲學戒。和上尼某甲。如是白。

  大德尼僧聽。沙彌尼某甲。從和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲二歲學戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)

  僧已忍。與某甲二歲學戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(即時為式叉摩尼說六法也)

  汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者。說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡壽受持。

  佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中。不舍戒戒羸不出相。隨心想受淫欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼。如是偷奪者是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責殺生。贊嘆不殺乃至蟻子尚不應殺。何況于人。若式叉摩尼。故奪人命。若持刀與。若教死嘆死。作如是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死嘆死。若作憂多殺。若頭多殺。作弶作網作撥。若作毗陀羅殺。若似毗陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪其命。從是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。(答能)

  佛種種因緣呵責妄語。贊嘆不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼。不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪。我得慈悲喜舍無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不凈觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩槃茶羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。有漏心聽漏心男子。發際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下若按若掐。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯者可更受。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯更受。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  汝某甲聽。僧已與汝二歲學法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上阿阇梨具滿比丘尼僧。得好國土。得好行處。轉輪圣王所愿尚不能滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上阿阇梨恭敬上中下坐。當勤三學善戒學善心學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長。法諸善根亦復如是。于佛法中日夜增長。余殘諸戒。和上阿阇梨。當漸漸為汝廣說。

  釋師子法中  已獲難得戒
  無難時難得  已得勿使空
  頭面禮僧足  右繞歡喜去

  (式叉摩尼初來入尼僧中頭面一一禮僧足禮僧足已尼戒師應教受衣缽應問此五衣缽是汝有不答言是應教效我語)

  我某甲。是衣僧伽梨若干條受割截成。我某甲不離宿受持(如是三說)

  我某甲。是衣郁多羅僧七條受。兩長一短割截成。我某甲不離宿受持(如是三說)

  我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截成。我某甲不離宿受持(如是三說)

  若僧伽梨縵。應言。是縵衣僧伽梨受持。余二衣亦爾。

  我某甲。是覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣。我某甲不離宿受持(如是三說)

  我某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅。我某甲不離宿受持(如是三說)

  我某甲。是缽多羅應量受持。常用故(如是三說次教令求和上尼)

  大德憶念。我式叉摩尼某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故(如是三說戒師應問)能為某甲作和上尼不(和上尼答言能應教著見處離聞處尼戒師應僧中作如是唱)誰能為某甲作教授師(一比丘尼言我能佛言如是比丘尼若成就五法應差作教師何等五不隨愛教嗔教悕教癡教知教不教應知教師即時唱)

  大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲求受具足戒某甲能作教師。為教某甲故。若僧時到僧忍聽。某甲作教師。為教某甲。如是白。

  大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為教師為教某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍。立某甲為教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服右膝著地合掌而問)

  汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今問汝。實當言實。不實當言不實。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。不帶下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非是恒月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病銷盡病癲狂病長病熱病。無如是等病不。父母夫主在不。若言在。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯師磨應言清凈者將來次教乞屬和上尼羯磨應言)

  大德尼僧聽。我某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。慈愍故(如是三說尼戒師應僧中作如是唱)

  大德尼僧聽。某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。某甲。今從眾僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。如是白(戒師僧中問遮法與上教師問遮法中同止以空靜處此以眾中以為異耳)

  大德尼僧聽。頗有未問者不。若未問者當更問。已問者默然(是中尼戒師即時應僧中唱)

  大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。如是白。

  大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。諸尼僧忍。與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)僧已忍。為某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

  (比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟即日將至大僧中和合與受具足戒也)

  (將至大僧中頭面一一禮僧足禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒應言)

  大德憶念。我某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我某甲作和上尼。我某甲。依和上尼故。僧當與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三說故次教從僧乞受具足戒應言)

  大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度我與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三乞一比丘應僧中唱)

  大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。(應語彼言)汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。汝本來清凈不。汝從出家來。順行出家法不。二歲學六法不。比丘尼僧作本事不。尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名某甲。

  大德僧聽。頗未問者不。若未問者當更問。已問者默然。

  大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿。從出家來順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足戒。和上尼某甲。如是白。

  大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿。從出家來順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)

  僧已忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(應教言若人問汝幾歲應答言無歲何時節隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏皆應隨實答是事汝盡壽應為憶念持即應為說三依止法)

  汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見者。為受大戒比丘尼。說三依止法。比丘尼依是出家。受戒行比丘尼法。何等三。

  依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣。如是等清凈衣。皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣。汝能持不(答能)

  依乞食。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得相食故作食。六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食請食。若僧若別請。如是等清凈食。皆是盈長得。是中盡壽依乞食。汝能持不(答能)

  依陳棄藥。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥(酥油蜜石蜜)四種凈脂(驢脂豬脂熊脂鳣脂)五種根藥(舍利姜赤附子波提鞮沙菖蒱根)五種果藥(訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒畢缽羅也)五種鹽(紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽)五種湯(花湯葉湯根湯莖湯果湯)五種樹膠藥(興渠薩阇羅諦夜諦夜婆提諦夜波那)如是余清凈藥。皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥。汝能持不(答能次應說八墮法)

  汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者。為受具足戒比丘尼。說八墮法。若比丘尼。于八墮法中。墮所犯一一法。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。

  佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。共諸比丘尼入戒法中。不舍戒戒羸不出相。隨心想受淫欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。是比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責殺生。贊嘆不殺生。乃至蟻子尚不應殺。何況于人。若比丘尼自手奪人命。若持刀與若教死贊死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死贊死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。若作毗陀羅殺。若似毗羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪其命。從是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責妄語。贊嘆不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得四果四向。乃至我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜舍無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不凈觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩槃荼羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若比丘尼如是妄語者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子發際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下按掐者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。贊嘆善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠去往。作是言。我先知是比丘尼有如是事。不欲自向人說。不欲向僧說。不欲令人作是言。云何姝自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。贊嘆善知識善伴黨。若比丘尼。知比丘僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫。令舍是事故。第二第三諫時舍者善。若不舍者。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)汝某甲聽。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿阇梨。得好眾僧。得好行道處。如轉輪圣王所愿尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。勤修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。如蓮華在水日夜增長。汝諸善根亦復如是。于佛法中日夜增長。余殘諸戒。和上阿阇梨當漸漸為汝廣說。即為說偈。

  釋師子法中  一切妙善集
  深大無涯際  功德之寶海
  是愿轉輪王  天王善妙王
  常求作沙門  不遂汝已得
  精勤行三業  佛法無量種
  汝常憶念法  逮諸無礙智
  如蓮花在水  漸漸日增長
  汝亦如是信  戒聞定慧增
  余戒佛所說  和上師當教
  眾中禮繞竟  喜各從所樂

  (佛語諸比丘受具足法有三事現前得受具足何等三一有僧二有人欲受具足三有羯磨是為三欲受具足人初來應教次第頭面禮僧足禮僧足已教受衣應問此衣是汝有不答言是應教汝效我語)

  我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說)

  (次問此衣是汝有不答言是)我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說)

  (次問此衣是汝有不答言是)我某甲。此衣安陀會五條受。割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說)

  (次問此缽多羅是汝有不答言是)我某甲。此缽多羅應量受。長用故(如是三說受衣缽已應求和上應言)大德憶念。我某甲。請大德為和上。愿大德。為我某甲作大戒和上。我某甲。依大德和上故。得受具足戒。愿大德。與我某甲受具足戒。慈愍故。(如是三說戒師應問)誰能為某甲作和上(和上答言我某甲能即時舍聞處著見處戒師應唱眾僧和集)誰能為某甲。作教授師(若僧中有比丘言我能若有五法不應立作教師愛教嗔教怖教癡教教不教不知五法成就應立作教師不愛教不嗔教不怖教不癡教教不教知)

  大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教師。為教某甲。如是白。

  大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(即時教師往弟子所教偏袒著衣胡跪合掌)

  汝某甲聽。今是至誠時實語時。后僧中亦如是問。汝實當言實。不實當言不實。我今問汝。汝丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟疾癲病。汝有父母在不。若言在。父母聽汝出家不。先不作比丘不。若言作。清凈持戒不。舍戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和上字誰。答我名某甲。和上名某甲。教師問竟。應白僧。我問某甲竟(戒師語若清凈者將來教禮僧足禮僧足已從僧乞受具足戒耳)

  大德僧聽。我某甲。從和上某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上某甲愿僧濟度我。與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三說即時一比丘唱)

  大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。如是白(戒師問遮法文與上教師問遮法文同上以空靜此以眾中以為異耳)

  大德僧聽。頗有未問者不。若未問者當更問。已問者默(戒師應唱)大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上。某甲某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足戒。和上某甲。如是白。

  大德僧聽。某甲。從和上某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒。和上某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)僧已忍與某甲受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持(若人問汝幾歲應言未有歲何時若冬若春若夏有閏無閏是時節汝盡壽應憶念即時應說四依)

  汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依法。依是得出家受具足戒作比丘。何等四。

  依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣羯耶衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣。如是等余清凈衣。皆是盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受持不(答能)

  依乞食比丘。依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食。因生六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食。請食。若僧若私。如是等余清凈食。皆是盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不(答能)

  依樹下住。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若得溫室講堂殿樓一重舍。閣屋平覆屋地窟山窟。漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉。如是等余清凈房舍臥具。皆是盈長得。是中依樹下住。能盡壽受用不(答能)

  依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若更得四種含銷藥(酥油蜜石蜜)四種凈脂(熊脂驢脂豬脂鳣脂)五種根藥(舍利姜赤附子波提鞮沙菖蒲根)五種果藥(呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒跋缽羅)五種凈鹽(黑鹽白鹽紫鹽赤鹽魯出鹽)五種湯(根湯莖湯葉湯花湯果湯)五種樹膠藥(興渠薩阇羅諦掖諦掖婆提諦掖婆那)如是等余清凈藥。皆是盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不(答能)

  汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘于是四墮法。若作一一法。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。如截多羅樹斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。于四墮法。若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。

  佛種種因緣呵責欲欲想欲欲覺欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘。共諸比丘入戒法中。不舍戒戒羸不出相。隨心想受淫欲乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘如是偷奪者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責殺生。贊嘆不殺生。乃至蟻子尚不應殺。何況于人。若比丘自手奪人命。若持刀與。若教死贊死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死贊死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。若作毗陀羅殺。若似毗陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪其命。從是因緣死者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  佛種種因緣呵責妄語。贊嘆不妄語。是中乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜舍無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不凈觀阿那般那念。諸天來至我所。諸天龍夜叉薜荔毗舍阇鳩槃茶羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若比丘如是妄語者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)

  汝某甲聽初篇罪不可起。第二篇罪雖可起。幾時覆藏。隨覆藏時。應行波利婆沙。行波利婆沙已。應行六夜摩那埵。行摩那埵已二十比丘眾中出罪。是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不凈。如是事能不作不(答能)

  不得故觸女人身。不得向。女人惡口語。不得女人前自贊供養身。不得媒嫁女人。不得自起房。佛聽應作。不聽不應作不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不(答能)

  汝某甲聽。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿阇梨。得好眾僧。得好國土好行道處。如轉輪圣王所愿尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。勤修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。如蓮華在水日夜增長。汝諸善根亦復如是。于佛法中日夜增長。余殘諸戒。和上阿阇梨當漸漸為汝廣說。即為說偈。

  釋師子法中  一切妙善集
  深大無涯際  功德之寶海
  是愿轉輪王  天王善法王
  常求作沙門  不遂汝已得
  精勤行三業  佛法無量種
  汝常憶念法  逮諸無礙智
  如蓮華在水  漸漸日增長
  汝亦如是信  戒聞定慧增
  余戒佛所說  和上師當教
  眾中禮繞竟  喜各從所樂

  (先結空地界然后結界場先一比丘唱四方小界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白)

  大德僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽。僧于此四方相內。結小界作戒場。如是白。

  大德僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今于此四方相內。結小界作戒場。誰諸長老忍僧于此四方相內結小界作戒場者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍于此四方相內結小界作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。

  (先令一比丘唱四方大界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白)

  大德僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽是中一布薩共住結界。如是白。

  大德僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內是界內。是中一布薩共住結界。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界者默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍默然故。是事如是持。

  大德僧聽。一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。如是白。

  大德僧聽。一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  (解小界亦依此文正言小界為異耳)

  大德僧聽。是中一布薩共住和合解界舍界。若僧時到僧忍聽。一布薩共住解界舍界。如是白。

  大德僧聽。是中一布薩共住處解界舍界。誰諸長老忍一布薩共住處解界舍界者默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住處解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持(所以無別解衣界文者欲更廣促界者亦應解衣界后解大界若直解大界衣界亦并自去故不煩文也)

  尼結界舍戒文亦同。

  (執事人有十四種五法成不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知得不一比丘僧中唱)

  大德僧聽。比丘某甲。能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽。立某甲作知食人。如是白。

  大德僧聽。比丘某甲。能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍默然故。是事如是持(余十三種人亦應羯磨差尼家十二種文亦同)

  (佛言五眾應安居何等五人者一比丘二比丘尼三式叉摩尼四沙彌五沙彌尼云何應受安居佛言若上座欲安居應從坐起偏袒著衣胡跪合掌應如是言)

  長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居前三月。依某甲可行處聚落某甲僧坊久破。為治故(如是三說)

  下座應言莫放逸上座言受持(若下座受安居如上座法唯除捉兩足為異耳后三月受持亦爾)

  長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居。受七日出界外。為緣事故(如是三說)

  (乞三十九夜出界文若僧眾受遣不須乞若私營三寶事須乞乞法者)

  大德僧聽。我比丘某甲。為僧事故。今從眾僧乞三十九夜出界外。還是中安居。是中自恣(如是三說)

  大德僧聽。比丘某甲。是處夏安居。受三十九夜出界外。為僧事故。若僧時到僧忍聽。僧某甲是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。如是白。

  大德僧聽。比丘某甲。是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居為僧事故受三十九夜出界外者是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍默然故。是事如是持。

  今僧布薩。若十四日若十五日。我今日亦布薩(如是三說)

  (受法上下儀法如上故不煩文)

  長老憶念。今日僧布薩。若十四日若十五日。長老。知我清凈憶持無遮道法。戒眾滿故(如是三說)

  長老憶念。今日若十四日若十五日。僧作布薩。我比丘某甲。有緣事故。與僧清凈布薩欲。長老。為我說并取籌(如是三說)

  長老憶念。今日僧作布薩。比丘某甲。有緣事故。與僧清凈欲為取籌(如是三說)

乾隆大藏經·小乘律·十誦羯磨比丘要用