小乘律·第1149部
四分戒本二卷
姚秦佛陀耶舍譯
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  夫戒者。乃是定慧之宏基。圣賢之妙趾。窮八正之道。盡七覺之源。然既樹五制之良規。傳須獲實。揚六和之清訓。學者知詮。竊尋流行。總有四本。據其理雖復同。會其文則有異。致使弘揚失于宗敘。修奉乖于行儀。虧鹿野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本。參驗戒心。依于正文錄之如左。庶使順菩提之沙業成實相之嘉謀。作六趣之舟航。為三乘之軌躅者也。

  稽首禮諸佛  及法比丘僧
  今演毗尼法  令正法久住
  戒如海無涯  如寶求無厭
  欲護圣法財  眾集聽我說
  欲除八棄法  及滅僧殘法
  障三十舍墮  眾集聽我說
  毗婆尸式棄  毗舍拘樓孫
  拘那含牟尼  迦葉釋迦文
  諸世尊大德  為我說是事
  我今欲善說  諸賢咸共聽
  譬如人毀足  不堪有所涉
  毀戒亦如是  不得生天人
  欲得生天上  若生人間者
  常當護戒足  勿令有毀損
  如御入崄道  失轄折軸憂
  毀戒亦如是  死時懷恐懼
  如人自照鏡  好丑生欣戚
  說戒亦如是  全毀生憂喜
  如兩陣共戰  勇怯有進退
  說戒亦如是  凈穢生安畏
  世間王為最  眾流海為最
  眾星月為最  眾圣佛為最
  一切眾律中  戒經為上最
  如來立禁戒  半月半月說

  和合僧集會。未受大戒者出(答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出無答言無)不來諸比丘尼。說欲及清凈(有依法說無答言無)誰遣比丘尼來請教誡(有者。言請已。依請具答。無者答云。此中無尼來請教誡)僧今和合何所作為(答言說戒羯磨)

  大德僧聽。今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是。諸大德。我今欲說戒。眾集現前。默然聽善思念之。若有犯者當發露。無犯者默然。默然故。當知僧清凈。若有他舉者。即應如實答。如是諸比丘在于眾中乃至三唱。憶念有罪當發露。不發露者。得故妄語罪。佛說故妄語是障道法。彼比丘自憶念知有罪。欲求清凈當發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是四棄法。半月半月戒經中說。若比丘與比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。

  若比丘若在聚落中。若閑靜處。不與物懷盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅出國。汝是賊汝癡汝無所知。比丘如是盜者。波羅夷不共住。

  若比丘故自手斷人命。持刀授與人。嘆譽死快勸死。咄男子用此惡活為。寧死不生。作如是心。思惟種種方便。嘆譽死快勸死。是比丘波羅夷不共住。

  若比丘實無所知。自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法。我知是我見是。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作如是說。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

  諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪不應共住。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒經中說。若比丘。故弄陰出精。除夢中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

  若比丘淫欲意。與女人淫欲粗惡語。隨所說淫欲粗惡語者。僧伽婆尸沙。

  若比丘淫欲意。于女人前自嘆身言。大姊。我修梵行持戒。精進修善法。可持此淫欲法供養我。如是供養第一最。如是語者僧伽婆尸沙。

  若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

  若比丘自乞作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。應將余比丘往看處所。彼比丘當指示處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。自乞作屋。無主自為己。不將余比丘往看處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。

  若比丘欲作大房。有主為己作。應將余比丘往看處所。彼比丘應看處所。無難處無妨處。若比丘難處妨處作大房。有主為己作。不將余比丘往看處所者。僧伽婆尸沙。

  若比丘以嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時。若問若不問。知此事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。

  若比丘以嗔恚所覆故。于異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時。若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語者。僧伽婆尸沙。

  若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不舍。彼比丘應諫是比丘言。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大德。應與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘有余群黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘語是比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等心喜樂。此比丘所說我等心忍可。彼比丘應諫是比丘言。大德。莫作是說言。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等心喜樂。此比丘所說我等心忍可。何以故。此比丘非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中者增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘依聚落。若城邑住。行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。諸比丘語是比丘言。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大德。汝行惡行污他家。今可遠此村落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報言。大德。莫作是語言。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。何以故。諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘惡性不受人諫語。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當受諫語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三諫若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙行波利婆沙竟。僧應與六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是二不定法。半月半月戒經中說若比丘共女人。獨在靜處覆處可作淫處坐。說非法語。有住信優婆夷。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘是名不定法。

  若比丘共女人。在不覆處不可作淫處坐。作粗惡語說淫欲事。有住信優婆夷。于二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中應一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

  諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經中說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經十日不凈施得持。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若離一一衣。異處宿經一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜經一月。為滿足故。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘從非親里比丘尼邊取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

  若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

  若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除余時尼薩耆波逸提余時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。此是時。

  若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過受者尼薩耆波逸提。

  若比丘居士居士婦。為比丘辦衣價。持如是衣價。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。便到居士家作如是說。善哉居士。為我辦如是衣價與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

  若比丘二居士居士婦。與比丘辦如是衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到二居士家作如是說。善哉居士。辦如是衣與我共作一衣。為好故。若得者尼薩耆波逸提。

  若比丘若王王大臣若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我今不應受此衣價。若我須衣合時清凈當受。彼使語是比丘言。大德。有執事人不。須衣比丘應言。有若守僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。彼使詣執事人所。與衣價已還到比丘所。作如是言。大德所示某甲執事人。我已與衣價竟。大德。知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反語言。我須衣。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從彼所來處。若自往若遣使往語言。汝先遣使送衣價。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失。此是時(十事)

  若比丘雜野蠶綿作臥具者。尼薩耆波逸提。

  若比丘新純黑羺羊毛作臥具者。尼薩耆波逸提。

  若比丘作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新臥具。不用二分純黑羊毛三分白四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

  若比丘作新臥具。應六年持。若減六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

  若比丘作新坐具。當取故者縱廣一磔手帖新者上。為壞色故。若比丘作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖新者上壞色者。尼薩耆波逸提。

  若比丘行道中得羊毛。比丘須者應取。若無人持。得自持行至三由旬。若無人持自持過者。尼薩耆波逸提。

  若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

  若比丘自手取金銀若錢。若教人取。若口可受者。尼薩耆波逸提。

  若比丘種種賣買金銀寶物者。尼薩耆波逸提。

  若比丘種種販賣者。尼薩耆波逸提(二十事)

  若比丘畜長缽。不凈施得齊十日。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘破缽。減五綴不漏。更求新缽。為好故。若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中舍。展轉取最下缽與之令持。乃至破。

  若比丘自乞縷。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

  若比丘居士居士婦。使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請。便到彼所語織師言。此衣為我織。極好織令廣長。堅致齊整好。我少多與汝價。若比丘與價乃至一食直。若得衣者尼薩耆波逸提。

  若比丘先與比丘衣。后嗔恚。若自奪若使人奪取。還我衣來不與汝。是比丘應還衣。取衣者尼薩耆波逸提。

  若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘春殘一月在。應求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼薩耆波逸提。

  若比丘十日未滿夏三月。若有急施衣應受。受已乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提。

  若比丘夏三月安居竟。至八月十五日滿已。若迥遠有疑恐怖畏難處。比丘在如是處住。于三衣中。若留一一衣置村舍內。及有因緣離衣宿。乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘知他欲與僧物。自回入已者。尼薩耆波逸提(三十事)

  諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是九十波逸提法。半月半月戒經中說。

  若比丘故妄語者波逸提。

  若比丘種類毀訾比丘者波逸提。

  若比丘兩舌語者波逸提。

  若比丘與女人同室宿者波逸提。

  若比丘與未受大戒人。共宿過二夜。至三夜曉者。波逸提。

  若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。

  若比丘知他比丘有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。

  若比丘向未受大戒人。說過人法言。我知是我見是。見知實者波逸提。

  若比丘與女人說法。過五六語者。波逸提。除有知男子。

  若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)

  若比丘壞鬼神村者波逸提。

  若比丘妄作異語。惱他者波逸提。

  若比丘嫌罵者波逸提。

  若比丘取僧繩床木床臥具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

  若比丘僧房舍內。敷僧臥具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若臥。從彼舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

  若比丘先知比丘住處。后來于其中間。強敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。當自避我去。作是因緣非余威儀者。波逸提。

  若比丘嗔他比丘不喜僧房。舍內若自牽出。若教人牽出。波逸提。

  若比丘房重閣上。脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。

  若比丘知水有蟲。自用澆泥澆草。教人澆者波逸提。

  若比丘欲作大房。戶扉窗牖及諸莊飾具。指授覆苫齊二三節。若過者波逸提(二十)

  若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。

  若比丘為僧差。教授比丘尼。乃至日沒波逸提。

  若比丘語諸比丘如是言。諸比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。

  若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易波逸提。

  若比丘與非親里比丘尼作衣者。波逸提。

  若比丘與比丘尼。在屏處坐者波逸提。

  若比丘與比丘尼。期同道行乃至聚落。除余時波逸提。余時者。若伴行有疑恐怖處。此是時若比丘與比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。

  若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意者波逸提。

  若比丘與婦人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)

  若比丘施一食處。無病比丘應受一食。若過者波逸提。

  若比丘展轉食。除余時波逸提。余時者。病時施衣時。此是時。

  若比丘別眾食。除余時波逸提。余時者。病時施衣時。作衣時道行時。船行時大會時。沙門施食時。此是時。

  若比丘至檀越家。殷勤請與餅麨飯。比丘須者應兩三缽受。持至寺內。應分與余比丘食。若比丘無病。過兩三缽受。持至寺內。不分與余比丘食者。波逸提。

  若比丘足食竟。或時受請。不作余食法。更食者波逸提。

  若比丘知他比丘足食竟。若受請不作余食法。殷勤請與食。大德取是食。以是因緣非余。欲使他犯者波逸提。

  若比丘非時食者波逸提。

  若比丘食殘宿食者波逸提。

  若比丘不受食食。若藥舉著口中。除水及楊枝。波逸提。

  若比丘得好美食乳酪魚肉。無病自為己索者。波逸提(四十)

  若比丘外道男外道女。自手與食者波逸提。

  若比丘先受請已。若前食后食行詣余家。不囑余比丘。除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時。此是時。

  若比丘食家中有寶。強安坐者波逸提。

  若比丘食家中有寶。屏處坐者波逸提。

  若比丘獨與女人。露地坐者波逸提。

  若比丘語諸比丘如是語。大德。共至聚落當與汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非余。方便遣去者波逸提。

  若比丘請四月與藥。無病比丘應受。若過受。除常請更請分請盡形請者。波逸提。

  若比丘往觀軍陣。除時因緣波逸提。

  若比丘有因緣至軍中。若過二宿。至三宿者波逸提。

  若比丘軍中住。若二宿三宿。或時觀軍陣斗戰。或觀游軍象馬勢力者。波逸提(五十)

  若比丘飲酒者波逸提。

  若比丘水中戲者波逸提。

  若比丘以指擊擽他比丘者波逸提。

  若比丘不受諫者波逸提。

  若比丘恐怖他比丘者波逸提。

  若比丘半月洗浴。無病比丘應受。若過受。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時。風時雨時。遠行來時。此是時。

  若比丘無病。為炙身故露地然火。若教人然。除余時波逸提。

  若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏若教人藏。下至戲笑者。波逸提。

  若比丘凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。不問主輒著者波逸提。

  若比丘得新衣。當作三種染壞色青黑木蘭。

  若比丘得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(六十)

  若比丘故斷畜生命者波逸提。

  若比丘知水有蟲。飲用者波逸提。

  若比丘故惱他比丘。乃至少時不樂者。波逸提。

  若比丘知他比丘有粗惡罪。而覆藏者波逸提。

  若比丘年滿二十。當與受具足戒。若比丘知年未滿二十。與受具足戒。此人不得戒。諸比丘亦可呵彼愚癡故。波逸提。

  若比丘知僧諍事起如法滅已。后更發舉者。波逸提。

  若比丘知是賊伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。

  若比丘作如是語。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘應諫是比丘言。大德莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善若不舍者波逸提。

  若比丘知如是語人未作法如是惡見不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。

  若比丘知沙彌作如是語。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌言。汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。若不舍者彼比丘應語此沙彌言。汝自今已后。非佛弟子。不得隨余比丘行。如諸余沙彌。得與大比丘二宿三宿。汝今無此事。汝出去滅去。不須此中住。若比丘知如是被擯沙彌。若畜同一止宿波逸提(七十)

  若比丘余比丘如法諫時。作如是語。我不學此戒。乃至問有智慧持戒律者。我當難問。波逸提。欲求解者應當難問。

  若比丘說戒時作如是語。大德。何用此雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。

  若比丘說戒時。作如是語。大德。我今始知是法是戒經。半月半月戒經中說。若余比丘知是比丘。若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無知無解若犯罪應如法治。更增無知罪。大德。汝無利得不善。汝說戒時。不一心念攝耳聽法。彼無知故。波逸提。

  若比丘共同羯磨已。后如是語。諸比丘隨親厚。以僧物與者。波逸提。

  若比丘僧斷事時不與欲。而起去者波逸提。

  若比丘與欲已。后更呵者波逸提。

  若比丘知他比丘共斗諍。聽此語已向彼說者。波逸提。

  若比丘嗔故不喜打他比丘者波逸提。

  若比丘嗔故不喜。以手搏比丘者波逸提。

  若比丘嗔故不喜以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(八十)

  若比丘剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入過宮門閾者波逸提。

  若比丘若寶及寶莊飾具。若自捉教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍中。若寄宿處。若寶及寶莊飾具。若自捉若教人捉識者當取如是因緣非余。

  若比丘非時入聚落。不囑余比丘者波逸提。

  若比丘作繩床木床。足應高如來八指。除入梐孔上。截竟過者波逸提。

  若比丘持兜羅綿貯。作繩床木床臥具坐褥者。波逸提。

  若比丘用骨牙角作針筒。成者波逸提。

  若比丘作尼師檀。當應量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過者波逸提。

  若比丘作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。若過成者波逸提。

  若比丘作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手半。若過成者波逸提。

  若比丘佛衣等量作衣。是中量者。長佛十磔手。廣六磔手。是佛衣量。若過成者波逸提(九十)

  諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月戒經中說。

  若比丘入村中。無病從非親里比丘尼邊自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘知是學家。先不受請。無病自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  若阿練若迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住。先不語檀越。僧伽藍外不受食。在僧伽藍內無病自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德是眾多學法。半月半月戒經中說。

  齊整著內衣應當學。

  齊整著三衣應當學。

  不得反抄衣入白衣舍坐應當學。

  不得反抄衣入白衣舍坐應當學。

  不得衣纏頸入白衣舍應當學。

  不得衣纏頸入白衣舍坐應當學。

  不得覆頭入白衣應當學。

  不得覆頭入白衣舍坐應當學。

  不得跳行入白衣舍應當學。

  不得跳行入白衣舍坐應當學(一十)

  不得蹲坐白衣舍應當學。

  不得叉腰入白衣舍應當學。

  不得叉腰入白衣舍坐應當學。

  不得搖身入白衣舍應當學。

  不得搖身入白衣舍坐應當學。

  不得掉臂入白衣舍應當學。

  不得掉臂入白衣舍坐應當學。

  好覆身入白衣舍應當學。

  好覆身入白衣舍坐應當學。

  不得左右顧視入白衣舍應當學(二十)

  不得左右顧視入白衣舍坐應當學。

  靜默入白衣舍應當學。

  靜默入白衣舍坐應當學。

  不得戲笑入白衣舍應當學。

  不得戲笑入白衣舍坐應當學。

  正意受食應當學。

  平缽受飯應當學。

  平缽受羹應當學。

  羹飯俱食應當學。

  以次食應當學(三十)

  不得挑缽中央食應當學。

  無病不得為己索羹飯應當學。

  不得以飯覆羹上更望得應當學。

  不得視比坐缽中起慊心應當學。

  當系缽想食應當學。

  不得大揣飯食應當學。

  不得大張口待飯食應當學。

  不得含食語應當學。

  不得揣飯搖擲口中食應當學。

  不得遺落飯食應當學(四十)

  不得頰飯食應當學。

  不得故嚼飯作聲食應當學。

  不得噏飯食應當學。

  不得舌舐食應當學。

  不得振手食應當學。

  不得手把散飯食應當學。

  不得污手捉食器應當學。

  不得洗缽水棄白衣舍內應當學。

  不得生草上大小便涕唾。除病應當學。

  不得凈水中大小便涕唾。除病應當學(五十)

  不得立大小便。除病應當學。

  不得與反抄衣人說法。除病應當學。

  不得為衣纏頸人說法。除病應當學。

  不得為覆頭人說法。除病應當學。

  不得為裹頭人說法。除病應當學。

  不得為叉腰人說法。除病應當學。

  不得為著革屣人說法。除病應當學。

  不得為著木屐人說法。除病應當學。

  不得為騎乘人說法。除病應當學。

  不得佛塔內宿。除為守視應當學(六十)

  不得佛塔內藏財物。除為堅牢故應當學。

  不得著革屣入佛塔中應當學。

  不得捉革屣入佛塔中應當學。

  不得著革屣繞佛塔行應當學。

  不得著富羅入佛塔中應當學。

  不得捉富羅入佛塔中應當學。

  不得佛塔下食留草及食污地舍去應當學。

  不得擔死尸從佛塔下過應當學。

  不得塔下埋死尸應當學。

  不得塔下燒死尸應當學(七十)

  不得向塔燒死尸應當學。

  不得繞塔四邊燒死尸使臭氣來入應當學。

  不得持死人衣從塔下過。除為浣染香薰應當學。

  不得塔下大小便應當學。

  不得向塔大小便應當學。

  不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入應當學。

  不得持佛像至大小便處應當學。

  不得塔下嚼楊枝應當學。

  不得向塔嚼楊枝應當學。

  不得繞塔四邊嚼楊枝應當學(八十)

  不得塔下涕唾應當學。

  不得向塔涕唾應當學。

  不得繞塔四邊涕唾應當學。

  不得向佛塔舒腳坐應當學。

  不得安佛像在下房己在上房住應當學。

  人坐己立。不得為說法。除病應當學。

  人臥己坐。不得為說法。除病應當學。

  人在座己在非座。不得為說法。除病應當學。

  人在高座己在下座。不得為說法。除病應當學。

  人在前己在后。不得為說法。除病應當學(九十)

  人在高經行處。己在下經行處。不得為說法。除病應當學。

  人在道己在非道。不得為說法。除病應當學。

  不得攜手在道行應當學。

  不得上樹過人頭。除時因緣應當學。

  不得絡囊盛缽貫杖頭置肩上行應當學。

  人持杖。不應為說法。除病應當學。

  人持劍。不應為說法。除病應當學。

  人持鉾。不應為說法。除病應當學。

  人持刀。不應為說法。除病應當學。

  人持蓋。不應為說法。除病應當學(一百)

  諸大德。我已說眾學法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事是持。

  諸大德。是七滅諍法。半月半月戒經中說。

  若比丘有諍事起。即應除滅。

  應與現前毗尼。

  當與現前毗尼。

  應與憶念毗尼。

  當與憶念毗尼。

  應與不癡毗尼。

  當與不癡毗尼。

  應與自言治。

  當與自言治。

  應與覓罪相。

  當與覓罪相。

  應與多覓罪相。

  當與多覓罪相。

  應與如草布地。

  當與如草布地。

  諸大德我已說七滅諍法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。我已說戒經序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波逸提法。已說九十波逸提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。此是佛所說戒經。半月半月說戒經中來。若更有余佛法。是中皆共和合應當學。

  忍辱第一道  佛說無為最
  出家惱他人  不名為沙門

  此是毗婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。

  譬如明眼人  能避險惡道
  世有聰明人  能遠離諸惡

  此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。

  不謗亦不嫉  常奉于戒行
  飲食知止足  常樂在空閑
  心定樂精進  是名諸佛教

  此是毗葉羅如來無所著等正覺。說是戒經。

  譬如蜂采華  不壞色與香
  但取其味去  比丘入聚落
  不違戾他事  不觀作不作
  但自觀身行  若正若不正

  此是拘留孫如來無所著等正覺。說是戒經。

  心莫作放逸  圣法當勤學
  如是無憂愁  心定入涅槃

  此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。

  一切惡莫作  當奉行諸善
  自凈其志意  是則諸佛教

  此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。

  善護于口言  自凈其志意
  身莫作諸惡  此三業道凈
  能得如是行  是大仙人道

  此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。于十二年中。為無事僧說是戒經。從是已后廣分別說。諸比丘。自為樂法樂沙門者。有慚有愧樂學戒者。當于中學。

  明人能護戒  能得三種樂
  名譽及利養  死得生天上
  當觀如是處  有智勤護戒
  戒凈有智慧  便得第一道
  如過去諸佛  及以未來者
  現在諸世尊  能勝一切憂
  皆共尊敬戒  此是諸佛法
  若有自為身  欲求于佛道
  當尊重正法  此是諸佛教
  七佛為世尊  滅除諸結使
  說是七戒經  諸縛得解脫
  已入于涅槃  諸戲永滅盡
  尊行大仙說  圣賢稱譽戒
  弟子之所行  入寂滅涅槃
  世尊涅槃時  興起于大悲
  集諸比丘眾  與如是教誡
  莫謂我涅槃  凈行者無護
  我今說戒經  亦善說毗尼
  我雖般涅槃  當視如世尊
  此經久住世  佛法得熾盛
  以是熾盛故  得入于涅槃
  若不持此戒  如所應布薩
  喻如日沒時  世界皆闇冥
  當護持是戒  如[犛-未+牙]牛愛尾
  和合一處坐  如佛之所說
  我已說戒經  眾僧布薩竟
  我今說戒經  所說諸功德
  施一切眾生  皆共成佛道

  稽首禮諸佛  及法比丘僧
  今演毗尼法  令正法久住
  戒如海無崖  如寶求無厭
  欲護圣法財  眾集聽我說
  欲除四棄法  及滅僧殘法
  障三十舍墮  眾集聽我說
  毗婆尸式棄  毗舍拘留孫
  拘那含牟尼  迦葉釋迦文
  諸世尊大德  為我說是事
  我今欲善說  諸賢咸共聽
  譬如人毀足  不堪有所涉
  毀戒亦如是  不得生天人
  欲得生天上  若生人間者
  常當護戒足  勿令有毀損
  如御入險道  失轄折軸憂
  毀戒亦如是  死時懷恐懼
  如人自照鏡  好丑生欣戚
  說戒亦如是  全毀生憂喜
  如兩陣共戰  勇怯有進退
  說戒亦如是  凈穢生安畏
  世間王為最  眾流海為最
  眾星月為最  眾圣佛為最
  一切眾律中  戒經為上最
  如來立禁戒  半月半月說

  和合僧集會。未受大戒者出。不來諸比丘說欲及清凈。誰遣比丘尼來受教誡。僧今和合。何所作為(答言說戒羯磨)

  大德僧聽。今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是。諸大德。我今欲說戒。眾集現前。默然聽善思念之。若有犯者當發露。無犯者默然。默然故。當知僧清凈。若有他舉者。即應如實答。如是諸比丘在于眾中乃至三唱。憶念有罪當發露。不發露者。得故妄語罪。佛說故妄語是障道法。彼比丘自憶念知有罪。欲求清凈當發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是四棄法。半月半月戒經中說。若比丘與比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。

  若比丘在聚落中。若閑靜處。不與物懷盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅出國。汝是賊汝癡汝無所知。比丘如是盜者。波羅夷不共住。

  若比丘故自手斷人命。持刀授與人。嘆譽死快勸死。咄男子用此惡活為。寧死不生。作如是心。思惟種種方便。嘆譽死快勸死。是比丘波羅夷不共住。

  若比丘實無所知。自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法。我知是我見是。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作如是說。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

  諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪不應共住。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒經中說。若比丘。故弄陰出精。除夢中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

  若比丘淫欲意。與女人淫欲粗惡語。隨所說淫欲粗惡語者。僧伽婆尸沙。

  若比丘淫欲意。于女人前自嘆身言。大姊。我修梵行持戒。精進修善法。可持此淫欲法供養我。如是供養第一最。如是語者僧伽婆尸沙。

  若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

  若比丘自乞作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。應將余比丘往看處所。彼比丘當指示處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。自乞作屋。無主自為己。不將余比丘往看處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。

  若比丘欲作大房。有主為己作。應將余比丘往看處所。彼比丘應看處所。無難處無妨處。若比丘難處妨處作大房。有主為己作。不將余比丘往看處所者。僧伽婆尸沙。

  若比丘以嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時。若問若不問。知此事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。

  若比丘以嗔恚所覆故。于異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時。若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語者。僧伽婆尸沙。

  若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不舍。彼比丘應諫是比丘言。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大德。應與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘有余群黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘語是比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等心喜樂。此比丘所說我等心忍可。彼比丘應諫是比丘言。大德。莫作是說言。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等心喜樂。此比丘所說我等心忍可。何以故。此比丘非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中者增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘依聚落。若城邑住。行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。諸比丘語是比丘言。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大德。汝行惡行污他家。今可遠此村落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報言。大德。莫作是語言。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。何以故。諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘惡性不受人諫語。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當受諫語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三諫若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙行波利婆沙竟。僧應與六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是二不定法。半月半月戒經中說若比丘共女人。獨在靜處覆處可作淫處坐。說非法語。有住信優婆夷。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘是名不定法。

  若比丘共女人。在不覆處不可作淫處坐。作粗惡語說淫欲事。有住信優婆夷。于二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中應一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

  諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經中說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經十日不凈施得持。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若離一一衣。異處宿經一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜經一月。為滿足故。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘從非親里比丘尼邊取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

  若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

  若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除余時尼薩耆波逸提余時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。此是時。

  若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過受者尼薩耆波逸提。

  若比丘居士居士婦。為比丘辦衣價。持如是衣價。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。便到居士家作如是說。善哉居士。為我辦如是衣價與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

  若比丘二居士居士婦。與比丘辦如是衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到二居士家作如是說。善哉居士。辦如是衣與我共作一衣。為好故。若得者尼薩耆波逸提。

  若比丘若王王大臣若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我今不應受此衣價。若我須衣合時清凈當受。彼使語是比丘言。大德。有執事人不。須衣比丘應言。有若守僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。彼使詣執事人所。與衣價已還到比丘所。作如是言。大德所示某甲執事人。我已與衣價竟。大德。知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反語言。我須衣。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從彼所來處。若自往若遣使往語言。汝先遣使送衣價。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失。此是時(十事)

  若比丘雜野蠶綿作臥具者。尼薩耆波逸提。

  若比丘新純黑羺羊毛作臥具者。尼薩耆波逸提。

  若比丘作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新臥具。不用二分純黑羊毛三分白四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

  若比丘作新臥具。應六年持。若減六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

  若比丘作新坐具。當取故者縱廣一磔手帖新者上。為壞色故。若比丘作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖新者上壞色者。尼薩耆波逸提。

  若比丘行道中得羊毛。比丘須者應取。若無人持。得自持行至三由旬。若無人持自持過者。尼薩耆波逸提。

  若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

  若比丘自手取金銀若錢。若教人取。若口可受者。尼薩耆波逸提。

  若比丘種種賣買金銀寶物者。尼薩耆波逸提。

  若比丘種種販賣者。尼薩耆波逸提(二十事)

  若比丘畜長缽。不凈施得齊十日。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘破缽。減五綴不漏。更求新缽。為好故。若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中舍。展轉取最下缽與之令持。乃至破。

  若比丘自乞縷。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

  若比丘居士居士婦。使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請。便到彼所語織師言。此衣為我織。極好織令廣長。堅致齊整好。我少多與汝價。若比丘與價乃至一食直。若得衣者尼薩耆波逸提。

  若比丘先與比丘衣。后嗔恚。若自奪若使人奪取。還我衣來不與汝。是比丘應還衣。取衣者尼薩耆波逸提。

  若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘春殘一月在。應求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼薩耆波逸提。

  若比丘十日未滿夏三月。若有急施衣應受。受已乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提。

  若比丘夏三月安居竟。至八月十五日滿已。若迥遠有疑恐怖畏難處。比丘在如是處住。于三衣中。若留一一衣置村舍內。及有因緣離衣宿。乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提。

  若比丘知他欲與僧物。自回入已者。尼薩耆波逸提(三十事)

  諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

  諸大德是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是九十波逸提法。半月半月戒經中說。

  若比丘故妄語者波逸提。

  若比丘種類毀訾比丘者波逸提。

  若比丘兩舌語者波逸提。

  若比丘與女人同室宿者波逸提。

  若比丘與未受大戒人。共宿過二夜。至三夜曉者。波逸提。

  若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。

  若比丘知他比丘有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。

  若比丘向未受大戒人。說過人法言。我知是我見是。見知實者波逸提。

  若比丘與女人說法。過五六語者。波逸提。除有知男子。

  若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)

  若比丘壞鬼神村者波逸提。

  若比丘妄作異語。惱他者波逸提。

  若比丘嫌罵者波逸提。

  若比丘取僧繩床木床臥具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

  若比丘僧房舍內。敷僧臥具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若臥。從彼舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

  若比丘先知比丘住處。后來于其中間。強敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。當自避我去。作是因緣非余威儀者。波逸提。

  若比丘嗔他比丘不喜僧房。舍內若自牽出。若教人牽出。波逸提。

  若比丘房重閣上。脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。

  若比丘知水有蟲。自用澆泥澆草。教人澆者波逸提。

  若比丘欲作大房。戶扉窗牖及諸莊飾具。指授覆苫齊二三節。若過者波逸提(二十)

  若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。

  若比丘為僧差。教授比丘尼。乃至日沒波逸提。

  若比丘語諸比丘如是言。諸比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。

  若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易波逸提。

  若比丘與非親里比丘尼作衣者。波逸提。

  若比丘與比丘尼。在屏處坐者波逸提。

  若比丘與比丘尼。期同道行乃至聚落。除余時波逸提。余時者。若伴行有疑恐怖處。此是時若比丘與比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。

  若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意者波逸提。

  若比丘與婦人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)

  若比丘施一食處。無病比丘應受一食。若過者波逸提。

  若比丘展轉食。除余時波逸提。余時者。病時施衣時。此是時。

  若比丘別眾食。除余時波逸提。余時者。病時施衣時。作衣時道行時。船行時大會時。沙門施食時。此是時。

  若比丘至檀越家。殷勤請與餅麨飯。比丘須者應兩三缽受。持至寺內。應分與余比丘食。若比丘無病。過兩三缽受。持至寺內。不分與余比丘食者。波逸提。

  若比丘足食竟。或時受請。不作余食法。更食者波逸提。

  若比丘知他比丘足食竟。若受請不作余食法。殷勤請與食。大德取是食。以是因緣非余。欲使他犯者波逸提。

  若比丘非時食者波逸提。

  若比丘食殘宿食者波逸提。

  若比丘不受食食。若藥舉著口中。除水及楊枝。波逸提。

  若比丘得好美食乳酪魚肉。無病自為己索者。波逸提(四十)

  若比丘外道男外道女。自手與食者波逸提。

  若比丘先受請已。若前食后食行詣余家。不囑余比丘。除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時。此是時。

  若比丘食家中有寶。強安坐者波逸提。

  若比丘食家中有寶。屏處坐者波逸提。

  若比丘獨與女人。露地坐者波逸提。

  若比丘語諸比丘如是語。大德。共至聚落當與汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非余。方便遣去者波逸提。

  若比丘請四月與藥。無病比丘應受。若過受。除常請更請分請盡形請者。波逸提。

  若比丘往觀軍陣。除時因緣波逸提。

  若比丘有因緣至軍中。若過二宿。至三宿者波逸提。

  若比丘軍中住。若二宿三宿。或時觀軍陣斗戰。或觀游軍象馬勢力者。波逸提(五十)

  若比丘飲酒者波逸提。

  若比丘水中戲者波逸提。

  若比丘以指擊擽他比丘者波逸提。

  若比丘不受諫者波逸提。

  若比丘恐怖他比丘者波逸提。

  若比丘半月洗浴。無病比丘應受。若過受。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時。風時雨時。遠行來時。此是時。

  若比丘無病。為炙身故露地然火。若教人然。除余時波逸提。

  若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏若教人藏。下至戲笑者。波逸提。

  若比丘凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。不問主輒著者波逸提。

  若比丘得新衣。當作三種染壞色青黑木蘭。

  若比丘得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(六十)

  若比丘故斷畜生命者波逸提。

  若比丘知水有蟲。飲用者波逸提。

  若比丘故惱他比丘。乃至少時不樂者。波逸提。

  若比丘知他比丘有粗惡罪。而覆藏者波逸提。

  若比丘年滿二十。當與受具足戒。若比丘知年未滿二十。與受具足戒。此人不得戒。諸比丘亦可呵彼愚癡故。波逸提。

  若比丘知僧諍事起如法滅已。后更發舉者。波逸提。

  若比丘知是賊伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。

  若比丘作如是語。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘應諫是比丘言。大德莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善若不舍者波逸提。

  若比丘知如是語人未作法如是惡見不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。

  若比丘知沙彌作如是語。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌言。汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。若不舍者彼比丘應語此沙彌言。汝自今已后。非佛弟子。不得隨余比丘行。如諸余沙彌。得與大比丘二宿三宿。汝今無此事。汝出去滅去。不須此中住。若比丘知如是被擯沙彌。若畜同一止宿波逸提(七十)

  若比丘余比丘如法諫時。作如是語。我不學此戒。乃至問有智慧持戒律者。我當難問。波逸提。欲求解者應當難問。

  若比丘說戒時作如是語。大德。何用此雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。

  若比丘說戒時。作如是語。大德。我今始知是法是戒經。半月半月戒經中說。若余比丘知是比丘。若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無知無解若犯罪應如法治。更增無知罪。大德。汝無利得不善。汝說戒時。不一心念攝耳聽法。彼無知故。波逸提。

  若比丘共同羯磨已。后如是語。諸比丘隨親厚。以僧物與者。波逸提。

  若比丘僧斷事時不與欲。而起去者波逸提。

  若比丘與欲已。后更呵者波逸提。

  若比丘知他比丘共斗諍。聽此語已向彼說者。波逸提。

  若比丘嗔故不喜打他比丘者波逸提。

  若比丘嗔故不喜。以手搏比丘者波逸提。

  若比丘嗔故不喜以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(八十)

  若比丘剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入過宮門閾者波逸提。

  若比丘若寶及寶莊飾具。若自捉教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍中。若寄宿處。若寶及寶莊飾具。若自捉若教人捉識者當取如是因緣非余。

  若比丘非時入聚落。不囑余比丘者波逸提。

  若比丘作繩床木床。足應高如來八指。除入梐孔上。截竟過者波逸提。

  若比丘持兜羅綿貯。作繩床木床臥具坐褥者。波逸提。

  若比丘用骨牙角作針筒。成者波逸提。

  若比丘作尼師檀。當應量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過者波逸提。

  若比丘作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。若過成者波逸提。

  若比丘作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手半。若過成者波逸提。

  若比丘佛衣等量作衣。是中量者。長佛十磔手。廣六磔手。是佛衣量。若過成者波逸提(九十)

  諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月戒經中說。

  若比丘入村中。無病從非親里比丘尼邊自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘知是學家。先不受請。無病自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  若阿練若迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住。先不語檀越。僧伽藍外不受食。在僧伽藍內無病自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

  諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德是眾多學法。半月半月戒經中說。

  齊整著內衣應當學。

  齊整著三衣應當學。

  不得反抄衣入白衣舍坐應當學。

  不得反抄衣入白衣舍坐應當學。

  不得衣纏頸入白衣舍應當學。

  不得衣纏頸入白衣舍坐應當學。

  不得覆頭入白衣應當學。

  不得覆頭入白衣舍坐應當學。

  不得跳行入白衣舍應當學。

  不得跳行入白衣舍坐應當學(一十)

  不得蹲坐白衣舍應當學。

  不得叉腰入白衣舍應當學。

  不得叉腰入白衣舍坐應當學。

  不得搖身入白衣舍應當學。

  不得搖身入白衣舍坐應當學。

  不得掉臂入白衣舍應當學。

  不得掉臂入白衣舍坐應當學。

  好覆身入白衣舍應當學。

  好覆身入白衣舍坐應當學。

  不得左右顧視入白衣舍應當學(二十)

  不得左右顧視入白衣舍坐應當學。

  靜默入白衣舍應當學。

  靜默入白衣舍坐應當學。

  不得戲笑入白衣舍應當學。

  不得戲笑入白衣舍坐應當學。

  正意受食應當學。

  平缽受飯應當學。

  平缽受羹應當學。

  羹飯俱食應當學。

  以次食應當學(三十)

  不得挑缽中央食應當學。

  無病不得為己索羹飯應當學。

  不得以飯覆羹上更望得應當學。

  不得視比坐缽中起慊心應當學。

  當系缽想食應當學。

  不得大揣飯食應當學。

  不得大張口待飯食應當學。

  不得含食語應當學。

  不得揣飯搖擲口中食應當學。

  不得遺落飯食應當學(四十)

  不得頰飯食應當學。

  不得故嚼飯作聲食應當學。

  不得噏飯食應當學。

  不得舌舐食應當學。

  不得振手食應當學。

  不得手把散飯食應當學。

  不得污手捉食器應當學。

  不得洗缽水棄白衣舍內應當學。

  不得生草上大小便涕唾。除病應當學。

  不得凈水中大小便涕唾。除病應當學(五十)

  不得立大小便。除病應當學。

  不得與反抄衣人說法。除病應當學。

  不得為衣纏頸人說法。除病應當學。

  不得為覆頭人說法。除病應當學。

  不得為裹頭人說法。除病應當學。

  不得為叉腰人說法。除病應當學。

  不得為著革屣人說法。除病應當學。

  不得為著木屐人說法。除病應當學。

  不得為騎乘人說法。除病應當學。

  不得佛塔內宿。除為守視應當學(六十)

  不得佛塔內藏財物。除為堅牢故應當學。

  不得著革屣入佛塔中應當學。

  不得捉革屣入佛塔中應當學。

  不得著革屣繞佛塔行應當學。

  不得著富羅入佛塔中應當學。

  不得捉富羅入佛塔中應當學。

  不得佛塔下食留草及食污地舍去應當學。

  不得擔死尸從佛塔下過應當學。

  不得塔下埋死尸應當學。

  不得塔下燒死尸應當學(七十)

  不得向塔燒死尸應當學。

  不得繞塔四邊燒死尸使臭氣來入應當學。

  不得持死人衣從塔下過。除為浣染香薰應當學。

  不得塔下大小便應當學。

  不得向塔大小便應當學。

  不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入應當學。

  不得持佛像至大小便處應當學。

  不得塔下嚼楊枝應當學。

  不得向塔嚼楊枝應當學。

  不得繞塔四邊嚼楊枝應當學(八十)

  不得塔下涕唾應當學。

  不得向塔涕唾應當學。

  不得繞塔四邊涕唾應當學。

  不得向佛塔舒腳坐應當學。

  不得安佛像在下房己在上房住應當學。

  人坐己立。不得為說法。除病應當學。

  人臥己坐。不得為說法。除病應當學。

  人在座己在非座。不得為說法。除病應當學。

  人在高座己在下座。不得為說法。除病應當學。

  人在前己在后。不得為說法。除病應當學(九十)

  人在高經行處。己在下經行處。不得為說法。除病應當學。

  人在道己在非道。不得為說法。除病應當學。

  不得攜手在道行應當學。

  不得上樹過人頭。除時因緣應當學。

  不得絡囊盛缽貫杖頭置肩上行應當學。

  人持杖。不應為說法。除病應當學。

  人持劍。不應為說法。除病應當學。

  人持鉾。不應為說法。除病應當學。

  人持刀。不應為說法。除病應當學。

  人持蓋。不應為說法。除病應當學(一百)

  諸大德。我已說眾學法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事是持。

  諸大德。是七滅諍法。半月半月戒經中說。

  若比丘有諍事起。即應除滅。

  應與現前毗尼。

  當與現前毗尼。

  應與憶念毗尼。

  當與憶念毗尼。

  應與不癡毗尼。

  當與不癡毗尼。

  應與自言治。

  當與自言治。

  應與覓罪相。

  當與覓罪相。

  應與多覓罪相。

  當與多覓罪相。

  應與如草布地。

  當與如草布地。

  諸大德我已說七滅諍法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大德。我已說戒經序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波逸提法。已說九十波逸提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。此是佛所說戒經。半月半月說戒經中來。若更有余佛法。是中皆共和合應當學。

  忍辱第一道  佛說無為最
  出家惱他人  不名為沙門

  此是毗婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。

  譬如明眼人  能避險惡道
  世有聰明人  能遠離諸惡

  此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。

  不謗亦不嫉  常奉于戒行
  飲食知止足  常樂在空閑
  心定樂精進  是名諸佛教

  此是毗葉羅如來無所著等正覺。說是戒經。

  譬如蜂采華  不壞色與香
  但取其味去  比丘入聚落
  不違戾他事  不觀作不作
  但自觀身行  若正若不正

  此是拘留孫如來無所著等正覺。說是戒經。

  心莫作放逸  圣法當勤學
  如是無憂愁  心定入涅槃

  此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。

  一切惡莫作  當奉行諸善
  自凈其志意  是則諸佛教

  此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。

  善護于口言  自凈其志意
  身莫作諸惡  此三業道凈
  能得如是行  是大仙人道

  此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。于十二年中。為無事僧說是戒經。從是已后廣分別說。諸比丘。自為樂法樂沙門者。有慚有愧樂學戒者。當于中學。

  明人能護戒  能得三種樂
  名譽及利養  死得生天上
  當觀如是處  有智勤護戒
  戒凈有智慧  便得第一道
  如過去諸佛  及以未來者
  現在諸世尊  能勝一切憂
  皆共尊敬戒  此是諸佛法
  若有自為身  欲求于佛道
  當尊重正法  此是諸佛教
  七佛為世尊  滅除諸結使
  說是七戒經  諸縛得解脫
  已入于涅槃  諸戲永滅盡
  尊行大仙說  圣賢稱譽戒
  弟子之所行  入寂滅涅槃
  世尊涅槃時  興起于大悲
  集諸比丘眾  與如是教誡
  莫謂我涅槃  凈行者無護
  我今說戒經  亦善說毗尼
  我雖般涅槃  當視如世尊
  此經久住世  佛法得熾盛
  以是熾盛故  得入于涅槃
  若不持此戒  如所應布薩
  喻如日沒時  世界皆闇冥
  當護持是戒  如[犛-未+牙]牛愛尾
  和合一處坐  如佛之所說
  我已說戒經  眾僧布薩竟
  我今說戒經  所說諸功德
  施一切眾生  皆共成佛道

乾隆大藏經·小乘律·四分戒本