小乘律·第1139部
十誦律毗尼序三卷
東晉三藏卑摩羅叉續譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉問。汝識我大師不。答言識。汝大師娑羅雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中愁戚者。有行舍心觀諸法相者。所謂一切無常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在時常說。一切眾生所可樂著不可久保。皆當別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不應行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便止。如是粗言。唯迦葉獨聞。余無知者。是諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中。長老阿若憍陳如第一上座。長老均陀第二上座。長老十力迦葉阿難和上第三上座。長老摩訶迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識。四部眾盡皆恭敬信受其語。四部眾聞摩訶迦葉從波婆城來欲詣拘尸城。四部眾皆出到半道。奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部眾來。于道外樹下。敷尼師檀結加趺坐。四眾既到。頭面敬禮。在一面聽其說法。時大迦葉說種種法。示教利喜竟。發遣四眾。還至雙樹頂結支夷。大迦葉言。我正爾當到。莫燃佛[卄/積]。我欲禮佛全身。爾時大迦葉。與大眾俱到頂結支夷。到已天為開發金棺解撤纏裹。時大迦葉稽首敬禮佛身。四部大眾亦得禮拜。又告諸人言。更以天新綿氎。好纏佛身以新香油。灌滿金棺。安措佛身而闔棺蓋。更積一切眾香雜薪。以為大[卄/積]。大迦葉告諸力士。汝自知時。諸力士主即燃香薪大[卄/積]。爾時長老阿難見薪[卄/積]然。悲惱哽塞即說偈言。

  世尊此身  乃至梵天  今在金棺
  以千氎纏  灌以香油  燃以香薪

  爾時佛[卄/積]燃盡。大迦葉思惟言。當云何滅火。即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念。四邊自然有牛乳池。凈潔香好。是時大迦葉。即取此乳以滅是火而說偈言。

  千氎纏佛身  以火阇維之
  佛之神力故  常一內衣在
  最外亦不燒  中者皆燃盡

  爾時長老摩訶迦葉。以成治氎。取佛舍利。與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉。取佛舍利。盛以金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新論義堂。掃灑清凈香潔無量。懸繒幡蓋散諸雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先以花香伎樂種種供養。亦教諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷供養禮拜。爾時波婆城中諸力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是我師。我之所尊。來從諸人請舍利分。欲于波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養。拘尸城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自起塔香華供養。舍利分不可得。時遮勒國諸剎帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。毗[少/兔]國中諸婆羅門。毗耶離國諸梨昌種。迦毗羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿阇世王。韋提希子。聞佛于拘尸城般涅槃。今眾人以香華伎樂供養舍利。爾時阿阇世王。敕其大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心樂不。又語諸人。佛亦我師我之所尊。今于汝國般涅槃。請分舍利。欲于王舍城中起塔供養。與我者善。若不見與。當舉兵眾以力奪汝。受敕即嚴四種兵。直至拘尸城。語諸力士言。摩伽陀國主。阿阇世王致問無量。氣力安隱身心樂不。又言。佛亦我師我之所尊。在此般涅槃。來請舍利分。汝當與我。我于王舍城起塔供養。拘尸城諸力士答大臣婆羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自于此拘尸城起塔供養。舍利分不得與汝。大臣婆羅門言。摩伽陀國主阿阇世王語汝。汝等以舍利與我者善。若不見與。當舉四兵以力奪汝。諸力士言。我自供養不以與汝。波婆城力士亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦集四兵在一面住。遮勒國諸剎帝利。亦集四兵在一面住。毗[少/兔]國諸婆羅門。亦集四兵在一面住。毗耶離國諸梨昌。亦集四兵在一面住。迦毗羅婆諸釋子。亦集四兵在一面住。婆羅沙迦羅婆羅門。更增四兵。拘尸城一面住。爾時拘尸城外。八軍圍繞。為舍利故。各欲奪取。爾時大眾中。有一婆羅門姓煙。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞贊忍法。今日何可于佛滅后為舍利故起兵相奪。諸君當知此非敬事。舍利現在。但當分作八分。諸力士言。敬如來議。爾時姓煙婆羅門。即分舍利作八分。分竟復高聲大唱。汝諸力士主聽盛舍利瓶。請以見惠。欲還頭那羅聚落起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。敬從來請。爾時必波羅延那婆羅門居士。復以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養。諸力士答婆羅門。敬從來請。爾時拘尸城諸力士。得第一分舍利。即于國中起塔。華香伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利。還歸起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅。得第三分舍利。還歸起塔種種供養。遮勒國諸剎帝利。得第四分舍利。還國起塔種種供養毗[少/兔]諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供養。毗耶離國諸梨昌種。得第六分舍利。還國起塔種種供養。迦毗羅婆國諸釋子。得第七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀國主阿阇世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華香供養。姓煙婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那羅聚落。起塔華香供養。必波羅延那婆羅門居士。得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中。八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃后起十塔。自是已后起無量塔。

  爾時長老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白衣起塔。以是因緣故集僧。集僧竟。語諸比丘。我昔時從波婆城。將五百比丘。向拘尸城。于二城中間。見一梵志持天曼陀羅華。從拘尸城來。欲詣波婆城。我問梵志言。優婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我從拘尸城來。欲到波婆城。問識我大師不。梵志答言識。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。今已七日。諸天世人供養舍利。我從彼得此天曼陀羅華。我爾時心不樂。作是言。佛取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有愁戚者。有行舍心觀諸法相者。一切無常苦空無我。此無常法相。何可得常。佛在時自言。一切眾生所可樂著。難得久保皆當別離散壞磨滅。爾時有一頑愚不善及老比丘。出惡口言。彼長老常言。應當行是不應行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。是愚癡比丘作是語時。唯我獨聞余無知者。是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘。在我前說。法言非法。非法言法。善言不善。不善言善。我等今應當集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。摩訶迦葉自思惟。我當僧中集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。或有無知比丘。作如是言。不應如是集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。我等今當于僧中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾時長老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱。大德僧聽。是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。若僧時到僧忍聽。是五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時長老阿難在僧中。長老大迦葉思惟。是阿難好善學人。佛說阿難于多聞人中最第一。我等今當使阿難作集法人。長老大迦葉思惟已。僧中唱。大德僧聽。是阿難好善學人。佛說阿難多聞人中最第一。若僧時到僧忍聽。我等今當使阿難作集法人。如是白。大德僧聽。是阿難好善學人。佛說阿難于多聞人中最第一。我等今當使阿難作集法人。誰諸長老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長老說僧已。忍聽長老阿難作集法人竟。僧忍默然故。是事如是持。長老大迦葉復思惟。今集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。是事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長老摩訶迦葉。僧中唱。大德僧聽。今集法多非一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是白。爾時長老摩訶迦葉。復作是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養飲食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今當往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉獨身先往治精舍。泥涂壁孔治土埵。敷床灑掃抖擻被褥教備藥具飲食衣被。摩訶迦葉知安居時到。共五百比丘。王舍城安居。摩訶迦葉清旦著衣持缽。入王舍城。教化諸人。持飲食供養集法人教已。摩訶迦葉自行乞食食竟。出城還至精舍。以是因緣集僧。集僧已思惟。何等比丘能誦毗尼明了。我等難問能隨問答。當從此人集毗尼。即念優波離比丘。佛常贊誦毗尼。比丘中明了第一。念已白僧。佛常贊優波離比丘。于誦毗尼。比丘中明了第一。優波離比丘。我等問難能隨問答。爾時摩訶迦葉。為敷法座。優波離比丘升高座坐竟。摩訶迦葉問優波離。初波羅夷因緣從何處出。優波離答言。初波羅夷。從毗耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。是中云何犯云何不犯。爾時優波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言爾。如優波離所說。摩訶迦葉問阿若憍陳如竟。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如是聞。是事是法是善。如長老優波離所說。阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長老。摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。初波羅夷法集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復問長老優波離。第二波羅夷因緣。從何處出。優波離答。王舍城中。為達尼迦比丘瓦師子。第三波羅夷因緣何處出。優波離答。跋耆國中。為婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅夷因緣何處出。答言毗耶離國。為婆求摩題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙因緣何處出。答言舍婆提國。為迦留陀夷比丘。第二第三第四。皆為舍婆提國迦留陀夷比丘。第五僧伽婆尸沙因緣何處出。答舍婆提國中。為迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉復問。云何犯云何不犯。優波離。廣說犯不犯相。摩訶迦葉問優波離竟。次問阿若憍陳如。爾不。阿若憍陳如答言。長老大迦葉。我亦如是知。如優波離所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。長老大迦葉。我亦如是知。如長老優波離所說。阿難問摩訶迦葉。如優波離所說不。答言阿難我亦如是知。如優波離所說。如是次第一切毗尼集竟。爾時長老大迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。如是一切毗尼法集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉思惟。何等比丘誦修妒路阿毗曇明了。我等難問能隨問答。我等當從此人。集修妒路阿毗曇。即時作是念。佛贊阿難比丘。于諸多聞比丘中最第一。持一切修妒路一切阿毗曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿難比丘好善學人。佛常贊阿難比丘。于諸多聞中最第一。我等從是人。了了問修妒路阿毗曇集。如是白。爾時摩訶迦葉。敷好高座。阿難升高座坐竟。摩訶迦葉問阿難。佛修妒路初從何處說。阿難答如是我聞。一時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難說此語時。五百比丘皆下地胡跪。涕零而言。我從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語阿難。從今日一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。初皆稱如是我聞一時。阿難言爾。是時佛告五比丘。是苦圣諦。我先不從他聞法。中正憶念時。于諸法中。生眼生智生明生覺。是集圣諦。是盡圣諦。是道圣諦。我先不從他聞法。中正憶念時。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦圣諦知故應知。我先不從他聞法。中正憶念時于諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集圣諦知已應斷。是苦滅圣諦知已應證。是苦滅道圣諦知已應修。我先不從他聞法。中正憶念時。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦圣諦知故知已。我先不從他聞法。中正憶念時。于諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集圣諦知故斷已。是苦滅圣諦知故證已。是苦滅道圣諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我隨爾許時。四圣諦中。三轉十二分法輪行。不生眼智明覺。我于一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。不得解不得離不得舍。亦不得不顛倒心。是時我亦不作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時。四圣諦中。三轉十二分法輪行。生眼智明覺。我于一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。得解得離得舍。得不顛倒心。是時我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。說是法時。長老憍陳如。及八萬諸天。遠塵離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如。得法已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時地神高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二分法輪。諸余沙門若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉。為饒益眾生故。安樂多眾生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿修羅眾。虛空中神。聞地神唱聲已。亦高聲大聲唱。佛轉法輪。四天王聞虛空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。即時唱聲。乃到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行法輪。諸余沙門若婆羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉。為饒益多眾生故。安樂多眾生憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿修羅眾。佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行法輪已。是故是經名轉法輪經。大迦葉問阿若憍陳如。如阿難所說爾不。答言爾。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末后問優波離。如阿難所說不。答言爾。長老優波離。問摩訶迦葉。如阿難所說不。答言爾。長老優波離我亦如是知。如阿難所說。如是展轉問已。一切修妒路藏集竟。爾時摩訶迦葉。僧中唱大德僧聽。一切修妒路集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉。復問阿難。佛何處始說阿毗曇。阿難答言。如是我聞。一時佛在舍婆提。爾時佛告諸比丘。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。死后譬如力士屈伸臂頃。墮于地獄。何等五。一者殺。二者偷。三者邪淫。四者妄語。五者飲酒。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨滅故。死后譬如力士屈伸臂頃。生于天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偷不邪淫不妄語不飲酒。亦如是怖罪怨滅。長老摩訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所說不。答言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末后問優波離。如阿難所說不。答言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。長老優波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實爾。如是一切阿毗曇集已。爾時摩訶迦葉。僧中大唱大德僧聽。一切阿毗曇集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。爾時一切修妒路。一切阿毗曇。一切毗尼集竟。長老阿難。偏袒右肩長跪叉手。白大德摩訶迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般涅槃后。若僧一心和合。籌量放舍微細戒。摩訶迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細戒。一心和合放舍。阿難答。大德不問。迦葉言。汝應當了了問。何名微細戒。僧一心和合而放舍此戒。長老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕戒故不問。是時佛欲滅度。我心愁悶故不問。摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何以不請佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我不輕戒。非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心。不自覺知是故不即請佛久住。大迦葉復語阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時大風卒起。更無余人。我襞佛衣。以是故足躡。大迦葉復語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一缽水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是事故。汝得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。時五百乘車濿渡未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。大迦葉復語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三請。令女人出家。以是事故得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但以過去諸佛。皆有四眾。今我世尊云何獨無四眾。是故乃至三請。大迦葉復語阿難。佛滅度后。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。是女人福德淺薄。欲得見佛相。見已厭離女身。后得男子形。以是故示。

  爾時大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放舍微細戒。何以故。外道異學若聞是事。便言弟子聰明。所以者何。師結戒弟子放舍。以是故。我等一心集會籌量。不聽舍微細戒。外道異學有如是言。大師在時釋子沙門皆具持戒。師滅度后不能具持戒。便還放舍。釋子法滅不久。譬如燃火煙出。火滅煙止。以是故。我等一心集會籌量。不聽舍微細戒。若我等聽放舍微細戒者。諸比丘。不知何者是微細戒。或如是言微細戒非獨是突吉羅。更有四波羅提提舍尼。亦名微細戒。以是故。我等不聽舍微細戒。若我等一心集會。聽舍微細戒者。或有比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。亦名微細戒。以是故。我等一心集會。不聽放舍微細戒。若我等一心集會。聽舍微細戒者。或有諸比丘。不知何者是微細戒。如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。是微細戒。三十尼薩耆波夜提。亦名微細戒。以是故我等不聽舍微細戒。若我等一心集會。聽舍微細戒者。或有諸比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細戒。以是故。我等不聽舍微細戒。若我等一心集會籌量聽舍微細戒者。或有比丘不知何者是微細戒。作如是言。微細戒非獨是突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名微細戒。以是故。我等不聽舍微細戒。若我等一心集會籌量。聽舍微細戒者。或有比丘作如是言。我受持四戒余殘戒放舍。以是故。我等一心集會籌量。不聽舍微細戒。我等隨佛結戒。若佛結戒一切受持。佛經中說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣。七不滅法中。若諸比丘佛不結戒不結。已結戒不舍。如說戒受持。諸比丘善法增益不滅。以是故。我等盡當受持不應放舍(三藏集法品竟)。

  佛般涅槃后一百一十歲。毗耶離國十事出。是十事非法非善。遠離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十事。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離諸比丘。又持憍薩羅國大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。次第乞錢。隨多少皆著缽中。時人或以萬錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著缽中。是時有長老耶舍陀迦蘭提子。毗耶離住。得三明持三藏法。修妒路毗尼阿毗曇。耶舍陀是長老阿難弟子。耶舍陀聞毗耶離國十事出已。非法非善遠離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。毗耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金缽中。時人或以萬錢。千五百五十一錢著缽中。長老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣毗耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽乞金銀寶物畜。毗耶離國諸比丘。聞耶舍陀遣使詣毗耶離諸白衣所言。沙門釋子不應乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子乃至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金銀寶物當分。是中有比丘。自取分持出。或使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著靴中持去。或衣裹持去。或遣使持分與耶舍陀。耶舍陀即還遣使此不凈物。何以教。我受。沙門釋子不應受此不凈物。佛種種因緣說法從今日比丘。須薪草應乞。須車乘作人應借。金銀寶物不聽受畜。毗耶離比丘思惟言。耶舍陀于諸白衣前出我等罪。我等當與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。思惟已集僧。與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毗耶離諸比丘作下意羯磨令向毗耶離諸白衣懺悔。聞已如是思惟。我向諸白衣懺悔時。能事事說法。使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說因緣。乃至沙門釋子。不應乞金銀寶物畜。爾時耶舍陀。明日食時著衣持缽。入毗耶離城乞食。食已到毗耶離諸白衣所懺悔時。事事說法使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅說。比丘須薪草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。如是長老耶舍陀事事說法。諸白衣即得信解。知沙門釋子不應乞金銀寶物畜毗耶離諸比丘聞。長老耶舍陀。向毗耶離白衣懺悔時。事事說法使白衣信解。知佛種種因緣說。比丘須薪草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。聞已如是思惟。我等不應令耶舍陀是中住。今當作出羯磨。汝不應毗耶離住。如是思惟已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毗耶離住。長老耶舍陀聞。毗耶離諸比丘作出羯磨。不得住毗耶離。聞已還房付授臥具。持衣缽發毗耶離去。未遠自念。我于毗耶離諸比丘邊得脫。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法成就。耶含陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。長老耶舍陀聞。長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言。長老知不。毗耶離國有十事出。非法非善遠離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。毗耶離諸比丘。用是法行是法。言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。乞錢次第乞。隨多少皆著缽中。或得萬錢千五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應集會滅是惡法。今若不滅后必將大。長老三菩伽聞是事已。即遣使詣達嚫那國阿槃提國。如是諸國皆遣使語言。汝知不。毗耶離國十事出。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。是諸惡法。今若不滅后將必大。爾時達嚫那國阿槃提國等諸比丘。即皆集會毗耶離。是時長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨婆多住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思惟。我等以何長老為上座。當求是長老為上座攝諸比丘。作是思惟已。我等當求長老梨婆多為諸比丘說實法。爾時長老三菩伽。集諸比丘。從白衣索四事供養。索已乘舡至薩寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣缽示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被褥臥具。若上座為辦浴具。澡豆灰麻油薪。浴竟至夜。是時梨婆多。與三菩伽共一房宿。夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩伽。我供養客法作竟。汝從出家法。長老三菩伽聞是語竟。食時著衣持缽。入薩寒若城乞食。乞食竟食后。還梨婆多所頭面禮足。

  爾時長老三菩伽思惟。是梨婆多大法師。或能難問我阿毗曇。我或不疾解。我今當先問梨婆多毗耶離比丘十事。即合手問。鹽凈應受不。梨婆多還問三菩伽。云何名鹽凈。大德梨婆多。毗耶離諸比丘。鹽舉殘宿著凈食中啖。言是事凈。我問長老實凈不。梨婆多答。不凈不應食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽又問。佛何處結戒。是事不應食。答舍婆提毗尼藥法中說。三菩伽問。大德梨婆多。應受二指凈不。還問。云何名二指凈。答言。毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄食啖。言是事凈。我問長老實凈不。梨婆多答。不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問佛何處結戒。是事不應行。答毗耶離國為不受殘食法故結戒。三菩伽言。大德梨婆多。近聚落凈實凈不。還問。云何名近聚落凈。答言。毗耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法啖。言是事凈。我問長老實凈不。梨婆多答。不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處說是事不應行。答毗耶離國佛為不受殘食法結戒。三菩伽言。大德梨婆多。應受生和合凈。實凈不。還問。云何名生和合凈。答言。毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。乳酪酥共和合而啖。言是事凈。我問長老實凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。是事不應行。答毗耶離。佛為不受殘食法結戒。三菩伽言。大德梨婆多。如是凈實凈不。梨婆多還問。云何名如是凈。答毗耶離諸比丘。內界共住處別作羯磨竟。入僧中唱言。彼住處作羯磨。長老是事凈。今我問。是事實凈不。答不凈。不凈得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。證知凈實凈不。梨婆多還問。云何名證知凈。答毗耶離諸比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知凈。今我問長老實凈不。答不凈。不凈得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。貧住處凈實凈不。梨婆多還問。云何貧住處凈。答毗耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是貧住處凈。實凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答支婆提國颰陀羅婆提城。為長老婆伽陀阿羅漢結戒。不得飲酒。三菩伽言。大德梨婆多行法凈實凈不。梨婆多答。有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪。行亦不凈。不行亦不凈。偷邪淫妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。行亦不凈。不行亦不凈。是為行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答不殺不偷不邪淫不妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。三菩伽言。大德梨婆多。不益縷邊尼師檀凈。實凈不。還問。云何不益縷邊尼師檀。答毗耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事凈。為凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答舍婆提國。佛為長老迦留陀夷。聽縷邊益一搩手。尼師檀結戒。三菩伽言。大德梨婆多。金銀寶物凈。實凈不。還問。云何金銀寶物凈。答毗耶離諸比丘。取金銀寶物。言是事凈。實凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毗耶離。佛為跋難陀結戒。不得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大德梨婆多。善說十事。三菩伽言。此諸比丘當云何。梨婆多答。當共勤方便滅是不善法。

  爾時長老沙羅。住毗耶離國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。是長老阿難弟子。如是思惟。我所學智。皆從和上口受誦戒。我當分別觀察客比丘毗耶離比丘。如是思惟已。著衣持缽入城乞食。食后向沙樹林間。入樹林已。于一樹下敷尼師檀坐觀所誦法。知誰是。為毗耶離比丘是。為客比丘是。如是觀已。知毗耶離比丘不是。知阿槃提達嚫那婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。合手向沙羅言。如是如是長老。是毗耶離比丘非法語。諸客比丘是法語。大德沙羅。汝欲作何等。答當勤方便滅是不善法。毗耶離諸比丘聞。阿槃提達嚫那婆多國諸客比丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等當請何等上座為好上座故。多比丘來。上座梨婆多。我等當請。為是上座故。諸比丘當來集。如是思惟竟。毗耶離諸比丘。著衣持缽詣薩寒若國。到已見長老梨婆多。已同阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。長老梨婆多已同彼。復作是念。諸上座弟子。我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。毗耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣缽戶鉤革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。是上座供養何以故與我。毗耶離諸比丘答。當語汝師。毗耶離比丘。是有法語。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆出東方。長老上座。莫與毗耶離中國比丘斗諍。諸上座弟子答。此是小事。我經營之。汝等當受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一切諸佛皆。出東方。長老上座。莫與毗耶離中國比丘斗諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自知見毗耶離諸比丘非法非善。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。實是法是善語。汝愚癡人。云何教我非法非善非佛語。汝去莫來。我乃至死不用見汝。是時長老梨婆多語三菩伽。此事是間可滅。或有不知人言。此事不可是間滅。本從何處出。應還至本處滅。爾時長老梨婆多三菩伽。及阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。隨意多少。往薩寒若國。持衣缽向毗耶離國。次第行到毗耶離。毗耶離國比丘。亦持衣缽向毗耶離城。次第行到。是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毗耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行空三昧。是長老阿難弟子。長老梨婆多。到薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨婆多來。歡喜問訊。長老具醯善來具醯。久不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。若客比丘來。共一處宿。告給事。汝為客比丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約敕。我與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房宿。給事受敕已即向上座房。與客比丘敷床臥具。弟子受敕。與客比丘敷床臥具竟。還白上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時。上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結加趺坐。長老梨婆多亦向上座房。入已頭面禮上座足。臥具上敷尼師壇。結加趺坐。薩婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長老梨婆多。客來道路疲極。客比丘未臥。我不應先臥。客比丘臥竟我乃應臥。長老梨婆多亦思惟。今僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座臥竟爾乃我臥。是夜二人俱坐禪。后夜長老第一上座問長老梨婆多。汝何以不臥。答我如是思惟。長老是僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座臥竟爾乃我臥。上座問梨婆多。是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座言。汝長老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三昧行。梨婆多答。此實小三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧行。問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝道路行極未臥。我不應先臥。汝臥竟我乃應臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三昧行。上座答。此實上三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧。是二善人。俱得阿羅漢道出所行法。長老三菩伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。上座問三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲滅。答長老一切僧中上座。當知是事云何滅。汝三菩伽。今日食后集一切僧。三菩伽受上坐語竟。食時著衣持缽入毗耶離城乞食。食后一處集僧。是時毗耶離國少一比丘。不滿七百集會。為滅是非法非善非佛語惡事滅故。是時有長老。名級阇蘇彌羅。在婆羅梨弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜用天眼。是長老阿難弟子。以天眼遙見少一比丘。不滿七百。在毗耶離國集。為滅非法非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。于婆羅梨弗國沒。毗耶離國僧住處門下出住。是級阇蘇彌羅出三昧。說偈索開門。

  婆羅梨弗國  諸舊比丘中
  持律多聞人  已斷諸狐疑
  今從彼間來  在此門下立
  婆羅梨弗國  諸舊比丘中
  持律多聞人  調御六情根
  今從彼間來  在此門下立
  婆羅梨弗國  諸舊比丘中
  持律多聞人  級阇蘇彌羅
  今從彼間來  在此門下立

  長老級阇蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當忍聽滅是事。如是白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盤提達嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比丘。何等阿盤提達嚫那婆多國四客比丘。一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸陀。四級阇蘇彌羅。是為四客比丘。何等東方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人作烏回鳩羅。為斷滅僧中惡事故。如是白。是時長老阿嗜多受戒五歲。善誦持毗尼藏在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毗尼藏。在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏回鳩羅。滅僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏回鳩羅。沙樹林中為諸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毗尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜多比丘依受諸上座作烏回鳩羅。沙樹林中作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽阿嗜多比丘依上座作烏回鳩羅。沙樹林中與上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大德上座我已于樹林中敷坐具竟。上座自知時。諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼師檀結加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如是言大德。上座鹽凈。實凈不。上座還問。云何名鹽凈。三菩伽言。毗耶離諸比丘。鹽共宿著凈食中啖。言是事凈。實凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽問。佛何處結戒。上座答。舍婆提國毗尼藥法中。三菩伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟。次問上座沙羅上座耶輸陀級阇蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第一事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行一籌。為滅一惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨。婆羅大德二指凈。實凈不。上座還問。云何名二指凈。答毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄飯食啖。言是事凈。實凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。上座答。得波逸提罪。問佛何處結戒。答毗耶離國為不受殘食法結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟。次問上座沙羅耶輸陀級阇蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第二事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行二籌。為滅二惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅大德。近聚落凈。實凈不還問云何名近聚落凈。答毗耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法啖。言是事凈。為實凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毗耶離國為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級阇蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第三惡事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行三籌。為滅三惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。生和合凈。大德上座。是凈實凈不。還問。云何名生和合凈。答毗耶離諸比丘。食竟從座起。生乳酪酥共和合啖。言是事凈。為實凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毗耶離為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級阇蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多還問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第四事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行四籌。為滅四惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。如是凈實凈不。上座還問云何名如是凈。答毗耶離諸比丘。內界共住處別作羯磨。言是事凈。為實凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答占波國中毗尼行法中。三菩伽問一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第五事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不凈。作是語竟行五籌。為滅五惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。證知凈實凈不。上座還問。云何名證知凈。答毗耶離諸比丘。各各住處作非法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知凈。為實凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答占波國毗尼行法中。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切諸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第六事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行六籌。為滅六惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。貧住處凈實凈不。上座還問。云何名貧住處凈。答毗耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是事凈。為凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答婆提國跋陀婆提城。為長老婆伽陀結戒。不得飲酒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第七事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行七籌。為滅七惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。行法凈實凈不。答有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪。行亦不凈。不行亦不凈。偷淫妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。行亦不凈。不行亦不凈。是為行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答曰。不殺不偷不邪淫不妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第八事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行八籌。為滅八惡事故。三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅。大德上座。不益縷邊尼師檀凈。實凈不。還問。云何不益縷邊尼師檀凈。答毗耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事凈。為凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答舍婆提國。佛為長老迦留陀夷。聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第九事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不凈。作是語竟行九籌。為滅九惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。金銀寶物凈不。還問云何金銀寶物凈。答毗耶離諸比丘。言金銀寶物凈。為凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毗耶離為跋難陀釋子結戒。不得取金銀寶物。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十惡事盡。皆如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行十籌。為滅十惡事故。是時上座薩婆伽羅波梨婆羅。語長老三菩伽。是事今已滅竟。如法如善如佛教。現前行十籌了了問答。或有不智比丘。作是語。今滅是十事。為如法滅耶。為不如法滅耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事。如此我答。汝令一無異。如是教竟。諸上座從座起。往至大會僧處。還至本坐處坐。長老三菩伽起合手。向上座薩婆伽羅波梨婆羅。如是言。大德上座。鹽凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答舍婆提國毗尼藥法中。大德上座。二指凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答波逸提罪。佛何處結戒。答毗耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。近聚落凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毗耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。生和合凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毗耶離為不受殘食法結戒。大德上座。如是凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毗尼行法中。大德上座。證知凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毗尼行法中。大德上座。貧住處凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答婆提國跋陀婆提城為長老娑伽陀結戒不得飲酒。大德上座。行法凈實凈不。答有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪乃至邪見。行亦大凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答不殺等法。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。大德上座。不益縷邊尼師檀凈實。凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答舍婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。大德上座。金銀寶物凈實凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提。佛何處結戒。答毗耶離為跋難陀結戒。不得取金銀寶物。長老三菩伽。僧中如法滅。是毗耶離諸比丘十事罪。如法滅竟。便說此偈。

  若人不知罪不除  他為除罪便嗔恚
  是名無智愚癡人  日日妄失功德利
  譬如月十六日后  其光漸漸消滅盡
  若有人知罪得除  他為除罪便歡喜
  是名有智黠慧人  日日大得功德利
  譬如月生一日后  其光漸漸轉增上

  七百比丘集滅惡品竟。

  佛在舍婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問。何以故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問此比丘。實打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實不打。是比丘先相嫌故。為我作過耳。諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧。會僧已告諸比丘。從今日若先相嫌。不應禮拜。若禮拜得突吉羅罪。長老優波離問佛。如佛所言。先相嫌不應禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜不。佛言不得。若僧都會時聽禮無罪。優波離問。沙彌受具足羯磨時。男根轉成女。為名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問。式叉摩尼受具戒羯磨時。女根轉成男。為名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又問。若一切比丘結界羯磨時。僧都轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問若一切比丘尼結界羯磨時。都轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問若比丘結界羯磨時。或轉者或不轉者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人。是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問比丘結界羯磨時。說羯磨比丘獨轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問比丘尼結界羯磨時。說羯磨人獨轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界。

  諸比丘。為比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。還比丘尼應與比丘尼作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨。

  諸比丘尼。為比丘作種種羯磨。諸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不應與比丘作羯磨。還比丘應與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者不禮拜。二者不共語。三者不敬畏羯磨。

  佛在舍衛國。時諸比丘尼。到祇洹欲聽法。其日說戒。諸比丘語。姊妹汝出去。我欲作法事說戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比丘言。佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。是事白佛。佛言。聽比丘比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘。聽比丘尼口授。時諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲聽法。其日說戒。諸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事說戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前說比丘尼戒。不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘。聽比丘口授波斯匿王。請佛及阿難明日入宮食。阿難先已受他請。時忘不憶復受王請。佛默然受請竟。王頭面禮佛足還宮。是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。唯圣知時食具已辦。佛著衣持缽。共阿難入王宮食。爾時阿難。二請忘不與他一請。阿難以食著口中。是時乃憶知。有二請不與他一請。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽。為持戒故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。長老優婆離問佛。佛聽阿難心念與他得食。若余人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長病。五者饑餓時依親里住。如是人更無余人。聽心念與他。

  有比丘。與一比丘相嫌與清凈。是人高聲大喚。諸比丘大集問。何以大喚。答言。是比丘重罪欲我邊懺悔。諸比丘問是比丘汝實重罪欲懺悔不。答言不。我欲與清凈。此人與我相嫌。是故大喚與我作過。是事白佛。佛言。從今日先相嫌人。不應與清凈。不應與欲。不應與自恣。不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。優波離問佛。若比丘一處僧擯。余處得懺悔不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若反戒若入外道。聽余處懺悔無罪。憍薩羅國有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。諸比丘尼言。汝獨入異聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故問。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。我謂是一界。佛言無罪。從今日聽。若有兩聚落界相連。是中應作一界羯磨。云何作。一比丘尼應僧中唱。大德尼僧聽。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  諸比丘從憍薩羅國游行。欲至舍婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中凈潔。諸比丘心樂是處。其日說戒。諸比丘言。是中作說戒。說戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒。客比丘問。何以打揵槌。答欲說戒。客比丘言。我等已說戒竟。問長老汝等何處說戒。答某處。祇洹比丘言。汝等破僧。客比丘言。云何破僧。汝等界內二處說戒。輕我等故。客比丘心悔。我等破僧。或得偷蘭遮罪。是事白佛。佛知故問。汝心云何。客比丘言。我謂是外界。佛言無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒。當上高處立觀知。近處有精舍無。若有應入中作布薩說戒。

  憍薩羅國有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入是聚落。其日說戒日。有比丘共賊來。是比丘不知。何者是外界。何者是內界。是事白佛。佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時隨所在處。自在說戒。

  舍婆提國有賈客主。欲至他國。占沸星日發。有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘到賈客主所語言。小住。我有法事。賈客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨后來。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若賈客住廣說戒。若小住略說戒。若不住三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若白衣在比丘中不得各各口語。是時應一心念。今日布薩說戒。是賈客主發。到宿處作制限。不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日若有如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到有龍處宿。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處龍處莫作聲。龍儻嗔我等得大愁怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日說戒日。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處鬼神處莫作聲。鬼儻來我等得大愁怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日若如是布薩說戒日。但應一心念。今日布薩說戒。

  長老優波離問佛。阿蘭若比丘。在獨處一身當云何說戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一請。云何衣物以清凈故施。佛告優波離。若阿蘭若比丘。獨處一身。聽一心念。今日布薩說戒。得說戒法。自恣受衣受七日法。受七日藥與一請。及凈施衣物亦爾。

  神通大德大力比丘。至凈國乞食。國人多惡。若受飲食先好洗手。是比丘先受食便欲啖。凈人言。我等非不凈人。持飲食來與比丘。不手授便著地。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。從今日凈國中。聽不手授得取。以凈國土故有一住處。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我當行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清凈。

  有一住處。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。諸人言。大德多知比丘。行如是事。何況余人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日是事更不作。是時即得清凈。

  有比丘犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行。我寧當反戒。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清凈。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行懺悔法。無力故。諸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清凈。

  有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不滿二十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸比丘言。是比丘不清凈死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道。得生天上。

  有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不清凈。是比丘至他眾欲懺悔。道路遇賊奪命諸比丘言。是比丘不清凈死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道得生天上(凡有六種懺法不可妄用及僥幸也唐為自欺罪亦不除要須廣問明律者能斷之耳相甚難知)。

  憍薩羅國遠住處。二比丘共住。有賊來捕是比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說俱有罪人不得清凈。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好人。有爾許小事。持是作過。我等是惡人。惱如是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人。可放使去。我更覓余人。賊主言。放去。比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。若不相應罪聽懺悔憍薩羅國遠住處。有二比丘共住。有賊來捕是比丘。為祠祀故賊一面住守。是二比丘。其日是說戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說相應罪不得懺悔。不相應罪得懺悔。今我等是相應罪。不得共懺悔。賊言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。問若不走道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好善人。有爾許小事持作過。我等是惡人。惱如是善人。賊到賊主所言。是比丘善人。可放使去。我等更覓余人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脫。向諸比丘說。諸比丘白佛。佛言。從今日若有相應罪。是比丘一心生念口言。后當向清凈比丘懺悔。聽受相應罪懺悔。

  有一住處。比丘病。墮罪語看病人。我有罪。看病人言。我亦同有是罪。佛說。有相應罪。一心生念口言懺悔。后聽受他懺悔。我等是事故欲從汝懺悔。看病人答。遠住處二比丘。為賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應罪懺悔。不聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡道。是事白佛。佛言。從今日若有相應罪。若賊捕得。若病人。聽心生口言懺。后當從清凈比丘懺悔。后聽受他懺悔。

  憍薩羅國舍利弗。欲游行至舍婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內界何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。

  憍薩羅國有二聚落連界。是時饑餓有比丘尼。將一比丘尼伴。到異聚落親里舍。與二三日食。更不能與。語比丘尼言。汝一人尚不能活。何以將人來。比丘尼答。佛不聽我獨余聚落行。以是故將來。比丘尼不知當云何。便白佛。佛言。從今日連界。是中應作一界羯磨。云何作。僧一心會。一比丘尼應唱言。大德尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  憍薩羅國諸比丘游行。與賈客俱經過大澤。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄水。比丘言。日時已過。是水上有少食。不應飲故。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下凈水聽飲。

  憍薩羅國諸比丘游行。與賈客俱經過大澤故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄是水。比丘答言。日過中。是水底有少食。不應飲。是故棄。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。不應一切棄。上水聽飲。下底應棄。諸比丘從放牛人乞水。水瓶膩瀉水著缽中。水上凝酥如芥子。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應飲。諸比丘持膩缽。著汪池水中取水。水膩盡凝。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應得飲。諸比丘缽有殘食著缽。著潢池水中取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。可卻者卻。殘余凈水得飲。

  沙彌白衣捉瓶酥麻油。澍著比丘缽中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法。

  憍薩羅國比丘。游行至舍波提國。經過大澤是時有小沙彌持凈物。沙彌不能擔。便白佛。佛言。比丘應并擔凈人去。諸比丘舍內壁上有棚。棚上有食。沙彌小。不及舉食。不及取食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘明日當擔凈人棚上取。

  憍薩羅國諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小。擔凈物不能渡。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘當擔沙彌渡河。

  憍薩羅國諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小擔凈物。是河水駃長。比丘擔沙彌渡。為水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食或能不凈。便白佛。佛言。凈人恒念守視食囊。雖觸無罪。有河浮囊渡。擔凈物沙彌小。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘當使凈人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手觸食。還使凈人捉。比丘新熏缽。酥著缽。二三過洗。膩氣不凈。便白佛。佛言。若一心三洗者。是缽名凈。

  比丘用不凈脂涂缽受麨。是比丘一切棄。白佛。佛言。不應一切棄。瀉著余器中應食。余著缽糗是應棄。比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘都一切棄。佛言。不應一切棄。應棄此膩余應食。比丘使沙彌持缽。是沙彌持食。不凈缽與師。是比丘不知當云何。便白佛。佛言。無急事不應使沙彌持缽。若使持應從沙彌受。比丘凈食中著不凈食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不凈除卻。余殘應食。比丘不凈食中著凈食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不凈者卻。應取凈者食。比丘凈飯中著不凈飯。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不凈除卻。余殘應食。比丘不凈飯中著凈飯。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不凈者應卻。取凈者食。

  憍薩羅國諸比丘。與賈客俱向舍婆提城。經過大澤。諸比丘從賈客主乞食賈客主言。汝知此間食難得。何以不自擔糧。諸比丘答。佛未聽我等道路赍糧。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日聽自擔糧。從他易凈食乃聽啖。不易不聽啖。諸比丘欲易食。他人不與。言汝食中有何不可故。易諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日清凈故與。與竟他不還。是事白佛。佛言。當從乞取。是賈客主到宿處。凈人辦飲食。滿缽著一面。賈客夜半發去。諸比丘忘自持食。后憶念此食不凈便棄。佛言。不應棄。憶念時從人受。

  有守邏人。從比丘乞食。若與食少若不與。此人嗔作不可事。是事白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經曠澤故。頻婆娑羅王。請佛及僧與粥田。諸比丘守谷不肯取。以上場不凈故。佛言。未分應取。若分不應故取。若取得突吉羅罪。飲食具車載來入車欲傾。將車人呼。大德佐捉。諸比丘不肯捉。以不凈故。佛言。聽佐正車。正車后不應更捉。若捉得突吉羅罪。

  飲食具舡載。諸比丘不肯上舡。以不凈故。佛言。從今日聽著蘆[卄/博]。若席應坐。若坐觸食具。佛言。敷令遍。莫觸食具。

  飲食具騾驢牛象馱來。諸馱傾轉。驅馱人喚。諸大德。佐我正馱。比丘不肯若佐。是食具或不凈。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。若正后更莫捉。若觸得突吉羅罪。白衣沙彌負食具來。負傾轉。語諸大德。與我正負。諸比丘不肯。以是事白佛。佛言。從今日聽正。若正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中。瓶傾動。凈人語。大德與我正。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽與正。正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。有看馬人。從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。信佛法人一心與。若舍去便應食。比丘乞食食著一面。待時到我當食。烏來啄一口去。比丘一切棄食。佛言。不應一切棄。但棄啄處。余殘應食。比丘乞食食著一面。待時當食。蠅來入食缽中。比丘言。此食或破受法。日近中無凈人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蠅不可遮不破受法。

  長老優波離問佛。有比丘求水瓶。誤取酥油瓶。是瓶破凈應棄不。佛言。有二種不壞凈。一無羞破戒人捉。二持戒人忘誤捉。俱凈應食。諸比丘為小沙彌擔飲食。行道中與沙彌食。沙彌食時還與比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不應食。

  諸比丘夏安居。聚落中有因緣應出。是比丘畏犯戒不去。是眾所可作事廢。佛言。聽受七夜法去。諸比丘受七夜去聚落。若七夜未盡。所作事未竟來還。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。受余殘夜去。言我受七夜法。若干夜已過。余若干夜在。受彼出界佛在舍婆提。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼凈潔。眾事作竟唯無有水。一時波斯匿王出詣園四顧看不見水。王告大臣侍人。此中何以無水。大臣答。素無水。王告大臣。汝等方便引水令來。園無水不可愛樂。大臣侍人中。有惡心不信法者言有一因緣水可得來。王言。水云何可得。大臣言。當于祇洹中作渠通水來。作渠者。當破祇洹中樹及佛圖精舍。王言。吾欲使水來。不知余事。王為是故至桑奇多國。恐諸比丘儻來從我乞救。是事故王去。后工匠即詣祇洹。引繩使直欲鑿渠。語比丘問言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼凈潔。眾事作竟唯無水。欲于祇洹作渠通水。諸比丘言。聚落主。汝等欲伐樹木。房舍非復僧伽藍。工匠答言。大德。我是官人。不得自在。從王約敕。非是我意。憍薩羅主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝等自詣王求令不作渠。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。應受七夜去諸比丘受七夜去。到彼間久住。無人與白王。七日向盡而事未了。心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問。是事辦不。答言不辦。祇洹諸比丘言。何以不辦。答我等彼間久住。無人白王。七夜向盡而事未了。我等心疑便還。是事白佛。佛言。聽受三十九夜去。云何應受。一比丘應僧中唱。大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是處安居自恣者默然。誰不忍者便說。僧已聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。是諸比丘到彼亦久住。無人白王。王余時小出。王舉眼視。遙見比丘。王語臣言。往問沙門釋子。來何所作。受教往問。為何所作。比丘答言。我欲見王。臣還白言。比丘欲見王。即語臣言。喚比丘來。即往言。王喚比丘。比丘即入就座坐已。共相問訊樂不樂。王小默然。王忘先事故便問比丘。何故來。比丘即以此事向王廣說。王言去。莫復使作。工匠即不作渠。

  六群比丘畜五大皮。師子皮。虎皮豹皮獺皮。貍皮。是事白佛。佛言。五大皮不應畜。若師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。更有五皮不應畜。象皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。阿阇世王見父諸好大床。心悔憂惱。以是物故。我父清凈人無過人。而抂死。便告大臣侍者。持是諸床去。即持著空地。王出猶見。王言。除卻。彼即移著外門屋中。王出入復數見。王言。持去。彼即移著中門屋中。王見猶數。王言。何以置此耶。臣言。大王。不知當移置何處。王言。持去施竹園眾僧。臣即持去與竹園僧。僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之言。我眼初不得見。是好物何緣棄之。若王聞者心或不凈。諸比丘聞。不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不得臥。若人施高床大床聽受應護藏舉。不得坐不得臥。

  波斯匿王母死。母所有生時一切眾物。持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被。從阿蛾羅彌國出。戶摩根衣。婆蹉阿婆多蘭國出。以是好貴衣被。敷著地在上經行。諸兵將吏到祇洹觀看見已言。我等初不得手捉著頭上。云何敷地腳躡。若波斯匿王聞。心或不凈。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。聽貴衣中可作臥具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大貴衣阿蛾羅彌國出。戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘受用。作四方僧臥具有時大雷。諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥。除大烏鳥鷲禿梟角鴟阿羅。如是諸鳥不取不中食故。諸比丘時到著衣持缽。入舍婆提乞食。見此諸鳥皆死無人取。諸比丘語余比丘。汝持去煮炙。我乞食還。共汝等啖。是時有比丘。持來煮炙。有諸比丘問。是何等肉。答烏肉。諸比丘以種種因緣。呵云。何名比丘。啖烏肉。佛所未聽。諸比丘種種因緣呵竟。是事白佛。佛言。烏肉不得啖。若啖得突吉羅罪。諸比丘問。是復何等肉。答小烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅肉等。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。啖大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅等肉。佛所不聽。呵竟白佛。佛言。不得啖如是等肉。一切啖死尸鳥肉。皆不得啖。若啖得突吉羅罪。諸比丘食后。至阿耆羅河上經行。見水中漂豺來。諸比丘語一比丘。取此豺來。明日當食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。有乞食者。諸比丘問。長者是何等肉。答豺肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖。豺肉而啖。呵竟白佛。佛言。云何名比丘。啖豺肉。豺肉狗肉無異。從今日不得啖豺肉。若啖得突吉羅罪。諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時著衣持缽。入舍婆提城乞食。見塹中有死騾。語余比丘。持去煮。我等乞食還。當共啖。諸比丘問。是何等肉。答騾肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖騾肉而啖。是事白佛。佛言。騾馬何異。從今日不得啖騾肉。若啖得突吉羅罪。諸比丘食后。入安陀林經行。見死獼猴。語余比丘。持去明日當食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。諸比丘問。長老是何等肉。答獼猴肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖獼猴肉而啖。是事白佛。佛言。獼猴似人肉。與人肉何異。若啖得突吉羅罪。

  毗尼雜品竟。

  佛在迦毗羅婆國。諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親里家檀越知識家。諸主人問言。樂不。答長病不樂。主人問。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣時病云何治。答牛胞中著藥灌。主人言。與汝是藥治。比丘言。佛未聽我著是藥。是事白佛。佛言。聽灌用。薄皮不中灌。佛言。聽厚皮灌屏處。聽若藥師教親親人灌。

  諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親里檀越知識家。主人問。樂不。答長病不樂。主人問。何等病。答如是如是病。主人言。白衣時病云何治。答用刀治。主人言。與汝刀。比丘言。佛未聽我等用刀治。是事白佛。佛言。聽蓮華莖割。比丘言。不中用。佛言。聽用金銀琉璃銅鉛錫珠刀割。比丘言。如是諸刀不中用治。佛言。屏處聽用鐵刀治。

  有比丘病。語看病人言。持生熟酥油蜜石蜜來。看病人言。無。若有是佛僧物不凈舉宿惡捉不受內宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物不凈舉宿惡捉不受內宿。若病人得上物。差竟應與。長老畢陵伽婆蹉患眼痛。藥師教羅散禪那著眼中。作是言。佛未聽羅散禪那著眼中。佛言。聽用治眼。畢陵伽婆蹉缽中有羅散禪那。小缽半缽大揵瓷小揵瓷絡囊懸著象牙杙上。取時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛。佛言。聽羅散禪那函盛。比丘作函不蓋。比丘不知當云何。是事白佛。佛言。聽作蓋。比丘直作蓋喜墮。佛言。作子口蓋。用烏翅雞翅收漏羅翅。涂著眼中眼痛更增。佛言。作籌。長老優波離問。何物作籌。佛言。鐵銅貝牙角木瓦作。佛言。從今日界內不應作凈處。若作得突吉羅罪。長老優波離問佛。阿耆達婆羅門為佛作八種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八種粥。雜根藥莖藥葉藥華藥果藥。煮可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲。

  佛在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病。服下藥中后心悶。佛言。與熬稻華汁。與與竟悶不止。佛言。竹筍汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥絞汁與。與竟不差。佛言。將屏處與米粥。

  優波離問佛。佛聽結發雞尼耶梵志施八種漿。昭梨漿牟梨漿。拘梨多漿舍梨漿。阿說陀漿波流沙漿。劫必陀漿蒱萄漿。是八種漿。根湯莖湯葉湯華湯果湯。合可飲不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁聽飲。

  佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提。次第行到施水處。六群比丘但啖石蜜不飲水居士言。何以獨啖石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。施主言。我為飲水故施石蜜。今汝何以但啖石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。是六群比丘有大力。復不畏破戒。是居士不能面前譏說。去后心嗔呵罵。沙門釋子自言善好有德。但啖石蜜不欲飲水。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。是事白佛。佛言。從今日五時聽啖石蜜。一遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時聽啖石蜜。從今日若不飲水不聽啖石蜜。若啖得突吉羅罪。

  優波離問佛。石蜜漿舉宿得飲不。佛言。病比丘得飲。不病不得飲。

  比丘若得二種請。一請與他一比丘受。問汝與不。答我與。更問。何時與。答瓶沙王請佛及僧百歲四事供養。是時與。是事白佛。佛言。比丘有二請。一今日請。二冷請。若有一日得二請。一請與他一請自受。冷請有二種。隨受凈隨受不凈。隨受云何凈。隨受五佉陀尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根莖葉果磨何等五食。飯麨面魚肉。何等五似食。糜粟大麥迦師莠子。何等不凈隨受。五寶五似寶。五寶者。金銀摩尼珠玻梨毗琉璃。何等五似寶。赤銅鐵鋀石水精鉛錫白镴。若凈物直受。不凈物作凈已受。阿羅毗國諸比丘。日日借作具。居士言。諸作具何以不自作。而日日借。比丘言。佛未聽我等畜作具。是事白佛。佛言。為僧聽畜一切作具。有居士祇洹作房舍。是中有少供養具。客比丘房舍中宿。問是房舍誰作。答某甲居士作。是比丘一宿。早起著衣持缽詣居士所。語言。汝房舍中供養具何以少。居士言。我先時大多與。是比丘言。我是中。一宿住。見供養具少不足言。居士語比丘。共詣本作房舍比丘所。居士到本營房舍比丘所言。我本與長老是中供養具。斯何所在。比丘答。本所與供養具。異房比丘用去。居士言。我本不與異房比丘用。與自作房舍中住比丘用。我房舍空。是供養具著異處。是不應爾。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽。檀越與何房舍。是中住者應用分。

  舍婆提有一人親里為他殺。著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣。到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹。見是比丘問言。大德。如是人若見若聞不。比丘答。此人死棄在祇洹塹中。我是邊取一衣來。親里言。將我示處。比丘即將示處。親里見死悲咽言。汝或能以衣故殺我人。比丘言。我實不殺。若殺何以不取余殘衣物也。親里如是思惟。我等軟語是比丘不實語。我當將去詣官。便將去詣官。官問是比丘。汝實殺不。比丘答言。我是比丘云何殺人。我若殺應當持余衣物去。官人聰明信佛法。知釋子比丘不作是事。放此比丘去。若后如是。比丘不問他莫取。是比丘從恐怖得脫。是事語諸比丘。諸比丘是事白佛。佛言。從今日不問他。殺人衣不應取。若取得突吉羅。諸比丘取有主死人地衣。旃陀羅言。死人地衣莫取。我曹輸王如是如是物。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不應取。若取得罪。諸比丘取有主死人地四邊有糞掃衣。是中旃陀羅亦遮。是事白佛。佛言。若遮莫取。若取得突吉羅。

  時舍婆提有大疫病。多有人死。諸比丘取燒死人間薪。為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來。一切僧得病苦。是事白佛。佛言。不聽取死人間薪。若取得突吉羅罪。

  諸比丘取天祠中衣毳劫貝白氎。守祠人言。大德。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物為。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝白氎不得取。若取得偷蘭遮罪。

  有比丘病。多缽多衣多物。看病人思惟。若交與我一切物。或教六物與僧余殘與我。思惟竟語病比丘。汝病久不差。汝死后現前一切物。僧當分。汝亦不得大福。不得恩分。汝今活時。分處六物與僧。余殘物與我。病比丘思惟。若不與。恐不好看我。思惟竟。即以六物與僧。余殘物與看病人。是比丘后病差。是時佛及僧。夏后月游行諸國土。余比丘著新染衣。是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘。何以獨著弊故衣。是比丘以是事白佛。佛種種因緣呵。何以名比丘。六物不應與僧。不應分與他。亦不應教他與。佛種種因緣呵竟告諸比丘。從今日六物不應自與。不應教與。若自與教他與。得突吉羅罪。

  長老優波離問佛。僧坊中房舍破。是中有所用敷具覆具。得持博貿治不。佛言得。若僧中有兩房舍欲壞。得賣一房治一房不。佛言得。憍薩羅國有邊聚落。是時有賊。諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得。便棄塔物僧物已。自持衣缽出去。是賊世靜已。諸居士還本住處。諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。于賊世中失去。居士言。汝自衣缽在不。比丘言。我持隨身。居士言。汝等自愛衣缽。不愛佛物僧物。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若賊世怖畏時。聽擔去后還著本處。

  更有賊世。諸比丘取自衣缽及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言。是僧臥具我當用之。時比丘不與便斗諍。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。擔去者應用余不應索。

  諸比丘持塔物僧物著空地。自著衣持缽乞食。來還失是物去。佛言。行乞食時擔佛物僧物。自持衣缽擔荷不好。佛言。乞食時聽以物著衣裹。

  是比丘持佛物僧物著空地。上廁出失衣物。白佛。佛言。護是物欲使不失。當寄人若著屏處。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣。是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘應分。二比丘亦應分。一比丘心生口言受。沙彌若三若二應分。一人心生口言應受。

  憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施諸衣物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。現前三比丘尼應分。二比丘尼亦應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣物。比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘二比丘應分。一比丘心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。若時都無比丘無沙彌。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受。

  憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施衣物。是中無比丘尼僧。白佛。佛言。現在三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼。又無式叉摩尼沙彌尼。爾時比丘僧應分。乃至沙彌亦如是。

  憍薩羅國一住處。檀越為二部僧施衣物。比丘僧不在。佛言。比丘尼僧應分。比丘尼僧亦不在。佛言。三比丘二比丘應分。一比丘若心生口言應受。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受。

  佛在舍婆提。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從座起頭面禮佛足繞竟還歸。是夜辦種種飲食。早起敷床座。遣使白佛。食具已辦。唯圣知時。僧著衣持缽入居士舍。佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定。自行澡水。上座中座多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟。自行澡水。取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟。從座出去。是時羅睺羅作沙彌。食后行到佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。比丘食。后如是勞問。多美飲食飽滿不。爾時佛問羅睺羅。僧飲食飽滿足不。羅睺羅言。得者足不得者不足。佛問。何以作是語。羅睺羅言。世尊。諸居士與上座中座多美飲食飽滿。下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。是時羅睺羅羸瘦少氣力。佛知故問羅睺羅。汝何以羸瘦少氣力。羅睺羅即說偈言。

  食胡麻油大得力  有食酥者得凈色
  胡麻滓菜無色力  佛天中天自當知

  佛知故問羅睺羅。是僧中誰作上座。答和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不凈食。長老舍利弗聞。今日世尊呵言。比丘舍利弗不凈食。聞竟吐食出。盡壽斷一切請食及僧布施。常受乞食法。諸大貴人居士。欲作僧食。欲得舍利弗入舍。白佛。愿佛敕舍利弗還受請。佛告諸人。汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性。若受必受若棄必棄。舍利弗非適今世有是性。乃前過去亦有是性。若受必受若棄必棄。汝等今聽。爾時世尊廣說本生因緣。過去世時有一國王。為毒蛇所螫。能治毒師。作舍伽羅咒。將毒蛇來。先作大火。語蛇言。汝寧入火耶。寧還嗽毒。毒蛇思惟。唾竟云何為命故復嗽已吐。不可還啖。我寧入火死。如是思惟竟投身火中。佛語諸人。蛇者今舍利弗是。此人過去世。若受必受。若棄必棄。今亦如是。是時佛種種因緣呵舍利弗竟。告諸比丘。從今日應行上座法。云何應行。若聞揵捶聲若時到聲。應疾往坐處坐。觀中座比丘下座比丘。或有坐不應法者。若坐不應法者。應示。是比丘若不覺。應彈指。彈指不覺。應語比座。安祥語。若上座施主與僧食時。不應先食。待得遍。聞等供聲乃食。一切僧應隨上座法行。

  佛在王舍城。王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多錢財。有大德力。是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不。行到佛所。問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜。是應行是不應行。種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已。叉手向佛白佛言。沙門瞿曇。明日我舍食。憐愍故。以彼應度故。佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受。從座起為佛作禮。繞佛三匝而還到舍。于外門間作大火坑。令火無煙無焰。以沙覆上。如是心生口言。若沙門瞿曇是一切智人。當知是事。若非一切智人。沙門瞿曇并諸弟子。當墮此坑中。即入舍敷不織坐床上敷白氎。如是心生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智人。并弟子當墮。尸利仇多以毒和飲食。心生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智人。當中毒死。早起遣使白佛。飲食已辦佛自知時。爾時佛語阿難。令僧諸比丘皆不得先佛前行。一切應在佛后。阿難受教。令諸比丘皆不得先佛前行。一切應在佛后。令僧竟。是時佛著衣持缽在前行。諸比丘從佛后。佛入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中清凈水。既甘而冷。水中有赤白種種色蓮華。遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮華上。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。佛作是語竟。入舍上不織床。變令成織。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。是尸利仇多見二神力。信心即生清凈。恭敬尊重于佛。是時尸利仇多歡喜叉手。白佛言。食中有毒。僧或得病。愿佛小待。更作飲食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中令未唱等供一不得食。阿難受教。即僧中令。大德僧。佛約敕。未唱等供一不得食。是時佛如是咒愿。淫欲嗔恚愚癡是世界中毒。佛有實法。除一切毒解除舍已。一切諸佛無毒。以是實語故。毒皆得除。佛作是語。食即凈無毒。是時居士尸利仇多。從座起行澡水。手自斟酌多美飲食。飽滿多美飲食。飽滿與竟。洗手攝缽。尸利仇多。取小座具。于佛前欲聽法佛隨意說。甚深凈妙法。尸利仇多。即于坐處得諸法法眼凈。如是尸利仇多。得法見法知法。善法凈法心除疑悔。不信他法。得不隨他語。佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足。大德。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。持五戒為優婆塞。佛為尸利仇多。更多說法示教利喜。佛從座起而還。以是因緣故會僧。會僧已告諸比丘。從今日不得在佛前行。不得和上阿阇梨一切上座前行。從今日未唱等供不得食。若食得突吉羅罪。

  憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘多比丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘尼言。中半分。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼。四分與第四分。

  佛在王舍城。有居士。名婆提。為佛及僧作房舍。極好莊嚴多備飲食。多比丘會。千二百五十。便有居士。為大眾布施衣物。是居士言。佛聽于眾中大聲唱。是事白佛。佛言。聽布施時于眾中大聲唱。比丘平地立唱。眾多不聞。是事白佛。佛言。聽座上立唱。立唱亦不聞。高處立唱亦見亦聞。更有居士。見大眾集布施衣物。作是言。佛若聽我衣摩羅鞞訶羅施。佛言。聽摩羅鞞訶羅施。眾人言。佛若聽我人捉衣角去。曳土中或腳躡上。是事白佛。佛言。聽著繩上系兩頭各一人捉中央。故曳泥土中。是事白佛。佛言。聽作木叉擎。時小兒男女擎木叉。道中見人作伎樂飲食嬉戲。舍衣繩著一面。走往看失衣物。佛言。若六歲以下至無歲。及式叉摩尼沙彌沙彌尼。為五眾擔衣。居士更言。佛聽持香爐在前。白佛。佛言聽。時眾默然行。諸外道人嫉妒言。是沙門釋子如擔死人出無異。居士言。佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。佛言聽。有一居士。見大眾集。多施衣物。居士言。佛若聽處處唱贊。佛言聽。無人受是衣物。佛言。聽先作羯磨使一人受。無人守。佛言聽。作羯磨使一人守。比丘無五法。不應作羯磨受衣物。何等五。不知得不知不得。不知受得物。不知價。不知數。若著不知憶念處。比丘有五法。應作羯磨受衣。知得。知受得物。知價。知數。若著憶念處。

  憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘尼言。佛聽我布施物各著一處。佛言聽。諸比丘尼無人布施衣物飲食臥具隨病藥。或有人。少多與余人。輕笑言。愛念婦故與。諸比丘尼白佛言。聽我施物還著一處。佛言聽。無人分是衣物。佛言。知分物人。應作羯磨。無五法。是比丘不應羯磨作分衣人。何等五。不知相。不知衣色。不知衣價。不知數。若與若不與不憶念。比丘有五法。應作分衣人。知衣相。知衣色。知衣價。知數。與不與憶念。諸比丘尼分衣時贊嘆。是好是不好。亂眾。佛言。分衣時不應贊嘆。亂眾故應默然受衣分。

  佛在舍婆提。爾時祇洹有人。為新房舍因緣故作飲食。多比丘會。千二百五十。諸比丘亂入亂坐亂食。無有次第。或有比丘先食入。或有比丘食時入。或有比丘食后入。是事白佛。佛言。應唱時到。雖唱時到遠處不聞。是事白佛。佛言。應打揵捶。雖打遠處不聞。佛言。應打鼓。平地打鼓遠處不聞。佛言。應立埵上打。亦不聞。佛言。應高處立打。亦見亦聞。或時無有看食人。食未辦未熟。雖時到食不好。或時有看食人。食辦食熟時到食好。是事白佛。佛言。看食人應僧中作羯磨。

  憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘少比丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半與比丘僧。半與比丘尼僧。比丘尼言。我本眾少。諸比丘取二分。我等取一分。今日多。何以與半分。是事白佛。佛言。比丘比丘尼應等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼四分與第四一分。

  有時檀越施僧食。在空露地。盤上有殘餅。篋中有殘飯。木盆器中有羹。諸外道異學嫉妒。持酒糟著諸飯羹中。如是思惟。是食不凈。使出家人不得食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。若可卻者卻。余可食之。若諸比丘共沙彌傳缽食。比丘轉食與沙彌。沙彌食轉與比丘。比丘洗手更從沙彌受。意中疑。此或不凈食。便白佛。佛言。若一心實與沙彌缽食。是為凈。諸沙彌持器盆筐盔杓行食時。比丘為沙彌受食分。若沙彌行食。比丘為受。比丘心疑。將非觸食。不知云何。是事白佛。佛言。比丘受觸無所犯。諸比丘食竟。以食不凈缽與沙彌白衣。沙彌白衣洗缽竟。還著諸盆筐器中。諸比丘思惟。是或不凈。佛言。一心與凈人缽。是為凈。諸比丘有檀越。施食在空地。諸比丘食竟。舍諸食器去。風雨污泥不凈。佛言。器物凈洗應著覆處。諸比丘二三用澡豆。膩故不盡。木刮卻膩。與澡豆凈洗。取水極遠。諸居士以水布施。居士言。知水極遠。何以大用水。諸比丘不知當云何。佛言。若一心二三遍。與澡豆凈洗。是事應凈。時有潢水。僧取用。是中有象馬驢牛羊豬狗。皆入中飲屎尿不凈。樹葉華果皆墮水中。爛臭不凈。是事白佛。佛言。水中不凈者可卻。便卻余水應飲。諸比丘白佛。水濁堿。應得飲不。佛言先疑不凈不應飲。若先不疑應飲。

  憍薩羅國有一住處。僧得衣物施。非一切處在。羯磨比丘不知當云何。便白佛。佛言。是衣物應作二分。如是言。是分屬上座。是分屬下座。如是言。是分屬下座。是分屬上座。作竟即應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不作如上法。不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。是衣物中應作價數。如是分我應取。余殘屬汝我如是分。我應受。若作如上法。應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不如是作。應與余比丘分。若不如上法。不應受出界。得突吉羅罪。若一比丘言取是衣。中一衣言我分。足余殘屬汝等。如是作應羯磨法竟。余法如上。是衣物。應與一比丘作羯磨。云何應與。一心會僧。應一比丘眾中唱。大德僧聽。是衣物。是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。比丘某甲僧羯磨與。如是白。白四羯磨。僧某甲比丘羯磨與衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受衣竟。不肯還歸。作是言。何處善法善言善施法與。都是僧中我何以還歸。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。清凈故與。如是言。是比丘還歸便好。不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。

  優波離問佛。佛聽諸比丘所著衣。覆身衣拭身巾拭腳巾拭面巾僧祇枝泥洹僧。是衣名何等。佛言。名波迦羅(晉言助身衣也)。

  優波離問。是衣云何受。答言。是衣如是言。是波迦羅衣我受用故。何等人邊應受。佛言。五眾邊應受。

  優波離問佛。上座比丘不聰明。作非法遮。如是成遮不。佛言。不成。復問。持戒作非法非善遮。如是成遮不。佛言。不成。

  優波離問佛。如佛所說。遮如法羯磨。不成遮羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也優波離。或有沙彌。受具戒時心悔。不用受具戒。作是言。我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法。作式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。式叉摩尼受具戒時。作是言。我不用受具戒。是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪。與作波利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。優波離問。有比丘被擯欲懺悔。懺悔時下意隨僧法。界外得作羯磨解擯不。佛言。不得。作解擯者得罪。

  優波離問佛。佛余處說。有二因緣知破僧。一僧中唱。二受籌。有賊住。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。與學沙彌。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。優波離問。四人本白衣。眾中唱行籌。破僧不。佛言。不破。數滿一比丘男根轉為女。破僧不。佛言。不破。

  優波離問。若草敷座若長床。得共未受具戒人坐不。佛言。可坐。得共黃門坐不。佛言。不可。與學沙彌可共坐不。佛言。可坐。二與學沙彌。可共坐不。佛言。不可。

  優波離問佛。幾許為長床坐處。佛言。極小床容四人坐處。是名為長床。

  有居士。于祇洹中作房舍。是房舍中比丘。著衣持缽入舍婆提城乞食。居士見問。汝何以乞食。比丘言。不能得食故。居士言。長老可還。我當為長老送食。言已便送。比丘問。是食與誰。使人言。是食與僧。比丘即將使人。持食著僧食處。是比丘明日更著衣持缽。入舍婆提乞食。居士見復問。長老何以乞食。比丘言。無食故乞。居士言。我昨日送食。何以不啖。比丘言。汝所送食我問使人。是食與誰。使人言。與僧。我即持著僧食處。是故不食。居士言。我不為一切僧送食。為住我房中僧送食。比丘不知當云何。便白佛。佛言。若施主供養物。為住房舍中。僧住房舍比丘應取。

  有一居士于祇洹中作房。是居士過數日。到祇洹中欲聽法。入所作房日暮打揵槌欲聽法。諸比丘闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我與大德遣人送。即送比丘言。與誰。使人言。與僧。比丘即將使人。持蘇油著僧然燈處用。居士余時。到祇洹入自所作房欲聽法。如本日暮打揵槌。僧闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我前與送。何以不然。比丘言。汝送與僧。我便將使人。持蘇油著一切僧然燈處。居士言。我不與一切僧送蘇油。為住房比丘送。比丘不知當云何。便白佛。佛言。若是供養物為住房中比丘。是物住房比丘應用。應分取涂腳蘇油。革屣衣缽果藥亦如是。佛言。若檀越言。大德于中幾時住。隨大德所用聽用。若言是物屬汝聽擔出去。得持去。諸比丘僧臥具。不著覆身衣便取用。僧臥具弊失色不好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。從今日僧臥具。不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪。

  諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言。極下乃至能覆身三分。何等三。胸腰膝。諸比丘不護惜用僧臥具。余比丘以是事白佛。佛言。僧臥具不得不護惜用。若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五。水日塵垢揩突。是為五不護惜。諸比丘用僧臥具雨中立。臥具失色染汁流出。是事白佛。佛言。從今日不得著僧物雨中立。若立得突吉羅罪。比丘用僧臥具向火炙身。是衣煙臭色弊減損脆爛襵皺。佛言。著僧臥具不應向火炙身。若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。比丘著僧臥具。入大小便處。入洗大小便處。入浴室。是衣臥具失色垢臭生虱。佛言。從今日不得著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴室。若著入得突吉羅罪。六群比丘欲剃發。一小比丘剃未竟未著袈裟。六群比丘驅小比丘去汝小。佛言。剃發時小比丘。有少許發在。不應驅去若驅去得突吉羅罪。僧剃刀鑷剪爪刀子。諸比丘已磨利欲用。六群比丘來驅去。我上座汝小。與我用。諸比丘不與。斗諍罵詈。佛言。不應與。若有先受磨利者。用竟后應與他。六群比丘見諸小比丘入大小便處。入洗大小便處。入驅去言。我上座汝小。令諸無病者得病。病者增劇。佛言。大小便處洗大小便處。后入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。六群比丘。浴室中語余比丘。汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不應驅下座去。待出時若驅得突吉羅罪。

  佛在舍婆提。時長老阿難。在多眾中說法。有第一上座來。阿難教起。第二第三亦如是起。是眾散去皆不一心。諸白衣言。大德。此中無小食亦無中食。上座來何以起。使眾散去破聽法眾。若上座欲上座處坐。何以不先入。是阿難說法。不知初不知后。不知次第不知因緣。為誰故說。是事白佛。佛言。從今日說法時聽法時。上座來不應起。上座亦不應驅下座起。若自起若驅他起。俱得突吉羅罪。佛言。若和上阿阇梨來。恭敬故起。不應語余人起。若語余人起。得突吉羅罪。從今日粗[打-丁+坒]長繩床上。聽三人共坐。若三歲中間得共坐。四歲不得共坐。細[打-丁+坒]繩床上聽二人共坐。獨坐床上聽一人坐。有僧釜鑊盆。諸比丘用煮染汁竟著余處。持衣著染汁中。六群比丘來語余比丘。與我釜盆瓶。我上座汝小。我欲用。持染汁瀉著一物中竟。復瀉著一物中。染汁漸少衣色變黑。諸比丘不與。斗諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。比丘若先取用竟。后應與上座。染汁殘少許在。上座來索不欲與。佛言。若少許殘。可卻著余處者。應與。諸比丘取僧園中樹木。用煮飯煮羹煮肉煮湯煮藥煮染。舊比丘不喜。如是言。我等經營種樹木勤苦。汝等客比丘。不語我默然取燒。佛言。應語舊比丘。佛言。從今日僧園中樹華。應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有凈人應使取果啖。樹上大木。四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉。諸比丘自在用。

  佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟。種種莊嚴。四事供養與僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受如是莊嚴房舍。是事白佛。佛言。聽受清凈房舍。六群比丘驅坐禪比丘。汝起。我上座汝小。是事白佛。佛言。坐禪時不應計大小。不應驅去。若驅去得突吉羅罪。

  諸比丘用僧水洗腳。六群比丘驅去。汝小我上座。是事白佛。佛言。洗腳時不應計大小驅去。若驅得突吉羅罪。諸比丘促僧拭腳物浣捩曬。欲拭復羅革屣。六群比丘言。汝起去。我上座汝小取拭腳物來我用。諸比丘不與。斗諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。若前人用竟應與。

  有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。衣缽物還計直輸塔。余殘僧應分。一住處一比丘。衣缽物為塔用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。塔物計直還取。現前僧應分。一住處一比丘。貸取四方僧物私用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。財物還計直輸四方僧。余殘現前僧應分。

  一住處一比丘。衣缽物貸四方僧用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。衣缽物四方僧物計直。還現前僧應分。客比丘舊比丘亦如是。

  一比丘衣缽寄居士。居士失去。是比丘往居士邊索。居士言失。比丘言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若好看失不應償。若不好看失應償。

  有賈客。寄比丘衣物。比丘失去。是賈客往比丘邊索。比丘言。失去。賈客言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若得自在不應償。若不得自在應償。

  有居士。祇洹中作房舍竟設飯食。眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會。有布施諸比丘者。諸比丘咒愿時贊佛言。佛大力大德。贊法大德大力。贊僧大德大力。贊大德舍利弗目揵連阿那律難提金毗羅。如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有人持佛名字。或人持法名字。或人持僧名字。或人持舍利弗目揵連阿那律難提金毗羅名字。或人持無數無量阿僧祇名字。是大眾會不久各還散去。是人輩各還田舍聚落。余時諸比丘出諸國田舍乞。有持佛名字者。言佛來與布施。持法名字者。言法來與布施。持僧名字者。言僧來與布施。持舍利弗名字者。言舍利弗來與布施。持目連阿那律難提金毗羅。無數無量阿僧祇如是等名字者。言無數無量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施。諸比丘不受是食。是事白佛。佛言。是邊國人不知為是比丘故與食。而名與佛法僧舍利弗無數無量阿僧祇飲。食自在應受。

  有比丘病。余住處有親。親比丘來問訊。病比丘語坐。坐已問訊。客比丘小住便起欲去。病比丘言。何以去。答我不持衣缽來。病比丘言。我與汝衣即與。客比丘一處宿。明日擔此衣去。病比丘見言。我衣莫擔去。客比丘言。是衣實與我。病比丘言。非常與汝。受故與汝。客比丘言。是實常與。病比丘不知當云何。便白佛。佛言。是非實與。清凈故與。是比丘應還歸衣。軟語歸好。不歸強奪取。教受突吉羅罪懺。佛在祇洹精舍住。時火災漸次來燒祇洹。是時佛咒愿言。我一切漏盡真阿羅呵得佛道。是實語故火即滅。諸比丘持僧臥具出著一處。火滅后不知此諸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言。應作幟作幟故不可分別。應更作異相。作異相故不可知。應作輪應作券文應作德字。如是作故不識。佛言。應作字。是物某甲某甲居士所布施。屬某甲某甲房舍。是臥具物雖知有所屬。復不知是物為屬何重閣。何者屬上閣。何者屬中閣。何者屬下閣。佛言。應了了上作字。是屬上是屬中是屬下。給孤獨居士作樓施僧。僧不受。是事白佛。佛言。聽受樓。給孤獨居士施僧褥。僧不受。白佛。佛言。聽受褥。居士白佛。愿聽我縷文氍毹施僧。佛言。除作女像。余盡聽。

  給孤獨居士。作五百獨座漆畫床并褥施僧。僧不受言。佛未聽我等畜如是上好獨坐床。是事白佛。佛言。聽受如是凈上好獨坐床。

  佛在舍婆提。居士給孤獨死。以是故。只陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛。佛言。應作羯磨。如七法衣法中說。佛在舍婆提。諸人親里死。以白氎裹。棄著死人處。如是思惟。是人死用是氎為持布施僧。可得福德。思惟竟。即持白氎詣祇洹。布施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受棄死人處衣物。是事白佛佛言。聽受。

  有一貧窮人死。以衣裹棄死人處。如是思惟是死人用是衣為當布施僧可。得福德。思惟竟即持詣祇洹。布施諸比丘。諸比丘不受言。此衣無主。當從誰受。是事白佛。佛言。無余人法應受。彼人親里死。如是思惟。更用異衣裹。異衣裹不凈。還從比丘索本衣。裹送著棄死人處。諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛。佛言。應與。親里裹死人。如是思惟。是衣不吉。裹二死人。誰當受者。并死人棄。棄竟還去。是衣即失。諸比丘還從彼人索。答言。已失。以是事白佛。佛言。出來軟語索得好。不得法應強索。

  有一比丘。賒酤酒未償便死。酒主從諸比丘責酒價。諸比丘答。此比丘在時何以不責。酒主言。償我酒價。不償者出汝惡名聲。釋種沙門飲酒不肯償價。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。是比丘有衣缽物應用償。若主無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故。

  佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去。是估客道中空澤畏處。有極好精舍。估客入精舍中。見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定。是估客見諸比丘。心生厚信清凈。語諸子弟。汝看少多有飲食者取來。布施是好比丘。子弟答。更無余食。有少葡萄。估客言。隨少多與。若不布施無福德。即以葡萄施諸比丘。諸比丘各各分。人得五枚。諸比丘各各覓凈人。或得或不得。不知當云何。以是事白佛。佛言。都合諸葡萄一處火凈。應食。

  佛在阿羅毗國。諸上座比丘初夜坐禪。中夜各各還房宿。道中諸惡蟲怖師子怖虎豹豺羆怖。以是事白佛。佛言。從今日聽然炬行。末利夫人詣祇洹欲聽法。諸比丘闇冥中說法。末利夫人言。大德然燈。諸比丘答。無蘇油。夫人言。我當送。后日即送。諸比丘即然燈。著地不大明。末利夫人即與燈樹。諸比丘言。佛未聽我等受燈樹。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽受燈樹。

  佛在王舍城。六群比丘以不凈脂。用師子虎豹豺羆脂涂腳已。到他象馬牛羊驢廄中。是畜生等聞脂臭。皆拽頓羈靽驚走。諸人問。畜生何以驚走。六群比丘言。我有大威德神力。是故驚走。諸居士嗔呵罵言。沙門釋子自稱善好有德。似如獵師。用惡獸脂涂腳。使畜生驚怖散走。而言。我有大神力威德。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今日諸惡獸脂。不應用涂腳。若用得突吉羅罪。佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法。其日布薩說戒。諸比丘言。大王。汝出。我等欲作法事。王言。我欲聽法事。諸比丘言。佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。是王必欲得聽。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去。時波斯匿王得心清凈。

  有一人。大有諸地布施諸比丘。諸比丘不受。以是事白佛。佛言。從今日聽眾僧受用。作園林別房房舍經行處受用。五比丘著五三肘衣。入聚落乞食。是衣曳地。腳躡土污風吹露身。以是事白佛。佛言。從今日聽諸比丘受泥洹僧。著入聚落。泥洹僧。長四肘廣二肘。阿羅毗國諸比丘。日日檐石土墼[鹿*瓦]甎泥土。治佛塔精舍。衣不凈垢污行乞食。諸居士嗔呵罵。沙門釋子自言善好有德。諸外道婆羅門尚著凈衣來乞食。是釋子今著作垢衣來乞食。如作胡麻油人。如土作人。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日若作時。聽著內小泥洹僧。

  佛在迦毗羅衛國。諸貴釋子出家。戲笑露胸行乞食。婆羅門言。諸釋子自言。善好有德。今戲笑露胸乞食。使眾人見。以是事白佛。佛言。從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。諸比丘早起。入聚落乞食。得食著一面。待時當食。是時大風雨塵土入缽食中。諸比丘心悔言。是食更受。日時到。求凈人不可得。諸比丘不得凈人日時欲過。是事白佛。佛言。從今日聽五塵不受應食。米塵谷塵水塵衣塵風塵。是為五塵。

  憍薩羅國諸比丘。得甘蔗作分。諸上座得多無齒。中座下座及沙彌得少。齒利啖即盡。眼看上座欲更得。以是事白佛。佛言。從今日飲食時。應等分。

  憍薩羅國眾多比丘夏安居。諸居士等見眾多比丘。便欲次第請食。若自減食分布施比丘。或半月食。或一月食。諸比丘受食竟。自恣已夏后月。分衣物分食分竟。各各自出去。余比丘憍薩羅游行。欲至舍婆提到住處。非時大雨墮。諸比丘問。是中有檀越能與食不。有比丘言無。問有僧食。不答本有僧食。夏后月安居竟。分衣物分食分已。各自去。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。呵責諸比丘言。何以名比丘。僧食物夏安居竟。各自分去。諸比丘種種因緣呵竟。以是事白佛。佛言。從今日僧食不應分。若分得突吉羅罪。從今日聽樹下安居時。若有好樹讓上座。如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。

  佛在婆伽國。國中有貴人子。名滿提。請佛及僧明日于舍食。佛及僧默然受請。滿提知佛受請。為佛作禮繞三匝還歸。是夜辦種種飲食布坐處。遣使白佛。食具已辦唯佛知時。佛與比丘僧前后圍繞俱入滿提舍。佛在僧中敷座處坐。滿提子弟。不信佛法僧。皆是婆羅門。邊國人下食時。不疾與少與不一心與。與時觸比丘手。比丘語言。高舉手莫觸我手。子弟言。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡我。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若不輕與得受。若輕故觸手不應受。

  憍薩羅國一住處。一比丘死。是死比丘。以衣缽物寄比丘尼精舍。諸比丘言。我等應分。比丘尼言。我等應分。比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣缽物。現前比丘僧應分。

  憍薩羅國一住處。比丘尼死。是死比丘尼。以衣缽物寄比丘精舍。諸比丘尼言。我等應分。比丘言。我等應分。比丘尼不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘尼死前。寄比丘衣缽物。現前比丘尼僧應分。

  佛在舍婆提。釋子跋難陀死。衣缽直三十萬兩金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遣使語波斯匿王言。大王。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀稟分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故今應取。王聞好教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同姓同生。同是剎利種。是衣缽物應屬我等。佛遣使語剎帝利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答不問。跋難陀不在時汝作官事。頗待跋難陀不。答言。不待。佛言。跋難陀共僧羯磨。跋難陀不在時僧不羯磨。是衣缽物應屬僧。諸剎利聞是好教便止。諸親族中表內外皆言。是跋難陀是我伯叔父舅外甥兄子。是衣缽物應屬我等。佛遣使語言。汝等嫁女娶婦會同取與錢財頗待跋難陀與分不。答言。不。佛言。諸與跋難陀衣食分者。應得是衣分。跋難陀僧與食故。是衣缽物應屬僧。諸親族聞是好教便止。跋難陀衣缽物寄在余處。是跋難陀于余處死。寄物處諸比丘言。是衣缽物我等應分。死處諸比丘言。是衣缽物我等應分。以是事白佛。佛言。是諸衣缽物。在界內現前僧應分。跋難陀衣缽物。處處出息與人。應異處死。異處人負其債。死后負債處諸比丘言。是物我等應分。死處諸比丘言。是物我等應分。佛言。負債處界內。彼比丘應分。跋難陀衣缽物。保任出息余處死。余處出息。余處保任。死處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。出息處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。保任處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。佛言。保任處界內現前僧應分。跋難陀衣缽出息質物。跋難陀異處死。質物復在異處。取錢人亦在異處。死處諸比丘言。是財物應屬我等。質物處諸比丘言。是財物應屬我等。取錢處諸比丘言。是財物應屬我等。佛言。質物處界內現前比丘應分。跋難陀衣缽財物。與他作券出息。跋難陀異處死。取錢者在異處。作券人亦在異處。死處諸比丘言。是物應屬我等。取錢處諸比丘言。是物應屬我等。有手執券處諸比丘言。是物應屬我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。有手執券處界內現前比丘應分。若手執券若質物。是二無異佛在舍婆提。牟羅破求那比丘死。是衣缽物。本寄長老阿難。牟羅破。求那在異處死。長老阿難在異處。所寄衣缽物在異處死。處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。長老阿難所住處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。寄衣缽物處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。阿難所在處界內現前比丘應分。

乾隆大藏經·小乘律·十誦律毗尼序